Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3

[terra]

но снятие стресса алкоголем уже калечит мозг навсегда.

угу.

[Oleg]

О киборгизации самообучения тайчи во сне киберхфизиками ! удалёнка ! дёшево !

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=qyTkUwjy52w" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=qyTkUwjy52w</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=7AGDYUmCTlQ" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=7AGDYUmCTlQ</a>

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5803652 - Алита: Боевой ангел / Alita: Battle Angel (Роберт Родригес / Robert Rodriguez) [2019, США, фантастика, боевик, триллер, приключения, WEB-DLRip-AVC] [Open Matte] Dub (iTunes) + MVO (СВ Студия) + Original Eng + Sub (Rus, Eng)

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=YTmm5LYuGgo" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=YTmm5LYuGgo</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=5rnOzGGmHRA" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=5rnOzGGmHRA</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=9YBRj3BEkEc" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=9YBRj3BEkEc</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=6izXHpLMymE" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=6izXHpLMymE</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=hOMuRopLgxg" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=hOMuRopLgxg</a>

https://ru.wikipedia.org/wiki/Алита:_Боевой_ангел

При бюджете $170 миллионов сборы составили чуть больше $400 миллионов.

интересно сколько выложили лямов $ за процы которые рендерили морфинги на всё это

Ход мыслей про тайчевание был такой:

https://wujimen.spb.ru/tayczi-cyuan

Многочисленные легенды приписывают заслугу создания Тайцзи цюань знаменитому даосскому отшельнику Чжан Саньфэну (Чжан Три Сокровища), жившему во времена династии Сун 1127–1279 гг. на горе Удан.

Считается, что именно он соединил боевую технику с практикой Нэйдань*. Одна из легенд рассказывает о том, что однажды во сне Чжан Саньфэну привиделся мифический правитель севера Сюань У – таинственный воин (даосское божество). Он продемонстрировал свое боевое искусство и обучил ему Чжана. Следует отметить, что к тому времени Чжан Саньфэн был уже достаточно опытным мастером и вполне мог учиться во сне**.

Другая легенда повествует о том, что однажды Чжан увидел, как сорока тщетно пытается справиться с небольшой змеей. Когда птица пыталась схватить змею за голову, то тут же получала удар хвостом; когда же сорока целилась в змеиный хвост, получала удар головой, когда клюв сороки атаковал середину, змея, изгибаясь, «складывалась», и птице доставалось одновременно с двух сторон. В итоге извивающаяся змея осталась невредима, а несчастная сорока, разбив острый клюв о камень, на котором происходила битва, с позором удалилась. Чжан Саньфэн, таким образом, окончательно убедился в том, что настоящая уступчивость совсем не похожа на бегство, и что, уступая атакующей силе, можно одновременно заполнять создающуюся при этом «пустоту – слабость» и победить, уступая. Этот принцип и стал одним из ключевых для искусства Тайцзи цюань.
__________
* Нэйдань – дословно «внутренний эликсир» – название даосских техник внутренней работы таких, как Даоинь – «Ведение и привлечение Ци», Туна – «Дыхательная практика» и др.
** Одна из версий говорит о том, что он прошел длительное обучение кулачному искусству в знаменитом Шаолиньском монастыре.

http://fbsearch.ru/ Туна Нэйдань Даоинь

https://www.google.com/ Чжан Саньфэн увидел во сне

https://sport.wikireading.ru/9992

Есть много разных историй о том, как Чжан Саньфэн создал тайцзи-цюань. Одна из них рассказывает, что он это сделал во сне. Это может казаться неправдоподобным. И все же, если французский математик Паскаль мог создать свою геометрическую теорию в 16-летнем возрасте во сне, после того как целый день размышлял над проблемой, то почему Чжан Саньфэн с его основательной подготовкой в шаолинь-цюане не мог использовать подсознание для создания тайцзи-цюаня?

+ флибуста http://fbsearch.ru/ Чжан Саньфэн увидел "во сне"

http://flibustahezeous3.onion/b/496738/read - Тайцзи Цюань Сюэ 1175K - Лутан Сунь

Тай-цзи цюань — это особый вид китайского воинского искусства. Существует множество легенд о времени происхождения и о родоначальнике Тай-цзи цюань. Одна из них гласит, что во время династии Южная Сун (1127–1279) даосскому монаху Чжан Саньфэну однажды во сне явилось божество — император Хуан У — и передало ему учение об искусстве рукопашного боя, на основе которого он создал внутреннее направление цюань-шу, в том числе школу Тай-цзи цюань. Эта система оказалась настолько эффективной, что безоружный патриарх, будучи в весьма почтенном возрасте, один расправился с целой шайкой бандитов.

http://flibustahezeous3.onion/b/323508/read - ТАЙЦЗИЦЮАНЬ: Классические тексты Принципы Мастерство 1514K - Владимир Вячеславович Малявин

отобразились некоторые исторические и мировоззренческие основы традиции тайцзицюань:

«Монастырь Шаолинь известен своими боевитыми монахами. Однако в их искусстве почитается только оборона, и это позволяет противнику провести контратаку. Но есть еще так называемая Внутренняя школа, в которой покоем побеждают движение и можно легко отбросить противника. Поэтому шаолинъское искусство называется Внешней школой. Внутренняя школа произошла от Чжан Саньфэна во времена династии Сун. Санъфэн был даосский искатель святости на горе Уданшанъ. Император Хуэй-цзун призвал его ко двору, но дороги оказались непроходимыми, и он не смог прибыть. В ту ночь он во сне получил секрет боевого искуства от бога войны и на следующий день голыми руками убил сотню разбойников».
...

«В расслабленности нужно быть расслабленным, но не безвольным. Когда ты не безволен, можно нанести удар.
В расслабленности нужно быть собранным в своем расслаблении. В собранности нужно быть собранным, но не напряженным»1.

Очевидно, что расслабление в тайцзицюань прямо противоположно тому состоянию безволия, бессилия и помрачения ума, когда человек, например, в изнеможении падает на землю. Оно в действительности соответствует пределу внутренней собранности и ясности духа. Это утверждение имеет глубокие корни в нашем опыте. Оно отражает как бы парадоксальную природу самого сознания, сущность которого заключается не в том или ином предметном содержании, а в самом отношении между вещами, в чистой функциональности, и в конечном сче-те-в самопреодолении. Присутствие сознания – это не что иное, как со-присутствие несходных и даже несоизмеримых величин. Простой, легко подтверждаемый эмпирическим опытом факт: сознание способно достигать наибольшей ясности в сомнамбулическом состоянии, в прозрении своего инобытия. Недаром китайские мастера боевых искусств сравнивали действие ци с «внезапным пробуждением во сне» (это, как говорят в Китае, «ощущение ци», ци ганъ, считается главным условием и признаком мастерства).
...

Песнь о предаче тайны

Без формы, без образа;
Все тело пронизано пустотой.
Откликаешься всему в таковости;
На Западной горе звенит бронзовый колокол.
Тигриный рык, обезьяний крик;
Источник чист, покойна река.
Струится поток, раскинулось море:
Исчерпай природу, утверди жизнь.

Комментарий Юй Хуасина: «Забыл свое тело».
Комментарий Чэнь Яньлиня: «Забыл, что имеешь себя».
Комментарий Сюн Янхэ: «Движения одухотворены и стремительны, как вспышка молнии или искры точильного камня. Забываешь, что имеешь себя, ци чисто, воля покойна: вот высший уровень движения».

Еще один ученик Ян Чэнфу, Чэнь Чжицзинь, описывал состояние духовного бодрствования, прибегая к образам из известной притчи о Чжуан-цзы и бабочке: «В сердце царит пустота пещеры, исчезли все мысли, подобно тому, как Чжуан-цзы, увидев во сне бабочку, уже не мог отличить человека от бабочки».

Данная строка указывает на изначальное-завершающее состояние бытия, которое соответствует отсутствию форм и образов в Беспредельном. Это состояние предшествует появлению сил Инь и Ян и всего мира вещей. Хуан Чжэньхуан остроумно отмечает, что Беспредельное соответствует «пределу самоотсутствия», в котором и появляется благодаря безначальному Превращению Великий Предел.

вспышка молнии пробуждения от сна во сне - это ахтунг панцер ..

да-сс тот самый панцер для марсианки Аэлиты которая тоже научилась во сне

Единственная вещь, которую помнит её подсознание, это то,
что она владеет древним боевым искусством Panzer Kunst, которое возникло на Марсе.

История начинается с того, что киберфизик Дайсуке Идо (Daisuke Ido) находит её на свалке в Железном Городе (Scrap Iron City) и затем даёт ей новое тело и называет её Аэлита.



https://hype.tech/@id1728/alita-boevoy-angel-proishozhdenie-ikony-kiberpanka-yy00h0r0

https://www.google.com/ "Panzer Kunst" "Сны про оружие"

Сны Оружия (銃夢 дзю (оружие) му (сон), читается как ガンム гамму)
...
GUNNM (яп. 銃夢 дзю: [оружие] му [сон], читается как ガンム гамму

гуглим ахтунг-панцирное тайчи

https://google.com/ "Panzer Kunst" "Tai chi"

https://www.reddit.com/r/martialarts/comments/codvej/alita_movie_clip_which_martial_art_is_she_using/

Клип Алиты: Какие боевые искусства она использует?
Я про эту сцену: https://www.youtube.com/watch?v=qyTkUwjy52w
В частности, та, где она делает дыхательную позу и позы ног.

martial_art_nub2333
8 баллов ·  1 год назад
поза дыхания = тай-чи
кулак и поза ладони = без понятия
медленно сжимая кулак = понятия не имею (возможно, выдуманное движение)
круговые движения ладонью = без понятия
цепной удар = да, вин чун
локоть к ладони при падении вперед = не совсем уверен, но в некоторых формах карате есть подобное движение
падение супернизко = обычная поза кунг-фу
реквизит для хореографа, придумывающего новую форму из существующих движений. Заставляет меня учиться
Танковый кунст, лол

2)
есть ещё патанджальское тайчи

https://forum.realyoga.ru/ Результатов поиска: 33: тайчи

https://forum.realyoga.ru/ Результатов поиска: 35: тайцзицюань

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?f=16&t=280
https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?f=14&t=6122
...

[Oleg]

--->
"Христос-Добрый-Змий" , Люцифер -Спаситель , и "презрение к материи" (на которое купился даже Рамана Махарши)

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=XCTchNChd5k" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=XCTchNChd5k</a>

«Я находил Его в сиянье звезд,
Я зрил Его в Его полях цветущих —
Не отыскал лишь на людских путях.
Я вел немало войн во имя Божье,
И вот теперь иду навстречу смерти.

О горе мне! Ну почему вокруг
Все таково, как будто этот мир
Был создан меньшим богом[226], не сумевшим
Скроить его таким, каким хотел,
А не Творцом, который смог узреть
Его из запредельности своей
И к нам сошел, и сделал мир прекрасным?

<< 226 >> …Был создан меньшим богом… – «Ср. с демиургом Платона и идеей гностиков о том, что мир был создан менее могущественными силами» (Т.).

http://flibustahezeous3.onion/b/462063/read - Королевские идиллии (пер. Виктор Владимирович Лунин) 1432K - Альфред Теннисон

непонятно как можно в "квантовом мире зависящем от наблюдателя" свято уверовать в какой-то догмат

только уверуешь в "Доброго Бога" который тебе должен "как любящий папик кучу ништяков" - глядь а он тебя уже вилами шпыняет и еретиком обзывает ..

https://ru.wikipedia.org/wiki/Гностическое_христианство

Гностическое христианство — это направление гностицизма, в котором присутствуют элементы христианства, что отличает его от персидского и курдского гностицизма. Это религиозно-философское учение, возникшее в I—II вв. на почве объединения христианских идей о божественном воплощении в целях искупления, иудейского монотеизма и пантеистических построений языческих религий. Гностицизм явился формой связи новой, христианской религии с мифологией и философией эллинизма[1].

Гностицизм является достаточно условным названием, предложенным в XVII веке кембриджским платоником Генри Мором как производное от др.-греч. γνῶσις (знание) для обозначения некоторых раннехристианских ересей[2].

Содержание
1   Гностические христиане и римское богословие
2   История
3   Течения
3.1   Николаиты
3.2   Маркионитство
3.3   Сифиане
3.4   Докетизм
3.5   Офиты
3.6   Авелиты
3.7   Манихейство
3.8   Павликиане
3.9   Поздний гностицизм: Катары и Богомилы
4   Литература гностического христианства
5   Критика
6   Примечания
7   Ссылки

Исследователь религии Мирча Элиаде пишет:

Гностики представлялись худшими из еретиков именно потому, что они отвергали, в целом или частично, принципы древнееврейского мышления. […]

Что же до причин появления ересей, то Ириней и Ипполит находили их в искажающем влиянии на Писание греческой философии. Вальтер Бауэр в 1934 г. подверг этот тезис критике […]

Бауэр приходит к заключению, что три главных центра христианства — Эдесса , Александрия и Малая Азия — в течение первых двух веков были еретическими, а ортодоксия пришла туда позже .

С самого начала единственным ортодоксальным центром был Рим, то есть победа ортодоксии в античности эквивалентна победе римского христианства.

Таким образом, в эпоху раннего христианства с его многочисленными и неустойчивыми формами, многочисленными, многообразными и подчас противоречивыми тенденциями Риму удалось зафиксировать и утвердить определенную форму христианства, получившую название ортодоксии, на фоне которой все другие течения были названы ересями.

Однако, как замечает Андре Бенуа, объяснение Бауэра остается в сфере чистой истории; оно не учитывает содержание учений, относящихся к ортодоксии и к ересям. […]

Коротко говоря, ортодоксию определяют:
1) верность Ветхому Завету и апостольской традиции, зафиксированной в документах;
2) неприятие эксцессов мифологизирующего воображения;
3) уважение к систематическому мышлению (а значит, к греческой философии);
4) важность, придаваемая общественным и политическим институтам, то есть юридической мысли.

Каждый из этих элементов породил значительные богословские произведения и внес свою большую или меньшую лепту в триумфальную победу Церкви. В определенные моменты истории христианства, однако, каждый из этих элементов ускорял также и кризисы, нередко весьма серьезные, и способствовал обеднению первоначальной традиции.[6]

http://flibustahezeous3.onion/b/122504 - История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства (Мирча Элиаде)

поэтому в квантовом мире надо следить как за наблюдателем так и за тем что он наблюдает

примеры подскажет флибуста

http://fbsearch.ru/ Гностическое христианство

http://flibustahezeous3.onion/b/241509/read - Иисус, не знавший Христа 3340K - Вадим Черный

Написание этой книги было связано с определенным разочарованием. Она начиналась как попытка воссоздать реальное учение Иисуса из-под наслоений церковного христианства. Сам Иисус казался мне довольно привлекательной личностью: странствующим учителем, проповедующим добро, отсутствие забот, призывающим к близости с Б. Предполагаемое название книги – «Иисус, антихристианин».

Однако уже через несколько месяцев все четче стала проявляться грустная картина. Как в Ноевом ковчеге находились все животные, так и в Евангелиях присутствуют, похоже, все известные религиозные, философские и моральные доктрины. Причем, они отнюдь не гармонизированы, а, напротив, весьма противоречат друг другу.

Тогда я изменил название на «Иисус и Христос», противопоставляя их. Идея состояла в том, чтобы, забыв про учение, показать хотя бы пропасть между евангельским и церковно-традиционным образами Иисуса. Увы, и это оказалось невозможным. Иисус мог выглядеть отличным человеком, но едва ли он таким был. То есть, он не был человеком плохим. Скорее, никаким.

Я много раз пытался себя убедить, но доказательства становились неопровержимы. Иисус оказывался собирательным образом, без всякого следа реальной фигуры. По крайней мере, реальной в том виде, который напоминает описываемый Евангелиями.

Нельзя сказать, что, приступая к работе, я не был знаком с христианством. Скорее, две – три сотни прочитанных книг тогда еще не сложились в систему. По мере того, как я продвигался в написании, приходилось переписывать все больше предыдущего текста. В итоге, от идеи историчности Иисуса или евангельского учения не осталось ровным счетом ничего.

Тогда я решил, что негативный результат – тоже результат. Возможно, демонстрация полной несостоятельности христианства поможет кому-то из тех людей, которые все еще за него цепляются. Или считают модным декларировать свою приверженность этой религии. Или считают ее тождественной общечеловеческой морали.

Нет смысла трудиться для академических читателей. Минимально здравомыслящие из них давно отказались от христианства, а апологетов, читавших всю критику, еще одной книгой не переубедишь. Незачем писать и для неверующих – они вряд ли нуждаются в лишнем подтверждении своих убеждений.

https://google.com/ "Вадим Черный" иисус христа

https://mycity.mk.ua/news/435548

Владельцем одесского отеля «Токио Стар», при пожаре в котором заживо сгорели восемь человек, является Вадим Черный со скандальной репутацией. Как пишет «Думская», он сыскал славу манипулятора. Помимо «Токио Стар», где произошла трагедия, 47-летнему Черному также принадлежит еще один отель «Зірка» на улице Успенской, здание ресторана «Киев» на Греческой площади и паркинг там же.

Предприниматель имеет два высших образования (экономическое и юридическое) и подготовку в области политической философии. В период с 1994 по 1998 Черный был депутатом Одесского горсовета, а в 1998-2002 годах – мэром города Арциза Одесской области (на момент избрания ему было всего 26 лет).

Примечательно, что во время пребывания на должности городского председателя Арциза Черный полностью ликвидировал местный горисполком: аппарат городского совета при нем состоял лишь из четырех лиц.

[Oleg]

-->
кришна и арджуна - тело и сознание.. а вот гностики..

- Йога. Искусство коммуникации - Виктор Сергеевич Бойко

«...Тело — это отправная точка нашей эволюции» (Сатпрем, то же, с.119). «Мы должны работать в нашем индивидуальном теле... потому что это тело является как раз тем местом, где сознание стыкуется с материей» (там же, с.116).
«Патанджали настаивал на определённой практике, целью которой являлось освобождение тела от того, что его беспокоит и от грязных примесей» (Радхакришнан, т.2, с.298).
«Нельзя управлять внешним, не умея управлять внутренним, ибо это одно и тоже» (Сатпрем, с.138-139). Хотелось бы отметить, что это особенно справедливо с точностью до наоборот.
«Тело — это оболочка духа, и потому оно — первое, что должно быть познано» (Шри Ауробиндо).
«Цель Раджа-йоги Патанджали — полное устранение движения сначала из сферы физического, затем — ментального» (Б.Л.Смирнов)
Блез Паскаль: «У тела есть свои резоны, неведомые разуму».
Чонгьям Трунгпа: «Тело — это не что иное, как часть нашего ума. Тело — это то, чем дух освобождается от разума».
Профессор Гюнтер утверждает: «Тело есть воплощённая возможность. Оно не имеет собственной природы, и открыто всем возможностям. Тело — это то, что всегда может стать другим. Оно не есть воплощение, но то, что постоянно воплощается».
Буддизм заявлял: «Мира, независимого от моего тела — нет!»
«Тело — подставка светлого зеркала. Светлое зеркало изначально чисто...» (изречение одного из патриархов чань).

В разные исторические эпохи отношение европейцев к телу менялось. Гностики проповедовали вседозволенность, или либертанизм. Тело для них не имело ценности, и поэтому с ним можно было делать всё, что угодно, значение придавалось только душе.

У аскетов разных эпох, культур и самых разнообразных толков отношение было чисто потребительским: они жертвовали телом, чтобы получить нечто, например, какую-то милость от Бога за своё усердие в пренебрежении телесным. В обрядовом христианстве нашего века тело есть не что иное, как бренная оболочка.

Путь буддизма — срединный. Парадокс буддистского подхода заключается в том, что тело не обладает ценностью в силу его каких-то индивидуальных свойств, оно само есть ценность непосредственная и абсолютная.

В Древней Индии в обиходе применялись три слова, обозначающие различные аспекты носителя сознания, это «деха» — плоть, живая ткань, «кайя» — смысл примерно соответствует европейскому понятию тела, и «шарира» — остов, база, то, на чём (или в чём) держится всё остальное («И пока свой путь бесчеловечный над землей вершит парад планет, сквозь меня просвечивает вечный, но меня не помнящий скелет»).

Древние римляне и греки утверждали, что тело божественно. В доказательство можно процитировать знаменитые слова из десятой сатиры Ювенала: «В здоровом теле здоровый дух». Правда, в латинском оригинале дословно это звучит так: «Нужно молиться, чтобы в здоровом теле присутствовал здоровый дух».

Ауробиндо утверждал: «Существует физический разум, самый тупой из всех возможных».

Шри Рамана называл тело: «Это бревно...», а Тантра считала, что: «...Совершенство может быть реализовано только в «божественном теле». Тело больше не источник страдания, но наиболее надёжный и эффективный инструмент, находящийся в распоряжении человека, и служащий ему для покорения смерти. И поскольку освобождение может быть достигнуто уже в этой жизни, тело необходимо сохранять как можно дольше, причём в отличном состоянии, чтобы оно было пригодным для медитации» (М. Элиаде, «Йога...», с.282).

«Парадоксальным образом непроницаемая стена между телесным и душевным существует лишь для нашего разума, но не для нашего чувства... Вопреки всем интеллектуальным рассуждениям, мы попросту не в состоянии усомниться в принципиальном единстве тела и души!» (К. Лоренц, «Оборотная сторона зеркала»).

«Знай, что дух — это океан, а тело — его пена. Тело движется, благодаря духу, но ты не видишь его. Так познай дух по движению тела!» (Джалал ад Дин Руми, «Бог и его творения»).

Гуруджи Айенгар выразился по этому поводу весьма своеобразно, его точка зрения полностью современна: «Ваше тело — это ваш капитал. Бог дал нам тело в качестве банка или первоначального капитала для всего остального. Заботьтесь об этом божественном капитале» («Психологическое обозрение» №1, с.11З).

Точек зрения по поводу физического аспекта человеческого существа очень много, все они различны, но это и понятно. С одной стороны, тело должно обладать стабильностью, чтобы сохранялась жизнь, а стабильность немыслима без инертности и неизменности. И всё же тело поддаётся изменению в достаточно широких пределах, хотя у его субстанции существует собственный темп качественных преобразований, который лишь можно выяснить и следовать ему. Навязать телу умозрительные соображения по поводу скорости его желаемых изменений человек попросту не в состоянии, а такие попытки дорого стоят.

как они всётаки запутались в переводах

http://dspace.ut.ee/bitstream/handle/10062/48416/tekst_i_kultura_1983.pdf
Господь — не Господь
Арджуна обращается к Кришне и Кришна сам называет себя «Isvara», что можно перевести как «Господь» 15.
В «Даодэ цзине» подчеркивается, что дао — не Господь: (XXXIV) 16.

15 В русском языке разделяется сакральный и профанический перевод греческого kyrios — Господь и господин.
Но в немецком и в английском языках такое разделение немыслимо (Herr, Lord). Санскритский isvara тоже имеет то и другое значения.
16 Китайский иероглиф чжу заменяет в переводах индийских текстов Tšvara, а в переводах Библии — kyrios.
...

Два аспекта высшей реальности упоминаются в «Дао-дэ цзине» уже в начале I главы:
Безымянное есть начало неба-земли,
Именуемое есть мать мириад существ.

О неописуемом аспекте в «Дао-дэ цзине» предпочитают молчать, описуемый аспект и есть слово «дао». Это слово не только термин, а прежде всего метафора, которая описывает течение реки . Поэтому русское слово «путь» годится для перевода «дао» только при условии, если знать, что это не дорога, по которой ходят туда-сюда, а внутренная направленность, ход явлений, процесс природы 12.
В «Дао-дэ цзине» говорится только об описуемом аспекте «высшей» реальности, но читатель должен все время иметь в виду, что существует и неописуемый аспект (безымянное) и что описуемый подчиняется ему. Так что, «высшие аспекты» «высшей реальности» в этих двух текстах образуют тоже оппозицию
...

рассмотрим те оппозиции, которые удалось вывести из сравнительного анализа «Бхагавадгиты» и «Дао-дэ цзина». Большинство понятий, входящих в эти оппозиции, относятся в той или иной мере к словам, которые обозначают то, что я здесь условно называю высшей реальностью9. В «Бхагавадгите» высшая реальность — Бог-личность (puru^ottama),
в «Дао-дэ цзине» — дао (путь, естественный ход вещей).
Строго говоря, и то и другое отражает лишь один аспект высшей реальности.
И «Бхагавадгита» и «Дао-дэ цзин» согласны в том, что высшая реальность имеет два аспекта — описуемый и неописуемый.
В «Гите» описуемый аспект — личностный Бог — Кришна 10, Неописуемый — Брахман (или, в переводе Смирнова, — Брахмо), причем неописуемый (т. е. Брахман) помещается в описуемом:
X IV, 27 И бо Я обитель бессмертного, непреходящего Брахмо,
Вечного Закона и бесконечного блаженства.
XI, 37 Как им не славить Тебя, М ахатма, превосходящий величием
Брахму?
Первотворец, бесконечный, владвжа богов; миродержец
непреходящий, вечное бытие-небытие и То, что им
запредельно.

Подчинение неописуемого описуемому мотивируется тем, что религиозное отношение человека к Богу-личности считается более приемлемым, нежели стремление к безличному Абсолюту:

X II, 1— 5
Ардж уна сказал:
Те, что постоянно преданны и чтут тебя, твои бхакты,
А также чтущие Непроявленное, Непреходящее, кто из них
совершенней в йоге?
Ш ри-Бхагаван сказал:
П остоянно преданных Мне, в Меня погрузивших сердце,
Чтущ их Меня с глубокой верой, их наиболее преданными
считаю.
Но и те, что Непреходящее, Неизреченное, Непроявленное
почитают,
Вездесущее, Горнее, Неизменное, Незыблемое
Непредставимое мыслью,
Укротившие чувства, всегда в равновесии, держ ащие разум,
Радующ иеся благу всех сущ еств, — также меня достигают.
Только чрезмерен труд Непроявленного преданных сознаньем,
И бо пути Непроявленного воплощенному трудно достигнуть.
=====
9 Условно, потому что характеристика «высш ий» является прямо противоположной тому, что в «Д ао-д э цзине» говорится о дао.
10 Описанием Кришны мож но считать главы X и XI, а также многие -стихи в других главах.
=====
В «Бхагавадгите», как и в «Махабхарате», в целом звучит идея создания империи. Это провозглашает Арджуне и Кришна:.
XI, 33 П оэтом у — воспрянь, победи врагов, достигни славы, насладись цветущим царством
По Лао-цзы, все, к чему он стремится, имело место в прошлом. В прошлом существовали идеальные маленькие государства (LXXX), в прошлом были мудрецы, которые жили по законам дао (XV, LXV), и, конечно, они должны быть примером для подражания.

В «Гите», напротив, исходят из того, что существующее положение вещей в обществе должно быть сохранено. В основе индийского общества лежал кастовый строй. В «Гите» Кришна говорит:
IV, 13 Распределение качеств и долга в четырех кастах Я создал,
Непреходящий, Я сотворил их, но Я не творец, ведай это.
Осуществление своего долга — цель каждого человека (см.
XVIII, 41— 44) в обществе, осуществление этой цели — предпосылка движения к более высоким целям.
(справедливая) война — мир
Участие в дхармичной (справедливой) войне — долг кшатрии:
II, 31— 33 Приняв во внимание свой долг, не нужно тебе колебаться,
Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем
справедливая битва.
Как во внезапно отверстые райские двери, Партха,
Радостно вступают кшатрии в такую битву.
Если ж е ты справедливого боя не примешь,
Ты согрешишь, изменив своим долгу и чести.

гугль в ступоре
https://google.com/ Isvara Tšvara

2)
занятный сайт

http://www.rodon.org/other/bbpbls.htm#b347

6 Ибо кто, какую сущность [343] вспоминает, покидая при кончине тело, к той сущности он и идет, Каунтея; всегда превращаясь в эту сущность.
7 Поэтому во все времена вспоминай обо мне и сражайся; устремив сердце и разум ко мне, ты придешь ко мне без сомненья,
8 Сознанием [344] отдавшийся упражнениям йоги, не отвлекающийся ни на что другое приходит к Высочайшему Божественному Духу (Пуруше), о Партха, размышляющий (о нем).
9 Мудрого, древнего [345], кормчего, наименьше- наименьшего [346] творца вселенной, невообразимого по форме, солнцецветного, потустороннего тьме кто вспоминает
10 В час ухода непоколебимым сердцем, приобщенный благоговению и силе йоги, между бровей [347] направив полностью прану (жизненный ток), тот достигает Высочайшего Божественного Духа (Пуруши).

[347] VIII, 10. Между бровей - уже в ранних текстах Упанишад встречаются учения о «nadi» с их узловыми точками, «лотосами» или «чакрамами». Впоследствии это психофизиологическое учение было широко развито Тантрами (ср. A. Avalon «The Serpent Power», Lond.. 1931). Уже Шанкара комментирует эту шлоку в духе учения о «nadi». Он пишет, что сила йоги зависит от стойкости ума, возникающей как результат упорного упражнения в самадхи. Сперва читта направляется в лотос сердца (hridaya pundarika), затем через восходящий канал (nadi) – сушумну, – постепенно подчиняя землю и др. элементы (танматра), прана поднимается в область межбровья. Так йогин достигает Высочайшего Духа, заключает Шанкара.
В Тантрах это место называется «ajna cakra», волевой Чакра. Достойно внимания, что в учении о «нади» можно уловить зачатки учения о функции нервной системы: расположение чакрамов соответствует расположению пограничного ствола и некоторых узловых точек центральной нервной системы, вплоть до «тысячелепестного» чакрама, соответствующего коре больших полушарий с их бесчисленными «лепестками» – функциями. Ида и пингала соответствуют восходящим (центростремительным) и нисходящим (центробежным) путям, а сушумна – центральной части спинного мозга.

[Oleg]

Три магических заклинания

http://fbsearch.ru/ Туна Нэйдань Даоинь

http://flibustahezeous3.onion/b/189255 - Танцующий феникс: тайны внутренних школ ушу 2697K - Алексей Александрович Маслов

Продление жизни, долголетие становится в какой-то мере навязчивой идеей китайской мистической традиции. Термин «даоинь» является, вероятно, одним из самых древних обозначений такого рода искусства. Он состоит из двух иероглифов: дао — «вести, проводить» и инь — «вытягивать». Термин «инь» в древности, например, в текстах II в. до н. э., соотносился с понятием «вытягивание (устранение) болезни». Так, в пояснениях к древним «Таблицам даоинь» («Даоинь ту») речь идет об «устранении (вытягивании из организма) болей в селезенке», «устранении болей в коленях» и т. д. В том же трактате мы встречаем термин «инь» и в другом контексте — «приведение (инь) тела в состояние гибкости» или, проще говоря, «сделать тело гибким». Итак, первоначальное значение понятия «даоинь» — «проведение [ци по каналам] и устранение [болезней]», или «проведение [ци по каналам] и обретение [телом гибкости]». Значительно позже под термином «даоинь» стал подразумеваться целый комплекс оздоровительных, гимнастических и дыхательных упражнений.

В 1973 г. в грандиозных скальных пещерах Мавандуй, расположенных недалеко от города Чанша, столицы провинции Хунань, были обнаружены две рукописи «Об отказе от потребления злаков и питании ци» («Шигу шици») и «Таблицы даоинь» («Даоинь ту»), которые соотносились между собой как текст с иллюстрациями. Их создание отнесли к 206–188 гг. до н. э., хотя существуют причины считать, что ряд абзацев написан одним-двумя веками ранее указанной даты. В любом случае перед исследователями открылись самые древние развернутые тексты по искусству «питания ци» и методам самооздоровления. Уже первые абзацы «Шигу шици» ясно указывали: «Чтобы голова была наполненной, ноги легкими а тело подвижным, следует использовать дыхание-цюй и дыхание-чуй и прекращать занятия лишь тогда, когда увидишь эффект». Несомненно, что два упомянутых типа дыхания (цюй и чуй) представляли собой конкретные дыхательные методики (в более поздних системах цюй — это легкое, медленное, поверхностное дыхание, а чуй — дыхание с напряженным выдохом через рот).

Текст утверждал, что прежде всего следует отказаться от «питания злаками». Это можно понимать и как воздержание именно от злаков, и как отказ от пищи вообще. По древним китайским медицинским представлениям, именно злаки вскармливают внутри тела «три вредоносных червя», или «три трупа», которые разъедают организм и в конечном счете ведут к старению и смерти. А отказ от пищи заставит червей голодать и в конце концов изгонит их из тела. «Питаться» же в этот период голодания следует исключительно «пневмой»-ци.

«Таблицы даоинь» представляют собой набор иллюстраций — своеобразное графическое пособие для тренировок, вероятно, применявшееся в учебных целях в одной из закрытых школ даоинь. На куске материи размером 1 на 0,5 м изображены 44 фигуры людей (мужчин и женщин, стариков и юношей)в различных позициях. Интересно, что некоторые из изображенных имеют на голове шапочки, которые носили в те времена простые крестьяне. Значит, в то время даоинь занималась не только образованная элита. Более того, вполне логично предположить, что даосские мастера обучали начаткам своего искусства простолюдинов, т. е. тех, с кем общались чаще всего.

Даосский путь совершенствования собственной природы многосложен. Тем не менее его первые шаги достаточно просты. Главное — успокоиться, не просто отвлекшись от суетных мыслей, но достигнув умиротворения души, равного вечному покою космоса. В этом и заключается смысл «вскармливания собственной природы через успокоение». Несложно уловить мистическую символику этого «успокоения» — ведь в великом покое и неизменном постоянстве пребывает лишь Дао. Когда инь и ян находятся в покое, они соединяются, благодаря чему достигается некая внутриутробная неразличимость любых противоположностей мира — Великое единство (тай и). Когда же противоположности приходят в движение, они разделяются, а это в свою очередь проявляется в рождении всех феноменов мира. Итак, покой и есть восхождение к Дао.

Хотя главной целью даосской практики было обретение бессмертия, оно считалось уделом немногих. Едва ли не основным критерием приобщенности к Дао стало долголетие. Древий даосский трактат «Тайпин цзин» («Книга о Великом покое», II в до н. э.) сообщал, что существуют три вида долголетия — земное, при котором человек живет до 80 лет, человеческое — до 100 лет, и небесное — до 120 лет.

И вот в классическом даосском тексте «Чжуан-цзы» (IV в. до н. э.)мы встречаем интересный пассаж: «Дышащие носом и выдыхающие ртом, вдыхающие и выдыхающие, изгоняющие старое и вбирающие новое, уподобляющиеся карабкающемуся медведю и птице, вытянувшейся в полете, делают это ради долголетия и только. Помыслы мужей, любящих заниматься даоинь и пестующих свое тело, устремлены к достижению долголетия старца Пэн-цзу» [326].

Прежде всего здесь речь идет о какой-то древнейшей технике совершенствования тела путем имитации животных. Вероятно, «карабкающийся медведь» и «птица, вытянувшаяся в полете» — не просто художественные сравнения, но вполне конкретные позиции из гимнастики даоинь. А из выражения «изгонять (ту) старое и вбирать (на) новое» пошло название одной из древнейших систем, основанных на регуляции дыхания — туна.

Что же предлагали древние методики? Прежде всего несложные упражнения, например, наклоны и прогибания в пояснице для обретения телом гибкости. Большинство упражнений так или иначе соотносились с движениями животных, символизирующих природное начало и возвращение в лоно естественности. В древних комплексах упражнений мы встречаем уже известные нам из «Чжуан-цзы» позиции «карабкающегося медведя» и «птицы, вытянувшейся в полете», а также ряд новых, среди них — «северный лебедь», «богомол», «журавль», «дракон, карабкающийся на башню», «умывающаяся обезьяна». Не трудно заметить, что образы всех этих животных нашли свое воплощение в более поздних стилях ушу.

Алхимия и техника дыхания

Дальнейшее развитие дыхательно-медитативных систем во многом связано с именем известного даосского мага и алхимика Гэ Хуна (284–363 гг.) — фигуры во многом загадочной, но безусловно, реальной. Многие современные школы даосского нэйгун связывают свое происхождение именно с Гэ Хуном, хотя он сам относился к дыхательным упражнением с определенной долей скептицизма, считая их лишь вспомогательным элементом даосской практики.

Выходец из знатного, но обедневшего рода, он был приобщен к традиции даосских алхимиков, изготавливающих «пилюлю бессмертия». Ему самому, правда, не удалось достичь бессмертия, зато его труды о рецептуре «сокровенного средства» стали весьма популярны у последующих поколений даосов.

Гэ Хун был вполне традиционен и жестко придерживался древних уложений в описаниях, что-то скрывая, что-то нарочито искажая. Тем не менее сам факт открытого изложения секретных методик был невероятным новшеством. Его знаменитый труд «Баопу-цзы» («Мудрец, объемлющий первоначальную простоту») посвящен искусству алхимии.

Основным способом обретения вечной жизни в даосской среде считалось выплавление так называемой «пилюли бессмертия», которую называли еще «великим средством» (да яо), «золотым [раствором и перегнанной] киноварью» (цзиньдань), «золотым ростком», «чудесным средством». Главными ингредиентами были ртуть, мышьяк, серебро, золото, сера, иногда — куриный или мышиный помет, свиная кровь. Травы ценились весьма невысоко. Например, Гэ Хун считал, что они даже себя уберечь не способны и сгнивают каждый год. Так как же могут они продлить жизнь человеку?

Ингредиенты требовалось подбирать друг к другу в точнейшем соответствии. Затем они сплавлялись между собой в тигле, причем перегонялись до нескольких десятков раз. Полученное средство обычно зарывалось в землю в священных местах на несколько лет, помещалось под алтарь духов Земли. Но и это еще не обеспечивало эффективность пилюли — необходимо было правильно ее принимать. Например, одни снадобья следовало лизать каждый день, другие — лишь обмакнуть в воду, которую затем выпить.

Секреты изготовления «пилюли бессмертия» не могли передаваться тем, кто не прошел сложного посвящения. Овладевший необходимыми знаниями даос обычно удалялся высоко в горы, «взяв с собой лишь собственную тень». Все дни напролет он сплавлял многочисленные ингредиенты, нагревал в тигле мышьяк и серу, серебро и золото, ртуть и ее амальгамы, дробил в порошок минералы, искал в укромных местах помет «волшебного феникса» (в крайних случаях его можно было заменить пометом курицы), добавлял в снадобье кровь молодого зайца. Самые сложные и соответственно эффективные пилюли следовало перегонять не менее девяти раз (они так и назывались — «пилюли девяти возгонок»). Готовились к приему «лекарства от смерти» порой несколько десятков лет, разыскивались нужные составные части, тренировалось собственное сознание, — без этого пилюля могла не подействовать. В последние пятьсот дней даос много занимался дыхательными и медитативными упражнениями, а в течение ста дней до перехода в бессмертие никто не должен был нарушить его уединение.

Но вот постепенно сформировалась мысль: а нельзя ли представить человека в виде тигля, в котором сплавляются ингредиенты для пилюли бессмертия — «пневма»-ци и «семя»-цзин? Ведь и наш мир, — «пространство между Небом и Землей», как учил Лао-цзы, есть лишь меха, которые раздувают огонь, плавящий «человека истинного». Так рождается методика «внутренней алхимии» — нэйдань, которая стала противопоставляться алхимии «внешней» — вайдань. Именно «внутренняя алхимия» и привела к зарождению наиболее развитых и мистически глубоких систем саморегуляции.

Но во времена Гэ Хуна дыхательные и гимнастические системы туна, даоинь и синци в даосской среде рассматривались исключительно как вспомогательные. Не случайно Гэ Хун называл их «малым искусством», считая «великим средством» и «чудесным искусством» выплавление киноварной пилюли. Он признавал, что «благодаря даоинь можно отдалить старость», «благодаря синци можно продлить свои годы», но вот «благодаря чудесному средству можно стать безграничным», т. е. обрести вечность.

В среде закрытых даосских школ в ту эпоху практиковалось немало дыхательных систем. Лишь Гэ Хун упомянул во «Внутренних главах» своего труда около десятка — даоинь, синци, шици, туци («изгнание ци»), яньци («вдыхать ци»), туна и т. д. Но «самый великий» из них — это «зародышевое дыхание» (тайси). Суть «зародышевого дыхания», которое позже стало основным методом внутренней тренировки в некоторых школах ушу, Гэ Хун разъяснял так: «Тот, кто занимается зародышевым дыханием, способен дышать не через рот и нос, как зародыш в утробе матери, и таким образом достигает Дао. Начиная заниматься синци, проводи ци через нос и задерживай дыхание, замедляя число ударов сердца. Досчитав до ста двадцати, можешь потихоньку выдохнуть через рот. Положив лебяжий пух на рот, выдыхай так, чтобы он даже не затрепетал. Учась постепенно увеличивать число ударов сердца, через длительное время сможешь добиться тысячи ударов. Если добьешься тысячи ударов, то старость отступит, множество дней обратятся в один день» [124].

Таким образом, ключевое дыхательное упражнение заключалось в задержках дыхания, едва заметных выдохах и регулировании сердечного ритма психическим усилием.

В эпоху Гэ Хуна появляется около десятка подобных трактатов. Часть из них вошла в «Баопу-цзы», например, «Книга о вскармливании жизненности» («Яншэн шу»), «Канон массажа» («Аньмоцзин»), «Канон даоинь» («Даоинь цзин»), «Канон о питании шести видами ци» («Ши люци цзин»), «Канон зародышевого дыхания» («Тайси цзин»). Сам Гэ Хун не советовал ограничиваться лишь дыхательными упражнениями. Под даоинь он подразумевал и визуализацию различных духов, и долгое созерцание каких-либо предметов, пока они не начинали изменять свой цвет вплоть до слепяще-желтого. Затем следовало удерживать этот цвет в памяти — «сохранять его Единым», ибо считалось, что это свет Дао. Был и особый «грибной даоинь» — прием в качестве оздоровляющего средства древесных грибов. Так система даоинь начала постепенно превращаться в комплекс общеукрепляющих методик.

http://flibustahezeous3.onion/b/166647 - Драгоценные жемчужины китайского цигун (пер. Алексей Александрович Маслов) 8336K - Ши Синъин

В поисках пилюли долголетия и бессмертия

Трансформации и взаимоизменения «трех драгоценностей» легли в основу одной из самых ранних систем – прообразов современного цигун, называемой даоинь.

Даоинь возникла в среде даосских адептов, развивавших учение об универсальном пути и всеобщем законе Дао. Дао вечно и неизменяемо, оно – основа всех перемен в мире. Человек неотделим от Дао, более того, цель человека – постигнуть его сокровенный смысл в форме непосредственно интуитивного восприятия. Постижение происходит лишь при полном слиянии человека с Дао, всеобщей идентификации себя со спонтанной естественностью – цзыжань. Человек вместе со всем окружающим миром находится в вечном потоке изменений и превращений, будучи вечно неравным самому себе. Следование этому потоку означает вечную жизнь, нарушение трансформаций – застой и смерть.

Изменения в человеке следует привести в соответствие с изменениями в мире, тогда «тысячи вещей раскрываются перед ним». Многие даосские школы II–IV вв. н. э. были заняты активными поисками способов обретения Дао, «исчерпания его полноты». Это вело к обретению долголетия, а в конечном итоге и «вечной весны» – бессмертия.

Культ бессмертия привел к разработке методов его достижения. Многие из них затерялись во времени, остались в сердце учителя и не были переданы ученикам, другие же оформились в стройные системы. В основе их лежали две предпосылки – универсальность взаимоперехода и взаимоопределения всех вещей и единая система превращений, коренящаяся в Дао и двух взаимодополняющих началах – инь и ян. Так возникла методика изготовления «пилюли бессмертия», или «киноварной пилюли». Некоторые школы создавали такую пилюлю путем алхимических превращений различных элементов, что называлось «внешней пилюлей», другие же «сплавляли» в организме «три драгоценности» – это считалось «внутренней пилюлей».

Бессмертие достигалось не всеми, однако долголетие было вполне реально при соблюдении определенных правил, включавших не только способы изготовления «пилюли бессмертия», но и элементарные гигиенические нормы. Например, один из ранних даосских трактатов «Тайпин цзин» – «Книга о Великом спокойствии» (конец I в. до н. э.), гласил, что первой заповедью тех, кто хочет жить долго, является соблюдение особых предписаний и запретов. Необходимо заниматься созерцанием, дыхательными и гимнастическими упражнениями, вести жизнь на открытом воздухе, употреблять в пищу особые средства, умеренно питаться. Подбирать пищу советовалось в зависимости от времени года, однако желательно «насыщаться без еды», что означало постепенный переход к питанию фруктами, травами, финиками и, наконец, слюной, которая играла немалую роль в системе даоинь. Особо советовалось укреплять свое тело лекарственными растениями.

Целостность бытия – полнота внутренней природы

Создание «внутренней пилюли бессмертия» требовало обретения полной целостности всех начал человека – состояния нерасчлененности ребенка, «недвойственности», как об этом говорили сами даосы. «Внутренняя пилюля» (нэйдань) – непосредственная основа современного цигун. В древности для ее изготовления использовались психомедитативные статичные и динамические упражнения, особые типы питания, предписания в сексуальной жизни

Основными ингредиентами пилюли были ци, семя и дух. В традиционных представлениях бесформенное и безобразное Дао породило изначальное ци, которое разделилось на светлое янци и на темное иньци. Из них образовались Небо, Человек и Земля, а затем мириады вещей.

Превращения «трех драгоценностей» происходили в особых «полях пилюли», или «полях киновари», – даньтянь. Всего в теле человека три таких поля: нижнее, располагающееся в нижней части живота, среднее, расположенное на уровне сердца, и верхнее, расположенное в голове. «Пилюля бессмертия», полученная на основе слияния ци, семени и духа, поднималась из нижнего даньтянь в верхний, описывая полный круг внутри тела.

Покой духа и чистота сердца были непосредственно связаны в традиционном цигун. Трактат XII в. «Советы о достижении духа новорожденного истинным мудрецом» так представлял этапы «внутренней практики»: «Тот, кто занимается практикой даоинь, сначала должен сделать совершенным сердце и ци.

Когда ци и сердце совершенны, то и дух успокаивается, а когда дух спокоен, то и сердце умиротворено. При умиротворенном сердце ци начинает подниматься в верхний даньтянь. Когда же ци поднялось, внешний мир опустошается. Когда внешний мир опустошается, то наступает чистое и спокойное состояние. Чистота и спокойствие приводят к отсутствию вещей, замутняющих сердце. Отсутствие вещей и есть полнота жизненности. Полнота жизненности приводит к рождению Дао. Рождение Дао означает прекращение внешних проявлений. Прекращение внешних проявлений ведет к просветлению, а просветление и есть всеобщность духа».

Постепенно методики конкретизировались, и возник способ визуализации, или актуализации, сердца, при котором требовалось сосредоточить свое внимание на определенных объектах, или в определенных участках тела. Например, существовала методика «сохранения единого цвета». Сначала следовало удерживать в сознании образ красного цвета, затем белого и наконец зеленого. В конце этой процедуры занимающийся должен быть освещен изнутри Небесным светом.

Процесс медитации сопровождали особые способы дыхания, обобщенно называемые туна – «изгнание старого и накопление нового».

Другая система – синци – базировалась на визуализации прохождения ци по каналам тела цзиньло, а также включала методы массажа, медленного дыхания и некоторые гимнастические упражнения.

Движение снаружи и покой внутри

«Движение снаружи и покой внутри» – именно так можно обобщить всю теорию даоинь, применяемого для лечения и оздоровления.

Прежде всего, как считали китайские лекари, жизнь человека неотделима от активного, но разумно дозированного движения. В классическом сочинении «Весны и осени Люй Бувэя» мы встречаем фразу, которая будет неоднократно повторена потомками в медицинских трактатах: «Текущая вода не застаивается, а дверной шарнир, находясь в постоянном движении, не съедается ржавчиной. Если тело не движется, то и семя не течет. Коль скоро семя не течет, то и ци ухудшается». Упорядочение циркуляции ци посредством психоконцентрации и гимнастических упражнений может излечить многие болезни и имеет большой профилактический эффект.

http://samlib.ru/r/raspopow_w_w/psihotehnikarukopashnojshwatki.shtml - Сергей Гагонин, Александр Гагонин - Психотехника рукопашной схватки

Важным истоком китайского ушу стали Даосские системы внутренней тренировки, психопрактики и регулирования циркуляции внутренней энергии ци. Эти системы определили внутренний духовный характер боевых искусств - ни одно из них не обходится без раздела "нэйгун" ("внутренняя работа") или "нэйдань" ("внутрення алхимия"), благодаря которому достигается усилие цзин за счет управления сознанием и циркуляции ци внутри организма. Система нэйгун сближала человека с духовными силами мироздания и одновременно оберегала его от вредных воздействий.

Следует отметить, что в даосизме существует понятие "вэйдань" -"внешняя алхимия", целью которой являлось также достижение бессмертия, но за счет применения различных эликсиров и пилюль, использования амулетов, заклинаний и др. Большое значение придавалось ритуальному разделу учения. Считается, что вэйдань зародилась позже, чем нэйдань, и прекратила свое существование приблизительно к ((((-му веку. Однако "внутренняя алхимия" заимствовала в некоторой степени ритуализацию "внешней алхимии", а также ее понятийный аппарат.

Древнейшие методики внутреннего искусства - это методики "даоинь", "туна" и "цигун" ("мастерство в управлении ци"). Внутреннее искусство в основном связано с работой сознания, стимулируемого творческим посылом воли, а дыхательные упражнения представляют собой лишь необходимую вспомогательную часть. Нэйгун - это не только комплекс дыхательных и медитативных упражнений, гигиенических и диетологических предписаний, но и тип духовного самовоспитания. Истоки нэйгун связаны с тайным искусством даосских магов, ставивших своей целью достижение бессмертия путем слияния с Дао и прозрения собственной изначальной природы.

Школы китайского ушу, наряду с медитативной практикой и ритуалом, заимствовали у даосов и морально-этические нормы, так как первым шагом на великом пути к бессмертию были добродетели общечеловеческие. Определенный ряд предписаний требовалось выполнять не только даосам, но и простым добродетельным людям. В первую очередь это пять запретов: не убивать, не пить вина, не лгать, не красть, не прелюбодействовать, а также десять добрых деяний: почитать родителей, соблюдать верность господину и наставнику, сострадать всем тварям, помогать страждущим даже во вред себе, освобождать на волю животных и птиц, возводить мосты, сажать деревья, строить жилища и колодцы у дорог, наставлять неразумных людей.

Использование даосских методик в ушу привело к тесному переплетению оздоровительного аспекта с боевым, к обязательному использованию дыхательно-медитативных упражнений. Методы нэйгун держались в строжайшем секрете и способы управления током ци раскрывались лишь избранным ученикам на заключительном этапе обучения. Для постижения иного бытия, продления человеческой жизни использовались методики даоинь - комплексы оздоровительных дыхательных и гимнастических упражнений для проведения ци по каналам тела и обретения гибкости.

Путь совершенствования собственной природы начинался с успокоения, то есть достижения умиротворения души - важнейшего свойства Дао. Когда инь и ян находятся в покое, они соединяются, порождая внутреннюю неразличимость любых противоположностей. Древнейшие техники совершенствования тела и психопрактики реализовывались через имитацию животных - в гимнастике даоинь встречаются такие упражнения, как "карабкающийся медведь", "птица, вытянувшаяся в полете", "умывающаяся обезьяна" и пр. Они символизировали природное начало и возвращение человека в лоно естественности. Позднее образы животных нашли свое отражение в стилях ушу. Легендарным создателем комплекса "игра пяти зверей" ("уцинси") считается Даосский врачеватель Хуа То. В дальнейшем уцинси была усовершенствована легендарным магом Тао Хунцзин, который дополнил ее несколькими типами дыхания.

[Oleg]

чудо света

https://google.com/ колодец Будды, исполняющий желания

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=dm6DVg6Oxbo" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=dm6DVg6Oxbo</a>

http://flibustahezeous3.onion/b/519933/read - Будда, или Легенда о Разбуженном принце 3366K

 О Золотом божестве и Золотом сиянии

з уст Будды его ученики услышали историю о юноше по имени Золотое божество. Его родители были очень богаты. Когда ребёнок родился, от него исходило золотистое сияние. Отец и мать пригласили астролога — предсказать судьбу сына. Посмотрев на ребёнка, астролог обнаружил на его теле много добрых примет и дал малышу имя — Золотое божество.

В день рождения Золотого божества во дворе дома его родителей сам собой появился колодец. Он был широк и глубок, но главное — каждый мог зачерпнуть из него воду, а вместе с нею получить то, что желал. Кто хотел новые одежды, немедленно получал их; кто мечтал о вкусной еде или питье, получал еду и питьё; желавшие серебра, золота и драгоценных камней, получали всё это.

Когда мальчик подрос, он успешно овладел науками, чем несказанно радовал своих родителей. Пришло время, и они решили, что пора женить сына. Отец стал повсюду искать невесту, да не простую, а красавицу, достойную его сына.

В то время в соседней стране в одной богатой семье подрастала девочка, имя которой было Золотое сияние. Как и у Золотого божества, её тело сияло. Молва о чудесной девушке донеслась до юноши, а молва о необычном юноше дошла до девушки, и обе семьи решили породниться. Свадьбу сыграли на родине девушки, а жить молодые отправились в дом жениха, в город Саватху. В это время там находился Будда со своими учениками. И молодые люди решили пригласить Учителя на угощение в свой дом. Услышав проповедь Будды, они пожелали стать его последователями и попросили у родителей разрешения вступить в монашество. Те согласились, и супруги пришли туда, где находился Будда. Они припали к стопам Учителя и промолвили:

— Прими нас обоих в монашество.

— Придите во благе! — сказал на это Будда.

Юноша стал монахом, а его жена была поручена Буддой заботам Праджапати. Вскоре они оба стали архатами — святыми, чем немало удивили многих учеников Будды. Они долго недоумевали, а потом обратились за разъяснениями к Учителю.

— Скажи нам, — спрашивали они Будду, — что свершили в прошлом эти двое, если уже с момента рождения они обладали такими драгоценностями и таким большим достоянием, могли всё, что угодно, получать из колодца желаний?
...

[Oleg]

Кришна - моск ! (ну, для тех у кого он есть)

http://flibustahezeous3.onion/b/271762/read - Перекресток, или История Капли 724K - Анатолий Образцов

Очень хорошую «модель» наших первых, первичных тел и управления ими дал Кришна в «Бхагавадгите» в беседе с принцем Арджуной. Наше физическое тело можно сравнить с повозкой: лошадь – ощущения, эфирное тело, кучер – мозг, мысли, астральное тело, и ездок – Душа. Если посмотреть на этот «экипаж» у абсолютного большинства людей, мы увидим довольно печальную картину.

Наша повозка – физическое тело, собрана Конструктором идеально, приспособлена к любой тряской дороге, к дальним поездкам. Но то, как мы к ней относимся – это ужас.

Во-первых, все части расхлебаны и изношены, они уже не подходят друг к другу и во всех соединениях, как в перекосившемся подшипнике, возникает трение, повышается температура, вплоть до поломки. Более того, не зная и не понимая конструкции, если что-то начинает выходить из строя, мы пытаемся его исправить, совершенно не обращая внимания на причины и состояние соседних частей. В результате – снова авария, теперь уже следующего звена – и так без конца и края.

Во-вторых, во всех «сочленениях» повозки накопились страшные отложения, потому что никто не понимает условий смазки. И вот в такой скрипучей и дребезжащей повозке мы видим впряженную не менее экзотическую лошадь. Она совершенно дезорганизована, все ее части существуют «самостоятельно», вдобавок она совершенно не понимает команд кучера, в лучшем случае, только «поехали» и «стой». Ее все члены считают себя главными и стремятся в разных направлениях.

Да и кучер хорош; мало того, что он не знает, как управлять лошадью, он чаще всего спит, или пьян, или вообще находится где-то в другом месте. Поэтому доехать в таком экипаже до любой, даже близкой цели, совершенно нереально.

Да и ездок ведь не является хозяином. Хозяина – истинное «Я» прогнали или засунули в багажник, а на его место рвется толпа оголтелых «я», возомнивших себя ездоками, но при этом совершенно не знающих, чего они хотят.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=g1zVec-uXjw" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=g1zVec-uXjw</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=bXKMN3u9P74" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=bXKMN3u9P74</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=Rg8LhFtrqNA" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=Rg8LhFtrqNA</a>

https://www.koob.ru/yogananda_sri_paramahansa/bhagavad_gita_y

Бог говорит с Арджуной
 Бхагавад Гита  Царственная наука Бого-Реализации  
 Бессмертный диалог между душой и Духом  Новый перевод и комментарий  
 Парамаханса Йогананда  
 
Стих 42
 Говорится, что чувства совершеннее (физического тела); ум совершеннее чувственных способностей; интеллект совершеннее ума; но он (Я) совершеннее интеллекта.
 
Без оживления десяти чувственных способностей, тело есть инертная материя. Следствия, производимые чувственными способностями, соотносятся с их восприятиями умом (манасом). Восприятие значимо только при условии осознания и определения [установления в отношении ко всем прочим восприятиям, в целостной картине индивидуального ума] интеллектом (буддхи). Интеллект заимствует свою силу у интуиции, чистой мудрости все-совершенной блаженной души.

Аналогия тела, ума и души с конным экипажем

   В священных писаниях Индии, экипаж, влекомый десятью лошадьми и управляемый возницей, который держит возжи, сравнивается с душой, путешествующей в телесном экипаже, влекомом десятью сенсорно-моторными конями, запряженными умом и управляемыми интеллектом. Владелец наиболее важен, потому что он ответственен за экипаж. Следующий по важности это его возница, затем возжи, необходимые для управления. Затем следуют кони, и наконец сама повозка.

   Аналогично, душа, создатель телесного экипажа, наиболее важна. За ней следующим по важности идет управляющий интеллект; затем ум, или инструмент контроля; затем чувства-кони; после - тело. Телесная повозка не может двигаться без чувств; т.е. спящее или мертвое тело не может выражать сознательной активности. Чувства не могут работать гармонично без            *
ума, нужного чтобы координировать их.

Рассеяный  человек ослабил возжи своих чувств и не может действовать разумно, пока он не подберет возжи своего ума.
Умственно больная личность, есть та, чей управляющий возница выронил возжи, так что контакт между интеллектом и чувствами временно или навсегда нарушен.

   Возница экипажа иногда называется умом, когда ум используется в привычном собирательном смысле для всех способностей сознания, не только специально манас, или чувственный ум.
Тогда о возжах говорят, как о мозге (инструменте, используемым умом). Опять же, возницу могут называть эго. Когда Кришна и Арджуна, тем не менее изображаются в экипаже, симвоически это значит, что Верховная Душа (Господь Кришна или Сознание Кришны – Бесконечное Сознание, Высшая Мудрость – или индивидуальная душа), как возница, направляющий духовно склонное эго поклоняющегося, заботящегося о правильном использовании различительного интеллекта (буддхи) и чувственного ума (манаса), чтобы управлять чувствами и вести тело-повозку по дороге жизни.

   Человеку надлежит иметь устойчивый экипаж, хорошо ухоженных лошадей, сильные возжи, внимательного, хорошо тренированного возницу и мудро выбранный путь для путешествия, чтобы достичь его цели назначения. Ученик, двигаясь к Самореализации, должен иметь здоровое тело, хорошо-послушные чувства, тренированные самоконтролем, сильные умственные возжи, чтобы сдерживать их, и острый различительный интеллект, чтобы направлять их. Тогда тело-экипаж может преодолеть прямой и узкий путь верного действия к его цели.
   Беспокойный человек, полагаясь на неустойчивый экипаж, влекомый бесконтрольными лошадьми, направляемыми ослабленными возжами в руках у безолаберного возницы по извилистой и каменистой дороге, может легко оказаться в кювете.

   Подобные аналогии могут быть обрисованы следующим образом:
   Мирской человек в уязвимом теле, имея слабый различительный разум и умственные способности, и позволяющий своим сильным импульсам бесконтрольно скитаться по дороге жизни, непременно встретится с катастрофической судьбой расстроенного здоровья и материальных неудач.

   Интеллектуальный или эмоциональный человек, следующий догматическими путями знания и верований, и впечатления чувственного ума которого направляются неразборчивыми привычками фанатизма и слепой эмоции, непременно завязнет в грязных колеях невежества.

   Практикующий сознает, что наиболее важной целью жизни является достижение Самореализации: знать через медитацию свою истинную природу души и ее единство с вечно блаженным Духом. Чтобы не полететь в канавы физического, ментального и духовного страдания, он учится также развивать различительный интеллект, ясные гармоничные умственные способности, контроль над чувствами и тело, наделенное здоровьем и жизненностью – чтобы все они могли служить душе, для которой эти инструменты единстенно только и собраны вместе. Воистину, без сознания и интуитивной мудрости души за ними, они бы даже и не существовали.

   Другими словами, ученик понимает надлежащий порядок в саморазвитии: во-первых и всегда - душевное сознание, затем - интеллект, ум, чувства, и тело. Человек, пораженный иллюзией, потворствует во-первых аппетитам своего тела, в отчаянном безразличии к развитию его правителей – чувств, ума, интеллекта и души.

[terra]

лошадь – ощущения, эфирное тело, кучер – мозг, мысли, астральное тело, и ездок – Душа.

Мозг ( у кого он есть) соотносится с менталом.  С чего там астрал.Не смешно даже. Астрал-это эмоции .Ощущения-эфир. Душа-ездок да. Опять же, У КОГО ОНА ЕСТЬ.

[Oleg]

про ездоков - а есть ли оне . какой в этом для них смысл

http://www.ansobor.ru/news.php?news_id=7957&print=1

Европейские сторонники идеи о перевоплощении душ (в ее вульгарном, европейском изводе) настаивают на том, что оный закон дан Богом для наказания грешников и с той целью, чтобы грешник исправил свои ошибки (или искупил грехи) в «новой жизни». Однако если данное утверждение было бы справедливым, то свои «прошлые жизни» должны помнить (или вспоминать) все люди, как наша совесть напоминает нам о грехах «этой» жизни. В реальной же действительности, воспоминания о прошлых жизнях тревожат очень и очень немногих людей, притом большинство из них являются последователями именно тех религиозных или оккультных течений, где идея о реинкарнации является определяющей мировоззрение. Другими словами, у человека нет естественной памяти о грехах своих прошлых жизней (как и о самих «жизнях» вообще), нет некой «кармической совести», которая бы корила человека за его «задолженности».

Тертуллиан восклицал по этому поводу: «Почему не происходят ежедневно метемпсихосис (переодушевление - А. С.) и метенсоматосис (переселение - А. С.) из всякого народа, из всякого возраста и положения и, наконец, из всякого пола. Почему один только Пифагор знает, что он то тот, то другой? Почему я не знаю, кто я?»[ i]. Свт. Григорий Богослов говорит: «Где же этому конец?... Всего же непонятнее, каким образом после того, как ты соединял меня с многими телами, и эта связь сделала меня знающим многое, одно только избегло от моего ума, а именно: какую кожу носил я наперед, какую потом, и во скольких умирал; потому что мой узоналагатель не столько богат был душами, сколько - мешками...»[ii]. В связи с этим возникает вопрос: если бы Господь Бог посредством новой жизни давал душе еще один (или очередной) шанс исправить свои грехи, то при воплощении в новое тело душа (или личность) помнила бы оные. Иначе, каким образом некий человек может исправить некий грех на том условии, что он ничего не помнит о нем? В данном случае невозможно принять подобный ретрибутивный принцип (принцип воздаяния).

Об этом говорит и священномученик Мефодий Олимпийский: «если перевоплощение - наказание, то почему Бог не напоминает человеку, за что именно он несет наказание?»[iii]. Еще более жестко говорит сщмч. Ириней Лионский: «Учение их о переселении душ из тела в тело мы можем опровергнуть тем, что души ничего не помнят того, что прежде было с ними. Ибо если бы им надлежало испытать всякий род деятельности, им надлежало бы помнить то, что было прежде сделано, чтобы восполнить недостающее и чтобы не заниматься непрерывно все одним и тем же и не нести жалкого труда...

Платон, когда не мог защитить это мнение, придумал чашу забвения, думая что через это избежит такого рода затруднения, но он не представил на это никаких доказательств, а только догматически отвечал, что души, при вступлении в эту жизнь, демон, состоящий при входе, напояет забвением прежде, чем они войдут в тела. Но он незаметно для себя самого попал в другую большую трудность. Ибо если чаша забвения, после испития от нее, может изгладить память всего сделанного, то откуда, Платон, ты знаешь это, когда теперь твоя душа находится в теле, - именно, что она до вступления в тело вкусила от демона напиток забвения? Если ты помнишь о демоне, о чаше и о входе, то должен знать и остальное; а если этого не знаешь, то нет правды и в истории о демоне и искусственно сочиненной чаше забвения»[iv]. Английский философ XVIII века Джон Локк справедливо заметил, что если нет памяти о прежнем воплощении, то нет и тождества личности, нет, следовательно, и перевоплощения, а есть простое рождение нового «Я».

В процессе одной жизни душа приобретает знания, набирается опыта, развивает таланты. Однако, в следующем «воплощении» этот (быть может) бесценный духовный багаж (приобретенный с огромным трудом) «стирается», забывается и в новом теле человек вынужден с нуля учиться всему заново. И с каждым новым воплощением человеческое сознание - tabula rasa, чистый лист, человек страдает за «плохую» карму, «собранную» в прежних воплощениях, однако всякий раз он не осознает, за что именно он наказывается, что именно он должен исправить. И, таким образом, «незнайка» обречен на бесконечное цикловое скитание по «космическим коридорам». Можем ли мы предположить, чтобы Промысл Божий о спасении человека заключался в столь странном, неконструктивном и даже неадекватном методе? Конечно, нет! И, опять же, необходимо напомнить, в мировой религиозной истории подобного рода «воспоминания» встречаются не повсеместно, а только в рамках отдельных эпох и культур - Индия и небольшой круг философов Древней Греции.

От лица сторонников идеи реинкарнации иной раз можно услышать, что для воспоминания своих «прошлых жизней» человеку надлежит воспользоваться специальными психотехниками (медитацией, гипнозом и т. д.). Однако данное положение не снимает вопроса об отсутствии в рамках естественного человеческого опыта (совести, интуиции) воспоминаний о «прошлой жизни». В данном случае скорее можно говорить о том, что безосновательно принимая некое теоретическое утверждение (о переселении душ) человек настойчиво ищет таковому практическое подтверждение. Т. е. в подобной ситуации теория строится не на фактах, но, напротив: под готовую теорию изыскиваются «факты». К этому имеет смысл прибавить то соображение, что, согласно классическому индуизму души согрешивших людей в «следующие жизни» должны вселяться в тела животных и подобные «воплощения» (согласно индуизму) происходят достаточно часто. В связи с этим несколько непонятно, каким образом грех объедения или блуда возможно «исправить», находясь «в теле» зверя, который только и руководствуется инстинктами.

Также важно отметить, что идея сторонников реинкарнации о том, что грешные души посылаются в тела для «исправления грехов» выглядит несостоятельной, потому что, строго говоря, тела не являются «тюрьмой», где согрешившая душа «отбывает срок», ибо тела не сковывают человеческую душу, не ограждают ее от греха. Природа отнюдь не запрещает личности грешить. Напротив: именно тела очень часто содействуют греху, являются «инструментом» реализации греховных пожеланий, природа дает огромное «пространство» греховным интенциям. Сщмч. Мефодий Олимпийский в полемике с Оригеном вопрошал: «Так грешит ли душа сама по себе или будучи понуждаема к этому телом?»[v].

Свт. Григорий Нисский обращал особое внимание на данное противоречие в теории метемпсихоза - если человеческое тело (как и вся материя в мировоззрении язычников) априори греховно, то каким образом (находясь в этой материи) душа может справиться с грехом, изжить его? В том случае, если душа, как проявление мира идей есть более высокая субстанция, нежели материальное тело, то насколько разумно душу для совершенствования определять в реальность онтологически низшую?[vi] Насколько разумен и последователен подобный ретрибутивный принцип? Странен тот судья, который для исправления преступника предоставляет последнему еще большие возможности и пространство для осуществления своих преступных деяний.

Далее, если мы примем идею реинкарнации (в том варианте, в каком она преподается европейцам) о том, что души постепенно очищаются и освобождаются от зла посредством перерождений и кармических страданий, то мы вправе видеть, как человечество с каждым поколением становиться в нравственном отношении все лучше и лучше. Однако нашему взору предстает картина прямо противоположенная: XX век намного превзошел в плане бесчеловечности и жестокости (как по числу человеческих жертв, так и по изощренности политических интриг) все предшествующие эпохи.

В плане же бытовой нравственности сегодняшнее состояние человечества много ниже, чем было столетие назад. К этому следует прибавить, что далеко не все люди стремятся к добру, в нашем мире присутствуют личности одержимые злом, приведшие свои души в адское состояние. Для таких людей зло или грех - не случайное падение, не ошибка, а определенное состояние личности, к которому они стремятся и всем сердцем его (злонамеренного состояния) желают. Христианский апологет IV века Арбоний писал следующее: «Если справедливо, что души не имеют никакого конца и беспрерывно продолжают существовать в течение всех веков и времен, то какую опасность представляет, презрев и оставив добродетели, которые ограничивают жизнь и делают ее более суровой, отдаться наслаждениям и с необузданным пылом неограниченной страстности броситься во все виды распущенности»[vii]. Каким образом «эскалатор к добру» будет «работать» для этих людей? Если же таковые обречены на вечное перерождение из существа в существо, то каков смысл этой бесконечной «карусели»?

Тем временем родоначальник неоплатонизма Плотин транслировал следующий логический смысл перевоплощения: некий грешник, совершивший некое преступление в отношении другого человека при «следующем воплощении» подвергается судьбе потерпевшего. Так сыну, убившему свою мать в «следующей жизни» предстоит родиться женщиной и быть убитой собственным сыном, насильнику надлежит быть изнасилованным[viii] и т. д. В данном случае перед нами совсем не пример высшей справедливости, а скорее очень мрачный закон сохранения зла и умножения такового.
Наконец теософы пытаются совместить свои оккультные взгляды с теорией эволюции и утверждают, что посредством перевоплощений совершенствуется не только каждый отдельный индивидуум, но и человечество в целом. Другими словами, весь прогресс человечества (включая НТР) есть следствие множественных перевоплощений. Во-первых, касательно нравственного прогресса, а точнее о его фактическом отсутствии и, напротив, наличии регресса в этой сфере мы говорили выше. Что же касается «технической революции», то таковая занимает ничтожно малый промежуток времени в мировой истории, к тому же примечательно, что она произошла совсем не в тех регионах, где верят в реинкарнацию. Наконец следует указать на то, что в природе не существует ничего, подобного закону кармы. В мире, в котором мы живём, не существует никаких примеров, иллюстрирующих этот закон.

Ложное понимание реинкарнации на Западе

На сегодняшний день, согласно многочисленным опросам, около 20% европейцев верит в перевоплощение (в США - 25%[ix]), при этом многие из них считают себя христианами[ x]. Идея реинкарнации привлекает многих тем, что таинственное посмертие становится в рамках теософской теории привычным и осязаемым. Однако в данном случае следует прояснить некоторые моменты касательно того, что пропагандисты реинкарнации в Европе сами глубоко искажают оригинальное учение о переселении душ в сравнении с тем как оно (учение о реинкарнации) представлено в индуизме. Теософия пытается соединить идею сансары (чреды перевоплощений) с некоей «эволюционной теорией» гуманизма, что в корне не соответствует оригинальному учению о переселении душ в индуизме.

Современный человек склонен как-то особенно радостно доверять проповедникам гедонистических послаблений, учителям «утонченного наслаждения». Христианство же, настаивающее на единственной жизни и принципе абсолютной ответственности человека за свои деяния, выглядит (в контексте учений новых религиозных движений) какой-то ретроградной доктриной. Пропагандисты «карма-колы» декларируют, что посредством все новых и новых воплощений «душа» очищается от грехов, она проходит через «все» (т. е. посредством тел испытывает всевозможные обстоятельства жизни) и таким образом «совершенствуется», возвращается к Богу, становится «продолжением» Его. Поскольку человеку, воспитанному в христианской культуре достаточно сложно согласиться с тем, что его «следующая жизнь» будет протекать в теле насекомого или животного, то теософы (грубо нарушая каноны классического индуизма) утверждают, что всякое последующее рождение человека происходит в человеческом теле[xi].

Сторонники евро-реинкарнации пытаются представить, что переселение душ аналогично метаболизму, особенно такому, который наблюдается у насекомых с их метаморфозами, например, яйца, гусеницы, куколки и бабочки. Подобное извращение идеи реинкарнации является очень продуктивным «маркетинговым ходом», ибо в современном западном мире panem et circenses[xii] идеи обещающие «испробовать все», «жить несколько жизней и грешить» принимаются «на ура». Однако традиционный индуизм (как и буддизм) совершенно чужд подобных «восторженных» пониманий реинкарнации, кармы, сансары и т. д. Подобное понимание (исправление своей жизни посредством последующих воплощений - гильгуль нешамот) содержится в оккультной каббалистической литературе, например в книге «Шаар гагильгулим». Подобная литература, будучи весьма позднего происхождения, не имеет никакого отношения к историческому индуизму или буддизму и даже к религии Ветхого Завета. Еще раз стоит напомнить, что в некоторых современных течениях иудаизма наличествуют то (в качестве доктринальных утверждений), что категорически отрицается в религии Ветхого Завета.

Подлинное понимание реинкарнации на Востоке

В рамках восточной религиозной культуры присутствуют особые представления об Абсолюте (Боге), мире и человеке значимо отличающиеся от тех представлений, которые сформированы в рамках монотеистических религиозных культур (и христианской европейской, в частности). Фундаментальные различия между пантеизмом и монотеизмом весьма существенным образом сказываются на понимании человека, вопросах его спасения и т. д. Дело в том, что идея реинкарнации целиком и полностью исходит из пантеистического понимания мира. Пантеизм (др. греч. παν- «всё» и θεός- «божество») - религиозное учение, отождествляющее Бога и Вселенную[xiii], отрицающее личностного Бога, т. е. Бога, как личность (условно пантеизм можно представить схемой «Бог - весь мир, весь мир - Бог»).

Божество как бы эманирует (изливает) мир из себя. Соответственно и личность человека в восточных культах - не личность в христианском понимании, а некая личностная (сиречь индивидуальная) сущность («атман» в Упанишадах или «пуруша» в Ригведе), которая безначальна, нетварна, как часть божества-вселенной, ее состояние независимо от добрых или злых дел человека.

Тело же представляют собой некие «внешние одежды», в которые эта сущность (индивидуальность) может одеваться, переодеваться и действовать посредством «антахкараны» - безличностного мышления (как некоего внутреннего интеллектуального инструмента). Поскольку весь мир (в представлении пантеиста) «божественно материален» то человек, вышедший из этой высшей первостихии-космоса, возвращается обратно в нее, а затем снова выходит из этого кармического «бульона» на землю, перевоплощается в «новую жизнь». Сама же материя («прáкрити») считается низшим уровнем этого мира, и материальное существование иногда именуется адским, временным, убогим, несовершенным.

Итак, в рамках индуизма самоосознающая личность есть лишь преходящее образование, которое не является прочным ядром человека - в перевоплощениях сохраняется не личность (осознающая себя, как «я»), а некая природная индивидуальность, понимаемая, как совокупность каких-то функций и признаков (дхарм).

Другими словами в рамках индуисткой религиозной мысли не существует того понимания личности (и человека и Божества), которое мы встречаем в христианстве. Соответственно воля человека (в восточных религиях) определяется его природой, личность (мое «я») есть временное природное образование (не обладающее свободой) и являющаяся фактически марионеткой «всебога».

Согласно авторам Упанишад, человек после смерти полностью сливается с мировым Атманом («всебожеством»), его сознание исчезает. Личности больше не существует. После смертной черты остается один Атман, он же Брахман, который или по причине великой Игры, или в силу своего падения вновь «выплескивает» из себя бытие. Атман изливается в мир, дробится на индивидуумы, чтобы, в конце концов, вернуться в первоначальное единство.

У любителя различных восточных культов Б. Гребенщикова в одной из песен есть такие ироничные слова:

«Ты перепаяла мой ментал на астрал».

Именно это и происходит, согласно классическому индуизму. Более того, в Чхандогья-Упанишаде утверждается, что сознаваемая человеком реальность (в том числе и цепь перевоплощений и личное «я») есть не более, как «продукт» его сна. Истинное же «я» находится в глубоком сне без сновидений.

Высшая цель всех живых существ, согласно индуистской религиозной мысли - нирвана (от санскр. निर्वाण, nibbāna), буквально переводится, как «угасание», «прекращение», «небытие». Поэтому мокше (санскр. मोक्ष «освобождение») от кармы (санскр. कर्म, «причинно-следственное воздаяние»)[xiv] т. е. причинности бытия происходит вследствие полной атрофии чувств и эмоциональной апатии.

Душа человека, освободившаяся от движения жизни, буквально растворяется в нирване-небытии. Другими словами, индуизм готовит человека совсем не к «прекрасному далеко» (к чему так привыкли люди, воспитанные хоть и отдаленно, но в христианской культуре), не к «райской жизни», а к тому, что настанет момент, когда его (человека) больше не будет, ибо ему надлежит раствориться в «сумерках небытия».

Духовная жизнь в индуизме есть сосредоточение без содержания. Русский историк и философ В. А. Кожевников писал: «сумма и сущность всей индийской философии есть скорбь метемпсихоза и способ избавления от нее»[xv]. Американский религиовед Роберт Морей так описывает цель духовной жизни в индуизме: «человек был «ничем», и сейчас у него существуют проблемы из-за того, что он думает, что он есть «нечто», но, встав на путь просветления, человек освобождается от этой иллюзии и вновь становится «ничем»[xvi].

кто был ничем тот станет всем чтобы потом стать ничем

Джон Локк панимаишь  --> http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=4757.msg80482#msg80482

[terra]

Решения Константинопольских соборов 543 и 553 годов осуждают самые предпосылки, на которых может строиться доктрина реинкарнации (ибо если нет предсуществования душ, если душа творится вместе с телом, то ни о каких «предшествовавших жизнях» речи уже быть не может).

Я уже писала: христианство -религия шудр. Рабов божьих. Шудры и вайшьи не перевоплощаются. Нет  их"предсуществования " , до сотворения тел. Но есть коллективное бессознательное. К которому они подключены. На доступных им уровнях. Жестко ограниченный ареал. Ограниченный не злобными паразитами,а возможностями их программных оболочек. И в этом всем нет ничего "низкого" или недостойного. Такова Идея. Таков Замысел.

[Oleg]

не злобными паразитами,а возможностями их программных оболочек.
Шудры и вайшью не перевоплощаются.

терра боевитую ангельшу-терминаторшу посмотрела..

айяйяй.. любой чел имеет ква-сознание ! ква ! любой !

т.е. нет никакого софта и харда.. даже на "начально-шудровском" этапе ква-процессы работают - уже ж доказано что без них все были бы идиотами из-за нехватки вычислительной мощности "не-квантового мозго-харда с программным софтом"

и вроде все давно поняли признаки "мощности тех ква-процессов" приводящих к сиддхам но всё никак не сообразят про "-ква" - что на него не наклеишь для овладения © - там нет программного софта (лиценз-нелиценз) и хардов тоже нет

но таки оне упорно стараются овладеть "-ква" с помощью "неква" не замечая что это не только бесплодные попытки но ещё и идиотские

- пример

Шри Рамана Махарши - Жизнь и Путь

В течение первых лет жизни на Горе время от вре­мени случались и вмешательство, и противодействие. В странном мире садху, где некоторые были просто обманщиками, а некоторые прилагали усилия на ду­ховном пути и развивали сверхобычные силы, не вы­жигая своих низших страстей, следовало ожидать, что сияние Божественности, которое почитатели признали в столь юном годами человеке, пробудит в немногих чувство обиды, хотя большинство уже преклонилось и искало его Милости.

В одной из пещер на Горе обитал пожилой садху. Он выказывал большое почтение Шри Бхагавану в то время, когда тот находился в Гурумуртаме. После пе­рехода в пещеру Вирупакша Шри Бхагаван иногда по­сещал его и сидел в молчании. Этот садху вел жизнь аскета и имел последователей. Тем не менее он был столь далек от победы над человеческими страстями, что не мог терпеливо смотреть, как растет число по­следователей юного Свами и уменьшается количество его собственных. Решив убить Шри Бхагавана или, ис­пугав, заставить его уйти с Горы, завистник укрылся на склоне выше пещеры Вирупакша и после захода солнца начал сталкивать вниз горную породу и камни. Шри Бхагаван сидел невозмутимо, хотя один камень прошел совсем близко от него. Всегда наблюдатель­ный, он хорошо знал, что случилось, и в какой-то под­ходящий момент быстро и бесшумно вскарабкался по склону, застав старика на месте преступления. Даже тогда последний пытался отделаться смехом, выдавая свое поведение за шутку.

Потерпев неудачу в этой попытке, садху заручился поддержкой Балананды, негодяя, умеющего внушать до­верие, красивого и начитанного, который навязывался людям под маской садху. Этот тип решил заработать и деньги, и престиж на Шри Бхагаване. Правильно по­лагая, что юный Свами будет слишком свят, чтобы со­противляться злу, он начал представляться как его Гуру. Он говорил посетителям: «Этот юный Свами — мой уче­ник» или: «Да, дайте ребенку немного сладостей», а Шри Бхагавану: «Здесь, Венкатараман, дитя мое, возьми сла­дости». Или он поддерживал фарс, отправляясь в город покупать вещи для своего так называемого ученика. Та­кова была его наглость, что он мог сказать прямо Бха­гавану, когда был наедине с ним: «Я скажу, что я — твой Гуру, и получу деньги с посетителей. Ты ничего не теряешь, а потому не отвергай меня».

Самонадеянность и наступательность этого чело­века не знали границ, и однажды ночью он позволил себе даже испражняться на веранде пещеры. На сле­дующее утро он ушел рано, оставив свои запасные одежды, некоторые из них — шелковые, с кружевной обшивкой, в пещере. Шри Бхагаван ничего не сказал. В то утро вместе с Паланисвами он отправился в дли­тельную прогулку к одному из священных водоемов, а прежде чем уйти, Паланисвами помыл веранду, вы­бросил одежды Балананды и закрыл пещеру на замок.

Балананда был в ярости, когда вернулся. Он кричал на Паланисвами за то, что тот посмел прикоснуться к одеждам, и приказал Шри Бхагавану немедленно прогнать его. Ответа не последовало, никто не обратил на крик внимания. В бешенстве Балананда плюнул на Шри Бхагавана. Даже тогда Шри Бхагаван сидел не­возмутимо. Ученики, которые были с ним, тоже сидели спокойно, не реагируя. Однако какой-то почитатель из пещеры, расположенной чуть ниже, услышал об этом, бросился наверх с возгласом: «Ты! Ты осмелился плю­нуть на нашего Свами!», и его едва смогли удержать от нападения на мошенника. Балананда понял, что за­шел дальше, чем позволяла его безопасность, и лучше будет покинуть Тируваннамалай. Он объявил Гору не­подходящим местом и отбыл со своей обычной са­монадеянностью. Добравшись до железнодорожной станции, он зашел в купе второго класса без билета. В этом же купе сидела молодая пара. Балананда начал читать нотацию юноше и командовать им, а когда по­следний оставил это без внимания, обиделся и сказал: «Что! Ты не слушаешь меня? Из-за своего увлечения этой девушкой ты не выказываешь мне должного ува­жения». После этого рассерженный молодой человек снял свою сандалию, чтобы задать Балананде взбучку, в которой тот давно нуждался.

Через несколько месяцев Балананда вернулся и снова заработал себе неприятность. По какому-то слу­чаю он добился согласия Шри Бхагавана и сел перед ним, глядя прямо в глаза, чтобы, как утверждал Ба­лананда, дать ему нирвикальпа самадхи (духовный транс), но случилось так, что он заснул сам, а Шри Бхагаван с учениками поднялся и ушел. Вскоре после этого общее отношение к Балананде стало таким, что он снова счел более безопасным уехать.

Был и другой «садху», который тоже пытался до­быть престиж, выдавая себя за Гуру юного Свами. Воз­вратившись из Калахасти *, он сказал:

— Я проделал весь этот путь только для того, чтобы посмотреть, как ты продвигаешься вперед. Я посвящу тебя в мантру Даттатреи.

Шри Бхагаван не двигался и не отвечал, и поэтому тот продолжил:

— Бог явился мне во сне и приказал дать тебе эту упадешу.

— Тогда ладно, — находчиво парировал Шри Бха­гаван, — пусть Бог мне тоже явится во сне и прикажет взять эту упадешу, и я приму ее.

— Нет, она очень короткая — просто несколько букв; ты можешь начать сейчас.

— Какая польза будет мне от вашей упадеши, если я не практикую джапу (повторение Имени)? Найдите для этого подходящего ученика. Я не таков.

Немного позднее, когда этот садху находился в ме­дитации, видение Шри Бхагавана появилось перед ним и сказало: «Не обманывайся!» Испуганный, думая, что Шри Бхагаван должен владеть силами, которые ис­пользует против него, садху поспешил в Вирупакшу из­виняться и умолял освободить его от видения. Шри Бхагаван заверил, что он не использовал сил, и садху понял, что тут не было гнева или мести.

Другая такая попытка вмешательства была пред­принята группой пьяных садху. Появившись однажды в пещере Вирупакша, они торжественно объявили: «Мы — садху с холма Подикай, священного холма, на котором древний Мудрец Агастья все еще совер­шает тапас (практику аскёзы), продолжающийся уже тысячи лет. Он приказал нам забрать вас сначала на Конференцию Сиддхов в Шрирангам, а оттуда — в Подикай, чтобы дать вам правильную дикшу (посвя­щение) после удаления из вашего тела солей, препят­ствующих достижению высших сил».

Как и во всех таких случаях, Шри Бхагаван не от­ветил. Однако на этот раз один из его преданных, Пе­румалсвами, взял обманщиков на пушку. Он сказал: «Мы уже получили сообщение о вашем прибытии и уполномочены поместить ваши тела в тигли, а тигли нагревать на огне». И, повернувшись к другому почи­тателю, приказал: «Иди и копай яму, где мы сможем развести огонь для этих людей». Визитеры второпях удалились.

2) https://yandex.ru/"Шудры и вайшью не перевоплощаются"

вот те раз.. только брахманы вышедшие из колеса перевоплощений ?

[terra]

уже ж доказано что без них все были бы идиотами из-за нехватки вычислительной мощности "не-квантового мозго-харда с программным софтом"

Уже сказано :" 60% планеты Земля покрыто водой. Остальное-идиотами"


Ну если не шутить столь радикально,то наличие сознания вообще не коррелирует с возможностью перевоплощения. Сознание есть у камня и растений.....этсетера. У шудр и вайшьи есть коллективное сознание. После окончания земного существования их опыт архивируется, форматируется и сжимается. На этой основе новый посев. От достигнутого.

У кшатриев,брахманов сохраняется индивидуальный опыт. В этом и смысл их участия в игре

Аэлиту не посмотрела. некогда было. (опять мандарины привезли. Ну и все остальное)

[Oleg]

Сознание есть у камня

.. только пентиумного . с сознанием амёбы. или вируса.

ps

пентюховые киборги со свободной волей или нет ?

https://habr.com/ru/post/365745/

Допустим, мы видим человекоподобного робота и знаем, что у него нет сознания. Робот касается своей рукой горячей плиты, отдергивает металлическую руку и кричит. Но разве робот будет при этом чувствовать боль? Если у него нет сознания, то и боль просто некому чувствовать.

А теперь перед нами робот, но мы знаем, что он обладает сознанием. Он так же отдёргивает руку от плиты и кричит. Но теперь роботу больно. Теперь главный вопрос – чем будет отличаться поведение робота с сознанием и без? Поведение обоих роботов будет идентичным. Никто не заметит разницы.

Получается, что переживание боли это побочный эффект, совершенно не оказывающий влияние ни на что на свете. Так зачем же нужно чувствующее сознание?

Современные нейробиологи часто называют людей «Зомби», имея в виду, что у нас нет свободы воли. Проводился эксперимент – подопытного просили пошевелить любым пальцем на выбор. Так вот эспериментатор, видя показания МРТ, за 2 секунды знал, каким именно пальцем пошевелит испытуемый, хотя последнему казалось, что он принимает решение в момент шевеления пальцем. Но в этом случае, зачем нужно наше сознание, эмоции, чувства? Чтобы выжить, и размножаться, человеку вовсе не обязательно иметь сознание. Роботы тоже могут размножаться по программе.

Давайте вспомним все возможные варианты решения вопроса свободы воли.
1. Всё происходит по причине.
2. Вмешивается квантовая случайность.
3. Притяжение будущего.
...

Жизнь под давлением обстоятельств похожа на бытие рабов на тростниковых плантациях – подневольные люди, не видя иного выхода, смиряются и стараются получать удовольствие от того, что имеют.
Так неужели детерминизм — это правда? Находясь под впечатлением от подобных размышлений, я пришёл к выводу, что такое существование не имеет смысла. Мне очень не понравилась такая картина мира. Тогда я обратился к науке, и она подарила мне лучик надежды.
...

по Калифорнии уже ездят самоуправляемые автомобили от Google. Такие автомобили внутри себя строят виртуальную реальность окружающей среды, более того, внутри этой виртуальности они создают модель самих себя! В точности как делает мозг каждого из нас. Зададимся вопросом — такие автомобили рано или поздно станут сознательными и начнут чувствовать боль, например, при столкновениях? На самом деле правильный вопрос другой — “зачем роботам чувствовать боль?”. Зачем нужны чувства, если роботы успешно справляются с задачами и без чувств? Зачем нашему собственному организму-биороботу чувства и сознание?

Вопрос созвучен дилемме Китайская комната.

Мы можем спросить у такого автомобиля: “обладаешь ли ты сознанием?”. И автомобиль ответит: “Да, конечно, я обладаю сознанием, и могу чувствовать боль. Я мыслю, следовательно, существую!”. Однако можем ли мы верить в такое заявление? Возможно компьютер в ответ на наш вопрос выдаёт лишь результат, аналогичный ответу калькулятора и на самом деле никакого сознанию у него нет.

Притяжение будущего даёт ответ на этот вопрос так:
Создадим два совершенно одинаковых компьютера с ИИ, у которых одно и тоже программное обеспечение. Обучим их в идентичной обстановке. Так вот, если в совершенно одинаковой окружающей среде два компьютера будут иногда принимать различные решения, тогда у них есть сознание. Если компьютеры будут выдавать одинаковые ответы, то сознания у них нет.
Притяжение будущего предсказывает, что различное поведение будут демонстрировать только компьютеры с квантовыми элементами, и только у таких компьютеров может быть сознание.
То есть сознание наделяет компьютер свободой воли (здесь мы имеем в виду, что свобода воли должна обладать принципиальной непредсказуемостью)!

Кроме того, нейрофизиологи уже научились считывать отдельные слова прямо из мозга. То есть подопытный думает о каком либо слове, а экспериментатор угадывает это слово по МРТ. Уже научились читать некоторые сны. Многие думают, что недалёк тот день, когда человека можно будет полностью предсказать. Можно будет сделать компьютерную копию человека, поведение которого станет неотличимым от настоящего.

Притяжение будущего предсказывает, что полностью угадать мысли и намерения человека будет невозможно никогда, даже в тот момент, когда экспериментаторы научаться считывать информацию вплоть до каждого нейрона. Эксперименты упрутся в квантовый барьер, а именно за этим барьером и скрываются сознание и свобода воли (как известно, нельзя получить информацию из квантовой системы, не разрушив эту систему).

Итак, экспериментальные доказательства теории “Притяжение будущего” будут получены двумя способами:
1. Идентичные компьютеры на квантовой основе в идентичной обстановке будут выдавать разные, но не случайные, а осмысленные результаты.
2. Нейрофизиологи доберутся до квантового предела в изучении мозга, но так и не смогут полностью читать мысли человека.

Как применить “Притяжение будущего” на пользу себе? Как перестать быть рабом обстоятельств и включить свою свободу воли?

По моим наблюдениям, 95-97% моих знакомых живут в режиме, напоминающим Чарли Чаплина на конвейере завода:

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=6n9ESFJTnHs" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=6n9ESFJTnHs</a>
...

Для включения реального притяжения будущего необходим ряд техник, которые позволяют нам управлять своим биороботом и строить виртуальную реальность правильно. Действительно, наше сознание может быть рабом обстоятельств. Однако у нас есть возможность взять штурвал в свои руки и повернуть в нужном нам направлении.

Страничка, где планирую делиться новыми размышлениями и открытиями: http://grrow.me/3will

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=tv8Pa15Dt-c" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=tv8Pa15Dt-c</a>

Михаил Петраков, автор теории "Притяжение будущего" о том, как будущее влияет на настоящее. Рассмотрены вопросы детерминизма, квантовой случайности в нашей жизни и роли сознания в формировании череды событий. Если вам это интересно, вы можете подписаться на обновления  http://grrow.me/3will

Комментарии 34

petrakov7
4 июля 2015 в 01:12

2. Буду признателен за ваше мнение по следующему вопросу. Меня больше всего занимает возможность свободы воли в такой формулировке: В теорию «притяжение будущего» можно при желании ввести понятие душа, если под ней понимать квантово связанный ансамбль частиц (который и является нашим Я, которое мы ощущаем) в момент до редукции этого ансамбля (грубый аналог с фотоном — пока фотон находится в полёте). Этот квантовый ансамбль является «вещью в себе», в него не возможно заглянуть извне, иначе сразу нарушится квантовая связность. И такой ансамбль не разделяем на составные части. Более того, результат редукции такого ансамбля с точки зрения стороннего наблюдателя абсолютно случаен. Так вот «притяжение будущего» утверждает, что кажущийся случайным результат редукции такого ансамбля частиц (души) на самом деле не является случайным, а приводит к позитивному для обладателя сознания действию, смысл которого становиться понятен только спустя определённое время. То есть душа работает в моменты возникновения изолированной от внешнего мира запутанности частиц, образующих сознания. И душа именно в этот момент может делать выбор свободы воли (грубый аналог того, что фотон может выбрать полоску на экране, в которую он попадёт, и это не обусловлено причинами из прошлого). То есть свобода воли это не детерминизм, но и не случайность. Свобода воли выглядит как случайность, но про прошествии времени становиться понятно, что это не было случайностью — это и можно назвать «притяжение будущего»
Если вернуться к первому пункту про причинность — работа сознания сделает две вселенных из нашего примера различными.

budda
3 июля 2015 в 13:08
Если вы интересуетесь вопросом наличия/отсутствия свободы воли, то рекомендую ознакомится с взглядом на этот вопрос Адвайты, например от автора «Квантовой психологии» Стефана Волынски — «Тебя нет. За пределами трех покровов сознания»
 
petrakov7
3 июля 2015 в 19:48
Учителя Адвайты отрицают свободу воли, они приверженцы детерминизма. По их мнению мы лишь наблюдатели — и просветление в том, чтобы понять это.

NeoCode
3 июля 2015 в 20:53
 Подумал над статьей, и получается что из этого «притяжения будущего» не следует никакая свобода воли. Такая же детерминированность, только информация движется против оси времени (что кстати противоречит принципу причинности). Все те же контуры обратной связи, что формируют сознание в классической интерпретации, только теперь они у вас работают сквозь время.
Ну да ладно, статья как я понимаю не о принципах причинности, а о свободе воли… «Чистая» свобода воли возможна, если только она будет базовым, неразделяемым на составные части понятием — как «душа» в религиях. Иначе — или детерминированность, или случайность.

petrakov7
4 июля 2015 в 00:50
Вы правы и неправы одновременно. В теорию «притяжение будущего» можно при желании ввести понятие душа, если под ней понимать квантово связанный ансамбль частиц (который и является нашим Я, которое мы ощущаем) в момент до редукции этого ансамбля (аналог с фотоном — пока фотон находится в полёте). Этот квантовый ансамбль является «вещью в себе», в него не возможно заглянуть извне, иначе сразу нарушится квантовая связность. И такой ансамбль не разделяем на составные части. Более того, результат редукции такого ансамбля с точки зрения стороннего наблюдателя абсолютно случаен. Так вот «притяжение будущего» утверждает, что кажущийся случайным результат редукции такого ансамбля частиц (души) на самом деле не является случайным, а приводит к позитивному для обладателя сознания действию, смысл которого становиться понятен только спустя определённое время. То есть душа работает в моменты возникновения изолированной от внешнего мира запутанности частиц, образующих сознания. И душа именно в этот момент может делать выбор свободы воли (аналог того, что фотон может выбрать полоску на экране в которую он попадёт). То есть свобода воли это не детерминизм, но и не случайность.
...
...

карма ..

[Oleg]

--->
ну то есть сие ещё одна разгадка зачем ioгцi в пещерах уродовались в "неудобных позах"

https://google.com/"квантовое сознание" карма и "свобода воли" , http://fbsearch.ru/"квантовое сознание" карма "свобода воли"2

жеж так надеялись избавиться от "механического сознания" которым манипулируют все кому не лень от нквд-iстiв-ленинистiв до духов злобы пiднебесной и протчей киборго-элементально-скорлупной нежити

[Oleg]

реальхатхователи в ливержорнале

https://www.google.com/"realyoga" site:livejournal.com/

квантовиков неть ..

а они есть ! ква !

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?t=6131&p=195014

взгляд на неполноту информации

мне нравится теория Пенроуза и Хамероффа.

В соответствии с обычной квантовой теорией (частью стандартной “копенгагенской интерпретации”), каждый выбор собственного состояния [квантовой системы] является полностью случайным, а вероятность его проявления может быть вычислена, исходя из предыдущего состояния. Процедуру редукции волновой функции (R) принято трактовать как действие измерения на квантовую систему — то есть такое действие, которое переводит систему из квантового состояния суперпозиции в классическое однозначное. Иными словами, при квантовой суперпозиции двух состояний через такое измерение R эти два состояния становятся различимыми. Выражаясь технически, редукция квантового состояния или «коллапс волновой функции» вероятностно заменяют суперпозицию одним или другим из этих альтернативных состояний.
В рамках этой теории небольшая кривизна пространства-времени, порожденная массой элементарной частицы, была проигнорирована, поскольку предполагалось, что там, где существенна квантовая теория, эффектами гравитации можно пренебречь. Однако, по мнению авторов «Orch OR» [теория оркестрованной объективной редукцией], это недопустимо, т.к. эти небольшие изменения в структуре пространства-времени могут приводить к значительным последствиям, поскольку они оказывают тонкое, но фундаментальное влияние на сами правила квантовой механики.
В рамках предлагаемой OR-процедуры [процедуры объективной редукции] предполагается, что каждому состоянию квантовой суперпозиции соответствует бифуркация (разделение) Вселенной на элементарном уровне. Предположительно, OR-процесс происходит, когда такое разделение достигает критической величины распределения гравитационных масс – одногравитонный предел Пенроуза. Это похоже на гипотезу множества миров Эверетта, однако, процессы разделения Вселенной на самом планковском уровне нестабильны, и самопроизвольно редуцируют из-за объективного свойства природы 4-х мерной геометрии пространства-времени, образуя OR-процесс.
Будучи механизмом квантового самонаблюдения системы над самой собой, каждый самоорганизованный OR-акт рассматривается как отдельное событие сознания. Следовательно, сознание может поддерживаться только в тех условиях, когда может осуществляться OR: 1) высокая степень когерентности квантового состояния суперпозиции коллектива частиц, существующая в течение периода времени достаточно большого для того, чтобы был достигнут порог квантовой гравитации, и достаточно короткого для того, чтобы иметь отношение к процессам мышления; 2) для OR-процесса необходима изолированность от «шума» окружающей среды до тех пор, пока не произойдет спонтанная редукция состояния.
В модели «Orch OR» квантовая когерентность возникает и изолируется в микротрубочках нейронов мозга до тех пор, пока различия в распределении массы-энергии между тубулинами[1], находящимися в суперпозиции, не достигнет порога неустойчивости, который связан с квантовой гравитацией. Квантовое вычисление «оркеструется» обратной связью от белков, связанных с микротрубочками, поэтому этот процесс назван «оркестрованной объективной редукцией» («Orch OR»). Результирующий «само-коллапс» когерентного состояния микротрубочек, который рассматривается как необратимый во времени OR-процесс, создает мгновенное «теперь». Каскады таких OR-событий создают течение времени и «поток» сознания. Благодаря достижению порога квантовой гравитации OR-событие имеет фундаментальное отношение к геометрии пространства-времени. Можно сказать, что каскад OR-событий «картирует» направление отбора физических геометрий пространства-времени.
Сознание, таким образом, является последовательностью дискретных событий, формирующейся из двух чередующихся фаз: 1) фазы изолированной квантовой когерентной суперпозиции, в которой квантовые состояния микротрубочек изолированы; и 2) декогеренции, - в этой фазе информация микротрубочек взаимодействует с «не-сознательными» частями мозга, нервной системой и внешним миром. Чередование этих фаз согласуется с нейрофизиологией мозга, например хорошо известными 40-герцевыми гамма-осцилляциями электроэнцефалограммы.
Дополнение: «Интересно сравнить наши рассмотрения с некоторыми точками зрения, которые были сформулированы относительно природы развития сознательного опыта. Например, в буддизме можно найти представление о сознании, состоящем из последовательности отдельных дискретных событий; опытные медитирующие описывают отдельные “мерцания” в своем переживании субъективной реальности. Буддистские тексты описывают сознание как “моментальные коллекции ментальных явлений”, а также как “отдельные, не связанные друг с другом и преходящие моменты, которые гибнут, как только возникают”. Некоторые буддистские тексты даже определяют частоту сознательных моментов. Например, савастивадины описывали 6 480 000 “моментов” за 24 часа (в среднем один “момент” в 13.3 мсек), а некоторые китайские буддисты - одна “мысль” в 20 мсек. Эти наблюдения, с учетом вариаций в частоте, соответствуют нашим “Orch OR”-событиям. Например, пред-сознательный интервал в 13.3 мсек будет соответствовать “Orch OR”, включающему 4х1012 когерентных тубулинов, а 20 мсек - 2.5х1010 тубулинов. Таким образом, буддистские “моменты опыта”, “события опыта” Уайтхеда и наши “Orch OR”-события, по-видимому, удовлетворительно согласуются друг с другом

Согласно ей, как сказано выше, элементарный акт сознания, это элементарное (и невычислимое в рамках существующей математики, и потому не алгоритмизируемое) "решение" в отношении элементарной же бифуркации, возникающей на квантовом уровне (в виде квантовой суперпозиции состояний системы). Точнее, о "решениях" можно говорить, когда это элемент согласованного процесса сознания сложной системы, а вне его - это просто редукция волновой функции.
В рамках психики, решения эти основываются на соотнесении предоставляемой совокупным разумом (неполной части) информации с информацией и состояниями огромного ансамбля когерентных квантовых реле, существующих в микротрубочках цитоскелета нейронов (их много, но конечное числе, что недостаточно, чтобы оценивать всю полноту). Что создает потоки сознания и личного субъективного времени (имеющего, таким образом, довольно длительные "кванты"). То, что "объективная редукция" в рамках теории связана с квантовой гравитацией (пусть точно и неизвестно, как именно последняя работает), соотносит феномен сознания с самыми основами реальности.. (А то, что с возрастом объем информации, которую необходимо соотнести, растет, а количество нейронов падает, может способствовать увеличению длительности "квантов" субъективного времени, то есть ускорению последнего.. Хотя это спорно)
В этом случае, в свернутой, потенциальной форме, сознание присуще всему во вселенной, но, как устойчивый процесс, проявляется лишь в сложных организмах, достигая определенного максимума в человеке (и, возможно, могло иметь место до фазового перехода "большого взрыва". Что тоже спорно).

...

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=194456#p194456

Есть ли вещи, допустим растворение некоторых самскар, которые психика в принципе не может сделать без сознания?

К чему это я.. Какие-то плохо формулируемые неосознанные идеи, но.
Теорема Гёделя говорит о неполноте в рамках формальной логики. Не факт, что она работает в рамках логики квантовой (которая, как научное направление, основана была позже работ Гёделя). По крайней мере, переформулировать теорему в рамках такой системы - очень непростая задача.

Возвращаясь к вышеупомянутой попытке осмысления сознания в терминах естественных наук (а эта система терминологии все-таки самая развитая на данный момент, и лучше всего приводится к обыденному опыту,
поскольку основана на воспроизводимых и пригодных к демонстрации экспериментах).

Психика зависит пусть от бесконечно сложных, но от каких-то причинно-следственных связей. Если угодно - от кармы. Личная психика, будучи частью некоего более полного единства петель обратной связи, не может (в конечном счете - по известной теореме) отстраниться от них, измениться, не вовлекаясь в процесс взаимовлияния, непредсказуемо (из-за крайней сложности связей), искажающего необходимое изменение. Она - часть.
Сознание же - это то, что, как во вред, так и на пользу (что менее вероятно, и требует успокоения. ума, в первую очередь), может частично выходить из этой сети. И, имеет потенциал для уменьшения энтропии связанных с собой систем в процессе их спокойного наблюдения. Как энтропии психики, так и, допустим, энтропии системы высказываний. Поэтому ЧВН, в ряде случаев, гораздо эффективнее полного отключения.

Каким образом? Можно предположить, что сознание, (или, точнее, процесс, отсветом которого оно является), способно переводить некоторые выделенные психикой комплексы информации (о причинно-следственных связях, например), в состояние, выпадающее из связи с миром, в изоляцию от него (это все не осознается, естественно).
Когда, за счет изоляции, становится возможна квантовая суперпозиция (это так и не так) этих виртуальных образов,
становится возможен и свободный, необусловленный выбор одного из вариантов развития ситуации - или дискретного, или - из непрерывного спектра. После чего оцененный и проясненный комплекс информации встраивается обратно в общий контекст, что создает, в частности, поток сознания и "кадры" субъективных времени и пространства, упорядочивает информацию в такие формы.

(Тут, собственно, можно представить, что личное сознание, в своей основе, вообще тождественно личному времени. В самом деле, возможно ли их разделить? Максимальная глубина личного времени достигается при минимальной обусловленности\автоматичности действий, как и "присутствие сознания".)