Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3

[terra]

А может подселённым всё равно куда подселяться лишь бы хозяин тела отлучился ?

это для низших сущностей. Им интересен опыт хотя бы такой. Впрочем,как и прочим)

[Oleg]

"аватар" это своего рода подселение и есть.

не надо путать голливудские кинчики с реальностью

Бывает симбиотические сущности.

а тут воопче про кефир ..

Вам нравятся программы чистые? без внешних кодов? Все прочее вы презираете?)))

а терра уважает грязные программы .. (?) с бэкдорами для всякоразных непойми кто.. вот потому и борется она со своим ноутом

[terra]

Знание принадлежит всем людям, и на него не может быть собственности.

Что за бредовые сладкие сопли))  дайте обезъяне гранату,покажите как вырывать чеку и сидите рядом,наслаждаясь своим просветительством

[Oleg]

Знание принадлежит всем людям, и на него не может быть собственности.

Что за бредовые сладкие сопли))  дайте обезъяне гранату,покажите как вырывать чеку и сидите рядом,наслаждаясь своим просветительством

тут что, написано

Знание принадлежит всем обезьянам

??

[terra]

Это метафора. Как в баснях Крылова.

[Oleg]

как просветитель Тесла разговаривал с сущностями с Марса наслаждаясь своим просветительством

а обезьяны теперь все пользуются его электричеством и с нотбуками.. борются

Из кожи лезут вон, а возу всё нет ходу!
Поклажа бы для них казалась и легка:
Да Лебедь рвется в облака,
Рак пятится назад, а Щука тянет в воду.

с 42:12
<a href="https://www.youtube.com/watch?v=h-UUkTqp778" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=h-UUkTqp778</a>

BITTER MAN
После этого фильма как будто в груди что-то оборвалось, задумался какой меркантильный и алчный этот мир... и Мы в нем живем!!!

Галина Магнитар
Прочтите книгу Сейфера Марка:" Никола Тесла. Повелитель Вселенной." Она очень хорошо дополнит фильм.

+
https://rutracker.org/ тесла

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5931157 - Тесла / Tesla (Майкл Алмерейда / Michael Almereyda) [2020, США, драма, биография, WEB-DLRip] MVO (@MUZOBOZ@) + Original (Eng)

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=C-7o8i4geIw" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=C-7o8i4geIw</a>

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5937166 - Завещание Теслы / Final Frequency (Тим Лоури / Tim Lowry) [2020, США, фантастика, триллер, WEB-DLRip] Dub (iTunes)

Вышел Тесла из тумана...Вынул ножик из кармана...)))
И сурово произнёс: Завещание принёс.

Как-то не хорошо вышло. Расизмом попахивает. Теслу играл не негр. Black lives matter!

Ничего не поделаешь, таково было завещание Теслы - чтобы его играл не негр

Насколько нам известно, Никола Тесла ничего не завещал. Но сценаристу и режиссеру разумеется виднее... Результат ожидаем, дешевый щитбастер, который невозможно досмотреть.

а рожи на постере как будто Южное бутово.. и постер тоже как будто оттуда

Как мало хороших фильмов в этом году. Бегают какие-то маловнятные актеры с инструментами для чистки унитазов и делают вид, что это оружие будущего. Тяжело жить простому обывателю во время Ковида

Смотрел я не так давно экспериментальную малобюджетку "Модель бога по Эйнштейну" и она мне даже понравилась, в той части, где авторы попытались объяснить феномен загробной жизни с позиции суперструнной теории. Вот бы снять высокобюджетный фильм на основе данной идеи, но пока не судьба.
Этот же фильм, про группу студентов, почти заборовших Мировое Евгеническое Зло, откровенно разочаровал. Соглашусь с предыдущими комментаторами, телеспектакль для совсем юного поколения, в районе лет двенадцати. Киноштампы про пафосных, тупящих антагонистов в наличии.
Однако, учитывая новые правила получения Оскаров, фильм может быть обласкан критиками, находящимися в рамках модных нынче трендов.
Главный герой - сильная, независимая студентка. Есть братан - инвалид по слуху. Есть положительный негр, из которого пытались сделать зомби, но не прокатило. Есть азиаточка-геймерша-хацкерша и ее друг из Индии. Для полноты картины есть положительный европеоидный персонаж, пострадавший от Системы и вынужденный теперь работать охранником в универе.
Diversity-команде противостоит организация, желающая повести человечество стройными рядами в дивный новый мир, построенный по принципам, напоминающим идеи одного австрийского художника. Типичные угнетатели, короче. Естественно, среди членов этой организации (показанных на экране) нет негров, азиатов, индусов и инвалидов. Хотя, по тому, как антагонисты тупят, их можно записать в инвалиды умственного труда.

"Индиана Джонс 2021: в поисках пропавшего профессора."

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=fEPI_o6qxxI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=fEPI_o6qxxI</a>

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5619284 - мемуары - Никола Тесла - Дневники. Я могу объяснить многое [2017, FB2, RUS]

Описание: Впервые бесценные воспоминания великого ученого и изобретателя Николы Теслы стали достоянием общественности. Его открытия и научные прогнозы не потеряли своей актуальности до сих пор. Более того – многое, о чем говорил ученый, стало понятным только в ХХI веке, а что-то остается загадкой и сейчас.
В том, что дневники впервые опубликованы в России, стране, к которой Никола Тесла относился с огромным уважением, можно усмотреть знак судьбы.
Случайно ли пожар 1895 года погубил лабораторию Теслы? Что связывало гения с русским ученым Михаилом Филипповым, изобретателем «лучей смерти»? Филадельфийский эксперимент. Мировая система беспроводной передачи энергии. Как все происходило и происходило ли на самом деле?
Дневники гения, много лет хранившиеся в архиве ФБР, не только проливают свет на его открытия, но и раскрывают тайны этой поистине магической личности, сумевшей опередить время.
Рукописи не горят…
Рукописи не исчезают…
Со страниц этой книги сквозь время с нами говорит Никола Тесла.

ps

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=H7shvHvrOu8" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=H7shvHvrOu8</a>

https://www.youtube.com/Индиана Джонс 5

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=H5fanbOfHJY" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=H5fanbOfHJY</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=0ISbVTmUmXY" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=0ISbVTmUmXY</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=rkSHMrRsgqc" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=rkSHMrRsgqc</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=Bypes0ZSDwI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=Bypes0ZSDwI</a>

Довольно серьезная серия. Каков должен быть путь к совершенствованию. Зачем человеку жить и умирать. Как понимать ту или иную религию. Интересно.
Семейство Джонсов в Бенаресе - священном городе на севере Индии. И здесь мы встречаем следующих знаменитостей.
Анна Безант. Писательница, оккультистка, борцунья за права женщин.  Основательница Теософского общества, основанного на индуизме.
Ее соратник и конкурент Чарлз Ледбитер . Писатель, мистик, епископ, масон, основатель Свободной католической церкви.
Я мало что знаю об этих людях - если интересно, ищите сами. По-моему это шарлатаны.
А вот третья знаменитость (будущая) несомненно заслуживает внимания.
Кришнамурти, мальчик еще (Инди научил его играть в бейсбол). Он станет одним из величайших философов мира.
Он задастся вопросом - как сделать общество лучше. И придет к выводу что здесь не поможет ни политика, ни само общество и даже никакая из религий. Только индивидуальное психическое совершенствование.
Идея для индийской философии не нова. Но Кришнамурти разработал конкретные действенные приемы и рекомендации. И наоткрывал школ по всему миру. Он был чрезвычайно популярен. И Инди у него многому научился, даже у еще мальчика.
Вторая история - Китай! Так случилось  что по Китаю семья путешествует без отца. И вот тут-то начинаются настоящие приключения

[terra]

Недовольна собой: люди-не обезьяны. Они лишь созданы на матрице обезьяны.Не все. Есть на матрице свиньи,коровы... есть на матрице насекомых. Это принцип творения. от малого-к большому. матрицы тел высших животных были созданы с применением наработанных матриц низших - черви..моллюски..снизу вверх. И все одно. голограмма. Прекрасный мир. И люди есть прекрасные

[terra]

Ее соратник и конкурент Чарлз Ледбитер

Это у вас везде "конкуренты".

[Oleg]

Вот гавнюк)
Это у вас везде "конкуренты".

"питон мудрый" - не мой канал и претензии туда

а вот ещё канал

Следы чужих технологий

[Oleg]

ссылка

https://yandex.ru/"раздвоение и уменьшение симметрии"

http://www.mir-esoterici.ru/index.php/glavnaja/ezoterika/96-tam-gde-zakanchivaetsya-simmetriya-nachinaetsya-dvizhenie

Там где заканчивается симметрия, начинается движение!

Удивительно, что размышляя над некоторыми вопросами мироздания, вдруг обнаруживаешь сходство своих размышлений с мыслями других людей. Как это часто бывает с глубокими и вдохновенными исследованиями, на каком-то из этапов своей работы ученые как бы случайно наткнулись на весьма древний образ, поразительно созвучный их собственным результатам.
 Образ этот носит название «сеть Индры» и, можно сказать, пронизывает собой весьма известное у буддистов произведение под названием «Аватамсака-сутра» – один из богатейших и наиболее сложных текстов дальневосточного буддизма школы Хуаянь.
В переводе на русский язык соответствующий фрагмент сутры выглядит примерно так:

”В небесах великого бога Индры есть говорят, гигантская мерцающая сеть. Она тоньше чем паутина и протянулась до самых отдаленных краев пространства… В каждом из пересечений прозрачных нитей этой сети находится отражающая мир жемчужина…
В блистающей поверхности каждой жемчужины отражаются все прочие жемчужины, даже те, что находятся в самых отдаленных уголках небес. И в каждом таком отражении вновь отражается все бесконечное множество других жемчужин… процесс отражения в отражениях продолжается без конца…”

 Как комментируют это открытие сами исследователи, они обнаружили, что вся математическая конструкция Клейна, включающая одинаковые структуры, бесконечно повторяющиеся друг в друге во все уменьшающемся масштабе, удивительным образом воспроизводит философию и образы «Аватамсака-сутры».

Несколько углубившись в наследие восточной мудрости, математики обнаружили следующий комментарий к соответствующему фрагменту (в книге Ф. Кука «Буддизм Хуаянь: драгоценная сеть Индры»:

    В школе Хуаянь очень любят этот образ, неоднократно упоминающийся в текстах школы; он символизирует космос, в котором между всеми его элементами есть бесконечно повторяющиеся связи. Считается, что подобная взаимосвязь выражает одновременно взаимное тождество и взаимную обусловленность.

И еще один комментарий сведущего эксперта – от сэра Чарльза Элиота:

    Таким же образом каждый объект в мире есть не просто он сам, он включает в себя любой другой объект и по существу является любым другим объектом.

Подводя своего рода итог этому удивительному параллелизму, Дэвид Мамфорд говорит об открытии так:

    В книге нет никаких религиозных мотивов, однако поразительно, насколько точно наши математические построения воспроизводят древнюю буддистскую метафору сети Индры, спонтанно создающей отражения внутри других отражений, бесконечную череду миров внутри других миров…

Книга математиков Мамфорда, Райта и Сирис «Ожерелье Индры. Видение Феликса Клейна» вышла из печати в 2002 году.
https://biblio.mccme.ru/sites/default/files/bookfiles/indra-pages.pdf

Ровно за тридцать лет до этого, в 1972, свою первую статью о глубоких и выразительных параллелях между древним восточным мистицизмом и современной физикой опубликовал молодой и никому в ту пору неведомый ученый-теоретик Фритьоф Капра.

Статья его вышла под названием «Танец Шивы. Взгляд индуизма на материю в свете современной физики»

   Чуть позже космический танец Шивы стал ключевой метафорой в «Дао физики» – дебютной книге Капры, впервые опубликованной в 1975, а к сегодняшнему дню общеизвестной во всем мире, переведенной на десятки языков, с суммарными тиражами, исчисляемыми семизначными цифрами и по сию пору издаваемой в самых разных странах планеты.

Конечно же, и задолго до Капры многие видные теоретики, обладавшие достаточной эрудицией, не раз подмечали удивительное созвучие нетривиальных концепций новейшей физики с идеями индуизма, буддизма и даосизма. Однако Фритьоф Капра сумел не только собрать эти разрозненные наблюдения, но и сложить их в такую единую картину, которая с годами не только не устаревает, но скорее обретает все большую четкость и убедительность.

Поскольку современная наука по сию пору не имеет внятных представлений о том, каким образом в головах исследователей рождаются выдающиеся идеи и концепции, будет полезно упомянуть здесь довольно специфические обстоятельства, подтолкнувшие Капру к его междисциплинарным изысканиям и написанию столь удачной книги.

Вот как рассказывает об этом сам автор в предисловии к своей работе.

Однажды летним полднем он сидел на берегу океана, наблюдая за равномерным накатом волн и ощущая ритм своего дыхания. И вот тут – совершенно неожиданно для самого себя – Капра вдруг мощно осознал все окружающее как участвующее в одном гигантском космическом танце.

То есть как физику ему, конечно, и раньше было отлично известно, что песок и скалы, вода и воздух – все это вокруг состоит из непрерывно вибрирующих молекул и атомов. Однако в новом опыте осознания содержалось нечто совершенно иное.

Теперь Капра ощутил все это непосредственно: он как бы «увидел» исходящие из космоса каскады энергии, в которых частицы порождались и разрушались в ритмических пульсациях; «увидел» атомы элементов и атомы своего тела, участвующие в космическом танце энергии; он почувствовал ритм и «услышал» звук этого танца. И он точно знал, как это все называется – это был танец Шивы Натараджи, или Владыки Танца, которого почитают индусы.

Каноническое изображение Шивы Натараджи, явно оформившееся уже в бронзовых скульптурах X-XI века, ныне считается наиболее выразительным и емким символом индуизма, представляя Шиву как энергию и жизнь всего сущего.

Символ Натараджи, как поясняет традиция, был выбран потому, что в танце творение неотделимо от творца, ибо танец и танцор составляют одно целое. Иначе говоря, танец Шивы – это танец всего, что есть в космосе, ритмические и согласованные движения во всем.

Особо необходимо отметить, что образ Натараджи – это далеко не только изящный символ единства всего сущего, но также еще и сложная пиктографическая аллегория, все элементы которой шифруют весьма глубокие идеи.

Верхняя правая рука Шивы держит символ творения – дàмару, т.е. барабан в форме песочных часов. Принято считать, что этот барабан издает Паранаду или «первичный звук», обеспечивающий пульс вселенной, ритмы и циклы творения.

Противоположная рука Натараджи, т.е. верхняя левая, держит на ладони языки пламени – символ разрушения, растворения или поглощения вселенной в конце каждого большого цикла, Махаюги. Таким образом, в симметричном расположении двух верхних рук иллюстрируется принцип сбалансированного противопоставления актов творения и разрушения.

Пара нижних рук Шивы, напротив, демонстрирует отчетливо выраженную «левую» асимметрию. Правая нижняя рука делает своей открытой ладонью делает жест «абхайя-мудра», что буквально переводится как «без страха» или «не бойся», а левая нижняя рука переведена вправо и указывает на поднятую и занесенную тоже вправо левую ногу – что трактуется как «ануграха» или милость откровения, дарующего знания и освобождающего человека от циклов рождений-смертей.

Символом же другого состояния – человеческого неведения из-за лени и безразличия – в этой аллегорической картине выступает распростертый карлик Апасмара или «демон невежества», на спине которого стоит правая нога танцующего Шивы.

Кольцо из огня и света, обрамляющее композицию в целом, обозначает поле танца Шивы как всю вселенную. Но при этом основание в форме лотоса, на котором стоит скульптура, указывает на сердце и сознание каждого человека – как вместилище всей необъятной вселенной...

В заключение этого краткого описания можно повторить слова одного из искусствоведов-индологов:

    Если бы понадобился единственный образ, представляющий экстраординарно богатое и сложное культурное наследие Индии, то Шива Натараджа мог бы стать наиболее подходящим для этого кандидатом.

Для всякого внимательного читателя уже ясно, наверное, что образ космического танца Шивы – это, можно сказать, философско-поэтическое описание той же самой модели мира, что ранее была представлена здесь в физико-математических терминах и понятиях, а теперь – в антропоморфной форме индуистского божества.

Если же идея непосредственного соответствия картин все еще остается для читателя мутной и отнюдь не очевидной, то полезно чуть подробнее разобрать некоторые из главных деталей образа Натараджи, принципиально важных с точки зрения физики. В первую очередь интересен барабан дамару, широко применяемый в религиозной музыке индуизма и тибетского буддизма.



Дамару представляет собой небольшой двухмембранный ударный инструмент, играют на котором с помощью лишь одной руки. Корпус барабана делают из дерева в форме песочных часов – два конуса со сходящимися вершинами и с основаниями, обтянутыми кожей.

Для того, чтобы при двух мембранах исполнителю требовалась только одна рука, конструкция ударного механизма реализована так. Удары по мембранам наносятся парой бусин, находящихся на концах кожаных полосок, которые другим концом привязаны к узкой «талии» барабана. Когда барабан вращают в руке в одну и другую сторону попеременно, бусины поочередно ударяют то в одну, то в другую мембрану барабана.

А теперь вспомним суть физики в реконструированной здесь ранее «модели мира»: две мембраны, постоянно подпитываемые энергией лишь с одной стороны; сдвоенная структура частиц в форме конуса – с широким основанием-протоном и точечной вершиной-электроном; и конечно же, постоянные перескоки частиц с одной мембраны на другую.

Сопоставляя ключевые детали конструкции с устройством дамару, невозможно не увидеть, что все эти идеи закодированы в устройстве барабана танцующего Шивы. Включая даже такой нюанс, как постоянный переворот хиральности или топологического заряда частицы в каждом такте вселенной (барабан вращают строго попеременно в обе стороны).

В ритуалах индуизма принято считать, что дамару – это барабан с совершенно особой, духовной энергией воздействия, поскольку он озвучивает сам первозвук вселенной – «Паранада». Более того, согласно преданию, и язык священной мудрости индуистов, Санскрит, изначально был передан людям в ритмах звуков, издаваемых дамару...

Кстати говоря, относительно передачи знаний через вибрации барабанной мембраны имеется еще одна, куда более современная, достоверная и в то же время весьма поучительная история.

Ричард Фейнман, выдающийся физик-теоретик XX столетия, в отличие от многих других своих знаменитых коллег, вроде Бора, Шредингера или Оппенгеймера, никогда не отличался интересом ни к древнему восточному мистицизму вообще, ни к культуре и философии индуизма в частности.

Но при этом Фейнман всегда был очень неравнодушен к барабанам, сам был весьма недурным исполнителем на ударных инструментах и коллекционировал записи с ритмами народов планеты.

В молодые же годы, работая над созданием атомной бомбы в довольно скучных условиях засекреченного Лос-Аламоса, физик развлекался тем, что по ночам, бывало, один уходил с индейским бубном в лесок неподалеку и там, под луной и звездами, вдохновенно отдавался шаманским танцам и песнопениям...

Много лет спустя, когда в США готовилось к печати самое первое издание «Фейнмановских лекций по физике», издательство поинтересовалось у автора, что бы он хотел видеть на обложке своей работы. Следует отметить, что дело происходило в начале 1960-х годов, когда в науке физике (несекретной, по крайней мере) еще и речи не было о концепции вселенной как мира на мембране. Однако Фейнман в качестве обложки почему-то заказал картинку, отсылающую именно к этой идее.

Если чуть конкретнее, то ученый предложил изобразить на обложке барабан, на мембране которого под действием вибраций появляются математические графики и диаграммы, иллюстрирующие действие физических законов...

Ныне остается только предполагать, к каким открытиям и свершениям могла бы подтолкнуть эта выразительная обложка-подсказка последующие поколения ученых, коль скоро «Фейнмановские лекции» довольно быстро стали в мире своего рода эталоном учебного курса по физике. Но ничего подобного, увы, не произошло.

По причинам, оставшимся неизвестными, книжное издательство проигнорировало пожелание автора и выпустило его лекции с самой простой красной обложкой и без всяких рисунков. Ну а дабы обозначить внимание издательства к идеям автора, в предисловии поместили довольно нетипичную фотографию ученого – где он снят играющим на барабанах.

Абсолютно достоверно известно, что Ричард Фейнман в силу особенностей своего характера уделял чрезвычайно большое внимание графической символике. Например, собственную машину он отдавал в мастерскую для специальной окраски, чтобы ему нанесли на борта «фейнмановские диаграммы». То есть одно из самых важных научных достижений физика, которое благодаря мощной графической компоненте стало как бы его авторской подписью.

Поэтому не приходится сомневаться, что если Фейнман задумал поместить на обложку своего монументального труда некий необычный рисунок, то он делал это отнюдь не случайно. Но вряд ли мы когда-нибудь узнаем, почему ученый не только смирился, когда его пожелание проигнорировали, но и никогда впоследствии уже не пытался реализовать свой замысел – несмотря на переиздания и гигантскую популярность «Фейнмановских лекций» в мире.

Проводя несколько неожиданную, быть может, для кого-то параллель, примерно так же мы почти наверняка уже не узнаем и причину того, почему другой нобелевский лауреат-физик, Вольфганг Паули, вдруг резко свернул работу над величайшим открытием своей жизни, впал в сильнейшую депрессию и вскоре умер от быстротечного рака. (Фейнман, кстати, в соответствующий период также заболел раком, но к счастью болезнь удалось вылечить – на некоторое время.)

Важнейшим ключом к той загадке, что скрывается за историей о главном и необъявленном открытии Вольфганга Паули, является фраза из его открытки к старому другу Вернеру Гейзенбергу: «Раздвоение и уменьшение симметрии – вот где собака зарыта!»…

Возвращаясь к богатому символизму Шивы Натараджи, пора отметить, что помимо отчетливо выраженного «раздвоения вселенной» в образе двух-мембранного барабана дамару, вся картина Космического Танца явно подчеркивает несимметричность композиции.
...

https://biblio.mccme.ru/sites/default/files/bookfiles/indra-pages.pdf

На обложке нашей книги приведено современное изображение одного из новых симметричных миров Клейна. Его иное обличье - «сияющий предел», изображенный на рис. 1.


Вглядываясь в пузырьки, вы видите окружности внутри окружностей, и весь рисунок, демонстрируя присущее хаосу самоподобие, вызывает также смутное чувство симметрии. Однако, не имея правильного математического языка, трудно сформулировать, в чем заключается эта симметрия. Размеры и положения окружностей на обеих картинках не одинаковы: точное Verwandschaft между ними есть результат искажения, производимого преобразованием Мёбиуса.
Как выяснилось, клейновские замощения тесно связаны с современными идеями о самоподобном поведении, пришедшими из статистической механики, исследования фазовых переходов и изучения турбулентности. В этих областях самоподобие вызвано случайными возмущениями, однако в работе Клейна оно подчиняется точным и простым законам.
Странным образом эта идея точного самоподобия вызывает еще одну ассоциацию  на сей раз с древней метафорой сети Индры, которой пронизана «Аватамсака-сутра», или «Сутра Хуаянь»
(«Цветочная гирлянда сутр»), один из богатейших и наиболее сложных текстов дальневосточного буддизма. Этой ассоциацией мы косвенно обязаны Майклу Берри: упоминание о том, что
в «Сутре Хуаянь» рассказывается о жемчужинах Индры, мы обнаружили в одной из его статей о хаосе. Как и на обложке нашей
книги, жемчужины в сети Индры отражают друг друга, причем сами отражения содержат не только другие жемчужины, но и отражения других жемчужин. Таким образом, вся вселенная видна
не только в каждой жемчужине, но и в каждом отражении каждой жемчужины, и так ad infinitum.
В ходе дальнейших исследований мы обнаружили, что вся математическая конструкция Клейна, включающая одинаковые структуры, бесконечно повторяющиеся друг в друге во все
уменьшающемся масштабе, удивительным образом воспроизводит философию и образы «Аватамсака-сутры». Как пишет Ф. Кук
в своей книге «Буддизм Хуаянь: драгоценная сеть Индры»:
В школе Хуаянь очень любили этот образ, неоднократно упоминающийся в текстах школы; он символизирует космос, в котором между всеми его элементами есть бесконечно повторяющиеся связи. Считается, что подобная взаимосвязь выражает одновременно взаимное тождество и взаимную обусловленность.
По словам сэра Чарльза Элиота, Таким же образом каждый объект в мире есть не просто он сам, он включает в себя любой другой объект и по существу является любым другим объектом.
Формулируя утверждение, одинаково верное как для математики, так и для религии, можно сказать, что каждая часть любого из наших рисунков содержит в себе суть целого.
Возможно, создавая рисунок «сияющего предела», мы слишком увлеклись этой аналогией. Цвета в нем подобраны таким образом, что точки скопления мельчайших фрагментов мозаики
излучают таинственное сияние. Следуя философии «Аватамсакасутры» и все сильнее увеличивая изображение (вы сможете это делать, написав свою собственную программу), вы будете наблюдать все ту же кружевную структуру, повторяющую себя на все более и более тонком уровне, миры внутри миров внутри миров. Сияющий узор  это «фрактал», являющийся «предельным
множеством» одной из симметричных итеративных процедур Клейна. Объяснению того, как следует понимать и рисовать такие предельные множества, и посвящена эта книга.

[Oleg]

первоисточник

https://kniganews.org/2013/09/17/beyond-clouds-73/amp/

В представлениях египтян, отдельные Ба могли сливаться друг с другом в единую духовную сущность. Например, когда в их текстах говорится о Ба не человеческого существа, а какого-либо из их богов, то принято употреблять форму множественного числа – Бау.

То есть душа египетского божества содержит в себе «много Ба». В контексте голографического устройства вселенной это весьма существенный нюанс.

*
Для логичного продолжения и развития этой темы – «о птицах и голографии» как аспектах устройства души мира – теперь удобно перейти к притчам суфизма, мистического направления в философии мусульман.

Хотя исторически ислам возник и сформировался, бесспорно, на базе священных текстов иудеев и христиан, однако культурно-мистические корни этой религии простираются куда глубже и шире.

В частности (хотя в европейской истории об этом упоминают не часто), факты таковы, что именно благодаря исламским библиотекам и ученым удалось сохранить многое из того гигантского культурного наследия античности, что методично уничтожалось христианскими фанатиками в эпоху средневекового мракобесия.

Но здесь, впрочем, речь идет совсем о другом. О том, сколь любопытное воплощение получила извечная идея о единстве мира в творчестве исламских мистиков-суфиев.

Ярчайший тому пример – аллегорическая история о поисках царя птиц Симурга, рассказанная в поэме «Мантик-аль-Тайр» персидского суфия XIII века Фарид-ад-Дина Аттара по прозвищу Химик.
Название поэмы Аттара переводят по разному: «Беседа птиц», «Парламент птиц», иногда даже «Логика птиц». Важнее всего, однако, содержание притчи.

Однажды узрев великолепное перо, что обронил в их краях Симург, птицы решают отыскать его и сделать своим царем, устав от бесконечно раздирающих их раздоров и распрей.
Но не так-то легко отправиться в дальнее путешествие, коль скоро каждая из птиц крайне привязана к привычной жизни – кто к своему болоту, кто к своим руинам, а кто к своей клетке.

Но как бы там ни было, птицам удается таки договориться и они отправляются в путешествие. Приключение оказывается весьма непростым, по пути искателям приходится преодолеть семь рубежей – долин и морей, – кто-то из них дезертирует, кто-то погибает.

В итоге же, наконец, три десятка самых настойчивых добираются до горы Каф, где обитает Симург. Наконец-то они воочию увидели своего царя. И вот тут-то птицы вдруг постигают, что они сами – это и есть Симург. Каждая из них в отдельности и все они разом…

*
Дабы более доходчиво пояснить этот весьма тонкий, но чрезвычайно важный момент мистического озарения – постижение полной тождественности части и целого – далее удобно обратиться к священным текстам и философии индуизма. Конечно же, в контексте птиц – как символов души.

Среди большого массива священных текстов, обобщенно именуемых Веды, часть под названием Упанишады принято считать наиболее важной, поскольку в них изложена основная суть сакрального знания. По этой же причине другим названием Упанишад является «веданта», то есть «конец, завершение Вед».

Что же касается смысла самого слова «упанишады», то согласно традиции его принято толковать как «удаление невежества посредством знания о высшем духе». Или, как попроще выразился самый авторитетный комментатор этих текстов, древний мудрец Шанкара, слово означает «то, что разрушает невежество».

Одним из наиболее древних текстов этого комплекса считается «Мундака-упанишада», которую – как принято полагать в традиционных представлениях индуизма – поведал своему сыну Атхарве сам творец вселенной Брахма. Для нас же в данный момент особо интересен следующий фрагмент этого «руководства по разрушению невежества»:

Две птицы, соединенные вместе, друзья, сидят на одном и том же дереве. Одна из них поедает сладкую ягоду, другая лишь смотрит, не поедая. На том же дереве – человек, погруженный в горести мира, ослепленный, скорбит о своем бессилии. Когда же обретает он зрение – то освобождается от скорби… Став сведущим, стряхнув с себя добро и зло, незапятнанный, он достигает высшего единства…

В необъятной философии индуизма, развиваемой тысячи лет, каждая из этих двух птиц на дереве, естественно, давно изучена и тщательно описана. Одну из них, «поедающую ягоды», именуют Джива, а вторую принято называть Атман.

Слово Джива происходит от санскритского корня «джив» – дышать. В родственном русском языке тот же самый корень у слова «живой», а у индусов понятием «джива» обозначается всякое живое существо вообще, и в частности – бессмертная сущность всякого живого организма (человека, животного, растения и т. д.), которая продолжает жить после смерти физического тела.

Словом же Атман принято обозначать иной, высший или «космический» аспект бессмертной души человека. Эта вечная духовная сущность, высшее Я, познается людьми после «прозрения» или Пробуждения, когда они осознают себя и свое существование как «Атма», что нередко переводят как «я не это, я ТО». Вместе с осознанием приходит и понимание того, что Атман тождественен множеству высших «Я» всех живых существ в мире – то есть Брахману…

*
В философии буддизма, выросшей из корней традиционной индийской религии, по некоторым причинам идея «космического» Атмана, парящего выше добра и зла, была отвергнута, дабы заменить ее более приземленной концепцией «природы Будды», потенциально присущей сознанию каждого человека.

Для нас, однако, во всей этой истории важны не столько тонкие нюансы конкурирующих философий, сколько единые физико-математические аспекты общей картины. В частности, древние мифорелигиозные предания как правило сосредоточены на собственно «птицах души и разума», в то время как не менее важная структура дерева, на котором птицы сидят и кормятся, остается почти не исследованной.

По этой причине самое время вспомнить о примечательной, недавно появившейся книге ]DM[ в тему — от весьма авторитетного математика Дэвида Мамфорда и еще двух его коллег. Работа носит довольно необычное для математической книги название «Ожерелье Индры. Видение Феликса Клейна» и посвящена она вот каким вещам.

Феликс Клейн, один из великих математиков XIX столетия, в весьма раннем возрасте выдвинул знаменитую ныне Эрлангенскую программу, направленную на сведение всех разрозненных ветвей геометрии в единую и цельную структуру.

На протяжении десятилетий целенаправленно работая над воплощением этой программы, к концу века Клейн сумел осуществить замечательный синтез, обнаружив поразительные связи между идеями из совершенно различных и далеких друг от друга областей математики.

Более того, новаторские подходы Клейна к объединению геометрии на основе расширенного понимания симметрии не только оказали значительное влияние на развитие физики XX века, но и во многом опередили свое время. Важные следствия его работы ученым удалось понять лишь почти столетие спустя, когда были освоены компьютерные исследования в области детерминированного хаоса и фрактальной геометрии.

В частности, когда с начала 1980-х годов в науке с подачи Бенуа Мандельброта пошла волна увлечения вычислительными экспериментами на основе компьютерной графики, Дэвид Мамфорд особо заинтересовался в этой связи наследием Феликса Клейна.

Среди множества интересных открытий Клейна еще в XIX веке были известны его математически строго рассчитанные рисунки, получаемые бесконечным повторением простых отражений относительно окружностей. Удивительные в своей красоте узоры рождались как нарастающее число симметричных искажений, вызывающих быстрое сжатие исходной композиции.

Преобразование (именуемое отображением Мебиуса) действовало так, что в конечной области умещалось бесконечное число бесконечно сжимающихся и сгущающихся плиток. Итоговые же картинки таких преобразований походили на своего рода математическое чудо, зачарован которым в первую очередь оказался сам Феликс Клейн.

Особую же притягательность чуду, как это часто бывает, придавала загадочная тайна. Многие из подобных объектов, возникавших в ходе исследований, оказывались настолько сложны, что Клейн был вынужден констатировать «отказ воображения»:

Вопрос в том… каково будет положение предельных точек. Несложно ответить на него с чисто логической точки зрения. Однако когда мы пытаемся мысленно представить себе результат, воображение, кажется, полностью отказывает. ]FK[

После этих слов становится более понятным, наверное, что когда в распоряжении у математиков появился персональный компьютер, предоставивший возможности для вычислений в немыслимых прежде масштабах, то вскоре вспомнили и о давней загадке. Как пишет в предисловии к своей книге Мамфорд, соблазн воспользоваться современной компьютерной графикой, чтобы воочию увидеть «совершенно невообразимые» замощения Клейна, был непреодолим…

*
За последние десятилетия в ходе исследований в самых разных областях физики было установлено, что клейновские замощения оказываются непосредственно связаны с современными идеями о поведении хаотических самоподобных систем, наблюдаемых и в статистической механике, и при исследованиях фазовых переходов, и при изучении турбулентности в жидкостях и газах.

Важнейшим отличием клейновых структур от хаотических физических систем является то, что в физике самоподобное поведение порождается случайными возмущениями, а в работе Клейна оно подчиняется простым и строго детерминированным законам.

Красиво объединить эти вещи помогло великое математическое открытие, сделанное с помощью компьютера и получившее название фрактальная геометрия. Компьютерная графика позволила исследователям воочию увидеть, что совсем простые, в сущности, математические соотношения при бесконечных их повторениях-итерациях порождают чрезвычайно сложное поведение системы, одновременно предсказуемое и хаотическое – так называемый детерминированный хаос.

Для многих физических явлений новые математические подходы позволили выстраивать более точные модели, нежели классические специальные функции. При этом важно подчеркнуть, что одной из отличительных черт хаотических явлений оказывается самоподобие – когда структуры, наблюдаемые в целом, бесконечно повторяют себя во все меньшем и меньшем масштабе.

Книга Мамфорда посвящена всего лишь одному и довольно узкому, казалось бы, направлению исследований – с помощью компьютера изучается семейство исключительно симметричных форм, которые возникают при взаимодействии двух спиральных движений весьма особенного вида.

Конкретно данные формы были выбраны исследователями по той причине, что именно они своей красотой и сложностью заворожили в свое время великого геометра Феликса Клейна, мечтавшего понять, как они выглядят «в пределе».

Исследования подтвердили, что в любом масштабе – от самого большого и до микроскопически маленького – эти формы представляют собой сложные фрактальные структуры. Иногда взаимодействие двух спиральных движений вполне регулярно, иногда оно совершенно беспорядочно, но при некоторых значениях параметров – и это самый интересный случай – его структура формируется слой за слоем, балансируя на самой грани хаоса.

Выстроив же с помощью компьютера итоговый рисунок фрактала – предельное множество одной из симметричных итеративных процедур Клейна – исследователи, покоренные красотой результата, не смогли удержаться и дали ему возвышенно-поэтическое название «сияющий предел».



Всякая часть любой из таких фрактальных структур содержит в себе суть целого. Опираясь на популярно написанную книгу Мамфорда, любой грамотный пользователь компьютера ныне может написать программу, позволяющую все сильнее и сильнее увеличивать произвольный фрагмент изображения, и наблюдать все ту же кружевную структуру, повторяющую себя на все более и более тонком уровне – демонстрируя миры внутри миров внутри миров и так далее…

*
Как это часто бывает с глубокими и вдохновенными исследованиями, на каком-то из этапов своей работы ученые как бы случайно наткнулись на весьма древний образ, поразительно созвучный их собственным результатам.

Образ этот носит название «сеть Индры» и, можно сказать, пронизывает собой весьма известное у буддистов произведение под названием «Аватамсака-сутра» – один из богатейших и наиболее сложных текстов дальневосточного буддизма школы Хуаянь.

http://flibusta.is/b/201317/read - Зачарованные тайной (пер. Нора Крейн) 1137K - Александра Давид-Неэль

Инаят Хан был мусульманином неортодоксальной секты суфиев гностического толка, взгляды которой напоминают философию индийской «Адвайты-Веданты»[102]*.

Существование суфиев в недрах ислама восходит к очень давним временам. О них впервые упоминается приблизительно в 800 году, но скорее всего они появились гораздо раньше.

Этимология термина «суфий» всегда вызывала споры. Наиболее вероятно, что он происходит от слова «суф», означающего «шерсть». Первые суфии были дервишами, то есть набожными людьми, живущими за счет подаяний; они носили одеяния из некрашеной грубой шерсти, отсюда и название — «одетые в шерсть». Впоследствии в ход пошли более лестные эпитеты, и суфии стали «безупречными», «избранными».

Первые суфии, нищие аскеты, по-видимому, не были подлинными мистиками. Страх перед Божьим судом и адскими муками заставлял их вступать на путь раскаяния и отказа от мирских радостей, ибо их Бог, заимствованный Кораном у иудеев, был столь же суровым, властным и безжалостным.

Постепенно среди суфиев распространились взгляды индийского происхождения. Некоторые сделались мистиками в духе вайшнавов[103]*-индуистов и римских католиков-христиан; в их среде возобладала пылкая любовь к чисто антропоморфному Богу, тем не менее не уничтожив окончательно страха перед адом.

Другие стали тяготеть к гностицизму, и в наши дни все просвещенные суфии в той или иной степени являются гностиками. Разумеется, последние не собираются отправляться на поиски реальных или потусторонних «благословенных островов». Подобно индийским пантеистам, они верят в свое единство с божеством.

Один из суфиев, Хусайн Мансур по прозвищу ал-Халладж[104]*, слишком откровенно заявлявший об этом, был казнен в Багдаде в 922 году н. э.

Что касается мистиков, они совершают только воображаемые «путешествия». Знаменитая поэма «Мантик-ат-тайр» («Беседа птиц») Фарида ад-Дина Аттара[105]* повествует о странствиях стаи птиц под предводительством удода в поисках Симурга (воплощения божества). Этот рассказ можно было бы сравнить с книгой Баньяна «Странник»[106]*, если бы пронизывающий его дух не был совершенно другим. В произведении поэта-суфия нет речи о грехе или искушении; птицы-пилигримы движимы одним лишь желанием встретиться с Богом, к которому они питают страстную любовь. В пути странники пролетают через семь долин, символизирующих семь этапов движения души к Богу: долины стремления, любви, познания, отсутствия привязанности, полного слияния, окончательного отказа от своего «я» и растворения в Боге.

Когда птичья стая отправлялась в полет, насчитывала несколько тысяч птиц. По разным причинам — из-за усталости или утраты веры, потери оказались весьма значительными. Только тридцать птиц предстают перед ликом Творца.

Автор описывает их плачевное состояние: обгоревшие перья, истерзанная плоть, жалкий вид. Но в то же время они достигли цели и внезапно стали просветленными. И вот, поглядев друг на друга, странники увидели, что каждый из них — «Симург», которого они искали, что каждый из них — Бог. Куда бы они ни смотрели, перед ними всюду представал лик Симурга.

Изумленные птицы попросили объяснить им смысл этого чуда, и некий голос ответил: «Божественное пресуществление — это зеркало: тот, кто в него входит, видит себя самого».

Слово «Симург», используемое в этой сказке для наименования божества, на самом деле означает «тридцать птиц».

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=aUoA5vUA6bo" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=aUoA5vUA6bo</a>

<a href="https://youtube.com/watch?v=Ch6sSK7QFnE?t=911" target="_blank">https://youtube.com/watch?v=Ch6sSK7QFnE?t=911</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=s8z1AuLS-g8" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=s8z1AuLS-g8</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=CAENncK6_Cw" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=CAENncK6_Cw</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=6Tr7voPEe3s" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=6Tr7voPEe3s</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=jN_JbGcx-Y8" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=jN_JbGcx-Y8</a>

[Oleg]

в стране святых куча народу стартовала к богу - hindustantimes

https://www.hindustantimes.com/india-news/india-s-covid-toll-100-000/story-sNGsNLCA2MjbpMfjDdFEDI.html

Число жертв Covid-19 в Индии превышает 100 000

Еще одна мрачная веха была нарушена в Индии, когда началась пандемия.
Уровень смертности в стране значительно ниже, чем в среднем в мире.
ИНДИЯ 3 Октября 2020 Г.,

Число погибших от коронавируса (Covid-19) в Индии в пятницу превысило отметку в 100000 человек, что является мрачной вехой, которая наступает ровно через семь месяцев со дня, когда в стране была зарегистрирована первая партия случаев заболевания.

Индия стала третьей страной в мире, пересекшей эту достопримечательность - только Соединенные Штаты (212 000 смертей) и Бразилия (144 000 погибших) сообщили о большем количестве погибших, но делает это со значительно лучшим показателем смертности, чем почти все другие страны, в которых произошли большие смерти. вспышки. Показатель летальности (CFR) в Индии - соотношение смертности к количеству подтвержденных случаев - составляет 1,56%, что не только вдвое меньше среднемирового показателя (2,98%), но и лучше, чем сопоставимые показатели в США (2,84%). %) и Бразилии (2,99%).

Однако с первой недели сентября количество ежедневных смертей в Индии превышает количество смертей в любой стране мира. В среднем за последнюю неделю в стране умирали в среднем 1065 человек по сравнению с 755 среднесуточными смертями в США и 713 в Бразилии за тот же период.

Это сделало Индию крупнейшим участником глобального подсчета смертей - каждый пятый погибший (19%) в мире за последнюю неделю пришел из Индии. О первой смерти из-за Covid-19 было сообщено 12 марта в Карнатаке, а 100-тысячный случай со смертельным исходом произошел через 204 дня. Если число погибших в Индии разделить на четыре фазы по 25 000 смертей в каждой, то каждая станет короче предыдущей. В то время как первые 25 000 смертей произошли за 127 дней (16 июля), Индия пересекла отметку в 50 000 только 30 дней спустя (15 августа). Через 25 дней, 9 сентября, число смертей превысило отметку 75 000 человек, причем последние 25 000 человек погибли всего за 23 дня.



По данным информационной панели HT по Covid-19, среднее число погибших за семь дней в Индии за последние 28 дней превысило отметку в 1000 человек. На пике (пока) это число достигло 1 166 за неделю, закончившуюся 19 сентября. Разумеется, за последние несколько дней этот показатель немного снизился и составляет 1069, как в пятницу. Только в США, где траектория коснулась 2300 смертей в день в течение недели, закончившейся 21 апреля, постоянно погибало больше людей.







По состоянию на вечер пятницы из 6,47 миллиона инфицированных в стране 100 896 человек погибли и более 5,42 миллиона выздоровели. Однако ожидается, что число погибших будет продолжать расти, поскольку в стране по-прежнему увеличивается в среднем 81 431 новый случай в день, из которых около 1,5% (на основе CFR Индии) погибнут от болезни.

Правительственные эксперты объясняют относительно более высокий уровень смертности от COVID-19 в Индии рядом факторов, таких как опыт борьбы с другими легочными заболеваниями, такими как туберкулез, и ранние вмешательства в условиях общенациональной изоляции. «Эти вещи имели решающее значение для выявления инфицированных и их изоляции в соответствии с требованиями на очень ранней стадии заболевания», - сказал д-р Самиран Панда, руководитель отдела эпидемиологии и инфекционных заболеваний Совета медицинских исследований Индии (ICMR).

Независимые эксперты считают, что относительно молодое население страны, возможно, также помогло снизить смертность. «Меньшее количество людей, умирающих в Индии от Covid, неудивительно, поскольку серьезность инфекции в стране низкая, что, среди прочего, можно отнести к лучшему иммунитету для борьбы с любыми инфекциями, а также к относительно более молодому населению с меньшим количеством сопутствующих заболеваний», - сказал доктор Н.К. Мехра, бывший руководитель отделения трансплантологии, иммунологии и иммуногенетики Всеиндийского института медицинских наук, Дели.

Тот факт, что вспышка болезни в Индии началась относительно позже, чем в западном мире, возможно, также помог Индии на фронте CFR. Это становится особенно очевидным, потому что по мере прогрессирования болезни ученые и врачи научились лучше бороться с ней и лечить ее. В результате CFR улучшается как в Индии, так и во всем мире. CFR Индии сократился вдвое с начала июля - на 1 июля он составлял 3%.

«Очевидно, что сейчас мы гораздо лучше знаем эту болезнь, и нам удалось спасти большинство госпитализированных пациентов. Уровень смертности составляет менее 2%, что неплохо по сравнению с другими странами », - сказал д-р Г.К. Хилнани, бывший руководитель отделения пульмонологии Всеиндийского института медицинских наук, Дели.

Однако доля смертей среди штатов была в значительной степени неравномерной: Махараштра (37 480 смертей до пятницы) составляла 37% всех смертей в стране. За ним следуют Тамил Наду с 9 653 убитыми и Карнатака с 9 119 убитыми.

[Oleg]

индия закрыта из-за эпидемии..

куда ещё можно приткнуться

http://flibusta.is/a/32237 - Александра Давид-Неэль (фр. Alexandra David-Néel, имя, данное при рождении: Луиз Эжени Александрин Мари Давид, фр. Louise Eugénie Alexandrine Marie David) 24 октября 1868, Сен-Манде (фр.)русск. — 8 сентября 1969, Динь-ле-Бен)

В 1891 году впервые посетила Индию, где в теософской коммуне изучала санскрит и йогу. Мечтала о путешествии в Гималаи, в Тибет — волшебную страну. Этому мешало, в том числе, отсутствие денег — родители отказались помогать ослушавшейся дочери

При финансовой поддержке своего мужа Александра вновь отправилась в Индию в 1911 году. Супруг относился к её увлечению с пониманием — с этим отъездом началась многолетняя переписка между супругами, которая не прерывалась вплоть до смерти Филиппа в 1940 году и полностью заменяла им семейную жизнь. В Индии Александра изучала индийскую культуру и религию.

Из-за невозможности проникнуть в Тибет с запада (препятствовали китайские власти), Александра с послушником-тибетцем Афуром Йонгденом попала в Японию, потом в Корею и Китай, собравшись проникнуть в Тибет с востока. Ей это удалось сделать только в феврале 1924 года. Ей повезло — на одном из пограничных постов в ней не признали иностранку и пропустили.

В Лхасе Александра увидела стены дворца Потала — резиденции Далай-ламы. Пробыв в тибетской столице два месяца, Александра отправилась в обратный путь. Уезжая не более чем на полтора года в Азию, она пробыла там четырнадцать лет — в мае 1925 года она прибыла в Гавр. По возвращении домой Александра начала читать лекции, а в 1927 году издала книгу «Путешествие парижанки в Лхасу». Лама Йонгден был ею усыновлён, и они вместе жили и работали до его кончины в 1955 г.

В 1937 г. Александра во второй раз отправилась в Тибет (через СССР), но добралась только до провинции Шэньси: началась японо-китайская война. До 1946 г. она прожила в Китае, странствуя по буддийским обителям и сильно бедствуя после кончины супруга в 1940 г.

После возвращения в Европу она выстроила на юге Франции, в городке Динь-ле-Бен, дом «Самтен-Дзонг» («обитель размышления»), выполнявший функцию тибетского культурного центра. Туда начали приезжать мистики, мечтавшие научиться чудесам, описанных в книге Давид-Неэль. В своих книгах она рассказывала о людях, умеющих летать, умирающих и воскресающих по своему желанию. Она объясняла, что суть буддизма заключается не в этих внешних эффектах, а в изменении сознания и что на этом пути она сама пока не достигла высот. О том же она говорила на лекциях, с которыми объездила многие страны Европы.

Оставшиеся годы Александра Давид-Неэль посвятила изучению культуры Тибета и написанию книг о своих путешествиях.

Своё последнее путешествие — восхождение на альпийский перевал высотой более двух тысяч метров — Александра совершила в 82 года.

Она умерла не дожив полутора месяцев до своего 101-го дня рождения. Прах её был развеян над водами Ганга.

В Дине, где она жила последние годы, Александру считали чудачкой и фантазёркой. Местные жители были немало удивлены, когда через двадцать лет после её смерти в «Обители размышлений» побывал Далай-лама, почтивший её память.

https://www.otzyv.ru/read.php?id=203568

Её таланты позволили еще написать и опубликовать скандальный трактат "Во имя жизни", пропитанный свирепым атеизмом. Трактат был переведен на многие языки, в том числе на русский.

И, в довесок, она стала членом масонской ложи, достигнув и там какой-то невероятной для женщины 30-й степени посвящения.
Да, еще она успела в первый раз съездить в Индию по рекомендации Блаватской, где изучала санскрит и йогу и еще больше стала мечтать о Гималаях и Тибете.
Ну вот что за человек такой?
Конечно ей было тесно в одном городе и даже в одной стране-)
А тут и случай подвернулся. Из оперы Александру выперли после серии взрывов в Париже, устроенных анархистами. Причастность к ним Александры не доказали, но она на всякий случай из Франции перебралась в Тунис.
Там она пела в местном театре и копила денежку на путешествие на "дальний кордон"-).
Там же она впервые влюбилась и несмотря на свои феминистские взгляды в свои 36 лет вышла замуж за инженера Филиппа Неэля, во многом из-за настоятельной предсмертной просьбы своего отца.
6 лет супруги жили на Лазурном берегу, причем муж во многом потакал Александре в её страсти к путешествиям, но потом она удрала и от него, пообещав вернуться, но сделала это только через 15(!) лет. Не зря Филипп себя сравнивал с Пенелопой, вечно ждущей своего ненаглядного Одиссея-)
Тем не менее, все годы разлуки француз исправно оплачивал все её счета, то есть путешествия.

А Александра-Одиссей метнулась в Индию, где год окуналась во всякие заманчивые для неё дела, то есть спала на гвоздях, вызывала духов и прочее-)
Там же она познакомилась с далай-ламой в надежде, что тот поможет ей попасть в Тибет, но тот сам был в изгнании и только посоветовал изучить тибетский язык. Потом было крохотное княжество Сикким, где ученые ламы обучали её разным премудростям, в том числе особому дыханию, позволявшему часам сидеть в снегу и на холоде, что потом ей сильно пригодилось.
Шли годы..
В 1915 году она познакомилась и с тибетцем - молоденьким ламой Афуром Йонгденом. Со временем он станет её приемным сыном и верным соратником во всех делах.

В попытке проникнуть в Тибет они вдвоем долго жили в маленькой хижине у его границы, высматривали варианты, но стража их в туда не пустила, они были пойманы и выдворены из Сиккима.

Ха! Это могло остановить кого угодно, но только не профессиональную путешественницу с двухлетнего возраста. Она решила подобраться к Тибету с другой стороны. Они поехали через Японию и Корею в Китай, там она полгода изучала древние тексты в пекинских библиотеках, и наконец осели на подступах к своей мечте.

По пути на них неоднократно нападали в попытках ограбить, но не на ту напали, она умело обращалась с карабином, так что кое-кому их грязные потуги не прошли даром.

Кстати, о грязи. В чем Александра не могла себе отказать, вынужденно полностью отказавшись от европейской шелухи и одежды, так в ежедневном омовении, что для местных жителей было полной глупостью. Наверное, они резонно полагали, что чего мыться, ведь всё равно запачкаешься-). Шутка.

Долго парочка жила в одном из монастырей, где Александре открывались неведомые доселе духовные горизонты.

Но, в Тибет им попасть опять не удалось, стража их прогнала, выявив в ней иностранку, а тем в Тибет вход был заказан под страхом смерти.
И что же, конец мечте? Фигушки, сдаваться и мысли такой не было и они с Йонгденом еще три(!!!) года бродили у границ Тибета, пока француженка окончательно не приняла вид соответствующий местным оборванцам, да и они реально побирались и ели всякую тухлятину и отбросы.
Постепенно к виду опустившихся мамы и сына все привыкли, они вписались в местный антураж и вот, наконец!
На одном из пограничных постов их пропустили, никак не заподозрив и признаков иностранщины. Понятно, что всеми местными и многими другими восточными языками она уже владела в совершенстве.
В феврале 1924 года в возрасте 56 лет, Александра Дэвид-Неэль осуществила мечту всей жизни и первой из европеек проникла в Лхасу, столицу таинственного Тибета.
«Я достигла Лхасы, высохшая, как скелет. В течение двух месяцев я бродила по храмам и террасам монастыря, и ни одна душа не догадывалась, что впервые за всю историю человечества западная женщина видит сокровенные тайны этого закрытого города».
Одно из самых удивительных во всей этой фантастической истории это то, что Александре удалось сохранить фотоаппарат и сделать кое-какие снимки, в том числе в самой Лхасе. Это же было чрезвычайно опасно!

Пишут, что в это же время с другой стороны в Тибет пытался безуспешно попасть и Николай Рерих.
В тибетской столице Александра провела целых два месяца так и дав повода кому-то усомниться в её местном соответствии.
На родине, в мае 1925 года, в Гавре, её встретили как героя. Так она им и была, кто скажет иначе?
Почти 15 лет в непрерывном походе, десяток тысяч пройденных километров и неизмеримое множество ценнейших сведений, это разве не героизм!

А вообще остаться в живых в процессе всего этого?
Теперь настало время немного приугомониться. Александра принялась читать пользовавшиеся бешеным успехом лекции и издавать книги, тоже шедшие нарасхват. В 1927 году вышло «Путешествие парижанки в Лхасу», а два года спустя вышла самая известная ее книга «Мистики и маги Тибета», переведенная с тех пор на два десятка языков, включая русский.
С мужем она развелась, но они сохранили добрые отношения до его смерти в 1941 году.
Здесь вот мадам Александра и лама Йонгден после возвращения из Тибета. Уже отмытые и приодетые, но все еще слегка ошалевшие-)

А мадам Александра еще и значительно похудевшая.
Так что нелегкая это была работа...

В 1928 году она купила небольшой дом в Дине, который потом перестроила и расширила. Она называла его "Обитель размышления" (Samten-Dzong)
В этот дом стали стекаться её поклонники, кто-то из них уважал её как путешественницу, кто-то как гуру Востока. Ведь в своих книгах она не только рассказывала о своих путешествиях, но проповедовала и постулаты буддизма и мистики, как она их сама представляла. Она также писала о людях, умеющих летать, передавать мысли на расстояния и т.д. То есть завлекательного и привлекательного в её книгах и лекциях было очень много, но, многое, конечно, было и спорным для официальной науки.

Со своими лекциями она объездила всю Европу, а во время следующей поездки в Китай в 1937 году даже предполагались её лекции в СССР, но куда там, в Москве Александру даже не выпустили из вагона. Но все равно, СССР она увидела, хоть и из окна Транссибирского экспресса.
В 1955 году умер её верный друг и соратник Йонгден и она осталась одна, но вскоре ей подобрали помощницу, Мари-Мадлен Пейронне, которая и провела с великой француженкой все её последние годы.
До конца дней мадам Александра сохраняла бодрость духа и завидное здоровье, в 82 года еще поднялась на двухкилометровую вершину возле Диня, а в 100 лет потребовала выправить ей паспорт для поездок за границу-)

дзонг дзонг дзонг ..

https://www.youtube.com/ Samten-Dzong

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=oNFuif8KwW4" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=oNFuif8KwW4</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=O12aiyL80M4" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=O12aiyL80M4</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=o-G-Ws2qX_Y" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=o-G-Ws2qX_Y</a>

https://google.com/ Samten-Dzong

https://cap-harmonie.net/tag/samten-dzong/
...

http://flibustahezeous3.onion/b/234747/read - Посвящения и посвященные в Тибете [litres] (пер. С. П. Евтушенко) 720K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Александра Давид-Неэль

Глава 1
Что такое тибетский мистицизм

Для западных людей абсолютно ясное и полное представление о мистицизме тибетцев практически невозможно. Между принятыми у них разнообразными религиозными и философскими концепциями и всем тем, что служит основой для медитации у аскетов Страны снегов, пролегает широкая пропасть. Само слово «мистицизм», которое я однажды уже использовала и которое за неимением лучшего буду использовать в этой книге, когда речь идет о Тибете, следует понимать совсем не в том смысле, как это принято у нас.

На Западе мистик – это набожный человек, как допускается, высшего типа, но по сути это всегда верующий и поклоняющийся Богу.

Наоборот, тибетский мистик, с точки зрения западных людей, вполне возможно, будет выглядеть как атеист. Однако, если мы назовем его так, мы должны остерегаться связывать с этим термином те чувства и представления, которые он вызывает в западных странах.

В странах, находящихся под христианским влиянием, в течение прошлых веков атеист был редким исключением, некой демонической фигурой, заметно выделявшейся в толпе верующих. Даже в наше время в представлении многих он выглядит как бунтарь, выступающий против веры и религии, демонстрирующий свой пафос отрицания и вызова.
Ничего подобного не наблюдается в Тибете, где никогда не имела влияния идея высшего Бога.

Среди многочисленных божеств ламаистского пантеона нет ни одного, которое выполняло бы роль вечного всемогущего Существа, творца мира. Эти божества рассматриваются как принадлежащие одному из шести видов существ, признаваемых народной верой. Приписываемые им обители не всегда находятся за пределами нашей Земли. Кроме того, когда их обычным местом обитания являются другие пространства, тибетцы считают, что эти области находятся достаточно близко к Земле, чтобы боги могли со своей стороны вмешиваться в жизнь людей.

http://flibustahezeous3.onion/b/186025/read  - Магия Любви и Черная Магия (пер. Н Одинцова) 487K - Александра Давид-Неэль

Предисловие

Я долго колебалась, точнее не решалась в течение нескольких лет публиковать эту книгу из-за некоторых чудовищных по своей сути фактов, описанных в ее пятой и, особенно, шестой главах. Снова оказавшись в Азии, неподалеку от монгольской границы, я повстречала на священной Пятиглавой горе тибетских лам, совершавших паломничество в те края. Двое из них оказались уроженцами местности Гяронг.

Невзначай зашел у нас разговор о колдовстве и магах, обитающих в Гяронге. Однажды в одном из монастырей мне довелось услышать о некоторых отвратительных обрядах. Тибетские ламы поведали мне, что наряду с множеством известных им почтенных белых магов, по слухам, существуют также черные маги, которые совершают жестокие, бесчеловечные ритуалы. При этом, к моему великому удивлению, они упомянули о полом столе с массивным верхом, куда помещают живых людей, которые умирают с голоду, и чьи разлагающиеся тела служат сырьем для создания эликсира бессмертия. Это совпадало с автобиографическим рассказом героя моей книги. Без сомнения, он был не единственным свидетелем мрачного зрелища; во всяком случае, то, что говорили ламы-паломники, заставляло иначе относиться к слухам, передававшимся тайком из-за страха перед колдунами.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=E96tP6fHZSo" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=E96tP6fHZSo</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=I_Jda30EAIc" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=I_Jda30EAIc</a>

[terra]

Бессмертие — это одно из тех свойств, которые мы приписываем людям, не вполне понимая их значение. Другие свойства того же рода — «индивидуальность» в смысле внутреннего единства, «постоянное и неизменное Я», «сознание», «воля». Все эти свойства могут принадлежать человеку (слово «могут» он произнёс с ударением), но это вовсе не означает, что они действительно принадлежат ему или являются собственностью всех и каждого.

Для того чтобы понять, что такое нынешний человек, т. е. человек на нынешнем уровне развития, необходимо до некоторой степени представить себе, чем он может быть, т. е. чего может достичь. Только понимая правильное согласование возможностей своего развития, люди перестанут приписывать себе то, чем они в данный момент не обладают, и что они, быть может, сумеют приобрести лишь после тяжких усилий и большого труда.

Согласно одному древнему учению, следы которого можно найти во многих старых и новых системах, человек, достигший полного, возможного на земле развития, человек в полном смысле этого слова, состоит из четырёх тел. Эти четыре тела состоят из особых субстанций, которые, постепенно утоньшаясь, проникают друг в друга и создают четыре независимых организма, находящихся в определённых взаимоотношениях, но в то же время способных действовать самостоятельно.

это приписывается Гурджиеву. Олег, а вы можете это найти ,так сказать, в первоисточнике, у Гурджиева? У меня выдает ошибку...

[Oleg]

Эти четыре тела состоят из особых субстанций, которые, постепенно утоньшаясь,

это приписывается Гурджиеву. Олег, а вы можете это найти ,так сказать, в первоисточнике, у Гурджиева? У меня выдает ошибку...

в гугле забанили ?

http://flibusta.is/b/137265/read - Медитации на Таро. Путешествие к истокам христианского герметизма 3607K - Валентин Арнольдович Томберг

Речь здесь идет о плане сооружения из физического тела некоей башни или "дома с четырьмя комнатами" или уровнями (13: с. 53), вздымающейся из сферы смертности в сферу бессмертия, от земли до самых небес. Заметим, что из Библии известен метод сооружения "башни, высотою до небес" и прославления своего имени, "прежде нежели рассеемся по лицу всей земли" (Быт. 9: 4). Это идеал и тысячелетний метод строительства Вавилонской башни. "Вавилонская башня" представляет собой весьма древний метод. Вот что говорит о нем Гурджиев:

"Согласно одному древнему учению, следы которого можно найти во многих старых и новых системах, человек, достигший полного, возможного на земле развития, человек в полном смысле этого слова, состоит из четырех тел. Эти четыре тела состоят из особых субстанций, которые постепенно утоньшаясь, проникают друг в друга и создают четыре независимых организма, находящихся в определенных взаимоотношениях, но в то же время способных действовать самостоятельно.

Причина, почему возможно существование этих четырех тел, заключается в том, что человеческий организм, физическое тело, имеет настолько сложную организацию, что при известных условиях в нем может вырасти новый независимый организм - гораздо более удобный и чувствительный для деятельности сознания, чем физическое тело. ...В этом втором теле при соответствующих условиях может вырасти третье тело, опять-таки обладающее некоторыми характерными признаками, присущими только ему. ...А в третьем теле при некоторых условиях может вырасти четвертое тело, которое так же сильно отличается от третьего, как третье от второго, а второе от первого....

Восточное учение следующим образом описывает функции четырех тел, их постепенный рост и условия этого роста:

http://flibusta.is/b/477788/read - В поисках чудесного. Четвертый путь Георгия Гурджиева 3721K - Петр Демьянович Успенский

На одной из встреч группы Гурджиев в ответ на заданный ему вопрос продолжал развивать высказанные ранее идеи о перевоплощении и будущей жизни.

Беседа началась с вопроса одного из присутствующих:

– Можно ли сказать, что человек обладает бессмертием?

– Бессмертие – это одно из тех свойств, – сказал Гурджиев, – которые мы приписываем людям, не вполне понимая их значение. Другие свойства того же рода – «индивидуальность» в смысле внутреннего единства, «постоянное и неизменное Я», «сознание», «воля». Все эти свойства могут принадлежать человеку (слово «могут» он произнёс с ударением), но это вовсе не означает, что они действительно принадлежат ему или являются собственностью всех и каждого.

«Для того чтобы понять, что такое нынешний человек, т. е. человек на нынешнем уровне развития, необходимо до некоторой степени представить себе, чем он может быть, т. е. чего может достичь. Только понимая правильное согласование возможностей своего развития, люди перестанут приписывать себе то, чем они в данный момент не обладают и что они, быть может, сумеют приобрести лишь после тяжких усилий и большого труда».

«Согласно одному древнему учению, следы которого можно найти во многих старых и новых системах, человек, достигший полного, возможного на Земле развития, человек в полном смысле этого слова, состоит из четырёх тел. Эти четыре тела состоят из особых субстанций, которые, постепенно утоньшаясь, проникают друг в друга и создают четыре независимых организма, находящихся в определённых взаимоотношениях, но в то же время способных действовать самостоятельно».

«Причина, почему возможно существование этих четырёх тел, заключается в том, что человеческий организм, физическое тело, имеет настолько сложную организацию, что при известных условиях в нём может вырасти новый независимый организм – гораздо более удобный и чувствительный инструмент для деятельности сознания, чем физическое тело. Сознание, проявляясь в этом новом теле, способно управлять им; и это тело обладает полной властью и полным контролем над физическим телом. Во втором теле при соответствующих условиях может вырасти третье тело, опять-таки обладающее некоторыми характерными признаками, присущими только ему. Проявляясь в этом третьем теле, сознание обладает полной властью и контролем над первыми двумя телами; третье тело имеет возможности для приобретения знания, недоступные первым двум телам. А в третьем теле при некоторых условиях может вырасти четвёртое тело, которое так же сильно отличается от третьего, как третье от второго, а второе от первого. Сознание, проявляющееся в четвёртом теле, обладает полным контролем над первыми тремя телами и над самим собой».

«Эти четыре тела в разных учениях определяются по-разному».

Гурджиев нарисовал приводимую ниже диаграмму, а затем сказал:

http://flibusta.is/b/438981/read - В поисках чудесного (пер. Николай Васильевич фон Бок) 2565K - Петр Демьянович Успенский

На одной из встреч группы Гурджиев в ответ на заданный ему вопрос продолжал развивать высказанные ранее идеи о перевоплощении и будущей жизни.

Беседа началась с вопроса одного из присутствующих:

— Можно ли сказать, что человек обладает бессмертием?

— Бессмертие — это одно из тех свойств, — сказал Гурджиев, — которые мы приписываем людям, не вполне понимая их значение. Другие свойства того же рода — "индивидуальность" в смысле внутреннего единства, "постоянное и неизменное Я", "сознание", "воля". Все эти свойства могут принадлежать человеку (слово "могут" он произнёс с ударением), но это вовсе не означает, что они действительно принадлежат ему или являются собственностью всех и каждого.

"Для того чтобы понять, что такое нынешний человек, т. е. человек на нынешнем уровне развития, необходимо до некоторой степени представить себе, чем он может быть, т. е. чего может достичь. Только понимая правильное согласование возможностей своего развития, люди перестанут приписывать себе то, чем они в данный момент не обладают и что они, быть может, сумеют приобрести лишь после тяжких усилий и большого труда.

"Согласно одному древнему учению, следы которого можно найти во многих старых и новых системах, человек, достигший полного, возможного на земле развития, человек в полном смысле этого слова, состоит из четырёх тел. Эти четыре тела состоят из особых субстанций, которые, постепенно утоньшаясь, проникают друг в друга и создают четыре независимых организма, находящихся в определённых взаимоотношениях, но в то же время способных действовать самостоятельно.

"Причина, почему возможно существование этих четырёх тел, заключается в том, что человеческий организм, физическое тело, имеет настолько сложную организацию, что при известных условиях в нём может вырасти новый независимый организм — гораздо более удобный и чувствительный инструмент для деятельности сознания, чем физическое тело. Сознание, проявляясь в этом новом теле, способно управлять им; и это тело обладает полной властью и полным контролем над физическим телом. Во втором теле при соответствующих условиях может вырасти третье тело, опять-таки обладающее некоторыми характерными признаками, присущими только ему. Проявляясь в этом третьем теле, сознание обладает полной властью и контролем над первыми двумя телами; третье тело имеет возможности для приобретения знания, недоступные первым двум телам. А в третьем теле при некоторых условиях может вырасти четвёртое тело, которое так же сильно отличается от третьего, как третье от второго, а второе от первого. Сознание, проявляющееся в четвёртом теле, обладает полным контролем над первыми тремя телами и над самим собой.

"Эти четыре тела в разных учениях определяются по-разному".