Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 2

[Oleg]

add - кварц

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4246950 - Чогьял Намкай Норбу - Коллекция книг и мантры [1995-2015, DOC/PDF/DJVU, RUS] Обновлено 05.12.2015 г.

ЗЕРНГА 
Пять ГЛАВНЫХ МОМЕНТОВ 
Практика Дзогчена Упадеши в объяснениях ЧОГЬЯЛА НАМКАЯ НОРБУ 

2.3.1. Что такое реализация 

Говоря о реализации, мы подразумеваем обнаружение себя в собственном состоянии как оно есть. Это означает воссоединение нашей нынешней двойственной ситуации. Такое двойственное представление о субъекте и объекте по-тибетски называется сунгва дзинпа (bzung ba ’dzin ра). Буквально это значит «схватываемое», то есть объект, и «схватывающий», то есть мы сами. Когда мы имеем дело с практикой, заключающейся в воссоединении субъекта и объекта — прежде всего благодаря работе с энергией, — нужно ясно понимать, как действует энергия и каковы ее особенности. 

В Дзогчене есть очень длинное и полное объяснение, касающееся работы энергии. Сначала объясняется, что все, что предстает перед нами благодаря нашим шести чувствам, — все наше видение в целом, в том числе наше кармическое видение, — есть способ функционирования энергии, называемой цал (rtsal). Это поясняется сравнением с хрусталем, который, если поместить его на солнце, испускает разноцветные лучи. В этом примере видение всего, что предстает перед нами, подобно лучам, испускаемым хрусталем, тогда как сам источник света, хрусталь, символизирует наше основополагающее состояние, изначальное состояние. 

Обычно, говоря о видении света, мы имеем в виду чистое видение, потому что именно так проявляется сущность элементов. Однако из-за нашей привязанности и суждений видение сущности нарушается. Свет сгущается в полностью материальное проявление, которое мы называем кармическим видением. 

Если разобраться в самих себе, то мы увидим, что человек состоит из трех аспектов существования — тела, речи и ума. Эти аспекты связаны со всеми элементами. Из-за нашей привязанности и кармических следов кармическое видение в целом проявляется для нас как нечто конкретное и будто бы реальное, способное приносить удовольствие или неудовольствие, — так вода при определенных условиях превращается лед. В данном примере, когда вода находится в жидком состоянии, она подобна свету, сущности элементов. Только вследствие нашей привязанности, суждений и оценок все становится для нас реальным. Как говорил учитель Падампа: «Мы впадаем в зависимость вовсе не от своего видения, не от того, что предстает перед нами, а от своей привязанности к нему». 

Когда вновь открываешь или заново переживаешь свое естественное состояние, это можно сравнить с тем, как лед тает и превращается в воду. Именно на этом уровне мы находим многочисленные образы видения и выполнения практики. Если мы с самого начала понимаем принцип, согласно которому видимое подобно исходящим из хрусталя лучам, а хрусталь символизирует наше изначальное состояние, — значит, мы способны понимать, как функционирует энергия и как с ней работать. 

Можно знать множество принципов теоретически, но это не даст никакого практического результата, так как наши кармические следы являются для нас прочными и конкретными препятствиями. Чтобы их преодолеть, мы и занимаемся такими практиками, как очищение, а в учении Дзогчен особое внимание уделяется объединению с энергией. Недостаточно знать одну лишь теорию — следует углубиться в практику, которая включает в себя переживание пяти элементов. 

2.3.2. Смысл воссоединения 

Обычно мы говорим, что все есть творение нашего воображения, проявление нашей кармы. Это означает, что все проявления нашей кармы исходят из нашего ума. Вот откуда все возникает — будто из хрусталя исходит множество лучей. Хотя мы знаем, что лучи исходят из хрусталя, все-таки требуется обратиться к их истоку, чтобы обнаружить то место, из которого они возникают. Только обладая таким знанием, можно разрешить проблему внешнего видения — того, что предстает как красивое или безобразное. 

Однако это подводит нас к рассмотрению субъекта и того, что из него исходит. Безусловно, нам нужно воссоединить все исходящее из источника с тем самым источником, из которого оно возникло, иными словами, весь свет — с тем хрусталем, из которого он возникает. Хрусталь имеет способность испускать свет, если присутствует причина. Но никто не говорит: «Не распространяй этот свет. Избегай причины, не дай ей проявиться». Не следует полагать, что если вы достигли воссоединения, свет больше не возникнет или из него больше не проявится объективная реальность. Проблема в том, что как только свет возникает, вы вновь можете оказаться в состоянии двойственного видения ситуации. На этот случай существует способ практики для воссоединения. 

2.3.2.1. Путь воссоединения в Семде 

Если рассматривать хрусталь как источник, из которого возникают лучи света, то цель не в том, чтобы избежать возникновения света из хрусталя. Скорее, есть возможность объединить сам хрусталь с отражениями, или проявлениями излучаемого им света, чтобы все это стало единым целым. В данном случае, по существу, само проявление хрусталем света и цвета используется для воссоединения. 

Например, в практике Дзогчена Семде (sems sde) мы обнаруживаем себя в свете хрусталя и в нем наблюдаем проявления как чистого, так и нечистого видения. Мы понимаем, что свет, возникающий из хрусталя, в итоге должен присутствовать в самом состоянии хрусталя. В этом случае состояние человека понимается как состояние зеркала или хрусталя. Войти в это состояние и пребывать в нем — значит не быть обусловленным отражениями или светом. Так мы достигаем состояния самосовершенства, или лхундруб (lhun grub). 

2.3.2.2. Путь воссоединения в тогал 

Существует другой путь учений и практики, свойственный разделу Дзогчена Упадеша. Особый метод Упадеши заключается не в том, чтобы объединить свет с состоянием хрусталя; скорее, вы объединяете хрусталь с состоянием света, с отражениями. Для этого существуют такие практики, как тогал (rtod rgal), и подробные объяснения того, что в учениях Упадеша называется «четыре света» (dron та zhi), или «четыре видения» (nang wa zhi). 

Многие спрашивают: почему я не даю метод Дзогчена тогал? Но говорить о тогал можно только в том случае, если сначала пройдена практика трегчо (khregs bcod). В Дзогчене существуют эти два уровня практики. Считается, что сначала нужно завершить практику трегчо, или «снятия напряжения», а потом уже переходить к практике тогал, или «скачка». 

Принцип трегчо 

Практика трегчо предназначена для того, чтобы привести человека в состояние, где нет различия между субъектом и объектом. Это состояние ригпа, изначальное состояние, пронизывающее как состояние покоя, или нэпа (gnas ра), так и состояние движения, гьюва (*gyu ba). Оно включает в себя также и знание основы бытия (жи: gzhi) — того, что мы называем сущностью (нгово: ngo bo), природой (рангжин: rang bzhin) и энергией (тугдже: thugs rje). Оказаться в созерцании — значит пребывать в этом состоянии знания. А практика тогал предназначена для того, чтобы развить его и сделать реальным. 

Почему тогал так важен для продвижения в практике? Чтобы прийти в жизни к конкретной реализации, нужно воссоединить все без исключения со своим состоянием, а не просто рассуждать об этом теоретически. Например, если вы сунете палец в огонь, то обожжетесь. Почему? Потому что для нас огонь — это материальная вещь, так же, как и собственный палец. Функция огня — жечь. В соответствии с логикой, именно это и происходит. Недостаточно просто знать, что у пальца и огня одна и та же природа. Такое знание не совпадает с реальностью, потому что мы еще очень привязаны к двойственному образу существования. Не так-то легко все воссоединить и оказаться в том же состоянии, что и элементы. 

Поэтому сначала следует войти в состояние знания. Тогда мы уже больше не будем впадать в зависимость от конкретных вещей. Вместо этого мы окажемся, например, в состоянии зеркала или хрусталя. Когда мы действительно обладаем этим знанием, мы конкретным образом его применяем. Это значит, что у нас есть конкретное знание трегчо. Затем мы практикуем тогал. 

Истинное значение тогал в том, что он очень быстро развивает трегчо. А зернга — метод, который применяют, чтобы осуществить воссоединение, и это отправная точка тогал. Вот почему метод зернга очень важен. Если у человека не было прямого переживания состояния ригпа, то благодаря этой практике можно получить конкретный опыт, который в учении Дзогчен всегда называется «прямое ознакомление». Когда человек открывает для себя это переживание, а затем в результате практики входит в знание, это и есть объединение материального уровня с мудростью. 

Что же касается тогал, то нельзя просто выполнять практику — необходимо обладать точным пониманием заключенных в ней принципов и знать, как их можно применять. 

Принцип тогал 

Иногда думают, что делать практику — это все равно, что оборудовать всем необходимым свой автомобиль, что это касается только того, как вы сидите, как смотрите, как дышите и т. д. Этого недостаточно. Нужно знать, как функционируют такие приемы, почему вы их применяете. Многие пытаются практиковать тогал, возможно, даже не удосужившись пойти к учителю и получить какие-то учения. У них нет представления о том, почему они делают эту практику и какие принципы в ней заключены. Это плохо. Очень важно понять это с самого начала. 

Основополагающие принципы тогал и трегчо различны. В основе трегчо лежит метод, осуществляемый на уровне созерцания, в котором особое внимание уделяется шуньяте. Там нет ни метода, ни утверждений, что это — одно, а то — другое, потому что мы находимся за пределами всех понятий. Практика же тогал осуществляется благодаря видению. Что мы подразумеваем под видением? Мы подразумеваем нашу энергию. В этом случае способ несколько иной. В этом смысле тогал — это практика, которая затрагивает более конкретный уровень. 

В разделе Дзогчена Упадеша существует объяснение «четырех светов». Откуда появляются эти четыре света? В сущности, они исходят из хрусталя, который испускает эти четыре луча вовне. Они суть не что иное, как то состояние, которое символизируется хрусталем или зеркалом. Этот способ проявления состоит в том, что внутреннее измерение во всей своей полноте проявляется так, будто оно внешнее. Это значит, что во время практики у нас перед глазами возникают проявления света. Например, возникает так называемое тигле. В этом тигле что-нибудь может возникнуть. Это не воображение, не видимость и тем более не сон. Что-то действительно может возникнуть перед вашим взором и быть зримым глазами. Глаза обычно называют вратами видения. Но то, что вы видите здесь, — в некотором смысле субъект, ставший видимым и предстающий как объект. Вы видите как бы внешнее измерение, то, что снаружи. И это в корне отлично от нашего кармического видения или проявления энергии цал. Теперь наше внутреннее измерение предстает перед нами так, будто оно внешнее. 

Точно так же бывает, когда практик в совершенстве овладевает визуализацией мандалы. Когда он осуществляет эту визуализацию, мандала появляется благодаря его энергии. Это видение, внешнее проявление, которое может быть реально зримым для данного практика, но не для окружающих. Такой способ проявления энергии называется ролпа (rol ра). Здесь проявление — не что иное, как вы сами, но оно кажется объективным, как бы предстающим вовне. 

Чтобы дальше развить это видение, в тогал существует практика в темноте. Что такое «практика в темноте»? В темноте нет света, чтобы видеть предметы. Значит, какие бы видения не возникали, они являются внутренними — внутреннее видение проявляется вовне. Так что это, несомненно, не есть нечто двойственное или внешнее, это не кармическое видение. Если человек находится в полной темноте, он ничего не видит, кроме черноты. Но тот, кто практикует тогал, увидит в темноте не «черноту». Появится какой-то свет, но не свет лампы или чего-то другого, который возникает и распространяется вне практикующего. 

Если у человека имеется какое-то расстройство зрения или болезнь глаз, он иногда что-то видит перед собой. Это объясняется болезнью и имеет определенную причину, связанную с глазами или нервами. Однако в темноте такое проявление света, по сути, не зависит от глаз. В учениях Упадеши мы называем этот способ внешнего проявления — хотя мы и знаем, что все идет изнутри, — измерением внешнего йинг (dbying). 

Йинг обычно означает пространство или общее состояние. Мы можем назвать все это пространство или ситуацию в целом «внешним йингом», хотя в данном случае нет нужды говорить об этом как о внешнем или внутреннем. Однако если мы уточняем: «внешний йинг», то имеем в виду внутреннее измерение, внутреннюю природу, которая становится внешней или проявляется как внешняя. Развивая свои способности в этой практике, практикующий может проявлять такие видения. Они проявляются, как если бы они были объектами. Их возникновение не зависит от глаз. Даже с закрытыми глазами мы видим точно так же и то же самое. 

Способы развития такого видения часто описываются в Упадеше, а также в Лонгде (klong sde). Все это делается не для развлечения, не ради разглядывания каких-то образов, видений или необычных оттенков цвета. Здесь преследуются другие цели и осуществляется определенный принцип. 

Говоря о появлении света в практиках Упадеши, мы прежде всего обращаем внимание на развитие опыта видения. Постепенно это видение расширяется, становясь всеобъемлющим. В конце же четвертого этапа говорят о полном исчезновении видения. Принцип в том, чтобы развивать способность видеть. Мы увеличиваем способность видеть до предела, пока она не исчерпается и не закончится. Прежнего видения больше нет. Теперь мы полностью объединились со всеми видениями. В этот момент происходит как бы полное объединение хрусталя со светом, поглощение его светом, исчезновение в нем. 

Таковы способ практики и достигаемый результат, характерные для Дзогчена уровня Упадеши. Таков путь, благодаря которому осуществляется проявление тела света. У человека есть материальное тело, и проявляется внешний йинг. Затем это материальное тело объединяется с внешним йингом, включается в него. В какой-то момент объединения материального тела с внешним йингом это материальное тело исчезает и одновременно проявляется тело света. Этот принцип необходимо понять, потому что он очень важен. 

Таков принцип учения тогал. До сих пор ничего не говорилось о том, как делается практика, обсуждался только смысл и принцип тогал. Метод — то, как выполнять саму практику, — следует изучать и применять шаг за шагом. 

Почему тогал — тайная практика? 

Кода речь идет о практике тогал, мы касаемся практики очень серьезной, очень точной и очень конкретной. Что значит «конкретной»? В целом, когда учитель говорит: «Если вы как следует сделаете то-то и то-то, разовьется ваша осознанность и что-то произойдет», очень трудно это доказать. Обычно результаты практики трудно наглядно продемонстрировать, и нелегко утверждать: «Делай это два месяца, случится то-то, появится такой-то знак». 

С тогалом все иначе. Это практика, в которой вы сразу получаете конкретные результаты. Это нельзя отрицать. Вы не можете это отрицать, так как есть практический результат. Тот, кто делал эту практику, может это подтвердить. Но видение, возникающее как внешнее, проявляющееся вовне, благодаря нашим умопостроениям может стать объектом. Когда, к примеру, нам снится приятный сон, мы в восторге: «У меня был такой сон!». Мы думаем: «Как знать, может быть, я на самом деле уже почти обрел реализацию?». При этом очень легко может возникнуть привязанность. Насколько же более опасно, если мы имеем дело с видением тогал, конкретным образом проявляющимся перед нами как нечто реальное! Мы немедленно впадаем в отношение: «Ну, теперь все отлично», потому что у вас нет большого опыта в таких вещах.

Мы прекрасно знаем, что тот, кто принимает определенные наркотики, может заявить: «О, я вижу четвертое измерение», — или еще что-нибудь в таком духе, и он по-настоящему счастлив и полагает, что все действительно так. Таким образом мы создаем проблемы. Наши привычки и склонности таковы, что что бы мы ни увидели, что бы ни услышали, с чем бы ни вступили в контакт в своей практике, будь то ньям или видение, — все это действительно затрагивает нас. Так что вовсе не просто избежать проблем, если у вас нет прочной основы, подготовки. 

Видение тогал — это нечто довольно конкретное. Это проявление. Если вы оказываетесь в правильном, надлежащем состоянии, то оно развивается. В противном случае вы создаете себе препятствия, и тогда тем хуже для вас. Вот почему люди, которые практикуют тогал, которые учат ему, обычно проявляют большую осторожность. Очень важно понимать принцип и правильно выполнять практику. 

[Oleg]

окончание цитат про кварцевые резонаторы

http://flib.flibusta.is/b/38808/read
- Дзогчен - самосовершенное состояние 192K - Намкай Норбу Ринпоче

Итак, изначальная Бодхичитта ? это состояние индивидуума, с самого начала свободное от препятствий, совершенное, включающее в качестве своей потенциальности все разнообразные проявления энергии. Это состояние вне времени, вне двойственности, чистое и совершенное, как природа зеркала. Однако, если вы о нем ничего не знаете, оно не проявляется, и появляется необходимость устранить временные препятствия, затемняющие его.

В Дзогчене изначальное состояние, или Основа, не определяется только как шунья, считается, что оно имеет три аспекта, или признака, называемые "три изначальные мудрости": Сущность, Природа и Энергия.

Сущность ? это пустотное*27, реальное состояние личности и всех явлений. Эта Основа является состоянием всех существ, осознают они это или нет, просветлены ли они или находятся в сансаре. Говорят, что она "чиста с самого начала" (ka-dag), потому что она, подобно чистому небу, свободна от всех помех и представляет собой источник всех проявлений бытия.

Проявление же изначального состояния во всех его аспектах, его ясность, называется "Природа". О ней говорят, что она самосовершенна (lhun-drub), потому что существует самопроизвольно с самого начала, как солнце, освещающее пространство. Ясность ? это чистое качество всякой мысли и всякого воспринимаемого явления, не загрязненное мысленными оценками. Например, когда мы видим цветок, сначала мы воспринимаем его очертания, не давая мысленных оценок, даже если этот этап восприятия длится всего долю секунды. Затем на втором этапе дается мысленная оценка, и мы классифицируем это восприятие, думая: "Вот цветок, он красный, у него особый аромат" ? и так далее. От этого происходят страсть к объекту или отвращение, принятие или отрицание, вследствие чего создается карма и совершается круговорот сансары. Ясность ? это этап, на котором восприятие живо и реально, но ум еще не вступил в действие. Это спонтанное проявление состояния личности. То же самое верно и по отношению к мыслям: если мы не следуем за ними и не увлекаемся умственными оценками, то они тоже становятся частью нашей собственной ясности.

Третья из трех изначальных мудростей ? это энергия*28. Ее признак ? беспрерывное проявление. На объяснении энергии в Дзогчене строится понимание Основы. Все измерения, чистые и нечистые, материальные и тонкие, являются проявлениями того или иного аспекта энергии. Для объяснения происхождения как круговорота перерождений, так и просветления, описываются три способа проявления энергии. Эти три видоизменения энергии называются цел (rtsal), ролпа (rol-ba) и данг (gDangs), на западные языки эти названия не переводятся.

Чтобы понять проявление энергии в виде "цел", можно привести пример того, что происходит, если хрустальный шар поместить у окна. Хрусталь чист и прозрачен, но, когда на него попадает солнечный свет, он преломляется в разноцветные лучи, распространяющиеся по всей комнате. Эти лучи не присущи самому хрусталю, но проявляются, когда имеется соответствующая вторичная причина, в данном случае, солнечный свет. Хрустальный шар символизирует изначальное состояние человека, включающее в себя Сущность, Природу и Энергию. Цветные лучи, рассеивающиеся по комнате, являются примером естественного проявления энергии, выступающей по отношению к индивиду как объект. В момент проявления энергии изначального состояния, если вы признаете ее проекцией своих собственных, неотъемлемых от вас качеств, то реализуете себя в измерении чистого видения. Если происходит противоположное и вы воспринимаете лучи и цвета как нечто внешнее по отношению к самому себе, то вы проявляете нечистое видение. Таким образом, причина того и другого видения ? сансары и нирваны ? одна и та же: проявление света изначального состояния.

Чтобы иметь пример ролпа, нам надо представить не отражение цветных лучей во внешнем по отношению к хрусталю пространстве, а внутреннее отражение, внутри его граней. Точно таким же образом энергия изначального состояния может проявиться внутри своего собственного измерения "субъективно" по отношению к человеку. Это происходит, например в бардо, промежуточном состоянии между смертью и перерождением, когда появляются сто спокойных и гневных божеств*29. Они не являются внешними по отношению к человеку, а представляют собой проявления его естественных самосовершенных качеств. Однако облик этих божеств проявляется только для тех, кто в своей жизни получил передачу от Учителя и применял метод преображения, соответствующий спокойным и гневным божествам. Для обычного существа возникает только проявление "звуков, лучей и света", которое может длиться только одно мгновение и чаще всего вызывает чувство тревоги. Поэтому в тантризме большое внимание уделяется знанию метода энергии ролпа, являющегося основой всех разнообразных методов преображения.

Чтобы понять данг, мы должны думать о самом хрустале, о его чистой и прозрачной форме. Если мы поместим хрустальный шар в центре цветной мандалы и обойдем вокруг нее, будет казаться, что хрусталь по очереди принимает цвета главных направлений мандалы, и в то же самое время сам по себе он будет оставаться чистым и прозрачным. Это пример внутреннего состояния самой энергии как она есть на самом деле, какого рода ни были бы ее проявления. Иногда вместо данг употребляется термин гьен (rGyan), обозначающий "украшение", потому что в состоянии созерцания все проявления энергии "воспринимаются" как украшения изначального состояния.

Когда мастером дается введение, то Сущность, Природа и Энергия называются Тремя Телами Основы. Они соответствуют, с точки зрения Пути, трем аспектам, или характерным состояниям природы ума: спокойному состоянию (gnas-pa), движению ('gyu-ba) и присутствию*30 (rig-pa).
...

В Дзогчене имеются различные методы практики для развития опыта, являющегося основным средством для становления нашего состояния знания и для преодоления препятствий, мешающих ему. Можно иметь бесконечное разнообразие видов опыта, связанного с практикой, но если он остается на уровне рассудочного мышления, то не может принести вам истинного знания, но сам становится препятствием. Только тогда, когда вы обнаруживаете, что во всем этом разнообразном опыте есть одно и то же состояние присутствия, вы действительно начинаете понимать то, что находится за пределами двойственности.

Когда мы практикуем созерцание, у нас могут появиться различные переживания, но присутствие состояния созерцания никогда не меняется. Это не означает, что следует каким-то образом стараться перечеркивать или отвергать тот опыт, который может возникнуть, не надо лишь ошибочно принимать переживания за само состояние созерцания. Обычно говорят о трех видах переживаний: переживания блаженства, ясности и отсутствия мыслей*55, что соответствует трем аспектам человека: телу, речи и уму.

Переживание отсутствия мыслей может подразумевать как действительное отсутствие мыслей, так и такое состояние, когда мысли хотя и появляются, но не тревожат вас. Это переживание, которое мы можем также определить как "пустотное" состояние ума, есть естественное проявление раскрепощения (релаксации) ума. Переживание ясности связано с нашей энергией, с аспектом речи и может проявляться различным образом или через ощущения, или через видения. Примером могло бы служить чистое видение мандалы божества. Переживание блаженства связано с физическим уровнем человека, с телом. Когда практикуют медитацию состояния успокоения длительное время, то, например, можно почувствовать, что тела больше нет, или же иметь ощущение великого блаженства, как бы находясь в центре облака высоко в пустом пространстве.

Таковы примеры бесконечных видов опыта, который может проявиться благодаря практике. Пребывание в состоянии созерцания означает полное раскрепощение, так что если у вас появляется привязанность к приятным переживаниям или же вы впадаете в зависимость от видения или состояния без мыслей, то это может иметь результат, обратный желаемому. Для того чтобы достичь раскрепощения, нельзя останавливаться на переживании, превращая его в препятствие, и ошибочно принимать его за состояние созерцания. Это может быть большой помехой на пути к реализации. Если практикующий день за днем поглощен состоянием блаженства или пустотности и не сохраняет присутствия созерцания, то это равносильно засыпанию во время практики. Такое случается, когда переживания ошибочно принимаются за истинную цель.

Существует весьма большая разница между ощущением блаженства и ощущением пустотности, но внутренняя природа обоих переживаний одна и та же. Когда мы находимся в состоянии пустотности и не потеряли сознание, то здесь имеется присутствие, которое продолжает оставаться все время, ? точно такое же присутствие, как в переживании ощущения блаженства. Это присутствие уникально и запредельно уму. Это недвойственное состояние, являющееся основой всех бесконечных форм проявления, и, чтобы приобрести его, непременно требуется прямая передача от Учителя.

Вторая строка "Шести ваджрных строк": "...собственное состояние каждой из них ? за пределами ума" ? означает, что хотя природа существования и недвойственна, все проявляется индивидуально как энергия изначального состояния. Истинное состояние каждой отдельной вещи, проявляющееся как объект, действительно вне всяких определений и вне всяких понятий. В этой книге мы уже сравнивали аспект проявления нашей энергии цел с хрустальным шаром, потому что хрусталь прозрачен и его природа ясна, чиста и незамутнена. Мы уже отмечали, как при наличии вторичной причины ? солнечных лучей ? от хрусталя распространяются бесчисленные лучи радужного света. Этот пример приводится, чтобы показать, что и чистое видение реализовавших существ, проявляющееся в форме мандалы и божеств, и нечистое видение обычных существ, ограниченных двойственностью и кармой, проявляются из собственного состояния индивидуума точно таким же образом, как проявляются в хрустале лучи, когда на него попадает солнце. И точно так же, как из хрусталя проявляются тысячи форм и цветов, бесконечно разнообразное множество явлений может возникать, исходя из нашего собственного изначального состояния.

В Дзогчене существует высказывание: "Обладающие плотностью предметы чисты с самого начала" ? это означает, что внутренняя природа всякого рода видимых объектов есть пустота и в корне чиста. Например, если мы посредством нашего "обычного кармического видения" видим желтую палатку, то какое-то животное или другого типа живое существо будут видеть тот же предмет по-другому, потому что у него другие причины кармического видения, отличающиеся от причин кармического видения человека. Так что единого, конкретного, неизменного универсального видения вещей не существует. Все, что представляется нам как измерение объектов, в действительности является аспектом нашего собственного изначального состояния, проявляющимся перед нами, а вовсе не чем-то объективно существующим, конкретным. Поэтому нельзя дать определения реальной природе объектов, вот почему в "Шести ваджрных строках" говорится, что их природа "за пределами ума".

Когда мы реально оказываемся в этом недвойственном состоянии, в центре проявления всего бесчисленного множества возможных явлений, то тогда можно сказать ? мы действительно начинаем раскрепощаться. Пока не произойдет истинного открытия этого состояния, всякая релаксация тела, речи и ума, достигнутая вами, остается всего лишь предварительным условием. Может быть, вам удастся расслабить свое тело, если вы ляжете, или высвободить энергию, проделывая дыхательную практику, но это всего лишь частичное раскрепощение, потому что для получения результата такие упражнения надо повторять каждый день. А затем снова, как это бывает, когда мы слишком возбуждены, даже если и пытаемся расслабиться, нам это не удается, потому что мы остаемся полностью зависимыми от всех различных обстоятельств, связанных с нашей ситуацией.

Каждый человек пожелал бы себе себе жить спокойно и раскованно. Даже люди, не придерживающиеся никакой особой религиозной системы, которые могут сказать, вероятно, что они не верят вообще ни во что, хотели бы жить спокойно. Так что Учение представляет собой интерес не только для тех, кто считает себя "духовными" людьми, но на самом деле полезно вообще всем, кто хотел бы жить более раскованно и тем самым быть в состоянии более легко решать свои повседневные проблемы.

Обычно у нас много всякого рода проблем и конфликтов, ведь сам Будда указал, что природа сансары есть страдание. Если мы приглядимся к своему состоянию в течение одного дня, недели или месяца, мы наверняка заметим, что никогда полностью не свободны от страдания. И если мы не знаем, как снять напряжение, то положение еще хуже, потому что мы еще больше усугубляем его своим беспокойством. Когда мы возбуждены, то простейшие вещи становятся трудными, поэтому очень важно научиться снимать напряжение, но расслабление ? это вовсе не самоцель. Когда мы находим состояние за рамками нашей обычной напряженности, то все раскрепощается само собой. Действительно, в истинном состоянии созерцания нечему расслабляться, потому что природа этого состояния сама по себе незакрепощена.

Дзогчен можно определить как путь полного раскрепощения. Это можно ясно понять из терминов, используемых для обозначения состояния созерцания, например: "оставить как оно есть" (cog-bzhag), "рассечь, чтобы высвободить" (khregs-chod), "без усилия" (rtsol-bral) и так далее. Некоторые ученые классифицируют Дзогчен как "прямой путь", сравнивая с таким учением, как Дзэн, где это выражение очень часто используется. Однако в текстах Дзогчена выражения "прямой путь" и "непостепенный путь" (cig-car) никогда не употребляются, потому что понятие "прямой путь" обязательно подразумевает, что, с одной стороны, должно быть место, откуда отправляются, а с другой ? куда прибывают. Но в Дзогчене имеется единственный принцип состояния знания, и если вы обладаете этим состоянием, то открываете, что с самого начала вы уже там, куда желаете прибыть. Поэтому об этом состоянии говорят ? "самосовершенное" (lhun-grub).

[Oleg]

кварц

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4246950 - Чогьял Намкай Норбу - Коллекция книг и мантры [1995-2015, DOC/PDF/DJVU, RUS] Обновлено 05.12.2015 г.

Журнал Гаруда/Гаруда, 1992.2.ocr.pdf

   Теперь о практиках системы Лонде (klong sde). Лонг означает пространство, и соответственно передача в этом разделе осуществляется с помощью символов, опираясь более на образный, чем на логический, тип мышления. В начале проповеди учитель обычно объясняет нам Изначальное состояние, или Основу. Объяснение дается устно и раскрывает содержание Основы: сущность, природу и энергию. Однако часто одного только устного разъяснения для понимания бывает недостаточно. Многие люди гораздо легче понимают символы, ибо истинное содержание Основы невозможно ограничить мерой слов и объяснений. Поэтому, дав Введение, приходится прибегать к символам типа зеркала или хрусталя.

Например, учитель показывает вам кристалл хрусталя. Здесь хрусталь служит аналогом основополагающего состояния индивидуума как такового. Хрусталь прозрачен, и в нем нет дефектов, этим он символизирует изначальную сущность личности. Хрусталь обладает способностью отражать, в нем возникают разнообразные изображения, это олицетворяет природу личности и ее способность действовать. Если на хрусталь падает солнечный свет, в нем проявляются радужные изображения и от него исходят лучи света; положенный же на какой<либо цветной фон, он приобретает цвет этого фона — подобные проявления символизируют энергию индивидуума. Хрусталь как бы аналогичен сущности, природе и энергии, вместе взятым, и вы легко понимаете, что это не три отдельные вещи, а основополагающее состояние личности.

Кроме того, пример хрусталя демонстрирует нам ситуацию субъект — объект, ситуацию, которую мы называем относительной. Если подобный пример не даст нам возможности понять, что субъект и объект возникают из общего источника, то у нас не будет окончательного способа их соединить. Система Лонде — специальный метод объединения субъекта и объекта. Поэтому иногда эту систему называют Дорже Зампа (rdo rje zam pa) — Ваджрный Мост. Лонде называют мостом, ибо в этом разделе дзогчена объясняется, как объединить наше телесное существование с Телом Света, телом сущности элементов. Для этого нужно вспомнить, как дзогчен рассматривает понятие энергии.

Энергия проявляется трояким образом: как цал (rtsal), ролпа (rol pa) и данг (gdangs). Для иллюстрации проявлений энергии также используется кристалл хрусталя. Когда на хрусталь падает солнечный свет, из него исходят лучи, похожие на многоцветную радугу: на близлежащих предметах мы видим красивые цветные полосы. Это аналогично тому способу проявления энергии, который называется цал. Это энергия Изначального состояния, проявляющаяся как все объективное, как любое явление. Не нужно тратить много времени и усилий для анализа наших качеств, нет смысла разрабатывать эту аналогию со всех сторон. Истина всегда выходит за пределы конкретной аналогии или иллюстрации. Нет такого примера или такой иллюстрации, которые в точности охватывали бы каждую деталь явления. Пример или иллюстрация всегда частичны, и мы используем именно ту часть, которая соответствует конкретному случаю. Поэтому все, что я хочу здесь сказать, — это то, что из хрусталя исходят цветные лучи, которые мы видим на окружающих предметах.

Все материальное возникает из субстанции элементов. Когда мы обретаем видение, являющееся чистым светом, мы склонны считать его чистым видением. Когда мы рассматриваем видение, представляющее все материальным, вещественным, мы говорим о нем как о нечистом видении.

Но и то, и другое — и чистое, и нечистое — основаны на уровне проявления энергии по типу цал, т. е. по типу воплощенной энергии, как это было рассмотрено в примере с радугой. Это касается и кармического видения, всего того, что предстает перед нами, это тоже энергия цал.

Есть другой способ проявления энергии — ролпа (rol pa). Он похож на процесс появления отражений в зеркале. Ведь в самом зеркале нет того, что отражается, на самом деле оно пусто, в этом его сущность. Но тем не менее отражения появляются, и в этом его природа. Вы помещаете перед зеркалом любой предмет, и изображение появляется, хотя в самом зеркале ничего нет. Эту способность отражать невозможно нарушить; пока есть зеркало — оно отражает, это соответствует его природе. Зеркало может отражать прекрасное и безобразное, но ни то, ни другое не изменяет его природы.

Отражения не обусловливают зеркало, его способность отражать сохраняется. Это может символизировать работу ума, его природу. В обычном состоянии наш образ видения сильно ограничен. Спрашивают: "Ум и природа ума — одно и то же?" Если вы определите как одно, это неверно. Если вы определите их как две разные веши, это тоже неверно. Иногда кажется, что здесь абсолютное противоречие. Ведь когда мы говорим "сущность", то подразумеваем пустотность. Но если нечто пустотно, как же это может совместиться с возникновением, с проявленностью? Для логики несовместимо одновременное утверждение о пустотности и феноменальности объекта. Но это вполне приемлемо при символическом объяснении, например, если вам покажут зеркало. Зеркало и отражение — две вещи или одна? Зеркало помогает понять совместимость двух, казалось бы, взаимоисключающих качеств.

В этом уникальность символической передачи.

Уровень, или измерение, энергии, называемой ролпа, означает, что отражения в зеркале появляются всегда. И понятно, что это совсем иной тип энергии, чем тот, который мы символически сопоставили со светом, исходящим от хрусталя.

Каждый индивидуум — центр вселенной; его состояние проявляет себя через энергию ролпа. Это справедливо и в том случае, когда речь идет о видении бардо. Энергии ролпа соответствует и видение, предшествующее бардо, так называемое видение бардо дхарматы. Все, что относится к функционированию наших скандх, также есть проявление ролпа. Теперь достаточно ясно, что в отличие от энергии цал, проявляющейся внешне как видимая, зримая реальность, ролпа есть внутренняя энергия индивидуума.

Третий уровень проявления энергии — данг (gdangs), Снова воспользуемся для аналогии кристаллом хрусталя. Если положить хрусталь на пестрый ковер, он примет окраску ковра, самого его почти не будет видно. Данг — это сущностная безграничность и бесформность энергии индиви  дуума, способной принимать тем не менее любую форму проявленности. Этот пример помогает понять то, что понимается под кармическим видением: индивидуальная энергия по сути не имеет формы, но в результате привязанностей кармические следы в потоке сознания обусловливают характер восприятия тела, речи и мысли и внешней среды, создавая для каждого свой неповторимый узор. И если иллюзия двойственности сильна, то кармическое видение необратимо приводит индивидуума к мысли, что он действительно существует.

Таким образом, мы объяснили все три формы энергии с помощью символов. Метод использования символического объяснения и символов в практике характерен для системы Лонде. Лонг означает пространство, и поэтому Лонде называют разделом пространства. Идея пространства доминирует в Лонде еще и потому, что переживания практикующего направлены вовне. Поскольку это сопряжено с конкретным переживанием, укрепляющим его уверенность в правильности своих действий, то понятно, что Лонде в основном акцентирует Второй Завет Ганраба Дорже: "Не оставайтесь в сомнении".

В системе Лонде используется практика четырех да (brda); термин да означает знак, или символ. Первое да — это да ясности, или да салва (brda gsal ba). Во время этой практики глаза должны быть открыты, и вы спокойно смотрите в пространство перед собой. Это не значит, что вы обязательно смотрите в небо; конечно, если перед вами открытое небесное пространство, то созерцание выполнять значительно легче. Но это можно делать и в комнате, там тоже есть пространство. Вы смотрите в пространство открытыми глазами и обретаете видение вещей такими, как они есть. Это и есть обретение ясности, или да ясности.

Второе да — это да неразличимости, или да митогпа (brda mi rtog pa). Митогпа означает, что вы не анализируете, не рассуждаете. Но это вовсе не значит, что мыслей вообще нет. Мысли появляются, исчезают, но они не обусловливают, не подавляют и не отвлекают вас, и вы сами не следуете за ними.

[Oleg]

ловим единичные д-фотоны

темный ритрит

http://flib.flibusta.is/b/38808/read
- Дзогчен - самосовершенное состояние 191K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Намкай Норбу Ринпоче

, http://www.dzog-chen.com/library/selfperfect.html
Намкай Норбу Ринпоче  
ДЗОГЧЕН  — СОСТОЯНИЕ САМОСОВЕРШЕНСТВА  

Принцип Дзогчена состоит в том, чтобы избежать создания чего бы то ни было ложного и реально понять, для чего мы все делаем. Вовсе не важно считать себя последователем той или иной школы, традиции или точки зрения, и нет никакой разницы, считает ли кто-то себя буддистом или нет. По существу, считать себя последователем того или иного означает всего лишь ограничивание себя рамками; нужно же нам совсем другое — понять свое собственное состояние и открыть самого себя, избежав всех этих разнообразных барьеров.

В Тибете за последнее столетие возникла традиция, появление которой обязано усилиям некоторых мастеров, пытавшихся покончить с идеологическими барьерами, возведенными между различными традициями Учения. Все эти мастера, первоначально принадлежавшие к различным школам, были великими практиками Дзогчена, и, хотя сами они не называли себя никак, их назвали "несектарными" — риме (ris-med)*67. По мнению же практикующего Дзогчен, если даже называть себя "несектарным", то это опять-таки другой способ противопоставлять свою позицию позиции кого-то другого, что совершенно неприемлемо, так как истина состоит в том, что всякое определение такого рода уже есть ненужное ограничение.

Например, мы заявляем, что изначальное состояние складывается из "трех мудростей": Сущности, Природы и Энергии, но это объяснение — всего лишь вспомогательная схема, предназначенная для того, чтобы помочь нам, находящимся в плену наших ограничений, блуждающим в бесконечном круговороте перерождений, получить представление о том, что это такое в действительности. Но никакой анализ и определения не могут на самом деле вместить изначальное состояние, это только средства, доступные нашему состоянию неведения.

Джамьян Кьенце Вангпо ('Jam-dbyangs mkhyen-brtse dbang-po) и Джамгон Контрул ('Jam-mgon kong-sprul) считаются основателями несектарной традиции, о которой мы только что говорили, хотя сами они никогда не имели никакого намерения ставить себя в рамки какой-то школы. Когда всходит солнце, оно неизменно светит, но оно не говорит: "Смотрите, как светят мои лучи!" Такую оценку дают люди, пребывавшие в темноте, которые говорят: "Смотрите, светит солнце" Так что мастера этой традиции, практикуя Дзогчен, не ограничивали свою деятельность рамками какой-либо секты и даже не противопоставляли свою позицию сектарному подходу.

Есть дзогченское высказывание, которое звучит так: "Не ставьте себе рамок, не входите ни в какую школу", рамки же на самом деле — это типичное проявление двойственности, являющейся причиной сансары. Преодолеть всякую ограниченность означает открыть истинное состояние как оно есть и вести себя таким образом, чтобы наше знание действительно соответствовало реальности нашего бытия во всех его аспектах: тела, речи и ума. Это крайне важно. Идея "несектарности" в своей основе предполагает двойственное разделение на себя и других, что является барьером, который следует преодолеть, чтобы суметь воссоединить свою практику с любым обстоятельством в любой ситуации. В истинном состоянии "как оно есть" нет никаких барьеров, в этом состоянии всякая напряженность расслабляется. Настоящая практика означает снятие своих напряжений. Мы много говорили о преодолении привязанности, но каков ее источник? На самом деле она возникает от напряженностей, которые мы начинаем создавать, разделив нашу реальность на себя самого и других. Таким образом, единственный реальный способ преодолеть привязанность — это найти себя в состоянии раскрепощенного присутствия. Истина заключается в том, что подлинное состояние присутствия по самой своей природе раскрепощено.

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4246950 - Чогьял Намкай Норбу - Коллекция книг и мантры [1995-2015, DOC/PDF/DJVU, RUS] Обновлено 05.12.2015 г.

Песня Ваджры  

В нынешнем мире многие люди набираются учений. Мы очень любим изменять все вокруг и создавать что-то новое: кусочек отсюда, кусочек оттуда, а затем валим все методы в одну кучу. Это характерно для стиля «нью-эйдж», который нравится многим людям, но я очень сомневаюсь, чтобы это было полезно для реализации. Если бы меня спросили: «Стали бы вы следовать этому пути для вашей реализации?», я бы сказал, что никогда, ведь я следую учению, имеющему источник, и это учение достоверно приводит к реализации. Для меня учение — это не то, что можно изобрести, выдумать, слепить из каких-то фрагментов. Вот почему я говорю, что учение Дзогчен передал главным образом учитель Гараб Дордже и что он проявил «великий перенос». Каким образом учителя от Гараба Дордже до Гуру Падмасамбхавы достигали реализации, и как она проявлялась, каковы доказательства их реализации? Вплоть до нынешнего времени мы имеем доказательства реализации многих учителей Дзогчена: они проявили «радужное т<ело», а также многие другие доказательства реализации.  

Вот что я считаю учением, и его передача имеет подтверждение и подлинна. Не думаю, что есть смысл в том, чтобы брать по кусочку оттуда и отсюда и затем лепить «восточную философию». Такое может делать кто угодно, но что толку? Потратив на это всю жизнь, так ни к чему и не придешь. Учение — это не то, где что-то выдумывают и создают какие-то школы, теории, взгляды. Принцип учения и передачи не искажается на протяжении многих веков: те, кто практикует учение, стараются, чтобы их знания и опыт доходили до нас без перерыва. Если передача прерывается или в линии передачи возникают какие-то трудности, то, даже если есть замечательные книги, в которых даются всевозможные объяснения, эта передача или учение лишены жизни. В учении Дзогчен есть живая передача. Учение живет, и мы прилагаем усилия, чтобы такая передача продолжалась.  

Ганчи  

Работать вместе Дзогчен-общине — значит стремиться обрести высшее благо для самих себя и для других. Поэтому я прошу всех сотрудничать, когда нам нужно организовывать ритриты и т. д., и для этого нам нужен ганчи. Иногда люди не понимают, почему я призываю к сотрудничеству, к некоторой упорядоченности работы, которую обеспечивает ганчи в разных местах, где есть члены Дзогчен-общины. Говорят: «Мы не хотим организаций» или: «Мы боимся организаций». Бывает, конечно, что создаются жесткие организации с системой иерархии, и поэтому люди говорят: «Мы боимся этого, лучше вообще ничего не делать». Такова особенность нашего двойственного видения — «да или нет», «быть или не быть», третий вариант не рассматривается.

Мы всегда впадаем в крайности: или создаем организацию бюрократическую и ограниченную, против которой в конце концов восстаем, или вообще бездействуем. Однако всегда есть возможность организовать нечто приемлемое для всех. Не забывайте, что мы живем в человеческом обществе, и даже если вы не любите никакой организации, вы не сможете прожить без нее. Даже если вы собираетесь переночевать где-то одну ночь, необходимо приготовиться: достать кровать, одеяло, еще что-то. Вот что такое организация. Организация не подразумевает иерархической системы. Если мы ощущаем в себе ответственность за учение, за его продолжение, всегда есть возможность сделать нечто полезное, и для этого нам нужна хотя бы какая-то организация.  

Вовсе нет необходимости создавать жесткую организацию, чтобы кто-то нами командовал. Мы склонны к таким представлениям. Однако принцип Дзогчена состоит в том, чтобы осознавать и понимать, какова ситуация. Тем не менее, многие не знают, что значит осознавать, и часто, после того как создается ганчи, его члены вдруг начинают считать себя начальниками. Они говорят: «Он — главный» или «Я главный, а остальные должны слушаться». Это не может называться сотрудничеством. Задача ганчи — создать систему сотрудничества, чтобы люди могли общаться и работать вместе.  

Например, если меня просят приехать куда-нибудь и провести ритрит, кто будет отвечать за его организацию? Для этого я хотел бы иметь ганчи — людей, которые сотрудничают, общаются, все подготавливают и организуют вместе с заинтересованными членами Дзогчен-общины. Много нужно делать и после окончания ритрита, чтобы не просто распрощаться и разойтись. Мы все на пути и должны сотрудничать, чтобы достичь его цели. Но кто возьмется организовывать? Кто будет отвечать за согласованность действий? Эту ответственность нельзя поделить на всех, кто-то должен взять ее на себя. И это именно ганчи.  

Принцип и символ ганчи, три его цвета — желтый, красный, синий — связаны с принципом наших трех аспектов бытия, с тремя ваджрами: телом, речью, умом. Человек может жить и активно действовать, если присутствуют все три его составляющие. Разумеется, если вы живете в обществе, то для активной деятельности тоже необходимы эти аспекта.

По образцу ганчи — символа трех наших составляющих, мы создаем группу людей, называемую ганчи.

Они отвечают, в соответствии с цветом каждого сектора, за различные стороны жизни нашей общины.

Желтый цвет символизирует материальный уровень: финансы, экономику, потому что желтый и белый цвета, как правило, соотносятся с материальным телом.

Красный символизирует нашу энергию, то есть работу, различные виды деятельности.

Синий символизирует аспект ума.

Таковы три аспекта бытия. Если мы обеспечим все три функции, то есть все возможности для работы. Вот что означает ганчи в Дзогчен-общине. Люди, которые работают в ганчи, идут по пути: они работают вместе и практикуют, чтобы развить свои способности. Они должны координировать деятельность ганчи, выполнять свои обязанности, а также решать проблемы, возникающие внутри самого ганчи.  

Не нужно думать, что главная забота ганчи — финансовая деятельность общины. Я слышал, как люди говорят: «Ганчи у нас есть, но денег нет, а за все надо платить». Не это цель ганчи, это второстепенно, основное — учение. Если утрачивается принцип учения, то не будет ни сотрудничества между практиками, ни продвижения, ни понимания; тогда ганчи бесполезно.  

Люди нуждаются в помещении, где они могут встречаться и практиковать. Если десять человек хотят собраться вместе и, например, сделать ганапуджу, необходимо, чтобы было место, где ее провести, нужно что-то спланировать и т. д. Если вы хотите глубже освоить практики, вам также нужно место, чтобы делать личный ритрит. Я не говорю, что человек должен проводить всю свою жизнь в ритрите, но, скажем, несколько дней в году практик мог бы этому уделить, а для этого нужно место, возможно, какое-то уединенное помещение. У вас есть те же потребности, что и у других членов Дзогчен-общины. Если вы хотите осваивать методы Семде, Лонгде и Упадеши (такие, как янгтиг, темный ритрит), которые вам передал учитель, вам нужно место, где можно делать эти практики. Вам нужно место и для коллективных практик, ведь в городе их не будешь делать где попало. Вот почему Дзогчен-община нуждается в помещении, почему мы стараемся покупать участки земли с постройками в разных местах по всему миру, где есть члены Дзогчен-общины. В этом случае мы можем строить помещения для личных ритритов и делать все, что нужно для продолжения учения, передачи, для нашей реализации. Все эти действия связаны с нашей энергией.  

Когда я начинал учить, я сам лично занимался всеми этими делами. Некоторые не понимают, почему подчас я чувствую усталость, а также и некоторое разочарование. Впрочем, это не слишком важно, потому что я понимаю природу сансары и хорошо знаю людей и свойственный им дух соперничества. Если бы я следовал мнению и взглядам каких-то отдельных людей, я бы ничего не мог сделать. Даже если возникают трудности, я стараюсь преодолевать их по мере своих сил.  

В Меригаре, вы знаете, мы начинали с нуля. Начального капитала не было, и в течение многих лет я не только не получал ни от кого денег, но вкладывал собственные средства. Многие, возможно, думают, что я на этом зарабатываю, живу в удобстве и комфорте, но это абсолютно не так! Я один из самых квалифицированных профессоров в Неаполитанском университете, у меня и у моей семьи нет проблем с деньгами. В действительности я трачу на Меригар больше денег, чем могу себе позволить, и ничего от этого для себя не имею. Для всех проектов, над которыми мы работаем, будь то постройка гомпы в Меригаре, покупка земли и организация в различных местах гаров — опорных пунктов Дзогчен-общины, я всегда жертвовал собственные средства. Но я прошу как-то зарабатывать деньги, люди тоже должны взять на себя ответственность, потому что все это не только моя забота.  

Меня можно сравнить с отцом семейства, который отвечает за финансовое положение семьи, и чтобы не было так, что семья попадает в чрезвычайные финансовые затруднения, если вдруг отца не стало, очень важно, чтобы остальные члены семьи умели зарабатывать деньги. Следовательно, пока отец с ними, они должны учиться и применять эти знания. Это пример того, что мы должны делать и как мы можем сотрудничать.  

В прошлом году мы строили большую гомпу в Меригаре, может быть, вы видели фотографии. В течение всех лет, что мы проводили ритриты в Меригаре, у нас всегда были трудности с помещением, потому что с каждым ритритом число людей увеличивалось. Однажды мы взяли напрокат большую палатку. Дело было под Рождество, было очень холодно, и, хотя в палатке стояли обогреватели, тепла не хватало. Более того, они так шумели, что люди с трудом могли слышать учение. Затем, в последний день ритрита, из-за сильного снегопада палатка завалилась. Из-за множества подобных проблем, которые преследовали нас долгие годы, мы решили построить большую гомпу.  

С самого начала мы столкнулись с трудностями. Не так-то легко было получить разрешение на строительство, да и стоимость проекта оказалась больше, чем мы сначала предполагали, трудно было все оплатить. Мы до сих пор еще не рассчитались со всеми долгами, что-то еще нужно заплатить. Поэтому я обратился с просьбой о поддержке ко всем Дзогчен-общинам, и не только для гомпы, но также для покупки земли в Меригаре и для реконструкции старого здания под библиотеку.

Много всего приходится делать, но люди этого не знают и спрашивают: «Мы послали деньги в Меригар, что с ними?». А в некоторых Дзогчен-общинах говорят: «Мы ничего не сделали, потому что все деньги отослали в Меригар».  

Меригар живет не только деньгами, которые мы получаем! Меригар тоже посылает деньги другим общинам, если в том есть необходимость, и мы делаем все возможное, мы сотрудничаем. Например, несмотря на то что здесь, в Аргентине, не было денег, в прошлом году куплены этот дом и эта земля. На какие средства, как вы думаете? На деньги из Меригара, притом что у нас самих финансовых трудностей более чем достаточно: надо оплатить гомпу и т.д. Тем не менее очень важно было купить все это здесь, потому что в этой части света должно быть место, где занимаются люди, проявляющие интерес к учению. Хотя стоило все это очень дорого, особенно по меркам этой страны, но мы прикинули, сколько денег ушло на гомпу, на покупку участка земли и дома в Меригаре, и по сравнению с этим стоимость покупки здесь вообще ничтожна. Поэтому мы выделили средства и отослали их сюда. Вот что такое сотрудничество! Люди должны знать и понимать это, иначе они даже не будут задумываться, откуда у них эта земля. Нельзя останавливаться на том, чтобы просто приобрести землю, потому что основная задача — это ее постепенное обустройство, постройка помещений для ритритов. При возможности надо построить зал для занятий. Как вы заметили, в ходе этого ритрита мы почти каждый день кочуем с одного места на другое, то мы внутри, то на улице под деревом. Мы это делаем не ради удовольствия. Конечно, было бы гораздо удобнее всем нам проводить учение в зале. У нас есть участок земли и есть возможность рано или поздно построить зал. Только не думайте, что деньги — это единственное, что требуется для осуществления таких проектов. А то ведь люди думают так: «Раз денег нет, как же мы построим зал?». Не деньги делают человека, а человек деньги!  

Так что, если мы живы и проявляем интерес, то можем добиться успеха во всем; но если у нас нет глубокой заинтересованности, то мы ничего не сможем сделать. Весь вопрос в нашей собственной заинтересованности и преданности делу, и то и другое — это часть нашей энергии. Необходимо обмениваться энергией и сотрудничать. Это не означает, что вы сотрудничаете только с узким кругом людей ради каких-то узких целей — вы также работаете вместе с другими людьми, главным образом с другими Дзогчен-общинами и различными ганчи и практиками. Вы можете более открыто сотрудничать с заинтересованными людьми, особенно в тех частях света, где есть Дзогчен-общины. Вы обмениваетесь идеями, энергией, и отсюда проистекает много разных благ, все это идет на пользу. Нельзя эгоистично отгораживаться, нужно открыться и сотрудничать, это очень важно для развития знания, понимания и реализации; как минимум, мы сделаем что-то в интересах общины, например заработаем деньги.  

В нашем обществе, в наших условиях есть богатые и есть бедные, и важно учитывать, каковы обстоятельства у каждого человека. Например, предлагают: «Давайте, скажем всем сдавать по доллару». Мне не очень нравится такой подход, потому что я очень хорошо знаю, что для некоторых даже один доллар — большая сумма, равнозначная тысяче долларов для богача. Следовательно, нужно учитывать разные ситуации, и, если у вас много денег, можете внести какую-то сумму, сделать подношение, и это послужит вам же на пользу. Если у вас много денег и вы вдруг, вследствие каких-то обстоятельств, потеряете их, то не получите от них совсем никакой пользы. Более того, если вы будете слишком жалеть об утрате, то можете не только не получить никакой пользы, но даже создать причину для рождения голодным духом, претой. Итак, если у вас есть деньги, расходуйте их щедро и с пользой для всех. Многие люди, у которых есть деньги, не понимают этого ясно.  

Ведь вклад каждого — как капли, которые сливаются в океан, так что, если вы хотите что-то сделать, нужно сотрудничать со всей группой, и тогда все будет легко получаться. Дело, однако, не только в том, чтобы вносить деньги, но и в том, чтобы их заработать. Все в обществе зарабатывают деньги, и мы тоже можем зарабатывать на благо всех живых существ. Я смело прошу людей сотрудничать и вносить деньги, поскольку они идут не на мои нужды. Если бы речь шла о моей личной выгоде, я уверен, что никогда не стал бы вас просить, но ради Дзогчен-общины я буду делать все, чтобы собрать средства.  

Все это — часть нашей энергии, показатель того, как мы работаем с ней и используем ее. Мы говорим о конкретной энергии, не о каком-то высоком уровне. После того как мы будем знать и понимать энергию в ее конкретных проявлениях, мы сможем узнать сущность энергии и сделать свое знание и понимание энергии вполне определенным.  

[Oleg]

https://yandex.ru/ Тёмный ретрит

https://en.wikipedia.org/wiki/Dark_retreat

Тёмный ретрит (тиб. mun mtshams[1]) — метод продвинутой практики в дзогчен и бон.

Ретрит проходит в одиночестве и при полном отсутствии света. К нему допускаются только опытные духовные практики при руководстве квалифицированного наставника.

В ретрите проводят от нескольких часов до десятилетий.

Хотя эта практика способствует обретению осознанности в состоянии бардо, её конечная цель — обретение радужного тела во время смерти или ещё до её наступления.

Для практики тёмного ретрита совершенно необходимо иметь стабильность в пребывании в естественном состоянии, в противном случае видения, возникающие в сознании практикующего, будут не спонтанным проявлением просветлённой природы, а лишь проекциями его дуалистического ума, обусловленными кармическими следами, что может повлечь разнообразные, в том числе весьма тяжкие, нарушения психического здоровья[2].

Среди современных мастеров, значительное время посвятивших практике тёмного ретрита, можно назвать Аю Кхандро и Дилго Кхьенце. В частности, Аю Кхандро практиковала разновидность тёмного ритрита, именуемую янгти (тиб. Yang-Ti)[1].

пещерная жизнь теперь дорого стоит.. повязка на глаза уже некошерно

http://meetmix.ru/event/66191

Тёмный ретрит или упрощённо темная комната, эта практика активации скрытых резервов человеческого сознания.

ДЛИТЕЛЬНОСТЬ ПРАКТИКИ
3, 7 или 10 дней.
Возможно индивидуальное расписание, начиная от 3-х дней - это минимум для вхождения в практику.

СТОИМОСТЬ
Одноместное размещение:

3 дня - 13 200 руб.
7 дней - 30 800 руб.
10 дней - 44 000 руб.

https://mestre-apt.livejournal.com/14096.html

Темный ретрит – специфическая практика по работе с собой, проходящая в полной темноте, тишине и уединении в течении как минимум нескольких суток. За счет сенсорной депривации при отсутствии внешних раздражителей начинают проявляться сигналы изнутри, которые обычно игнорируются. Фактически проявляются все страхи, фобии, ситуации, о которых не хочется вспоминать. Помимо этого становится намного более активным подсознание, и энергия направляется с восприятия в глубины психики. Для неподготовленного человека подобная практика чревата сумасшествием.

Как оно проходило:
Случайно (или не случайно) почти год назад я зашел на один из сайтов,  там увидел запись на это мероприятие и тут же понял, мне это НАДО. Преподов знал до этого, профессионалы высокого уровня, я им доверяю. Записали меня на 10-20 июня. Место – глубинка Ленинградской области.

За несколько дней до мероприятия с другими участниками мероприятия договорились о встрече на вокзале. Кроме меня было 3 симпатичные девушки. Ну и 2 препода: Алексей и Западный Шаман. Преподаватели давали задания, держали необходимые состояния для работы, следили за энергетикой места и психическим состоянием участников.

В назначенный день на Финляндском вокзале Спб. встретились, сразу завязался контакт. Все по роду деятельности связаны с банками или бухгалтерией. Поездка до места назначения прошла в ненапряжном интересном общении.

Так, не напрягаясь, добрались до коттеджа, в котором и было все действие. У каждого своя комната, общение между участниками запрещено. Разложили свои вещи и погрузились во тьму.

Первые 3 дня привыкали к тьме и осваивались. Отсыпались, успокаивали внутренний диалог и т.д. Периодически всплывали какие-то воспоминания, в один из моментов все события жизни сами выстроились в линию и стали четче. Подобный процесс предлагается сделать в книге «Память и треугольник судьбы», я читал об этом, но времени не было плотно позаниматься воспоминаниями. Интересующиеся найдут книгу в инете.

Кормили раз в день во 2 половине дня не содержащей мясо пищей. Время отсчитывал по длине щетины на лице, дни по остатку шоколада (брился раз в день в определенное время и в сутки по шоколадке съедал).

Через 3 дня преподы позвали всех на занятие. Минут 40 рассказывали немного и давали задания для самостоятельной работы на ближайшие сутки. Так прошло еще 2 дня.

Затем общие собрания прекратились, пошла индивидуальная работа с каждым. Мне было комфортно и приятно в темноте, но одна участница прекратила участие на середине, не выдержала.

Что происходило в процессе:
...
...
Перепросмотры, перепросмотры, перепросмотры… Что-то вспоминало все время, переосмысливалось. Потом я еще и дал команду подсознанию перепросматривать на автомате в разных аспектах все прошлое. Не обошлось без своих приколов: ушел как-то в состояние глубокой тьмы и с этой позиции запустил перепросмотр. Тут же запахло горелым, даже Алексей пришел проводку проверять.

Активация различных каналов и энергетических центров. К концу практики, примерно на 8-9 день пошла активная накачка энергией нижнего даньтяня, активировались другие центры, энергия пошла активно на соединение с духом и подсознанием. Проявились новые энергии и новые каналы. Изменилась работа некоторых чакр в лучшую сторону. На часть новых энергий дал настройки друзьями, кто-то просто кайфует, кто-то говорит, что в результате раскрываются некие скрытые возможности.

Как воспринимался свет:
Несколько раз случайно видел слабые отблески света. То входная дверь плохо прикрыта, то еще что-то. Такие отблески вызывали ощущение близкое к ожогу аджна-чакры, которое длилось несколько часов. По окончанию практики намного более яркий свет не вызвал никакого дискомфорта.

http://flib.flibusta.is/b/341039/read
- Лезвие бритвы [илл.: Н. Гришин] 3239K - Иван Антонович Ефремов

— Наш почетный гость, пандит и свами Витаркананда, просит подвергнуть его ученика художника Рамамурти испытанию уединением. Сам художник просил о том же письмом, полученным нами пять дней назад. Мы не видели причин отказать ему в избранном пути.

Когда он умолк, присутствующие понимающе закивали головами — пусть будет так!

— Отведите почтенного гостя с его учеником в келью и объясните ему таинство обряда. Мы же приготовим все внизу.

Когда Даярам, без всякой иной одежды, кроме широкого плаща, покрывавшего его с головой, появился на галерее, монахи, уже не толпившиеся беспорядочно, а построенные рядами, встретили его печальным монотонным пением.

Сыпались замедленные ритмические удары литавр и барабанов, в такт им раскачивались ряды людей в одинаковых красных одеждах, тягучие голоса сливались в унисоне, повышаясь и понижаясь, как ритмический прибой звуков. Даярам, как ни были напряжены его нервы, поддался гипнотическому воздействию раскачивающейся и поющей массы людей. Острота его чувств угасала, он терял способность наблюдать окружающее. Одна за другой обрывались связи с внешним миром, и художник погружался в странное ощущение нереальности происходящего. Испытанные средства массового самогипноза всегда приходили на помощь религии, спиритизму и всем подобным демонстрациям якобы сверхъестественных сил.

Ряды монахов раскачивались все медленнее, пение замирало. Даяраму закрыли плащом лицо и за руки повели его вниз. Торжественная процессия спустилась в подземный храм, высеченный в скале.

Колеблющиеся блики светильников побежали по стенам, расписанным красочными изображениями беснующихся духов ада. Храм был заставлен жертвенниками, многорукими статуями, этажерками с грудами статуэток бодисатв. На колоннах висели страшные маски, венцы из черепов, имитации содранных с грешников кож.

За храмом подземелье продолжалось широкой и короткой галереей, упиравшейся в глухую каменную стену.

Шествие остановилось. Провожающие молча столпились в тупике и высоко подняли светильники. Даяраму открыли лицо, он оглянулся со сжавшимся сердцем. По обе стороны в камне чернели два отверстия, настолько узких, что пролезть в них можно было лишь ползком, лежа на боку. Эти узкие щели вели в подземные камеры. Испытуемые замуровывались в них на годы и достигали в уединении высочайшего совершенства. Обе темницы были пусты — уже много лет в монастыре не находилось людей, стремившихся возвысить себя столь устрашающим путем.

Даярам содрогнулся, увидев рядом с черной щелью тяжелую, хорошо обтесанную плиту, точно пригнанную по размерам отверстия.

Ее должны были смазать глиной и вдвинуть ребром в ход, оставив над плитой лишь узкое пространство, едва достаточное, чтобы просунуть руку. Верхний край выступа образовывал полку, на которую ставилась ежедневная порция пищи и воды. Узник мог достать пищу рукой, но отверстие для руки имело внутренний выступ и поэтому изгибалось под прямым углом. Даже то ничтожное количество света, которое могло проникнуть в тупик подземелья, если кто-нибудь входил в нижний храм со светильником, совершенно не попадало в камеру узника.

Настоятель подошел к Даяраму и снял с него покрывало. Художник остался совершенно обнаженным. Все волосы на его теле были выбриты, произведены очистительные омовения. В подземелье было не очень холодно, но Даярама била дрожь. С опущенной головой он подходил по очереди к каждому из сопровождавших его лам. Монах шептал какую-то молитву и, окончив, слегка толкал испытуемого по направлению к темнице. Последним был настоятель. Он брызнул на Даярама водой из священного озера Манасаровар и вдруг закричал, отворачивая лицо и делая обеими руками отстраняющий жест. Художник, заранее предупрежденный, опустился на колени — страшная минута настала. Он осмотрелся тревожно ищущим взглядом, пока не встретился с глазами своего учителя. Исходившая из них ободряющая сила придала Даяраму решимости.

Ламы запели гимн своими низкими ревущими голосами и все разом протянули к нему руки. Гуру сделал едва заметный знак. С тоской и страхом Даярам простерся на полу, повернулся на бок и протиснулся в узкий лаз. Его высокая грудь с развитыми мускулами не пролезала. Он должен был выдохнуть воздух и сжать плечи. Пока он проскользнул в непроглядный мрак камеры, теснящая тяжесть каменного хода показалась ужасной западней. Даярам обернулся, и светящийся прямоугольник отверстия почудился ему таким невероятно узким, что нечего было думать выбраться обратно. Слепой, животный ужас затемнил сознание Даярама. Он хотел закричать. Но, как в кошмарном сне, из сжатого горла вырвался лишь невнятный вопль.

Даярам лег на бок, чтобы вылезти обратно, отказываясь навсегда от своего безумного опыта. Где ему, жалкому и слабому, тягаться с гигантами духа, проводившими здесь многие годы. Да и были ли такие люди на самом деле? Может быть, это всего лишь легенды? Свет погас. Даярам принялся шарить руками, чтобы нащупать края лаза, и вдруг почувствовал легкий толчок в темя. Это вдвинулась тяжелая плита, отрезав всякую возможность возвращения. Даярам стал биться о камень, но он ничем не отличался по абсолютной недвижности от окружающих гладких стен. Неописуемый страх заживо погребенного потряс все тело Даярама. Его пронзила мысль: гуру ничего не сказал ему о сроке испытания! Как учитель, даже с его необыкновенной мудростью, узнает, когда надо освободить его? Ему придется провести в этой западне целые годы и умереть, так и не увидев света. Эта мысль приводила художника в исступление, он судорожно ловил ртом воздух, чувствуя, что задыхается в своей каменной могиле. Наконец он упал, полумертвый от утомления, и забылся в полусне-полуобмороке.

Очнувшись, Даярам долго лежал в оцепенении. И потом принялся ощупывать свою темницу.

Потребовалось много времени, чтобы определить форму камеры — лежащее яйцо с очень тщательно выглаженными стенками. В центре углубленного пола был сток — узкий колодец. С верхней стороны яйца, по-видимому, существовала вентиляционная труба, потому что воздух камеры был достаточно свеж и лишен запаха. Во мраке художник нащупал циновку и долго ползал по полу, пока не нашел места, где можно было лечь, не скатываясь к центру. По запаху глины Даярам разыскал отверстие для руки и пролил почти всю воду и жидкую кашу из цзамбы, пока втаскивал через коленчатый ход чашку и низкий медный чайник. Прежде чем поставить посуду на полку, Даярам проделал несколько упражнений, пока не научился проносить сосуды без наклона.

Даярама одолевали мучительные приступы животного страха и звуковых галлюцинаций. Лежа в полузабытьи, он вдруг вскакивал, «услышав» чьи-то голоса. Иногда его окликали люди из его прошлого, а чаще всего чудились отдаленные вопли и призывы о помощи, как будто проникавшие сквозь толщу каменных стен. Даярам прислушивался, с ужасом думая, что монастырь горит и он будет погребен навсегда под пеплом пожарища. Потом его измучила музыка, начинавшаяся тихим перебором струн вины или негромкой песней из отдаленного конца темницы. Постепенно музыка становилась все громче — целый оркестр играл под сводом подземелья, не давая ни минуты покоя. Может быть, он стал слышать звуки, наполняющие небесное пространство, которые обычные люди не воспринимают?

Чтобы прекратить музыку, он кричал что-нибудь, говорил или принимался петь. Но по мере того как шло ничем не отмеченное время во мраке и абсолютной тишине, звук собственного голоса становился все более странным. Даярам перестал говорить с собой, и как-то незаметно прекратились слуховые галлюцинации. Художник начал понимать цель жестокого заключения. Надо было оторвать человека, полностью связанного с окружающим миром, от всех ощущений, наполнявших его ум. Даже чувство проходящего времени исчезало — секунды, часы, минуты, дни, ночи ничем не отличались от всего предыдущего, растворенного в бесформенном мраке. Время остановилось! И заключенному здесь человеку казалось, что он стоит у самой грани бытия, заглядывая за эту завесу с причудливыми узорами, что соткана Майей, миражем жизни из всех чувств человека в его единстве с природой. По замыслу древних аскетов, узник должен очиститься от всего, что мешало ему отойти от суетной жизни. Так, чтобы отполированная, как зеркало, душа могла отразить всю глубину космоса.

Увы, это была лишь иллюзия. Человек и окружающий его мир едины! Искусственный их разрыв не создавал никакого величия, не наделял сверхчеловеческими силами, ибо части никогда не могут быть больше целого, и осколок, каким бы твердым он ни был, никогда не превзойдет стойкости целого кристалла. Начальные этапы заключения, вероятно, были хорошей школой самодисциплины и углубленных раздумий… Но вопрос, сколько может продлиться этот начальный этап, чтобы не причинить реального повреждения психике?

Художник ничего не знал о новейших открытиях западной науки, которая после долгого игнорирования всерьез взялась за изучение психофизиологии. Добровольцы-студенты надевали водолазные маски с воздушными шлангами и погружались в бассейны с водой температуры, равной человеческому телу. Изолированные от всех обычных чувственных связей с внешним миром, люди вскоре не были в состоянии различить верх и низ, определить, что вверху — голова или ноги. Человек ничего не чувствовал и погружался в глубокий покой, а затем сон. Просыпаясь, он обнаруживал, что его мысли повторяются снова и снова, потому что никакие ощущения не изменяли их направления. Затем мысли делались беспорядочными, реальность и галлюцинации становились неразделимы, всякая ориентация утрачивалась. В общем, психическое состояние походило на шизофрению с неспособностью сосредоточиться, решить простейшую задачу, и это продолжалось несколько дней после окончания опыта.

Тибетское испытание тьмой не уничтожало естественных ощущений тела — тяжести, ориентации верха-низа, мускульных усилий и чувств — и потому не лишало Даярама возможности сосредоточиться, обостряя до предела его воображение.

[Oleg]

пошукаем кварцево-лингаматических астралопитеков "с голосами в голове" во временах австралопитеков



Ctrl-F _хрусталь_ , _кварц_ , _кристалл_ ...
https://flib.flibusta.is/a/2943 - Мирча Элиаде (Mircea Eliade) (1907-1986) крупный румынский (американский) философ и исследователь, внесший огромный вклад в развитие науки религиоведения.

Ctrl-F _кварц_ - 28 слов в

https://flib.flibusta.is/b/122595/read
- Религии Австралии (пер. П А Степанянц) 430K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Мирча Элиаде

Мы должны добавить, что тот, кого в первой четверти века называли «Отец Всех», «Высшее Существо» или «Верховный Бог», теперь именуется некоторыми австралийскими этнологами «предок-прародитель», «культурный герой»[61] или «небесный герой», или «небесный культурный герой» (Элькин). А.П.Элькин, кажется, не настроен столь же скептически, как Берндты, относительно информации ранних авторов о высших божествах юго-восточной Австралии. Говоря о Байаме, Дарамулуне, Нуррундере, Бундьиле и других, он утверждает, что они «одарили людей различными предметами материальной культуры, дали им общественные законы и, что важнее всего, установили обряды посвящения (инициации).

Именно в этих обрядах посвящаемые впервые обретают реальное знание о нем и узнают его тайное имя; еще и сегодня так называемые цивилизованные аборигены (усвоившие многие элементы западной культуры) даже шепотом не скажут этого имени постороннему».[62] Однако Элькин называет Байаме, Дарамулуна и других «небесными героями». Они видят и знают все и живут на небе, «которое часто описывают как место, полное кристаллов кварца и свежей воды». Во время инициации знахарь «может посетить небесные земли и увидеть Байаме»; и наконец, умершие «уходят туда, как им и надлежит в силу того, что они прошли инициацию» (The Australian Aborigines, p. 224). Небесный герой, продолжает Элькин, обычно именуется аборигенами «отцом» или «отцом всех», символ его — гуделка
...
Вондьина и Змея-Радуга

Большую часть верований унамбал и унгариньин можно найти также, с неизбежными вариациями, среди других племен севера Кимберли и Арнемленда. Рисунки в пещерах и гротах северного Кимберли[145] отражают мифологию аборигенов и в то же время служат средством оживления связи с Временами Сновидений. Каждая серия петроглифов включает изображения разных видов животных и по крайней мере одно человекоподобное существо, Вондьина. Вондьина ассоциируются с небом, дождем, Змеей-Радугой, духами детей и плодородием. Кэпелл описывает их как «сверхчеловеческие существа (мужчин или женщин), которые живут в пещерах» и которые связаны со Змеей-Радугой, чей образ Кэпелл считает результатом более позднего религиозного творчества.[146] Но структурная непрерывность (преемственность) всех этих мифологических фигур демонстрируется и в этимологии их имен. Е.А.Уормс доказал, что термины Вондьина, Унгур и Унгуд все связаны с широко распространенным австралийским и тасманийским корнем ван-, вун-, вин- (вода). Вондьина буквально означает «возле воды»; Унгур и Унгуд — «принадлежащий воде».[147]

А.П. Элькин свидетельствует, что у унгариньин имя Унгур относится к мифическому времени и Змее-Радуге; но это также эквивалент Вондьина.[148] «Рисунки Вондьина, следовательно, обладают магической силой, так как они — Унгуд, были созданы Унгудом или во времена Унгуда».[149] Согласно Петри,[150] у унгариньин есть три названия или понятия для персонажей первобытных времен: Унгур, Унгуд и Вондьина. Аборигены считают Унгура и Унгуда похожими на Вондьина; но они «больше боссы», чем Вондьина. Вероятно, Унгур относится к первобытному времени, когда Унгуд, Змея-Радуга, осуществлял созидание. Вондьина— герои и законодатели,[151] которые произошли от Унгуда и продолжали созидание в местах Унгуда.

Унгуд невидим для всех людей за исключением знахарей. Бан-ман («Доктор Унгуд») не только может видеть Унгуда; он говорит с ним. Унгуд дает знахарю магические силы, которые символизируются кимба, или кварцевыми кристаллами. Есть верование, что кварцевые кристаллы имеют небесное происхождение. В самом деле, Унгуд, хозяин и страж вод, будучи Змеей-Радугой, тоже связан с небом. С определенной точки зрения можно сказать, что Унгуд представляет собой мифологическое отражение попыток объединить противоположности и выразить полярности в одном парадоксальном единстве.
Давайте добавим, что Змея-Радуга[152] — важная мифологическая фигура во многих частях Австралии, и почти везде считается, что он дает шаманам их магические силы в виде кристаллов.
...

Основной опыт — это вдохновленное видение, во время которого будущий знахарь встречается со сверхъестественным существом и оно передает ему свои священные силы. Встреча всегда драматична, даже в случаях, когда (как в некоторых юго-восточных племенах) «создание» не включает ритуального «убийства» кандидата (хотя, тем не менее, даже в таких случаях преобразование способа бытия претендента — из человеческого в «духовное» — предполагает, как мы сейчас убедимся, «смерть», за которой следует «возрождение»). Сверхъестественные существа или их представители радикальным образом меняют состояние тела претендента (вводя в него сакральные субстанции и т. д.) и в то же время учат его ощущать и проявлять себя подобным духу (например, летать).

В племенах, где «создание знахаря» включает ритуальное убийство, сверхъестественные существа или их представители проделывают определенные операции над безжизненным телом кандидата; они удаляют его внутренности и вводят в его тело священные субстанции, кварц или перламутровые раковины. Какова бы ни была природа экстаза, претендент возвращается к жизни другим человеком: он видел сверхъестественных существ лицом к лицу, и они «сделали» и обучили его. То, чему остается обучиться от старых мастеров, — это более или менее технические знания. Его мистическая инициация ввела его в духовную вселенную, которая с этих пор становится его реальным миром.

Инициация знахаря вирадьюри

Обобщая, можно выделить три способа становления знахаря; 1) наследование профессии, 2) «призвание» или избранничество, 3) личное «стремление». Все они предполагают определенный духовный опыт, без которого не может измениться образ существования неофита. Это отчетливо проявляется в типичных приемах и процедурах инициации. Там, где профессия наследуется, отец тщательно готовит сына, прежде чем спровоцировать экстаз, который трансформирует его жизнь. Хауит приводит характерный пример знахаря вирадьюри, которого посвятил (инициировал) его отец.

Когда он был еще маленьким мальчиком, отец отвел его в буш и приложил к его груди два больших кварцевых кристалла. Они исчезли в теле мальчика, и тот почувствовал, что через него проходит «какое-то тепло». Старик также дал ему «что-то напоминающее кварцевые кристаллы в воде. Они были похожи на лед, а вода была сладкой». После этого мальчик мог видеть призраков. Когда ему было десять лет, после того как ему выбили зуб на церемонии возрастной инициации, его отец показал ему кусок кристалла на ладони, «и когда я на него посмотрел, [отец] ушел в землю, и я видел, как он вернулся, покрытый красной пылью. Я очень испугался». Отец попросил его попытаться произвести кусочек кристалла, и мальчик принес один (возможно, он извлек кристалл из собственного тела).

Затем отец провел сына через отверстие в земле в могилу. Оказавшись внутри, мальчик увидел мертвеца, который растер его всего, чтобы сделать «умным», мертвец также дал ему несколько кристаллов. Когда отец и сын вышли из могилы, отец указал на тигровую змею и сказал мальчику, что это его тайный тотем (будьян) и что отныне он будет принадлежать и его сыну. «К хвосту змеи была привязана веревка, и она тянулась к нам». Это был один из тех магических шнуров, которые знахари вытягивают из собственного тела, о чем подробнее будет сказано позже. Отец взялся за «веревку» и сказал: «Пойдем за ней». Змея проползла через несколько стволов деревьев и в конце концов приползла к дереву, у которого вокруг корней было большое утолщение. Там змея ушла в землю, и они последовали за ней и оказались внутри полого дерева.

После того как они вышли из дерева, змея повела их к большой дыре в земле. Там было много змей, которые потерлись о мальчика, чтобы сделать из него «умного мужчину». «Затем отец сказал: „Мы пойдем на стоянку Байаме“. Он встал по одну сторону мауир (веревки), а меня поставил по другую, и мы держали друг друга за руки. В конце веревки был Бомбу, птица Байаме. Мы прошли сквозь тучи, и на другой стороне было небо. Мы прошли через то место, через которое проходят Доктора, и оно открывалось и закрывалось очень быстро. Мой отец сказал, что если, бы я дотронулся до Доктора, когда он проходил там, это ранило бы его дух и, вернувшись домой, он заболел бы и умер. На другой стороне мы увидели, как Байаме сидит на своей стоянке. Он был очень большой старик с длинной бородой. Он сидел, скрестив под собой ноги, и из его плеч поднимались в небо два огромных кварцевых кристалла, Там было много мальчиков, принадлежавших Байаме и людям его племени, это были птицы и животные».[271]

В общем физическая трансформация неофита начинается с того, что он «поглощает в себя» кварцевые кристаллы. После того как несколько кристаллов попадает в его тело, посвящаемый может видеть «духов», невидимых для непосвященных, и может путешествовать под землей. Мертвец в могиле, возможно, тоже был знахарем и дал ему кварцевые кристаллы, а также потерся о его тело, так же, как это сделала змея, чтобы наделить его своей силой. Инициация была завершена восхождением на небо, где мальчик и его отец видели Байаме, у которого из плеч росли кристаллы.

Мы вновь и вновь будем встречаться с этими мотивами, и их значение станет яснее по мере того, как мы будем продолжать описание разных типов инициации. Пока же давайте добавим, что, согласно верованиям юалайи, Байаме прирос к хрустальной скале, на которой он сидит. Знахари достигают его небесного обиталища после многотрудного путешествия: они в течение четырех дней карабкаются на гору, и когда достигают вершины, то пьют из источника и к ним возвращаются силы. Их встречают духовные посланники Байаме, которые наконец передают просьбы знахарей сидящему на троне Высшему Божеству.[272] Небесная природа Байаме без конца подчеркивается; его даже представляют привязанным к хрустальному своду небес.

Байаме и знахари

Эти сведения, раскрывающие представления вирадьюри о роли Байаме в создании знахарей и дошедшие до нас только в описании Хауита, похоже, как это ни парадоксально, решительно согласуются с данными, собранными Рональдом Берндтом в Менинди, Новый Южный Уэльс. Уже в раннем возрасте претендента обучал «доктор», предпочтительно — его отец или дед. Дух знахаря ночью брал с собой дух мальчика на небо, в то время как сам знахарь поднимался на небо по магической веревке, чтобы вызвать дождь. Когда мальчику было двенадцать лет, доктор «впевал» (внедрял с помощью магической песни) в него своего тотема-помощника.

Таким образом, ко времени возрастной инициации мальчик уже знал некоторые фундаментальные принципы своей будущей профессии, «но он не обладал силой, проницательностью или властью делать чудеса». Он потом получал все это через ритуалы и духовный опыт. В возрасте между двадцатью и тридцатью годами наступал решительный этап посвящения; Байаме во сне сообщал об этом учителю претендента. «Похожие сны снились и другим учителям в соседних племенах… Они все встречались в назначенное время со своими кандидатами в священном месте.

Последних сажали на длинную „кушетку“ из листьев, пока доктора пели, чтобы вызвать Байаме. Он являлся «из воздуха» группе сидящих. Он выглядел как любой другой доктор, только из глаз его лился свет. Подходя к каждому претенденту, он говорил: „Я сделаю тебя“, — и делал так, чтобы священная „сильная“ вода — говорят, что это жидкий кварц — проливалась на него».

Эта вода обливала всех посвящаемых с ног до головы, и их тела полностью впитывали ее. Затем у них на руках появлялись перья, вслед за тем в течение двух дней вырастали крылья. Тем временем Байаме исчезал, и учителя сообщали кандидатам о значении священной воды и перьев. Символизм небесного вознесения очевиден в случае обоих мистических объектов. В самом деле, следующая стадия состоит в том, что каждый претендент лично встречается с Байаме.

Высшее Существо учит его летать и использовать кварцевые кристаллы. «Байаме „впел“ кусок [кварца] в лоб посвящаемого — чтобы он мог видеть суть вещей. Он также взял из своего тела пламя, которое впел в грудь посвящаемого, и показал, как его „высвобождать“. Затем, направленный Байаме, посвящаемый полетел обратно на стоянку, „выпев“ предварительно свои крылья; прилетел, сел подле своего учителя, с ним обсудил свой опыт».

Третье испытание происходит уже после «создания». Все новые доктора идут к священной площадке и там ложатся на ложе из листьев. «После „пения“ появился Байаме, он возложил магический шнур на каждого вновь посвященного, придав шнуру форму перевернутой буквы „U“ — закругление на груди, а концы протянуты вдоль ног, — и „впел“ его в каждого нового мага. С этого момента шнур можно использовать так, как паук использует паутину. Затем Байаме простился и покинул их». Новые доктора после этого проводят в уединении два или три дня, практикуясь в магическом искусстве.

Согласно другим сведениям, полученным Берндтом, экстатические переживания или ощущение «призыва» могут прийти без предварительной подготовки или специальных упражнений. Так, однажды один будущий знахарь охотился и «вдруг почувствовал, что его потащило вниз, а затем вперед — в незнакомую страну на другой стороне моря. Там Байаме унес его в очень большую пещеру, где уставился на него своими „рентгеновскими“ глазами и, глядя прямо в его мозг, спросил, был ли он „сделан“ мужчиной[273] и подготовил ли его отец принять силу и знание Байаме». Так как ответ был утвердительным, Байаме «сделал» его доктором уже описанным способом.[274]

Таким образом, получается, что другие доктора только предварительно готовят будущего знахаря к его профессии, настоящую же инициацию проводит Байаме. Мы слишком мало знаем о том, как в действительности становятся знахарями,[275] чтобы быть в состоянии отделить чисто иллюзорные элементы в приведенном выше сценарии от описаний конкретных и реальных ритуальных приемов и действий. Возможно, кандидат в знахари, будучи в галлюцинаторном состоянии, принимает участие в особом ритуале, предполагающем исполнение роли Байаме одним из старых докторов.

Но особую значимость для понимания деятельности знахарей и веры людей в их могущество в юго-восточной Австралии имеет то, что источник их магических сил связан с небесным Высшим Божеством и что знахарская инициация состоит в приобретении различных качеств этого божества, первое и главное из которых — способность летать по воздуху. Согласно преданию вирадьюри, когда Байаме покидал землю, он собрал всех докторов и сказал им, что он «сделал» их, чтобы они продолжали его работу, когда он вернется «домой».[276]

Сценарий инициации знахаря

Наиболее существенными элементами юго-восточного сценария инициации знахаря представляются следующие: 1) сияющая пещера, 2) чудесные перья, 3) полет, 4) кварцевые кристаллы, 5) магический шнур. Все они связаны с небом и небесными силами. Небесные элементы кажутся наименее очевидными в символике пещеры. Мы в дальнейшем будем приводить некоторые примеры из верований аборигенов центральной Австралии, в которых пещера наделена противоположной символикой.

Но у юго-восточных племен небесные ассоциации подчеркиваются сиянием, исходящим из пещеры, в которой происходит инициация. Добавим только один пример: знахарь курнаи (мулла-муллунг) говорил Хауиту, что во сне его умерший отец и много других людей перенесли его по воздуху через море и опустили перед большой скалой, как перед входом в дом:

«Я заметил, что в скале было что-то вроде отверстия или щели. Мой отец чем-то завязал мне глаза и повел меня внутрь. Я догадался об этом, поэтому что слышал, как за мной с грохотом сдвинулись стены скалы. Затем он снял повязку с меня, и я увидел, что нахожусь в месте, светлом как яркий день, и вокруг меня все старшие мужчины. Мой отец показал мне много сияющих, сверкающих как стекло, ярких вещей и велел мне взять несколько. Я взял одну и держал в руке. Когда мы вышли наружу, мой отец научил меня, как сделать, чтобы эти вещи вошли ко мне в ноги, и как их снова оттуда вынимать».[277]

Пещера светится или сияет потому, что она покрыта кристаллами кварца, то есть она в конечном итоге символизирует мистическую природу неба. Что касается крыльев и перьев, их символика вознесения ясна. Рост крыльев в результате мистической инициации — хорошо известный мотив, встречающийся также в высоких религиях.

Так, например, даосы верят, что когда человек обретает Дао, на его теле начинают расти перья.[278] По Платону также человек «любуется красотой своего мира, вспоминает о подлинной красоте, и у него начинают расти крылья» («Федр», 249e), так как «в былые времена всякая душа была снабжена крыльями» (251b). Эти образы неоднократно использовались и развивались неоплатониками, отцами христианства и гностиками.[279] Конечно, эти образы связаны с концепцией души как летучей духовной субстанции, которую уподобляют и идентифицируют с птицами и бабочками. Но важно обозначить, что уже в архаических религиях имелся аналогичный сценарий мистической инициации, воспринимаемой как вознесение, то есть обретение способности «летать» как птица. Идея полета — это одно из самых распространенных и, возможно, наиболее архаических выражений стремления к выходу за пределы человеческого состояния и «превращения в духовное существо».[280]

Путешествие на небо характерно для представлений о «создании» знахарей большинства племен юго-восточной Австралии. В племени вуруньери, по преданию, духи проносят посвящаемого в знахари через отверстие в небе к Бундьилу, от которого он получает свои силы.[281] Курнаи различают знахаря (мулла-муллунга) и бирра-арка, который «сочетает функции пророка, медиума-спирита и барда» [Howitt, p. 389]. Знахаря инициируют Мрартс, или духи буша, и он должен носить кость, вставленную в отверстие, просверленное в носовой перегородке; за эту кость хватаются духи, чтобы унести его в облака.

Говорится, что, следуя за духами, знахарь проникает через отверстие в небесном своде в небесную страну; там он видит танцующих и поющих людей, и по возвращении он учит курнаи этим песням и танцам.[282] Кунки племени диери могут подниматься на небо с помощью волосяного шнура; у них есть прямая связь как со сверхъестественными существами, так и с мифическими предками (мура-мура).[283] Согласно Берндту, знахари племен, живших в нижнем течении Муррея, могли подниматься в воздух по шнуру, вытянутому из собственного тела; они могли также принимать любой облик и делаться невидимыми.[284] По представлениям, распространенным в нескольких племенах юго-западной Виктории, вознесение знахарей на небо, видимо, было центральным элементом в излечении пациента.[285]

Но способность знахаря летать известна и по верованиям аборигенов других частей континента. У аранда, например, считалось, что доктора принимают облик орлов. Элькин верно интерпретирует этот образ как символ, указывающий на способность знахарей летать по воздуху.[286] В Кимберли верили, что доктора посещают умерших, поднимаясь в небо по шнуру.[287] А тесные взаимоотношения знахарей и Змеи-Радуги также предполагают вознесение знахарей на небо. Здесь мы можем привести описание инициации знахаря в районе Форест Ривер, на севере Кимберли, где мотив вознесения вплетен в сценарий, отличающийся от приведенного выше.

Сила знахаря целиком исходит от Унгуда, Змеи-Радуги, но инициацию проводит «квалифицированный практик». Мастер несет претендента на небо либо используя шнур (струну), который «спускается с неба (к нему прикреплена перекладина, на нее оба и садятся)», либо принимая облик скелета и взбираясь по шнуру, перехватывая его руками и помогая ногами. Во втором случае претендент предварительно превращается в младенца; знахарь помещает его в сумку и привязывает к себе. Приблизившись к небесному своду, «знахарь вынимает претендента из сумки и закидывает на небо, отчего он делается „мертвым“.

Достигнув неба, „доктор“ вводит в посвящаемого маленьких змей-радуг и несколько кристаллов кварца». Принеся его назад с неба, доктор вводит в претендента другие магические субстанции через пупок и наконец «будит» его с помощью магического камня. «Посвящаемый возвращается к своим нормальным размерам, если он был изменен, и на следующий день пытается самостоятельно подняться на небо». Его обучение как таковое начинается после экстатического опыта.[288] Элькин справедливо отмечает, что уменьшение до размеров младенца и сходство сумки доктора с сумкой кенгуру наводит на мысль о ритуале второго рождения.[289]

Мотив проглатывания чудовищем в инициации знахаря

У племен Западной Пустыни южной Австралии инициация знахарей, которую описывает Берндт, строится по сходному, но значительно более подробно разработанному сценарию. Над претендентом скорбят, как над мертвым, потому что «он будет разрезан на куски», после чего он идет к определенному источнику.

Двое знахарей завязывают претенденту глаза и бросают его в пасть Великой Змеи, Вонамби, которая проглатывает его. Претендент остается в чреве змеи неопределенное время. Наконец два знахаря дают змее двух сумчатых крыс, после чего она изрыгает претендента, выбрасывая его высоко в воздух. Он падает, проваливается «в отверстие в скале» и исчезает, знахари отправляются на поиски, ищут его в скальных гротах, число которых им хорошо известно, разбивают стоянку возле каждого из них и находят в последнем.

Но он оказывается уменьшенным до размеров младенца, «Вонамби сделал его таким». (Здесь очевидна тема инициации — уменьшение до эмбрионального состояния в чреве чудовища, соответствующем утробе матери.) Доктора берут младенца на руки и летят с ним обратно на стоянку. После такого посвящения, которое имеет преимущественно мистический характер, потому что совершается сверхъестественным существом, начинается инициация как таковая, в которой основную роль играют старшие учителя.

Лежа на земле, окруженный кольцом горящих костров, младенец-претендент начинает быстро расти и обретает свои прежние размеры. Он заявляет, что он хорошо знает Змею, что они даже друзья, потому что он пробыл некоторое время у нее в животе. Затем наступает период уединения, во время которого претендент медитирует и общается с духами.

В один из последующих дней доктора ведут его в буш и натирают его тело красной охрой. «Его заставляют лечь на спину и вытянуться во весь рост перед кострами, затем говорят, что он мертвый. Главный доктор подходит, чтобы сломать ему шею и запястья, вывернуть суставы на локтях, бедрах, коленях и лодыжках…

В действительности он просто проводит по этим местам острым камнем, оставляя отметины-надрезы». Потом кладет в каждый надрез животворящую раковину; он также засовывает раковины ему в уши, чтобы претендент мог говорить с духами, чужеземцами, животными и понимать их; в лоб тоже вставляется раковина «так, чтобы ее можно было поворачивать во все стороны».

[Oleg]

конец цитаты

https://flib.flibusta.is/b/122595/read
- Религии Австралии (пер. П А Степанянц) 430K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Мирча Элиаде

Его живот также наполняют раковинами, «чтобы у него была обновленная жизнь и чтобы он стал неуязвимым для любого оружия». Затем над ним «поют» знахари, и он оживает. Все возвращаются на основную стоянку, где нового доктора испытывают: полнопосвященные мужчины бросают в него копья; но так как он набит раковинами, копья не причиняют ему вреда.[290]

Это пример весьма изощренной инициации. Мы можем выделить два основных инициационных мотива: 1) проглатывание монстром и 2) расчленение тела — второй из них типичен исключительно для инициации знахаря Посвящаемый хотя и оказывается в утробе, что, казалось бы, подразумевает ритуальную смерть и второе рождение, все же не умирает в брюхе Змеи, ведь он помнит о своем пребывании там. Настоящая инициационная смерть приходит от рук старых врачевателей, и «убивают» его таким способом, к которому прибегают только знахари: расчленение тела, замена органов, введение магических субстанций.

«Прохождение через воды»

В некоторых случаях инициация, предполагающая «прохождение сквозь огонь», дополняется вторым испытанием, «прохождением через воду». Элькин собирал сведения о таком «создании» знахаря у аборигенов, говоривших на языке каттанг и живших на северном берегу бухты Порт Стевенс. Посвятительные церемонии продолжались шесть месяцев. Когда кандидат «умирает», старые учителя бросают его в огонь и держат там, пока он полностью не исчезнет.

Один такой кандидат позднее заявил, что он не «чувствовал» ничего, потому что, комментирует Элькин, «он был в состоянии, близком к гипнозу, хотя и мог видеть все вокруг». В конце концов «его восстановили старики, возложив руки ему на плечи, после чего ему показали тайные символы и объяснили их значения. В результате этот человек стал новой личностью и, некоторым образом, уже принадлежал не земле, но миру небес». Исходя из сообщений Элькина, вряд ли можно думать, что все кандидаты в знахари проходят через эту церемонию, которой в любом случае недостаточно для того, чтобы сделать «умного человека».

Чтобы достичь этой конечной цели, неофит должен «пройти через воду». Его бросают в священный источник, из которого он смотрит вверх на Гуламбре, небесное существо, и просит у него особой силы. В конце концов знахари вынимают его и возлагают руки на его плечи, чтобы восстановить сознание. Инициация продолжается в буше; кандидат глотает кварцевые кристаллы, которые он позднее будет извлекать, творя магические действия. В результате вновь созданный «умный человек» способен во сне возноситься на небо и лечить больных людей.[291]

В племени лаиту-лаиту считают, что знахарь способен опускаться на дно озера или реки и оставаться там целыми днями подле духа Коникатине. Он возвращается «с налитыми кровью глазами, покрытый тиной» и рассказывает о том, что он испытал. Элькин справедливо заключает, что это «опущение на дно», скорее всего, «было частью инициации, а потом привилегией и необходимостью и представляет собой период изоляции, во время которого даются силы».[292] Озера и источники — это также обиталища духов и призраков. Спуск на дно озера знаменует спуск в преисподнюю (descensus ad inferos). Между прочим, знахарь лаиту-лаиту «создается» после происходящих месяц подряд ночевок в хижине, поставленной над могилой умершего мага-врачевателя.[293]
Ритуал «убийства» претендента

Во многих описанных выше инициациях будущий знахарь проходит через символическую смерть, за которой следует возрождение. Как мы видели (см. выше, глава 3), это преимущественно инициационная модель. В центральной Австралии и других частях континента инициационная смерть выражается в символах «убийства» претендента и введения магических субстанции в его тело. Этот сценарий в изобилии представлен в источниках.[294] Мы ограничим наш обзор несколькими характерными примерами.

У племен, живших в окрестностях Уар-бертон Рейнджс (западная Австралия), инициация знахаря происходит следующим образом. Претендент входит в пещеру, и два мифических тотемических персонажа (дикий кот и эму) убивают его, вскрывают его тело, удаляют внутренние органы и заменяют их магическими субстанциями. Они также удаляют плечевую и большую берцовую кости, которые засушивают и, прежде чем восстановить их, наполняют теми, же веществами.[295]

Аранда известны три способа создания знахарей: их делают 1) Ирунтариниа, или «духи»; 2) мифические люди Эрунча (вернее, духи людей Эрунча из мифических времен); 3) другие знахари. В первом случае кандидат ложится спать перед входом в пещеру. Ирунтариниа приходит и «бросает в него невидимым копьем, которое пронзает сзади его шею, проходит через язык, оставляя в нем большое отверстие, а затем выходит через рот». «Язык кандидата остается продырявленным; в отверстие легко просунуть мизинец. Второе копье срезает его голову, и жертва погибает.

Один из Ирунтариниа несет его в пещеру, как говорят, очень глубокую, и где, по поверью, эти существа живут — там всегда светло и бьют прохладные источники (в самом деле, эти пещеры должны представляться аранда раем).[296] Там Ирунтариниа вырывает его внутренние органы и дает ему другие, совершенно новые. Кандидат возвращается к жизни, но некоторое время ведет себя как лунатик».[297] Ирунтариниа затем несет его на стоянку, при этом он невидим, эти духи невидимы для всех людей за исключением знахарей.

Этикет запрещает вновь посвященному целителю практиковать в течение года; если за это время отверстие в языке затянется, кандидат не будет иметь права лечить, так как считается, что его магическая сила его покинула. В течение этого года он узнает секреты профессии у других знахарей, в особенности это касается использования кварцевых камней, которые Ирунтариниа поместил в его тело.[298]

Второй способ создания знахаря напоминает первый, с той только разницей, что Эрунча не несет посвящаемого в пещеру, а берет его с собой под землю. Наконец, третий метод включает в себя длинный ритуал, проводимый в уединенном месте, где претендент должен безмолвно покориться операции, которую на нем проводят два старых знахаря. Они натирают его тело магическими кристаллами до тех пор, пока не сдерут кожу, вдавливают кристаллы в его череп, прокалывают под ногтем палец на правой руке и делают надрезы на языке. Наконец у него на лбу делают метки, называемые эрунчилда, буквально — «рука дьявола».

На теле рисуют другие символы — черная линия в центре обозначает Эрунча, а линии вокруг нее, очевидно, символизируют магические кристаллы, введенные в посвящаемого.[299] Знаменитый знахарь племени унматьера так рассказывал Спенсеру и Гиллену о самых главных моментах его инициации: однажды старый врачеватель «убил» его, бросая в него кристаллы (камни атнонгара) с помощью копьеметалки. «Старик затем вырезал все его внутренности, кишки, печень, сердце, легкие — буквально все — и оставил его лежать всю ночь на земле. Утром старик пришел, посмотрел на него и положил еще камней атнонгара внутрь его тела, а также в руки и ноги, и закрыл его лицо листьями. Затем он пел над ним, пока тело не распухло. Когда это было так, он дал ему все новые внутренние органы, засунул внутрь еще много камней атнонгара и похлопал его по голове, после чего тот вскочил живым и здоровым».[300]

У варрамунга инициацию проводят духи Пунтидир, которые эквивалентны Ирунтариниа у аранда. Знахарь рассказал Гиллену и Спенсеру, что эти духи пришли и убили его. «Пока он лежал мертвым, они вскрыли его и вынули все внутренности, дав ему, однако, новые, и наконец они положили внутрь его тела маленькую змею, которая наделила его знахарскими силами».[301] В племени бинбинга считается, что знахарей посвящают духи Мундадьи и Муканиньи (отец и сын). Целитель Куркутьи рассказал, как однажды, входя в пещеру, он встретился со старым Мундадьи, который схватил его за шею и убил.

Он вскрыл его тело «прямо по средней линии, вынул все его внутренности и заменил их своими, которые он поместил в тело Куркутьи. В то же самое время он положил в его тело несколько священных камней». После того как все закончилось, Муканиньи, более молодой дух, вернул его к жизни и сказал ему, что он отныне знахарь. Затем он взял его на небо, а потом отнес назад на землю к его стоянке, «где он услышал, как родичи оплакивают его, думая, что он умер. Долгое время он оставался как бы в полудреме, но постепенно пришел в себя, и окружающие теперь знали, что он был превращен в знахаря».[302]

В племени мара техника превращения почти точно такая же. Тот, кто хочет стать знахарем, разводит костер и жарит жир, привлекая запахом двух духов, называемых Миннунгара. Духи вначале делают его нечувствительным, затем вскрывают его и вынимают все органы, заменяя органами одного из них. Затем они возвращают его к жизни и несут на небо. С того момента знахарь мара может ночью по магическому шнуру забираться на небо и там разговаривать со «звездными людьми».[303]
Австралийские шаманские инициации

Характерные элементы этих инициации таковы: 1) «убийство» неофита, 2) удаление его органов и костей и замена новыми и 3) введение магических субстанций, в особенности кристаллов кварца. Аналогичная модель обнаруживается в шаманских инициациях Центральной Азии и Сибири, Южной Америки и некоторых частей Меланезии и Индонезии. Особенно центральноазиатские и сибирские сценарии дают наиболее поразительные параллели с примерами, приведенными выше. Как и австралийский знахарь, сибирский и центральноазиатский шаман проходит экстатическую инициацию во время соматического заболевания, душевного расстройства или «во сне».

Он видит, как его мучают и в конце концов «убивают» духи мифических героев. Эти демонические существа разрубают на части его тело, расчленяют его, отрубают голову, варят плоть, очищают кости от мягких тканей, соскребают мясо и заменяют его новым, впускают в тело новые соки.[304] Мотив введения магических субстанций встречается реже; известны лишь редкие упоминания об обломках железа, которые кладут, с целью расплавить их, в тот же котелок, где варятся кости и мясо шамана.[305] Но этому мотиву можно найти аналоги в верованиях, например, семангов Малайского полуострова,[306] даяков Борнео,[307] и он весьма типичен для шаманизма южноамериканских индейцев.[308]

Как мы уже отмечали,[309] Элькин сравнивает модель инициации австралийских знахарей с ритуалом мумификации в восточной Австралии, который, видимо, «пришел» туда через острова Торресова пролива, где некоторые виды мумификации практиковались вплоть до недавнего времени. Более того, Элькин склонен связывать такие меланезийские влияния с другими, более высокими культурами (Египет?). Мы не будем здесь обсуждать происхождение и распространение этой модели инициации шаманов. Но идея о связи ее австралийского варианта с ритуалом мумификации (главным образом, египетским) — неосновательная гипотеза.

Должны ли мы в таком случае объяснять инициации шаманов Сибири и Южной Америки аналогичным влиянием ритуалов мумификации? Широкое распространение некоторых дополнительных мотивов инициации, зафиксированных в Сибири, равно как и в Австралии — например, путешествия новичка на небо и под землю, — а также сходства, отмеченные в практике шаманизма по всему миру, указывают на архаическую стадию в истории религии, на которой преимущественно сформировались явления, давшие истоки различным формам шаманства. Конечно, это не означает, что определенные формы шаманства не подвергались с течением времени сильным влияниям высших и более поздних культур. Шаманство Центральной Азии и Сибири, например, несет явные следы иранских (в конечном счете, месопотамских), индийских и буддистских влияний.[310] Априори нельзя исключать возможность азиатских влияний на мистические техники Австралии.

Элькин сравнивает парапсихологические силы австралийских знахарей с искусством индийских и тибетских йогов. Хождение по огню, использование «магического шнура», способность исчезать и появляться вновь, «быстрые путешествия» и т. д. настолько же популярны среди австралийских знахарей, как среди йогов и факиров. «Возможно, — пишет Элькин, — что существует некая историческая связь между йогой, практикой оккультизма Индии и Тибета и психическими, силами мужчин-аборигенов высокого звания. Индуизм распространился в Ост-Индию. Йога — культ в Бали, и некоторые из замечательных подвигов австралийских знахарей имеют параллели у коллег-профессионалов в Папуа».[311]

Если бы предположение Элькина оказалось верным, мы должны были бы иметь в Австралии ситуацию, сравнимую с ситуацией в Центральной Азии и Сибири. Но, опять же, это не значит, что совокупность обрядов, верований и оккультных техник австралийских знахарей была создана под индийским влиянием. Архаическая структура большинства этих ритуалов и верований очевидна. Более того, австралийский знахарь стоит в центре наиболее сакральной, то есть старейшей религиозной традиции своего племени.

Его «магические трюки» — архаического типа, и большинство из них практикуется шаманами и колдунами других примитивных культур, где трудно предположить индийское влияние (например, в арктических зонах и на Огненной Земле).[312] Мы удовлетворимся, только коротким описанием одного из этих «трюков», а именно «магического шнура».[313] Мы приводили пример знахаря вирадьюри, который использовал магический шнур, чтобы забраться на небо.

Согласно информации, собранной Берндтом, шнур дал Байаме, он «впел» его в тело новичка. Во время инициации или перед собранием полностью посвященных (инициированных) мужчин доктора демонстрировали свои силы «выпеванием» шнура; лежа на спине под деревом, они вытягивали из себя шнур «так, как паук вытягивает из себя нить паутины, и взбирались по нему, перехватывая его руками и достигая вершины дерева». Они затем «посылали» шнуры на соседнее дерево и «проходили» к нему по воздуху.[314]

Магическое представление, свидетелем которого был знахарь вирадьюри во время своей инициации примерно в 1882 г., включало хождение по огню и подъем по магическому шнуру. В этом случае «умный человек» из племени вонгаибон лег на спину у ствола дерева и «выпел» свой шнур; шнур поднялся прямо вверх, и знахарь полез по нему, долез до вершины, где, на расстоянии примерно сорока футов[315] от земли, было гнездо. «Пока он лез, он был все время в одном положении — голова откинута, тело вытянуто, ноги в стороны и руки в стороны — так же, как когда он «выпевал» свою веревку. Он залез в гнездо и сидел там, махая руками людям внизу. Затем он спустился так же, как паук по паутине, спиной к земле. Когда он отдыхал на земле, было видно, как шнур опускается вниз и уходит в его кишечник».[316]

Подобные «трюки» известны также и в других примитивных обществах. Например, шаман она, одного из племен Огненной Земли, владеет «магическим шнуром» длиной почти в три метра, который он достает изо рта и который мгновенно исчезает, когда он проглатывает его.[317] Как мы утверждали в предыдущем исследовании, такие магические подвиги можно сравнить с «фокусами с веревкой», которые проделывает факир. В самом деле, два составляющих элемента трюка с веревкой, а именно, лазание помощника мага по веревке и расчленение его тела, встречаются совокупно в традициях австралийских знахарей.

Важность этих трюков очевидна: они иллюстрируют оккультные силы знахарей, их способность переступать пределы «этого мира» и действовать как сверхъестественные существа или мифические герои. То, что знахарь взбирается на вершину дерева по «магическому шнуру», — «доказательство» способности знахаря подниматься в небо и встречаться с высшими существами.

Знахари и Змея-Радуга

Введение кварцевых кристаллов или других магических субстанций (перламутровых раковин или «духов змей») в тело будущего знахаря, похоже, является панавстралийской идеей, связываемой с магической практикой. Владение такими субстанциями «совершенно необходимо, так как силы знахаря связаны с ними и передаются через них».[318] На самом деле, поглощение таких субстанций считается равноценным мистическому «превращению» тела знахаря. В некоторых юго-восточных племенах считается, что кварцевые кристаллы падают с небесного свода. Они в каком-то смысле «затвердевший свет».[319]

Почти повсеместно на юго-востоке и юго-западе Австралии кварц ассоциируется с небесным миром и с радугой.[320] Жемчужные раковины также связываются с представлениями о Змее-Радуге, т. е. в сущности ассоциируются с небом и водами. Иметь в собственном теле такие субстанции в конечном итоге означает принять в себя мистическую суть небесных высших существ или преимущественно космического божества, Змеи-Радуги.

В самом деле, в значительном числе племен считается, что знахари получают свои силы от Змеи-Радуги.[321] Согласно ранним описаниям, жители района Брисбена верили, что кварцевые кристаллы изрыгаются Змеей-Радугой: «знахари знали, куда нырять за ними, т. е. туда, где кончается радуга».[322] Знахари каби, одного из племен Квинсленда, получают от Змеи-Радуги не только кристаллы, но и «магический шнур».[323] Мэтьюз сообщал, что знахарь, по верованию вирадьюри, может пойти и встретиться со змеем Вави, «который ведет его в свое убежище и поет ему новую песню для корробори». Знахарь репетирует до тех пор, пока не выучит песню, затем возвращается и учит своих соплеменников петь и танцевать.[324]

У племен лунга и дьяра, в Холлз Крик Дистрикт, знахаря «делал» Кулабел, Змея-Радуга, который «убивал» претендента, когда тот купался в источнике. Человек становился больным и сумасшедшим, но в конце концов получал магические силы, которые ассоциировались с кварцевыми кристаллами.[325] Для унамбал источник сил знахаря — Унгуд. Во время сна душа претендента уносится к Унгуду, и он получает кристаллы от подземного Змея.[326] У унгариньин призвание и сила знахаря даруются Унгудом или, в некоторых случаях, небесным героем Валангала.[327]
Функции и престиж знахаря

Теперь мы видим, что с помощью инициации достигается «преобразование» человеческого естества посвящаемого. Он «умирает», и его кости и плоть очищаются или заменяются, а тело его наполняется магическими субстанциями; он летит в небо, ныряет под воду или уходит под землю, чтобы встретиться со сверхъестественными существами, героями-предками или призраками; наконец он возвращается к жизни — радикально «измененным» существом.

Между прочим, он теперь, онтологически и экзистенциально, ближе к первобытным существам, чем к своим собратьям. Он не только может видеть, встречать этих существ, обычно невидимых и недостижимых для простых смертных, но и ведет себя как один из них, точно как тот, кто инициировал его или дал ему таинственные, сверхъестественные силы. Как и первобытные существа, знахарь может теперь летать, исчезать и появляться, видеть духов живых и умерших и т. д.

Благодаря своему «преобразованию» знахарь одновременно живет в двух мирах: в реальном мире своего племени и в священном мире начал, в котором первобытные существа жили и действовали. По этой причине знахарь преимущественно исполняет роль посредника между своим племенем и героями его мифической истории. Лучше, чем другие члены племени, он может восстанавливать контакт со Временем Сновидений и таким образом обновлять этот мир.

И поскольку он может по своей воле возвращать мифическую эпоху начал, постольку он может «видеть во сне» новые мифы и ритуалы. Такие новые творения в конце концов вводятся в религиозную традицию племени, но они не носят печати личного новшества, поскольку принадлежат к тому же первобытному, вечному источнику Времен Сновидений.
...

Примечания

292
Ibid. У.Е.Рот сообщает, что знахари у аборигенов района Брисбена, по поверию, ныряют на дно глубоких водоемов, чтобы достать магический кварц [Superstitions, Magic and Medicine. — North Queensland Ethnography, № 5 (1903), p. 30]. Конечно, все эти символы и ритуалы относятся к Змее-Радуге.
(обратно)
293
Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 93. Знахари в районе Кларенс Ривер тоже спят на могилах (там же, с. 91). Ср. другие примеры (с. 105–106).
(обратно)
294
Уже в 1798 г, полковник Коллинз сообщал, что в племенах района Порт Джексон человек становится знахарем, поспав на могиле. «К нему придет дух усопшего, схватит за горло, выпотрошит его и заменит кишки, а потом рана закроется» (процитировано Хауитом: The Native Tribes of South-East Australia, p. 405). В племенах вотьобалук и дьюпагалк верят, что сверхъестественное существо по имени Нгетья, которое живет в буше, разрезает бок претендента и вставляет ему кварцевые кристаллы [ibid., p. 104; Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 85].

Чтобы «получить» знахаря, в племени юалайи неофита относят на кладбище и оставляют там связанным на несколько ночей. В конце концов приходит человек с палкой; он всаживает палку ему в голову и вставляет в рану магический камень размером с лимон. Затем появляются духи и нараспев исполняют магические и инициационные песни, чтобы научить его искусству исцеления [Parker, The Euahlayi Tribe, p. 25–26].

В племени маитакунди инициационное убийство совершает сам учитель; он «убивает» претендента, бросает его в водоем и оставляет там на четыре дня. Затем он вынимает его, кладет между кострами и коптит его досуха (Рот, процитировано Элькином. — Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 129–130). На неофита племени мулукмулук нападают «демоны»: они убивают его, вскрывают живот, готовят и едят его. «Демоны тщательно собирают кости в корзину, которую двое трясут до тех пор, пока человек снова не оживет» (Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 137; о символике скелета и возрождения из костей ср.: Eliade, Shamanism, p. 158 ft.). У вардоман претендента разрезает и убивает Волгара, дух, который судит мертвых. В конце концов Волгара зовет белого ястреба, который оживляет кандидата [Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 137].
(обратно)

319
Eliade, Mephistopheles et l’androgyne, p. 24 ff. Данные старинных источников о кварцевых кристаллах собраны и проанализированы Моссом [Mauss, L’Origine des pouvoirs magiques, p. 136, n. 1; 137, n. 3; 139 ff.].
(обратно)
320
Cм. Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 43 ff.; cp. также с. 93, 98,103 и 107 о роли кварцевых кристаллов в создании знахаря.

[/quote]

[Oleg]

http://flib.flibusta.is/b/122237/read
- Шаманизм. Архаические техники экстаза 1367K - Мирча Элиаде

Арунтам известны три способа посвящения в знахари: 1) через Ирунтаринию, то есть с помощью духов; 2) через Эрунча, то есть с помощью духов людей эрунча из мифологических времен — Альчера; 3) с помощью других знахарей. В первом случае кандидат приближается ко входу в пещеру и засыпает. Тогда появляется Ирунтариния, "бросает в него невидимое копье, которое пробивает ему шею, проходит через язык, оставляя в нем широкую рану, и выходит через рот". Впоследствии язык кандидата остается пробитым; в отверстие легко можно ввести палец. Второе копье разбивает ему голову, и жертва падает.

Ирунтариния вносит его в очень глубокую пещеру, где, говорят, живут ирунтаринии, в немеркнущем свете, недалеко от чистых источников воды (по существу, это рай арунтов). В пещере дух вырывает у него внутренние органы и вкладывает другие, совершенно новые. Кандидат возвращается к жизни, но некоторое время ведет себя как сумасшедший. Духи ирунтаринии — невидимые ни для кого, кроме знахарей — относят его затем в деревню. Этикет запрещает ему шаманить в течение года; если за это время отверстие в языке закроется, то кандидата отвергают, поскольку, как считается, он потерял свои магические способности. В этот период он учится у других знахарей тайнам ремесла, особенно применению кристаллов кварца атнонгара,[125] помещенных духами-ирунтариниями в его тело.[126]
...

Параллели Австралия — Сибирь — Южная Америка и др.

Как мы видели, аналогия между посвящениями сибирских шаманов и австралийских знахарей довольно глубока. Как в одном, так и в другом случае кандидат подвергается операции, выполняемой полубожественными существами или духами и состоящей в расчленении тела и обновлении внутренних органов и костей. В обоих случаях эта операция осуществляется в «аду», или же нисхождение в ад является одним из ее элементов. Что же касается кусков кварца или других магических предметов, которые духи, согласно верованиям, внедряют в тело австралийского кандидата,[135] то этот элемент у сибиряков незначителен. Как мы видели, редко говорится о кусках железа или других предметах, брошенных в тот же котел, где переплавляются кости будущего шамана. И еще один признак отличает Сибирь от Австралии: в Сибири большинство шаманов «избираются» духами и богами, тогда как в Австралии карьера знахарей, по-видимому, с одинаковым успехом определяется результатами добровольного поиска, осуществляемого кандидатом, и спонтанного «выбора» духами или божественными существами.
...

Восхождение по радуге

Посвящение австралийского знахаря из региона Форест Ривер включает как символическую смерть и воскрешение кандидата, так и его вознесение на Небо. По обычаю метод таков: учитель обретает форму скелета и привязывает к себе сумку, в которую он вкладывает кандидата, магически уменьшенного до размеров грудного ребенка. Затем, садясь верхом на Змея-Радугу, он начинает карабкаться, помогая себе руками, как если бы он влезал по канату. Достигнув вершины, он забрасывает кандидата на Небо, «убивая» его.

По прибытии на Небо наставник внедряет в тело кандидата маленькие змеи-радуги, бримурес (маленькие пресноводные змеи), и кристаллы кварца (носящие то же наименование, что и мифический Змей-Радуга). После этой операции кандидата, также по Радуге, отправляют на землю. Учитель вновь внедряет в тело кандидата магические предметы через пупок и будит его, дотрагиваясь магическим камнем. Кандидат вновь приобретает нормальные размеры. На следующий день восхождение по Радуге повторяется в том же порядке.[393]

Несколько элементов этого австралийского посвящения мы уже знаем: смерть и вскрешение кандидата, внедрение в его тело магических предметов. Любопытная деталь: посвящающий наставник, магически превращаясь в скелет, уменьшает кандидата до размеров новорожденного: оба эти поступка символизируют упразднение человеческого времени и возвращение мифического времени, австралийского "времени сна". Восхождение осуществляется с помощью радуги, мифически представляемой в виде огромного Змея, по хребту которого мастер-наставник влезает, как по канату. Мы уже упоминали о восхождении на Небо австралийских знахарей, а вскоре нам предоставится случай рассмотреть некоторые примеры более подробно.

Как известно, очень многие народы видят в радуге мост, соединяющий Землю с Небом, а особенно мост богов.[394] Именно потому ее появление после бури считается знаком успокоения Бога (например, у пигмеев; см. мой Traite…, p. 55). Именно по радуге всегда достигают неба мифические герои.[395] Например, в Полинезии маорийский герой Тавгаки и его семья, а также гавайский герой Аукеленуиаику регулярно посещают высшие пространства, восходя по радуге или используя бумажного змея, — чтобы освободить души умерших или найти своих жен-духов.[396] Ту же мифическую функцию радуги мы видим в Индонезии, Меланезии и Японии.[397]

Хоть и опосредованно, эти мифы перекликаются с временами, когда было возможно общение между Небом и Землей; вследствие определенного события или ритуальной ошибки эта связь была прервана, но тем не менее герои и знахари умеют ее возобновлять. Этот миф о райской эпохе, грубо оборванной из-за «падения» человека, еще не раз задержит на себе наше внимание; он определенным образом взаимозависим с некоторыми шаманскими концепциями. Австралийские знахари, как, впрочем, и многие другие шаманы и маги, не делают ничего иного, кроме восстановления — временно даже для самих себя — этого «моста» между Небом и Землей, который когда-то был доступным для всех людей.[398]

Миф о радуге как дороге богов и мосте между Небом и Землей мы встречаем и в японских традициях,[399] и, вне всякого сомнения, он существовал также и в месопотамских религиозных представлениях.[400] Кроме того, семь цветов радуги отождествлялись с семью небесами — эту символику мы встречаем в Индии и Месопотамии, а также в иудаизме. На фресках из Бамьяна (Bamiyan) Будда представлен сидящим на радуге о семи цветах,[401] что означает, что он проникает через Космос, точно так же, как в мифе о Рождении он проникает через семь небес, делая семь больших шагов в Северном направлении и достигая "Середины Мира", наивысшей вершины Вселенной.

Трон Бога окружен радугой (Апокалипсис, 4, 3), и этот символизм прослеживается вплоть до христианского искусства Возрождения.[402] Вавилонский зиккурат (башня) иногда представлялся семью цветами, символизирующими семь небесных регионов; переходя с этажа на этаж, можно было достичь вершины космического мира (см. мой Traite…, p. 102). Подобные идеи мы встречаем в Индии[403] и, что еще более существенно, в австралийской мифологии. Всевышний Бог камилароев, вираджуров и эуахлаев живет в наивысшем небе, восседая на кварцевом троне (Traite, p. 47); Бунджил, Наивысшее Существо кулинов, пребывает над тучами (ibid., p. 48). Мифические герои и знахари взбираются к этим небесным Существам, используя, помимо других средств, и радугу.

Как мы помним, ленточки, используемые в бурятских посвящениях, называются «радугой»: обычно они символизируют путешествие шамана в Небо.[404] Рисунки радуги, представляемой как мост на Небо, есть на шаманских бубнах.[405] Наконец, в тюркских языках радуга также имеет значение "мост".[406] У юрако-самоедов шаманский бубен называется «луком»: благодаря его магическим свойствам шаман, как стрела, переносится на Небо. Кроме того, есть основания считать, что тюрки и уйгуры считали бубен "небесным мостом" (радугой), по которому шаман осуществлял восхождение.[407] Эта идея относится к сложной символике бубна и моста, из которых каждый представляет другую формулу того же экстатического опыта: восхождения на Небо. Именно через музыкальную магию бубна шаман может достичь наивысшего Неба.
...
Миф эуахлаев рассказывает о том, как знахари достигли Баяме: они несколько дней шли с северо-запада, пока не дошли до подножия великой горы Уби-Уби, вершины которой терялись в облаках. Они восходили на нее по каменным ступеням в форме спиральной лестницы и под конец четвертого дня достигли вершины. Там они встретили Духа-посланца Баяме; он призвал духов-слуг, которые внесли знахарей через отверстие на Небо.[417]

Таким образом, знахари могут бесконечно повторять то, что первые (мифические) люди сделали однажды в мифические времена: подняться на Небо и низойти на землю. Поскольку способность вознесения (или магического полета) принципиальна для карьеры знахаря, то шаманское посвящение включает ритуал вознесения. Даже когда не упоминается непосредственно об этом ритуале, он каким-то образом присутствует неявно. Скальные кристаллы, играющие существенную роль в посвящении австралийского знахаря, отличаются небесным происхождением или по крайней мере имеют отношение — хотя иногда только посредственное — к небу. Баяме восседает на троне из прозрачного кристалла.[418]

У эухлаев сам Баяме (= Бойерб) сбрасывает на землю кусочки кристалла, несомненно отколотые от его трона.[419] Трон Баяме является небосводом. Кристаллы, отколотые от трона, — это "застывший свет".[420] Знахари представляют Баяме как существо, во всем подобное другим знахарям, за исключением "света, излучающегося из его глаз".[421] Иными словами, они чувствуют наличие связи между состоянием сверхъестественного существа и обилием света. Баяме осуществляет также посвящение молодых знахарей, окропляя их "святой и могущественной водой", которая воспринимается как жидкий кварц (там же). Все это означает, что шаманом становятся после наполнения "застывшим светом", то есть кристаллами кварца; эта операция приводит к изменению статуса кандидата: он становится знахарем, вступая в мистическое единство с Небом. Если проглотить один из этих кристаллов, то можно полететь на Небо.[422]

Подобные верования мы встречаем у негритосов Малакки (см. выше, примеч. 48 в главе II). В своей терапии хала использует кристаллы кварца — полученные от духов воздуха (сенои), или изготовленные им самим из магически "застывшей воды", или, наконец, отколотые от кусочков, которым Всевышнее Существо позволило упасть с неба.[423] Вот почему эти кристаллы могут отражать то, что происходит на земле (см. ниже). У шаманов морских даяков из Саравака (Калимантан) есть "световые камни" (light stones), отражающие все, что происходит с душой больного, и таким образом открывающие, где она блуждает.[424] Молодой вождь племени эхатисахт нутка (остров Ванкувер) встретил однажды магические кристаллы, которые шевелились и сталкивались. На несколько кристаллов он набросил свой наряд и взял четыре из них.[425] Шаманы квакиутлов получают свое могущество через кристаллы кварца.[426]

Как мы видим, скальные кристаллы — в тесной связи со Змеем-Радугой — дают способность вознесения на Небо. В других регионах те же камни приносят способность летать — как, например, в американском мифе, записанном Боасом,[427] в котором юноша, взобравшись на "блестящую скалу", покрывает себя скальными кристаллами и сразу же начинает летать. Та же концепция твердого небосвода объясняет свойства метеоритов и громовых камней, — упавших с Неба, насыщенных магико-религиозным свойством, которое можно использовать, передавать, рассеивать; это некоторый новый очаг уранической (небесной) святости на Земле.[428]

В связи с этим ураническим символизмом следует также вспомнить мотив кристальных гор или дворцов, встречающихся героям в их мифических приключениях, — этот мотив сохранился также в европейском фольклоре. Наконец, более позднее порождение того же символизма мы видим в камнях на лбу Люцифера и падших ангелов (в некоторых вариантах камни оторвались во время падения), бриллиантах в голове или в горле змей и т. д. Разумеется, здесь мы имеем дело с чрезвычайно сложными верованиями, неоднократно преобразованными и переоцененными, фундаментальная структура которых, однако, по-прежнему остается ясной: всегда речь идет о кристалле или магическом камне, который оторвался от неба и, хотя и упал на землю, по-прежнему распространяет ураническую сакральность, то есть ясновидение, мудрость, способность угадывать, умение летать и т. п.

Скальные кристаллы играют принципиальную роль в австралийской магии и религии, и их значение не меньшее на всем пространстве Океании и обеих Америк. Их ураническое происхождение не всегда точно зафиксировано в соответствующих верованиях, но забвение первичного смысла — распространенное явление в истории религий. Для нас существенным является указание, что знахари в Австралии и в других регионах необъяснимым образом связывают свои способности с присутствием этих кристаллов в своем теле. Это значит, что они чувствуют себя не такими, как остальные люди, в связи с ассимиляцией — в самом конкретном значении этого слова — святой субстанции уранического происхождения.
...
Глава 10. ШАМАНИЗМ В ЮГО-ВОСТОЧНОЙ АЗИИ И ОКЕАНИИ
Шаманские верования и техники у семангов, сакаев и джакунов

Негритосы обычно считаются старейшими жителями полуострова Малакка. Кари, Карей или Та Педн, Всевышнее Существо семангов, имеет все характерные черты небесного бога (Кари значит «гром», "буря"), но не является собственно объектом культа: к нему обращаются только в случае бури, принося искупительные кровавые жертвы.[1053] Знахарь семангов называется хала или халак; этот термин используют также сакаи.[1054]

 Как только кто-либо заболеет, хала с ассистентом отправляются в лиственный шалаш и начинают пение с целью вызова сенои, "божьих братьев".[1055] Через некоторое время из шалаша раздаются голоса самих сенои; хала и его ассистент поют и разговаривают на неизвестном языке, а когда оставляют шалаш, утверждают, что они его забыли.[1056] В действительности их устами пели сенои. Нисхождение этих светлых духов проявляется в сотрясениях шалаша (вспомним сеансы североамериканских шаманов, см. выше). Именно они открывают причину болезни и указывают способ ее лечения; считается, что как раз в этот момент хала входит в транс.[1057]

На самом деле эта техника не так проста, как кажется на первый взгляд. Конкретное присутствие сенои так или иначе подразумевает связь между хала и Небом, если не с самим небесным Богом. "Если бы Та Педн не сказал ему, какое употребить лекарство, когда его подать больному и какие слова при этом сказать, то как же бы хала мог лечить?" — спрашивал один пигмей-семанг.[1058] Ведь болезни посылаются самим Та Педном, чтобы покарать грешников.[1059]

Существование между небесным Богом и хала более прямых связей, чем между Богом и остальными негритосами, подтверждается также тем фактом, что, как считают менри Келантана, хала обладает божественными силами и поэтому не приносит кровавых жертв во время бури.[1060] Менрийский хала во время церемонии подпрыгивает в воздух, поет и бросает зеркало и бусы в сторону Кареи;[1061] как известно, церемониальное подпрыгивание означает вознесение на Небо.

Но существуют еще более точные сведения относительно связей пигмейского шамана с Небом: во время сеанса у негритосов паханг халак держит между пальцами нитки, сделанные из листьев пальмы, или, согласно другим источникам, тоненькие веревочки. Эти нити или шнуры тянутся к самому Бонсу, небесному Богу, живущему над семью этажами Неба. (Он там живет со своим братом, Тенгом; на остальных этажах Неба никого нет.)

Пока длится сеанс, халак непосредственно связан с небесным Богом этими нитями или веревками, которые Бог спускает на время церемонии, а по ее окончании вновь поднимает к себе.[1062] Наконец, принципиальный элемент исцеления составляют кристаллы кварца (шебух), связь которых с небосводом и богами Неба мы уже отмечали (cм. выше и далее). Эти кристаллы можно получить непосредственно от сенои или изготовить; считается, что сенои живут внутри этих магических камней и находятся в распоряжении хала.

Говорят, что целитель видит болезнь в кристаллах, то есть что сенои, находящиеся внутри кристаллов, указывают ему причину болезни и способ ее лечения. Но в кристаллах хала может также увидеть тигра, приближающегося к лагерю.[1063] Сам хала также может превращаться в тигра,[1064] как и келантанские боморы или малайские шаманы и шаманки.[1065] Эта концепция свидетельствует о малайском влиянии. Но не следует забывать, что мифический Тигр-Предок во всей Юго-Восточной Азии считается «посвящающим»: именно он провожает неофитов в джунгли, чтобы их посвятить (а на самом деле, чтобы их «убить» и "воскресить"). Другими словами, тигр относится к чрезвычайно архаическому религиозному комплексу.[1066]
...

Шаманизм на Борнео и Сулавеси

У дусунов Cеверного Борнео, принадлежащих к протомалайской расе и представляющих коренных жителей острова, принципиальную роль играют жрицы. Их посвящение длится три месяца. Во время церемоний они пользуются тайным языком. При этом они надевают специальный наряд: тело прикрывают синим полотном, а на голову надевают конусообразную шляпу с петушиными перьями и ракушками. Сеанс заключается в танцах и пении, тогда как мужчины ограничиваются музыкальным аккомпанементом. Но их специфическая техника является гадательной и относится скорее к малой магии, чем к собственно шаманизму; жрица держит на пальце бамбуковый стебель в состоянии равновесия и загадывает: если такой-то является преступником, стебель должен сделать то или иное движение и т. п.[1091]

У даяков внутренней части острова маги-целители бывают двух типов: дая берури — обычно мужчины, занимающиеся лечением, и барих — набранные, как правило, из женщин, — специалисты по «лечению» посевов риса. Болезнь объясняется присутствием в теле злого духа или уходом души. Шаманы обоих классов обладают экстатической способностью видения души человека или души посева — даже если они бежали очень далеко. Тогда они гонятся за беглыми душами, ловят их (в облике волоса) и воссоединяют с телом (или с посевом). Если болезнь вызвана злым духом, сеанс сводится к церемонии его изгнания.[1092]

Шаман у приморских даяков называется мананг. Он занимает высокое общественное положение — непосредственно после вождя. Обычно профессия мананга наследственная, но различаются два класса: тех, которые имели откровение в форме снов и получили таким образом покровительство одного или нескольких духов, и тех, кто стал манангом по собственной воле и поэтому не имеет дружественных духов. В любом случае квалификацию мананг получают только путем посвящения уполномоченными на это наставниками. Среди манангов известны мужчины, женщины и бесполые мужчины (импотенты); вскоре мы увидим ритуальное значение последних.

Мананг владеет шкатулкой с множеством магических предметов, среди которых важнейшими являются кристаллы кварца, бата илау ("светлый камень"), с помощью которых шаман находит душу больного. Здесь тоже болезнь вызывается бегством души, а сеанс проводится с целью ее отыскания и возвращения в тело больного. Сеанс происходит ночью. Тело больного натирается камнями, затем собравшиеся начинают петь монотонные песни, тогда как мананг-вождь танцует до изнеможения: он ищет и призывает таким образом душу больного. Если болезнь тяжелая, душа несколько раз ускользает из рук мананга.

После того как вождь-мананг падает на землю, зрители набрасывают на него покрывало и ждут результата его экстатического путешествия, поскольку в экстазе шаман нисходит в Ад, чтобы искать душу больного. Наконец, он хватает ее и сразу поднимает, держа ее в руке, и вкладывает через голову обратно в тело пациента. Сеанс называется бельян, и Пэрхэм (Perham) насчитывает четырнадцать его видов по признаку технической трудности.

Лечение заканчивается принесением в жертву курицы.[1093] Бельян морских даяков в своей современной форме кажется довольно сложным и неоднородным магико-религиозным явлением. Посвящение мананга (натирание магическими камнями, ритуал вознесения и т. п.) и определенные элементы лечения (значение кристаллов кварца, натирание камнями) указывают на весьма древнюю шаманскую технику. Но в псевдотрансе (который шаман старается утаить под покрывалом) видны различные проявления индо-малайского влияния.

Примечания

140
P. Schebesta, Les Pigmees, Paris, 1940, p. 154. Cf. Ivor Evans, Schebesta on the Saserdo-Therapy of the Semangs, in "Journal of the Royal Anthropological Institute", LX, 1930, p. 115–125, p. 119: хала, знахарь семангов, лечит с помощью кристаллов кварца, которые можно получить непосредственно от сенои — небесных духов. Иногда эти духи живут в кристаллах, и в этом случае они поступают в распоряжение хала; с их помощью хала видит в кристаллах болезнь, терзающую больного, и здесь же находит средство для ее излечения. Заметим, что небесное происхождение кристаллов (сенои) уже указывает нам источник силы знахаря (см. ниже).

1130
Ibid., p. 198; та же техника и на Фиджи. О магических камнях и кристаллах кварца меланезийских колдунов см. Seligman, p. 284–285.

п.2

шебух ! чтото это мне напомнило..

а! шебаут !

https://flib.flibusta.is/b/520705/read
- Мертвая вода 132K - Николай Трофимович Чадович - Юрий Михайлович Брайдер

Ctrl-C _шебаут_ = 43

искалко в ступоре.. https://yandex.ru/ шебух+шебаут



https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5019919

[Oleg]

кварц в руках современных дураков

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=1eY8dvAHsQY" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=1eY8dvAHsQY</a>

https://www.youtube.com/channel/UCm3i-mihPRR3zl4Cec-qbTA

Григорий Курлов. Школа Дурака

http://shkola-duraka.com.ua/forum/

https://flib.flibusta.is/b/242647/read
- Путь к Дураку. Книга первая. Философия Смеха. 1569K - Григорий Петрович Курлов

Можно ли быть бедным, имея внутри Вселенную?

Пока человек помнит о своей природной гармоничной сути, он имеет полный доступ ко всей этой энергии, ко всему жизненному изобилию.

Но, как правило, в своей жизни мы сталкиваемся совсем с другим: уровень нашего «изобилия» определяют проблемы, болезни и неприятности. Нам это часто кажется несправедливым, хоть всё объясняется очень просто: любое деструктивное событие или, состояние — это всего лишь напоминание о том, что нами утрачена Цельность, более того, возникшая проблема — это всегда возможность к восстановлению утраченного Единства с Миром, именно она и является проходом к этому состоянию.

Невзирая на то что сделать для этого нужно совсем немного, мы почти всегда предпринимаем нечто прямо противоположное. Почему?

Дело в том, что социум, этот «кукольный мир»,в котором мы с вами живём, «упаковал» нас в бесчисленное количество своих предписаний, установок и ограничений, назвав всё это гордо — обучением. Но по сути — сделав из нас всего лишь очередную свою «куклу» и надёжно упрятав внутри себя нити, которыми ею можно управлять. Пробиться сквозь эти «упаковки обучения» к своей природной основе, к возможности реального выхода за пределы этих кукольных оболочек очень и очень непросто.

Но такие пути есть. И начиная с этого занятия мы с вами будем их исследовать. Исследовать пути, ведущие к Хозяину.

Хозяин — это единство физического и духовного начал человека, это гармоничная природная основа, данная нам изначально и всегда присутствующая в нас. Присутствующая всегда, но проглядывающая сквозь нас крайне редко, чуть ли не в экстремальных ситуациях.

Первая, самая мощная оболочка, отделяющая нас от Хозяина, — это наше «знание» о том, что мы именно такие. Такие, какими давно знаем себя, — «нехозяйские»: немного больные, в меру удачливые, образованные тоже в меру, в меру живущие и послушно умирающие в тот срок, который сами же себе и определили.

Аксиомой такого «знания» всегда является представление о том, что нас с вами окружает внешний мир. Неважно, дружествен он по отношению к нам или не очень, главное — он внешний. То есть такой мир уже не есть «Я». Теперь «Я» и «Мир» — это разные вещи, различные категории. Но подобная позиция — это забвение, это всегда утрата Хозяйского ощущения Целостности, и поэтому такое окружение в любой момент может стать враждебным, проблемным и болезненным.

Оболочка ложного знания о самом себе в значительной степени создаётся и бережно удерживается нашим именем. Имя — это то, чем я определяю себя в этом мире. Пока моё имя именно такое — я вынужден соответствовать всему, связанному с моими Ф.И. О.

Мир говорит мне: «Эй, ФИО!», — и я сразу вспоминаю себя таким, каким хранит меня имя. По чьему-то точному сравнению мы, как черепахи, послушно тащим на себе тяжёлый панцирь — своё прошлое, приклеенное к нам клеем — нашим именем.

Тащим, так как имя — это наш «пропуск» в мир социума, именно оно создаёт у нас ложную уверенность в том, что мы «есть», что мы «живы». Но так ли это?

«…Знаю твои дела, ты носишь имя, будто ты жив, но ты мертв»— сказано в Писании. Поэтому вся логика нашего исследования подсказывает необходимость ослабить эту зависимость, возможно, даже попытать счастья с новым, непривычным именем.

В нашей школе мы это делаем, попутно решая ещё несколько важных задач.

Дело в том, что в течение жизни мы всё же периодически соприкасаемся с Хозяйским состоянием, воспринимая его как нечто естественное и само собой разумеющееся. Это случается с нами в моменты творчества — написания стихов, картин, в период влюблённости, в момент восприятия чего-то прекрасного.

Что объединяет эти мгновения? Состояние внутреннего ментального молчания, внутренней гармоничной тишины, состояние творческой наполненности и расширенного сознания. Итак, мыс вами нашли первый вход в Хозяйское качество — и пролегает он через состояние творчества, внутреннего созидания, творения.

Попробуем смоделировать это состояние, для чего поиграем в следующую игру. Загляните вглубь себя, обращая внимание на все свои ощущения, внутренние «сигналы» — на все те «компоненты», из которых на данный момент складывается ваше «само-чувствование», некий образ самого себя.

Теперь определённым внутренним усилием дайте возможность этому образу оформиться во что-то конкретное. Это может быть предмет, животное, растение, некая абстракция.

То, что вы сейчас создали, является как бы «слепком» вашего текущего кукольного состояния. Откуда он взялся? Вряд ли вы его заранее хранили в себе. Он возник именно сейчас, для данной конкретной ситуации. Произошло то, что как раз и называют актом творения, созидания, творчества.

Если бы вы были художником или скульптором, то могли бы воплотить созданный образ на холсте или в глине, и каждый увидевший его, возможно, проникся бы (в зависимости от степени вашего таланта) вашим настроением, а вы бы стали ему более понятны как личность.

Но, честно говоря, зачем это нужно? Зачем смущать окружающих своим нехозяйским состоянием?

Таких произведений действительно много: талантливо сделанные, они отражают хаос, царивший внутри их создателей. Нередки случаи ухудшения самочувствия, даже обмороков возле подобных скульптур или картин. Поэтому, невзирая на то что ваше внутреннее творчество на порядок приблизило вас к Хозяину, работа по его «освобождению» ещё не закончена.

Созданный образ есть отражение внутреннего состояния, а следовательно — собственно вас.

Кем создано это состояние? Естественно, вами же как Творцом, как Хозяином. И пока вы не при знаете своё творение — свой гнев, свой страх, свои болезни и проблемы частью себя, не согласитесь с их существованием и не снимете любое сопротивление им, они, как нечто чуждое вам, останутся враждебны ми и будут оказывать на вас давление.

Эта тема очень важная, и мы ещё неоднократно будем к ней возвращаться в будущем, сейчас же нас интересует техническая сторона этого вопроса. Нам необходимо восстановить утраченную целостность с собой для того, чтобы вплотную приблизиться к Хозяину. Ощутить его как свою часть. Себя как часть Хозяина.

Легко ли принять свой негатив, согласиться со всеми своими невзгодами и неприятностями, со своей болью и отчаянием? Понятно, что нелегко, даже если это происходит опосредованно, через абстрактный образ всего этого.

Но чем является этот образ? Символом вашей несвободы, слепком вашей зависимости от кукольного спектакля, в который вас вовлекли помимо воли сразу же после появления в этом мире. Позвольте же ему наконец обрести свободу.

Как именно это возможно сделать? Представляя себе свой образ-состояние, вы вступаете с ним в контакт, в общение и спрашиваете у него: чего бы он хотел больше всего? чего ему не хватает? каково его заветное желаний где и как ему могло бы, быть хорошо?

Затем, прислушиваясь к своим ощущениям в качестве этого образа, постарайтесь уловить его желания, почувствуйте их, возможно, вы даже услышите их голос…

Например, вы ощущаете себя в образе «горящей свечи, сильно оплывшей с одной стороны». На ваш вопрос о её «желании» вы неожиданно понимаете, что ей не хватает «уверенности в будущем и ощущения надёжности существования» и самое заветное её желание — «превратиться в хрустальный незыблемый кристалл, мудро и неторопливо растущий в глубинах вековых гор…»

На внутреннем экране вы немедленно позволяете этому произойти. Внешне помогаете себе пантомимой, позой, возможно даже звуком.

Вы буквально «становитесь» этим хрустальным кристаллом, ощущаете его твёрдость, основательность, уверенность.

Оцените в этот момент своё состояние и сравните его с начальным. Разницу вы без сомнения почувствуете. Ощутите также, насколько конечный образ стал вам ближе первоначального. Принять его, согласиться с ним? Да без проблем! И теперь, действительно, это будет гармоничное Хозяйское состояние.

Сейчас вы смело можете взять себе имя нового образа, подтверждая тем самым факт его приятия вами, согласия с ним. То есть вы объединяетесь с тем, что совсем недавно воспринимали как свою проблему, пытаясь даже от неё избавиться. Это очень важно!

Скажите себе: «Я Хозяин Горный Хрусталь», ощутите себя им снова. Новое Хозяйское имя, являясь подтверждением достигнутого гармоничного состояния, одновременно будет вас в нём и поддерживать, помогая продлить ощущение полной открытости и согласия, сохраняя вас в качестве восстановленного Хозяина.

На данном этапе вашего движения временно забудьте о своём «мирском» имени. Обращаясь к себе мысленно, вспоминая себя «со стороны», используйте теперь исключительно имя Хозяйское.

Гармонизируя им себя, вы транслируете это качество и своему окружению.

Пока вы — «Хозяин Горный Хрусталь», «Хозяин Зелёный Трамвай», «Хозяин Кузя-Мурзя», вы существуете в разрешающем режиме и рядом с вами ничего плохого случиться не может.

Вы гармоничны, и вы — Творец. Если вы находитесь в Хозяйском состоянии, то творите, выстраиваете окружающий мир из этого гармоничного состояния — своего «строительного материала». И мир такой будет столь же гармоничен и беспроблемен.

У вас неприятности? Значит, вы не в Хозяйском состоянии. Срочно вспоминаете Хозяйское имя или ищете новое, то есть гармонизируете себя, и неприятности исчезают.

Конфликт рядом с вами? Плохой вы Творец — из какого, оказывается, некачественного материала выстроили своё окружение. Входите в Хозяйское состояние — и конфликт исчезает. Соседи мирятся, ребёнок перестаёт капризничать, соседке приносят пенсию.

Перед тем как суммировать всё вышеизложенное в виде более конкретных рекомендаций, ещё пару слов вот о чём.

Основная цель как описываемой технологии, так и всей школы — предельно ослабить влияние надёжно «вложенных» в нас стереотипных и до обидного ограниченных поведенческих программ. Они незаметно управляют нами, используя для этого наш ментал, который им в угоду создаёт логическое оправдание всем совершаемым поступкам, как бы нелепо они ни выглядели.

То есть выход из-под диктата ментала — это то первое, что нам необходимо сделать.

Ментал и логика им выстроенная — это прежде всего серьёзность, это предельное подчинение своей «ложной личности», своему «Я». Мы же хотим противопоставить ему другое качество, изначально присущее человеку, качество, призванное вернуть непосредственное восприятие жизни, её радость, это — способность к игре, это Детская непосредственность и несерьёзность, всегда сопутствующая любой игре.

Более того: всё то, что вам предлагается делать сейчас, равно как и всё, что будет предложено делать позже, в своей основе имеет одно — призыв к игре. Это предложение поиграть, это договорённость делать всё как бы понарошку.

Посмотрите на детей, вспомните себя ребёнком — как легко всё делается и беспроигрышно получается, когда вы не ждёте результата, когда просто играете, когда всё происходит словно понарошку и нет страха перед возможной неудачей или перед тем, что что-то случится «не так».

Ведь это игра, а в ней возможно всё. В игре никогда не бывает проигравших. Так как выигрышем, для всех является сама игра, то ощущение удовольствия и удовлетворения, которое она доставляет.

Возможно, что, осваивая предлагаемую технологию, вы сразу же начнёте с какой-нибудь болезненной проблемы, достаточно давно досаждавшей вам. И немедленно у вас может появиться напряжение по поводу результата проводимой работы: «А поможет ли?» — «А вдруг нет?» — «А ведь проблема такая серьёзная, а здесь — «дуракаваляние» какое-то?» Да и вообще: «А смогу ли я, а получится ли?» — «А если образ не появится?»

Но все эти сомнения и воображаемые препятствия исчезнут мгновенно, если вы сделаете себе установку на игру: «Я играю!» А ещё правильнее: просто позвольте себе это — поиграть. И теперь: получится, не получится — какая разница! Главное, чтобы вам было приятно и интересно само действо — сам процесс игры. Однако при таком «раскованном» и «несерьёзном» отношении, можете не сомневаться — оптимальный результат не замедлит войти в вашу жизнь.

По этим же причинам очень важно, особенно поначалу, пока технология ещё не стала «своей», ваше физическое, пантомимическое участие в процессе, то есть сам образ и все метаморфозы, с ним происходящие, вы создаёте «вживую», вы буквально «лепите» этот образ из себя, отражаете его собой.

Чем активнее участие вашего физического тела, тем меньше доминирование ментала, тем больше внутренней свободы и меньше сомнений. И тем скорее ощущение испытанной гармонии войдёт в вашу повседневность, заполнит её.

Дело в том, что невозможно убедить себя в чём-то новом, используя одни лишь объяснения и задействуя только ментал. Истинное знание, новое состояние возможно лишь ощутить, пережить. Поэтому играйте во всё, что вам предлагается, ощущайте всё происходящее с вами, даже если это будет называться так стереотипно-серьёзно: «технология».

А теперь всё-таки — сама техника, название которой будет соответствовать «волшебным» традициям нашей школы.

ТЕХНОЛОГИЯ «ВОЛШЕБНОЙ ПАЛОЧКИ»

1. Отталкиваясь от своих ощущений, вы ищете соответствие им в виде определённого образа.

2. Затем, вручив ему «Волшебную палочку», проводите потенциализацию энергии, заключённой в нём, то есть разрешаете образу проблемного состояния «расправить крылья» и обрести свободу, что позволяет ему реализовать свои «сокровенные желания» и освободиться наконец-то от «оков» вашего кукольного знания о нём.

3. Далее, для того чтобы уйти от социумной определённости, от навязанного вам знания о самом себе, вы делаете своим это новое, «чистое» имя освобождённого образа. Он теперь будет «привязывать» вас у же не к прожитой жизни, старым привычным и негативным программам, а к гармоничному Хозяину, творческое качество которого вы только что ощутили в себе.

Но главное — породнившись общим именем-образом с былой проблемой, вы тем самым объединяетесь с её изначальной и сейчас уже освобождённой энергией, чем восстанавливаете некогда утраченное единство с ней.

Таким образом вы совершаете как бы три смелых шага «вглубь себя», пробуждаясь в позабытом вами Хозяйском статусе.

экспириенс дуракавалятелей

https://yandex.ru/ хрусталь _shkola-duraka.com.ua_forum

Вышла из КАКОСа ,сохраняя настройку единства и положила возле себя небольшой камень горного хрусталя.При взаимодействии с ним сначала появилось притяжение,похожее на вибрирующую интенсивно дорожку от меня к нему (или наоборот).Этот магнетизм вибрирующего пространства вытягивает моё внимание.Внимание расширяется в объёмное щупальце и трогает камень.В то же время в моей груди это отзывается болезненной приятностью и ощущением того,что я реально его трогаю.Даже не знаю как это можно описать.

Короче. Если кот ваш вдруг
Здоров сегодня и упруг,
Не бил хрусталь, не драл пальто,
Посрал чем надо и в лоток,
Все остальное — суета!
Погладь кота.
ПОГЛАДЬ КОТА!

[Oleg]

ссылки для тех кто в теме - находим "10 отличий и 11 сходств ...

<a href="https://youtube.com/watch?v=sGESOtSEI2I?t=77" target="_blank">https://youtube.com/watch?v=sGESOtSEI2I?t=77</a>

Устный комментарий к Йога-сутрам Патанджали. ч.01
Опубликовано: 1 апр. 2012 г.
Андрей Парибок - востоковед-философ, лингвист. Кандидат филологических наук, доцент Философского ф-та СПбГУ. Переводчик с пали, санскрита, французского, немецкого.
+ https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4033907

п.2

http://flib.flibusta.is/b/476575/read
https://www.ozon.ru/context/detail/id/139678388/

п.3

<a href="https://youtube.com/watch?v=WlaKrIieYYM?t=2736" target="_blank">https://youtube.com/watch?v=WlaKrIieYYM?t=2736</a>
с 45м35сек - про "вещества"
Выход из тела за 3 дня 2015. Михаил Радуга (полная версия).
оно же заодно add к недавней http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=92.msg76040#msg76040

ps
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5024791
https://aing.ru/priroda_yavleniya/knigi/
https://forum.aing.ru

add
п.4

   Ctrl-F  _во сне_

http://flib.flibusta.is/b/323508/read
- ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство 1514K - Владимир Вячеславович Малявин

«Монастырь Шаолинь известен своими боевитыми монахами. Однако в их искусстве почитается только оборона, и это позволяет противнику провести контратаку. Но есть еще так называемая Внутренняя школа, в которой покоем побеждают движение и можно легко отбросить противника. Поэтому шаолинъское искусство называется Внешней школой. Внутренняя школа произошла от Чжан Саньфэна во времена династии Сун. Санъфэн был даосский искатель святости на горе Уданшанъ. Император Хуэй-цзун призвал его ко двору, но дороги оказались непроходимыми, и он не смог прибыть. В ту ночь он во сне получил секрет боевого искуства от бога войны и на следующий день голыми руками убил сотню разбойников»

...расслабление «может уменьшить потери ци во время занятий кулачным искусством, улучшить кровообращение, а также увеличить эластичность мышц и сочленений. Еще более важно умственное расслабление, снимающее напряжение головного мозга».
Таким образом, расслабление, как и прочие понятия, относящиеся к действию внутренней силы, является понятием относительным и отчасти даже условным. Оно предполагает и активность, выражающуюся в неукоснительном исполнении правил тайцзицюань. А распространение расслабленности на все тело до последнего мизинца требует неослабевающего внимания. Одна из немногих старинных формул на этот счет как раз подчеркивает неоднозначную, даже парадоксальную природу расслабления в тайцзицюань: занимаясь искусством Великого Предела, гласит она, нужно быть «как будто расслабленным, а на самом деле не расслабленным». В приводимых Ван Бо стихотворных наставлениях, бытовавших в его школе, говорится, в частности:

«В расслабленности нужно быть расслабленным, но не безвольным. Когда ты не безволен, можно нанести удар.
В расслабленности нужно быть собранным в своем расслаблении. В собранности нужно быть собранным, но не напряженным».

Очевидно, что расслабление в тайцзицюань прямо противоположно тому состоянию безволия, бессилия и помрачения ума, когда человек, например, в изнеможении падает на землю. Оно в действительности соответствует пределу внутренней собранности и ясности духа. Это утверждение имеет глубокие корни в нашем опыте. Оно отражает как бы парадоксальную природу самого сознания, сущность которого заключается не в том или ином предметном содержании, а в самом отношении между вещами, в чистой функциональности, и в конечном сче-те-в самопреодолении. Присутствие сознания – это не что иное, как со-присутствие несходных и даже несоизмеримых величин. Простой, легко подтверждаемый эмпирическим опытом факт: сознание способно достигать наибольшей ясности в сомнамбулическом состоянии, в прозрении своего инобытия. Недаром китайские мастера боевых искусств сравнивали действие ци с «внезапным пробуждением во сне» (это, как говорят в Китае, «ощущение ци», ци ганъ, считается главным условием и признаком мастерства).
Один из самых авторитетных мастеров тайцзицюань, У Тунань, отождествлял расслабление с «открытостью и приятной легкостью» духовного состояния, наполненностью всего тела «мягкостью и согласием», способностью «следовать» (речь, конечно, о следовании кинестезису тела) и благодаря этой открытости безграничному потоку жизни в себе «вмещать в себя других» и, как следствие, обладать необыкновенной чув-ствительностью

  Ctrl-F  _во сне_  (= 45 совпадений)

http://flib.flibusta.is/b/162883
- Йога сновидений и практика естественного света 171K - Намкай Норбу Ринпоче

Например, человек, который спит на кровати в неудобной позе, может испытывать дискомфорт или ощущать боль. Неудобство может тут же стать причиной отрицательного сновидения. Или если человек не может хорошо спать из-за затрудненного дыхания, могут возникнуть сновидения, где он видит, что задыхается или его душат. Более того, нетрудно понять, что чувства, такие как радость или грусть, связанные с умом, также могут стать незамедлительной вторичной причиной сновидений. Таковы примеры сновидений, связанных с состояниями трех существований индивидуума.

Что касается сновидений, связанных со следами кармы, то некоторые из них берут начало в предыдущей жизни. В сновидениях такого вида могут появиться незнакомые вещи, которых человек не знал в этой жизни, такие как образы другой страны или странных людей, у которых незнакомые обычаи или язык. Эти сновидения могут так часто повторяться, что сновидец хорошо освоится в незнакомом мире. Такие переживания предполагают существование очень сильной привычки в прошлой жизни, которая оставила кармический след в индивидууме. Или можно увидеть во сне незнакомую страну и странного человека, который хочет причинить вред или убить сновидца; в результате у сновидца возникает очень сильное чувство страха. Иногда это означает, что подобная ситуация существовала в предыдущей жизни; это сильно повлияло на состояние человека и оставило кармический след. Этот след вновь появляется, когда созревают вторичные условия. Таков первый вид кармических сновидений, он проявляется нечасто.
...
Ясные сновидения, связанные с недавними переживаниями, могут возникать следующим образом: человек читает что-нибудь, может быть, очень важный текст Дхармы, или был глубокий разговор о Дхарме. Это может стать причиной появления сновидений, имеющих дело с прошлым, настоящим или даже с будущим.

Таковы основные виды ясных сновидений. Они являются продолжением и развитием обычного сновидения и возникают главным образом у практикующих, у которых уже есть некоторый опыт работы со своими сновидениями или которые имеют опыт сохранения ясности и осознавания в сновидении. Это виды сновидений, проявляющихся благодаря ясности ума, или ригпа[7].

Многие методы практики Дхармы, которым мы обучаемся в состоянии бодрствования, при развитии осознавания во сне могут быть применены в состоянии сновидения, фактически вы можете развить эти практики легче и быстрее во время сна, если у вас есть способность пребывать в ясности. Есть даже книги, в которых говорится, что если человек применяет практику во сне, то эта практика в девять раз эффективнее, чем когда она применяется в часы бодрствования.

Сновидение нереально. Когда мы откроем это для себя в сновидении, огромная сила этого постижения может устранить препятствия, связанные с обусловленным видением. По этой причине практика сновидения очень важна для освобождения от наших привычек. Эта мощная поддержка нужна нам еще и потому, что эмоциональные привязанности, обусловленность и укрепляющееся эго, которые составляют нашу обычную жизнь, многие и многие годы усиливались.

В реальном смысле все наши видения на протяжении жизни подобны большому сну. Если их хорошо исследовать, то окажется, что большой сон жизни и малые сновидения одной ночи различаются не очень сильно. Если взглянуть прямо на сущностную природу обоих, мы увидим, что на самом деле нет разницы между ними. И если благодаря такому постижению мы наконец сможем освободиться от цепей эмоций, привязанностей и эго, у нас будет возможность стать окончательно просветленными.
...
Если вы настойчивы в практике опознания состояния естественного света, то в вас все легче будет повторяться ясное осознание того, что вы спите. Возникнет устойчивое осознавание в самом сновидении, и вы будете знать, что находитесь в этом сновидении. Когда вы смотрите в зеркало, вы видите отражение. Независимо оттого, прекрасно оно или безобразно, вы знаете, что это отражение. Это подобно тому, когда мы знаем, что сон это сон, пребывая в ясности. Будь то сон трагический или экстатический, вы осознаете, что это всего лишь сон.

Осознавание в состоянии сновидения становится способом развития себя и прорыва сковывающей нас обусловленности. С помощью этого осознавания вы можете манипулировать материалом сновидений. Например, вы можете увидеть во сне все, что пожелаете, или все, что можете раскопать на желаемую тему. И вы можете продолжать с того места, где закончили прошлое сновидение.

В тантрической системе специфическая практика йоги сновидений ориентирована на подготовку практикующего к бардо после смерти. Но в Дзогчене это не так. В системе Дзогчен нет необходимости, чтобы вы посвящали себя работе над сновидениями. Это возникает естественным образом из практики естественного света. Самое важное в этой практике, как я уже объяснял, - это выполнять особую визуализацию белого А перед сном. Выполняя эту визуализацию, мы используем работу ума для того, чтобы в конечном итоге выйти за пределы ума.

Какую позицию вы используете, когда выполняете визуализацию, не так уж важно. Многие люди выполняют практику визуализации после того, как легли в постель. Вы должны знать, какого рода личностью вы являетесь. Один засыпает сразу, как только закрыл глаза, в то время как другой человек принимает таблетку, чтобы уснуть.

Возьмем, например, человека, который ложится и немедленно засыпает. Если он отвлечется от своей практики, то сразу же заснет. Такому человеку, если он мужчина, следует лечь на правый бок. Если у него нет простуды, которая могла бы заблокировать его дыхание, ему было бы также полезно закрыть правую ноздрю рукой.

Для женщин позиция противоположна. Женщина должна лежать на левом боку и пытаться заблокировать левую ноздрю. Я не говорю, что нужно остановить дыхание, если вы простужены. Конечно, это не очень хорошо. Но обычно, если вы лежите на боку, а незакрытая ноздря забита, то в течение нескольких минут при этом ноздря откроется.
...
Иногда вы не можете заснуть вследствие того, что один из ваших трех темпераментов, или жизненных экстрактов[18], нарушен. Когда нарушен экстракт ветра, то у вас проблемы с засыпанием. Ветер связан с праной или энергией. Когда прана расстроена, то трудно заснуть. Сведения по этому вопросу вы можете получить из книг по тибетской медицине. В книге, где я об этом писал[19], есть объяснение трех темпераментов и как преодолеть эти проблемы. К примеру, чтобы преодолеть проблему, связанную с расстройством ветра, полезно ложиться спать рано вечером, спать в теплой одежде и хорошо перед сном поесть теплого супа. Если вы не спите ночью, а вместо релаксации вы тяжко работаете допоздна или если вы поели сырых овощей, то это может еще больше усугубить такое состояние. Есть множество вещей, которым можно обучиться из тибетских медицинских книг.

Все относительно. Прежде попытайтесь сделать эти приготовления, чтобы заснуть. Если вы преуспеете, тогда можете делать ночную практику. Если ваша ситуация такова, что вы находитесь между теми, кто засыпает быстро, и теми, кто не может долго заснуть, тогда визуализируйте белое А, английское или тибетское, но не очень яркое. Если вы трудно засыпаете, вы не должны визуализировать белое А слишком ярким и можете визуализировать также А в сфере из пяти цветов. Это помогает легче заснуть. Бывают разные люди и различны их ситуации. Мы должны знать все это.

Если вы практикуете с полной отдачей, то постепенно можете стать хозяином собственных сновидений. И как только в ваших сновидениях появляется больше осознавания и больше ясности, сон становится практикой. К примеру, как я упоминал, если вы достигли известного мастерства в области сновидений, вы можете трансформировать их. Если я во сне вижу что-то безобразное, я могу преобразовать это в прекрасное. Я могу вызывать сон, который имеет дело с какой-либо определенной темой или каким-то вопросом, который я выбрал, или я мог бы разыграть какую-либо фантазию. Можно посетить рай или проконтактировать с каким-то учителем. Множество вещей можно делать. Вы можете увидеть такое сновидение, какое желаете. Это становится тестом, проверкой вашего собственного прогресса.
...
Если вы еще не овладели мастерством ясности - осознаванием, что вы видите сон, когда спите, - тогда в течение дня вам следует непрерывно напоминать себе, что все, что вы видите, и все, что вы делаете, не что иное, как сон. Благодаря видению всего этого на протяжении дня, как если бы это был сон, сон и сновидения сильно перемешиваются. И впоследствии, прежде чем заснуть, продолжайте сосредоточиваться на красном А в горле. Вы заснете в то время, как будете концентрироваться на этом А. Таким образом, фокусирование перед засыпанием объединяет лунг и прану с помощью концентрации в том месте.

Иногда появляются кошмарные, пугающие сновидения. Если вследствие такого шока вы мгновенно приходите в состояние ясности, это называется различением сна благодаря усилию. Достижение ясности таким образом вполне обычно. Впоследствии вы должны продолжать практиковать концентрацию на красном А и постепенно разовьете способность к ясному осознаванию в пределах сновидений уже на мирные темы.

Продолжительный прогресс в работе со сновидениями даже после того, как достигнуто ясное осознавание, в большой степени зависит от деятельности в течение дня. Интенсивная концентрация на теме или каком-либо предмете поведет к его возникновению в сновидении. Если вы желаете увидеть во сне тибетское божество, то подумайте о трансформации себя в это божество посредством интенсивной концентрации на нем. Подобным образом, воображая, что вы путешествуете по известным или даже неизвестным местам, вы повлияете на ваше сновидение. Позднее вы можете расширить путешествие вплоть до рая, например, заставляя его действительно появляться в сновидениях.

Если вы в течение дня концентрируетесь очень сильно, воображая, что вы - это живое сновидение, тогда в течение ночи само сновидение также будет казаться менее реальным. Субъект, тот, кто переживает сновидение, - это ум. Удерживая мысль, что все есть ум, вы начинаете растворять этот субъект, то есть ум начинает растворяться автоматически.

Или, если изложить это иначе, когда объект или видение растворяется, действие возвращается назад, в направлении самого субъекта, вызывая его полное растворение. Таким образом, ни видения, ни сновидения больше не существует.

Вы обнаруживаете, что субъект не конкретен и что видение - это только "отражения". Таким образом, вы осознаете подлинную природу обоих. Видение, созданное кармой и психическим "следом" ("хвостом") или впечатыванием заднего фона, является источником всех иллюзий. Если возникает подлинное осознавание иллюзорной реальности, вы достигаете исчезновения "плотной реальности". Реализация означает полное понимание состояния бодрствования и состояния сна.

Зная подлинную природу сновидения, вы можете впоследствии трансформировать его. Если вы видите во сне змею, то, поняв, что это сон, вы должны трансформировать змею во что-то, что вам нравится, например в человека. Таким образом, не сон управляет сновидцем, но сновидец повелевает сновидением. Когда вы приобретете способность изменять сновидения, развивайте свое умение благодаря дальнейшему вашему вторжению в элементы сновидения. Например, то, что находится на Востоке, перемещайте на Запад, приумножайте или сжимайте элементы, поворачивайте их вверх тормашками и превращайте высокие вещи в низкие или большие в маленькие. Этот процесс применим не только к формам, но и к ощущениям. Если вы видите во сне что-то приятное, трансформируйте это во что-нибудь неприятное. Систематически превращайте все в его противоположность.

Трудности с трансформацией сновидения могут проистекать от того, что в ваших сновидениях возникает слишком много образов из прошлого, например из детства или даже из других жизней. В таком случае можно было бы сказать, что на сновидения влияет психический "след" или фон. Вы обнаруживаете, что сравнительно трудно трансформировать такое сновидение, тогда как, если вы видите во сне детали и события, связанные с настоящими или недавними ситуациями, то их трансформировать намного легче.

Если вы видите во сне события, которых никогда не было, например неизвестные страны или людей, то очень трудно положить конец такому сновидению или исчерпать это состояние сновидения. Если возникают все три феномена, перемешанные и перепутанные (багчаг-сума), то это является указанием на то, что процесс выхода за пределы состояния сна будет длительным и крайне трудным. Если у вас есть препятствия, которые мешают вам полностью преодолеть сновидения (джалупхова ченпо), то следует более глубоко ввериться и молиться о прогрессе.

В процессе намеренной трансформации могут возникнуть спонтанные образы. Например, если вы видите во сне, что находитесь в лесу, и хотите сменить ситуацию и оказаться в пустыне, то могут появиться некоторые детали, не имеющие отношения к тому, что вы намеревались сделать. Когда вы продвигаетесь и вам удается сохранить медитативное осознавание, переживание ясности появляется спонтанно.

Пока вы продолжаете овладевать мастерством управления сновидениями, следующей принципиальной техникой становится смешивание дневного видения и сновидения. Вы должны постоянно вносить свое осознавание в сновидения. Как только возникает сон, тут же осознайте, что он нереален (шадро). Вы должны внести такое же осознавание нереальности и в свое повседневное видение.

По мере развития своего осознавания природы сновидения мы можем использовать сновидения для углубления нашего медитативного осознавания. К примеру, медитирующий, который проникает в природу "видения" (феноменальное существование), обнаруживает пустоту. Это восприятие пустоты видения можно затем перенести и в сновидение. Если во время сновидения вы не только осознаете, что вы видите сон, но также и сознаете, что все видение является иллюзией, то вы проникаете в самое сердце пустоты. Таким образом, сновидение можно трансформировать в знание пустоты, шуньяты.  
...
Для того, чтобы напомнить себе о визуализации белого А и выполнить дзогченовскую практику ночью, очень полезно поставить изображение или знак белого А около своей кровати. Никто не будет знать, что это. Может быть, подумают, что это просто часть работы по искусству. Однако вы будете точно знать его назначение.

Очень важно также вспомнить практику белого А, когда вы пробуждаетесь утром. Если возможно, то хорошо произнести звук А сразу же, как только проснетесь. Если вы не можете громко произнести этот звук вследствие того, что кто-то еще спит, то достаточно, чтобы вы просто выдохнули с А до тех пор, пока не сможете слышать себя и почувствовать присутствие этого белого А. Это метод Гуру-йоги. Нет необходимости произносить много слов или молитв, просто пусть у вас будет это присутствие белого А и осознавание того, что А является объединением ума всех ваших Гуру, этого будет достаточно. Затем вы объединяетесь с состоянием созерцания, или ригпа.

Такой способ выполнять это упражнение каждое утро замечателен и очень поможет вам во всех ваших практиках, особенно в ночной. Существует некоторого рода связь, которую вы восстанавливаете благодаря вспоминанию о белом А по утрам и снова, когда вечером отходите ко сну. Если вы сохраняете присутствие белого А во сне, то ваши сны становятся более ясными. Ваши сновидения будут больше связаны с ясностью, и медленно, постепенно вы разовьете большее осознавание.

Если вы осознаете во сне, то можете пережить множество вещей в этом состоянии сновидения. Во сне углубить практику гораздо легче, чем в дневное время. В дневное время мы ограничены нашим материальным телом, но во сне функции ума и осознания чувств не имеют препятствий. У нас больше ясности. Таким образом, у нас и больше возможностей. К примеру, возможно практиковать продвинутые практики в Дзогчен-Тхогей и Дзогчен-Лонгде[24]. Если вы практикуете их в дневное время, то, конечно, у вас могут быть медитативные переживания, но во сне эти переживания могут выйти за пределы ограничений материального тела. Вот почему такая практика очень важна. В дневное время все переживания в большой степени обусловлены нашими привязанностями, напряжением. Мы чувствуем, что все конкретно. В сновидении мы первоначально тоже можем чувствовать, что все конкретно, но затем внезапно мы вспоминаем, что это сон.

И когда мы осознаем во сне, мы знаем, что мы спим, что это сон и все нереально. Вы знаете, что вы находитесь в состоянии нереальности. Как только у вас есть это переживание, вы сможете также делать открытия относительно вашей земной жизни, например о ваших привязанностях дневной жизни. Окончательный результат - это уменьшение вашего напряжения.

Тем, кому трудно иметь такого рода присутствие, очень полезна практика темного ритрита[25]. После двух или трех дней пребывания в темноте вы теряете чувство дня и ночи. Ваш сон становится все более и более легким. Вы засыпаете и просыпаетесь, засыпаете и просыпаетесь. Такой ритрит предоставляет замечательную возможность развить присутствие и ясность. В этих обстоятельствах легче открыть во сне, что значит иметь присутствие. Ваши состояния бодрствования и сна таким образом объединяются.

Обычно для практикующего одним из принципиальных способов указания на прогресс являются знаки, которые приходят в сновидениях. Иногда в сновидениях происходят некоторые вмешательства в поведение практикующего. Например, если я что-то делаю неверно, то у меня может быть общение во сне. Это происходит благодаря передаче учения. Это может также прийти через защитников учения или дакинь[26].

Множество проблем можно разрешить благодаря передаче, которая приходит во сне. Вы не можете ожидать, что ваш мастер будет в вашем распоряжении всю жизнь.

[Oleg]

->
http://flib.flibusta.is/b/162883
- Йога сновидений и практика естественного света 171K - Намкай Норбу Ринпоче

К примеру, когда я был в Италии уже около трех лет, я видел во сне моего мастера Чжанчуба Дордже[27]. В сновидении я действительно почувствовал, что вернулся в Тибет. Это казалось таким реальным, и я даже был напуган, памятуя о китайцах. Я забеспокоился и сказал себе: "Кто знает, позволят ли мне китайцы уехать отсюда снова". Затем я встретил своего учителя. Я почувствовал некоторое смущение, поскольку моим намерением было быстро поприветствовать его, а затем уйти оттуда и вернуться в Италию. Мастер мне сказал: "Уже много лет мы с тобой не виделись. Как идет твоя практика?" Я ответил: "Вот таким и таким образом". И он спросил: "Какую ты сейчас делаешь практику?" Я объяснил, что прикладываю все свои усилия к тому, чтобы вводить в повседневную жизнь практику Трегчод[28]. "Ты совсем не делал практику[29] Тхогей?", - продолжал он. И я ответил: "Ну нет, я не делал Тхогей". Тогда он сказал : "Но почему же?" "Ну, - ответил я, - потому что вы сказали мне, чтобы я сначала в совершенстве овладел практикой Трегчод. Что я должен добиться в ней устойчивости. Так что я работаю, чтобы усовершенствовать и сделать эту практику очень стабильной". Он сказал: "Есть ли у тебя какие-либо сомнения относительно твоих знаний Тхогей?" Я ответил: "Нет, нет. У меня нет никаких сомнений. Я просто не делал этой практики". И он сказал: "Лучше, если ты будешь делать ее. Выполняй практику Тхогей. Это очень важно". Я ответил: "О'кей. Теперь я буду делать ее". Он еще прибавил: "А теперь послушай, если у тебя будут какие-либо сомнения относительно Тхогей или что-то такое, что ты не понимаешь ясно, то спроси у Джигме Лингпа"[30]. Я сказал: "А где Джигме Лингпа?" Он ответил: "Там, наверху, в пещере". "Где наверху?" - спросил я, потому что прямо позади деревни, где жил мой мастер, была отвесная скала. Когда я жил рядом с моим мастером, я поднимался в эту гору много раз, чтобы собирать целебные растения. И я прекрасно знал, что наверху не было никакой пещеры. По крайней мере, в те времена не было пещеры. Я подумал: "Почему он мне говорит, что там есть пещера?" Мастер рассердился: "Если ты действительно хочешь понять что-то, иди наверх и найди в этой пещере Джигме Лингпа".

Я больше не спорил, но очень заинтересовался этим. Я вышел и начал карабкаться вверх, чтобы посмотреть, где эта пещера. В определенном месте скала была белая, но в этом сновидении я обнаружил, что она немного отличалась от той, что была прежде. И она была испещрена бесчисленными письменами, которые я мог читать на тибетском. И они были похожи на тантру. Я подумал: "Очень странно, этого здесь никогда не было прежде". И подумал: "Из-за того, что я хожу и карабкаюсь поверх этой тантры, я могу накопить очень плохие деяния". Таково мышление тибетцев об этих вещах. Так, озабоченный, я стал читать стослоговую мантру[31]. Затем медленно-медленно я продолжал взбираться вверх.

В определенном месте в скале был изгиб, так что я смог вползти на нее. Эта скала появилась в виде титульного листа с названием тантры, по которой я только что взбирался вверх. Она называлась "Тодрол донсел нингпо гурд".

Тодрол означает "за пределами концепций", донсел - "выяснить значение", нингпо - "суть". Позднее я открыл, что действительно существует такая тантра с таким названием.

Затем, когда я взобрался вверх и медленно-медленно приблизился к самой вершине горы, там увидел довольно большую пещеру. Подойдя поближе, я заглянул внутрь. В центре был довольно большой булыжник, очень твердый и похожий на гранит. Это был не маленький камень, а огромный булыжник. На этой скале сидел маленький мальчик. Я был уверен, что ему не более 7 - 8 лет. Я огляделся, там больше никого не было. И я сказал себе: "Очень странно, Джигме Лингпа жил много лет назад, и он не мог выглядеть как этот мальчик". Тем временем маленький мальчик взглянул на меня, и я подумал: "Поскольку мне мастер сказал подняться сюда и встретить Джигме Лингпа, кто знает, может, это какая-то его эманация". Я подумал, что лучше вести себя с ним приветливо.

Так что я прямо приблизился к мальчику. На нем была одежда наподобие просвечивающей голубой рубашки и ничего больше. У него были длинные волосы, но они не были перевязаны, как это делают йоги. Он выглядел обычным маленьким мальчиком. Мне показалось это довольно странным. Я подошел к нему, остановился прямо перед ним и сказал: "Мастер Чжанчуб Дордже послал меня к тебе". Маленький мальчик взглянул не меня. Он выглядел так, как будто очень удивился, услышав это. Взглянув на мальчика, я начал колебаться, но наблюдал, что он делает. Наконец он жестом пригласил меня сесть. Когда я сел, он вытянул руку, коснулся ею затылка и вытащил оттуда бумажный свиток. Он развернул этот свиток и начал читать. Когда он читал, это был голос маленького мальчика, но он не давал учение или объяснение, он просто читал. Он прочитал пять или шесть предложений. И тут же, услышав его голос, я понял, что этот свиток содержал тантру. В этот момент меня озарило: "О, это действительно так. Джигме Лингпа!" Потому что едва ли какой-то обычный маленький мальчик мог бы так достать свиток и затем прочитать его в такой манере. И с этой поразительной мыслью я проснулся. После этого я тщательно исследовал эти тексты и обнаружил особые тексты о дзогченовской практике Тхогей. Это пример того, что отношения между мастером и учеником всегда существуют, независимо от времени и расстояний. Мой мастер был далеко-далеко в Тибете, а я жил в Европе.

Таковы некоторые возможности, которые могут прийти во сне, если ваша практика не стоит на месте.

Если вы засыпаете в присутствии А, то можете обнаружить, что утром, когда вы проснулись, А все еще присутствует. И вы можете предположить, что провели всю ночь в практике. Поскольку ночь довольно длинная и вам больше нечего делать, кроме как спать, то очень важно использовать это время. Для практикующего ночь может стать даже еще более важной, чем дневная практика.

Окончательная цель практики сновидения состоит в том, чтобы сны стали осознаваемы, и в этой конечной точке сновидения действительно прекращаются. Вы используете свою практику так, что сновидения начинают действительно влиять на вашу повседневную жизнь. Такова основная практика ночного времени.

Глава III
ПАЛОМНИЧЕСТВО В МАРАТИКУ{1}

Место, где было сновидение, - монастырь Толу. Если вы видите во сне вещь или место, где вы прежде бывали, то это обычно является повтором через кармический след. Если вы во сне видите место или ситуацию, где вас нет, то это отражает ваше желание или стремление. С другой стороны, если вы видите сон о месте, где вы действительно сейчас пребываете, то часто это имеет определенное значение. Таким образом, я заключил, что это мог быть важный сон.

В этом сновидении я был в пещере Толу, и даже люди, которые сопровождали меня в путешествии, тоже были в этом сновидении. Когда я учил своих учеников, то к нам присоединился мой дядя. Я бы сказал, что этот человек был не только моим дядей, но и одним из моих главных учителей и необычным практикующим и Тертоном[32].

Я расскажу короткую историю, которая проиллюстрирует замечательную жизнь моего дяди. В детстве я жил вблизи монастыря. В то время умер жеребенок, и стервятники поедали его плоть, но даже после того, как они закончили, один из стервятников остался. Мой дядя попросил двух монахов пойти и принести этого стервятника.

После того, как они вернулись в монастырь со стервятником, монахи заметили, что птица была ранена - в ее плече застрял кусок металла. Один из монахов попытался вытащить его, но птица очень разволновалась, и мой дядя приказал им остановиться и положить стервятника на огороженную территорию сада. Помню, я думал, как странно, что эта птица оставалась такой молчаливой и пассивной в то время, когда все это происходило. Фактически, вся ситуация становилась необычной.

На следующий день дядя приказал мне накормить стервятника молоком. Когда я пришел в сад, который имел полукруглую форму и деревянный пол с покрытием, этот стервятник сидел неподвижно. Я поставил перед ним молоко. Он подвигал немного головой и начал пить. Он пил до тех пор, пока не выпил все молоко, а потом начал бегать. Бегая таким образом, он слегка двигал крыльями. Он бегал по площадке, на которой находился, во всю ее длину. Это была очень длинная дистанция. Он пробежал до конца сада, а затем назад, до половины, и обратно. Затем он остановился, и тот кусок металла, железный стержень, выпал из его крыла. В тот самый момент, когда этот кусок металла выпал, стервятник взлетел и направился на восток, в сторону горы, называемой Ситанг. Известный Дзогченовский монастырь[33] находится как раз за этой горой. Именно на этой горе в пещере обычно жил мой дядя.

Мы осмотрели кусок железа, который выпал из крыла стервятника. Он был довольно длинный. А вонзившийся кончик этого железного прута имел треугольную форму. Я все еще помню красивый звук, который произвел этот кусок железа, когда он выпал из крыла. Это событие было всего лишь одной из удивительных вещей, которые часто происходили вокруг моего дяди.

Так что в том случае в Толу дядя проявился в моем сновидении. В сновидении ему было не больше 14 - 15 лет. Он сказал мне, что очень доволен тем, что я даю такое прекрасное учение, и что оно полезно каждому. Я спросил его, действительно ли он его слышал, и он ответил, что слышал каждое слово. В сновидении я преподал Тхиг Сум Недек[34] - Три известных Завета Гараба Дордже[35]. Затем мой дядя попросил объяснить мой гомтер[36] о Намкха[37]. Я ответил ему, что мой сон о Намкха не был гомтером.

Позвольте объяснить, что я имел в виду. Несколько лет назад я был в Нью-Йорк Сити. Я давал семинар о функциях элементов и энергий, а также о тибетской истории. В этом семинаре я объяснял элементы и их функционирование согласно древней традиции Бонпо[38]. В ту ночь у меня был сон. В нем был маленький мальчик, одетый в синее. Я спросил его, кто он такой, и он ответил, что его имя Пюэль. Пюэль - божество Бонпо, особенно известное своей способностью выполнять гадание, используя астрологию.

Я сказал: "Если ты действительно Пюэль, тогда объясни мне функцию элементов индивидуума, и как можно было бы гармонизировать их, когда возникают проблемы". Тогда ребенок объяснил различные виды функций элементов относительно тела, жизни, судьбы, способностей и т. д. Благодаря этому я открыл точный принцип Намкха, метод гармонизации элементов личности.

Я сказал моему дяде, что этот сон о Намкха не был гомтером, это был всего лишь сон. Но он настаивал, что это был гомтер, который он уподобил бы передаче. Поскольку он был моим учителем, я в действительности чувствовал себя несколько неудобно относительно его просьбы, но он настаивал, так что в конце концов я прочитал ему книгу и таким образом дал передачу. После того, как это закончилось, он сказал, что Намкха будет важной практикой в будущем. Он также отметил, что я должен практиковать и обучать пяти "практикам темноты". Я спросил его: "Что это такое, практика пяти видов темноты"? Он ответил, что об этом будут указания позже. Таким был один из моих снов.

В те дни, которые мы провели в монастыре Толу, я все время видел весьма важные сновидения. Они были постоянными, и ко времени, когда мы достигли астрологически значимого 25-го дня[39], я уже немного нервничал в отношении сна, желая выспаться. Озабоченный этим, я лег в постель, но не мог заснуть. Наконец, когда я заснул, то почувствовал себя в сновидении, в котором я с кем-то говорил. В действительности я не знал, говорю ли я с кем-либо или у меня происходит разговор с самим собой.

Голос инструктировал меня расслабиться, расслабить сначала дыхание, затем тело, пока я не окажусь в релаксированном состоянии Самайя[40]. Я подумал, что прежде никогда не слышал о таком релаксированном состоянии Самайя. Тем не менее я старался снова и снова расслабиться и ввести себя в это состояние. Всякий раз, в основном, из-за некомфортных условий сна в Толу, я просыпался. Действительно, я просыпался по меньшей мере два или три раза, пытаясь войти в состояние релаксации. Во время одной из них в сновидении я получил указание развязать горные ремни, которые от усталости я был не в состоянии снять перед сном.

Проснувшись и помня об этом указании, я развязал их и снова заснул, медленно расслабляясь до состояния Самайя. "Этого еще недостаточно, - сказал голос, - у нас должно быть более свежее и легкое дыхание". Соглашаясь, я открыл палатку, чтобы впустить свежий воздух, хотя было очень холодно и дул сильный ветер. И снова я вернулся в сон и вошел в Самайя. Я опять подумал, что эта Самайя не является уж столь необычной, и на самом деле это не состояние созерцания[41].

Голос вернулся и сказал: "Теперь, когда ты сделал это, ты должен достичь состояния Дхармадхату"[42]. Получив указания, я расслабился, направляя себя в состояние Дхармадхату. Тем временем меня разбудил кашель из соседней палатки.

Однако я еще раз возвратился в сон и направлял себя пройти следующие стадии релаксации. Снова и снова я пробуждался по той или иной причине и вынужден был начинать сначала. Затем внезапно голос сказал: "Мы уже здесь, это и есть состояние Дхармадхату", и оно показалось мне состоянием созерцания.

Теперь голос проинструктировал меня, чтобы я направил себя в другое состояние. По мере того, как я делал это, стало появляться тигле[43], сходное с тем, что появлялось в прежнем сновидении, в пещере Толу. Я также увидел какие-то записи, и затем я проснулся еще раз. Мне пришлось начать снова, проходя через различные стадии расслабления до тех пор, пока вновь не появилось тигле. То, что я увидел в тигле, оказалось названием текста. На этот раз после заголовка появился и сам текст, как будто бы я смотрел на экран при просмотре фильма. Одна за другой появлялись полные серии медитативных практик. Я читал страницу за страницей, но если какую-то часть текста мне не удавалось прочитать, стоило мне лишь подумать, что она недостаточно понятна, как неясное место появлялось вновь. Оно повторялось, как если бы у меня было дистанционное управление. Таким образом я прочитал весь текст с самого начала до конца по меньшей мере три или четыре раза.

Из-за перерывов я часто просыпался. Но всякий раз я должен был снова погрузиться в состояние сна, начать с Самайя и всего остального, и лишь затем продолжался текст.

Внезапно голос сказал: "Теперь ты пребываешь в следующем состоянии". Отличие этого состояния от предыдущего состояло в том, что теперь те немногие слова, которые были не полностью ясны, появились и заняли буквально все пространство. Я даже не концентрировался на них и не всматривался в них, они просто появлялись. Таким образом я продолжил чтение, и оно длилось непрерывно почти до самого утра.

В этот момент я сильно закашлялся и проснулся. Слова все еще были там, хотя я уже открыл глаза. Это был не сон. Я видел их еще некоторое время, а затем они исчезли. Я подумал, что, может быть, это было воздействие сна. С любопытством я продолжал смотреть на небо. Небо было очень ясное, и там не было никаких видений.

Я вспомнил время, когда проводил ритрит в Норвегии. И в самый разгар практики со мной случилось то же самое. Я рассказал нескольким людям о том моем переживании. Прежде я читал о Снанг-ва-йи-гер-шар[44] в биографиях некоторых совершенных учителей. В Норвегии, насколько я помню, я тогда не понял, что означает фраза "Снанг-ва-йи-гер-шар". Как бы то ни было, я снова заснул и расслабился в последовательных стадиях сна. Во время сна, пока мне давали наставление, как войти в различные состояния расслабления, мне вдруг пришла мысль о последующем состоянии - состоянии, называемом "Бья-груб-йеше", дальнейшем состоянии мудрости. Голос ответил на мою мысль: "Оно придет, когда все будет завершено". Затем настало утро. Я чувствовал себя уставшим. Все остальные прекрасно выспались. Такова история двадцать пятого дня.

На следующий день мы долго взбирались вверх. В тот вечер, когда я уснул, все повторилось вновь. Опять я читал текст несколько раз и особенно те места, где буквы не были достаточно четкими. В какой-то момент я вдруг проснулся. Я обнаружил, что с головой укрылся одеялом. Было так ветрено, что я вынужден был защититься. Не снимая с головы одеяла, я открыл глаза и тут же взглянул на небо. Там на очень короткое время снова появились буквы.

А теперь я бы хотел рассказать вам о сновидении, которое было у меня в первую ночь нашего прибытия в пещеру Маратика. Перед сном я подумал, что завтра будет хороший день, чтобы начать медитационную практику долгой жизни, которую я захватил с собой. Я еще не полностью разработал конкретный метод выполнения этой практики, но принес текст практики с собой, поскольку понимал, что Маратика будет прекрасным местом для этой практики.

В ту ночь я видел во сне, что совершаю приготовление к практике в большой пещере. Я объяснял, как делать эту практику, и давал посвящение, которое позволило бы ученикам делать ее самим. Обычно в нашей традиции, чтобы делать практику долгой жизни, требуется посвящение в (эту практику) "Долгой жизни".

Те из вас, кто знает меня, знают и то, что я не из тех, кто обычно дает сложные формальные посвящения[45], но я всегда говорил, что необходимо выполнить некоторого рода посвящение для уполномочивания. Во сне у меня была идея, что нужно сначала дать тщательное объяснение значения посвящения. Когда это будет хорошо усвоено, можно было бы дать уполномочивание с мантрой. После этого мы бы сделали практику вместе; и это бы означало передачу голосом [речью].

Итак, во сне я объяснял по пунктам, что такое посвящение, начиная с посвящения тела. В этот момент я заметил, что около меня стоит человек, который передает мне что-то. Я повернулся к нему и увидел, что он не был обычным человеческим существом. В этом я был уверен, поскольку первое, что я заметил, взглянув на него, - это то, что нижняя часть его тела была, как у змеи. Я подумал, что, может быть, это Рахула[46], один из охранителей, но судя по его лицу это было не так. Затем я подумал, что, может быть, это кто-то, кого я знал. Я взглянул снова - лицом он был похож на дракона. Тело его было белым. Внезапно он положил мне что-то в руку.
...
...

[Oleg]

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4246950 - Чогьял Намкай Норбу - Коллекция книг и мантры [1995-2015, DOC/PDF/DJVU, RUS] Обновлено 05.12.2015 г.

Ctrl-F _во сне_

Чогьял Намкай Норбу ПРАКТИКА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ  

если вы спокойно разучиваете практику пова в своей комнате и вам никто не мешает выполнять визуализацию каналов и чакр, представлять Гуру Амитабху, то вы можете без особых трудностей сделать перенос. Но, когда вы умираете, находитесь в состоянии бардо умирания, вас охватывает множество чувств, так что вы легко можете утратить присутствие. В этом случае, если у вас не было реального переживания мгновенного присутствия, выполнить пова в этот момент очень трудно.  

Вернёмся к ночной практике. Лёжа в постели, постепенно мы перестаем слышать, видеть и засыпаем. После того как мы заснули, до начала сновидений ум не действует — это похоже на провал в темноту. Сколько это занимает времени, долгий это период или короткий, нельзя сказать, потому что иногда деятельность ума возобновляется раньше, а иногда позже.  

Приведу пример. Я хорошо помню ощущение из того периода своей жизни, когда жил в Риме, а преподавал в Неапольском университете, на юге Италии. Я возвращался домой из Неаполя поездом очень усталый, потому что целый день работал, обучая студентов. И я засыпал. Сон в поезде бывает коротким, и я спал совсем недолго и видел короткие сны, потому что дремал сидя и просыпался оттого, что голова падала на грудь. Иногда, когда мы спим в удобной постели, мы начинаем видеть сны не сразу, а через довольно продолжительное время. Вот почему невозможно точно определить, каков период времени между засыпанием и началом сновидений.  

То же самое происходит, когда мы умираем. Для обычного человека период между бар до умирания и бар до бытия, когда ум пробуждается, похож на темноту: в нём нет присутствия, потому что ум не действует. Но мы не можем сказать, долгий это период или короткий, потому что всё зависит от человека и обстоятельств. В Дзогчене момент, когда мы находимся в состоянии, похожем на темноту, называется естественным светом.  

Почему он называется естественным светом? Если вы хороший практик и успешно выполняете практику в дневной жизни, то, засыпая, вы пребываете в гуру-йоге, в белом А, окружённом тигле, а затем расслабляетесь и засыпаете. Так вы делаете не один раз, а почти каждую ночь, когда ложитесь спать. Очень хорошо освоив эту практику, постепенно вы начинаете замечать, что состояние мгновенного присутствия у вас сохраняется. Если вы не отвлекаетесь и находитесь в таком присутствии, то состояние присутствия остаётся у вас и тогда, когда вы заснёте. Непосредственно ощутить это трудно, но можно заметить по сновидениям определённого рода.  

Например, если состояние присутствия сохраняется и тогда, когда вы заснули, у вас бывает больше снов ясности и осознанных сновидений. Это значит, что во сне вы отмечаете: «Это сон» — и продолжаете видеть тот же сон. В этом случае говорят об осознанном сновидении. Такое случается и тогда, когда человек не выполняет никаких практик, ведь это качество является частью нашей потенциальности. Но, если вы выполняете соответствующую практику и хорошо её осваиваете, осознанность во сне проявляется не изредка, а постоянно. Вот почему говорят о естественном свете, если присутствие сохраняется, в частности, до того, как пробудится ум и начнутся сновидения.  

В учениях Тантры есть объяснения относительно выполнения специальных практик сновидения: о том, как возникают четыре или пять видов света. Но здесь под светом не подразумевается ясный свет — это просто свет, похожим на рассветный, когда начинает рассеиваться тьма.  

Такое переживание бывает, когда вам делают операцию: вы засыпаете, вас оперируют, а потом вы очень медленно приходите в себя. При этом вы можете наблюдать, как пробуждаетесь, и это действительно соответствует нашему реальному состоянию. Например, сначала вы отмечаете только звуки (как помните, наша изначальная потенциальность — это звук, свет и лучи). Поэтому вы можете понемногу начать воспринимать звуки, но они почти неразличимы. Затем вы начинаете видеть какой-то свет, но всё остаётся неотчётливым, смутным. Потом понемногу всё начинает проясняться. Отчётливее становятся звуки: вы слышите голоса окружающих вас людей, а затем начинаете различать и самих людей. Теперь вы чувствуете и боль! Так же постепенно появляются и те света, которые называются нангва чепа.  

Но обычно, когда ночью мы спим, все эти аспекты проявляются перед тем, как пробуждается наш ум и начинаются сновидения. Именно в это время, если вы хороший практик, у вас возникает переживание проявления мирных и гневных божеств. То же самое происходит, когда мы умираем. Когда мы умираем, эти света более отчётливы, более явственны. Если при жизни мы получили передачу шитро и у нас были переживания этой практики, то после смерти у нас могут быть переживания мирных и гневных проявлений, как они описаны в «Тибетской книге мёртвых». У тех, кто при жизни не получал таких учений и передач, подобных переживаний быть не может, но все существа, перед тем как у них пробудится ум, могут воспринимать звук, свет и лучи. Если только никто не скажет нам: «Вот звук, свет и лучи — всё это наша потенциальность», то мы, услышав и увидев всё это, сразу же из-за своей привязанности впадаем в двойственное видение. Нас тут же охватывает страх, и мы снова утрачиваем присутствие. В момент пробуждения нашего ума звук, свет и лучи проявляются потому, что теперь наше состояние совершенно обнажено, оно не зависит от материального тела.  

Переживание звука, света и лучей можно сравнить с тем, как проносится поезд в туннеле под небольшой горой: это переживание пролетает очень быстро. Если вы хороший практик и при жизни у вас было подобное переживание — не только во сне, но и, например, во время выполнения особой практики бардо в тёмном ретрите, призванной дать вам такое переживание, — то в вашем восприятии звук, свет и лучи проявляются как в практике шитро. Вам не нужно ждать, пока вы умрёте, — можно получить это переживание при жизни, выполняя практику. Если мы хорошо освоили такую практику и при жизни уже получили соответствующее переживание, то, попав в состояние бардо, можем воспринять естественный свет, как его называют в Дзогчене. В Тантре же состояние естественного света называется чонъи бардо, то есть «бардо природы бытия».  

В этом состоянии мы постигаем, что звук, свет и лучи — это не внешние объекты, подобные зримым нами вещам, а наша потенциальность. Осознав, что это наша потенциальность, которая проявляется как объект нашего восприятия, мы можем постичь самбхогакаю. Но если мы впадём в двойственное видение, то, разумеется, никакого постижения не произойдёт. Мы пронесёмся, как поезд, и окажемся в состоянии бардо бытия.  

Эта стадия соответствует состоянию сновидения. Когда мы спим, мы всегда видим сны. Если спросить: «Какой сон видели вы вчера?», многие ответят: «Я не видел никаких снов». Это неправда, все видят сны, но только не помнят — вот в чём дело. Мы не осознаём их и не помним. Почему мы видим сны? Потому что у нас есть ум, а ум никогда не остаётся неподвижным.  

У полностью пробуждённых существ нет никаких иллюзорных видений, а потому они не видят и обычных снов. Но мы не такие, мы в сансаре, в обычной жизни, а потому всегда видим сны. Возможно, мы их не помним, когда спим очень крепко.  

Что нужно делать, чтобы наши сновидения стали более ясными и мы могли бы их помнить? Это важно. Мы обязательно будем помнить сны, если выполнять практику сновидений. В первую очередь необходимо немного изменить питание. Например, если перед сном слишком плотно поесть или выпить много спиртного, то вряд ли мы сумеем вспомнить свои сны. Кроме того, иногда мы не помним свои сны, потому что расстроена наша энергия.  

Есть люди, которые не могут уснуть ночью. Это большая проблема, потому что, если вы не спите, как тогда выполнять ночную практику? Если, представив в центре своего тела белое А в тигле, вы не можете заснуть, очень важно выяснить, почему это происходит. Причин не так много. Главная причина в том, что ваша энергия не уравновешена или ослаблена, или чего-то в ней недостаёт. Эта причина связана с вашим энергетическим уровнем, поэтому нужно упорядочить свою энергию с помощью правильного питания, движений или поведения. Например, можно выполнять движения янтра-йоги или дыхательные практики, потому что именно дыхание — главный способ упорядочивания энергии-праны. Если это не поможет, нужно применять некоторые движения и позы, потому что они тоже способствуют упорядочиванию энергетического уровня. Добившись в этом успеха, вы сможете нормально спать.  

Что же касается лекарств, никогда не принимайте никаких снотворных, можно использовать только средства для приведения в порядок своей энергии, природные лекарства тибетской или аюрведической медицины, а ещё изменить свой образ жизни и питание. Например, если вы не спите, потому что работаете или путешествуете в ночное время, усиливается ваш элемент воздух, или лунг. Это чрезвычайно вредно, потому что из-за этого расстраивается ваша энергия, ведь энергия элемента воздух заключается в движении, и это движение может стать причиной неуравновешенности других элементов. Так что очень важно упорядочить свою энергию.  
...
Как правило, если вы часто видите многочисленные кармические сны, то вам бывает труднее выполнять практику в сновидениях, например изменять свои сны.  

Если же у вас меньше кармических снов, но в ваших снах чаще проявляется ваша нынешняя жизненная ситуация, например ночью вам снится то, что вы делали днём, то это не кармический сон. Это, скорее, сон о вашей текущей ситуации. Если обычно у вас больше снов о настоящем, то потом, когда вы станете выполнять практику во сне, вам будет легче изменять сновидения.  

Кармические сны чаще всего бывают, когда вы спите очень крепко. Например, если днём вы много работали и очень устали, то ночью быстро засыпаете глубоким сном. В это время сны о настоящем бывают довольно редко, а поскольку вы спите очень глубоко, чаще снятся кармические сны, в которых обычно проявляются какие-то ваши глубокие напряжения. Причина в этом. Потом, когда вы поспите часа четыре-пять, у вас могут быть сны о настоящем, а также и сны ясности. Они очень связаны со снами о настоящем. Снов ясности становится гораздо больше благодаря практике.  

Что представляют собой сны ясности? Это интересные сны, сны, связанные с практикой или с тем, что мы собираемся сделать. Например, если у нас есть какие-то планы на будущее, то во сне ясности мы можем получить некие указания о том, как будет развиваться наше начинание. Такие сны называются снами ясности. Почему в этот период у нас могут быть такие сны? Даже если наши планы касаются того, что будет происходить не в нынешнем году, а в следующем, мы к этому уже как-то подготовились, уже присутствуют некоторые вторичные причины, так что в данной ситуации вполне может проявиться сон о будущем. Если вы видите такие сны — осознанные сны, или сны ясности, — то выполнять практику сновидений, например изменять свои сны, становится очень легко.  

Практика сновидений имеет различные аспекты. Прежде всего вам необходимо сохранять осознанность. Если вы хороший практик и, выполняя гуру-йогу, способны продолжать пребывать в этом состоянии, то, возможно, ваши сновидения будут осознанными. Но если вы не совсем уверены, что способны сохранять присутствие, то вам будет труднее видеть осознанные сны. Что делать в этом случае? Очень важно, чтобы наяву, днём, у вас было намерение: «Ночью я хочу сохранять осознанность в сновидениях». Твёрдо держаться такого намерения очень полезно, потому что наши сны очень зависят от того, что происходит с нами днём. А если вы собираетесь упражняться в том, чтобы изменять свои сны, то вам нужно и днём думать так: «Всё происходящее со мной — сон». Это другой подход — думать, что всё сон. Проснувшись утром, за завтраком вы думаете: «Мне снится, что сейчас я ем». Потом так: «Теперь мне снится, что я иду на работу», «Теперь мне снится, что я работаю, общаюсь с людьми» и т. д. Старайтесь помнить об этом. Если вы будете выполнять такую практику два-три дня, то сами заметите, что она действительно очень помогает, во-первых, в практике сновидений, а во-вторых, существенно уменьшает ваши напряжения и привязанности.  

Ведь Будда говорил: «Жизнь — это сон, большой сон; всё нереально, как сновидение», поэтому нам тоже нужно выполнять такую практику. Днём вы можете упражнять ум множеством способов. Например, глядя на море, думайте: «Это не море, а небо», хотя и знаете, что это море. Или, глядя на дерево, думайте: «Это не дерево, а камень». Вы думаете обо всём как о противоположном. Это не значит, что дерево становится камнем или море становится небом. Такое было бы невозможно. Но так, всё переворачивая, вы можете упражнять ум. И тогда во сне становится очень легко всё изменять, потому что ум к этому приучен.  

Однако, если у вас на самом деле достаточно осознанности в сновидениях, то изменять их совсем не трудно, а очень легко. Для практика очень важно осознавать во сне, а не только видеть сны ясности и т. д. Это вещи вторичные, а самое главное для него — осознанность во сне.  

Обычно днём у нас не так много времени на практику. Мы можем знать множество методов и постоянно думать: «Как-нибудь потом я займусь этой практикой», но это пресловутое «потом» никогда не наступает. И так всегда. Поэтому, если вы сохраняете осознанность в сновидениях, то можете легко использовать свои сны. А это может иметь большую действенность, чем дневная практика, потому что днём мы зависим от своего материального тела, от своих чувств и органов чувств. Например, если закрыть глаза, мы ничего не увидим. Но ведь мы закрываем глаза, органы чувства зрения, а не зрительное сознание. Так что днём сознание чувств зависит от органов чувств. Но во сне мы больше не зависим от своих органов чувств. Во сне все наши сознания чувств связаны, соединены с умом — это называется психическим телом. Пока мы не проснёмся, именно оно видит сны, именно деятельность психического тела называется сновидением.  

Поэтому важно знать, что, обретя осознанность в сновидениях, мы можем применять методы практики и получать соответствующие переживания. Если во сне у нас будет поистине невероятное переживание, это окажет на нас влияние и наяву и мы сможем развить свою практику. Так что это чрезвычайно важно для практиков.  

Приведу в пример один из собственных снов. Однажды после напряжённого рабочего дня в университете я возвратился домой очень усталый и перед ужином прилёг на кровать — не для того чтобы спать, а просто полежать. И мне приснился удивительный сон. Мне приснилось, что я читаю книгу, и я понимал, что эта книга относилась к тантре Хеваджры и называлась Тагпа ньипа, или сокращённо Тагньи. Хеваджра-тантру я изучал дважды, так что знал её очень хорошо, и мне было известно, что существует не только главная тантра. Тагпа ньипа значит «два раздела», и на самом деле в Хеваджра-тантре нет ни третьего, ни четвёртого разделов. Однако во сне я читал третий раздел этой тантры. Так что я подумал: «Странно, никогда о нём не знал». Но мне было любопытно, и я продолжал читать. Методы, о которых говорилось в этой книге, не были похожи на те, что описаны в двух разделах тантры. В этой книге говорилось о методах, похожих на Ану-йогу — непостепенный способ преображения. Там было много объяснений такого рода. Я был очень удивлён. Во сне я всё ещё читал, когда пришли дочка и сын и позвали: «Папа, ужин готов». Я проснулся и подумал: «Такой прекрасный сон прервали!»  

На следующий день мне снова приснился тот же сон, и снова я читал ту же книгу. На этот раз я тоже сохранял осознанность и подумал: «Вчера мне снилось то же самое, я читал эту книгу. Она очень важная, и на этот раз я хочу прочитать её всю». Я долго читал, а потом проснулся. После того дня я примерно с неделю почти каждый вечер видел тот же сон и читал ту же книгу. Затем, через неделю, мне приснился другой сон, в котором я тоже осознавал, что сплю. Так что я вспомнил: «Прошлую неделю я читал книгу о Хеваджре, а теперь я её не вижу, но мне хотелось бы ещё её почитать». Так я подумал во сне и тут же снова стал читать эту книгу. Это называется милам гьюрва: гьюрва значит «преображать», а милам — «сновидение». На самом деле преображать не нужно ничего, кроме собственного ума, потому что всё связано с умом. Я подумал: «Мне хотелось бы почитать» — и тут же стал читать. Но на этот раз я читал четвёртый раздел! Невероятно! «Как интересно, — подумал я, — четвёртый раздел! Возможно ли это?» Я продолжил чтение, и на этот раз все объяснения соответствовали не Ану-йоге, а Дзогчену. Там было объяснение состояния лхундруб — самосовершенного состояния. Проснувшись, я помнил некоторые строки. Несколько недель я старался снова увидеть этот сон, когда осознавал, что сплю, и иногда мне опять удавалось немного почитать ту же книгу. Вот такой пример. Сохранять осознанность во сне действительно очень важно. В этом нет ничего невозможного, на это способен каждый, но важно выполнять ночную практику, гуру-йогу. Это очень важно, потому что иначе у вас ничего не получится.  

Для некоторых нет ничего трудного в том, чтобы сохранять присутствие с помощью белого А в тигле, а тем, кому это сложно, нужно выполнить тёмный ретрит. Возможно, если вы сделаете тёмный ретрит, то освоите эту практику. Как его выполнять? Вообще говоря, есть много наставлений по тёмному ретриту, но, если выполнять его только для работы со своими сновидениями, то, наверное, на первый раз нужно провести 24-часовой ретрит. Длительность зависит от того, насколько вы привыкли быть в темноте. Некоторые поначалу решают выполнить трёхдневный или недельный ретрит, но иногда, попав в темноту всего на 24 часа, вы начинаете испытывать какие-то неудобства, связанные с вашим телом. Так что не нужно ничего делать через силу. Лучше всего начать с 24 часов, и это время вы сможете провести, например, в ванной у себя дома. И если никто не придёт и не помешает вам, будет прекрасно. Если захотите сделать более длительный ретрит, то для этого предпочтительнее специальное тёмное помещение.  

Если, выполняя тёмный ретрит, вы устанете, захотите спать — спите. Снимите свой пояс для медитации и ложитесь поудобнее. Если вам это не трудно, лягте в позе паринирваны Будды. На какой бок ложиться — зависит от того, мужчина вы или женщина. Поскольку у мужчин лунная энергия связана с правой стороной, а солнечная — с левой, мужчины ложатся на правый бок, чтобы левая сторона была свободной, потому что благодаря вашей энергии вы можете получить проявления. Итак, вы ложитесь и, если у вас нет каких-то затруднений, закрываете пальцем правую ноздрю. Женщины поступают наоборот: ложатся на левый бок и закрывают левую ноздрю, дыша через правую. Затем вы представляете белое А в тигле и расслабляетесь в этом состоянии. Потом вы скорее всего заснёте. Но что очень важно после того, как вы представили белое А в тигле, — это расслабиться. Если вы не расслабитесь и будете продолжать думать о белом А в тигле, то не сможете заснуть. Даже если раньше у вас не было трудностей с засыпанием, теперь они могут возникнуть.  

Если во сне вам трудно дышать носом, не закрывайте ноздрю и просто лежите на правом или левом боку, как только что говорилось. Если вы будете просто лежать, скажем, на правом боку, оставив левую сторону свободной, то это тоже изменяет силу вашего дыхания. Вообще говоря, если вы обратите внимание, то обнаружите, что иногда в течение нескольких часов более сильно дыхание через правую ноздрю, а иногда — через левую. Можно сделать более сильным дыхание с той стороны, которая нужна вам для выполнения практики. Например, для выполнения практики, и особенно данной практики, для мужчин лучше, если сила дыхания будет больше с левой стороны. Для женщин лучше, если она больше с правой стороны. Вот почему нужно принимать такое положение.  

Теперь следующее: при выполнении этой практики вовсе не обязательно, чтобы в первый же раз, когда вы заснёте, вам удалось сохранить присутствие во сне. Но, продолжая эту практику, вы через некоторое время проснётесь, снова выполните гуру-йогу, а затем, устав, ещё раз заснёте. Во второй раз ваш сон будет не таким глубоким. В темноте вы не пользуетесь часами, и, когда вы спали в первый раз, неизвестно, сколько времени длился ваш сон. Кстати сказать, иногда лучше всего вообще не различать день и ночь. Если выполнять тёмный ретрит в течение трёх дней, это нетрудно. Мы не знаем, сколько длится наш сон, мы спим и днём и ночью, но так или иначе через некоторое время сон становится неглубоким. Когда мы засыпаем в третий раз, сон очень неглубок и в нём легко выполнять визуализацию и сохранять присутствие, ясность. Выполняйте эту практику в тёмном ретрите, и вы успешно освоите ночную практику.

[Oleg]

add
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4246950 - Чогьял Намкай Норбу - Коллекция книг и мантры [1995-2015, DOC/PDF/DJVU, RUS] Обновлено 05.12.2015 г.

Ctrl-F _во сне_

Чогьял Намкай Норбу

НОЧНАЯ ПРАКТИКА и 24-часовой тёмный ретрит  

В дзогчене принципиально важно объединить ночное время с практикой. Научившись осознавать во сне, мы обретаем способность практиковать в своих снах намного эффективнее, нежели в бодрственном состоянии. Подход дзогчена к йоге сна очень прямолинеен и не предполагает умозрительных упражнений или сложных визуализаций, однако эта практика чрезвычайно важна, так как она помогает нам подготовиться к смерти и состоянию Сардо.  

По своей сути, ночная практика — не что иное, как гуру-йога, однако некоторым практикующим бывает нелегко расслабиться в состоянии присутствия во время отхода ко сну. Лучший способ преодолеть такую проблему — тёмный ритрит.  

Эта книга содержит наставления по практике ночи, а также по предварительной практике 24-часового тёмного ритрита.  

...
У наших практикующих Дзогчен мало времени. Даже если мы захотим посвятить ретриту по практике всего одну неделю, найти для этого время очень трудно. Такова наша конкретная ситуация в этой жизни, и поэтому нам не удается как следует развивать нашу практику. Но в ночное время мы свободны. Преуспев в практике ночи, мы обретаем способность видеть сны ясности. В снах ясности мы можем применять практику и развиваться. Во сне у нас всемеро больше ясности, чем в дневное время, потому что днем наши органы чувств находятся в контакте с объектами чувств и всё происходит на материальном уровне. Мы не можем выйти за эти рамки. Мы зависим от наших органов чувств и их объектов. Однако во сне, хотя сознания чувств активны, они не зависят от работы пяти или шести чувств, связанных с физическим уровнем. Когда физические органы чувств спят в постели, у нас гораздо больше ясности.  

Например, во сне вы встречаете своего учителя и получаете какие-то наставления, касающиеся учения, которое вы применяете. В этот момент у вас может быть гораздо больше способностей и вы можете лучше понять.  

Также в снах ясности вы можете заниматься практикой. Возможно, в течение жизни вы познакомились со множеством практик и методов; в этом случае, когда во сне возникает осознанность, у вас может возникнуть желание сделать определенную практику.  

Например, вы вспоминаете, что однажды учитель передал вам некоторые методы шинэ и лхатонг, и у вас возникает желание сделать эту практику. Вы немедленно обнаруживаете в себе это знание и понимаете, что теперь гораздо глубже понимаете какие-то моменты, которые прежде были вам не вполне ясны. Бывает, что вы не можете припомнить каких-то наставлений учителя, но вспоминаете, что есть книга, посвященная этим наставлениям, на которую вы хотите взглянуть, — и вот она уже перед вами, вы читаете и можете обнаружить то, что хотели узнать.  
...

Я помню одного человека из Калифорнии, который был на нескольких моих ретритах. Как-то он позвонил мне. У него был СПИД, и он медленно умирал. Многие люди волновались и спрашивали: «Что мы можем сделать для него? Как мы можем помочь?». Кто-то сказал: «Он должен немедленно выучить пхова!». Но как умирающий будет изучать пхова?! Тогда кто-то сказал: «Мы должны пригласить какого-нибудь ламу, чтобы он сделал для него пхова!». Они очень беспокоились и писали мне электронные письма. В то время я был в Австралии. Я ответил им: «Спросите его, помнит ли он, как делать гуру-йогу?». Когда они спросили его, он ответил: «Да, я всегда делаю гуру-йогу!». Тогда я сказал: «Нет разницы между смертью и сном. Здесь всё то же самое. Засыпая, представляйте белое А и тигле. Оставайтесь в таком присутствии.  

Умирайте точно так же, и, возможно, вы сможете обрести полную реализацию в состоянии бардо дхарматы. Не зовите никаких лам и не учите его пхове, это не подходящий момент!». Они последовали моим указаниям и все были удовлетворены. Когда он умирал, рядом с ним были люди из Общины, и они спели Песню Ваджры. Затем с последним выдохом он произнес А и ушел. Это то, что он сделал, и это лучшая пхова.  

Практика ночи очень важна, потому что это основа для практики бардо, практики сна и сущностная практика для умирания. Так что мы действительно должны преуспеть в этой практике ночи. Половину нашей жизни составляет ночное время, часть которого мы проводим во сне. Если мы хотим объединить всю жизнь с практикой, мы должны включить в нее и практику ночи. Тогда мы быстрее сможем обрести полную реализацию. Недостаточно практиковать только несколько часов в день.  

Бардо момента смерти очень похоже на момент, когда мы засыпаем. Засыпая, мы можем заметить кого-то или как кто-то двигается, но не обращаем внимания и постепенно засыпаем. Никто не знает, сколько мы спим до того, как нам приснится первый сон. Иногда мы можем долго спать, прежде чем появятся сны. Иногда нам сразу снится сон, и в этот момент наш ум, связанный с сознаниями и всеми функциями чувств, — наше ментальное тело — просыпается. В учении дзогчен промежуток между засыпанием и тем моментом, когда просыпается ум и его функции, называется состоянием естественного света, и это похоже на бардо дхарматы, когда наша истинная потенциальность обнажё  нно проявляется. Если при жизни у нас был опыт, связанный с передачей, то в этот момент всё проявляется как свет, звук и лучи. Например, если мы получили передачу шитро, появятся гневные и мирные проявления.  

В момент их появления у нас возникает переживание звука, света и лучей, и если мы распознаем это проявление как наше собственное состояние и не впадем в двойственное видение, мы сможем обрести полную реализацию самбхогакаи.  

https://credo.press/221333/

Последний российский ретрит с Намкаем Норбу состоялся летом 2015 года. С тех пор состояние его здоровья стало ухудшаться, а планируемые визиты откладывались и отменялись, что стало причиной естественного беспокойства учеников и практиков по всему миру.

Вечером 27 сентября Намкай Норбу Ринпоче «завершил свое земное существование», сообщило руководство Международной Дзогчен-общины. Новость мгновенно распространилась в соцсетях среди учеников, которые несколько месяцев жили в тревоге и ожидании вероятного ухода Учителя, выполняя для облегчения и улучшения его состояния совместные медитативные и ритуальные практики, объединяясь с помощью веб-трансляций. Последовали и многочисленные откровения о знаках, свидетельствующие, по распространенным поверьям буддистов, о наличии связи ученика с учителем. У одних закололо сердце, у кого-то ухудшилось здоровье близких, третьему приснился сам уход Ринпоче, а в Кунсангаре видели радугу – явление, обычно толкуемое как хороший знак адептами Ваджраяны…

Впрочем, к подобным приметам и суевериям опытные и вдумчивые буддисты относятся критически. Так, философ, буддолог и ученик Намкая Норбу Андрей Парибок призывал к трезвости: «У меня порой слезы наворачиваются, Но я понимаю ненужность их. Они скорее всего слезы жалости к самому себе. Намкхаи Норбу Римпоче не нуждается в нашей жалости и сочувствии и отлично управляет ситуацией ( в том числе сейчас - посмертным созерцанием) как он заранее не раз говорил при жизни».

Андрей Парибок рассказывает о том, что Ринпоче вообще мог умереть уже давно: «Впервые очень большой шанс умереть (от лейкемии) у него был почти четверть века назад. Он тогда излечился благодаря сочетанию антираковой терапии и одной из тантрических практик долгой жизни. Однако уже тогда было заметно, что его деятельность на благо других подрывает его физическое здоровье. Собственно, он жертвовал собою ради учения и учеников. Спустя много лет, во время преподавания учения в Южной Америке, он едва не скончался от тяжелой инфекции, поразившей позвоночник. А более шести лет назад он в моем присутствии сказал ученикам, что благодаря уже упоминавшейся выше практике долгой жизни он продлил свое физическое существование еще на пять лет. Оказалось, что оставшийся ему срок жизни как учителя был им указан точно: хотя прожил он в самом деле с того дня больше пяти лет, но передавать Учение в последний почти год уже не имел физической возможности».

[Oleg]

https://yaunikum.ru/49-vnutrennij-kosmos-chetyre-yetapa-glubokoj-prorabotki-razdrazheniya.html
, http://www.waylove.ru/ezoterika/chetyre_yetapa_glubokoy_prorabotki_razdrajeniya.html

Устранение недостатков путем осознания. Ответы на часто задаваемые вопросы.

- В йоге много говорят о необходимости убирания личных недостатков. По вашему возможно достичь в этом реальных результатов?

- Да, это возможно. Другой вопрос, что это требует огромных усилий, плоды которых приходят постепенно и не сразу заметны. Современные люди слишком практичны. Они привыкли, сделав работу, тут же получить плату, результаты, плоды, вознаграждения, а в данной работе результаты приходят далеко не сразу.

- С чего бы Вы посоветовали начать?

- Советовать здесь нельзя, т.к. перед каждым уже стоит свой набор недостатков, причиняющих ему больший или меньший дискомфорт, и как раз с них ему и надо начинать. Однако, можно рассмотреть работу с недостатками на каком-нибудь примере. Возьмем для этого часто встречающуюся стихию - раздражение.

Йогам необходимо тщательно работать с подобными проявлениями до достижения полного контроля над ними. Это сложная, непривычная для современного человека работа, т.к. она требует долгих наблюдений за своей психикой, причем наблюдений, проводимых в спокойном, собранном состоянии. Современный человек развернут вовне. Нас не учили с детства погружению внутрь своей психики, а учили активно и эмоционально фиксировать внимание на объектах внешнего мира - родителях, братьях и сестрах, телевизорах, машинах, школьных тетрадях, книгах и т.д.

Корни раздражения лежат в подсознании, а оно для нас - темный лес.

- Как же можно обратить внимание детей внутрь себя?

- Во-первых, для этого взрослые, которые их воспитывают сами должны быть в таких самоуглубленных состояниях хотя бы некоторое время. Если бы детей воспитывали для самопознания, а не только для поверхностного познания окружающего мира, их бы с детства приучали сидеть спокойно по несколько минут, по полчаса и даже больше, ища при этом ответы на вопросы: "Почему я чувствую что-то так или иначе? Почему мне один человек приятен, а другой - не очень? Откуда берется моя гневливость? Почему я одного жалею, а другого - нет?". Нам просто не приходит в голову ставить эти вопросы перед детьми, т.к. мы сами подчас боимся их или не умеем, не приучены все время смотреть в глубину явлений.

Для управления эмоциями нужно выработать долгий, бесстрастный, очень пристальный взгляд, направленный внутрь мира своих реакций, в котором нет места самообману, самозащите, жалости к себе и желанию видеть себя хорошим или лучше других.

Необходимо терпение и терпимость, чтобы подолгу копаться в своих недостатках, но без этого продвижения по духовному пути не происходит. Детям привить осознание может только взрослый, у которого оно есть.

- Вы можете привести пример техники для работы с раздражением?

- Вполне. Ее можно применять и к другим недостаткам. Условно опишем ее в четырех частях.

1. Поймать и исследовать объект.
Чтобы что-то изменить в себе, нужно очень хорошо исследовать это явление. На это уходит много времени и сил, зато результаты бывают фундаментальными, а не призрачными. Сначала надо долго рассматривать свое раздражение во всех его оттенках, особенностях и причинах. Это уже непривычно для человека, т.к. когда заходит речь об отработке раздражения, люди пытаются обычно запретить себе раздражаться, оказать на себя волевое давление, подавить в себе какое-то проявление. Это годится только в случае, когда надо победить раздражение в критической ситуации, не дать выплеснуться ему на окружающих. Это нужно уметь делать, но такой способ не решает саму проблему, а загоняет ее в подсознание.

Применяют еще другой способ - более тонкий, но не очень эволюционный. Это - замена одной программы на другую путем внушения, но без полного осознания. Обнаружил у себя человек автоматическую реакцию, развитую с детства: раздражаться на окружающих, если они ведут себя не так, как он считает нужным, и пытается самовнушением вытеснить эту реакцию, вставляя вместо программы раздражения программу безразличия, спокойствия или еще чего-нибудь. Это немного помогает, но корней раздражения не устраняет, и отрицательная энергия выйдет в другом, например, он начнет объедаться. Это не фундаментальное изменение себя.

Итак, первая часть работы: вместо подавления и грубого перепрограммирования начинаем тщательно исследовать раздражение в себе и в других, не допуская при этом осуждения себя, самобичевания, чувства безнадежности и бессилия что-либо поменять. Разглядывайте раздражение каждый день как диковинного зверя, свойств которого вы не знаете, как удивительное растение. Задавайте себе вопросы и ищите на них ответы, и чем больше тем лучше. Вопросы вроде: "Что я хотел добиться этим раздражением?", "Добился ли я того, чего хотел?", "Чего я боюсь, чего не желаю, что я хочу предотвратить этим своим раздражением?", "Если люди никогда не изменятся, то как мне выжить, чтобы не отравлять свою жизнь этой эмоциональной реакцией?".

После того, как вы в очередной раз сорвались, успокойтесь, обретите равновесие и сядьте вечером или на следующий день специально медитировать на вызывание этого самого раздражения. Еще раз специально раскрутите себя, вызовите это еще свежее раздражение (но под контролем) и разглядывайте его той частью своей психики, которую вы оставили созерцать все это.

Здесь вас уже как бы двое: одна часть вашего я клокочет и хочет кому-то сказать что-то резкое, а другая с интересом разглядывает это явление со стороны. Шизофрения? Да, если хотите, но йога это и есть управляемая шизофрения, а шизофрения это неуправляемая йога. Это шутка, но в ней есть доля истины.

кхгмм кхгмм

[Oleg]

Всем известная фраза из Нового Завета, если перевести её с учётом семантики арамейского языка, звучит так:

«Я есмь Путь и Истина и Жизнь, и никто не приходит к Отцу иначе как через Я.»

Дело в том, что в арамейском языке (языке предполагаемого оригинала) нет косвенного местоимения «мне\меня», есть лишь прямое — Я, включающее в себя все смыслы этого слова. Поэтому смысл этой фразы ещё и в том, что лишь исследуя и познавая глубины собственной сущности, того наблюдателя, которого мы называем «Я», можно прийти к Отцу, к Началу Творения.

Читающий да выберет сам нужный себе смысл.
Помните Маяковского? «Единица — вздор, единица — ноль.» В определённом смысле он прав насчёт нуля, поскольку каждый из нас в глубине себя содержит «ничто содержащее всё», ноль, абсолют, в котором содержатся все числа и явления на свете. А вот насчёт «вздора» Маяковский жестоко ошибся, за что и поплатился полным разочарованием в происходящем.

Так будем же более разборчивы в мыслях, чем Маяковский.

https://yandex.ru/«Я есмь Путь и Истина и Жизнь, и никто не приходит к Отцу иначе как через Я.»

аналогично и с

«Будьте Мне свидетелями.»

- ему таки был явно нужен "свидетель-наблюдатель" не схлопывающий волновую функцию

http://www.ramana-books.narod.ru/pdf/ramana8.pdf
МАХА-ЙОГА или ПРЕДАНИЕ УПАНИШАД В СВЕТЕ ПОУЧЕНИЙ БХАГАВАНА ШРИ РАМАНЫ

Событием, происходящим в жизни мудрецов прошлого, является также и то, что это пробуждение начинается, как правило, с внезапного страха смерти. Это правда, что страх смерти не чужд и обычным людям, ибо он довольно часто приходит к ним; но есть разница в реакции на этот страх. На обычного человека он влияет очень слабо. Вид похоронной процессии ведёт такого человека к мысли о смерти, иногда он начинает философствовать, в более или менее традиционных направлениях, но такое настроение длится только до следующего приёма пищи. Потом он снова становится “нормальным”, поток его жизни продолжается так же, как и раньше.

Прирождённый мудрец на мысль о смерти реагирует иначе. Он начинает хладнокровно размышлять (медитаускас!) над проблемой смерти, но со всей силой своего интеллекта; и это размышление служит отправной точкой сосредоточенного усилия превзойти царство смерти. Так было в случае Гаутамы Будды*. То же произошло и в случае Раманы.
..

Мы полагаем, что знание имеет большую ценность, и стремимся познать истину обо всём том, с чем можем, возможно, случайно встретиться в жизни. Мы даже так фанатичны в этом, что хотим сделать приобретение знаний обязательным для всех. И всё это знание касается мира, не нас самих. В течение столетий каждый отдельный народ или группа народов накапливали обширные груды знания — истории, географии, астрономии, химии, физики; этики, теологии, биологии, социологии и даже того, что проходит под гордым именем философии или метафизики. Если бы всё это было (действительно) знанием, тогда вместе с накоплением этих груд знания должно было бы неуклонно расти и человеческое счастье. Но это не так.

Можно было бы утверждать, что увеличение знания дало нам большее господство над слепыми силами Природы и что это всё к благу. Но это не так.

Ибо такое господство было помещено своенравной судьбой в руки немногих, и чем больше становится эта власть, тем глубже деградация и отчаяние, в которое погружаются массы. И чувства тех, кто не получает помощи в своём несчастье, не могут не отравлять кубок счастья — или мнимого счастья — тех среди счастливых немногих, кто не целиком эгоистичен. То [счастливое] тысячелетие, которые учёные ныне забытого века предсказывали, сейчас находится от нас дальше, чем когдалибо. Фактически наука сейчас привела мир к состоянию, в котором само существование человеческой расы подвергается серьёзной угрозе.

http://flib.flibusta.is/b/436401
- Весть Истины и Прямой Путь к Себе 1356K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Рамана Махарши

В известных публикациях доброжелательно излагаются биографические аспекты[8], моменты биографии и основы философии[9], но нет главного — существа Учения и практики Пути, не говоря уже о том, что сам Шри Рамана отрицательно относился к собственно философии:

«Я действительно счастлив тем, что никогда не увлекался ею (философией). Если бы это случилось, то, вероятно, я не пришел бы ни к чему. Но моя внутренняя направленность привела меня непосредственно к вопросу „Кто я?”. Какое счастье!»[10].
…
Для Бхагавана во время Его прибытия в Тируваннамалай вопрос об учениках или обучении не стоял. Он не испытывал ни малейшего интереса к проявленному миру, будучи полностью погруженным в состояние переживания Бытия, которое есть полное Знание и невыразимое Блаженство, превосходящее жизнь и смерть. Ему было безразлично, будет ли продолжать жить Его тело, и Он не предпринимал никаких усилий, чтобы его поддержать. Другие люди заботились о Его пропитании, принося ежедневно немного пищи, и когда Он постепенно стал возвращаться к участию в жизни, это делалось ради духовной поддержки тех, кто собрался вокруг Него.

То же относится и к изучению Им философии. Он не испытывал нужды в рациональном подтверждении сияющей Реальности, в которой был утвержден, но Его последователи просили разъяснений. Все началось с Паланисвами, ученика, который имел доступ к книгам по духовной философии только на тамили, но с трудом справлялся с чтением (родной язык — малаялам), поэтому Махарши сам читал ему книги, разъясняя их суть. Подобным образом Он читал книги для других преданных поклонников и стал эрудитом, не ища эрудиции и не придавая ей значения.

В Его взглядах не было заметно никаких изменений или развития на протяжении более полувека. Иначе и не могло быть, так как Он не вырабатывал философии, а просто узнавал различные аспекты Трансцендентальной Истины в теориях, мифах и символах, когда знакомился с ними. То, чему Он учил, была основная доктрина Недвойственности, или адвайта. которая, в конечном счете, поглощает в себе все другие доктрины: Бытие есть Единое, и ОНО проявлено во Вселенной и во всех творениях без изменения их вечной, непроявленной Самости, подобно тому как во сне ум создает образы людей и событий, а человек, ничего не утрачивая с их возникновением и не приобретая с утратой, не прекращает быть самим собой.

Некоторым трудно уверовать в эту систему, полагая, что она отрицает реальность мира, но Махарши разъяснял им, что мир нереален только как отдельное самодовлеющее явление, но реален как проявление Самости, точно так же, как сюжет на киноэкране реален как изображение, но нереален как факт действительной жизни.
…
Метод исследования внутри себя, которому Он учил, выводит за пределы и философии, и психологии, ибо разыскивается не эго с его качествами, а Истинное Я, постоянно сияющее без качеств, когда эго перестает функционировать. Ум должен не внушать ответ, а пребывать в покое, чтобы Истинный ответ мог прийти.
…
У. Как мне уйти от мирской активности — сансары, которая кажется действительной причиной беспокойства ума? Не является ли отречение эффективным средством обретения его неподвижности?
М. Сансара существует только в вашем уме. Ведь это не мир открыто заявляет о себе, говоря: «Вот я, мир». Если бы он это делал, то был бы здесь всегда, позволяя вам переживать его присутствие даже в глубоком сне. Поскольку, однако, в глубоком сне мир не воспринимается, то он не постоянен, а будучи непостоянным, нуждается в субстанции, в Сути. Не имея самостоятельной реальности, не существуя отдельно от Самости, он легко подчиняется Самости. Только Самость постоянна. Отречение есть неотождествление Самости и не-Самости. Когда невежество, отождествляющее Самость и не-Самость, удалено, не-Самость прекращает существовать, и это есть истинное отречение.

У. Можно ли действовать без привязанности даже в случае отсутствия такого отречения?
М. Только осознавшая Самость — Атма-джняни может действительно действовать без привязанности, быть хорошим карма-йогином.

У. Осуждает ли Бхагаван философию дуализма, двайты?
М. Двайта может существовать только тогда, когда вы отождествляете Самость и не-Самость. Адвайта же есть неотождествление.
…
У. Временами возникают яркие искры сознания, чей центр находится вне обыкновенной самости и который кажется всеобъемлющим. Не затрагивая философских понятий, что мог бы Бхагаван посоветовать мне при работе над получением, сохранением и расширением этих редких проблесков сознания? Требует ли духовная практика (абхьяса), проводимая в таком опыте, уединения?

М. Вне! Для кого существуют понятия внутри или вне? Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого же существуют эти понятия? При исследовании вы обнаружите, что они растворяются только в субъекте. Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию, превосходящему субъект.

Обыкновенная самость — это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается исследованием природы самого субъекта, как об этом только что сказано.
Получение: Самость всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Самости.
Сохранение: как только вы осознали Самость, ОНА становится вашим прямым и непосредственным переживанием и уже не утрачивается.
Расширение: не существует расширения Самости, ибо ОНА является вечной, не имеющей сжатия или расширения.
Уединение: пребывание в Самости и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Самости. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Самости. Всё пребывает как Самость, уединение невозможно и невообразимо в этом случае.

Абхьяса — только предупреждение отклонений от покоя, неотъемлемо присущего вам. Практикуется ли абхьяса или нет, но вы всегда находитесь в своем естественном состоянии... Оставаться тем, кем являетесь, без вопросов и сомнений — это и есть ваше естественное состояние.
…
У. Говорят, что, согласно адвайте, окончательное состояние Осуществления есть абсолютное Соединение с Божественным, а согласно вишишта-адвайте это ограниченное Соединение, в то время как двайта утверждает, что Соединения нет совсем. Какую из этих точек зрения следует считать правильной?
М. Зачем размышлять о том, что случится когда-нибудь в будущем? Все согласны с тем, что „Я” существует. К какой бы школе мысли искренний искатель ни принадлежал, пусть он сначала узнает, что есть это „Я”. Тогда хватит времени для познания того, каким будет и окончательное Состояние: погрузится ли „Я” в Высочайшее Бытие или останется отдельным от Него. Следует не предвосхищать выводы, а практиковать, сохраняя ум открытым для Истины.

У. Но не будет ли все-таки некоторое понимание конечного Состояния полезным руководством даже для стремящегося?
М. Попытка уже сейчас решить, каким будет окончательное Состояние Осуществления, не отвечает конечной цели и не имеет внутренней ценности.

У. Почему?
М. Потому что вы в этом случае исходите из ошибочного принципа. Ваша уверенность в правильности сейчас зависит от интеллекта, который сияет только светом, получаемым им от Самости. Разве это не самонадеянность со стороны интеллекта — критиковать высшее, то, чего он является лишь ограниченным проявлением и от чего он получает свой слабый свет?

Как может интеллект, которому никогда не достичь Самости, компетентно удостоверять, а тем более решать вопрос о природе окончательного Состояния Осуществления? Это напоминает попытку измерить силу солнечного света в его источнике уровнем света, даваемого свечой; задолго до того, как свеча хоть в какой-то мере приблизится к солнцу, воск расплавится.
Оставьте баловство философией и посвятите себя здесь и теперь поиску Истины, которая всегда внутри вас.
…

http://flib.flibusta.is/b/436406/read
- Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 2486K - Рамана Махарши

Позднее Шри Бхагаван продолжил: Говорят, что сложный лабиринт различных школ философии разъясняет вопросы и открывает Истину. Но на самом деле они создают неразбериху там, где в путанице никакой нужды нет. Почему не оставаться как Атман, Я? Зачем нужно объяснять не-Я?

Возьмите, например, философию Веданты. В ней говорится о 15 видах праны. Студента заставляют запоминать их названия, а также их функции. Воздух поднимается и называется праной; опускается и назван апана; действуют индрии и получают какое-то название. Зачем всё это? Зачем классифицировать, давать имена, перечислять функции и т. д.? Разве не достаточно знать, что единая прана выполняет всю работу?

Внутренний орган [антахкарана] думает, желает, проявляет волю, рассуждает и т. д., а каждой функции приписывается имя, такое как ум, интеллект и т. д.

Разве кто-нибудь видел праны или антахкараны? Имеют ли они какое-нибудь действительное существование? Они – просто концепции. Когда и где такие концепции кончатся?

Рассмотрим следующее.

Человек спит. При пробуждении он говорит, что сладко спал. Возникает вопрос: "Почему он не говорит это в глубоком сне?" Ответ в том, что он был погружён в Атман, в Себя, и говорить не мог, словно человек нырнувший в воду, чтобы поднять что-то со дна. Ныряльщик не может говорить под водой. Только когда он действительно нашёл нужное ему, он выныривает и говорит. Ладно, в чём же состоит объяснение?

Если он, будучи в воде, откроет рот и попробует что-то сказать, то вода зальётся в рот. Разве это не просто? Но философ не удовлетворён этим простым фактом.

Он объясняет, что огонь – это божество, господствующее над речью; что он враждебен воде, а потому не может функционировать! Всё это называется философией, а изучающие всячески стараются изучить всё это!

Разве это не явная трата времени? Опять же, говорят, что Боги господствуют над членами и чувствами индивидуума [вьяшти]. Они являются членами и чувствами Вират [самашти]. Поэтому далее вводится и объясняется Хираньягарбха [вселенское сознание] и т. д. Зачем создавать неразбериху, а потом объяснять её? Ах! Как счастлив человек, который не впутывает себя в этот лабиринт!

Мне действительно повезло, что я никогда не занимался этим (философией). Если бы я увлёкся этим, то, вероятно, не пришёл бы ни к чему, будучи всегда в замешательстве. Мои предшествующие склонности [пурва васаны] непосредственно привели меня к исследованию "Кто я?". Действительно, какое счастье!
...
424. В ходе разговора с одним эрудированным посетителем, который спросил о пуруше и пракрити, Шри Бхагаван сказал: Пуруша и пракрити – суть только раздвоение единого Высочайшего. Их наличие предполагается, поскольку изучающий (философию) имеет глубоко укоренившееся чувство двойственности. Та же Гита говорит, что Пурушоттама лежит за пределами пуруши и пракрити[80].
...
П. На английском языке имеется много литературы, касающейся восточной философии и религии. Есть различные истолкователи. Хорошо представлена система Рамануджи. Профессор Радхакришнан излагает адвайтическую систему. Он придаёт опыту большее значение, нежели доказательству. Шанкара демонстрирует высоко развитый ум.
Обсуждали прямое восприятие. Профессор Томас говорил об умственном восприятии как отличном от восприятия чувственного.

М. Чтобы сделать вывод о собственном существовании, человеку не требуется никакого другого свидетельства (кроме прямого восприятия). Чувства [индрии] и ум, поднимающиеся из эго, не могут служить свидетельством, касающимся Атмана. Атман – их основание. Они не существуют независимо от Атмана. Собственное существование человека самоочевидно. Блаженство есть Атман. Всё становится дорогим только благодаря любви к Я.
...
498. М. Люди часто говорят, что Освобождённый человек [мукта пуруша] должен выйти в мир и проповедовать своё послание людям. Они спорят, как может кто-нибудь быть муктой, когда рядом с ним страдание? Верно. Но кто такой мукта? Разве он видит страдание рядом с собой? Они хотят определить состояние мукты без того, чтобы самим осуществить это состояние. С точки зрения мукты их спор равнозначен следующему: некто видит сон, в котором встречает несколько человек. Проснувшись, он спрашивает: "Люди из моего сна тоже проснулись?" Это смешно.

Кроме того, один сострадательный человек говорит: "Не важно, даже если я не получу Освобождение [мукти]. Или пусть я буду последним человеком, достигшим его, но я должен помочь другим освободиться, прежде чем сам стану свободным". Это всё очень хорошо. Представьте человека во сне, говорящего: "Пусть все эти люди проснутся раньше меня". Этот спящий не более смешон, чем вышеупомянутый сострадательный философ.