Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3

[Oleg]

каратэка-кундалинопросветлятель

Дао знания. Единство науки и магии. Обучение Силой (Владимир Дюков) - https://www.litres.ru/vladimir-dukov/dao-znaniya-edinstvo-nauki-i-magii-obuchenie-siloy/

позовите Дюка .. он силой и ремнём по попе будет обучать знанию единства науки

- Школа Би Би

https://www.mgpu.ru/personal/dyukov-vladimir-viktorovich

это познание механизма действия и трансформации жизненной энергии ци, кундалини на основе даосских и тантрических практик, это творчество свободного и целостного рукопашного боя 'без стилей и техник'.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=FErvsO0ApBM" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=FErvsO0ApBM</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=b7nkYzwy3Jg" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=b7nkYzwy3Jg</a>

Меня замёл в тот день у Дюка,
И нам пришлось с тобой расстаться — вышел срок.

Что-то мало света…
Не пойти ль нам в кабинеты?
Толстый лабух нам сыграет.
Эй, маэстро, колыбельную давай!
Мужчина, я просю гарсона,
И чтоб извозчик был с фасоном,
А если будут беспокоить, то стреляй.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=kLovjDxGMHY" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=kLovjDxGMHY</a>

[Oleg]

снова киматика

- Четырнадцать уроков раджа-йоги 308K - Свами Шивананда

ПОИСТИНЕ ВСЕ СУЩЕЕ - ЭТО ОМ

30. Ревет океан; это ОМ. Стремительно несет свои воды река; это ОМ. Жужжит пчела; это ОМ.

31. ОМ - это жизнь и душа всех мантр.

32. Сущность всех писаний - это ОМ.

33. А рождается в корне языка; У появляется из середины; и М возникает на кончике языка при смыкании губ.

34. А У М охватывает всю голосовую область.

35. Аминь - это ОМ. Амен - это ОМ.

36. Все слова, которые обозначают объекты, сосредоточены в ОМ. Поэтому весь мир вышел из ОМ; он покоится в ОМ и растворяется в ОМ.

37. ОМ - это приют всех желаний и спасения.

38. ОМ - это лестница, которая ведет ученика к высочайшему уровню сверхсознания.

ВСЕОБЩИЙ СИМВОЛ

39. ОМ - это всеобщий символ. Он представляет все символы Бога, символы всех религий и всех вероисповеданий.

40. Бог - превыше всех. ОМ - Его имя. Поэтому мы должны поклоняться ОМ.

41. А олицетворяет состояние бодрствования, У - состояние сна со сновидениями, а М - состояние глубокого сна.

42. ОМ - это основа жизни, мышления и разума.

43. ОМ и Брахман неразделимы.

44. ОМ - это небесная амброзия, дарующая бессмертие.

45. ОМ - это панацея от болезней, разрушения, смерти.

46. В ОМ есть таинственная непостижимая сила. Эта сила срывает завесу неведения и приводит стремящегося к Богу.

47. Вибрация, производимая при пении ОМ в физической вселенной, соответствует изначальной вибрации, которая возникла, когда проецировался мир.

48. Йог всегда медитирует на ОМ.

49. ОМ - это внутренняя музыка Души. Это музыка Безмолвия.

https://vk.com/wall163072743_7096

СВЯЩЕННЫЙ УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ЗВУК АУМ ОМ АМИНЬ АМЕНО ПРАНАВА
ОМ ШАКТИ ХРИМ
БИБЛИОТЕКА
ОМ ШАКТИ ХРИМ! ОМ ТАТ САТ! ОМ АЙМ САРАСВАТЬЕЙ НАМАХ!
Прикасаюсь с большей любовью к Книге
И к глубокому переплету - к надежде
Ощущаю сладость буквы в каждом миге
Чувствую, что становлюсь мудрее, чем прежде
Перебираю горы знаний, отбираю жемчуг
Выискиваю как пчела мед сравнений
В каждом свитке вижу Тайную Веду
Наслаждаюсь образами откровений
Классифицирую концепции и удаляю
Пронизываю оком внимания и не гляжу
Подчеркиваю то что ярко понимаю
От раздела к разделу безраздельно перехожу
Долго склоняю взгляд справо налево
Протискиваю в центр веру и угол воли
Долго читаю звучание имени Махадева
Не подчиняясь программе какой-то роли
Осматриваю разум тысяч умов древних
Перелистываю память любви романов
Осматриваю науки и расчеты классов средних
В музыке слышу мистику и магию туманов
В хранилище души зачерпываю из колодца правды
Вылепливая сокровенный Ом из медитации
Играю с Нараяной в его непринужденные нарды
На лебеде дыхания не нахожусь в ленивой прострации
Увлекаюсь афоризмами памятников и замков
Выхожу за пределы храмов с культами
Пересекаю скамейки и беседки лесов и парков
Считаю любовь к КНИГЕ книг силами Оккультными
ОМ АЙМ САРАСВАТЬЕЙ НАМАХ!
(из книги Гуру Шиваиссы Адинатха Космос Брахмы и Сарасвати)

ПЕРВОЗВУК АУМ ОМ АМИНЬ АМЕН АМЕНО
ОМ ШАКТИ ХРИМ
Ом и Аминь.
От автора
Когда видишь единство всех религий, начинаешь более серьезно относиться к Богу и Божественной жизни. Когда видишь, что Господь проявлен у всех народов всех времен, начинаешь больше любить Его и видеть Его бесконечную милость и доброту. Когда постигаешь таинства и первоистоки всех религий, понимаешь глубже, что этот мир не такой простой, как нам казалось раньше.
Осознавая больше себя, как крохотную душу, частицу Бога; пытаясь постигать Вездесущего Любвеобильного Творца, который, тем не менее, является также и Высшей Абсолютной Личностью; лицезря непостижимую сложность мироздания, - ты озаряешься мыслью и чувством, что необходимость быть в Истине все больше и больше – глубочайшее, вечное желание любого живого существа.
Чуть ниже мне удалось собрать всего лишь несколько интересных параллелей Истины в некоторых культурах. Имеющий время и искренний искатель Правды сможет найти бесчисленное количество параллелей в религиях и невиданно укрепить свою веру в Бога. Эти параллели можно проводить просто бесконечно. Они приведены для того, чтобы вдохновлять веру и энтузиазм ищущих на пути к Господу.
Суть одна – искатель Правды, который ИСКРЕННЕ хочет познавать Бога – найдет в нижеприведенных заметках для себя вдохновение к большей серьезности и решимости следования по пути к очищению своего сердца и во имя всеобщей, братской любви, всепоглощающей Любви к Богу.
Истину нельзя скрыть. Можно верить или не верить Ей. Но Истина говорит Сама за Себя. «Стучите, и вам откроют».
Слово «Аминь» произошло от еврейского слова «Амен», которое переводится «да будет так» (Иеремия 11:5). Ранее оно было заимствовано из еврейских ветхозаветных текстов, перешло в греческий и латинский переводы Нового Завета, а затем – в русский язык практически без изменения.
Ом, Аум, Амен, Аминь – или Единый Корень Всех Религий
В еврейском языке «Аминь» имеет тот же корень, что и слова, обозначающие «твердый», «надежный», «постоянный», «вечный», «верить» и «доверять», «правдиво» или «истинно».
На иврите слово "амен" состоит из трёх букв (обычно все корни в иврите трёхбуквенные, в смысле из трёх согласных звуков, а между согласных вставляют гласные, и так получают время глагола, залог и т.д.)
Можете сравнить: "леhаамин" - верить
"эмуна" - вера
"амин" - надёжный
"аминут" - надёжность
"эмун" – верность
Словарь Б. Подольского:
амин אמין - надежный, заслуживающий доверия.
аминь אמן - амен.
Словарь Раши:
"амен" означает: да будет так, быть по сему
Латинское слово "Omne" и санскритское слово «Аум» или то же – «Ом» образованы от одного корня, означающего "все", и оба слова выражают понятия всеведения, вездесущности и всемогущества.
Когда христиане хотят описать Бога, они начинают со слова "ОМ". Когда они хотят сказать, что Бог всемогущий, они используют термин "Оmnipotent";
Когда они хотят сказать, что Бог – вездесущий, они используют термин "Оmnipresent"; что Бог – всеведущий, они используют термин "Оmniscient". Заметьте, все эти слова начинаются со слога "ОМ".
Слово "Аминь" является упрощенным вариантом мантры «Аум». Оно тоже связано с созиданием, но относится главным образом к его завершающей стадии. Оно подобно точке в конце предложения.
Иудейские, мусульманские и христианские молитвы заканчиваются словом "Аминь". Внутреннее значение слова «Аминь», «Ом», «Аум» – "во имя Бога, да будет так".
Библия, одна из главных священних книг мира, говорит: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог", - так говорится в Евангелии от Иоанна (Ин. 1;1).
Сравним: во множестве текстах древнейшего ведического знания «Ом» (санскр. ; см. и сравн. «Аум») - Первозвук; Священный Слог, сопровождавший рождение Мира; высшая из мантр.
Ом или Аум – Это – Изначальное Слово, Изначальный Звук, Сам Бог. Так провозглашают Веды. Это Священный звук, непреходящее Слово, Абсолют, Брахман (Дух). Изначальное Аум - совокупность всех звуков, то, что пронизывает и поддерживает весь космос, Высшее Я, Свет, Любовь, Добро.
Аум является единым целым, олицетворяющим всеохватывающее космическое изначальное Сознание. Аум (или Ом ) является сущностью Всего.
Йога-сутры Патанджали, известный и авторитетный трактат о Боге и йоге (связи с Богом) – пользующейся широкой популярностью на Востоке, провозглашает то же самое:
"Бог проявляется через слово Ом" - так звучит сутра 1:27. Ом, Аум, Аминь – Слово Божье - есть вибрация Бога.
В Упанишадах говорится, что Аум есть самБрахман, то есть «Бог в форме звучания есть Аум».
Господь Кришна говорит о Себе: «Из великих мудрецов Я - Бхригу, а среди звуков Я - священный звук Ом. Из жертвоприношений Я - повторение святых имен [джапа], а из недвижимого - Гималайские горы». (Бхагавад – Гита. Гл.10, стих 25)
Подобные утверждения можно встретить в других священных писаниях во множестве.
Суть – все родилось из Звука, из Слова.
Аминь – это торжественное подтверждение (на иврите означает «правдиво» или «истинно»). В христианстве имеет такую же символическую силу, как и священная мантра Ом (или Аум) — воплощение в звуке божественного духа, призываемого на помощь молящимся.
Слово «Аминь» как Имя Господа встречается в Откровение 3:14 «…так говорит Аминь, свидетель верный и истинный», о котором апостол Павел сказал во 2-м послании Коринфянам 1:20 «Ибо все обетования Божии в Нем "да" и в нем "Аминь", – в славу Божию, чрез нас». В Ведах и других писаниях – Аум, Ом – также – Сам Бог и Имя Бога.
В Евангелии от Иоанна часто повторяется фраза: «истинно, истинно»:
Иоанна 3:3 «Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Иоанна 5:24 «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь». Иоанна 6:47 «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную». Иоанна 8:51 «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек».
В греческом оригинале выражение «истинно, истинно» звучит как «Аминь», «Аминь». Двойное употребление слова «Аминь» Иисусом подчёркивает истинность Его высказывания.
На иврите Аминь – означает и Истинно, Правдиво и Истина, Правда. Аум или Ом – означат также Абсолютную Истину, Абсолютную Правду.
Библия во многих местах пишет об Имени Бога. «Да святиться Имя Твое….» и т.д. В псалмах есть много строк, в которых идет призыв петь Имя Бога. То же самое – в Ведах.
Мы все знаем, что один и тот же предмет, одно и то же явление может звучать по-разному на разных языках, но часто эти звучания очень похожи друг на друга и имеют идентичное значение, идентичную этимологию (в узком смысле – происхождение). Так и всем знакомые, сокровенные слова в наших молитвах.
Об этой фразе спорят очень многие:
Holy Bible
1 Kings
Chapter 1, verse 36
'And Benaiah the son of Jehoiada answered the king, and said, Amen: the LORD God of my lord the king say so too.'
Получается что все молящиеся воздают хвалу АМЕНУ, богу богов, как считали древние египтяне

Амен (Люцифер), Анубис (Лилит) и Тут (Гагтунгр). Три египетских демона.
Три египетских мифических персонажа.

АМЕН
Теософский словарь Е.П. Блаватской
В еврейском языке образован из букв А М N - 1, 40, 50 - 91 и таким образом однороден с «Иегова Адонай» - 10, 5, 6, 5 и 1, 4, 50, 10 - 91 вместе; это одна форма еврейского слова «истина». В просторечии Аминь (Amen) считают означающим «да будет так». (w.w.w.) Но в изотерической речи Амен означает «сокрытый». Мането Себеннит уверяет, что это слово обозначает то, что скрыто, и от Гекатея и других мы знаем, что египтяне употребляли это слово для призывания своего великого Бога Тайны, Аммона (или «Аммаса, скрытого бога»), чтобы тот проявил себя им. Бономи, знаменитый иероглифист, очень уместно называет его поклонников «Аменофами», а мистер Бонвик цитирует одного писателя, который говорит: «Амман, сокрытый бог навсегда останется сокрытым, пока не станет антропоморфически выявленным; далеко находящиеся боги бесполезны». Амен величается «Владыкою праздника новолуния». Иегова-Адонай есть новая форма одноголового бога - Амуна или Аммона (см.), которого египетские жрецы призывали под именем Амена.
http://www.edudic.ru/tsb/154/
.Бхагават Пурана 2 песнь
Мудрец Шука продолжал: “В последние минуты жизни человек не должен бояться смерти, ему следует избавиться от всех привязанностей к материальному телу и от всех желаний.
Он должен оставить дом и упражняться в самообуздании. Он должен, совершив омовение в священном месте, сесть в уединенном месте, подготовленном должным образом (солома, шкура лани, ковер). При этом он должен мысленно повторять три трансцендентные буквы (А-У-М) и, управляя дыханием, контролировать ум так, чтобы не забыть трансцендентное семя (брахма-биджам)”.

Слог ОМ — это маха-биджа-мантра. Слово “маха” означает “великий”, “биджа” означает “семя, источник, причина”. Маха-биджа означает, что слог ОМ является источником всех мантр. ОМ — самая главная из мантр. В ведической традиции считается, что все Веды, вся вселенная и все существа произошли из ОМ. ОМ является олицетворением Высшего Брахмана, Абсолютной Истины. ОМ содержит в себе все биджа-мантры, являющиеся семенами всех мантр. ОМ — основной звук, из которого произошли все прочие звуки и их обозначения — буквы. Если мы правильно произносим ОМ, то проявляется реальная форма тонкого и неслышимого состояния звука. ОМ есть манифестация первоосновной космической вибрации.
ОМ — это Шабда-Брахман (Высшее Сознание, проявленное в звуке), Пранава (мантра, которая проходит через прану (дыхание) и пронизывает всю жизнь) и Омкара.
ОМ — это Высшая Душа (Параматма), универсальное имя, форма Бога. ОМ — это и Бог, и средство осознания Бога. Это Махамантра, самая могущественная священная формула. Повторяя ее и медитируя на нее, человек преодолевает влияние космического неведения и соединяется с Высшим Сознанием, с Богом.
Три звука заключены в ОМ: А-У-М. У каждой из этих букв много значений. При правильном произнесении ОМ звук зарождается из пупка с глубокой и гармоничной вибрацией и постепенно поднимается до ноздрей, где звучит как носовой звук “м”.
Только йогины могут слышать трансцендентную вибрацию в слоге ОМ.
ОМ проявляется в журчании ручейка, в шелесте листьев, реве тигра, звоне колоколов, грохоте барабанов, музыке сфер, пении птиц, в разговоре людей и в смехе детей.
А-У-М означает время, пространство и причину; прошлое, настоящее и будущее; рождение, развитие и смерть; начало, середину и конец; дух, ум и материю; три состояния сознания: бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений. Четвертое состояние сознания — турия, состояние единства — находится вне этих трех и выражается молчанием (неуловимой вибрацией, следующей за звуком М).
А-У-М — это Кришна, Радха и живое существо; Брахма, Вишну, Шива; Сарасвати, Лакшми, Дурга. ОМ — это аминь в христианских богослужениях. ОМ — это обозначение Высшего Бытия, вечности, Абсолюта и Сознания.
Постепенно, когда ум одухотворится, он отрешится от объектов чувств, а чувства будут контролироваться разумом. Ум, слишком погруженный в материальную деятельность, не может быть занят служением Всевышнему Господу. Затем ты должен медитировать на части тела Вишну по очереди, одновременно созерцая все тело. Так ум освобождается от всех объектов чувств. Вишну есть Высшая Истина, и ум может найти успокоение только в Нем.
Ум человека всегда возбужден гуной страсти и заблуждается из-за гуны невежества. Но ум можно очистить, установив отношения с Вишну, и он умиротворится благодаря очищению. О царь, посредством такого способа памятования и стремления видеть всеблагого Господа можно быстро обрести преданность Господу”.
Царь Парикшит задал следующий вопрос: “Как и где надо сосредоточиваться?”
Шукадева ответил: “Надо практиковать асаны, управлять дыханием посредством йогической пранаямы и, контролируя ум и чувства, с помощью интеллекта сосредоточивать ум на Вселенской Форме Господа (вират рупе).
Это гигантское проявление материального мира является телом Абсолютной Истины, в котором воспринимается прошлое, настоящее и будущее. Гигантская вселенская форма Бога внутри вселенского яйца, которое покрыто семью оболочками материальных элементов, является объектом сосредоточения.
Господь имеет бесконечное количество проявлений и воплощений. Эта вселенная, а также многие другие сотни тысяч вселенных, покрытые семью материальными оболочками (земля, вода, огонь, воздух, акаша, аханкара и Махат), подобны гигантским шарам, лежащим на водах Причинного океана. Все вселенные в состоянии семени исходят от дыхания Маха-Вишну, который есть лишь часть частичной экспансии Господа.
Патала — подошвы стоп Вселенского Господа, Расатала — пятки, и Махатала-планеты — Его голени; колени вселенской формы — это планетарная система, называемая Талатала, а два бедра — это Витала и Атала. Поясница — Махитала, высший космос — Его пупок. Грудь Его — сонмы светил (подобные Солнцу и Луне, расположенные почти в середине вселенной). Его шея — Махар-лока, Его рот — Джана-лока, Тапас-лока — лоб, Сатьялока — голова Того, кто имеет тысячи голов. Его руки — полубоги, возглавляемые Индрой; десять сторон света — Его уши, физический звук — Его чувство слуха. Его ноздри — два Ашвини-кумара, материальный запах — Его чувство обоняния. Его рот — пылающий огонь (Агни). Небесный свод — Его глазная впадина, а глазное яблоко — солнце, дающее силу видеть. День и ночь — Его веки, а в движении Его бровей пребывают Брахма и другие высочайшие существа. Варуна, правитель вод, — Его нёбо. Сок или сущность всего — Его язык. Ведические гимны — брахма-рандра Господа, Яма — Его челюсти, искусство обольщения — Его зубы, Его улыбка — очаровывающая иллюзия, бесконечный океан материального творения — лишь боковой взгляд.
Скромность — Его верхняя губа, жадность — Его подбородок, религия (дхарма) — Его грудь, безрелигиозность — Его спина, Брахма — Его детородный орган, Митра-варуны — Его два яичка. Океан — Его живот, а холмы и горы — Его скелет. Реки — вены гигантского тела, деревья — волосы на Его теле, всемогущий ветер — Его дыхание, проходящие века — Его движения, и Его действия — взаимодействие трех гун материальной природы. Облака, проливающие дождь, — волосы на Его голове, сумерки — Его одежда, высшая причина материального творения — Его разум. Его ум — луна, источник всех изменений. Махат-таттва (причина материи) — сознание и энергия познания вездесущего Господа, а Шива — Его внутренний орган сознания (антах-карана). Лошади, мулы, верблюды и слоны — Его ногти, а дикие животные и все млекопитающие расположены в области поясницы Господа. Птицы — Его чудесный артистизм. Ману — символ Его разумности, а человечество — Его обитель. Гандхарвы, видьядхары, чараны и апсары — Его музыкальный ритм, а демонические воинства (асуры) — Его чудесная сила.
Лицо Вират-пуруши — брахманы, Его руки — кшатрии, Его берцовые кости — вайшьи, а шудры находятся под защитой Его стоп. Все почитаемые полубоги также пребывают в Нем, и обязанность каждого — совершать жертвоприношения для ублажения Господа”.
Шукадева Госвами сказал: “Я описал тебе Вселенскую Форму Верховного Господа. Желающий освобождения сосредоточивает свой
...

http://esoserver.narod.ru/Hindu/Yogananda/yoganand.htm#09

ее также обозначают словом Ом или Аминь. Ом Вед у тибетцев превращается в Хум, а у египтян, греков, римлян, евреев, мусульман и христиан — в Амен или Аминь. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Все чрез Него [Слово, или Ом] начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин 1:1,3).

[Oleg]

--->

где чего есть на тему

google/хорошее становится великим, плохое - ужасным

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=5tpHnnMTAhU" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=5tpHnnMTAhU</a>

2) Грин о йоге

http://fbsearch.ru/ - Александр Грин 1918K - Алексей Николаевич Варламов

при первой возможности, уйдем от людей. В тихом одичании пройдут года, в памяти изгладятся те времена, когда мы были среди людей, боялись их, любили или ненавидели, и даже лица их забудутся нам. Мы будем всем тем, что окружает нас – травой, деревьями, цветами, зверями. В строгости мудрой природы легко почувствует себя освобожденная от людей душа, и небо благословит нас – чистое небо пустыни».

В том рассказе Грин не был вполне солидарен с этим взглядом. Теперь, пожалуй, его отношение изменилось. Однако запальчивость писателя по отношению к летчикам-пилотам как квинтэссенции человеческой жестокости объяснялась не только особенностями его характера или склонностью к пацифизму в духе лозунга «Make love– not war», весьма понятного для человека, дважды насильно загнанного в армию. Об этом он едва ли задумывался и не ведал, чьим крестным отцом назовут его придирчивые потомки, но каково было Грину читать у своего современника Аркадия Аверченко описание летчиков: «Живые, на диво сработанные механизмы, исправно, без перебоев, стучали их моторы-сердца, а в жилах холодной размеренной струёй переливался бензин». Фразу Грина про смерть авиатора нельзя вырывать из времени. Это скрытая полемика с теми, кто первыми принялись уподоблять человека машине. Грин возвращает своим литературным противникам и соперникам их же образ, ничуть не злорадствуя.

То, что другим казалось возвеличиванием человека, для Грина было его поруганием, и этому поруганию он противился со всею страстью своего существа и, как умел, защищался. В «Состязании в Лиссе» он прямо описывает мечту о полете и сравнивает ее с грубой реальностью самолета: «Хорошо летать в сумерках над грустящим пахучим лугом, не касаясь травы, лететь тихо, как ход шагом, к недалекому лесу; над его черной громадой лежит красная половина уходящего солнца. Поднявшись выше, вы увидите весь солнечный круг, а в лесу гаснет алая ткань последних лучей. Между тем тщательно охраняемое под крышей непрочное, безобразное сооружение, насквозь пропитанное потными испарениями мозга, сочинившими его подозрительную конструкцию, выкатывается рабочими на траву. Его крылья мертвы. Это – материя, распятая в воздухе, на неё садится человек с мыслями о бензине, треске винта, прочности гаек и проволоки и, ещё не взлетев, думает, что упал. Перед ним целая кухня, в которой, на уже упомянутом бензине, готовится жаркое из пространства и неба, на глазах, на ушах клапаны; в руках железные палки, и вот, в клетке из проволоки, с холщовой крышей над головой, поднимается с разбега в 15 сажен птичка Божия, ощупывая бока».

Грин очень хорошо чувствовал опасность, которая исходила от самолетов для жителей земли. В рассказе «Преступление Отпавшего Листа» над объятым разрухой городом летит самолет с человеком очень недобрым.

«Ранум услышал над головой яркий, густой звук воздушной машины. Он посмотрел вверх, куда направились уже тысячи тревожных взглядов толпы и, не вставая, приблизился к человеку, летевшему под голубым небом на высоте церкви.

Бандит двигался со скоростью штормового ветра. За его твердым, сытым лицом с напряженными, налитыми злой волей чертами и за всем его хорошо развитым, здоровым телом сверкала черная тень убийства. Он был пьян воздухом, быстротой и нервно возбужден сознанием опасного одиночества над чужим городом. Он готовился сбросить шесть снарядов с тем чувством ужасного и восхищением перед этим ужасным, какое испытывает человек, вынужденный броситься в пропасть силой гипноза».

Наделенный сверхъестественными способностями йог Ранум Нузаргет (видимо, единственный йог во всей прозе Грина) его останавливает и отводит угрозу. Эти экстрасенсорные способности Грин пытался отыскать и в самом себе. Однажды, встретившись с литератором В. Ленским, Грин остановился, расправил руки в стороны, затем поднял их и вытянул, подобно пловцу, бросающемуся с вышки. Ленский наблюдал за ним с восхищением и изумлением. Грин закрыл глаза и тянулся, тянулся вверх:

– Не получается. Пока не получается. Но должно получиться. Верю в это крепко. А пока что пусть получается в рассказах и романах.[285]

Об отношении Грина к теме человека летающего хорошо рассказано и в воспоминаниях Михаила Слонимского: «Сразу после „Алых парусов“ он принес мне однажды небольшой рассказик, страницы на три, с просьбой устроить его в какой-нибудь журнал. В этом коротеньком рассказике описывалось, как некий человек бежал, бежал и, наконец, отделившись от земли, полетел.

Заканчивался рассказ так: „Это случилось в городе Р. с гражданином К.“.

Я спросил:

– Зачем эта последняя фраза?
– Чтобы поверили, что это действительно произошло, – с необычайной наивностью отвечал Грин.

Он увидел сомнение на лице моем и стал доказывать, что в конце концов ничего неправдоподобного в таком факте, что человек взял да полетел, нет. Он объяснял мне, что человек, бесспорно, некогда умел летать и летал. Он говорил, что люди были другими и будут другими, чем теперь. Он мечтал вслух яростно и вдохновенно. Он говорил о дольменах, как о доказательстве существования в давние времена гигантов на земле. И если люди теперь – не гиганты, то они станут гигантами.

Сны, в которых спящий летает, он приводил в доказательство того, что человек некогда летал, – эти каждому знакомые сны он считал воспоминанием об атрофированном свойстве человека. Он утверждал, что рост авиации зависит от стремления человека вернуть эту утраченную им способность летать.

– И человек будет летать сам, без машин! – утверждал он. Он всячески хотел подвести реальную мотивировку под свой вымысел.

http://fbsearch.ru/ - Преступление Отпавшего Листа 34K - Александр Грин

Ранум Нузаргет сосредоточенно чертил тростью на веселом песке летнего сквера таинственные фигуры. Со стороны можно было подумать, что этот грустный худой человек в кисейной чалме коротает бесполезный досуг. Однако дело обстояло серьезнее. Чертя арабески, изученные линии которых в процессе их возникновения помогали его напряженной воле посылать строго оформленные волны беззвучного разговора, — Ранум Нузаргет вел страстную речь своей сильной, жестоко наказанной душой с далеким углом земли — приютом Великого Посвящения.

Прошел час. Ранум высказал все. Раскаяние, скорбь, тоска — ужас отверженности, — все передал изгнанник в далекую, знойную страну, Великому Посвящению. Трепет незримых струн, соединивших его с вездесущей волей Высшего из Высших, того, чье лицо он, Ранум Нузаргет, не удостоился видеть, — трепет опал. Струны исчезли. Ранум поднял голову и стал ждать ответа.

Перед ним, взад-вперед, пестрой сменой одежд и лиц шло множество городского люда. В этом огромном городе, кипящем лавой страстей, — алчности, гнева, изворотливости, страха, тысячецветных вожделений, растерянности и наглости, — Ранум испытывал острые мучения духа, стремящегося к покою блаженного созерцания, но вынужденного пребывать в грязи, крови и тьме несовершенных существ, проходящих низшие воплощения. Военный ад и социальное землятресение мешали ему совершать внутреннюю работу. Заразительность настроения миллионов, чувствительная любому горожанину, с неизмеримо большею силой проникала в Ранума, так как малейшее внимание его изощренной силы позволяло ему читать мысли, более — знать всю сокровенную сущность человеческой личности.

Он пристально смотрел на прохожих, временами любопытно оглядывавших белый халат, чалму и тонкое, коричневое лицо индуса с неподвижными, черными глазами, остающимися в памяти как окрик или удар. Пока что Ранум не видел ничего особенного. Двигался прикрытый однообразной формой ряд обычных мерзостей, но среди них, на исходе срока ожидавшегося ответа, прошел некто, — ничем не замечательный нашему наблюдению и поразительный для Ранума. Ему было лет тридцать; одет он был скромно, здоров, с приятным легким лицом и твердой походкой.

Ранум глубоко вздохнул. Душа прохожего, совершенно ясная ему, была мертва как часы. Ее механические функции действовали отлично, свидетельством чему служили живой, острый взгляд прохожего, его перегруженность заботами о семье и пище, но магическое начало души, божественный свет Великой силы потух. Роза, потерявшая аромат, могла бы стать символом этого состояния. Душа прохожего была убита многолетними сотрясениями, ядом злых впечатлений. Эпоха изобиловала ими. Беспрерывный их ряд в грубой схеме возможно выразить так: тоска, тягость, насилие, кровь, смерть, трупы, отчаяние. Дух, содрогаясь, пресытился ими, огрубел и умер — стал трупом всему волнению жизни. Так доска, брошенная в водоворот волн, среди многоформенной кипучести водных сил, неизмеримо сохраняет плоскость поверхности, мертво двигаясь туда и сюда.

Ранум встречал много таких людей. Их путь требовал воскрешения. Меж тем, уловив тон судьбы в отношении этого прохожего, йог видел, что не далее как через два часа мертвый духом умрет и физически. Пока он еще не мог определить, какой род смерти прикончит с ним, но проникся к несчастному великим состраданием. Человек, оканчивающий свои дни с мертвой душой, выходил навсегда из круга совершенствования и конечного достижения блаженства Нирваной. Он переживал свое последнее воплощение. Он терял все, не подозревая об этом.

Прохожий, ужаснувший Ранума, скрылся в толпе, но индус мысленно видел его путь среди городских улиц. Пока он оставил его, прислушиваясь к ответу Великого Посвящения.

Ответ этот раздался подобно шуму крови или музыкальному восприятию. Он был мрачен и краток. Ранум услышал:

    «Тому, чье имя ныне, — Отпавший Лист.
    Еще не кончен срок очищения.
    Ранум! Ты вернешься, когда не будешь страдать. Сильно земное в тебе; разрушь и проснись».

II

Ранум был жертвой силы воображения. Ему давалось очень легко то, над чем другие ученики йогов трудились годами. Начало воспитания — отправные точки концентрации внутренней силы заключаются в упражнениях, часть которых может быть здесь рассказана.

Сидя в строго условной позе, в обстановке и времени, определенных вековым ритуалом, ученик представляет на своем темени точку. Представление должно иметь силу реальности. Следующим усилием является превращение — воображением этой точки в пламенный уголь. Затем: уголь описывает сплошной огненный круг вокруг сидящего и плоскость круга вертикальна земле. Затем круг начинает вращаться справа налево с быстротой волчка, — так что сидящий видит себя заключенным в огненной сфере.

Средняя продолжительность — в отдельности — достижений этих такова: точка — от одного до семи дней; уголь — от трех месяцев до одного года; круг — от трех до пяти лет; сфера — от пяти до семи.

Исключительная сила воображения помогла Рануму овладеть всей этой серией упражнений менее чем в один год. Тридцати лет он готовился уже принять Великое Посвящение.

За три дня до совершения таинства он пал, — его смял бунт связанных молодых сил, взрыв желаний. Все чистые цветы его духовного сада испепелились безудержным пожаром. Находясь в пустыне, в полном одиночестве, ради последнего сосредоточения высших размышлений, он дал себе — молниями воображения, материализующего представления, — все земное: власть, роскошь, негу и наслаждение. Сияющий, разноцветный рай окружал его.

Когда он очнулся, неумолимое приказание изгнало его в мир. Здесь среди потомков темной, материальной жизни он должен был пробыть до того времени, когда в тягчайших испытаниях и соблазнах станет бесстрастен и нем к земному. Кроме того, под страхом полного уничтожения ему было запрещено проявлять силу. Он должен был идти в жизни простым свидетелем временных ее теней, ее обманчивой и пестрой игры.

III

Скорбь, вызванная ответом, прошла. Поборов ее, Ранум услышал над головой яркий, густой звук воздушной машины. Он посмотрел вверх, куда направились уже тысячи тревожных взглядов толпы и, не вставая, приблизился к человеку, летевшему под голубым небом на высоте церкви.

Бандит двигался со скоростью штормового ветра. За его твердым, сытым лицом с напряженными, налитыми злой волей чертами и за всем его хорошо развитым, здоровым телом сверкала черная тень убийства. Он был пьян воздухом, быстротой и нервно возбужден сознанием опасного одиночества над чужим городом. Он готовился сбросить шесть снарядов с тем чувством ужасного и восхищением перед этим ужасным, какое испытывает человек, вынужденный броситься в пропасть силой гипноза.

Труба шестиэтажного дома скрыла на минуту белое видение, гулко сверлящее воздух, но Ранум тайным путем сознания, постичь которое мы бессильны, установил уже связь меж бандитом и прохожим с мертвой душой. Человек с мертвой душой должен был погибнуть от снаряда, брошенного на углу Красной и Черной улиц. Ранум заставил себя увидеть его, медленно вышедшего из лавки по направлению к остановке трамвая. Он увидел также не заполненную еще падением бомбы пустую кривую воздуха и понял, что нельзя терять времени.

«Да, — сказал Ранум, — он умрет, не узнав радости воскресения. Это тягчайшее из злодейств, мыслимых на земле. Я не дам совершиться этому».

Он знал, что погибнет сам, вмешавшись нематериальным проявлением воли в материальную связь явлений, но даже тени колебания не было в его душе. Ему дано было понимать, чего лишается человек, лишаясь радости воскресения мертвой души. Ужас потряс его. Он сосредоточил волю в усилие длительного порыва и перешел, — внутренно, — с скамьи сквера на белое сверло воздуха, к пьяному исступлением человеку и там заградил его дух безмолвными приказаниями.

Летевший человек вздрогнул; им овладели смятение и тоска. Его члены как бы налились свинцом; в глазах потемнело. Его сознание стало безвольным сном. Не понимая, что и зачем делает, он произвел ряд движений, существенно противоположных назначенной себе цели. Аппарат круто повернул в сторону, вылетел над рекой, к огромной пустой площади и, мягко нырнув вниз, разбился с смертельной высоты о кучи булыжника.

Ранум услышал гул неразрушительных взрывов и понял, что совершил преступление. Выпрямившись, спокойно сложив руки, он ожидал казни. В это время от клена, распустившего над его головой широкие, тенистые ветви, на колени Ранума упал отклеванный птицей зеленый лист, и Ранум машинально поднял предсмертный подарок дерева.

Тогда из глубины дивных пространств Индии, из воздуха и из сердца Великого Посвящения услышал он весть, заставившую его улыбнуться:

    «Брат наш, Отпавший Лист, ты совершил великое преступление!
    Оно прощено, — ради жертвы, перед которою ты не остановился.
    Отныне — оторванный навсегда от святого дерева, — ты, слишком непокорный, чтобы быть с нами, но и не заслуживающий уничтожения, — ибо восстал против смерти духа, — будешь одинок и вечно зелен живой жизнью, подобной тому листу, какой держишь в руке».

Ранум поцеловал душистый кленовый листик и с легким сердцем удалился из сквера.

[Oleg]

запросим запросы

fbsearch.ru/"квантовое сознание & юнговские синхронии" ~300 - Найдено книг: 5

fbsearch.ru/"квантовое сознание, юнг, и синхронистичность" ~300 - Найдено книг: 17

fbsearch.ru/"квантовое сознание, юнг, синхронистичность, йога" ~1000 - Найдено книг 4

открываем + Ctrl-F _Юнг_

fbsearch.ru - Энциклопедия йоги 6302K - Георг Ферштайн

IV. ЙОГА И СОВРЕМЕННЫЙ ЗАПАД

В нашей борьбе за самопознание и психодуховный рост может оказать огромное благодатное воздействие индийское духовное наследие. Мы, естественно, не обязаны становиться приверженцами какого-либо пути или безоговорочно принимать идеи и практики йоги. Предостережение К. Г. Юнга [1875–1961] о том, что нам не следует пытаться перенести восточные учения на западную почву, в некоторой степени верно: простое подражание, безусловно, больше вредит, нежели сулит пользу [22]. Причина в том, что если мы принимаем идеи и образы жизни без настоящего постижения их сердцем и умом, мы подвергаемся опасности жить неподлинной жизнью. Иными словами, навязанная роль берет верх над нами. К тому же Юнг весьма пессимистично относился к способности людей отделять зерно от плевел или учиться и обретать цельность даже на основе своего отрицательного опыта.

Более того, его мнение, что жители Запада своим психическим устройством радикально отличаются от представителей Востока, совершенно неверно. Действительно, между восточной и западной ветвями человеческого рода имеются психологические различия — различия, которые явно заметны заядлым путешественникам и тем, кто пересекают культурную границу между Востоком и Западом или Севером и Югом для завязывания деловых отношений. Эти различия, по общему признанию, весьма существенны, если мы сравним древних жителей Востока и современных представителей Запада, однако они не радикальны и преодолимы.

Здесь следовало бы напомнить, что, за возможным исключением немногих обособленных племенных народов, человечеству всегда были присущи одни и те же структуры сознания с того времени, которое немецкий философ Карл Ясперс [1883–1969] назвал «осевой эпохой», великого преобразовательного периода примерно середины первого тысячелетия до н. э. В течение осевой эпохи античный мир вышел за пределы мифопоэтической формы мышления, характерной для прежних эпох. Прокладывающие новые пути такие умы, как Сократ, Гаутама Будда, Маха-вира, JTao-цзы и Конфуций олицетворяли новый способ познания, показывающий явное преимущество мышления более четкими рациональными понятиями, нежели преимущественно мифологическими сравнениями [23]. Так что мы в состоянии откликаться своим существом на древние учения йоги, даже если они являются плодом того типа личности и той культуры, которые еще не были подвергнуты воздействию чрезмерно выпяченной роли связанного с левым полушарием мышления — иначе абстрактного, умозрительного мышления, которое является признаком нашей эпохи.
...
Современная эпоха (1700 г. — настоящее время)

Брожение в умах, вызванное синкретическим движением бхакти, сопровождалось падением династии Моголов в первой четверти восемнадцатого века и растущим политическим влиянием европейских государств в Индии, кульминацией чего явилось объявление британской королевы Виктории правительницей Индии в 1880 г. Королева восхищалась индийской духовностью и радушно принимала йогинов и других духовных лиц. Со времени основания английской Ост-Индской компании в Лондоне в 1600 г. и голландской Ост-Индской компании двумя годами позже наблюдается растущее воздействие западного светского империализма на древние религиозные традиции Индии. Это привело к постепенному принижению системы исконных индийских ценностей вследствие введения западного (научно-ориентированного и по сути материалистического) образования в сочетании с новой методикой преподавания. В этой связи приходит на ум следующее замечание Карла Густава Юнга:

Европейское вторжение на Восток явилось актом насилия огромного масштаба, и это обязывает нас — noblesse oblige (фр. положение обязывает) — понять восточный склад ума. Возможно, это более насущно, нежели мы осознаем сейчас [131].

Творческий гений Индии, однако, не взирал безучастно на происходящее. Совершалось духовное сопротивление, которое, помимо прочего, пробудило впервые в истории миссионерский дух среди индусов: со времени появления выдающейся фигуры Свами Вивекананды на Всемирном конгрессе религий в Чикаго в 1893 г. наблюдается постоянный приток индуистской мудрости, особенно йоги и веданты, в евро-американские страны. Как заметил со свойственной ему проницательностью Юнг:

Нам пока еще не приходило в голову,
что хоть мы и одолеваем Восток извне,
тот, возможно, укрепляет свою власть
над нами изнутри [132].

Значительно больше можно было бы сказать о современном возрождении индуистской традиции и ее воздействии на Запад, но данный предмет лежит вне интересов настоящей книги.

Представленная выше попытка периодизации является всего лишь неким допущением, и приведенные даты жестко не фиксированы. Хронология Индии оказывается достаточно условной вплоть до девятнадцатого века. Индуистские летописцы редко заботились о записи самих дат и были склонны свободно переплетать исторические факты с их мифологической, символической и идеологической подоплекой. Западные ученые часто отмечали «вневременность» индуистского сознания и культуры. И все же подобное понимание доказало свою недальновидность, поскольку препятствовало серьезному изучению хронологической информации, содержащейся в индуистских текстах, особенно Пуранах [133].
...

Экстаз

Тем же самым образом, как и концентрация, которая в случае достаточной сосредоточенности ведет к созерцательному углублению, экстатическое состояние (самадхи) возникает, когда все «завихрения» или «блуждания» (вритти) обычного бодрствующего сознания полностью прекращаются посредством практики медитации. Так что концентрация, медитация и экстаз являются ступенями непрерывного процесса ментального демонтажа, или единения. Когда процесс разворачивается в отношении к одному и тому же интериоризированному объекту у Патанджали он именуется «сдерживанием» (санъяма).

Экстатическое состояние — кульминация длительного и трудного процесса умственной дисциплины — столь же трудно постижимо, как и решающе в должной оценке йоги. Его часто толкуют как самогипнотический транс, приступ бессознательного состояния или даже искусственно вызываемое шизофреническое состояние. Но все эти ярлыки не соответствуют действительности. Редко понимают как раз то, что,
во-первых, самадхи включает огромное множество состояний, и,
во-вторых, — те, что действительно испытали это объединяющее состояние в его различных формах, единодушно утверждают, что одной из его отличительных черт является умственная ясность. Но психологи по йоге хорошо знакомы с псевдоэкстатическими состояниями, которые по праву можно назвать приступами бессознательного состояния (джадья)[365].

Истинное самадхи, однако, всегда сопровождается сверхбодрствованием — как раз то, что, например, не сумел понять К. Г. Юнг, и его ошибочные взгляды все еще подхватывают другие [366]. Даже если кто-то считает нецелесообразным или нежелательным развитие различных состояний самадхи, ему пришлось бы признать, что все они являются этапами на пути, ведущими не к умалению сознания или человеческого бытия, но к более величественной реальности и благу. Основное значение индийской психотехники для нашей эпохи заключается именно в собранных ею свидетельствах о существовании некоего состояния бытия — то есть состояния Я-личности, или трансцендентного Сущего-Сознания, — которое едва ли знакомо нашему западному духовному наследию и в котором современная наука несведуща.

366 См.: H. Jacobs. Western Psycho-Therapy and Hindu Sadhand: A Contribution to Comparative Studies in Psychology and Metaphysics (London: George Alien amp; Unwin, 1961), по поводу резкой критики позиции К. Г. Юнга.
...

 II. СКРЫТАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

Основной посылкой всех эзотерических школ мысли является то, что воспринимаемый нами посредством обычных органов чувств мир оказывается всего лишь крохотной частью значительно более величественной реальности и что существуют многочисленные более тонкие планы бытия. Сегодня мы можем представить эту идею через сравнение с волновым спектром, или частотой колебаний. Различные уровни существования, предлагаемые традиционным эзотеризмом, можно рассматривать как различные проявления одного и того же космоса, колеблющегося с различной частотой. Таким образом, психика и ум, которые существуют на «тонком» уровне, мыслятся колеблющимися со значительно большей скоростью, чем материальные объекты «грубого», [иначе «плотного»] плана пространственно-временного континуума. Тонкое измерение или измерения реальности образуют пятую ось дополнительно к четырем осям обычного пространства-времени, а именно, длине, ширине, высоте и длительности.

Возможно, мы сумеем лучше понять эти невидимые «высшие» измерения бытия, обратившись к новому миросозерцанию, предложенному квантовой физикой. Квантовая механика весьма свободно оперирует такими понятиями, как электрон и другие атомные частицы, хотя никто еще не видел их воочию. Британский физик Гарольд Шиллинг предлагает, чтобы мы смотрели на реальность как на «кибернетическую сеть… более схожую с тонкой тканью, чем со зданием из кирпича и раствора» [480]. Но это сеть, обладающая «внутренней глубиной». Действительно, если мы посмотрим на внутреннюю иерархию реальности, то обнаружим по словам Шиллинга, «глубину внутри глубины глубины» — в конечном счете бездонный, таинственный источник существования.

Как мы видели, философия Патанджали также выражает мнение, что существует «внутреннее» измерение вселенной: наблюдаемые нами объекты обладают невидимой «глубиной». Эта глубина все больше открывается йогинам через их непрестанные усилия по интериоризации собственного сознания. Они воспринимают тонкие области и нематериальные сущности, о которых современная наука почти ничего не знает, хотя танатологи (исследователи процесса смерти) сталкиваются со сходными идеями в сообщениях тех, кто пережил предсмертное состояние.

Скрытое измерение макрокосмического бытия, вселенной вообще, имеет свой точный аналог в микрокосме человеческого тела-ума. «Глубокие структуры» тела запечатлены в «глубоких структурах» окружающего их более обширного пространства. Все эзотерические традиции говорят о соответствии между внутренней и внешней реальностями, и эта же мысль заключена в юнговском понятии синхронности, которая действительно является попыткой объяснить то обстоятельство, что между внешними событиями и душевными состояниями наблюдаются на редкость удивительные совпадения. Например, мы рассказываем своему другу, что видели в сне редкую бабочку, и когда мы эту бабочку описываем — друг вручает нам подарок. Открыв упаковку, мы обнаруживаем книгу, на обложке которой запечатлена, именно такая бабочка.

--->

[Oleg]

- Датировка катренов Нострадамуса и акварелей «Потерянной книги» 6342K - Илья Кимович Разумов - Владимир Александрович Петров

По мнению известного психиатра К. Г. Юнга, осмысление подобных феноменов должно начинаться с критики наших концепций пространства, времени, сознания и бессознательного[14]. Для их обозначения К. Г. Юнг вводит понятие «синхронистичность», понимая под этим всеобщий творческий принцип, присущее природе спонтанное (беспричинное) смысловое упорядочение, причём пространство и время оказываются психически относительными. В таком случае, исследования странных совпадений близки по смыслу к гаданию на «И Цзин» или стихах Хафиза (с точки зрения синхронистичности, это занятия отнюдь не бессмысленные). При этом личность предсказателя играет совершенно формальную и пассивную роль, а безликое мироздание наделяется разумными и мистическими способностями. Но даже если такая картина соответствует «экспериментальным фактам», она во многом противоречит здравому смыслу. Впрочем, заслуга К. Г. Юнга велика уже тем, что он ввел в научное рассмотрение саму проблему, которая до него, несмотря на масштабность своего проявления в природе и значимость философских выводов, стыдливо пряталась на задворках материалистического мировоззрения. Из имеющейся отечественной литературы последних лет, посвященной этой тематике, отметим книгу И. Магафурова «Скрытая структура хаоса» (2010).

По-видимому, методы Д. и Н. Зима или Бенуа д'Андримон не могут претендовать на «расшифровку» в классическом понимании. Однако, заслуга авторов состоит в том, что они указывают оригинальный, приводящий иногда к довольно нетривиальным результатам, метод исследования пророческих текстов — через поиск замечательных числовых совпадений, которые не могли бы произойти случайно. Несмотря на то, что с позиций формально-исторического подхода эти «открытия» выглядят совсем плохо, они оказываются весьма интересными в контексте описанной К. Г. Юнгом «синхронистичности».

Стоит заметить, в еврейской традиции изучения пророческих текстов выделяют несколько уровней понимания: «пшат» (буквальный понимание), «ремез» (выявление намеков), «драш» (аллегория) и «сод» (раскрытие духовных тайн).
...

 Мистическая игра чисел. Посох Асклепия и жезл Гермеса

    Великое совпадение может интерпретироваться как послание с Неба.
        Джон Нэш[36]

    Я писал о гибели человечества. А потому моей музой стал Шрайк[37].
        Дэн Симмонс

В этом разделе рассматриваются таинственные «цифровые узоры», связанные с хронологиями из Эпистолы королю Генриху и с числами из Письма Цезарю. Читатель сможет проследить историю их развития в исследованиях одного из авторов (И. Разумов), оценить вероятность их случайной реализации и предсказательный смысл. Вероятно, подобные совпадения относятся к интригующему аспекту малоизученного явления, названного К. Г. Юнгом «синхронистичностью», когда время не является более преградой для спонтанно возникающих смысловых соответствий.
..

 Заключение. Концепция мироздания
Космическая Игра

Квантово-механическая картина мира, пришедшая на смену ньютоно-картезианской, провозгласила принципы отличные от обыденных, и подобные скорее религиозно-мистическим[40]. В частности, обнаружились непричинные связи «запутанных» частиц (эффект Эйнштейна-Подольского-Розена) и возможность «квантовой телепортации» их состояния[41],[42],[43]. Согласно Д. Бому[44] и др., эти эффекты выявляют особенность нашего восприятия мира. Система двух «запутанных» частиц целостна, однако наблюдателю она представляется разделенной в пространстве. Заметим, принципиальная нераздельность объекта и субъекта познания является одной из философских проблем квантовой механики. «Может ли мышь изменить мир, просто посмотрев на него?» — вопрошал Эйнштейн. Отсюда пространство уподобляется платоновскому миру теней: это (в некотором смысле) экран, на котором отображаются лишь «проекции» реальных сущностей.

Вспомним также, согласно специальной теории относительности, пространство и время образуют четырехмерный континуум Минковского с псевдоэвклидовой геометрией[45]. Поэтому, на борту движущейся ракеты время замедляется, и по возвращении на Землю космонавт фактически попадает в будущее. Отсюда в согласии с философией И. Канта[46] можно предполагать, что время, как и пространство, является формой нашего восприятия действительности. Интересная, но непризнанная, теория времени была разработана и подкреплена регистрацией будущего положения звезд[47] с помощью телескопа и энтропийного датчика в работах Н. А. Козырева.

Однако, несмотря на абстрактность и нарастающую мистичность, в современной научной картине мира нет места сознанию. Это связано с тем, что основной философский вопрос по-прежнему разрешается в пользу материи, которая якобы существует независимо от наших ощущений и представлений о ней[48]. Между тем, во второй половине прошлого века появился ряд замечательных публикаций, в которых этот постулат ставился под сомнение. К. Г. Юнг в книге написанной совместно с В. Паули заявил, что в мироздании наряду с физическими существуют и смысловые взаимодействия («синхронистичность»), которые проявляются в физическом мире при раскрытии неопределенностей и свидетельствуют о психической относительности времени и пространства. Заметим, что случайность принципиально неустранима из современной физики: вероятностный характер уравнений квантовой механики не связан со скрытыми переменными, а в теории динамического хаоса неопределенность реализуется в точках бифуркации[49].

В основу теории К. Г. Юнга легли собственные многолетние наблюдения за пациентами и эксперименты Дж. Б. Рейна по угадыванию номеров случайно выпадающих карт и игральных костей. В последних экспериментах было, в частности, статистически установлено, что
а) вероятность правильного угадывания много выше случайной,
б) эффект никак не зависит от расстояния (т. е. информация передается без переноса энергии),
в) эффект не зависит от смещения во времени, так что карта может быть предсказана до того, как колода перетасована,
г) усилием воли испытуемый может повысить вероятность желаемой реализации,
д) эффект зависит от наличия интереса экспериментатора.

По мнению К. Г. Юнга, подобные эффекты позволяют говорить о действии в природе универсального творческого принципа, который упорядочивает случайности. Философские предпосылки работы К. Г. Юнг обнаруживает в трактате Шопенгауэра «Об очевидном узоре в судьбе человека» и в квантовой механике, утверждающей нераздельность объекта и субъекта познания. Но еще лучше эти идеи согласуются с древним опытом: «Человеческой душе присуща определенная способность изменять вещи… Когда душу человека охватывает сильная страсть любого рода…она подчиняет вещи [магическим] образом и изменяет так, как ей угодно» (св. Альберт Великий)[50].

С другой стороны, из многолетних экспериментов С. Грофа в области трансперсональной психологии[51] и анализа Р. Моуди свидетельств пациентов переживших клиническую смерть[52] следует, что в определенных условиях сознание способно к преодолению барьеров пространства и времени, получению прямого знания, растворению в сознании группы людей или всего человечества.
..

Рассмотрим концепцию мироздания, в которой Сознание занимает центральное место: она является простым синтезом философии Гегеля[71] и неоплатоников[72] с мировыми религиями и вышеупомянутыми веяниями научной мысли. По-видимому, Пространство-Время есть абстрактный четырехмерный континуум, в котором Единое Сознание располагает вещи согласно своим представлениям о связи причин и следствий. Вещи создаются идеями и вне сознания не существуют. Фундаментальные частицы (лептоны и кварки) соответствуют элементарным идеям; из них как из букв алфавита строятся атомы и молекулы, из молекул — живые клетки и т. д. Каждый объект (либо алгоритм их взаимодействия) проецируется Сознанием в разные точки Пространства-Времени, при этом число проекций определяется потребностями сетки взаимосвязей (майи — в индуизме). Такой метод подобен объектно-ориентированному программированию мультфильма, где одна подпрограмма, например «всадник», используется для быстрой генерации «войска» путем вариации входных параметров. Достоинствами такого мультфильма являются простота создания и коррекции, однако наблюдение выявляет сходство движений и форм некоторых героев, т. к. число вариаций параметров не бесконечно. (Например, обнаруживаются кони с одинаковой гривой, или всадники синхронно взмахивающие рукой). Интересно, что этот параллелизм действительно наблюдается повсеместно в «реальном» мире, выдавая его «искусственность» (разумную организацию). Так в физике обнаружены непричинные связи [2] и корреляции шумов в несвязанных системах[73]; в биологии замечена сходная эволюция признаков у различных видов[74]; в истории — популярна идея о повторяемости, достигшая своей экзальтации в «Досках Судьбы» В. Хлебникова[75]. Несомненное существование исторических двойников приводит порой к нелепым попыткам переписать историю[76]. Параллелизм распространяется и на психику человека, при исследовании которой обнаружились универсальные структуры, которые К. Г. Юнг назвал архетипами[77].

Следовательно, нельзя разделять людей на множество обособленных индивидуумов. Существует скорее единственный человек (Небесный Адам — в Каббале, Пуруша — в Ведах, Мировая Душа — у Плотина) и много его «проекций» в Пространство-Время, полученных выборками возможностей из общего многообразия. Поэтому каждый человек суть тот же самый Пуруша, но сильно ограниченный в своих возможностях. «Я пребываю в сердце каждого как Сверхдуша, и когда человек хочет поклоняться тому или иному полубогу, Я укрепляю его веру в этого полубога, чтобы он мог вручить себя ему… Но на самом деле все блага, которые он получает, дарую Я один» (Бхагават-Гита 7:21–22). Вероятно, разделение душ оказалось необходимым для того, чтобы разыграть эволюцию жизни общества, как сложный процесс определяемый взаимосвязью проекций, так что жертвуя собой в индивидууме, Мировая Душа познает себя через жизнь социума. С помощью специальных методов, психоделических практик, «проклятие матрицы» можно преодолеть, тогда для сознания живого существа снимаются барьеры пространства, времени, и оно способно соединиться с другими сознаниями
...

К. Г. Юнг считал, что в природе действует всеобщий творческий принцип, упорядочивающий случайности, вне зависимости от расстояний во времени и пространстве. Важным является только присутствие наблюдателя, потому что случайности упорядочиваются по смыслу, который не сводится к действию физических законов, и существует лишь в сознании наблюдателя. Согласно Юнгу, такое упорядочение носит принципиально непричинный характер, так что безликое мироздание наделяется мистическими способностями, и может как бы вступать с нами в своеобразный диалог. Однако цель у этого «диалога» может отсутствовать — в силу безликости «собеседника» и отсутствия причин у совпадений. Речь идет просто о мировой тенденции спонтанного понижения энтропии смыслов. Даже если такая картина и соответствует экспериментальным фактам, она явно противоречит здравому смыслу.

Сам Нострадамус в «Письме Цезарю» смело оспаривает такой подход: «Действенная сила, которая далеко возвышается над природным знанием и которая происходит непосредственно от свободы воли [предсказателя?], являет вещи, которые сами по себе не могут стяжать возможность быть познанными [т. е. предсказание]…И сейчас могут появляться люди, которым Создатель пожелал открыть секреты как будущего, так и прошлого, потому что определённое могущество и волевая способность исходила от Них [людей??]». Фактически, Нострадамус называет Творца соавтором своих текстов, а себя — со-творцом мировой истории. Такое «соавторство», по его мнению, реализуется посредством некой организующей силы, проистекающей из волевого импульса, находящегося в согласии с замыслами Творца. Эта трактовка отличается от юнговской схемы личностным характером процесса. Похоже, она обращает нас к еврейской мистике: «Б-г не просто создал мир в начале; Он постоянно творит мир Своей речью. И единственный, кто может Ему ответить, — это человек…» (А. Штайнзальц. Творящее Слово). Поэтому «если праведник захочет, он сможет сотворить мир» (Санхедрин 65б) Иначе говоря, возникновение странных закономерностей может быть обусловлено тем, что «Пророчества» Нострадамуса за столетия стали своеобразным ориентиром для многих искателей истины, и Творец не мог оставаться к этому безучастным.

14  К.Г.Юнг. Синхронистичность: акаузальный объединяющий принцип. /В сб. К.Г.Юнг. Синхронистичность. — М.: «Рефл-бук», К.: «Ваклер», 1997.
 77  К.Г.Юнг. О природе психе. М.: РЕФЛ-бук, 2002. — 414 c.

[Oleg]

--->

Квантовая Магия, том 1, вып. 2, стр. 2201-2206, 2004  
Квантовая психология - поиски новой антропологической модели
В.П. Графский
Москва
(Получена 27 мая 2004; исправлена 3 июня 2004; опубликована 15 июля 2004)

Заигрывание психологии с неклассической физикой началось с сотрудничества  ученика Фрейда Карла Густава Юнга с Вольфгангом Паули, разработавшим в частности  одно из ключевых понятий современной физики – принцип математической симметрии. В результате этого основатель глубинной психологии написал работу  «Синхроничность: принцип акаузальных связей» [1], а выдающийся физик – эссе о зарождении научных идей из недр мистики на примере теорий астронома Иоганна Кеплера [2]. Но это было только начало. По мере возникновения все новых и новых направлений в области психологии, им присваивались соответствующие уточняющие определения «когнитивная», «экзистенциальная», «гуманитарная», «трансперсональная»… Рано или поздно должна была появиться и «квантовая», и это произошло.
...

Если Волинский в основном опирается на восточные созерцательные и медитативные практики, то следующий автор нашего обзора  склонен уделять больше внимания другой древней Традиции – шаманизму. Речь идет об Арнольде Минделле, создателе процессуально ориентированной терапии. В нашей стране в начале 1990-х на гребне волны интереса к творчеству Карлоса Кастанеды была опубликована одна из самых поэтичных книг Минделла «Тело шамана» (в российском варианте «Дао шамана» [8]), где он очень подробно излагал основные идеи процессуальной психологии через призму учения Дона Хуана. Сейчас у нас опубликовано 7 или 8 его книг, а всего Минделл автор 14-ти трудов.

В последнее время он начинает уделять все больше внимания вопросу квантовой природы ума. Так и называется его фундаментальное (около 600 страниц) издание на эту тему «Quantum Mind» [9], но оно, к сожалению, на русском языке пока не издавалось. Поэтому обратимся к другим  недавно вышедшим его книгам, носящим более популярный характер, но не менее интересным. Прежде всего, это «Сила безмолвия» [10] и «Сновидение в бодрствовании» [11]. Интересно отметить, что первая специальность Минделла – физик-теоретик, впрочем, он быстро переключился с нее на изучение юнгианского анализа в цюрихском центре психоаналитики, а впоследствии, сделав акцент в своей практике глубинного психолога на вопросах работы со сновидениями, стал создателем отдельного направления – процессуально ориентированной психологии.

В нескольких словах суть этого направления в том, что в нашем восприятии существуют первичные и вторичные процессы. Первичные процессы осознаваемы – они находятся в поле нашего внимания и составляют актуальные переживания. Вторичные же процессы оказываются вытесненными на периферию сознания в область бессознательного и посылают оттуда сигналы в виде физических симптомов, сновидений, непроизвольных движений и звуков. При этом используется понятие тела сновидения, как комплексная, стабильно проявляющаяся структура этих сигналов. Работа с телом сновидения сводится к осознанию информации, носителями которой являются вторичные сигналы, и их проявлению. Отсюда и все другие термины, используемые в процессуальной психологии, – процесс, поле, границы, маргинализация, заигрывание, основные информационные каналы (слуховой, визуальный, кинестетический, проприоцептивный, отношений и мира).
..

С квантовой теорией это связывается, прежде всего, через мировоззренческую картину Минделла, тесно связанную с шаманскими представлениями  аборигенов Австралии о фундаментальной основе реальности как неком мифическом Времени Сновидений. В западной философии это можно сопоставить с платоновским миром эйдосов, а в западной психологии – с юнгианскими архетипами коллективного бессознательного. Сам Минделл предлагает такую картину мира. В основании всего лежит некая Сущностная Сфера, состоящая из интенционных полей необусловленной реальности, называемая им так же Сновидением, Силой Безмолвия, Великим Дао и пр. Она содержит некие тенденции и неоформленные энергетические импульсы – «подергивания» и «заигрывания». Следующий уровень – это Страна Грез – необусловленная реальность, проявляющаяся в наших сновидениях, мыслях, фантазиях, неуловимых телесных ощущения. И, наконец, третий уровень – это наша обычная повседневная обусловленная реальность – мир реальных объектов, времени и пространства. И соответственно проводятся аналогии между нелокальным состоянием суперпозиций в квантовой теории, когерентности, представление о частицах, как облаках вероятности или вероятностных волнах. Подробно рассматриваются представления Д. Бома на этот счет, и даже делается смелое сопоставление понятия «пилот-волны» с понятием личного мифа человека, как нелокального источника локальных проявлений траекторий его личностных историй. В связи с этим опять вспоминаются идеи Хьюго Эверетта о Мультиверсе.

О квантовой природе ума делаются следующие выводы.

·       Согласно В. Гейзенбергу, тенденции квантовой сферы существуют в «странной разновидности физической реальности прямо посередине между возможностью и действительностью»
·       Квантовый ум невозможно точно представить в виде конкретной картины.
·       Квантовый ум пребывает в поле между, и за, идеями и объектами, которые являются нам в общепринятой реальности.
·       Квантовый ум является само-отражающим и само-пробуждающим.
·       Однажды взаимосвязанные события всегда остаются взаимосвязанными.
·       Пространство, местоположение, частица, и тело – это только формы, которые принимают в общепринятой реальности их репрезентации квантовому уму, которые находятся везде.
·       Параллельные миры присутствуют одновременно.
·       У квантового ума много научных и духовных названий – Дао, Великий Дух, Бог, Нагваль Дона Хуана, Unis Mundus алхимиков.

 По поводу Минделловского подхода можно сказать, что у него много ссылок и аналогий, связанных с квантовой теорией, но они не претендуют на строгое соответствие ей, а скорей являются метафорами некоторых аспектов процессуальной работы. (В качестве примера можно привести один из «свежих» терминов подобного типа – квантовый компас). Впрочем, надо отдать ему должное, делается это очень изящно и артистично, в чем, безусловно, проявляется магическое обаяние человека Силы и городского шамана Арнольда Минделла.

Завершая этот краткий обзор, отметим, что идеи постнеклассической физики в целом, и квантовой в частности, достаточно широко используются и цитируются во многих психологических направлениях холистического толка, т.е. там, где ставка делается на интроспекцию, самонаблюдение и самоосознание, как способа познания мира. Среди них и школа гештальт-терапии, и представители НЛП и DHE, и трансперсональные психологи. Пожалуй, особенно среди них можно отметить Институт холодинамики, основателем которого является американский психотерапевт (а также доктор физики, философии, теософии и действительный член РАЕН) Виктор В. Вульф, широко использующий те же идеи Д. Бома, Ф. Вольфа, К. Прибрама и У. Пенфиелда о нелокальности и голографичности механизмов работы, как человеческого мозга, так и всей структуры Мироздания в целом. При этом ведется работа как с некими объектами сознания, именуемыми холодайнами (это трехмерные голографические изображения мыслеформ, несущие в себе реальные физические ощущения и эмоциональную наполненность), так и с морфогенетическими полями Р. Шелдрейка – связывающего человеческий разум с другими процессами реальности через клеточные полевые структуры.

В результате можно сделать следующие заключения. Привлечение представлений квантовой механики к областям, занимающимся изучением человеческой психики, человеческого сознания, природы его ума, является не случайной данью моде, а носят вполне оправданный характер тенденции, определяющей дальнейшие пути развития этой области. Исследования эти носят комплексный характер, так как черпают идеи не только из строгих научных теорий, но из других сфер человеческой деятельности, прежде всего из области его духовных поисков. Действительно, все три упомянутых нами автора являются носителями неких эзотерических идей, органично вписывающихся в современную картину реальности. Будь то телемист, любитель А. Кроули и магии Хаоса Р.А. Уилсон, сторонник индуистской и буддистской школ С.Х. Волинский, носитель шаманских, даосских и дзенских идей А. Минделл или доктор теософии В.В. Вольф, все они делают ставку на расширение границ воспринимаемой нами действительности и обращение внимания на истины Древних Традиций и непреходящие идеи Вечной Философии. Именно здесь и происходит наведение и установление неразрывных, нелокальных по своей природе, связей между человеческим Духом, человеческим Разумом и человеческим Бытием.

Литература

1.     К.Г. Юнг, Синхронистичность. М., Рефл-бук,1997.
2.     В. Паули, Влияние архетипических представлений на формирование естественнонаучных теорий у Кеплера, - В. Паули, Физические очерки. М., 1975.
3.     D. Bohm, Wholeness and the Implicate Order, London, Routledge & Kegan Paul,1980.
4.     Р.А. Уилсон, Квантовая психология. К, Янус, 1998.
5.     К. Прибрам, Нелокальность и локализация: Голографическая гипотеза о функционировании мозга в процессах восприятия и памяти, Сборник «Синергетика и психология». Выпуск 1. МГСУ «Союз», 1997.
6.     C.Х. Волински, Квантовое сознание, М., ИВЦ «Маркетинг», 2001.
7.     Ф. Капра, Дао физики, К., София, 2002.
8.     А. Минделл, Дао шамана: путь тела сновидения, К., ТПИ, София, 1996.
9.     A. Mindell, The Quantum Mind: Journey to the Edge of Psychology and Physics, Portland OR: Lao Tse Press, 2000.
10.  А. Минделл, Сила безмолвия, М., ТПИ, АСТ, 2003
11.  А.Минделл, Сновидения в бодрствовании, М., ТПИ, АСТ, 2003.

[Oleg]

fbsearch/ Арджуна и политика

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=ltKAIj5gBcw" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=ltKAIj5gBcw</a>

(+ памятка кастопоклонникам - Кабир о кастах - Ctrl-F )

fbsearch.ru/Кабир о кастах

- Грантхавали (Собрание) 1341K - Кабир

 Глава IV. Бхакти Кабира и его поэзия

В поэзии Кабира ярко проявился индо-мусульманский синтез. Признание им возможности для каждого человека личного общения с Божеством фактически отрицало правомерность кастовых и имущественных привилегий, уравнивало всех людей перед лицом единого Бога.

Наследник еретических идей натхов и сиддхов, Кабир отвергал святая святых ортодоксального брахманства – Веды и пураны. Не принимал он обряды и обеты как индусов, так и мусульман. "Обряды, обеты, священные книги – все это ложь, истинный Бог не в храме, а в сердце человека", – говорил Кабир. Поэт не раз в своих произведениях называет себя ткачом и неустанно повторяет, что он не индус и не мусульманин. Мятежные проповеди поэта восстановили против него брахманов, мулл, дервишей, лжесвятых, йогов. По наущению богословов различных толков Кабир был изгнан из родного Бенареса правителем Дели Сикандаром Лоди. Об этом в народе живет много легенд и преданий.

Однако демократическое религиозно-философское мировоззрение Кабира не могло, естественно, уложиться в прокрустово ложе еретической секты сиддхов и натхов. Кабир преобразовал и развил учение и догматику своих предшественников. В первую очередь это относится к выбору способа общения с Божеством и пути достижения слияния с Ним, что составляет краеугольный камень учения бхакти Кабира. Натхи и сиддхи разработали сложную систему физических упражнений, целью спорых было достижение психического состояния ("сахадж"), ведущего к достижению истинного знания. Основатель секты натхов Горакх выступал против идолопоклонства и кастовых различий, придавая особое значение чистоте духа и воздержанию. Его этическая практика основывается исключительно на йоге, а преданность Богу и любовь к Нему, т. е. собственно бхакти, не играет в его учении никакой роли. Учение о йоге требовало от адепта долгой и сложной тренировки. Йогические упражнения для натхов явились одной из форм отмежевания от ортодоксальных догм как индусов, так и мусульман.

Для Кабира получившая столь широкое распространение в народных массах подобная этическая практика Горакха была неприемлема. Он, как и другие поэты-бхакты, отвергал подобный метод учения. Путь к спасению Кабир видел не в соблюдении обрядов и изощренных физических упражнениях, а в духовной чистоте, искренней любви к Божеству; именно его личность находилась в центре внимания Кабира. Отказываясь от внешних проявлений богопочитапия, Кабир отдаляется от йогов, а признание опыта единения и возможности созерцания Бога, основанного на любви, – "прем-бхакти", приближается к учению суфиев и бхактов-вишнуитов.

Принимая концепцию Богя как абстрактной субстанции, Кабир отвергает имена божеств, которых воспевали сиддхи и натхи, – Шиву и Шакти. Лексика поэта, относящаяся к имени Божества, характеризуется свободным чередованием и разнообразием терминологии разных школ и религиозно-философских учений. Так, синонимами имени Бога у него служат обращения к Вишну: Рам, Хари, Гобинд, Кешав, Мурари и т. п.
Богу как Высшей действительности он дает имена, заимствованные из ислама, например: Аллах, Кхуда (Кувва), Рахим, Эмир, Пир. Другие имена восходят к традициям веданты: это Алакх, Ниракар, Ниргун, Анант, Брахман, Тат, Атма, Пуруш, Ап, Кевал, Сар. В качестве прочих имен используются Гъян ("Мудрость"), Пура ("Полнота"), Ек ("Единство"), Сат ("Истина"), Амрит ("Бессмертие"), Джьёти ("Свет"), Ниранджан ("Чистота") и Сатгуру ("Совершенный гуру") – два последних из традиции натхов.
..

Множество бедняков, в основном представители низших каст, принимали ислам, желая избавиться от имущественного и духовного гнета.
Принимая веру Мухаммада, человек избавлялся от джизии, налога на иноверие, и из парии – представителя низшей касты – превращался в равноправного члена общества, так как ислам не знал кастовых различий. Целые поколения ткачей Северной и Восточной Индии, среди которых жили традиции сект натхов и сиддхов, не признававших ортодоксального индуизма, становились мусульманами.
...

Бог обитает в душе каждого человека, независимо от касты и веры, – все равны перед Ним. В своей поэзии Кабир показывает необходимую, с его точки зрения, модель поведения для верующего, цель которого – соединение с Божеством. Следование бхакти – единственный и верный путь к этой цели, – неустанно утверждает Кабир. Но поэт-бхакт постоянно подчеркивает трудности этого пути, ибо обязательное условие бхакти – отказ от мирских страстей – доступен не каждому.
..
Идея равенства людей перед лицом единого Бога нашла благоприятную почву в Индии. Признание возможности для каждого человека общения с Божеством подрывало один из основных устоев ортодоксального индуизма, состоящий в том, что кастовая принадлежность человека – это следствие его кармы ("воздаяния за поступки").
..
Квинтэссенцию концепций Кабира и Руми составляет идея любви к Богу, любви равной и всеобъемлющей: «Я нахожусь, о чудо, в сердце верующего, если взыскуешь меня – в сердце ищи, оно вмещает и величие престола Божьего, и его проявление", – учил Руми (2).
По учению Руми и Кабира, истинная вера заключается не в строгом соблюдении религиозных обрядов и предписаний, а в очищении сердца. "Кааба, – учил Руми, – находится не в Мекке, а в собственном сердце" (3). Кабир изрекал: "Шейх, если ты лишен смирения, зачем идешь в хадж к Каабе; как найдет (Бога) тот, у кого сердце не стойко в вере?" [11, 185].

* * *

Пьём воду – загрязняем воду, и нам воды никто не даст;
На солнце смотрим – загрязняем: ведь солнце не для низших каст!

Родимся – загрязним рожденье; умрём – и станет смерть грязна;
На всём пятно мы оставляем, и чистым не стереть пятна.

Но объясни мне: кто же чистый? Скажи мне, пандит: в чём же грех?
Ты с виду мне добра желаешь, а вот чему ты учишь всех!

Мы словом загрязним и взглядом... Но где достоинство, где честь?
Мы с высшими не смеем рядом ни пить, ни есть, ни встать, ни сесть.

Судьба связала нас цепями, и разум у людей померк,
Но тот, в чьём сердце свет и благо, неприкасаемость отверг!
* * *

 Где ты ищешь меня, человек?

* * *
Если праведник ты, для чего ж говоришь ты о кастах?
Ищут Бога все люди – торговец, и воин, и жрец.

Благ цирюльник, почтенен кожевник... Ты Швапачу вспомни:
Подметальщик по касте, он славен, пророк и мудрец.

Мусульманство и вера индусов приходят к пределу,
За которым различия нет, – ты пойми наконец!
* * *

Для чего совершать омовенья?
Бесполезна святая вода.

Потому что я сам в ней купался,
понял я: то простая вода!

Я взывал к нему – Бог не ответил,
и я понял, что бог – истукан.

Я завесу невежества поднял
и пураны отверг и Коран.

Лишь добро есть основа познанья,
о Кабир, всё иное – обман!
* * *

Йогу душу не покрасить – так покрасил он одежду,
В храме кланяется камню – посмотрите на невежду,

Волосы скрутил он в узел, дыры в мочках проколол,
Бородой трясёт он длинной, – ну, ни дать ни взять – козёл!

Он убил в себе живое, мысль свою, свою надежду,
Стал он евнухом, бродягой, в глушь лесную он забрёл.

Бреет голову, бормочет он слова из древней “Гиты”,
В болтуна он превратился, – сколько чуши намолол!

Говорит Кабир: “О брат мой, к мраку смерти не иди ты,
Руки, ноги в тяжких путах, – ты не тем путём пошёл!”
* * *

– Какой он – Бог? Скажи, какой? –
Кричит на господина мулла.

– Ужель, мулла, твой бог – глухой?
Вот мошка, пусть она мала,

Но если были бы надеты
На лапках у неё браслеты,

Их звон дошёл бы до творца...
Считай же чётки без конца

Иль касты знак на лбу черти,
А то и косу отпусти,

Но к Богу ты взывать не смей:
Ведь правды нет в душе твоей.
* * *

О брат, живи разумно, сознавая:
Твоё освобожденье – жизнь живая.

Когда в цепях обрядов ты пребудешь,
Погибнешь, а свободы не добудешь.

Ложь, будто бы твой дух взовьётся к Богу, –
Ужели к смерти нам искать дорогу?

Омойся в правде, – так мы чище станем,
Сильны мы только света созиданьем.
* * *

 Кабир. Из «Ади Грантх»

Мир боится смерти, а я радуюсь [ей].
[Ведь] только в смерти обретешь истинное блаженство.

Мои четки – [имя] Рамы на языке.
Всем бхактам от поминания] этого [имени] извечно [проистекают] счастье и покой.

Все смеются над моей кастой.
Я [приношу себя] в жертву той касте, благодаря которой я стал твердить [имя] творца.

Почему ты трепещешь?
Зачем заставляешь [свою] душу метаться [в неведении]?
Пей сок [сладостного] имени Рамы, дарующего счастье.

[Пусть] серьги [сделаны] из золота и в них вставлен рубин.
[Они] выглядят словно обгорелый тростник [на том], в чьей душе нет имени [Рамы].

Редко [встретишь] того, кто при жизни мертв.
Освободясь от страха [перед смертью], [он] поет хвалу [Раме, которого я вижу] всюду, куда ни взгляну.

В тот день, когда я умру, придет радость –
Я встречусь со своим владыкой, и те, кто со мной, восславят Гобинда.

Я хуже всех – любой хорош, кроме меня.
Кто так считает – тот мой друг.

Ко мне пришла [майя] в разных обличьях.
Мой гуру спас меня – дал мне совет.

Убей то! Смерть его принесет [тебе] счастье.
Каждый скажет [тогда], что это хорошо; ни один не сочтет [это] дурным.

[Эта жизнь подобна] темной ночи, [где бродит майя в виде] воров с арканами, [свитыми из искушений].
Знай, бог накажет [тебя, если попадешься им].
[А они], выросши рядом с сандалом, тоже становятся [хорошими] как сандал.

Бамбук утонул в гордыне.
[Пусть] никто так не утонет.
Бамбук не источает аромата, [даже] выросши рядом с сандалом.

[Ты] пожертвовал [истинной] верой ради мирских благ, но мир не пошел [с тобой].
Заблудший, [ты своей] собственной рукой порубил [себе] топором ноги.

Куда ни повернусь – везде зрелище:
[Но там, где нет] возлюбившего Раму, для меня пустыня.

Хижина сантов хороша; селенье неправедных [подобно пышущему жаром] горнилу.
[Пусть] сгорит тот дворец, где нет имени Хари.

Зачем плакать, когда умирает сант? [Ведь] он пошел к себе домой.
Плачь по бедному шакту, который продается в каждой лавке.

Шакт подобен [тому, кто ест] пищу с чесноком.
Сидя в углу, [тайком] съешь, но в конце концов [запах] обнаружится.

Майя – горшок, дух – мутовка.
Масло едят санты, а пахтанье остается миру.

Майя – маслобойка, дыхание [жизни] – студеная струя.
Тот, кто сбивал [масло], съел [его], хотя маслобойщик – другой.

Майя – воровка; похитив, несет [людские души] на базар.
Не похищен один лишь Кабир, который разрезал ее на двенадцать кусков.

Нет в наш век счастья имеющему много друзей.
[Лишь] тот, кто сосредоточил свои мысли на одном [Раме], обретает счастье.

Получив сокровище [ – имя] Рамы, не развязывай узелок –
Нет ни базара, [где можно продать его], ни знатока, [чтобы его оценить], ни покупателя, ни цены.

Возлюби того, кому Рама господин.
А пандиты, цари [и прочие] владыки земные – на что [они тебе]?

Если ты возлюбишь одного [Раму], то все сомнения покинут тебя –
Носишь ли [ты] длинные волосы, или бреешь [голову] наголо.

Этот мир – каморка с сажей.
Слепнут [те, кто находится] в нем.

Я жертвую собой ради того, кто, войдя, выходит оттуда.
Это тело исчезнет.

Попробуй возьми его снова.
Ведь босыми ушли те, у кого [было богатства на] лакхи и кроры.

Это тело уйдет.
[Поэтому поспеши] выбрать путь:

Либо ищи общества садху, либо славь Хари.
Каждый умирает, но никто не знает, как умирать:

Умри так, чтобы [тебе] не пришлось умирать снова.
Не просто родиться человеком.

Это бывает не каждый раз.
Сандаловое дерево остается хорошим, даже если [оно] окружено деревьями дхак и палас.
[Подобно тому] как [если бы] плод, созрев, падал на землю [и] потом снова прирастал к ветке.
...

Сикх, слово санскритского происхождения, означает «последователь» или «ученик». К 1990 сикхский пантх (религиозная община) насчитывал около 16 млн. членов, 14 млн. из которых жили в индийских штатах Пенджаб и Харьяна.

Нанак, по происхождению индуист, родился в Тальванди (совр. Нанкана Сахиб), примерно в 65 км к западу от Лахора. Работал у Лоди, правителя Султанпура. Пережив религиозное видение, он отправился путешествовать, проповедуя учение божественного имени. В конце концов основал свою дхарамсалу (обитель веры) в Картарпуре (Пенджаб), где и скончался, окруженный последователями.

Учение Нанака строится вокруг концепции «нам» («божественного имени»), которое означает все, что может быть постигнуто относительно Акал Пуракх (Бога). Акал Пуракх не имеет формы, но его дивные дела видны всюду, как во внутреннем, так и во внешнем мире, что свидетельствует о неизменности цели Акал Пуракха. Медитация на эту тему обязательно входит в повседневную дисциплину сикхов – «нам симран» («напоминание божественного имени»), которая может заключаться в простом повторении священных слов, таких как «сат нам» («истинный есть имя») или «вахигуру» (популярное у сикхов современное наименование Бога), в распевании стихов гуру или во внутренней медитации. Выбор метода зависит от силы и темперамента индивида. В конечном счете должна быть достигнута высшая гармония духа, освобождающая человека от цикла перерождений.

Нанак сделал свою религию открытой для всех желающих, вне зависимости от кастовой принадлежности, предшествующих деяний или пола. Превыше всего Нанак ставил внутренний характер богопочитания, не нуждающегося во внешних проявлениях или предметах культа. Корни учения Нанака можно найти в северо-индийском движении сантов. Санты категорически отрицали принятие Богом формы – Бог был ниргуна («не имеющий качества»). Во многом эту доктрину дополнили натхи, последователи полумифического гуру 12 в. Горакнатха. Натхи настаивали на чисто внутреннем характере веры. Кроме того, в северной Индии за 500 лет до Нанака утвердился ислам, и некоторые суфийские школы истолковывали Коран в духе, напоминавшем учение сантов. Поэта-санта Кабира (1450–1518) чтили и мусульмане, и индуисты, ряд его гимнов впоследствии вошел в священное писание сикхов.

Учение Нанака нельзя рассматривать ни как сочетание верований индуистов и мусульман, ни как просто вариант индуистской традиции. Для Нанака вера и религиозная практика как индуистов, так и мусульман могли быть либо истинными, либо ложными: истинными, если в них утверждалась память «нам» в душе человека, но ложными, если вера предполагала обожествление храмов, мечетей, идолов, паломничеств, священных текстов, т.е. внешних атрибутов. Считалось, что Нанак-пантх (община Нанака) стоит вне традиционных религий Индии. Потребовалось почти четыре столетия, чтобы среди сикхов сформировалось представлению о том, что они не мусульмане и не индусы, а отдельная религиозная община.
...
Хальса и современный сикхизм. Все члены хальсы должны были безоговорочно слушаться гуру и идти на самопожертвование во имя веры. Употребление алкоголя и табака категорически запрещалось. Чтобы стать членом хальсы, необходимо было пройти особый обряд посвящения. Говинд Сингх дал хальсе простой кодекс поведения – рахат. По сей день члены сикхской хальсы соблюдают каккар («правило пяти К»), основу рахата: кес – запрет на стрижку волос, кангха – деревянный гребень, кара – железный браслет, кирпан – короткий меч, качхх – штаны до колен. В хальсу входили мужчины и женщины, получая при этом дополнительное имя Сингх («лев») или Каур («львица»). Хальса сохраняла доминирующее положение в сикхской среде до конца 20 в., и большая часть различий внутри пантха относится к хальсе. На одном конце спектра находятся амритдхари, получившие амрит, или воду инициации, и являющиеся полноправными членами хальсы. За ними следуют кес-дхари, не посвященные в орден, но отмеченные его внешней символикой, в первую очередь длинными волосами. На другом краю спектра – сахадж-дхари, которые чтут Гуру Грантх Сахиб, но не соблюдают рахат. Между ними стоят, не имея особого имени, те, кто происходят из хальсы, но стригут волосы. В эту группу входило большинство сикхов, живших за пределами Индии в 1990-е годы.

Амрит-дхари и кес-дхари считаются членами хальсы, совместно обе группы доминируют в жизни пантха. Хотя лишь незначительное меньшинство из них рассматривают остригших волосы как несикхов, в целом в хальсе существует недовольство по поводу наличия в пантхе такого большого количества членов, не соблюдающих рахат. Однако официально исключают только амрит-дхари, преступивших запреты: если они совершают любой из четырех больших грехов (обычно это стрижка волос или курение), то их изгоняют из хальсы и называют патит («падшие»). В сикхской среде наблюдалось несколько миграций, в 1880-х годах многие выехали в Юго-Восточную Азию и Австралию, после 1900 – в США. Начиная с 1947 число сикхских эмигрантов сильно возросло, и к началу 1990-х годов за пределами Индии проживало около миллиона сикхов (главным образом в Великобритании).

Центром религии сикхов остается гурдвара («храм»). Там хранится Гуру Грантх Сахиб, предмет трепетного почитания, которому поклоняется каждый входящий в храм. У сикхов нет священнослужителей, поэтому службу может проводить всякий, кто обладает хорошей репутацией в пантхе. Гуру Грантх Сахиб признается одним из лучших сборников средневековых гимнов Северной Индии, богослужение состоит главным образом в пении этих гимнов. При каждом гурдваре должен быть лангар (бесплатная трапезная), где может совершить трапезу каждый, независимо от его кастовой принадлежности. Большинство сикхов входит в касту джатов, крупнейшую сельскую касту Пенджаба. Хотя внутри храма кастовые различия не соблюдаются, вне храма они сохраняют известное значение, например при выборе брачных партнеров.

google/налог на иноверие

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=nuAoitwn3os" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=nuAoitwn3os</a>

[Oleg]

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=Oe6zrkQwJMw" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=Oe6zrkQwJMw</a>

https://kiwibyrd.org/2021/03/17/21h32/

Мифический Симург, язык птиц и логика науки
( Март 2021, idb.kniganews )

Мурмурация птичьих стай – один из удивительных и особо загадочных феноменов живой природы. Принято считать, что феномен этот в целом наукой понят и объяснён. Но если вникнуть поглубже, то для важнейших тут загадок, однако, ответов у учёных нет даже близко…
...

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=tz2oxOgw8hk" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=tz2oxOgw8hk</a>

youtube/Murmuration

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=a1yg5DG3awk" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=a1yg5DG3awk</a>
...

[Oleg]

сравниваем мнения

fbsearch.ru/"Закон Притяжения" - Найдено книг: 3177

fbsearch.ru/Патанджали о "Законе Притяжения" - Найдено книг: 88

http://fbsearch.ru/ - Йога - сила духа. Книга 1. 909K - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

Чистота, наполненность, аскетизм, самоизучение и сдача Богу — законы, которым надо следовать.

Каждый из законов надо глубоко понять. Первый — «чистота», шауча. Вы существуете в мире как тело: вы в его рамках, вы существуете здесь. Если ваше тело болеет, как же вы можете быть здоровыми? Если ваше тело отравлено, то и вы отравлены. Если ваше тело содержит слишком много токсинов, то вы тяжело нагружены, вы не можете быть легкими, у вас не может быть крыльев. Поэтому сейчас вы должны работать над телом и его чистотой.

Существует пища, которая теснее связывает вас с землей; есть пища, которая направляет вас к небу. Есть способ жизни, через который вы сильнее подпадаете под действие силы тяжести; есть способы жизни, через которые вы становитесь доступнее противоположному явлению, левитации.

Существуют два закона: гравитации и благодати. Гравитация тянет вас вниз, благодать тянет вас вверх. Науке известна только сила тяжести, йога знает еще и благодать. И йога кажется более научной, чем официальная наука, поскольку у каждого закона должен быть закон, обратный ему. Если земля тянет вас вниз, то должно быть что-то, что также тянет вас вверх, иначе земля втянула бы вас полностью в себя — вы бы исчезли. Вы существуете на поверхности земли. Это значит, что существует равновесие между законом притяжения вниз и законом притяжения вверх. В противном случае вас уже давно бы земля разрушила — вы бы вернулись обратно во чрево земли и исчезли. Но вы существуете. Есть равновесие между противоположностями, и каждый закон возможен, только если другой закон, противоположный ему, также существует. Название противоположного закона — «благодать».

Наверное, иногда вы чувствуете, бессознательно, как порой утром вы неожиданно чувствуете легкость. Гм?.. как будто вы можете летать. Вы идете по земле, но ваши ноги не ступают по земле — вы так невесомы, как перышко. А иногда вы так тяжелы, так нагружены, что не можете даже идти. Что же происходит? Тогда вам надо проанализировать весь стиль вашей жизни.

Что-то помогает вам быть легкими, а что-то помогает вам быть тяжелыми. Все, что делает вас тяжелыми, нечисто, а все, что делает вас легкими, чисто. Чистота невесома, нечистота тяжела, это бремя. Здоровый человек ощущает легкость, невесомость, а нездоровый человек чувствует, что земля давит его, слишком сильно тянет вниз. Здоровый человек не ходит, он бежит. Что касается нездорового человека, то, даже если он сидит, он не просто сидит, а еще и спит.

Йоге известны три слова, три гуны: саттва, раджас, тамас. Саттва означает чистоту, раджас — энергию, а тамас — тяжесть, темноту. То, что вы едите, создает ваше тело, и в каком-то смысле создает вас. Если вы будете есть мясо, вы станете тяжелее. Если вы будете жить только на молоке и фруктах, вы станете легкими. Вы когда-нибудь замечали, что в пост вы чувствуете себя невесомыми, как будто вес тела исчез? Если вы встанете на весы, они покажут ваш вес, но вы не чувствуете его. Что же произошло? Телу нечего переваривать, тело освобождено от каждодневной рутины. Энергия течет, у энергии нет работы — для тела наступает праздник. Вы чувствуете себя расслаблено, вы чувствуете себя прекрасно.

Нужно следить за едой. Все, что вы едите, — это не просто так. Вы должны быть аккуратными, потому что ваше тело состоит из того, что вы съели в прошлом. Каждый день вы строите тело из того, что вы едите. Едите ли вы меньше или больше, или сколько положено — от этого разный результат. Вы можете быть обжорой — вы можете есть слишком много того, что не нужно — тогда вы будете прибиты к земле, придавлены. Вы можете есть столько, сколько нужно: вы почувствуете себя счастливее, не придавленными — энергия течет и не блокируется. А тому, кто собирается полететь во внутренний мир и пытается достичь внутреннего центра, придется быть невесомым, иначе путешествие нельзя завершить. Если вы ленивы, вы не сможете войти в этот внутренний центр. Кто же войдет в этот внутренний центр?

Обращайте внимание на то, что вы едите, будьте аккуратными в отношении напитков — следите за тем, как вы содержите свое тело и заботитесь о нем. И пустяки имеют значение. Для обычного человека они не будут представлять важность, ведь он никуда не собирается. А когда вы отправляетесь в путь, все имеет значение.

Принимаете ли вы ванну каждый день или нет — важный вопрос. Обычно это не имеет значения. Если вы работаете на рынке, в магазине, тогда неважно, хорошо ли вы помылись или нет. На самом деле, если вы каждый день принимаете ванну, то это может нарушить работу на рынке. Вы можете ощущать такую легкость, что будет трудно быть хитрыми, вы можете ощущать такую свежесть, что обманывать будет трудно, вы можете чувствовать себя настолько девственными и невинными, что станет практически невозможным эксплуатировать. Если вы грязны, это может помочь в миру, но не в храме. В храме вам надо быть свежими как роса, чистыми как цветы, только тогда вы можете войти в святилище. В храме, снимая туфли, оставляйте позади весь мир и все его тяжести. Не вносите их в храм.

Ванна — это одно из самых прекрасных явлений — очень простых, но если вы начинаете получать от ванны удовольствие, она становится медитацией для тела. Просто стоя под душем и наслаждаясь им, раскачиваясь или напевая песню... или напевая мантру — тогда медитация становится дважды сильнее. Если вы стоите под душем и напеваете «аум», и вода падает на ваше тело, а аум ниспадает в ваш ум, то вы принимаете двойной душ: тело очищается водой, оно принадлежит миру элементов, а ум очищается мантрой аум. После душа и мантры вы почувствуете себя готовыми молиться — вам захочется молиться. После душа и мантры вы почувствуете себя совершенно иначе; вас охватит другое качество, иной аромат.

Шауча, чистота, означает чистоту пищи, чистоту тела, чистоту ума, — три уровня чистоты. А четвертое, то есть ваше естество, не нуждается в чистоте, потому что не может стать нечистым. Ваша внутренняя суть всегда чиста, всегда девственна, но эта внутренняя суть покрыта другими вещами, которые могут стать нечистыми, которые становятся нечистыми каждый день. Вы используете свое тело каждый день, набирается пыль. Вы каждый день пользуетесь умом, собираются мысли. Мысли подобны пыли. Как же вы можете прожить в мире без мыслей? Вам приходится думать. Тело собирает пыль, становится грязным, ум собирает мысли, становится грязным. Обоим нужна хорошая очищающая ванна. Она должна стать частью вашего стиля. Ее нельзя принимать как закон, она должна быть просто образом прекрасной жизни.

И если вы чувствуете себя чистыми, тогда тотчас же открываются другие возможности, потому что все связано со всем, это цепь. И если вы хотите изменить жизнь, то всегда начинайте с начала.

Второй шаг нияма — «наполненность», сантоша. Человек, который чувствует себя здоровым, цельным, легким, невесомым, свежим, молодым, девственным, сможет понять, что такое наполненность. Иначе вы не сможете понять, что это значит — это останется словом. Наполненность означает: все, что прекрасно, ощущение лучшего, что только может быть. Чувство глубокого приятия — вот что такое сантоша, наполненность, ощущение произнесенного «да» всему существованию, как оно есть.

Обычно ум говорит: «Все неправильно». Обычно ум постоянно находит причины недовольства: «То неправильно, это неправильно...» Обычно ум отрицателен: он говорит «нет», он легко произносит «нет». Уму очень трудно сказать «да», поскольку когда вы говорите «да», ум прекращает работу, тогда ум не нужен. Вы наблюдали такое явление? Когда вы говорите «нет», ум может продолжать себе думать, поскольку «нет» — это не результат. «Нет» не означает полную остановку, это только начало. «Нет» — явление начала, «да» — результат. Когда вы говорите «да», происходит полная остановка: теперь уму нечего обдумывать, не о чем ворчать, жалеть, жаловаться — не о чем. Когда вы говорите «да», ум прекращает работу, и сама остановка ума, есть наполненность.

Наполненность — это не утешение, запомните это. Я видел многих людей, которые полагают, что они наполнены, потому что они утешают себя. Нет, наполненность — это не утешение, утешение — фальшивая монета. Когда вы утешаете самих себя, вы не удовлетворены. На самом деле, у вас внутри есть глубокая неудовлетворенность, но, понимая, что неудовлетворенность создает беспокойство, понимая, что неудовлетворенность создает тревогу, понимая, что неудовлетворенность ведет в никуда, логично, что вы убедили самих себя, будто «это не путь». Вы прилепили себе маску наполненности, вы без конца твердите: «Я наполнен. Я не жажду власти, я не стремлюсь к богатству, я не хочу ни то и ни это...», но вы страстно желаете. Иначе откуда же исходит это «нежелание»?

Вы желаете, вы жаждете, но вы обнаружили, что этого почти невозможно достичь, поэтому вы хитрите. Вы умничаете, вы говорите: «Этого невозможно достичь». Внутри себя вы знаете, что этого невозможно достичь, но вы не хотите чувствовать себя побежденными, вы не хотите чувствовать себя бессильными, вы не хотите чувствовать себя слабаком, поэтому вы говорите: «А я и не хочу этого».

Вы, наверное, слышали прекрасную басню Эзопа.

В сад пришла лиса. Она посмотрела вверх, над ней висел прекрасный виноград. Лиса прыгнула, но недостаточно высоко. Она потерпела неудачу. Лиса прыгала и прыгала... но не могла схватить гроздь. Тогда она осмотрелась, чтобы убедиться, что никто не видел ее поражение. Затем она надменно удалилась. Маленький зайчишка, прятавшийся в кустах, выбрался из них и спросил: «Тётенька, что произошло?» Заяц видел неудачу лисы, как она расписалась в своем бессилии. Лиса ответила: «Ничего. Этот виноград кислый».

Это утешение. Понимая, что вы не можете достичь чего-то, вы логически объясняете, что виноград кислый, он не стоит того, чтобы его доставать. Не то, чтобы вы бессильны, вялы — «Он не стоит того, чтобы его доставать». Не то, чтобы вы потерпели поражение — вы отвергаете виноград. Я видел многих людей, которые отвергли мир, и они — ничто иное, как герои басни Эзопа. Я встречал многих санньясинов, «махатм», но вы видите у них в глазах... Там все еще есть желание винограда. Но они утверждают, что они отреклись, так как мир тщетен, он — иллюзия, майя. Они не читали басню Эзопа. Они должны прочитать ее. Она будет для них полезнее, чем чтение Вед и Гиты, и они должны попытаться понять, - то, что случилось на самом деле — это логическое объяснение эго.

Утешение — ложный шаг, наполненность — это революция. Наполненность не означает, что, видя повсюду неудачи, вы закрываете глаза и говорите: «Этот мир иллюзорен, я не желаю его». Один из величайших японских поэтов Басё написал небольшую хайку. Значение ее таково: «Благословен тот, кто, наблюдая, как исчезают на утреннем солнце капли росы, не говорит, что мир скоротечен и иллюзорен». Редкостное хайку. Я повторю еще раз: «Благословен тот, кто, наблюдая, как исчезают на утреннем солнце капли росы, не говорит, что мир иллюзорен, что мир — это всего лишь сон». Так легко утешать себя, говоря подобные слова.

Наполненность — это позитивное состояние бытия, утешение же — подавление. Но утешение похоже на наполненность. Пришел ко мне человек и сказал:

— Я — человек довольства. Всю жизнь я был удовлетворенным, но ничего не происходит.

Я удивился и спросил его:

— Что Вам нужно? Удовлетворенности достаточно. Что же еще вы хотите?

Он ответил:

— Я прочел во всех священных книгах, что, если ты удовлетворен, то с тобой случится все. А ничего не происходит. И я видел людей, которые не были удовлетворены и добились успеха. Я — неудачник. Меня одурачили.

Этот человек пытался через наполненность достичь выполнения каких-то желаний. Наполненность оказалась фальшивой — он лукавит. А вместе с существованием вы не можете хитрить. Вы не можете обмануть существование, вы — часть его. Как же может часть обмануть целое? Целое угадывает неправду прежде, чем часть начинает обманывать.

Я говорю также, что все происходит с человеком, который наполнен, потому что наполненность — это все. Это не результат, вы не для того практикуете наполненность, чтобы с вами происходило все, - Бог, блаженство, нирвана, - нет же. Наполненность сама по себе — уже все. Наполненный человек узнает, что наполненность — это все, уже все произошло. Все больше растет его «да», все больше его естество настраивается на приятие, все больше он чувствует, что положение вещей таково, каким и должно быть.

Если вы чисты, наполненность становится возможной. Что такое наполненность? Она — понимание, понимание всего, насколько это прекрасно. Наполненность приходит автоматически, если вы видите утро, как оно прекрасно, если вы видите вечер, как он прекрасен, если вы видите ночь, как она прекрасна. Если вы можете видеть то, что постоянно окружает вас, то это такое чудо, такой континуум чуда, каждый миг — волшебство... но вы полностью ослепли. Распускаются цветы — вы никогда их не видите, смеются дети — вы никогда их не слышите, журчат ручьи — вы глухи к ним, танцуют звезды — вы слепы, приходят Будды и пытаются разбудить вас — вы крепко спите. Наполненность невозможна.

Наполненность — это осознание всего, что уже здесь. Если вы можете просто видеть проблеск того, что уже происходит, что же еще вам ждать? Ждать большего, будет крайне неблагодарно. Если вы можете видеть целое, вы просто скажете спасибо, вы почувствуете огромную благодарность, исходящую из вашего естества. Вы скажете: «Все хорошо, все прекрасно, все свято. И я благодарен за это, потому что я не заслужил это, и мне выпал шанс, возможность жить, существовать, дышать, видеть, слышать — видеть, как расцветают деревья и слышать, как поют птицы».

Если вы сможете стать осознанными, то чуть-чуть осознанности, и вы поймете, что ничего не надо изменять, нечего желать — вам уже все дано. Из-за ваших жалоб, туч из жалоб, отрицательности, вы не можете видеть, ваши глаза застилает дым, и вы не можете увидеть пламя.

Наполненность — это видение, другое видение жизни, не видение жизни через желания, а попытка увидеть все, как оно есть. Если вы будете видеть через желание, вы никогда не будете наполнены. Как же вы можете быть... ведь желание не убывает? У вас есть десять тысяч рупий, а желание говорит, что нужно сто тысяч. Когда у вас сто тысяч, желание не унимается, теперь ему нужен миллион рупий, десять миллионов рупий. Когда вы будете достигать цели, желание будет всегда опережать вас. Оно движется впереди вас. Оно никогда не бывает с вами, вы никогда не встретите его где-либо. Куда бы вы ни пошли, вы всегда будете видеть его как горизонт — оно там, где-то в будущем. И так будет всегда. А за желанием следует неудовлетворенность, желание впереди, и тут неудовлетворенность станет вашим состоянием. А неудовлетворенность — это ад.

Когда вы поняли это, вы смотрите на действительность не на экране желания, вы смотрите, в сей же миг, вы смотрите прямо, вы откладываете желание в сторону и просто смотрите. Вы открываете глаза и просто смотрите, и все кажется таким совершенным...

Я увидел это! Вот почему я говорю подобное вам. Это настолько совершенно, что и усовершенствовать такое нельзя. Это просто вершина всего. Тогда наполненность спускается на вас словно вечер: солнце, палящее солнце желания зашло, и тихий ветерок вечера вместе с безмолвной тьмой охватывает вас, и скоро вы завернетесь в тепло ночи, в лоно наполненности.

Наполненность — это способ видеть, но только тогда, когда вы невинные, светлые, невесомые, только тогда она становится возможной.

А после наполненности Патанджали ставит «аскетизм», тапа. Это по-настоящему то, что надо понять, очень тонкое и трудно уловимое. Вы можете быть аскетичными прежде наполненности, тогда ваш аскетизм будет проходить через желание. Тогда и в своем аскетизме вы будете желать мокшу (освобождение) — небеса, Бога. Тогда и ваш аскетизм будет средством.

Вот почему Патанджали сначала ставит наполненность, а уже потом аскетизм. Когда вы наполнены, аскетизм — не средство, он — всего лишь простой, прекрасный образ жизни. В этом случае вопрос не в том, обладать ли несколькими вещами или побольше, это не проблема. Тогда вовсе нет вопроса: обладать или не обладать. Тогда это простой образ жизни, а не запутанный путь.

И это трудно понять: если вы без наполненности пытаетесь быть аскетичными, ваш аскетизм будет сложным.

Была такая история. Я путешествовал первым классом в одном купе вместе с еще одним санньясином. Я не знал его, он не знал меня, но мы были единственными пассажирами в купе. На некой остановке к нему зашло множество людей, чтобы выразить ему свое уважение, наверное, он был известным человеком. С ним не было никакого багажа кроме небольшого портфеля, кажется, одно или два платья и короткий лунги, едва прикрывающий ему колени; санньясин был почти голым. И лунги был также сшит из самой недорогой ткани.

Путешествуя вместе с ним, я мало-помалу стал осознавать его сложность; внешне, насколько это возможно, он был простым человеком. Когда остановка закончилась, люди вышли, и поезд тронулся, увидев, что я задремал (я прикрыл глаза), он тут же вынул что-то из портфеля. А я-то не спал. Я наблюдал: он подсчитывал банкноты, наверное, кто-то подарил их ему. Не очень много банкнот, должно быть, не более сотни рупий, но как же он считал, смакуя, вожделея, что я поверить в такое не мог.

Увидев, что я наблюдаю за ним, он немедленно бросил деньги в портфель и снова уселся на диван в позе Будды. Вот это сложность. Если вы считаете, значит, вы считаете. Какое имеет значение, вижу я это или нет? Зачем скрывать? Почему он чувствует себя виноватым? Если вы получаете удовольствие от подсчитывания денег, то в этом нет ничего дурного — это невинно, безвредно. Но нет, он чувствует себя виноватым, ведь санньясин не должен касаться денег, и вот его поймали.

Потом, ему нужно было выйти на станции рано утром, в шесть часов. Каждый раз, когда поезд останавливался, санньясин то и дело спрашивал, даже в два часа ночи он прислонялся к окну и спрашивал название станции. Он так мешал мне спать, что я сказал ему: «Не беспокойтесь. Станция будет не раньше шести часов. И поезд не пойдет дальше этой станции, так что не нужно Вам беспокоиться. Даже если Вы крепко заснете, вы не сможете пропустить свою станцию, это конечная станция». Но он не мог уснуть всю ночь. Он был таким напряженным, и я не мог понять причину его беспокойства.

Утром, когда поезд подъезжал к станции, я увидел, что он стоит перед зеркалом. Нечего было приводить в порядок кроме короткого лунги, но он в который раз затягивал его поясом и вертелся перед зеркалом, проверяя, хорошо ли сидит платье. Тут он снова поймал мой взгляд. Он вздрогнул. Когда я закрывал глаза, он делал что-то, а если я открывал глаза, он тотчас же переставал это делать. Он за все чувствовал вину.

Этот человек не достиг наполненности, а вел аскетический образ жизни. Он остается обыкновенным человеком желания. Я не говорю, что есть что-то дурное в том, чтобы смотреться в зеркало, нет в этом ничего неправильного. Дурное случается, когда за этим наблюдает другой человек, что вы аж вздрагиваете. Это же прекрасно, вы можете смотреть, это ведь ваше лицо. Вы можете смотреться в зеркало. Вы законный владелец, по крайней мере, своего лица. И нет в этом ничего дурного. Человек должен наслаждаться, так как это лицо есть также, лицо Бога. Но человек чувствовал вину: это был обыкновенный человек, позирующий, пытающийся быть святым.

Без наполненности вы можете делать вид, вы можете страдать, вы можете быть аскетичными, вы можете стать «простыми» — вы можете бросить дом и одежду и остаться голыми, но в вашей наготе будет сложность, в ней не может быть простоты. Простота приходит только как тень наполненности, тогда вы можете жить во дворце и при этом способны быть простыми. Простота никак не связана с тем, что есть у вас, простота имеет общность с качеством ума.

Так, беспокоясь о какой-то станции, как же этот человек может быть спокойным, когда будет умирать? Так бояться того, что я наблюдаю за ним, как же сильно он бы испугался, если бы Бог наблюдал за ним, и как сильно он будет бояться, когда предстанет перед создателем? Он не сможет это сделать. Он сам себя дурачит, ведь никто его не обманывает.

Аскетизм — это простота: жить простой жизнью. Что такое простая жизнь? Это жизнь детей — вы наслаждаетесь всем, но ни за что не цепляетесь.

[Oleg]

или так

fbsearch.ru/"Закон Притяжения Патанджали" ~30 - Найдено книг: 3

- Свет Йоги 1900K - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

ГЛАВА 19. КАЙВАЛЬЯ

Будда назвал высшее состояние сознания «анаттой», не личностью, не бытием. Это очень сложно постичь. Будда сказал, что последнее желание, которое нужно отбросить, это желание быть. Существуют миллионы желаний. Весь мир — это ничто иное, как объекты желания, но основное желание — это желание быть. Основное желание — это продолжать жить, оставаться в живых, существовать. Смерть - это величайший страх, последнее желание, которое нужно отбросить — это желание быть.

Патанджали в этой сутре говорит: «Когда ваша осознанность стала совершенной, когда вивека, различение было достигнуто, когда вы стали свидетелем, чистым свидетелем всего того, что происходит извне вас, внутри вас, тогда вы больше не делатель, вы просто наблюдаете. Птицы поют снаружи, - вы наблюдаете; кровь циркулирует внутри, - вы наблюдаете. Вы никогда не отождествляете себя ни с чем. Вы не говорите: «Я — это тело». Вы не говорите: «Я — это ум». Вы не говорите ничего. Вы просто продолжаете наблюдать, не отождествляя себя ни с каким объектом. Вы остаетесь чистым свидетелем. Вы просто помните одну вещь: что вы наблюдатель, свидетель. Когда чувство свидетеля установилось, желание быть - исчезает.

И то мгновение, в которое желание быть исчезает, смерть также исчезает. Смерть существует из-за того, что вы хотите жить. Смерть существует из-за того, что вы боретесь против целого. То мгновение, в которое вы готовы умереть, смерть становится бессмысленной. Она больше невозможна. Когда вы готовы умереть, как вы можете умереть? Сама готовность умереть, исчезнуть, дает вам возможность превзойти смерть. Таков парадокс религии.

Иисус говорит: «Если вы будете цепляться за себя, вы себя потеряете. Если вы хотите найти себя, не цепляйтесь!» Те, кто хотят быть, умирают. Не следует думать, что кто-то уничтожает вас, само ваше усилие, направленное на то, чтобы быть, - само разрушительно. Потому что в то мгновение, когда возникает мысль: «Я должен пытаться», — вы идете против существования. Это подобно тому, как волна пытается плыть против океана. Теперь само усилие создает беспокойства и несчастья, и приходит такое мгновение, когда волна вынуждена исчезнуть. Но теперь из-за того, что волна боролась с океаном, исчезновение будет выглядеть как смерть. Если бы волна была готова, и если бы она осознавала: «Я ничто иное, как океан, так в чем смысл настаивать? Я всегда была и всегда буду, просто из-за того, что океан всегда был и будет. Я могу не существовать как волна. Волна — это просто форма, которую я приняла на какое-то время. Форма исчезнет, но не содержание. Я могу продолжать жить не как эта волна, а как другая волна, или я могу жить, не как волна вообще. Я могу стать самой глубиной океана, в которой просто нет волн...»

Но внутренняя реальность останется, потому что целое проникло в вас. Вы - это ничто иное, как целое, выражение целого. Когда однажды, осознанность установлена, как говорит Патанджали: «Когда вы увидели отличия, когда вы поняли что вы и не то, и не это, когда вы осознали и больше не отождествляете себя ни с чем, тогда у вас нет больше желания сохранять атму, личность». И тогда последнее желание исчезает, а последнее желание — это основное желание. Именно поэтому Будда говорит: «Вы можете отбросить стремление к деньгам, к богатству, власти, положению, это ничего. Вы можете перестать желать мир, это ничего. Потому что все эти желания вторичны. Самое главное желание — это желание БЫТЬ». Поэтому люди, которые отрекаются от мира, начинают желать освобождения, но освобождение — это также их освобождение. Они хотят оставаться в мокше, в освобожденном состоянии. Они не хотят боли, не хотят несчастий. Они хотят абсолютного блаженства, но они будут. Они настаивают на том, чтобы быть.

Именно поэтому Будда не смог прорастить корни в этой стране, которая думает о себе, как об очень религиозной стране. Самый религиозный человек, который родился на этой земле, не смог пустить корни в этой религиозной стране. Что же случилось? Он сказал, он настаивал на том, чтобы отбросить основное желание — желание жить. Он сказал: «Будьте не бытием». Он сказал: «Не будьте». Он сказал: «Не просите освобождение, потому что свобода не для вас. Свобода — это свобода от себя, а не для вас».

Освобождение — это освобождение от себя. Увидьте отличие: это не свобода для вас, но свобода от себя. После освобождения вас не будет. После того, как вы обретет свободу, вы исчезнете. Будда сказал: «Существует только зависимость».

Позвольте мне объяснить вам это.

Вы когда-нибудь сталкивались со здоровьем? Вы не редко бывали здоровыми, но можете ли вы сказать, что такое здоровье? Только болезнь существует. Здоровье нельзя определить, как таковое. Если у вас болит голова, вы знаете, что головная боль есть, но вы когда-нибудь знали отсутствие головной боли? На самом деле, когда нет головной боли, голова просто исчезает. Вы больше ее не чувствуете. Если вы продолжаете чувствовать голову, это просто показывает, что внутри вас существует какое-то напряжение, есть определенные стрессы, натянутость. Если все тело здорово, тело исчезает. Вы забываете о том, что тело есть. В дзен, когда медитирующие сидят многие годы и ничего не делают, просто сидят и ничего не делают, приходит определенное мгновение, в которое они забывают, что они тело. Это их первое сатори. Не то чтобы тела не было, тело есть, но нет напряжения, поэтому, как они могут его почувствовать? Есть тишина, она оказывает на вас большое влияние, но эта тишина не может быть услышана. Иногда когда вы говорите: «Да, я могу услышать тишину», — вы слышите какой-то шум. Может быть, это шум тьмы ночной, но все равно это шум. Он совершенно тихий, вы не сможете его услышать. Когда ваше тело совершенно здорово, вы его не чувствуете. Если какое-то напряжение возникает в теле, какая-то болезнь, вы начинаете слышать. Если все находится в гармонии, нет боли и нет несчастья, внезапно вы становитесь пустыми. Ничто переполняет вас.

Кайвалья — это высшее здоровье, целостность, все раны излечиваются в ней. Когда все раны излечены, как вы можете существовать? Клетка — это ничто иное, как накопленное напряжение. Личность — это ничто иное, как всевозможные болезни. Личность — это ничто иное, как не осуществленные желания, сохранившиеся надежды, ожидания, мечты. Они все разбиты. Это ничто иное, как накопленные болезни, их вы называете личностью. Или вы можете посмотреть на все по-другому. В мгновения гармонии вы забываете, что вы есть. Позже вы можете вспомнить, как это было прекрасно, как это было фантастически, как удивительно. Но в мгновения истинного блаженства вас нет. Нечто большее, чем вы переполняет вас, что-то такое, что выше вас - завладело вами, нечто глубже вас - бурлит в вас. Вы исчезли. В глубокие мгновения любви, возлюбленные исчезают. В глубокие мгновения тишины, тот, кто медитирует, исчезает. В глубокие мгновения пения, танца, празднования, тот, кто празднует, исчезает. И это будет последним праздником, высшим, вершиной — это кайвалья.

Патанджали говорит: «Даже желание быть, исчезает. Даже желание оставаться в живых, исчезает». Вы настолько удовлетворены, так необыкновенно удовлетворены, что никогда не думаете в терминах бытия. Для чего? Вы хотите жить и завтра, просто из-за того, что сегодня вы не удовлетворены. Вам нужно завтра, иначе вы умрете не удовлетворенными. Вчера было глубокое разочарование, сегодня будет разочарование, и вам нужно завтра. Разочарованный ум творит будущее. Разочарованный ум цепляется за будущее. Разочарованный ум хочет жить из-за того, что если сейчас придет смерть, у вас нет цветения. И вы думаете: «Как же тогда я могу теперь умереть, ведь я еще, так и не жил!» И эта не прожитая жизнь, создает в вас желание быть.

Люди так боятся смерти. Это те люди, которые не жили. Это те люди, которые в определенном смысле, уже мертвы. Человек, который жил, причем жил тотально, не думает о смерти. Если она приходит, хорошо, он приветствует смерть. Он принимает ее так же, как и все остальное, проживает ее, он будет праздновать смерть. Жизнь была для него таким благословением, что он даже готов, принять смерть. Жизнь была таким уникальным опытом, что вы готовы, даже испытать смерть. Вы не боитесь, потому что вам не нужно завтра, сегодня вы удовлетворены. Вы пришли к завершению, цветению, вы цветете. И теперь у вас нет желания, иметь завтра. Желание, иметь завтра, всегда рождается из страха. И страх есть, потому что любви так и нет. Желание вечно жить просто показывает на то, что глубоко внутри вы не видите никакого смысла. Вы ждете чего-то, какого-то смысла. И когда однажды смысл обретен, вы готовы умереть, тихо, красиво, величественно.

Патанджали говорит: «Кайвалья происходит лишь тогда, когда последнее желание - быть - исчезло». Вся трудность заключается в том, чтобы быть или не быть. Всю жизнь мы пытаемся быть тем или этим. А высшее может случиться с вами лишь тогда, когда вас больше нет.

Когда вы понимаете это отличие, у вас больше нет желания сохранять атму, личность.

Личность — это ничто иное, как наиболее очищенная форма эго. Это последнее напряжение, которое еще осталось, последнее трение. Вы все еще не совершенно открыты, что-то все еще закрыто. Когда вы полностью открыты, когда вы просто наблюдатель на холме, свидетель, даже желание смерти исчезает. Вместе с исчезновением этого желания, нечто совершенно новое происходит в жизни. Начинает действовать новый закон.

Вы слышали о силе тяжести, но вы не слышали о силе милости. Сила притяжения заставляет все, падать вниз. А сила милости вынуждает все, подниматься вверх. И этот закон должен быть, потому что в жизни все уравновешено противоположностями. Наука открыла закон силы тяжести. Ньютон сидел в саду на скамейке, и яблоко упало на него. Дело даже не в том, случилось ли все именно так. Но когда он увидел, как яблоко падает вниз, у него появилась мысль: «Почему все постоянно падает вниз? Почему не иначе? Почему зрелый плод не падает вверх и не исчезает в необозримой глади неба? Почему плод не летит в сторону? Почему он летит все время вниз?» Он начал медитировать и размышлять, после чего открыл закон. Он столкнулся с таким фундаментальным законом: земля посредством силы тяжести все притягивает к себе. У земли есть поле притяжения. Как магнит, земля все тянет вниз.

Патанджали, Будда, Кришна, Христос также открыли некий фундаментальный закон, который выше силы тяжести. Они осознали, что иногда наступают такие мгновения во внутренней жизни сознания, когда сознание начинает двигаться вверх. В точности как сила притяжения, только направленная вверх. Если яблоко висит на дереве, оно не падает. Дерево помогает ему не падать вниз. Но когда плод оставляет дерево, яблоко падает вниз.

Здесь происходит то же самое: если вы цепляетесь за тело, вы не упадете вверх. Если вы цепляетесь за ум, вы не упадете вверх. Если вы цепляетесь за личность, вы будете оставаться под зоной действия силы притяжения. Потому что тело находится в зоне действия силы притяжения, и ум также. Ум — это тонкое тело. Тело — это грубый ум. Они оба находятся под воздействием силы притяжения. Из-за того, что вы цепляетесь за них, вы не можете преодолеть силы притяжения. Потому то вы цепляетесь за то, что находится в зоне действия силы притяжения. Это подобно тому, как если бы вы несли большую скалу и пытались плыть с ней в реке, скала будет тянуть вас вниз. Она не позволит вам плыть. Но если вы бросите скалу, вы сможете легко плыть.

Мы цепляемся за что-то, что подчиняется силе тяжести: это тело и ум. Патанджали говорит: «Когда вы однажды осознаете, что вы не есть ум и тело, внезапно вы начнете подниматься вверх». Какой-то центр где-то высоко в небе тянет вас вверх. Этот закон называется милостью. И тогда Бог тянет вас вверх. Такой закон должен существовать, иначе сила притяжения не могла бы существовать. В природе, если существует положительное электричество, отрицательное электричество также должно существовать. Есть мужчина, и поэтому должна быть женщина. Существует разум, и поэтому интуиция должна также существовать. Есть ночь, и поэтому есть день. Есть жизнь, и есть смерть. Все нуждается в противоположности для того, чтобы оно уравновешивало его. Теперь наука осознала один закон. Это закон силы притяжения. Наука нуждается в Патанджали для того, чтобы он дал ей другое измерение. Измерение падения вверх. И тогда жизнь становится совершенной.

Вы находитесь в месте встречи силы тяжести и милости. Это перекресток. В вас есть нечто от земли и нечто от неба. Вы — это тот горизонт, на котором встречаются земля и небо. Если вы цепляетесь слишком сильно за землю, вы совершенно забудете о том, что принадлежите небу, безграничному пространству, высшему. И когда вы больше не привязаны к земле в себе, внезапно вы начинаете парить вверх.

Когда вы понимаете это отличие, у вас больше нет желания сохранять атму, личность.
И тогда ум стремится к не различению, и возникает тяга к освобождению.

Начинает действовать новая сила притяжения. Освобождение — это ничто иное, как вхождение в поток милости. Вы не можете освободить себя. Вы можете только отбросить все препятствия, освобождение приходит к вам. Вы видели магнит? Мелкая металлическая стружка притягивается к нему. Вы можете увидеть, как эти маленькие кусочки металлической стружки бегут к магниту, но пусть вас не обманывают ваши глаза. На самом деле стружка не бежит, просто магнит притягивает ее. На поверхности может показаться, что эта стружка бежит к магниту. Но это происходит только на поверхности. Глубоко внутри происходит нечто противоположное. Стружка не движется к магниту, просто магнит тянет ее к себе. На самом деле магнит достигает стружки. Он прикасается к ней посредством магнитного поля, тянет к себе. И если эта стружка свободна, если она не прикреплена ни к чему, например, к камню, магнит может притянуть ее. Если она прикреплена к скале, магнит будет тянуть, но стружка не будет двигаться. Потому что она прикреплена.

Происходит точности то же самое. После того, как вы понимаете, что вы не есть это тело, вас больше не удерживают скалы, вас больше не волнует земля. Немедленно магнит Бога начинает действовать. Не следует думать, что вы достигли Бога. На самом деле, Бог уже достиг вас. Вы находитесь в его магнитном поле, но цепляетесь к чему-то. Отбросьте это цепляние, и вы будете в потоке.
Будда часто использовал слово шротапана: попадать в поток. Он часто говорил»:
После того, как однажды вы впадаете в поток, поток несет вас к океану. И тогда вам больше не нужно ничего делать».

Единственное, что нужно сделать — это прыгнуть в поток. Вы сидите на берегу. Войдите в поток, и тогда поток сделает всю оставшуюся работу. Это подобно тому, как если бы вы стояли на возвышении, на крыше высокого здания, триста футов высотой, или пятьсот. Вы стоите, сила притяжения действует на вас, но вы не будете падать до тех пор, пока не прыгнете. И когда вы однажды прыгаете, вам больше не нужно ничего делать. Всего только один шаг с крыши. Этого достаточно. Ваша работа завершилась. Теперь сила притяжения сделает всю оставшуюся работу сама. Вам не нужно спрашивать: «Теперь что я должен сделать?» Вы сделали первый шаг. Первый шаг — это последний шаг. Кришнамурти написал книгу: «Первая и последняя свобода». Смысл этой книги вот в чем. Первый шаг - это последний шаг, потому что после того, как однажды вы оказываетесь в потоке, все остальное сделает поток. Вы не нужны больше. Вам нужно набраться мужества лишь для того, чтобы сделать первый шаг.

И тогда ум стремится к не различению, и возникает тяга к освобождению.

Вы начинаете двигаться медленно вверх. Ваша жизненная энергия начинает медленно подниматься вверх. Это подъем. И в это трудно поверить, когда это происходит, потому что это против всех законов природы, которые были вам до сих пор известны. Это левитация, не сила тяжести. Нечто в вас начинает двигаться вверх, и нет никакого препятствия. Ничего не стоит на вашем пути. Всего лишь небольшое расслабление, немного раскрепощения, первый шаг, и потом спонтанно, автоматически, ваше сознание становится все более и более различающим, осознанным.

google/шротапана

[Oleg]

--->

- Уроки по йоге Патанджали 489K - Эккирала Кришнамачарья

То, что мы называем темнотой, есть чистая субъектность. Когда же вы фокусируете своё озарение, она становится для вас явленной, объектной, чтобы ещё раз быть осознанной в вашей субъектности. Темнота называется в писаниях "Матерью Света", Адити. Если вы разменяете стофунтовую банкноту, у вас будет много бумажек меньшего достоинства. Аналогично и темнота непрерывно разменивается на многие существования, которые живут в своём собственном свете. То, что мы называем спектром — это разноцветная пачка банкнот меньшего достоинства. Белый же свет более высокого достоинства, а самого высшего достоинства — темнота. Банкноты меньшего достоинства существуют друг для друга, тогда как высшее достоинство существует лишь для себя, и это как раз то, что мы называем субъектностью в чистейшем смысле. Продолжая жить йогической жизнью, вы научитесь жить с банкнотой самого высшего из существующих номиналов. Вот что называется у Патанджали "Осенением Космической Природой" (Дхарма-мегха), когда он говорит о великолепии йогической жизни. Вы будете жить подобно совершенно бесцветному стеклу, которое будет осенять глубокая синева космической природы. Ваше поведение станет космическим поведением.

Другой интересный момент, который даёт Патанджали, говоря о вашем йогическом преображении, это притяжение вашего сознания. Пока вы в не-я, ваше тело, ум и чувства вместе с их реакциями притягивают к себе ваше Я. Инертность и подвижность помогают им притягивать ваше сознание и держать его привязанным к этому грузу, так что вы не можете пренебрегать своим телом, умом и чувствами. Когда вы начинаете попытки достичь равновесия (саттвы), вы словно поднимаетесь по коромыслу весов, на котором установлена чаша, содержащая груз вашего тела, ума и чувств. Находясь в саттве, вы взбираетесь вверх по этой штанге к точке опоры. Чем ближе вы к ней подбираетесь, тем сильнее ваша борьба, и тем больше требуются усилия для подъёма. Максимум усилий требуется, когда вы лишь в шаге от цели и уже ставите ногу на точку покоя. И тогда происходят смена полярности. Все силы, тянувшие вас вниз, обратятся на вашу сторону, и другая чаша весов начнёт опускаться. Теперь действует притяжение к другой стороне. Все силы, что до сих пор связывали и не пускали вас, помогут вам скользить к истинному бытию, озарению пребывающего в вас Я. На поздних стадиях практики йоги решительно всё, каждый случай, оказывается способствующим вашему продвижению.

В результате вы притянетесь к состоянию самадхи и будете безопасно приняты в просветление одновременного бытия. Это то, что Патанджали называет "притяжением к Абсолютному Единству" (Кайвалья прагхбхара). Все предыдущие ассоциации вашей умственной субстанции на каждом шагу вашей жизни будут притягивать вас к распознаванию. Вот что происходит, когда вы ведёте йогическую жизнь уже долгое время. Раньше груз был у вас на спине и тянул вас к телу, уму и чувствам. Теперь он впереди вас и тянет вас по пути по направлению к цели. До достижения точки равновесия свойства физического тела оказывались вам в тягость. Они производили болезнь, сонливость и неохоту. Теперь, когда вы прошли эту точку, они толкают вас вперёд. Даже когда по достижении определённого возраста тело уже негодно, оно толкает вас выйти из тела легко и приятно. Это часть исцеления. Смерть служит целителем, ведь и прежде она приветствовала вас тысячи раз. Люди, не прошедшие дисциплину йоги, не знают, как сотрудничать с природой, покидая тело. Они не знают, как ввериться ей, и очень хотят жить всё в том же теле, которое уже достигло стадии фекальной массы. Выделение — позыв природы, которому не следует сопротивляться. Вы можете больше узнать об этом, прочитав главу "Искусство умирания" в книге "Эзотерическое целительство". Нигде больше в англоязычной литературе вы не найдёте такого научного трактата о смерти. Многие авторы, пытаясь описать жизнь после смерти, изложили вместо этого воображаемые истории. А "Эзотерическое целительство" — это живая книга, которая лучше "Книги мёртвых".

Последнее, что следует к этому добавить — это знание о "социально-экономическом треугольнике". Это очень важная часть мудрости, и древние писания дают нам уроки об этом со всей основательностью. Знание этого треугольника позволяет вам найти своё место в обществе и жить духовной жизнью, невзирая на окружающие вас социальные и экономические условия. Без знания этого невозможно вести духовную жизнь, в то же время обеспечивая свои мирские нужды.

Три точки этого треугольника указывают
1) вашу работу в обществе,
2) ваше вознаграждение и
3) ваше удобство.
Они называются соответственно дхарма, артха и кама.

Один из путей построения этого треугольника состоит в том, чтобы начать с работы, а кончить личным удобством, которое будет кульминацией.
1) Вы выполняете свой долг;
2) вы получаете своё вознаграждение; и
3) вы покупаете то, что нужно для вашего удобства.

Цель жизни здесь — ваш комфорт, и такой метод, где кульминацией является комфорт, называется камоттара. Он оказывается разрушительным для индивидуума, для общества и для нации. Каждый работает ради вознаграждения и стремится к удобству. Каждый старается вложить минимум усилий, давая минимально возможный выход, а из этого выхода стремится извлечь максимальную выгоду. Постепенно количество этого выхода в обществе снижается и нация беднеет. Со временем все начинают ощущать результаты этого в форме недостатка пищи, жилищ и одежды.

Медленно и постепенно свобода каждого ограничивается всеми другими, и причину этого оказывается нелегко проследить. Нацию постигает болезнь, диагноз которой трудно поставить, и которая пожирает индивидуумов. Никто не виноват, но это не оправдание. Все находятся в неведении относительно причины, и потому приносятся друг другом в жертву во имя "общества" (которое есть фантом и миф). Истина же заключается в существовании индивидуумов, но она скрыта воображаемым существованием дьявола, именуемого "обществом". Каждый начинает заботиться лишь о себе, ненавидя и подозревая других. В такой жизни взаимная регулировка задавать тон не может.

Тон задаёт убийственная конкуренция. Постепенно человеческое общество чрезмерно индустриализируется вне всяких потребностей, стремясь за миражом желания. Человеку приходится производить предметы роскоши и продавать их под видом нужных товаров. Боязнь и недостаток уверенности заставляет его уничтожать себе подобных. Люди разбиваются на многие маленькие группки, которые поднимают друг на друга оружие. И следует цепная реакция гражданских, национальных, международных и мировых войн. Результатом становится массовое самоубийство. Писания свидетельствуют, что человечество этой Земли переживало подобные вещи много раз. Боязнь и постоянный дискомфорт заставляют людей искать утешения в сексе, вине и наркотиках. Страх заставляет их скучиваться всё больше и больше, образовывая большие индустриальные города, что приводит к уничтожению лесов, загрязнению воды, воздуха и пищи, и невозможности жить на природе, в естественной окружающей среде. Писания осуждают такой образ жизни, именуемый камоттарой, при котором треугольник строится описанным образом, и сообщают о зловредных последствиях этого, рассказывая истории юг (эпох), которые циклически повторяются.

Другой способ построения этого треугольника состоит в том, чтобы начать со своей собственной работы и в ней же найти цель. Вы выполняете работу, чтобы получить вознаграждение. Вы получаете вознаграждение, чтобы обеспечить личные нужды и своё удобство. Вы обеспечиваете свои потребности в пище, жилище и одежде так, чтобы это делало для вас возможным исполнять свою работу для общества. Не останавливайтесь на комфорте, как на самоцели. Ваш вклад в общество, то, что вы даёте людям — вот что должно быть целью. Измеряйте свои достижения вашей отдачей, а не тем, в какой степени вы пресыщены комфортом. Удобства придут, сходясь к вам, подобно "многим рекам, впадающим в море", если говорить языком Бхагавад-гиты. Пока ваша отдача растёт, будут расти и улучшаться и ваши удобства, конечно, если это отдача продуктивная. Каждый должен вносить какой-то полезный вклад на материальном плане. Недостаточно производить мысли, как философы, производить рознь, как политики, искать причины бессонницы, или производить студентов в университете, как машины на фабрике.

Продукт интеллекта и эмоций бесполезен без производства еды, жилищ и одежды на материальном плане. Как бы ни была научна ваша отдача, она может оказаться бесполезной и даже бедственной для общества, если не заполнена плотью и кровью трёх основных потребностей. По всем центрам земного шара распространилось множество бумажной работы под названием образования, политики и экономики. Всё это приводит к тому, что приятные мечты, полные денег и благосостояния, только исчезают из виду. Помните, что именно величина вашей продуктивной отдачи определяет те удобства, которые вы получаете без всяких усилий. Лишь ученик йоги может понять разницу в приложении этого треугольника, и только он способен выбрать второй вид его приложения, делающий упор на работу, а не на удобства. А если ваша цель — именно работа, удобства у вас всегда будут.

Если же целью будут удобства, результатом будет разрушение. Это второе приложение треугольника называется "треугольником с акцентацией долга" и треугольником, ведущим к закону (дхармоттара). Писания, именуемые Пуранами и Итихасами, предписывают правителю всякой страны с помощью своих административных способностей направлять народ в треугольник, который ведёт к закону. Йогу следует знать это и прилагать свои самадхи и самьяму к этому треугольнику, ведя йогическую жизнь. Он как раз тот человек, который может понимать вещи в верной и безличной перспективе, а потому ему предписывается побуждать людей, как и правителей, к дхармоттаре и излучать через свои проводники сознание Господа, трудясь согласно йогической жизни.

Социализм, коммунизм, материализм или спиритуализм — всё обречено на неудачу и будет вести к разрушению, если проводится людьми, живущими в не-я. Не будучи полноценным йогом, нельзя достичь успеха с любой из этих идеологий. Но с любой из них можно принести человечеству решение, если их применит к обществу адепт, владеющий самадхи и самьямой. Допустим, когда я беден, я начинаю свою карьеру как социалист. Постепенно я приобретаю достаточно важности и стремления к благу, чтобы стать политическим лидером. Вы легко можете представить, как я себя поведу. Я займу здание, похожее на дворец, заведу несколько автомобилей и буду фрахтовать самолёты, уверяя, что всё мне это необходимо, чтобы служить бедным и распределять среди них богатство, отбирая его у богатых. Я окажусь неприятен для людей, они сочтут меня прыщом на теле общества, впрыскивающим в умы яд под видом лозунгов. Всё это следствие того, что я начал свою карьеру в социализме, живя в не-я. Мы не хотим последствий, а хотим последовательности, а это возможно лишь с людьми, влившимися в просветление пребывающего в них Ишвары-сознания, которое не допускает ни страха, ни обмана, ни зависти. Последовательность естественна, а вот побочные последствия — это нечто обусловленное — то, до чего доводит злой гений индивидуума, живущего в не-я. Последовательность мы видим в цикле времён года и великолепии земной фауны и флоры — всё это природа.

А то, что мы навлекаем нашими предпочтениями, предположениями и сопротивлением — это лишь серия последствий, ведущих человека прочь от природы и загоняющих его в собственную скорлупу, которую ему когда-нибудь суждено взорвать. Восемнадцать меньших санскритских писаний (Пуран) и два б`ольших писания (Махабхарата и Бхагавата) дают нам учение об этих треугольниках и йогическом образе жизни. Вы знаете, что Бхагавад-гита — лишь часть большого писания, Махабхараты. Нет писания, в которое не входило бы обсуждение теорий социально-экономического треугольника. Обсудив всё касающееся этого треугольника, они говорят о его геометрическом центре, который называется "четвёртым путём". Это ни что иное, как обретение равновесия существования в обществе путём нахождения его в собственной жизни. Слово "освобождение" используется как экзотерическая замена "четвёртого пути" — равновесия.

Многие адепты йоги указывали, что концепция освобождения ложна, и они его не желают. "Мне всё равно, куда ты поместишь меня, о Господи, на небеса, на землю или в преисподнюю. Я не хочу унижаться, выпрашивая освобождения. Для меня достаточно, чтобы ты давал мне помнить о твоём присутствии в каждом и во всём", — говорит Куласекхара, правитель южноиндийского государства VIII в. Идея освобождения обязана быть индивидуальной и личностной, и она не требуется йогу. Йог иногда пользуется ею, имея в виду освобождение от самообусловленности и обусловленности не-я. Освобождение не существует как истина, но что истинно, так это треугольник дхармы, включающий труд, вознаграждение и удобства, позволяющие продолжать работу на безличном уровне. Работа на безличном уровне называется жертвой (яджня), что вовсе не подразумевает жертвоприношения животных.

Животное существование человека нужно поднять в бытие света души. В Бхагавад-гите говорится о яджне и объясняется, как природа работает безлично. Желающий вести жизнь йога должен наблюдать работу времён года, кругооборот воды, прорастание семян и работу Господа в качестве семенной природы во всём, вновь и вновь прорастающего, дабы поддержать. Вот и всё о науке о социально-экономическом треугольнике, о котором я намереваюсь написать отдельную книгу. Это кульминация йогической жизни и цель практики йоги. В конце концов йога находит своё осуществление в индивидуумах, сознающих синтез озарения самадхи и самьямы в процессе управления государством, страной или нацией. Вот к чему ведёт нас Бхагавад-гита под именем "царственной йоги" (раджа-видьи или раджа-йоги), или йоги, ставшей государственным культом, и в этом — секрет успеха многих правителей седой древности (раджагухьям), и я думаю, что теперь вам это ясно.

или так

fbsearch.ru/квантовый закон притяжения" Патанджали
...

https://slavyoga.ru/kayvalya-vnutrennyaya-svoboda.html

Кайвалья – это понятие, которое описывает состояние человека, постоянно пребывающего в самадхи. Это состояния внутренней свободы, которая является целью при практике йоги.
Слово «кайвалья» происходит от «кевала», которое можно перевести как «быть с самим собой». Этот термин иногда связывают с изоляцией или отчужденностью.
Йогин, находящийся в этом состоянии, понимает мир так хорошо, что находится как бы в стороне от него и не подвергается его влиянию, хотя сам может активно влиять на происходящие процессы.
Иногда можно встретить рассуждения, что человек, достигший кайвальи, уже не является человеком с «нормальными» общепринятыми функциями и потребностями. Однако, это не совсем так.
Согласно философии йоги, мироздание существует с той целью, чтобы помочь человеку понять, чем он является и чем не является. Когда процесс поиска подходит к концу и садхака отвечает на все свои вопросы, наступает кайвалья, знаменуя собой выполнение предназначения природы (пракрити).
Человек, осуществивший кайвалью, наблюдает за миром отрешенно и воспринимает его таким, какой он есть без привнесения в него дополнительного смысла и значения.
Кайвалья является суммарным результатом всей осуществленной садханы.
Благодаря практике асан мы подготовили и познали свое тело; пранаяма дала понимание и контроль над процессами дыхания и жизненной силы; пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи послужили почвой для взращивания и осознания функций внимания, ума, разума и сознания.

В реальности, тот, кто достигает кайвальи, ведет себя как обычный человек, но при этом совершенно не несет на своих плечах тяжесть этого мира.

Где бы не находился такой человек, он всегда преисполнен внутренней уверенности и спокойствия.

Внешние силы утрачивают власть над ним.

[Oleg]

ноздревато о ноздрях и ноздрёвых для ноздреваний

Ctrl-F _ноздр_ = 18

fbsearch.ru - Йога - сила духа. Книга 2  1891K - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)  

Однажды Патанджали сказал, как достичь самьямы, как преобразовать ее в сострадание, в любовь, в дружелюбие, как стать могущественным благодаря состраданию, любви, как попасть во внутреннее пространство, во внутреннюю географию. Совершая самьяму над солнцем, вы получаете знание о солнечной системе.  

Весь мир может быть разделен на два вида людей: на солнечных людей и на людей лунных, или вы можете назвать их ин и янь. Солнце — это мужчина, а луна — это женщина. Солнце агрессивно, положительно, а Луна восприимчива, пассивна. Вы можете разделить все существование между солнцем и луной, и вы можете разделить ваше тело также между солнцем и луной. Йога разделяет.  

Она разделяет так мгновенно, что делит даже ваше дыхание. Через одну ноздрю протекает солнечное дыхание, а через другую ноздрю протекает лунное дыхание. Если вы сердитесь, вы будете дышать солнечной стороной, если вы будете спокойными, вы будете дышать лунной стороной. Все тело разделено. Одна ваша часть — мужская, а другая часть — женская. Ум разделен. Одна часть ума — мужская, а другая часть ума — женская. И вы должны двигаться от солнца к луне и возвышаться над обеими.  
..

Все ваше тело разделено на женскую и на мужскую половину. Это нужно понять. Вы видите, как много левшей, которые подавлены. В детстве они пишут левой рукой, но общество выступает против них. Родители, учителя, наставники — все общество заставляет их писать правой рукой. Общество говорит: "Правой рукой писать правильно, а левой неправильно". В чем дело? Почему правой рукой писать правильно, а левой неправильно? Что не в порядке с левой рукой? Десять процентов людей в мире левши, десять процентов — это не так уж и мало. Они могут сознательно не понимать этого. Они могут забыть об этом, потому что с самого начала их заставляли писать правой рукой, но почему?  

Правая рука связана с солнечным центром, с мужским началом внутри вас, а левая рука связана с женским началом внутри вас, с лунным центром, и все общество ориентировано на мужчину.  

Ваша левая ноздря связана с лунным центром, а ваша правая ноздря связана с солнечным центром. Вы можете попытаться. Когда вы чувствуете, что вам очень жарко, закройте правую ноздрю и дышите левой, и через десять минут вы почувствуете тонкую прохладу, которая вас окружает. Вы можете экспериментировать, это очень легко. Или, если вы принимаете душ и чувствуете, что вам зябко, закройте левую ноздрю. Дышите правой, и через десять минут вы почувствуете, как начали потеть.  

Йога поняла это, и йоги говорят, йоги делают это. Утром они никогда не дышат правой ноздрей, потому что если вы будете дышать правой ноздрей, в течение дня существует большая вероятность того, что вы будете гневаться, будете бороться, будете агрессивными. Вы не будете прохладными и собранными, поэтому йога — это такая дисциплина, в которой каждый, когда просыпается, должен следить за тем, какая ноздря действует. Если действует левая, то все в порядке. Это хорошее мгновение для того, чтобы встать с кровати. Но если она не действует, тогда перевернитесь, закройте правую ноздрю и дышите левой. Постепенно левая ноздря начнет работать, тогда вставайте.  

Всегдада вставайте и следите за тем, чтобы дышала ваша левая ноздря, и вы увидите огромное отличие. Вся ваша деятельность на протяжении целого дня изменится. Вы будете менее агрессивными, менее раздраженными, более прохладными, боле собранными, более спокойными. Ваша медитация будет идти глубже. Если вы захотите бороться, правая ноздря прекрасно подходит для этого, но если вы хотите любить, левая ноздря лучше.  

И это дыхание постоянно меняется. Вы можете не наблюдать этого, но постарайтесь обратить на это внимание. Современная медицина пришла к пониманию того, что это можно использовать в лечении. Это очень важно. Есть болезни, которым помогает Луна, а есть болезни, которым помогает Солнце. Если вы это знаете точно, то определенный вид дыхания может помочь излечить человека от какой-то болезни. Но современная медицина еще не сталкивалась с этим фактом. Постоянно ваше дыхание меняется. Сорок минут действует одна ноздря, а сорок минут действует другая ноздря. Постоянно внутри вас Солнце и Луна меняют друг друга, и вы переплываете из Солнца в Луну и из луны в Солнце.  

Вот почему вы меняете так часто свои настроения. Иногда вы внезапно чувствуете раздражение без какой-либо причины. Ничто не случилось, все то же самое, вы просто сидите в одной комнате, ничто не случилось, и внезапно вы чувствуете раздражение. Наблюдайте. Поднесите руку к ноздрям и почувствуйте: ваше дыхание меняется с левого на правое. Всего мгновение назад вы чувствовали себя так хорошо, всего мгновение назад вы были спокойными, и теперь вы чувствуете себя плохо, вы готовы бороться или сделать что-то нехорошее. Помните, все тело разделено. Ваш мозг также разделен на два мозга. У вас нет одного мозга, у вас есть два мозга, два полушария. Левая сторона мозга — это солнечная сторона, и правая сторона мозга — это лунная сторона. Вы можете удивиться, потому что все левое принадлежит Луне, а все правое полушарие мозга также принадлежит Луне. Это происходит потому, что правая сторона мозга связана с вашей левой частью тела. Ваша левая рука связана с правой стороной мозга, а ваша правая рука связана с левой стороной мозга. Вот почему. Перекрестье. Правая сторона мозга — это место воображения, поэзии, любви и интуиции. А левая сторона мозга — это место разума, логики, споров, философии, науки.  

И до тех пор, пока вы не обретете равновесие между Солнцем и Луной, между солнечной и лунной энергией, вы не сможете превзойти. До тех пор пока ваша левая сторона мозга не встретится с правой стороной мозга и между ними не будет построен мост, вы не сможете достигнуть сахасрары. Вы будете вынуждены стать едиными для того, чтобы достигнуть сахасрары, потому что сахасрара — это высшая точка вашего бытия. Вы не можете достичь ее в качестве мужчины и не можете достичь ее в качестве женщины, вы должны достичь ее в качестве чистого сознания, единого тотального целостного.  

[Oleg]

--->
- Древние тантрические техники йоги и крийи. Вводный курс (пер. Д. Ларин)   3422K - Свами Сатьянанда Сарасвати
Ctrl-F _ноздр_ = 159

- Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс (пер. Анатолий Никанорович Киселев) 2441K - Свами Сатьянанда Сарасвати
Ctrl-F _ноздр_ = 73

, ну и все точки над й с расшифровкой понятий – в последнем томе -

Ctrl-F _ноздр_ = 78

- - Древние тантрические техники йоги и крийи. Мастер-курс (пер. Анатолий Никанорович Киселев)) 1972K - Свами Сатьянанда Сарасвати

Тема 4  
Крийя-йога .... Практика  
Випарита карани мудра (крийя номер 1)  

Слово випарита на санскрите означает «перевернутый»; карани означает «сделать»; а мудра означает «психическая позиция». Следовательно, название этой крийи можно перевести как «перевернутая психическая позиция». В традиционных текстах эта практика иногда называется «випарита кари мудра», что означает то же самое.  
Упоминания в текстах  
Випарита карани мудра является одной из немногих практик крийя-йоги, которые упоминаются в различных традиционных текстах тантра йоги. Наиболее полное описание дается в тексте Хатха Йога Прадипика следующим образом:  
«Выделение луны (бинду) — нектар бессмертия (амрита) — обычно пожирается огнем солнца (манипура чакры). Он стекает вниз и приводит к старению тела. Есть чудесная техника, способная обращать вспять этот процесс; ей следует учиться у гуру, и ее никогда нельзя понять посредством чтения даже тысячи текстов. Практика называется випарита мудра, и положения бинду и солнца (манипуры) меняются на противоположные (то есть тело принимает перевернутое положение). Солнце удерживается вверху, а луна внизу».  
(шлоки 77, 78, 79)  
Бинду — это особая точка, через которую сознание проявляется и выражается во всех сотворенных объектах (1). То же применимо и к человеку: это прямой канал, жизненно важная линия. Именно через бинду человек получает и энергию, и блаженство. У большинства людей эта энергия направлена нездоровым образом, на дисгармоничную жизнь во внешнем мире, на эгоистические и мирские стремления, выражающиеся через посредство манипура чакры. Это ведет к духовной смерти. Человек утрачивает контакт со своим источником; он живет слепо. Випарита карани мудра и, по существу, все практики йоги, обращают этот процесс вспять, так что осознание человека снова направляется через бинду к источнику жизни. То есть осознание возрастает. Это ведет к обновлению всего человеческого существа. Это ведет к блаженству. Это ведет к мудрости. Это называется нивритти марга (возвращение к источнику); положения солнца и луны меняются на противоположные. Обычное течение нектара вниз от луны к солнцу соответствует павритти марге (пути деятельности в мире). Павритти марга представляет жизнь большинства людей. В духовной жизни эту ситуацию необходимо обратить вспять, чтобы преобразовать путь павритти в путь нивритти. Этот процесс символизирует випарита карани мудра.  
Випарита карани мудра имеет не только символическое значение. Она представляет собой метод преобразования энергии из более грубых в более тонкие формы. По этой причине она включена в последовательность практик крийя-йоги.  

Обоснование  
Випарита карани мудра стоит первой в последовательности практик крийя-йоги по разным причинам. Одна из самых очевидных причин состоит в том, что она физически уравновешивает потоки дыхания иды и пингалы в ноздрях (2). Это равновесие чрезвычайно важно в духовной жизни и должно достигаться на всех уровнях, от физического до более тонких уровней ума. В Уроке 23 мы описывали физические методы достижения равновесия потоков дыхания иды и пингалы (3). В технике 1, именуемой пададирасаной, мы объясняли, что давление в подмышках быстро и эффективно вызывает требуемое равновесие. Випарита карани мудра вызывает тот же результат в конечной позе, так как в ней предплечья плотно прижимаются к туловищу, чтобы поддерживать вес тела. Это равновесие потоков дыхания через обе ноздри необходимо в медитативных практиках, так как оно помогает идти по узкой грани между чрезмерной интроверсией и поглощенностью психическим миром (ида), и противоположной крайностью — увлечением внешним миром (пингала). Практикуя випарита карани мудру, вы сами обнаружите, что потоки дыхания действительно быстро уравновешиваются. Когда Достигается такое равновесие, последующие крийи становятся гораздо более мощными. В тексте Хатха Йога Прадипика далее говорится:  
«Регулярная практика випарита карани мудры усиливает пищеварительный огонь; поэтому практикующему необходимо иметь дополнительную пищу. При недостаточном питании усиленный пищеварительный огонь будет истощать тело».  
(шлоки80, 81)  

Это предостережение применимо ко всем практикам крийя-йоги. Следует быть осторожным с диетой(4). В приведенной выше цитате содержится предупреждение о том, что скорость обмена веществ может возрасти; следовательно, может оказаться необходимым увеличить количество потребляемой пищи, чтобы избежать потери веса. Читателю следует руководствоваться собственным здравым смыслом и регулировать количество потребляемой пищи в соответствии с преобладающими потребностями.  
«Вначале тело следует держать в перевернутом положении только в течение короткого времени. Продолжительность можно постепенно увеличивать день ото дня. После шести месяцев ежедневной практики морщины и седые волосы исчезнут».  
(шлока 82)  

Этот совет в большей степени относится к длительным периодам практики, от получаса и более. В крийя-йоге имеется установленное время, которое не следует превышать.  
В текстах випарита карани мудра упоминается не как составная часть крийя-йоги. Она дается просто как техника.  
Еще одна причина для того, чтобы делать випарита карани мудру первой, связана с тем, что она усиливает бодрствование. То есть перевертывание тела усиливает кровоснабжение мозга и повышает бдительность. В результате человек способен делать последующие крийи более правильно, с большим осознанием, и не засыпая. Випарита карани мудра действует на мозг аналогично сиршасане, хотя менее сильно (5).

Положение тела  
Тело должно быть в перевернутом положении, как показано на рисунке.  
Положите на пол одеяло.  
Лягте на спину, вытянув ноги и держа их вместе.  
Положите руки по бокам, ладонями вверх.  
Расслабьте все тело.  
Сделайте глубокий вдох и затем поднимите обе ноги, держа их прямыми и соединенными вместе. Заведите ноги за голову.  
Затем, нажимая руками на пол, поднимите ягодицы и заведите ноги дальше за голову.  
Согните руки в локтях и положите кисти на бедра. Туловище должно опираться на руки. Поднимите ноги в вертикальное положение. Держите глаза закрытыми и как можно больше расслабьте все тело.  
Таково положение тела для практики випарита карани мудры. Примечание: в отличие от сарвангасаны, в конечной позе не следует прижимать подбородок к груди (6).  
 
Положение рук  
Вначале вам может оказаться трудно сохранять конечную позу тела в течение всей практики крийи. Ваши руки, вероятно, начнут ныть. С дальнейшей тренировкой эта проблема не будет возникать; однако до тех пор вам следует, по мере необходимости, подстраивать положение тела и рук.  
При обычном методе поддержки тела в перевернутом положении бедра находятся между большим и указательным пальцами каждой руки. Спустя короткое время руки начинают ныть. Лучший метод поддержки тела состоит в том, чтобы позволить вершинам бедер покоиться на ладонях. То есть ладони имеют форму чаши, и бедра опираются на основания ладоней вблизи запястий. Это положение ясно показано на рисунке. Такое положение рук поможет вам оставаться в конечной позе в течение всего периода практики, не испытывая чрезмерной боли и неудобства.  

Вспомогательные техники  
Для того чтобы выполнять випарита карани мудру, вы должны быть полностью знакомы с уджайи пранаямой (7). Кроме того, у вас должна быть развита чувствительность к активирующим точкам манипуры, вишуддхи и аджны, желательно, в результате освоения соответствующих техник (8 ).  
В ходе практики вам будет нужно находить активирующую точку бинду на затылке (9), а также направлять свое внимание на активирующую точку сахасрары. Она символически изображается в центре верхушки головы, и ее достаточно легко находить мысленно (10).  

Техника выполнения  
Примите перевернутое положение тела.  
Поставьте ноги совершенно вертикально.  
Закройте глаза.  
Как можно больше расслабьте тело.  
Выполняйте уджайи пранаяму.  
Зафиксируйте свое осознание на активирующей точке манипура чакры в позвоночнике; это исходная позиция первого цикла.  
Делая вдох, постарайтесь почувствовать поток праны, движущийся от манипура чакры к вишуддхи чакре.  
Вам следует представлять себе эту прану, движущуюся по позвоночному каналу, в виде горячего плавного потока амриты (нектара).  
Пусть нектар собирается в вишуддхи чакре.  
Задержите дыхание на несколько секунд и почувствуйте, как нектар остывает в вишуддхи.  
Затем выдыхая, чувствуйте, как прана движется из вишуддхи, по очереди проходя через аджну и бинду, так что она, в конечном итоге, достигает сахасрары.  
Вы должны чувствовать, что прана проталкивается через эти активирующие точки силой выходящего дыхания.  
Когда прана и осознание достигают сахасрары, это окончание первого цикла.  
Сразу же переносите свое осознание обратно в манипуру и начинайте второй цикл.  
Всего следует проделать 21 полный цикл.  
Затем переходите к крийе номер 2.  

Дыхание и психические каналы  
В течение всей практики следует делать уджайи пранаяму. Вдох происходит в психическом канале, соединяющем манипуру с активирующей точкой вишуддхи чакры через центр позвоночника. На несколько секунд задерживайте дыхание в вишуддхи. Выдох происходит в психическом канале, проходящем через позвоночник от вишуддхи к аджне, затем прямо назад к бинду и затем к сахасраре на макушке головы. Дыхание следует синхронизировать с течением праны или амриты через психические каналы. Дыхание должно быть настолько медленным, насколько это возможно без какого-либо неудобства.  

Осознание  
Осознание следует фиксировать на пране, движущейся по психическим каналам, и на активирующих точках при прохождении через них потока праны. Следует мысленно отсчитывать каждый цикл, когда ваше осознание достигает сахасрары.  

Продолжительность  
Вам нужно выполнить 21 цикл. Продолжительность будет зависеть от скорости дыхания. Средняя продолжительность практики составляет около 10 минут. Вначале не следует делать полностью 21 цикл. В первый день ограничьтесь только пятью циклами. Затем каждый день прибавляйте по одному циклу.  
Чрезмерное увлечение интеллектуальным пониманием  
Старайтесь не увлекаться интеллектуальными рассуждениями о практике. Просто занимайтесь, и все ответы придут в свое время.  
...
Тема 4  
Пранаяма.... Бхастрика пранаяма  
До сих пор мы описали в этой книге четыре типа техник пранаямы. Это:  
1. самавета (1);  
2. уджайи (2);  
3. бхрамари (3);  
4. нади шодхана (4).  

Все эти техники обладают своими отличительными особенностями и полезными свойствами. Доведение до совершенства одной бхрамари или одной нади шодханы может вести к медитации. Больше ничего не требуется.  
Есть еще несколько основных и традиционных разновидностей техник пранаямы. Одну из них, бхастрику, мы будем обсуждать в этом разделе. Эта практика тоже очень специфична и может приносить много пользы на всех уровнях — физическом, праническом и ментальном.  

Определение  
Слово бхастрика на санскрите означает «кузнечные мехи». Таким образом, эта практика может быть названа «пранаяма мехов». Она называется так потому, что в ней легкие быстро и мощно всасывают и выдувают воздух, подобно мехам деревенского кузнеца. Кузнец усиливает приток воздуха к огню, чтобы получить более сильный жар для своей работы. Можно сказать, что бхастрика пранаяма делает то же самое: она увеличивает приток воздуха в тело, которое вырабатывает внутренний жар, как грубый, так и тонкий. Внутренний жар ума-тела накапливается. Этот Жар сжигает нечистоты, будь то физические загрязнения, например токсины, пранические закупорки или умственные неврозы. Бхастрика пранаяма представляет собой один из методов — и очень прямой метод — самоочищения с помощью тапы.  

Упоминания в текстах  
Бхастрика — важная практика пранаямы. Поэтому она широко упоминается в различных текстах. Однако некоторые из этих описаний очень туманны. Например, в тексте Гхеранда Самхита говорится:  
«Вдыхай и выдыхай воздух ноздрями снова и снова, подобно мехам кузнеца».  
(шлока 5:74)  

«Глубоко вдыхай двадцать раз. Делай кумбхаку (задержку дыхания). Затем выдыхай, как уже объяснено. Мудрые люди практикуют бхастрику три раза каждый день и никогда ничем не болеют. День ото дня они светятся здоровьем».  
(шлоки 5:75, 76)  

Это объяснение дается не столько для конкретного руководства, сколько для памяти. Конкретные подробности должен был давать гуру.  
В тексте Хатха Йога Прадипика есть три шлоки, в которых описывается эта практика. Вот они:  

«Положи ступни на бедра и удобно сиди в падмасане. Это уничтожает все загрязнения. Закрепи позу и держи шею и живот на одной прямой линии. Держа рот закрытым, выдыхай через обе ноздри. Выдох должен быть таким, чтобы производить звук от сердца ко лбу. Затем быстро вдохни и наполни легкие.  
Снова выдохни и вдохни. Делай это снова и снова, подобно мехам кузнеца. Воздух должен входить в тело и выходить из него, пока ты не устанешь. Затем вдыхай через правую ноздрю, так чтобы живот надувался (как пузырь). Закрой ноздри пальцами и задержи дыхание. Затем, после задержки, выдыхай через левую ноздрю.  
Эта практика устраняет болезнь, вызываемую капхой, питтой и ватой (грубые и тонкие элементы в теле)17. Она усиливает пищеварительный огонь. Поток праны обретает новую силу. Практика помогает пробуждать кундалини, уничтожая закупорки, в том числе брахма, вишну и рудра грантхи (5). Тебе особенно рекомендуется практиковать бхастрика пранаяму».  
(шлоки 2:59-67)  

Хотя это гораздо более полное объяснение, все равно человеку было бы трудно правильно выполнять практику, руководствуясь только этим текстом. Кстати, описанный в нём метод слегка отличается от того, что мы вскоре объясним. Это неудивительно, поскольку бхастрика имеет много незначительных видоизменений. Даже сегодня многие ашрамы и школы учат слегка разным вариантам бхастрики. У каждого из них есть свое место в сфере йоги. Метод, которому учим мы, прошел тщательную проверку.  

Положение тела  
Сидите в любой удобной асане. Лучше всего использовать любую из традиционных асан, например падмасану, сиддхасану и т. д. Позвоночник следует держать вертикально на протяжении всей практики (6).  
Управление дыханием через ноздри  
Во время практики поток дыхания следует направлять сперва через левую ноздрю, далее через правую ноздрю и затем через обе ноздри вместе. Метод управления состоит в использовании насагра мудры.  
Обычно для этого пользуются правой рукой, но при желании, вы можете использовать и левую руку. Второй и третий пальцы следует плотно прижать ко лбу. Мизинец не используется. Поток воздуха через каждую ноздрю контролируется большим и безымянным пальцами. Если вы используете правую руку, то поток дыхания через левую ноздрю обеспечивается прижатием большого пальца к правой ноздре. Наоборот, направление потока дыхания через правую ноздрю достигается прижатием безымянного пальца к стенке левой ноздри. Если вы используете для контроля левую руку, то роли большого и безымянного пальцев меняются на противоположные.  
 
Техника выполнения  
Сядьте в удобную позу.  
Держите голову и спину прямо.  
Закройте глаза.  
Расслабьте все тело.  
 
Стадия 1: дыхание левой ноздрей  
Поднимите правую руку к лицу и выполняйте насагра мудру.  
Другая рука должна оставаться под животом или на колене.  
Зажмите правую ноздрю большим пальцем.  
Сделайте 10 сильных и быстрых вдохов и выдохов через левую ноздрю.  
Вдох и выдох должны осуществляться путем расширения и сокращения живота; старайтесь не использовать грудную клетку.  
Мощный выдох достигается сильным и быстрым сокращением мышц живота.  
Мощный вдох достигается полным растяжением мышц живота.  
Весь процесс дыхания должен быть быстрым и ритмичным.  
Вы должны выполнять его достаточно быстро, чтобы при вдохе и выдохе был слышен звук воздуха, проходящего через нос.  
Затем, проделав 10 быстрых вдохов, глубоко вдохните через левую ноздрю, держа правую ноздрю закрытой.  
Как можно сильнее наполните легкие, расширяя и живот, и грудную клетку.  
Задержите дыхание, закрыв обе ноздри.  
Прижмите подбородок к груди.  
Сократите горло, чтобы оно было закрыто; это делается так же, как в джаландхара бандхе, но без постановки рук враспор (7).  
Кроме того, сократите область муладхара чакры в промежности, как при мула бандхе (8 ).  
Задерживайте дыхание так долго, как сможете.  
Не перенапрягайтесь.  
Мысленно считайте продолжительность задержки дыхания.  
Затем поднимите голову.  
Ослабьте нажим безымянного пальца.  
Медленно выдохните через левую ноздрю, после чего начинайте стадию 2.  
Стадия 2: дыхание правой ноздрей  
Закройте левую ноздрю.  
Откройте правую ноздрю.  
Сделайте 10 быстрых и глубоких вдохов и выдохов через правую ноздрю.  
Помните: расширение и сокращение живота должны действовать как кузнечные меха, которые втягивают воздух в легкие, а потом снова выталкивают его наружу.  
После этого сделайте медленный и глубокий вдох через правую ноздрю.  
Закройте обе ноздри и задержите дыхание.  
Прижмите подбородок к груди.  
Сократите горло, выполняя джаландхара бандху.  
Сократите область муладхара чакры.  
Мысленно считайте продолжительность задержки дыхания.  
Поднимите голову.  
Освободите правую ноздрю и сделайте через нее медленный полный выдох. Переходите к стадии 3.  
--->

[Oleg]

--->

Стадия 3: дыхание обеими ноздрями  
Откройте обе ноздри.  
Сделайте 10 быстрых и глубоких вдохов и выдохов через обе ноздри одновременно.  
Затем сделайте медленный и глубокий вдох обеими ноздрями.  
Закройте обе ноздри и задержите дыхание.  
Прижмите подбородок к груди.  
Сократите горло и область муладхара чакры.  
Мысленно считайте продолжительность задержки дыхания.  
Спустя удобное для вас время поднимите голову.  
Освободите обе ноздри.  
Сделайте медленный выдох обеими ноздрями.  
Это завершение стадии 3, а также одного полного цикла.  
Один цикл состоит из стадии 1 + стадия 2 + стадия 3.  
Начинайте следующий цикл.  

Дыхание  
На протяжении всей практики рот должен быть закрыт; дышите только через нос.  
Ниже дано краткое резюме последовательности дыхания для одного полного цикла.  
Стадия 1: быстрое дыхание через левую ноздрю.  
Глубокий вдох через левую ноздрю.  
Задержка дыхания.  
Выдох через левую ноздрю.  
Стадия 2: то же, что стадия 1, но через правую ноздрю.  
Стадия 3: то же, что стадии 1 и 2, но через обе ноздри.  
...

Урок 29  
Маха Мудра  
Прижимай левую пятку к промежности, вытягивая правую ногу по земле и крепко держа правую стопу обеими руками.  
Выполняй джаландхара бандху в горле, удерживая движение воздуха вверх, как раз когда змея, побиваемая палкой, становится прямой, как палка.  
Кундалини быстро распрямляется, и тогда дыхание прекращает действовать в обеих ноздрях.  
Выдох должен быть медленным и постепенным. Мудрецы называют это маха мудрой. Маха мудра способна уничтожать все виды боли и даже смерть.  
Следует практиковать мудру с левой стороны и с правой стороны. Когда обе они станут равными, тогда практику следует оставить.  
Под ее влиянием легко переваривается даже испорченная пища, и яд может усваиваться как нектар. Те, кто практикует маха мудру, уничтожают такие недуги, как туберкулез, проказа, геморрой, несварение желудка, и другие болезни.  
Эта маха мудра способна давать человеку великие сиддхи, и ее не следует давать обычным людям.  
Хатха Йога Прадипика, шлока 3:10-18  

Тема 1  
Крийя-йога .... Практика  
Маха Мудра (крийя № 6)  
Слово маха на санскрите означает «великая», а слово мудра — «психическая установка». Название этой мудры можно перевести как «великая психическая установка». Существуют два метода её выполнения, из которых следует выбрать один.  
Обоснование  
Маха мудра — первая из двух тесно взаимосвязанных практик крийя-йоги. Вторая носит название бхеда мудра (1). Совместно они создают и высвобождают большое количество энергии в физическом, праническом и метальном телах.  

Крийи, которые мы уже обсудили - а именно, №№ 1-5, -специально предназначаются для вызывания пратьяхары — прекращения осознания чувственного восприятия внешнего мира и ума. Крийи начиная с № 8 направлены на вызывание дхараны — точечного сосредоточения ума. Маха мудра и маха бхеда служат промежуточными ступенями, которые одновременно максимально повышают эффективность всего организма и сосредоточивают ум. Они усиливают и углубляют осознание.  

Упоминания в текстах  
Маха мудра упоминается в текстах тантра йоги, хотя содержащиеся в них описания, как правило, оказываются разными, либо неадекватными. В тексте Йога Чудамани Упанишада утверждается:  
«Маха мудра - это практика, которая очищает всю сеть нади (психических каналов), уравновешивает иды и пингалы и поглощает расу (нектар блаженства), так что он пропитывает все существо человека».  
(шлока65)  

«Следует прижать подбородок к горлу (джаландхара). Левую ступню следует плотно прижать к промежности (между задним проходом и половым органом). Правую ногу нужно вытянуть вперед и плотно прижимать к земле. Обеими руками следует взяться за правую ступню. Затем следует вдохнуть воздух, наполнив легкие; потом его нужно медленно выдыхать. Это называют маха мудрой, истребителем болезней».  
(шлока 66)  

Это краткое описание похоже на описание метода, используемого в крийя-йоге; одно заметное различие состоит в том, что в крийя-йоге при выполнении маха мудры не используется джаландхара бандха. Далее в тексте говорится:  
«Практику следует выполнять сперва дыша через правую ноздрю, затем через левую ноздрю. Когда ида и пингала уравновешиваются, мудру следует прекратить».  
(шлока 67)  

Это метод выполнения маха мудры в системе хатха йоги, в котором используется пранаяма нади шодхана. В крийя-йоге используется другой метод, хотя он приводит к тому же результату -медитации. Затем текст описывает благотворное действие маха мудры:  

«Силой этой мудры можно переваривать недоброкачественную пищу, безвкусная пища становится вкусной, избыточная пища и даже яд могут перевариваться организмом и превращаться в нектар. Можно предотвращать и лечить различные недуги, такие как туберкулез, проказа, несварение желудка и т.д.»  
(шлоки 68, 69)  

«Маха мудра дарует духовную силу; ее следует хранить в тайне и не доверять никому».  
(шлока 70)  

По традиции, обе формы маха мудры - из хатха йоги и из крийя-йоги - никогда не преподавались публично. Они всегда передавались от гуру к ученику. Только в недавнее время эти техники были опубликованы, в соответствии с потребностями эпохи.  
Сходные описания даются в текстах Хатха Йога Прадипика (гл. 3, шлоки 10-18) и Гхеранд Самхита (гл. 3, шлоки 6-8). Здесь нас интересует только разновидность маха мудры, используемая в крийя-йоге.  
...
Тема 3  
Крийя-йога .... Практика  
Мандуки мудра (крийя № 8 )  
Слово мандуки означает «лягушка», а мудра означает «психическая позиция». Поэтому эта крийя известна как «психическая позиция лягушки». На рис. 1 показана традиционная сидячая поза этой практики. Используя немного воображения, вы сможете увидеть, что она действительно напоминает сидящую лягушку.  
Кроме того, эту практику часто называют мандуки крийя.  

Упоминания в традиционных текстах  
В Бхагавад Гите говорится:  
«Пусть он (садхака) держит тело, голову и шею прямо и неподвижно и, не отводя взгляда, смотрит на кончик носа».  
(шлока 6:13)  
Эта шлока описывает как насикагра дришти, так и мандуки мудру, поскольку они очень похожи. Цель практики — сделать ум сосредоточенным в одной точке, спокойным и восприимчивым.  
Мандуки мудра упоминается в тексте Гхеранд Самхита (шлоки 3:57, 58); а также в тексте Хатха Йога Прадипика (шлока 1:53) под названием бхадрасана.  
...
Техника выполнения  
Сядьте в бхадрасану.  
Убедитесь, что ягодицы плотно прижаты к полу (или к верху сложенного одеяла).  
Держите голову и спину вертикально.  
Расслабьте руки. Откройте глаза.  
Выполняйте насикагра дришти (3).  
Осознавайте естественный поток дыхания через ноздри.  
Вы должны зрительно представлять себе, что потоки дыхания, проходящие через каждую из ноздрей, встречаются в межбровном центре; то есть, что суммарный поток дыхания имеет коническую или V-образную форму.  
При вдохе потоки дыхания в двух ноздрях соединяются друг с другом в межбровном центре.  
При выдохе потоки дыхания расходятся из межбровного центра и выходят наружу через нос.  
Полностью осознавайте этот поток дыхания, который попеременно сходится и расходится.  
Ощущайте его.  
Одновременно осознавайте запах, все запахи.  
На этой стадии практики крийя-йоги все ваши чувства, в том числе обоняние, должны быть очень восприимчивыми.  
...
Тема 4  
Пранаяма . . Сурья Бхеда Пранаяма  
Сурья бхеда пранаяма предназначена для стимуляции и пробуждения энергии в физическом и праническом телах. Эту практику можно назвать психическим активатором. Слово сурья означает «солнце», а бхеда означает «пронзать, пробуждать». Солнце представляет пингала нади (психический проводящий путь, связанный с энергией в структуре человека), а также поток дыхания через правую ноздрю.  
Существуют различные альтернативные методы. Вы можете выбрать одну из этих практик по своему предпочтению.  

Упоминания в текстах  
Текст Хатха Йога Прадипика утверждает:  
«Практикующий должен сидеть в удобной позе и вдыхать через правую ноздрю, пока не почувствует, что нарастание давления доходит до волос и кончиков пальцев. Тогда он должен выдыхать через левую ноздрю».  
(шлоки 2:48, 49)  

Это один метод. Мы не предлагаем вам задерживать дыхание до тех пор, пока вы не почувствуете, что «рост давления доходит до волос и кончиков пальцев»; задерживайте его лишь так долго, как вам удобно. Длительные задержки следует делать только при очень строгих условиях практики, совершенном здоровье и чистоте ума-тела, и под руководством учителя. Об этом ясно говорится в предыдущих шлоках текста. Далее говорится:  
«Следует снова и снова практиковать сурья бхеда пранаяму. Она будет очищать переднюю часть мозга, устранять все расстройства дыхания и уничтожать бактерии в теле».  
(шлока 2:50)  

Сурья бхеда пранаяма также описана в тексте Гхеранда Самхита, хотя ее техника слегка отличается:  
«Я буду обсуждать сурья бхеда пранаяму с кумбхакой (задержкой дыхания). Пожалуйста, слушайте внимательно. Делайте как можно более глубокий вдох через правую (сурья) ноздрю. Задерживайте дыхание внутри. Выполняйте джаландхара бандху. Продолжайте делать кумбхаку так долго, как можете, пока пот не начнет выходить из корней волос и пальцев».  
(шлоки 5:57, 58)  

И снова мы не рекомендуем вам задерживать дыхание на длительное время без личного руководства учителя.  
Описание продолжается в последующих шлоках:  
«Во время сурья бхеда пранаямы вы должны ощущать, как будто дыхание при вдохе поднимается из области пупка. Следует делать медленный выдох через левую ноздрю. Снова вдохните через правую ноздрю, задержите дыхание, затем выдыхайте через левую ноздрю. Повторяйте этот процесс снова и снова».  
(шлоки 5:65, 66)  

Эта практика слегка отличается от той, что дана в тексте Хатха Йога Прадипика, тем, что включает в себя джаландхара бандху и осознание восходящего потока дыхания от пупка. Практика, которой мы обычно учим в ашраме, тоже немного другая, как вы увидите, когда мы будем описывать техники. Однако все эти техники приносят, в основном, одинаковую пользу.  

Техника 1  
Это метод, который описан в тексте Хатха Йога Прадипика.  
Примите удобное сидячее положение.  
Держите позвоночник и голову вертикально, но без напряжения.  
Положите руки на колени.  
Закройте глаза и расслабьте все тело.  
Позвольте дыханию становиться глубже.  
Теперь начинайте выполнять сурья бхеду.  
Поднимите правую руку к лицу в насагра мудру (1)  
Положите указательный и средний пальцы на лоб, а безымянный палец и большой палец по обе стороны носа.  
Закройте левую ноздрю безымянным пальцем.  
Медленно и глубоко вдыхайте через правую ноздрю.  
В конце вдоха закройте обе ноздри безымянным и большим пальцами.  
Задержите дыхание на удобный для вас промежуток времени.  
Не перенапрягайтесь.  
Затем отпустите зажим безымянного пальца.  
Медленно выдыхайте через левую ноздрю.  
На этом завершается один цикл.  
Выполните столько циклов, сколько позволяет имеющееся у вас время.  

Техника 2  
Это метод, описанный в тексте Гхеранда Самхита.  
Сядьте в удобную позу.  
Сделайте приготовления, описанные в технике 1.  
Затем медленно вдыхайте через правую ноздрю, стараясь представлять себе, что дыхание втягивается вверх из резервуара энергии в области пупка.  
Вы должны ощущать, как на вдохе дыхание наполняет новой энергией все тело.  
Ощущайте, что все ваше тело расширяется.  
В конце вдоха закройте обе ноздри.  
Задерживайте дыхание, выполняя джаландхара бандху (2).  
После удобного для вас времени задержки прекратите джаландхара бандху и поднимите голову.  
Ослабьте нажим безымянного пальца и выдыхайте через левую ноздрю.  
Один цикл завершается в конце выдоха.  
Сделайте еще несколько циклов.  

Техника 3  
Это метод, которому мы учим в ашраме.  
Повторите технику 1 до момента задержки дыхания.  
Затем одновременно выполняйте джаландхара бандху (2) и мула бандху (3).  
Выполняя обе бандхи, задерживайте дыхание в течение удобного для вас промежутка времени.  
Затем прекратите обе бандхи и поднимите голову.  
Медленно выдыхайте через правую ноздрю (а не через левую, как в предыдущих практиках). В конце выдоха начинайте второй цикл.  
Вдыхайте через правую ноздрю, задерживайте дыхание, выполняйте бандхи; затем прекращайте бандхи и выдыхайте через правую ноздрю.  
Сделайте еще несколько циклов.  

Осознание  
Сохраняйте осознание дыхания и механики практики.  
Продолжительность и время для занятий  
Сурья бхеда приносит много пользы, если ее делать в течение длительного периода времени. Однако она может принести больше вреда, чем пользы, если ваше тело-ум не очищено в достаточной степени. Поэтому мы рекомендуем вам заниматься не более двадцати минут за раз.  
Лучше всего заниматься рано утром до завтрака. Не занимайтесь после еды, поскольку это будет мешать естественному течению энергии, связанному с пищеварением.  

Благотворное действие  
Описанные три варианта кажутся совершенно разными, в особенности третья техника. Но в действительности, они оказывают очень сходное полезное действие. Они пробуждают энергию в теле и повышают жизнеспособность; они особенно рекомендуются тем людям, которые постоянно чувствуют вялость и сонливость. Однако практику не следует делать, если вялость обусловлена болезнью. Сурья бхеда помогает преобразовывать тамас (вялость) в раджас (динамизм). Это поможет сделать ум более проворным и восприимчивым и окажет огромную помощь в медитативной практике.  
Примечания  
1. Книга I; урок 3; тема 4.  
2. Книга II; урок 14; тема 3.  
3. Книга II; урок 19; тема 4.  

[Oleg]

--->

Ошо  Мужчина и женщина: мир в гармонии и целостности  https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4299825 - Ошо (Бхагван Шри Раджниш) - Сборник книг [FB2 DOC PDF DjVu, RUS]

Женщина ближе к миру интуиции, к миру инстинкта. Если она не медитирует, ей доступна только инстинктивная сторона. Она думает  телом. Она более мужчины укоренена в теле, она в большей мере осознает тело; а тело содержит весь наш опыт, накопленный за миллионы лет эволюции. 

Мужчина более полагается на ум; он ближе к миру интеллекта. Но интеллект возник совсем недавно… Инстинкт очень глубок в силу самой своей древности, тогда как интеллект — явление весьма поверхностное, неопытное и еще очень незрелое. Если мужчина начинает медитировать, ему труднее избавиться от интеллекта, потому что ум, интеллект, лежит в основе всего его образования и воспитания. Чтобы медитировать, ему придется отказаться от всего, что он знает. 

Женщине легче подойти к медитации, потому что от инстинкта до интуиции один шаг. Перейти от интеллекта к интуиции очень трудно. Но, к несчастью, испокон веков женщину не допускали в мир медитации. Женщину вообще отвергали практически все религии. Причина очевидна: все религии осуждают тело, а женщина укоренена в теле. Отвергая женщину, религии на самом деле отвергали укорененность в теле. Все они были против тела. Все религиозные идеологии опирались на интеллект. 

А женщину, безусловно, трудно увлечь интеллектуальными материями. Ей становится скучно, она думает: «Что за чепуха? Почему мужчина говорит и говорит о ней без конца? Ведь вокруг столько живого и интересного!» 

Мужчина думает, что женщина хороша только своим красивым телом и годится только для секса, но не для интеллектуальной беседы, философской дискуссии. Как мужчины, так и женщины в глубине души знают: у противоположного пола шарики с роликами немного не на месте. В этом вопросе они единодушны. 

Говорят, что мужчина был создан прежде женщины, чтобы у него было время обдумать ответ на ее первый вопрос. 
..
Пусть они остаются друг для друга вечной загадкой. Лишь тогда их любовь может быть постоянным источником радости, бесконечной чередой открытий. 

Но женщина была угнетена и разрушена — в своей загадочности, в своей таинственности. С женщиной обращались как с механизмом, фабрикой воспроизведения — она была бесправной, абсолютно бесправной. И от этого мир стал скучным и уродливым. Мужчине принадлежало слишком много власти, и в результате вся история сплошь состоит из войн. Если бы женщина была равна с мужчиной в правах и имела такие же возможности для роста, мир знал бы меньше войн. Потому что во всякой войне гибнут мужчины, но страдают женщины. 

Погибнуть легко, страдать гораздо труднее.
...

В Индии Бог был изображен как ардханаришвар  — наполовину мужчина, наполовину женщина. Это очень красиво. Наверное, это лучшее из всех изображений Бога: наполовину мужчина, наполовину женщина. Таким оно и должно быть. В высшей точке роста внутреннего существа, ты не мужчина и не женщина — или оба они одновременно, в такой гармонии, что они едины. Но, пока эта точка не достигнута, двойственность остается в силе. В ней ничего плохого. Не бойся двойственности, потому что иначе, из страха, ты начнешь подавлять, а что угодно подавленное становится препятствием, преградой на пути к высшему росту. Никакая часть тебя не должна быть подавлена, ничто нельзя пропустить, ни от чего нельзя отвернуться: все должно влиться в органическое единство. Все составляющие тебя части должны встретиться и слиться, чтобы противоречие исчезло и твое существо зазвучало как единый оркестр. 

Все наши разделения произвольны, надуманны. На дереве, на яблоне, растет яблоко. Вы скажете, что оно снаружи, что оно относится к миру внешнего; оно не внутри вас, безусловно, оно не относится к внутреннему миру — ведь оно висит на ветке. Вы съели яблоко, вы съели «внешнее». Вы перевариваете его, оно становится в вас кровью и плотью… оно превратится в ваши сны, в вашу поэзию, в вашу живопись. Теперь оно больше не принадлежит внешнему, оно стало частью внутреннего. Внешнее растворилось во внутреннем. А однажды вы умрете, и ваше тело послужит земле удобрением, и снова на яблоне созреет яблоко. Теперь внутреннее станет внешним. 

Внутреннее и внешнее постоянно встречаются и сливаются друг с другом. Их разграничивают только в практических целях; в реальности разграничений нет. Где заканчивается внутреннее и начинается внешнее?.. — ты можешь мне это сказать? Можешь провести между ними четкую границу — где она? Внешнее постоянно перетекает во внутреннее: ты вдыхаешь. И внутреннее постоянно перетекает во внешнее: вы выдыхаешь. Нет границы между внешним и внутренним, они — единое целое. 

Точно так же нет границы между высшим и низшим. Но люди одержимы идей границ, категорий. Люди считают даже, что нижняя часть тела «низменна», а верхняя «возвышенна». Только из-за того, что нижняя часть тела ниже верхней, ей отводят «низменное» место в системе ценностей. Чушь!.. — ведь ваша кровь течет по всему телу: одна и та же кровь поступает и в ноги, и в голову. Кислород распределяется по всему телу; вы едите, и все тело переваривает пищу — не возвышенная и не низменная его часть. Низшее и высшее — два аспекта одной реальности; и точно так же — мужчина и женщина. Если вы посмотрите в глубину всякой двойственности, она окажется только искусственной системой категорий, созданной человеком классификацией, которая помогает ему понимать мир. Эти категории произвольны — на самом же деле, что угодно одно составляет часть чего угодно другого и всего сущего. Все это существование — единство. 

Вы тем ближе к реальности, чем вы ближе к единству. Потому я и говорю, что настоящий святой, настоящий мудрец не станет эскапистом, — для него не может быть «этого мира» и «мира иного». Для него дальний берег — здесь. Он живет в миру — но он не от мира. Подобно цветку лотоса, что растет в воде, не касаясь воды. Для него не существует разделений, — даже разделения на хорошее и плохое, на нравственное и безнравственное, на божественное и дьявольское. Все противоположности входят в органическое единство существования. 

Задавшему этот вопрос удалось глубоко заглянуть в себя. Не теряй этого понимания, не беспокойся о том, что станешь шизофреником. До определенных пределов разграничение между мужчиной и женщиной остается в силе и становится все более четким; снова и снова ты будешь испытывать сдвиг, перемещение от одного к другому. Ты меняешься: несколько часов ты мужчина — происходит сдвиг — несколько часов ты женщина. Если ты будешь внимательно наблюдать, ты сможешь точно узнать, сколько минут остаешься мужчиной и сколько минут остаешься женщиной. Это чередование имеет определенную периодичность. Последователи йоги глубоко исследовали эти внутренние тайны. Если ты будешь наблюдать за дыханием, то получишь точное время. Когда ты дышишь одной ноздрей, левой ноздрей, твоя энергия женственна. Когда ты дышишь правой ноздрей, твоя энергия мужественна. Каждый период длится около сорока пяти минут. 

Это чередование происходит постоянно — днем и ночью. Когда ты дышишь левой ноздрей, действует правое полушарие мозга: женственная сторона мозга. Когда ты дышишь правой ноздрей, действует левое полушарие: мужская часть мозга. Иногда ты можешь даже сыграть на этом. Когда ты в сильном гневе, сделай одну вещь: закрой правую ноздрю и начни дышать левой. Через несколько секунд гнев исчезнет, — потому что для гнева необходимо, чтобы действовала мужская часть твоего существа. Попробуй, и ты удивишься. Только оттого, что дыхание переходит из одной ноздри в другую, изменяется нечто очень важное. Если ты чувствуешь равнодушие к миру, холодность, начни дышать левой ноздрей — пусть в тебя вливается воображение, фантазия, тепло, — и вдруг ты почувствуешь, что наполняешься теплом. 

В тантре считается, что никогда нельзя заниматься любовью, не сверившись с дыханием — никогда. Если мужчина дышит через женскую ноздрю, женщина должна дышать через мужскую ноздрю. Тогда у них будет настоящий оргазм. В противном случае, любовь будет только напрасной потерей энергии — все равно что чихнуть… Если вы чихнете, вам станет легче — если хорошо чихнуть, становится легче, — но ничего особенного из этого не выйдет. 

Если женщина дышит через женскую ноздрю, мужчина должен дышать через мужскую. Следуя тому же принципу, Ватсаяна — первый настоящий сексолог — проник в еще более глубокие тайны. Он говорит: когда женщина в мужской энергии, она должна быть наверху и играть роль мужчины. Мужчине необязательно всегда принимать миссионерскую позу... На Востоке эта поза называется «миссионерской», потому что на Востоке никогда не считалось, что мужчина должен быть всегда сверху. Люди узнали, что подобная глупость существует на Западе, только когда на Востоке появились христианские миссионеры — поэтому эта поза известна как «миссионерская»… Иногда женщина в мужской энергии: она должна быть сверху, должна быть активной; а мужчина, если он в женской энергии, должен оставаться пассивным. Он должен играть роль жены, а жена должна играть роль мужа. Тогда случится настоящая встреча. 

Об этом нужно всегда помнить, потому что некоторые вещи легче сделать из мужской энергии. Если нужно сделать что-то трудное — поднять тяжелый камень, подвинуть тяжелый камень, — проверьте, какой ноздрей вы дышите. Если энергия не мужская, это не очень хорошо. Это может быть опасно для тела: вы будете действовать слишком мягко. Когда вы играете с ребенком, играете с собакой или просто сидите вместе, пусть ваша энергия будет женственной — и вам будет легче сонастроиться. Когда вы пишете стихи, рисуете, занимаетесь музыкой, вам больше подойдет женская энергия… если только вы не пытаетесь сочинить военный марш!.. — тогда все в порядке, вы можете сохранять мужественность, оставаться в агрессивной энергии. 
..

Адам пустился в это приключение, в этот мир, послушав Еву. 

И то же самое мы найдем в притче об Иисусе. Иисуса родила дева Мария. Почему дева? Потому что, если вы правильно понимаете притчу, девственность означает абсолютно чистый, незагрязненный мыслью ум. Мысли представлены змеем, — потому что мыслям свойственно змеиться… Наблюдайте свои мысли, и вы поймете, почему их символизирует змей. Они по-змеиному извилисты; они по-змеиному передвигаются без ног; ими, как змеями, кишит ваш внутренний мир. Они — совсем по-змеиному — коварны, хитры и каверзны. Они прячутся в темных норах вашего бессознательного, выжидая момента, чтобы броситься на вас. Ночью, темной ночью они выползают на поверхность; при свете дня они прячутся. Когда вы бдительны, они исчезают; стоит вам потерять бдительность, как они выползают из нор и захватывают над вами власть. 

Дева Мария символизирует ум в медитации; Ева символизирует ум, полный мыслей — полный змей. И снова: Иисус приходит в мир из девы Марии, из чистоты, из невинности. Мысль коварна; отсутствие мысли невинно. 

Если вы поймете эти красивые притчи, вы удивитесь. Мы никогда не отдаем им должного. Это не исторические факты, это прекрасные метафоры, описывающие внутреннее существо человека. Из-за Евы Адам пал, но благодаря деве Марии Иисус возвысился и снова пришел в мир Бога. 

И еще одно. Считается, что грехом Адама было неповиновение. Бог запретил ему вкушать плоды древа познания добра и зла, но змий уговорил Еву, а Ева уговорила Адама. Вот в чем было неповиновение. 

Но, как ни удивительно, на иврите «Мария» значит «восстание». На иврите «Мария» произносится «Мариам». Это слово значит «восстание». Адам пал в неповиновении, а Иисус возвысился в восстании. Неповиновение подразумевает реакцию, противодействие — противодействие Богу; восстание же есть отрицание отрицательного, противодействие мирской жизни, противодействие змеям. Ева послушала змей и пошла против Бога; Иисус восстал против змей и послушал Бога. 

Неповиновение — акт политический; восстание — акт религиозный. Неповиновение только создает хаос; восстание, подлинное бунтарство приводит к радикальным переменам в вашем существе — поворот на сто восемьдесят градусов; обращение. 

Но и Адам и Иисус возникли из женского принципа. На языке дао женский принцип называется «инь», мужской принцип называется «янь». Янь — это амбиция, это агрессивность, это желание и проекция. Янь принадлежит миру политики, инь принадлежит миру религии. Если вы полны амбиций, религиозность невозможна; если вы религиозны, вы не можете быть политиком. Эти вещи не сочетаются. Они несовместимы. Несовместимы по определению. Сама их природа такова, что пытаться их смешать — все равно, что пытаться смешать воду с маслом. 

Честолюбие и медитация никогда не сочетаются и не могут сочетаться. Политик подчиняется мужскому принципу, святой подчиняется женскому. Поэтому святые становятся такими мягкими, такими женственными, такими завершенными, такими красивыми. Они излучают некое изящество. И их красота, несомненно, не только телесна — иногда их тело совсем не красиво. 

В раннем христианстве существовало представление, что Иисус был самым некрасивым человеком на свете. Постепенно христиане отказались от этой идеи, она им не нравилась. Но в ней есть нечто прекрасное. Пусть тело Иисуса было некрасивым, но, повстречав его, вы вдруг оказывались удивлены, захвачены, заворожены, ошеломлены его красотой. Телом он был безобразен. Взглянув на его портрет, вы заметили бы лишь его некрасивость, но если бы вы пришли к нему, оказались в его непосредственном присутствии, вы бы совершенно позабыли о его некрасивости — на вас изливается столько красоты, струится столько красоты… дождь красоты! Вы бы даже не вспомнили, что он безобразен. Поэтому те, кто его не видел, считали его безобразным, а те, кто видел, говорили, что он красивее всех на свете. 

Красота не в теле. Мудрец живет не ради тела — тело служит его жизни. У политика в жизни нет ничего, кроме тела, кроме внешнего, экстравертного. Тело эктравертно, психика интровертна; а когда вы выходите за пределы и того, и другого, возникает дао. Когда вы ни экстравертны, ни интровертны, когда вы не движетесь ни вовне, ни внутрь — когда вы никуда не движетесь, — наступает глубочайший покой. Движения нет, потому что нет мотивации. Ваше внутреннее пламя больше не колеблется, — потому что нет направления, и никуда не нужно идти; нет цели, и ничего не нужно достигать. Не нужно быть нигде, кроме как здесь, не нужно быть никем, кроме как собой; вы полностью удовлетворены настоящим. Вы вышли за пределы мужчины и женщины, вы стали трансцендентны самой этой полярности. В этой трансценденции — дао. 

К этой трансценденции, каждое по-своему, устремлены все учения мира. Все называли ее по-разному. Я хотел бы объяснить вам значение одного из терминов, это будет полезно. Этот термин — «Израиль». Это не название определенной расы — и уж конечно не расы евреев, — и не имя определенного человека. «Израиль» означает точно то же, что и «Дао». 

Попытайтесь понять. Слово «Израиль» состоит из трех символов: из-ра-иль. «Из» означает женский принцип. «Из» происходит от египетского слова «Изида». Изидой звали богиню луны; а луна — это женский принцип. Запомните слово «луна», потому что в индуистских метафорах луна тоже символизирует женское начало. 

В йоге считается, что у человека есть три протока: лунный, солнечный и трансцендентальный. Одной ноздрей вы вдыхаете энергию луны, другой — энергию солнца. Но когда, глубоко внутри, оба потока останавливаются, вы трансцендентальны. 

«Израиль» состоит из трех символов. «Из» происходит от Изиды, египетской богини луны, или от вавилонской богини Иштар, которая тоже является богиней луны. Это принцип инь, женское начало. «Ра» происходит от имени египетского бога солнца. Это символ мужского начала, янь. А «иль» происходит от слова «элохим», которое происходит от того же корня, что и мусульманское «Аллах». «Элохим» на иврите значит «Бог»; вот происхождение «иль». «Иль» символизирует встречу женского и мужского начал, и еще — их трансценденцию. Слово «Израиль» в точности означает дао. 

Если вы подчинены солнцу, вы будете агрессивным, безумно агрессивным, амбициозным, властным, пылким, кипящим желаниями и страстями. Если вы подчинены луне, вы будете спокойным, неамбициозным, неагрессивным, восприимчивым, мирным: человеком молчания. Но то и другое необходимо превзойти, потому что обе эти энергии однобоки. Человек должен прийти к той точке, где он может сказать: «Я не мужчина и не женщина». Это происходит, когда он становится Буддой, или Христом, или Кришной; когда он не мужчина и не женщина, не луна и не солнце, не Изида и не Ра, не инь и не янь. Он просто бытие, чистое бытие. Все формулировки исчезли. 

Но это может произойти лишь постепенно. Сначала вы должны отбросить принцип «Ра» — принцип солнца, мужской энергии — и перейти к женской энергии, к женщине. Оттуда вам предстоит войти в запредельное. 

Помните, всегда помните, что все происходит через женский принцип. Это принцип середины. Выходите вы за пределы или опускаетесь, лестница одна. 

Энергия солнца, телесный мужской принцип превращают вас в насильника: вы насилуете жизнь. Вы не влюбленный. Наука приходит из солнечной энергии; наука ориентирована на мужское начало. Поэтому она не смогла развиться на Востоке. Восток жил по лунному принципу — пассивно, тихо, беспечно, не пытаясь ни с кем бороться, не пытаясь ничего завоевывать, в глубокой любви к природе. Восток никогда не был насильником; природу изнасиловал Запад. Поэтому возникла проблема экологии: природа уничтожается. 

Женский принцип, лунный принцип несет любовь. Вы любите, но не насилуете. Иногда на физическом уровне одно неотличимо от другого, но внутреннее качество отличается. 

Я слышал о женщине, которая подала на мужчину жалобу в суд. Судья спросил: 
— Вы раз за разом повторяете, что этот мужчина вас изнасиловал. Когда это случилось? 
И женщина ответила: 
— Когда? В январе. В феврале, в марте. В апреле, в мае, в июне, в июле, в августе, в сентябре, в октябре, в ноябре и в декабре. Весь год — сплошное изнасилование и больше ничего. 
Судья удивился. Он сказал: 
— Как же это ему удалось вас насиловать круглый год? 
— Он мой муж, — сказала женщина.   
— Тогда почему вы называете это изнасилованием? С точки зрения закона это не изнасилование. 
— И все-таки это было изнасилование, — сказала женщина. — Он меня не любит. 

Вы можете изнасиловать даже собственную жену, если не любите ее. На физическом уровне соитие влюбленных и изнасилование могут быть неотличимы, но у них совершенно разное внутреннее качество. 

Наука рождается из энергии солнца; это изнасилование природы. Поэзия, искусство, живопись, танец, музыка рождаются из энергией луны: это любовная игра с природой. Восток жил искусством, музыкой, танцем, драмой. Запад пытался использовать мужскую энергию и злоупотребил ею. Запад потерял равновесие — но и Восток тоже. Еще не появилось общество, которое можно было бы назвать «Израилем», которое можно было бы назвать дао, которое бы переросло мужское и женское или создало их синтез, настолько гармоничный, что для антагонизма не осталось бы места. 

Цель в том, чтобы прийти к дао: создать полностью, тотально интегрированного, цельного человека, и построить тотально интегрированное, цельное общество.