Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3

[Oleg]

важно же не отсутствие цели, а ее верность

сначала важно попасть в атмано-точку

потом важно - исчезновение целей. значить - попал

а коль оне не исчезли - так промазал

[Корнак7]

сначала важно попасть в атмано-точку

потом важно - исчезновение целей. значить - попал

а если при этом мне пописать захотелось?
найти ширинку, или туалет будет считаться целью?

[Oleg]

сначала важно попасть в атмано-точку

потом важно - исчезновение целей. значить - попал

а если при этом мне пописать захотелось?
найти ширинку, или туалет будет считаться целью?

спрашивайте у преобразовавших своё тело в квантово-световое .. чем они там писают и как.. после плащаницеобугливаний и протчих атманофокусов

[Корнак7]

спрашивайте у преобразовавших своё тело в квантово-световое .. чем они там писают и как.. после плащаницеобугливаний и протчих атманофокусов

понятно
то есть вы знаете об этом с чужих слов?
а если они пошутили, или еще какие-то причины были для подобных высказываний, или это вообще следует понимать афористически?
как ВЫ можете утверждать то, что не знаете доподлинно?

[Корнак7]

а вот давайте представим себе другой вариант
среди всего того, что называется личностью с ее желаниями вдруг появляется-рождается-просыпается (выбрать вариант) неКто, кто способен быть необусловленным, способен со стороны наблюдать за происходящим, совершенно не втягиваясь в это самое происходящее и способен, немного поднаторев, всем этим управлять?
как вам такой вариант?
чем он хуже чужестранного атмана?

[Oleg]

то есть вы знаете об этом с чужих слов?

квантовое сознание есть у каждого и ему всегда встречались его эффекты без "чужих слов" .. как то - синхронии, сны-в-руку- .. и тэ дэ.. у одних оно больше а у других так..

чем он хуже чужестранного атмана?

он не чужесраный а наш искони исконный и посконный

youtube/жарникова

было выше

[Корнак7]

синхронии

это совпадения, что ли?
а случайность нынче отменена?

попробуйте рассказать что-нибудь из опыта
может будет убедительнее

[Oleg]

пробуйте рассказать что-нибудь из опыта
может будет убедительнее

передача личного экспириенсу у меня только при личных встречах в "ква-реале" где есть глазной контакт и я вижу когда меня понимают а когда перестают

+ буковки на монике и перестукивания по клавам как заключенные через стенку сие ну очень далеко от ква-реальности

& убеждать когото в тырнетах в наличии квантмеху - такой цели у меня нет. да она и не нужна даже тем кто обзавелся сидхами

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?f=9&t=2932

а случайность нынче отменена?

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=uDePeNG3vJI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=uDePeNG3vJI</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=Gv5r1v4GODo" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=Gv5r1v4GODo</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=HWWIzey9-hI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=HWWIzey9-hI</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=3bK4j7uYqiE" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=3bK4j7uYqiE</a>

[Oleg]

путешествия во времени не по Дойчу

где неправ Дойч ?

https://en.wikipedia.org/wiki/Time_travel_claims_and_urban_legends

Заявления о путешествиях во времени и городские легенды

В прессе или в Интернете были опубликованы различные сообщения о лицах, которые якобы путешествовали во времени . Эти сообщения обычно оказывались либо мистификациями, либо основывались на неверных предположениях, неполной информации или интерпретации вымысла как факта , многие из которых теперь признаны городскими легендами .

СОДЕРЖАНИЕ
1   Предполагаемые путешественники во времени
1.1   Шарлотта Энн Моберли и Элеонора Журден
1.2   "Путешественник во времени Чаплина"
1.3   Современный хипстер на открытии моста 1941 года
1.4   Мобильное устройство в 1943 году
1.5   Рудольф Фенц
1.6   Джон Титор
1,7   Боб Уайт / Тим Джонс
1,8   Майкл Макинтош
1.9   Эндрю Карлссин
1,10   Хокан Нордквист
1.11   iPhone на картине 1860 года
2   Предполагаемая технология путешествий во времени
2.1   Die Glocke
2.2   Хроновизор
2.3   Иранская машина времени
2,4   Филадельфийский эксперимент и проект Монток
3   Рекомендации
...

Путешествие во времени
Общие термины и понятия   

Гипотеза о защите хронологии Замкнутая времениподобная кривая Принцип непротиворечивости Новикова Самоисполняющееся пророчество Квантовая механика путешествий во времени

Путешествие во времени в художественной литературе   
Хронология в художественной литературе в научной фантастике в играх

Временные парадоксы   
Дедушка парадокс Причинная петля

Параллельные сроки   
Альтернативное будущее Альтернативная история Интерпретация многих миров Мультивселенная Параллельные вселенные в художественной литературе

Философия пространства и времени   
Эффект бабочки Детерминизм Этернализм Фатализм Свободная воля Предопределение

Пространства-время в общей теории относительности, которые
могут содержать замкнутые времяподобные кривые   
Метрика Алькубьерре БТЗ черная дыра Метрика Гёделя Метрика Керра Красникова Пространство Misner Цилиндр Типлера van Stockum пыль Проходимые червоточины

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=KpJJk9LPd7k" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=KpJJk9LPd7k</a>

[Oleg]

картинка о сидхах из fbsearch/"Лалла-Рук" "Пери и Ангел" Жуковский

ttps://ru.wikipedia.org/wiki/Пери_(мифология)

- Том 2. Баллады, поэмы и повести 898K - Василий Андреевич Жуковский

 Пери* и ангел*
Повесть
Однажды Пери молодая
У врат потерянного рая
Стояла в грустной тишине;
Ей слышалось: в той стороне,
За неприступными вратами,
Журчали звонкими струями
Живые райские ключи.
И неба райского лучи
Лились в полуотверзты двери
На крылья одинокой Пери;
И тихо плакала она
О том, что рая лишена.
«Там духи света обитают;
Для них цветы благоухают
В неувядаемых садах.
Хоть много на земных лугах
И на лугах светил небесных,
Есть много и цветов прелестных:
Но я чужда их красоты —
Они не райские цветы.
Обитель роскоши и мира,
Свежа долина Кашемира;
Там светлы озера струи,
Там сладостно журчат ручьи —
Но что их блеск перед блистаньем,
Что сладкий глас их пред журчаньем
Эдемских, жизни полных вод?
Направь стремительный полет
К бесчисленным звезда́м созданья,
Среди их пышного блистанья
Неизмеримость пролети,
Все их блаженства изочти,
И каждое пусть вечность длится…
И вся их вечность не сравнится
С одной минутою небес».
И быстрые потоки слез
Бежали по ланитам Пери.
Но Ангел, страж эдемской двери,
Ее прискорбную узрел;
Он к ней с утехой подлетел;
Он вслушался в ее стенанья,
И ангельского состраданья
Слезой блеснули очеса…
Так чистой каплею роса
В сиянье райского востока,
Так капля райского потока
Блестит на цвете голубом,
Который дышит лишь в одном
Саду небес (гласит преданье).
И он сказал ей: «Упованье!
Узнай, что небом решено:
Той пери будет прощено,
Которая ко входу рая
Из дальнего земного края
С достойным даром прилетит.
Лети — найди — судьба простит;
Впускать утешно примиренных».
Быстрей комет воспламененных,
Быстрее звездных тех мечей*,
Которые во тьме ночей
В деснице ангелов блистают,
Когда с небес они свергают
Духо́в, противных небесам,
По светло-голубым полям
Эфирным Пери устремилась;
И скоро Пери очутилась
С лучом денницы молодой
Над пробужденною землей.
«Но где искать святого дара?
Я знаю тайны Шильминара*:
Столпы там гордые стоят;
Под ними скрытые, горят
В сосудах гениев рубины.
Я знаю дно морской пучины:
Близ Аравийской стороны
Во глубине погребены
Там острова благоуханий.
Знако́м мне край очарований:
Воды исполненный живой,
Сосуд Ямшидов золотой*
Таится там, храним духами.
Но с сими ль в рай войти дарами?
Сии дары не для небес.
Что камней блеск в виду чудес,
Престолу Аллы предстоящих?
Что капля вод животворящих
Пред вечной бездной бытия?»
Так думая, она в края
Святого Инда низлетала.
Там воздух сладок; цвет коралла,
Жемчуг и злато янтарей
Там украшают дно морей;
Там горы зноем пламенеют,
И в недре их алмазы рдеют;
И реки в брачном блеске там,
С любовью к пышным берегам
Теснясь, приносят дани злата.
И долы, полны аромата,
И древ сандальных фимиам,
И купы роз могли бы там
Для Пери быть прекрасным раем…
Но что же? Кровью обагряем
Поток увидела она.
В лугах прекрасная весна,
А люди — братья, братий жертвы —
Обезображены и мертвы,
Лежа на бархате лугов,
Дыханье чистое цветов
Дыханьем смерти заражали.
О, чьи стопы тебя попрали,
Благословенный солнцем край?
Твоих садов тенистый рай,
Твоих богов святые лики,
Твои народы и владыки
Какой рукой истреблены?
Властитель Газны*, вихрь войны,
Протек по Индии бедою;
Свой путь усыпал за собою
Он прахом отнятых корон;
На псов своих навесил он
Любимиц царских ожерелья;
Обитель чистую веселья,
Зенаны дев он осквернил;
Жрецов во храмах умертвил
И золотые их паго́ды
В священные обрушил воды.
И видит Пери с вышины:
На поле страха и войны
Боец, в крови, но с бодрым оком,
Над светлым родины потоком
Стоит один, и за спиной
Колчан с последнею стрелой;
Кругом товарищи сраженны…
Лицом бесстрашного плененный,
«Живи!» — тиран ему сказал.
Но воин молча указал
На обагренны кровью воды
И истребителю свободы
Послал ответ своей стрелой.
По твердой бро́не боевой
Стрела скользнула; жив губитель;
На трупы братьев пал их мститель;
И вдаль помчался шумный бой.
Все тихо; воин молодой
Уж умирал; и кровь скудела…
И Пери к юноше слетела
В сиянье утренних лучей,
Чтоб вежды гаснущих очей
Ему смежить рукой любови
И в смертный миг священной крови
Оставшуюся каплю взять.
Взяла… и на́ небо опять
Ее помчало упованье.
«Богам угодное даянье
(Она сказала) я нашла:
Пролита кровь сия была
Во искупление свободы;
Чистейшие эдемски воды
С ней не сравнятся чистотой.
Так, если есть в стране земной
Достойное небес воззренья:
То что ж достойней приношенья
Сей дани сердца, все свое
Утратившего бытие
За дело чести и свободу?»
И к райскому стремится входу
Она с добычею земной.
«О Пери! дар прекрасен твой
(Сказал ей страж крылатый рая,
Приветно очи к ней склоняя),
Угоден храбрый для небес,
Который родине принес
На жертву жизнь… но видишь, Пери,
Кристальные спокойны двери,
Не растворяется эдем…
Иной желают дани в нем».
Надежда первая напрасна.
И Пери, горестно-безгласна,
Опять с эфирной вышины
Стремится — и к горам Луны*
На лоно Африки слетает.
Пред ней, рождаяся, блистает
В незнаемых истоках Нил,
Средь тех лесов, где он сокрыл
От нас младенческие воды
И где бесплотных хороводы,
Слетаясь утренней порой
Над люлькой бога водяной,
Тревожат сон его священный,
И великан новорожденный*
Приветствует улыбкой их.
Средь пальм Египта вековых,
По гротам, хладной тьмы жилищам,
По сумрачным царей кладбищам
Летает Пери… то она,
Унылой думою полна,
Розетты знойною долиной,
Вслед за четою голубиной,
К приюту их любви летит,
Их стоны внемлет и грустит;
То, вея тихо, замечает,
Как яркий свет луны мелькает
На пеликановых крылах,
Когда на голубых водах
Мерида он плывет и плещет
И вкруг него лазурь трепещет.
Пред ней волшебная страна.
Небес далеких глубина
Сияла яркими звездами;
Дремали пальмы над водами,
Вершины томно преклоня,
Как девы, от веселий дня
Устав, в подушки пуховые
Склоняют головы младые;
Ночной упившися росой,
Лилеи с девственной красой
В роскошном сне благоухали
И ночью листья освежали,
Чтоб встретить милый день пышней;
Чертоги падшие царей,
В величии уединенья,
Великолепного виденья
Остатками казались там:
По их обрушенным стенам,
Ночной их страж, сова порхала
И ночь безмолвну окликала,
И временем, когда луна
Являлась вдруг, обнажена
От перелетного тумана,
Печально-тихая султана*,
Как идол на столпе седом,
Сияла пу́рпурным крылом.
И что ж?.. Средь мирных сих явлений
Губительный пустыни гений
Приют нежданный свой избрал;
В эдем сей он чуму примчал
С песков степей воспламененных;
Под жаром крылий зараженных
Вмиг умирает человек,
Как былие, когда протек
Над ним самума вихорь знойный.
О, сколь для многих день, спокойно
Угаснувший средь их надежд,
Угас навек — и мертвых вежд
Уж не обрадует денницей!
И стала смрадною больницей
Благоуханная страна;
Сияньем дремлющим луна
Сребрит тела непогребенны;
Заразы ядом устрашенный,
От них летит и ворон прочь;
Гиена лишь, бродя всю ночь,
Врывается для страшной пищи
В опустошенные жилищи;
И горе страннику, пред кем
Незапно вспыхнувшим огнем
Блеснут вблизи из мрака ночи
Ее огромны, злые очи!..
И Пери жалости полна;
И грустно думает она:
«О смертный, бедное творенье,
За древнее грехопаденье
Ценой ужасной платишь ты;
Есть в жизни райские цветы —
Но змей повсюду под цветами».
И тихими она слезами
Заплакала — и все пред ней
Вдруг стало чище и светлей:
Так сильно слез очарованье,
Когда прольет их в состраданье
О человеке добрый дух…
Но близко вод, и взор и слух
Манивших свежими струями,
Под ароматными древами,
С которых ветвями слегка
Играли крылья ветерка,
Как младость с старостью играет,
Узрела Пери: умирает,
К земле припавши головой,
Безмолвно мученик младой;
На лоне бесприветной ночи,
Покинут, неоплакан, очи
Смыкает он; и с ним уж нет
Толпы друзей, дотоле вслед
Счастливца милого летавшей;
В груди, от смертных мук уставшей,
Тяжелой язвы жар горит;
Вотще прохладный ключ блестит
Вблизи для жаждущего ока:
Никто и капли из потока
Ему не бросит на язык;
Ничей давно знакомый лик
В его последнее мгновенье  —
Земли прощальное виденье  —
Прискорбной прелестью своей
Не усладит его очей;
И не промолвит глас родного
Ему того прости святого,
Которое сквозь смертный сон,
Как удаляющийся звон
Небесной арфы, нас пленяет
И с нами вместе умирает.
О бедный юноша!.. Но он
В последний час свой ободрен
Еще надеждою земною,
Что та, которая прямою
Ему здесь жизнию была
И с ним одной душой жила,
От яда ночи сей ужасной
Защищена под безопасной,
Под царской кровлею отца:
Там зной от милого лица
Рука невольниц отвевает;
Там легкий холод разливает
Игриво брызжущий фонтан,
И от курильниц, как туман,
Восходит амвры пар душистый,
Чтоб воздух зараженный в чистый
Благоуханьем превратить.
Но, ах! конец свой усладить
Он тщетной силится надеждой!
Под легкою ночной одеждой,
С горячей младостью ланит,
Уж дева прелести спешит,
Как чистый ангел исцеленья,
К нему, в приют его мученья.
И час его уж наступал,
Но близость друга угадал
Страдальца взор полузакрытый;
Он чувствует: ему ланиты
Лобзают огненны уста,
Рука горячая слита
С его хладеющей рукою,
И освежительной струею
Язык засохший напоен…
Но что ж?.. Несчастный!.. то сквозь сон
Одолевающей кончины
(Чтоб страшныя своей судьбины
С возлюбленной не разделить)
Ее от груди отдалить
Он томной силится рукою;
То, увлекаемый душою,
Невольно к ней он грудь прижмет;
То вдруг уста он оторвет
От жадных уст, едва украдкой
На поцелуй стыдливо-сладкий
Дотоле смевших отвечать.
И говорит она: «Принять
Дай в сердце мне твое дыханье;
Мне уступи свое страданье,
Мне жребий свой отдай вполне.
Ах! очи обрати ко мне,
Пока их смерть не погасила;
Пока еще не позабыла
Душа любви своей земной,
Любовью поделись со мной;
И в смертный час свою мне руку
Подай на смерть, не на разлуку…»
Но, обессилена, томна,
Вотще в глазах его она
Тяжелым оком ищет взгляда:
Она уж гаснет, как лампада
Под душным сводом гробовым.
Уж быстрым трепетом своим
Скончала смерть его страданье —
И дева, другу дав лобзанье
С последним всей любви огнем,
Сама за ним в лобзанье том
Желанной смертью умирает.
И Пери тихо принимает
Прощальный вздох ее души.
«Покойтесь, верные, в тиши;
Здесь, посреди благоуханья,
Пускай эдемские мечтанья
Лелеют ваш прекрасный сон;
Да будет услаждаем он
Игрою музыки небесной
Иль пеньем птицы той чудесной,
Которая в последний час,
Торжественный подъемля глас,
Сама поет свое сожженье
И умирает в сладкопенье*…»
И Пери, к ним склоняя взгляд,
Дыханьем райским аромат
Окрест их ложа разливает
И быстро, быстро потрясает
Звездами яркого венца:
Исчезла бледность их лица;
Их существо преобразилось;
Два чистых праведника, мнилось,
Тут ясным почивали сном,
Уж озаренные лучом
Святой денницы воскресенья;
И ангелом, для пробужденья
Их душ слетевшим с вышины,
Среди окрестной тишины
Сияла Пери над четою.
Но уж восток зажжен зарею,
И Пери, к небу свой полет
Направив, в дар ему несет
Сей вздох любви, себя забывшей
И до конца не изменившей.
Надежду все рождало в ней:
С улыбкой Ангел у дверей
Приемлет дар ее прекрасный;
Звенят в эдеме сладкогласно
Дерев кристальные звонки;
В лицо ей дышат ветерки
Амврозией от трона Аллы;
Ей видны звездные фиалы,
В которых, жизнь забыв свою
Бессмертья первую струю
В эдеме души пьют святые…
Но все напрасно! роковые
Пред ней врата не отперлись.
Опять уныло: «Удались!
(Сказал ей страж крылатый рая)
Сей верной девы смерть святая
Записана на небесах;
И будут ангелы в слезах
Ее читать… но видишь, Пери,
Кристальные спокойны двери,
И светлый рай не отворен;
Не унывай, доступен он;
Лети на землю с упованьем».
Сияла вечера сияньем
Отчизна розы Суристан*,
И солнце, неба великан,
Сходя на запад, как корона,
Главу венчало Ливанона,
В великолепии снегов
Смотрящего из облаков,
Тогда как рдеющее лето
В долине, зноем разогретой,
У ног его роскошно спит.
О, сколь разнообразный вид
Красы, движенья и блистанья
Являл сей край очарованья,
С эфирной зримый высоты!
Леса, кудрявые кусты;
Потоков воды голубые;
Над ними дыни золотые,
В закатных рдеющи лучах
На изумрудных берегах;
Старинны храмы и гробницы;
Веселые веретени́цы*,
На яркой стен их белизне
В багряном вечера огне
Сияющие чешуями;
Густыми голуби стадами
Слетающие с вышины
На озаренны крутизны;
Их веянье, их трепетанье,
Их переливное сиянье,
Как бы сотка́нное для них
Из радуг пламенно-живых
Безоблачного Персистана;
Святые воды Иордана;
Слиянный шум волны, листов
С далеким пеньем пастухов
И пчелы дикой Палестины,
Жужжащие среди долины,
Блестя звездами на цветах, —
Вид усладительный… но, ах!
Для бедной Пери нет услады.
Рассеянны склонила взгляды,
Тоской души утомлена,
На падший солнцев храм она,
Вечерним солнцем озаренный;
Его столпы уединенны
В величии стояли там,
По окружающим полям
Огромной простираясь тенью:
Как будто время разрушенью
Коснуться запретило к ним,
Чтоб поколениям земным
Оставить о себе преданье.
И Пери в тайном упованье
К святым развалинам летит:
«Быть может, талисман сокрыт,
Из злата вылитый духами,
Под сими древними столпами,
Иль Соломонова печать,
Могущая нам отверзать
И бездны океана темны,
И все сокровища подземны,
И сверженным с небес духам
Опять к желанным небесам
Являть желанную дорогу».
И с трепетом она к порогу
Жилища солнцева идет.
Еще багряный вечер льет
Свое сиянье с небосклона
И ярко пальмы Ливанона
В роскошных светятся лучах…
Но что же вдруг в ее очах?
Долиной Баалбека ясной,
Как роза свежий и прекрасный,
Бежит младенец; озарен
Огнем заката, гнался он
За легкокрылой стрекозою,
Напрасно жадною рукою
Стараясь дотянуться к ней;
Среди ясминов и лилей
Она кружится непослушно
И блещет, как цветок воздушный
Иль как порхающий рубин.
Устав, младенец под ясмин
Прилег и в листьях угнездился.
Тогда вблизи остановился
На жарко дышащем коне
Ездок, с лицом, как на огне
От зноя дне́вного горевшим:
Над мелким ручейком, шумевшим
Близ имарета*, он с коня
Спрыгнул и, на́ воды склоня
Лицо, студеных струй напился.
Тут взор его оборотился,
Из-под густых бровей блестя,
На безмятежное дитя,
Которое в цветах сидело,
И улыбалось, и глядело
Без робости на пришлеца,
Хотя толь страшного лица
Дотоле солнце не палило.
Свирепо-сумрачное, было
Подобно туче громовой
Оно своей ужасной мглой,
И яркими чертами совесть
На нем изобразила повесть
Страстей жестоких и злодейств:
Разбой, насильство, плач семейств,
Грабеж, святыни оскверненье,
Предательство, богохуленье —
Все написала жизнь на нем,
Как обвинительным пером
Неумолимый ангел мщенья
Записывает преступленья
Земные в книге роковой,
Чтоб после Милость их слезой
С погибельной страницы смыла.
Краса ли вечера смирила
В нем душу — но злодей стоял
Задумчив, и пред ним играл
Малютка тихо меж цветами;
И с яркими его очами,
Глубоко впадшими, порой
Встречались полные душой
Младенца голубые очи:
Так дымный факел, в мраке ночи
Разврата освещавший дом,
Порой встречается с лучом
Всевоскрешающей денницы.
Но солнце тихо за границы
Земли зашло… и в этот час
Вечерний минаретов глас,
К мольбе скликающий, раздался…
Младенец набожно поднялся
С цветов, колена преклонил,
На юг лицо оборотил
И с тихостью пред небесами
Самой невинности устами
Промолвил имя божества.
Его лицо, его слова,
Его смиренно сжаты руки…
Казалось, о конце разлуки
С эдемом радостным своим
Молился чистый херувим,
Земли на время поселенец.
О вид прелестный! Сей младенец,
Сии святые небеса…
И гордый Эвлис очеса
(Таким растроганный явленьем)
Склонил бы, вспомнив с умиленьем
О светлой рая красоте
И о погибшей чистоте,
А он?.. Отверженный, несчастный!
Перед невинностью прекрасной
Как осужденный он стоял…
Увы! он памятью летал
Над темной прошлого пучиной:
Там не встречался ни единый
Веселый берег, где б пристать
И где б отрадную сорвать
Надежде ветку примиренья;
Одни лишь грозные виденья
Носились в темной бездне той…
И грудь смягчилася тоской;
И он подумал: «Время было,
И я, как ты, младенец милый,
Был чист, на небеса смотрел,
Как ты, молиться им умел
И к мирной алтаря святыне
Спокойно подходил… а ныне?..»
И голову потупил он;
И все, что с давних тех времен
В душе ожесточенной спало,
Чем сердце юное живало
Во дни минувшей чистоты,
Надежды, радости, мечты —
Все вдруг пред ним возобновилось
И в душу, свежее, втеснилось;
И он заплакал… он во прах
Пред богом пал в своих слезах,
О слезы покаянья! вами
Душа дружится с небесами;
И в тайный угрызенья час
Виновный знает только в вас
Невинности святое счастье.
И Пери в жалости, в участье,
Забыв себя и жребий свой,
С покорною о нем мольбой
Глаза на небо — светом ровным
Над непорочным и виновным
Сияющее — возвела;
Ее душа полна была
Неизъяснимым ожиданьем…
На хладном прахе с покаяньем
Пред богом плачущий злодей
Лежал недвижим перед ней,
К земле приникнув головою;
И сострадательной рукою,
К несчастному преклонена,
Как нежная сестра, она
Поддерживала с умиленьем
Главу, нагбенную смиреньем;
И быстро из его очей
В мирительную руку ей
Струя горячих слез бежала;
И на́ небе она искала
Ответа милости слезам…
И все прекрасно было там!
И были вечера светилы,
Как яркие паникадилы,
В небесном храме зажжены;
И мнилось ей: из глубины
Того незримого чертога,
Где чистым покаяньем бога
Умеет сердце обретать,
К земле сходила благодать;
И там, казалось, ликовали:
Как будто ангелы летали
С веселой вестью по звездам;
Как будто праздновали там
Святую радость примиренья —
И вдруг, незапного стремленья
Могуществом увлечена,
Уже на высоте она;
Уже пред ней почти пропала
Земля; и Пери… угадала!
С потоком благодарных слез,
В последний раз с полунебес
На мир земной она воззрела…
«Прости, земля!..» — и улетела.

======
Пери и ангел*

Написано в 1821 г. Напечатано впервые в журнале «Сын отечества», 1821, № 20. Перевод второй частя поэмы Т. Мура «Lalla Rookh» («Лалла Рук») «Paradis and the Peri» («Рай и Пери»). «Лалла Рук» представляет собой стилизацию под восточную поэзию. Содержание поэмы — рассказ о путешествии индийской принцессы Лалла Рук из Дели в Кашмир к жениху, бухарскому принцу Алирису. В пути Алирис, чтобы испытать свою невесту, сопровождает ее под видом певца Фераморза и рассказывает ей поучительные истории. Одним из его рассказов и является «Рай и Пери». Т. Мур трактует «демоническую» тему в примирительном духе, вслед за «Мессиадой» Клопштока, отрывок из которой был также переведен Жуковским («Аббадона»). Для взглядов Жуковского характерно, что его привлекла именно религиозно-примирительная трактовка темы «падшего ангела» (см. примечание к «Аббадоне»). К произведениям Т. Мура, и соответственно к переводам Жуковского из Мура, резко отрицательно относился Пушкин: «Жуковский меня бесит — что ему понравилось в этом Муре? чопорном подражателе безобразному восточному воображению?» (письмо к П. А. Вяземскому от 2 января 1822 г. — А. С. Пушкин. Полное собрание сочинений, т. X, М. — Л., 1949. стр. 32). В другом письме Пушкин писал: «Иное дело Тасс, Ариост и Гомер, иное дело песни Маттисона и уродливые повести Мура» (письмо к Н. И. Гнедичу от 27 июня 1822 г. — там же, стр. 38).

Произведением Мура Жуковский заинтересовался в 1821 г. в Берлине, в связи с дворцовыми празднествами, на которых представлялись «живые картины» из поэмы; роль принцессы исполняла великая княгиня Александра Федоровна. Образ Лалла Рук использован Жуковским в стихотворениях «Лалла Рук» и «Явление поэзии в виде Лалла Рук». В переводе несколько изменен общий колорит подлинника. Любопытно, что Жуковский, с присущим ему вкусом и чувством меры, ослабляет черты той самой «восточной» экзотики, которая у Мура не нравилась Пушкину. Так, в финале поэмы у Мура читаем: «Я твоя, твоя, сладкий Эдем! Как темны и мрачны все алмазы Шудукиака и душистых кущей Амберабада…» Этот «восточный, пестрый слог» (выражение Пушкина в «Гавриилиаде») в переводе опущен. Сюжет поэмы в сокращенном виде разработан Жуковским в стихотворении «Пери» (1831). Подражанием Т. Муру и Жуковскому явилась поэма А. И. Подолинского «Див и Пери» (1827).

В первом издании имелись примечания (приводятся сокращенно):

«Пери — воображаемые существа, ниже ангелов, но превосходнее людей, не живут на небе, но в цветах радуги… и подвержены общей участи смертных.

Быстрее звездных тех мечей… — Магометане думают, что падающие звезды суть огненные палицы.

Я знаю тайны Хильминара… — сорок столпов. Так персияне называют развалины Персеполя (Персеполь — древняя столица Персии. — И. С.).

Сосуд Ямхидов золотой — чаша Ямхида, найденная, как полагают, в развалинах Персеполя.

Махмуд Газна, или Газни, завоевал Индию в начале II столетия.

Стремится — и к горам Луны… — Горы Лунные… При подошве их полагают источник Нила.

И великан новорожденный — Нил, известный в Абиссинии под названием… великан.

Султана — прекрасная птица… она служила украшением храмов и дворцов…

И умирает в сладкопенье… — Феникс, баснословная птица, которая, прожив тысячу лет, приготовляет себе костер… и сгорает на нем».

Суристан — Сирия.

Веретеницы — ящерицы.

Имарет — приют для странников, где они могли бесплатно пребывать три дня.

[Oleg]

-->

В одной из предыдущих глав я писал, что тайком пробирался к себе в спальню, чтобы читать книги, вместо того чтобы носиться по улице в любую погоду, продолжая добрую семейную традицию Докинзов. Тем не менее, положа руку на сердце, я не могу похвастаться тем, что произведения, которые я читал во время школьных каникул, имели большое отношение к философии, смыслу жизни и прочим премудростям. Это было обычное юношеское чтиво: “Билли Бантер”, “Этот Вильям!”, “Бигглз”, “Бульдог Драммонд”, книги Перси Фрэнсиса Уэстермана, “Алый Первоцвет”, “Остров сокровищ”. У нас в семье почему-то не одобряли Энид Блайтон и убедили меня, что читать ее не стоит. Дядя Кольер одну за другой дарил мне книги Артура Рэнсома, но я ими как-то не проникся. Помнится, они казались мне слишком девчачьими, что было глупо с моей стороны. Книги Ричмал Кромптон о Вильяме, по-моему, можно считать настоящей литературой, а их ироничность в состоянии оценить и ребенок, и взрослый. И даже книги о Билли Бантере, хотя и написаны так шаблонно, что их мог сочинить чуть ли не компьютер, все же не лишены литературных аллюзий, например: “как в свое время Моисей, он посмотрел туда и сюда и увидел, что нет никого” или “как толстая пери у врат рая”[68]. В книгах о Бульдоге Драммонде показаны глубины ура-патриотической и расистской нетерпимости, столь характерной для описанной в них эпохи, но в юности я по наивности этого не замечал. У моих дедушки и бабушки по материнской линии была книга “Унесенные ветром”, которую я не раз жадно перечитывал на летних каникулах, но лишь став старше, осознал толком содержащиеся в ней элементы патерналистского расизма.

- Неутолимая любознательность [Как я стал ученым] 9521K - Клинтон Ричард Докинз

ему запомнилось что жирных толстух в рай не пускают ..

а если она была нетолстая ? левитаторам-то кажный грамм на счету

http://sp-g.ru/?p=1004

Пери — дух, один из увлечённых к отпадению от Бога, опомнился и воротился в Рай. Но, прилетев к дверям его, находит их запертыми. Ангел, страж их, говорит ему:

—Есть надежда, что войдёшь, но принеси достойный дар.

Полетел Пери на землю. Видит — война. Умирает доблестный воин и в слезах предсмертных молит Бога об отечестве. Эту слезу подхватил Пери и несёт. Принёс, но двери не отворились. Ангел говорит ему:

—Хорош дар, но не силён отворить для тебя двери Рая.

Это выражает, что все добродетели гражданские хороши, но одни не ведут в Рай.

Летит Пери опять на землю. Видит мор. Умирает красавец. Его невеста ухаживает за ним с самоотвержением, но заражается и сама. И только что успела закрыть ему глаза, как и сама пала ему на грудь мёртвою. Были слёзы и тут. Пери подхватил одну и несёт, но двери Рая и за эту не отворились. Ангел говорит ему:

—Хорош дар, но один не силён отворить для тебя Неба.

Это значит, что семейные добродетели одни тоже не приводят в Рай.

—Ищи! Есть надежда.

Пери опять на землю. Нашёл кого-то кающегося. Взял его слезу и несёт. И прежде чем приблизился к Раю, все двери его уже были отворены для него.

Так вот какую слёзку извольте принести Господу. Радость бывает на Небе, когда кто плачет и сокрушается, чувствуя себя грешным. И се — благонадёжнейший нам путь: «Покайтеся и веруйте во Евангелие» (Мк. 1. 15).

Святитель Феофан Затворник

PS. Святитель Феофан в письме коротко пересказал сказку Василия Андреевича Жуковского «Пери и Ангел». И добавил, что она «преназидательная».

[Oleg]

памятка алко-взалкавшим

Часть 2 Практика йоги
Питание йога

О питании йога [йогина] в трактате «Гхеранда Самхита» сказано: «Начало йоги должно быть весной или осенью. Тогда она принесет успех и выполняется без напряжения. Кто начинает йогу без соблюдения диеты, тот только навлечет на себя различные заболевания и останется без Сиддхи. Пища для йогина: рис, ячменный или пшеничный хлеб, фасоль – чистая и без стручков. Йогин должен есть огурцы, плоды хлебного дерева, манакачу [Arum Colocasia], каккола [вид ягод], зизиф, бананы и фиги. Незрелые бананы, маленькие бананы, банановые стебли и корни, бринджаль, корни и плоды растения риддхи, молодые зеленые овощи, черные овощи, листья Патолы, Виштука [вил шпината], овощи Хималочика – вот виды овощей, которые подходят для йогинов. Пища – чистая, сладкая и не острая – должна наполнять желудок наполовину. Это – умеренное питание. Половина жедудка должна быть наполнена пищей, четверть – водой, а еще одна четверть должна оставаться для свободного движения газов.

Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, соленого и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева. Также следует избегать плодов Кулаттха, плодов чечевицы, тыквы и вьющихся растений, диких огурцов, ягод Капитха и Палаша, а также Кадамба, лимонов, Бимба, Лукуча [разновидность хлебного дерева], чеснока, Пилала, Хинга, Сальмали и Кемука. Начинающий йогу должен избегать путешествий, женщин и не должен греться у огня. Он также должен избегать сливочного масла, скисшего молока, сахарного сока и сока сахарного тростника; спелых бананов, кокосовых орехов, гранатов, винограда и всего, в чем есть кислый сок.

Однако йогин должен есть кардамон, мускатный орех и белую гвоздику, розовые яблоки, финики и другие плоды, возбуждающие жизненную силу. Для хорошего настроения пища йогина должна быть легко перевариваемой, нежгущей и подходящей, чтобы образовывать основные вещества тела. Йогин должен избегать всего, что долго стояло, что с трудом переваривается и загнивает в кишечнике; а также того, что слишком горячо. Также он не должен совершать по утрам холодные омовения, не должен голодать, подвергать тело страданиям, не должен есть только один раз в день или оставаться без еды более трех часов. После того как жизнь устроена по этим правилам, можно упражняться в пранаяме. Вначале нужно будет употреблять немного молока с растворенным маслом – два раза в день, утром и вечером».

В «Йога-Шастре» сказано: «Употребление топленого сливочного масла [гхрита], молока [кшира], сладкой пищи [мишта-анна] и умеренность в еде [митахара] рекомендуется для очень быстрого достижения успеха в йоге».

- Теория и практика йоги 2682K - Лаванда Нимбрук

прекрасная история, рассказанная Деватиртхой:

Ошо, ваш рассказ о дяде Дадли напоминает мне другую историю из Западной Виргинии. В ней говорится о том, как один человек, не местный, искал, как пройти куда-то, заблудился, и вот он остановился спросить дорогу у старого фермера.

Старик ответил:

— Идите три мили на север, через мост, сверните направо, идите прямо шесть миль до разрушенного амбара, за забором из пекана поверните налево... Не, так не пойдет.

Он начал заново:

— Ступайте прямо по этой дороге четыре мили, через ручей, у излучины возле каштанового дерева сверните направо, ступайте по этой дороге около двух миль, сверните налево у знака «стоп»... Не, опять не то…

Тут старик еще раз попытался объяснить:

— Отправляйтесь на запад, пока не упретесь в магазин Грубера, ступайте направо через мост пять миль, у желтого дома сверните направо, пройдите три холма, пока не придете к развилке дорог, держитесь права... Не, и так не пойдет…

— Простите, — заключил старый фермер после серьезного размышления, — вы не можете попасть туда отсюда.

Мне всегда нравилась эта история. Она невероятно показательна. Позвольте мне повторить ее последнюю часть. Он сказал: «Просите, вы не можете попасть туда отсюда».

На самом деле, отсюда вы можете попасть только сюда. Отсюда нет пути туда. Отсюда вы всегда можете попасть сюда; отсюда сюда — вот единственная возможность. Отсюда нет пути туда. Из настоящего вы попадаете в настоящее — снова и снова, — потому что это всегда текущий момент. Из «сегодня» вы никогда не попадаете в «завтра». Запомните, из сегодня вы возвращаетесь в сегодня снова и снова, и снова, потому что завтра нет. Остается сегодня; это вечность. Теперь есть вечность, и вот единственное пространство.

Человек может напиться, но пьяницы иногда излагают чрезвычайно значительные истины. Почему? Потому что пьяницы никогда не пребывают в аристотелевской логике. В этом может быть притягательность алкоголя, наркотиков: они расслабляют вас. Ваша голова, которая разделена Аристотелем, — между «здесь и там», между «сейчас и потом», между «сегодня и завтра» — это разделение исчезает. Вы полностью успокаиваетесь. Вы вновь обретаете свое потерянное детство, когда все было - всем другим, и все встречалось и поглощалось всем другим, и границ не было.

Понаблюдайте за ребенком. Просыпаясь по утрам, он может иной раз всплакнуть из-за того, что во сне потерял игрушку. На самом деле, между сном и бодрствованием нет границы — не существует границы между сном и реальностью. Все встречается и поглощается друг другом. Ребенок живет в совершенно ином мире — мире, который един, мире мистики, мире нондуалистов, адвайты, мире, где нет разграничений, где вещи не разделяются друг против друга.

Очевидно, в тот день старик перебрал. В противном случае, если вы в своем уме, вы не можете сказать такое. Он хорошо постарался. Он хорошо постарался ухватить свой аристотелевский ум. Он хорошо постарался попасть в старые категории, которые стали туманными под воздействием алкоголя. Он хорошо постарался найти путь, но он терялся снова и снова. Наконец он заключил, что это невозможно: «Простите, вы не можете попасть туда отсюда».

Такая концовка анекдота понравилась бы мастерам дзен. Они увидят суть, поскольку они — такие же пьяницы, пьяные Богом. Снова происходит то же самое: категории исчезают, разграничения исчезают. Лао Цзы говорит: «Все мыслят трезво, один я пьяный». Лао Цзы и пьяный? Лао Цзы говорит: «Все знают, что почем, один я не знаю. Все мудры, один я невежествен». Само слово «Лао Цзы» означает либо «старый приятель», либо «старый идиот». Наверное, враги называли его Лао Цзы, вкладывая значение старого идиота, а друзья называли его Лао Цзы, имея в виду старого приятеля; но у его имени два смысла.

- Йога - поиск силы 851K - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

Однажды пьяница ковылял домой, но думал о том, как скрыть свое состояние от жены. В конце концов, ему пришла великолепная мысль. Он подумал: «В конце концов, кто когда-нибудь слышал о пьянице, который бы читал книгу?» Приведя свой план в действие, он вошел в дом пошел прямо в библиотеку и уселся там. Через несколько минут его жена вошла в двери, поднявшись по лестнице. Она спросила: «Что ты делаешь, как ты думаешь?» «Просто читаю, дорогая», — ответил он. «Опять ты мертвецки напился, идиот, алкоголик», — сказала она, — а теперь закрой этот чемодан и иди спать».

- Свет Йоги 1900K - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

- Уроки по йоге Патанджали 489K - Эккирала Кришнамачарья

Бхагавад-гита предостерегает нас: непривязанность — это не процесс морения ума и чувств голодом. Я приведу вам пример. Представьте, что в один прекрасный день сюда прибывает свами Кришнамачарья, который приглашает вас пройти курс йоги. Если он скажет прийти очень рано утром, вы спросите: "могу ли я перед выходом позавтракать?". Свами ответит: "нет, это очень плохо, вы должны прийти с пустым желудком, и в этих вопросах нужно быть очень щепетильным". На следующий день вы приходите на пустой желудок и садитесь. Свами просит вас закрыть глаза и спрашивает — что вы видите? Скорей всего вы ответите — "прекрасный кусок хлеба, намазанный маслом и джемом". Ум засорён, и из-за этого варенья голова уже не варит[2]. И бедный свами уже не может вернуть вам рассудок — джем сейчас для вас слаще голоса свами. Позволь он вам съесть физический хлеб перед приходом сюда, тогда бы вы не наблюдали ментальный бутерброд, как только закроете глаза. И тогда ум был бы готов последовать совету свами. Тогда бы он мог говорить о вайрагье. Ментальный голод никогда не допускает вайрагьи. Когда ум и чувства голодны, то предметы чувств имеют в уме свои семена. Вы не можете хвалиться тем, что победили желание к алкоголю в его отсутствие. Семя желания всё ещё здесь и готово прорасти, дать цветок и принести плоды и новые семена, как только бутылка окажется в пределах досягаемости. Вот какое предупреждение даёт нам Бхагавад-гита касательно непривязанности. Деревья желаний окружают наши чувства и постоянно засевают наши умы своими семенами. Если вы срубите деревья, семена прорастут в вас опять. Не рубите древо желания. Если что-то неизбежно, оставьте это пассивно, наращивая осведомлённость о своей работе внутри. Дерево само истощится и засохнет, тогда как семя внутри вас будет обезврежено огнём самоосознанности. В лучшем случае вы получите поджаренные семечки, которые смогут когда-нибудь послужить духовным завтраком. Вы должны знать процесс поджаривания находящихся в вас семян. Помните, что удовольствие нельзя уничтожить, ибо оно божественно. Когда чувства пытаются получать удовольствие от внешних предметов, вы не можете уничтожить удовольствие. Вы имеете моральное право лишь просветить чувства и вернуть их к верному типу удовольствия. То, что получает йог в конце своей практики — ни что иное, как удовольствие. Чувства нужно освободить от попыток получать наслаждение, они должны быть возвышены до наслаждения реальностью. Сама природа души есть наслаждение, а вы не можете её уничтожить. Если вы попытаетесь отвратить чувства от их попыток наслаждаться, это может привести к опасным последствиям. Это ведёт к низменным инстинктам. Что происходит, когда вы подавляете половой инстинкт? Это ведёт к чудовищным методам. Вы должны создать вкус к чему-то высшему и более истинному. И тогда вы станете пассивными к сексуальному инстинкту, что будет достигнуто через данный Богом процесс моногамии, который был назван Ману грихастха дхармой.

Допустим, ваш ребёнок получает удовольствие от того, что ест что-то грязное. Если вы отберёте это у него, он расстроится, а на следующий день научится есть так, чтобы вы не знали. Это развитие от плохого к худшему. Предложите лучше что-то более вкусное. Ребёнок бросит то, что ел раньше, будучи привлечён тем, что предлагаете вы. С умом и чувствами вы должны вести себя точно так же. Удовольствие бывает двух типов — удовольствие от чего-либо и удовольствие как переживание. Ум и чувства стремятся получить удовольствие, соприкасаясь с чем-либо внешним, у души же удовольствие имеет вид собственного света, собственного состояния. Ваше низшее я пытается найти удовольствие в чём-то ином, чем оно само. Языком оно ищет его в пище, ухом — в звуке, носом — в запахе, осязанием — в поверхности, а умом — в мысли, которая отлична от него самого. Когда холодно, низшее я находит удовольствие в чём-то тёплом, а когда тепло — в чём-то прохладном. У языка нет своего собственного вкуса. В точке соприкосновения с какой-либо иной вещью низшая природа и находит удовольствие. Душа же существует как всё, и потому у неё нет того, что можно считать "чем-то другим". Потому душа — это наслаждающийся и наслаждение, слитые воедино. Когда вы начнёте жить как душа, понятия о наслаждении изменятся. У ума и чувств наслаждение — лишь случай, представление и воспоминание. У души это переживание. Чувственные удовольствия — лишь попытки, и они неистинны. О душе же в Бхагавад-гите сказано: "ищи меня, как никакую иную вещь". Когда сознание сдвигается от не-я (царства иных вещей) к истинному Я (царству себя), тогда нет иной вещи, чтобы получать удовольствие, ибо оно едино с нами. Это и есть естественное состояние бытия. "Я един, и нет для меня другого" — сказал Бог Моисею. К несчастью, это высказывание из древнееврейских текстов было неверно переведено в том смысле, что "Я Господь, Бог ревнитель, и да не будет других богов перед лицом моим". Он не ревнив, но для него нет ничего иного, кроме его самого. Чувственные удовольствия несут касание души, и потому чувства ищут удовольствия. Свойство души — это удовольствие, а свойство ума и чувств — искать какую-то иную вещь для контакта. Это свойство ума и чувств естественно, а свойство души — сверхъестественно. Инерция, подвижность и равновесие — это три качества (три гуны), порождающие ум, чувства и тело. Душа за пределами этих гун и существует как основа, глубинный поток подо всем, подобно тому, как под многими кусками плавающего льда есть вода. Множественность возможна лишь с кусками льда, но не с водой.

Курс Йоги 230. Йога Влюбленности. Высшая йога 3336K - Виктория Бегунова - Вадим Валерьевич Запорожцев

Самый сильный аскетизм – это уметь прощать своим любимым. Прощать своему мужу/жене, помогать прожить свою карму и помогать расцепиться. Понятно, что карма может быть самая ужаснейшая на уровне тонкого, причинного тела. Развязать ее чрезвычайно тяжело. И здесь вам поможет следующий фактор. Если до этого вы были влюблены или любили своего мужа/жену, когда вы выходили замуж или женились. И второй фактор, что это ваш единомышленник, т.е. человек, разделяющий ваши же духовные взгляды. Почему? Потому что бывают такие моменты, когда на чашу весов положено все (чтобы перетянуть негативную карму). И только лишь общее духовное устремление позволит вам смириться с недостатками вашего мужа/жены. Все остальные факторы отпадут на задний план. Мужчина может проявлять самые свои негативные стороны. К примеру, мужчина внешне был йог, а оказался алкоголиком, тунеядцем, сквернословом и вообще о детях не заботится, а так только умничал. Но все равно он стремится к йоге. Это как знаете, дурак, но стремится в правильном направлении.

Помните все наши сказки про Иванушку-дурачка, когда такое его бесхитростное стремление позволяет переломить ситуацию. То же самое и в отношении жены. Вы думали, что это богиня красоты, с которой вы будете практиковать все сексуальные практики, а она оказалась в сексе холодная, нечувствительная, вас обзывает, готовить не умеет, убирать не любит. Т.е. можно целый список приводить. Или наоборот, помешана на чистоте, что вы должны по воздуху летать, не дай Бог, вы насорили или наследили. А еще хуже, если вы не доели то, что она приготовила, месть, «в следующий раз будешь на улице питаться». Т.е. самые разные варианты.

Я откуда это все знаю? Это же жизнь. В том числе я наблюдаю за жизнью учеников, которые у нас учились. Иногда я наблюдаю пары мужчин и женщин, которых я знал еще до того, как они стали парой. И я вижу эти метаморфозы. Один в один, как предсказывает йога Влюбленности. Иногда смотришь на часы: сейчас на эти грабли наступят, сейчас на эти, сейчас на эти. Конечно же, ваш муж/жена должны быть вашим особым партнером. Т.е. это партнер, не которого вы видите с сильных сторон, но и с самых отрицательных сторон. И у вас должна быть терпимость переносить своего партнера. Не рвать, что все, расходимся: детей пополам, тебе машина, мне дача, или наоборот. А именно терпение, терпение, терпение.

Поэтому во многих традициях институт брака был священен. В некоторых традициях он вообще был нерасторжим. Но это уже бред. Понятно, что с точки зрения кармы, случаи бывают разные. По-моему, у Феллине есть фильм «Развод по-итальянски», т.е. к чему приводят разводы. В кармическом плане очень поучительный фильм. Конечно же, предполагается, что у вас будут свои дети, либо вы будете поддерживать детей вообще.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=DifvOI3L5HA" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=DifvOI3L5HA</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=KAsCM8f_SDo" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=KAsCM8f_SDo</a>

[Oleg]

--->

https://zen.yandex.ru/media/oldwushu/paru-slov-pro-boevye-iskusstva-i-alkogol

Пару слов про боевые искусства и ...алкоголь

1. Все наверно слышали про Инь-Ян (阴阳 yīnyáng)?
В каноне «Ли Цзи» ( «礼记» lǐjì «Книга обрядов» IV—I вв. до н.э), которая входит в конфуцианский канон из пяти книг , в разделе в «月令», поясняя правила повседневного образа жизни, однозначно указано на необходимость упражняться в стрельбе из лука, управлению колесницей и в борьбе цзюэли: 天子乃命将帅讲武，习射御角力 , чтобы «тренировать отборные способности» (练精材 liànjīngcái).
Воины Древнего Китая обучались сложному искусству стрельбы из лука и управления колесницы, но не только обучались, а также и соревновались в этом искусстве между собой. Один из основоположников легизма Гуань Чжун (管仲 guǎnzhòng 725－645 годах до н.э.) и главный министр царства Ци (齐 qí) располагавшегося на территории современной провинции Шаньдун, в разделе «七法» своего трактата («管子» guǎnzi) писал о том, как весной и осенью со всей Поднебесной собирались герои на борцовские испытания: 春秋角试…收天下之豪杰，有天下之骏雄。И возможно, как одни из самых ранних в истории ушу, мы встречаем в этом тексте поэтические образы, сравнения с природными явлениями, такими как полет птицы, гром и молния, ветер и дождь и другие, применительно к занимающимся боевыми искусствами:
举之如飞鸟，动之如雷电，发之如风雨，莫当其前，莫害其后，独出独入，莫敢禁圉。
Человек воспринимается как неотделимая часть окружающего мира, и ему тоже свойственны природные проявления. В наше время подобные метафоры уже привычное, устоявшееся явление. И когда на вышеупомянутых испытаниях кто-то побеждал, то считалось, что победитель «забирал Ян» побежденного. А «правильно приготовленный алкоголь» - это квинтэссенция того же Ян, и употребление его в строго определённых количествах позволяет «восполнить Ян». Поэтому было принято, чтобы победитель подносил чарку побеждённому. Даже кубки были специальные.

2. Вышеуказанный принцип также используется и поныне в некоторых старых методах, ошибочно понимаемых ныне как цигун. Такие методы «увеличения Ян» (или 酒术 jiǔshù) представляют собой всего лишь частный случай Учения Яншэнсюэ (养生学 yǎngshēngxué), Учения о Вскармливании Жизни. Однако там используется т.н. «вино бессмертия» (玉酒 yùjiǔ ), обычно представляющее из себя разнообразнейшие сложносоставные настойки из традиционных для китайской медицины ингредиентов (трав, пресмыкающихся и т.д.). Те варианты, с которыми мне лично приходилось сталкиваться, подразумевали дозировку от 10 до 20 грамм, причем какую конкретно настойку надо употреблять определялось исходя из множества разных параметров (дата и время рождения, время года и суток, пол и т.д.) и обязательно в сочетании со специфическими физическими упражнениями.

3. В среде практиков боевых искусств, что образовывали такое уникальное явление как «Мир Цзянху» (江湖 jiānghu ), была поговорка:
«Не ешь мяса - откуда[возьмется ] Мастерство (功夫 gōngfu), не пьёшь алкоголь - откуда [возьмется ] Дух (神 shén), избегаешь женщин - откуда [возьмется ] Цзин(精 jīng)»?

Один из четырёх классических китайских романов, «Речные заводи» («水浒传» shuǐ hǔ zhuàn, автор романа Ши Наньань) очень хорошо раскрывает эту тему.
Всем занимающимся ушу должен быть известен вот этот эпизод:

«Войдя в кабачок, У Сун поставил рядом с собой свою палицу и крикнул:
– Хозяин, дай‑ка мне поскорее выпить и закусить!
Хозяин тотчас же принес три чашки, палочки для еды, блюдо с горячими закусками и все это поставил на стол перед У Суном. Потом он налил гостю полную чашку вина, которую тот осушил одним духом.

– Да, винцо крепкое! – сказал У Сун. – Хозяин, а не найдется ли у тебя к этому вину чего‑нибудь поосновательней на закуску?

– Есть вареная говядина, – сказал хозяин.

– Вот и хорошо! – обрадовался У Сун. – Отрежь‑ка мне два цзиня.

Хозяин пошел во внутреннее помещение, отвесил два цзиня вареной говядины и, нарезав ее, подал на блюде У Суну. Потом он налил У Суну вторую чашку вина, и тот снова выпил и похвалил:

– Доброе вино, хозяин!»
Ну и дальше по тексту замечательной истории, известной как «У Сун убивает тигра» (武松打虎 wǔsōng dǎhǔ). Даже водка такая есть в Шаньдуне!

4. В улиньской среде есть такая хорошая традиция - собирать учеников школы или «навещать друзей» из других школ или стилей(访友 fǎngyǒu) для совместной трапезы, а главное - для общения и обмена опытом между разными поколениями или Школами. Мероприятия эти обычно крайне насыщены и познавательны. Именно там обычно и узнаешь самое интересное!
А так то да, «синька - зло!»

Кто бы спорил...

P.S. Вообще в китайской, да и вообще - в любой другой, деревне - пьют. Не чай , и даже не пиво, которое там - недоалкоголь... Потому что жизнь такая!

ВМЕСТО ЭПИЛОГА:
Китайская культура традиционно рассматривает все явления в рамках вышеупомянутой модели Инь-Ян. Если на пальцах, то есть вот такой образный пример:
"На Западе - либо белое, либо черное.
В Поднебесное - белое станет черным".
В общем, что чрезмерное увлечение тренировками боевыми искусствами, что переизбыток Ян, в смысле - водки, все это приведет к противоположному от желаемого результату...

ну то есть одна столовая ложка водовки - максимум для мастеров боевых искусств

Итак, давайте разберем, сколько грамм воды в столовой ложке – в нее помещается 16 миллилитров воды, то есть, ровно 16 грамм

https://vk.com/@sk_fight-5-interesnyh-citat-ot-luchshih-masterov-boevyh-iskusstv-xx-v

5 интересных цитат от лучших мастеров боевых искусств XX века

“Необходимо пить алкоголь и заниматься другими веселыми человеческими делами. Искусство каратэ того, кто слишком серьезен, пресно и лишено аромата.”

Для современного человека, это звучит очень странно, ведь спорт и алкоголь - вещи не совместимые, однако, мастер карате так не думал.

Во-первых, Мотобу занимался не спортом в привычном понимании, а боевым искусством, где атлетические кондиции, на которые в первую очередь влияет алкоголь (выносливость, сила), не так важны.

А во-вторых, мастера того времени не имели таких предубеждений касательно алкоголя. Это не значит, что все поголовно были пьяницами, просто их жизнь не состояла полностью из одних тренировок, как у профессиональных спортсменов современности.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=CBK4wZdYFPs" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=CBK4wZdYFPs</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=9aquNAflgng" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=9aquNAflgng</a>

[Oleg]

add к http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=5881.msg79902#msg79902

про журавля

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=N_FoUEi11js" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=N_FoUEi11js</a>

fbsearch.ru - Йога тонкого тела. Руководство по физической и энергетической анатомии йоги [litres] 4088K - Тиас Литтл

Джаландхара-бандха

Помимо поз и методов очищения горла, существует техника «запечатывания горла», способствующая внутренней регуляции потока крови, лимфы и нервных импульсов, проходящих через шейный отдел позвоночника. Гортань – место хрупких голосовых связок, тонких треугольных складок, которые служат для формирования звуков. Расположенный чуть ниже голосовой щели и чуть выше бабочкообразной щитовидной железы, этот голосовой аппарат имеет около 2 сантиметров в ширину и покрыт слизистой оболочкой, похожей по размеру и мягкости на спелый абрикос. Если положить пальцы на кадык, как называют щитовидный хрящ, то голосовые связки окажутся сразу за этим барьером. Здесь, в нежной полости гортани, прана и звук составляют единое целое (рис. 7.1).

Рисунок 7.1. Нёбо и горловая чакра

Голосовые связки образуют, по своей функции, мини-диафрагму, четвертую горизонтальную диафрагму человеческого тела (рис. 8.4). Когда они расслаблены и разведены, воздух свободно проходит через них. Когда они натянуты и сведены, проход между ним закрыт. Воздух, который проталкивается связками, вибрирует, производя звук, – таким же образом воздушный поток, выходящий из сопла удерживаемого шара, дает высокую трель. Для того чтобы контролировать поступление воздуха в легкие, йоги частично размыкают эту голосовую диафрагму, втягивая подбородок и смещая его вниз. Эта зона и производит характерный для дыхания уджайи звук.

Если мула-бандха контролирует открытие и закрытие промежности, а уддияна-бандха – раскрытие и закрытие диафрагмы, то джаландхара-бандха позволяет управлять открытием и закрытием диафрагмы голосовых связок. Втроем эти бандхи создают маха-бандху («великий замок»), который, как считается, стимулирует циркуляцию праны в тонком теле.

Джаландхара-бандха выполняется посредством движения подбородка вниз, к приподнятой грудине. Часто это движение трудно осуществить из-за телесной и психологической напряженности, так легко распространяющейся в области шеи. Птицы-рыболовы, такие как бакланы, пеликаны, гуси и журавли, могут быть образчиками этого движения, поскольку имеют на шее невероятно эластичные мешочки, используемые для добычи и выброса воды. В японской, китайской и индийской мифологии эти птицы считаются священными благодаря своей способности плавать в воде (что символизирует погружение в изменчивый и преходящий мир) и летать в небе (то есть путешествовать в небесной, лишенной форм области). В йоге есть позы, названные именами длинношеих, длинноногих водоплавающих птиц – это поза цапли (краунчасана) и поза журавля (бакасана), а в тайцзи и цигун выполняются целые серии движений в подражание изящным, сосредоточенным и уравновешенным движениям журавля.

Слово джаландхара обозначает птицу-рыболова, так как джала переводится как «сеть» или «сито» и указывает на сократимый горловой мешок большой голубой цапли или пеликана. Джаландхара-бандха часто неверно переводится как «горловой замóк», но этот термин скорее подразумевает функцию, подобную действию дуршлага, в котором жидкости фильтруются по мере их прохождения между грудной полостью и черепом. Стягивание вместе подбородка и груди стимулирует лимфатические сосуды, слизистые оболочки и кровяные сосуды, обеспечивая выведение наружу грязи и токсинов. С помощью подворачивания челюсти к грудине ткани горлового сплетения – щитовидной железы, паращитовидных желез, подъязычной мышцы, а также лимфатические протоки – опосредованно выжимаются и прочищаются.

Движения джаландхара-бандхи позволяют бережно «выдаивать» бабочкообразную паращитовидную железу, расположенную в горле (рис. 6.7 и 7.1). Наряду с внутричерепными железами (гипофизом и шишковидной), щитовидная – одна из «господствующих» желез тела, и йогам было интуитивно известно, что ее гормональные выделения оказывают мощное воздействие на тонкое тело (шукра-дхату). Регулирующие ритмы щитовидной железы повышают общую жизнеспособность, так как тироксин, секретируемый в кровь, контролирует метаболизм тканей. В функции щитовидной железы входит управление биологическими часами нашего организма, и, кроме того, она отчасти отвечает за процессы, вызывающие тик. Щитовидная железа не действует изолированно, поскольку постоянно «диктует» надпочечникам и гипофизу с целью надзора за общим уровнем энергии в организме. Внутренние воздействия позы плуга, стойки на плечах и джаландхара-бандхи стимулируют секрецию щитовидной железы, помогая регулировать ее сложные ритмы.

Выполняемая в сочетании с пранаямой и пратьяхарой (обращением чувств вовнутрь), джаландхара-бандха помогает снизить артериальное давление и усиливает парасимпатическую активность. Наклон головы вперед ведет к изменению артериального давления внутри нервных центров головного мозга. Если вы когда-нибудь испытывали предобморочное состояние или головокружение, вы можете вспомнить, что в тот момент опускали голову. Это защитный рефлекс, обусловленный действием вегетативной нервной системы, которая отвечает за изменения артериального давления, частоту сердечных сокращений и тонус сосудов. При выполнении джаландхара-бандхи автономные центры в стволе головного мозга принимают сигналы от барорецепторов в сонных артериях и аорте, регулируя артериальное давление.

Когда голова опущена и подъем шеи прикрыт подбородком, мозг отчасти переходит в состояния экономии энергии. Опускание головы ведет к повышению парасимпатической активности блуждающего нерва, проходящего через шею, и эта деятельность вызывает ощущение покоя и ясности. В комбинации с полным диафрагмальным дыханием, важнейшая динамика джаландхара-бандхи проявляется в замедлении пульса, снижении артериального давления и частоты дыхания.

Лучше всего освоение джаландхара-бандхи начинать с регулярной практики стойки на плечах и позы плуга, поскольку эти позы помогают установить преграду между грудью и подбородком. В стойке на плечах на голосовую диафрагму, щитовидную железу и окружающие хрящи и мускулы оказывается давление, за счет чего горловой мешок становится более эластичным. Многим ученикам не нравятся эти позы из-за возникающего ощущения удушья и стесненности. Поэтому я рекомендую ученикам поначалу обучаться стойке на плечах, упираясь стопами в стену с голенями, расположенными параллельно полу, чтобы не было лишнего давления на шею.
Практика. Подготовка к джаландхара-бандхе

Это упражнение поможет подготовить шею и горло к джаландхара-бандхе. Лягте на спину и поместите брусок ниже вашей головы. С опорой под головой задняя часть вашей шеи удлинится по мере того, как ваш подбородок продвинется к грудине. Следите за тем, чтобы горло оставалось мягким и ненапряженным. Положите руки по бокам, прижмите их к поверхности коврика и потяните. Это поможет отвести плечи от затылка. В то же время облокотите внешние стороны плеч на пол, чтобы развести грудину и ключицы. Следите за тем, чтобы горло оставалось мягким. Сохраняйте такое положение на протяжении трех минут.

Выйдите из этой позы и, оставаясь на спине, оберните один из концов трехметровой повязки вокруг основания черепа (это должно выглядеть как небольшое ярмо у вас на затылке). Подогните колени к груди и обмотайте другим концом повязки ваши ступни.

Медленно распрямляйте ноги в направлении потолка, чтобы натянуть повязку. Ярмо будет тянуть за голову, наклоняя ее и тем самым вовлекая в движение мышцы у основания черепа (верхняя трапециевидная, длиннейшая, полуостистая и субокципитальная мышцы). Оставайтесь в таком положении несколько минут.

Выйдите из позы и примите позу плуга (халасана), а затем выполните стойку на плечах, следуя инструкциям, данным ранее в этой главе. Переходя из позы плуга в стойку на плечах, обязательно сохраняйте горло мягким и следите за тем, как сближаются грудина и подбородок.

Наконец примите положение сидя, так чтобы бока туловища и два верхних угла груди («глаза сердца», о которых речь пойдет в последней главе) были поднятыми и открытыми.

Осторожно наклоните подбородок, подтягивая заднюю часть черепа вверх. В то же время поднимите грудь, так чтобы грудина вытягивалась как по вертикали, так и по горизонтали. Теперь поместите мочалку или маленькое полотенце между грудиной и подбородком. Это позволит вам свести вместе грудь и голову, формируя тем самым печать джаландхара-бандхи без необходимости сильно прижимать голову к груди. Нисходящее движение головы должно вызывать чувство покоя и безмятежности. Сосредоточьте внимание на вдохе, медленно наполняя легкие воздухом. В этот момент вы можете выполнить вилома-пранаяму I, описанную в главе 6.

[Oleg]

метр Рамана Махарши о сиддхах великих сиддхов

fbsearch.ru/"Рамана Махарши" & сиддхи

fbsearch.ru - Будь тем, кто ты есть! 1244K - Рамана Махарши

 Глава 15. Видения и психические силы

Практика медитации иногда вызывает эффектные побочные результаты: видения богов или развитие сверхобычных сил, таких, как ясновидение и телепатия. Последние можно вырабатывать и намеренно. Концентрация на мысленном образе временами ведет к видениям, особенно если она выполняется с преданностью или при сильном желании появления видений. Достичь психических сил (сиддхи) можно и специальными йогическими упражнениями. Йога–сутры Патанджали, классический текст йоги, содержит перечень ряда упражнений, ускоряющих развитие восьми сиддх, от невидимости до хождения по воде.

Шри Рамана отговаривал своих почитателей от преднамеренной погони за видениями или сиддхами, указывая, что они являются продуктами ума, которые могут скорее воспрепятствовать, чем помочь Само–реализации. Если видения приходили самопроизвольно, то Бхагаван иногда допускал, что они знаменуют прогресс, но обычно добавлял, что это только временные переживания ума, лежащие «ниже плана Само–реализации».

Если сиддхи появлялись спонтанно, то он обрисовывал опасность привязанности к ним, поясняя, что такие силы больше раздувают эго, чем уничтожают его, и подчеркивал, что страсть к сиддхам и жажда Само–реализации взаимно исключают друг друга.

Атман – это наиболее сокровенное и вечное Бытие, тогда как сиддхи – чужды Ему. Сиддхи требуют усилия, тогда как Атман – нет. Силы ищет ум, который должен сохраняться живым, тогда как Атман осознаётся при уничтоженном уме. Силы проявляются только при наличии эго, Атман же находится за пределами эго и реализуется только после его уничтожения.

И: Я как–то уже говорила Шри Бхагавану, что имела видение Шивы о времени моего перехода в индуизм. Подобное переживание повторилось со мной в Куртралламе. Эти видения преходящие, но счастливые. Хочется знать, как сделать их постоянными и непрерывными. Во всём, что я вижу вокруг, без Шивы нет жизни. Я так счастлива думать о нем. Пожалуйста, скажите, как сделать его видение для меня вечным.

М: Вы говорите о видении Шивы. Видится всегда объект, и это подразумевает существование субъекта. Ценность видения та же, что и видящего, то есть природа видения принадлежит к тому же плану, что и видящий. Появление предполагает также исчезновение. Что бы ни появлялось, должно исчезнуть, а потому видение никогда не может быть вечным. Но Шива вечен.

Зрение заключает в себе и зрящего, а тот не может отрицать существование Себя. Не бывает времени, когда Атман как Сознание не существует, и наблюдатель никогда не остаётся отдельным от Сознания. Это Сознание – вечное Бытие и единственное Бытие. Видящий не может видеть себя. Но разве он отрицает свое существование, если не видит себя глазами, как в видении? Нет. Поэтому пратьякша [прямое переживание] означает не видение, а Бытие.

БЫТЬ значит Реализовать. «Я есмь то Я есмь». «Я есмь» – это Шива. Ничто не может жить без Него. Всё существует в Шиве и благодаря Шиве.

Поэтому исследуйте «Кто я?» Погрузитесь глубоко вовнутрь и пребывайте Атманом. Это Шива как Бытие. Не ожидайте повторения видений Его. В чем разница между объектами, которые вы наблюдаете, и Шивой? Он – одновременно и субъект, и объект. Вы не можете оставаться без Шивы, ибо всегда осознаёте Его здесь и теперь. Ошибочно думать, что вы не осознали Его. Это и есть препятствие для реализации Шивы. Отбросьте также эту мысль, и Реализация уже тут.

И: Да, но как мне выполнить это быстрее всего?

М: Сам ваш подход – препятствие для Реализации. Может ли человек быть без Шивы? Даже сейчас Он – это вы. Вопроса о времени нет. Если есть мгновение не–Реализации, то возникает вопрос о Реализации. Но поскольку Шива ЕСТЬ, вам невозможно быть без Него. Он всегда реализован, навечно реализован, а Его не–Реализации никогда нет.

И: Я жажду обрести сакшаткару [прямую реализацию] Шри Кришны. Что мне следует делать для этого?

М: Каково ваше представление о Шри Кришне и что вы понимаете под сакшаткарой?

И: Я имею в виду Шри Кришну, который жил в Вриндаване, и хочу видеть Его таким, каким видели гопи [женщины, почитавшие Кришну].

М: Дело в том, что вы считаете Его человеческим существом или кем–то в человеческой форме, сыном такого–то, тогда как Он сам сказал: «В Сердце каждого существа Я пребываю, Я – начало и середина, а также конец всех существ»[42]. Он должен быть внутри вас, поскольку Он внутри всего. Он есть ваше Я или Атман вашего Я. Поэтому, если вы видите эту Сущность [Атман] или имеете ее сакшаткару, то получите сакшаткару Кришны. Прямая реализация Атмана и прямая реализация Кришны – не могут различаться. Однако, идя своим путем, полностью отдайтесь Кришне, и вы обеспечите желаемую сакшаткару.

И: Возможно ли беседовать с Ишварой [Богом], как это делал Шри Рамакришна?

М: Если мы можем разговаривать друг с другом, то отчего бы нам так же не говорить и с Богом?

И: Но тогда почему этого с нами не происходит?

М: Здесь требуются чистота и сила ума, практика медитации.

И: И если эти условия выполнены, то можно воочию видеть Бога?

М: Подобные проявления имеют такую же реальность, как и вы сами. Другими словами, если вы отождествляете себя с телом, как в бодрствовании, то видите грубые объекты. Находясь в тонком теле или на ментальном плане, как во сне, вы видите объекты одинаково тонкие. В отсутствие отождествления, в глубоком сне, вы ничего не видите. Таким образом, объекты видения имеют отношение к состоянию видящего. То же самое применимо и к видениям Бога.

При длительной практике медитации на образе Бога он приходит в сновидениях, а позднее может проявляться так же и в бодрствовании.

И: Многие посетители здесь говорят мне, что получают от Бхагавана видения, или мысле–токи. Я нахожусь тут вот уже полтора месяца и еще не имел ни малейшего переживания чего–либо. Это потому, что я не достоин вашей Милости?

М: Видения и мысле–токи возникают в соответствии с состоянием ума. Всё это зависит от индивидуальностей, а не от Всеобщего Присутствия. Более того, они несущественны. Что важно, так это Мир ума.

Что такое Реализация? Разве это значит видеть Бога с четырьмя руками, несущего раковину, боевой диск и палицу?[43] Даже если Бог появится в такой форме, то сотрет ли это неведение ученика? Истина должна быть вечной Реализацией. Прямое восприятие есть вечно присутствующее Переживание. Бог Сам познаётся тогда, когда Он воспринимается непосредственно. Это не значит, что Он появляется перед преданным в некоторой определенной форме. Если Реализация не вечна, она не послужит какой–либо полезной цели. Может ли появление четырехрукого Бога быть вечной Реализацией? Оно феноменально и иллюзорно. Здесь должен быть некий видящий. Только этот видящийреален и вечен.

Пусть Бог появляется как свет миллионов солнц. Это ли пратьякша [прямое переживание]? Чтобы наблюдать видёние Бога, глаза и ум необходимы. Это косвенное знание, тогда как наблюдатель есть прямое переживание. Лишь этот наблюдатель есть пратьякша.

И: Люди говорят о Вайкунтхе, Кайласе, Индралоке, Чандралоке [небеса в индуизме]. Существуют ли они в действительности?

М: Конечно. Вы можете быть уверены, что они все существуют. Там так же подобный мне Свами будет сидеть на кушетке, и ученики будут окружать его. Они спросят, а он что–то ответит. Всё будет более или менее похоже на это. Но что это значит? Если человек видит Чандралоку, то он спросит об Индралоке, затем о Вайкунтхе, после неё о Кайласе и так далее, и ум продолжает блуждать. Где здесь шанти [Мир]? Если требуется шанти, то единственно правильным методом, гарантией достижения, является само–исследование. Благодаря ему и возможна Само–реализация. Если человек осознаёт Атман, то может видеть все эти миры внутри Себя. Источник всего есть собственное Я человека, и если он реализует Себя, то не найдет ничего отличного от Себя. После этого такие вопросы не возникнут. Могут или не могут быть Вайкунтха или Кайласа, но факт тот, что вы здесь, не так ли? Как вы оказались тут? Где вы? Сначала узнайте это, а потом думайте о всех иных мирах.

И: Сиддхи, упомянутые в сутрах Патанджали, действительно существуют или это только его греза?

М: Тот, кто является Брахманом, или Атманом, не дорожит сиддхами. Патанджали сам говорит[44], что это всего лишь работа ума и что они препятствуют Само–реализации.

И: А силы так называемого «сверхчеловека»?

М: Высокие силы или низкие, ум или сверх–ум – все они существуют только относительно имеющего эту способность. Найдите, кто это.

И: На духовном пути следует достигать сиддх или же они враждебны мукти [Освобождению]?

М: Высочайшие сиддхи – это осознание Атмана, ибо сразу после осознания Истины вас уже не тянет к пути неведения.

И: Тогда в чем же польза сиддх?

М: Существует два вида сиддх, первый из которых может оказаться хорошим камнем преткновения в Само–реализации. Говорят, что с помощью мантры, некоторых наркотиков, обладающих оккультными свойствами, сурового аскетизма или самадхи определенного рода эти силы могут быть достигнуты. Но они не являются средством Самопознания, ибо даже когда вы обретете их, можете великолепно пребывать в неведении.

И: А другой вид?

М: Это способность проявления силы и знания, совершенно естественного для вас после осознания Атмана. Это сиддхи, выступающие как результат нормального и естественного тапаса [духовной практики] человека, постигшего Себя. Они приходят самопроизвольно, ибо даются Богом соответственно судьбе каждого, но джняни, утвердившийся в высочайшем Мире, не беспокоится, произойдет это или нет. Ведь он знает Атман, а это есть сиддхи. Но эти высшие сиддхи приходят не в результате их усиленного поиска. Когда вы будете в состоянии Реализации, то поймете, чем они являются.

И: Использует ли Мудрец оккультные силы, чтобы другие осознали Атман, или для этого достаточно простого факта его Само–реализации?

М: Сила его Само–реализации значительно более могущественна, чем использование всех других сил.

Хотя говорят, что сиддхи многочисленны и различны, только джняна является высочайшей из них, поскольку достигшие других сиддх будут желать джняны. Те же, кто добился джняны, других сиддх не хотят. Поэтому стремитесь лишь к джняне.

Хотя эти силы кажутся удивительными для тех, кто ими не обладает, они исключительно преходящи. Бесполезно домогаться того, что временно. Все эти чудеса содержатся в одном неизменном Атмане.

Жадно вымаливать никчемные оккультные силы [сиддхи] у Бога, готового отдать Себя, Кто есть всё, значит выпрашивать тарелку пустого прокисшего супа у великодушного филантропа, готового пожертвовать всем, что у него есть.

В Сердце, горящем ярким пламенем высочайшей преданности, содержатся все оккультные силы. Однако ученик, который целиком жертвует сердце к Стопам Господа, не жаждет этих сиддх. Знайте, что если стремящиеся к Освобождению сердцем склоняются к оккультным силам, то цепи рабства будут всё прочнее и прочнее, а отсюда и блеск их эго только усилится.

Постижение [сиддхи] Атмана, который есть совершенное целое, сияние Освобождения, одно является обретением истинного Знания, тогда как другие разновидности сиддх, начиная с анимы [способности уменьшаться до размера атома], относятся к заблуждению, создаваемому силой воображения невежественного ума.

Люди видят многое и гораздо более удивительное, чем так называемые сиддхи, однако они не дивятся им, ибо те встречаются ежедневно. При рождении человек меньше этого светильника, но затем он растет и становится великим борцом, всемирно известным художником, оратором, политиком или мудрецом. Люди не считают это чудом, но восторгаются, если кто–то сделает так, чтобы труп заговорил.

И: Я интересуюсь метафизикой более двадцати лет, но не получил какого–либо неизведанного опыта в отличие от многих других, заявляющих об этом. У меня нет способностей ясновидения, яснослышания и т. п. Я чувствую себя запертым в этом теле и ничего более.

М: Это верно. Реальность только одна – Атман. Всё остальное – просто феномены в Нем, Его и благодаря Ему. Видящий, объекты видения и само видение – всё это только Атман. Может ли кто–нибудь видеть или слышать, оставив Атман в стороне? В чем разница между видением или слышанием вблизи или на сверхгромадном расстоянии? И там, и там нужны органы зрения и слуха, а потому также требуется и ум. В любом случае без перечисленного не обойтись. Так или иначе, но эта зависимость существует. Зачем же тогда очаровываться ясновидением или яснослышанием?

Более того, всё, что приобретается, будет также соответствующим образом утрачено. Оно никогда не может быть постоянным.

И: Разве не полезно приобретать такие способности, как, телепатия?

М: Телепатия и радио позволяют человеку видеть и слышать на расстоянии. Нет разницы между слухом и зрением. Для того, кто слушает, безразлично, слушает ли он с близкого или дальнего расстояния. Основной фактор здесь – слушатель, субъект. Без слушателя или зрителя не может быть ни слушания, ни видения, которые являются функциями ума. Оккультные силы [сиддхи] появляются, следовательно, только в уме. Они не присущи Атману. Не естественное, а приобретенное не может быть постоянным, и не стоит стремиться к нему.

Эти сиддхи означают расширение способностей. Человек обладает ограниченными силами и чувствует себя несчастным, поэтому он хочет увеличить их, чтобы стать счастливым. Но посмотрим, произойдет ли это. Если с ограниченными восприятиями есть несчастья, то с их расширением невзгоды должны пропорционально увеличиваться. Оккультные силы не принесут кому–либо счастья, но сделают еще более несчастным.

Кроме того, для чего все эти силы? Претендующий стать оккультистом [сиддха] хочет показать свои сиддхи, чтобы другие похвалили его. Он ищет восхищения, и, если его не находит, то опять–таки несчастлив. Здесь должны быть «другие», чтобы оценить его. Он может даже найти еще одного обладателя высших сил, что вызовет зависть и увеличит его несчастье.

Что есть подлинная сила? В том ли она, чтобы увеличить процветание или чтобы принести внутренний Мир? То, которое приводит к Миру, есть высочайшее совершенство [сиддхи].