Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3

[Oleg]

ещё в записную книжку умных мыслей

   Эта трилогия посвящается ушедшему от нас мистеру Льюису, который давным-давно понял,
что наука политизирована,
что ее главная цель – не знания, а власть,
что она стала наукизмом,
и в этом изме – конец человечества.

    «Я очень сомневаюсь, что история показывает нам хоть один пример человека, который, выйдя за пределы общепринятой морали и обретя власть, использовал ее во благо».
        К. С. Льюис «Человек отменяется».

fbsearch.ru - Мертвый и живой [litres] (пер. Виктор Анатольевич Вебер) 761K - Дин Кунц

fbsearch/наукизм - Найдено книг: 4

fbsearch.ru - Человек отменяется (пер. Наталья Леонидовна Трауберг) 352K  - Клайв Стейплз Льюис

Нельзя угрожать «дао» пистолетом. Нельзя и откладывать подчинение правилу до той поры, пока правило это не предъявит документов. Только те, кто следует правилам, могут понять их. Только человек с «поставленным сердцем» (cuor gentil) видит, что верно, что неверно. Только искушенный в законе сумел, как апостол Павел, понять, где и когда этот закон недостаточен{16}.

Чтобы избежать недоразумений, прибавлю: хотя сам я верю в Бога, более того — в Христа, сейчас я никак не «проповедую христианство». Я говорю только об одном: сохранить ценности можно лишь в том случае, если мы примем абсолютную ценность прописных истин. Любое недоверие к этим истинам, любая попытка поставить нравственность «на более реалистическую основу» заранее обречена. Здесь я и не ставлю вопроса о том, свыше или откуда еще мы получили «дао».

Но даже то, что я проповедую, нелегко принять современному уму. Ему-то известно, что это драгоценное «дао» сложилось в сознании наших далеких предков под влиянием экономических или физиологических факторов. Как это было, мы в общем уже знаем; скоро узнаем и в частностях, а если не узнаем — придумаем. Конечно, когда наука еще не постигла механики сознания, мы считали, что оно нами правит. Многое в природе правило нами, теперь же оно служит нам. Почему бы и сознанию не встать на этот путь? Неужели мы остановимся из глупого почтения к самому твердому орешку природы? Вы чем-то грозите нам, но поборники тьмы грозили нам на каждом шагу прогресса, и всякий раз угрозы их не оправдывались. Вы говорите, что, отринув «дао», мы утратили все ценности. Что ж, обойдемся и без них. Примем, что все эти «я должен» — занятный психологический пережиток, и поставим на их место «я хочу». Решим, каким быть человеку, и сделаем его таким не ради каких-то мнимых ценностей, а потому, что нам так угодно. Окружающей средой мы овладели, овладеем же и человеком, определим сами свою судьбу.

Очень может быть, что именно так мне ответят. Здесь хотя бы нет противоречия, которым грешат робкие скептики, надеющиеся отыскать истинные ценности вместо тех, прописных. Чтобы ответить на такой ответ, напишу еще одну главу.

III. Человек отменяется

    Что бы он ни говорил мне и как бы ни льстил, я думал: когда мы достигнем его дома, он продаст меня в рабство.
        Джон Беньян

Мне часто доводилось слышать о победе человека над природой. «Наконец-то мы ее скрутили!» — сказал моему другу его знакомый, и в словах этих была своя, скорбная красота, ибо тот, кто их произнес, умирал от туберкулеза. «Это неважно, — говорил он. — Конечно, есть потери и у победителей. Но побеждают-то они!» Я начинаю с этого случая, чтобы вы поняли сразу: преуменьшать все лучшее, что есть в явлении, называемом «победа над природой», я не собираюсь, а уж тем более не собираюсь замалчивать, сколько она потребовала мужества и жертвенности. В каком же смысле человек все больше побеждает природу или овладевает ею?

Возьмем три типичных примера: самолет, радио, противозачаточные средства. Более или менее каждый может пользоваться ими. Однако нельзя сказать, что при этом сам он «скрутил» природу, стал сильнее, чем она. Если я плачу рикше, я не вправе назвать себя сильным. Мы пользуемся упомянутыми плодами науки, потому что кто-то продал нам их или дал на них право. Так что на самом деле во всех этих случаях человек обретает власть над человеком. Особенно удивителен третий случай. Те, кто изготавливает противозачаточные средства, обретает власть над теми, кто их покупает; но и те и другие вдобавок обретают власть над неродившимися людьми. Они заранее лишают их жизни, обрекают на несуществование, не спросив у них согласия. Говоря строго, так называемая победа человека над природой означает, что одни люди распоряжаются другими при помощи природы.

Общим местом стали сетования на то, что мы используем во вред, а не во благо, силы, дарованные наукой. Однако я говорю об ином. Многие злоупотребления могут исчезнуть, если люди станут лучше; но я хочу поговорить о том, что неотъемлемо от «победы над природой». Даже если все достижения техники будут употребляться только во благо ближним, воспитательные эксперименты все равно означают власть более ранних поколений над более поздними.

Об этом часто забывают, так как социологи и прочие исследователи общества отстали от физиков в одном — они не включают в свои расчеты фактор времени. А без этого мы не поймем, каким образом человек распоряжается природой. Каждое поколение влияет на следующее и в той ли, иной ли мере противится предыдущему. Поэтому речь о непрестанном улучшении и усилении здесь не совсем уместна. Если кто-нибудь и впрямь научится лепить своих потомков по своему вкусу, все последующие поколения будут слабее тех, кому выпала такая удача. Какие бы поразительные механизмы ни дали мы им, мы, а не они уже решили, как эти механизмы использовать. Почти наверное удачливое поколение будет к тому же отличаться исключительной ненавистью к традиции и постарается уменьшить не только силу своих потомков, но и силу своих предков.

Таким образом, речь может идти не о «прогрессе», но об одном столетии (скажем, сотом от Рождества Христова), которому лучше прочих удастся подмять под себя все остальные века и овладеть родом человеческим. Несомненно, в столетии этом или, скорее, поколении такой силой будет обладать не большинство, а меньшинство. Если мечты ученых осуществятся, крохотная часть человечества получит власть над многими миллиардами людей. Человек не может просто «становиться сильнее». Любая сила, которую он обретет, направлена против кого-то. Каждый шаг вперед делает человека и сильнее, и слабее. С каждой победой появляются новые властители и новые рабы.

Я еще ничего не сказал о том, хорошо это или плохо. Я только объяснил, что означает победа над природой. Конец этой победе (быть может, довольно близкий) настанет тогда, когда искусственный отбор, внутриутробное программирование, прикладная психология достигнут очень больших успехов. Из всей природы последней сдастся человеку природа человеческая. Кому же, собственно говоря, она сдастся?

Конечно, всегда и везде воспитатели пытались сформировать других, исходя из своего миросозерцания. Но то, о чем я говорю, имеет две особенности. Во-первых, никогда и нигде у воспитателей (если здесь уместно это слово) не было столь огромной силы. Как правило, им удавалось и удается немного. Когда мы читаем у Платона, что детей нельзя растить в семье{17}, у Элиота{18} — что мальчик должен видеть до семи лет только женщин, а после семи — только мужчин, у Локка — что ребенка надо обувать в худые башмаки и отучать от сочинения стихов{19}, мы испытываем благодарность к упрямым матерям и нянькам, а главное — к упрямым детям, сохранившим человечеству хоть какое-то здравомыслие. Однако человекоделы удачливого века будут оснащены самой лучшей техникой и сумеют сделать именно то, чего хотят.
..

У слова «природа» много значений, смотря по тому, что мы противопоставляем — искусственное, культурное, человеческое, духовное, сверхъестественное. Первое из этих понятий сейчас нам неважно; остальные же, лучше или хуже, покажут, что подразумевается под природой. Она была для них миром количества, а не миром качества; миром causae efficientis, а не миром causae finalis{20}. Когда мы считаем что-либо только объектом и употребляем только себе на пользу, мы ставим это на уровень природы; ценностные суждения уже неуместны, causa finalis — неважна, качественный подход — ненужен. Такое снижение статуса совсем непросто, а порой и мучительно для нас — нужно что-то в себе сломать, прежде чем вонзишь стилет в мертвого человека или живого зверя. Эти объекты словно бы сопротивляются сами. Но такой процесс непрост и в других, несравненно легчайших случаях: когда мы рубим дерево, мы не можем одновременно видеть в нем дриаду{21} и даже прекрасное, могучее растение. Должно быть, первые дровосеки живо ощущали это, и кровоточащие деревья Вергилия{22} — отзвук древнего чувства, подсказывавшего человеку, что он совершает святотатство. Звезды утратили величие с развитием астрономии, и Богу нет места в научной агротехнике. Многим кажется, что оно и лучше, а старый спор с Галилеем или с «потрошителем трупов»{23} — просто мракобесие. Но это далеко не вся правда. Крупные ученые не так уж уверены, что действительно есть предметы, к которым можно подходить количественно, и никак иначе. В это твердо верят ученые мелкие, особенно же твердо — неученые любители наук. Сильный ум хорошо знает, что такой предмет — абстракция, мнимость, утратившая самое главное.

С этой точки зрения, победа над природой предстает перед нами по-другому. Мы снижаем что-либо до уровня природы, чтобы победить. Мы непрестанно побеждаем природу, так как называем природой то, что мы победили. Цена этой победы велика: все больше явлений снижает свой статус. Каждый наш успех расширяет владения природы. Звезды не станут природой, пока мы их не измерим; душа не станет природой, пока мы не подвергнем ее психоанализу. Пока процесс этот не кончен, нам кажется, что выгод больше, чем потерь. Но стоит нам сделать последний шаг — перевести на уровень природы самих себя, — и потеряет смысл самая речь о выгодах, ибо тот, кто должен был выгадать, принесен в жертву. Таков один из примеров печального правила, гласящего, что некоторые принципы, дойдя до логического конца, приходят к абсурду. Поневоле припомнишь притчу об ирландце, который заметил, что новая печка требует вдвое меньше дров, и решил поставить еще одну, чтобы дров вообще не тратить. Припомнишь и сделки с чертом. «Отдай мне душу, а я тебе дам могущество». Но без души, то есть без самого себя, о каком могуществе может идти речь? Мы станем рабами или марионетками того, кому отдали души. Снизить себя до уровня природы дурно не в том смысле, в каком дурны некоторые часы из жизни студента-медика. Муки, испытанные в прозекторской, — это симптом, предупреждение. Низводить себя, человека, на уровень природы дурно вот почему: если ты сочтешь себя сырьем, ты сырьем и станешь, но не себе на пользу. Тобою будет распоряжаться та же природа в лице обесчеловеченного человекодела.

Подобно королю Лиру, мы пытаемся сложить с себя королевское достоинство и остаться королями. Это невозможно. Одно из двух: или мы разумные духовные существа, навек подчиненные абсолютным ценностям «дао», или мы «природа», которую могут кромсать и лепить некие избранники, руководимые лишь собственной прихотью.
..

Что бы я ни сказал, меня обвинят в нападках на науку. Конечно, я отвергаю это обвинение; настоящие натурфилософы, то есть люди, осмысляющие природу (они еще бывают на свете), поймут, что среди ценностей я защищаю знание, которое умрет вместе с «дао». Но я пойду дальше. Я скажу, что только от науки можно ожидать исцеления.

Я назвал сделкой с чертом ситуацию, когда человек в обмен на могущество отдает природе все, вплоть до самого себя; и за слова свои я отвечаю. Ученый преуспел, а чародей потерпел неудачу; и обстоятельство это настолько разделило их в обыденном сознании, что обычный человек не понимает, как наука родилась. Многие верят и даже пишут, что в XVI в. магия была пережитком средневековья, который и собиралась смести новорожденная наука. Те, кто изучал этот период, так не думают. В средние века колдовали мало, в XVI и XVII вв. — очень и очень много. Серьезный интерес к магии и серьезный интерес к науке родились одновременно. Один из них заболел и умер, другой был здоров и выжил, но они — близнецы. Их родила одна и та же тяга. Я готов признать, что некоторых из тогдашних ученых вела чистая любовь к знаниям. Но, вглядевшись в этот период, мы прекрасно различим тягу, о которой я говорю.

И магия, и прикладная наука отличаются от мудрости предшествующих столетий одним и тем же. Старинный мудрец прежде всего думал о том, как сообразовать свою душу с реальностью, и плодами его раздумий были знание, самообуздание и добродетель. Магия и прикладная наука думают о том, как подчинить реальность своим хотениям; плод их — техника, применяя которую, можно делать многое, что считалось кощунственным, — скажем, нарушать покой мертвых.

Когда мы сравним глашатая новой эры (Бэкона) с Фаустом из пьесы Марлоу{24}, сходство поистине поразит нас.
Нередко пишут, что Фауст стремился к знанию.
Ничуть не бывало, он о нем почти не думал.
От бесов он требовал не истины, а денег и девок.

Точно так же и Бэкон отрицает знание как цель{25}, он сам говорит, что узнавать ради знания все равно что тешиться с женщиной и не рожать с нею детей.
Истинная задача науки, по его мнению, распространить могущество человека на весь мир.
Магию он отвергает лишь потому, что она бессильна; но цель его точно такая же, как у чародея.

Парацельс{26} сумел объединить в себе чародея и ученого. Конечно, у тех, кто создал науку в нашем смысле слова, тяга к истине, хотя бы к знанию, была больше, чем тяга к могуществу, — во всяком смешанном явлении доброе плодоноснее дурного.
Быть может, нельзя сказать, что новая наука родилась смертельно больною, но можно и нужно сказать, что она родилась в исключительно нездоровой среде. Успехи ее слишком быстры и куплены слишком большой ценой; поэтому ей надо бы оглядеться и даже покаяться.

Может ли существовать другая наука, которая постоянно помнит, что непосредственный предмет ее занятий — не мир как он есть, а некоторая абстракция, и постоянно поправляет этот перекос?
Собственно, я и сам толком не знаю.
Говорят, что надо присмотреться к натурфилософии Гете{27}, что даже у Штейнера{28} есть что-то такое, чего не хватает ученым.
Не знаю.
Эта, иная наука не дерзнула бы обращаться даже с овощами или минералами, как обращаются теперь с человеком.

Объясняя, она не будет уничтожать.
Говоря о частях, она будет помнить о целом.
Предмет изучения, по слову Мартина Бубера{29}, будет для нее не «это», а «ты».
Она будет рассматривать инстинкт в свете «дао», а не сводить «дао» к неведомым инстинктам.
Словом, она не будет платить за знание ни чужой, ни своей жизнью.

Быть может, я мечтаю о немыслимом.
Быть может, аналитическое познание по природе своей убивает одним своим взором — только убивая, видит.
Хорошо.
Если ученые не в силах остановить такое знание, пока оно не прикончило разум, его остановит что-то другое.
Чаще всего мне говорят, что я — «обыкновенный обскурантист» и барьер, которого я боюсь, не так уж страшен, наука его возьмет, как уже брала множество барьеров.

Мнение это породила злосчастная склонность современного ума к образу бесконечного и одномерного прогресса.
Мы так много пользуемся числами, что представляем любое поступательное движение в виде числового ряда, где каждая ступенька подобна предыдущей.

Умоляю вас, вспомните об ирландце с печкой!
Бывает так, что одна из ступенек несоизмерима с другими, она просто отменяет их.
Отречение от «дао» — именно такая ступенька.
Пока мы до нее не дошли, научные достижения, даже губящие что-то, могут что-то и дать, хотя цена велика.
Но нельзя повышать эту цену бесконечно.
Нельзя все лучше и лучше «видеть насквозь» мироздание.
Смысл такого занятия лишь в том, чтобы увидеть за ним нечто.
Окно может быть прозрачным, но ведь деревья в саду плотны.
Незачем «видеть насквозь» первоосновы бытия.
Прозрачный мир — это мир невидимый; видящий насквозь все на свете — не видит ничего.
..

 25
Бэкон отрицает знание как цель... — Фрэнсис Бэкон, лорд Веруламский (1561–1626) видел цель познания в том, чтобы способствовать практической деятельности людей. Об этом он писал в труде «Новый Органон» (см.: Бэкон Ф. Новый Органон. Л., 1935.).

 27
Натурфилософия Гете — Гете Иоганн Вольфганг (1749–1832), немецкий мыслитель и поэт, понимал мир как совокупность живых форм, органически развивающихся на всех уровнях бытия. Натурфилософия Гете испытывала сильное влияние гегелевской диалектики.

кста игановский карантин примерно об этом же убивает одним своим взором — и только убивая, видит

[Oleg]

о непринятии даров

- Магия бессмертия. Главный барьер 4863K - Бурислав Сервест

 21. Справедливость

В начале прошлой главы мы говорили о двух «запретах», двух сторонах ТАБУ — запрета на ВОСПРИЯТИЕ и запрета на ДЕЙСТВИЕ. Второй преодолим — и как именно его преодолеть мы рассмотрели достаточно подробно. Механизм Веры, позволяющий нам пробудить в себе какие-то силы, уже заложенные в нашей же линии Бытия. Проблема только в том, что эта СИЛА и есть наша сила СВЕТА, а значит, в обычных условиях она подчиняется всем правилам правой стороны.

То есть проблема сложнее. Есть громадное число сил и способностей, которые нам «разрешены», и тот факт, что мы можем использовать только их ничтожную часть, к силам Правой стороны не имеет отношения. Вернее, есть конкуренция между этими силами, и когда мы полностью вовлечены, например, в Узор Рода, когда его правила представляются нам незыблемыми, мы не можем видеть тех энергетических линий, которые образуют его структуру, а значит и весь энергетический мир Тэта- и Гамма-уровней. Так же и во всех остальных случаях. Но на любом уровне наши способности воспринимать и действовать на порядок превосходят возможности обычного человека. И наша главная проблема в том, что мы не можем попасть в реальный мир, у нас недостаточно Веры для того, чтобы хотя бы зацепиться за краешек реальности. А причины этой недостаточности в правилах того мира, в котором мы вынуждены существовать.

В ходе исследований обучаемости животных проводился такой эксперимент — поощрение и наказание применялось вне зависимости от действий животного. То есть, например, при нажатии на рычаг оно могло получить «лакомство», а могло и удар током. И при «не нажатии» то же самое — иногда животное «били током» просто так, и чтобы остановить «наказание» надо было надавить на тот же рычаг, прикосновение к которому в другом случае сопровождалось ударом тока.

Результаты были быстрыми и убедительными — через очень короткое время наступало полная дезориентация, ослабление всех жизненных функций и полная утрата способности «обучаться», то есть воспринимать и действовать. Все силы подопытных уходили на то, чтобы попытаться найти какой-то порядок в окружающем мире, ПОВЕРИТЬ в существование такого порядка, и их не оставалось ни на что другое.

Сами экспериментаторы даже не догадывались о том, что они просто моделируют свое собственное существование. Интегральная характеристика современного мира — его НЕСПРАВЕДЛИВОСТЬ. Это мир, в котором вознаграждаются предатели и наказываются герои, где честность и благородство являются наказуемыми действиями, где успех почти всегда оказывается незаслуженным, а действительно хорошие люди очень часто не могут выбиться из нищеты до конца своей жизни. Но это только половина проблемы — главное в том, что и НЕСПРАВЕДЛИВОСТЬ тоже неустойчива. То есть нет правил, которые гарантировано вели бы к «успеху» — можно предать себя и всех окружающих и не получить ничего взамен. А можно действовать благородно и обрести вдруг вместо ожидаемой нищеты и изгнания славу и богатство. То есть дело не в том, что успех незаслужен, он НЕПРЕДСКАЗУЕМ. Так же как и неудача — в любой момент времени можно лишиться всего по каким-то совершенно не зависящим от нас причинам.

Представьте, что вы работаете под руководством сумасшедшего начальника, наделенного полной властью. Он может сегодня выписать вам премию, а завтра оштрафовать вас за одни и те же действия. Может посадить в карцер работника за пятиминутное опоздание, а может дать ему за это внеочередной оплачиваемый отпуск. А может и расстрелять нескольких сотрудников вообще безо всякой причины — просто потому, что ему этого захотелось.

Это и есть то место, в котором мы живем, а то что сам «начальник» остается для нас невидимым, не меняет сути дела. В этих условиях единственное, что нам остается — это ВЕРИТЬ в существование правил, учиться не замечать очевидных вещей и видеть несуществующие вещи. И вот эта ВЕРА отнимает у нас почти всю силу Света, которой мы обладаем, лишая нас возможности обрести хоть крохотную толику тех способностей, которыми нам разрешено обладать.

Наша главная проблема в том, что все мы находимся в положении связанного Гулливера. 99 % нашей силы Веры заключено в наших путах — в той абсурдной Картине мира, которую мы вынуждены поддерживать внутри себя и которая гораздо устойчивей, чем кажется на первый взгляд. Картина мира не только то, что мы думаем о нем, это объективно существующая энергетическая структура, которая определяет все процессы нашего взаимодействия с миром. В определенном смысле это внешняя форма нашего «кокона», осознаваемым отображением которой является образ нашего «Я». «Я» соткано из всех внешних правил и в первую очередь — из правил Паразита, поэтому оно всегда находится в Запретной зоне, в самом ее центре. Попробуйте хотя бы попытаться ответить на вопрос — кто «я» есть, ответить конкретно, то есть перечислить все, что отличает вас от других. Этот прием мы использовали в одной из предыдущих глав и те, кто использовал его, помнят, как сложно было сформулировать те КАЧЕСТВА, которые мы используем для оценки себя и других людей. Но даже это не решало задачу — все качества в той или иной мере были свойственны и другим людям, то есть они не отличали нас от других, а делали похожими. И даже последующая обработка данных — выявление встроенной в нас программы только убеждало нас в том, что мы похожи на других, что в нас действуют те же самые механизмы. А изменить их гораздо сложнее, чем просто сказать себе, например — все, с этого дня я перестану «жадничать» или «проявлять агрессивность». Не человек управляет заложенными в него «качествами», а наоборот — качества управляют им. И даже если мы избавимся от какого-нибудь из них, внутренняя программа просто заменит его другим, оставив нас такими же зависимыми, как и раньше.

Например, «жадность». Большинство людей искренне считают, что это отрицательное качество, от которого было бы полезно избавиться. Но «жадность» является проявлением извращенной СИЛЫ РОСТА — той ее формы, которая существует в поле Паразита и выражается в стремлении к «собственности». От этой силы избавиться невозможно, поэтому если жадный человек начнет бороться со своей жадностью — например, примет РЕШЕНИЕ делиться с друзьями всем, что имеет, то очень скоро выясниться, что у него нет друзей, что люди, которых он такими считал, оказались неблагодарными и не заслуживающими его дружбы. Поэтому необходимость «делиться» пропадает, а вместе с ней и повод Упрекать себя в «жадности». И человек искренне считает, что избавился от «жадности».

На самом деле причина «жадности» совсем в другом — в отсутствии Силы СВЕТА, ВЕРЫ, позволяющей «увидеть» за конкретными «ценностями» тот Узор, который управляет их движением. Жадный человек не может понять, что мир всегда отзеркаливает его отношение и поэтому если не дать другому того, что он заслуживает, то и тебе ничего не дадут. При этом он сам интуитивно понимает происходящее, и его жадность обращается на самого себя — если нет уверенности в завтрашнем дне, то приходиться «копить», отказывая себе во всем до самой смерти. И наоборот — если дать другому то, что сам бы хотел получить, оказавшись на его месте, тогда сила ВЕРЫ подкрепляется реальными действием, связи, соединяющие с этим узором, гармонизируются, и сам получаешь все, что тебе нужно.

Разумеется, многое зависит от «места» — если раздать имущество нищим, то в результате окажешься на их «месте», и хотя механизм будет действовать — «подавать» будут больше, чем другим — вряд ли это кого-то утешит. Связи, устанавливаемые нашей «щедростью», вполне реальны и они всегда стремятся притянуть нас к тому, кому мы помогаем, к той «точке», которую он занимает в этом Узоре. А поскольку мы привыкли считать, что проявлять щедрость нужно к «бедным», то преодоление «жадности» оборачивается против нас — связи с Узором денег укрепляются, но они соединяют нас с самой периферией этого Узора — с «нищетой».

Это и есть скрытая сторона заложенной в нас программы. Когда мы избавляемся от осознаваемого нами негативного качества, то лишаемся силы Узора, оставаясь в нем и подчиняясь всем действующим в нем правилам. Самые щедрые люди — это бедняки, но они НУЖДАЮТСЯ в деньгах, и каждый акт их щедрости является как бы скрытой мольбой о том, чтобы и с ними поступили бы так же — дали бы им «денег» просто потому, что они «бедные». А вместо «денег» мир возвращает им их же «бедность», делая ее постоянной.

Механизм, о котором мы говорили, работает только в том случае, когда мы отказываемся «принимать дары» от равных или тех, кто «богаче» нас. ЖАДНОСТЬ — это желание получить «чужое», не дав ничего взамен. Если мы не отдаем свое, но и не берем «чужого» — это не жадность, а скорее обособленность, отделенность от других людей. Но когда мы принимаем «дары», стараясь не дать ничего взамен, то главным результатом этого становится разрушение Силы, позволяющей нам видеть оборотную сторону происходящего и получать плоды собственных дел. Проще говоря, мы становимся беднее, а причины этого оказываются непонятными для нас.

На самом деле все просто. «..У неимущих отнимется, а имущим добавится…» — любая Сила, в том числе и силы Паразита стремятся к концентрации, двигаются оттуда, где их меньше туда, где их больше. И если мы попадаем в какой-то поток, принимаем какой-то дар, то наше направление движения в этом потоке полностью определяется нашими действиями — если мы стремимся к «равенству», то движемся вниз, а если побеждаем это стремление, то движемся вверх. По настоящему богатые люди всегда щедры по отношению к равным и честны по отношение к тем, кто выше их, но их щедрость и честность никогда не распространяется на тех, кто «ниже», наоборот — именно «бедняки» являются источником их богатства. Конечно, это несправедливо, но таковы правила нашего мира.

Вообще-то несправедливость происходящего здесь очень условна. Если взять какую-то реальную Силу — например, МУДРОСТЬ, то никто не будет требовать от «мудреца», чтобы он делился своей мудростью с «глупцами». Это бессмысленно — они не смогут ни понять ее целиком, ни удержать то, что они поняли. МУДРОСТЬ может быть разделена только с «лучшими», а в результате расстояние отделяющее их от «худших» увеличится, и мир окажется еще более «несправедливым». Нет такой точки, в которой вдруг все окажутся «просветленными», наоборот, возрастание Света в одних неизбежно влечет за собой увеличение Тьмы в других.

То же самое и с красотой. Глупо требовать от красивой женщины, чтобы она разделила свою красоту с уродливым мужчиной. Наоборот, если мы видим такую пару, то «противоестественность» происходящего является для нас очевидной. А вот на «красивые пары» мы смотрим с удовольствием, хотя сам факт их существования нарушает наше право на СПРАВЕДЛИВОСТЬ.

В основе всех матриц и всех узоров лежит принцип иерархии, в которой все нижние ступени обязательно должны быть заполнены для того, чтобы обеспечить существование верхних ступеней. То есть принцип СПРАВЕДЛИВОСТИ, основанный на постулате о равенстве всех людей и нашего равенства со всем сущим абсурден по своей природе. Но именно он лежит в основе Картины мира современного человека, являясь квинтэссенцией правил Паразита. Вернее так — ВЕРА в СПРАВЕДЛИВОСТЬ соединяет нас со всеми силами правой стороны, а ВЕРА в РАВЕНСТВО — с полем Паразита. А поскольку наш «успех» всегда определяется тем, в какой степени мы можем действовать вопреки этим правилам, то внутри нас появляется громадная дыра, позволяющая нам не замечать расхождения между нашими мыслями и нашими действия-Ми, между оценкой своих поступков и поступков другого, совершенных по отношению к нам. Например, для нас всегда есть большая разница Между ситуацией, когда мы «подрезаем» кого-то на дороге или кто-то «Подрезает» нас, когда мы «обманываем» партнера или сами оказываемся обманутыми им. Все плохое, что делаем мы, мы делаем «из лучших побуждений», во имя «справедливости», а все плохое, что делается по отношению к нам является почти «абсолютным злом».

Понятно, что если бы мы могли ПОНЯТЬ, что такое «справедливость» и «равенство», то есть найти какие-то критерии, которые позволили бы однозначно оценить любой поступок вне зависимости от того, кто его совершил — мы или другой человек, то эта возможность была бы потеряна нами. А мы просто не можем без нее существовать, поэтому наш единственный шанс — превратить все связанное с этими качествами в Запретную зону, во что-то в принципе недоступное пониманию. И тогда в нас создается «дыра», которая легко может быть заполнена чем угодно, правилами любого Узора правой стороны так, что мы даже не заметим подмены. А «жадность» является только одной из множества заплат, позволяющих нам не замечать этого. Это общее правило нашего мира, другое дело, что в поле Паразита эти «дыры» становятся настолько очевидными, что нам приходиться тратить всю свою Силу для того, чтобы не замечать их. Поэтому пока мы здесь, наши возможности движения вперед, то есть обретения даже «разрешенных» нам сил, ничтожно малы.

Отсюда и значимость «теории». Каждый кусочек Знания, которое нам удалось пропустить через себя, уменьшает зияющие в нас дыры и освобождает от каких-то из связывающих нас пут. А после того, как воплощенная в них энергия вернется к нам, все «разрешенные» способности пробуждаются сами собой. Они уже есть в структуре нашего кокона, просто сейчас он похож на сдувшийся воздушный шар и все они скрыты в его складках. Но если заполнить его энергией до конца, то все остальное произойдет само собой. Разумеется, есть много промежуточных положений, в которых знание техники имеет определенное значение, но в любом случае разрыв любой из «пут» дает гораздо больше, чем самые упорные тренировки.

Например, та же жадность, то есть стремление к «принятию даров» согласно Патанджали отгораживает нас от возможности вспомнить прошлые жизни — от тех структур Большого «Я», в которых уже пройденная часть Узора нашей жизни становится ВИДИМОЙ. Конечно, оставаясь слева, мы не можем увидеть ее целиком, но можем двигаться по ней, просматривая фрагмент за фрагментом и возвращая себе все силы, которыми мы обладали раньше. Очень ценная способность, для обретения которой необходимо это и только это — исцелиться от «жадности», от стремления к «равенству», которое позволяет «принимать дары» не только не давая ничего взамен, но даже ощущать при этом некое «восстановление справедливости».

Мы можем пребывать в двух точках, которые нам кажутся диаметрально противоположными. Когда мы «слева», на стороне Тени, единственная правильная позиция — это позиция эгоцентризма. Наша цель здесь — оказаться в самом центре собственной Картины мира и расшить ее до максимальных значений, то есть подчинить себе весь мир. Или стать независимым от всего мира — это одно и тоже. Мы соединены с миром множеством связей, поэтому каждое наше независимое действие приводит в движение всю связанную с нами реальность, изменяя действующие в ней правила.

Например, для того, чтобы освободиться от обязанности при-ходить на работу в установленное время, можно или подняться на самый верх в служебной иерархии, или стать «больше фирмы» — специалистом, от которого фирма зависит больше, чем он от нее. В первом случае ваше право «опаздывать» иллюзорно — вы должны подавать подчиненным правильный пример, поэтому вам придется приходить даже раньше, а вот во втором вы можете использовать его без ограничений, демонстрируя окружающим, что известные им правила «служебной иерархии» на вас не распространяются, что есть другие, высшие правила и недоступные им правила. Л это нарушение «справедливости» всегда приводит к возрастанию внутренней напряженности и в конечном счете может разрушить тот «маленький мир», от власти правил которого вам удалось освободиться.

Когда мы Справа, на стороне Света, то наше отношение к миру меняется на противоположное — мы воспринимаем себя как часть чего-то большего и наша цель — обеспечить устойчивость и гармоничность целого. То есть мы встаем на позицию «альтруизма», обеспечивающую подчинение наших личных желаний тем правилам, которые обеспечивают существование целого. Послушно останавливаемся на красный свет, поддерживаем неинтересные нам разговоры и знакомства и так Далее, вплоть до превращения всей нашей жизни в чуждую и противостоящую нам силу. Чтобы не замечать этого, надо полностью подчинится правилам, стать их воплощением, но Правила Паразита настолько противоречивы, что принять их можно только полностью разрушив себя. А это все-таки скорее исключение из правил. Большинство людей сохраняют способность перемещаться между Тенью и Светом, совершая действия, которые абсолютно противоречат друг другу. А чтобы это противоречие было незаметным, нам и нужна Вера в СПРАВЕДЛИВОСТЬ, которая и заполняет дыру, разделяющую наше тело Тени и тело Света.

Все это выглядит довольно абстрактным, но лишь потому, что механизмы «справедливости» образуют один из самых глубоких и скрытых уровней нашего восприятия мира. В действительности именно «справедливость» является главной интегральной оценкой, через призму коброй мы воспринимаем весь окружающий мир. Все происходящее в «буферной зоне» лишено силы, необходимой для того, чтобы пробить оболочку нашего «кокона», поэтому мы вообще не должны были бы реагировать на обычные сигналы нашего мира. Например, «толчок» случайного прохожего — понятно, что никакого физического ущерба вам не нанесли и болевых ощущений вы не испытали. Но чувство ОБИДЫ, являющееся оборотной стороной осознания «несправедливости происходящего», способно серьезно повредить оболочку «кокона» и раскрыть каналы, через которые ваша энергия утекает в поле Паразита, заполняя его «пустотные» структуры. И так во всех остальных случаях — любая ситуация (Узор) для нас является или справедливой, или несправедливой, и мы реагируем на нее, исходя именно из этой оценки. Именно наша реакция позволяет слабым структурам Буферной зоны пробить оболочку нашего «кокона» и получить доступ к нашей энергии. Если бы мы разучились обижаться, забыли о существовании «справедливости», то стали бы абсолютно неуязвимыми.

см.

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=86865#p86865

добродетель апариграха (неприятие даров):

2-39: Твердость в неприятии даров дает полное знание рождения (как и откуда).
Применяя к жизни, получаем сомнительную чепуху. А с точки зрения практики нормально: не цепляясь за дары-сиддхи, оставляешь интуицию незамутненной и в принципе (если надо, конечно) можешь прозревать корни (происхождение) всех вещей, в том числе и самскары (накопления) психики.

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=141464#p141464

неприятие даров это в наше время довольно идиотская ситуация, а вот нежелание даров - тонкий момент! тогда дары к тебе сами приходят

апариграха тесно связана с астейей (неворовством), только стейя (стырить) - это внешнее воровство, а париграха - внутреннее воровство, предтеча так сказать внешнего воровства... поэтому П вместе с социумом предлагает для начала избавиться от внешнего воровства, а потом (вот этого как раз противоречивый социум не предлагает и не желает) - от внутреннего

нутряное воровство .. хмм

--->

[Oleg]

--->

fbsearch.ru - Йога. Искусство коммуникации 4286K

понятия «астейя» и «апариграха». Обычно эти категории объединяют в качестве взаимодополняющих требований. Действительно, непринятие даров и не присвоение чужого в чём-то коррелируют. Для их обозначения существует в русском языке аналогичный древний термин — нестяжательство. На одном из соборов русской православной Церкви глава этого течения Нил Сорский был осуждён Иосифом Волоцким, а само нестяжательство признано ересью, — забавный факт, говорящий о существенном различии в подходе Востока и Запада к фундаментальным ценностным ориентирам.

На Первой Всесоюзной конференции по йоге в восемьдесят девятом году Айенгару был задан вопрос: «Скажите, вы — всемирно известный эксперт йоги, но каково ваше отношение к тому факту, что обучаемые люди платят вам деньги? Не противоречат ли подобные действия этическим принципам учения?»

Гуруджи ответил следующее: «Всем известно, что я — профессиональный йог, это моя жизнь. Поскольку, как и в любой профессии, я расходую время и силы, мой труд должен быть компенсирован. Я ничего не требую у людей, они сами вознаграждают мою работу так, как считают нужным. И от каждого я могу принять лишь то, что считают допустимым душа и сердце. От бедных людей я не принимаю вообще ничего, кроме благодарности. Но от богатых — почему нет? Как бы я мог, не имея средств, построить этот огромный центр в Пуне, где овладевают йогой тысячи и тысячи людей? Многие из них обучаются бесплатно. Да и я сам, если не пользоваться тем, что мне жертвуют, как бы мог жить и учить йоге?»

«Астейя» больше передаётся как «бескорыстие». По большому счёту Айенгар, пожалуй, прав, потому что мир даёт человеку не больше, чем он достоин за служение этому миру. Однако служение служению рознь, невольно по контрасту вспоминается одна из пословиц Даля: «Отчего мужик дёшев? Оттого, что глуп». Когда вас благодарят в меру своих возможностей за действительную, состоявшуюся помощь, это, наверное, отличается от бессовестного вымогания денег «духовными» наследниками лейтенанта Шмидта, о которых у того же Даля находим: «Вокруг души вьётся, а в карман лезет».

«Астейя» — это не только отказ от присвоения принадлежащего другим, но и от самого желания сделать это. Собственность не порочна, порок — это замыкание на ней всех человеческих устремлений. Непривязанность в чём-то схожа с недеянием. Это свойство не особенно радоваться, когда деньги появляются, и не сильно печалиться, когда они исчезают. Ведь тратить их можно и на то, чтобы качественно обеспечить процесс познания.

Патанджали говорит: «Упражнениями в не присвоении все богатства достигаются йогом» (Й.С., 2. 37). В истории религиозно-философской мысли Европы когда-то была высказана парадоксальная мысль: «Чтобы получить всё, нужно отдать всё».

В отношении именно йоги встречается забавное проявление накопительства — всеядное и бессистемное приобретение литературы на данную тему. Как отметил Юнг, полярная смена поведения, замена «ничего» на «всё» есть не что иное, как трагическое повторение прежней ошибки в новой форме. Раньше в нашей стране книги по эзотерике, в том числе и йоге вообще не издавались. Похоже, что теперь их количество давно перешло все разумные границы, мне приходилось видеть субъектов, собравших груды книг, где так или иначе была упомянута йога. Большинство таких приобретателей не то что не читали — в руки не удосужились взять эти книги, но чувствуют себя комфортно, поскольку знания как бы всегда под рукой. Они так и не поняли, что истина постигаема только через усилие, трату самого себя, напряжение мысли и понимания. В данном случае работа ума с самого начала подменяется накопительством, причём, как правило, именно пустопорожней эзотерической макулатуры «на тему».

- Йога: Искусство коммуникации (4-е издание) 2968K

В агамах, нигамах, «Гите» и упанишадах главное внимание уделялосьтому, что следует за исполнением тапаса и получением даров, которые разнились в зависимости от касты подвижника. так, брахман чаще всего получал от божества истинное знание, кшатрий – просил и получал силу инеуязвимость, вайшья – богатство, славу, долголетие, сыновей.

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=133863#p133863

Перечитывая на досуге Махабхарату, наткнулся на интересный диалог Драупади со своим мужем Юдхиштхирой. Не стану бить в ухо некоторым людям, просто приведу соответствующую главу:

"Драупади сказала:
Для пояснения этого обычно излагают такое древнее преданье о беседе Прахлады* с Бали*, сыном Вирочаны. Спросил (однажды) Бали у деда своего, многомудрого Прахлады, Индры дайтьев* и асуров*, обретшего знание (различных) путей дхармы: «Есть у меня одно сомнение, дедушка; прошу тебя, разъясни мне толком, что лучше: смирение или же пламенность духа? О чем ты скажешь наверное, о знаток дхармы, что оно предпочтительней, тому я и буду всецело следовать, согласуясь с твоим указанием». И на просьбу (Бали) разрешить его сомнение его мудрый праотец, постигший правильное решение всех (вопросов), отвечал ему с исчерпывающей полнотой.

Прахлада сказал:
Вот две бесспорные истины, узнай их, сын мой:
нехорошо во всех случаях проявлять пламенность сердца,
нехорошо (также и) со всем смиряться.
Человека неизменно кроткого постигают многие беды;
свои же слуги, да и люди сторонние выказывают ему пренебрежение, и никто из живущих не уважает его;
а потому мудрые, о сын мой, осуждают постоянство в смирении.

Слуги, (привыкнув) презирать такого (хозяина), впадают в бездну пороков;
суетные умом, стремятся они завладеть его богатствами.

Вверит ли он на их попечение колесницу, одежды, украшения, ложа, сиденья, яства, напитки и любое другое добро — эти безумцы тотчас и присвоят, что им понравится; велит ли им хозяин передать что-либо в дар — то против воли его не передадут. И почитания, положенного хозяину, они никогда не воздают ему; а ведь непочтительность, (как известно) всему свету, хуже даже смерти. С таким смиренником, сын мой, дети его, слуги, посыльные, да и посторонние люди (становятся) дерзки в речах. Презирая исполненного кротости, они домогаются даже жен его, а жены, неразумные, ведут себя, как им заблагорассудится. Вечно предаются они развлечениям и чуть (отойдут) от супруга — (уже в грехе), достойном наказания, (уже) порочны; а от порочных (жен) — одна беда! Вот каковы, не говоря о многих других, изъяны, присущие тем, кто вечно кроток; теперь же, сын Вирочаны, узнай, какие есть изъяны у тех, кто лишен кротости.

Если кто, обуянный лютостью, мощью пыла своего налагает (без разбору) всяческие кары и на правого, и на виноватого, то, одержимый вспыльчивостью, вступает он во вражду со своими друзьями, пожинает неприязнь всех людей, даже своих близких. И до того человека этого (доводит) гордыня, что он теряет свои богатства, встречает (повсюду) осуждение и презрение, (наживает) врагов, жаждущих ссоры, (ищущих) причинить (ему) боль. Человек, который в гневе подвергает (без разбору других) людей различным карам, (весьма) скоро лишается власти, (разлучается) даже с родными своими и с (самой) жизнью.
Того, кто обращает пламя своего гнева (равно) и на друзей, и на недругов, люди страшатся, как заползшей в дом змеи.
А тот, кого все страшатся, может ли жить спокойно?
Стоит только людям разведать, где его слабое место, как они непременно спешат причинить ему вред.
Потому не должно давать много воли сердечному пылу, как не следует и оставаться неизменно кротким.
Тому же, кто в подобающем случае кроток, а в другом, по необходимости, суров, поистине, уготовано счастье и в этом мире, и в ином.

Слушай, я подробно опишу тебе, в каких именно случаях (подобает являть) смирение; ты же не отклоняйся впредь от этих возвещенных мудрецами (правил).

Если тот, кто прежде сделал тебе добро, будет повинен перед тобой, (но) не слишком тяжко, надлежит простить ему его вину, (памятуя о прежнем) благодеянии.
Подлежат прощению также люди, обидевшие тебя по невежеству своему; ведь никогда не был легким для человека путь к учености.

Но таких извращенных умом негодяев, которые, совершив обдуманный шаг, выдают тебе его (потом) за необдуманный, следует уничтожать, как бы ни была вина их незначительна.
Любой человек, впервые причинивший тебе обиду, должен быть прощен; но за повторный проступок, пусть сколь угодно малый, заслуживает смерти.
(Мудрые) говорят, что если кто нанес тебе обиду, будучи в неведении, то надо это тщательнейшим образом проверить и, (если подтвердится), то простить его.
Добротой побеждают слабость, добротой одолевают жестокость, для доброты нет недостижимого, а потому доброта — вернейшее (из средств).
Следует сообразовываться с преимуществами своими и слабостями, а также с местом и временем; и время, и место надо тщательно выбирать; не к месту же и не ко времени ничего (предпринимать нельзя).
Иногда, например, опасаясь народного (мнения), приходится и виновным даровать прощение.
В таких вот описанных (мною тебе) случаях следует проявлять терпимость; при всех же иных обстоятельствах подобает, говорят, проявить свой гневный пыл.

Драупади сказала:
Полагаю, владыка людей, что пора обратить твой гневный пыл на завистливых, неуемных в злодействах сыновей Дхритараштры! Ведь (то, что содеяли) потомки Куру, не подходит ни под один из тех случаев, в которых можно проявить терпимость; это случай, когда нужно проявить гневный пыл, и тебе подобает дать волю неистовству гнева! Кроткого люди презирают, неистового — боятся; кто же, согласуясь с обстоятельствами, чередует эти два (образа действий) — тот (истинный) владыка земли!"

fbsearch/"что лучше: смирение или же пламенность духа"

вот она

http://www.bharatiya.ru/india/mahabharata/mbh3_3.html

Махабхарата _ Сказание о Кирате

[Oleg]

о управлениях юнговскими синхрониями

Ctrl-F _синхр_

- Квантовый ум. Грань между физикой и психологией (пер. Александр Киселев (переводчик эзотерики)) 6486K - Арнольд Минделл

Один из моих профессоров в МИТ, отец кибернетики Норберт Винер говорил, что он научился даже во время разговора с кем-либо балансировать на грани сна, чтобы поддерживать связь со своими сновидениями.
Порой я видел его в коридоре что-то бормочущим себе под нос и спрашивающим других людей, в каком именно городе он находится.
Я думал, что он хочет забыть Кембридж, Массачусетс, но это было не так.
Однажды я встретил его в Цюрихе, в Швейцарии, и он по-прежнему задавал тот же самый вопрос.
Он был близок к сновидению и подводил меня к сновидению ближе, чем я понимал!

Хотя многие ученые мало говорят о своей внутренней жизни или о психологической природе физики или математики, эти вещи им снятся. Фред Ален Вольф в своей книге «Сновидящая Вселенная» рассказывает о внутренней жизни Вольфганга Паули. Я также благодарен К. Г. Юнгу и Марии Луизе фон Франц, тесно сотрудничавшим с Паули, за информацию о важнейшем сноподобном переживании Паули, связанном с мнимыми числами.

Паули тесно сотрудничал с Юнгом в областях синхронности и парапсихологии. До своей безвременной смерти от рака горла в 1958 г. Паули горячо интересовался тем, как согласуются психология и физика.

Он знал, что физика без психологии неполна и что психология без физики не имеет прочной опоры в материальном мире. Паули писал Юнгу: «Подобно тому, как физика стремится к полноте, ваша аналитическая психология тоскует о доме». Сегодня мы можем видеть, что психологии нужен дом – тот, который связывает воедино опыт ОР и НОР, от же самый дом, где может обитать и физика.

У Паули было сновидение-фантазия о стремлении физики к полноте. В этой фантазии внутренняя фигура преподавательницы игры на фортепьяно рассказывала ему не только о математических, но и о духовных основах мнимых чисел и физики.

В сновидении Паули у его внутренней преподавательницы музыки было волшебное кольцо с символом <«» на нем, откуда мог исходить голос. На одном этапе их беседы она преподает ему следующий урок1. (Я вставил в запись этой беседы примечания, объясняющие, что мог иметь в виду Паули).

Паули: В этот момент дама сняла с пальца кольцо, которого я до сих пор не видел. Она оставила его висеть в воздухе и обратилась ко мне.

Она: Я полагаю, вы знаете это кольцо из своей школьной математики Это кольцо i.

Паули: [Я кивнул и сказал] i соединяет в пару пустоту и единицу. В то же самое время это операция поворота на четверть целого кольца2.

Она: Оно делает то инстинктивное или спонтанное, интеллектуальное или рациональное, духовное или сверхъестественное, о чем вы говорите, единым или монадическим целым, которое не могут представлять числа без i.

Паули: Кольцо с i – это единство за пределами частицы и волны и в то же самое время операция, которая порождает любую из них3.

Она: Это атом, неделимое, на латыни…

Паули: [С этими словами она многозначительно посмотрела на меня, но мне казалось ненужным произносить вслух название атома, данное Цицероном]. Оно превращает время в статичный образ4.

Она: Это единение и в то же самое время это область середины, которой никогда нельзя достигать в одиночку, а только парами.

Паули: [Наступила пауза, мы чего-то ждали. Затем из середины кольца прозвучал преображенный голос учителя.]

Учитель: Оставайся милосердным.

Паули: [Теперь я знал, что могу выйти из комнаты в обычное время и обычное повседневное пространство. Снаружи я заметил, что на мне мои пальто и шляпа. Издалека я услышал до-мажорный аккорд из четырех нот до-ми-соль-до, который, по-видимому, взяла сама дама, когда снова была предоставлена самой себе.]

2)

что у нас птичка киви в клювике принесла

google/Паули - Юнг site:kiwibyrd.org/

https://kiwibyrd.org/2021/06/06/21h61/#more-5526

В середине XX века Вольфганг Паули (один из отцов квантовой механики) и Карл Юнг (один из отцов современной психологии) предпринимали активные совместные усилия для гармоничного объединения естественных наук с миром сознания и духовной жизни человека. Принципиально и существенно, что и Юнг, и Паули на протяжении всей своей жизни имели мощный мистический опыт, который был для них очень важен и служил в качестве направляющей силы в поисках путей к новой единой науке.

Из-за безвременной кончины Паули в 1958 этот интересный и многообещающий процесс, к сожалению, прервался полностью и надолго. Так что в течение следующего полувека психотехнологии мистицизма – как весьма эффективного инструмента научного познания, напрямую связанного с интуитивным обретением истины, но при этом полностью очищенного от религиозных коннотаций – оказались никем из учёных, по сути дела, не востребованы.

В конце 2011 года в интернете проявился научно-мистический проект «Книга новостей» – как прямое следствие успешных экспериментов аналитика-атеиста с известными психофизическими методиками индийской йоги. Организм всех людей устроен в сущности одинаково – в независимости от их национальности, религиозной веры или отсутствия таковой. Поэтому отточенные за тысячелетия физические упражнения йогов, их техники особого дыхания, медитации и концентрации приводят к мистическому опыту любого, кто ставит перед собой именно такую цель. Приводят в сочетании с терпением и настойчивостью, ясное дело…

[Oleg]

https://forum.realyoga.ru/лисбет_Результатов поиска: 33

http://libgen.rs/Лисбет

http://library.lol/main/1D59AFA4EACE04572DAD66227786CFE3

Пранаяма. Путь к тайнам Йоги
Author(s): Лисбет Андрэ ван
Publisher: Янус, Year: 2000
Description:
Книг по Пранаяме мало. Толковых - единицы. Книгу `Пранаяма. Путь к тайнам йоги` Андрэ ван Лисбета, по мнению Андрея Сидерского, можно смело отнести к последней категории. Многие известные мастера йоги изучали по ней Пранаяму. У некоторых даже сохранилисьсамиздатовские переводы, которые `навынос` из квартиры давались лишь лучшим друзьям. Когда чемпион Европы по подводной стрельбе Андрей Лагутин решил поступить в Институт АПНОЭ - лучший в мире центр обучения подводников технике свободного ныряния, одним из главный условий поступления было знание `Пранаямы` Андрэ ван Лисбета. Редакции `Януса` стоило больших трудов разыскать подлинный экземпляр книги, изданный в Европе - на испанском языке. Затем, через несколько месяцев, в одной из библиотек штата Флоридабыл найден экземпляр на английском языке. Вскоре еще один экземпляр прислали из Австралии. Когда книга была готова к печати, Андрей Сидерский сказал: `Уверен, это будет достойный подарок всем интересующимся йогой. Книга, которую европейские специалисты уже считают классикой, должна быть доступна каждому. Жаль, что в период, когда я начинал изучать йогу, добыть ее было не так просто`.

http://library.lol/main/C08FB9E92E6D7BB0C423F1BAA0AB40DA
Description:
М.: Янус, 2001. — 256 с. — ISBN 5-7101-0065-X.
Прана – это совокупность всех энергий, существующих во Вселенной. Европейские авторы, ранее публиковавшие работы о Пранаяме, не придавали должного значения ее специфике, подвергая тем самым опасности физическое и психическое здоровье своих читателей. В свою очередь, книги на эту тему индийских учителей предназначены в основном для индийских читателей, – подготовленных соответствующим образом и живущих в благоприятных условиях. Переводы этих книг не могли восприниматься как руководство к действию, так как в них не учитывались все необходимые тонкости. Я уже не говорю о древних трактатах на санскрите, – базовых текстах по практике Пранаямы. Они слишком аллегоричны. Понять и воспользоваться ими без пояснений компетентного наставника попросту невозможно.
В представленной вашему вниманию работе устранены все эти недостатки. В доступной для современного читателя форме в книге раскрыты практически все вопросы о Пранаяме и дана необходимая информация о пади, чакрах и т. д.
Практическую часть этой книги, как и всех своих предыдущих работ, Андрэ Ван Лисбет снабдил всеми необходимыми указаниями. Остается пожелать, чтобы читатели не пренебрегали этой информацией и понапрасну не рисковали, как это делали люди, читавшие книги менее компетентных авторов.

http://flibustahezeous3.onion/a/52795
Андрэ ван Лисбет (Van Lysebeth Andre) – известный автор и учитель йоги.
Переломным моментом в его жизни стал 1987 год, когда он стал учиться на международных курсах преподавания Шивананда йоги. Это обучение оказало огромное воздействие на его мозг, и во время возвращения с курсов Андрэ уже точно знал, что его основной профессией станет профессия учителя йоги.
Очень важной для Андрэ ван Лисбета стала его встреча с гуру Швами Визну, основателем и руководителем Международного центра Шивананда йоги.
Позднее Андрэ стал также заниматься различными видами карма йоги и стал преподавать ее в Калифорнии, Нью-Йорке, на Багамах, в Канаде и Индии.
В середине 2001 года он основал «Адваита Йога Ашрама» и веб-сайт этой организации. Первый филиал открылся в Калвер Сити, штат Калифорния.
Помимо преподавания йоги и веданты в Южной Калифорнии Андрэ ван Лисбет путешествует по США и всему миру для проведения совещаний и семинаров.

Сайт автора — http://www.yogavanlysebeth.com

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=X42m0oSit9M" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=X42m0oSit9M</a>

[Oleg]

занятный термин

fbsearch/"Субквантовая кинетика"

Лёд и Огонь. История глобальных катастроф 6489K - Поль Лавиолетт

Успешные предсказания субквантовой кинетики

Сбылось десять предсказаний из высказанных в рамках субквантовой кинетики в теории единого поля. Были предсказаны полученные при помощи космического телескопа Хаббла данные, касающиеся раннего развития отдаленных галактик. Было предсказано существование источника новой небесной энергии, так называемой общей энергии, и тем самым правильно предсказано, что масса и яркость недавно открытых коричневых карликов, а также масса и яркость планет типа Юпитера (Сатурн, Уран, Нептун и сам Юпитер), должна лежать в пределах тренда по массе-яркости для красных карликовых звезд (то, что обычная физика объяснить была не в силах). Кроме того, было верно предсказано необычное синее смещение, замеченное по сигналам мазера, посылаемых космическому летательному аппарату «Пионер-10», Субквантовая кинетика смогла дать объяснение и многим иным физическим явлениям, таким, например, как: пульсация звезд, взрывы галактического ядра, космологический феномен красного смещения, взаимодействие электрогравитационного поля, образование заряда субатомной частицы, спин и гравитационная масса, электроноорбитальное квантование и волновая структура материи (исключив проблему сингулярности, проблему источника поля и корпускулярно-волнового дуализма). Также она предложила иную, отличающуюся от теории большого взрыва, версию рождения вселенной. Лишь несколько единых теорий поля смогли, причем в разных областях, столько предсказать и объяснить. Эта физическая теория подробно изложена в книге «Субквантовая кинетика»{7}.

 7  P. A. Laviolette, Subquantum Kinetics.

- Тайны соборов и пророчество великого Андайского креста

Поль ЛаВиолетт указывает, что описание Атлантиды хорошо согласуется с субквантовой кинетической моделью первичного атома. Тем самым эта гипотеза свидетельствует, что обитатели Атлантиды обладали мифологизированным представлением о физическом строении эфира, постоянно творящего материю.

[Oleg]

голосуем за приватность в io-общении
ситизенлабовская раболатория о it-ошейниках для it-рабов & it-кнопкожмачей
https://en.wikipedia.org/wiki/Citizen_Lab
https://citizenlab.ca/
https://citizenlab.ca/app-privacy-and-security/
https://citizenlab.ca/tag/privacy/
https://citizenlab.ca/tag/security/

https://citizenlab.ca/…lity-of-zoom-meetings/
Двигайтесь быстро и создавайте собственные криптовалюты
Краткий обзор конфиденциальности Zoom Meetings
В этом отчете исследуется шифрование, которое защищает собрания в популярном приложении для телеконференций Zoom. Мы обнаружили, что у Zoom есть «собственная» схема шифрования, у которой есть существенные недостатки. Кроме того, мы выявляем потенциальные проблемные области в инфраструктуре Zoom, включая наблюдение за передачей ключей шифрования через Китай.
... Выявлены вопросы о шифровании
В документации Zoom есть ряд неясных утверждений о шифровании, которое предлагает платформа. В некоторой документации Zoom (а также в самом приложении Zoom) утверждается, что Zoom предлагает функцию для «сквозных (E2E) зашифрованных собраний».
Обычно сообщество компьютерной безопасности понимает термин «сквозное шифрование» как означающий, что только стороны, участвующие в коммуникации, могут получить к ней доступ (а не посредники, которые ретранслируют коммуникацию). В другой документации Zoom говорится, что программное обеспечение для собраний Zoom для Windows, MacOS и Linux «по умолчанию» использует стандартную схему TLS 1.2 для транспортного шифрования, хотя сообщение в блоге от сентября 2014 года подразумевает, что это программное обеспечение не использует TLS.
В ответ на эту путаницу Zoom в апреле 2020 года опубликовал сообщение в блоге, описывающее свою схему шифрования. В сообщении блога разъясняется, что Zoom в настоящее время не реализует «сквозное» шифрование, как большинство людей понимают этот термин; Zoom использовал термин «сквозной» для описания ситуации, когда все участники конференции (за исключением тех, кто набирает номер через коммутируемую телефонную сеть общего пользования) должны использовать шифрование транспорта между своими устройствами и серверами Zoom. Определение Zoom «от конца до конца» не кажется стандартным даже в сфере корпоративных решений для видеоконференцсвязи. Поскольку Zoom не реализует истинное сквозное шифрование, у них есть теоретическая возможность дешифровать и контролировать вызовы Zoom.
2. COVID-19: новая золотая лихорадка для кибершпионов
Политика социального дистанцирования и работы на дому сместила государственную, экономическую и личную активность в сети. В спешке, чтобы восстановить соединение, пользователи быстро внедряют новые приложения и коммуникационные платформы. Некоторые популярные инструменты видеочата и совместной работы почти в одночасье добавили миллионы пользователей . Во многих случаях выбор потребителя определяется потребностью в удобстве использования, скорости и стабильности, а не тщательной оценкой политик конфиденциальности и протоколов безопасности.
В то же время новые удаленные сотрудники в значительной степени зависят от личного оборудования и онлайн-аккаунтов для работы в бизнесе. Уход от рабочих сетей и учетных записей лишает киберзащитников возможности обеспечивать соблюдение стандартов безопасности, блокируя при этом их видимость потенциальных компромиссов.
...
5. Заключение: не подходит для секретов.
Продукт Zoom удобен в использовании, и его пользовательская база во время пандемии COVID-19 быстро выросла , «просто работая». Быстро растущая база пользователей Zoom в сочетании с маркетинговым языком, связанным с шифрованием и безопасностью, привлекла множество конфиденциальных разговоров. Эта внезапная популярность, вероятно, поставит продукт под прицел правительственных спецслужб и киберпреступников.
Сомнительные ключи шифрования и шифрования отправлены в Пекин
К сожалению для тех, кто надеется на конфиденциальность, реализация защиты вызовов в Zoom может не соответствовать его исключительному удобству использования. Мы определили, что приложение Zoom использует нестандартные криптографические методы с выявленными недостатками. Кроме того, во время нескольких тестовых звонков в Северной Америке мы наблюдали ключи для шифрования и дешифрования собраний, передаваемые на серверы в Пекине, Китай.
Приложение с легко определяемыми ограничениями в криптографии, проблемами безопасности и оффшорными серверами, расположенными в Китае, которые обрабатывают ключи встречи, представляет собой четкую цель для злоумышленников с достаточно хорошо обеспеченными ресурсами национальных государств, включая Китайскую Народную Республику.
Наш отчет опубликован среди ряда других недавних результатов исследований и судебных исков, в которых выявляются другие потенциальные проблемы безопасности и конфиденциальности, связанные с приложением Zoom. Кроме того, правозащитные группы также указали, что Zoom не имеет отчета о прозрачности, что является важным шагом на пути к решению проблем, возникающих, когда компании имеют доступ к конфиденциальным данным пользователей. Zoom только что заявила (2 апреля 2020 г.), что выпустит такой отчет в течение 90 дней.
В результате этих серьезных проблем с безопасностью мы не рекомендуем использовать Zoom в настоящее время для случаев использования, требующих строгой конфиденциальности и конфиденциальности

[/spoiler]

https://citizenlab.ca/…rity-privacy-analysis/
TikTok против Douyin
Анализ безопасности и конфиденциальности
... Благодарности
Фонд открытых технологий финансировал это исследование через Программу стипендий по контролю за информацией https://www.opentech.fund/funds/icfp/

https://www.opentech.fund/funds/icfp/
Программа стипендий по контролю за информацией (ICFP) способствует исследованиям, результатам и творческому сотрудничеству по темам, связанным с репрессивной цензурой и слежкой в ​​Интернете. Окно подачи заявок на 2021 год будет открыто с 17 мая 2021 года по 30 июня 2021 года.
Информация о стипендии
Доступны трех-, шести-, девяти- или двенадцатимесячные стипендии.
Обычно предлагается докторантам, докторантам и опытным исследователям с продемонстрированными способностями и опытом.
Ежемесячная стипендия в размере 5000 долларов США.
Стипендия на поездку в размере от 1250 до 5000 долларов США в зависимости от продолжительности стипендии.
... Часто задаваемые вопросы
В: Вы все еще принимаете заявки на сезонных стипендиатов? В инструкции по применению они не упоминаются, как в предыдущие годы.
Ответ: Да. Мы предлагаем стипендии на 3, 6, 9 и 12 месяцев. Мы скорректировали программу, чтобы убрать различие между сезонными и старшими научными сотрудниками.
Таким образом, все стипендиаты теперь получают 5000 долларов в месяц.

2)
google/раскрыта схема слежки за вернувшимися из-за границы россиянами

Будущее, когда государство станет настолько всесильным, что будет контролировать и регулировать каждый шаг своих граждан, уже не кажется утопией. Как это будет, уже подробно описано в романах: «1984» – роман-антиутопия Джорджа Оруэлла, изданный в 1949 году. В таких произведениях, как «Мы» Евгения Замятина, «О дивный новый мир» Олдоса Хаксли и «451 градус по Фаренгейту» Рэя Брэдбери.
... https://www.svoboda.or…emistami/31302336.html

[Oleg]

сайт свобода - свободу йогам !

google/йога site:svoboda.org

https://www.svoboda.org/a/27105837.html

Власти Нижневартовска рекомендовали запретить занятия йогой во всех муниципальных учреждениях

Провести разъяснительную работу с подведомственными учреждениями "по недопущению распространения учений деструктивного толка".

Такую рекомендацию выпустило Управление по социальной и молодежной политике Нижневартовска по инициативе отдела по вопросам общественной безопасности администрации города. В письме содержится просьба "принять меры по недопущению занятий йогой в муниципальных учреждениях города".

Помимо таких направлений, как Сахаджа-йога, Агни-йога, Школа Щетинина и Школа Амонашвили, в черный список попали Хатха-йога и Кундалини-йога. Последние два направления йоги – одни из самых популярных и распространенных в России. Поначалу руководители йогических студий и центров к письму городской администрации отнеслись несерьезно. Однако поверить документу, попавшему в сеть без подписи и печати чиновников, пришлось, когда в различные муниципальные учреждения, а затем и в коммерческие структуры стали приходить такие же "письма счастья". Они вызвали недоумение не только среди последователей древней культуры, но и среди тех, кто о восточном искусстве лишь слышал и читал.

Почему вдруг и чем не угодила индийская оздоровительная система местным властям? Тем более что ранее администрация активно сотрудничала с местными йогическими клубами и даже помогала им – крупнейшая местная студия йоги "Аура" закупала оборудование на городские гранты. На эти же гранты "Аура" проводила бесплатные занятия йогой для пенсионеров. Тренеры студии планировали провести в городе бесплатное занятие на открытом воздухе для всех желающих во время общегородского праздника. Но теперь, когда администрация Нижневартовска формально не рекомендовала, а фактически запретила приверженцам индийской гимнастики привлекать к себе внимание горожан, бесплатные занятия вряд ли продолжатся.

https://www.svoboda.org/a/28219667.html

Фестиваль “Ведалайф” проходил в Петербурге, 22 октября публика пришла в лофте “Этажи” на Лиговском проспекте, 74, чтобы прослушать лекцию о йоге. Йогой для здоровья занимаются многие, но мало кто задумывается о том, что под системой упражнений для тела, польза которых признана во всем мире, лежит древняя философия, что йога бывает не одна, а многих видов. Именно об этом и собирался рассказать в своей лекции Дмитрий Угай, программист и философ, для которого йога – серьезное увлечение. Полиция прервала лекцию и задержала Дмитрия без объяснений. Через два месяца выяснилось, что лектора будут судить за незаконное миссионерство.

Дмитрий Угай все свои 44 года прожил в Санкт-Петербурге. По образованию и по профессии математик, программист, кроме того, окончил аспирантуру по онтологии и теории познания в Российском гуманитарном институте. По его словам, он с 20 лет лет интересуется индийской философией, изучает ее, практикует особую философскую бхакти-йогу, читает книги об этом и время от времени выступает с лекциями. Дмитрий Угай знает о законе Яровой об ограничении миссионерской деятельности и уверен, что его лекция на фестивале "Ведалайф" носила исключительно информационный характер.

– Фестиваль “Ведалайф” был светским мероприятием, и за два дня до него я говорил с юристом о новом законе и связанных с ним проблемах. И когда меня пригласили прочесть лекцию, я объяснил, что она будет прочитана на основе академических источников по индийской философии: я просто расскажу, что такое йога и как ее понимали различные духовные учения Индии. Я опирался на специальные издания, которые используются во всех вузах, где изучают индийскую философию. В своем выступлении я не называл ни одной религиозной организации, не использовал ни одной религиозной книги, не назвал имени ни одного религиозного деятеля, кроме Христа и Будды. Все это видно из стенограммы и видеозаписи моей лекции. Экспертом-религиоведом будет проделана экспертиза, я надеюсь, что она покажет отсутствие какой бы то ни было миссионерской деятельности, каких-либо призывов. Более того, я говорил даже не о каком-то отдельном виде йоги, а о йоге в целом. И все, что я говорил, – это объем примерно первых двух занятий со студентами-религиоведами, общая информация. К тому же сам я хоть и верующий человек, но не принадлежу ни к какой религиозной организации, я просто интересуюсь индийской философией, как очень многие в нашей стране. Меня попросили прочесть лекцию для публики, потому что сейчас очень много коммерческих организаций, которые занимаются йогой, но не объясняют людям, как она возникла, какова ее история, не говорят о священных книгах, на которых она основана. И я рассказывал о мировоззрении, лежащем в основе йоги, об этих идеях и знаниях.

Примерно через 40 минут после начала лекции в зал вошли полицейские, вспоминает Дмитрий:

– Вдруг меня попросили закончить, я увидел, что в зале происходит некое волнение. Потом появились полицейские. Не предъявив никаких обвинений, они предложили мне с ними пройти. Было холодно, а я не был одет, и только после того, как вмешался мой знакомый адвокат Сергей, присутствовавший в зале, мне разрешили надеть куртку. Мы вышли на улицу, один молодой человек вел съемку, так вот, на него напал сотрудник полиции и хотел отнять камеру. Камеру молодой человек не отдал, тогда полицейский потребовал у него паспорт, грубо вырвал его из рук и сказал: “Ну, все, теперь ты со мной поедешь”. Молодому человеку удалось тем же грубым движением вырвать свой паспорт назад и уйти. Несмотря на просьбы, полицейские не представлялись, и только после предупреждений адвоката, что он позвонит в прокуратуру, сотрудник полиции показал свое удостоверение на имя Арсена Магомедовича Магомедова. Я хотел тут же оформить доверенность на адвоката, что было бы вполне законно, но полицейские просто его оттолкнули, засунули меня в машину и увезли в 76-й отдел полиции, сказав Сергею добираться как знает. Но в отделении его ко мне не пустили, а мне заявили, что я имею право всего на один звонок, хотя по закону я имею право звонить сколько угодно. Но сотрудник полиции сказал, что если я не выключу телефон, он отнимет его и применит силу. Через два часа мне сказали подписать какой-то пустой бланк, угрожая, что иначе оставят меня здесь на двое суток, посадив за решетку, где, как они выразились, “бомжи и алкаши”. Но я отказался – адвокат успел мне сказать, чтобы я там ничего не подписывал непонятного. Я напомнил полицейским, что существует 51-я статья конституции, позволяющая не давать показаний и не свидетельствовать против себя. Потом мне велели писать заявление, что я обязуюсь явиться в участок такого-то числа. Когда я удивился – зачем я туда пойду, если мне даже ничего не предъявили, полицейский ответил: “Ты дебил, что ли?” Через какое-то время он сказал мне уходить, я напомнил ему, что паспорт мой так и остался у них. Они все очень удивились, но минут через 15 вернули паспорт. Уходя, я попросил у них протокол, но они ответили, что никакого протокола мне не положено.

Только позже Дмитрий Угай узнал, что протокол был составлен, но его судья вернула – так много там было ошибок и настолько неясно было обозначено правонарушение:

– Тогда они, через полтора месяца после события, составили новый протокол, уже без меня. К этому протоколу были приложены показания трех свидетелей, один из которых даже не был на лекции – его заявление было написано за два или три дня до нее. Другая свидетельница тоже там не была, она узнала о лекции с чужих слов, а третья вроде была, но все равно не могла сказать, что именно было на лекции и что ей там показалось. И этого оказалось достаточно, чтобы обвинить меня в нарушении закона о свободе совести и незаконной миссионерской деятельности. Это очень странно, потому что ни одного из признаков этой деятельности в моей лекции не было и быть не могло. И даже намерения такого не было. И непонятно, от чьего имени я миссионерствовал, если я рассказывал то, что можно прочесть в любом учебнике по индийской философии.

По словам Дмитрия Угая, он чувствует, что сам – не единственная жертва закона Яровой:

– Я слежу за прессой и вижу, что сейчас идет ужесточение атмосферы вокруг индуистов. Вот недавно в “Фейсбуке” все обсуждали громкое дело Прасуна Пракаша, это гражданин Индии, на которого в интернете напали со всякими грязными обвинениями и оскорблениями, потом даже кто-то пытался проникнуть в Центр содействия сохранению и развитию индийской культуры, основанный его отцом, искали там какие-то компрометирующие материалы. Он даже пожаловался на преследования в администрацию президента. И ведь поразительно то, что преследуют за деятельность, которая даже при самых изощренных толкованиях не может быть изображена как миссионерская. В Славянском правовом центре накопилось много информации о делах, заведенных на кришнаитов, на практикующих бхакти-йогу. Я вижу, что идет целенаправленное преследование и протестантов, и индуистов. В Твери, например, было заведено дело по поводу “Йога-феста”, то есть фестиваля йоги. Похожий фестиваль был сорван в Петербурге. Были штрафы, были задержания на улице за то, что кто-то шел и пел – хотя все это было с разрешения властей. Мне кажется, что индийская культура вообще сейчас оказалась под подозрением – и это самое тревожное. Ведь в России – богатые давние связи с Индией, и то, что даже йогу нельзя свободно практиковать и говорить о ней, это очень плохой знак. Уж куда дальше, если даже йога рассматривается как миссионерство – а ведь йога может быть и совсем не религиозным делом!

Очень удивлен происшедшим и адвокат Сергей Латышевский, присутствовавший на злополучной лекции Дмитрия Угая.

– Сергей, вы согласны с Дмитрием, что его лекция не являлась миссионерской деятельностью?

– Перед этой лекцией мы с Дмитрием встречались, обсуждали ее тему, я ему напомнил о существовании закона Яровой, поправок, внесенных в закон о свободе совести и религиозных объединениях, все это мы проговорили. Да он и сам грамотный, у него высшее образование, он окончил аспирантуру на философском факультете СПбГУ, он адекватный человек и никакой миссионерской деятельности не осуществлял. Текст мы с ним накануне штудировали – это был текст об общих принципах йоги. О йоге ведь говорил и наш президент Путин – что он будет ее изучать, и на саммите БРИКС и ШОС его даже спрашивали об успехах. Министерство спорта отчитывается на своем сайте о йоге, и вдруг оказывается, что разговор о йоге – это незаконная миссионерская деятельность, за которую привлекают к ответственности. К сожалению, на мой взгляд, это похоже на абсурд. В индуизме очень много разных течений, мы понимаем, что закон Яровой – нужный закон, но мы не хотим, чтобы его делали средством расправы с какими-то неугодными людьми. Хотя нам трудно понять, в чем и кому Дмитрий вдруг стал неугоден. Но оптимизма по отношению к его делу у меня нет. Оно должно было быть прекращено еще на стадии рассмотрения органами ОВД. И все же у меня остается слабая надежда, что суд будет действовать по закону.

Депутат Законодательного собрания Петербурга пятого созыва Александр Кобринский вообще не считает закон Яровой полезным:

На уроки по основам религий приходил православный священник и вместо информирования вел там миссионерскую деятельность. Теперь будет ровно наоборот

– Закон, ограничивающий миссионерскую деятельность, это закон, противоречащий конституции и мировой практике законодательства о свободе слова. Это фактически закон очень трусливый, предполагающий, что наши соотечественники не способны думать, рассуждать и готовы бежать за каждым проповедником, задрав штаны, говоря словами Есенина. С другой стороны, понятно, что даже то минимальное юридическое содержание, которое было заложено в этот закон, постоянно будет подвергаться произвольному толкованию. Нет внятного определения, чем, скажем, миссионерская деятельность отличается от информирования. Раньше мы с этим постоянно сталкивались в школах, когда на уроки по основам религий приходил православный священник и вместо информирования вел там миссионерскую деятельность. Теперь будет ровно наоборот – любая попытка рассказать о какой-то религии, не входящей в традиционный пул российских религий – христианство, ислам, иудаизм, буддизм, – будет подвергаться преследованиям. И поскольку у нас полицейское государство, то главным критерием будет слово какого-нибудь полицейского начальника майорского уровня. Когда в закон записывают заведомо не юридические, а оценочные формулировки, это основание для того, чтобы любой сотрудник полиции интерпретировал их так, как ему захочется.

По словам Александра Кобринского, нападки идут не только на индуистов, но и на протестантов, и на представителей других конфессий. Политик видит в этом стремление государства, сохраняя добрые отношения с представителями господствующих религий, монопольно контролировать религиозную деятельность в России.

В России после появления закона Яровой дошло до суда уже несколько дел, подобных тому, которое возбуждено против Дмитрия Угая за его лекцию. Но его дело все-таки выбивается из общей практики и логики, – говорит директор информационно-аналитического центра "Сова" Александр Верховский:

Открывается широкая поляна для деятельности всяких центров противодействия экстремизму
– В его случае не очень понятно, в какое религиозное объединение он призывал вступить. По определению миссионерской деятельности в законе нужно, чтобы человек, занимающийся миссионерской деятельностью, призывал вступить в какое-то религиозное объединение. Куда он их призывал вступить? Йога – это не религиозное объединение никак. Но теоретически все возможно. Этот закон сформулирован таким образом, что рьяные участковые или еще какие-то полицейские на низовом уровне могут задержать практически любого гражданина, рассуждающего на религиозные темы, и составить протокол.

По словам эксперта, закон сформулирован "бестолково", когда его приняли в окончательной версии, юристы, занимающиеся делами религиозных организаций, не могли сойтись во мнениях, как же понимать эти формулировки. "Совершенно неудивительно, что полицейские на земле разобраться не могут. Поскольку закон есть, он будет как-то действовать. Поскольку нормально действовать он не может из-за бестолковости формулировок, он будет действовать ненормально", – резюмирует Александр Верховский и напоминает, что в судах эти дела складывались по-разному. Например, представители протестантских организаций платили штрафы за разговоры о религии в неположенных местах, а кришнаиты за раздачу книг на улице были судом оправданы. По мнению Александра Верховского, "по-хорошему этот закон следовало бы отменить, поскольку это в основе своей нелепое начинание".

Глава Международной правозащитной группы "Агора" Павел Чиков говорит, что такого эффекта от закона Яровой (преследование за незаконное миссионерство. – РС) правозащитники ожидали меньше всего:

– Оказалось, и это довольно неожиданно, на мой взгляд: все думали, что главная проблема будет связана с интернетом, хранением данных и угрозой для пользователей, а оказалось, что, по крайней мере, на сегодняшний момент активнее начала работать другая репрессивная часть этого пакета. Произошла активизация сотрудников полиции, и очевидно, они ориентированы были на это руководством, по новой статье Административного кодекса о запрете миссионерской деятельности в неустановленных местах. Довольно неожиданный выплеск применения пакета Яровой. Это не означает, что другие части его не будут работать в ближайшее время, но вот на данный момент активнее всего начала работать именно эта. И метаморфозы тоже оказались довольно странными, то есть вполне традиционные уже для российского общества вещи оказались вне правового поля, по крайней мере, по мнению полиции и еще пока не устоявшейся судебной практики. То есть первое известное дело по этой статье, которое было на юге где-то, связано с преследованием кришнаитов за раздачу литературы на улицах. Это дело было прекращено судом после разразившегося скандала. Пока нельзя сказать, что суды ориентированы на формирование репрессивной судебной практики по этой статье, но вот полиция уже явно ориентирована на репрессии. Все явно идет к тому, что это будет новое направление полицейского надзора за деятельностью различного рода религиозных объединений. И понятно, что прежде всего она будет касаться так называемых нетрадиционных конфессий или тех, к которым у традиционных конфессий есть какие-то претензии.

[Oleg]

ОБЛОМ

fbsearch.ru - 10 аргументов удалить все свои аккаунты в социальных сетях [litres] (пер. Эрика Воронович) 1051K - Джарон Ланир

Аргумент второй. Удалить свои аккаунты в социальных сетях – Лучший способ противостоять безумию нашего времени

Машина ОБЛОМ

Сразу и не скажешь, но вообще-то я оптимист. Я не считаю, что нам надо полностью отказываться от цифровых технологий. В большинстве своем они замечательные!

Проблема не в смартфонах, как предполагают авторы кучи статей с заголовками в духе «Погубил ли смартфон поколение?»[22]. И не в интернете, который также постоянно обвиняют в том, что он разрушил мир[23].

Кое-что действительно разрушает мир, но это не возможность общаться при помощи битов с людьми, которые находятся за много километров от нас, и не тот факт, что мы постоянно глядим в маленькие светящиеся экраны. Понятное дело, есть те, кто слишком засмотрелся в гаджеты[24], но с тем же успехом они могли злоупотреблять и многим другим, так что экзистенциальная проблема нашего вида заключается вовсе не в этом.

Однако в мире высоких технологий есть кое-что действительно крайне вредное даже в небольших количествах – одна новая разработка, которую стоит искоренить навечно. Но прежде нужно определить проблему с максимальной точностью, чтобы не запутаться.

Проблема отчасти заключается в том, что мы носим с собой устройства, подходящие для массового изменения поведения. Но это не вполне корректная формулировка. В конце концов, наши гаджеты можно использовать и для других целей, что мы часто и делаем.

Также нельзя винить только тот факт, что пользователей загоняют в сетевую среду, которая вытаскивает на поверхность их души все худшее. Как и то, что в руках очень небольшой группы людей, которая контролирует гигантские облачные компьютеры, сосредоточена огромная власть.

Эти факторы – часть проблемы, но даже их совокупность не описывает ее целиком.

Проблема возникает, когда все эти явления складываются в бизнес-модель, побуждающую владельцев соцсетей искать клиентов, готовых платить за изменение поведения окружающих. Вспомните, что эффективность прежней рекламы можно было оценить по тому, насколько хорошо стал продаваться продукт уже после того, как прошла рекламная кампания. Сейчас же компании оценивают, изменилось ли поведение отдельных людей, и алгоритмы постоянно корректируют новостные ленты каждого человека, стремясь повлиять на него. Ваше поведение в отдельно взятой ситуации превращается в «увлекающий» продукт, который продают не пользователям, а манипуляторам, потому что те боятся остаться ни с чем, если не заплатят.

Но проблема включает в себя еще кое-что. Как я уже говорил, в этой бизнес-схеме лучше работает отрицательное подкрепление, а так навредить обществу можно куда эффективнее, чем принести пользу. Чем беспринципнее клиенты, тем больше выгоды они получат.

И наконец, нам нужно обозначить саму проблему. Ведь назвать – значит сделать первый шаг к тому, чтобы устранить ее без случайных жертв и побочных последствий. К великому счастью, наша проблема весьма конкретна.

Если отбросить вредную бизнес-модель, то окажется, что технология, на которой она держится, не так уж и плоха. По крайней мере, попытаться стоит, поскольку иначе нам придется вернуться в докомпьютерную эру. Технология – наш последний «бог, который смог»[25], последний оплот оптимизма. Мы не можем позволить себе от нее отказаться.

Если вы можете похвастаться тем, что общение в социальных сетях доставляет вам радость, то уверяю вас, я не пытаюсь обесценить ваш опыт. На самом деле я надеюсь, что нам – как индустрии, так и всему человечеству – удастся найти способ прицельно поддерживать и улучшать то, что мы любим. Для этого нужно лишь четко определить то, от чего нам следует избавиться. Если сегодня вы удалите аккаунты из соцсетей, это повысит шансы на то, что в будущем они станут еще лучше.

Некоторые сравнивают социальные сети с табачной индустрией[26], но мне больше нравится аналогия с краской, которая содержит свинец. Когда выяснилось, что свинец вреден, никто не заявил: «Дома больше не нужно перекрашивать». Нет, после лоббирования и изменений в законодательстве был принят новый стандарт, согласно которому краски не должны содержать свинца. Умные люди просто дождались появления в продаже более безопасных красок. Точно так же и с соцсетями: нужно удалить аккаунт и дождаться, пока не появятся менее вредные альтернативы.

Как специалист в области информатики, а не как психолог или социолог, я могу сказать, что время не стоит на месте. Мир быстро меняется по нашему приказу, так что бездействие – не выход. Строгая наука может предложить нам не слишком много ответов, зато мы располагаем достаточным количеством результатов, позволяющих описать проблему, которую нам следует решить, и как можно скорее.

Позвольте мне предложить аббревиатуру, чтобы не повторять одну и ту же фразу, которая исчерпывающе описывает проблему.
Как насчет «Одураченный Блогер Легко Обогащает Менеджера»? ОБЛОМ.

ОБЛОМ – это машина. Статистическая машина, которая живет в облаках цифровых данных. Напомню, что если некое явление статистически недостоверно, оно не перестает быть реальным. Даже в самом лучшем случае алгоритмы ОБЛОМа могут лишь просчитать вероятность того, что в определенной ситуации человек поведет себя определенным образом. Однако в среднем, если речь идет о большом количестве людей, эта вероятность приближается к определенности. Результат влияния на все человечество куда более предсказуем, чем результат того же влияния на отдельно взятого человека.

Поскольку влияние ОБЛОМа статистическое, зло, исходящее от него, незаметное, как от изменений климата. Мы не можем утверждать, что конкретные шторма, наводнения или засухи стали прямыми последствиями климатических изменений, но точно знаем, что климатические изменения повлияли на шансы их возникновения. В долгосрочной перспективе самые жуткие явления, например подъем уровня моря, а также необходимость переселения большей части населения Земли и поиска новых источников пищи, можно будет списать на изменения климата, но к тому времени спор будет уже проигран.

Я не могу доказать, что отдельно взятый моральный урод по вине ОБЛОМа оскотинится еще больше, но я знаю, что человеческое общество в целом деградирует. Нельзя со стопроцентной уверенностью сказать, изменил ли ОБЛОМ ваше поведение, но позже я предложу несколько способов выяснить это хотя бы приблизительно. Если вы используете платформы, работающие на основе ОБЛОМа, вероятно, ваше поведение хоть немного, но изменилось.

Пока мы не знаем наверняка, каких именно деталей нашей жизни коснется исчезновение ОБЛОМа, но знаем, что изменится в общей картине мира. Как и в случае с изменениями климата, ОБЛОМ превратит нашу жизнь в ад, если мы от него не избавимся.

Составные части машины ОБЛОМ

ОБЛОМ состоит из шести основных компонентов.

Перечислю их.

1. Привлечение внимания, ведущее к превосходству моральных уродов.

2. Бесцеремонное вмешательство в жизни всех и каждого.

3. Агрессивное навязывание информации.

4. Максимально незаметное управление поведением людей.

5. Обогащение на том, что самым бессовестным моральным уродам позволяется исподтишка обманывать людей.

6. Толпы фальшивок и общество обманщиков.

И теперь подробнее разберем каждую часть.

1. Привлечение внимания, ведущее к превосходству моральных уродов

Люди в сети зачастую ведут себя вызывающе или грубо. Это странное явление удивляло всех еще в самом начале сетевого общения, и оно сильно повлияло на наш мир. Хотя далеко не со всеми людьми неприятно общаться по сети, вся атмосфера онлайн-общения пропитана духом хамства. Грубость стала чем-то вроде сырой нефти для компаний-владельцев социальных сетей и прочих империй, основанных на манипуляциях с поведением. Эти гиганты очень быстро захватили интернет, ведь горючим для отрицательной обратной связи послужили наглость и резкость.

Почему люди грубят друг другу? Об этом я подробнее расскажу в следующей главе. В общих же чертах: обычные люди собираются вместе в среде, где основным – а то и вовсе единственным – поощрением служит внимание. Например, они не могут всерьез надеяться на то, что заработают в сети деньги. Обычные пользователи могут добиться только мнимой, но никак не реальной власти и материальных благ. Вот и начинаются игры разума.

Когда, кроме внимания, добиваться становится нечего, обычные люди становятся моральными уродами, потому что на самых бессовестных и агрессивных реагируют острее всего. Этот фактор влияет на действия всех прочих компонентов машины ОБЛОМа.

2. Бесцеремонное вмешательство в жизни всех и каждого

О второй составляющей этой машины я уже упоминал в предыдущей главе.

Все люди находятся под наблюдением, прямо как в фантастическом романе-антиутопии. Тотальная слежка теоретически могла бы существовать и без платформ, где собирается куча моральных уродов, но так уж вышло, что в созданном нами мире эти два компонента часто пересекаются.

Слежка ведется главным образом при помощи подключенных к сети персональных устройств – особенно смартфонов, если говорить о дне сегодняшнем – которые люди носят на собственном теле. Программы узнают о контактах каждого человека, его интересах, движениях, эмоциональных реакциях на разные обстоятельства, выражениях лица, его покупках и жизненных показателях. Огромный, нескончаемый и постоянно пополняющийся поток данных.

Если вы читаете этот текст с электронного устройства, велика вероятность, что алгоритм считывает данные, скажем, о вашей скорости чтения или о том, когда вы прерываетесь и переключаетесь на что-нибудь другое.

Алгоритмы соотносят между собой как данные одного человека, так и данные разных людей. Их выводы являются теоретическими предположениями о характере каждого человека, степень предсказуемости которых проходит многократную проверку. Как и любые теории, построенные на логике, время от времени они совершенствуются за счет адаптивной обратной связи.

3. Агрессивное навязывание информации

Алгоритмы выбирают, что будет переживать человек, использующий то или иное устройство. Этот компонент можно назвать лентой, движком рекомендаций или персонализацией.

Третий компонент означает, что все люди видят разное. Прямая мотивация – дать стимулы для персонализированного изменения поведения.

ОБЛОМ затрудняет понимание того, почему окружающие думают и ведут себя так, а не иначе. Воздействие этого компонента я рассмотрю подробнее в главе, посвященной тому, как мы утрачиваем доступ к правде и возможность сопереживать.

(Не вся персонализация обусловлена ОБЛОМом. Когда Netflix рекомендует фильм, а eBay – товар, это не ОБЛОМ. Но становится ОБЛОМом в сочетании с другими компонентами. Ни Netflix, ни eBay не получают денег от третьих сторон и не воздействуют на ваше поведение вне вашей текущей активности на их сайтах.)

4. Максимально незаметное управление поведением людей

Первые три элемента сочетаются друг с другом, в результате чего получается машина измерения и обратной связи, намеренно изменяющая поведение пользователей.

Напоминаю: индивидуально настраиваемые ленты новостей оптимизируются, зачастую с применением мощных эмоциональных сигналов, для «вовлечения» каждого пользователя и последующего формирования зависимости. Люди не осознают, как именно ими манипулируют. Базовая цель манипуляции – заставить людей проводить в системе как можно больше времени[27]. Но у манипуляторов есть и другие цели.

Например, если вы читаете с электронного устройства, подключенного к интернету, ваши читательские привычки будут сопоставляться с привычками множества других людей. И если человек с похожими на ваши привычками купит что-то после того, как этот товар будет представлен ему определенным образом, то вероятность того, что вы тоже купите этот товар, возрастет. Перед выборами вы могли попасть в группу, для которой в интернете были написаны странные посты, призванные пробудить цинизм в людях, похожих на вас, и снизить шанс на то, что вы пойдете голосовать.

Владельцы платформ, использующие алгоритмы ОБЛОМа, с гордостью рассказывают об экспериментах, в ходе которых людей намеренно расстраивали, влияли на их избирательную активность и усиливали приверженность к определенным торговым маркам. Примером тому служат несколько знаменитых исследований, обнародованных в период зарождения ОБЛОМа[28].

Подход цифровых сетей к изменению поведения сводит все эти разнородные фрагменты жизни воедино. С точки зрения алгоритма злость, счастье и приверженность к торговой марке – разные, но похожие сигналы, которые можно оптимизировать.

Если окажется, что вас расстраивают посты определенного характера, они начнут попадаться вам все чаще. Никто и никогда не будет знать наверняка, почему именно эти посты так на вас действуют, и вы, возможно, даже не заметите, что немного расстроились из-за конкретного поста. Эффект слабый, но накопительный. Ученые только начинают догадываться о том, как это работает, основная часть процесса им недоступна, она происходит за счет автоматики. Это новая разновидность зловещего теневого мира.

Алгоритмы редко задают вопросы, а еще реже это делают независимые ученые – отчасти как раз из-за сложности понимания работы алгоритмов, которые автоматически совершенствуются за счет обратной связи.

Один из секретов нынешней Кремниевой долины в том, что некоторым людям удается лучше других обучать машины, и никто не понимает почему. Самый механический способ манипулирования человеческим поведением оказывается искусством, к всеобщему величайшему удивлению, основанным на интуиции. Те, у кого хорошо получается управлять новейшими алгоритмами, становятся знаменитыми и зарабатывают баснословные деньги.

5. Обогащение на том, что самым бессовестным моральным уродам позволяется исподтишка обманывать людей

Машина массового изменения поведения предоставляется внаем. Манипуляции ОБЛОМа не идеальны, но обладают достаточной силой, и для политиков, торговых марок и прочих конкурирующих друг с другом субъектов отказываться от регулярных платежей в пользу ОБЛОМа равносильно самоубийству. Это всеобщий когнитивный шантаж, в результате которого растут общие расходы на ОБЛОМ[29].

Если кто-то не оплачивает ОБЛОМ, ему, чтобы удержаться на плаву, приходится постоянно подпитывать свою платформу данными. Когда Facebook сделали упор на «новости» в своей ленте, всему миру журналистики пришлось перекроить себя под стандарты ОБЛОМа. Чтобы не растерять внимание читателей, журналисты стали писать истории, ориентированные на клик-наживку. Их заставили стать частью ОБЛОМа, иначе ОБЛОМ уничтожил бы их.

ОБЛОМ не только сдвинул границы этики Кремниевой долины. Он перевернул с ног на голову всю остальную экономику. Об этой стороне ОБЛОМа я расскажу в девятой главе.

Прежде чем перейти к шестому компоненту, я должен объяснить особую роль пятой составляющей в финансовых поощрениях, которые поддерживают весь аппарат машины ОБЛОМа на ходу. Если вы окажетесь в Кремниевой долине, то услышите много разговоров о том, что деньги морально устаревают и что мы создаем свои разновидности власти и влияния, которые перестают иметь отношение к материальным ценностям. Но, кажется, все до сих пор гоняются за деньгами!

Если настанут такие времена, что заработать деньги можно будет, только пугая и зля людей, мы все будем вынуждены это делать, а в результате опасных людей станет больше. Если мы хотим чего-то иного, нам следует изменить сам способ зарабатывания денег.

В свете выборов 2016 года в США Facebook, Twitter, Google Search и YouTube[30] объявили об изменениях политики использования их сервисов в целях борьбы с нечестной рекламой, распространением сфабрикованного новостного материала, разжигающих ненависть высказываний и тому подобного. Администрация сервисов также потребовала идентифицироваться всем, кто размещает политическую рекламу. Как раз на момент написания этой книги в Facebook объявили об отмене приоритета новостей в ленте. Журналисты ликовали, поскольку теперь у них появилось больше свободы, и они могли привлекать читательскую аудиторию на своих условиях.

Подобные изменения могли бы значительно ослабить эффект действия ОБЛОМа, хотя бы на время. Однако на самом деле новая политика использования соцсетей поспособствовала расцвету крайне неприятных явлений. В 2015 году модераторы Reddit удалили несколько подфорумов, где царила агрессия, и огромный поток постов, разжигающих ненависть, несколько схлынул.

Новые правила не отменяют системы поощрений, так что бессовестные люди наверняка изобретут еще более тайные и замысловатые меры противодействия. И это уже произошло. Так, есть довольно развитая профессиональная отрасль под названием «оптимизация сайтов», которая помогает заказчикам обходить изменения политики пользования поисковыми машинами.

Если система финансовых поощрений не изменится, с помощью одних лишь постепенных преобразований нам вряд ли удастся решить проблему зависимости, манипуляции и глобального побуждения к безумию. Безусловно, если ограниченные преобразования смогут изменить ситуацию, я их всецело поддержу. Надеюсь, изменения в работе ленты Facebook помогут сделать мир чуть лучше. Но боюсь, что мелкой отладкой многого не добьешься. Это стало одной из причин, почему я решил написать эту книгу.

Скрытые финансовые поощрения сильнее изменений в политике пользования. Попытки обойти правила ради прибыли превращают мир в мрачное и опасное место. Запреты обычно не срабатывают. Когда в начале XX века в США власти попытались объявить алкоголь вне закона, сильно выросла организованная преступность. Запрет пришлось отменить. Позже, когда вне закона объявили марихуану, произошло то же самое. Запрет – двигатель коррупции, которая раскалывает общество на официальный и криминальный лагеря. Лучше всего законы работают, когда они в разумных пределах подкреплены поощрениями.

Изменение правил ОБЛОМа без изменения системы скрытых финансовых поощрений, возможно, закончится таким же провалом. Собственно, это уже свершилось: первопроходцы ОБЛОМа, среди которых Google и Facebook, рьяно боролись с бессовестными нарушителями, фальсификаторами и нелегальными манипуляторами, но результатом стал расцвет подпольной технически совершенной кибермафии, зачастую работавшей по заказу недружественных государств.

Самый удручающий побочный эффект вмешательства ОБЛОМа в том, что каждый цикл гонки вооружений между платформами и злоумышленниками дает людям мотивацию – из самых лучших побуждений – требовать от компаний, работающих по принципам ОБЛОМа, все больше и больше вторгаться в их повседневную жизнь. Мы просим гигантов высоких технологий, чьи офисы находятся далеко от нас, модерировать разжигающие ненависть высказывания, сфабрикованные новости, травлю, расизм, сексуальные домогательства, подделку аккаунтов и прочие откровенно мерзкие явления. Активисты, которыми движут исключительно благие намерения, требуют, чтобы корпорации все больше и больше контролировали поведение пользователей. «О, молодые богатые программисты из Кремниевой долины! Расскажите нам, пожалуйста, что нам можно говорить, а чего нельзя! Дисциплинируйте нас!» Злоумышленники, которые стремятся дискредитировать демократию, и пользуются для этого силой машины ОБЛОМа, побеждают, даже если внешне сдают позиции под натиском активистов.

В этой книге я рассказываю о неудачных финансовых поощрениях ОБЛОМа. В главе, посвященной девятому аргументу, я приведу пример альтернативной структуры финансовых поощрений, которая могла бы сделать мир лучше. А теперь перейдем к шестому компоненту!
--->

[Oleg]

--->

6. Толпы фальшивок и общество обманщиков

Хотя изначально это сборище не было частью плана, сейчас эта часть ОБЛОМа встречается в интернете на каждом шагу. Фальшивые аккаунты, которые существуют в неподсчитанных, но точно больших количествах, задают атмосферу. Боты, искины, агенты, фальшивые обозреватели, фальшивые друзья, фальшивые авторы постов, автоматизированные генераторы фальшивых личностей – целый паноптикум призраков.

Нас преследует невидимый социальный вандализм. Социальное давление, обладающее огромным влиянием на поведение и психику человека, стало возможно синтезировать.

О ключевой роли фальшивых личностей мы поговорим, обсуждая аргумент, касающийся правды. Сразу после того, как обсудим моральных уродов.

Проблема обозначена, значит, ее можно сдерживать

Чем конкретнее мы сформулируем проблему, тем легче ее будет решить. В этой книге я выдвинул гипотезу о том, что проблема кроется не в интернете, смартфонах, умных колонках или искусстве алгоритмов. Проблема в том, что из-за ОБЛОМа мир стал сумасшедшим и мрачным. Однако в самом центре этой машины находится не технология, а некий бизнес-план, который портит людей и от которого исходят превратно понимаемые финансовые поощрения.

Этот бизнес-план даже не так уж и распространен. Вне Китая единственные медиагиганты, полностью зависящие от ОБЛОМа, – это Facebook и Google. Пять остальных крупнейших компаний в сфере высоких технологий лишь эпизодически пользуются механизмами ОБЛОМа, ставшими нормой в современном мире, но не зависят от него. Менее крупные компании, задействующие ОБЛОМ, например Twitter[31], также пользуются его силой, но зачастую сопротивляются ей. Это одна из причин, почему я не теряю оптимизм и считаю, что в долгосрочной перспективе ОБЛОМ покажет себя не лучшей бизнес-стратегией. В главе, посвященной экономике, я расскажу об этом подробнее.

Какие компании держатся на ОБЛОМе? Сложный вопрос! Наверняка можно утверждать лишь, что в это компании, которые прибегают к помощи или берут деньги у злоумышленников, например иностранных военных спецслужб. Эта проверка помогает обнаружить сервисы, которые действуют за счет псевдо-ОБЛОМа, это такие как Reddit и 4chan. Они играют важную роль в экосистеме ОБЛОМа настоящего.

Следующие на очереди сервисы, которые в будущем могут стать ОБЛОМ-платформами, но пока не достигли нужного масштаба. Обычно ими управляют другие гиганты, вроде Microsoft, Amazon и Apple, или компании помельче, вроде Snap.

Но эта глава не о корпорациях, а о вас. Я хочу рассказать о том, из чего состоит ОБЛОМ и как его избегать.

Проблема с ОБЛОМом не в том, что он задействует какую-то определенную технологию, а в том, что с его помощью кто-то упивается властью.

Методический бихевиоризм не проблема сам по себе. Можно взять и пройти у соответствующего специалиста курс когнитивно-поведенческой терапии и получить от него пользу. Хотелось бы при этом надеяться, что специалист давал присягу следовать профессиональным стандартам и заслужил ваше доверие. Однако если ваш психотерапевт работает на гигантскую корпорацию с удаленно работающим руководством и ему платят за то, что он заставляет вас принимать определенные решения, которые не всегда в ваших интересах, это уже ОБЛОМ.

Гипноз сам по себе тоже относительно безвреден. Но если гипнотерапевтом станет незнакомец, который заставит вас совершать какие-то действия, это уже будет ОБЛОМом.

Проблему представляет не конкретная технология, а тот факт, что ее используют, чтобы манипулировать людьми, в результате чего власть, сосредоточенная в руках владельцев ОБЛОМа, становится абсурдной, пугающей и превращается в угрозу для выживания цивилизации.

Если хотите избавить мир от безумия, не нужно выбрасывать смартфон или отказываться от облачных сервисов и интернет-сайтов. Нет нужды бояться математики, психологии или социологии.

Нужно избегать лишь ОБЛОМа. Удалите аккаунты, вырвитесь из лап ОБЛОМа!

Аргумент третий. Социальные сети превращают вас в морального урода

Позвольте, я переформулирую название этой главы. Я не знаком с вами лично и потому не могу утверждать, что вы точно превращаетесь в морального урода, но со многими происходит именно это. Правда, им самим при этом кажется, что в моральных уродов превращаются окружающие. Я на собственном опыте убедился, что могу вести себя в сети как последняя сволочь. Это было страшно и подействовало на меня угнетающе.

Так что на самом деле мне следовало бы сказать: «Вам угрожает перспектива постепенно превратиться в морального урода». Или так: «По статистике, вы с большой долей вероятности рискуете им стать». Поэтому не обижайтесь и воспримите ситуацию серьезно.

Снег, покрытый копотью

Зависимые люди могут скрывать свою зависимость, особенно от самих себя, но она непременно проявляется. Личность меняется.

Глубоко зависимый человек становится нервным, его неодолимо тянет к виртуальному наркотику. Ему всегда чего-то не хватает, и он стремится получить моральную поддержку. Зависимые люди становятся беспокойными, их внимание странным образом сосредотачивается на событиях, важных для них, но практически незаметных для окружающих. Они эгоистичны и настолько погружены в себя, что у них нет времени заметить, что о них думают и как к ним относятся окружающие. Они высокомерны и обожают преувеличивать. Этим они наверняка пытаются замаскировать глубокое чувство незащищенности. Зависимые люди пойманы в ловушку личных мифов. Они держатся крайне претенциозно и, скатываясь в свою зависимость все глубже, реагируют все менее адекватно.

Такие явные изменения видны у людей с тяжелой зависимостью – законченных наркоманов и азартных игроков. Большинство пользователей соцсетей, в которых действует ОБЛОМ, ведут себя немного похоже. С точки зрения статистики они склонны вести себя как зависимые. Как и во всех остальных ситуациях, связанных с ОБЛОМом, здесь преобладают серые тона. В результате общество в целом становится на несколько оттенков мрачнее.

Самая любопытная черта личности зависимого – то, что он в конце концов начинает искать себе источник страданий, так как страдания – часть цикла расчесывания раны. Азартный игрок зависим не от выигрышей, а от игры, в которой у него куда больше шансов проиграться, чем обогатиться. Наркоман зависим не от кайфа, а от головокружительной разницы между эйфорией и ломкой.

Точно так же зависимый от ОБЛОМа становится очень вспыльчивым, как будто бы надеется нарваться на ссору.

Зависимые становятся агрессивными, хотя сами они уверены, что просто вынуждены так себя вести. У них нет иного выбора, кроме как стать агрессором или жертвой. Даже приятные в общении и успешные люди, среди которых есть наиболее влиятельные фигуры в социальных сетях, если они зависимы от ОБЛОМа, считают, что нельзя вести себя слишком дружелюбно, потому что в «аквариуме», где царит конкуренция, это признак слабости[32]. У статусных людей подписчиков должно быть больше, чем подписок.

Характерные изменения личности сложно увидеть и признать у себя самого, но легко разглядеть у других, особенно у тех, кто вам несимпатичен. Когда зависимые от ОБЛОМа консерваторы ополчаются на такую же зависимую либерально настроенную студенческую молодежь, они оскорбительно называют их «бедными маленькими снежинками».

Однако самая несчастная снежинка – это Дональд Трамп. За последние десятки лет я несколько раз встречался с ним, но в те годы он еще не был зависим от ОБЛОМа. Он был ньюйоркцем, манипулятором, деятельной личностью, и уже тогда он делил окружение на закадычных друзей и изгоев. Но все же он всегда умел посмеяться над собой. Даже реалити-шоу по ТВ не отняло у него это качество.

Зависимость от Twitter изменила его. Он ведет себя как самая настоящая снежинка, а не самый влиятельный человек в мире, и иногда не может себя контролировать. Зависимость сильнее его. Сколько бы агрессии он ни выказывал, он все равно будет жертвой.

Встреча со своим внутренним троллем

С годами в соцсетях многое изменилось, но их основа была заложена еще в начале 80-х годов, когда я только начал работать с компьютерами. Социальные сети того времени едва ли представляли собой нечто большее, чем комментарии. Несколько человек добавляли свой текст. Тогда еще не было возможности проголосовать за любимый пост, и алгоритмы не формировали ленту новостей. Все было предельно просто.

Но уже тогда, много лет назад, я заметил кое-что ужасное. Иногда я на ровном месте ввязывался в перепалки с одним человеком или группой людей. Это было очень странно. Мы начинали кидаться оскорблениями, пытаясь набрать побольше очков в соревновании, кто кого больнее заденет. Поводы для таких перепалок были совершенно идиотскими. Например, понимает ли человек, о чем идет речь, обсуждая марки фортепиано. Я серьезно.

Я носился от поста к посту. «Я не невежда! Я разбираюсь в пианино! Да как этот дурак смеет говорить обо мне такое? А, знаю, я навеки испорчу его репутацию, вынудив его сказать какую-нибудь глупость».

Это происходило так часто, что стало нормой. Не только для меня, а вообще для всех. Как непредсказуемый прогноз погоды, только с живыми людьми. То все утро светит солнце, то вдруг разразился шторм.

Чтобы не вести себя как скотина, мне приходилось изображать дружелюбие: быть приторно вежливым, а слова выбирать предельно осторожно, будто ходишь по яичным скорлупкам.

Но это было еще хуже!

В итоге я просто бросил все это, потому что мне очень не понравилось, в кого я превращался. Знаете присказку о том, что спутника жизни надо выбирать, когда поймешь, кем ты станешь рядом с этим человеком? Вот и технологии хорошо бы выбирать по такому же принципу.

http://flibustahezeous3.onion/a/86153

Джарон Ланир (в некот. источниках Ланье) (англ. Jaron Zepel Lanier, 3 мая 1960) — учёный в области визуализации данных и биометрических технологий, автор термина «виртуальная реальность». Футуролог, популяризатор, композитор, концептолог, философ, диджерати. Энциклопедия Британника включила его в список 300 крупнейших изобретателей в истории человечества.
Родился в Нью-Йорке в семье эмигрантов — евреев из Европы, пианистки и учёного-писателя, переехавших в город Мезилья в штате Нью-Мексико. В возрасте 9 лет потерял мать (погибла в автокатастрофе).
В возрасте 13 лет смог поступить в Университет Нью-Мексико (англ. New Mexico State University), где встречался с Минским и Томбо. В 1975 году получил исследовательский грант Национального научного фонда на изучение математической нотации, в 1979 году — грант на исследование обучающих видеосимуляторов.
С 1980 года занимался разработкой видеоигр. В 1983 году стал звукоинженером-композитором и разработчиком фирмы Atari, участвовал в разработке игры Moondust. В 1984 году опубликовал в Scientific American статью о визуальном языке программирования, в том же году совместно с бывшим коллегой по Atari Томасом Циммерманом (англ. Thomas G. Zimmerman) основал фирму VPL Research (от англ. visual programming language). Компании удалось заполучить контракт NASA на исследования в сфере «наглядной коммуникации», максимальный годовой оборот фирмы составлял $6 млн, однако в 1990 году компания обанкротилась.
В 1990-е годы преподавал в Колумбийском университете, школе искусств Нью-Йоркского университета, был главным научным сотрудником проекта «Интернет2» (1997—2001). В 2001—2004 годы — научный консультант Silicon Graphics. В начале 2000-х годов, исследуя проблематику баз данных, пришёл к выводу о необходимости специфической визуализации сложных моделей, например в виде виртуальных городов, полученных проецированием данных на трёхмерное пространство.
В 2006—2009 годы — сотрудник Microsoft Research, работал над проектом Kinect. В 2010 году включён в список Time 100 — «ста наиболее влиятельных людей года».

https://ru.wikipedia.org/wiki/Kinect
https://3dnews.ru/638142
https://market.yandex.ru/product--datchik-dvizheniia-microsoft-kinect/6523820/reviews

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=8tNi5I1fI-c" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=8tNi5I1fI-c</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=HqGGA-LTld8" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=HqGGA-LTld8</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=kc_Jq42Og7Q" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=kc_Jq42Og7Q</a>

[Oleg]

add к http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=5881.msg81443#msg81443
как же нам визуализировать д-фотоны до проявления их в нужной нам ветви мультиверса

МАСКОТ ! маскот ? мас-кот ! только он спасёт истинную науку параллельных пространств от заскорузлости

https://www.koob.ru/godman/zhizn_s_ramanoi_maharshi
Мой отец, к несчастью, не разделял моих религиозных наклонностей. Он тщательно выполнял пуджу [5]  ежедневно по полчаса, но его побуждения были исключительно материальными.  
Однажды, все еще будучи маленьким мальчиком, я спросил его: «Для чего ты выполняешь эту пуджу  каждый день?» Он ответил: «Я хочу иметь богатство, иметь землю, я хочу иметь золото и много денег».  
Я сказал: «Все эти вещи тленны. Зачем ты молишься об этих преходящих вещах?» Отец был удивлен, что в столь юном возрасте я обладаю пониманием таких материй. «Откуда ты знаешь, что эти вещи тленны?» – спросил он. «Я знаю, поэтому и говорю тебе», – ответил я. Знание было внутри меня, но я не мог выразить его или как-то рационально объяснить.  
Когда отец обнаружил мой интерес к духовным вопросам, то попытался мне помешать. Он создал множество помех на моем пути и лишь через много лет наконец сдался и признал, что стать садху  было моим предназначением.  
Пока я был еще достаточно мал, деревенские жители считали меня своего рода маскотом (талисманом удачи). Когда кто-нибудь принимался строить новый дом, меня просили заложить первый камень. Меня просили вырвать первый сорняк, когда в полях начиналось прореживание посевов, а на свадьбах – коснуться статуи Ганапати в начале церемонии. Самой приятной обязанностью, однако, было поедание сладостей. Когда по случаю каких-либо торжеств жители деревни готовили сладости, меня приглашали отведать их. Я не знаю, когда односельчане начали верить в то, что я приношу им удачу, и как они пришли к такому заключению, но эта традиция продолжалась до тех пор, пока мне не исполнилось тринадцать лет.  
...  
Некоторые люди, похоже, наделены даром исключительной удачи, до такой степени, что все, что они делают, обречено на процветание и успех. В Тамил Наду таких людей часто называют «Золотой Рукой». Они очень востребованы как инаугураторы фестивалей и социальных мероприятий, поскольку считается, что любое начинание с их легкой руки будет успешным.    
Рамана Махарши тоже носил прозвище «Золотая Рука». В юности он часто играл с друзьями в футбол, и вскоре было замечено, что та команда, на чьей стороне он играл, неизменно выигрывала. Аннамалай Свами, по всей видимости, обнаружил схожий дар удачи, раз его считали деревенским маскотом.    

fbsearch.ru - Сила присутствия. Том 1 (пер. Виолетта Ремизова) 1177K - Дэвид Годман

Вечером следующего после джаянти дня Шри Бхагаван сидел на кушетке в холле для медитаций. С. Нараяна Айер, профессор математики в Мадурайском колледже, рассказывал несколько историй о тех временах, когда он вместе с Бхагаваном учился в школе в Диндигуле.
«Когда мы играли, мы делились на две группы, которые всегда возглавляли Рамана и я. Команда, лидером которой был Рамана, всегда выигрывала. Поэтому две команды соперничали за то, чтобы сделать Тангакая[138] своим лидером».
Когда Айер рассказал это, Шри Бхагаван засмеялся и добавил: «Ты видишь, Нараяна, у меня сейчас нет тела. Я утратил его давным-давно, когда пришел сюда. Поскольку я бестелесен, где та рука, которая зовется Тангакай? Из нас двоих, лидеров, один исчез, утратив тело. Ты, оставшийся, можешь унаследовать этот титул. Теперь ты Танга-кай Нараяна. В ознаменование этого прими мою старую трость».
...
 138 Танга-кай («золотая рука») – детское прозвище Бхагавана, данное ему за то, что его команда неизменно выигрывала. В Тамилнаду так называют людей, которым «везет» чаще, чем другим.

fbsearch.ru - Красное смещение 749K - Евгений Яковлевич Гуляковский

Полковник принял Глеба в своем кабинете, заполненном незнакомой аппаратурой. Сразу же, как только Яровцев переступил порог, на дисплее, рядом с полковником, вспыхнули строчки психометрической характеристики, снятой еще во время операции по восстановлению коленных суставов у новобранца. Ее проводили арометанские хирурги, и хотя Арометан официально не входил в состав Федерации, его внешние службы иногда сотрудничали с агентами Федерации, особенно там, где дело касалось набора новобранцев.

«Странно…» — подумал полковник. Внешне новичок ничем не отличался от сотен абитуриентов, прошедших через его руки, однако краткое резюме, выданное компьютерной системой базы, в считанные доли секунды проанализировавшей все данные, относящиеся к новобранцу, заставило Коноплянникова надолго задуматься.

Мысленно переведенное полковником на простой солдатский жаргон, оно означало примерно следующее: «Способен к спонтанному изменению обстановки, непредсказуем. Требуется постоянное наблюдение».

Редко, но встречались люди, которые могли включаться в поток причинно-следственной фактуры реальности таким образом, что изменяли его направленность в сторону своих, зачастую даже не осознанных желаний.

Именно про таких людей говорили, что они родились в рубашке… Когда такой человек по воле обстоятельств попадал в пространственно-временную точку, в поворотный момент развития цивилизации, он становился Наполеоном или Ганнибалом. Но, по большей части оставаясь внутри привычной житейской фактуры, тихо заканчивал свои дни за удачной игрой в карты или, в лучшем случае, становился полководцем какого-нибудь коммерческого ларька.

Розыск и использование этих людей в интересах Федерации давно стали одной из главных, тщательно засекреченных задач космического легиона, но такие личности встречались чрезвычайно редко…

Про человека с индексом удачи в девяносто процентов, а именно эта цифра горела на дисплее полковника, Коноплянников вообще не слышал ни разу.

[Oleg]

поиск fbsearch.ru/"Ахимса Арджуны" ~80 выдало о освободительном движении в Индии

- Класическая веданта и неоведантизм 1350K - Владислав Сергеевич Костюченко

Следуя наметившемуся еще в «Махабхарате» делению, Тилак различает два аспекта в понятии дхармы. С одной стороны, речь идет о так называемой мокшадхарме, или о пути, ведущем к четвертой «жизненной цели», с другой — об определенном типе этической и социальной регуляции[425]. Оба аспекта совпадают в идеале стхитапраджни: это и «освобожденный при жизни» (дживанмукта), и высший моральный образец. В чем же суть упомянутой этической регуляции? Вслед за «Гитой» Тилак определяет ее как бескорыстную деятельность, направленную «на благо всех существ» (сарвабхутахита) или на обеспечение «общественного благополучия» (локасамграха)[426]. Поясняя эту достаточно расплывчатую формулировку, он подчеркивает необходимость обеспечения некоего оптимального функционирования общества при сохранении традиционных устоев и упрочении связей между его различными слоями (характерно, что и «дхарма» и «самграха» означают именно «удерживание единства», «сплочение»)[427]. В качестве примера такого рода дхармы Тилак приводит отстаиваемую в «Гите» систему обязанностей четырех варн. И тут важно учесть ряд обстоятельств, чтобы точно определить его позицию (включающую элементы, традиционализма, но не сводящуюся к ним). Во-первых, характерно, что Тилак говорит о «варнашрама дхарме» именно как о примере, отмечая существование иных социальных структур (также направленных, по его мнению, на достижение «локасамграхи») и оставляя открытым вопрос об оптимальной структуре общества в современный период[428]. Во-вторых, «релятивизируя» таким образом значение «варнадхармы», Тилак в то же время ищет некий инвариант, скрытый за конкретными социальными структурами (включая варновую)[429]. Таким инвариантом оказывается, с его точки зрения, разделение труда в соответствии с «природными» особенностями индивидов. В этом смысле Тилак выступает за сохранение не столько сословно-кастового, сколько классового деления общества.

Средством же «гармонического» сочетания интересов соответствующих классов он считает так называемую атмаупамью[430], или осознание — в духе «Гиты» — всеобщей «укорененности» в единой духовной основе (атмане).

В-третьих, оставляя за рамками своей работы вопрос о конкретных направлениях видоизменения традиционной структуры индийского общества, Тилак всячески подчеркивает необходимость его саморазвития и самоусовершенствования[431]. И в данном случае «Гита Рахасья» явно перекликается с политическими выступлениями Тилака, в которых он недвусмысленно подчеркивал, что «дхарма лишена смысла в отсутствие свараджа» и что «сварадж — естественное последствие «карма-йоги»»[432].

Упомянутые аспекты учения о дхарме недвусмысленно характеризуют Тилака как представителя буржуазной идеологии «национализма угнетенной нации»:
(I) главной политической целью объявляется национальная независимость (сварадж),
(II) на основе свараджа признается возможность движения к совершенному обществу (дхармарадж),
(III) отмечается, что это усовершенствование не должно упразднять классового деления общества и его следует проводить мирно (в отличие от борьбы за сварадж, где насилие допустимо).

Еще более ярко политический смысл новой трактовки идей «Гиты» выявился в статьях и выступлениях другого представителя «крайних» — соратника Б. Г. Тилака (в начале XX в.) — Ауробиндо Гхоша. Можно выделить три наиболее существенных аспекта интерпретации «Гиты» в духе провозглашенного им «политического ведантизма».

Во-первых, признавая национальную независимость главной целью деятельности карма-йогинов, Ауробиндо истолковывает в духе «служения нации» основные понятия, употребляемые в «Гите» (да и в веданте вообще). Он спрашивает: «Как можем мы жить для свараджа?» И отвечает: «Оставив идею собственного Я и заменив ее идеей нации»[433]. Это и есть, продолжает он, подлинная тьяга (оставление плодов действия) и истинная мумукшатва (стремление к духовному освобождению). Но нация, по Гхошу, не только главный ориентир в духовном горизонте карма-йогинов. Она сама возводится в ранг своего рода «суперсубъекта». Гхош говорит о «трех телах» нации, употребляя при этом понятия, разделявшиеся всеми разновидностями ведантистов, — карана шарира, сукима шарира, стхула шарира, и трактуя их как духовное, разумное и телесное бытие народа[434]. Это дает ему возможность говорить о мокше как об освобождении Индии, йогической практике (садхане) — как методе борьбы с англичанами (бойкот, свадеши), майе — как совокупности иллюзорных представлений, мешающих достижению нацией свободы, и т. д.[435] Этот своеобразный словарь «политического ведантиста» включал в себя десятки переосмысленных традиционных понятий. Мы не будем прослеживать во всех деталях особенности их новой интерпретации. Уже из сказанного вполне ясна основная интенция Ауробиндо — использовать в политической борьбе мощную духовную традицию веданты, «освящая» тем самым злободневные политические лозунги. Характерно, что в качестве своих предшественников, подготовивших подобного рода использование ведантистских понятий, Ауробиндо называет представителей формирующегося в XIX в. неоведантизма (выделяя в особенности Вивекананду)[436].

Во-вторых, Гхош считает, что «Гита» дает прочную основу для воспитания высоких моральных качеств у участников борьбы за освобождение Индии. Их решимость могут колебать неудачи, неизбежные в единоборстве с более сильным поначалу противником[437]. «Гита», рекомендуя исполнять долг независимо от результатов действия, тем самым вселяет в сердца карма-йогинов, борющихся за независимость отечества, веру в конечный успех их борьбы.

Другим важным качеством борца за независимость, по мнению Гхоша, должна быть готовность к жертвенному служению долгу: «Работа, направленная на освобождение нации, — великая и священная жертва»[438]. И здесь выступает на первый план такой аспект карма-йоги, как требование личного бескорыстия. Наконец, в ходе борьбы на карту может быть поставлена сама жизнь борющихся. Поэтому «бесстрашие — это третье, что необходимо иметь в виду, и оно является лишь другим наименованием веры и бескорыстия. Что могут сделать все суды и правительства находящемуся внутри вас вечному, недоступному рождению и смерти духу? Его нельзя заключить в тюрьму или сослать на галеры»[439]. Итак, старый довод Кришны о бессмертии души как основе бесстрашия, по Гхошу, должен был укрепить сердца узников английских тюрем…[440]

Третий аспект интерпретации «Гиты» в ранних работах Гхоша — вывод о моральной оправданности насилия в политической борьбе за независимость[441]. Не ограничиваясь общей постановкой вопроса, Гхош достаточно подробно разрабатывает учение о различных методах борьбы с колониальными властями. Таких методов, с его точки зрения, три. Движение «пассивного сопротивления» по образцу движения Парнелля в Ирландии (неуплата налогов, бойкот правительственных учреждений и т. д.). «Активное» или «агрессивное» сопротивление по образцу русской революции 1905–1907 гг. (демонстрации, забастовки, стачки). И наконец, прямое вооруженное восстание[442]. Характерно, что сам Гхош считает именно последний путь лучшим из всех (при наличии соответствующих условий). Для Индии, однако, он признает целесообразным (в первой декаде века) путь «пассивного сопротивления»[443]. В то же время Гхош ясно видит границы последнего и отмечает, что, как только колониальная администрация перейдет к прямому насильственному подавлению движения, на повестку дня для всех его участников встанет вопрос о переходе к контрнасилию и к методам «активного» сопротивления[444].

Уже в первую декаду XX в. в связи с деятельностью Тилака и Ауробиндо Гхоша явственно обнаружились позитивные и негативные аспекты «политического ведантизма». С одной стороны, представителям его удалось, апеллируя к религиозным чувствам миллионов индийцев, сплотить значительную массу населения в совместной антиколониальной борьбе. С другой — религиозно-идеалистическое облачение освободительных идей нередко вело (помимо воли Тилака и Ауробиндо, всячески настаивавших на веротерпимости) к обострению коммуналистских распрей между индусами и мусульманами, препятствовало росту классового самосознания рабочих и крестьян Индии, а в условиях спада движения приводило порой его участников к отходу от него и к выдвижению на первый план мистических сторон веданты (ярчайший пример — отход Ауробиндо от прямого участия в борьбе и отъезд его в 1910 г. в Пондишерри для «решения» задачи «духовного усовершенствования» Индии и человечества).

Еще более ярко эти противоречивые аспекты использования религиозно-идеалистического наследия в процессе освободительной борьбы выявились в деятельности Махатмы Ганди Уже в 1909 г. этот молодой индийский юрист, получивший известность благодаря своей борьбе против расовой дискриминации в Южной Африке, но отнюдь не являющийся пока заметной политической величиной в самой Индии, выступает с примечательным политическим памфлетом «Хинд сварадж»[445]. Ганди высказывается здесь против обоих главных направлений ИНК: и «крайних», и «умеренных»[446]. Но отнюдь не потому, что он противник независимости Индии, — наоборот, он горячий ее сторонник Но, с его точки зрения, тогдашние лидеры ИНК неверно понимают суть свараджа и ошибаются в вопросе о средствах его достижения. Что касается сути, то сварадж, по Ганди, должен состоять не просто в политической независимости, но в обретении Индией утраченного ею собственного «лица», национальной специфики.

В поисках ее Ганди обращается к классической древности, противопоставляя ее современной «машинной» цивилизации. Эта последняя представляется ему своего рода «болезнью». И Ганди всячески отстаивает идею «выздоровления», возвращения к «подлинной» цивилизованности. Последняя предполагает, с его точки зрения, отказ от «засилья машин», «власти денег», «погони за наслаждениями», эгоизма и аморализма и соответственно «возрождение» морали и религии, возврат к «простоте нравов», к преимущественно деревенской, а не городской цивилизации, к патриархальному единству людей в противовес их нынешнему взаимоотчуждению и т. д.
Перед нами типично мелкобуржуазная, а еще точнее, крестьянская утопия[447]. Что касается средств достижения мыслимого таким образом свараджа, то Ганди решительно против таких «европейских» методов, как петиции или насильственная борьба. В противовес обеим позициям он выдвигает идею «морального возрождения» нации и «морального противостояния» колонизаторам. По его мнению, оба процесса должны идти «рука об руку» (и в этом смысле борьба за сварадж и дхармарадж для Ганди принципиально совпадают).

Вернувшись в 1915 г. в Индию, Ганди становится (с 1919 г.) фактическим (хотя и не формальным) лидером ИНК да и индийского национально-освободительного движения вообще. Этому отчасти способствовали и его личные свойства, такие, как близость к рядовым индийцам в «словах, мыслях и делах» (если воспользоваться традиционной формулой), его незаурядный организационный талант, его умение тысячами нитей связать частные интересы различных слоев населения с национальными, сплотить эти слои в общем патриотическом порыве через самые разнообразные почины[448]. Но главное состояло в том, что Ганди выработал и дал мастерские образцы применения специфического метода политической борьбы — так называемой сатьяграхи (досл., «упорство в истине»). Метод этот предполагал активное, но ненасильственное сопротивление колонизаторам в различных формах (включая бойкот правительственных учреждений, иностранных товаров, отказ от уплаты налогов). Успешное проведение сатьяграхи предполагало соблюдение целого ряда условий: тщательная моральная и организационная подготовка кампании, соблюдение ряда фундаментальных правил (включая непременно гласность осуществляемых действий), выполнение требований своего рода «дисциплинарного кодекса», постепенность в наращивании борьбы (переговоры, инструктаж «групп действия», агитация, выдвижение ультиматума, несотрудничество, «перехват» функций правительства и т. д.[449]). Все это важно подчеркнуть, поскольку по форме многие из кампаний Ганди весьма сходны с теми, которые применялись в начале века — в период «свадеши». Своеобразие тактики Ганди состояло как раз в использовании глубоко продуманной «техники», обеспечивающей массовое развертывание движения с одновременным удержанием его в ненасильственных рамках. Именно это и сделало Ганди наиболее подходящим, с точки зрения национальной буржуазии, лидером ИНК: он был достаточно радикален для эффективной оппозиции колониальным властям и в то же время достаточно осторожен, чтобы не допустить перерастания конфликта с ними в борьбу не только с чужеземными, но и с «отечественными» привилегированными классами. В этом использовании национальной буржуазией крестьянской по своим истокам идеологии гандизма, в сущности, не было ничего необычного или неожиданного. По словам Ленина, «главный представитель или главная социальная опора этой, способной еще на исторически прогрессивное дело азиатской буржуазии — крестьянин»[450].

Необходимость «морального сплочения» участников сатьяграхи да и вообще понимание этой последней как своего рода «морального противостояния» противнику обусловили особый интерес Ганди к принципам морали вообще и своего рода политической морали в частности. Но таковые в сознании миллионов индийцев (и в особенности крестьян) не могли выступать иначе, как в религиозном облачении. Соответственно в центре философии Ганди проблемы, связанные с религиозно-идеалистическим обоснованием морали.

Вообще говоря, философия эта представляет собой довольно сложный синтез идей, почерпнутых из весьма различных — и не только индийских — источников (среди мыслителей, повлиявших на Ганди, такие, как Рескин, Торо, Толстой)[451]. Нас будет здесь интересовать лишь ведантистская «составляющая» в структуре этой философии. Она наиболее четко вырисовывается в связи с интерпретацией Ганди «Бхагавадгиты».
Со времени первого знакомства с поэмой (1889) и до самого конца жизни «Гита» постоянно оставалась для него самым любимым, глубже всего почитаемым и чаще всего используемым священным текстом. Достаточно сказать, что Ганди специально изучил санскрит, чтобы читать «Гиту» на языке оригинала, и ежедневно читал несколько ее шлок. В своих статьях и выступлениях он обращается к «Гите» постоянно и по самым разным поводам.

Но наиболее концентрированно характерная для Ганди интерпретация «Гиты» нашла свое отражение в трех изданиях.
Первое — это перевод «Гиты», выполненный Ганди и опубликованный с разъяснениями его секретаря М. Десаи;
второе — комментарий к «Гите» в форме поучений, обращенных к членам «Сатьяграха ашрамы» в Сабармати (1926);
третье — опубликованный после смерти Ганди сборник, включающий наиболее типичные из его высказываний о поэме[452].
--->

[Oleg]

--->

Интерпретация «Гиты» у Ганди во многом продолжает линию, наметившуюся еще в работах неоведантистски ориентированных мыслителей XIX в. В своем комментарии к «Гите» Ганди отстаивает ряд положений, сближающих его, в частности, с Рамакришной и традицией «бхеда-абхеды»: о реальности как личной, так и безличной формы Брахмана, о реальности пространственно-временного континуума и охватываемого им многообразия и в то же время о единой вневременной «подоснове» его[453]. В то же время у Ганди веданта принимает еще более «размытые» очертания, чем у мыслителей XIX в.: он не только характеризует себя как сторонника синтеза всех трех основных видов веданты (от адвайты до двайты), но и переходит от формулы «Бог — истина» к формуле «Истина — бог» (стремясь к «универсальному» синтезу, позволяющему в духе терпимости вести диалог не только с представителями различных вероучений, но и с соблюдающими правила традиционной морали атеистами)[454].

Подобно другим представителям неоведантистской традиции, Ганди выступает (в комментарии к «Гите») с позиций религиозного и социального реформаторства (так, он критикует традиционное учение о жертвоприношениях, выступает против деления каст на низшие и высшие и в особенности против «неприкасаемости»)[455].

В ряде отношений близок Ганди в своей трактовке «Гиты» и к «Гита Рахасье» Тилака. Так, он присоединяется к тилаковскому антиквиетизму, к его оценке первостепенности учения о бескорыстном действии в «Гите»[456]. Считая «непривязанность» (анасакти) к плодам действия центральным понятием «Гиты» (и именуя ее учение «анасакти-йогой»)[457], Ганди в то же время резко предостерегает от квиетистских трактовок этого понятия (в духе Шанкары)[458].

В полном согласии с Тилаком Ганди настаивает также на необходимости прежде всего светских и общественно полезных дел для практикующих карма-йогу. У Ганди (в соответствии с его идеалами) это принимает (в комментарии к «Гите») форму проповеди всеобщей обязательности физического труда, и в частности ручного прядения — кхади[459].

Согласен Ганди с Тилаком и в том, что к числу этих светских дел принадлежит также и политика и, более того, главная задача карма-йогинов в современной Индии — сварадж[460].

Разногласия с Тилаком возникают у Ганди тогда, когда речь заходит о применении моральных принципов правдивости (сатья) и ненасилия (ахимса) в политической борьбе[461].

С точки зрения Ганди, оба этих принципа должны неукоснительно соблюдаться в ходе сатьяграхи для достижения моральной победы над противником.

Такая победа представляется ему важнее «физической», поскольку в результате ее противник лишается лучших из своих сторонников да и поддержки лучшей части собственного «я»[462].
Интересно, что в этой связи Ганди применяет ведантистско-пантеистический принцип «все во всем» (в данном случае «благое — в злом») к морально-психологической трактовке сатьяграхи.

Для Ганди «сатья» и «ахимса» неразрывно связаны (как цель и средство, «корень» и «плод» и т. д.)[463]. Ввиду многоаспектности понятия сатья (включающего, по крайней мере, онтологический, гносеологический и этический аспекты)[464] эта связь выступает на разных «уровнях». В объективно-идеалистической онтологии Ганди «сатья» — истинное бытие (Брахман), а значит, синоним всеединства (в противовес разобщенности), любви (в противовес ненависти), утверждения жизни (в противовес ее уничтожению)[465]. В не чуждой элементов релятивизма гносеологии Ганди «сатья» — некий недосягаемый для нас предел «частных» и «конечных» истин, познание чего должно, по его мнению, вести к терпимости по отношению к мнениям оппонентов и к отказу от насильственного насаждения собственных (всегда несовершенных) мнений[466]. Наконец, в моральной сфере, по Ганди, в защите с помощью насилия нуждается не истина, а ложь, маскирующаяся под истину: «ложь — мать насилия»[467].

Нетрудно убедиться в абстрактности и неисторичности моральных рассуждений Ганди. Но нельзя не видеть и того, что в его рассуждениях на свой лад отразились вековые мечты индийских крестьян о золотом веке. И не случайно Ганди обращается к великим народным сказаниям, воплощавшим эти мечты, — «Махабхарате» и «Рамаяне» в поисках поддержки для своих моральных принципов[468]. Ищет он эту поддержку и в «Гите».

При этом Ганди сталкивается, однако, с весьма характерной трудностью: ведь «Гита», в сущности, санкционировала применение насилия в целях поддержания сословно-классового порядка (варна-ашрама дхарма). Тут-то и выявляется вся слабость абстрактно-неисторического подхода к морали (и памятникам этической мысли). Чтобы как-то справиться с этой трудностью, Ганди вынужден пускать в ход целый арсенал теоретических средств (прибегая порою к довольно надуманным построениям). Так, он объявляет, что рассказ о битве на Курукшетре следует трактовать не как легенду (и не как историческое описание), а как аллегорию. С этой точки зрения Курукшетра — человеческое тело, Арджуна — воплощение «высших», а Дурьйодхана — «низших» побуждений в человеке и т. д.[469] Любопытно, что искусственность такой трактовки усматривал даже Ауробиндо, в поздний период своего творчества сам нередко прибегавший к сложной мистической символике при интерпретации «Гиты»[470].

Впрочем, эту искусственность сознает и сам Ганди. И тогда он прибегает к иным средствам согласования своей позиции с позицией «Гиты». Одно из них — неортодоксальная теория эволюции в понимании смысла священных текстов (с этой точки зрения их подлинное понимание обнаруживается не «у истоков», не в древности, а с ходом времени). По словам Ганди (а речь идет об авторе «Гиты»!), «поэт, когда он пишет, не сознает всех интерпретаций, которые могут быть даны его творению. Красота поэзии в том, что творение превосходит поэта…»[471]. В сказанном немало верного: великие творения искусства действительно обладают «тайной метаморфозы», оборачиваясь с ходом времен к тем, кто их воспринимает, все новыми сторонами. Но суть этого процесса можно понять, лишь обращаясь к происходящим социально-историческим изменениям, к анализу того, как повлияли они на читателя, обусловив изменение его установок по отношению к культурному наследию. Для Ганди же главное не это, а личный «духовный опыт» и некое более пристальное «всматривание» в суть якобы вечных (но не сразу постигаемых) моральных истин. Признавая всю новизну и необычность своего истолкования «Гиты», Ганди как раз и стремится опереться именно на упомянутый «опыт»[472].

Пожалуй, наиболее интересной попыткой согласовать собственную позицию с исходной установкой «Гиты», попыткой, проливающей свет и на само понимание ахимсы у Ганди, является его разъяснение о связи ненасилия и силы. С точки зрения Ганди, Кришна осуждает отказ Арджуны от участия в битве потому, что такой отказ обусловлен не духовной силой, а слабостью (сомнениями, унынием, жалостью по отношению к родственникам).
Между тем подлинная ахимса несовместима со слабостью[473]. Она требует, по Ганди, силы и бесстрашия. У этих мыслей Ганди есть примечательная предыстория. Еще в конце XIX в. Вивекананда выступил с осуждением «ненасилия слабых», подчеркивая, что насильственное сопротивление злу лучше, чем такой тип ненасилия (хотя и не лучше, чем некое «совершенное» ненасилие)[474]. Интересно, однако, что впоследствии экстремисты и Ганди сделали прямо противоположные выводы из этого тезиса Вивекананды. Экстремисты настаивали на его средней части и на оправданности насилия в борьбе за независимость. Ганди настаивает на части завершающей и на необходимости опереться на «ненасилие сильных».

По Ганди, «ненасилие», основанное на слабости и трусости, не есть подлинная ахимса; более того, слабость и трусость представляют собой в сущности то же насилие, только скрытое и замаскированное: «Человек, который, столкнувшись с опасностью, ведет себя подобно мыши, справедливо именуется трусом. Он лелеет насилие и ненависть в своем сердце и убил бы своего врага, если бы не получил вреда при этом Он чужд ненасилию»[475]. Таким образом, постановка проблемы существенно меняется: на поверхности речь идет о выборе между двумя видами ненасилия, с одной стороны, и насилием — с другой, в глубине — о противопоставлении ненасилия двум видам насилия (причем «замаскированное» насилие оказывается худшим). Отсюда и формула: «Ненасилие и трусость — противоречащие понятия. Ненасилие — величайшая добродетель, трусость — величайший порок»[476].

Во всех этих рассуждениях явно проступает связь учения Ганди об ахимсе с учением о сатьяграхе. Ведь последняя мыслится им отнюдь не как пассивное непротивление злу, а как мужественное противостояние ему, включающее готовность умереть, но не отступить перед грубой силой.

Именно в этой связи и вырисовывается специфика отстаиваемого Ганди учения об ахимсе, его отличие от традиционных пониманий данного идеала в школах индийской религиозно-философской мысли[477].

Отзвуки традиционных идей мы находим в работах Ганди (в том числе и посвященных «Гите»). Так, подобно джайнам, он выступает против насилия по отношению к животным (включая и опасных для человека хищников и змей), подчеркивает неизбежность ряда «ограничений» идеала ахимсы в обыденной жизни, подобно классическим представителям веданты, обосновывает идею ахимсы как «устойчивой» (дхарана) дхармы с помощью ссылки на единство атмана всех существ[478].
Но за сходствами не менее явственно проступают различия.
В отличие от джайнов Ганди считает, что, если выбор идет между нанесением вреда людям или животным, следует предпочтительно учитывать интересы людей.

В этой связи нельзя не согласиться с А. Д. Литманом, отмечающим антропоцентристскую в целом ориентацию Ганди[479]. Далее, система практических ограничений идеала ахимсы в обыденной жизни у джайнов предполагала сужение возможных сфер деятельности, профессий, занятий сторонников этого идеала. Ахимса, таким образом, выступала в качестве идеала для части общества; согласно же Ганди, она «может и должна быть практикуема обществом в целом»[480]. Что касается сфер общественной жизни, то Ганди, как мы уже видели, стремится сделать ахимсу руководящим принципом даже в такой как будто «противопоказанной» ей области, как политика.

Но если Ганди существенно отличается в трактовке ненасилия от джайнов, то не менее существенны и его отличия от классического ведантизма (и от точки зрения «Гиты»). Ведь в «Гите» «всеобщий долг» мыслится как идеальное дополнение «варнадхармы», которое должно «смягчить», но не изменить принципиально способ осуществления последней.

Так, насилие в личных целях аморально, а в сословных (варновых) — оправданно… Для Ганди же речь идет именно о принципиальном устранении насилия из жизни общества, к чему должна была привести Индию, по его убеждению, практика сатьяграх, осуществляемых в ходе борьбы за сварадж.

И тут явственно выступает перед нами принципиальная слабость политической и социальной программы великого индийского мыслителя.

Ганди не только абсолютизировал мирные средства борьбы за независимость в ущерб иным, но и считал возможным мирное решение конфликта между эксплуататорами и эксплуатируемыми классами.

Действительность нанесла его надеждам жестокий удар: в период обретения независимости, начало которого совпало с концом жизни Ганди, этот конфликт не только не был решен, но и чрезвычайно обострился, обусловив вспышки коммуналистских страстей и насилия[481].
И дело было не в несовершенстве «техники» сатьяграхи, как склонен был думать сам Ганди, а именно в утопичности упомянутых надежд.

Утопия, в сущности, была постоянной спутницей «политического ведантизма», принимая лишь различные формы и по-разному сочетаясь с теорией и практикой политической борьбы.

Так, в социальном идеале его «предтечи» — Свами Вивекананды, писавшего о грядущем «царстве шудр» и о необходимости ликвидации всех привилегий, можно проследить ряд сходств с европейским утопическим социализмом.

У Ганди (и отчасти у раннего Ауробиндо) — крестьянский или «мелкобуржуазный» социализм. У позднего Ауробиндо (а отчасти уже у Тилака) выдвигается идеал примирения классов в рамках своего рода консервативного, или «буржуазного» социализма.[482]

Что касается отношения соответствующих идеалов к практике борьбы за независимость, то у Вивекананды выступает идея союза между движениями за национальное и социальное освобождение у Тилака борьба за сварадж должна предшествовать преобразованиям и усовершенствованиям общества (и достижению дхармараджа); у Ганди наблюдается стремление интерпретировать подлинный сварадж как дхармарадж и «объединить» борьбу за то и другое в рамках общей концепции «морального усовершенствования» нации; наконец, у позднего Ауробиндо проблема спиритуалистически толкуемого дхармараджа выступает на первый план, заслоняя сварадж и уводя от участия в политической борьбе. В последнем случае мы сталкиваемся с наиболее ярко выраженным религиозным мессианством, стремлением представить веданту как панацею от мировых зол, «ключ» к решению проблем не только индийского, но и европейского общества.

Это в свою очередь ведет к попыткам «глобально» переосмыслить, преобразовать, модернизировать ведантистскую доктрину. Такая «модернизация» становится весьма существенным направлением в эволюции неоведантизма в XX в. И в этом смысле отъезд Ауробиндо Гхоша (1910) в Пондишерри для переосмысления ведантистской традиции (осуществленного им на страницах журнала «Арья») не менее символичен, чем обращение (в том же году) Тилака в тюремной камере к «Бхагавадгите» для обоснования «политического неоведантизма»…

+ см. fbsearch/"политический ведантизм" - Найдено книг: 5

ps
критика

- Библия Раджниша. Том 2. Книга 2 1262K - Бхагван Шри Раджниш (Ош

«В том, что касается меня, одно верно: даже в своей могиле я буду критиковать Ганди, потому что мои аргументы не имеют никакого отношения к возрасту, не имеют ничего общего с моим возрастом. Ганди был против всего, что было изобретено после прялки. Я не представляю себе, что даже если мне будет триста лет, я стану поддерживать идею о том, что прялка должна быть последним изобретением человека, а все, что после нее, есть зло!»

Прошло вот уже двадцать лет, а я все еще придерживаюсь того же мнения. Ганди в определенных вещах был абсолютным фанатиком. Он хотел, чтобы мир оставался, по крайней мере, на уровне трехтысячелетней давности, застрял бы там, никуда не двигался бы оттуда. И причина, которую он выдвигал при этом, была абсолютно бессмысленной. Причина заключалась в том, что в те времена люди были счастливы, люди были моральны, люди были религиозны, люди были духовны. Теперь все это не так.

В Месопотамии нашли камень - исчезла вся цивилизация Месопотамии, - камню и надписям на нем шесть тысяч лет. Если вы прочтете эту надпись, то подумаете, что это цитата из редакционной статьи какой-нибудь современной газеты. Надпись гласит: «Молодые люди потеряны, - вот он разрыв между поколениями, шесть тысяч лет назад, - молодые люди не подчиняются и не слушаются своих отцов, матерей и старших. Это век деградации», - шесть тысяч лет назад!

И то был век деградации. Махавира, Кришна, Будда, все они непрерывно учили людей - Махавира сорок лет, Будда сорок два года - и чему они учили? «Не укради, не лги, не желай жен других людей». Если люди не делали всего этого, то это просто означает, что Махавира и Будда оба были просто душевно больными. Если люди не воруют, какой смысл сорок лет учить: «Не укради»?

Я был в Бхопале и сидел в спальне моего хозяина, там я увидел на стене маленькое объявление: «Пожалуйста, не плюйте на пол». Странно... я спросил: «А что, люди плюют?»

Он сказал: «Да, в Бхопале это проблема. Это проблема только в Бхопале: люди жуют листья бетеля и сплевывают их повсюду». Он сказал: «Вы удивлены? Вы найдете такие объявления во всяком приличном доме». Это объявление - достаточное доказательство того, что люди плюют
...

У меня тоже будет бесклассовое общество, но оно будет состоять из богатых людей. Если преуспеет Маркс, у него тоже будет бесклассовое общество, - но фальшивое. Прежде всего, оно будет состоять из бедных людей. Далее, из-за этих бедняков нужна будет сильная и властная бюрократия, чтобы удерживать их внизу; иначе они поднимут бунт.

В Америке существует возможность для революции, но в России невозможно даже представить себе идею революции. Одного лишь этого слова будет достаточно для того, чтобы вы испарились в какой-нибудь газовой камере.

Россия не является бесклассовой. Америка не является бесклассовой.

Да, классы различные, но ни одна из этих стран не является бесклассовой. И когда папа говорит, что идея классовой борьбы является грехом, он, конечно, подразумевает, что является грехом и идея создания бесклассового общества. Нет, бедные должны оставаться бедными, богатые должны оставаться богатыми.

Сама идея классов помогает так называемым религиям, потому что если все богаты, и у каждого есть все, что нужно, и каждый живет роскошно и удобно, то кто тогда будет беспокоиться о ваших небесах? Вместо этого люди будут молиться: «Верни меня, пожалуйста, обратно на землю. Я не хочу на твои небеса».

Прежде всего, небеса будут очень древним местом – может быть, там не будет даже и воловьих упряжек, потому что я никогда не слышал о том, чтобы Бог создавал воловьи упряжки. И прялка... я иногда печалюсь о махатме Ганди: если он достиг небес, что он там делает? Ведь там нет прялок. Ни в каких священных писаниях не упоминается о том, что у ангелов есть прялка.

Махатма Ганди будет просто умирать от желания вернуться обратно на землю, чтобы снова найти прялку, ведь он прял целыми днями. Он прял, путешествуя в поезде; он прял, диктуя статьи. Он носил с собою прялку повсюду.

Нищета не нужна, но прялка будет держать людей в бедности. Даже если вы прядете двадцать четыре часа в сутки, вы не напрядете одежды на себя. А ведь есть и другие вещи, которыми нужно заниматься, а не только делать одежду. Вам нужно что-то есть, что-то пить. Есть много других вещей, нужных вам, кроме одежды. Даже если за двадцать четыре часа вы сможете напрясть одежды достаточно, чтобы как-то прикрыть свое тело, то к тому времени тело исчезнет, потому что у него не будет никакой пищи.

Ганди хотел, чтобы цивилизация тоже была устроена древними методами. Это означало, что Индия должна была бы вернуться к временам Будды, на двадцать пять столетий назад. Тогда в Индии было всего лишь двадцать миллионов человек. Вам придется полностью отсечь шестьсот восемьдесят миллионов человек. И это будет ненасилие?

[Oleg]

--->

- Поля крови. Религия и история насилия (пер. Глеб Гарриевич Ястребов) 2428K - Карен Армстронг

Ужас перед насилием Первой мировой войны побудил американских фундаменталистов отшатнуться от современной науки. Эволюционная теория стала объектом их постоянных нападок. Многие объясняли военные зверства немцев увлечением дарвиновской социальной теорией: мол, считают же дарвинисты жизнь жестокой и безбожной борьбой, где выживает сильнейший. Понятно, что такое истолкование Дарвина – вульгарное упрощение, однако люди пытались осмыслить самую кровавую войну в истории и приписали теории эволюции самые безжалостные проявления современной им цивилизации. Особенно тревожили эти идеи провинциальных американцев, которые ощущали, что их культуру захватывает секулярная элита, словно в стране чужеземные оккупанты! Особенно показателен знаменитый «обезьяний процесс» (1925 г., город Дейтон, штат Теннесси), когда фундаменталисты (во главе с Уильямом Дженнингсом Брайаном, представителем Демократической партии) попытались отстоять запрет на преподавание эволюции в школах. Им противостоял адвокат и рационалист Кларенс Дарроу, которого поддерживал свежеиспеченный Американский союз борьбы за гражданские свободы{1395}. Запрет остался в силе, но неубедительные ответы Брайана на острые вопросы Дарроу сильно дискредитировали фундаменталистов.

Интересно дальнейшее. Газеты начали яростную кампанию, желая доказать, что мнения Брайана и его фундаменталистских сторонников – давно устаревший пережиток. Фундаменталистам нет места в современном обществе, полагал журналист Генри Менкен: «Они всюду, где знания – непосильная ноша для человеческого ума, даже те зыбкие и жалкие знания, что продают на разлив в красных школьных домиках». Он высмеивал Дейтон («теннессийское село с одной лошадью») и его жителей («приматов из горной лощины»){1396}. Но всякий раз, когда фундаменталистское движение подвергалось нападкам (с применением силы или через кампанию в прессе), оно обретало более экстремальную форму. Ведь люди думали, что страхи оказались обоснованными: секулярный мир действительно хочет их погубить! До «обезьяньего процесса» даже Ходж не утверждал, будто Книга Бытия содержит стопроцентно точную научную информацию. Зато впоследствии фундаменталистское движение подняло на щит креационизм. До Дейтона некоторые ведущие фундаменталисты все еще сотрудничали в социальной работе с представителями левого крыла, но потом они качнулись резко вправо и полностью отошли от магистрального направления, создавая собственные церкви и колледжи, радиостанции и издательства. Как-то незаметно они росли и росли, а в конце 1970-х гг. осознали значительную публичную поддержку и вновь энергично заявили о себе: пастор Джерри Фалуэлл основал организацию «Моральное большинство».

Американский фундаментализм боролся за право стать значимым голосом в американской политике – и небезуспешно. К насилию он не прибегал. И это неудивительно: американские протестанты страдали значительно меньше, чем, скажем, ближневосточные мусульмане. В отличие от секулярных властей Египта и Ирана, американское правительство не конфисковало их имущество, не пытало и не убивало пасторов, не запрещала их организации. Светская современность Америки не была навязана извне, а возникла в ходе естественных процессов. И появившись на публичной сцене в конце 1970-х гг., американские фундаменталисты воспользовались демократическими каналами для собственной пропаганды.

Американский протестантский фундаментализм обычно не способствовал насилию, но отчасти был ответом на него – ответом на травму войны и агрессивное неприятие со стороны секулярного истеблишмента. Такие факторы могут искажать религиозную традицию, причем с последствиями, далеко выходящими за рамки религиозной общины. Тем не менее в своем самоутверждении и решимости отстоять свою самобытность и культуру фундаментализм Америки разделяет с другими недовольными группами ощущение, свойственное народам колоний: он отстаивает свою идентичность и культуру против «других».

Напротив, мусульманский фундаментализм часто (хотя и не всегда) выливался в физическую агрессию. И дело не в том, что ислам агрессивнее протестантства: просто у мусульман переход в современность оказался более сложным. До возникновения современного государства в тиглях колониализма во многих мусульманских землях ислам действовал как организующий принцип общества. В 1920 г., после Первой мировой войны и распада Османской империи, Англия и Франция разделили бывшие османские земли на национальные государства западного типа, а прежде чем даровать новым странам независимость, установили там мандаты и протектораты. Однако внутренние противоречия национального государства наделали больше всего бед в мусульманском мире, где не было традиции национализма. Границы, проведенные европейцами, были столь произвольны, что создать национальное «воображаемое сообщество» оказалось чрезвычайно сложным. Скажем, в Ираке, где сунниты составляли меньшинство, англичане назначили суннита править как шиитским большинством, так и курдами на севере. В Ливане 50 % населения были мусульманами и желали тесных политико-экономических связей с арабскими соседями, но христианское правительство, избранное французами, предпочитало ориентироваться на Европу. Ничуть не меньше проблем вызвало разделение Палестины и создание Соединенными Штатами еврейского государства Израиль в 1948 г. Это привело к массовому исходу 750 000 арабских палестинцев. Оставшиеся очутились в государстве, которое было враждебно по отношению к ним. Еще один проблемный фактор: Израиль был секулярным государством, основанным для приверженцев одной из древнейших религий мира. Однако в первые 20 лет его существования израильское руководство было жестко секулярным, а насилие по отношению к палестинцам, войны с соседями и палестинский ответ вдохновлялись не религией, а секулярным национализмом.

Сложности вызвало и разделение англичанами Индийского субконтинента на индусскую Индию и мусульманский Пакистан (1947 г.): получились секулярные государства во имя религии. Жестокий процесс разделения спровоцировал исход более 7 млн человек и смерть еще миллиона человек, которые попытались бежать из одного государства в другое, к своим единоверцам. И в Индии, и в Пакистане колоссальное количество людей не говорили на так называемом национальном языке. Особенно нестабильная ситуация возникла в Кашмире: несмотря на мусульманское большинство, его отдали Индии, поскольку в нем правил индусский махараджа. Это решение англичан поныне вызывает возражения. Произвольность ощущалась и в том, что между восточным и западным Пакистаном пролегли тысяча с лишним километров индийской территории.

В ходе борьбы за независимость (до разделения) индусы оживленно обсуждали возможность физического отпора. Значительную роль здесь играла «Бхагавадгита» – текст, который во многом сформировал коллективную память Индии. Для Индии был важен духовный идеал ахимсы, но в «Гите» можно было усмотреть санкцию на насилие. Однако Мохандас (Махатма) Ганди (1869–1948) не согласился с таким пониманием «Гиты». Он происходил из семьи вайшьев и имел много друзей-джайнов, которые повлияли на его мировоззрение. В 1914 г., поработав адвокатом в Южной Африке, где он добивался отмены законов, дискриминирующих индийцев, Ганди вернулся в Индию и включился в борьбу за самоуправление. Он возглавил Индийский национальный конгресс и разработал уникальный метод ненасильственного сопротивления колониальным властям. Помимо индусской религиозной традиции на него повлияли
Нагорная проповедь,
трактат Льва Толстого «Царство Божие внутри вас»,
очерки «Последнему, что и первому» Джона Рескина, а также
эссе Генри Дэвида Торо «О гражданском неповиновении».

В центре воззрений Ганди лежала концепция, которую впервые высказали «Упанишады»: все живые существа – проявления Брахмана.

Поскольку в каждом есть одно и то же священное начало, насилие противоречит метафизической природе вселенной. Это глубокое представление о единстве сущего бросало вызов агрессивному сепаратизму и шовинизму национального государства.

Мирный отказ Ганди повиноваться эгоистической черствости британского режима основывался на трех принципах:
ахимса (ненасилие),
сатьяграха (упорство в истине)
и сварадж (самоуправление).

По мнению Ганди, первоначальный отказ Арджуны сражаться не был подлинной ахимсой, ибо он все еще рассматривал себя как нечто отдельное от своих врагов и не понял, что все они – и друзья, и враги – суть воплощения Брахмана. Если бы Арджуна осознал, что и он, и Дурьодхана (его противник) в конечном счете одно, то обрел бы «упорство в истине», которое позволило бы ему преобразить ненависть в любовь.

Как мы уже видели, одни и те же тексты и духовные практики стимулируют совершенно разные поступки. Не все согласились с Ганди. Индусский ученый Ауробиндо Гхош (1872–1950) полагал, что оправдание Кришной насилия в «Гите» – лишь трезвый взгляд на вещи. Да, было бы замечательно занять позицию над схваткой. Но пока «упорство в истине» не стало действенной реальностью в мире, естественная агрессия, присущая людям и народам, «попирает, ломает, убивает, сжигает и оскверняет». Может статься, политика Ганди повлечет за собой не меньше бед, чем призывы к активной борьбе{1397}. Ауробиндо озвучивал мнение тех критиков Ганди, которые полагали, что он закрывает глаза на важный факт: реакция англичан на его ненасильственные кампании привела к многочисленным жертвам! Однако в словах Ауробиндо звучит и вечная дилемма Ашоки: реально ли ненасилие в мире политики, неизбежно полном насилия?

Все же Ганди был последователен. Ненасилие, по его мнению, требует не только любить своих врагов, но и вовсе не считать их за врагов! Можно ненавидеть системное и милитаристское насилие колониального владычества, но нельзя ненавидеть людей, которые его осуществляют:


В своей любви я не ставлю границ. Я не могу любить мусульман и индусов, но ненавидеть англичан. Ибо если я буду любить индусов и мусульман лишь потому, что их образ действий в целом нравится мне, то я начну их ненавидеть, когда их поступки перестанут мне нравиться. А это может случиться в любой момент. Любовь, основанная на благости того, кого любишь, исполнена корысти{1398}.

Согласно Ганди, без уважения к святости каждого человека и бесстрастия (давнего духовного идеала Индии) «политика, лишенная религии», становится «смертельной ловушкой, ибо убивает душу»{1399}. Секулярный национализм неспособен выработать подлинно универсальную идеологию, хотя все части нашего мира, охваченного глобализацией, глубоко взаимосвязаны. Ганди не сочувствовал западному секуляризму: «Чтобы увидеть всеобщий и всеохватный Дух Истины лицом к лицу, нужно уметь возлюбить самую жалкую тварь как самого себя», – написал он в автобиографии. Преданность Истине означает неравнодушие ко всему вокруг. Она же привела Ганди в политику, ибо «те, кто говорит, что у религии нет ничего общего с политикой, не знают религии»{1400}. Последние годы жизни Ганди были омрачены межобщинным насилием, вспыхнувшим во время разделения Британской Индии и после него. В 1948 г. его убил радикальный националист, который полагал, что Ганди сделал слишком много уступок мусульманам и выплатил пакистанскому правительству слишком крупную сумму.

Формируя национальную самобытность в весьма напряженной обстановке, мусульмане и индусы становились жертвой греха, к которому склонен секулярный национализм: неспособности терпеть меньшинства. А поскольку их мировоззрение было все еще пропитано духовностью, националистические предрассудки искажали традиционную религиозную систему. Когда в 1920-е гг. началась эскалация насилия между мусульманами и индусами, в обществе «Арья Самадж» усилились воинственные настроения{1401}. В 1927 г. оно сформировало «Арья Вир Дал» (Отряд арийских коней).

Было объявлено, что новый арийский герой должен развивать в себе добродетели кшатрия: отвагу, физическую силу и особенно сноровку во владении оружием. Его основной долг состоит в защите арийской нации от мусульман и англичан{1402}. Эти арии не хотели, чтобы их обставил Союз добровольных защитников родины («Раштрия сваямсевак сангх»), основанный тремя годами позже в центральной Индии Кешавом Хедгеваром. Если «арии» применяли к «индуизму» британское понятие религии, союз наполнил традиционные религиозные идеалы западным национализмом. Во главу угла он ставил воспитание личности, выработку этоса служения, основанного на преданности, дисциплине и уважении к индусскому наследию. Его деятельность находила наибольший отклик среди горожан среднего класса. Основным его героем был Шиваджи, воин XVII в., который, вдохновляясь верностью традиционному индусскому ритуалу, поднял успешное восстание против Моголов. Шиваджи обладал недюжинными организационными навыками: ему удалось набрать армию из разных крестьянских каст. Союз хотел сделать то же самое в Британской Индии{1403}.

Так в Индии зарождалась новая религиозность, которая видела силу не в ахимсе, а в развитии традиционных воинских качеств. Однако смешение кшатрийского идеала с секулярным национализмом чревато опасностями. Для союза мать-Индия была не территорией, а живой богиней. Она всегда почиталась как святая земля, а ее моря, реки и горы считались священными. Но веками ее оскверняли чужеземцы, а разделение стало насилием над ней. Согласно традиции Богиня-мать принимала всех, но союз (с его западной нетерпимостью к меньшинствам) настаивал, что для Индии неприемлемы мусульмане и восточноазиатские буддисты.

Хедгевар был активистом, а не интеллектуалом. На него сильно повлиял Винаяк Дамодар Саваркар, видный радикал, арестованный англичанами. Его знаменитый памфлет «Хиндутва» («Индусскость») был вынесен из тюрьмы и опубликован в 1923 г. Он определял индуса как человека, который признает цельность Великой Индии (от Гималаев до Ирана и Сингапура) и чтит в ней не только Родину (как и другие националисты), но и святую землю{1404}.

Эта смесь религии с секулярным национализмом чревата опасностями. В книгах Саваркара новая национальная самобытность не оставляла места исламу: вся сложная история Индии упрощенно трактовалась как борьба с мусульманским империализмом не на жизнь, а на смерть. Хотя индусы всегда составляли большинство населения, века имперского владычества вселили в них восприятие себя как меньшинства, живущего под вечной угрозой{1405}.
Как и многие завоеванные народы, они делали акцент на мрачной и унизительной стороне собственной истории. А это способно исказить религиозную традицию и склонить ее к насилию. Некоторые усматривали в долгом угнетении национальный позор. В 1930-е гг. Мадхав Садашив Голвалкар, второй лидер союза, ощутил родство с идеалами национал-социализма, который отчасти был продуктом унижения Германии союзниками после Первой мировой войны. Голвалкар оставлял чужеземцам в Индии только одну альтернативу: «чуждые расы должны утратить самостоятельное существование… или могут оставаться в стране, но полностью подчиниться индусскому народу, ни на что не претендуя, не заслуживая никаких привилегий, и уж конечно, преференций – и даже прав гражданина»{1406}. Он хвалил немцев за то, что они «очистили свою страну от семитских рас»: мол, есть чему поучиться у арийской «расовой гордости»!{1407}

Кошмар разделения Британской Индии лишь подливал масла в огонь, усиливал взаимную неприязнь мусульман и индусов. Как объясняет психолог Судхир Какар, многие годы сотни тысяч индусских и мусульманских детей слушали рассказы о насилии той поры. И в этих рассказах «делался упор на жестокость беспощадного врага. Именно эти рассказы в первую очередь передавали историческую вражду от поколения к поколению»{1408}. Они же создали разделение между секулярными и религиозными индусами{1409}. Секуляристы убеждали себя, что такое насилие больше не повторится. Одни винили в трагедии англичан, другие считали ее результатом чудовищной ошибки. Джавахарлал Неру, первый премьер-министр Индии, был убежден, что противовесом общинным раздорам могут стать индустриализация, научный рационализм и демократия.

Однако явилось грозное предвестье будущих невзгод. В 1949 г. была найдена статуя Рамы – воплощения Вишну и главного образца добродетели для индусов – в Айодхье (восток Индо-Гангской равнины), которая исстари считалась местом его рождения. Но на этом месте стояла мечеть, по преданию, воздвигнутая Бабуром, основателем империи Великих Моголов (1528 г.)!{1410} Благочестивые индусы говорили, что изображение Рамы помещено туда Богом. Мусульмане, естественно, возражали. Последовали жестокие стычки, и местный судья, член союза, отказался перемещать статую. А поскольку изображения богов требуют регулярного поклонения, индусам разрешили войти для молитвы в годовщину чудесного обретения статуи. Сорок лет спустя эта сакральная география победит научный рационализм, столь уверенно возвещенный секуляристами.

2)

- История всемирной литературы в девяти томах: том четвертый (История всемирной литературы в девяти томах - 4) 4878K - Коллектив авторов

Пенджабская поэзия

В 1661 г. было закончено составление священной книги сикхов «Адигрантх» («Изначальная книга») — антологии средневековой мистической поэзии. В нее были включены песни, гимны и поэмы индийских поэтов — проповедников, живших в XV–XVII вв. Отличительная черта «Адигрантх» — веротерпимость. «Святые поэты», считают сикхи, принадлежат всему миру, их проповедь универсальна. В этой удивительной книге стоят рядом индусы Кабир, Намдев и Тукарам, мусульманин Фарид, сикхи Нанак и Арджун.

Стихи, песни и поэмы, включенные в «Адигрантх», группировались по музыкальным ладам — рага («Адигрантх», как и другие индийские стихи, пелась), по величине (от коротких к длинным) и по авторству. Поэтические размеры были разнообразны; наряду с древнеиндийской шлокой (пенджабское — салок) широко употреблялся бейт — двустишие, принятое в литературе Ближнего и Среднего Востока.

Содержание антологии, состоящей из пяти тысяч стихов, отразило духовную жизнь средневековой Индии, историю Пенджаба и сикхской общины, в своеобразной литературной форме сохранив для потомков ее устав. Согласно сикхизму, все люди — сикхи (ученики), ими руководит духовный наставник — гуру (учитель), который избирается главой общины, он соединяет в своих руках светскую и духовную власть. Познать бога сикхи могут лишь ведомые гуру, который почитается мессией бога на земле. Но гуру — люди, им нельзя поклоняться, как богам, им надо лишь безоговорочно подчиняться. «Стать сикхом — это значит как бы стать мертвым, сикх должен быть терпеливым, преданным, обладать духом мученика, освободиться от предрассудков и страха. Он должен быть подобным купленному за деньги рабу, готовым нести ярмо любой работы, способной послужить его „гуру“» (перевод И. М. Рейснера), — так учит священная книга. С чтения этих строк каждый сикх должен был начинать свой день.

Гимны «Адигрантх» обращены к богу, который, согласно учению сикхизма, есть истина, Абсолют, не имеющий качеств (ниргуна). Это — вечность, которая находится за пределами человеческого сознания и прозревается лишь теми, кто ищет его в поклонении. Стихи Нанака — основателя сикхской общины — провозглашают: «Солнце и Луна, о Боже, — Твои колени; небесный свод // Поднос, и масло звезд украшает его. // Благоуханный сандал — Твоя курильница; ветер // Твое опахало, леса — Твои цветы, о Бог света!»

Сикхская община была общиной религиозной, но ее члены не отрицали и мирскую жизнь. Для того чтобы познать бога, считали они, не обязательно бежать от «мира пространства и времени», достаточно быть просвещенным, понимать, что живешь в одушевленном богом мире, и знать, что он есть сама божественность, в «Адигрантх» сказано: «Лучше вести жизнь семейного человека, помогающего другим, чем облечься в одежды аскета. Однако, если человек ограничит себя мирской жизнью (бренным миром и бренным телом), он мертв и никогда не станет бессмертным, не соединится с богом и будет бродить во мраке мира» (перевод И. М. Рейснера). Так думали не только сикхи. У многих индийских поэтов мы встречаем тот же мотив.

В течение XVII в. идеология и соответственно характер литературы сикхов существенно изменились.

Первоначально сикхи исповедовали ахимсу (ненасилие), основные принципы которой сформулировал Нанак. Арджун (1581–1606) — пятый гуру сикхов — писал: «Не имей ни к кому враждебности, будь песком под ногами всякого. Смирение — моя палица, а мой обоюдоострый меч — сознание, что я песок под ногами всех и каждого из людей» (пер. И. М. Рейснера).

После смерти Акбара в условиях религиозной реакции община подверглась гонениям. Арджун, замешанный в междоусобной войне, был арестован. Издевательства и пытки не сломили его стойкости, однако существенно изменили воззрения. Перед казнью в завещании своему преемнику гуру пишет: «Пусть он воссядет на трон в полном вооружении и по мере сил окружит себя войском, пусть он во всем следует образу действий предшествующих гуру, за исключением ношения оружия, которое настоящим вменяется сикхам в обязанность» (пер. И. М. Рейснера).

С 1609 г. начинается военная история сикхской общины, полная беспрерывных кровопролитных и жестоких боев с моголами, афганцами, европейцами. Мирные сикхи стали воинственной организацией «сикхских львов»; отныне все, входящие в общину, должны были к своему имени прибавлять окончание «сингх» («лев»). Внешние атрибуты, отвергнутые во имя первозданной простоты ранними гуру, вернулись в общину в новом обличии: все сикхи должны были соблюдать теперь обычай ношения «пяти К» — нестриженой бороды (кеш), чалмы (кангха), стального браслета на правом запястьи (кара), нестриженых волос (качха) и меча (кирпан).

Эволюция учения последователей Нанака завершилась при десятом гуру — Гобинде (Говинд) Сингхе, гимны которого были собраны спустя тридцать лет после его смерти и составили «Дасамагрантх» («Книгу десятую»). Как и прежние наставники, гуру Гобинд проповедует веру в единого, вечного и безграничного бога, но акцентирует внимание на двух моментах: на единении сикха и общины (не только на слиянии с богом) и на проповеди военных действий. Милость бога он хочет заслужить не в молитвенном экстазе, а сражаясь за веру. Такие слова, как «бой», «меч», «сражаться», «битва», стали обычными в его поэзии.

С 1609 г. мирная проповедь навсегда слилась с проповедью военной борьбы и место «Бога — Истины» занял «Бог — Меч». Гуру Гобинд пишет:

Меч, Ты — защитник святых,
Ты — бич нечестивцев,
Каратель грешников, я прибегаю к Тебе, как к защите.
Привет Тебе — Создатель, Спаситель и Вседержитель,
Привет Тебе — Великий Меч!

[Oleg]

поправка для ква-мира

- Йога-сутры 3298K - Патанджали
 - Раммурти Мишра ПСИХОЛОГИЯ ЙОГИ новый перевод и толкование Йога-Сутр Патанджали
Перевод Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого
Методы ишвара-пранидханы (обретения достоинств Ишвары)
…
35. ахимса-пратиштхаям тат-саннидхау вайра-тьяга
пратиштхаям – в утвержденности ахимса – (ментальных волн) непричинения вреда, ненасилия саннидхау – в присутствии тат – его (такого человека) вайра – враждебность тьяга – (всех живых существ) прекращена
Когда субстанция разума твердо покоится в волнах ахимсы (непричинения вреда), в присутствии такого человека все существа прекращают свою вражду.
Вредоносность и злые помыслы убивают естественную силу субстанции разума. Волны такого вредоносного ума причиняют вред – знает человек об этом или нет.
Если вредоносные волны устранены и ум утвердился в вибрациях ненасилия, они излучаются во всех направлениях.
Перед таким йогом все существа забывают о своей враждебности.

- Сверхнормальное. Путь к овладению сверхвозможностями 5383K - Дин Радин
III.38. Влияние на других. Это сиддхи предполагает, что йог, достигший высокой степени осознанности и освоивший предыдущие сиддхи, может не только знать о других, но и влиять на них. Это относится к понятию «шактипат», означающему способность передавать духовную энергию через взгляд или присутствие. На лабораторном жаргоне это явление известно как «удаленное ментальное взаимодействие с живыми системами». Это можно интерпретировать как разновидность полевого эффекта вследствие разреженного ментального состояния йога, который, подобно маяку, воздействует на всех, попадающих в поле его света. Это сиддхи также относится к сутре из второй книги Йога-сутры, Садхана пады. Перевод сутры II.35 таков: «В присутствии того, кто прочно укоренился в ненасилии, вся враждебность прекращается»[226].
III.39 и 42. Левитация, происходящая в результате самьямы на ощущении легкости. Считается, что это сиддхи позволяет йогу парить в воздухе и ходить по воде.
..
Внимание, опасность!
До того как мы начнем научное исследование сиддхи, стоит отметить, что Патанджали и другие предупреждали об опасности, сопряженной с особым вниманием к сиддхи. Так, Патанджали заявляет в сутре III.51:
Избегайте приглашений показать свои достижения в йоге, включая и сиддхи, даже если вас приглашает уважаемый человек, поскольку это может вызвать в вас ощущение своей важности, поощрить эгоизм, гордость и невежество, и это станет препятствием на пути дальнейшего

- Йога-сутры 3298K - Патанджали
35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается всякая вражда (в других).
Если человек достиг идеала в непричинении вреда другим, при нем даже свирепые животные делаются смирными. В присутствии такого Йога тигр и лань будут вместе играть и не причинять вреда друг другу. Когда вы дойдете до такого состояния, тогда только убедитесь, что прочно утвердились в непричинении вреда.
36. Утверждением в правдивости Йог приобретает силу пользоваться для себя и других плодами дел без их совершения.
Когда сила правды утвердится в вас, вы даже во сне никогда не проявите неправды ни в мысли, ни в слове, ни на деле; все, что бы вы ни сказали, будет правда. Вы можете сказать человеку: "Будь благословен!" – и он будет благословен. Если кто-нибудь болен и вы скажете ему: "Излечись!" – он выздоровеет немедленно.
37. Утверждением в неприсвоении чужого все богатства достигаются Йогом.
Чем больше вы убегаете от природы, тем более она следует за вами, и, если вы совсем не заботитесь о ней, она становится вашим рабом.

Михаил Свечников Сутры Патанджали  с точки зрения  практики йоги  Москва, 2011  
…
Вторая глава.  
Садхана-пада. Проработка  
2-1 Йога в аспекте очищения должна практиковаться регулярно, внимательно и смиренно  
2-2 Это помогает достигать самадхи и истончать клеши  
2-3 Пять клеш – неведение, эгоизм, влечение, отвращение, жажда жить  
2-4 Неведение питает остальные клеши, которые могут быть дремлющими, ослабленными, отложенными или активными  
2-5 Неведение (авидья) заключается в принятии невечного, нечистого, болезненного, несущностного за вечное, чистое, радостное и сущностное  
2-6 Когда сила видения заслоняет собой Зрящего, возникает эгоизм (асмита)  
2-7 К хорошему привыкаешь, это влечение (рага)  
2-8 Боль отталкивает, это отвращение (двеша)  
2-9 Собственной силой движима, даже в мудрых укореняется жажда жить (абхинивеша)  
2-10 От этих пяти клеш (даже в самых тонких оттенках) можно уходить в противоположное (аклишта)  
2-11 Что и осуществляется посредством дхьяны (медитации)  
2-12 Корни клеш удерживаются массивом карм (незавершенных дел) и зримо-незримо ощущаются в рождениях  
2-13 Эти корни, прорастая, определяют касту, срок жизни и жизненные опыты (бхогу)  
2-14 Являясь плодами горя-радости, они – причина порокам-добродетелям.  
2-15 Круговерть гун, программ, страданий, дурных привычек, равно как и их противоположностей, совершенно неинтересны различающему  
2-16 Поэтому всякого надвигающегося страдания он избегает  
2-17 Избегает он и заслонения Зрящего зримым как причины страдания  
2-18 Пронизанные качествами света, активности, инерции частицы составляют органы восприятия и действия (индрии), что позволяет воспринимать зримое – опыта и освобождения ради  
2-19 И постепенно различать между специфическим (вишеша) и неспецифическим (авишеша) состоянием гун, между символом явления (лингаматра) и его недифференцированной материальной сущностью (алинга, пракрити)  
2-20 При этом Зрящий хоть и обладает полной способностью видения, но вынужден смотреть сквозь завесу содержаний ума  
2-21 Цель всего этого процесса – лишь выявление сущности видимого  
2-22 Для достигших этой цели воспринимаемый мир перестает быть, но для остальных это не так  
2-23 Опыт подчиненности и господства в отношении сил своей природы, распознавание этих сил, создаются соединенностью Зрящего и зримого (через читту)  
2-24 Причина этой соединенности – неведение (клеша «авидья»)  
2-25 Прекращение неведения прекращает соединенность, устраняя ее, тогда Зрящий абсолютно свободен (кайвалья)  
2-26 Метод прекращения – непрерывное различающее осознание (вивека кхьятех)  
2-27 Оно развивается не сразу, а через семь стадий познания  
2-28 Которые проходятся по мере регулярной практики восьми граней (анг) йоги, пока не воссияет свет мудрости различающего осознания  
2-29 Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи – вот эти восемь граней  
2-30 Ахимса, сатья, астейя, брахмачарья, апариграха составляют яму  
2-31 Этот великий обет действенен для любой касты, любой страны, эпохи и обстоятельств  
2-32 Шауча, сантоша, тапас, свадхьяя, ишвара пранидхана составляют нияму  
2-33 От мыслей негативных и беспокоящих культивируй противоположное  
2-34 Ибо ложные помыслы (слабые, сильные и средние) о насилии, уже совершенном, вызревающим, одобренном, будучи следствием жадности, гнева, заблуждения – ведут к нескончаемому страданию и углублению неведения; поэтому противоположное культивируй  
2-35 В присутствии утвердившегося в ахимсе (ненасилии) прекращается всякая вражда  
2-36 Утверждение в сатье (правдивости) обеспечивает успешность в делах  
2-37 Утвердившийся в астейе (нестяжании) получает все сокровища  
2-38 В брахмачарье утвердившись, обретаешь силу  
2-39 Твердость в неприятии даров (апариграха) дает полное знание о предыдущих рождениях  

http://samlib.ru/s/safonow_f_g/
Сафонов Федор Георгиевич: другие произведения.
Современная йога
Любое отклонение от заповедей вызывает нарушение дхармы - космического морального закона, что неизбежно ведет к страданиям, т.к. срабатывает закон кармы и человек попадает под влияние Майи (Сатаны ). Следует заметить, что соблюдение заповедей ведет к свободе, а пороки - к ограничению свободы человека. Дружба основана на добродетелях.
   Йог должен достичь совершенства в соблюдении заповедей, чтобы они стали нормой поведения. Достигая совершенства в ахимсе - непричинения никому вреда, тогда в присутствии его всякая вражда прекращается. Йог живет в гармонии со всеми живущими. В его присутствии даже дикие звери становятся кроткими.
   Принцип Сатья - правдивость в мысли, слове, поступке. Больше связана с речью. Йог стремится к истине, знанию. Вместо двойной морали, лжи и обмана к искренности, честности. Блаженны алчущие и жаждующие правды, ибо они насытятся. Также блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Ведь Царство Божие и Золотой век - это общество истины. Там нет лицемерия и двойной морали. Высшее выражение Сатьи, когда происходит то, что скажет йог. Совершенство и утверждение в правдивости приводит к такому результату, когда твои слова и желания совершают чудеса. Иисус словом остановил шторм на море. Также он говорил - скажи горе той - ввергнись в море, и она упадет. Исцеление словами также является результатом высокой правдивости.

Алиса А.Бейли
СВЕТ ДУШИ  Наука о нем и его воздействии  
 Пересказ Йога Сутр  Патанджали  
22.  Для человека, достигшего Йоги (или объединения), объективная Вселенная перестает существовать. Но она по-прежнему существует для тех, кто еще не освобожден.  
23.  Соединение Души с умом и, следовательно, с тем, что воспринимает ум, происходит для понимания природы воспринимаемого, а затем и Воспринимающего.  
24.  Причиной этого соединения является неведение, или Авидья. Его необходимо преодолеть.  
25.  Когда неведение преодолевается благодаря отстранению от воспринимаемого, это является Великим освобождением.  
26.  Состояние привязанности преодолевается с помощью развития совершенного различения.  
117] 27. Приобретаемое знание (или просветление) семерично и достигают его постепенно.  
28.  Когда средства Йоги упорно практикуются и когда произведено очищение, приходит озарение, ведущее к полному просветлению.  
29.  Восемь средств Йоги таковы: Заповеди, или Яма; Правила, или Нияма; положение, или Асана; правильный контроль жизненной силы, или Пранаяма; абстрагирование, или Пратьяхара; сосредоточение, или Дхарана; медитация, или Дхьяна; и созерцание, или Самадхи.  
30.  Непричинение вреда, правдивость по отношению ко всем существам, недопущение воровства, невоздержанности и алчности составляют Яму, или пять Заповедей.  
31.  Яма (или пять Заповедей) является всеобщей обязанностью, не зависящей от расы, места, времени или непредвиденных обстоятельств.  
32.  Внутреннее и внешнее очищение, смирение, огненное устремление, духовное чтение и преданность Ишваре составляют Нияму (или пять Правил).  
33.  Когда имеются мысли, препятствующие Йоге, следует развивать мысли, им противоположные.  
34.  Мысли, препятствующие Йоге, – это мысли о причинении вреда, лжи, воровстве, невоздержанности и алчности, – независимо от того, являются ли они созданными лично, вызванными чем-либо или чужими, но одобренными; появились ли они от алчности, гнева или заблуждения (невежества); являются ли они слабыми или сильными – в результате всегда повлекут за собой чрезмерное страдание и неведение. По этой причине необходимо развивать противоположные мысли.  
35.  В присутствии того, кто достиг совершенства в непричинении вреда, всякая вражда прекращается.  
36.  Когда достигнуто совершенство в правдивости по отношению ко всем существам, тогда эффект от слов и действий становится очевиден немедленно.  
37.  Достигнув совершенства в воздержании от воровства, Йогин может иметь все, что пожелает.  

- Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма (пер. Андрей Костенко,Л Озолин,Петр Александрович Алейников) 2837K - Шивая Субрамуниясвами
Когда разум твердо покоится на волнах ахимсы, все живые существа прекращают вражду в присутствии такого человека.
Йога-сутра
Химса есть действие против священного духа Вед. Это действие против принципов дхармы. Ахимса есть понимание фундаментальной истины, состоящей в том, что атман вечен, неизменен и всепроникающ.
Сута-самхита
Тот, кто видит, что Господь всегда один и тот же во всем сущем — бессмертный среди смертных, — тот видит Истину. И когда человек видит, что Бог в отдельности есть тот же Бог во всем сущем, тот не причиняет зла себе причинением зла другим. Тогда он идет по высшему пути.
Бхагавад-гита

- Тайны Агни-Йоги, или анатомия фальсификаций 1747K - Юри (Артур) Леонардович Каптен (Омкаров)
Часто, например, в человеке не усиливается любовь к Господу, но начинает развиваться какой-то другой признак, также благоприятный. Так, у него или возрастает сила воли, или — скромность, или — нестяжательство… Возможно, что у него сначала появится привычка регулярно читать Священные Писания. Но, если впоследствии основные признаки прогресса не проявляются в должной степени, — значит, где-то есть ошибки практики и (или) неверные воззрения.
Второстепенные признаки прогресса также описаны в Писаниях, как видно из приведенных выше цитат.
Стоит также проанализировать и принять во внимание оценки успешности практики со стороны других людей. Каковы, например, реакции на духовного человека с позиций окружающих? — В присутствии действительно духовного человека:
а) прекращается всякая вражда, стихают гнев, раздражние, суетливость и страх; "оставьте любые агрессивные мысли в присутствии человека, убежденного в ахимсе (космическом принципе непричинения вреда)" [467;466;487;488];
б) на душе легко и радостно, т. к. внутренняя Божественная природа души начинает как бы просыпаться из своего подавленного состояния;
в) в буквальном смысле слова "легче дышать" (ибо в ряде случаев открываются закрытые ранее энергетические каналы, и Прана начинает более активно поступать в Жизненное тело);
г) прекращается склонность к дурным привычкам — нет желания покурить, принять алкоголь и т. д.
После встречи с подлинно духовным человеком хочется обратиться к Богу, усиливается желание молиться за других, совершать поклонение в храме и т. д.
Сравнительное изучение православного подвижничества [40–46;49-50] и традиций Бхакти-йоги [468–481;488;144;635] позволяет выделить следующие благоприятные реакции, проявляющиеся хотя и совершенно индивидуально (субъективно), но во многом сходные у настоящих преданных Господа:
— появление слез радости при слушании песнопений, при келейной молитве или когда просто случайно слышится Имя Господа; «молитва-с-плачем» всегда рассматривалась в православии как критерий ее правильности и искренности обращения к Богу [40–41;211;214];
— ощущение восторга при повторении молитв, "нектарной сладости"- в области сердца или солнечного сплетения;
— ощущение, что волосы поднимаются дыбом, или дрожание конечностей при песнопениях или молитвах;
— ощущение распирания груди, появление "второго дыхания";
— исчезновение чувства тела, снижение ощущения внешних предметов или полное отключение от внешнего мира;
— появление устойчивого и длительного ощущения практикующим глубинного спокойствия, чувства внутренней чистоты и со-родственности всем людям.

- Журнал 'Филдви' - подборка статей о йоге 634K - Автор Неизвестен
СВАДХЬЯЯ - способность все происходящее в жизни воспринимать как науку и во всех ситуациях ощущать себя учеником в огромной школе, которой является весь мир. Совершенный СВАДХЬЯЯ - не имеет врагов, никого не критикует и ничто не осуждает. Такому человеку легче всех найти Учителя.
ИШВАРАПРАНИДХАНА - высочайший идеал из всех, доступных нашей мысли. Патанджали говорит о том, что совершенной ИШВАРАПРАНИДХАНЫ достаточно для достижения Самадхи. Каждый человек в любое мгновение может стремиться к осознанию божественности всего сущего, к ощущению божественного присутствия, силы и любви в каждой частичке бытия, и это стремление - самое высокое и благородное из всех человеческих стремлений. ИШВАРАПРАНИДХАНА - мощнейший импульс, полностью преобразующий карму ученика.
"Йога-сутра" показывает, какие перемены происходят в жизни йога, достигающего совершенства в каждом из принципов ЯМЫ и НИЯМЫ. В присутствии утвержденного в АХИМСЕ прекращается всякая вражда других существ; правдивость сообщает слову ученика необыкновенную силу и дает возможность вкушать плоды дел без их совершения; отказ от собственности может сделать человека богатым (хотя зачем ему тогда богатство?); БРАХМАЧАРЬЯ открывает беспредельный источник энергии; АПАРИГРАХА позволяет вспомнить прошлые жизни. ШАУЧА освобождает от всех видов телесной привязанности, ведет к саттвическому состоянию, сосредоточенности, возвышению над чувственностью и к способности самопознания. САНТОША дарит человеку высшее счастье, не нарушаемое никакими событиями и переменами. ТАПАС изощряет органы чувств и открывает путь к развитию СИДДХ и сверхчувственному восприятию Божества. ИШВАРАПРАНИДХАНА приводит к Самадхи.

- Йога 3065K - Марк Аркадьевич Абрамович
35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается всякая вражда в других.
Жизнь дает много примеров, подтверждающих правоту положения, изложенного в этих сутрах. Хоть раз в жизни, но вам приходилось видеть человека, спокойно подходящего к свирепому цепному псу и тот, к удивлению присутствующих, начинал к нему ластиться.

- One simple thing: почему йога работает? Новый взгляд на науку йоги (пер. Мария Владимировна Коробова) 2021K - Эдди Штерн
Из истории асан
Патанджали в своем трактате не дает подробных инструкций и не углубляется в детали практик, которые он перечисляет. Его сутры содержат названия, типы практик и их эффекты. Это не инструкции, подобные тем, что мы получаем в придачу к динамикам, которые покупаем для стереосистемы. Патанджали категоризирует и собирает в систему различные практики, не описывая, как их выполнять. Например, он говорит, что мы должны соблюдать ахимсу (ahimsa; ненасилие), и описывает эффект ненасилия. Он заключается в том, что враждебность прекращается в присутствии того, кто утвердился в ней. Патанджали не говорит, как именно практиковать ненасилие. Значит ли это, что мы должны быть вегетарианцами или веганами? Означает ли это, что мы должны избегать причинения вреда в любой ситуации, в которой можем оказаться? Как быть, если нам требуется самозащита или мы помогаем тому, кто подвергся нападению? Патанджали не отвечает на эти вопросы. Наставления о практике непричинения вреда исходят от учителя, который имеет соответствующий опыт.

Мартынов Б.В.  Нравственность йоги в идеале и в жизни.  
…Наверное, у многих сразу упало настроение, а иные приготовились стать героической жертвой, ибо за идеей насилия стоят армии, полиции, преступники, производители и торговцы оружием, эгоизм большинства людей, кармическая инерция человечества, а противостоять ему приходится слабой пока мыслью.  
И всё же есть надежда. Так ли уж беспросветно кровожаден животный мир? В катастрофических условиях начинают действовать другие механизмы. Помните у Киплинга в «Маугли» перемирие животных во время засухи? Да и самому мне приводилось видеть подобные примеры: в лютый мороз на трубе теплоцентрали бок о бок грелись голуби и кошка... Хотя, казалось бы, стоит кошке махнуть лапой — и удовлетворён инстинкт и аппетит.  
И только ли во время катастроф перестаёт действовать инстинкт насилия? Большинство хищников, если не голодны, напрасно не убивают пасущихся рядом животных, коими питаются, — хотя могли бы. На людей нападают, как правило, только пострадавшие от них хищники. Австрийский учёный Конрад Лоренц, занимавшийся изучением поведения животных, установил, что при схватке двух животных одного вида победитель, вместо того чтобы нанести последний удар побеждённому, останавливается. Поэтому сильные хищники не убивают один другого, змеи при конфликтах с сородичами не пускают в ход яд, а птицы не выклевывают глаза (прямо по поговорке «ворон ворону...»). И даже такие неприятные твари, как крысы, оказалось, имеют нечто вроде сострадания. В опытах, где навязанное крысе действие вызывало удар током другой крысы, первая пыталась избежать этого действия.  
Правда, кажется более верным и глубоким предположение, что при таких опытах человеческое сознание, направленное на то, чтобы увидеть в животном мире ненасилие и взаимопомощь, частично привносит их в мир. «В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается всякая вражда (в других)» (Йога сутра, 2.35), а Вачаспати Мишра поясняет, что при нём даже свирепые животные делаются смирными (вспомним святых Иеронима со львом и Сергия Радонежского с медведем). И опять же не всё в прошлом. Живший в 40-50-х годах в Индии европеец замечал, что «если в Европе дикие животные при приближении человека обычно спасаются бегством или прячутся, то в Индии они не придают присутствию своего человеческого собрата особого значения» (Л. Кренек).  

+++

В «Йога-сутрах» сказано: «В присутствии утвердившегося в не причинении зла другим прекращается всякая вражда в других». Ненасилие — большая сила, и даётся она очень непросто. Устранение от сопротивления злу ещё не есть ненасилие.
+++
Философ Хилон сказал: «Познай себя». Тот, кто сумеет сделать это с помощью йоги, поймет, что все живое едино. Поэтому отношение к миру и людям радикально изменится. Практика йоги выводит напряжение из бессознательного и, адаптируя личность к ее же темной стороне, уменьшает потенциал выброса зла из человека. Тот, кто понял себя, уже не имеет претензий к другим. В «Йогасутре» сказано: «В присутствии утвердившегося в непричинении зла другим прекращается всякая вражда в других». Ненасилие большая сила, и дается очень непросто. Устранение от сопротивления злу еще не есть ненасилие.

- Йога обратной спирали 1688K - Леонид Беленицкий
«Йога-сутра» не упоминает о Кундалини.
«Йога-сутра» упоминает асану в шлоках 2.46, 2.47, 2.48. Шлока 2.47 говорит о «размышлении о беспредельном» в процессе выполнения асаны.
Шлока 2.51 дает критерий освоения пранаямы как «подчинение праны направлением ее на внешние и внутренние предметы».
В моих старых конспектах, после последней цитаты есть заметки на полях:
1982 год — Как ощутить Прану?
1983 год — Втягивание живота (Уддияна Бандха) дает ощущение «ветерка», «прохлады» в области позвоночника. Может это и есть Прана?
1984 год — После задержки дыхания на вдохе, в полном лотосе, почувствовал жар во всем теле. Может это и есть Прана?
1985 год — понял что такое Прана во время практики Уддияны Бандхи Крийи. Ощутил однозначно приток Праны поле 19 серий Акпалабхати по 21 выдоху — ощущение сферы энергии вокруг головы. Получил четкое ощущение движения Праны в позе Кобры при максимальной задержке дыхания на вдохе во время 12-го повторения Кобры.
Описание получения разных способностей упоминается в сутре, начиная со шлоки 2.35: в присутствии адепта Ахимсы прекращается вражда между людьми.
2.36. Адепт Сатьи пользуется плодами дел без их свершения.
2.37. Адепт Астейи достигает всех богатств.