Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3

[Oleg]

математики пытаются подсчитать число монад по скорости затухания двоешниковых волн

но так как они сами из двоешниковой волны то фигвам покамест как я понял

fbsearch.ru - Тайны Агни-Йоги, или анатомия фальсификаций 1747K - Юри (Артур) Леонардович Каптен (Омкаров)

все мы живем в эпоху Апостасии. Греческое слово "апостасия" означает отступление от Бога (см. 1 Тим 4:1; Деян 21:21; 2 Паралипом 29:19; Иерем 2:19), причем отступление не единичного человека, но массовое социальное явление [358].

В санскритских Писаниях, еще задолго до Ветхого Завета предрекалось массовое падение нравов, развитие атеизма и безбожия, и эта эпоха называлась Кали-йугой. Закономерное чередование четырех йуг, или юг (в ином написании) — Сатья (Крита), Трета, Двапара и Кали, может навести на вывод, что, дескать, во всем виновата Кали-йуга, или Богом предопределенное чередование космических условий жизни человечества. Но это не так.

Чтобы понять, что в массовом невежестве и безбожии виновата не Кали-йуга, но конкретные люди, стоит обратиться к эзотерическим представлениям о динамике Жизненной Волны, населяющей ту или иную планету.

Известно, что все человечество составляет около 60 млрд. Монад — воплощенных и невоплощенных на Земле [82;91;86]. Численность современной воплощенной части человечества составляет немногим больше 5 млрд. Это означает, что на каждого живущего в теле приходится примерно 12–13 человек невоплощенных, многие из которых буквально "стоят в очереди" на воплощение. Даже доведя численность населения до 15 млрд., что возможно, по прогнозам ученых, за счет более полного использования ресурсов планеты, — все равно значительная часть человеческих Монад останется в невидимых приземных слоях.

Любая Жизненная Волна имеет своих "передовиков" и «отстающих» [170]; те, кто достиг известного уровня развития, могут уже не воплощаться на Земле, и их количество постепенно возрастает. Кто остается тогда в низшей материальности видимого мира? — Те, кто отстал в своем развитии!

Все большее и большее число людей сейчас испытывают духовное Пробуждение, и это ведет их на путь сознательного развития и служения Богу. Те же, кто еще не достиг такой зрелости, еще долго будут воплощаться и воплощаться в нашем мире.

Кто же останется на планете через несколько тысячелетий? — Самые трудновоспитуемые, отставшие Жизненной Волны, кто "не сдал экзамены", «двоечники»!

Все остальные или уже покинули пределы нашей солнечной системы, или планетарные области, или же, соответственно своему предназначению, Божьему предначертанию, служат на благо Земли в невидимых слоях-уровнях. Это, в частности, те, кого мы называем Махатмами — кто превзошел ограниченный уровень человеческих состояний, многие подвижники, святые Синклитов и т. д. [см.32;424].

Неудивительно, что ко времени прихода Антихриста, на земле останутся такие отставшие Монады, развитие которых крайне затруднено, и просто подонки с паразитами. Некоторые источники сообщают, что после второго пришествия Спасителя лишь 3/5 всех Монад смогут жить на планете, духовно преображенной в эпоху Водолея;

остальные 2/5 (те, кто испытал внедрения зачатка Манаса не в Лунный период, но в Лемурийскую эпоху) будут оттранспортированы на иную планету, в которой условия жизни напоминают нынешние условия Эры Рыб [448–449].

скоро кажную монаду поставят на учёт в местном отделе полицаи

а потом - в наручниках на планету Рыб к тамошним рыбо-цаям

[terra]

Во всех описанных мною экспериментах интерферирующие вселенные отличаются положением только одного фотона.

При моем рассмотрении интерферирующие вселенные различаются , в том числе, сдвигом по временной оси.  Оси разнонаправленные. (всплыла сфера Блоха)Каким то боком и она здесь. В этой модели. Еще не рассматривала. Но это жутко интересно. Куда вы так быстро,Олег, летите... Нет, чтобы остановиться на этом супер-интересном моменте

[Oleg]

При моем рассмотрении интерферирующие вселенные различаются , в том числе, сдвигом по временной оси.

на 1 фемтосекунду ? на миллиард лет ?

Оси разнонаправленные.

какой может быть сдвих если они в разных направлениях текут ? и о какой интерференции тогда речь ? сие фантазии для детей дошкольного возрасту иль бесi шалують ?

Куда вы так быстро,Олег, летите...

накопилась всякая рухлядь в чердаке надо ж мне её куда нить деть

кому то и бабкин стул сгодится.. там кочерга, прялка, керогаз, паяльная лампа дедова, всякие напильники ржавые.. бесценные сокровища. были. на другой оси. времени

всплыла сфера Блоха

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=LXELFcq5qJE" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=LXELFcq5qJE</a>

[terra]

Ну и общайся сам с собой

[Oleg]

Ну и общайся сам с собой

фи

миры с обратным течением времени и с антиматерией вроде как есть но они ж никак не с-интерферируют с мирами с норм течением времени.

для интерференции (склеивания) "волн-фотонов" надобна одинаковость вещей в макромире на 99% в 99 степени (не говоря уж про направление времени)

и --> антиматериальные миры слишком далеко на веере миров чтоб с ними были эти "склейки". если эти склейки есть то с ближними.

чего терре могло привидеться такое с обратным течением времени вот думаю.. вторая терра позвонила по скайпу из антимира и ..? как вы с ней разговаривали то ?

эт как магнитофонную плёнку задом наперёд слушать жеж ничего непонятно будет. как на этом конце провода так и на том

и ещё нам будет казаться что они моют руки после еды, а еда у них .. ну в общем жизнь у них это как киноплёнка крутимая с конца..

хотя им будет казаться что у них всё норм. (время то тоже назад идёт) а вот у нас дурдом полный

и как вообще тут общаться с таким антинародом.. их будущее - наше прошлое и наоборот..

у нас прогресс - компутеризация и полёты в космос (со всеобщим замусориванием среды техно-ядами и войнами терминаторов-скайнетов-тырнетов-..)

у них прогресс - долой терминаторов - и в светлое будущее к коровам -навозу и простой деревенской жизни с опрощенчеством (и очищением среды от техногенного мусора), кришнам-вишням и богу брахме с io-чудесами левитациями-матерьялизациями пряников и побрякушек +песнями пастушек на речке

кто будет процветать и у кого "светлое будущее" вопрос

но скайпов и телепортаций с ними не будет из-за того что интерференции нет а и была бы - у них уже рингсэ-ква-приёмопередатчики вместо пентиумов

[Oleg]

Я пользую сию темку как записную книжку всяких мыслей-наблюдений а не общалку наверное поэтому "радости от общения со сновидениями терры" чтото пока не испытал.. сны уж больно ненаучные..  а своих общательных темок у неё и нетути. где было б подробно расписано в какой именно жидкости "всплыла сфера Блоха" , какой цвет у неё был, ...

ещё наблюдение

https://youtu.be/zvVgbxclix4?t=290 - 4:54 - "Но я не могу объяснить опыт который они получат" -

ага ! вот тут то и нужно знание квантмеху.. ибо сие тоже похоже на ненаучные сновидения

чего там за "кундалини взвивается ввысь "и какая амрита капает ..

2)

на флибусте простенький запрос http://fbsearch.ru/ рингсэ & квантовый

выдал всего 6 книжек (вельми не дружных с физиками) ..
(не считая доронинскую)

а аглицкий гугль - всего одну (!) сцылку google.com/Tibetan Ringse & Quantum
и та не открывается
делаа ..

http://samlib.ru/n/norija/msworddoc-655.shtml

Рингсэ

Звенит в мозгу. Жизнь странной стала.
Стучится мысль Небес в висок.
Звенит в мозгу - растут кристаллы
Рингсэ иль "мозговой песок".
Рингсэ у рыбки и у йога.
Рингсэ рождает сильный стресс.
Жизнь - в сильном стрессе.
Стрессов много.
Я проявляю интерес
К Рингсэ.
В компьютере кристаллы.
Компьютер на кристаллах - мозг.
Почти компьютером я стала.
Энергомысль - на Небо мост.
..

На фото души - голограммой,
И иногда их можно видеть.
С душой общенье станет драмой,
Она тебя возненавидит,
Коль станешь гнать и оскорблять.
Ведь не уйдёт, а жизнь испортит.
Не оскорбляю, мир и лад -
Не перерезали аорту.
Но проявленья их странны:
Их речь - о "сладости ножа".
Они рассудочны, умны,
Но так жестоки! Очень жаль.
Они завидуют живым.
Им сладость - мучить, жечь и резать,
Хоть сознают, что неправы.
Их мысль - то сталь холодных лезвий,
То тихий тлеющий огонь,
Дающий боли в альвеолах.
Они обидчивы - не тронь!
"Учителя"! Считают Школой
Общенье наше с ними это.
Нас посвящают в тайны смерти,
Вербуя нас в её поэтов.
Порой рогаты души. Черти?
Сидит внутри, упрётся рогом
В твоё подвздошье - не вздохнуть! -
За то, что не считаешь Богом
И отрицаешь узкий путь.

Ещё о них. Они умеют
Менять размеры, плотность, форму.
Чем меньше, тем они плотнее.
Хирургам дать могли бы фору,
Всё зная в нашем организме.
Уменьшась, посещают мозг.
Запретам Бога бросив вызов,
Рвут связи иль наводят мост
Меж полушариями мозга,
Рингсэ растят. Звенит в ушах.
Порой рубцы вздувает розга.
Не любит их моя душа.

О них. То щупальца, то хобот
"Медузы" эти выпускают,
Чтоб в обнажённый нерв ткнуть, чтобы
Сосать энергию, такая
У них привычка. И что странно,
Мир обоняют клеткой каждой
И каждой клеткой видят. Равных
Средь нас им нет.
                Палачить жажда
За то, что разные мы с ними:
Их плоть - во прахе, мы - живём.
Смотря в зрачки, ты спросишь имя -
Дух назовёт или своё, или обманет.
                Голограмма,
Как представляет, так и выйдет.
Без ног бывает. Странно? Странно.
Фотографируя, не видят,
Но проявляется на фото
Порою древняя душа,
И узнаёт, бывает, кто-то
Людей известных.
                Страшен шаг
В смерть, но от боли избавляет,
Когда тебя измучил рак.
Смерть много странностей являет,
Не знаешь, друг она иль враг.
Но даст смерть время для раздумий,
Возможность, время поучиться,
Посочинять чего-то. В сумме
Всё ляжет в опыт. Можешь в птицу
Войти и с нею полетать,
Её чему-то научить.
Все в смерть уйдём в свои лета.
..

Квантовый Переход

- КП - квантуем Переход!
На квант стань ярче в этот год -
И будет твой Творец доволен.
Квантуйся, не чурайся боли!
- Я не чураюсь, я квантуюсь,
Квантуюсь целых четверть века.
Квантуясь, кое-как кантуюсь,
Но есть предел у человека!
- Одежды белые, венцы
Тебе давно припасены.
Вписали в книги праотцы,
Внесли в пророчества и сны.
- Зачем? Зачем? Один покой,
Один покой лишь нужен мне.
- Дадим тебе покой златой,
Дворец в небесной вышине!
- Не о дворцах себе прошу,
А о покое для души.
Измучил Князь. Измучил Шут.
Я не могу так больше жить...

***
С молитвой я проснулась.
Она бинтом духовным
Для многолюдных улиц
И для трибун верховных,
Арен и стадионов,
И для монашьей кельи,
Для зданья Пентагона
И для ракетной цели,
Для кирх и для мечетей,
Для комнатушек наших,
Винтовок и мачете.
Для всех живых и павших.

Бог грешный мир квантует
Лучами Перехода.
Но кто ожог бинтует
У бедного народа?
Черны провалы улиц,
Кричит от боли homo.
От боли я проснулась.
Где взять бинтов духовных?

шарниры шариры смазать и вперёд ..

yandex.ru/ рингсэ шарира
http://fbsearch.ru/"Сукшма Шарира"
yandex.ru/ рингсэ сарира
http://fbsearch.ru/"Сукшма Сарира"

http://samlib.ru/n/norija/msworddoc-565.shtml

Сарира

Молясь Мамоне, мир живёт во зле,
Победу силы празднует с размахом.
Таинственные камешки в золе,
Что остаются от кремации монахов,
Ему, как ценность, мало интересны.
А ведь священная реликвия Сарира,
Что признана буддистами чудесной,
Есть вещь не нашего - иного мира!
Сверкают камешки в естественной красе,
О чуде духа говоря народу.
Я полагаю, что Сарира и Рингсэ
Имеют очень схожую природу.
..

Квантовый Переход

"Переход из состоянья в состоянье"
Одним словом обозначен - "transition".
Квантованье тел уже не тайна.
Пусть не миллиард, лишь миллион
Будет поначалу вознесённых -
Миллиард последует за ним,
А затем посмертных духов сонмы.
Нет завесы. Господом храним
Общий мир людей - живых и мёртвых.
И хоть мёртвых в жизнь не возвратить,
Все границы между нами стёрты -
Рядом нам в со-творчестве идти!
..

"Скайп-орган"

Наука хочет разобраться,
(От истины на волосок),
Как и какую информацию
Содержит "мозговой песок".
Рингсэ - кристаллики эпифиза -
К себе притягивают душу.
Она живёт там, люди вызнали.
"Дворец Нивань" - окно наружу", -
Так думал, кто стремился в выси.
Пока узнали мы немного,
Но убедились, что эпифиз -
"Скайп-орган" для общенья с Богом!
..

Сознанье

Энергия, накопленная нервами,
Целительна, как старая икона.
Сознание является энергией,
Работая по квантовым законам.
Сознанье скоро будет частью физики.
Его опишут наши математики.
Составят постулаты психофизики,
Начертят удивительные графики.
Вы сможете измерить, отследив,
Сознанье за пределами планеты.
Раскрытие сознанья впереди,
Но нам пора задуматься об этом
И очищать сознание своё,
Причинно-следственным законам подчинённое.
Сознание определяет бытиё,
А не наоборот, мужи учёные.
Есть люди, их немало, это те,
Кем движет мысль набить себе живот.
А есть примеры - в крайней нищете
Высокое сознание живёт!
..

***
Когда захочешь быть везде,
Взор подними к своей звезде
В простор Вселенной, в неба синь,
И в квантовое состоянье сдвинь
Себя - получишь, что ты хочешь:
Всезнание и многоочье -
Способность высшую святую.
Так Братья Света существуют.

***
Сознанье квантовым становится.
Мы входим в новые частоты.
То, что грядёт - не остановится.
Уже по свету видно, кто ты.
Нет к прежней норме возвращенья.
Кристаллы разума гранятся.
И норма - это измененья,
И надо привыкать меняться.

***
"Мозговой песок" или Рингсэ -
Отложения психической энергии.
"Мозговой песок" имеют все,
Кроме идиотов. Время требует
Активации эпифиза, (а в нём,
Словно в шишке, семена Рингсэ),
Чтоб принять Космический Геном,
Чтоб иметь надежду на успех
В ясновиденье и прочих чудесах,
Чтоб оздоровить свой организм.
Пять минут, в неделю - полчаса.
Не откладывай, сегодня же возьмись!

Мория об активации эпифиза

Энергию вдохнув коронной чакрой,
Златой поток надолго задержите
В эпифизе, поскольку этот фактор
Есть активация эпифиза, вершитель
И исцеленья всех телесных клеток,
И мощной выработки клеток стволовых.
В омоложенье вам поможет это.
Ну, как - не сложно? Научились вы?
Продолжим далее. Теперь из центра мозга
На выдохе энергию направьте
В больные органы. Сеансы делать можно
Всем ежедневно. Много разных практик,
Но эта попросилась на уста,
Поскольку эффективна и проста.

3)
шоб смазные шаровые шарниры у шариры не скрипели

Ctrl-F _сукшма-шарира_

fbsearch.ru - Дерево йоги. Йога Врикша 609K - Беллур Кришнамачар Сундарараджа Айенгар

расскажу о том, какие механизмы задействованы в выполнении асаны, и покажу, каким образом в асане соединяются все восемь уровней йоги, от ямы и ниямы до самадхи. Я сознательно уделяю особое внимание различным уровням, которые присутствуют в практике асаны, поскольку на Западе принято считать, что йога состоит только из физических упражнений.

Когда мы начинаем выполнять асаны, мы только внешне копируем позу: наша работа в позе поверхностна. Такое действие называется конативным. Слово «конатус» означает усилие или импульс, эта способность к волевому действию является активной составляющей ума, включая желание и волевое усилие. Конативное действие является просто физическим действием на его самом простейшем уровне.

Затем, когда мы физически выполняем позу, внезапно кожа, глаза, уши, нос и язык — все наши органы чувств — ощущают то, что происходит с телом. Это называется когнитивным, познавательным действием: кожа познает и узнает действия тела.

Третья стадия, которую я называю общением или объединением, наступает, когда ум наблюдает связь познаний кожи с конативным действием плоти и мы выполняем ментальное действие в асане. На этой стадии в работу включается ум; органы чувств направляют его к органам действия для осознания происходящего. Ум действует как мост между движениями мышц и органов чувств, включает в работу рассудок и соединяет его со всеми участками тела — тканями, волокнами, клетками, вплоть до мельчайших пор кожи. Когда в работу включается ум, возникает новая мысль. Мы внимательно наблюдаем и вспоминаем ощущения, возникающие при наших действиях.

Мы чувствуем то, что происходит в нашем теле, и наша память говорит: "Что это такое, что я чувствую сейчас и не ощущал раньше?" Мы распознаем это посредством ума. Ум наблюдает и анализирует ощущения в теле впереди и сзади, внутри и снаружи. Эта стадия известна как рефлективное действие.

Наконец, когда достигается полнота ощущений в действии без каких-либо отклонений в степени растяжения мышц, конативное, когнитивное, ментальное и рефлективное действия сливаются воедино в полноте осознания от внутренней сути до поверхности кожи и от поверхности кожи до внутренней сути. В этом заключается духовная практика в йоге.

Тело состоит из трех слоев, каждый из которых в свою очередь включает несколько оболочек. Грубое тело, стхула-шарира, соответствует физической, или анатомической оболочке (аннамая-коша). Тонкое тело, или сукшма-шарира, состоит из физиологической оболочки (пранамая-коша), умственной оболочки (мано-мая-коша) и оболочки интеллекта (виджнянамая-коша). Тело, которое находится на самом глубоком уровне и от которого зависят все остальные, известно как каузальное тело, или карана-шарира. Это духовная оболочка блаженства (анандамая-коша). Когда все эти оболочки сливаются воедино с каждой из триллионов наших клеток, когда возникает единство от клетки до внутренней сути, от физического тела до сути нашего существа — тогда поза становится созерцательной и мы достигаем высшего состояния созерцания в асане.

Эта интеграция, описываемая Патанджали в третьей части "Йога Сутр". Интеграция означает единение тела (шарира-саЗйьяма), единение дыхания (прана-самьяма), единение ощущений (индрия-самьяма), единение ума (манах-самьяма), единение рассудка или высшего знания (буддхи-самьяма или джняна-самьяма) и, наконец, единение нашей внутренней сути со всем сущим (атма-самьяма).
..

Человек состоит из трех уровней: карана-шариры, или казуального тела, включающего духовную оболочку; сукшма-шариры, или тонкого тела, включающего физиологическую, психологическую и интеллектуальную оболочки; и стхула-шариры, или грубого тела, представляющего собой анатомическую оболочку. Сукшма-шарира, тонкое тело, расположена между двумя другими — она является мостом, соединяющим тело и душу. Согласно Патанджали, когда карана-шарира и стхула-шарира сливаются, противоречия между телом, разумом и душой исчезают.
..

В практике пранаямы, наше дыхание становится продолжительным. В результате этого элементы воды и огня активно взаимодействуют, и такое взаимодействие огня и воды, вызванное с помощью воздушного элемента, высвобождает новую энергию, которую йоги называют божественной энергией, кундалини шакти; она есть проявление энергии праны.

"Прана" — это энергия; «аяма» означает накопление и распределение этой энергии. Аяма имеет три аспекта расширения: вертикальный, горизонтальный и круговой. Посредством пранаямы мы учимся направлять энергию вертикально, горизонтально и по кругу до границ тела. Пранаяма образует связь между физиологическим и духовным организмами человека. Как физическое тепло является осью нашей жизни, так пранаяма представляет собой ось йоги. В "Прашна Упанишаде" говорится, что сознание и прана являются братьями-близнецами. Это подтверждает и "Хатха Йога Прадипика", говоря о том, что где есть ум, там есть дыхание, и где есть дыхание, там присутствует ум. Если вы способны управлять дыханием, вы способны контролировать ум, и наоборот, поэтому нам следует учиться пранаяме, чтобы сделать наше дыхание ритмичным. Однако ею нельзя заниматься без известной осторожности; она способна и возвысить, и навредить. Если сердечный ритм человека неровен, в нем поселяется страх и может наступить внезапная смерть. Аналогичным образом, если пранаяма неритмична, ваша энергия расходуется, вместо того чтобы накапливаться.

К сожалению, пранаяме часто обучают тех, кто не имеет соответствующей подготовки. В "Хатха Йога Прадипике" говорится: "Когда йог добивается совершенства в асане, когда его тело полностью под контролем, тогда с помощью гуру он может начать изучать пранаяму". Объясняя практику йоги и ее восемь аспектов, от ямы до самадхи, Патанджали не говорит, к примеру, что яму нужно практиковать до пратьяхары или нияму — перед практикой асаны. Но когда он начинает описывать технику пранаямы, он намеренно оговаривает: "Тасмин сати шваса праш-васайох гативиччхедах пранаямах": только после того, как вы достигли мастерства в асанах, следует. приступать к пранаяме, искусству регулирования вдоха, выдоха и задержки дыхания ("Йога Сутры", II, 49).

Следующая сутра объясняет, что вдох, выдох и задержки нужно выполнять в соответствии с указаниями. Патанджали говорит: "Бахья абхьянтара стамбха вриттих деша кала самкхьябхих паридриштах диригха сукшмах" ("Йога Сутры", II, 50). Это очень важная сутра, и она стоит пристального рассмотрения. «Бахья» означает внешнее, или выдох. «Абхьянтара» означает внутреннее, или вдох. «Стамбха» есть контроль, а «вритти» — движение. Таким образом, сутра начинается с управления движениями выдоха и вдоха. Затем следуют «кала» — время, «деша» — место, «самкхья» — количество и «паридриштах», что означает «отрегулированный». Дыхание должно регулироваться или точно выполняться по времени, объему и количеству. К сожалению, когда мы учимся дышать на восемь или шестнадцать счетов, мы можем легко позабыть про последние слова сутры: «диргха», длинный, и «сукшма», тонкий. Мы стараемся сосредоточиться на общей продолжительности дыхания, но упускаем из вида его тонкость. Поток дыхания во время счета совершенно не должен изменять свой темп. Вдохи и выдохи должны быть долгими, мягкими, плавными и непрерывными.

Глоссарий

сукшма-шарира — тонкое тело; одн из трех тел, вместе с грубым и каузальным телами. см. также шарира

шарира — тело; рамка: согласно индуистской философии, существуют три телесные формы, окружающие душу, которыедалее следующим образом разделяются на пять оболочек: грубое, или анатомическое тело (стхула-шарира) состоит из анатомической оболочки питания (аннамая-коша) и разрушается после смерш; тонкое тело (сукшма-шарира) включает физио. юшческую (пранамая-коша), психологическую (маномая-коша) и интеллектуальную (виджнянамая-коша) оболочки; каузальное тело (карана-шарира) состоит из духовной оболочки радости (ананламая-коша). см. также коша

[Oleg]

--->

https://yandex.ru/ рингсэ сарира "Дворец Нивань"

http://fbsearch.ru/"Дворец Нивань" - Найдено книг: 7

и среди них скандально известная от "пробивателей каналов" специалистов по духам

- Чжуань Фалунь 1301K - Ли Хунчжи

Почему они привлекли к себе нечистого духа? Сколько в стране практикующих, за спиной которых стоит нечистый дух! Если я сообщу эту цифру, то многие побоятся заниматься. Какая это ошеломляющая цифра! Почему появилось такое состояние? Подобные вещи причиняют зло обществу обычных людей. Почему появилось такое ужасное положение? Во всем этом виновато само человечество, потому что человечество сейчас разлагается. Везде дьяволы. В частности, многие фальшивые мастера цигун одержимы нечистым духом. При передаче Гун они передают учащимся именно такие вещи. В истории человечества животному никогда не разрешалось вселяться в тело человека. Когда оно вселялось, его убивали. Любой, увидевший это, не разрешал. Но в нашем сегодняшнем обществе некоторые его просят, его желают, ему совершают жертвоприношения. Может быть, кто-нибудь думает: я же не просил его! Ты не просил его, но ты стремишься овладеть сверхспособностями. Как могут дать тебе это Просветленные, наставляющие по истинному Закону? Стремление и есть пристрастие, присущее обычным людям, и его следует устранить. Тогда кто же может их дать? Только демоны из других пространств и разные животные. Разве это не то же самое, что ты их просишь? Вот они и пришли.

Много ли таких, которые с правильными намерениями занимаются практикой Гун? Тот, кто занимается этой практикой, должен придавать большое значение Дэ, должен делать добро, добросердечно относиться к другим, везде и во всем быть требовательным к себе. А из практикующих в парках или дома людей сколько так думают? Некоторые занимаются, неизвестно каким, методом практики. Выполняя телодвижения и пошатываясь, они бормочут себе под нос: «А! Невестка у меня непочтительная и непослушная. Какая плохая моя свекровь, какая она злая!» Некоторые болтают о всякой всячине, начиная с работы в конторе вплоть до государственных дел. Нет таких дел, которых бы он не затрагивал. Да он еще сердится, когда то, о чем он бормочет, не соответствует его личным понятиям. Скажи, разве это является практикой Гун? Некоторые упражняются в позе столба, ноги дрожат от усталости, но голова не отдыхает: «Ныне все товары подорожали, цены поднимаются. Наша организация уже не в силах выдавать нам зарплату. Почему я не в состоянии приобрести сверхспособности? Если бы приобрел, то стал бы мастером цигун. Я бы разбогател. Я бы лечил и этим зарабатывал себе деньги». Увидев, что другие приобрели сверхспособности, он еще более разволновался. Он только и знает, что гнаться за сверхспособностями, гнаться за открытием небесного ока, гнаться за способностью лечить. Подумайте, как далеко все это от свойства Вселенной «Чжэнь Шань Жэнь»! Наоборот, выходит полная его противоположность. Строго говоря, такой человек занимается еретической практикой! Однако поступает несознательно. Чем больше он так думает, тем хуже становятся его мысли. Этот человек не получил Закон, он не обращает внимания на Дэ, считая, что посредством каких-нибудь тренировочных приемов сможет выработать Гун, сможет приобрести то, за чем гонится. Он так считает.

Именно из-за своих порочных мыслей он и привлек к себе нечистого духа. Животное увидело: «Этот человек пытается использовать Гун, чтобы разбогатеть; другой хочет стать известным, хочет приобрести сверхспособности. Вот это да, тело-то у него еще неплохое, носимая им в себе вещь тоже хорошая, но мысли скверные. Он упорно стремится получить способности! У него, может быть, есть учитель. Хотя у него и есть учитель, мне нечего бояться». Нечистый дух знает, что учитель праведной школы уже увидел, что человек так упорно гонится за сверхспособностями. Но чем упорнее он это делает, тем более учитель ему не даст, потому что это как раз и есть пристрастие, которое нужно устранять. Чем навязчивее такое стремление, тем более учитель не даст ему сверхспособности, и, следовательно, тем труднее ему уразуметь это, и тем хуже становятся его мысли. Наконец, его учитель заметил, что этот человек пропал, и со вздохом сожаления отказался от него. У кого-то нет учителя. Может быть, о нем позаботится некий прохожий, поскольку во всех пространствах существуют бесчисленные Просветленные. Один из них увидел этого человека, понаблюдал за ним, следовал за ним целый день, но, заметив, что тот неисправим, ушел. Назавтра пришел другой, взглянул на него, заметил, что ничего путного из него не выйдет, тоже ушел.

Животное знает: либо у этого человека есть учитель, либо есть прохожий учитель, но все равно учитель не даст ему то, чего он добивается. Поскольку животное не может видеть пространства, где находятся Великие Просветленные, поэтому оно и не боится. Оно нашло себе лазейку. В нашей Вселенной есть такой принцип: если кто-то сам преследует что-либо, сам хочет чего-либо, обычно другим в его дела нельзя вмешиваться. Животное воспользовалось такой лазейкой: «Раз человек хочет, то я ему дам. Ошибки не будет, если я ему помогу». Оно и помогает. Вначале оно не осмеливалось вселиться в тело человека. Сначала оно дало человеку немножко Гун для пробы. Так, однажды человек вдруг действительно вымолил Гун и смог лечить болезнь. Убедившись, что все в порядке, будто успешно исполнена прелюдия к музыкальному произведению, животное решило: «Раз человек охотно принимает помощь, я вселюсь в него и тогда смогу давать еще больше и вдоволь. Ты хочешь небесного ока? На этот раз все тебе дам». Так оно и вселилось в тело человека.

В то время как человек упорно вымаливал эти вещи, у него открылось небесное око. Между тем, он уже может испускать Гун и приобрел кое-какие небольшие сверхспособности. Он страшно обрадовался, считая, что, наконец, выпросил то, за чем гнался, и что все это приобретено им через практику. Фактически он ничего не выработал. Ему кажется, что он может увидеть внутренности человека, может найти больное место. На самом деле, его небесное око вовсе не открылось. Это животное управляет его мозгом, передает мозгу человека все то, что видит своими глазами. А человек считает, что у него открылось небесное око. В тот момент, когда он протягивает руки и собирается испускать Гун, маленькие лапки животного также вытягиваются из-за его спины. Едва человек начинает испускать Гун, как показывается маленькая головка змеи, она высовывает свое жало и лижет больное место и место, где опухоль. Подобных примеров слишком много. Одержимость нечистым духом у этих людей вызвана ими самими.

Человек стремился, хотел разбогатеть, хотел прославиться – прекрасно, теперь он приобрел сверхспособности, научился лечить болезни и еще видит небесным оком. Он и радуется. Увидев это, животное подумало: «Хочешь обогатиться? Хорошо, я тебе помогу». Управлять мозгом обычного человека – дело легче легкого. Животное может контролировать многих людей, чтобы они приходили к нему лечиться, чтобы приходили еще больше. Вот это да! Он на этой стороне принимает больных, а животное, находящееся на той стороне, направляет корреспондентов рекламировать его в газетах. Оно побуждает простых людей это делать. Если пациент дает мало денег, то это не годится – оно причинит ему головную боль. Больной вынужден платить еще больше денег. И вот этот человек добился славы и выгоды, разбогател. Он стал богаче и пользуется известностью, стал также и мастером цигун. Обычно такие люди не обращают внимания на Cиньсин. Он осмеливается сказать все, что угодно. Небо, мол, номер один, а он – номер два. Он даже осмеливается сказать, что он – спустившаяся с небес богиня Сиванму или небесный царь Юйхуан. Он даже осмеливается выдать себя за Будду. Поскольку он по-настоящему не прошел совершенствования Cиньсин, то он занимается практикой для того, чтобы приобрести сверхспособности, что и приводит к одержимости нечистым духом.

Некоторые, возможно, думают: «Здесь ничего плохого нет. Мне все равно, лишь бы заработать деньги и разбогатеть, лишь бы стать известным». Многие так думают. Скажу вам: на самом деле нечистый дух имеет свою цель. Даром он ничего тебе не даст. В этой Вселенной существует такой принцип: не потеряешь – не приобретешь. Что нечистый дух получит? Об этом я только что уже рассказал. Он пытается получить жизненную сущность из твоего тела, чтобы посредством самосовершенствования приобрести внешность человека. Так нечистый дух забирает из тела человека эту жизненную сущность. В человеческом теле есть только одна жизненная сущность, на которую он может рассчитывать в самосовершенствовании. Если ты дашь волю нечистому духу, то больше и не думай о самосовершенствовании. Как ты можешь дальше самосовершенствоваться? Раз у тебя ничего не осталось, ты вообще не можешь самосовершенствоваться. Кто-нибудь, может быть, скажет: «Я и не собираюсь самосовершенствоваться. Я хочу только разбогатеть. Были бы деньги, все остальное – дело десятое!» Ты хочешь разбогатеть, тогда я тебе объясню, в чем дело, и ты, наверное, передумаешь. Почему? Если нечистый дух покинет тебя рано, то ты почувствуешь полное бессилие во всем теле. В таком состоянии и будешь тянуть до конца дней своих, потому что он отнял у тебя слишком много жизненной сущности. Если он покинет тебя позднее, то ты станешь человеком-растением и будешь лежать на кровати, дыша на ладан, доживая так все оставшиеся годы жизни. У тебя есть деньги, но зачем они тебе? У тебя хорошая репутация, но что она тебе даст? Разве это не страшно?

Такие случаи особенно часто встречаются среди современных практикующих Гун. Нечистый дух не только вселяется в тело человека, но и убивает его Юаньшэнь. Он проникает во «дворец нивань» [55 пинеальная железа в мозгу человека] человека и сидит там на корточках. С виду он кажется человеком, но он не человек. Вот сейчас и такое появилось. Так как изменились моральные нормы человечества. Если человек совершает злодеяния, и ты скажешь ему, что он совершает злодеяния, он и не поверит. Он считает, что зарабатывать деньги, гнаться за деньгами и стремиться к богатству – это соответствует небесным и земным законам, что это правильно, поэтому он вредит другим, ущемляет интересы других, ради денег не остановится ни перед какими злодеяниями и осмеливается на все. Не потеряешь – не получишь. Как он может, ни с того ни с сего, дать тебе что-нибудь? Он хочет добыть кое-что из твоего тела. Конечно, как мы уже сказали, человек из-за своих этих неправильных представлений и неправедного сердца навлек на себя неприятности.
...

следует внести ясность еще в один вопрос: настоящее поле дань только одно. Оно находится внизу брюшной полости, выше сюэвэй хуэйинь,[63] внутри тела человека, ниже пупка. Здесь рождается много Гун, сверхъестественные способности, много магических вещей, Тело Закона, Юаньин, Инхай и много живых существ.

В прошлом отдельные самосовершенствующиеся в достижении сущности Дао считали, что существует верхнее, среднее и нижнее поля дань; я скажу, что это ошибочно. Некоторые говорят, что этому учит их учитель, что это передается уже много поколений и даже написано в книгах. Скажу вам, что и в древности существовали сор и хлам, не смотря на то, что история их наследования и передачи насчитывает очень много лет, но это вряд ли правильно. Некоторые «мирские тропинки» самосовершенствования все время распространяются среди обычных людей, но по ним нельзя самосовершенствоваться, они ничего не означают. Они и говорят о верхнем, среднем и нижнем полях дань, значит, можно назвать полем дань любую часть тела, где может расти дань. Не смешно ли это? Когда мысль человека сосредоточена на одной точке, то со временем там может возникнуть масса энергии, и образуется дань. Если не веришь, попробуй все время сосредоточивать мысль на своей руке, сохраняй это состояние, и через некоторое время здесь образуется дань. Поэтому некоторые, увидев такое явление, говорят, что поле дань находится везде. Это звучит тем более смешно, по их мнению, раз в этой части тела образовался дань, то он и должен называться полем дань. На самом деле это дань, а не поле, было бы правильно, если бы ты сказал, что везде находится дань, но не поле, или существует верхний дань, средний дань и нижний дань. А место, где действительно могут возникнуть бесчисленные Законы, только одно, и оно, как раз, находится в брюшной полости человека. Поэтому утверждение о существовании верхнего, среднего и нижнего полей дань ошибочно. Где долго сосредоточивается мысль человека, там и может со временем образоваться дань.

Юаньин рождается в этом поле дань, находящемся в нижней части живота, постепенно он становится все крупнее и крупнее. Когда он вырастает величиной с мячик для пинг-понга, можно ясно увидеть очертания его тела, тогда же формируются нос и глаза. В то время, когда он вырастает величиной с мячик для пинг-понга, возле его тела возникает маленький круглый пузырек. Сформировавшись, пузырек растет по мере роста Юаньин. Когда Юаньин вырастает до 4 цуней, появляется лепесток лотоса. Когда Юаньин вырастает до 5–6 цуней, появляются почти все лепестки лотоса, образуется целый цветок; сияющий золотом Юаньин сидит на золотистой тарелке лотоса, все выглядит очень красиво. Это и есть Алмазнонетленное тело, которое в системе Будды называется телом Будды, в системе Дао называется Юаньин.

Наша школа требует от самосовершенствующихся, чтобы они совершенствовали оба тела. Бэнтьи человека тоже нужно преобразовать. Всем известно, что тело Будды не должно показываться среди обычных людей. При перенапряжении сил могут показаться какие-то очертания, глазами обычных людей можно видеть его световую тень. А это Бэнтьи после преобразования имеет такую же форму в мирском обществе, как и физическое тело обычного человека, отчего обычные люди не могут заметить различия между ними, но такое тело может проникать в разные пространства. Когда Юаньин вырастает до 4–5 цуней, пузырек тоже вырастает до такого размера и становится прозрачным, похожим на оболочку воздушного шара. Юаньин сидит неподвижно, скрестив ноги в лотосе. Достигнув такого размера, этот пузырек должен покинуть поле дань. Он уже созрел. Созрели условия для его восхождения. Процесс восхождения очень медленный, но продвижение пузырька заметно каждый день. Он постепенно движется вверх, поднимается. При тщательном наблюдении мы можем чувствовать его существование.

Когда пузырек поднимется до сюэвэй шаньчжун,[64] он задержится там на некоторое время, потому что жизненная сущность человеческого тела и многие вещи (в том числе и сердце) в этом пузырьке должны сформировать целый комплекс. Пузырек будет пополняться вещами жизненной сущности человека. Через некоторое время он вновь начнет подниматься. Когда он проходит через шею человека, чувствуется нехватка воздуха, как будто что-то застряло в кровеносных сосудах, сильно раздувается шея, но через день-два все пройдет. Дальше пузырек поднимается до макушки головы, мы это называем «подниматься до Нивань». Говорят, что он поднимается до Нивань, а на самом деле он имеет размер твоего головного мозга. Ты чувствуешь, что голова распухает. Ввиду того, что Нивань является очень важным местом для жизни человека, поэтому в пузырьке также должны сформироваться вещи жизненной сущности. Затем он пробирается через проход небесного ока, от чего человек здорово мучается. Небесное око сильно болит от распирания, раздуваются и виски, глаза вваливаются. Такое состояние продолжается до тех пор, пока пузырек не протолкнется наружу, и тогда сразу повиснет перед лбом. Это и называется «установлением места сюаньгуань».

В это время тому, у кого открылось небесное око, ничего не видно. «Дверь» закрыта, потому что и система Будды, и система Дао требуют, чтобы у самосовершенствующегося, как можно быстрее, сформировалось все необходимое в сюаньгуань. Закрыты и две передние «двери», и две задние, которые напоминают два подъезда Тяньаньмэнь в Пекине: у каждой из них по двое ворот. Для того чтобы все в сюаньгуань, как можно скорее, сформировалось и наполнилось, эти «двери» не откроются, кроме исключительной ситуации. То, что до этого можно было увидеть небесным оком, в это время уже не видно, не дают смотреть. Почему пузырек тут повис? Это потому, что все каналы нашего тела сливаются здесь, в это время они, проходя через сюаньгуань, делают круг, затем выходят. Все они должны пройти через сюаньгуань с тем, чтобы заложить внутри сюаньгуань кое-какую основу и сформировать комплект всего необходимого. В связи с тем, что тело человека представляет собой микрокосм, там образуется свой малый мир, где формируются все вещи жизненной сущности тела человека. Однако это будет как бы лишь комплект оборудования, который еще не может работать в полную силу.

При самосовершенствовании в школе Цимэнь сюаньгуань открыт. Когда сюаньгуань выходит наружу, он имеет форму прямой трубки, но постепенно он приобретает круглую форму, поэтому «двери» по обеим сторонам у него открыты. Ввиду того, что в школе Цимэнь не самосовершенствуются ни в достижении сущности Будды, ни в достижении сущности Дао, они должны сами себя защищать. В системе Будды и в системе Дао сколько угодно учителей, которые могут тебя защитить, тебе не нужно смотреть, и не может что-то случиться. Однако система самосовершенствования Цимэнь не может применять такой метод, ему приходится самому себя защищать, поэтому нужно, чтобы он мог видеть. Но тогда наблюдение через небесное око напоминает наблюдение через телескоп. Затем, спустя месяц с лишним, после того как все необходимое сформировалось, пузырек начинает возвращаться обратно. Возвращение в голову называется «перемещением места сюаньгуань».

Во время его возвращения голова сильно болит и пухнет. Затем пузырек выбирается из сюевэй юйчжэнь,[65] отчего человек также здорово страдает, возникает такое ощущение, как будто голова разламывается, как только он выходит, сразу чувствуется облегчение. Выбравшись наружу, пузырек повисает в очень глубоком пространстве, он существует в теле человека, находящемся в глубочайшем пространстве, поэтому, когда спишь, он тебе не мешает. Однако следует отметить, что во время первого установления места сюаньгуань человек может что-то почувствовать перед своими глазами. Хотя пузырек существует в другом пространстве, тебе все время кажется, что в глазах туманится, как будто что-то заслоняет взор, отчего ты чувствуешь себя не очень комфортно. В связи с тем, что сюевэй Юйчжэнь является очень важным проходом, позади также должно быть сформировано все необходимое, и пузырек снова начинает возвращаться обратно. Мы говорим сюаньгуань-ицяо,[66] на самом деле, здесь не одно цяо, он многократно перемещается. Вернувшись в нивань, он начинает опускаться в теле человека вплоть до сюэвэй минмэнь.[67] Там, в сюэвэй минмэнь он опять выходит наружу.
...

--->

[Oleg]

--->

- Чжуань Фалунь 1301K - Ли Хунчжи

«НЕБЕСНЫЙ КРУГ»

В системе Дао употребляется термин «большой и малый небесный круг». Сейчас я объясню, что такое «небесный круг». «Небесный круг», о котором мы обычно говорим, представляет собой соединение двух каналов «жэнь» и «ду». Такой «небесный круг» является поверхностным. Он ничего серьезного не означает и относится только к категории лечения болезней и укрепления организма, и называют его «малым небесным кругом». Существует и другой «небесный круг», который не носит название ни «малого небесного круга», ни большого. Это одна из форм «небесного круга» при совершенствовании в медитации. Он идет внутри тела по такой линии: сначала делает оборот вокруг «дворца нивань» и движется вниз, потом доходит до поля дань и тут делает еще оборот, после этого идет вверх, тем самым завершая внутреннюю циркуляцию, что является истинным «небесным кругом» в самосовершенствовании путем совершенствования в медитации. После формирования такого «небесного круга» образуется очень сильный поток энергии, после чего один канал приводит к активизации все каналы, открывает другие каналы. Система Дао обращает особое внимание на «небесный круг», а буддизм про него не толкует. А что говорится в буддизме? Когда Шакьямуни проповедовал свой Закон, он не передавал Гун, однако его метод практики также имеет свою форму эволюции при самосовершенствовании. Как идет канал в буддизме? Сначала пробивает точку байхуэй,[82] потом спирально движется от головы вниз по телу и таким образом, в конечном итоге, активизирует все каналы.

«Серединный канал» в тантризме имеет ту же самую цель. Некоторые говорят, что «серединного канала» не существует. Тогда почему люди, самосовершенствующиеся по тантризму, могут выработать в теле «серединный канал»? На самом деле каналов в теле человека свыше десяти тысяч, они протягиваются в теле вдоль и поперек, как кровеносные сосуды, их еще больше, чем кровеносных сосудов. В промежутках между внутренними органами нет кровеносных сосудов, но есть каналы. Каналы распространены повсеместно, от головы до любой части тела. В начальной стадии после их соединения каналы могут быть непрямыми. Объединив, можно пробить их, потом постепенно расширять, со временем образуется прямой канал. Такой канал используется как ось. Его вращение приводит в движение несколько горизонтально вращающихся колес в помыслах человека, что также направлено на то, чтобы привести в движение все каналы тела.

Самосовершенствование по нашему Фалунь Дафа избегает метода «один канал приводит в движение все каналы», мы требуем, чтобы с самого начала все каналы одновременно были пробиты и приведены в движение. Мы сразу стали заниматься на очень высоком уровне, минуя очень низкие вещи. Для того чтобы у тебя один канал смог привести в движение все каналы, тебе придется тренироваться всю жизнь, да и то времени вряд ли хватит. Для некоторых это требует десятков лет самосовершенствования. Очень уж это трудно. Во многих методах практики полагают, что за одну жизнь не успеешь завершить самосовершенствование. А многие из тех, кто посвятил себя высоким и глубоким методам практики, могут продлить свою жизнь. Разве они не обращают внимания на совершенствование жизни? Можно продлить жизнь для самосовершенствования на очень долгий срок.
...

МЫСЛЬ

Когда мы говорим мысль, то подразумеваем мышление человека. А как смотрят на процесс мышления в мозгу в кругах самосовершенствующихся? Как смотрят на разные формы человеческого мышления (мысли)? Как они проявляются? В современной медицине много вопросов о мозге человека осталось нерешенными, потому что мозг не так легко изучить по сравнению с поверхностными вещами нашего тела. В глубине разные пространства имеют разные формы. Но все происходит вовсе не так, как рассказывают некоторые мастера цигун. Некоторые из них сами не знают, что к чему, потому и не могут объяснить толком. Они думают: когда пошевелят мозгами, когда у них появится мысль, то они могут выполнить какие-нибудь дела. Они так и говорят, что эти дела выполняются их идеей, их мыслью, а фактически эти дела вовсе не выполняются их мыслью.

Давайте сначала поговорим о возникновении человеческого мышления. В древнем Китае часто говорили: «Сердце думает». Почему говорили, что сердце думает? Наука в древнем Китае была довольно развитой, так как прямо изучала человеческое тело, жизнь и Вселенную. Некоторые действительно чувствовали, что думает сердце, а другие чувствовали, что думает мозг. Почему так получилось? Идея о том, что сердце думает, тоже небезосновательна. Мы видим, что Юаньшэнь у обычного человека очень маленький. Настоящие информации от человеческого мозга отправляет не сам мозг, не мозг играет роль, а Юаньшэнь человека. Юаньшэнь человека может находиться не только во «дворце нивань». То, что в системе Дао называют «дворцом нивань», как раз и есть шишковидная железа в мозгу, что уже познала наша современная медицина. Если Юаньшэнь находится во «дворце нивань», то мы и в самом деле чувствуем, что это мозг думает и отправляет информацию. Если Юаньшэнь находится в сердце, то мы действительно чувствуем, что думает сердце.

Тело человека представляет собой микрокосм. У практикующих в нем также перемещается множество живых существ. Если в результате такого перемещения Юаньшэнь попадает в живот, то люди почувствуют, что думает живот. Если попадает в икру или пятку, то люди почувствуют, что икра или пятка думает. Гарантирую, что так и будет, хотя это может показаться непостижимым. Когда ты еще находишься на сравнительно невысоком уровне в самосовершенствовании, ты уже можешь почувствовать наличие такого явления. Если тело человека не имеет Юаньшэнь, не имеет нрава, темперамента и характера, то без этих вещей оно всего-навсего кусок плоти. Такого человека нельзя считать цельной индивидуальной личностью. А какую роль играет мозг человека? По-моему, мозг в нашем материальном пространстве представляет собой лишь завод, занимающийся обработкой. Настоящую информацию отправляет Юаньшэнь, но не в виде языка, а в виде космических информаций, несущих определенный смысл. Получив информацию-команду, наш мозг перерабатывает ее на существующий язык – средство передачи мыслей. А потом с помощью жестов, выразительных взглядов и целого ряда движений мы полностью выражаем свою мысль. Вот какую роль играет мозг в этом процессе. Настоящую информацию-команду и настоящее мышление производит Юаньшэнь человека. Чаще всего люди считают, что это прямая и самостоятельная роль мозга, а на самом деле иногда Юаньшэнь находится в сердце, и некоторые действительно чувствуют, что сердце думает.

В настоящее время ученые, занимающиеся наукой о человеческом теле, считают, что мозг человека излучает нечто вроде электроволн, но что именно излучает мозг, мы пока говорить не будем, и раз ученые признают это материальным существованием, то, значит, это не суеверие. А какую роль играет эта излучаемая вещь? Некоторые мастера цигун говорят: «С помощью мысли я могу перемещать предметы, открыть тебе небесное око, вылечить твою болезнь» – и так далее и тому подобное. В действительности, некоторые мастера цигун совсем не знают, какими сверхспособностями обладают, они плохо знают самих себя. Однако понимают, что если чего-то захотят, то им нужно лишь подумать, и все будет сделано. На самом деле их мысль действует, управляет сверхспособностями, а сверхспособности под командой мысли в мозгу выполняют конкретную работу. Его мысль сама по себе не в силах выполнить никакой работы. В выполнении практикующими каких-нибудь конкретных дел роль играют их сверхспособности.

Сверхспособность представляет собой потенциальную способность человеческого тела, но с развитием нашего человеческого общества мышление у человека становится все сложнее, человек уделяет все больше внимания реальности, человек все более и более находится в зависимости от так называемых современных инструментов, в результате чего инстинкты постепенно атрофируются. Система Дао проповедует возвращение к истоку возвращение к истине; в процессе самосовершенствования ты стремишься к Чжэнь, и в конце вернешься к истоку, вернешься к истине, вернешься к своей первоначальной природе и только тогда ты сможешь проявить свои эти инстинкты. То, что мы сейчас называем экстрасенсорными способностями, фактически является инстинктами человека. Кажется, что человеческое общество идет вперед, а на самом деле оно пятится назад и все дальше уходит от свойства Вселенной.

--->

https://en.wikipedia.org/wiki/Falun_Gong

Фалуньгун появился в конце китайского « бума цигун » - периода, когда наблюдалось распространение подобных практик медитации, медленных энергетических упражнений и регулируемого дыхания. Фалуньгун сочетает медитацию и упражнения цигун («совершенствование ци / ци») с моральной философией . Практика подчеркивает мораль и культивирование добродетели и идентифицируется как практика буддийской школы, хотя ее учения также включают элементы, взятые из даосских традиций. Посредством нравственной чистоты и практики медитации практикующие Фалуньгун стремятся избавиться от привязанностей и, в конечном итоге, достичь духовного просветления..

Первоначально эта практика пользовалась поддержкой китайских официальных лиц, но к середине-концу 1990-х годов правительство Китая все больше рассматривало Фалуньгун как потенциальную угрозу из-за его размеров, независимости от государства и духовных учений. К 1999 году, по оценкам правительства, число практикующих Фалуньгун составляло 70 миллионов. [12]В то время в государственной прессе начали появляться негативные отзывы о Фалуньгун, и практикующие обычно в ответ пикетировали источник. В большинстве случаев практикующим это удавалось, но споры и напряжение продолжали нарастать. Масштабы протестов росли до апреля 1999 года, когда более 10 000 практикующих Фалуньгун собрались возле здания центрального правительства в Пекине, чтобы потребовать юридического признания и свободы от государственного вмешательства. Эта демонстрация широко рассматривается как катализатор последовавшего преследования.

20 июля 1999 года руководство Коммунистической партии Китая инициировало общенациональную кампанию репрессий и разностороннюю пропагандистскую кампанию, направленную на искоренение этой практики. Он заблокировал доступ в Интернет к веб-сайтам, на которых упоминается Фалуньгун, а в октябре 1999 года объявил Фалуньгун «еретической организацией», угрожающей социальной стабильности. Практикующие Фалуньгун в Китае, как сообщается, подвергаются широкому спектру нарушений прав человека : по оценкам, сотни тысяч были заключены в тюрьму во внесудебном порядке [13], а содержащиеся под стражей практикующие подвергаются принудительному труду, психиатрическим злоупотреблениям , пыткам и другим принудительным методам реформы мышления в руках китайских властей.[14] По данным правозащитных групп на 2009 год, по меньшей мере 2000 практикующих Фалуньгун умерли в Китае в результате жестокого обращения в заключении. [15] По оценке одного писателя, десятки тысяч могли быть убиты, чтобы снабжать китайскую индустрию трансплантации органов . [16] Данные из Китая показывают, что миллионы людей продолжали практиковать Фалуньгун, несмотря на преследование. [17] [18] [19] За пределами Китая Фалуньгун практикуют более чем в 70 странах, а по состоянию на 2008 год количество последователей варьировалось от примерно 40 000 до нескольких сотен тысяч. [20]
..

Самому открыть небесное око относительно трудно. Я расскажу о нескольких формах, с помощью которых человек может сам себе открыть небесное око. Скажем, некоторые из нас, сидя в позе созерцания, наблюдают лоб, наблюдают небесное око и чувствуют, что там темно, ничего нет. Со временем им кажется, что на лбу постепенно белеет. После некоторого времени самосовершенствования они заметят, что там постепенно светлеет, после чего начинает краснеть. И тут начнут распускаться бутоны, расцветать в одно мгновение, как можно увидеть в кино, в телевизоре. Может появиться такой кадр. Этот красный цвет вначале образует ровную плоскость, затем середина ее становится выпуклой. Бутоны расцветают непрерывно. Чтобы бутоны в проходе расцветали полностью за счет твоей собственной силы, трудно даже за восемь или десять лет, потому что небесное око полностью забито.

У некоторых небесное око не забито, оно обладает проходом, но из-за того, что они не занимаются практикой, у них нет энергии, поэтому во время практики Гун перед глазами может неожиданно появиться черный круг. После продолжительных занятий он постепенно белеет, становится все светлее и светлее, слегка ослепляя глаза, тогда некоторые говорят: «Я увидел солнце, увидел луну». На самом деле ты не увидел ни солнца, ни луны. А что ты увидел? Именно свой проход.
..

Во времена династии Мин жил некий человек, который самосовершенствовался в достижении сущности Дао, при его самосовершенствовании в него вселился нечистый дух – змея; так и не достигнув своей цели, человек этот умер, змея же, овладев его телом, приобрела человеческий образ. Так этот праучитель не кто иной, как та змея, приобретшая человеческий образ. Не изменив своей природы, он обернулся большой змеей, чтобы мешать мне. Смотрю, это уже ни на что не было похоже, тогда, схватив его, я применил мощный Гун – «Гун плавления», и расплавил его нижнюю часть, превратив ее в воду, а верхняя его половина убежала обратно.

И вот однажды его праученик вызвал руководителя нашего консультационного пункта в провинции Гуйчжоу и сказал, что его праучитель хочет встретиться с ней. Она пошла на встречу, вошла в пещеру, где было очень темно, ничего не было видно, лишь можно было только заметить сидящий силуэт с глазами, испускающими зеленый свет. Когда он открыл глаза, в пещере стало светло, а когда закрыл, пещера оказалась во тьме.
..

Ци в теле не практикующего очень мутная, после практики она, возможно, становится чище и светлей. В очаге болезни обнаруживается масса черного вещества большой плотности. Закаляясь дальше, когда, действительно, дойдешь до излечения болезней и укрепления организма, эта ци постепенно становится желтоватой. Если человек занимается дальше, то болезни у него действительно исчезают, тогда у него уже больше нет ци, и тело его вступит в молочно-белое состояние.
..

В чем цель пробивки «небесного круга»? Сама пробивка «небесного круга» – не цель практики. Даже если ты добился пробивки «небесного круга», я бы сказал, что это ничего не значит. Надо самосовершенствоваться дальше, чтобы посредством «небесного круга» активизировать все каналы, полностью открыть их. Мы уже занимаемся этим. В дальнейшем на наших занятиях во время пробивки «большого небесного круга» некоторые заметят, что от занятий каналы становятся шире, шириной с палец, внутри очень широкими, потому что энергия уже очень мощная. После образования потока энергии канал станет очень широким и светлым. Но это еще ничего не значит. Тогда до какой степени нужно довести нашу практику? До того, чтобы все каналы в теле человека постепенно расширялись, чтобы энергия усиливалась, чтобы все каналы становились все светлее, чтобы в конце концов десятки тысяч каналов объединились в одно целое, чтобы все тело человека оказалось в таком состоянии, когда не существует ни каналов, ни точек, чтобы оно стало единым целым. Вот в чем и заключается конечная цель пробивки каналов. Цель состоит в том, чтобы все тело человека было превращено в высокоэнергетическое вещество.
..

Тот, у кого небесное око открыто, может видеть внутри себя поле дань. В нижней части живота у человека – сконцентрированный дань. Чем выше степень чистоты этого энергетического вещества, тем светлее дань, а чем ниже степень его чистоты, тем темнее. Ты следишь за дань в поле дань, а поможет ли это тебе войти в состояние покоя? Не поможет. Значит, дело не в самом методе, а в том, что идеи и мысли у человека нечисты.

--->

[Oleg]

--->

fbsearch.ru - Секреты молодости. Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга (пер. Н. Г. Шпет,Кирилл Семенов) 2908K - Ян Цзюньмин

    Метод состоит в «поддержании небесных ворот» и «стабилизации земной оси». Поддержание небесных ворот — это практика у-цзы (захода солнца), секрет возвращения Огня. Стабилизация земной оси — это практика цзы-у, секрет добавления Воды. Обе они взаимосвязаны, заниматься нужно долго и терпеливо. У них (то есть у Воды и Огня) есть тысячи вариаций и миллионы ответвлений, нет ничего, что бы не брало свое начало из этих источников.

Что такое методы возвращения Огня и добавления Воды? Ответ вы получите, научившись «поддерживать небесные ворота» и «стабилизировать земную ось». Небесные ворота означают точку (полость) байхуэй (или то, что даосы называют ниваньгун). Считается, что верхняя часть вашей головы — это ворота, через которые поступает небесная энергия. Когда вы можете направить ци таким образом, чтобы она достигла этой точки, вы направляете ци к мозгу и питаете его, что способствует также поднятию шэнь. Наилучшее время для занятий, поднимающих шэнь, — это заход солнца, когда Инь становится сильнее, а Ян ослабевает. Если вы занимаетесь именно в это время, вы получаете возможность вернуть Огонь в свое тело. Обычно на закате, после целого дня, посвященного труду и размышлениям, ваше тело устает и ум становится рассеянным. Если вы медитируете в это время, когда тело стало более Инь, вы легко можете уснуть. Для того чтобы этому помешать, вы должны вернуть своему телу Огонь.

Под земной осью подразумевается область нижнего Даньтяня, где находится центр тяжести, а также центр вашего тела. Секрет охлаждения Огня тела состоит в добавлении ци Воды в нижний Даньтянь на рассвете. В это время сильнее становится Ян, а Инь ослабевает. Ваше тело хорошо отдохнуло и опять обладает большим запасом энергии. Теперь вы должны научиться накапливать ци Воды в нижнем Даньтяне. Когда выбудете использовать эту ци для питания своего мозга и шэнь, вы сможете уплотнить свой шэнь и успокоить возбужденные тело и ум.

Инь и Ян (или Кань и Ли) взаимосвязаны. Когда вы поймете секрет управления и регулирования своих Инь и Ян (Кань и Ли), что дает продолжительная и терпеливая тренировка, вы сможете, как говорят китайцы, генерировать тысячи и даже миллионы вариаций Инь и Ям и добиваться всего, чего пожелаете.
..

Когда вы завершите Малую циркуляцию, вы будете использовать ци Воды, образующуюся в нижнем Даньтяне, для питания своей головы. Куньлунь — одна из высочайших горных вершин Китая; здесь она упоминается для обозначения верхней части тела: головы или мозга. Когда к мозгу для его питания поступает ци Воды, он чувствует себя как гора Куньлунь, вершина которой увлажняется, когда вокруг нее собираются облака и на ее поверхности выпадает роса.

Немедленно откроются трое ворот за спиной. Золотой свет озарит ворота жизни и смерти. Ци должна переноситься в изобилии и поступать к вершине. (Тогда сможешь) соединиться с Небом и направить ее обратно, чтобы вернуться в долину шэнь. В это время происходит подъем и опускание Огня и Воды. Белый тигр заперт в пещере зеленого дракона. (Когда) дракон встречается с тигром, поднимаются шэнь и ци.  

Во время спокойной медитации, в какой-то момент, когда вы сможете направить ци вверх для питания своего мозга, вы внезапно почувствуете в мозгу «вспышку света». Это может быть вызвано чрезмерным возбуждением неактивных клеток мозга избыточным количеством ци. Ваш мозг воспринимает это как «золотой свет». Если вы ощущаете этот свет — значит, в ваш мозг поступает очень много энергии. Теперь вы способны направить ци к шэнь, который находится в «долине шэнь», чтобы поднять свой дух. Поскольку считается, что шэнь — это источник вашей жизни, можно сказать, что теперь вы «вернулись» в «долину шэнь».

Согласно теории цигуна, шэнь пребывает в верхнем Даньтяне (в «Третьем Глазе»), который находится посередине лба. Словосочетание «долина шэнь» имеет два смысла. Во-первых, физически верхний Даньтянь находится на выходе из ложбинки («долины»), образованной двумя долями мозга (рис. 6-24). Некоторые практикующие цигун считают, что шэнь в верхнем Даньтяне в связи со строением мозга способен воспринимать сверхъестественное. Верхний Даньтянь расположен в своего рода «долине», способной резонировать на различные виды энергии. Во-вторых, когда вы находитесь в медитативном состоянии, возникает ощущение, как будто шэнь живет в глубине долины, которая простирается вперед дальше, чем вы можете увидеть.


Рис. 6-24. «Шэнь гу» («долина шэнь») и мозг

Когда вы достигаете состояния, в котором вы видите свечение, вы приобретаете способность контролировать равновесие между Огнем и Водой. Белый тигр — это Ян вашего тела, тогда как зеленый дракон — это Инь. Когда Инь и Ян встречаются и начинают взаимодействовать, шэнь и ци поднимаются. Во время каждой медитации вы должны практиковать это взаимодействие Инь (Кань) и Ян (Ли) тридцать шесть раз. Это ключевой момент тренировки. Под тигром, запертым в пещере дракона, подразумевается, что Ян направляется в место нахождения Инь, где они встретятся.

Да Мо передал травы для совершенствования тела; вверх до нивань и вниз до юнцюань. (Когда) ци достигает пупка, взлетает Белый Журавль. Когда, обратив образ и начиная тренировку, во время которой ты сидишь неподвижно, скрестив ноги, перемещаешь (ци), живешь, сидишь и лежишь, помни: цзин должно быть в изобилии и шэнь должен быть полным, тогда ци естественно будет круглой (плавной). (Когда) шэнь и ци в изобилии, свечение не погаснет. Это не похоже на другие направления. Если кто-нибудь способен понять эту информацию, (он сможет) стать твердым, как золотой камень, и быть упругим, как металл. Ты должен при каждом движении и каждом шаге сохранять алертность. Вот настоящий словесный секрет бессмертной волшебницы. Ты должен прочно помнить ицзинь-цзин, тренировать все свое тело, чтобы оно стало подобным железу. Только тогда сможешь заставить его перелететь в золотой дворец.

Нивань — общепринятое название мозга в китайской теории цигуна. Юнцюань — точки на подошвах ног. Благодаря практике цигуна по системе Да Мо вы можете создать в своем теле «траву» (ци), от головы до основания ног. Когда происходит накопление ци в нижнем Даньтяне, который находится в области пупка, Белый Журавль способен перенести вас в святой город. Когда человек достигает просветления, или «буддовости», его дух может отделиться от тела и взлететь, подобно журавлю. В Китае, когда человек умирает, это называется «цзя хэ си гуй», что означает «сев на журавля, вернуться на Запад». Под Западом подразумевается Индия, где, как считается, пребывают все будды. Это означает, что, когда человеку умирает, его дух входит в святой мир (западные Небеса).
..

Если с помощью цигуна человек способен задействовать больший процент клеток своего головного мозга, то он, вероятно, повышает при этом чувствительность мозга к более широкому диапазону волн. Он сможет воспринимать многие вещи более ясно и выработать в себе невероятно высокую чувствительность к энергии природы. Он сможет даже ощущать волны мозга других людей и видеть то, о чем они думают, без устного общения. На таком уровне, когда у человека огромный объем ци и он обладает высокой концентрацией, возможно также использовать свой разум и свою ци для исцеления других.

Если мое предположение верно, то величайшей трудностью на пути развития в процессе практики, по мере того как человек учится направлять ци для активации клеток головного мозга, является изучение того, как открывать ворота верхнего Даньтяня. С физической точки зрения, в этом месте под кожей скрывается черепная кость, а за ней — лобная пазуха. И кость, и кожа способны поглощать большую часть энергии, излучаемой или получаемой головным мозгом. Вот почему эти ворота считаются закрытыми. Теперь известно, что кости являются полупроводниками. Это означает, что, если через кость проходит достаточно сильный электрический ток, эта область может быть активирована и стать проводником. На высших ступенях духовного цигуна эти ворота называются сюань гуань, что означает «магические ворота». Для того чтобы их открыть, в них путем концентрации сгущается ци; это называют кай цяо, то есть «открывание замка с секретом». По мнению мастеров китайского цигуна, если эти ворота были однажды открыты, они остаются открытыми навсегда.

Еще одни ворота расположены на макушке головы. В акупунктуре они называются байхуэй, а в цигуне — ниваньгун. Иначе эти ворота называются гушэнь, что означает «дух долины». Это еще одно место, посредством которого головной мозг способен сообщаться с энергией природы. Однако китайский цигун не считает эти ворота духовным центром и рассматривает их просто как ворота, позволяющие обмениваться ци с природой. Эти ворота обычно используются для поглощения небесной ци (энергии Солнца и звезд) иземной ци (энергии магнитного поля Земли) и питания ими организма.
..

8–7. Очищение шэнь и его возвращение в Пустоту (нянь шэнь хуань сюй)

Это стадия трехлетнего вскармливания. Она предназначена для тех, кто стремится достичь просветления, или «буддовости». На этой стадии ци используется для того, чтобы открыть ворота обители шэнь и вызвать появление на свет шэнь-младенца. Чтобы окрепнуть, этому духовному младенцу необходимы три года вскармливания. Человеку следует регулировать свой разум и избавляться от человеческих эмоций и желаний. Поскольку все человеческие эмоции и желания заканчиваются ничем и не имеют значения после смерти, их называют «Пустотой». Только когда разум способен достичь стадии Пустоты, духовный младенец может вырасти сильным и постепенно отделиться от физического тела. В китайских религиозных кругах этот процесс называется также лянь шэнь ляо сын, что означает «тренировать дух и покончить с человеческой природой».

В документе есть строфа, которая рассказывает об этой стадии практики:

Каждое утро переноси ци в нивань, увлажняя сладкой слюной кончик языка; это вызывает смачивание Трех Полей и рождение сотен сосудов для развоплощения и превращения в бессмертного.

Лучшее время для практики подпитывания головного мозга в сисуй-цзине — от часа ночи до шести часов утра. Нивань — это цигуновский термин, означающий макушку головы, где находится тянь лин гай (Небесный Покров, или байхуэй). Вам следует научиться вырабатывать сладкую слюну. Когда вы очень спокойны и ваше дыхание размеренно, рот выделяет слюну, которая слаще обычной слюны, не так наполнена Ян и слегка кисловата на вкус. Эта техника Кань увлажняет три Даньтяня («Три Поля»[53]) и не позволяет им стать слишком янскими. Если ци в одном из Даньтяней становится слишком янской, она может жечь вас, и тогда тело разрушается намного быстрее, чем обычно. Влага, или слюна, вырабатываемая во время медитации, является ключом к успокоению Огня в трех Даньтянях. Когда три Даньтяня увлажнены, Инь и Ян в них уравновешиваются. Такая ци способна пройти по всем сосудам ци организма.
..

В одном из даосских классических текстов говорится:

«Магические ворота» (хуэйинь) являются единственной точкой, (в которой) изначальная ци обращается вспять. Преврати Ян-цзин в бесформенную пренатальную подлинную ци. Верни свет, сияющий в тебе, семь раз, что означает: собери травы.
В китайском цигуне считается, что, когда избыточная ци направляется в головной мозг, вы почувствуете и ощутите внутреннее просветление, подобное молнии в мозгу. С научной точки зрения можно сказать, что, когда в головной мозг направляется избыточное электричество, оно активирует клетки головного мозга, и этот прилив энергии воспринимается как нечто вроде молнии или видимой вспышки света в мозгу. Согласно китайскому цигуну, человеку следует практиковаться до тех пор, пока он не почувствует такой молнии в головном мозге семь раз. Когда вы достигаете той стадии, говорят, что вы «собрали травы» (Золотой Эликсир).

Приложение
Словарь китайских терминов
Аньмо: «прижимание и растирание». Массаж.
Багуа: «Восемь Триграмм». В китайской философии восемь основных вариантов любого феномена; в И-цзине они изображаются в виде групп сплошных и прерывистых линий.
Багуа-чжан: «Ладонь Восьми Триграмм». Один из внутренних стилей боевых искусств, который, как считается, был разработан Дун Хайчуанем между 1866 и 1880 гг.
Бадуаньцзинь: «Восемь Кусков Парчи». Практика вайдань-цигуна, которая, как считается, была разработана маршалом Юэ Фэем во времена династии Сун.
Бай жи цзю цзи: «Сто дней закладывания фундамента». В практиках ицзинь-цзина и сисуй-цзина тренировка в первые сто дней является самой важной, поскольку человек закладывает основание своего прогресса в будущем.
Байхуэй: = Ниваньгун.
Бато: Индийский проповедник, прозванный китайцами Милэ Фо («Счастливым Буддой»), который был первым индийским монахом, пришедшим в Китай.
..
Нэйгун: «Внутреннее гунфу». Обычно так называют боевой цигун.
Нивань, ниваньгун: «Нирвана, Дворец Нирваны». В цигун — название головного мозга.
Нин шэнь: сгущение или сосредоточение духа.
Ци: общее определение ци: универсальная энергия, включающая тепло, свет и электромагнитную энергию. Более узкое определение ци связано с циркуляцией энергии в организме человека или животного.

свет и цвет играют красками ..

google.com/ красный зеленый цвет в нидре

Сообщение Виктор » 16 мар 2007, 14:24
Я сам кондовейший кинестетик, но в практике асан, Шавасане или Нидре порой приходят ТАКИЕ картинки и цвета, каких в жизни сроду и не встретишь!

https://realyoga.ru/yogatherapy/1245
В асанах появилась визуальная репрезентация. Представляю себе асану как экран равномерно серого цвета. Если возникает напряжение, то на экране появляется черный рисунок. Он как-то связан с местом, где появляется напряжение, но не ясно как. Просто становится понятно, что в данном случае напрягается скажем рука. Таким образом ищем напряжения и “растворяем” их в фоне. Когда экран равномерно серый, можно его слегка осветлить. Тогда общий фон немного снижается и становятся видны еще какие-то более темные участки. Дальше – снова растворяем. Почему-то понятно, что сколько не осветляй – белым он не станет никогда.

https://classicyoga.spb.ru/satb/nidra.html
Прервите эту практику и переведите ваше осознание на центр между бровями. Сконцентрируйтесь на пространстве, которое вы видите перед вашими закрытыми глазами. Осознавайте чидакашу и неопределённое пространство перед вашими закрытыми глазами. Сконцентрируйтесь на темноте чидакаши и отслеживайте любой феномен, который проявляется в ней. Вы можете увидеть цвета, образы или картины.
.. для получения большей информации по практике йога-нидры вы можете обратиться к публикации «Йога-нидра» Бихарской школы йоги.
"Когда санкальпа и викальпа искоренены, нет больше кармического влияния, желания и иллюзии удалены с помощью непрерывной практики, только тогда блаженное состояние йога-нидры расцветает."                     Yogatravali.

https://www.koob.ru/satyananda_svami/yoga_nidra
Йога Нидра
Автор: Сатьянанда Свами Сарасвати

Как превзойти нашу ограниченность
В соответствии с тем обучением, которое я предлагаю, "эго" или дживатма способно продвигаться в те пространства мозга, которые ученые традиционно считают т.н. "мертвой" зоной непробужденного сознания. В процессе занятий йога нидрой различные части мозгового пространства как бы уподобляются, отождествляются и "эго" начинает упорядочивать всю систему в целом. Если систематические занятия по динамическому внутреннему пробуждению и осознанности не прерываются, практикующий может научиться тому, как сохранить целостность сознания даже во время сна.
Я поясно это. Если вы упражняетесь в концентрации на три-кути (межбровном центре), вы начинаете видеть небольшое свечение. При более глубокой концентрации свечение усиливается еще больше, движение праны замедляется и дыхание почти прекращается. Пока вы созерцаете этот расширяющийся свет, ваше дыхание находится как бы в подвешенном состоянии. Когда свет исчезает - дыхание оживает вновь. Что это за свет? Это - символ просветления
..

Бинду - это точка в форме искры света, излучающаяся из трикути и известная, как атма-джьоти, свет Я.

Откуда берутся те фотоны ? а из символа прсветления ..

google.com/ "золотой свет" цигун йога сушумна кванты

http://fbsearch.ru/"золотой свет" йога сушумна -Найдено книг: 63

http://fbsearch.ru/"золотой свет" цигун -Найдено книг: 193
..
"золотой свет" йога сушумна патанджали
"золотой свет" цигун кванты
..

[Oleg]

--->
http://fbsearch.ru/"золотой свет" йога сушумна квантовый
-->

fbsearch.ru - Расслышать умерших (пер. Н. В. Ликвинцева) 1818K - Франсуа Брюн

.. Воспроизвести феномен – не значит: его изучить. Здесь срабатывает какое-то абсолютное и неискоренимое априори – подозрительное отношение ко всем ученым, серьезно изучавшим многочисленные паранормальные явления, и прежде во Франции, и сегодня за рубежом. Работы таких ученых просто оставляют без внимания, на них закрывают глаза – так же, как и на сами факты таких явлений. Однако исторические обзоры подобных исследований явно призывают к пересмотру наших уже успевших устареть взглядов на эту область. Я в частности, среди прочих, ссылаюсь на работы Бертрана Мейеста (Bertrand Méheust), чья эрудиция и научная точность не вызывают сомнений[5]. Протестов возмущенных до глубины души ученых тоже хватает. Я цитирую в этой книге крик души доктора наук, профессора Реми Шовена, своими публикациями доказавшего, что результаты его исследований не менее достоверны, чем у самых взыскательных из его собратьев ученых-скептиков, но что он в придачу к этому еще и довольно долго самолично изучал паранормальные феномены[6]. Или Оливье Коста де Боригард, который долгие годы тщетно пытался убедить научное сообщество, что паранормальные феномены можно исследовать в поле квантовой физики (а в ней он сам – общепризнанная величина).
..
В опыте тех, кому удалось прикоснуться к смерти и вернуться в жизнь, и в самом деле присутствует космический аспект, столь свойственный восточной мысли. Но там есть также и любовь. Вернемся к рассказу Тома Сэйера, механика, который, после того, что с ним произошло, принялся запоем читать книги по квантовой механике: у него было впечатление, что он найдет в них воспоминания о мире ином. В таком фантастическом опыте часто бывает ощущение расширения «Я», вплоть до отождествления себя с целыми пейзажами. «Он вдруг осознал, что он сам и был этими пейзажами, что он сам был и той гигантской елью, и ветром, что он был и серебристой рекой, и каждой из тех рыб, что в ней били хвостом».
Но есть любовь. Продолжим рассказ Тома Сэйра:
«Сначала, как звезда, точка на горизонте. Затем, как солнце. Огромное солнце, гигантское солнце, но его головокружительная яркость ему при этом не мешала. Наоборот, глядеть на него было приятно для глаз. Затем он приблизился к этому бело-золотому свету, затем ему показалось, что он знает его природу. Как если бы давнее-давнее воспоминание, спрятанное где-то в самых глубинах памяти, вдруг пробудилось, отвоевывая постепенно все поле сознания. Это было очень драгоценное воспоминание, потому что оно было … о любви. Да к тому же – возможно ли такое? – сам этот странный свет, казалось, соткан из одной лишь любви. Субстанция “чистой любви”, вот все, что он воспринял от мира…»[575]
Любовь, которая и есть свет. Весь евангелист Иоанн в этом; и опыт всех мистиков. Субстанция «чистой любви». Личный аспект здесь тоже присутствует, просто выражен не напрямую, а через любовь к жене и детям. Но от этого он не становится менее личным:
«Но главное, – говорит Том Сэйер, – пробивающееся воспоминание невозможно высказать словами.
– Почему же? – спрашивает молодой журналист с рочестерского телеканала.
– Потому что это что-то, чего мы не знаем, в обычной жизни это нам не знакомо.
– Но вы же говорите о любви, – возражает собеседник, – а это всем известно!
– Видите ли, – говорит Том, – я люблю мою жену, у меня есть два малыша, которых я обожаю. Так вот, вся эта любовь, в максимальном накале своей интенсивности, и даже если я еще добавлю к ней всю любовь, испытанную за всю мою жизнь, это все вместе взятое не составит даже хоть сколько-нибудь ощутимого процента от той любви, что я почувствовал в присутствии света. Любви всецелой, бесконечной»[576].
Об этом говорят все мистики. В нашем мире такой опыт может быть лишь кратковременным. Иначе наше тело просто не выдержало бы его.

Примечания
5  В частности, на следующие его книги: Méheust B. Somnambulism et médium-nité. Les Empêcheurs de penser en rond, Paris, 1999, 2 volumes; Méheust B. Un voyant prodigieux, Alexis Didier(1826–1886). Les Empêcheurs de penser en rond, Paris, 2003; Méheust B. Devenez savants: découvrez les sorciers, Lettre à Georges Charpak. Editions Devry – Editions Sorel, 2004.
(обратно)
6  Chauvin R. Le Retour des magiciens. JMD Edition.
(обратно)
575  Patrice Van Eersel, La Source noire, p. 196.
(обратно)
576  Ibid., pp. 196–197.
(обратно)

https://en.wikipedia.org/wiki/Olivier_Costa_de_Beauregard
Olivier Costa de Beauregard (Paris, 6 November 1911 – Poitiers, 5 February 2007) was a French relativistic and quantum physicist, and philosopher of science. He was an eminent specialist of time and of information theory. He studied under Louis de Broglie.
From 1947, he proposed to de Broglie his interpretation of the EPR paradox which questions the notion of time. In 1974, with Bernard d'Espagnat, he suggested to Christian Imbert, a young professor at Institut d'Optique, to propose to Alain Aspect to perform a Bell's inequalities experimental test, to settle the conflict between the results of Clauser and Freedman at Berkeley, and Holt and Pipkin at Harvard. After Aspect decided to do a different experiment, he explained the quantum mechanical predictions by the theory of retrocausation or CPT-invariance. His numerous publications also concerned the inertial effect of spin, the Imbert–Fedorov effect, Fresnel evanescent wave of Fresnel, and Dirac equation.[1]
++
https://translate.yandex.ru
Оливье Коста де Борегар (Париж, 6 ноября 1911 – Пуатье, 5 февраля 2007) - французский релятивист и квантовый физик, философ науки. Он был выдающимся специалистом по времени и теории информации. Он учился у Луи де Бройля.
С 1947 года он предложил де Бройлю свою интерпретацию парадокса ЭПР, который ставит под сомнение понятие времени. В 1974 году вместе с Бернаром д'Эспаньятом он предложил Кристиану Имберту, молодому профессору Института Оптики, предложить Алену Аспекту провести экспериментальный тест неравенств Белла, чтобы разрешить конфликт между результатами Клаузера и Фридмана в Беркли и Холта и Пипкина в Гарварде. После того как Аспект решил провести другой эксперимент, он объяснил квантово-механические предсказания теорией ретрокаузации или CPT-инвариантности. Его многочисленные публикации также касались инерционного эффекта спина, эффекта Имберта–Федорова, мимолетной волны Френеля Френеля и уравнения Дирака.]
+++
https://translate.google.ru
Оливье Коста де Борегар (Париж, 6 ноября 1911 г. - Пуатье, 5 февраля 2007 г.) был французским релятивистским и квантовым физиком и философом науки. Он был выдающимся специалистом по времени и теории информации. Он учился у Луи де Бройля.
С 1947 года он предложил де Бройлю свою интерпретацию парадокса ЭПР, которая ставит под сомнение понятие времени. В 1974 году вместе с Бернаром д'Эспаньа он предложил Кристиану Имберу, молодому профессору Institut d'Optique, предложить Алену Аспекту провести экспериментальный тест Белла на неравенство, чтобы урегулировать конфликт между результатами Клаузера и Фридмана в Беркли. , а также Холт и Пипкин в Гарварде. После того, как Аспект решил провести другой эксперимент, он объяснил квантово-механические предсказания теорией ретропричинности или CPT-инвариантности. Его многочисленные публикации также касались инерционного эффекта спина, эффекта Имберта – Федорова, исчезающей волны Френеля Френеля и уравнения Дирака [1].

http://fbsearch.ru/"Оливье Коста де Борегар"

https://ru.wikipedia.org/wiki/CPT-инвариантность

[Oleg]

Что не так с кармой.. или христосами этими..

http://fbsearch.ru/ карма и христианство

fbsearch.ru - Христос и карма. Возможен ли компромисс? (пер. Н. В. Ликвинцева) 1477K - Франсуа Брюн

Крупнейшие мировые религии очень близко подходят друг к другу в одной точке: когда речь заходит о нашем существование, о единении с Богом. Конечно, я немного упрощаю здесь мысль, и сам это прекрасно понимаю. Конечно, в каждом религиозном течении есть свои, принципиально важные особенности и отличия. Но в целом, мне кажется все же, что объединяет их всех мысль о вечной жизни.

В том же, что касается «механизма» нашего спасения, то есть способа избежать уничтожения в смерти и достигнуть единения с Богом, начинаются уже кардинальные разногласия.

В этом отношении есть два противоположных полюса мысли, к которым, так или иначе, тяготеют все крупнейшие религии. И тут перед нами уже непроходимый тупик, потому что здесь никакой синтез, никакой компромисс, попросту невозможен. Но, помимо всего прочего, оба этих полюса, на мой взгляд, выливаются в итоге в совершенно неприемлемые схемы.

С одной стороны, это направление мысли, создающее впечатление, что наше спасение зависит лишь от внешних действий, без подлинного внутреннего обращения, без нашего соучастия в таком спасении. Стоит лишь механически произнести слова или выполнить определенные обряды, можно даже не самим, их может за нас выполнить кто-то другой, и этого вполне достаточно, чтобы спастись, чтобы прильнуть к источнику всякой жизни и полноты, чтобы нам снова «подключиться» к жизни Бога.
..

С другой стороны, есть и другой, диаметрально противоположный полюс мысли, предлагающий нам сполна осознать тот факт, что наша судьба только в наших руках, что зависит она лишь от нашего совершенствования, без уловок и обманов, в полноте нашей свободы, но зато тут мы уже не можем рассчитывать ни на чью помощь. В этой перспективе мы одни отвечаем за самих себя, но при этом мы и в самом деле одни, в полном одиночестве. Каждый сам за себя.

Ислам вполне соответствует такой схеме; но сегодня подобную идею спасения нам предлагают чаще всего индуизм и буддизм, через широко распространившееся у нас учение о «карме».
..
Что же это за Бог, который умеет прощать лишь по ходатайству Матери своего Сына? Либо Он вообще не умеет прощать, и тогда уже ничто не заставит Его изменить решение, либо Он все же прощать умеет, но тогда нет никакой надобности в том, чтобы кто-то смягчил Ему сердце.

И что же это за спасение, которого, по большому счету, мне даже нет надобности просить самому, поскольку кто-то другой может выпросить его для меня, даже без моего ведома! Потому что именно таким образом мы чаще всего и представляем себе действие в Церкви «механизма» заступнической молитвы. Даже в этих чудесных иконах деисусного чина, изображающих заступническую молитву: в них Христос дан в центре, обычно сидящим на троне, а по обеим сторонам от Него стоят, обратившись к Нему, чуть склонив головы, Божия Матерь и святой Иоанн Креститель, в позе моления, словно прося и умоляя. Стоит только обратиться к ним, и мы добьемся того, что они передадут нашу мольбу Господу Христу, и тогда мы сможем добиться прощения грешника; конечно, этим грешником можем быть и мы сами, но им может ведь оказаться и кто-то другой, кто-то, чье спасение кажется нам компромиссом, кто-то, кто знать не знает о том, что мы молимся за него, и кто плевать хотел на это самое спасение.

Конечно, верно и то, что порой мы выражаем такое положение вещей точнее, когда говорим, что хотим добиться не прощения грешника, но его обращения. Но все равно остается та проблема, что даже такое обращение оказывается здесь пожалованным извне, словно по мановению волшебной палочки, которой фея превратила тыкву в карету, словно Бог может мгновенно низринуть на голову грешника «благодать», способную обратить его в один-единственный миг.

Поймите меня правильно. Я вовсе не сомневаюсь в действенности молитвы, не только за себя, но и за других. Но те образы и слова, которые мы часто используем при этом, уводят нас на ложный путь. Даже сам термин «заступнической молитвы», сама мысль о том, что святые, и среди них сама Матерь Божия, могут «заступаться» за нас, то есть вместо нас обратиться к Богу, умолять Его, и, в конечном счете, как бы заставить Его передумать и уже не так строго обращаться с нами. Сама схема такого представления выводит нас на полном ходу в мифологию. Люди, конечно, не анализируют ее подробно, как я сейчас, но у них остается смутное ощущение, что что-то не так, и это ощущение не исчезает. Так что протестанты отказались от такой мифологии вполне законно. Однако, сделав это, они не сумели увидеть, что этот неприемлемый язык скрывал другую, более глубокую тайну
..

Садистский Бог традиционной теологии

Теологическая картина, в которой Бог-Отец требует жертвенной смерти на Кресте от собственного Сына только ради того, чтобы даровать нам спасение, и в самом деле производит впечатление «садизма». Самым знаменитым выражением такой теологии стала, конечно, проповедь, произнесенная Боссюэ перед королевским двором в Страстную пятницу 1660. Стоит ее процитировать:
«Он [Бог-Отец] оттолкнул своего Сына и распростер нам объятья; на Него Он посмотрел в гневе, а на нас кинул взгляд, полный сострадания… Его гнев прошел, разразился и утих, ударив при этом по Его невинному Сыну, боровшемуся с гневом Бога. Вот что свершилось на Кресте; вплоть до того, что Сын Божий, прочитав в глазах Отца, что Тот теперь сполна умиротворен, увидел наконец, что пришла пора покинуть этот мир».

Стоит обратить внимание на сам «механизм» такого искупления. Христос здесь мог бы, вероятно, умереть раньше, а значит и меньше страдать. Но ведь именно Его страдание как раз и умиротворяет постепенно гнев Отца. Поэтому, ради нашего спасения, Ему как раз и не следовало бы умереть слишком быстро, Он должен был сполна оплатить счет Отцу собственными страданиями. Подобный Бог, конечно, весьма смахивает на чудовище

Уже в IV веке святой Григорий Богослов протестовал против подобного понимания Страстей Христовых: «… по какой причине кровь Единородного приятна Отцу, Который не принял и Исаака, приносимого отцом, но заменил жертвоприношение?..»[6]. И тем не менее, увы! У кардинала Ратцингера были все основания для того, чтобы сказать несколько лет назад, что как раз тут мы и находим «самую распространенную христианскую идею искупления»[7].
...

Усовершенствованный Катехизис

Новый «Катехизис Католической церкви» постарался избежать большинства прежних ошибок, но сохранил при этом прежний словарь, прежний, увы, традиционный язык: вот только искупительная роль крестной жертвы связывается в нем уже не со Страстями Христовыми, а с Его любовью. После нескольких цитат из Писания, не вполне соответствующих этой схеме, там дано следующее заключение: «Иисус возместил нашу вину и принес Отцу удовлетворение за наши грехи»[8].

В следующем параграфе предпринята попытка улучшить эту древнюю концепцию нашего спасения, но, увы, авторы при этом так и не дерзнули порвать четко и ясно с этой ужасной традицией. Пытаясь без конца поддерживать миф о непогрешимой церкви, мы делаем только хуже. Вот этот текст:
«Именно “любовь до конца” (Ин 13:1) наделила жертвоприношение Христа искупительной и спасительной, очистительной и возмещающей ценностью».

Однако издревле и до наших дней существует совсем другая версия христианства, всегда отказывавшаяся от такого непотребства: традиция христианского Востока, сегодня представленная православием. Особенно отчетливо выглядит такой отказ на фоне того, что и в истории православия были богословы, пытавшиеся ввести в обиход эти западные категории.
..

Христос не страдал душевно

Но ведь мы, христиане, верим в то, что Христос не только истинный человек, но и истинный Бог. В Нем сошлись в одно целое две природы, человеческая и божественная. Как мы уже заметили, такое единство практически никак не повлияло на Его тело. Но зато почти все наши богословы утверждают, что у Него не было при этом человеческой души. То есть с душою происходит все ровно наоборот. Его душа уже была полностью во славе. Он все знал заранее. Он все видел. Он был Богом, а значит, был совершенно свят, а значит, мог содрогаться от того, что не совершенно, что не совсем чисто, содрогаться от малейшего компромисса, от малейшей слабости. При таких условиях, как вы уже поняли, богословие, которое я начал вам тут излагать, совершенно невозможно. Оно может показаться даже кощунственным. Искушенный Бог? И кто же Его искушал? Бога, Бесконечность, Абсолют, искушает кто-то из твари, Им же самим и сотворенной. Это просто смешно. Он, абсолютная щедрость, совершенная и безусловная Любовь, как можно Его искушать попыткой сохранить хоть что-то для самого Себя.
И все же, даже Евангелия говорят об искушениях Христа. Сначала, после Крещения, в пустыне.
...

все эти самые разнообразные западные варианты понятия карма всегда довольно далеки от восточных концепций. Наш Запад просто не может разделить с Индией ее фундаментальный пессимизм перед лицом творения, жизни, материи.

Глава III. Спасение своими силами
1. В христианстве
По-хорошему, эту тенденцию не должен был бы подхватить ни один христианский богослов, настолько она противоречит самим основаниям христианской веры. И если тексты, настоятельно напоминающие о необходимости личного обращения, в христианстве появляются в бесчисленном количестве уже с самого начала, если эта тема настоятельно звучит уже в Евангелиях, то вполне очевидно, что для христианина даже не встает вопроса о возможности спастись своими силами, одному. В христианстве центральная роль принадлежит Иисусу Христу, Спасителю.
...

Влияние марксизма
Это, конечно, самое крайнее практическое следствие новомодной теологии. Это религиозное течение многое впитало в себя из марксизма, я видел, как это происходило, да и многие епископы начинают уже признавать факт такого влияния. Индивид, будь он даже святой, должен исчезнуть, раствориться в коллективе, в общине.

З. В индуизме
Карма и реинкарнация

И в индуизме тоже каждый остается один на один со своим спасением. Это одно из главных следствий, вытекающих из подлинного и довольно последовательного синтеза, выстраиваемого вокруг понятий «карма» и «реинкарнация». Слово «карма» означает «действие», закон кармы – это довольно простая идея, утверждающая, что мы подвластны последствиям своих собственных поступков и действий. Конечно, хотя в Евангелиях и не звучит слово «карма», но и там можно углядеть схожую доктрину, в том месте, где речь идет о «блаженствах»: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны…» (Мф 5:8 ).

И все же, этот закон кармы в христианской и в индуистской традициях понимается совсем по-разному. В противоположность общепринятому мнению, мне кажется, что вся сложность, вся сердцевина наших расхождений, связана как раз с особенностями концепции кармы, а вовсе не с учением о реинкарнации.

Ален Даниэлу справедливо подчеркивает, что учения о круговороте рождения и смерти, о реинкарнации, нет в Ведах и оно чуждо шиваизму. «Оно возникает в джайнизме и оттуда перекочевывает в буддизм, а затем и в современный индуизм» [Alain Daniélou. La Fantaisie des Dieux et l’aventure humaine d’après la tradition shivaïte (Le Rocher, 1985, p. 124).]. Но тут стоит уточнить, что этот современный индуизм начался довольно давно, поскольку мы находим это учение уже в некоторых Упанишадах, а значит, возникло оно уже где-то между 1000 и 800 гг. до н. э… Есть оно и в знаменитой Бхагавадгите:

Как одежду изношенную бросая,
Человек надевает другую,
Так, сносив это тленное тело,
Воплощенный в иное вступает[68].

Однако, если обратиться к великим религиозным текстам, то можно заметить, что речь в них идет совсем о другом. В буддизме стоит задача не обогатить свое Я, а понять, что оно всего лишь иллюзия, что от него нужно полностью освободиться, развеять его, как дым.

.. схема в целом останется тут такой же: медленное восхождение к Богу. Что меня в таком образе мыслей беспокоит больше всего, так это само желание вернуться на землю, в те же самые телесные условия, а порой вернуться еще и еще раз, ведь это значит, что такого человека совсем не тянет к Богу, к единению с Ним.

Кроме того, я уже не раз в своих книгах объяснял, что все так называемые неоспоримые «доказательства» реинкарнации можно вполне объяснить по-другому, и такое объяснение будет гораздо удовлетворительнее [71 См. особенно мою книгу «Умершие нас любят» (François Brune. Les morts nous aiment (Le Temps présent, 2009, p. 232–248). См. также: François Brune. Le mystère des retours éternels (Robert Laffont, 1994).].

Но что для меня и в самом деле оказывается проблемой в этой теории многочисленных перерождений на земле, это концепция «кармы» в том виде, в каком она была развита в традиционном индуизме: учение о реинкарнации оказывается лишь ее необходимым условием и логическим следствием. Именно это подчеркивает Шри Ауробиндо (1872-1950):

«Древняя идея кармы неразрывно связана с верой в постоянное возрождение души в новом теле… Возрождение ничего не значило бы без кармы, и карма не возникла бы из неотменяемого источника, не имела бы ни рационального, ни морального оправдания, если бы не служила инструментом для непрерывного, из одной жизни в другую продолжающегося опыта души. Если мы верим, что душа последовательно, из раза в раз возрождается в теле, то мы должны также верить, что есть связь между последующими и предыдущими жизнями, и что прошлое души влияет на ее будущее: в этом духовная сердцевина закона кармы» [72 Sri Aurobindo. Renaissance et karma (Le Rocher, 1983, p. 98).].

«Когда мы начинаем низводить взгляд от небесного существования к земному, то больно видеть, как разные души тут буквально сразу оказываются на совершенной разных степенях падения, и при этом видно, что каждая душа сполна заслужила те, действительно, жестокие и неравные условия, в которых ей надлежит теперь готовить свое вечное будущее. У каждой, конечно, обязательно было прошлое, из которого и возникает ее настоящее, раз уж нужно дать ей строгий отчет в том, что именно она заслужила, и как воспользовалась дарованным, пусть даже и даровано-то было всего ничего, только трудные и безнадежные условия. Подлинный характер нашей человечности предполагает наличие у души сложносоставного прошлого, и, следовательно, такого же будущего»[73 Sri Aurobindo. Renaissance et karma (Le Rocher, 1983, p. 98).].

Если мы примем закон кармы с его неизбежным следствием – реинкарнацией, тогда, по всей видимости, хаос исчезнет и все наполнится смыслом, своим собственным смыслом. Именно этот момент и делает столь соблазнительно привлекательной всю доктрину: «Самые существенные и необходимые ключевые идеи лежат именно здесь, в теории кармы. И прежде всего, это уверенность, это твердая почва под ногами, на которую не страшно ступить, уверенность в том, что и в умственном и в моральном мире, также как и в физической вселенной, нет места хаосу, всем заправляет не непредвиденный случай или слепая вероятность, но управляемая Энергия, и она работает, она утверждает свою волю: законом, строго очерченными отношениями, правильной последовательностью, точной связью причин и следствий… И это не только устанавливает жизнь на незыблемое основание закона, но и, устранив анархию, открывает нам путь к большей свободе»[74].

Великий духовный учитель и основатель Ауровиля оказывается в этом вопросе наследником древней традиции. Рамакришна (1838–1886) выражался в том же духе:

«Пока человек пребывает в неведении, то есть, пока он не воплотил в себе Бога, ему придется снова и снова рождаться на земле. Но тот, кто достиг озарения, уже не должен возвращаться, ни в этот мир, ни в какую иную сферу […] Воистину, говорю вам, пока мы не воплотим в себе Бога, нам придется вращаться, как глине в руках горшечника, то есть снова и снова рождаться на этой земле» [75 L’Enseignement de Ramakrishna (Albin Michel, collection «Spiritualités vivantes», 1949, p. 28).].

На борту одни хозяева, но они там одни

И все это ведет к колоссальному одиночеству. Мы одни в ответе за свою жизнь, за самих себя. Акцент, правда, сделан не на одиночестве, а на ответственности, но из такой ответственности неизбежно вытекает одиночество: «Во мне самом семя всего моего творения. Я сам сделался всем тем, чем являюсь сейчас, благодаря прошлым идеям и поступкам моей души, ее внешней и внутренней карме; и я сам могу приуготовить все, чем хочу стать, благодаря идеям и поступкам моей души в настоящем и в будущем» [76 Sri Aurobindo. Renaissance et karma (op. cit., p. 75).].

Такая тенденция появляется довольно рано, как только начинает формироваться концепция мира и нашего предназначения, то есть, уже в Упанишадах [77 Они возникают между 1000 и 500 гг. до н. э., важнейшие из них до 800 г. до н. э.].
..
Единственный путь, на котором можно достичь освобождения, то есть избежать адского круговорота рождения и смерти, это отрешенность. Всего остального: молитв, жертвоприношений, добрых поступков – недостаточно. В лучшем случае, всем этим вы добьетесь лишь счастья (очень мимолетного, к тому же) перед новым рождением. Но подлинного и окончательного освобождения можно достичь лишь отрешенностью, то есть путем одиночества. Французский монах Анри Лё Со, ставший Свами Абхишиктанандой, четко очертил этот путь:

«Даже воздаяния и радости иного мира не так уж и важны; они продлятся лишь до тех пор, пока не иссякнут вызвавшие их заслуги. Воздаяние зависит от деяния и полностью им обусловлено, отсюда относительная ценность молитв и ритуальных жертвоприношений богам; это годится лишь для того, чтобы обеспечить нам удобную жизнь на земле, а в некоторых случаях еще и краткое пребывание в промежуточной зоне, в том “небесном” мире, который называется „сварга”. Вот почему Мундака Упанишада советует: оставь все, удались в лес, практикуй отрешенность, безразличие, и пусть душа твоя пребудет умиротворенной» [78 Henri Le Saux. Initiation à la spiritualité des Upanishads (Présence, 1979, p. 166–167). Здесь приводится неточный перевод отрывка из Мундака Упанишады, но суть его передана совершенно верно. См.: Мундака Упанишада (1, 2, 11–13). (Упанишады: В 3 т. Т. 2. Пер. А.Я. Сыркина. М.: Наука, Ладомир, 1991. С. 179–180).].

Стоит уточнить, что молитва понимается здесь лишь в качестве ритуальной формулы. Здесь нет даже намеков на то, что она может творить или развивать подлинные и глубокие отношения с Богом. Но если копнуть глубже, то мы увидим, что и сами эти отношения с Богом тут не так уж и важны. Верно, конечно, и то, что упомянутая отрешенность должна привести в нормальном случае к полному слиянию с брахманом, то есть с тем Абсолютом, который лежит уже по ту сторону всех вещей. Но этот Абсолют оказывается здесь уже настолько запредельно потусторонним, что с ним невозможно вступить ни в какие личные взаимоотношения. Так что нам, похоже, чтобы достичь высшего освобождения, не очень-то приходится и рассчитывать на этого самого Бога.

Но и отношения с другими тоже оказываются столь же малозначимыми. Примечательно, что среди тех добрых поступков, которые могут нам «в некоторых случаях» обеспечить временную передышку между земными жизнями в промежуточной «небесной» зоне, даже не упомянуто милосердие по отношению к ближнему. Такой вариант просто вообще не рассматривается. Чуть дальше Анри Лё Со имплицитно подчеркивает это: «Чудесно, что вся традиция индуизма требует, чтобы человек посвятил последнюю фазу своей жизни поиску себя, в том предельном отрешении от всего, которое предшествует смерти» [79 Henri Le Saux. Initiations ä la spiritualité des Upanishads (op. cit., p. 178).].

Спасение без любви

Те, кто любит читать свидетельства людей, побывавших на грани смерти (так называемые «околосмертные переживания»), прекрасно знают, что, когда мы прибудем в мир иной, с нас спросится не степень нашей отрешенности, но наша отзывчивость по отношению к другим. Будь мы при этом христиане, иудеи, мусульмане, индуисты, буддисты, атеисты, не важно, Светящееся существо (возможно, сам Христос) задаст нам там вопрос: «Что ты сделал со своею жизнью?.. Любил ли ты других так, как Я люблю тебя? Всецело? Безусловно?» [80 George Ritchie. Retour de l’au-delä (Robert Laffon, 1986, p. 70, 73). См. также: Франсуа Брюн. Расслышать умерших. СПб.: Алетейя, 2014. С. 123–124.]

А Мундака Упанишада, на которую ссылался Анри Лё Со, наоборот, требует от нас столь полной отрешенности, при которой нужно оставить «даже стремления, влекущие к добрым поступкам». По крайней мере, именно так комментирует эту Упанишаду Шанкара, великий духовный учитель VIII века и весьма авторитетный индийский мыслитель [81 Sankara. Mundakopanisadbhasya (Michel Allard: Éditions Orientales, 1978, p. 78).].

Иными словами: даже если вас тянет делать добро, не надо.

Попробуем прояснить эту мысль. Речь идет не об утонченном «искушении делать добро», которое нередко оказывается просто одной из бесчисленных разновидностей экзальтации эго.

Нет, речь идет, действительно, об абсолютной отрешенности, об отказе от какого бы то ни было вмешательства в мир. В этом вопросе у Шанкары оказалось даже больше последователей, чем он сам того ожидал. Но я все же сильно опасаюсь, что за таким духовным поиском притаилась, в конечном счете, еще одна, совсем другая разновидность, еще один утонченный триумф эго.

Однако Шри Ауробиндо и сам заметил ограниченность этой древней концепции. И проблема тут не только в одиночестве, которое в эмоциональном плане мучительно для человека, ведь, в конце концов, лучше уж нам приспособиться к Истине, а не наоборот. Проблема в том, что такое решение загадки нашего существования в мире будет упрощенным.

Потому что оно совсем не учитывает тот факт, что в мире мы не одни. Духовный рост каждого из нас в пределах времени, отпущенного нам на жизнь, имеет двойное измерение, как индивидуальное, так и коллективное. Это признал и Шри Ауробиндо:

«Древняя концепция круговорота рождений страдает …чрезмерным индивидуализмом. Человек слишком концентрируется на себе самом и считает свое последующее рождение и карму своим личным делом, отдельным движением, отгороженным от всего остального. Так что слишком много внимания уделяется озабоченности каждого человека самим собой. Это учение, хотя и признает универсальные отношения и единство всего, последовательно учит при этом человека видеть в жизни лишь условие и средство собственной духовной выгоды и собственного отдельного спасения» [82 Sri Aurobindo. Renaissance et karma (op. cit., p. 106).].

Сомнения в основах вероучения

Может быть, все вышеперечисленное и привело к тому, что более поздние духовные учителя оказались неудовлетворенными некоторыми из оснований это великой традиции.
Шри Ауробиндо под под конец своей жизни уже не так вдохновлялся идеей нового рождения
...

--->

[Oleg]

--->

- Христос и карма. Возможен ли компромисс? (пер. Н. В. Ликвинцева) 1477K - Франсуа Брюн

Глава XII. В поисках точек соприкосновения
1. В исламе
..
2. В индуизме

Основополагающие для традиции тексты

Ни в Ведах, ни в Упанишадах я не нашел ничего, что хоть отдаленно соответствовало бы этой мистической перспективе. Хотя в Упанишадах можно найти некоторые созвучные формулировки, как, например, эта: «Любое сознание есть совокупность творений…» Нам напоминают также, что тот, кто стремится к освобождению[446], должен непрестанно говорить себе: «Ничто не отлично от меня», или другое, сводящееся в итоге к тому же: «Нет ничего кроме меня самого»[447]. Последняя фраза означает не тот факт, что кроме меня ничего в мире не существует, а тот, что все составляет просто часть меня.

К сожалению, тексты эти не ведут к тем выводам, которых можно было бы тут ожидать. К тому же, все три великих пути к Освобождению оказываются путями сугубо индивидуальных поисков: через йогу (аскеза), через познание, через отречение.

Алиетт Деграс-Фахд долго изучала мир странствующих монахов, этих поразительных аскетов, веками блуждающих по дорогам Индии, «одетых в пространство»[448] и выпрашивающих пищу. Она видит в этом силу, которая «вдали от всего, но в виду всего обеспечивает движение противовеса и уравновешивает» силы зла. Для нее, действительно, странствующий монах, «в самом своем отречении, утверждает такую роль. При этом нет никакой нужды, чтобы он жил с кем-то в группе. Он прекрасно знает, что удаленность от группы ни в коей мере не означает ее отрицания или полной отделенности от нее.
Ведь… считать освобождение индивидуальным, значит ничего о нем не знать и не понимать природу Атмана, Брахмана»[449].

Должен признать, что все на самом деле так и есть и вполне соответствует той богословской линии, которую я тут прочертил. Заминка только в том, что такое вполне достойное уважения высказывание не встречается ни в одной из девятнадцати Упанишад, собранных в данный сборник. И мне кажется, что все мыслители этой великой и почтенной традиции никогда не подходили к данной проблеме на такой глубине.

Нам то и дело напоминают, не уставая возвращаться к этому снова и снова, что аскет должен оставить все свои привязанности, родителей, жену, детей, друзей; что он ни с кем не должен связывать себя узами, а должен пребывать в абсолютном одиночестве. Конечно, при этом важно, чтобы он не причинял вреда никакому живому существу, будь то человек или животное. Но ему зато запрещено и приходить к кому бы то ни было на помощь:

«Аскет не должен совершать никаких действий ради блага мира, ни способствовать совершению таких действий другими»[450]. Конец этой фразы уж точно наводит на серьезные сомнения. Мне, конечно, на это возразят, что я просто ничего тут не понял. Отмечу, однако, что ответственность аскета перед себе подобными в позитивном ключе упомянута здесь один-единственный раз, и состоит она лишь в том, что «он, как немой, должен явить людям Атман через свое видение Атмана»[451].

Т.е. речь тут вовсе не идет ни о какой глубокой солидарности, ни о гармонизации, ни о взаимовлиянии и т. п. Единственная благая роль аскета, способная принести благо ближним, состоит лишь в том, чтобы быть среди них откровением Абсолюта. Это не так уж и плохо, и у нас в царстве святых эта роль тоже немаловажна. Ведь все святые тоже оказываются свидетелями Абсолюта. Но в их задачу, как мы видели, входит и много чего еще.

Я вполне согласен с тем, что «санскрит часто выражает позитивную ценность в негативной форме»[452] и что, следовательно, тогда призыв ни когда не делать зла стоит расценивать как призыв делать добро. Но верно также и то, что во всех этих текстах Упанишад нигде не встречается конкретного указания на необходимость любить своего ближнего, помогать ему, облегчать его участь и утешать.
И задача моя тут не в том, чтобы спорить с индуизмом или предъявлять ему претензии. Если и в самом деле верно, что индуизм стал источником жуткого деления общества на касты, то не менее верно и то, что христианство очень долгое время мирилось с рабством и приспосабливалось к нему[453]. Но верно и то, что именно христианству мы обязаны появлением лепрозориев, приютов, больниц для бедных и домов престарелых.
Конечно, и таким делам милосердия вполне можно предъявить упреки (например, они слишком часто сочетаются с желанием поучать, с узостью взглядов и недопониманием истинных потребностей людей, с недооценкой местных культурных особенностей), но все же нельзя оспорить тот факт, что никакая другая мировая религия или идеология не отличалась никогда такой любовью к самым беззащитным.

Несмотря на все объяснения и оправдания, все же складывается убеждение, что призыв никогда не делать зла, сохранять внутреннее спокойствие и отрешенность и всегда трезво владеть собой, нацелен скорее на личное совершенствование, чем на подлинно духовный интерес к своему ближнему. Это всегда «каждый сам за себя». Тут мы слишком далеко отстоим от евангельского призыва к любви, доходящей до «любите врагов ваших».

Но не забудем, что этот крик Нового Завета звучал крайне революционно тогда и для всего окружающего мира. Так же он звучит и в наши дни. И все же, даже если этот призыв к любви не звучит на страницах Упанишад, это еще не значит, что индусы менее способны к любви, чем жители нашей Европы. Речь идет скорее о той основополагающей для индийской культуры интуиции, которая состоит в том, чтобы видеть мир как иллюзию. И если мы ее примем, тогда призыв к воздержанию нам покажется гораздо более естественным, чем призыв к действию.

Вникните, например, хорошенько в следующие цитаты, взятые из древних комментариев к Мандукья-Упанишаде, и скажете мне потом, возникает ли у вас от них желание что-нибудь предпринять и сделать:

«Живые существа не существуют нигде и никогда». Или еще: «Ни я сам, ни другой, ничто реальное не рождается: бытие или небытие, или же и то, и другое одновременно, ничто реальное не рождается».
Т. е. понимаете, что все, что рождается, уже тем самым не реально.
Или: «Мысль не достигает ни объекта, ни даже видимости объекта; потому что объект не существует, а видимость от него неотличима».
И наконец, последняя цитата, касающаяся поиска индуистского Абсолюта и стремления к освобождению от реинкарнации:
«Нет ни распада, ни созидания; ничто не привязано, ничто не реализовано; нет никого, кто стремится к освобождению, ни того, кто будет освобожден; такова высшая правда».

Понимаете теперь, что тут никто на самом деле не существует[454]?
Ну-ну, после этого, принимайтесь-как за работу..

Спасение «по доверенности»

При всем при этом и в индуизме можно найти свидетельства того богословия, которое я вам предложил, но только в более позднем индуизме. Например, в отношениях Рамакришны с одним из самых странных его учеников, по имени Гириш Чандра Гош. Это знаменитый актер и драматург, который потерял одновременно и жену, и веру в Бога. После этого он вел распутную жизнь и много пил. Но под влиянием Рамакришны он постепенно освобождается от этого пристрастия.

Все дело в том, что для Рамакришны просто не делать зла уже недостаточно. Гиришу он предложил приблизиться к Богу через молитву. Это нужно было делать хотя бы перед едой и перед сном. Но даже это показалось Гиришу уже слишком:

«Ну что ж! – сказал Рамакришна. – Что ж, если вы хотите видеть Господа и при этом не хотите сделать к Нему даже одного-единственного шага, что ж, тогда, может быть, сделаете мне доверенность от вашего имени? И я тогда буду молиться за вас.
А вы, живите себе дальше своей жизнью!..
Но только, осторожно!
Вы мне должны пообещать, что отныне будете жить, полностью полагаясь на милость Господа…»

Позднее Рамакришне все же пришлось призвать его к порядку: «Опомнитесь! У меня ваша доверенность. Вы поступаете в соответствии с тем, чего от вас хочет Господь. Я молюсь за вас; но мои молитвы сведутся на нет, если вы не откажетесь от всякой инициативы с вашей стороны»[455].

Мы видим также, что такая «доверенность» не освобождает Гириша от необходимости прилагать хоть какие-то усилия самому.

Но сама эта идея молитвы «по доверенности» уже приближает нас к христианскому контексту. Рамакришна ведь медитировал над Евангелием. С ним мы уже очень далеко отходим от индуизма Упанишад.

Когда кюре из Арса проповедовал о пришествии Господа и угадывал, что пришедшие к нему кающиеся грешники не могут сделать для этого нужного усилия, он пытался облегчить им задачу: «О, друг мой, пусть это вас не останавливает! Вам помогут, за вас сделают большую часть работы»[456]. Похожим образом рассуждал и аббат Делаж. Говорят, когда его спросили об одной «не очень щедрой душе», о которой он стал заботиться: «Чего это вам будет стоить?» Он ответил: «О, не беспокойтесь, Господь Бог не завышает цен, как говорят в Лимузине»[457].

2)
Из книжки транскоммуникаторов - почему "знание "закона кармы "убивает хорошую карму"

fbsearch.ru - Расслышать умерших (пер. Н. В. Ликвинцева) 1818K - Франсуа Брюн

Закон кармы убивает жалость

Есть еще одна трудность в жесткой связи причины и следствия, прошлой жизни и нашего нынешнего существования: такая неумолимая логика выливается в мысль, что все, кто в этой жизни несчастен, в прошлой были злодеями или даже остаются таковыми, по крайней мере были злыми в сам момент рождения. Поскольку речь здесь идет не о том, чтобы им воздать злом за зло, но о том, чтобы привести их к исправлению, то это предполагает, что какое-то время, по крайней мере в начале их новой жизни, такого исправления они еще не достигли. Если ребенок родился калекой, значит с ним что-то серьезно не так, значит, ему есть, что исправлять. Поэтому в такой системе дети, родившиеся в несчастье, неизбежно представляются злыми. Такой вывод кажется мне неизбежным. Он вписан в саму логику этой системы.

И при всем при том такой вывод совершенно не соответствует истине. Факты говорят против него.

Закон кармы противоречит жалости

Есть и еще одно логическое следствие из такого механизма. Если закон кармы не наказание, а прямое следствие наших собственных поступков, и если из одной жизни в другую он создает нам самые благоприятные условия для нашей эволюции, тогда какое право мы имеем вмешиваться, чтобы помочь другому избежать бремени его кармы?

Вопрос этот очень насущный, и не так-то легко разрешить его просто криком души или рассудительностью здравого смысла, как то сделала, например, Мэги Лебрюн, о чем можно прочитать у нее самой. Мэги Лебрюн – поразительная женщина, вместе со своим мужем она делала удивительные вещи. Она была магнетизеркой, лечила под руководством врачей из мира иного и с помощью своего мужа, прекрасного медиума. Ничего дьявольского в этом нет, в этом я могу вас уверить! А вот фантастического в этом немало! Особенно по сравнению со средним кругозором среднего европейца наших дней. Но судите лучше сами:

«В тот вечер накануне 1-го мая, – рассказывает она, – мы легли рано, уже в девять вечера, сразу, как только уложили детей. Я читала журнал с увлекательной статьей, а Даниэль, мой муж, сразу уснул у меня под боком. Вот уже несколько дней он жаловался на непривычную усталость. Подумав о нем, я вдруг заметила, что спал-то он не совсем обычным сном. Во сне он издавал какие-то звуки, словно стонал. Тогда я повернулась к нему, чтобы успокоить или расспросить, что произошло, как вдруг он заговорил незнакомым, даже женским по тембру голосом: ”Не бойся, Мэги, – сказал этот звонкий голос. – Говорит сейчас не твой муж, говорит духовный вожатый; я выбрал твоего мужа как посредника, чтобы поговорить с тобой. Я предлагаю вам обоим поучаствовать в одной миссии, но выбор за вами – принять это предложение или отказаться”.[437]

Это стало началом жизни, полной чудес и любви, началом потрясающего приключения. Мэги и Даниэль в придачу к своим собственным детям усыновили еще, а когда те подрасти, и еще, так что всего они вырастили и воспитали сорок детей. Они лечили, заботились, облегчали страдания, утешали тысячи людей, создали молитвенные кружки по всей Франции и за рубежом. Потому что свои занятия магнетизмом Мэги Лебрюн всегда сопровождает молитвой, и по возможности общей молитвой, в группе. Она тоже верит в творческую силу мысли!

Но был период в ее жизни, когда Мэги Лебрюн также глубоко верила и в реинкарнацию, обязательную для всех, и видела в ней одни лишь преимущества[438]. Ведь стоит только принять эту гипотезу, как, кажется на первый взгляд, можно будет сразу разрешить столько загадок!

И вот однажды в Брюсселе на одной из конференций один знакомый йог как-то спросил ее, имеем ли мы право, зная о терапевтической функции кармы, облегчать карму других людей. Она ответила: «Когда пожилой человек, обремененный тяжелыми чемоданами, пытается перейти дорогу с оживленным движением, разве мы не должны ему помочь?» Это, конечно, был крик души. Она добавила:

«В этом все милосердие Евангелия. Разве Иисус пришел не затем, чтобы проповедовать нам милосердие, и разве не ради нашего искупления Он умер?»[439]

А это уже просто здравомыслие! Но здравомыслие христианское.

В книге, которую я очень люблю, хотя и не разделяю ее основную линию, Мари-Пиа Станлей, остро чувствующая данную проблематику, цитирует похожий эпизод из жизни Вивекананды: кто-то из паломников сказал ему, что не слишком беспокоится из-за опустошившего центральную Индию голода. Поскольку, сказал он, это бедствие связано с кармой тех, кто стал его жертвой: поэтому мы не имеем права сюда вмешиваться.

«Вивекананда просто вскричал от возмущения. Кровь бросилась ему в лицо, глаза метали молнии. Он бичевал жестокосердие фарисеев. И, повернувшись к ученикам, сказал: “Вот почему наша страна лежит в руинах! До каких крайностей дошла доктрина кармы! Разве может называться человеком тот, в ком нет жалости к людям?” Все его тело сотрясалось от гнева и отвращения»[440].

А все потому, что по логике кармы никто никого «искупить» не может. Тут обязательно «всяк сам за себя»! Вопрос йога не так-то легко обойти стороной.
И не случайно народы Индии, при всей глубине своей религиозности, не создали ни одного мощного движения благотворительности и милосердия.

Потому что по этой системе неравенство и даже несчастье представляется в основном чем-то в порядке вещей. По отношению к тем, кто страдает, индуизм и буддизм предписывают сострадание, поскольку испытывающий сострадание блажен. Конечно, учат они и тому, что воздержание может значительно уменьшить эти несчастья.
Но и тут целью оказывается личное совершенствование, а не сострадание к другим.

Конечно, из этого отнюдь не следует, что индусы бессердечнее нас, людей Запада.
Но следует другое: все их мировоззрение с незапамятных времен выливается в своеобразный индивидуализм. Там, например, заранее известно, что человек, которого мы бесконечно любим, муж или жена, в будущих жизнях будет любить кого-то другого.
Все наши встречи мимолетны. От них, думает индус, не останется ровным счетом ничего, ни в этом мире, когда мы в него вернемся, ни даже в мире ином, в вечности.
Доктрина реинкарнации несовместима с утверждением, постоянно звучащим в «Письмах Пьера», что Бог любящих не разлучает.

И сегодня, когда на Западе учение о реинкарнации распространяется все шире и шире, находя себе новых приверженцев, на Востоке все новые и новые люди постепенно открывают для себя горизонты христианства. Вот что говорит один из тех, кого отец Мопилье называет «индусами-христианами», поскольку они верны обеим традициям одновременно:

«Освобождение не в нашей власти. Чтобы его достичь, недостаточно одних лишь поступков (карма) или духовных упражнений…
Бог воплотился и стал человеком не ради какой-то пустой и ничтожной цели, но чтобы даровать человеку освобождение (мукти) от последствий кармы. Бог сделал все возможное, чтобы вытащить человека из пут кармы, чтобы вернуть его к целостности, к единству с Ним в любви…»[441].

На Востоке никогда не считали карму абсолютным законом

Стоит сразу оговориться, что ни в Индии, ни в Тибете никогда не считали закон кармы абсолютным и всеобъемлющим.

«Бардо Тхёдол» учит лишь тому, как именно нам в момент смерти избегнуть круга реинкарнации. Для этого надобно достичь высшего просветления, а чтобы его достичь – нужно понять одну простую вещь: что все те чудища, которых мы видим, являются просто проекциями нашего собственного ума.

Примечания

437
Maguy Lebrun, Médecins du ciel, médecins de la terre, Robert Laffont, 1987, p. 23.
438
Только в этом, одном-единственном пункте мы с ней и расходились, ходя даже споры проходили очень дружественно. Она и сейчас продолжает верить, как верю впрочем и я сам, что иногда случаи реинкарнации возможны, но уже не считает ее общеобязательным законом. Так что я уверен, что теперь мы с ней сходимся по всем пунктам, и по этому тоже.
439
Op. cit., p. 287.
440
Мари-Пиа Станлей цитирует Ромена Ролана, см.: Marie-Pia Stanley, Christianisme et reincarnation, l’Or du Temps 1989, pp. 191–192.
441
Тексты Дханджибхая Факирбхая, умершего в 1967, цит. по: Maurice Maupilier, Les Mystiques hindous chrétiens, O.E.I.L. 1985, pp. 220, 219.

.. вернулись к тому с чего начали - "весь мир во мне" и все вы тоже во мне и просто проекции моего ума" (и я сам тоже в себе) и я ваш брахмавишня

интересно терра обрадуется когда узнает что она - проекция моего ума или скажет нет это ты проекция моего .. потом придёт пипа и скажет это вы все тут проекции - вот нажму кнопку и вас не станет (в сети в смысле.. но это "сетевая карма и она ненастоящая)

[Oleg]

на трубе этого "знаменитого Брюна чегото нетути совсем.. по нулям

https://www.youtube.com/Франсуа Брюн

выдало только плащаничников

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=LzAjETLLqXg" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=LzAjETLLqXg</a>

http://flibustahezeous3.onion/a/158229

Получил степень бакалавра по латинскому и греческому языкам и классической филологии. Диплом по специальности «латинский и греческий языки» в Сорбоне. После шестилетнего обучения в Католическом Институте в Париже и университете Тюбингена и изучения древних языков (еврейского, иероглифического египетского и ассиро-вавилонского) получил приглашение остаться преподавать в Католическом Институте и в 1960 году принимает духовный сан.

В 1964 году Франсуа Брюн получает лицензиат по Священному Писанию в Библейском Институте в Риме. Затем в качестве профессора в течение 7 лет преподаёт догматику и Священное Писание (Нант, Родез, Байо). Параллельно этому продолжает изучать традицию восточного христианства (православных церквей, мистиков Запада и Востока).

С 1987 года — активный участник психических исследований и исследований в области инструментальной транскоммуникации. Франсуа Брюн, глубокий знаток транскоммуникации и смежных с ней тем, является автором многих книг, среди которых выделяются «Мертвые говорят с нами» и «Прямая связь с потусторонним». Принимает участие в исследовательском комитете Французского отделения I.A.N.D.S. (Международная организация по изучению околосмертных состояний).

Член исследовательских организаций в Люксембурге и Германии по теме инструментальной транскоммуникации.

запрос на аглицком с его компанией транскоммюникаторов тоже молчок

https://youtube.com/"François Brune" I.A.N.D.S.

в гугловидео только можно добраться.. ну и запрятались шершеляфамники

google.com/"François Brune" I.A.N.D.S.

https://www.sourcevoyance.com/aldous-huxley/6795/pere-francois-brune-hommage.html

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=1fi_TAnSLf4" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=1fi_TAnSLf4</a>

https://www.youtube.com/playlist?list=PLQxpbem4KYVQu4X4W3-ynAiGUHvXx3Ji_

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=_bdvAmfCM-A" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=_bdvAmfCM-A</a>
https://www.youtube.com/watch?v=_bdvAmfCM-A&list=PLQxpbem4KYVQu4X4W3-ynAiGUHvXx3Ji_&index=386

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=5QJodamQ_Fg" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=5QJodamQ_Fg</a>
https://www.youtube.com/watch?v=5QJodamQ_Fg&list=PLQxpbem4KYVQu4X4W3-ynAiGUHvXx3Ji_&index=395

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=2r9FDR5g_lg" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=2r9FDR5g_lg</a>
https://www.youtube.com/watch?v=2r9FDR5g_lg&list=PLQxpbem4KYVQu4X4W3-ynAiGUHvXx3Ji_&index=405

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=z0_E7J9A-pg" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=z0_E7J9A-pg</a>
https://www.youtube.com/watch?v=z0_E7J9A-pg&list=PLQxpbem4KYVQu4X4W3-ynAiGUHvXx3Ji_&index=408

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=R5L_ICFQMb8" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=R5L_ICFQMb8</a>
https://www.youtube.com/watch?v=R5L_ICFQMb8&list=PLQxpbem4KYVQu4X4W3-ynAiGUHvXx3Ji_&index=430

фотки -
https://www.youtube.com/watch?v=6vGpr7AZw1E&list=PLQxpbem4KYVQu4X4W3-ynAiGUHvXx3Ji_&index=399

ох и хитрющие рожицы у толп этих "транскоммуникаторов" .. поле для окучивания лохов непаханное

https://youtube.com/I.A.N.D.S.

а основоположник уже того .. отправился транскоммуницировать напрямую

https://www.koob.ru/brune/

Священник Франсуа Брюн (François Brune, 18 августа 1931, Вернон, Франция — 16 января 2019) — известный французский ученый и теолог. Бывший французский католический священник, который в конце своей жизни стал православным.

В 1988 году публикует имевшую шумный успех книгу «Умершие нам говорят», принимает участие в исследовательском комитете Французского отделения I.A.N.D.S. (Международная организация по изучению околосмертных состояний).
Член исследовательских организаций в Люксембурге и Германии по теме «транскоммуникации».

Сайт автора: http://www.etoilesducoeur.fr/

домен его сайта http://www.etoilesducoeur.fr/ - выставлен на продажу ..

до городу парижу добрались наши скрепы.. манификь !

вика нашлась но "мировая знаменитость" там - одной строчкой

https://en.wikipedia.org/wiki/Fran%C3%A7ois_Brune_(priest)

Франсуа Брюн (18 августа 1931, Вернон, Эр - 16 января 2019, Париж) был французским католическим священником и писателем. [1]

Ссылки
Панев, Живко (2019-01-19). "Décès du père François Brune" . Orthodoxie.com . Проверено 11 апреля 2020 .
https://orthodoxie.com/deces-du-pere-francois-brune/

https://orthodoxie.com/deces-du-pere-francois-brune/
Смерть отца Франсуа Брюна
19 января 2019 г

Отец Франсуа Брюн умер 16 января в возрасте 87 лет. Родился в 1931 году в Верноне-ин-Эр, католический священник, член компании Saint-Sulpice, обладатель лицензии по богословию в Католическом институте Парижа и лицензии по Священному Писанию в Библейском институте Рима, он преподавал в Римском католическом институте. основные семинарии […]

Либген радует подлинниками libgen.rs/François Brune - и всё это на языке les garçons ! ура товарищи .. мы почти в париже

2)
отдельная тема - как становятся православноскрепными скрепоносцами

--->
Ctrl-F _правосл_ = 41 -

fbsearch.ru - Христос и карма. Возможен ли компромисс? (пер. Н. В. Ликвинцева) 1477K - Франсуа Брюн

Как образованный католик, Франсуа Брюн хорошо осведомлен и о том, что в первые два века нашей эры бытовали разные формы «гнозиса», дошедшие до нас в виде теорий разных гностических мыслителей. На самом же деле, такое вопрошание оказывается очень продуктивным, оно ведет нас к принятию новых подходов, близких к понятию кармы, но всецело христианских.

Метод рассуждения в книге очень близок к платоновскому диалогу, мысль движется от одного отрицания к другому, в итоге создавая утверждение того, что противоположно предыдущим отрицаниям. Таким путем автор приходит к новому принятию всей христианской догматики, которая оказывается при этом как бы «перевернутой», заново открытой и сформулированной, и тем самым приемлемой для современного восприятия. Прохождение через понятие кармы становится для автора книги необходимым моментом такого преображения догматики. Восточные вероисповедания, и прежде всего, православие, оказываются для Франсуа своеобразным маяком, православного философа и богослова Владимира Лосского автор считает одним из крупнейших христианских мыслителей нашего времени.

Ctrl-F _правосл_ = 72 -

- Чтобы человек стал Богом (пер. Сергей Анатольевич Гриб) 17842K - Франсуа Брюн

.. дарует свою Божественность всему человечеству, выражая таким образом то, что восточная традиция вписывает в память наших сердец: «Бог человеком стал, чтоб человек стал Богом».

https://ru.wikipedia.org/Лосский,_Николай_Владимирович

[Oleg]

--->
д-фотонное излучение

- Расслышать умерших (пер. Н. В. Ликвинцева) 1818K - Франсуа Брюн

2. Встреча с существом, излучающим свет

Еще один, и довольно важный, эпизод далеко не всегда упоминают в своих книгах даже самые значимые авторы, первопроходцы такого рода исследований. Эрнесто Бодзано не включил его в свой список из двенадцати основных пунктов, покрывающих собой почти всю совокупность встречающихся случаев[181]. Может быть, это связано главным образом с тем, что такого рода встречи не всегда легко отличить от встреч, описанных нами в предыдущей главе. Так, например, было в случае с солдатом, павшим в последней войне в Ливии: сообщение от него было, среди прочих, получено вдовой и дочерью полковника Гаскуаня путем автоматического письма. Этот солдат, как и другие умершие, находился на поле боя, как вдруг заметил, что к ним присоединился кто-то еще:

«На незнакомце не было военной формы, так что в первые секунды я думал лишь о том, как сюда мог попасть штатский. Он был похож на араба. Когда же он обернулся и посмотрел на меня, у меня возникло ощущение, будто он взял и сотворил меня заново. Тогда я пал на колени и прошептал:

– Христос, – вложив в этот шепот всю почтительность ребенка.
– Я не Христос, а всего лишь один из Его вестников, – сказал тот, перед кем я пал ниц. – Но Он ждет вас, – добавил он затем.

Он ждет меня!
– Правда? Чем я это заслужил? – спросил я дрогнувшим голосом.

Он поднял глаза на остальных, я же со своей стороны видел только сияющий, льющийся из него свет. Свет наполнил мне голову, словно выжег в ней что-то, что приковало меня к месту так, что я просто не мог сдвинуться. Пока снова не услышал все тот же голос:

– Тем, что пожертвовали собой. Способный на жертву достигает вершины силы.

После все спутывается в памяти, и дальше я уже ничего не помню»[182].

Мы уже видели, что тех, кто только что прибыл в страну смерти, не всегда встречают родственники. Особенно, если это смерть на поле боя или в автокатастрофе. Рассказ, который мы с вами только что прочитали, начинается почти так же, как рассказ о моряке-призраке, постаравшемся помочь другим морякам, в свой черед погибающим в кораблекрушении. Здесь солдат в Ливии сначала всего лишь замечает какого-то незнакомца. Сначала просто удивление: «На незнакомце не было военной формы». Но затем рассказ вдруг делает неожиданный виток, и связано это с взглядом незнакомца: «у меня возникло ощущение, будто он взял и сотворил меня заново». Выражение очень красивое, но красивость не лишает его силы: нам сразу понятно, почему такое впечатление натолкнуло солдата на мысль, что перед ним сам Христос. Однако оказалось, что это лишь один из Его «вестников». Не будем забывать, что греческая этимология слова «Ангел» нам как раз и раскрывает это значение: вестник. О свете рассказ напоминает нам только после этого пояснения, словно и сам свет возникает чуть позже, на каком-то третьем этапе, а не истекает непосредственно от самого вестника.

Осис и Харалдсон также упоминают такую встречу с «религиозной фигурой», как они ее называют, в отчете по исследованиям, проводившимся в двух странах одновременно – в США и Индии:

«Идентификация религиозной фигуры даже для взрослых представляет определенную проблему. Действительно, большинство пациентов видели незнакомца, одетого в белое и излучавшего свет, и эта встреча наполняла их необъяснимым чувством спокойствия и безмятежности. Незнакомца они, соответственно, принимали за ангела, Иисуса, бога, или же, у индусов, за Кришну, Шиву или Дэва. И только в очень редких случаях пациенты вообще не пытались идентифицировать ту религиозную фигуру, с которой они повстречались»[183].

Множество свидетельств об излучаемом в таких случаях свете содержится в двух книгах доктора Муди.

«Свет был сначала довольно тусклым, но его сияние все усиливалось, пока не достигало “неземной” яркости, но и тогда не ослепляло, не било в глаза. Но при этом, – продолжает доктор Муди, – никто из пациентов ни разу не усомнился, что речь идет о живом существе, о существе, излучающем свет. И даже боле того, они уверены, что существо это обладает ярко выраженной личностью, это Личность, Лицо. Лучи тепла и любви, струившиеся к умирающему от этого светящегося существа, невозможно описать словами»[184].

«Одни и те же выражения встречаются в таких свидетельствах снова и снова: “Представьте себе свет, сотканный из абсолютного приятия и совершенной любви”, ”Любовь, излучавшую подобный свет, невозможно ни представить, ни описать”»[185].

В действительности же (и читатель, видимо, это уже заметил) во всех описанных случаях много общего, и при этом каждый случай индивидуален и уникален, поэтому в свидетельствах немало расхождений. Есть свидетельства о том, как умирающий слышит только голос и чувствует некое присутствие. Иногда свет предстает в виде светящегося шара, иногда в виде человека в белых одеждах, тоже светящихся, или же просто человека, окруженного светом. Кажется, что такой опыт напрямую зависит от потребностей и способностей того, кто его испытывает. Вполне возможно, что бывают случаи, когда нам действительно является Христос. Так считает Пьер Моннье, и у меня есть все основания ему доверять. Вполне возможно также, что иногда это один из Его ангелов, или же человек, давно перешагнувший черту смерти и достигший таких ступеней духовной эволюции, что уже и сам излучает свет. Иногда такой свет даже не выливается в какую-то форму с четкими очертаниями: возможно, такими станут наши тела славы на последнем витке эволюции. Механик Том Сэйер однажды в своей мастерской попытался починить грузовик, которым его и придавило; в этом момент он пережил очень яркий опыт слияния с таким светом:

«Сначала это было похоже на далекую звезду, на точку на горизонте. Затем на солнце. Но огромное, гигантское солнце, причем его головокружительная ярость не слепила глаза и не мешала смотреть. Затем он приблизился к этому бело-золотому свету, а потом даже проникся ощущением, что знает его природу. Как будто давнее, запрятанное где-то в глубинах памяти, воспоминание всплыло наружу и постепенно заполонило собою все поле сознания. И воспоминание это было очень личным… ведь это было воспоминание о любви. Кроме того (возможно ли такое?) и сам этот странный свет, казалось, соткан только из любви, ничего другого в нем просто нет. Субстанцию “чистой любви”, вот что он во всем этом видел…

[…] Чем ближе он был к свету, тем сильнее становилось это ощущение, и когда оно, наконец, пронизало его целиком, опыт стал невыразимым экстазом, а его внимание и восприимчивость обострились, усилились, как говорят в таких случаях, “в тысячи и тысячи раз”.

[…] Каждый раз, как Том Сэйер рассказывает о пережитом, на этих самых словах он всегда плачет. Он говорит, что это был опыт всецелой, беспредельной любви»[186].

Похожее свидетельство приводит и И.-К. Хампе:

«И вот тогда возник свет, это был очень яркий свет, белый и лучистый, он просто ослеплял какой-то неземной яркостью и силой. Он наводнил, пронизал собою все мое существо и ввел меня в экстаз, возведя душу до каких-то неслыханных высот. Это невозможно описать словами, я словно влился в божественную сущность, стал с ней одним целым»[187].

Последний пример о явлении светящегося существа мы возьмем из рассказа Джорджа Ричи, юного американского солдата, надорвавшегося и заболевшего от слишком напряженных учений и, после этого, вышедшего за пределы тела. И вот он стоит рядом с кроватью, неподалеку от собственного тела. Постепенно освещение в комнате начинает меняться, свет становится все ярче и ярче, наполняя собой комнату, так, что уже не разобрать, откуда он идет:

«Даже все лампы в доме не смогли бы дать столько света. Да что там – в доме, это было бы не под силу даже всем лампам на планете!»

Но вдруг ему удается обнаружить и источник света:

«Это был Он.

Он так сиял, что невозможно было взглянуть Ему в лицо. Я только видел, что это был не просто свет, но вошедший в комнату Человек. Вернее, от Человека свет и исходил. Я резко поднялся, и, пока я еще вставал, меня поразила мысль, в истинности которой я не сомневался ни секунды: “Ты находишься в присутствии Сына Божьего”.

Казалось, что и сама эта мысль сформировалась где-то вне меня, но это не было спекуляцией или пустым умствованием. Это был особый вид знания, непосредственного и полного. Тогда же я узнал о Нем и еще кое-что. Первое: это самое мужественное существо из всех, что я когда-либо встречал. Если это Сын Божий, то имя Его Иисус. Но… Это был не тот же самый Иисус, о котором я прочел столько религиозных книг. Тот, прежний Иисус был мягкий, учтивый, понимающий, слегка “тронутый”, этакий дурачок. А Тот, Кто явился мне сейчас, был само могущество, явленное в Лице, Лике, Он был старше самого времени и при этом современнее всего остального.

И поверх всего этого, все с той же загадочной внутренней уверенностью, я знал, что этот Человек меня любит. Его Присутствие излучало даже не столько могущество, сколько, прежде всего, безусловную любовь. Поразительную любовь. Любовь, превосходящую мои самые смелые мечтания…»[188].

Похоже, что сегодня уже даже можно утверждать о связи опыта околосмертных переживаний (ОСП) с определенным участком головного мозга. Речь идет не о лимбической системе, как предполагали ранее, а о сильвиевой борозде в правой височной доле. Это фундаментальное научное открытие было сделано почти случайно. Однажды Уилдер Пенфилд проводил осмотр одного из своих больных. «Когда электрический зонд коснулся у пациента одного из участков мозга, у него возникло ощущение выхода за пределы собственного тела; когда же мы простимулировали соседний участок мозга, то у больного возникло ощущение, что он на полной скорости мчится по какому-то туннелю и т. п.». Последующие исследования подтвердили это предположение. Об этом пишет один из лучших американских специалистов по ОСП Мелвин Морзе[189]. К тому же, он отнюдь не сторонник теории, что все вышеописанные опыты и впечатления существуют лишь в голове, в воображении больных людей. Как и многие другие исследователи, он целиком и полностью убежден, что такой опыт не имеет ничего общего с галлюцинациями или с так называемым «модифицированным состоянием сознания». Он уверен, что самой достоверной гипотезой здесь будет – просто признать, что все те, кому удалось избежать смерти, и в самом деле выходили за пределы тела, о чем они говорят все снова и снова[190]. Он также готов полностью согласиться со всем тем, что они утверждают о свете: «Постепенно я пришел к твердому убеждению, что этот свет и в самом деле локализован не в нашем теле, а за его пределами»[191]. Особую убедительность выводам доктора Морзе придает тот факт, что объектом его исследования становились в первую очередь дети. И в самом деле, и ученый вполне в этом убежден, эти дети лгать не умеют. Ведь они не читали того, что уже было написано на эту тему.

Поэтому Мелвин Морзе вовсе не упрощает вопроса и не сводит все к редукционистским интерпретациям ОСП. Он считает, что воздействие электрического импульса на сильвиеву борозду и в самом деле влечет за собой выход за пределы тела. Он пишет: «Теперь мы знаем, где находится пульт управления»[192].

Однако, в последней своей книге он делает крайне важное уточнение: воздействием на правую височную долю, прямо над ухом, можно вызвать почти любое из ОСП, кроме одного. Таким путем невозможно достичь встречи с Существом, излучающим свет. И, при этом, похоже, именно такая встреча и становится для человека источником коренных изменений: все, кто пережил подобный опыт, менялись потом сами и меняли свою жизнь[193].

Вспомним здесь еще раз того механика из гаража, который все время плачет, когда рассказывает свою историю. Такое часто бывает с теми, кто особенно интенсивно пережил опыт Божественной любви. У этого феномена даже есть название: в православной традиции это называется «слезным даром».

3. «что ж ты сделал со своею жизнью?»

Вот тогда-то обычно умирающий и замечает, что от светящегося существа исходит некий вопрос, хотя и передается он обычно не звуком голоса, а напрямую, от мысли к мысли. И вопрос этот, как правило, один и тот же, даже если каждый из тех, кому удалось потом вернуться в жизнь, приводил его на свой собственный манер:
«Готов ли ты к смерти?» или «Что ж ты сделал со своею жизнью?

И словно, чтобы помочь тому, кому предстоит сейчас пересечь смертную черту, ответить на этот вопрос, перед умирающим прокручивают что-то вроде фильма, в котором видна вся его жизнь. Этот феномен довольно хорошо известен. Он далеко не всегда связан с выходом за пределы тела, с аварией или катастрофой, и может быть вызван просто серьезным шоком, сильной эмоцией, хотя это и связано обычно с угрозой смерти и страхом перед ней. Вот свидетельство одной девушки:

«Едва представ предо мной, светящееся существо тут же обратилось с просьбой: “Покажи мне все, что ты сделала со своею жизнью”, или что-то вроде этого. И тотчас же стали происходить как бы ныряния в прошлое. Я недоумевала, что же со мной произошло, поскольку вдруг оказалось, что я совсем еще ребенок. Но это было только начало: я словно наощупь пробиралась вперед, от истоков своего существования, год за годом, и вплоть до сегодняшнего дня… Все эти эпизоды следовали в том же порядке, в каком были прожиты в жизни; они казались вполне реальными. Антураж же был такой, как бывает, когда выходишь из себя и видишь мир и вещи рельефно, в цвете. Это не были застывшие картины, все жило и было в движении… Но я и не переживала заново сцену так, как видела ее когда-то глазами ребенка, все было по-другому. Как будто та маленькая девочка была не я, а кто-то другой, как в кино, девочка среди других таких же детей, игравших в зале, одна из многих. И все же это была я и никто другой. Я видела саму себя, видела, как я делаю все то, что делала маленькой; все было как будто на самом деле, я очень хорошо это помню»[194].

Джордж Ричи, юный американский солдат, о котором мы недавно рассказывали, передает свой опыт почти теми же словами; он объясняет, что светящееся существо (для него это сам Христос) знает о нем совершенно все, все его слабости, все ошибки, и при этом продолжает его любить:

«Когда я говорю, что Он знал обо мне все, то в основе этого утверждения лежит феномен, который мне довелось тогда наблюдать. В эту комнату, с Его светоносным присутствием, вошло и еще кое-что: в него вошел каждый эпизод моей жизни. Все то, что со мной когда-то происходило, теперь словно прокручивали передо мной, все было явственно видимо, актуально и реально… Картинки представали в трех измерениях, образы двигались и говорили…»

Он при этом, как и многие другие, замечает, что последовательность событий здесь уже не так важна:

«Уже не ощущалось, раньше что-то происходило или позже… Бывали и другие сцены, сотни, тысячи их, все словно высвеченные этим резким светом существования, в котором времени больше нет. Мне бы понадобились недели обычного времени, чтобы все эти события рассмотреть; но при этом, я не заметила, чтобы успело пройти хотя бы несколько минут»[195].

Фильм о прожитой жизни

Все это, вплоть до деталей, было известно уже довольно давно. Кюре из Арса видел жизнь каждого, кто пришел к нему на исповедь, целиком и в мельчайших подробностях, как бы мгновенным видением, сразу и всю. Картина представала перед ним в неоспоримости своей очевидности, так что порой ему это даже мешало, поскольку не всегда удавалось сдержать свою реакцию, ведь временами ему доводилось разглядеть в прошлом пришедших к нему людей жесты и поступки, вроде бы совсем незначительные, но задевавшие его обостренное чувство справедливости. И тогда ему самому приходилось утешать и ободрять смутившихся таким поворотом исповеди людей. Такой аспект его харизмы, вернее, его паранормальных способностей, всегда казался чем-то невероятным. Такое видение предполагает миллионы аспектов восприятий.

[Oleg]

ну и сказочка на ночь самым маненьким

- Карма 67K - Карма 67K - Лев Николаевич Толстой

Карма[1]
    Посылаю вам переведенную мною из американского журнала «Open Court» буддийскую сказочку под заглавием «Карма». Сказочка эта очень понравилась мне и своей наивностью, и своей глубиной. Особенно хорошо в ней разъяснение той, часто с разных сторон в последнее время затемняемой истины, что избавление от зла и приобретение блага добывается только своим усилием, что нет и не может быть такого приспособления, посредством которого, помимо своего личного усилия, достигалось бы свое или общее благо. Разъяснение это в особенности хорошо тем, что тут же показывается и то, что благо отдельного человека только тогда истинное благо, когда оно благо общее. Как только разбойник, вылезавший из ада, пожелал блага себе, одному, так его благо перестало быть благом, и он оборвался. Сказочка эта как бы с новой стороны освещает две основные, открытые христианством, истины: о том, что жизнь только в отречении от личности – кто погубит душу, тот обретет ее, – и что благо людей только в их единении с богом и через бога между собою: «Как ты во мне и я в тебе, так и они да будут в нас едино…» Иоан. XVII, 21.

    Я читал эту сказочку детям, и она нравилась им. Среди больших же после чтения ее всегда возникали разговоры о самых важных вопросах жизни. И мне кажется, что это очень хорошая рекомендация.
    Р. S. Письмо это для печати.
        Л. Толстой.

Панду, богатый ювелир браминской касты, ехал с своим слугой в Бенарес. Догнав по пути монаха почтенного вида, который шел по тому же направлению, он подумал сам с собой: «Этот монах имеет благородный и святой вид. Общение с добрыми людьми приносит счастье; если он также идет в Бенарес, я приглашу его ехать со мной в моей колеснице». И, поклонившись монаху, он спросил его, куда он идет, и, узнав, что монах, имя которого было Нарада, идет также в Бенарес, он пригласил его в свою колесницу.

– Благодарю вас за вашу доброту, – сказал монах брамину, – я, действительно, измучен продолжительным путешествием. Не имея собственности, я не могу вознаградить вас деньгами, но может случиться, что я буду в состоянии воздать вам каким-либо духовным сокровищем из богатства знания, которое я приобрел, следуя учению Сакия Муни, блаженного великого Будды, учителя человечества.

Они поехали вместе в колеснице, и Панду дорогою слушал с удовольствием поучительные речи Нарада. Проехав один час, они подъехали к месту, где дорога была размыта с обеих сторон и телега земледельца сломанным колесом загораживала путь.

Девала, владетель телеги, ехал в Бенарес, чтобы продать свой рис, и торопился поспеть до зари следующего утра. Если бы он опоздал днем, покупатели риса могли уже уехать из города, скупив нужное им количество риса.

Когда ювелир увидал, что он не может продолжать путь, если телега земледельца не будет сдвинута, он рассердился и приказал Магадуте, рабу своему, сдвинуть телегу в сторону, так, чтобы колесница могла проехать. Земледелец противился, потому что воз его лежал так близко к обрыву, что мог рассыпаться, если его тронуть, но брамин не хотел слушать земледельца и приказал своему слуге сбросить воз с рисом. Магадута, необыкновенно сильный человек, находивший удовольствие в оскорблении людей, повиновался, прежде чем монах мог вступиться, и сбросил воз. Когда Панду проехал и хотел продолжать свой путь, монах выскочил из его колесницы и сказал:

– Извините меня, господин, за то, что я покидаю вас. Благодарю вас за то, что вы по своей доброте позволили мне проехать один час в вашей колеснице. Я был измучен, когда вы посадили меня, но теперь благодаря вашей любезности я отдохнул. Признав же в этом земледельце воплощение одного из ваших предков, я не могу ничем лучше вознаградить вас за вашу доброту, как тем, чтобы помочь ему в его несчастье.

Брамин взглянул с удивлением на монаха.

– Вы говорите, что этот земледелец есть воплощение одного из моих предков; этого не может быть.
– Я знаю, – отвечал монах, – что вам неизвестны те сложные и значительные связи, которые соединяют вас с судьбою этого земледельца. Но от слепого нельзя ожидать того, чтобы он видел, и потому я сожалею о том, что вы вредите сами себе, и постараюсь защитить вас от тех ран, которые вы собираетесь нанести себе.

Богатый купец не привык к тому, чтобы его укоряли; чувствуя же, что слова монаха, хотя и сказанные с большой добротой, содержали в себе язвительный упрек, он приказал слуге своему тотчас же ехать далее.

Монах поздоровался с Девалой-земледельцем и стал помогать ему в починке его телеги и в том, чтобы подобрать рассыпавшийся рис. Дело шло быстро, и Девала подумал:
«Этот монах, должно быть, святой человек, – ему как будто помогают невидимые духи. Спрошу его, чем я заслужил жестокое со мной обращение гордого брамина».

И он сказал:
– Почтенный господин! не можете ли вы сказать мне, за что я потерпел несправедливость от человека, которому я никогда не сделал ничего худого?

Монах сказал:
– Любезный друг, вы не потерпели несправедливости, но только потерпели в теперешнем существовании то, что вы совершили над этим брамином в прежней жизни. И я не ошибусь, сказавши, что даже и теперь вы бы сделали над брамином то же самое, что он сделал с вами, если бы были на его месте и имели такого же сильного слугу.

Земледелец признался, что если бы он имел власть, то не раскаялся бы, поступив с другим человеком, загородившим ему дорогу, так же, как брамин поступил с ним.
Рис был убран в воз, и монах с земледельцем приближались уже к Бенаресу, когда лошадь вдруг шарахнулась в сторону.
– Змея, змея! – воскликнул земледелец. Но монах, пристально взглянув на предмет, испугавший лошадь, соскочил с телеги и увидел, что это был кошелек, полный золота.

«Никто, кроме богатого ювелира, не мог потерять этот кошелек», – подумал он и, взяв кошелек, подал его земледельцу, сказав:
– Возьмите этот кошелек и, когда будете в Бенаресе, подъезжайте к гостинице, которую я укажу вам, спросите брамина Панду и отдайте кошелек. Он будет извиняться перед вами за грубость своего поступка, но вы скажите ему, что вы простили его и желаете ему успеха во всех его предприятиях, потому что, верьте мне, чем больше будут его успехи, тем лучше это будет для вас. Ваша судьба во многом зависит от его судьбы. Если бы Панду спросил у вас объяснений, то пошлите его в монастырь, где он всегда найдет меня в готовности помочь ому советом, если совет нужен ему.

Панду между тем приехал в Бенарес и встретил Малмеку, своего торгового приятеля, богатого банкира.

– Я погиб, – сказал Малмека, – и не могу делать никаких дел, если нынче же не куплю воз лучшего риса для царской кухни. Есть в Бенаресе мой враг банкир, который, узнав то, что я сделал условие с царским дворецким о том, что я доставлю ему сегодня утром воз риса, желая погубить меня, скупил весь рис в Бенаресе. Царский дворецкий не освободит меня от условия, и завтра я пропал, если Кришна не пошлет мне ангела с неба.

В то время как Малмека жаловался на свое несчастье, Панду хватился своего кошелька. Обыскав свою колесницу и не найдя его, он заподозрил своего раба Магадуту и призвал полицейских, обвинил его и, велев привязать его, жестоко мучил, чтобы вынудить от него признание. Раб кричал, страдая:

– Я невиновен, отпустите меня! Я не могу переносить этих мук! Я совершенно невинен в этом преступлении и страдаю за грехи других! О, если бы я мог выпросить прощение у того земледельца, которому я сделал зло ради моего хозяина! Мучения эти, верно, служат наказанием за мою жестокость.

В то время как полицейские еще продолжали бить раба, земледелец подъехал к гостинице и, к великому удивлению всех, подал кошелек. Раба тотчас же освободили из рук его мучителей, но, будучи недоволен своим хозяином, он убежал от него и присоединился к шайке разбойников, живших в горах. Когда же Малмека услыхал, что земледелец может продать самого лучшего рису, годного для царского стола, он тотчас же купил весь воз за тройную цену, а Панду, радуясь в сердце своем возвращению денег, тотчас же поспешил в монастырь, чтобы получить от монаха те объяснения, которые он обещал ему.

Нарада сказал:

– Я бы мог дать вам объяснение, но, зная, что вы не способны понять духовную истину, я предпочитаю молчание. Однако я дам вам общий совет: обращайтесь с каждым человеком, которого вы встретите, так же, как с самим собой, служите ему так же, как вы желали бы, чтобы вам служили. Таким образом, вы посеете семя добрых дел, и богатая жатва их не минует вас.

– О монах! дайте мне объяснение, – сказал Панду, – и мне легче будет тогда следовать вашему совету. И монах сказал:

– Слушайте же, я дам вам ключ к тайне: если вы и не поймете ее, верьте тому, что я скажу вам. Считать себя отдельным существом есть обман, и тот, кто направляет свой ум на то, чтобы исполнять волю этого отдельного существа, следует за ложным светом, который приведет его в бездну греха. То, что мы считаем себя отдельными существами, происходит оттого, что покрывало Майи ослепляет наши глаза и мешает нам видеть неразрывную связь с нашими ближними, мешает нам проследить наше единство с душами других существ. Немногие знают эту истину. Пусть следующие слова будут вашим талисманом:

«Тот, кто вредит другим, делает зло себе. Тот, кто помогает другим, делает добро себе. Перестаньте считать себя отдельным существом – и вы вступите на путь истины.

Для того, чье зрение омрачено покрывалом Майи, весь мир кажется разрезанным на бесчисленные личности. И такой человек не может понимать значения всеобъемлющей любви ко всему живому».

Панду отвечал:

– Ваши слова, почтенный господин, имеют глубокое значение, и я запомню их. Я сделал небольшое добро, которое мне ничего не стоило, для бедного монаха во время моей поездки в Бенарес, и вот как благодетельны оказались его последствия. Я много обязан вам, потому что без вас я не только потерял бы свой кошелек, но не мог бы делать в Бенаресе тех торговых дел, которые значительно увеличили мое состояние. Кроме того, ваша заботливость и прибытие воза риса содействовали благосостоянию моего друга Малмеки. Если бы все люди познали истину ваших правил, насколько лучше бы был наш мир, как уменьшилось бы зло в нем и возвысилось общее благосостояние! Я желал бы, чтобы истина Будды была понята всеми, и потому я хочу основать монастырь в моей родине Колшамби и приглашаю вас посетить меня с тем, чтобы я мог посвятить это место для братства учеников Будды.

Прошли годы, и основанный Панду монастырь Колшамби сделался местом собрания мудрых монахов и стал известным как центр просвещения для народа.

В это время соседний царь, услыхав о красоте драгоценных украшений, приготовляемых Панду, послал к нему своего казначея, чтобы заказать корону чистого золота, украшенную самыми драгоценными камнями Индии.

Когда Панду окончил эту работу, он поехал в столицу царя и, надеясь делать там торговые дела, взял с собой большой запас золота. Караван, везший его драгоценности, был охраняем вооруженными людьми, но когда он достиг гор, то разбойники, с Магадутой, ставшим атаманом их, во главе, напали на него, побили охрану и захватили все драгоценные камни и золото. Сам Панду едва спасся. Это несчастие было большим ударом для благосостояния Панду: богатство его значительно уменьшилось.

Панду был очень огорчен, но переносил свои несчастия без ропота; он думал: «Я заслужил эти потери грехами, совершенными мною в моей прежней жизни. Я в молодости был жесток с народом; и если я теперь пожинаю плоды своих дурных дел, то мне нельзя жаловаться».

Так как он стал много добрее ко всем существам, то несчастья его послужили только к очищению его сердца.

Опять прошли годы, и случилось, что Пантака, молодой монах и ученик Нарады, путешествуя в горах Колшамби, попал в руки разбойников. Так как у него не было никакой собственности, атаман разбойников крепко избил его и отпустил.

На следующее утро Пантака, идя через лес, услыхал шум битвы и, придя на этот шум, увидал много разбойников, которые с бешенством нападали на своего атамана Магадуту.

Магадута, как лев, окруженный собаками, отбивался от них и убил многих из нападавших. Но врагов его было слишком много, и под конец он был побежден и упал на землю замертво, покрытый ранами.

Как только разбойники ушли, молодой монах подошел к лежавшим, желая подать помощь раненым. Но все разбойники были уже мертвы, только в начальнике их оставалось немного жизни. Монах тотчас же направился к ручейку, бежавшему невдалеке, принес свежей воды в своем кувшине и подал умирающему.

Магадута открыл глаза и, скрипя зубами, сказал:

– Где эти неблагодарные собаки, которых я столько раз водил к победе и успеху? Без меня они скоро погибнут, как затравленные охотником шакалы.
– Не думайте о ваших товарищах и участниках вашей грешной жизни, – сказал Пантака, – но подумайте о вашей душе и воспользуйтесь в последний час той возможностью спасенья, которая представляется вам. Вот вам вода для питья, дайте я перевяжу ваши раны. Может быть, мне и удастся спасти вашу жизнь.
– Это бесполезно, – отвечал Магадута, – я приговорен; негодяи смертельно ранили меня. Неблагодарные подлецы! Они били меня теми ударами, которым я научил их.
– Вы пожинаете то, что посеяли, – продолжал монах. – Если бы вы учили своих товарищей делам добра, вы бы и получили от них добрые поступки. Но вы учили их убийству, и потому вы через свои дела убиты их рукою.
– Ваша правда, – отвечал атаман разбойников, – я заслужил свою участь, но как тяжел мой жребий тем, что я должен пожать плод всех моих дурных дел в будущих существованиях. Научите меня, святой отец, что я могу сделать, чтобы облегчить мою жизнь от грехов, которые давят меня, как скала, наваленная мне на грудь. И Пантака сказал:
– Искорените ваши грешные желания, уничтожьте злые страсти и наполните свою душу добротою ко всем существам.

Атаман сказал:

– Я делал много зла и не делал добра. Как могу я выпутаться из той сети горя, которую я связал из злых желаний моего сердца? Моя карма повлечет меня в ад, я никогда не буду в состоянии вступить на путь спасения.

И монах сказал:

– Да, ваша карма пожнет в будущих воплощениях плоды тех семян, которые вы посеяли. Для делателя дурных дел нет избавления от последствий своих дурных поступков. Но не отчаивайтесь: всякий человек может спастись, но только с тем условием, чтобы он искоренил из себя заблуждение личности. Как пример этого, я расскажу вам историю великого разбойника Кандаты, который умер нераскаянным и вновь родился дьяволом в аду, где он мучился за свои дурные дела самыми ужасными страданиями. Он был уже в аду много лет и не мог избавиться от своего бедственного положения, когда Будда явился на земле и достиг блаженного состояния просветления. В это достопамятное время луч света попал и в ад, возбудив во всех демонах жизнь и надежду, и разбойник Кандата громко закричал: «О Будда блаженный, сжалься надо мной! Я страшно страдаю; и хотя я делал зло, я желаю теперь идти по пути праведности. Но я не могу выпутаться из сети горя; помоги мне, господи, сжалься надо мной!» Закон кармы таков, что злые дела ведут к погибели.

Когда Будда услышал просьбу страдающего в аду демона, он послал к нему паука на паутине, и паук сказал: «Схватись за мою паутину и вылезай по ней из ада». Когда паук исчез из вида, Кандата схватился за паутину и стал вылезать по ней. Паутина была так крепка, что не обрывалась, и он поднимался по ней все выше и выше. И друг он почувствовал, что нить стала дрожать и колебаться, потому что за ним начинали лезть по паутине и другие страдальцы. Кандата испугался; он видел тонкость паутины и видел, что она растягивается от увеличившейся тяжести. Но паутина все еще держала его. Кандата перед этим смотрел только вверх, теперь же он посмотрел вниз и увидел, что за ним лезла по паутине бесчисленная толпа жителей ада. «Как может эта тонкая лить вынести тяжесть всех этих людей», – подумал они, испугавшись, громко закричал: «Пустите паутину, она .моя!» И вдруг паутина оборвалась, и Кандата упал назад в ад. Заблуждение личности еще жило в Кандате. Он не знал чудесной силы искреннего стремления вверх для того, чтобы вступить на путь праведности. Стремление это тонко, как паутина, но оно поднимет миллионы людей, и чем больше будет людей лезть по паутине, тем легче будет каждому из них. Но как только в сердце человека возникнет мысль, что паутина эта моя, что благо праведности принадлежит мне одному и что пусть никто не разделяет его со мной, то нить обрывается, и ты падаешь назад в прежнее состояние отдельной личности; отдельность же личности есть проклятие, а единение есть благословение. Что такое ад? Ад есть не что иное, как себялюбие, а нирвана есть жизнь общая…

– Дайте же мне ухватиться за паутину, – сказал умирающий атаман разбойников Магадута, когда монах кончил свой рассказ, – и я выберусь из пучины ада.

Магадута пробыл несколько минут в молчании, собираясь с мыслями, потом он продолжал:

– Выслушайте меня, я признаюсь вам. Я был слугою Панду, ювелира из Колшамби. Но после того, как он несправедливо истязал меня, я убежал от него и стал атаманом разбойников. Несколько времени тому назад я узнал от моих разведчиков, что он проезжает через горы, и я ограбил его, отнял у него большую часть его состояния. Подите теперь к нему и скажите ему, что я простил его от всего сердца за оскорбление, которое он несправедливо нанес мне, и прошу его простить меня за то, что я ограбил его. Когда я жил с ним, сердце его было жестоко как камень, и я научился от него его себялюбию. Я слышал, что он теперь стал добродушен и что на него указывают, как на образец доброты и справедливости. Я не хочу оставаться в долгу у него; поэтому скажите ему, что я сохранил золотую корону, которую он сделал для царя, и все его сокровища и спрятал их в подземелье. Только два разбойника знали это место, и теперь они оба мертвые; пусть Панду возьмет с собою вооруженных людей и придет к этому месту и возьмет назад ту собственность, которой я лишил его.

После этого Магадута рассказал, где было подземелье, и умер на руках Пантаки.

Как скоро молодой монах Пантака вернулся в Колшамби, он пошел к ювелиру и рассказал ему обо всем, что случилось в лесу.

И Панду пошел с вооруженными людьми к подземелью и взял из него все сокровища, которые атаман спрятал в нем. И они с почестью похоронили атамана и его убитых товарищей, и Пантака над могилой, рассуждая о словах Будды, сказал следующее:

«Личность делает зло, личность же и страдает от него.
Личность воздерживается от зла, и личность очищается.
Чистота и нечистота принадлежат личности: никто не может очистить другого.
Человек сам должен сделать усилие; Будды только проповедники».

«Наша карма, – сказал еще монах Пантака, – не есть произведение Шивары, или Брамы, или Индры, или какого-нибудь из богов, – наша карма есть последствие наших поступков.

Моя деятельность есть утроба, которая носит меня, есть наследство, которое достается мне, есть проклятие моих злых дел и благословение моей праведности. Моя деятельность есть единственное средство моего спасения».

Панду привез назад в Колшамби все свои сокровища, и, с умеренностью пользуясь своим столь неожиданно возвращенным богатством, он спокойно и счастливо прожил свою остальную жизнь, и когда он умирал, уже в преклонных летах, и все его сыновья, дочери и внуки собрались около него, он сказал им:

– Милые дети, не осуждайте других в своих неудачах. Ищите причины ваших бед в самих себе. И если вы не ослеплены тщеславием, вы найдете ее, а найдя ее, вы сумеете избавиться от зла. Лекарство от ваших бед в вас самих. Пусть ваш умственный взор никогда не покрывается покровом Майи… Помните те слова, которые были талисманом моей жизни:

«Тот, кто делает больно другому, делает зло себе.
Тот, кто помогает другому, помогает себе.
Пусть исчезнет обман личности – и вы вступите на путь праведности».

Примечания
1
«Карма» есть буддийское верование, состоящее в том, что не только склад характера каждого человека, но и вся судьба в этой жизни есть последствие его поступков в предшествующей жизни и что добро или зло нашей будущей жизни точно так же будет зависеть от тех наших усилий избежать зла и совершения добра, которые мы сделали в этой. (Прим. Л. Н. Толстого.)

интересно..  вот "пример для подражания Арджуна - он "делал больно - или нет интересно.. обезболивающее у него было повидимости