Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3

[Oleg]

душа снова найдена и взвешена.. (как было модно печатать в спид-инфо 90х)

https://kniganews.org/2013/01/07/beyond-clouds-52/

Вся история квантовой физики – это, в каком-то смысле, история нескончаемых попыток избавиться от тахионов. Или, иными словами, попыток проигнорировать математику на основании человеческих представлений о здравом смысле и о рациональном взгляде на мир. [8A]

Из-за той поразительной эффективности, с которой математика описывает физическую реальность, ученые давно пришли к выводу, что это самый надежный проводник на путях постижения природы. Соответственно, имеется устойчивая традиция относиться с надлежащим вниманием и почтением к обнаруживаемым решениям для очевидно верных физических уравнений.

И если феномен, описываемый решением уравнений, в природе пока не наблюдается, то его заранее принято величать «научным предсказанием». Историкам известен очень длинный список подобных предсказаний, успешно подтвержденных дальнейшими поисками, наблюдениями и экспериментами. По сути дела, именно так и работает наука.

Однако с тахионами ситуация всегда обстояла в корне иначе. Уже в самом начале пути квантовой физики, когда стало ясно, что для успешной работы в этой области необходимо оперировать комплексными числами, появилось и предсказание крайне необычной частицы. Частицы, о которой теоретикам тут же захотелось забыть и больше никогда не вспоминать.

То есть уравнения допускали такое решение, когда вместе с квадратным корнем из (–1) в природе обозначался странный объект с мнимой массой, мнимой энергией и во мнимом времени. И что самое неприятное, эта частица двигалась со сверхсветовой скоростью, противоречила фундаментальным основам теории относительности и, фактически, двигалась обратно во времени. Одним своим присутствием нарушая основы мироздания в целом и принцип причинно-следственных связей в частности…

Со временем за столь неудобной частицей закрепилось название «тахион». На протяжении всего XX века находилось очень немного энтузиастов, решавшихся заниматься изучением этих объектов. И хотя их стараниями о тахионах постепенно становилось известно все больше и больше, ни лавров почета, ни научной славы эти результаты исследователям не принесли.

Пока не принесли, во всяком случае. Потому что вплоть до недавнего времени для физиков так и оставалось неясным, каким образом эти тахионы следует трактовать и зачем они вообще могли понадобиться природе…

(37)

Подлинный прорыв в области исследования тахионов произошел на рубеже 1990-2000 годов, главным образом, благодаря большой серии работ струнного теоретика Ашоке Сена. Именно после обстоятельных публикаций Сена, похоже, научный мейнстрим перестал делать вид, что тахионов не существует. ]1[

Соответственно, появился, наконец, и серьезный интерес к тому, какое место могут занимать эти объекты в природе и как их встраивать без противоречий в общую картину мира. Ну а когда делом занялись всерьез, довольно скоро последовал и внушительный прогресс.

О том, что появление тахионов в системе – это первый серьезнейший сигнал о нестабильности модели, знали уже давно. Но вот когда эту проблему научились эффективно лечить – «конденсируя» тахионы к состоянию энергетического минимума – то начали появляться и довольно неожиданные результаты.

Например, такого рода, что тахионы могут, оказывается, выступать и в прямо противоположном качестве – как механизм, обеспечивающий системе дополнительную устойчивость. И что особо примечательно, система в этом случае должна иметь 2-мембранную конструкцию типа «брана-антибрана» на пространствах Калаби-Яу.

Именно таков, собственно, итог исследования ]2[ группы теоретиков из CERN и Пенсильванского университета (Yaron Oz, Tony Pantev, Daniel Waldram). В их работе показано, что системы типа брана-антибрана можно описывать с помощью специфической конструкции-триплета вида (E1, E2, T). Где пространства E1 и E2 математически представляются как векторные расслоения, а тахионное поле T выступает в качестве отображения между этими пространствами.

При выполнении определенного естественного условия (голоморфности или дифференцируемости отображения), как показано, полевые уравнения браны-антибраны удается преобразовать к набору вихревых уравнений. В переводе же на более доступный пониманию язык, данный результат эквивалентен математической идее о стабильности всей этой триплет-конструкции в целом.

В работах других исследователей (в частности, в уже упоминавшейся ранее статье ]3[) проанализированы в деталях механизмы порождения тахионов частицами мембраны, отрыв тахионов от поверхности браны и их последующая конденсация в состояние энергетического минимума. Поэтому естественный следующий вопрос: что может представлять собой пространство, находящееся за пределами мембраны и состоящее из тахионов?

С подачи Ашоке Сена, эта субстанция, демонстрирующая свойства лишенной давления жидкости, получила общее название «тахионная материя». Однако более тщательные исследования свойств этой формы материи выявили в ней не только признаки жидкости, но и отчетливые свойства кристалла. Откуда естественным образом родилось красивое название «тахионный кристалл» (tachyonic crystal, впервые появившееся в довольно давней, еще 1994 года, работе ]4[ Джо Полчински и Ларуса Торлациуса).

(38)

Хотя прогресс в области исследования тахионов – вне всяких сомнений – обеспечен по преимуществу усилиями струнных теоретиков, заметные успехи на этом же направлении достигнуты и при существенно иных подходах к проблеме. И что самое приятное, красивые результаты других исследователей не только гармонично сочетаются с результатами теории струн, но и удачно дополняют их до более полной картины. [8B]

Среди примечательных особенностей, уже выявленных теоретиками в структуре и устройстве тахионного кристалла, особо отметить можно такие. В целом флюид тахионной материи состоит из замкнутых струн-колечек. Когда мембрану-поверхность периодически возбуждают или «встряхивают», то структура отслаивающихся от нее тахионов приобретает более упорядоченный вид. Если же частота встряхивания становится равна специфическому критическому значению, то описание физики системы приобретает особенно простую форму.

Флюид тахионной материи структурируется к виду слоеного или «ламинированного» массива бран, накладывающихся друг на друга в мнимом времени. При этом колечки тахионов – замкнутые струны – в слоях жидкого кристалла ведут себя так, что их физика оказывается точным дуальным отображением физики открытых струн, характерной для браны-поверхности (где концы частиц как «разомкнутых струн» прикреплены к бране и антибране). ]5[

Повторяя суть этого открытия в более привычных для обычного человека словах, выявлены отчетливые признаки той самой памяти частиц, которая не только обеспечивает обратимость квантовой физики, но и формирует основу «души материи».

Согласно теоретическим прикидкам, эта слоеная структура стабильного тахионного кристалла заполняет собой около 80% всего пространства вселенной. И что особо интересно, в основе слоеной конструкции вакуума выявлен также своего рода «скелет», как бы прошивающий слои сэндвича нитями или фибрами, состоящими из энергетически наиболее интенсивных точек пространства-времени.

Этот скелет, образованный «фибрами души», является одномерным лишь локально. Однако в целом он организован в единую глобальную структуру. С одной стороны, эта гигантская сеть пронизывает и охватывает собою все пространство-время. А с другой стороны, несколько напоминает структуру, образуемую нейронами человеческого мозга…

Совершенно независимо от этих работ, собственный комплекс содержательных идей о конкретной физике-математике, непрерывно порождающей нити памяти материи в виде кристаллических структур, выдвинул в начале 2012 года известный теоретик и нобелевский лауреат Фрэнк Вилчек. В частности, Вилчек показал, что и в классическом, и в квантовомеханическом описании нашего мира, как выясняется, можно непротиворечиво и математически обоснованно выстраивать структуры кристаллов в 4-м измерении – то есть во времени. ]6[

Такого рода кристаллы оказываются столь же стабильными, как и кристаллы в 3-мерном пространстве, так как порождаются в циклах колебаний вращающихся систем, находящихся в их наиболее стабильном состоянии энергетического минимума. Причем особо интересные результаты получились у Вилчека при анализе «временнЫх кристаллов» (time crystals), как он это назвал, в условиях квантово-механических систем – где закрученные вытянутой спиралью структуры формируются в мнимом времени…

(39)

Обнаруженные Вилчеком кристаллы во времени – вещь совсем новая и пока не успевшая получить сколь-нибудь существенного развития в теории и на практике. Тем не менее – для фиксации значимости – уместно упомянуть еще и такой нюанс этого открытия. В начале 1980-х Фрэнк Вилчек был одним из теоретиков, описавших новый класс любопытных частиц, получивших название энионы (собственно, и свое название они получили именно от него). [5E]

О том, насколько важны энионы для понимания механизмов работы микромира и устройства топологического квантового компьютера, станет известно значительно позже. Но уже в момент открытия энионов Вилчек испытал очень мощное эмоциональное возбуждение. И точно такое же чувство повторилось у него при открытии кристаллов во времени: «Словно и здесь удалось отыскать новую логическую возможность для того, каким образом может вести себя материя. Для нас здесь приоткрывается целый новый мир со множеством всевозможных направлений»…

Уже сейчас имеются отчетливые признаки, что разработка этих направлений, в частности, обещает свести в единую гармоничную картину столь разные, казалось бы, вещи, как устройство молекул ДНК и теорию музыки, фундаментальную гипотезу Римана в теории чисел и полностью квантовое описание природы включая гравитацию.

Продемонстрировать всего лишь в нескольких фразах, что все эти вещи на самом деле неразрывно друг с другом связаны, дело, наверное, безнадежное. Но ничто не мешает хотя бы обозначить те пути, по которым ученые ныне продвигаются к восстановлению единой картины.

О том, что характерная структура ДНК может иметь самое непосредственное отношение к музыке и акустике – как физике благозвучных тонов, аккордов и их сочетаний-мелодий – известно, по меньшей мере, с начала 1980-х годов. В 1982 году видный американский психолог Роджер Шепард удачно обобщил известную с XIX века музыкальную «спираль Дробиша» для записи нот и показал, что двойная спираль с независимыми циклами для октав и квинт обеспечивает оптимальное компактное представление аккордов и гармонических соотношений. [72]

Примерно тогда же, на рубеже 1970-1980-х годов, на теорию чисел перестали смотреть как «на один из самых красивых, но при этом и самых бесполезных разделов математики». В области защиты информации была открыта криптография с открытым ключом, непосредственно опирающаяся на математический аппарат теории чисел.

А в квантовой физике начали обнаруживаться отчетливые взаимосвязи между закономерностями в спектрах частот-энергий (или «музыки») квантовых объектов и закономерностями в распределении простых чисел (делящихся лишь на 1 и самих себя).

(40)

Гигантская научная проблема заключается в том, что все задачи о распределении простых чисел так или иначе замыкаются на Гипотезу Римана. Иначе говоря, на сформулированное еще в середине XIX века, но по сию пору так никем и не доказанное предположение об очень красивой закономерности для нулей комплексной дзета-функции (все нетривиальные нули функции лежат на одной прямой, проходящей параллельно мнимой оси через точку 1/2 на оси вещественной).

Простые числа – это своего рода «атомы математики». Любое целое число можно разложить на произведение простых, причем однозначным образом. При этом распределение простых чисел на вещественной оси – это, по сути, простейшая модель случайных событий в нашей жизни. Отыскав очередное простое число, невозможно точно предсказать, каким будет следующее.

Однако есть детерминированная дзета-функция Римана, среди многого прочего позволяющая и точно оценивать число простых чисел, меньших любой наперед заданной величины. И что интересно, дзета-функция оперирует не вещественными, а комплексными числами – словно детерминированное волновое уравнение Шредингера, управляющее случайным поведением квантовых объектов.

Дабы особенно наглядно продемонстрировать связи между гипотезой Римана и загадками квантовой физики, явно к месту будет упомянуть совсем недавний результат российского математика Юрия Матиясевича. В 2007 году он опубликовал исследовательскую работу под интригующим названием «Тайная жизнь римановой дзета-функции», где помещены совершенно замечательные графики-картинки. ]7[

Аккуратно переформулировав гипотезу Римана в последовательность более слабых утверждений, Матиясевич с помощью компьютерной программы рассчитал и нанес на комплексную плоскость траектории поведения определенных характеристик-итераций, которые в совокупности дают картину «скрытой жизни римановой функции».



На этих графиках отчетливо видно два класса объектов, расположенных по разные стороны от критической линии-разделителя, проходящей параллельно мнимой оси через точку 1/2. Объекты по левую сторону получили от автора название «электроны», поскольку их траектории словно у частиц сталкиваются и расходятся. Объекты по правую сторону ведут себя иначе, имеют вид закрученных двойных спиралей и названы Матиясевичем «шлейфы» (trains).

Глядя на эту картину довольно сложно не заметить в ее компонентах прозрачные аналогии с давно известными квантовыми частицами, образующими «тело» материи, и тахионными спиралями (кристаллами во времени), обнаруживаемыми ныне в основе «души» материи.

Наконец, еще один очень важный аспект, который никак нельзя проигнорировать, это связь дзета-функции Римана с проблемой квантования гравитации.

В том же 2007 году, когда Юрий Матиясевич обнаружил тайную жизнь римановой дзета-функции, у видного французского математика, филдсовского медалиста Алена Конна в содружестве с Матильдой Марколли вышла книга под названием «Некоммутативная геометрия, квантовые поля и мотивы». ]8[

Поясняя цель написания этой книги, авторы отмечают, что она посвящена очень тесному переплетению задач в области теории чисел и геометрии пространства-времени. Самыми большими, фундаментальной важности проблемами в этих областях, как известно, являются доказательство римановой гипотезы (РГ) и конструкция теории квантовой гравитации (КГ).

Так вот, поначалу раздельно исследуя обе эти задачи с позиций некоммутативной геометрии – к созданию которой Ален Конн имеет самое непосредственное отношение – авторы книги к великому своему удивлению обнаружили, что между двумя данными проблемами имеются очень глубокие аналогии.

И уже различимы отчетливые признаки того, что если открывшиеся взаимосвязи между РГ и КГ исследовать правильно, то появляется намного более ясное и глубокое понимание картины сразу в обеих фундаментальных областях…

(Читать далее https://kniganews.org/2013/02/16/beyond-clouds-53/ )

[Oleg]

гнусеологический гнозис и гнусности

https://otvet.mail.ru/question/91018946

Исус поведал ученикам некие таинства, с помощью которых было создано религиозное учение, которое Исусу дало возможность самовольно использовать души тех людей, которые приняли это учение. И чем больше душ забирает себе Исус, тем меньше их остается у Самаэля. Остается вопрос: как используют души Самаэль и архонты? Ответ пока неизвестен. Но есть один источник, утверждающий следующее:

“Они (Архонтики) осуждают крещение и другие таинства, поскольку установлены они во имя Саваофа (сына Самаэля)..., главной силы Гебдомады (семимерного мира) . Они говорят, что души являются пищей для властей и сил (т. е. для Самаэля и его архонтов) и что без них они не могут существовать, поскольку только в душах содержится небесная субстанция, придающая им силы... ” (гавах – энергия страдания) . [“Гностический миф”. Архонтики]

https://ru.wikipedia.org/wiki/Роза_Мира
Темные или отпавшие от Бога духи (демоны) вынуждены питаться психическими излучениями, создаваемыми страданием (гаввах). Для получения как можно большого количества гавваха ими был создан инфракосмос .
... Главного демона Шаданакара, имеющего облик огромного ужасного крылатого существа, Андреев именует Гагтунгром. Он, как и почти все остальные демоны, поддерживает свое существование гаввахом — страданиями людей и других существ.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Самаэль

https://kniganews.org/2015/01/20/soul-fibers/
Гностический детектив

Для первичного погружения в данную тему – под рабочим названием «Методы архонтов» – можно порекомендовать текст «Главная тайна Со-знания» (в частности, разделы в начале и конце, посвященные Уильяму Кингдону Клиффорду и «новому гностицизму»).

Ну а здесь, когда у читателей уже не возникает вопросов типа «что такое материя разума или mind-stuff» и «кто такие архонты», следует дать некоторые пояснения относительно нестандартных способов расследования на таких «местах преступления», где при первом взгляде нет ни собственно криминала, ни его следов…

Ну разве можно, скажем, хоть кого-то обвинять в том, что великий ученый XIX века, математик Клиффорд прожил всего 33 года и умер в самом расцвете творческих сил? И разве это преступление, что за полтора без малого столетия, прошедших после смерти Клиффорда, в мире так и не вышло ни одной биографической книги о достижениях этого чрезвычайно разностороннего гения и его удивительных идеях, опережавших свое время на многие десятилетия?

В каком-то смысле речь идет о высочайшем искусстве злоупотреблений властью – когда преступления безнаказанно совершаются, но ни у кого даже мысли не возникает, что творится тут нечто очень нехорошее и несправедливое. Причем происходит это массово, постоянно и у всех на глазах – но никто этого не замечает. А потому и нет никаких серьезных попыток восстановить справедливость…

https://kiwibyrd.org/2014/09/13/1422/

Posted on Сентябрь 13, 2014 Автор: kiwi byrd
Главная тайна Со-знания

что представлял собой гностицизм 2000 лет тому назад и почему сегодня наблюдаются отчетливые признаки его возрождения.

Само происхождение термина выводится из греческого слова «гносис», то есть «Знание». Два с лишним тысячелетия назад, под очевидным влиянием завоевательных походов Александра Македонского, в средиземноморско-азиатском регионе произошло очень мощное перемешивание культур и религий разных народов. Как следствие, родилось множество надрелигиозных мистических течений, синтезирующих в себе те «тайные знания», что веками накапливались разными школами о природе мира и душе человека.

В своей совокупности все эти разнообразные и весьма пестрые течения получили обобщающее название «гностицизм» – не принадлежа никакой конкретно религии, принимая в свои ряды всех, кто искренне стремился к обретению подлинного знания, и сосредоточенные на самом важном – «осознании человеком своей божественной природы» (как это тогда называлось). Именно в этом, собственно, и заключалось обретение «гносиса», а подлинное постижение такого знания уже само по себе было равнозначно «спасению души»…

Среди того гигантского комплекса информации, которую гностические сообщества в изобилии получали своими методами из потустороннего мира, для нас сейчас особый интерес представляют сведения относительно так называемых «архонтов» или «духов-мироправителей».

В гностических представлениях архонты играют явно неоднозначную, или как еще выражаются, амбивалентную роль. С одной стороны, это «творцы» материального космоса и создатели нравственного закона – как системы запретов и заповедей для человека. С другой стороны, вся их активность – включая и «заботу» о нашей нравственности – делает человека рабом материи.

Поскольку же главная задача любого человека – это обеспечить душе восхождение к Свету, то есть к своей божественной сущности, а все эти архонты всячески пытаются воспрепятствовать ее восхождению и задержать в мире, то получается, что это силы, враждебные Знанию и человеку.

На естественный вопрос о том, чем же руководствуются архонты, пытающиеся воспрепятствовать уходу душ из мира, источники гностиков давали такой ответ:

«Они говорят, что душа есть пища Архонтов и Сил, и что она необходима им для жизни, ибо она происходит от падающей сверху росы и дает им силу. Когда душа владеет знанием… она вступает в небо, лишает их всякой своей силы, и таким образом душа выходит выше их к существующим вверху Матери и Отцу вселенной, откуда снизошла в этот мир».

В одной из наиболее почитаемых книг гностиков, «Поимандре» или «Пастыре мужей», ничего не сказано о том, насколько злыми являются Архонты. Однако сам факт подчинения людей этим «правителям» называется Судьбой, отчетливо обозначая эту судьбу как несчастье человека и нарушение его первичной независимости…

С историко-мифологической точки зрения, безусловно интересными представляются вот какие идеи. Согласно гностическим источникам, отнюдь не совершенные правители-архонты постоянно заняты склоками друг с другом. Находящееся же под их незримым управлением человечество они поделили между собой по жребию, так что их внутренние свары, естественно, находят свое отражение и в нескончаемых войнах между племенами, народами и государствами людей.

Очень впечатляющим историческим подтверждением этой концепции можно считать такой, скажем, факт. Во всех древних мифологиях – индийской, иранской, греческой и т. д. – боги постоянно сражаются друг с другом. Человек, естественно, пытается, как может, тоже встать в этой борьбе на чью-то сторону, подразделяя богов на «плохих» и «хороших». И вот что в результате этого черно-белого разделения у нас получилось.

В древней индийской мифологии хороших богов принято именовать «дэвами», а плохих – «асурами». Но вот в географически соседней древнеиранской мифологии картина выглядит с точностью до наоборот: своих хороших богов персы именовали «ахурами», а вот плохих, соответственно, «дэвами»…

Другой пример. В гностической традиции применительно к религии иудеев архонты носят знакомые всем христианам библейские и архангельские имена типа Саваоф, Михаил, Гавриил. Это, естественно, «хорошие силы небесные». Но только это лишь половина архонтовых имен, а остальные, соответственно, попадают в категорию «богов плохих» или «слуг сатаны». Туда же, собственно, христианские ортодоксы довольно быстро пристроили и все гностические секты. Чтоб не умничали…

первоисточник

http://flib.flibusta.is/b/473778/read
- Гностицизм (Гностическая религия) 1324K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Ганс Йонас

Восхождение Души

Так вот мы дошли до этапа восхождения души посвященного после смерти -- главной перспективы, вырисовывающейся пред каждым истинным гностиком или пневматиком, в ожидании которой он проводит свою жизнь. После того, что мы услышали на тему распространенных доктрин, связанных с астральным нисхождением души, содержащееся в "Поймандре" описание восхождения не требует дальнейших объяснений: оно является его противоположностью. Но некоторые параллели и разновидности этой темы, появляющиеся в других школах гностическго умозрения, могут еще показать распространенность и большое значение этой темы во всем пространстве гностической религии. Небесное путешествие возвращающейся души является действительно одним из наиболее постоянных мотивов в довольно разных системах, а его значение для гностической мысли усиливает еще и тот факт, что он представляет существенное верование не только в гностической теории и предсказании, выражающее концепцию связи человека с миром, но оно имеет также для верующего гностика практическое значение, поскольку целью гнозиса является подготовка к этому заключительному событию, а все его этические, ритуальные и технические поучения имеют целью его успешное осуществление. В исторической перспективе мы можем даже говорить о далее идущем измерении доктрин восхождения, чем их дословное значение.

В более поздней стадии "гностического" развития (хотя уже не выступающего под названием гностицизма) пространственные категории восхождения через сферы, соединенного с постепенным избавлением души от ее мировых оболочек и приобретением снова первичной внекосмической природы, могли бы быть "синтеранализированы" и нашли бы свое соответствие в психологической технике внутренней трансформации, благодаря которой человеческое Я, оставаясь в теле, могло достигнуть Абсолюта как имманентного (непрерывного) состояния, хотя и временного характера. Восходящая шкала духовных состояний заменяет этапы мистического маршрута, динамика все большего духовного преобразования себя -- пространственное продирание через небесные круги. Таким способом сама трансценденция могла быть преобразована в имманенцию, а весь этот процесс мог быть одухотворен и включен в орбиту владения субъекта. Вместе с этим перенесением мифологической схемы внутрь личности, вместе с переводом его объективных этапов на субъективные фазы опыта, который может пережить Я, и кульминация которого имеет форму экстаза, -- гностический миф преобразовался в (неоплатонистский и монашеский) мистицизм, и в этой новой форме он живет и дальше, через многие века после угасания первобытных мифологических верований.

В "Поймандре" восхождение описано как поэтапное оголение души, которое оставляет истинное Я "голым", как Прачеловек до своего космического падения, готовым к вхождению в сферу божественного и к новому соединению с Богом.

Ранее мы встретились с альтернативной версией восхождения, в котором главным делом было не оголение души от земных наростов, а само ее прохождение через круги. Эта версия подразумевает, что восхождение начинает уже чистая пневма, свободная от земного бремени, и что правители сфер -- это враждебные силы, пытающиеся воспрепятствовать ее прохождению и задержать ее в мире.

В гностических произведениях есть свидетельства существования обеих этих версий. Где бы мы ни услышали о снятии одеяний, срывании пут или сбрасывании оков в ходе движения вверх -- мы имеем дело с этим мотивом, знакомым нам по "Поймандру".

Совокупность этих пут называется "психе": это душа, которую снимает с себя пневма (дух) (Iren. 1. 7.1; 21,5). Таким образом, восхождение имеет не только пространственный характер, но и качественный, оно является процессом избавления от земной природы. Стоит заметить, что в некоторых культах этому венчающему процессу предшествуют ритуальные представления, которые как сакраменты должны были временно или символически привести к трансформации уже в этой жизни и обеспечить ей осуществление в жизни будущей. Так, в мистериях Митры для посвященных лиц существовала церемония прохождения через семь врат, установленных на ведущих вверх ступенях, представляющих семь планет (так называемый klimax heptapylos, Ориген, "Против Цельса", VI. 22); в мистериях Исиды такой церемониал состоял в поочередном наложении и снятии семи (или двенадцати) одежд или звериных костюмов. Результат этого длительного и иногда изнурительного ритуала назывался возрождением (palingenesia), а сам посвященный должен был вновь родиться как бог. Терминология "возрождение", "перемена" (metamorphosis), "преобразование" в связи с этими культами утвердилась как часть языка культов мистерий.

Значение и употребление, которые можно было найти этим метафорам, были так широки, что их можно было приспособить к различным теологическим системам -- их бросающийся в глаза "религиозный" характер был скорее общим и не сводился ни к одной из конкретных религиозных догм. Но хотя ни их происхождение, ни их использование не ограничивается до гностической понятийной структуры, для гностических целей они особенно подходили. Так называемая Литургия Митры [11] дает подробное описание такого опыта, которому предшествуют указания на тему подготовки и возбуждения визионерского состояния. (Теологическая система в этом случае имеет характер космическо-пантеистический, не дуалистический, а его целью является достижение бессмертия путем соединения с космическим началом, а не освобождение от космического ига.) Концепция более специфически гностического характера, касающаяся пути восхождения через круги, соединенного с постепенным избавлением души от всего, что не духовно, пережила долгие века в мистике и литературе. Тысячу лет спустя после создания "Поймандра" Омар Хаям писал (Рубай 31-32; подстрочное переложение по английскому переводу Фицджералда):

"Я взошел через седьмые врата от центра земли,
Я поднялся и на троне Сатурна воссел,
И многие узлы развязались на этом пути.
Но только не главный узел человеческой судьбы.
Там была дверь, к которой я не нашел ключей,
Там была завеса, за которую не проник мой взгляд,
Короткий разговор там был о "Ты" и "Я".
Но вот уж боле нет ни "Ты", ни "Я".

Иная, менее одухотворенная версия восхождения имеет более грозное выражение. Душа с тревогой ожидает встречи со страшными Архонтами этого мира, решившими сделать невозможным ее бегство. В этом случае у гнозиса два задания: с одной стороны, придать душе магический характер, который бы укрепил ее, а быть может, даже сделал бы ее невидимой для глаз чутких Архонтов (осуществление этой цели могут обеспечить исполняемые в этой жизни сакраменты); с другой стороны, наделить душу знанием имен и эффективных формул, благодаря которым она сможет проложить себе путь, -- "знание" этого рода является одним из значений термина "гнозис".

Нужно познать тайные имена Архонтов, ведь это незаменимое средство победы над ними, -- языческий автор Цельс, писавший на тему этих верований, высмеивает тех, кто "плохо запомнил имена стражей врат" (Ориген, "Против Цельса", VII. 60). Тогда как эта часть "гнозиса" имеет чисто магический характер, формулы, которые должны быть употреблены против Архонтов, проявляют существенные аспекты гностической теологии. В гностическом Евангелии Филиппа Эпифаний приводит следующие слова:

"Господь открыл мне, что должна сказать входящая в небо душа и как она должна отвечать каждой из высших Сил: "Я познала себя и собрала отовсюду свои рассеянные частицы и не выдала потомства на паству Архонта, а вырвала его корни и собрала рассеянные члены. И я знаю, кто ты есть, ибо я происхожу от тех, которые суть вверху". Таким способом она будет освобождена".
(Epif. Наеr. 26. 13)

В своем ценном сообщении на тему офитов Ориген приводит полный список орфических ответов, которые нужно дать у "запертых на века врат, над которыми властвуют Силы ангелов-Управителей". Два из них мы хотим сейчас процитировать.

К Ялдаваофу, "первому и седьмому", офиты должны обращаться так:

"...Тебе, который есть первый ум чистоты и мудрости и совершенное творение Отца и Сына, жертвую символ жизни, оттиснутый твоей печатью, и открыв миру врата, которые ты закрыл в своем вечном бытии, снова свободный, я прохожу через твое государство. Удели мне ласку, Отче, да, удели мне ласку".

К Саваофу:

"Правитель пятой силы, господин Саваоф, защитник права, данного вещам, сотворенным тобою и освобожденным по милости, могущественная Пентада, видя безупречный символ своего искусства, оттиснутый в форме этого узора, пропусти меня..."
(Ориген, "Против Цельса", VI. 31)

Эти формулы имеют силу магических заклинаний. А чем же руководствуются Архонты, пытающиеся воспрепятствовать уходу душ из мира? Эпифаний представляет гностический ответ на этот вопрос следующими словами:

"Они говорят, что душа есть пища Архонтов и Сил, и что она им необходима для жизни, ибо она происходит от падающей сверху росы и дает им силу. Когда владеет знанием... вступает в небо и отбивает всякую силу, и таким образом выходит выше их к существующим вверху Матери и Отцу вселенной, откуда снизошла в этот мир".
(Epif. haer. 40. 2)

[Oleg]

add

<a href="https://youtube.com/watch?v=9D0xJ8ahdL4?t=5148" target="_blank">https://youtube.com/watch?v=9D0xJ8ahdL4?t=5148</a>

https://www.oum.ru/literature/buddizm/skorb-i-otrechenie-marpy-iz-za-smerti-darmy-dode-usilivayut-praktiku-vsekh-uchenikov/

http://flib.flibusta.is/b/530685/read#t8 - Марпа и история Карма Кагью: «Жизнеописание Марпы-переводчика» в историческом контексте школы Кагью 2048K - Валерий Павлович Андросов - Елена Валерьевна Леонтьева

https://www.koob.ru/androsov/

автор

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=acGUM_kim7M" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=acGUM_kim7M</a>

форум - https://www.oum.ru/forum/

есть магазинчик книг -
https://www.oum.ru/e-store/knigi/
https://www.oum.ru/e-store/knigi-kluba-oum-ru/

https://www.oum.ru/forum/forum3/topic1307/

новые вопросы к Андрею Верба не принимаются.
Это связано с тем, что на один и тот же вопрос, разным людям необходимо отвечать разными словами.
Разные читающие (в зависимости от уровня развития), делают на сновании ответов свои, иногда оригинальные выводы.

п.2

https://www.oum.ru/yoga/osnovy-yogi/hrestomatiya-po-schesti-yogam-Naropi/

существует традиция составлять учение Наропы из двух, трёх, четырёх, шести, восьми или десяти йог. Обычно все десять йог группируют в шесть. В более подробных перечнях некоторые практики отделены друг от друга из соображений удобства. Вот как выглядит полный список, состоящий из десяти частей:

йоги стадии зарождения, или къерима;
созерцание шуньяты;
йога внутреннего огня;
йога кармамудры;
практика иллюзорного тела;
ясный свет;
йога сновидений;
йога бардо;
йога переноса ума;
метод переселения сознания в другое тело.

https://www.oum.ru/literature/buddizm/velikiy-yogin-tibeta-i-syn-serdca-milarepy-rechungpa/

Спустя несколько лет Дхармадоде разбился — его выбросила лошадь из седла. Родные пустились на поиски подходящего человеческого тела, но ничего не нашли, и тогда Дхармадоде перевёл своё сознание в тело только что умершего голубя.

Лама Марпа дал инструкции своему сыну, находившемуся в теле голубя, лететь к одному из мест кремации в Индии, где должны были сжечь тело шестнадцатилетнего юноши.
Сделав это, Дхармадоде переправил своё сознание в тело юноши и таким образом вернулся к человеческой жизни.

https://www.koob.ru/mullin/six_yogas

Йога переселения сознания

Большинство комментариев, написанных за последние три-четыре столетия по Шести йогам, не причисляют к ним переселение сознания, или дронгджуг (тиб. grong jug). Обычно этой практике уделяется отдельная строчка, максимум абзац, в конце объяснения йоги переноса ума. На её место ставится либо йога кармамудры, либо йога сновидений, возведённые до статуса одной из Шести йог, чтобы число их осталось неизменным. Смысл её удаления состоит в том, что официально эта доктрина больше не практикуется, а если и практикуется, то в строжайшем секрете. Обычно объясняется, что передача этой практики угасла вместе с загадочной смертью сына Марпы по имени Дарма Доде, последнего держателя этой линии передачи.

Конечно, практика переноса сознания в свежий труп выглядит весьма экзотично. Освоение самой техники начинается с попыток оживления мертвых тел небольших животных. После такой тренировки йогин может перейти к работе с настоящим материалом — с человеческим трупом. Цонкапа подробно описывает, как правильно размещать мертвеца на мандале перед собой и какой медитацией всё это сопровождать. Для выполнения истинной, а не тренировочной практики тантрист достаёт на кладбище свежий труп, приносит его домой, усаживает со скрещенными ногами на стол, садится с ним лицом к лицу и пересаживает своё сознание в мёртвое тело, оживляя его. После этого йогин сжигает своё старое тело и, как ни в чём не бывало, продолжает старые дела в новом теле. Зачем всё это нужно? Цонкапа отвечает:

Причины для применения переселения сознания в другую обитель могут быть самыми разными. Например, йогин может обнаружить, что он не в состоянии осуществить великие деяния на благо всего мира в силу определённых физических недостатков, и захотеть обрести более подходящее тело. Возможно также, что тяжелое заболевание мешает ему приносить благо себе и другим. В этом случае также стоит сменить своё изношенное тело на более подходящее. Кроме того, к поиску более молодой «обители» может побудить немощь состарившегося тела.

Несмотря на то что подобные аргументы производят впечатление искусственности, а данная практика вполне справедливо включается в Шесть йог только как вторичная или вообще как дань традиции, эта тема вызывала огромный интерес в Индии и Тибете XI столетия.

Например, рассказывают, что когда сын Марпы, получивший передачу метода переселения сознания, на всем скаку свалился с коня и был уже при смерти, он успел переместить своё сознание в тело голубя и улетел в Индию. Там голубь приземлился на грудь мёртвого мальчика, который лежал на дровах погребального костра. Сын Марпы перенёс своё сознание из своего временного пристанища в труп ребёнка. Голубь упал замертво, а мальчик ожил, сел и открыл глаза. Он стал известен под именем Типупа, или Голубь-махасиддха. Спустя поколение Миларепа послал одного из своих учеников, Речунгпу, в Индию учиться у Типупы.

Биографии индийских махасиддхов и йогинов этого периода пестрят подобными байками. Эта традиция была подхвачена в Тибете, особенно ранними ламами школы кагью. Йогины запросто пересаживались в тела гусей, лисиц и других животных, погружая своё человеческое тело в состояние анабиоза, а позже с такой же лёгкостью возвращались назад, покидая заимствованное тело и «надевая» старые скандхи. Говорят, что Марпа несколько раз демонстрировал этот фокус своим ученикам.

Конечно, в те дни было несравнимо легче со свежими трупами для практики. Ведь сжигали только зажиточных. Рядом с большинством городов и селений было полно кладбищ, куда свозили и оставляли мёртвых в виде подношения диким зверям и стервятникам, как последнее деяние дана-парамиты, поэтому у йогинов всегда было из чего выбрать подходящее тело.

Эти кладбища были излюбленным местом созерцаний индийских махасиддхов. Частенько они располагались на границе джунглей, кишащих дикими зверями, от тигров до шакалов, которые денно и нощно рыскали в поисках зазевавшегося тантриста себе в пищу. Как правило, город был недалеко, что обеспечивало   постоянное пополнение в виде всё новых трупов. Считается, что одновременное присутсвие разлагающихся трупов и терзающих их голодных хищников как нельзя лучше располагает к тантричесКой медитации.
Молва гласит, что сначала было две доктрины переселения сознания: одна — для переноса сознания в труп, а другая — для переноса в живое сущеество. Именно вторая из них так испугала тантристов своими возможными последствиями, что владение ею, как полагают, стало причиной таинственной смерти сына Марпы14 и уходу этой линии передачи в подполье.

Цонкапа упоминает две разновидности практики дронг-джуг: это, во-первых, переселение своего сознания в свежий труп и, во-вторых, освобождение и предоставление собственного тела тому, кто в нём нуждается, с помощью переселения его сознания в своё тело. Цонкапа почти ничего не рассказывает об этой второй практике, ибо, как он говорит: «Такому методу публично не учат».
Требования к тантристу, практикующему эти вспомогательные йоги, описываются следующим образом:

Все три практики— перенос ума, переселение сознания в труп, а также из другого тела в своё собственное — требуют от йогина умения перекрывать поток энергий посредством размещения во вратах тела мантрических слогов, а также очищать врата с помощью использования техники дыхания сосуда для втягивания жизненных энергий в центральный канал.

Кроме того, здесь необходимо умение с помощью йоги внутреннего огня контролировать красный элемент, символизируемый атунгом в пупочной чакре, и использовать его для порождения сознания, которое «едет верхом» на тонких энергиях, представленных слогом ХУМ в сердечной чакре.

Предельно ясно и подробно изложив ключевые принципы традиции Шести йог Наропы, Цонкапа завершает свой трактат кратким выводом о том, как всё это претворяется в опыт Пробуждения:

После того как достигнута стадия юганаддхи обучения, практикующий продолжает созерцание ясного света, с помощью которого полностью избавляется от предрасположенности к ошибочному состоянию цепляния за двойственность. И тогда в момент окончательного проявления дхармакайи иллюзорное тело йогина стадии юганаддхи обучения полностью преображается и становится иллюзорным телом юганаддхи вне обучения. Теперь это иллюзорное тело останется с ним до тех пор, пока существует сансара.
На этой ступени ясный свет как объект (то есть шуньята), обладающий двумя чистыми качествами, становится несоставной дхармакайей. Ясный свет как субъект (то есть ум, воспринимающий шуньяту) становится тем, что называют джнянадхармакайей, или махасукхакайей.

Опорой этого состояния дхармакайи является рупакая, созданная из самых тонких уровней энергии и сознания формообразующего аспекта бытия. Это и есть самбхогакайя...
Такое иллюзорное тело стадии юганаддхи трансформируется в нирманакайю, способную порождать бесчисленные проявления.

В заключительных строках своего трактата Цонкапа вспоминает раннюю линию передачи, перечисляет литературные первоисточники, связанные с традицией Шести йог, а также уточняет, когда, зачем и для кого он сочинил этот текст.

MP3 книжэнции - https://www.oum.ru/audio/audioknigi/#album-10287

[Oleg]

наблюдение о квантовом состоянии - тишины в ментале - на горе Махарши. (выдел. красн)

https://www.oum.ru/forum/forum13/topic813/

Алексей Перчуков

25.12.2014 12:35:35
Не прошло и 6 лет регулярных поездок в Тибет к Кайласу, как у меня появилось понимание, что всем моим достижениям и успехам я обязан не только голоданию, силе воле и прочим другим человеческим качествам, а что главной путеводной звездой является Шива, и что Кайлас  для меня, конечно же, это в первую очередь Шива!!!

Когда выстраиваешь правильные отношения с Махадевом, открываются бесконечные горизонты для исследования этого удивительного, волшебного и неповторимого места.
Только несколько лет назад я стал понимать, что есть причина, а что есть следствие успешных и эффективных исследований Кайласа и его окрестностей.
Пост и молитва открывают двери к Шиве, а уж затем Он определяет твои Пути по Тибету.
Чтобы лучше почувствовать Махадева и понять его уникальную философию, нужно обязательно попытаться физически соприкоснуться с ним.
И где, как не в Индии, это можно сделать лучше всего.
Самое близкое к Шиве место - это гора Аруначула в небольшом городке Тирувамалай, который находится где-то посередине между Ченнаем и Бангалором, в штате Тамил-Наду.

Гору Аруначала принято считать Шивой в самом буквальном смысле этого слова. Эта гора - не просто гора, а воплощение Шивы. Геологи считают, что эта она старше, чем Гималаи. Она считается одним из самых святых мест Индии.
По легенде, именно здесь Шива обратился в первый Шива-Лингам - колонну огня, начало и конец которой Брахма и Вишну искали по всей Вселенной, но так и не смогли обнаружить. Поскольку же колонна огня была настолько ослепительна, что на нее невозможно было смотреть, Шива обратился в гору Аруначала, сказав: "Как луна отражает свет солнца, так и другие святые места будут отражать святость Аруначала. Здесь единственное место, где я принял такую форму ради тех, кто хочет поклониться мне и достичь просветления. Аруначала - это воплощенный ОМ".



Весной 2014 года я был в этом волшебном месте.
Добраться до Тирувамалая можно из Ченная или Бангалора.
Время в пути - 5- 6 часов.
Я ехал из Ченная.
В 9 утра меня встретила машина из Тируваннамалая.(Тиру)
Мой гид и водитель Сами  (тел. 9443033617) - владелец интернет кафе в Тируваннамалае.
Очень приятный индус, хорошо говорящий по-английски. Он помог мне купить местную симку, включить интернет и поменять валюту по хорошему курсу.

По дороге мы заехали в Канчипурам и Голден Темпл в Шрипуране.
Небольшой храмовый город Канчипурам (Канчи) - один из семи священных городов Индии. В 6-8 веках здесь находилась столица Паллавов, которые и построили многочисленные храмы. Канчипурам - сакральное место для Шиваитов и Вайшнавов.
Город поделен на две зоны: северную часть с шиваистскими храмами и юго-восточную с вайшнавскими.
Голден Темпл  - очень впечатляющее сооружение, он находится примерно в часе езды от Тиру.
Этот храм основал Шри Шакти Амма, святой, который является реинкарнацией и аватаром Нараяни, воплощением трех богинь – Лакшми, Дурги и Сарасвати. В детстве на него сыпались цветы, когда ему было 16 лет, из его груди вышел столб света, который спроецировал в небо богиню Нараяни.

До Тиру мы добрались к 17-00
Такой маршрут мне обошелся в 4400 рупий.
Назад же я попросил Сами провезти меня по другому маршруту: Тиру – Ауровиль – Пондичерри - Ченнай, за это он попросил 5700 рупий.
Стоит обратить внимание, что с первого раза нельзя попасть в Сферу для медитации Ауровиля. Записаться можно только при личном присутствии, очередь занимает от нескольких дней до недели.



Основной достопримечательностью Пондичерри является ашрам Шри Арубиндо.
Остановился я в отеле Рамана тауерс, www.ramanatowers.com, отель находится недалеко от подъема на гору и напротив Ашрама Рамана Махарши

Цена за ночь  - около 2000 рупий.
Это один из самых приличных отелей в Тируваннамалае.
Номер состоит из спальни, кухни и холла.
Случаются перебои с электричеством. Интернет - на ресепшене.
Есть еще один отель, получше, но расположен он не совсем удобно, почти за городом.
http://sparsaresorts.com
Главной достопримечательностью города, помимо самой горы, является Храм Аруначешвара. Это одно из пяти природных святилищ Шивы, символизирующих Огонь.
Аруначешвара - один из крупнейших храмовых комплексов в Индии, его площадь около 10га.

На Аруначалу лучше подниматься рано утром, так как днем становится очень жарко или может пойти дождь.
Подъем на гору находится напротив храма Аруначешвара.
Я начал подъем в 7 утра и, на удивление, достиг вершины примерно за час.
Дорогу найти не сложно, так как всегда есть у кого спросить, кроме того, почти на каждом шагу встречаются индусы, предлагающие себя в качестве гида.



Вершина горы вся покрыта сажей от постоянных церемониальных костров.
Если немного спуститься с горы, в сторону, противоположную тропинке подъема, то попадаешь к небольшой пещере, которая также связана с Шивой.

Хочу немного рассказать о необычном состоянии, которое мне удалось пронаблюдать.

Расположившись на относительно чистом от сажи месте, укрывшись сари от солнца, я стал медитировать. И через некоторое время я погрузился в состояние, когда мысли, приходящие в мозг, не могли проявляться на физическом плане в виде какого-либо действия. Я просто не мог пошевелиться.

Например, приходит мысль, что надо бы поправить платок, чтобы не сгореть на солнце,
но реализовать эту мысль в простом действии не получается.
В мозгу просто нет образа, как это можно сделать. Или неоднократно приходила мысль, что вроде бы пора и идти вниз, так как солнце уже высоко поднялось и становится жарко, а мне еще гору обходить. Но я не знаю, какие действия мне совершить, что бы подняться с места, на котором я сижу.

Так я просидел около полутора часов.)) Потом неожиданно отпустило, и я стал собираться вниз.

Дорога вниз занимает также около часа.

По дороге мы зашли в пещеру, где жил Рамана Махариши.

После пещеры у меня по плану был обход горы - Кора.
Существует 2 дороги вокруг Аруначалы.

Первая – это автомобильная дорога, вдоль которой расположены многочисленные храмы, магазинчики и кафе.
Вторая - непосредственно вокруг горы, тропинка, проходящая среди деревьев и густых кустов. В настоящее время запрещено  ходить по этой дороге, так как это стало очень небезопасно. Последние годы участились случаи грабежей и насилия на этом терновом, в прямом смысле этого слова, пути.



Вторая дорога короче первой  где-то на час (если я не ошибаюсь, 18км асфальт и 12 км тропинка ), поэтому я и выбрал ее. Вся дорога промаркирована камнями с изображением символа Шивы, поэтому заблудиться невозможно.
Весь путь занял у меня около 4 часов. Особенно тяжело далась последняя треть пути,  так как температура в тени была за 40 градусов.
Вечером я нанял за 15 долларов индуса со скутером, и мы совершили Кору еще раз, заезжая по дороге во все значимые храмы.
Если цель вашего паломничества - Шива, то обязательно нужно посетить Храмы, символизирующие 12 Джьотирлингамов, которые также расположены вокруг священной горы.

Вот об этих удивительных Храмах и местах, в которых они в настоящее время существуют, я и буду рассказывать дальше.



Джьотирлингам переводится как «Лингам из света».
Считается, что Шива впервые проявил себя как джьотирлингам в ночь накшатры Аридры.

Согласно «Шива-пуране», однажды Брахма и Вишну поспорили о том, кто является верховным божеством во вселенной. Желая проверить их могущество, Шива принял облик джьотирлингама — огромного столпа света, пронзившего все три мира. Вишну и Брахма отправились на поиски концов лингама. Брахма солгал, заявив, что обнаружил один из концов. Когда Вишну признал своё поражение, Шива явился в образе ещё одного гигантского столпа света, проклял Брахму и обрек на то, что ему более никто не будет поклоняться. Вишну же наоборот получил от Шивы благословение, согласно которому он впредь должен был стать для всех объектом поклонения. Согласно верованиям индуистов, двенадцать джьотирлингамов расположены в местах, в которых Шива являл себя в этом образе. Изначально существовало 64 джьотирлингама, 12 из которых, известные на сегодняшний день, считаются наиболее священными. Каждое из мест названо по имени находящегося в нём лингама. В каждом из этих мест паломничества основным объектом поклонения выступает лингам.



47. Тем временем /гигантский/ Лингам возник перед нами ради того, чтобы образумить нас и положить конец нашему спору.

48. Он не имел ни начала, ни середины, ни конца. Он не увеличивался, ни уменьшался. Он полыхал /пылал/ как сотни огней смерти тысячами взметающихся языков пламени.

49. Это была ни с чем не сравнимая, невыразимая и непроявленная Сущность Вселенной. Господь Вишну потерял сознание от /жара/ тысяч языков пламени.

50. Когда и я лишился чувств, Вишну сказал мне: "О, зачем ты споришь со мной сейчас? Кто-то третий появился здесь. Пусть же прекратится наша ссора!

51. Как же он /т.е. Лингам/ появился /возник/? Давай же исследуем эту огненную Сущность. Я отправлюсь вниз, чтобы найти основание этого бесподобного огненного столпа.

52. О Повелитель созданий, ты же со скоростью ветра отправляйся обнаружить его верщину."

Брахма продолжает /свой/ рассказ:

53. Сказав зто, Вишну принял образ Вепря, о мудрец, я же - немедленно стал Лебедем.

54. С тех пор меня стали называть Хамса-Хамса, Высшее Существо, Вират, Прославленным. Тот, кто повторяет "хамса-хамса", станет "лебедем" /символом чистоты и высшего постижения, т.е. Парамахамсой/.

55. Белый телом и наделенный двумя крыльями я взмыл вверх со скоростью ума и ветра.

56-58. Нараяна, душа Вселенной, также стал белым тогда. Его тело было в десять йоджан в ширину и на сотню йоджан в длину - огромное подобно горе Меру. У него были белые клыки, а его сияние напоминало солнце во время растворения /пралайи/. Он протяжно пыхтел и издавал /время от времени/ ужасающий рев. Его ноги были короткими, члены тела были разного цвета /оттенка/. Приняв по своему желанию образ мощного Вепря, он быстро отправился вниз.

59. Тысячу /божественных/ лет продолжалось его продвижение вниз. С тех пор Вишну стали называть Шветавараха /"Белый Вепрь"/ во всех мирах.

60. Целая кальпа - согласно исчислению людей - пронеслась, когда Вишну возвратился назад и утратил свои эгоизм и доблесть.

61. Вепрь не нашел даже малейшего следа основания Лингама. О, разрушитель /уничтожитель/ врагов, я также провел столько же времени в подъеме вверх.

62. Желая побыстрее насколько это возможно обнаружить вершину, я перенапрягся и весьма устал. Так и не найдя вершины, я вернулся вниз через некоторое время.

63. Так же и лотосоокий Вишну был весьма утомлен. Явившись как Господь всего, /т.е. вновь приняв свою обычную форму/ он также приподнял свое гигантское тело.

64. Как только он встал, мы оба поклонилиеь Шиве снова и снова. Он /т.е. Вишну/ стоял рядом с подавленным умом, ибо также был околдован Шивамайей.

65. Мы поклонились Лингаму сзади, сбоку и спереди. Он /Вишну/ задумался при этом: "Кто бы мог это быть?"

66. "Такая форма не может быть прямо выражена. Она - без имени и деятельности. Без какого-либо сексуального различия /признака/ он стал Лингой /Фаллосом/. Он - вне /досягаемости/ даже путем медитации.

67. Мы оба, Хари /Вишну/ и я, успокоенные в уме, решились совершить поклонение /Лингаму/:

68. "Мы не знаем Твоей истинной формы, /того/ Кто Ты и Что Ты собой представляешь, о Великий Господь. Да будет поклонение Тебе, о Махешана! Яви милостиво нам Свой Образ"

69. Совершив такое поклонение и вознеся молитву, что устранила нашу прежнюю гордыню мы простояли так, о лучший среди риши, сотню /божественных/ осеней.

Ниже я приведу описание всех 12 святынь.

...

https://www.oum.ru/forum/forum13/topic1335/

14.01 День 9

День в Тируваннамалае.

Синоним пятой индуистской стихии огня, ТИРУВАННАМАЛАЙ, расположенный в 100 км на юг от Канчипурама. Считается, вместе с Мадураем, Канчипурамом, Чидамбарамом и Тричи, одним из пяти самых святых городов в Тамил Наду. Его название, которое означает “Красная Гора”, происходит от живописного потухшего вулкана Аруначала, высящегося позади него, который на рассвете сияет неземным темно-красным цветом. Этот внушающий благоговение естественный фон, в сочетании с присутствием в центре города колоссального Храма Арунчалешвара, делают Тируваннамалай одним из самых памятных мест региона.

Древнейший храм Аруначалешварар стоит у подножья святой горы Аруначал, считающейся воплощением Шивы.

Храм считается одним из мистических и крупнейших храмов Индии. Это дом Шивы, воплощенного в Лингаме Огня – Аруначалешвар-Лингама. Это один из величайших храмов Шивы в Индии. Его площадь составляет около 10 гектаров. Время постройки здания точно не определено, а нынешние его здания построены в XVI-XVII веках.

Восхождение на гору Аруначала.

При подъеме на гору, дорога от Храма Аруначалмешвар заняла минут 10.
Подъем на вершину занимает около 2-х часов. Лучше это делать рано утром, пока не очень жарко. Рядом с вершиной также есть священная пещера. Вечером мы объехали гору на машине, посещая все храмы, которые расположены вокруг нее. Храмы современные, но все с сакральным значением, 12 из них символизируют Джотирлингамы Шивы. Есть Храм посвященный Сурье (Солнцу) .

Гору Аруначала принято считать Шивой в самом буквальном смысле этого слова. Геологи считают, что она старше, чем Гималаи. Она считается одним из самых святых мест Индии.

По легенде, именно здесь Шива обратился в первый Шива-Лингам - колонну огня, начало и конец которой Брахма и Вишну искали по всей Вселенной, но так и не смогли обнаружить. Поскольку же колонна огня была настолько ослепительна, что на нее невозможно было смотреть, Шива обратился в гору Аруначала, сказав: "Как луна отражает свет солнца, так и другие святые места будут отражать святость Аруначала. Здесь единственное место, где я принял такую форму ради тех, кто хочет поклониться мне и достичь просветления. Аруначала - это воплощенный ОМ".

Каждое полнолуние десятки тысяч паломников воздают должное Шиве, обходя гору Аруначал босиком по кругу; этот маршрут составляет примерно 14 км. По праздникам на горе зажигают огромный костер.

Здесь же, у склона, расположен Ашрам Рамана Махарши.
...

ср. с

медитация "без образов"

http://flib.flibusta.is/b/323508/read
- ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство 1514K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Владимир Вячеславович Малявин

В «Песне о передаче тайны» – быть может, древнейшем сочинении в традиции тайцзицюань – начальные строки гласят:

«Без формы, без образа,
Все тело пронизано пустотой…»

...Пик же расслабления приходится на момент перехода Инь в Ян и наоборот (мгновение «возвратного вращения»), которое воплощает «пустоту» и «самоотсутствие» в соответствии с известными нам строками древнего даосского песнопения: «Без формы, без образа. Все тело пронизано пустотой». Как раз об этом (не)состоянии пустотности, исполненной внутреннего динамизма, сообщает классическая сентенция тайцзицюань: «Даже перышко не может опуститься».
...
В «песенных наставлениях» одной из «внутренних школ» Уданшаньской традиции – «тайцзицюань сокровенного достижения» (сюанъгун тайцзицюань) - говорится:

«Без формы, без образа, все тело пусто, А Великий Предел и Беспредельное не пусты. Когда боец пуст и расслаблен, он проник в великое дао, Неба и Земля рождаются вместе со мной. В контакте стойка становится пустой для противника, Тогда мой центр найти невозможно. Когда в прикосновении становишься предельно легок, Во всех приемах будет зиять пустота…»
...
Высшей ступенью мастерства в «Рассуждении о тайцзицюань» названа «духовная просветленность» (шэнь мин), каковая среди старых мастеров иногда интерпретируется как «прозрение духовности». В отличие от предыдущих понятий выражение «духовная просветленность» взято из традиции – оно восходит еще к «Книге Перемен» – и имеет, таким образом, характер символического именования. Не удивительно, что в классических текстах это понятие никак не разъясняется, и современные авторы избегают давать ему какие-либо конкретные определения, предпочитая цитировать классические формулы: «доскональное постижение духовного, знание превращений», «следование тому, что таково само по себе», «возвращение к подлинности». Нередко в этой связи вспоминают выражение из «Чжуан-цзы»: «духовное соприкосновение». Еще одно классическое место – изречение из «Книги Перемен», где говорится, что «перемены – это не-мыслимое и не-действие, совершенно покойное без движения, а, получив воздействие, проницает все происходящее в мире».

Мы едва ли ошибемся, если скажем, что здесь имеется в виду бездонная глубина чистого, обращенного на собственный предел сознания, бесконечная сознательность, которая предваряет, дает быть всем актам сознания и в конечном счете, поскольку она пребывает уже вне разделения между сознанием и миром – пред-определяет течение событий. Здесь «воля» уже преодолевает себя, переходит в свое самоотсутствие, и этим актом абсолютного самоопустошения высвобождается самая чистая и могущественная сила жизни.

В категориях даосской традиции данный уровень соответствует постижению своей «основной природы» (бэнъ син), «исчерпанию своей природы», сущность же этой основы всего сущего – «не-бытие» или «самоотсутствие» (у), каковое есть полнота всех возможностей мировых превращений. Таково состояние «без формы, без образа».
Обратим внимание на классический пассаж, где говорится о том, что воля должна опираться на дух, а не на ци, ибо в противном случае возникнет «застой» ци и внутренней силы.
...

Песнь о предаче тайны
Этот рифмованный куплет из четырех строк помещен в нескольких рукописных собраниях сочинений о тайцзицюань, в частности, в «списке из уезда Вань» и книге Сун Шумина – приближенном Юань Шикая, чьи зрелые годы приходятся на начало XX в. Сун Шумин передал своим ученикам «десять секретных песен» и одно историческое сочинение, в котором повествуется об особой линии тайцзицюань, восходящей к Сун Юаньцяо (XVI в.), а сам Сун Юаньцяо считал себя преемником знаменитого мастера даосского боевого искусства эпохи Тан Сюй Сю-аньпина, владевшего секретом «Прежденебесного тайцзицюань» (Сянь-тянь тайцзицюань) – возможно, древнейшей формы кулачного искусства Великого Предела. По преданию, Сун Юаньцяо получил эту песнь от некоего даосского старца по имени «Почтенный учитель Ли», которого в традиции семейства Сун отождествляли со знаменитым даосом танской эпохи Ли Даоцзы, полулегендарным основоположником тайцзицюань. Это авторство кажется многим китайским ученым сомнительным, но оно принималось авторитетным мастером У Тунанем, вообще говоря, взыскательно относившимся к древним текстам.

Впрочем, древнего происхождения «Песни…» никто не отрицает. Нет сомнения, что этот краткий, но чрезвычайно емкий по смыслу текст следует причислить к наиболее ранним и основополагающим сочинениям о принципах тайцзицюань. Он, помимо прочего, хорошо иллюстрирует смычку методов духовного совершенствования в даосизме с практикой тайцзицюань. Составлена «Песнь…» в характерных для даосской литературы аллегорических выражениях. Первоначально «Песнь» не имела заголовка. Ян Чэнфу в своих публикациях классических текстов тайцзицюань назвал ее «Подлинный смысл тайцзицюань». Его ученики Юй Хуасин и Чэнь Яньлин составили к ней краткие построчные комментарии. Отдельно опубликованы комментарии еще одного ученика Ян Чэнфу – Сюн Янхэ, который предпослал песне такой заголовок: «Песнь о подлинном смысле (тайцзицюань»). В переводе «Песни…» и ее толкованиях переводчик опирался также на комментарии У Тунаня, Чжу Датуна, Ли Шижуна, Цзоу Кайшэна и Хуан Чжэньхуаня1.

Без формы, без образа;
Все тело пронизано пустотой.
Откликаешься всему в таковости;
На Западной горе звенит бронзовый колокол.
Тигриный рык, обезьяний крик;
Источник чист, покойна река.
Струится поток, раскинулось море:
Исчерпай природу, утверди жизнь.

Комментарии

Комментарий Юй Хуасина: «Забыл свое тело».
Комментарий Чэнь Яньлиня: «Забыл, что имеешь себя».
Комментарий Сюн Янхэ: «Движения одухотворены и стремительны, как вспышка молнии или искры точильного камня. Забываешь, что имеешь себя, ци чисто, воля покойна: вот высший уровень движения».

[Oleg]

дойчевский мультиверс, причинно-следственные связи (карма) и квантовые синхронии позволяющие от них (от кармы) избавиться

http://flib.flibusta.is/b/424953/read#t3
 - Призраки вокруг нас. В поисках избавления (пер. В. И. Фролов) 769K - Джеймс Холлис

Исторически мир Запада преуспевал в физике и химии, науках, изучающих внешний, осязаемый мир количественных характеристик. Благодаря Ньютону и другим мы значительно продвинулись в деле обуздания сил природы. И чувство благодарности переполняет меня каждый раз, когда я лечу в самолете, еду в машине или обращаюсь к врачу. Аналогичным образом наше восприятие времени и пространства является внешним, измеряемым и якобы предсказуемым.

Каждый из нас существует в определенной точке пространства, в определенный момент времени. Более того, у каждого есть имя, свое место и роль в обществе. Все эти характеристики, безусловно, произвольны, но они создают такую систему координат, которая дает нам способность ориентироваться.

Как только эти «скрепы» разрываются, человек, племя, культура теряют ориентацию и оказываются в состоянии кризиса. Поскольку «скрепы» нашего общественного устройства были созданы за последние два столетия и являются сугубо социальными, а не физиологическими построениями (а значит, не такими прочными), то их разрушение приводит к известной общекультурной тревожности, принимающей форму истерии, а также к использованию отжившей риторики и регрессивным, порой даже жестоким, попыткам подавить амбивалентность[22]. Так мыслят хронически неуверенные ни в чем диктаторы.

В свою очередь, культуры Востока от века ориентировались на внутренний мир. Подобно тому как западная физика исследовала внешний мир, в таких хрестоматийных трудах как «И цзин» и «Дао дэ цзин» мы видим примеры методик изучения внутреннего мира.

Так, в «И цзин», или «Книге перемен», описывается особый метод выявления внутренней причинности, которую люди западного мира посчитали бы случайной и произвольной.

Для западного человека брошенная монетка или палочка тысячелистника – просто бесполезное гадание, но восточный человек знает, что таким образом гадающий проникает в Дао момента, причащаясь к качественному измерению реальности. Так, взаиморасположение и стечение мгновений в конечном итоге не произвольно, оно вплетено в качественную текстуру пространственно-временного континуума.

Возьмем простой пример: две машины сталкиваются на перекрестке. Западный ум тут же начнет задаваться вопросом, кто виноват, кто нарушил правила, кто пошел против номоса, т. е. системы законов, определяющей движение потока машин.

Человек Востока спросил бы: почему мы с тобой встретились друг с другом именно так? о чем это «происшествие» заставляет меня поразмыслить? Каким образом это происшествие заставляет меня принять более психологическую перспективу?

Современная психология находится на перепутье, между двумя перспективами.

С одной стороны, существуют психотерапевтические модальности, пытающиеся анализировать модели поведения, корректировать их, перепрограммировать ошибочные мыслительные процессы, выявлять биологические нарушения и исправлять их. Все эти методы очень полезны и имеют смысл.

Однако любой из нас оскорбился бы, если бы его свели только к телу, поведению и мыслям. И любой из нас воскликнул бы: «Но ведь я состою не только из этого. Моя суть этим не исчерпывается. Я – это нечто большее, гораздо большее!»

В рамках другого направления современной психологии – психодинамике – человек определяется как существо, постоянно ищущее и созидающие смыслы, и страдающее от их отсутствия.

Но ведь подобные страдания никак не связаны с количественными характеристиками, поэтому-то современная психология со своими количественными методами паникует перед вопросами поисков и обретения смысла.

Глубинная психология поднимает вопросы смысла, ее представители осознают, что главная задача психологии – распознать смысл, разгадать тайну психики во всех ее намерениях, особенно в патологиях и символическом выражении. Вспомнив о том, что греческое слово «психе» переводится как «душа», мы проникаем во внутренний мир своей жизни.

Многое в современной психологии и вся поп-психология (завсегдатаев ток-шоу и книжных прилавков) никак не связаны с психикой. О психике забыли. Требование вернуть психику психологии подразумевает обращение к внутреннему миру, который есть ключ к истолкованию внешнего мира.

Синхрония – это проявление энергий, пронизывающих незримый мир, которые порой вторгаются в видимый мир в форме совпадений.

Но существуют ли простые совпадения, никак не связанные с синхронией? Я думаю да, эти случаи вполне укладываются в математическую теорию вероятности[23]. Но есть и другие случаи, не сводимые к математике, требующие сопричастности тайне и расширения сознания. Они заставляют нас задуматься о существовании иных систем ценностей, иных осей координат, иных структур, чем те, с которыми свыклось зашоренное шаблонами сознание.

Например, кто-то ищет ответа с помощью «И цзин» (я обращаюсь к ней весьма редко, так как слишком уважаю эту книгу). И делают это не для того, чтобы узнать, как с точки зрения сознания продолжать манипулировать собственной жизнью.

Ставятся другие вопросы: «О чем я должен постоянно помнить, избирая этот путь?», «Каких мыслей и действий требует от меня это событие?»

Только сегодня я разговаривал с женщиной, которая просила помочь ей со следующей проблемой: ее взрослый сын никак не мог начать жить самостоятельно. Сложности этой ситуации добавляла недавняя смерть отца. Однако после того, как сын неожиданно заявил, что он переезжает, она была буквально опустошена. Но ведь его психика подсказала ему единственное правильное в их ситуации решение. То, что казалось травматичным, преобразовалось в адекватный выход из давней дилеммы (потребность в зависимости/потребность в разлуке).

Приведем еще один более невероятный пример. Мой бывший коллега в 1940-е годы работал техасским рейнджером. Однажды во время патрулирования у Рио-Гранде он оказался в смертельной опасности, но другой рейнджер спас его. Затем их пути разошлись, поскольку на войне они служили в разных видах войск. После войны мой коллега получил образование на пособие для демобилизованных и стал преподавателем в Нью-Хэмпшире. Как-то раз он рассказывал студентам историю своего чудесного спасения. Неожиданно в аудиторию вошел тот самый человек – он нашел своего старого друга спустя двадцать лет. Можно ли назвать это простым совпадением? Мой коллега был человеком, который верил только в то, что можно увидеть и потрогать, и это событие привнесло в его жизнь обертоны тайны. После этого он стал более восприимчивым к незримым энергиям, стоящим за внешним, осязаемым миром.

Ведь достаточно просто спросить: «О чем эти события заставляют меня задуматься?»
Синхрония – это просто слово, напоминающее о том, что «есть многое на свете… что и не снилось нашим мудрецам», как говорил Гамлет.

Когда тридцать пять лет назад я спрашивал у книги «И цзин», ехать ли мне в Цюрих (чтобы начать собственный анализ и обучение), мне выпала гексаграмма, означающая путешествие через широкие воды и совет мудреца. Подобный образ можно истолковать по-разному.

Конечно же, на уровне эго-сознания широкие воды должны быть Атлантическим океаном, а мудрец – Юнгом.
Но на внутрипсихическом уровне речь шла о погружении в глубины бессознательного и поисках источника мудрости, который есть в каждом из нас.

Оба образа подтверждали и подчеркивали, что решение поехать в Швейцарию означало также и более серьезное отношение к избранному пути и к своей скоротечной жизни в целом. Эти события стали для меня, по выражению драматурга Кристофера Фрая, «масштабом души» и требовали соответствующей реакции с моей стороны.

Дело было не в том, что я обратился к некоему высшему авторитету, как в детстве, а в том, что я научился искать совета внутри себя, спрашивать себя о том, что мне нужно, что я должен делать. Гексаграмма из «И цзин» показала мне, что правильный путь уже был избран.

Так какой же смысл в тех синхронистичных событиях, с описания которых я начал эту главу? Точного ответа нет.

Приближаясь к тайне, пытаясь ее объяснить, мы вдруг понимаем, что любое казуальное или каузальное объяснение превращает ее в обычное, ничем не примечательное событие.

И вот мне пришлось размышлять над этими таинственными совпадениями прямо посреди рабочего дня. Единственный смысл, который я смог разглядеть, заключался в том, что все они просили меня к чему-то вернуться. Но к чему? Долгое время я был занят исключительно делами внешнего мира, и эти события пытались напомнить мне о важности требований внутренней жизни, которые к тому же имеют свойство накапливаться.

В тот момент я ненадолго прекратил работу над этой самой книгой.
Да, я был занят, я устал, но я и не пытался сделать усилие, превозмочь себя, выйти из спячки и «проявиться».

Жизнь постоянно требует от нас этого «проявления», но существует так много способов уклониться. Вся наша поп-культура как бы создана для того, чтобы ограждать, отвлекать, усыплять тех, кто пытается «проявиться».

Коль скоро я упоминал Марка Аврелия, то интересно вообразить, что бы он сказал о моей духовной и интеллектуальной выморочности? Своим размышлениям он предавался не в сибаритском уединении римской виллы, а на берегах Дуная, в сырости и холоде, сражаясь с варварами, угрожавшими его жизни, его народу, всему, что было дорого его сердцу.

Поутру, когда медлишь вставать, пусть под рукой будет, что просыпаюсь на человеческое дело. И еще я ворчу, когда иду делать то, ради чего рожден и зачем приведен на свет? Или таково мое устроение, чтобы я под одеялом грелся? – Так ведь сладко это. – А ты значит родился для того, чтобы сладко было? И ничуть не для того, чтобы трудиться и действовать?[24]

Трудно поспорить с этими словами императора Марка Аврелия. «Проявиться» нам мешают внутренние и внешние препятствия. Синхронистичные события заставили меня вернуться к выполнению моего задания, необходимости вновь приблизиться к тайне, вновь соприкоснуться с призрачными навязчивостями повседневной жизни и действием неотвратимых сил незримого мира.

Какое же отношение ко всему этому имеет квантовая физика и почему нам должно быть до нее дело?
На конференции во Флориде выступал специалист в области квантовой физики Амит Госвами, и я должен был слушать его, учиться у него и обсуждать с ним вопрос отношения целителя к тайне исцеления.

Физика Ньютона продолжает работать на нас, удерживая (почти всегда) самолеты в небе и не позволяя мостам разрушаться, но вот уже более века мы знаем, что существуют такие явления, которые не ведут себя в соответствии с нашими ожиданиями и прогнозам, что электрон переходит с одной орбиты на другую, не преодолевая никакого расстояния и что одна частица может существовать в двух точках пространства единовременно.

Короче говоря, мы теперь просто не можем не задаваться более сложными вопросами, чем те, что ставил перед наукой материализм.

С того самого момента, как датский физик Нильс Бор (1885–1962) задал свои вопросы и сделал свои наблюдения, каузальное истолкование времени и пространства ньютоновской физики стало историей.

Просто наблюдая за явлениями, мы их видоизменяем – к такому выводу пришел Вернер Гейзенберг (1901–1971), подразумевая, что все мы являемся частями одного силового поля. Теория хаоса демонстрирует нам, что даже явная произвольность, или хаос, являются частью некоего организованного процесса, источник которого трансцендентен обычному сознанию, неподвластен привычным законам причинно-следственной связи[25].

Подобно тому, как обман зрения понуждает нас пересмотреть свою сознательную точку зрения, взглянуть на объект одновременно с нескольких углов, так и квантовая физика заставляет нас понять, что пространственно-временная закрепленность объекта – это лишь чувственно ощущаемая иллюзия, лишь одна из возможных перспектив, тогда как существуют и другие.

Таким образом, новая физика как бы говорит нам: то, что вы воспринимаете как закрепленность объекта есть лишь ваше сиюминутное наблюдение энергетической системы, которая видоизменяется каждую тысячную долю секунды. Источник этого явления остается тайной, в прошлом эту тайну было принято называть Богом. (Вспомним древнюю максиму, известную нам из разных источников: «Бог есть сфера, периферия которой нигде, а центр – везде»).

И теперь новая физика использует понятие нелокальности для утверждения и подтверждения этой идеи. Таким образом, некое «сознание», трансцендентное обычному человеческому сознанию, не просто «создает» материю, но также и управляет моделями ее преобразовательных манифестаций[26].

Новая физика подтверждает догадку Юнга, который говорил о том, что архетипическое энергетическое поле организует хаотичную энергию вокруг смысловых структур, и поэтому все мы движемся в соответствии с ритмами космоса.

То, что Руперт Шелдрейк назвал «морфическим резонансом», древние интуитивно описывали как «музыка сфер».

Подобно тому, как природа организует объект, позволяя ему реализовать потенциал, так же и психика организует хаотичные энергии в системы развития, приобщая отдельно взятого индивидуума к драме вселенной.

В своих мемуарах «Воспоминания, сновидения, размышления» Юнг писал, что, даже если все желания Эго будут удовлетворены, человек может ощущать себя брошенным и потерянным, пока ему не удастся интуитивно почувствовать свое участие в космической драме, получить опыт нелокализованной связности.

Таким образом, мои фантазии о сне Вишну все-таки имели какой-то смысл. Роберт Оппенгеймер, автор высказывания, ставшего эпиграфом к этой главе, тоже осознал архетипический резонанс мгновения во время испытания первого ядерного удара на полигоне в Аламогордо, штат Нью-Мексико. Тогда он процитировал бога Вишну: «Теперь я стал Смертью, разрушителем миров».

Так о чем же вся эта история? Вспомним, я ведь был затоплен синхронистичными событиями, которые олицетворяли оксюморонический, акаузальный принцип в действии.

В то время, как я преданно (и, надеюсь, профессионально) исполнял свои внешние, рабочие обязанности, эти синхронизмы постепенно накопились и, в конце концов, заставили меня вспомнить о внутренней работе.

Вспомним письмо от бывшего студента, цитату из Марка Аврелия – все многообразие этого мира может гармонично образовывать структурное единство. Я начал забывать, что отдельные фрагменты этого деятельного мира, легко впадающего в разобщенность и невроз, служат движению глубинных потоков.

Эти потоки пытаются вытолкнуть нас на более высокий уровень личного сознания, и они же при этом заставляют нас принять скромную роль одной из частичек всеобъемлющего космического сознания. Говоря конкретно, одного сна с ворчащим генералом Грантом было недостаточно, чтобы расшевелить меня, придать мне нужный импульс. Поэтому те же самые энергии перегруппировались, перестроились и попытались мобилизовать меня иным способом – я был в смятении, но необходимую мотивацию получил.

Лицезрея величие и беспредельность нашей вселенной, мы можем устрашиться, и тогда мы взываем к посреднику, будь то государство, гуру или старательно причесанный проповедник Евангелия.
Официальные поставщики религии зачастую называют тех, кто пережил личное соприкосновение с тайной, «гностиками». Что же, гносис означает «знание». Если я могу учиться тайне на собственном опыте, если я чувствую действие вселенских энергий, ощущаю их незримое присутствие, то почему бы мне не жить так, как учит меня непосредственное переживание, без посредничества со стороны других, какими бы искренними ни были их намерения?

Но многие не доверяют подобным единичным откровениям, называют это безумием, избегают встреч с незримыми энергиями, которые в действительности постоянно протекают через нас.
Налицо вопиющий парадокс – большинство религиозных организаций охраняют людей от переживания религиозного опыта.
Не боятся ли они, что верующий захочет сбежать из этой резервации?

Уильям Вордсворт сказал о своем современнике духовидце Уильяме Блейке: многие считали его безумцем, но он прозревал глубины, неведомые здоровому уму.

Как только мы признаем присутствие невидимого в нашем видимом мире (который может заявлять о себе в сновидениях или синхронистических событиях), мы по-настоящему начинаем ценить символическую жизнь, мы снова чувствуем себя частью той тайны, которая, помимо прочего, необходимо включает в себя и наше индивидуальное путешествие.

Бегство от тайн, бегство от усилий заглянуть внутрь – все это постоянно проявляется в симптомах, соматических расстройствах и беспокойных снах.

Работа Фрейда «Толкование сновидений» начинается с эпиграфа: «Если я не могу убедить высшие силы, то, по крайней мере, приведу в движение низшие»[27]. Приведенные в действие, эти силы проникают в нашу жизнь в виде навязчивых призрачных явлений.

Эта книга появилась на свет благодаря действию незримых энергий. Одного моего сознательного усилия было недостаточно, даже наоборот, мое сознание постоянно искало пути уклониться от работы над ней.
Да, именно незримые силы (боги, демоны, музы – подойдет любая метафора) начали подталкивать меня, сначала едва заметно, а потом все более навязчиво.
Я уверен, что каждый из нас постоянно подвергается этим тычкам из мира бессознательного, но мы научились подавлять, не замечать их ради того, чтобы сохранить статус-кво.

Правда всегда тревожна: если мы признаем существование незримых сил, что бы мы под этим ни понимали, то мы должны поменять и свой взгляд на жизнь, мы должны научиться постоянно пересматривать наши ценности, делать непростой выбор.
Наши психологические задачи больше не могут сводиться к изменению моделей поведения или когнитивному перепрограммированию.
Открыв себя незримому, динамическому миру, мы заново приобщимся к тайне – одновременно притягательная и пугающая перспектива для одержимого властью, привыкшего к комфорту, осторожного сознания.

Юнг писал: «Самое незначительное в нашей жизни, если оно обладает смыслом, может стать важнее самого существенного»[28]. Эта книга появилась не потому, что я так хотел, а потому что теллурические силы не оставляли меня, навязчиво требуя своего. Как говорится в программе двенадцати шагов, «противоборство рождает упорство».

Я же добавлю: то, что мы гоним от себя, может стать патологией – поверхностной, плоской жизнью или вредными привычками, депрессией, одержимостью объектами, на которые была спроецирована непрожитая жизнь. Признаемся: все, что мы гоним от себя, всегда возвращается к нам навязчивым призраком.

[Oleg]

--->
add ворона и кокос

http://flib.flibusta.is/b/495864
- Йога Васиштхи (пер. Брахмачарини Дивья Чайтанья) 3093K - Васиштха

Вишну сказал:
О Гадхи, эти события отражаются в твоих мозгах, хотя они происходили независимо от тебя, также как похоже существует причинно-следственная связь между вороной, садящейся на кокосовую пальму и кокосовым орехом, в тот же момент падающем на землю, — хотя это только всего лишь совпадение. Поэтому тебе рассказывают одну и ту же историю, и ты веришь в то, что это твоя история! Такие совпадения очень обычны: иногда одна и та же иллюзия воспринимается множеством людей. Иногда множеству людей снится одно и то же: многие испытывают одни и те же галлюцинации и множеству пьяниц кажется, что мир вокруг вращается вокруг них. Несколько детишек играют в одну и ту же игру.
...
Эти разнообразные индивидуальные сознания возникают в бесконечном пространстве сознания как бы созданными из элементов. В каждое из тел сознание входит через дырочку жизненной силы и так формирует зародыши всех тел — и движущихся, и неподвижных. Так происходит индивидуальное рождение, — каждый индивидуум случайно (как ворона садящаяся на пальму и падающий кокос) приходит в контакт с разными потенциальностями, чье выражение приводит к причинно-следственным связям и т. д., и оттуда следуют подъемы и падения в эволюции. Единственной причиной всего этого является желание.
...
Поведение богов, совершенных существ и свободных мудрецов не определяется правилами хорошего тона — эти правила придуманы невежественными людьми. Разум глупца плотно обусловлен, и если бы он не руководствовался правилами приличного поведения, возник бы хаос, в котором большая рыба пожирает мелкую. Мудрые люди, с другой стороны, не тонут в том, что желательно или нежелательно, потому что их чувства находятся под естественным контролем и потому что они пробуждены и бдительны. Мудрец живет и работает, не намереваясь делать это, без реакции на события привычным образом, его действия чисты и спонтанны (как кокос падает безо всякой причинно-следственной связи с садящейся на дерево вороной), или он вообще может ничего не делать!
Так даже члены троицы (Брахма, Вишну и Шива) занимаются воплощениями. В случае просветленных, их действия находятся вне хвалы или хулы, вне принятия или отвержения, потому что они не имеют понятия «это мое» и «это другой». Их действия чисты, как жар огня.
...
Изначально, одно сознание существовало как сознание. На нем появились неисчислимые субстанции, как волны на поверхности океана. Эти волны известны как окружающий мир, природа. Причинно они не связаны с тотальным сознанием, но случилось так, как кокос случайно упал, когда ворона случайно села на кокосовую пальму. Огромное количество существ с самыми разными особенностями существуют в этой природе.
...
Понятие «я» возникает в Брахмане случайно (как садящаяся на пальму ворона и падающий с дерева кокос безо всякой причинной связи между собой). На самом деле, я есть Брахман, мир есть Брахман, и нет ни конца, ни начала. Поэтому, есть ли причина страдать или радоваться? Т. к. Бог всемогущ, некоторые предметы кажутся сознательными и другие несознательными. Но нет такого разделения в Брахмане. Это создание кажется частью Бога и между ними существует кажущееся взаимоотношение, но это неверно, потому что в Брахмане не существует ничего, что можно было бы считать его природой.
Двойственное ощущение есть несвобода, и освобождение — это отказ от двойственного ощущения. Если оно оставлено, все деления между наблюдателем (субъектом) и наблюдаемым (объектом) прекращаются. Движение в сознании считается созданием; и когда это движение видится фальшивым и несуществующим, остается нирвана. Брахман необусловлен и неизменен. Вся вселенная является абсолютным Брахманом, безо всяких разделений.
...
Мировой порядок и его бог (Брахман) взаимодействуют между собой, как одна рука хватает другую, хотя на самом деле они приделаны к одному человеку.

Так, этот созданный мир возникает без желания и психологической обусловленности. Мировой порядок существует в бесконечном сознании, бесконечное сознание не существует без мирового порядка. Так этот сотворенный мир имеет причину, но только по отношению к тому, чей это сотворенный мир и только до тех пор, пока этот мир существует по отношению к нему. Глупый думает, что Брахман проявляется как этот мир без причины, и тут же ловится в причинно-следственных связях или глупых понятиях, что причинность всегда реальна. Этот созданный мир возникает как совпадение — как спелый кокос падает случайно в тот самый момент, когда ворона садится на пальму. А потом мировой порядок уже определяет, что «это есть это», а «то есть то».
...
Это творение появляется с самого начала в бесконечном сознании как будто бы во сне. Это появление, однако, не имеет причины. Как оно может быть чем-то иным, кроме бесконечного сознания? Это подобно сновидению, которое случается привычно каждую ночь — потому это следует исследовать. Что есть суть или реальность в сновидении, кроме чистого интеллекта или сознания, создающего его и поддерживающего его существование?

Это творение не возникает как «память» в бесконечном сознании. Оно возникает в сознании без всякой причины (это совпадение, как когда зрелый кокос падает, когда на дерево садится ворона); сновидение, концептуализация и т. д. следуют позднее. Когда творение возникло без всякой причины в бесконечном сознании, его «существование» следует за этим. Потому, даже хотя это творение кажется созданным, оно никогда не было создано; а т. к. оно не было создано, оно и не существует.

В чистом пространстве бесконечного сознания существуют бесчисленные кажущиеся миры. Они возникают и растворяются, хотя на самом деле они есть ничто по сути. Они взаимодействуют друг с другом и так создают этот кажущийся мир, хотя являются при этом ничем. Это создание есть ничто (пустота), и эта пустота растет, и только пустота прекращает существование (пустота — потому что она лишена понятия о «себе»).
...
Память возникает только в отношении объективной вселенной, создавая предпосылки для причинно-следственных связей. Когда такой объект восприятия сам не существует, как и где возникает или существует память? Когда истина в том, что все это воистину Брахман или бесконечное сознание, не остается места для памяти.

Размышление над объектами, возникающее в живых существах, называется воспоминанием. Конечно, такие объекты не существуют. Как тогда существует воспоминание? Однако т. к. бесконечное сознание есть реальность во всех существах, такое размышление об объектах свойственно сознанию — поэтому я вспомнил о воспоминании. Однако это только с точки зрения обычного невежественного человека. Достаточно этого. Естественное движение, возникающее в сознании, тоже называется воспоминанием. Когда это движение возникает несколько раз, оно видится внешне как материя. Что бы сознание ни ощущало своей собственной природой, то и называют воспоминанием. Все эти ощущения возникли в бесконечном сознании сами по себе, как части создания, безо всякой причинной связи (как спелый кокос падает одновременно и случайно, когда ворона садится на дерево). Они и называются памятью. Это истинно для всех событий, даже когда кажется существует причинная связь.

Почему мы исследуем память, которая случайна, когда мы осознаем, что объекты восприятия, к которым память относится, сами не существуют? Они существуют только в глазах непонимающего.

https://meditation-portal.com/sem-urovnejj-kvantovogo-soznaniya/

Для того, чтобы проложить дорогу к квантовому сознанию, нужен своего рода мост.

Этим мостом являются определенные “уровни сознания”, прохождение которых постепенно распутывает ограниченное мировоззрение раздельности и линейных причинно-следственных связей,  в  итоге  вы перестаете переживать себя как “отдельного от” или “жертву” чего-то.

Каждый “уровень” представляет собой “квантовый скачок”- это особый термин в физике, который относится к природе изменений частиц: вместо непрерывного изменения происходит прерывный скачок.

В один момент элементарная частица находится внутри ядра. В следующий момент, она вышла оттуда, – нет никакого промежуточного состояния и времени…

Это происходит и на каждом из уровней понимания, которые по очереди “убирают” уровни ограниченности. В какой-то момент, возможно после практики и упражнений, сопровождающих каждый шаг или “квантовый скачок”, происходит изменение и вы оказываетесь на новом уровне сознания.

http://alfa.psyhonetika.org/blog/lena/10-05-28--843

Синхронизмы, квантовая физика и целостность

Синхронизм, или стечение обстоятельств, явно демонстрирующее зависимость фактов, притом не логическую, а потому – необъяснимую, ставит человеческой цивилизации открытый вопрос. Уже довольно долго и успешно основная масса людей игнорирует наличие такого феномена или, когда он проявляется слишком очевидно, что-то невнятно бормочет о чем-то высшем.

Хочу привести один такой очевидный факт из опыта: в лесу можно встретить деревья, которые срослись таким образом, как-будто каждое из них имеет глаза, т. е. видно, как ветка одного дерева растет навстречу ветке другого дерева и в какой-то момент они совершенно точно срастаются одна с другой, без сучка и задоринки.

Квантовая физика имеет наработки, позволяющие кое- что прояснить в этой теме. Она утверждает, что на настоящее влияет не только прошлое, но и будущее, т. е. причиной того, что происходит является не только то, что этому предшествовало, но и то, что еще, как бы не произошло (фатально).

Вот отрывочек из Темпоральнаой интерпретации квантовой механики, С. И. Кузнецова:

«Поскольку квантовые частицы наделены волновыми свойствами (дуализм волна-частица), естественно предположить, что нелокальная связь между ними порождается реально существующими волнами, аналогичными материальным волнам де Бройля. Другими словами, квантовые корреляции возникают в результате обмена сигналами между эпр-частицами.

Однако в рамках такого представления возникает проблема. И связана она с тем, что любая физическая волна, в том числе и волна де Бройля, не может распространяться мгновенно. Природа волны такова, что она перемещается от одной точки пространства к другой с конечной скоростью. По этой причине трудно представить, чтобы квантовые корреляции, возникающие в результате обмена сигналами между эпр-частицами, отвечали требованию нелокальности, т.е. не зависели от расстояния между частицами. Ведь чем дальше разошлись коррелирующие частицы, тем больше времени требуется сигналу, испущенному одной из них, чтобы преодолеть это расстояние и вернуться обратно.

Однако мы замечаем, что такая зависимость продолжительности обмена сигналами от расстояния между частицами возникает в предположении, что время течет в одну сторону. Именно однонаправленность времени, на мой взгляд, не позволяет построить теорию, в которой непротиворечивым образом сочеталась бы конечная скорость физических волн с нелокальным характером взаимодействия, обусловленного этими волнами.

Исправить положение можно, используя гипотезу о симметричном времени. Действительно, мгновенный обмен сигналами между коррелирующими частицами становиться возможным, если потребовать, чтобы обратный сигнал возвращался строго тем же путем, что и прямой, а время при этом меняло свое направление на противоположное.

Упомянутая электродинамика Уилера-Фейнмана, также как и Транзакционная интерпретация квантовой механики Крамера, являются нелокальными теориями именно потому, что в них использована концепция симметричного времени.

В отличие от классической электродинамики Максвелла, в которой подразумевается, что все процессы и движения происходят в одном (положительном) направлении времени,– теория Уилера-Фейнмана описывает электромагнитные взаимодействия заряженных частиц с помощью двух противоположно направленных волн— запаздывающей и опережающей. Запаздывающая волна распространяется во времени в правильном направлении— из настоящего в будущее, а опережающая— в обратном направлении— “против времени”, из настоящего в прошлое.

Предполагается, что излучатель в некоторый настоящий момент времени испускает равное количество опережающих и запаздывающих волн. Но почему же мы не замечаем неправильных опережающих волн, которые в таком случае должны, казалось бы, приходить из будущего в настоящее? Уилеру и Фейнману в своей теории удалось показать, почему эти “вестники из будущего” ненаблюдаемы и не портят физическую картину мироздания, нарушая причинно-следственные связи событий, разнесенных во времени.

Коротко говоря, рассуждения Уилера и Фейнмана сводятся примерно к следующему. Опережающая электромагнитная волна, двигаясь против времени, переизлучается на зарядах, которые непременно встречаются на ее пути в прошлом. При каждом таком переизлучении также возникают две волны: одна— опережающая— продолжает углубляться в прошлое, а другая— запаздывающая— возвращается к текущему моменту времени, повторяя пройденный путь, но в обратном направлении.

Все переизлученные запаздывающие волны одновременно приходят в тот самый момент, когда произошел акт излучения. Эти переизлученные в прошлом волны складываются и гасят ту опережающую волну, которая их породила. В результате для наблюдателя, лишенного возможности заглянуть в прошлое, остается только одна волна— запаздывающая,– которая распространяется из настоящего в будущее.

(Здесь, мне кажется, корректнее будет чуть подвинутся по шкале времени: опережающая волна – несет информацию из будущего в настоящее, а запаздывающая – из прошлого в настоящее; простим автору )По этой причине неправильных опережающих волн, движущихся против времени, для нас не существует. Мы не можем уловить волну из будущего, поскольку она мгновенно гасится в момент излучения. Остаются только правильные запаздывающие волны, уходящие в будущее. Тем, кто их зарегистрирует, они несут информацию о прошлом, а не о будущем.»


Теперь попробуем посмотреть на это с точки зрения, скажем так, нетрадиционной психологии. Мне сразу же вспоминается Кастанеда с его «поворотом сталкера»: сталкер поворачивается лицом к накатывающему времени, вместо того, чтобы смотреть вслед уходящему.

Но хочу сказать о другом… Есть такое слово «целостность», так вот, мне кажется, что синхронизм как явление, подталкивает нас к пониманию того, что вкладывали в понятие целостность некоторые люди, например, Кастанеда, Кришнамурти и еще много кто, кого не знаю или не припоминаю.

Так сложилось, что мы, люди, живем, опираясь на прошлое; единство причины и следствия не представляет для нас ничего фантастического – это привычная, хорошо знакомая логика. Но бывает и так, что единство вдруг обнаруживается в разрозненных друг относительно друга событиях, обнаруживается уже постфактум, тогда, когда эти события привели к единому факту. Факт, о котором идет речь, лежит в будущем относительно этих событий, т. е. – это та же причина, только с другой стороны времени. Мы видим в этом что-то волшебное, божественное провидение, но можно предположить, что это просто неосвоенный нами способ отражения реальности, по сути мало отличный от логики, которая совсем не кажется нам волшебной в силу своей освоенности.

Логика является для человека не только способом отражения, но и общим направлением движения, которое невозможно отразить в сознании одновременно все, мы можем отражать лишь какую-то маленькую отдельную часть этого логично направленного движения – это и есть мысль. (Под сознанием я понимаю здесь всю совокупность актуальных воспоминаний, включая воспоминания о самоидентификации и способах действия, более или менее адекватно отражающую какую-то часть реальности. )
А весь остальной объем информации, которую можно интерпретировать логически, весь контекст, лежит в неосознаваемом: как в областях, которые чисто количественно не попали в сознание, но потенциально в него попадают, так и в тех областях, которые недоступны сознанию качественно по тем или иным причинам.

Мы смотрим на прошлое для того, чтобы понимать настоящее и прогнозировать будущее. Порядок такой: сначала прошлое, потом настоящее, и лишь потом будущее. Но, имея в распоряжении вышеприведенную информацию, мы можем заключить, что причина настоящего находится как в прошлом, так и в будущем. Выходит, что будущее обуславливает прошлое так же, как и прошлое обуславливает будущее, а будущее и прошлое вместе обуславливают настоящее. Метафорически мне представляется это чем-то похожим на 2 зеркала, четко направленных одно на другое, такая вещь-в-себе, ни дать, ни отнять.

Но мы живем не в пустоте зеркального коридора, наша жизнь наполнена движением, если говорить точнее, движением энергии в самом широком понимании этого слова, мы сами являемся частью этого движения, этой энергии.

И тут возникает вопрос: если прямо сейчас происходит движение энергии, обусловленное разнонаправленными силами – прошлым и будущим, не даны ли эти силы нам вместе с этим движением прямо сейчас? То есть, возможно ли посмотреть на наполнение настоящего момент не как на следствие этих двух сил, а как на нечто, способное влиять на силы прошлого и будущего времени?

Очевидно, что с исчезновением настоящего неизбежно исчезнет как прошлое, так и будущее, поэтому, мы можем увидеть, что прошлое и будущее составлено из актуальной энергии настоящего. Условно можно сказать, что при восприятии первичности настоящего момента по отношению к прошлому и будущему происходит переход из горизонтального времени в перпендикуляр к нему, что поначалу может пугать, потому что старый субъект, сформированный в привычной временной оси, из незыблемого основания всех действий превращается в придуманного персонажа, поражающего своей мелочностью.

Вернемся к явлению синхронистичности. Если осмыслить это явления, опираясь на все вышенаписанное, то получается, что это такое движение из прошлого в настоящее и из будущего в настоящее, которое формирует некоторое целое (например, факт сросшихся, объединенных в единую систему деревьев). Если посмотреть масштабнее, то гармония настоящего (сама возможность существования настоящего) достигается благодаря балансу, грубо говоря, совокупности логичных и алогичных закономерностей. Все, что составляет настоящий момент, является необходимым условием его существования: все на своем месте, что бы мы об этом не думали, даже эта мысль…. Так, мы видим, что формы и их свойство менятся, говоря иначе, энергия и движение (энергия и движение – это просто разные акценты одного и того же, одно без другого невозможно), не нуждаются в какой-либо внешней организующей силе, отличной от них.

Вся совокупность форм и время, как ее динамическая сторона, представляет собой единый факт, организующийся посредством своего единства. «Одно мгновение дао может обратить в небытие десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где же пребывать дао?» Любая попытка выделить организующую силу неизбежно приведет к «вырезанию» из целого части.

Играя словами, можно сказать, что целостность – это тотальная упорядоченность, тотальная синхронистичность, не имеющая границ разумность.
Чудо происходит непрерывно, просто человек никогда не сможет своим сознанием охватить все движение энергии текущего момента, а всегда будет вынужден выбирать лишь какой—то один или несколько, как правило логичных, каналов из немыслимого количества возможных.

Мы не видим этого целостного, гармоничного движения, а если и замечаем намек на него, то тот субъект, который это замечает, уже своим существованием не позволяет себе понять гармонию – это похоже на симфонический оркестр, идеально исполняющий какое-то произведение, а одновременно со звучанием музыки, с такой же громкостью, некий голос говорит: «Ах, какая красивая музыка! Какая гармоничная! Прекрасно! И т. д.»

Хотя, возможно, есть способ гармонично замечать, чтобы сам факт «замечания» был «вписан» в гармонию. Но чаще бывает так, как в примере с оркестром, потому что для большинства из нас сознание – единственный возможный способ существования.

[Oleg]

философы майявади

https://www.as-gard.com/white-rabbit

включите воображение на полную катушку и представьте тюрьму. Только это тюрьма не обычная, она для особо дерзких и опасных рецидивистов, специалистов по побегам. Им сбежать из обычной тюрьмы — раз плюнуть, поэтому нужно построить нечто особенное, просто невозможное для побега сооружение.

Как вы представляете себе столь страшное место?

Каждый из вас в силу своего склада ума, воображения, профессиональных навыков и рода деятельности внесёт свою лепту в систему безопасности, поэтому давайте соберём микс из лучших ваших придумок.
 
         Ну, во-первых, это будет конечно же остров в северных широтах, желательно с отвесной скалой метров в 100, на вершине которой и расположатся тюремные стены с колючей проволокой под напряжением. Удалённость от ближайшей суши десятки или сотни километров.

         Архитекторы придумают самую изощрённую планировку, строители замесят самый ядрёный бетон и поставят калёные решётки. Специалисты по освещению грамотно расставят самые мощные прожектора, а механики нашпигуют проходы хитроумными ловушками со сверх-чувствительными сенсорами. Работники служб безопасности спроектируют схему опорных пунктов, наблюдательных вышек и расставят патруль. Ну и программисты напишут мощное
ПО, чтоб тюрьма ожила, превратившись в само-регулируемый организм и её нервная система заработала как часы.

          Несколько месяцев тестов и супер тюрьма готова к приёму гостей! И ведь такие тюрьмы существуют в реальности! Из них действительно почти невозможно убежать. Но есть одна проблема...          
          Слово "почти" очень режет слух начальнику тюрьмы, потому что находчивость некоторых постояльцев/посидельцев нарушает законы физики, логики и анатомии человеческого тела, поэтому это супер сооружение из бетона и стальных решёток — чушь собачья по сравнению с тюрьмой, которую в итоге придумали...
Самая страшная тюрьма
Вас и здесь жёстко обманули, ребята!

Представляю вашему вниманию самую изощрённую тюрьму во Вселенной:

Ваше тело!

А кто же надзиратель? Ах да... совсем забыл:

Ваши фальшивые воспоминания!

https://www.as-gard.com/sfery-vliyaniya

https://www.as-gard.com/sfery-vliyaniya

https://www.liveinternet.ru/users/ceslava2009/post410842458/

Представляю вашему вниманию вот такие игрушки:

http://www.eurosuvenir.ru/products_pictures/bg_657983.jpg

http://www.muslimheritage.com/uploads/Louvre_Arts_Islam4.JPG

http://static.wixstatic.com/media/31f9f7_5259115c636f483ea720e84f521fca3e.jpg

Это не шутка! Это старинные глобусы неба!

Если кто не расслышал, повторяю: ГЛО - БУ - СЫ НЕ - БА )))))))))

покажите мне точку на планете,
с которой человек увидит в небе
глобус созвездий!

До нас дошли и другие артефакты о строении Мира. Их козырь в том, что сделаны они мастерами высочайшего класса настолько искуссно и сложно, что кривыми руками их уже не подправить. Карты, схемы и глобусы звёздого неба — это просто детский лепет по сравнению с этим:

Армиллярная сфера!



Армиллярная сфера монастыря Эскориал, Ватикан.

Это просто шедевры, в которых сочетается безукоризненная искусность исполнения с глубочайшими познаниями устройства неба. Как вы догадались, армиллярная сфера — это подробнейшая начинка глобуса неба.

Посмотрите внимательно: главный внешний каркас — это и есть наша Земля, внутри которой многослойная скорлупа — небо, разложенное Птолемеем на 7 сфер, однако в самом центре всей этой мудрённой конструкции какой-то позолоченный шар,

который ну никак
ни на что не похож,
ибо Земля здесь
снаружи, а Солнце
на третьей орбите.



Армиллярная сфера Фердинандо I, Музей Галилея, Флоренция.

Вот и выходит, что в древности люди прекрасно знали, что в самом сердце неба спрятан Солар.

Самая большая и дорогая армиллярная сфера в мире.
2 м в диаметре и высотой около 4-х, полностью позолочена.
Единственное, на что хватило способностей фальсификаторов —
воткнуть сверху крест и державу!

А вот, современные биороботы настолько заняты покупкой отравленной жратвы, что в упор не видят армиллярную сферу, даже, если их ткнуть носом в телевизор.

Не знаю, какую лапшу вешают экскурсоводы Ватикана и Флоренции про Армиллярные сферы, но я вам покажу последний артефакт, который разбивает всю нашу сегодняшнюю астрономию вдребезги:



Это единственный настоящий глобус, который чудом избежал костров инквизиции.
(к сожалению, не знаю, где такой стоит и какой ахинеей оправдан)
Здесь нужно обратить внимание на отверстие на пересечении белых линий.
Как вы догадались, это тоже нужно запомнить для финала.

Подведём итог: в отличии от технических шедевров, бумажные рисунки очень легко подправить, что мы и наблюдаем. Обратите внимание, на всех "древних" схемах последовательность слоёв "перепутана" задом наперёд. Ещё бы! Современное стадо не должно знать, что мы живём внутри Земли, а над головой искусcтвенное небо с закрытым в центре истинным светилом.



А теперь мы заметим странное совпадение: вложенные друг в друга хрустальные сферы неба, каким-то чудесным образом перекликаются с вложенными друг в друга животными из хрустального ларца, в котором смерть Кощеева. Как вы поняли, это одно и то же, а названия животных — это знаки Зодиака славян: чертог Зайца, чертог Утки и т.д. Но это совпадение просто ерунда по сравнению вот с чем:

Вы никогда не замечали,
что наши планеты
носят имена римских Богов?

Вы скажете, что это всего лишь совпадение,
если бы не одно НО:

Птолемей планеты никак не называет,
он даёт имена именно сферам:

Сфера Венеры,
                Сфера Марса,  
                          Сфера Юпитера и т.д.

Думаете, это названия планет?
Ошибаетесь!

Это имена Богов!       А сферы - их обители
   
Таким образом, Птолемей указывает прямым текстом на семь твёрдых хрустальных сфер, вложенных друг в друга как матрёшки, каждой из которых управляет тот или иной Бог!!!

Теперь понятно?

откуда выражения:

Сфера Влияния
Сфера Управления
Сфера Деятельности???

Итак, сфера вложена в сферу. А как же сквозь 7 сфер проходить вовнутрь?
На этот вопрос нам ответит новогодняя игрушка:

Ёлочку вставили вовнутрь сквозь отверстие в сфере.

А теперь представьте, что отверстие сферы заткнуто маленьким шариком, в котором есть дверца. Получился портал, шлюз, перевалочная база, КПП (называйте как хотите), обеспечивающий герметичный вход в гигантскую хрустальную сферу.

Вы заходите в шарик → дверь закрывается → шарик поворачивается вместе с вами
на 180˚→ дверь открывается → вы выходите из шарика, но оказываетесь уже внутри сферы!

Учитывая древность конструкции, у неё должно быть название, которое вы прекрасно знаете. Сфера — это греческое слово, у нас всегда было и есть слово Шар, поэтому предки окрестили хрустальный шар по всем правилам образного руСкого языка в Шарство (Царь тоже от слова Шар).

При написании этого слова латинницей на языках Европы, читалось то "Шарство", то "Царство", что в дальнейшем закрепилось даже у нас. Далее, согласно уставу тварей, образы нужно систематически извращать, дабы рвалась связь между поколениями, поэтому со времён Петра и по сей день Царство называется:

ИНстанция

- то есть, станция, вложенная вовнутрь другой станции.

Таким образом, чисто руСкий суффикс {ств} → (Упрямство, Богатство, Братство, Шар font>о, КорольЛевство) заменили заморской мёртвой словообразовательной запчастью {ция} → Революция, Полиция, Проституция, Декларация...

Словарь Даля: Стан — место, где путники дорожные стали, остановились для отдыху, временного пребыванья, и все устройство на месте, с повозками, скотом, шатрами или иными угодьями.

Википедия: Инстанция — звено в системе соподчинённых органов (государственных, судебных, партийных и т. д.)

А это уже вид из самой хрустальной сферы.
Вот оно — шарство небесное, дворец хрустальный.



Как вы догадались,

планеты в космосе — это и есть шлюзы-порталы

для прохода внутрь хрустальных сфер-инстанций.

Каждую курирует конкретный Бог или Богиня с огромным количеством помощников-божков — вот вам и Пантеон Богов!

У Бога есть спутники (сами догадаетесь о значении этого слова?). Помимо планет, в космосе также куча всякой летающей дряни, типа Астероидов (звёзд Роидов), комет, колец Сатурна, газовых облаков и прочих транспортных средств серых, которые умники-астрономы разглядели в телескоп и с гордым видом тыкают нам своими снимками.

Планеты, естественно светятся собственным светом. Как вы понимаете, термин "Планета" здесь уже не уместен, потому что, во-первых: "Планета" с греческого переводится как "Блуждающая Звезда", а во-вторых:

Бог Сатурна курирует портал "Сатурн",
Бог Солнца отвечает за портал "Солнце"
Богиня Луны контролирует портал "Луна" и т.д.

Таким образом, о каких планетах теперь может идти речь?

Теперь понятно? Почему в Библии нет ни единого слова о планетах?
Потому что Библия основана на единобожии, а тут их целая группировка!

А теперь важный момент: Все наши планеты до сих пор носят названия своих хозяев! Правда, "официальной науке" пришлось придумать ещё несколько штук и кучу спутников к ним, чтоб показать свою прогрессивность, а значит несостоятельность античных моделей мира. Но даже новые фальшивые планеты и спутники продолжают называть именами Богов! Видать, те держат астрономов в ежовых рукавицах!

Движемся дальше. Как сказал Есенин:

Лицом к лицу.
Лица не увидать.
Большое видится
на расстоянье.


Вот и с Землёй та жа фигня вышла: мы уткнулись своим лицом в огромное лицо планеты. Ползаем по ней как муравьи, и хоть, иногда пялимся на её поверхность из иллюминатора самолёта, но высота в 10 км роли не играет, поэтому нам никак не разглядеть формы Земли.

А твари только этим и пользуются, подсовывая нам картинки галактик и чёрных дыр, нарисованных в фотошопе.

Так давайте посмотрим на Землю с высоты по настоящему. Сразу предупреждаю: вид очень рознится с тем, что заложено у нас в голове с детства. Итак, как же выглядит Земля из космоса? — то есть, снаружи?

Виноградная гроздь с каскадами виноградин разного размера, только вместо ягод к веточке прирощены планеты. Как вы знаете, виноградины, как правило не круглые, а слегка вытянутые, поэтому Земля наша в разрезе выглядит

После захвата планеты, твари не только изолировали Солар (желток), но и позаботились о внешней оболочке Земли. Чтобы полностью нас изолировать от каких-либо спасительных внешних излучений, оккупанты экранировали планету, покрыв её...
ЗОЛОТОМ!

Вот вам и Курочка Ряба...

Если вы считаете позолоту шуткой, то что прикажете делать с этим?
Плакать или смеяться?
Скульптура: золотой "Земной шар" в Ватикане.
Обратите внимание, что внутри позолоченой
Земли ещё один позолоченый шар.
Что это за шар мы рассмотрим в финале.

Оцените степень хуцпы: на заднем плане прямо под аркой
стоит памятник шишковидной железе, но об этом в других главах.

Хочешь спрятать —
положи на видное место.

Что твари и сделали — положили прямо под нос спящих биороботов 4-х метровую модель реального устройства Земли. Понятно, что форму упростили до шара, ибо яйцо никак не объяснить. И ведь, ни где-нибудь, а прямо в центре Ватикана!

Кстати, эта штука ещё и крутится. Если не жалко 32 секунды жизни, то посмотрите видео:

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=bQYo7QRFBKo" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=bQYo7QRFBKo</a>

Подведём итог:

7524 лета назад Землю переформатировали, закрыв центральный процессор Солар. Захватчики построили сферы влияния с проходами-порталами, за каждую из которых отвечает определённый Бог или Богиня со своими спутниками.

Внимательный читатель задаст как минимум два вопроса: что есть созвездия и почему мы не видим Солар сквозь хрустальные сферы?

Учитывая, что прочитанное вами, полностью переворачивает понятие о космосе, я настоятельно рекомендую:

Приступить ко второй части "Небесного хрусталя" как минимум через сутки.

Как показывает практика, за это время информация немного уляжется в голове, иначе к середине второй части утюг может перегореть, потому что мы рассмотрим подробнейшее строение и функции каждой сферы влияния, о которых вы даже не догадываетесь, а затем перейдём к устройству звёздного неба.

https://www.as-gard.com/v-tridesyatoe-carstvo

Почему именно лабиринт? Потому что доступ к Кощею, а тем более к смерти его, должен быть в высшей степени защищён от проникновения всяких там Иванов Царевичей и Тесеев.
 
Устройство лабиринта
          Это просто на полу лабиринт изображён плоским. На самом деле, его проходы представляют собой трёхмерный запутанный клубок, таким образом, вы постоянно, либо круто поднимаетесь, либо катитесь вниз по его проходам.
          Если представить такое трудновато, то взгляните на уже известную вам армиллярную сферу. Она прекрасно демонстрирует, как плоский лабиринт превращается в объемный. Но это ещё не всё.

          По ходу всего Лабиринта вам нужно пройти 28 разворотов с углом загиба в 180 градусов. Проблема в том, что в каждом развороте базируется пункт охраны, где один командир страшней другого.  
 
          Вначале, Лабиринт охраняло существо с головой быка, но после недружелюбного визита Тесея, бык пошёл на котлеты, а меры безопасности пришлось ужесточить на порядок.
          Скорей всего, это была единственная успешная попытка проникновения в Тридесятое Царство, но спасти Спящую Красавицу, как вы понимаете, так никому и не удалось.
          28 разворотов Лабиринта размещены таким образом, что окружность дробится на равные четверти круга, разделённых крестом. Представляю вашему вниманию самый  древний крест на Земле, первооснову всех крестов:
 
 Кельтский Крест!

[Oleg]

практикование трансфизической практики сквожения сквозняка пран для победителей над жруграми и жругритами

http://flib.flibusta.is/b/245158/read#t7
- Роза Мира 2940K - Даниил Леонидович Андреев

Глава 2
Немного о трансфизическом методе

Казалось бы, отношение людей к природе бесконечно разнообразно, индивидуально, а иногда и внутренне антиномично. Но если проследить эволюцию этого отношения во всеобщей истории культуры от изобретения письменности до наших дней, можно обнаружить несколько типов его, лучше сказать — фаз. Я позволю себе здесь весьма упрощённо, в самых общих чертах, наметить три-четыре очень важные фазы так, как они мне представляются. Это не подлинная картина того, как эго отношение изменялось в культурах и веках, а лишь несколько грубых мазков, назначение которых скорее в том, чтобы ввести читателя внутрь проблемы, нежели в создании у него исторической перспективы по этому вопросу.

Наиболее ранняя фаза характеризуется тем, что космос кажется крайне миниатюрным, а Земля — единственным обитаемым миром. Зато этот мир, кроме нашею физического слоя, обладает рядом других слоёв, тоже материальных, но их материальность — другой природы и других свойств, чем наша; первое приближение к трансфизической действительности Шаданакара. Все эти слои, равно как и наш, лишены развития.

Они сотворены раз и навсегда и обитаемы добрыми и злыми существами. Для этих существ человек — центр их интересов и, так сказать, яблоко раздора. Сам же человек не осознаёт Природу как нечто вне его лежащее и не противопоставляет себя ей. Отдельные проявления Природы возбуждают, конечно, те или иные чувства — страх, удовольствие, благоговение, но Природа как целое, по-видимому, почти не воспринимается или воспринимается в чисто эстетическом плане, да и то лишь отдельными людьми, высоко одарёнными художественным чувством. Поэтому редко можно найти среди памятников искусства этих эпох лирику природы и ещё реже — пейзажную живопись. К этой фазе относятся, в основном, культуры древности, а также некоторые более поздние культурные формы Востока. В религиозном отношении для первой фазы характерен политеизм.

Для второй фазы типичны те монотеистические системы, которые или игнорируют Природу, не проявляя к ней интереса, или враждебны ей. Рост личности приводит к представлению, что человек может совершенствоваться. Природа же не подаёт признаков развития, она косна и статична, она внеморальна и неразумна, она во власти демонических сил, и та часть человеческого существа, которая единосущна Природе, требует либо порабощения её духом, либо порабощает его сама. Это — фаза природоборческая. Её прошли и христианские, и буддийские, и индуистские народы; на ней остановилось (пока совпадало со своей национальной религией) еврейство. Последнее однако, равно как и народы ислама, не столько стремилось к борьбе с Природой, сколько проходило мимо неё.

Семитическое чувство Природы вообще отличалось скудостью. Давно уже отмечено, как бедны были этим чувством авторы библейских книг и Корана сравнительно с теми, кто создавал великие эпопеи Эллады и, особенно, Индии

Семиты отдавали Природе неизбежную дань, осеняя религиозной санкцией воспроизведение рода, но в своей духовной философии и искусстве стремились игнорировать её с многозначительной последовательностью. Они сделали у себя фактически невозможной скульптуру и портретную живопись, потому что боялись обожествить человека и ненавидели обоготворение стихии. Как и другие элементы семитизма, эта природоборческая тенденция перешла с христианством в Европу, подавила природные культы германского и славянского язычества и господствовала до конца средних веков.

Но и Востоку пришлось пройти через эту фазу, хотя и окрасив её по-своему. Аскетичность крайних проявлений брахманизма, борьба буддизма за высвобождение человеческого Я из-под власти Природы — всё это слишком общеизвестно, чтобы на нём останавливаться. Таким образом, если в первой фазе Природа как целое почти не осознавалась, а поэтизировалась и боготворилась в отдельных своих проявлениях, то во второй она была осознана как начало враждебное, покорное демоническим силам.

Третья фаза связана с эрой господства науки и с оскудением мира религиозных чувств. Унаследовав от христианства природоборческое начало, человек третьей фазы освобождает его от религиозного смысла, отказывается от преодоления природных элементов в собственном существе и обосновывает к природе строго утилитарный подход. Природа есть объект разумного (научного) исследования, — во-первых; она есть сонмище бездушных сил, которое надо покорить на потребу человека, — во-вторых. Физический кругозор неизмеримо расширяется; знание структуры и законов нашего слоя достигает головокружительной глубины; в этом — ценность третьей фазы.

Но напрасно толкуют о любви к природе естествоиспытателей. Интеллектуальную любовь можно испытывать только к продукции интеллекта: можно умом любишь идею, мысль, теорию, научную дисциплину. Так можно любить физиологию, микробиологию, даже паразитологию, но не лимфу, не бактерии и не блох. Любовь к природе может быть явлением физиологического порядка, может быть явлением порядка эстетического, наконец — порядка этического и религиозного. Явлением только одного порядка она не может быть: интеллектуального. Если отдельные специалисты-естественники и любят природу, то это чувство не имеет никакой связи ни с их специальностью, ни вообще с научной методикой познания Природы: это чувство или физиологического, или эстетического порядка.

Однако наибольшего противопоставления себя Природе цивилизованное (по крайней мере, западное) человечество достигло не в XX веке, как это могло бы показаться, но в XVII, XVIII и начале XIX века. Никогда моды не были так искусственны, как во времена пудреных париков. Никогда близлежащие к человеку участки Природы не уродовались так рассудочно и противоестественно, как в эпоху Версальского парка. Аристократа времён Людовиков так же немыслимо вообразить берущим солнечную ванну или гуляющим босиком, как нельзя представить себе спартанку времён греко-персидских войн — в корсете и в ботинках на высоких каблуках. Во всём этом проявлялось отношение к Природе, генетически коренившееся в христианском аскетизме, но в ходе развития заменившее духовный снобизм — снобизмом цивилизации, религиозную гордыню — гордыней рассудка, а ко всему, печатью рассудочности не отмеченному, не испытывавшее ничего, кроме насмешливого презрения.

Философия Руссо знаменует собою поворотный пункт. Но должно было протечь полтора столетия, мир должен был вступить в эпоху городов-гигантов, чтобы тоска по Природе стала понятна человеческому большинству. Поэты Озерной школы в Англии, Гёте и романтики в Германии, Пушкин и в особенности Лермонтов в России любили Природу высокой эстетической, а некоторые и пантеистической любовью. Возникла Барбизонская школа живописи, и к концу XIX века эстетическая любовь завоевала незыблемое право на бытие в культуре; в XX веке развилась и любовь физиологическая.

Зрительное созерцание Природы стало уже недостаточным: появилась потребность ощущать стихии осязательно и моторно, всей поверхностью тела и движением мускулов. Этой потребности отвечали отчасти туризм и спорт; и, наконец, в 1-й половине нашего столетия пляж, с его физиологическим растворением человека в солнечном свете, тепле, воде, игре, плотно и прочно вошёл в повседневную жизнь.

Тот самый пляж, который во времена Ронсара или Ватто показался бы непристойной выходкой сумасшедших, а в средние века был бы приравнен к шабашам ведьм на Лысой горе и, пожалуй, к чёрной мессе. Если вообразить Торквемаду, внезапно перенесённого в качестве зрителя на пляж в Остенде или в Ялте, вряд ли можно усомниться в том, что мысль о немедленном аутодафе из тысяч этих бесстыдных еретиков сразу возникла бы в голове этого охранителя душ человеческих.

Может быть, ничто так наглядно не иллюстрирует уменьшение пропасти между человеком и стихиями за последний век, как эволюция одежды. Пальто и головные уборы, неотступно сопровождавшие «образованного» человека даже в летний полдень, стали употребляться лишь в меру климатической необходимости.

50 лет назад казалось неприличным выйти из дому без перчаток; теперь ими пользуются только в холода. Вместо сюртуков и крахмальных манишек, в которых бонтонно прели наши деды даже при тридцатиградусной жаре, жизнь стала завоевываться безрукавками с открытым воротом. Ноги, изнывавшие в высоких ботинках, почувствовали прелесть тапочек и босоножек. Женщины освободились от кошмара корсетов, летом вошли в обиход укороченные снизу и открытые сверху платья, а платья длинные уцелели только в качестве вечерних туалетов. Дети, чьи прадеды в соответствующем возрасте чинно расхаживали даже в июле в гимназических куртках и с фуражкой на голове, бегают босиком, в одних трусах, до черноты зацелованные солнцем. Человек мирового города, отдалившийся от Природы на такое расстояние, как ещё никогда, затосковал об её «жарких объятиях» и возвращается к ней, ещё почти бессознательно, инстинктивной телесной любовью, но в накопленном историческом опыте своей души неся семена нового, совершеннейшего отношения к Природе. Такова четвёртая фаза.

Итак, четыре фазы: языческая, аскетическая, научно-утилитарная и инстинктивно-физиологическая.

Резюмировать можно так. Ко 2-й половине нашего века в образованных и полуобразованных слоях нации, принадлежащих к романо-католической, германо-протестантской и российской культурным зонам, установилось два отношения к природе, пока друг другу почти не противоречащие. Одно — старое: утилитарно-хозяйственно-научное, совершенно чуждое любви. Оно сосредоточило взор на использовании заключённых в Природе ресурсов энергии и измеряет всё критерием материальной выгоды для человечества или, что ещё хуже, для некоторых из антагонистических его частей; с этой точки зрения оно одобряет также спорт, пляж, туризм.

Сторонники этого отношения из интереса к тому, «как это устроено?», спокойно потрошат заживо кошек и собак, а для удовлетворения атавистического охотничьего инстинкта подкарауливают зайцев и куропаток. Может быть, в первом случае имеется в виду и любовь к человечеству: ибо из Монбланов собачьих трупов извлекают, наконец, крупицу познания, например условных рефлексов; этим, как известно, просвещается алчущий ум и двигается вперёд медицина. Но любви к Природе здесь нет и тени.

Больше того: такое отношение к Природе аморально, потому что никакие интересы живых существ, кроме человека, не принимаются во внимание, и потому, что на всю Природу устанавливается взгляд, как на дойную корову. К счастью, такое отношение начинает смягчаться более новым: бессознательно-эгоистически-физиологической любовью к Природе, иногда осложненной привнесением эстетики.

Но это развитие ещё не привело к осознанию того, что возможно и необходимо, сохраняя старые оттенки любви к природе, за исключением, конечно, аморально-утилитарного отношения к ней, безмерно обогатить это отношение смыслом этическим и религиозным. Не пантеистическим, когда человек только смутно ощущают присутствие в Природе некоей безличной, равномерно разлитой божественной силы, — нет. Это уже было, и первобытный праанимизм — доказательство того, что пантеистическое чувство цивилизованных людей есть не что иное, как трансформация древнейшего переживания арунгвильты-праны. Нет! перед нами — иное.

Перед нами — отношение несравненно более нравственное и сознательное, более чёткое, развитое и изощрённое, более жизнерадостное, более активное. Оно может быть основано только на том опыте, когда человек непосредственно ощущает сквозь Природу богатейшие и многообразнейшие миры стихиалей. Ощущает — то есть, вступает в общение, всё яснее понимая возможности счастливой и творческой с ними дружбы, прекрасного перед ними нашего долга и горькой, старинной нашей вины.

Правда, неясное чувство вины перед Природой, в особенности перед животными, стало сказываться. Возникли общества охраны животных, любовь к ним стала поощряться даже школьной педагогикой, а охрану зелёных насаждений взял на себя такой прославленный источник любви, как государство. К сожалению, исходит оно при этом только из соображении хозяйственной пользы, а что касается охраны животных, то благотворители получили от учёных-естественников жестокий урок: после горячих дискуссий вивисекция явочным порядком заняла в науке место одного из ведущих методов. Оправдывая себя пользой для человечества, этот позор человечества накрепко обосновался в университетах, лабораториях и даже в той самой средней школе, которая учит ребят любить кошечек и собачек.

Каково же отношение к Природе со стороны того миросозерцания, которое может лечь в основу учения Розы Мира?

Вопрос очень обширный; однако нетрудно, мне кажется, заключить, в чём будет состоять главная особенность этого отношения. Ведь восприятие Розы Мира отличается прежде всего ощущением прозрачности физического слоя, переживанием просвечивающих сквозь него слоёв трансфизики, горячей любовью к этому переживанию и его старательное выпестывание. Это ощущение охватывает сферу культуры и истории — и отливается в учение метаисторическое; оно обращается к Солнцу, Луне, звёздному небу — и делается основой учения вселенского, то есть метаэволюционного; оно охватывает земную природу — и находит своё выражение в учении о стихиалях. Учение же о стихиалях оказывается ветвью более общего учения о структуре Шаданакара — учения трансфизического.

Сколь ни были бы замутнены древние представления о стихиалях (духах стихий в самом широком смысле) побочными примесями, внесёнными ограниченностью человеческого воображения и ума, сколько бы аберрации ни искажало в пантеонах политеистических религий образы природных божеств — в самой основе этих вер лежит истина.

Но, конечно, нам предстоит постигать и почитать миры стихиалей уже совсем иначе, чем удавалось это народам древности. Опыт последующих стадий обогатил нас, расширил знания и обострил мистическую мысль.

Главные отличия нашей веры в стихиали от веры древних вот в чём.

Древние антропоморфизировали свои представления о стихийных божествах; мы больше не ощущаем потребности придавать стихиалям человекоподобный образ.

Древние смотрели на эти миры как на нечто, раз навсегда данное и неизменное; мы отдаем себе отчёт в факте их эволюции, хотя и непохожей на эволюцию нашего органического мира, и будем стремиться постичь её пути.

Древние могли переживать связь с отдельными слоями стихиалей, но неотчётливо разграничивали их друг от друга, а о путях становления этих монад у них не возникло даже догадок. Собственно говоря, они не обладали ясным представлением о множественности этих слоёв. Для нас же множественность и взаимосвязь этих слоёв и пути становления обитающих там монад делаются объектом трансфизического познания.

Древние были не в состоянии нарисовать себе общую картину планетарного космоса; мы гораздо чётче дифференцируем каждый слой и включаем его со всеми его специфическими особенностями в общую панораму Шаданакара.

Древние не могли примирить веру в эти миры с верой в Единого; для нас — между обеими этими верами нет никакого противоречия.

И надо добавить ещё, что свои духовные обязанности по отношению к стихиалям древние видели в умилостивлении их и восхвалении — и только; мы же будем стремиться осуществлять нашу связь с ними в готовности участвовать в их играх и творчестве, в привлечении их благодействующего участия в нашу жизнь — возможные пути к этому будут показаны в соответствующих главах — и, наконец, в нашей собственной помощи светлым стихиалям и в работе над просветлением тёмных.

Такое отношение к Природе сочетает языческую жизнерадостность, монотеистическую одухотворённость и широту знаний научной эры, все эти элементы претворяя в высшее единство собственным духовным опытом рождающейся религии итога.

Распространено заблуждение, будто бы всякое религиозное мировоззрение враждебно жизни, подменяя все ценности нашего мира ценностями миров иных. Такое обобщение не более законно, чем, например, утверждение, будто бы искусство живописи уводит от мира, сделанное на том основании, что такова была отчасти живопись средних веков. Враждебно жизни религиозное кредо определённой фазы, да и то лишь в крайних его проявлениях. То же мироотношение, о котором я говорю, не уводит от мира, а учит любить его горячей и бескорыстной любовью.

Оно не противопоставляет «миры иные» миру сему, но все их воспринимает, как великолепное целое, как ожерелье на груди Божества. Разве хрустальная лампада меньше нравится нам оттого, что она прозрачна?

Разве мы будем меньше любить наш мир оттого, что сквозь него просвечивают другие? Для человека, чувствующего так, и эта жизнь хороша, и смерть может быть не врагом, а добрым вожатым, если достойно прожитая жизнь на земле предопределяет переход в иные — не менее, а ещё более насыщенные, богатые и прекрасные формы миров.

Но через что же, какими путями достигается человеком это сквозящее мировосприятие? Приходит ли оно независимо от наших усилий воли, как счастливый дар судьбы, или может быть нами сознательно воспитано в самих себе и в целых поколениях?

Пока объединённые усилия множества людей ещё не направлены на такое воспитание, до тех пор радость сквозящего мировосприятия остаётся, действительно, милостью Божией и для получения её мы почти не затрачиваем сил. Долгим трудом только наших невидимых друзей сердца, носителей Провиденциальной воли, раскрываются в ком-нибудь из нас органы такого восприятия, а чаще, гораздо чаще приоткрываются на узкую, то и дело снова притворяющуюся щель. Но и такой приоткрытости достаточно, чтобы уже началось сквожение физического мира и чтобы осчастливленный им стал похож на прозревающего слепого.

Вызвать этот процесс совершенно произвольно — в себе или в другом — вряд ли возможно, по крайней мере теперь. Но можно работать в этом направлении так, чтобы в каждом из нас или наших детей этот труд шёл навстречу труду Провиденциальных сил; чтобы в психофизических пластах как бы прорывался туннель одновременно с двух сторон: нами — и друзьями нашего сердца.

Колоссальная задача такой педагогики сейчас может быть только предсказана как одна из задач будущей культурной эры. Требуется ещё огромная предварительная работа по изучению и систематизации опыта. На этом я подробнее остановлюсь в одной из последних частей книги. Сейчас же сообщу лишь несколько необходимых сведений о двух-трёх возможных вариантах этой методики. Варианты эти и многие другие, здесь не оговоренные, могут, разумеется, быть совмещены и помогать один другому.

Есть одно предварительное условие: без него никакие усилия в этом направлении ни к чему бы не привели. Это — собственная готовность человека добиваться сквожения ему того хрустального сосуда, который мы называем Природой.

Значит, процесс этот доступен либо для тех, кто сам допускает возможность существования миров стихиалей (без этого можно желать не сквожения физического слоя, а только, наоборот, чтобы из этого ничего не вышло, дабы мой научный скепсис восторжествовал), либо для детей, если это доверие к стихиям и любовь к Природе с ранних лет укрепляются старшими.

Естественно, что тот, кто заранее отрицает бытие этих миров, тот и сам не станет тратить время и силы на подобные опыты. И если бы даже, в качестве эксперимента, он вздумал сделать несколько усилий, он бы ничего не достиг, потому что его собственное недоверие постоянно распространялось бы на полученные результаты, он приписывал бы эти результаты самовнушению или чему-нибудь в этом роде. Шаг вперёд — шаг назад. Толчея на месте.

[Oleg]

--->

http://flib.flibusta.is/b/245158/read#t7
Глава 2
Немного о трансфизическом методе

Итак, если требуемое внутреннее условие налицо, надо озаботиться созданием необходимых условий внешних. Легко догадаться, что речь идёт о таких периодах (месяца полтора, два в году), когда современный человек, освободясь от работы ради хлеба насущного, может позволить себе уединиться среди природы.

Мне думается, летом условия благоприятнее, потому что именно летом, при высоком стоянии солнца, развитии растительности и обнажении земной поверхности и водных пространств, активность стихиалей умножается во много раз за счёт участия новых и новых слоёв их. Не говорю уж о том, что обычно именно летом горожане уезжают в отпуска, то есть хоть на месяц получают возможность общения с Природой. Хотя, надо сказать прямо, за месяц далеко не продвинешься, а в двухнедельные отпуска предпринимать подобные попытки и вовсе бесполезно. Оговорюсь также, что некоторым из нас зимняя природа индивидуально ближе, и в таких случаях, конечно, следует считаться с этой предрасположенностью.

Может быть, от меня ждёт кто-нибудь точных указаний, вставать тогда-то, ложиться тогда-то, придерживаться такого-то распорядка дня. Таких мелочных рекомендаций я предпочёл бы избегать. В чём задача? В том, чтобы войти возможно глубже в Природу, в жизнь стихий, и войти притом не как разрушителю и не как любознательному испытателю, а как сыну, после многолетних скитаний на чужбине возвращающемуся в отчий дом. Для решения такой задачи — одной индивидуальности будет естественнее и полезнее одно, для другой — другое. Я хотел бы только рассказать, какие именно условия помогали мне лично.

Выбрав на это время некоторую, как теперь говорят, «базу» в красивом и, разумеется, малолюдном месте, следовало прежде всего избегать засорения души и ума всякими мелочными житейскими заботами. Нужно было ослабить связь с большим городом, реже пользоваться радио и постараться возможно долее обходиться без газет, если, конечно, мир не находился в состоянии крайне тревожного неравновесия. Быт свой необходимо было упростить, одежду сделать возможно легче, а о существовании обуви забыть совсем.

Купаться два-три раза в день в реке, в озере или в море, найдя для этого такое место, где можно оставаться на это время с Природой один на один. Читать такие книги, которые способствовали бы мирному, доброжелательному настроению и временами помогали бы мыслям вживаться в глубь Природы; естественно-научная литература не может быть полезна в такие дни, так как настраивает на совершенно другой лад: ещё более уводят в сторону занятия точными науками и техникой.

Лучше — хорошие стихи, некоторые классики художественной литературы: Тургенев, Диккенс, Эркман-Шатриан, Тагор (но, конечно, не такие, как Стендаль, Золя, Свифт или Щедрин). Хорошо перечитывать в это время классические произведения детской литературы, вроде «Тома Сойера» или «Детей капитана Гранта», и литературы о детях. Да и частое общение, игры и разговоры с детьми в это время могут только помочь делу. Быть может, некоторых я спугну одним указанием, но, к сожалению, оно совершенно твёрдо: сведение к минимуму мясной и рыбной пищи и отказ от обильного употребления вина. И — требование совершенно безусловное: чтобы ни охоты, ни рыбной ловли не было и в помине.

В такой атмосфере начинались путешествия: словами «прогулки» или «экскурсии» их называть не хочется. Это были уходы на целый день, от зари до заката, или на три-четыре дня вместе с ночевками — в леса, в блуждания по проселочным дорогам и полевым стежкам, через луга, лесничества, деревни, фермы, через медленные речные перевозы, со случайными встречами и непринуждёнными беседами, с ночлегами — то у костра над рекой, то на поляне, то в стогу, то где-нибудь на деревенском сеновале. Близости к машинам, разговоров на технические темы и чтения подобной литературы я всячески избегал, разве что пользуясь иногда механическим транспортом.

Потом — возвращение на свою уединённую «базу», несколько дней отдыха и слушания крика петухов, шелеста вершин да голосов ребят и хозяев, чтение спокойных, глубоких и частых книг — и снова уход в такое вот бродяжничество. Этот образ жизни может вызвать иной раз недоумения, подшучивание; на понимание рассчитывать не нужно, а люди, занятые на сельских работах, даже склонны будут видеть в таком чудаке праздношатающегося лентяя: большинство крестьян пока что умеют считать делом только свою собственную работу. Это не должно смущать. Надо уметь пренебрегать чужим мнением, если чувствуешь собственную правоту.

Но всё это — указания о внешнем. Можно всё лето до изнеможения слоняться по лесам и полям, а вернуться ни с чем.

Внешние условия должны быть дополнены некоторыми усилиями ума и чувства. В чём они заключаются?

В том, что человек постепенно приучается воспринимать шум лесного океана, качание трав, течение облаков и рек, все голоса и движения видимого мира как живое, глубоко осмысленное и к нему дружественное.

Будет усиливаться, постепенно охватывая все ночи и дни, чувство, неизменно царящее над сменой других мыслей и чувств: как будто, откидываясь навзничь, опускаешь голову всё ниже и ниже в мерцающую тихим светом, укачивающую глубь — извечную, любящую, родимую.

Ощущение ясной отрады, мудрого покоя будет поглощать малейший всплеск суеты; хорошо в такие дни лежать, не считая времени, на речном берегу и бесцельно следить прохладную воду, сверкающую на солнце. Или, лежа где-нибудь среди старого бора, слушать органный шум вершин да постукивание дятла.

Надо доверять тому, что стихиали Лиурны уже радуются тебе и заговорят с твоим телом, как только оно опустится в текучую плоть их; что стихиали Фальторы или Арашамфа уже поют тебе песни шелестящей листвой, жужжанием пчел и тёплыми воздушными дуновениями. Когда по заливным лугам, пахнущим свежескошенным сеном, будешь возвращаться на закате домой с далёкой прогулки, поднимаясь в нагретый воздух пригорков и опускаясь в прохладные низины, а тихий туман начнёт заливать всё, кроме верхушек стогов, — хорошо снять рубашку и пусть ласкают горячее тело этим туманом те, кто творит его над засыпающими лугами.

Можно было бы указать ещё сотни таких минут — от загорания на песке до собирания ягод — полудействия, полусозерцания, — но о них догадается и без указаний тот, кто вступит на этот легкий и светлый путь. Ведь такой уклад возможен не только в Средней России, но и в природном ландшафте любой другой страны, от Норвегии до Эфиопии, от Португалии до Филиппин и Аргентины. Соответственно будут меняться только детали, но ведь они могут меняться и в пределах одного ландшафта сообразно личным наклонностям. Главное — создать внутри себя этот свет и лёгкость и повторять подобные периоды, по возможности, каждый год.

— Что за нелепость, — подумают иные. — Как будто мы не располагаем исчерпывающими данными, отчего и как возникают туманы, ветер, роса, не знаем механики образования дождя, рек, растительности? И такие сказки преподносятся с серьёзным видом в середине XX столетия! Недаром автор намекает на то, что ему легче столковаться с детьми: зрелому человеку не пристало слушать такие басни.

Они заблуждаются, эти абсолютисты научного метода познания: ни малейшего противоречия науке здесь не имеется. Подчеркиваю: науке, объективной и серьёзной, а не философской доктрине материализма.

Ведь если бы существовало какое-нибудь разумное микроскопическое существо, изучающее мой организм и само в него входящее, оно имело бы основание сказать, в ту минуту, как я шевельнул рукой, что эта глыба вещества, состоящая из таких-то и таких-то молекул, дернулась оттого, что сократились некоторые её части — мускулы.

Сократились же они потому, что в моторных центрах произошла такая-то и такая-то реакция, а реакция была вызвана такими-то и такими-то причинами химического порядка. Вот и всё! Ясно как день.

И уж, конечно, такой толкователь возмутился бы, если бы ему вздумали указать, что «глыба» шевельнулась потому, что таково было желание её обладателя, свободное, осознанное желание, а мускулы, нервы, химические процессы и прочее — только передаточный механизм его воли.

Изучением этого механизма занимается физиология. Это не мешает существованию психологии — науки о том сознании, которое этим механизмом пользуется.

Изучением стихий природы как механизмов занимаются метеорология, аэродинамика, гидрология и ряд других наук. Это не должно и не будет мешать со временем возникновению учения о стихиалях, о тех сознаниях, которые пользуются этими механизмами.

Лично у меня всё началось в знойный летний день 1929 года вблизи городка Триполье на Украине. Счастливо усталый от многовёрстной прогулки по открытым полям и по кручам с ветряными мельницами, откуда распахивался широчайший вид на ярко-голубые рукава Днепра и на песчаные острова между ними, я поднялся на гребень очередного холма и внезапно был буквально ослеплен: передо мной, не шевелясь под низвергающимся водопадом солнечного света, простиралось необозримое море подсолнечников. В ту же секунду я ощутил, что над этим великолепием как бы трепещет невидимое море какого-то ликующего, живого счастия. Я ступил на самую кромку поля и, с колотящимся сердцем, прижал два шершавых подсолнечника к обеим щекам. Я смотрел перед собой, на эти тысячи земных солнц, почти задыхаясь от любви к ним и к тем, чьё ликование я чувствовал над этим полем.

Я чувствовал странное: я чувствовал, что эти невидимые существа с радостью и с гордостью вводят меня, как дорогого гостя, как бы на свой удивительный праздник, похожий и на мистерию, и на пир. Я осторожно ступил шага два в гущу растений и, закрыв глаза, слушал их прикосновения, их еле слышно позванивающий шорох и пылающий повсюду божественный зной. С этого началось. Правда, я вспоминаю переживания этого рода, относящиеся к более ранним годам, отроческим и юношеским, но тогда они не были ещё такими захватывающими. Но и раньше, и позже — не каждый год, но иногда по нескольку раз за одно лето — случались среди природы, обязательно наедине, минуты странной, опьяняющей радости. Они являлись, по большей части, тогда, когда за плечами оставались уже сотни вёрст, пройденных пешком, и когда я неожиданно попадают в незнакомые мне места, отмеченные пышностью и буйством свободно развивающейся растительности. Весь, с головы до ног, охваченный восторгом и трепетом, я продирался, не помня ни о чём, сквозь дикие заросли, сквозь нагретые солнцем болота, сквозь хлещущие кусты и наконец бросался в траву, чтобы осязать её всем телом. Главное было в том, что я в эти минуты явственно осязал, как любят меня и льются сквозь меня невидимые существа, чьё бытие таинственно связано с этой растительностью, водой, почвой.

В последующие годы я проводил лето, по большей части, в области Брянских лесов, и там произошло со мною многое, воспоминание о чём составляет отраду моей жизни, но особенно люблю я вспоминать свои встречи со стихиалями Лиурны — теми, кого я тогда называл мысленно душами рек.

Однажды я предпринял одинокую экскурсию, в течение недели странствуя по Брянским лесам. Стояла засуха. Волокнами синеватой мглы тянулась гарь лесных пожаров, а иногда над массивами соснового бора поднимались беловатые, медленно менявшиеся дымные клубы. В продолжение многих часов довелось мне брести по горячей песчаной дороге, не встречая ни источника, ни ручья. Зной, душный как в оранжерее, вызывают томительную жажду. Со мной была подробная карта этого района, и я знал, что вскоре мне должна попасться маленькая речушка, — такая маленькая, что даже на этой карте над нею не обозначалось никакого имени. И в самом деле: характер леса начал меняться, сосны уступили место кленам и ольхе. Вдруг раскалённая, обжигавшая ноги дорога заскользила вниз, впереди зазеленела поемная луговина, и, обогнув купу деревьев, я увидел в десятке метров перед собой излучину долгожданной речки: дорога пересекала её вброд. Что за жемчужина мироздания, что за прелестное Божье дитя смеялось мне навстречу! Шириной в несколько шагов, вся перекрытая низко нависавшими ветвями старых ракит и ольшаника, она струилась точно по зелёным пещерам, играя мириадами солнечных бликов и еле слышно журча.

Швырнув на траву тяжёлый рюкзак и сбрасывая на ходу немудрящую одежду, я вошёл в воду по грудь. И когда горячее тело погрузилось в эту прохладную влагу, а зыбь теней и солнечного света задрожала на моих плечах и лице, я почувствовал, что какое-то невидимое существо, не знаю из чего сотканное, охватывает мою душу с такой безгрешной радостью, с такой смеющейся весёлостью, как будто она давно меня любила и давно ждала. Она была вся как бы тончайшей душой этой реки, — вся струящаяся, вся трепещущая, вся ласкающая, вся состоящая из прохлады и света, беззаботного смеха и нежности, из радости и любви. И когда, после долгого пребывания моего тела в её теле, а моей души — в её душе, я лёг, закрыв глаза, на берегу под тенью развесистых деревьев, я чувствовал, что сердце моё так освежено, так омыто, так чисто, так блаженно, как могло бы оно быть когда-то в первые дни творения, на заре времён. И я понял, что происшедшее со мной было на этот раз не обыкновенным купанием, а настоящим омовением в самом высшем смысле этого слова.

Быть может, кто-нибудь сказал бы, что и он живал в лесах и купался в реках, и он хаживал по лесам и полям, и он, стоя на тетеревином току, испытывал состояние единения с природой, и, однако же, ничего, схожего со стихиалями, не ощутил. Если так скажет охотник, удивляться будет нечему: в этом разрушителе природы стихиали видят врага и осквернителя, и нет более верного способа сделать невозможной их близость, как захватить с собой в лес охотничье ружьё. Если же это скажет не охотник — пусть он со вниманием припомнит недели своей жизни среди природы и сам обнаружит свои нарушения тех условий, о которых я с самого начала предупреждал.

Нельзя, конечно, заранее определить длительность этапов этого познания: сроки зависят от многих обстоятельств, объективных и личных. Но рано или поздно наступит первый день: внезапно ощутишь всю Природу так, как если бы это был первый день творения и земля блаженствовала в райской красоте. Это может случиться ночью у костра или днём среди ржаного поля, вечером на тёплых ступеньках крылечка или утром на росистом лугу, но содержание этого часа будет везде одно и то же: головокружительная радость первого космического прозрения. Нет, это ещё не означает, что внутреннее зрение раскрылось: ничего, кроме привычного ландшафта, ещё не увидишь, но его многослойность и насыщенность духом переживешь всем существом. Тому, кто прошёл сквозь это первое прозрение, стихиали станут ещё доступнее; он будет всё чаще слышать какими-то, не имеющими названия в языке, способностями души повседневную близость этих дивных существ. Но суть «первого прозрения» уже в другом, высшем. Оно относится не к трансфизическому познанию только, но и к тому, для которого мне не удалось найти иного названия, кроме старинного слова «вселенский». В специальной литературе этот род состояний освещался многими авторами. Уильям Джемс называет его прорывом космического сознания. По-видимому, оно может обладать весьма различной окраской у различных людей, но переживание космической гармонии остаётся его сутью. Методика, которую я описал в этой главе, способна, в известной мере, приблизить эту минуту, но не следует надеяться, что такие радости станут частыми гостями дома нашей души. С другой стороны, состояние это может охватить душу и безо всякой сознательной подготовки: такой случай описывает, например, в своих «Воспоминаниях» Рабиндранат Тагор.

Легко может статься, что человек, не раз испытавший среди Природы чувство всеобщей гармонии, подумает, что это и есть то, о чём я говорю. О, нет. Прорыв космического сознания — событие колоссального субъективного значения, каких в жизни одного человека может быть весьма ограниченное число. Оно приходит внезапно. Это — не настроение, не наслаждение, не счастье, это даже не потрясающая радость, — это нечто большее. Потрясающее действие будет оказывать не оно само, а скорее воспоминание о нём; само же оно исполнено такого блаженства, что правильнее говорить в связи с ним не о потрясении, а о просветлении.

Состояние это заключается в том, что Вселенная — не Земля только, а именно Вселенная — открывается как бы в своём высшем плане, в той божественной духовности, которая её пронизывает и объемлет, снимая все мучительные вопросы о страдании, борьбе и зле.

В моей жизни это совершилось в ночь полнолуния на 29 июля 1931 года в тех же Брянских лесах, на берегу небольшой реки Неруссы. Обычно среди природы я стараюсь быть один, но на этот раз случилось так, что я принял участие в небольшой общей экскурсии. Нас было несколько человек — подростки и молодежь, в том числе один начинающий художник. У каждого за плечами имелась котомка с продуктами, а у художника ещё и дорожный альбом для зарисовок. Ни на ком не было надето ничего, кроме рубахи и штанов, а некоторые скинули и рубашку. Гуськом, как ходят негры по звериным тропам Африки, беззвучно и быстро шли мы — не охотники, не разведчики, не изыскатели полезных ископаемых, просто — друзья, которым захотелось поночевать у костра на знаменитых плесах Неруссы.

Необозримый, как море, сосновый бор сменился чернолесьем, как всегда бывает в Брянских лесах вдоль пойм речек. Высились вековые дубы, клены, ясени, удивлявшие своей стройностью и вышиной осины, похожие на пальмы, с кронами на головокружительной высоте; у самой воды серебрились округлые шатры добродушных ракит, нависавших над заводями. Лес подступал к реке точно с любовной осторожностью: отдельными купами, перелесками, лужайками. Ни деревень, ни лесничеств… Пустынность нарушалась только нашей едва заметной тропкой, оставленной косарями, да закруглёнными конусами стогов, высившихся кое-где среди полян в ожидании зимы, когда их перевезут в Чухраи или в Непорень по санной дороге.

Плёсов мы достигли в предвечерние часы жаркого, безоблачного дня. Долго купались, потом собрали хворост и, разведя костёр в двух метрах от тихо струившейся реки, под сенью трёх старых ракит, сготовили немудрящий ужин. Темнело. Из-за дубов выплыла низкая июльская луна, совершенно полная. Мало-помалу умолкли разговоры и рассказы, товарищи один за другим уснули вокруг потрескивавшего костра, а я остался бодрствовать у огня, тихонько помахивая для защиты от комаров широкой веткой.

И когда луна вступила в круг моего зрения, бесшумно передвигаясь за узорно-узкой листвой развесистых ветвей ракиты, начались те часы, которые остаются едва ли не прекраснейшими в моей жизни. Тихо дыша, откинувшись навзничь на охапку сена, я слышал, как Нерусса струится не позади, в нескольких шагах за мною, но как бы сквозь мою собственную душу. Это было первым необычайным. Торжественно и бесшумно в поток, струившийся сквозь меня, влилось всё, что было на земле, и всё, что могло быть на небе.

В блаженстве, едва переносимом для человеческого сердца, я чувствовал так, будто стройные сферы, медлительно вращаясь, плыли во всемирном хороводе, но сквозь меня; и всё, что я мог помыслить или вообразить, охватывалось ликующим единством. Эти древние леса и прозрачные реки, люди, спящие у костров, и другие люди — народы близких и дальних стран, утренние города и шумные улицы, храмы со священными изображениями, моря, неустанно покачивающиеся, и степи с колышущейся травой — действительно всё было во мне тою ночью, и я был во всём.

Я лежал с закрытыми глазами. И прекрасные, совсем не такие, какие мы видим всегда, белые звёзды, большие и цветущие, тоже плыли со всей мировой рекой, как белые водяные лилии. Хотя солнца не виделось, было так, словно и оно тоже текло где-то вблизи от моего кругозора. Но не его сиянием, а светом иным, никогда мною не виданным, пронизано было всё это, — всё, плывшее сквозь меня и в то же время баюкавшее меня, как дитя в колыбели, со всеутоляющей любовью.

Пытаясь выразить словами переживания, подобные этому, видишь отчётливее, чем когда бы то ни было, нищету языка. Сколько раз пытался я средствами поэзии и художественной прозы передать другим то, что совершилось со мною в ту ночь. И знаю, что любая моя попытка, в том числе и вот эта, никогда не даст понять другому человеку ни истинного значения этого события моей жизни, ни масштабов его, ни глубины.

Позднее я старался всеми силами вызвать это переживание опять.
Я создавал все те внешние условия, при которых оно совершилось в 1931 году.
Много раз в последующие годы я ночевал на том же точно месте, в такие же ночи.
Всё было напрасно.
Оно пришло ко мне опять столь же внезапно лишь двадцать лет спустя, и не в лунную ночь на лесной реке, а в тюремной камере.

О, это ещё только начало. Это ещё не то просветление, после которого человек становится как бы другим, новым — просветлённым в том высшем смысле, какой влагается в это слово великими народами Востока. То просветление — священнейшее и таинственнейшее: это раскрытие духовных очей.

Большего счастья, чем полное раскрытие внутреннего зрения, слуха и глубинной памяти, на Земле нет. Счастье глухого и слепорождённого, внезапно, в зрелые годы пережившего раскрытие телесного зрения и слуха, — лишь тусклая тень.

Об этом я могу только повторять, если можно так выразиться, понаслышке. Есть замечательная страница в поэме Эдвина Арнольда «Свет Азии», где описывается такое состояние, сделавшее одного искателя тем, кто ныне известен всему человечеству как Гаутама Будда.

Вот это описание.

Речь идёт о вступлении Будды в состояние «абхиджны» — широкое прозрение «в сферы, не имеющие названий, в бесчисленные системы миров и солнц, двигающихся с поразительной правильностью, мириады за мириадами… где каждое светило является самостоятельным целым и в то же время частью целого — одним из серебристых островов на сапфировом море, вздымающемся в бесконечном стремлении к переменам.

Он видел Владык Света, которые держат миры невидимыми узами, а сами покорно движутся вокруг более могущественных светил, переходя от звезды к звезде и бросая непрестанное сияние жизни из вечно меняющихся центров до самых последних пределов пространства. Всё это он видел в ясных образах, все циклы и эпициклы, весь ряд кальп и махакальп — до предела времён, которого ни один человек не может охватить разумом. Сакуалу за сакуалой проницал он в глубину и высоту и прозревал за пределами всех сфер, всех форм, всех светил, всякого источника движений. То незыблемое и безмолвно действующее Великое, согласно Которому тьма должна развиваться в свет, смерть — в жизнь, пустота — в полноту, бесформенность — в форму, добро — в нечто лучшее, лучшее — в совершеннейшее; это невысказываемое Великое сильнее самих богов: Оно неизменно, невыразимо, первоверховно. Это — Власть созидающая, разрушающая и воссоздающая, направляющая всё и вся к добру, красоте и истине».

Что скажешь на это? Надеяться даже в самом потаенном уголке души на то, что и тебя осенит когда-нибудь подобный час, было бы не гордыней, а простым ребячеством. И тем не менее, утешение в том, что каждая монада человеческая, без малейших исключений, рано или поздно, пусть даже после почти бесконечных времён, может быть, уже совсем в другой, не человеческой форме, в другом мире, достигнет этого состояния, и превзойдёт его, и оставит его за собой.

А наше дело — делиться с другими тем лучшим, что мы имеем. Моё лучшее — то, что я пережил на путях трансфизического и метаисторического познания. Затем и пишется эта книга. В двух последних главах я показывал, как сумел, важнейшие вехи своего внутреннего пути. Всё дальнейшее будет изложением того, что на этом пути было понято о Боге, об иных мирах и о человечестве. Постараюсь больше не возвращаться к вопросу о том, как это было понято; настало время говорить о том, что понято.

[Oleg]

--->
прана

http://flib.flibusta.is/b/245158/read

Глава 3
Отношение к религиям

«Если Бог един, то другие боги суть, так сказать, самозванцы: это — или бесы, или игра человеческого воображения». Какая детская мысль! Господь Бог един, но богов много; начертание этого слова в русском языке то с большой, то с малой буквы достаточно ясно говорит о различиях содержания, вкладываемого в это слово в обоих случаях. Если же повторение этого слова в различных смыслах пугает кого-нибудь, пусть он заменит его, говоря о политеизме, каким-нибудь другим: «великие духи», «великие иерархии», но от этого ничего не изменится, если не считать того, что употребление слова «дух» может в ряде случаев повести к недоразумениям, ибо многие из этих богов суть не духи, а могучие существа, обладающие материальной воплощённостью, хотя и в других, трансфизических слоях бытия.

Все эти основанные на недоразумениях разногласия между религиями приводят на память одно сравнение, когда-то встреченное мною в религиозной литературе, хотя я и не помню, где именно: как если бы несколько путешественников поднимались с разных сторон на одну и ту же гору, видели и обследовали различные её склоны, а по возвращении заспорили бы о том, кто из них видел реально существующее, а кто — причуды собственного воображения; причём каждый рассуждают бы, что гора именно такова, каковой она оказалась с его стороны, а свидетельства других путешественников о других её сторонах — лживы, абсурдны и являют собой западню для душ человеческих. Таким образом, первый вывод, вытекающий из сопоставления междурелигиозных разногласий, заключает в себе путь к устранению тех из них, которые основаны либо просто на недоразумении, либо на несовпадении объектов религиозного познания в различных рядах опыта, то есть противоречия «по горизонтали».

Но не только политеизм, но и анимизм, и праанимизм не исчерпываются мутными, случайными, субъективными образами, возникавшими в сознании первобытного человечества: трансфизическая реальность стоит и за ними. Провидение именно потому и есть Провидение, что оно никогда не оставляло народы и расы быть игралищем фантазмов и иллюзий, без всякой возможности соприкоснуться с высшей реальностью. Не Бога, а тёмную, злобную силу пришлось бы признать за истинного вожатого человечества, если представить себе, что десятки тысяч лет первобытному человечеству преграждалась всякая возможность пережить что-либо духовное или, по крайней мере, иноматериальное, соприкоснуться с чем-либо, кроме физического мира да собственных фантасмагорий.

— Пусть так, но чем может духовный опыт «дикаря» обогатить нас — нас, стоящих на столь высокой, сравнительно с ним, ступени духопознания? — А вот именно тем, что было постигнуто тогда, в той обстановке, тою неповторимой психикой, но не передалось, утратилось, не было преемственно воспринято последующими формами духопознания в свою сокровищницу. Специальное исследование магических представлений и опыта пралогического мышления под этим углом зрения помогло бы не только «реабилитации» этих древних верований в их существенных чертах, но и нашло бы для них место в начинающем формироваться теперь синтетическом религиозном мировоззрении.

Выяснилось бы, например, что представления австралийского племени арунта о единой жизненной субстанции, переливающейся в материи непрерывно и повсеместно, из существа в существо, из предмета в предмет (а в таких представлениях заключается, в сущности, вся религия этого племени), есть древнейшее откровение человечества о трансфизическом космосе: это есть живое, ярчайшее, безусловнейшее, чем когда-либо потом, переживание единой жизненной силы; австралийцы окрестили её арунгвильтой, высокоразвитый брахманизм называет её праной, а как назовёт её через двадцать или тридцать лет мировая наука — это мы ещё услышим.

Это разногласие — утверждение тезиса об арунгвильте-пране древнейшими верованиями и отрицание его подавляющим большинством позднейших религиозных учений — можно рассматривать как разногласие стадиальное, разногласие «по вертикали», разногласие между различными ступенями религиозного познания. Но и здесь мы наталкиваемся на ту же ошибку, тот же неправомерный подход к чужому опыту, с которым мы познакомились, разбирая вопрос об отрицании исламом культа святых или идеи Троичности. И здесь, подо всеми доводами, которые приводятся против древнейшего откровения, таится всё тот же наивный ход мысли: об арунгвильте-пране ничего не говорят авторитетные для меня канонизированные тексты; следовательно, её нет.

Ход мысли, по меньшей мере, опасный, потому что в таком случае придётся отрицать реальность не только арунгвильты-праны, но и радиоволн, и элементарных частиц, и множества химических элементов, и галактик, и даже, например, планеты Уран, ибо обо всём этом канонические тексты хранят абсолютное молчание.[Кстати, если Евангелие не говорит об арунгвильте-пране прямыми словами, зато оно подробно рассказывает о длинном ряде случаев, когда Христос и, позднее, апостолы пользовались этою сущностью. Совершенно непонятно, как могли бы христианские ортодоксы объяснить суть того иноматериального механизма, которым пользовались виновники чудесных исцелений, если отрицать наличие жизненной силы, разлитой во всём и везде.]
...
Физическое тело может приниматься монадой один или, снова и снова, много раз. Эфирное же создаётся наново только в том случае, если носитель, подпав закону возмездия, принуждён был совершить путь по кругам великих страдалищ. А в восходящем пути эфирное тело сопутствует носителю по всем мирам Просветления вплоть до затомисов — обителей просветлённого человечества, небесных градов метакультур. Состоит оно из жизненной субстанции, не универсальной, но различной по всем трёхмерным и четырёхмерным мирам. Памятуя о древнейшем откровении человечества, её справедливо было бы назвать арунгвильтой-праной.

Арунгвильта-прана — безличная, бессознательная тонкоматериальная субстанция, разлитая в Энрофе, переливающаяся из тела в тело и обеспечивающая возможность индивидуальных органических существований. Чувство присутствия арунгвильты-праны было осью душевной жизни праанимистического человечества и являлось, по-видимому, древнейшим из откровений.

п.2
йога

http://flib.flibusta.is/b/315854/read
- Даниил Андреев - Рыцарь Розы 1608K - Леонид Евгеньевич Бежин

ЧЕТЫРЕ ВОПРОСА

И все‑таки не случайно рассказ о Данииле Андрееве ( и «Розе Мира» мы начали с Серафима Саровского, который будет нам отныне сопутствовать, и дело не только в том, что Даниил Андреев был православным, перед смертью исповедался православному священнику и, насколько известно, от «Розы Мира» на исповеди не отрекся. Еще важнее то, что будущее возрождение России он связывал именно с православием: «Он говорил, что Россия — святая земля, центр мира, от нее все и произойдет, причем опорой здесь будет православие» (из воспоминаний Романа Гудзенко). И Серафим Саровский, чья икона была с ним и на фронте, и в тюрьме, для Даниила Андреева — важнейшая составляющая мистического опыта, его проводник, вожатый по Небесной России.

Вот как об этом рассказывается в «Розе Мира»: «В ноябре 1933 года я случайно — именно совершенно случайно — зашел в одну церковку во Власьевском переулке. Там застал я акафист преподобному Серафиму Саровскому. Едва я открыл входную дверь, прямо в душу мне хлынула теплая волна нисходящего хорового напева. Мною овладело состояние, о котором мне чрезвычайно трудно говорить, да еще в таком протокольном стиле. Непреодолимая сила заставила меня стать на колени, хотя участвовать в коленопреклонениях я раньше не любил: душевная незрелость побуждала меня раньше подозревать, что в этом движении заключено нечто рабское. Но теперь коленопреклонения оказалось недостаточно.
И когда мои руки легли на ветхий, тысячами ног истоптанный коврик, распахнулась какая‑то тайная дверь души и слезы ни с чем не сравнимого блаженного восторга хлынули неудержимо. И, по правде сказать, мне не очень важно, как знатоки всякого рода экстазов и восхищений назовут и в какой разряд отнесут происшедшее вслед за этим. Содержанием же этих минут был подъем в Небесную Россию, переживание Синклита ее просветленных, нездешняя теплота духовных потоков, льющихся из того средоточия, которое справедливо и точно именовать Небесным Кремлем».

Что это, видение мистика? Вдохновение поэта, вынужденного писать «в протокольном стиле»? Его собственное подсознание, опосредующее себя в образе святого Серафима настолько, что кажется, будто он явился извне? А может быть, прельщение дьявольское, чары сатанинские, бесовское наваждение? Среди читателей Даниила Андреева и близких к нему людей, безусловно, найдутся готовые ответить утвердительно на первый вопрос: да, мистика, как и согласиться со вторым утверждением: да, вдохновение. Найдутся склонные таким же образом ответить на третий: да, подсознание.

Вот, к примеру, воспоминания столь преданной Даниилу Андрееву, почти влюбленной в него Ирины Усовой: «Когда в общей камере тюрьмы все засыпали, он погружался примерно в то состояние, в которое впадают индийские йоги путем чрезвычайного сосредоточения (что‑то близкое к «самадхи»).

Даня называл это состояние «трансфизическими странствиям, которые совершались во время сна отсюда, из Энрофа России». Он пишет: «…смутные образы дополнялись другими неоценимыми источниками познания — трансфизическими встречами и беседами».

Во время этих бесед он слышал голоса, которым верил беспрекословно, и сказанное ими воспринимал за абсолютную истину. В частности, ему был назван ряд имен великих русских талантов и деятелей, и кто из них какого пути удостоился в посмертии. Я прочла этот маленький отрывок (из «Розы Мира» — Л. Б.) еще при жизни Дани. И я была больно поражена: я почувствовала в перечне имен Данины личные симпатии и пристрастия. Я подумала, что, стало быть, голоса эти были не «свыше», а скорее голоса его собственного подсознания».

И не только подумала, но наверняка и поведала Даниилу Леонидовичу о своих сомнениях, которые и его заставили о многом задуматься. Во всяком случае, косвенная полемика с Ириной Усовой и другими усомнившимися угадывается в строчках тюремного дневника

http://lionika.ru/rusjogi20.html

Из КНИГИ ОТКРОВЕНИЙ: современный пророк
Даниил Андреев "РОЗА МИРА"

Махешвара Брахма Санга к ученикам:
Мы с вами много говорим о предопределении России, о ее великом будущем, о ее миссии спасения Мира. Все адепты нашей Школы генерируют эти идеи. Но в том, чего мы достигли сегодня, заложена и большая доля труда Духовных деятелей предыдущих поколений. И чтобы не впасть сегодня в ограниченность и самомнение, мы должны всегда помнить о них и хорошо знать их историю.

Остановимся и посмотрим на самого фундаментального нашего предтечу, русского поэта Даниила Андреева. Сын известного писателя, Леонида Андреева, он был оставлен отцом, который не мог простить ему невольную смерть матери, умершей при родах. Его воспитали родственники, добрые интеллигентные русские люди. Они стояли в стороне от нового строящегося общества в России, и Даниил был воспитан как высоко культурный человек, но все его идеалы были в прошлом, и нового он не принимал.

Он написал антисоветский роман, естественно, что и автора, и тех, кто читал эту рукопись, вскоре посадили в тюрьмы и лагеря. Десять лет провел Даниил Андреев в заключении.

Там у него под воздействием внешней тяжелой обстановки открылся Духовный Глаз, и он получил возможность наблюдать Организацию Сверхразума, понимать скрытые пружины истории, и даже будущее открылось перед ним.
Все свои знания он оставил нам в книге, через год после ее написания в 1959 году он умер.

По обилию фактического материала эта книга удивительная. Структура Психопластов (эгрегоров) Сверхразума изложена со скрупулезностью уму не постижимой.

Гуру Вар Авера, познакомившись с книгой, восхитился: "И это мог сделать один человек!?" Он сам много знал из жизни Сверхразума, но как энергетический йог он знал только то, что перерабатывал непосредственно. Даниил же был Духовным йогом, а, как мы помним, им открыт путь: знать все, ничем не владея.

Энергетическая индифферентность сослужила Даниилу большую пользу, но она же принесла ему и вред. На уровне медитации он мог правильно определить пласты-эгрегоры, но он не мог точно определить формы их взаимодействий, диалектику их взаимозависимости, что и привело к неправильной оценке значимости некоторых важных эгрегоров.

К тому же при написании книги сказалась и историческая ограниченность интеллекта Андреева, отсутствие у него широкого социального и религиозного кругозоров.
Имея перед собой великолепный материал, он изложил его в свете православной идеологии начала нашего века.

Это, конечно, снижает качество книги, но только для неспециалистов. Йог, владеющий медитацией, всегда сможет отделить плевелы от зерен и взять только истинное. Так что книга Андреева на сегодня остается лучшей в своем роде, и особой конкуренции в ближайшие сто лет ей не предвидится. ?! Не понимая йоги вообще, а тантрической йоги в частности, Даниил Андреев не смог объединить в уме образы Владыки Розы Мира и Антихриста, – и одну личность он описал в двух ипостасях.

Как известно нам, Роза Мира будет функционировать как временный комитет на период реорганизации Жизни Планеты, ее создадут объединенные усилия Духовных синклитов всех религий и идеологий. На короткий период, двадцать – тридцать лет, все медитационные и энергетические течения мира сойдутся в одной точке, в точке Бытия Владыки Розы Мира.
Несовместимые друг в друге религии совместятся в Нем, чтобы через Него решить актуальнейшую проблему в жизни планеты: спасти ее от самоуничтожения в пожарищах атомных войн. Конечно, Он получит необыкновенную Сверхъестественную силу, ничто на Земле не сможет противостоять Ему.

И в этом таится тоже опасность: как бы такой человек не воспользовался своей силой и не начал творить, мягко говоря, отсебятину. Он заключит в себе силу мира, а когда его попросят вернуть ее назад вкладчикам, захочет ли он выполнить ранее принятый договор, расстанется ли он с тем, чего никто не сможет отнять у него силой? Мы знаем, что он не нарушит ДОГОВОРА.
Его честность проверяли сотни раз, в самых разных ситуациях, еще задолго до того, как ему самому стало известно о своей Предстоящей Миссии. Нам не надо сомневаться в нем, ибо это значит, сомневаться в истинности всех Религий Мира, среди которых нет ни одной, которая не принимала бы в этом участия.

Завершив Реорганизацию демилитаризованного гражданского устройства планеты, Владыка Розы Мира оставит свой пост, передав верховную власть Совету из двенадцати брахманов и двенадцати кшатриев. Один из них будет ПЕРВЫМ СРЕДИ РАВНЫХ, именно его и называет в своем описании Даниил ХРИСТОМ второго пришествия.

Для адептов Школы САНХАЗОВ (Ханса-йогов) книга Даниила Андреева – это еще одно побочное свидетельство в актуальности и верной направленности их Дела. И главное, что эта книга очень помогает в работе, облегчая решение различных медитационных задач, касающихся Сверхразума.

Я не буду больше конкретно называть наших Предтечей, ищите их сами, и вы увидите, что их было не мало, проповедующих об освобождении Мира через Россию, и не только среди русских, мол, два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать, – нет, это утверждают и индусы, и немцы, и французы, и японцы, – буквально, это утверждает весь Просветленный мир, учитесь слышать его, о йоги! И учитесь глубже приглядываться к окружающим вас людям: а не ходит ли среди них будущий Владыка Мира, а вдруг Он – это Вы?! В таком случае будьте бесстрашны. И да будет на Вас благословение Мира! Ом!

И мое последнее слово от лица Посвященных Йогов. Мы заглядываем в глубины мироздания, нам многое известно, как известно и то, что не все предопределения сбываются. Христос два тысячелетия назад пришел, чтобы установить царство Божие на Земле, а его предали и распяли.

Нет полной гарантии и для прихода Вседержателя. Его могут распять, убить задолго до того, как он войдет в свою полную силу, – мощь Анархии растет с каждым днем.

Так вот, точно мы знаем одно: если Вседержатель не появится в ближайшее время, Всемирная Цивилизация рухнет в пожарищах Атомных войн. Люди, будьте мудрыми!

https://google.ru/ Махешвара Брахма Санга

https://vk.com/topic-22665732_24493923

Статья Вар Аверы (Валерия Аверьянова) "Азбука русской йоги"

опять Авера !

https://lena-malaa.livejournal.com/99198.html

айяйяй

[Oleg]

новая mp3-шка

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=N3AViLPG9Xs" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=N3AViLPG9Xs</a>

Последний подарок Стива Джобса
Среди гостей на поминальной службе по Стиву Джобсу были люди шоу-бизнеса, топ-менеджеры и владельцы крупнейших компаний, политики и прочие знаменитости. Стив, как всегда, заранее всё тщательно продумал, он завещал каждому гостю вручить подарок — красивую коричневую коробку, в которой была книга… "Автобиография Йога"

http://ananda-sangha.ru/autobiography-of-a-yogi/

https://youtube.com/ Автобиография Йога

http://flib.flibusta.is/b/24055

https://yandex.ru/ Автобиография Йога - Стив Джобс

п.2

http://realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=108447#p108447

Сообщение Kale » 9 дек 2010, 21:39
Перекисное окисление липидов и йога.

Писала я в Универе диплом по перекисному окислению липидов (ПОЛ)в мозге при моделировании эпилепсии растительным ядом на крысах.
Яд- пикротоксин из секуринеги (растение). Дозу вводила внутрибрюшинно LD 100 (летальная для любого крыса). Яд блокирует работу калиевых каналов бензодиазепиновых рецепторов спинного мозга. Результат блокировки - крыса через 3 минуты в судорогах падает набок, синеет, пена хлещет изо рта, через 5 минут - это труп. Далее вскрывается черепная коробка, мозг извлекается, обрабатывается сложным образом и исследуются свободнорадикальные процессы и процессы перекисного окисления (т.е. на активные формы кислорода). У всех животных стресс был такой силы, что продукты ПОЛ зашкаливали.
Но был 1 крыс-йог. Я ввожу смертельную дозу в брюхо. Отпускаю. Он принимает специфическую позу тела с максимальным напряжением. Сидит минуту и поскакал заниматься своими делами. Беру его и ввожу вторую смертельную дозу. Он опять принимает свою позу, сидит минуту и опять поскакал :lol: Я упорная, ввожу третью дозу. Он уже в позе!!! Сидит, позвоночник вытянул в струну, хвост оттопырил, нос задрал и напрягся от кончика носа до кончика хвоста, отсидел минуту и чихал на нас. У него свои дела! Я поняла - йог, блин. Мне говорят:"Бракованный, задуши эфиром." Отвечаю:"Нет, дайте мне градусник." Измеряю температуру = 39,5. Еду домой больная с пониманием как надо делать силовые асаны. Половина асан посвящена и имеет имена животных. Позу крысы мне реально йожка показал :lol:

...
Это реальность. Зверюга уже решал задачу выживания в экстремальных ситуациях. Травят и травили их веками. Он задачу решил через позу, воздействуя на спинной мозг позвоночника. Другие за пять минут решения не нашли, не было аналоговых решений в мозге.

    Кейл, а чем в реале судьба зверюги завершилась? И какой вывод вы по данному экземпляру, с научной точки зрения, сделали

Профессора усыпили крыса эфиром. Но крыс - "посланник господа Шивы" передал как делать силовые асаны, чтоб смерть преодолеть. Когда захочешь жить и не так раскорячишься :lol: Профессора же не занимались йогой, они подумали - бракованный...Мне реально неделю хреново было. Иваныч многое потом беззвучно объяснил, он показать умеет :lol: Мои знакомые йоги выли:"Его надо было в разведение пустить, чтоб всех крысей перетра....!" Но зверушка уже была в "ладонях Шивы".
Хуан, постарайтесь найти фильм "королевская кобра" и Вы будете знать как реально делается бхуджангасана. Она правильно делается самкой королевской кобры, защищающей гнездо. Самец так стоять не в силах. Это поза защиты, делается на максимальном напряжении, поэтому кортизол никогда не будет снижаться при правильно выполненной бхуджангасане и я это покажу. По полученным ранее Ринадом данным правильно вылоняет позу кобры только Иванов А. И. - у него максимальная нагрузка на позвоночник, кортизол скакнул вверх. Его данные тоже забраковали :lol: Вот такой кобр. А те данные, которые представи Ринад - это минутная сарпасана. Все не так как кажется :lol:

    Что за поза - не поделитесь? Далее - о бхуджангасане. Это у Вас - одно и тоже?

Я обучилась у крысы. Я показала 2 учителям хатхи Иванову А. И. и Брядову М. Н. Больше позу не видел никто :lol:

А какие это первоисточники,если не затруднит?

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=__5fcjkjI2w" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=__5fcjkjI2w</a>
Свами Йоганандаджи,101 год

    если только королевская кобра и Иванов правильно делают йоговскую позу кобры, то надо полагать только саранча правильно делает позу саранчи, скорпион - скорпиона и т.д.?

Иванов А.И. - большая умница, он говорил, что надо внимательно читать первоисточники и изучать жизнь и поведение животных. Он например, всю жизнь изучает собак :lol: И других зверей любит, они ему интересны. Вся хатха пестрит названиями асан, посвященных животным. Как правильно делать знает только тот, кто наблюдал :lol: Не все учителя это могут. Иваныч ловил саранчу и смотрел как она встает в позу. Много изучал фильмы ВВС. Много пробовал и много знает. А я - биофак-фак-фак. Звери, птицы - моя любовь :lol: Я смотрю фильмы и учусь :lol:
Бред про метафоры оставляю филологам! Древние наблюдали и еще отождествлялсь, так возникали тотемы (тотем=род).

Сообщение Игорь А » 16 дек 2010, 01:29
А про маюрасану, матсия асану и прочии - в новейшей интерпретации они утратили свой первоначальный смысл, раньше при их выполнении адепт ощущал "дух" рыбы, павлина и т.д., получал возможность ощутить, что всё живое едино и он в том числе, через это, как побочный эффект получал возможность влияния на окружающий мир, здоровье, благополучие, долголетие, психофизические эффекты. Легенды...
Кале, всё - живое. Ему больно, оно хочет жить. Даже растение, если верить кожно-гальваническим реакциям. Поэтому вегетарианство, с этой точки зрения, так же порочно, как и мясоедение. Но чтобы жить - надо есть, это здраво, пока не сможешь "святым духом" питаться, вопрос в излишествах. То же и в экспериментах. Если мне не изменят память, тибетский атлас "Вайдурья Онбо" был создан без разрушения живых существ, методом медитации на объекте. Но это могут быть и приятные убаюкивающие туманные сведения.

[Oleg]

нашелся блог Пименова неоднократно цитируемого ( http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=236.msg58606#msg58606 ...)

https://www.science-community.org/ru/blogs/vvpimenov

https://pandia.ru/text/78/057/50185.php

От гипотезы "воздухо-подобной" среды распространения света физики конца 19-го века вполне закономерно ОТКАЗАЛИСЬ.

А тут как-раз, как чёрт из табакерки, и Эйнштейн со своим "пустым, но кривым пространством".

Поразительно, как в эпоху "торжества материализма" такого рода НЕМАТЕРИАЛИСТИЧЕСКАЯ гипотеза могла стать господствующей?

Просто потому, что она позволяла преодолеть некоторые противоречия? Такой ценой?!

https://www.twirpx.com/file/435772/

https://pandia.ru/text/78/057/50185-2.php

  А теперь рассмотрим знаменитый "Фейнмановский" эксперимент с "интерференцией" потока электронов, проходящего через ДВЕ щели.

Электрон, с сопровождающим его «облаком» гравито-динамических переходных процессов в окружающих планкеонах, пролетая через щели, создаёт некую резонансную картину волн растяжения-сжатия планкеонного "поля" между щелями и мишенью.

Эта волна, отражаясь от мишени и от стенки со щелями, - создаст некую ОБЪЁМНО-РЕЗОНАНСНУЮ картину гравитационных возмущений поля планкеонов в этом замкнутом объёме.

Скорее всего эта «стоячая гравитационная волна» в обычных условиях должна быстро затухать. Но её источником возбуждения будет каждый электрон, пролетевший через любую щель (сопровождающее его "облако деформаций" всё-равно проходит через ОБЕ щели сразу).

Вообще говоря, не важно, складываются ли объёмно-резонансные конфигурации от РАЗНЫХ электронов - или резонансная картина устанавливается сразу от того-же самого электрона - сама картина резонанса "поля планкеонов" при этом одинаковая (определяется только параметрами "резонатора" и расстояниями между щелями).



Электрон, влетевший в поле такой стоячей волны деформаций решётки - будет двигаться по ЛОКАЛЬНОМУ ГРАДИЕНТУ поля деформаций планкеонов.

Проще говоря, каждый следующий перескок электрона (вакансии) внутри резонатора с большей вероятностью будет происходить в том направлении, где решётка планкеонов УЖЕ несколько ослаблена (растянута). А значит электрон скорее всего ударится в мишень в том месте, где будет МИНИМУМ градиента объёмно-резонансной волны возмущений решётки планкеонов. Вот вам и "интерференционная картина" попадания электронов в детекторы мишени при прохождении через две щели.

  Довольно легко объяснить почему интерференционная картина смазывается, если перпендикулярно потоку электронов пустить поток фотонов (Фейнман включал микро-лампочку в объёме резонатора). Но сначала нужно декларировать, что фотоны - это ТОЖЕ некая "волна возмущений" поля планкеонов.

Подробности структуры фотона мы рассмотрим ниже, а для объяснения размывания интерференционной картины поглощения электронов при добавлении потока фотонов - нам достаточно знать, что фотоны это ТОЖЕ возмущения "напряжённо-деформированного состояния решётки пространства" - то есть у них явно есть "гравитационная" составляющая.

Поскольку у Фейнмана поток фотонов был явно "некогерентный" (лампа накаливания) - то и картина возмущений становилась в итоге совсем ХАОТИЧНОЙ.
  Интересно, пробовал-ли кто-то туда вставить когерентный источник фотонов?...

  Одно очень важное замечание. А может даже и "открытие". В опыте Фейнмана (как и в случае с любым объёмным резонатором) мы имели дело с плоской (конусообразной) "гравитационной"(!) волной, резонирующей в замкнутом объёме. Динамика "диффузной жидкости" там тоже присутствует, но "погоды не делает"(?).

Впрочем, это ещё предстоит выяснить, проведя аналогичный эксперимент с беззарядовыми частицами. Причём нейтроны скорее всего не подойдут, так как есть серьёзные подозрения что нейтрон это просто некая конфигурация из протона и электрона (на которые он и распадается примерно через 17 минут, если вылетает из ядра). То есть динамика диффузной жидкости там тоже будет, хотя и «коротко-замкнутая».


  Динамика диффузной жидкости становится существенной при рассмотрении переходных процессов, происходящих с электронами входящими в состав АТОМА - то есть такой структуры, в которой "силовые линии" диффузной жидкости замкнуты между электроном и протоном.
  Когда электрон вращается вокруг протона, диффузная жидкость в такой системе ДВУХ ЗАРЯДОВ образует нечто вроде «торнадо».

Равномерное вращение электрона по «стационарной» (чуть не написал гео-стационарной) орбите даёт более-менее стабильную картину этого «торнадо» диффузной жидкости.

Хочу подчеркнуть, что это объяснение НЕ имеет почти ничего общего с гипотезами о «вихревой» структуре элементарных частиц (Верин, Ацюковский). В отличие от этих гипотез, мы НЕ утверждаем, что «сам» электрон (или протон) являются «вихрями». Вихре-подобную структуру имеет ТОЛЬКО возмущённое состояние ДИФФУЗНОЙ ЖИДКОСТИ между электроном и протоном, когда они образуют АТОМ.

[Oleg]

йог васиштха об "оздоровляющей кундалини" - преодолеваются все болезни

которая чуть не убила гопи кришну и ещё кое-кого

Осторожно, йога
<a href="https://www.youtube.com/watch?v=H14g5_sNYTI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=H14g5_sNYTI</a>

http://scriptures.ru/yoga/yoga_vasishtha.htm

Главная ➤ Индуизм ➤ Пураны и итихасы ➤ Йога Васиштха

http://scriptures.ru/yoga/yoga_vasishtha_61.htm#11

Я теперь опишу тебе метод достижения психических сил, которые глупцы считают желательными, стремящиеся к само-познанию стараются избегать, и по отношению к которым осознанные мудрые безразличны.  

Васиштха продолжил:  

Все достижения зависят от четырех факторов – времени, места, действия и метода. Среди этих факторов действие является решающим, потому что все стремления к цели основываются на усилии или действии.  

Есть некоторые искаженные практики, которые тоже могут привести к результату. Особенно в руках незрелых практикующих такие методы могут принести большой вред. К этой категории принадлежат магические снадобья, мази и волшебные палочки, а также использование заклинаний, драгоценных камней, наркотиков, истязания тела и магические смеси. Вера в то, что только за счет силы особых мест можно достичь духовного совершенства или чего-то еще, тоже неверна.  

Поэтому, в контексте сказки о Сикидвае, я опишу тебе технику пранаямы или упражнения жизненной силы и достижения, к которым она приводит. Слушай.  

В процессе подготовки надо оставить все привычки и тенденции, не относящиеся к тому, чего желаешь достичь. Надо научиться закрывать входы и выходы своего тела и обучиться практикам различных поз. Надо соблюдать очищающую диету, и надо раздумывать о значении святых писаний. Очень важны правильное поведение и компания мудрых. Отказавшись от всего, следует сесть в удобную позу, и потом некоторое время практиковать пранаяму, не позволяя появляться раздражению, зависти и т.д. Тогда собственная жизненная сила оказывается под контролем.  

От власти над всем миром и до полного освобождения, все зависит от движения жизненной силы. Потому все эти достижения возможны с помощью практики пранаямы.  

Глубоко внутри тела есть центр (нади), называемый антравестика. Этот центр сам является источником других центров в теле, он существует во всех живых существах, и он связан со всем в теле, от пояса до макушки головы.  

Внутри этого центра обитает высшая сила кундалини, имеющая форму спирали. Это – высшая сила во всех существах и от нее получают энергию все остальные силы. Когда прана или жизненная сила, находящаяся в сердце, достигает обители кундалини, у человека появляется осознание элементов природы. Когда кундалини разворачивается и начинает двигаться, возникает внутреннее сознание.  

Все другие центры (нади), разносящие потоки энергии, связаны с кундалини. Поэтому кундалини является истоком сознания, понимания и знания.  

Рама спросил:  

Разве бесконечное сознание не неделимо? Как же тогда возникает и проявляется в сознании кундалини?  

Васиштха продолжил:  

Воистину, только бесконечное сознание есть повсюду и всегда. Однако, оно проявляется как элементы здесь и тут. Солнце светит на все, но отражается особым образом там, где его лучи попадают на зеркало. Сходным образом, то же самое бесконечное сознание кажется "потерянным" в некоторых, явно видно в других, и находится во цвете своих сил в третьих.  

Как пространство является повсюду пространством, так и сознание является повсюду сознанием и ничем иным, какая бы форма не виделась. Оно не претерпевает никаких изменений. Само это сознание является пятью основными элементами. Ты осознаешь своим сознанием то же самое сознание, которое является пятью элементами, как если бы ты видел другого внутри себя или как с помощью одной лампы ты видишь сотню других ламп.  

Из-за небольшого движения мысли, та же реальность, которая является сознанием, кажется превращающейся в пять элементов и тело, из них состоящее. Таким же образом то же сознание становится червями и другими существами, металлами и минералами, землей и всем тем, что на ней, водой и другими элементами. Таким образом, целый мир – только движение энергии в сознании, которое кажется пятью элементами. Где-то эта энергия сознательна и где-то кажется бессознательной, как вода под влиянием холода где-то может стать льдом. Так появляется природа и все объекты ей соответствуют.  

Однако все это – только игра слов, обороты речи. Чем еще являются жар и холод, лед и огонь? Эти различия возникают из-за обусловленностей и привычных мыслей. Мудрый человек исследует сущность такого обусловливания, будь оно скрытое или явное, хорошее или плохое. Таково успешное намерение, пустые споры подобны боксированию пустого пространства.  

Из скрытых обусловленностей появляются несознательные существа, свободная обусловленность создает богов, людей и т.д. В некоторых присутствует плотная обусловленность, приводящая к невежеству, в других она ослаблена и способствует освобождению. Только обусловленность ответственна за разнообразие существ.  

Для этого космического дерева, известного как создание, первая мысле-форма является семенем, разные области познания – это части дерева, а прошлое, настоящее и будущее – его плоды. Пять элементов, из которых создано это дерево, возникают сами по себе и пропадают сами по себе. Сами по себе они создают многообразие и в свое время они объединяются друг с другом и успокаиваются.  

Васиштха продолжил:  

Кундалини действует в качестве жизненной силы в теле, созданном из пяти элементов. Это – та же самая сила, называемая по-разному кундалини, обусловленность, ограничение, разум, индивидуальное сознание, движение мысли, интеллект (или определяющая способность) и чувство эго, потому что она действует как высшая жизненная сила в теле. Как апана, она постоянно течет вниз, как самана, она обитает в солнечном сплетении, и как удана эта же жизненная сила поднимается вверх. Из-за этих сил система сбалансирована.

Однако, если течение вниз чрезмерно и силы, стремящиеся вниз, не задерживаются верными усилиями, наступает смерть.

Если движение жизненной силы регулируется так, что она не идет ни вверх, ни вниз, наступает состояние постоянного равновесия, и в нем преодолеваются все болезни.

Если плохо функционирует вторичный центр (нади), возникают легкие недомогания, если вовлечены главные центры, болезнь становится серьезной.  

Рама спросил:  

Что такое болезни и психические расстройства? И что такое дегенеративные состояния тела? Молю тебя, расскажи мне об этом.  

Васиштха продолжил:  

Адхи и вьядхи – источники страданий. Избегание их – счастье, их прекращение – освобождение. Иногда они возникают вместе, иногда появление одного вызывает появление другого и иногда они следуют друг за другом. Физическое недомогание называется вьядхи, психическое нарушение – адхи. И то, и другое вырастает в невежестве. Они прекращаются, когда достигается само-осознание или знание истины.  

Из невежества возникает отсутствие само-контроля и человек постоянно подвергается ударам желаемого и нежелаемого, а также мыслям "я достиг этого, но еще не достиг того". Все это лишь усиливает заблуждение, и из него возникают психические проблемы.  

Физические болезни вызываются невежеством и последующим отсутствием разумных ограничений, которые приводят к неправильному питанию и жизненным привычкам. Другими причинами являются несвоевременные и нерегулярные действия, нездоровые привычки, дурная компания и плохие мысли. Они тоже вызываются ослаблением центров (нади) или их загрязнением, мешающим свободному току энергии или жизненной силы. И, наконец, они вызываются нездоровым окружением. Все это, несомненно, определяется результатами прошлых действий, выполненных в ближайшем или дальнем прошлом.  

Васиштха продолжил:  

Все эти психические нарушения и физические болезни возникают из пяти элементов. Я теперь расскажу тебе, как они прекращаются. Физические болезни бывают двух типов – обычные и серьезные. Первые возникают из каждодневных причин и вторые – врожденные. Первые могут быть исправлены ежедневными корректирующими усилиями и изменением состояния разума. Но вторые (серьезные болезни), а также психологические проблемы, не прекращаются, пока не достигается само-осознание – змея, увиденная вместо веревки, умирает только когда веревку снова видят как веревку. Само-осознание прекращает все физические и психические проблемы. Физические проблемы, которые не являются психосоматическими, могут быть исправлены лекарствами, молитвами и верными действиями, а также ваннами. Все это описывается в специальной медицинской литературе.  

Рама спросил:  

Молю тебя, расскажи, как физическая болезнь возникает из психологической и как с ней бороться не медицинскими методами.  

Васиштха продолжил:  

Когда творится неразбериха в голове, человек не видит четко свой путь. Неспособный увидеть путь перед собой, он его теряет. Жизненные силы взволновываются от этой неразберихи и текут беспорядочно через нервные центры (нади). В результате некоторые центры лишаются энергии, а другие перегружаются и засоряются.  

Затем возникают проблемы с метаболизмом, перевариванием, излишним аппетитом, и неверным функционированием пищеварительной системы. Съеденная еда превращается в яд. Естественное движение пищи в теле останавливается, и возникают разные физические болезни.

Так психические проблемы приводят к физическим. Как слабительное лекарство вызывает очищение кишечника, так и определенные мантры могут иметь такой же эффект. Другие методы – это чистые и благородные действия, прислуживание святым людям и т.д. Таким образом разум становится чище и в сердце рождается радость. Жизненные силы текут по центрам так, как следует. Пищеварение становится нормальным, болезни прекращаются.  

В практике пураки (вдоха), если кундалини у основания спины "наполнена" и остается в состоянии равновесия, тело остается прямым.

Затем с помощью удержания дыхания все центры (нади) прогреваются, кундалини поднимается прямо вверх и ее энергии наполняют все центры тела.

Из-за этого эти центры очищаются и становятся легкими. Затем йоги получают способность путешествовать в пространстве.

Когда кундалини поднимается с помощью практик на расстояние двадцати пальцев от макушки во время выдоха и удерживается там в течение часа, йоги видят богов и совершенных небожителей, которые обитают в пространстве.  

Рама спросил:  

Как можно с помощью человеческих глаз увидеть небожителей?  

Васиштха сказал:  

Воистину, никакой смертный не может увидет небожителей своими человеческими глазами. Но глазами чистого интеллекта их можно увидеть, как во сне. Небожители способны выполнять желания. Видение небожителей не отличается от сна, на самом деле, единственным отличие состоит в том, что эффект видения бывает продолжительным. Опять таки, если человек способен удержать жизненную силу на расстоянии двенадцати пальцев над головой довольно долгое время, жизненная сила получает возможность входить в другие тела. Эта сила присуща жизненной силе, и, хотя она по сути своей весьма неустойчива, ее можно сделать устойчивой с помощью практик. Т.к. невежество, окутывающее все, нематериально, такие исключения (необычные события) часто видны в движении энергии в этом мире. Несомненно, все это воистину только Брахман; многообразие и разнообразные функции являются только фигурами речи.  

Васиштха продолжил:  

Как день состоит из дня и ночи, так индивидуальное сознание характеризуется сознанием и инерцией. Огонь и солнце символизируют сознание и луна символизирует тьму или инерцию. Как когда солнце светит на небе, на земле пропадает тьма, так когда видится свет сознания, пропадают тьма невежества и циклы создания.

И, если луна (тьма невежества или инерции) видится как она есть, сознание осознается как единственная истина. Свет сознания оживляет инертное тело. Сознание, будучи неподвижным и недвойственным, не осознается. Но оно может быть осознано через свое собственное отражение, тело.  

Сознание, осознавая себя, обретает (создает) весь мир (как объект). Когда подобная объектификация прекращается, остается освобождение. Прана является жаром (огнем), апана – прохладной луной, и оба они существуют в одном и том же теле, как свет и тень. Свет осознания и луна описания приводят к ощущению. То, что обозначается солнцем и луной и существует с начала создания мира, также существует и в теле.  

О Рама, оставайся в состоянии, где солнце поглотило луну. Оставайся в состоянии, в котором в сердце луна слилась с солнцем. Оставайся в состоянии, в котором осознается, что луна является отражением солнца. Познай объединенные солнце и луну в себе. Внешние феномены совершенно бесполезны.  

Васиштха продолжил:  

Теперь я опишу тебе, как йоги делают свое тело крошечным или наоборот огромным.  

Есть такая огненная искра, которая горит прямо над лотосом сердца. Этот огонь быстро разгорается, но т.к. его сущность – это сознание, он возникает как свет знания. Когда он разгорается, он способен растворить все тело, и даже вода, содержащаяся в теле, испаряется от его жара. Затем, оставив оба тела (физическое и тонкое), она (искра) способна путешествовать, куда захочет.

Сила кундалини поднимается, как дым от огня и как бы сливается с пространством. Придерживая разум, интеллект и чувство эго сияют, как частица пыли. Эта искра или эта частица затем способна войти во что угодно.

Затем эта кундалини осознает водный и земной элементы, которые до этого растворились в сознании и тело принимает свою изначальную форму. Так индивидуальное сознание может стать размером с атом или величиной с гору.

Я описал тебе йогический метод, а теперь расскажу то же самое с позиции мудрости.  

Существует только единое сознание, чистое, неделимое, тоньше тонкого, спокойное, которое не является ни миром, ни его событиями. Оно осознает себя, и от этого возникает индивидуализация сознания. Это индивидуальное сознание осознает нереальное тело как реальное. Но когда индивидуальное сознание осознает его в свете само-осознания, это заблуждение пропадает. И тогда тело тоже становится совершенно спокойным. Тогда индивидуальное сознание не ощущает тела. Отождествление тела с собой, своим сознанием, – величайшее заблуждение, которое не может рассеять даже свет солнца.  

Когда тело считается реальным, оно и становится реальным телом. Когда на него глядят через призму знания о его нереальности, оно сливается с пространством. Чем ты считаешь свое тело, тем оно и становится.  

Другой метод – практика выдыхания, которым индивидуальное сознание поднимается из обители кундалини и покидает тело, которое становится инертным как бревно. Затем индивидуальное сознание может войти в любое другое тело, подвижное или неподвижное, и обрести желаемый опыт. Обретя опыт, оно может снова войти в предыдущее тело или в любое другое тело по своему желанию и для собственного удовольствия. Или, если захочет, может оставаться в виде все-проникающего сознания, не входя ни в какое определенное тело.  

где то я уже видел про

Если движение жизненной силы регулируется так, что она не идет ни вверх, ни вниз, наступает состояние постоянного равновесия, и в нем преодолеваются все болезни.

а! собсно вотъ

https://www.youtube.com/watch?v=mZ27LaNdl1c
"Баланс праны и апаны". Прана - чтобы расширять нашу способность принимать больше жизненной энергии и Апана чтобы убирать Аму - залежи бесполезной энергии.

чел с amritnam про апану:
https://yandex.ru/ апана  _amritnam.ru

[Oleg]

кто таков

https://ru.wikipedia.org/wiki/Васиштха

а в аглицкой то поболе инфы будет

https://en.wikipedia.org/wiki/Vasishtha
-

гуглопереводилко

В ригведическом гимне 7.33.9 Вашиштха описан как ученый, который перешел через реку Инда, чтобы основать свою школу. [14] Он был женат на Арундхати, и поэтому его также звали Арундхати Нат , что означает муж Арундхати. [15] Считается, что Вашиштха жил на берегах Ганги в современном Уттаракханде . Позже этот регион, как полагают в индийской традиции, является обителью мудреца Вьясы вместе с Пандавами , пятью братьями Махабхараты . [16] Он обычно описывается в древних и средневековых индуистских текстах как мудрец с длинными распущенными волосами, аккуратно завязанными в пучок, свернутый в пучок справа, с бородой, рулевыми усами и тилаком на лбу. [17]

В буддийских палийских канонических текстах, таких как Дигха Никайя, Тевиджа Сутта описывает дискуссию между Буддой и ведическими учеными своего времени. Будда называет десять риши , называет их «ранними мудрецами» и создателями древних стихов, которые были собраны и повторены в его эпоху, и среди этих десяти риши - Васетта (палийское написание «Васиштха» на санскрите [18]

Идеи

Вашиштха является автором седьмой книги Ригведы [3], одной из ее «семейных книг» и одним из старейших гимнов в ведических писаниях индуизма. [20] Гимны, написанные Вашиштхой, посвящены Агни , Индре и другим богам, но, согласно Р. Н. Дандекару, в книге, отредактированной Майклом Витцелем, эти гимны особенно значимы для четырех гимнов Индраварунау. В них заложено послание о преодолении «всех мыслей о фанатизме », предлагающее реалистичный подход к взаимной «координации и гармонии» между двумя конкурирующими религиозными идеями путем отказа от спорных идей от каждой и нахождения взаимодополняющего духовного ядра в обеих. [20] Эти гимны объявляют двух богов, Индру и Варуну , одинаково великими. В другом гимне, в частности в стихе 8.83.9 Ригведы, Вашиштха учит, что ведические боги Индра и Варуна дополняют друг друга и одинаково важны, потому что один побеждает зло путем победы над врагами в битвах, в то время как другой поддерживает добро во время мира посредством социально-этических норм. законы. [21] Седьмая мандала Ригведы от Васиштхи - это метафорический трактат. [22] Вашиштха вновь появляется как персонаж в индуистских текстах на протяжении всей своей истории, которые исследуют примирение между конфликтующими или противоположными идеологиями. [23]

По словам Эллисона Финдли, профессора религии, гимны Вашиштхи в Ригведе являются одними из самых интригующих и влиятельных. Вашиштха делает акцент на том, чтобы быть важными для жизни как цель, поощряя правдивость, преданность, оптимизм, семейную жизнь, разделяя благосостояние с другими членами общества, среди других культурных ценностей. [24]

Практикуйте праведность ( дхарму ), а не неправедность.
Говори правду, а не неправду.
Посмотрите на то, что далеко, а не то, что под рукой.
Посмотрите на самое высокое, а не на то, что меньше, чем самое высокое.
- Васиштха Дхармасутра 30,1 [25]

Тексты

Васиштха - почитаемый мудрец в индуистских традициях, и, как и другие почитаемые мудрецы, многочисленные трактаты, написанные в древнюю и средневековую эпоху, почтительно названы в его честь. [26] Некоторые трактаты, названные его именем или приписываемые ему, включают:

Вашиштха самхита - это текст йоги средневековья. [27] Также есть Агама с таким же названием.

Вашиштха дхармасутра , древний текст, и один из немногих связанных с Дхармой трактатов, сохранившихся до нашей эры. Эта Дхармасутра (300–100 гг. До н.э.) образует самостоятельный текст, а другие части Кальпасутры, то есть Шраута- и Грихья-сутры, отсутствуют. [28] Он содержит 1038 сутр. [29]

Йога Вашиштха - синкретический текст средневековой эпохи, в котором представлены философия Веданты и Йоги . Он написан в форме диалога между Вашиштхой и принцем Рамой о славе Рамаяны , о природе жизни, человеческих страданиях, выборе как природе жизни, свободной воле, творческой силе человека и духовном освобождении. [30] [31] Учения йоги Вашиштхи структурированы как истории и басни, [32] с философским основанием, подобным тем, которые можно найти в Адвайта Веданте . [33] [34] [35] Текст также известен обсуждением йоги . [36] [37] По словам Кристофера Чаппла - профессора индийских исследований, специализирующегося на йоге и индийских религиях, философию Йоги Вашиштхи можно обобщить так: «Человеческие усилия могут быть использованы для самосовершенствования, и что не существует такой вещи, как внешняя судьба, навязанная богами ". [38]

Агни Пурана приписывается Вашиштхе. [10]

Вишну Пурану приписывают Вашиштхе вместе с Риши Пулатсей. Он также внес свой вклад во многие ведические гимны и считается организатором Вед во время Двапара Юги .

Мифология


Статуя Вашиштха из гранитного камня.

Согласно Агарвалю, одна мифическая легенда гласит, что Вашиштха хотел покончить жизнь самоубийством, впав в реку Сарасвати . Но река предотвратила это кощунство, разделившись на сотни мелких каналов. Эта история, утверждает Агарвал, может иметь очень древние корни, когда «ранний человек наблюдал за процессом плетения сатлуджей», и поскольку такую ​​легенду нельзя было придумать, если бы жители не наблюдали высыхание древней реки (в Раджастхане) и ее притоков такие как Сатлэй, желающие слиться в реку Инд. [39]

Соперничество с Вишвамитрой
Вашиштха известен своей враждой с Вишвамитрой. Царь Вишвамитра жаждал божественную корову Васиштхи Нандини, которая могла выполнять материальные желания. Вашиштха уничтожил армию Вишвамитры и его сыновей. Вишвамитра приобрел оружие у Господа Шивы и сожег скит Вашиштхи и его сыновей, но Вашистха сбил с толку все оружие Вишвамитры. Вишвамитра в течение тысячелетий совершал суровые аскезы и стал брахмарши. Он даже помирился с Вашиштхой.

Disciples

Вашиштха наиболее известен как священник и наставник, учитель клана царей Икшваку. Он также был наставником Ману, прародителя кшатриев и отца Икшваку. Другие персонажи, такие как Нахуша, Рантидева и Бхишма, были его учениками.

Когда царь Бхараты Самварта потерял свое царство в Панчалах, он стал учеником Вашиштхи. Под руководством Васиштхи Самварта вернул себе королевство и стал правителем земли.

Голова Вашиштха
Медная отливка человеческой головы в стиле, описанном для Васиштхи, была обнаружена в 1958 году в Дели. Это произведение было датировано около 3700 г. до н.э., плюс минус 800 лет, в трех западных университетах (ETH Zurich, Stanford и UC) с использованием, среди прочих методов, тестов на датирование углерода-14, спектрографического анализа, рентгеновского дисперсионного анализа и металлографии . [17] [40] Эта пьеса называется «Голова Vashishtha», потому что особенности, прическа, тилак и другие особенности отливки напоминают описание Vashishtha в индуистских текстах. [17]

Значение «головы Васиштхи» неясно, потому что он не был найден на месте археологических раскопок, но на открытом рынке Дели, где планировалось переплавить. Кроме того, на голове была надпись «Нараяна», указывающая на то, что этот предмет был изготовлен в более позднем тысячелетии. По словам Эдвина Брайанта, этот предмет, вероятно, был повторно отлит и изготовлен из древнего медного изделия до 2800 г. до н.э., которое оставило значительные следы вещества с наблюдаемой датировкой С-14. [17]

Храмы Вашиштхи


Увеличение
Храм Вашиштха, в деревне Вашишт , Химачал-Прадеш

В Гувахати , Индия, есть ашрам, посвященный Васиштхе. Этот Ашрам расположен недалеко от границы Ассам - Мегхалая к югу от города Гувахати и является главной туристической достопримечательностью Гувахати. Храм Васиштхи расположен в деревне Вашишт , штат Химачал-Прадеш. Пещера Vashishtha, пещера на берегу Ганга в Шивпури, в 18 км от Ришикеша , также считается местопребыванием его зимней резиденции, где находится храм Шивы, также неподалеку находится пещера Arundhati.

Гуру Вашиштха также является основным божеством в храме Араттупужа, известном как Араттупужа Шри Дхармасастха в деревне Араттупужа в районе Триссур Кералы . Знаменитый Араттупужа Пурам - это ежегодное празднование, когда Шри Рама приходит из храма Трипраяр, чтобы поклониться своему Гуру в храме Араттупужа.

Библиография

Chapple, Кристофер (1984). "Вступление". Краткая Йога Васинха . Переведено Венкатешанандой, Свами . Олбани: Государственный университет Нью-Йорк Пресс. ISBN 0-87395-955-8 , OCLC 11044869 .

Роберт Лингат (1973). Классический закон Индии . Университет Калифорнии Пресс. ISBN 978-0-520-01898-3 ,
Оливель, Патрик (1999), Дхармасутрас: кодексы Древней Индии , издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-283882-7

Патрик Оливель (2006). Между империями: общество в Индии 300 г. до н.э. до 400 г. н.э. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-977507-1 ,
Atreya, BL (1981) [1935)]. Философия йоги Вашиста. Сравнительный критический и синтетический обзор философских идей Васисты, представленных в «Йога-васиста», «Маха-Рамаян». На основании дипломной работы, утвержденной на соискание ученой степени доктора писем в индуистском университете Банарас . Морадабад: Даршана Принтерс. п. 467.

Лесли, Юлия (2003). Авторитет и значение в индийских религиях: индуизм и случай валмиков . Ashgate Publishing, ООО ISBN 0-7546-3431-0 ,
Atreya, BL (1993). Видение и Путь Вашисты . Мадрас: Фонд индийского наследия. п. 583. OCLC 30508760 . Отдельные стихи, отсортированные по темам, как на санскрите, так и на английском языке.

Vālmīki (2002) [1982]. Суть Йогаваасиштхи . Составлено Шри Джнананандой Бхарати, перевод. Самвидом. Ченнаи: Самата Букс. п. 344. Санскрит и английский текст.
Валмики (1976). Йога Вашиста Сара: Суть Йоги Вашиста . сделка Свами Сурешананда. Тируваннамалай: Шри Раманасрам. п. 29. OCLC 10560384 . Очень короткая конденсация.

тээкс ну вот чё за травестика трансвестика

https://www.google.ru/search?&hl=ru&q=Sushumna+antravestika

http://www.astrojyoti.com/srutigita-3.htm

18. Among the followers of the path of the rishis, those who are most gross-minded called sarkarayanas meditate on Thee in the stomach region, that is, the centre in the navel called manipura, probably including muladhara. Others, more subtle-minded called arunis, meditate on Thee in the spiritual dimension in the heart region called dahara.
From the heart, sushumna, the spiritual conduit leads to the head, the highest region where Thou art intuited in the sahasrara or the thousand-petalled lotus. There is no more birth and death for those attaining this.

Tantra preaches a kind of yoga, called Kundalini (serpent power), leading to spiritual perception and mystic visions. It is awakening the spiritual energy latent in human beings.

This philosophy elucidates that there are seven centres in the body designated as Muladhara, Svadhistahna, Manipura, Anahata, Visuddha, Ajna and Sahasrara. These are considered to be the dynamic centres where the spiritual energy becomes vitalized.

These centres placed in the Sushumna (antravestika) form the ascending steps by which the Kundalini or the spiritual energy passes from the foot of the spine to the cerebrum. The spiritual energy passes through these centres upward and downward with no resistance, along the Sushumna. It is said to penetrate the six centres, also called the six charkas, before it gets vitalized in the Sahasrara centre. This is known as Shatchakrabheda – penetration of the six chakras.

гуглопереводилко

18. Среди последователей пути риши, те, кого больше всего зовут саркарайанами, медитируют на Тебе в области желудка, то есть в центре пупка, называемом манипурой, возможно, включая муладхару. Другие, более хитрые, называемые аруни, медитируют на Тебе в духовном измерении в области сердца, называемой дахара.
Из сердца, сушумны, духовный проводник ведет к голове, самой высокой области, где Ты интуитивен в сахасраре или в тысячелепестковом лотосе. Для тех, кто достиг этого, больше нет рождения и смерти.

Тантра проповедует своего рода йогу, называемую Кундалини (змеиная сила), ведущая к духовному восприятию и мистическим видениям. Это пробуждает духовную энергию, скрытую в людях.

Эта философия объясняет, что в теле есть семь центров, обозначаемых как муладхара, свадхистана, манипура, анахата, вишуддха, аджна и сахасрара. Они считаются динамическими центрами, где духовная энергия оживает.

Эти центры, помещенные в сушумну (антравестику), образуют восходящие ступени, по которым Кундалини или духовная энергия проходит от подножия позвоночника до головного мозга. Духовная энергия проходит через эти центры вверх и вниз без сопротивления, вдоль сушумны. Говорят, что он проникает в шесть центров, также называемых шестью чакрами, прежде чем он оживет в центре Сахасрары. Это известно как Шатакрабхеда - проникновение в шесть чакр.

начало у астройогцiв там такое

http://www.astrojyoti.com/srutigita.htm

The Sruti-Gita is contained in chapter 87 of Skandha X of Srimad Bhagavata.

Raja Parikshit said:

1. Oh enlightened one! The Vedas, being constituted of words, can only describe entities coming within the scope of the three gunas of Prakrti. How can they then really reveal Brahman, the Absolute Being, who is not included in the gunas of Prakrti, who cannot be defined or described as an object before us, and who is beyond the relation of cause and effect?

Prakrti (Unmanifest) is the world of change in its unmanifest state. For this reason it is called the Unmanifest (Avyakta). It is also called the Primary (Pradhana) as it is the source, the origin of everything therein.
Prakrti has three attributes – Sattva (serenity, tendency to manifestation), Rajas (activity) and Tamas (inertia, obstruction to manifestation). Everything in the world is the product of these three attributes.

The Brahman, on the other hand, is considered the Supreme Deity. IT is not one among many. Everything in the world has its being in the Brahman. IT is concrete in the sense that IT IS and asserts itself in the form “I-AM”. We only know that IT IS. It cannot be a person, as the word is generally understood. IT IS, and yet indeterminate,beyond speech and concept.

Шрути-Гита содержится в главе 87 «Сканда X Шримад Бхагаваты».

Раджа Парикшит сказал:

1. О, просветленный! Веды, состоящие из слов, могут описывать только сущности, входящие в сферу действия трех гун Пракрити. Как они могут тогда действительно открыть Брахмана, Абсолютное Существо, которого нет в гунах Пракрити, которого нельзя определить или описать как объект перед нами, и кто находится за пределами причинно-следственной связи?

Пракрити (непроявленный) - это мир перемен в его непроявленном состоянии. По этой причине его называют непроявленным (авьякта). Его также называют Первичным (Прадхана), так как он является источником, источником всего в нем.
У пракрити есть три атрибута - саттва (безмятежность, склонность к проявлению), раджас (активность) и тамас (инерция, препятствие к проявлению). Все в мире является продуктом этих трех атрибутов.

Брахман, с другой стороны, считается Верховным Божеством. ЭТО не один из многих. Все в мире находится в Брахмане. Оно является конкретным в том смысле, что оно ЕСТЬ и утверждает себя в форме «Я-Я». Мы только знаем, что это так. Это не может быть человек, как это слово обычно понимают. Это, и все же неопределенное, за пределами речи и концепции.

Sri Suka said:

2. The all-powerful Lord created faculties like intellect, mind, senses and prana in the Jiva in order that they may enjoy sense contacts in the world, may perform works, gain the felicities of heaven in the hereafter, and attain to liberation from samsara.

The faculties such as the mind are in the nature of the non-physical categories that apply to human beings and other living organisms as well as all the objects in the cosmos. The difference may be in terms of degrees of applicability. As consciousness is all-pervading and permeating both the sentient beings and insentient objects, the
categories become applicable to all, though in varying degrees.
Different seers consider the non-physical categories differently. The Sankhya philosophy gives 25 categories in the nature of ontological entities. They are Purusa and Prakrti, Reason, Ego, Mind, five Sense Organs, five Organs of Action, five Subtle Elements and five Gross Elements. Sri Ramakrishna sees in his vision 24 cosmic principles created by the Divine Mother. The categories of the Sankhya philosophy and those stated by Sri Ramakrishna are the same except that Sri Ramakrishna does not include Purusa in the list. Sri Ramakrishna considers that these categories relate to Prakrti or Nature and are different from Purusa or Supreme Consciousness.

3. It is not proper to doubt the efficacy of the Veda. For, it is the ignorance-shattering science culminating in the knowledge of the Brahman, accepted as such by the most ancient of ancient wise men for times immemorial. A man accepting it with faith and sincerity and living a life of renunciation attains to the blessedness of abidance in the
Supreme Spirit.

In the words of Swami Vivekananda, “The knowledge of the Absolute is absolute in itself. No amount of study will give this knowledge. It is not theory; it is realization. Cleanse the dust from the mirror; purify your own mind. In a flash you realize that you are the Brahman and your self is Its reflection. In other words, the Brahman is known to every human being as “I am”. But man does not know himself as he is.

The Atman (Brahman) is self-illumined. Cause and effect do not reach the Atman. This disembodiedness is freedom. The Atman – the Brahman is beyond what was, or is, or is to be”.

Шри Сука сказал:

2. Всемогущий Господь создал способности, такие как интеллект, разум, чувства и прана, в Дживе, чтобы они могли наслаждаться чувственными контактами в мире, могли совершать дела, обретать счастье в будущем и достигать освобождения от сансары.

Такие способности, как ум, по своей природе относятся к нефизическим категориям, которые относятся к людям и другим живым организмам, а также ко всем объектам в космосе. Разница может заключаться в степени применимости. Поскольку сознание пронизывает и пронизывает как живые существа, так и неосведомленные объекты,
категории становятся применимыми для всех, хотя и в разной степени.
Различные видящие рассматривают нефизические категории по-разному. Философия санкхьи дает 25 категорий в природе онтологических сущностей. Это Пуруша и Пракрити, Разум, Эго, Ум, пять Органов чувств, пять Органов Действия, пять Тонких Элементов и пять Брутальных Элементов. Шри Рамакришна видит в своем видении 24 космических принципа, созданных Божественной Матерью. Категории философии санкхьи и те, о которых говорил Шри Рамакришна, совпадают, за исключением того, что Шри Рамакришна не включает Пурушу в список. Шри Рамакришна считает, что эти категории относятся к Пракрити или Природе и отличаются от Пуруши или Высшего Сознания.

3. Не следует сомневаться в эффективности Вед. Ибо это наука ошеломляющего невежества, кульминацией которой является познание Брахмана, принятое в качестве такового древнейшими древними мудрецами с незапамятных времен. Человек, принимающий это с верой и искренностью и живущий жизнью отречения, обретает блаженство в
Высший Дух

По словам Свами Вивекананды: «Знание Абсолюта само по себе абсолютно. Никакое количество обучения не даст эти знания. Это не теория; это реализация. Очистить пыль от зеркала; очисти свой разум В одно мгновение вы понимаете, что вы - Брахман, а ваше Я - его отражение Другими словами, Брахман известен каждому человеку как «я есть». Но человек не знает себя таким, какой он есть.

Атман (Брахман) самосветится. Причина и следствие не достигают Атмана. Эта бестелесность есть свобода. Атман - Брахман за пределами того, что было, есть или должно быть ».

версия 2

https://okkult.in/svet-ved/ezoterika/svet-ved/kinderes-of-goods/all-pages

ДЕТИ БОГОВ (ВАСИШТХА, ГАРУДА, ГАНЕША, ХАНУМАН)

ВАСИШТХА (др.-инд. Vasistha, букв, «самый богатый»), в ведийской и индуистской мифологии один из семи божественных мудрецов — риши, олицетворяющих звёзды Большой Медведицы. В. был сыном Брахмы, но вследствие проклятия лишился своего тела (PB VМI 56) и вновь рождён из семени богов Митры и Варуны, воспылавших страстью к небесной деве — апсаре Урваши (VII 33, 11 —13).

В гимнах седьмой мандалы «Ригведы» (которые ему приписываются) В. рисуется другом богов и прежде всего Варуны, принимающего его в своём доме, показывающего ему смену дня и ночи, берущего с собой на корабль (VII 88). В индийской традиции В. служит идеалом брахмана; он и его потомки, составлявшие могущественный род васиштхов, считались домашними жрецами (пурохитами) царей Солнечной династии.

Цикл мифов о В. посвящен вражде между ним и другим риши — Вишвамитрой, тщетно пытавшимся отнять у В. принадлежавшую ему Сурабхи — «корову желаний».

По одному из этих мифов, когда В. был жрецом царя Калмашапады, Вишвамитра вселил в тело этого царя демона — ракшаса, и тот пожрал одного за другим сто сыновей В. В отчаянии В. стал искать смерти: он бросился вниз с горы Меру, но её каменистое подножие сделалось мягким, как трава; он вошёл в костёр, но огонь стал прохладным; с камнем на шее он попытался утонуть в море, но волны вынесли его на берег; он погрузился в реку, кишащую крокодилами, но река обмелела, а крокодилы его не тронули.

Вскоре после этого В. узнал, что вдова его старшего сына носит в чреве ребёнка и что тем самым не прекратится его род. Успокоенный В. оставил мысли о смерти и, окропив Калмашападу священной водой, избавил его от ракшаса (Мбх. I 166—168).

Другой миф рассказывает, что, задумав убить В., Вишвамитра приказал однажды реке Сарасвати принести ему В. на своих волнах. Однако, увидев, что Вишвамитра поджидает его на берегу с оружием в руках, В. повелел реке течь в обратную сторону.

Сарасвати послушалась мудреца, а раздосадованный Вишвамитра на один год превратил её воды в кровь (IX 42).

Согласно «Вишну-пуране», женой В. была Урджа, дочь Дакши. Другие источники называют женой В. Арундхати, которой тщетно домогались Агни и Индра, а она, став олицетворением супружеской верности, была вознесена на небо в качестве утренней звезды.

то-то попы водой брызгаться горазды а библия пишет про превращение воды кровь ... кругом плагиат

[Oleg]

--->

https://ramanan50.wordpress.com/2016/06/20/vasishtas-head-dated-3700-b-c/

Vasishta ‘head’ Dated 3700 BC
As I have observed in many of my articles, if one finds an article of great antiquity relating to India/Hinduism, attempt to  post date it from the scientific date!
This has happened in the case of dating  Krishna’s Dwaraka,Arikkamedu Tamil Nadu,Pallavaram , Tamil Nadu,Rig Veda……

«Голова» Васишты, датированная 3700 г. до н.э.
Как я наблюдал во многих моих статьях, если кто-то найдет статью о глубокой древности, относящуюся к Индии / индуизму, попытайтесь опубликовать ее с научной даты!
Это произошло в случае знакомства с Дваракой Кришны, Ариккамеду, Тамил Наду, Паллаварамом, Тамил Наду, Риг Ведой ……



Vasishta’s head, copper idol found in Delhi

And if the evidence is strong take the piece in question to some foreign Museum, as in the case of the inscription in an Egyptian Tomb which contained a verse from the Bhagavad Gita!
The piece in question is reported to be in a British Museum.

Now comes another shocker.
The head of sage Vasishta, the Guru of Lord Rama’s Ikshvaku dynasty.

The piece recovered in 1958 from a scrap dealer  by D.Anderson  in Delhi is carbon dated to 3700 BC.
Now comes the twist.

Unable to come to terms with the date of the Piece, attempt is being made to declare that it

‘head was not found in an archaeological context, as it was rescued from being melted down in Delhi, and has also been seen of questionable veracity as it bears a legible inscription and could simply have be created by recycling material from older copper.’

If the recycling is done it will reflect in the results.
Now there are  new technologies to check the date accurately.

I am providing the details towards the close of the article.
Shall we question the accuracy of the date of the artifacts found in the West suffer from the ‘defect’ found in Vasishta’s idol ?

One point  to be admitted is that while dating metals or rocks or inscriptions, the dating is restricted to the material like the rock or the metal.
If it can be solved, as it seems to have been, in the case of dating ancient scripts and many metal artfifacts, why deny the courtesy to Vasishta’s idol?

Or is it the usual practice of ‘suppresso veri, suggesto falsi’
-suppress the Truth, suggest the untruth/lie

‘A copper item representing a human head styled in the manner described for Vashistha has been dated to around 3700 BC in three western universities using among other tests carbon 14 tests, spectrographic analysis, X-ray dispersal analysis and metallography.

The head was not found in an archaeological context, as it was rescued from being melted down in Delhi, and has also been seen of questionable veracity as it bears a legible inscription and could simply have be created by recycling material from older copper.

New method of dating for metal objects.

‘How can the age of archeological objects be determined if the well-established carbon dating method does not apply, for example for metal objects? Spanish and Portuguese scientists have now introduced a technique for dating artifacts made of copper and bronze. Presented in the journal Angewandte Chemie, their electroanalytical method is based on the voltammetry of microparticles. It compares various corrosion products that form over long periods of time and works with only a few nanograms of material so it causes almost no damage.

Voltammetric experiments produce current–voltage curves that have characteristic shapes for many compounds. In order to date copper-containing, archaeological finds, a team led by Antonio Doménech-Carbó at the University of Valencia examined the ratios of two different copper oxides, tenorite and cuprite, that can be differentiated and quantified based on their voltammetric curves.

When they are exposed to air, copper surfaces become covered by a natural layer of cuprite (Cu2O). Over time, this layer is slowly converted to other products of corrosion. As copper-containing objects age in a slightly corrosive environment, without contact with soils or sea air, a layer of tenorite (CuO) continuously forms over the primary cuprite patina. This occurs because cuprite reacts with oxygen from the air to preferentially form tenorite in an atmosphere containing CO2 or in the presence of calcareous materials. Examination of copper coins by scanning electron microscopy coupled with X-ray spectroscopy confirmed the presence of cuprite and tenorite.

To carry out the electroanalytical experiments, the researchers impregnate a graphite bar electrode with paraffin and dab the surface of the artifact with it. A few nanograms of the sample surface stick to the electrode, which is then dipped into an aqueous electrolyte. This causes almost no damage to the object. Copper oxide microparticles result in very characteristic peaks in the resulting current–voltage curves.

Of particular interest to the researchers is the ratio of the current peaks for tenorite and cuprite. It shows a steady increase with increasing corrosion time, as demonstrated with a series of antique coins from various collections, including the Prehistory Museums of València and Xàtiva (Spain), as well as the artificial ageing of Euro cent coins made of copper. The researchers were able to use the coins to establish a calibration curve that can be used to date objects of unknown age.

The voltammetric dating of a water pitcher from the Caliphal period and a Montefortino helmet from the Roman age gave ages of 1050±80 and 2150±150 years, respectively, which agree well with dates previously established from the archaeological context.

Read more on new technology in dating metals at https://archaeologynewsnetwork.blogspot.com/2014/07/new-method-for-dating-copper-and-bronze.html#DIqDfWXmqRsOJXmI.99

--->
И если доказательства убедительны, отнесите этот предмет в какой-нибудь иностранный музей, как в случае с надписью на египетской гробнице, содержащей стих из Бхагавад-гиты!

Сообщается, что произведение находится в Британском музее.
Теперь приходит еще один шокер.

Глава мудреца Васишта, Гуру династии Икшваку Господа Рамы.
Кусок, найденный в 1958 году у торговца металлоломом Д. Андерсоном в Дели, датируется датой 3700 г. до н.э.

Теперь наступает поворот.
Невозможно договориться с датой пьесы, делается попытка заявить, что она

«Голова не была найдена в археологическом контексте, так как она была спасена от расплавления в Дели, а также была замечена сомнительная достоверность, так как она имеет разборчивую надпись и могла быть просто создана путем переработки материала из более старой меди».

Если утилизация будет выполнена, это отразится на результатах.
Теперь появились новые технологии для точной проверки даты.

Я предоставляю подробности ближе к концу статьи.
Должны ли мы усомниться в точности даты, когда артефакты, найденные на Западе, страдают от «дефекта», обнаруженного в идоле Васишты?

Следует признать, что при датировании металлов, камней или надписей датировка ограничивается таким материалом, как камень или металл.

Если это может быть решено, как кажется, в случае датирования древних сценариев и многих металлических произведений, зачем отрицать вежливость идола Васишты?

Или это обычная практика «супрессо вери, сальто фальси»

Подавить Истину, предположить неправду / ложь

Copper Медный предмет, представляющий человеческую голову, стилизованную так, как описано для Васиштхи, был датирован примерно 3700 г. до н.э. в трех западных университетах, среди которых были использованы, среди прочего, тесты на содержание углерода 14, спектрографический анализ, рентгенорадиационный анализ и металлография.

Голова не была найдена в археологическом контексте, так как она была спасена от расплавления в Дели, а также была замечена сомнительная достоверность, так как она имеет разборчивую надпись и могла быть просто создана путем переработки материала из более старой меди.

Новый метод знакомства для металлических предметов.

‘Как можно определить возраст археологических объектов, если хорошо известный метод датирования углерода не применяется, например, для металлических объектов? В настоящее время испанские и португальские ученые ввели методику датировки артефактов из меди и бронзы. Представленный в журнале Angewandte Chemie, их электроаналитический метод основан на вольтамперометрии микрочастиц. Он сравнивает различные продукты коррозии, которые образуются в течение длительных периодов времени, и работает только с несколькими нанограммами материала, поэтому практически не вызывает повреждений.

Вольтамперометрические эксперименты дают вольт-амперные кривые, которые имеют характерные формы для многих соединений. Чтобы датировать медьсодержащие археологические находки, команда под руководством Антонио Доменека-Карбо из Университета Валенсии изучила соотношения двух различных оксидов меди, тенорита и куприта, которые можно дифференцировать и количественно определять на основании их вольтамперометрических кривых.

Когда они подвергаются воздействию воздуха, медные поверхности покрываются естественным слоем куприта (Cu2O). Со временем этот слой медленно превращается в другие продукты коррозии. Поскольку медьсодержащие объекты стареют в слегка коррозийной среде, без контакта с почвой или морским воздухом, слой тенорита (CuO) непрерывно образуется на первичной куприновой патине. Это происходит из-за того, что куприт реагирует с кислородом из воздуха, образуя преимущественно тенорит в атмосфере, содержащей CO2, или в присутствии известковых материалов. Исследование медных монет методом сканирующей электронной микроскопии в сочетании с рентгеновской спектроскопией подтвердило наличие куприта и тенорита.

Для проведения электроаналитических экспериментов исследователи пропитывают графитовый стержневой электрод парафином и наносят на него поверхность артефакта. Несколько нанограмм поверхности образца прилипают к электроду, который затем погружается в водный электролит. Это практически не наносит ущерба объекту. Микрочастицы оксида меди приводят к очень характерным пикам на результирующих вольт-амперных кривых.

Особый интерес для исследователей представляет соотношение пиков тока для тенорита и куприта. Он демонстрирует устойчивый рост с увеличением времени коррозии, о чем свидетельствует серия старинных монет из различных коллекций, в том числе доисторических музеев Валенсии и Хатива (Испания), а также искусственное старение монет евроцентов.