Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 2

[Oleg]

Гурвич А.А. - Проблема митогенетического излучения как аспект молекулярной биологии [1968, PDF, RUS]
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3110355
https://www.booksite.ru/localtxt/gur/vit/chy/gurvich.pdf
http://ashipunov.info/shipunov/school/books/gurvich1968_problema_mitogeneticheskogo_izluchenija.pdf
http://www.biophys.ru/lib/books/sci-books/136-1963-aagurvich

https://ru.wikipedia.org/wiki/Гурвич,_Александр_Гаврилович

https://yandex.ru/yandsearch?text=Гурвич+А.+Г.

естессно напрашивается вопрос а бывает ли

https://yandex.ru/ энергия ци фиолетового цвета

http://polbu.ru/chia_cosmology/ch13_all.html
Мантек Чиа, Дирк Эллибрант. Исцеление Космосом II - Даосская космология и вселенские исцеляющие связи

Источник энергии Ци и цвет

..Солнечная Ци. Перед восходом Солнца и после его заката в воздухе находится больше бе лой Ци, и мы свободно можем использовать ее. Как уже говорилось выше, белая Ци хорошо применима для улучшения здоровья и исцеления. Белая Ци воздействует на легкие и толстую кишку, и мы можем в изобилии снабдить эти внутренние органы белой Ци. Белая солнечная Ци генерирует даже больше Ци, чем человеку необходимо для поддержания ежедневной активности. Фактически, в белом цвете содержатся все цвета радуги.

Солнечный экстракт. Лучшее время для выполнения практики с помощью Солнца является воеход Солнца и его закат, когда небо все еще остается красным. К 9 часам спектр Солнца фиолетовый. Он может применяться для всех внутренних органов и особенно эффективен для духовной работы. Вы можете выбрать любой иеобхо димый для вас цвет. 9—11 часов — голубой, может применяться для укрепления почек. 11—13 часов — зеленый для печени. 13—15 часов — оранжевый для сексуальной энергии. 15—17 часов — красный для сердца.

Практика с помощью Солнца в различные времена года. В зависимости от сезона года можно акцентировать практику солнечного спектра, применяемую для укрепления внутренних органов, соответствующих определенному времени года и его цвету. Зима соответствует почкам, цвет — голубой. Весна — печени, цвет — зеленый. Осень — легким, цвет — белый. Лето — сердцу, цвет — красный. Бабье лето — селезенке, цвет — желтый.

Поглощение дыхания Солнца в разные времена года. Весной впитывайте в себя оранжевую энергию солнечной Ци до захода Солнца. Осенью поглощайте оранжевую сумеречную энергию Ци Солнца после захода Солнца. Зимой абсорбируйте белые испарения полночи (солнечное сияние на Луну). Летом поглощайте совершенную чистоту меридионального Сол нца в полдень (защищайте глаза во время впитывания солнечной, энергии в полдень). Каждый раз дышите глубоко. Эти четыре вида дыхания в дополнение к голубому дыханию неба и желтому дыханию земли называются «шесть дыханий».
...

«Поглощение дыхания Солнца в разные времена года». Осенью мысленно представьте белый цвет в легких. Посмотрите на Солнце, мигните, затем закройте глаза, выберите белый цвет и вдохните его в легкие. Зима соответствует почкам, цвет — голубой. Весна — печени, цвет — зеленый. Лето — сердцу, цвет — красный. «Бабье» лето — селезенке, цвет — желтый.

Поглощение экстракта солнечной энергии водой. Экстракт солнечной энергии поглощается водой при воздействии Солнца на воду. Время с восхода до 9 часов утра может быть эффективно использовано для поглощения фиолетового цвета всеми внутренними органами человека и особенно для духовной работы. Время 9—11 часов предназначено для поглощения голубого цвета и используется для укрепления почек; 11—13 часов — зеленый цвет для печени; 13—15 — оранжевый цвет для сексуальной энергии; 15— 17 часов — красный цвет для сердца. В первые пятнадцать дней месяца, в течение которых Солнце доходит до Золотых Ворот, можно получить особую воду.

[Oleg]

о Триединстве (Триедином, Троице, Тримурти и Трилинге) статеечка раскрывающая суть символик

add к http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg63056#msg63056

http://ru.wikipedia.org/wiki/Лингам
Трилинга (triliṅga) или Трайолинга — Три линги. Согласно тантрическим трактатам шиваизма и шактизма (Шат-чакра-нирупана, Шива Самхита и другие), в теле человека находятся три линги (снизу вверх)[17]:
1. Свайамбху-лингам пребывает в Муладхара-чакре и обвит Кундалини;
2. Бана-лингам пребывает в Анахата-чакре;
3. Итара-лингам пребывает в Аджна-чакре.

http://nathas.org/articles/granthi-kundalini/

Грантхи – это три узла:
в основании тела (муладхара)
в области сердца (анахата)
в межбровье (аджня)

Утверждается, что, поднимаясь вверх по позвоночнику, Кундалини должна пройти («пронзить») через эти три узла. Они указывают на три стадии, через которые должно пройти человеческое сознание для полного избавления от всех оков и достижения совершенного единения со своим подлинным «Я». Первый иногда называют узел Брахмы, второй – узел Вишну, а третий – узел Шивы (Рудра-грантхи). В разных текстах и традициях указывают различные места локализации грантх.

Упоминания грантх в древних текстах

Согласно Хатха-йога прадипике, брахма-грантха находится на уровне анахаты, вишну-грантха – вишуддхи, рудра-грантха – аджны, им соответствуют разные уровни пустоты (шунья) и прохождение четырех авастх (состояний, которые обретаются практиками пранаямы или лайя-йоги), а именно: арамбха, гхата, паричая и нишпати-авастхи. Последняя авастха - над всеми грантхами.
Сразу стоит определить, что такое грантхи, так как никто об этом, как правило, ничего толком не говорит. Грантхи – это сила Шакти в состоянии феноменальности, сила в виде трех ямал (союз) Божеств: Брахма-Сарасвати, Вишну-Лакшми и Рудра-Кали. Каждое такое Божество может рассматриваться и как трансцендентное, и как имманентное, например, вы можете сказать, что все Боги – это формы Шивы, или все Боги – проявления Вишну.

Но не думайте, что эти силы ограничены индийским пантеоном и ещё какими-либо ортодоксальными системами различной веры; силы существуют в природе и просто в разных явлениях, внешне никак с религиозными культами не связанными. Инертность, движение, равновесие присутствует во всем. В Кубджика-мата Тантре «грантхи» используются как обозначение понятия той или иной пустоты. Иначе говоря, «грантхи» – это акаша, а акаша – это не просто пустота, а ещё и то, что её наполняет.

Соответственно, когда Горакшанатх говорит о вьомах, то он не говорит о том, что эти вьомы все «никакие», а говорит, что они, например, подобны яркому свету миллионов солнц, подобны истинной сущности Атмана (таттвакаша) и т.д. Это нечто, что находится в пустоте, хотя тоже в каком-то смысле является и само по себе пустотой. К примеру, в пустой комнате могут находиться стол, стулья, шкаф, кровать и т.д., они все как бы в пустоте, ваша комната встроена в пространство квартиры, квартира – в пространство всего жилого помещения и т.д. Есть пространство большого здания с множеством подпространств в нем. Небоскреб своим полным пространством охватывает все эти подпространства, так получается нечто собранное одним пространством – «грантхи».

Почему грантхи считаются препятствием в полном прохождении Кундалини-шакти?

Потому что Кундалини – это «четана» – наше сознание, оно не может видеть небоскреб, ведь мы не понимаем, что он в пустоте, мы видим его то с одной стороны, то с другой, а можем зайти внутрь и заблудиться. Но йог видит его целостно, весь феноменальный мир грубых элементов видит как энергию, которая не постоянна, в которой происходит «чалана» (движение).

Вся материя – это разные состояния пустот, а великая пустота, на самом деле, есть переполненность. Например, когда вращается колесо велосипеда, мы не видим отдельно каждой спицы, а видим просто единую массу, которая вращается, но все потому, что скорость их движения такова, что все эти спицы нам кажутся просто чем-то однородным. Так и пустота: из-за движения в ней она кажется нам однородной, но это не так.

Т.е. грантхи – это великие узлы, разные пересечения потоков энергий, движимых в том или ином пространстве, которые соответствуют одной из трех грантх. Когда наступает такое осознание, Кундалини в виде нашего ограниченного сознания пробуждается и сознание становится безграничным, подобно великой пустоте оно охватывает всю имманентную реальность. Для такого трансцендентного сознания больше нет никаких узлов, тексты говорят о том, что они развязываются, множественность больше не формирует ограниченного восприятия.

Относительность расположения грантх в теле

Грантхи и бандхи связаны друг с другом: названия бандх произошли от имен известных шакти-питхов, таких как Пурнагири, Джаландхара, Уддияна, Камарупа (связана с уровнем Камы в муладхаре).

Узлы (грантхи) везде в книгах описывается слишком упрощенно, не оставляя шанса большинству людей понять, что такое развязывание узлов и пробуждение Кундалини, раскрывающей йога-сиддхи. Многие говорят, что это «преграды» на пути восхождения Кундалини, и, в принципе, в книгах по йоге можно найти информацию, что они воплощают собой разного рода клеши.

Однако почти нигде не говорится, почему же у грантх два контекста: один – что это клеши, а другой – что грантхи – это божественная сила солнца, луны и огня. Здесь все объясняется тем, что майя двояка, она проявлена и как Махамайя, и как Махавидья. С одной стороны, она есть, собственно, Майя, но с другой стороны, она – и дхарма, и адхарма. Без Шакти Парамашива не проявится в форме Рудры, Вишну и Брахмы. Получается, что изначально Шива и Шакти едины и Шива всегда остается трансцендентным Шивой, даже когда он в своих формах – сришти, стхити и самхары (творение, поддержание и разрушение).

Соответственно, из сказанного логически можно вывести, что, даже раскрыв трансцендентную реальность за формой Брахмы или Вишну, вы автоматически способны познать реальность Рудры. Например, кто-то может пробудить Кундалини посредством поклонения Вишну, кто-то – Шиве, а кто-то может даже не знать на уровне теорий, что такое Кундалини, быть христианином, к примеру, но тоже пробудить эту силу. Ведь она не обязательно должна быть проявлена в виде мурашек по позвоночнику, верующий может чувствовать просто духовный подъем, восхождение сознания к более чистому уровню. Сиддхи были всегда во всех традициях, просто другие предпочитали Кундалини не определять таким термином.

Итак, грантхи – условны, точно так же, как и места их локализации в теле разные согласно разным текстам. И прежде чем их развязывать, нужно понимать, чем они являются, иметь представление о них. Грантхи связаны с тремя токами, которые пронизывают все тело, всегда где-то какая-то одна из этих энергий доминирует, а где-то – другая, и локальность может меняться.

Развязать узлы – значит просто-напросто прийти к состоянию равновесия этих трех токов во всем теле, в чем также могут помочь бандхи и мудры. Кто-то может верить, что брахма-грантха находится в муладхаре, кто-то – что в набхи или хридайе, все это не столь важно. Суть не в каких-то конкретных представлениях, а в том, что все они – проявление различных «бандхан» – ограничений, порожденных несовершенством, причина которого – невежество, майя, как часть силы Абсолюта.

Символика связанная с грантхами, их связь с нади и кандой

Считается, что три угла треугольника канды есть раскрывающаяся бинду в трех аспектах: солнечном, лунном и огненном. Поэтому три грантхи – это раскрывающаяся йони, где все каналы в чакрах поделены: гласные на уровне вишуддхи и аджны – это лунные каналы, согласные на уровне анахаты и манипуры – солнечные, а на уровне свадхиштханы и муладхары – огненные. Внутри этих структур находятся три лингама (знака Шивы). Эти три силы, по сути, являются проявлением одной, основная из них находится в муладхаре.

Обычно Кундалини изображают как змею, свернутую в три с половиной оборота вокруг сваямбху-лингама, которая кусает свой хвост. Эта «сгорбленность» Кундалини неслучайна, потому что она собой символизирует возвращение обратно, в свою истинную природу. Поэтому Кундалини – также символ нивритти, возвращения к своему изначальному источнику возникновения, она – унмани (трансцендентное сознание), или парасамвит. Эта Богиня содержит в себе все и является «скрытой», что также связано с ее скрученным состоянием. Это состояние – символ интеграции всей человеческой энергетической структуры и сознания.

Считается, что все тело в себе содержит Вселенную, на более доступном уровне его изображают как тело Индии, которое также имеет форму треугольника, подобную йони. Как в Индии находятся разные места силы (шакти-питха), так и в теле человека, согласно традиции тантрической йоги, представлены эти питхи. Когда Кундалини начинает «пробуждаться», «раскрываться», она путешествует по этим питхам, в них находятся ее различные проявления (йогини), у каждой из которых есть свой Бхайрава.

После такого финального «обхода», благодаря Кундалини мы достигаем целостности всего своего существа, где все становится связанным, замкнутым в состоянии блаженного союза. Натхи под этим подразумевают контроль тела, это тело становится «вашим», так как пронизано вашим высшим сознанием.

Три угла кама-калы, или канды, как уже упоминалось, имеют связь с тремя грантхами, а те связаны с вдохами и выдохами. Три грантхи – это развернутый вид канды, а канда удерживает всю сеть каналов. В зависимости от разных текстов существует разное описание того, где находится канда или грантхи, но это уже не столь актуально, когда вы разобрались в самом принципе. Грантхи связаны с праной, и хотя прана, по сути, одна, она имеет разные аспекты, мы не может контролировать прану без опоры на какие-то конкретные практики.

Сами грантхи соответствуют солнцу, луне и огню. Они не зависят от дош и расположены в определённой последовательности. В разных источниках места нахождения грантх могут описываться по-разному, например, брахма-грантхи – как на уровне муладхры, так и анахаты, но они расположены строго одна над другой. Еще грантхи входят в систему Кундалини-шакти, а шакти – это более широкое понятие, чем, например, доши, дхату или прана, хотя они тоже являются ее проявлениями.

Например, у натхов есть такое понятие как Ниджа-шакти, которая непроявлена и неотлична от Парамашивы, она пронизывает собой всё, но, в тоже время, она вне какого-либо проявления. Шакти может быть «ниргуной» и, в то же время, Пракрити, её гунами и множеством их комбинаций. Грантхи – это шакти, а доши – это более грубые проявления.

Брахма-грантхи

Брахма-грантха связана с телесными привязанностями, нашими привычками на уровне тела, нашим привычным чувствованиям своего тела. В теле органы чувств функционируют в соответствии с химическими обменными процессами, и на их работу требуется энергия. Энергия нужна для функционирования всех систем организма, и вот когда наше сознание приковано к этим процессам, то мы постепенно, на уровне сознания и, конечно, энергии (т.к. они связаны), утрачиваем весь их изначальный потенциал. И не просто его утрачиваем, а как бы забываем о том, что он вообще есть, что он реален. Иногда, правда, с каждым из нас случаются непредвиденные обстоятельства, когда включаются наши резервные возможности. Однако это бывает не так часто и не у всех.

Обычные люди хотят вести размеренную, безопасную, зачастую «животную» жизнь, не активизируя своих резервов. Вы, наверное, слышали разного рода истории, когда хилый человек, спасая от пожара свое имущество, поднимал такие тяжести, которые под силу только штангисту. Это получилось у него только на какое-то время, но потом он не смог этого повторить. Так же было не раз замечено, что люди, обладающие сверхспособностями, находясь в каком-либо обществе, наделяли присутствующих там теми же способностями, которые, однако, пропадали, когда люди расходились. Почему же раньше эти люди могли делать необычные вещи, а потом – нет? В тот момент они были открыты восприятию, открыты реальности, которая – над их обычным серым бытом, или же реальности, которая ими была воспринята благодаря «выбиванию почвы из-под ног».

Суть в том, что брахма-грантха связана с телесными инстинктами, со страхом физической потери, смерти. Когда вы делаете любые физические практики йоги, то вы создаете некие изменения в привычном восприятии тела, и ваши представления о том, что такое прана, несколько расширяются. Представление – это сознание, а значит, меняется и сознание. Конечно, насколько оно меняется – это уже другой вопрос.

Если человек живет в традиционной йогической среде и соблюдает все ниямы, параллельно хатха-йоге ведет еще духовный образ жизни, то в таком случае вполне возможно, что бхастрика, бхрамари, удджайи могут привести к реальному раскрытию высшего восприятия. Вслед за брахма-грантхой «развяжутся» и остальные, часто это происходит одновременно. Просто качественная работа хотя бы с одной из грантх под силу не каждому, но у кого это получается, тот пробудит Кундалини на самом деле, и вполне может превзойти клеши обычных людей.

Местоположение Брахма-грантхи

Во многих тестах, как йогических, так и тантрических, сердце – это место, где находится брахма-грантхи, это описание вы можете встретить в текстах натхов: Вивека-Мартанда, Хатха-йога Прадипика и др., также и в тантризме, где этот центр играет существенную роль в восхождении вибрации мантры, или в пространство верха головы или праны, выходящей из носа наружу (это называется двадашанта). Звук проходит последовательно через три грантхи, основной из которых является брахма-грантхи.

В неварском брахманическом культе для этого даже используется ритуальный шнур «джанеу», из которого формируется узел, и практикующий должен держать руку возле сердца во время дхьяны и повторения дикша-мантры, при этом ладонь должна быть закрыта, в таком виде, как будто внутри нее Божество. При этом ум должен быть полностью погружен в сердце и Божество во время джапы.

Так как эта традиция сыграла большую роль в формировании таких понятий, как чакры, грантхи, нади и т.д., то все ритуалы дают объяснение очень многим практикам в линии натхов, в разных тантрических культах. Например, почему чакры имеют те или иные специфические названия, почему им соответствуют определенные деваты и др. Брахма-грантхи – это место Брахмана, и в Традиции натхов мы иногда во время упасаны держим узел из джанеу на уровне сердца, иногда он находится внизу с правой стороны (солнечной), иногда мы в него продеваем правое ухо и т.д.

Некоторые тексты описывают солнце внизу и луну вверху в теле, но есть еще и огонь, его часто упрощенно относят к солнечной кханде (месту), если делить энергию не тройственно, а двойственно. Поэтому во многих пуджах и в тантрической йоге упоминают два места: сердце (совмещение огня и солнца) и голова (одна луна). Они в пуджах используются чаще всего, вы в Гхеранда-самхите можете также встретить стхула-дхьяну с описанием практик, связанных с этими областями. Многие хинду касаются мурти, святых мест, стоп Гуру, потом головы или сердца, или и того и другого сразу, это все как раз связано с двумя токами – лунным и солнечным.

Процесс «развязывания» грантх

Обычно под «шат-чакра-бхедой» (последовательным пронзанием чакр сознанием и праной) подразумевается фактически то же самое, что и пронзание трех грантх или постижение трех грантх как лакшьев. Это можно по-разному трактовать в зависимости от контекста. Пронзание, прохождение сквозь грантхи и развязывание грантх, в принципе, – одно и то же, узел – это то, что перекрывает прохождение.

Грантхи как препятствия – символы трех гун, которые в состоянии дисбаланса создают принцип множественности и нестабильности, что, в принципе, ведет к ограничению сознания. Если же сознание охватывает все сразу и приводит все три энергии в равновесие (энергии солнца, луны и огня), то сплетение энергий для вашего сознания больше не является ограничением и принцип формы становится опорой для трансцендентности. Итак, есть три грантхи, четвертая – ардхачанда – полумесяц, который снизу поддерживает бинду, пятая сфера – это сама бинду. Две грантхи соответствуют состоянию бодрствования и сна со сновидениями, третья грантха соответствует сушупти, ардхачандра и бинду также входят в категорию сушупти.

С одной стороны, развязывание грантх – это сложный процесс, но с другой, в нем есть законы, по которым он может произойти мгновенно. Вопрос только в одном: насколько это качественно происходит для вас лично, в данный момент времени. Т.е., если вы качественно «развяжете» одну грантху, то это моментально отразится на других. Кстати, опыт показывает, что существенное отличие не в трех грантхах или чакрах в теле, а в том, что относится к грантхам и том, что за пределами их всех, то же самое и с чакрами, по сути, сильное отличие от всех чакр наблюдается в сахасраре.

Роль силы Кундалини в «развязывании» грантх

Грантхи связаны с силой Пракрити, которая создает формы Деват и проявленный мир, как, например, Мать создает форму ребенка, рождая его. Поэтому Пракрити – это Богиня-мать, она – Адити (Мать Богов). Она имеет много аспектов, но всегда едина, и грантхи неслучайно называются: Брахма, Вишну, Рудра, – они символизируют мужской статический аспект (чаще в негативном контексте) как гуны (веревки), которые повязывают сознание человека, его энергию.

Женская энергия больше подвержена трансформации, она рушит все застои, наши личные привязанности, предпочтения, которые мы отождествляем с собой и на которые возлагаем надежды. Недаром есть такая поговорка: «Тупой близкий человек намного опасней врага», т.е. то, что нас тормозит, что мешает быть гибкими, что лишает разных альтернатив, за все это отвечают грантхи на психофизическом уровне.

А Кундалини – это динамическая сила, которая заставляет эти скопления энергий развязываться, она убирает все застойные явления, ликвидируя которые, мы начинаем заново жить, «дышать» этой жизнью; она, по сути, нам дает новое полноценное восприятие социума, своей с ним связи. Кундалини не лишает нас наслаждений, она их переносит просто на более высокий уровень. Это и многое другое раскрывает Кундалини. Причем это не противоречит и терапевтическим эффектам йоги, так как меняется уровень всей психофизической системы человека: когда у вас пробуждена Кундалини, это отражается на всем, в том числе и мировоззрении человека. Гуны перестают его обуславливать, причиняя ему страдания. Поэтому Кундалини-йога, можно сказать, приводит человека к высшей цели его существования.

Результаты «развязывания» грантх

Проходя брахма-грантхи, вы достигаете ананды, вишну-грантхи – парамананды и рудра-грантхи – кайвальянанды. В классических текстах натха-йогов эти стадии описаны как арамбха-авастха – при пересечении брахма-грантхи, гхата-авастха – вишну-грантхи, рудра-грантхи – паричая, и, проходя рудра-грантхи, вы достигаете турьи, или нирвикальпа-самадхи. Когда вы очищаете тело, каналы, то ваше восприятие подходит к сушупти и вы воспринимаете состояние трансцендентного света, их всего пять.

Первое – это видение пракрити-пинды или вьяшти-пинды в виде плотного света, эта сфера называется тапо-мандала. Потом из сушупти вы переходите к турье, воспринимаете теджа-мандалу, это маха-сакара пинда, она описана в Сиддха-сиддханта-паддхати в виде восьми Шива-мурти. На этом этапе вы видите махабхуты, великие космические первоэлементы, а так же получаете опыт пяти акаш и далее переходите в джьоти-мандалу. Джьоти-мандала – это уровень адья-пинды, и вы её видите, переходя из турьи в турьятиту (уровень мокши).

Следующие два уровня описаны в таких текстах как Акулавира-тантра, Сиддха-сиддханта-паддхати, это уровень ещё двух мандал: парамджьотимандала и апарампараджьоти мандала. Этих уровней достигли такие бессмертные сиддхи как Матсьендранатх и Горакшанатх. Об этих уровнях сложно что-либо сказать, они обретаются и понимаются только через непосредственный опыт.

Прохождение грантх через победу над привязанностями и самоконтроль

Брахма-грантхи – это материальный уровень, контроль чувств, соблюдение целибата, аскетизм. «Нади-джанеу» соотносят с анахата-надой, уровень вишну-грантхи и кундалы соответствуют соединению праны двух нади и её прохождению в брахмарандхаре. Последний уровень преодоления – рудра-грантхи – подразумевает непривязанность к психическим силам кальпита-сиддхи и иллюзиям ума.

Неустойчивость ума – причина бесконтрольного состояния чувств, их «огонь» поглощает «амриту» вашего сознания. Но когда энергия, связанная с грантхами, находится под контролем, то йогин сохраняет спокойствие сознания, тексты говорят, что он контролирует «бинду», не теряет силу и преодолевает смерть.

[Oleg]

занятный сайт http://nathas.org

http://nathas.org/articles/kanda-i-ee-raspolozhenie/

Канда и ее расположение 15.09.2017

Многие тексты йоги упоминают некую область под названием канда, что означает «луковица» или «корень», откуда исходят все нади тела. Но, поскольку в текстах иногда содержится разная информация относительно расположения канды, то может возникать путаница. Причина непонимания может быть в том, что понятие канды связано с тантрической символикой, а в текстах это подробно не объясняется.

Давайте посмотрим, что говорится о канде в некоторых классических источниках:

    Сиддха-сиддханта паддхати:
    2.1. В пинде девять чакр. В основании — брахма-чакра, она имеет три витка и форму круга йони. В ней — мула-канда. Там следует созерцать шакти в образе огня. Там же находится Камарупа-питха, исполняющая все желания.
    2.2. Вторая — свадхиштхана-чакра. В ее центре следует созерцать лингам, обращенный на запад, похожий на ветку коралла. Там же находится Уддияна-питха, привлекающая [весь] мир.

    Вивека-мартанда:
    19. Адхара — первая чакра, свадхиштхана — вторая. В месте йони, находящемся между ними, — Камарупа.
    26. В сушумне, подобной нити молнии, в районе пупа находится канда. Эта чакра называется манипуракой.
    28. Над половым органом и под пупом находится канда-йони, подобная птичьему яйцу. Оттуда исходят 72 000 нади.

    Хатха-йога прадипика:
    3.113. Канда, расположенная над анусом, имеет в высоту длину ладони (12 пальцев или 9 дюймов) и в ширину четыре пальца; она мягкая и белая, как будто обернута в кусок материи.

    Горакша-йога:
    25. Все нади, которых 72000, начинаются из канды, или йони, которая находится чуть выше члена и ниже пупка, будто из птичьего яйца.

Может показаться, что тексты говорят о разных локациях канды (в муладхаре, в манипуре, между членом и пупком). Но если обратиться к Тантре, то можно увидеть, что тексты описывают одну структуру, просто с разных сторон.

В Тантре канда связана с треугольником Камакала, из которого проявляется все творение (отсюда и то, что канда - источник всех нади тела, микровселенной). Этот треугольник направлен вниз (символ Шакти), нижний угол связан с огнем и сушумной, левый верхний с луной и идой, а правый верхний - с солнцем и пингалой.

Упоминается, что в муладхаре находится Камарупа (Камакхья-питха) и шакти в образе огня - это как раз указывает на нижний (огненный) угол Камакалы.

В Шривидье Уддияна-питха связана с центром Шриянтры, с бинду, и следовательно с центром треугольника Камакала. А в йогических текстах Уддияна-питха упоминается в свадхиштхане. То есть в свадхиштхане находится центр Камакалы или канды.

Остальная часть канды находится выше свадхиштханы, достигая манипуры.

Получается, что согласно текстам, канда, символически представленная как треугольник, простирается от муладхары до манипуры, это как раз соответствует длине 12 пальцев, указанной в ХЙП.

Также говорится, что Кундалини спит в канде, свернутая в три с половиной оборота. Эти три витка Кундалини связаны как раз с тремя углами треугольника. При этом в текстах свернутая Кундалини может также упоминаться и в муладхаре, и в манипуре, и в свадхиштхане.

Виша и Амрита в тантре

Многие образы Вед, Пуран, Тантр, Йога-шастр разные Сампрадаи могут трактовать по-своему, иногда диаметрально противоположно, языком метафор, и неслучайно выражение этих смыслов сиддха-йоги называют «сандха-бхашей» – языком, в котором можно найти двери в многомерность и многогранность смыслов. Одним из таких часто описываемых понятий в Тантрах является विष «виша» (яд), который связывают и с ядом, что выпил Шива после самудра-мантханы (взбивания океана Девами и Данавами), также Шива носит змей вместо брахманического шнура, вместо серег в ушах и т.д. Однако вы можете увидеть, что один и тот же элемент, например вспахтанный океан, может порождать противоположные элементы: амриту (нектар бессмертия) и яд. Богиня Кундалини может в виде образа змеи ассоциироваться с ядом, но она же и Богиня нектара, Судха.
В «Тантралоке» (29.248) о Кундалини говорится так:

    अथ एतदनुषाक्तं भुजङ्गवेधमभिधातुमाह -
    atha etadanuṣāktaṃ bhujaṅgavedhamabhidhātumāha

Затем, в таком стиле объясняется проникновение змеи, близко связанное с проникновением, которое относится к Шакти, он говорит:

    सा चैव परमा शक्तिरानन्दप्रविकासिनी । जन्मस्थानात्परं याति फणपञ्चकभूषिता ॥२४८॥
    sā caiva paramā śaktirānandapravikāsinī । janmasthānātparaṃ yāti phaṇapañcakabhūṣitā ॥248॥

    И та же самая Высшая Шакти – она проявляет блаженство, идет из места, связанного «рождением», к высшему уровню, она, кто украшена пятью капюшонами змеи. ||248||

Начиная с 248 и далее в этой части говорится, что Шакти восходит вверх, в пяти местах тела проявляется в виде пяти вьом и идет в двадашанту. Вы можете увидеть описание змеи как Санкаршаны (разрушителя времени), на капюшонах змеи находятся миры вселенной. Также если вы посмотрите на поведение обычных змей, то заметите, что при атаке они сжимаются и делают бросок, вероятно, сжатая змея в канде, описанная как «спящая», и есть символ яда и разрушения. Другой символ, который часто встречается в текстах йоги, – когда змея, слыша звук «нада», выпрямляется и вытягивается вверх, так, например, змей подчиняют факиры. Опять же, относительно яда, термин विष в м.р. – это яд, в м. и ср. переводится как «зло», вероятно, под ядом в данном контексте аллегорически подразумевается «яд сансары», различные мирские омрачения. Хотя Кшемараджа «яду» придает иной смысл, связанный с каулическими трактовками, говоря, что это понятие соотносимо с विष् (проникать), т.е. свойство Шакти. Как Шакти способна распространяться в виде висарги или бинду, так и яд обладает схожими свойствами. В «Шива-стотравали» (20.12) говорится, что «даже яд превращается в нектар» при тантрической садхане. Т.е. контекст таков, что при соприкосновении с огнем сознания мирские яды образуют нектар. Такая трактовка «яда» встречается почти во всех известных тантрических системах: Шри-куле, Кали-куле, Кубджике, Трике и др., а также в йоге натхов. Согласно Кшемарадже, «виша» – это не что иное, как «авеша», погружение сознания экспрессией Шакти.

http://nathas.org/articles/yoga-sadhana/

хатха-йога – это садхана прана-ниродхи (контроля дыхания), но Горакх включил в нее и множество других путей. В «Сиддха-сиддханта-паддхати» говорится, что «ха» означает солнце, а «тха» – луну. Объединение солнца и луны есть хатха-йога. Под солнцем понимается прана-вайю (дыхание жизни), а под луной – апана-вайю (кишечный ветер, выходящий через анус). Объединение апаны и праны есть хатха-йога.

Натх-пантх разделяет тело человека на три части. Нижняя – от Манипуры до Аджни – известна как йога (союз). В Аджня-чакре солнце (ха) и луна (тха) объединяются и входят в высшую область – сахасрару, или область Брахмы. Эта область или состояние определяется как самадхи.

Третье значение термина «хатха-йога» складывается из того, что «ха» обозначает солнечный нади (канал), который также называется пингала, а «тха» означает лунный нади, который называется ида. Благодаря практике хатха-йоги поток прана-вайю (жизненного ветра, дыхания) в этих двух каналах останавливается и направляется в сушумну. Когда дыхание равномерно движется через обе ноздри, говорится, что это дыхание через сушумну. Научно доказано, что во время такого дыхания в мозгу активизируются альфа-волны, что выражается в состоянии безграничного блаженства.

Четвертое значение хатха-йоги заключено в том, что выдох производит звук «ха» или «хум» а вдох – звук «саха», т.е. «ха» и «саха» произносятся в процессе вдоха и выдоха естественным образом. Во время дыхания через сушумну произносится «сохам» («то есть я»). Таким образом «ахам» (я, или индивидуальная душа) чувствует неразрывное единство с «саха» («то», т.е. Верховной Душой) и становится чистой.

В хатха-йоге различные асаны (положения тела) и действия (нети, дхоти, найоли, пранаямы, бандхи, мудры и т.д.) полагаются необходимыми для очищения тела, но главное назначение хатха-йоги – полное слияние Шивы и Шакти.

«Ха» обозначает Шакти (энергию), а «тха» – Шиву.

http://nathas.org/dictionary/vrittis/

Вритти

Буквально - "водоворот". Мысли низшего ума (манаса).

Согласно Патанджали, различают пять видов вритти:
(1) правильные идеи (прамана);
(2) ложные идеи (випарьяя);
(3) фантазии (викальпа);
(4) идеи, приходящие во время сна (нидра);
(5) воспоминания (смрити).

https://ru.wikipedia.org/wiki/Вритти[/b]

Вритти (санскр. वृत्ति) — модификации ума (согласно первому афоризму «Йога-сутр» Патанджали), связанные с эмоциональной вовлечённостью в какие-либо ситуации. Вритти — это ситуации омрачения разума.
Практика йоги призвана помочь адепту преодолеть тенденцию создавать такие модификации ума, которые препятствуют ясному пониманию, блаженству.
Корень слова «вритти» — тот же что у слов «вращаться», «обращаться», «вихрь» , «вертеть(ся)».
Вритти — важнейший объект, на который направлены усилия практикующего йогу как психическую культуру (по выражению А. В. Парибка).

http://vedayu.ru/content/vedi_sciences/207/9386/

Вритти - 5 типов проявления ума. Сатьянанда Сарасвати

Prama̱n̤a viparyaya vikalpa nidra smritayah

Prama̱n̤a — правильное знание;
Viparyaya — неправильное знание;
vikalpa — фантазия, воображение;
nidra — сон;
smritayah — память.

Пять типов проявлений ума — это правильное знание, неправильное знание, фантазия, сон и память. В последних трех сутрах мы говорим о слове «вритти».
Для ученика йоги важно правильно понять это слово. После продолжительного обдумывания вы осознаете, что окончательная цель йоги есть ничто иное, как тотальное разрушение шаблонов проявления сознания. Это иллюстрирует следующий пример. Различные фигурки или модели формы могут быть вылеплены из глины и, когда они разрушаются, то снова становятся глиной.
Точно так же золотых дел мастер делает из золота различные украшения, формы которых известны под различными именами, но, когда они разрушаются или плавятся, они снова становятся золотом.

Подобным образом в космическом природном процессе различные вещи и структуры проходят через ум и называются различными именами.
Ум, или сознание, должно быть лишено всех своих форм с тем, чтобы сознание оставалось безымянным и бесформенным, что является окончательной целью йоги.

Прекращение осознавания мира — это только часть йоги. Это не конечная цель, как это ошибочно понимают многие последователи.

Они закрывают свои глаза и уши, забывают обо всех внешних вещах и звуках, после чего у них появляются удивительные внутренние видения.
Они думают, что достигли конечную цель йоги, но даже это представление должно быть разрушено. Должно быть покончено со всем, что является природным проявлением ума.
Поэтому перед тем, как вы начнете практику йоги, вы должны получить ясное представление о том, что вы собираетесь делать, и в этом вам поможет Патанджали.

Иногда нам говорят «взять сознание назад», отвести свое сознание, но что такое сознание? Вы отводите сознание от внешних звуков, но можете ли вы отвести его от сна?
Нет, потому что вы даже не считаете, что глубокий сон ментально обусловлен, вы думаете, что глубокий сон не является ментальным состоянием.

Йога говорит, что глубокий сон — также ментальное состояние, и далее в сутрах Патанджали говорится, что даже самадхи есть ментальное состояние, которое должно быть отброшено. Савикальпа — самадхи начального уровня является также видоизменением ума и поэтому должно быть преодолено. К окончательной цели йоги ведет определенный очищающий процесс, и в его реализации Патанджали помогает нам. Пять типов классификации охватывает исключительно все вритти.

Все, что вы видите, слышите, испытываете на опыте, все, что реализуется как вритти посредством ума, через чувства, классифицируется в пять групп, которые называются правильное знание, неправильное знание, воображение, сон и память. Эти пять типовых проявлений образуют сознание ума. Из них формируются три измерения индивидуального сознания.

Они составляют «ментальную фабрику» человека. Любое ментальное состояние включается в пять типовых проявлений, видите ли вы сон или бодрствуете, смотрите или разговариваете, прикасаетесь, наносите удар или плачете; чувство это или эмоция, действие или настроение. Фактически эти пять групп включают в себя все.

http://flib.flibusta.is/b/131729/read
- Кундалини йога 304K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Свами Шивананда

Жизни великих людей

Садашива Брахман. Шри Садашива Брахман жил в Неруге, около Карура, примерно 120 лет тому назад. Он был автором "Атма Виласы", "Брахма Сутры" и других трактатов. Однажды он находился в Самадхи. Ил реки Годавари покрыл его с головой во время наводнения. Несколько месяцев его тело оставалось покрытым землей. Вспахивая землю, крестьяне обнаружили голову Йога, покрытую запекшейся кровью. Они были поражены и стали скорей расчищать землю. Садашива Брахман очнулся от Самадхи, встал и ушел. Однажды несколько хулиганов собрались побить Садашиву палками. Но, подняв руки, они застыли подобно статуям. Как-то раз во время своих скитаний по Авадутхе он зашел на женскую половину дома одного Наваба. Наваб пришел в ярость и отрубил ему руку большим ножом. Садашива вышел смеясь. Наваб почувствовал угрызения совести и поспешил за ним с отрубленной рукой. На третий день, догнав мудреца, Наваб сказал ему: "Мой повелитель, я отрезал вашу руку по глупости. Будьте добры, простите меня". Садашива просто коснулся отрезанной части другой рукой, и снова стал как прежде. Садашива простил Наваба и благословил его.

Жнана Дэв Шри. Шри Жнана Дэв был также известен под именем Джнанешвар. Он был величайшим из Йогов. Родился он в Алади в недалеко от Пуны. Его Самадхи продолжается даже теперь. Если вы читали Гиту, написанную им во время Самадхи, то все ваши сомнения исчезнут. Он считал себя Аватарой Бога Кришны. Когда он был мальчиком, то мог спокойно прикасаться к быку. Жнана Дэв все время повторял Веды и обладал полным контролем над Пятью Первоэлементами. Когда не было сосуда для приготовления пищи, сестра готовила лепешки на его спине. Войдя в Самадхи в возрасте 22 лет, он привлек всю Прану в Брамарандру и оставил физическое тело. Будучи еще мальчиком 14-ти лет он начал писать заметки по Гите. Его комментарии к ней считаются лучшими. На Соборе пандитов в Бенаресе его выбрали Президентом Ассамблеи.

Трилинга Свали. Шри Трилинга Свами родился в Адхара Деса и умер 50 лет назад в возрасте 280 лет. Он делал Тапас в Манасарраваре (Тибете). Однажды Рамакришна Парамахамса видел его в Бенаресе, в то время, когда тот подходил к началу Тапаса. Спал он в храме Каши Висванат, держа ноги на каменной Линге. Однажды он выхватил меч у губернатора и бросил его в Ганг. Когда губернатор потребовал меч обратно, он нырнул и вынес два меча и губернатор неспособен был узнать свой. Однажды смутьяны стали лить ему в рот известковую воду, а он сразу выливал ее обратно при помощи Санг Пичар Крийи.

Горакнат. Жил в деревне Чандрагири на берегах Годавари Брамин Сурадж. Его жену звали Сарасвати. Они не имели детей. Однажды к ним в гости пришел Йог Матсьендранат. Сарасвати встретила его очень гостеприимно и пожаловалась, что не имеет ребенка. Йог дал ей щепотку пепла и благословил будущего ребенка. Спустя время у нее родился сын. Когда мальчику исполнилось 12 лет, Матсьендрайат отправил его учиться к Бадри Нараяну. Горакнат начал там делать свой Тапас. Апсары и другие Дэваты пришли досаждать ему. Он был строг и отверг все их попытки. Он достиг потрясающих Сиддхи. Матсьендранат также сообщил ему свои силы и Видьи. 12 лет Горакнат провел в Тапасе, питаясь одним только воздухом.
Он имел огромную силу в Йоге. Когда его учитель вошел в тело мертвого Раджи (Паракади Правеш), чтобы выполнить приказ Шри Ханумана и произвести ребенка для Рани, Горакнат принял вид Рани и вошел во внутренние покои дворца (Камарупа Сиддхи). В другой раз он сделал из глины мальчика, оживил его и дал детям в качестве товарища для игр. Он также превратил часть горы в болото, а затем вернул ей первоначальный вид. Однажды в Кумбхамела на берегах Годавари он раздал присутствующим листики, а затем превратил их в пищу по вкусу каждого. После этого он медленно уменьшил себя в объеме и принял форму москита (Анима Сиддхи). Благодаря силе Йоги, он сжег себя до костей и снова принял свой обычный вид. Он выполнял Акасадаманам (хождение по Небу). Этим способом он достиг многих Сиддхи. Раджа Брахрухари был его учеником.

Свами Кришна Ашрам. Родился в деревне Дарали, в 14 милях от Ганготри, истока Ганга в Гималаях. Последние 8 лет он жил в области льда совершенно голым. Он был Шива Бхак-ти. Оставив все свои сосуды для Пуджи, он пошел в Бенарес, стал Санньясином. Затем он пошел в Хардвар, отверг Данду и стал Авадуттхой. Он был также Уттаркаши и обладал неимоверной силой терпения, Титикшей.

Йог Бхусанда — один из Чирандживас среди Йогов. Он был мастер в науке Пранаямы. Говорят, что он построил гнездо, огромное как гора, на южном ответвлении Калпа Врикши, северной вершине горы Махамеру. Бхусанда жил там. Он был Трикала Жнана (знающий настоящее, прошлое и будущее). Он мог сидеть в Самадхи неограниченное время. Он избавился от желаний и получил верховную Шакти и Жнану. Он наслаждался своим собственным Блаженством и был к тому же Чирандживой. Имел полное знание пяти Даршан. Оградил себя от Пяти Первоэлементов, практиковался в пяти видах концентрации. Если бы все 12 Адитьяс сожгли бы мир своими лучами, он через Апас Дхарану достиг бы А каши. Если бы свирепые бури разбили скалы на куски, он был бы в Акаше с помощью Агни Дхараны. Если бы весь мир оказался под водой вместе с Махамеру, он переплыл бы его, благодаря Вайю Дхарани.

Тирумулар Наянар. Тирумул был великий Йог из Кайласа. Он обладал всеми восемью великими Сиддхи, благодаря благосклонности Найди, Вахану Шивы. Был другом Агастья Муни. Бывал в Бенаресе, затем в Гидамбараме и Тируведутхурене, где был жрецом Шивы. Однажды он пошел в сад на берегу Ганга. Там он увидел мертвое тело пастуха коров. Коровы, окружив тело, жалобно мычали. Это тронуло сердце Тирумулара. Он покинул свое тело, вошел в мертвое тело пастуха и целый день присматривал за коровами, а затем погнал стадо в деревню. Жена пастуха, ничего не знавшая о смерти мужа, попросила его войти в дом. Тирумулар отказался. Он хотел вернуться в собственное тело. Когда он разыскал свое тело, то оно оказалось на том же самом месте. Он счел все случившееся с ним благосклонностью Шивы. В теле пастуха он пошел в Тируведутхурен, сел под деревом Асвата на западном краю храма и написал бесценную книгу "Тирумулартрам" на тамильском языке. Она содержит 3000 строф, в которых излагается сущность Вед.

Мансур. Мансур был Суджет Брахма Жнани. Он жил в Мултане (Пенджаб) около 400 лет тому назад. Он всегда повторял: "Анальхак! Анальхак!" Это соответствует "Сохам" или "Ахам Брахма Асми" Ведантистов. Бадшаху донесли, что Мансур все время твердит: "Анальхак". Бадшах пришел в ярость. Он приказал разрубить Мансура на куски. Приказ был выполнен. Однако даже части тела повторяли "Анальхак". Он не чувствовал боли и страданий, так как был совершенным Самадхи Жнаном и полностью отождествил себя с Брахманом. Он был выше существования тела. Остатки тела бросили в костер и сожгли. Даже пепел повторял: "Анальхак". В течение жизни он совершал много чудес. Даже Жнани могут делать чудеса, если желают и находят это необходимым. Вспоминайте постоянно жизни великих людей, и вы сразу же достигнете прогресса на Духовном Пути.

Миларепа, Он обладал очень глубоким восприятием окружающего мира, и несчастья, которые он видел, оставили в нем глубокий" след. Из-за этого он не способен был чувствовать даже Блаженства Брамы и Индры, и еще меньше чувствовал земные радости. С другой стороны он был так очарован незапятнанной чистотой и целомудренной красотой в описании Нирваны, что даже не допускал и мысли, что может оставить свою новую жизнь, в поиски которой он пустился, наделенный проницательным интеллектом и сердцем, преисполненным всепроникающей любовью и симпатией ко всем существам.
Получив трансцендентальное знание в контроле над эфирной и Духовной природой разума, он выполнял полеты в Небе, ходил там, отдыхал и спал в воздухе. Подобным же образом он был способен производить Огонь и Воду из своего тела и преобразовывать его в объекты желания, поражая таким образом неверующих и возвращая их на Духовный путь. Он был совершенен в практике 4-х состояний и, благодаря этому, был способен проектировать свое тонкое тело так, чтобы присутствовать в качестве Председателя Йогов сразу в 24 Святых местах, где Боги и Ангелы собирались, подобно облакам, для Духовного общения. Он был способен доминировать над Богами и Элементалами и заставлял их постоянно выполнять все приказы в соответствии с их обязанностями. Он был совершенный адепт со сверхъестественными силами, способный посещать и пересекать все священные места Будд и Бодхисаттв, управляющих на своих Небесах, благодаря его благосклонности и в соответствии с его распоряжениями относительно Закона Дхармы, так что он освящал Небесные места своим визитом и пребывал там.

Учение Кабира, Однажды Кабир привязал тучную свинью к своей веревке,, а ортодоксальный Брамин Пандит пришел к нему для обсуждения философской проблемы. Пандит был чрезвычайно раздосадован и раздражен этим. Он спросил Ка-бира: "Дорогой, как вы можете столь отвратительное и грязное животное привязывать рядом со своим домом. Вы грязный человек, вы не знаете Шастр, вы их игнорируете". Кабир ответил: "О, Шастриджи, ты более грязен чем я. Я привязал свинью только перед домом, в то время как ты привязал свинью перед разумом". Если разум чист, то вы найдете Ганг даже в чашке. Очищение разума играет огромную роль. Без этого невозможно вступить на Духовный путь.

Другие йоги. Йог при помощи Асан устанавливает контроль над различными функциями тела. Он делает свое тело сильным и выносливым. Например, один Свами демонстрировал в Лондоне остановку сердца перед королем. Многие ученые присутствовали при этом и обследовали его, Десабандху в 1926 году остановил лучевой и височный пульсы с обеих сторон, а также, на короткое время, — сердце. Он демонстрировал это в Бомбейском Медицинском Обществе. При дворце Махараджи Ранджиты в Лахоре Хатха Йог Хари Дас закопал себя под землю на 40 дней, плотно закупорив нос, рот, уши и глаза воском. Он очнулся в полном порядке. Йог-мусульманин Гуннангуди Мастхам закапывал себя в Мадрасе. Многие Йоги умеют летать по воздуху, благодаря Кечари Мудре. Йог Пратар во время выполнения Ви-парита Карани Мудры закрыл голову полностью глиной и оставался в таком положении целых два часа. При этом присутствовал Поль Дюсен, немецкий путешественник. Дело было в Бенаресе. Шри Свами Вишуддха Нанда из Бенареса оживил воробья. Ничего нет невозможного для Йога.

[Oleg]

мнение просветленного про коммунистов и современных христиан - сие трусы и беглецы:

http://selfrealization.mybb.ru/viewtopic.php?id=879

Никто не учится этой пустоте. Каждый хочет бежать в ашрам или в коммуну. Когда вы говорите о пустоте, вам больше нечему учиться.

Пападжи "разбудил львов, которые гуляют сами по себе"

http://papajisatsang.ru

Ты всегда куда-то идешь, ты всегда работаешь, ты всегда встаешь, чтобы найти то, чего в тебе не хватает. Что-то более ценное, чем стопы пробужденного.

Также как река впадает в океан. Она долго путешествовала, денно и нощно, спускаясь с гор. И теперь она встречается с океаном. Она влилась в океан.  Уникальность, индивидуальность, которую несла река, растворилась. И теперь она стала Океаном. Она не может что-то делать. Она не может течь.

Если ты остаешься в Источнике, ты можешь идти на любой рынок. Это не потревожит тебя. Если ты в нем, его невозможно потревожить. Оставайся в источнике покоя и иди на рынок. Рынок тебя не потревожит, никакие обстоятельства не потревожат тебя. Просто ты остаешься в Источнике. Если ты в этом, если ты знаешь этот вкус, будь уверен, что ты никуда не пойдешь. Вкуси это сейчас. Будь в молчании, ощути полностью одну секунду, попробуй это. Когда вкушаешь, побудь в молчании немного.
Вкус есть молчание.

...

«Я никогда не провозглашал себя Гуру. Когда нет Гуру, не возникает вопросов о преданных. Люди приходят увидеть меня, и я радушно их принимаю. Всех, кто когда-либо приходил, я радушно принимал. Тем, кто не приходит, я желаю удачи! А тем, кто покидают меня, говорю: «Прощайте, будьте счастливы там, где вы есть!»
                                                                                         Х.В.Л. Пунджа

https://rutracker.org/forum/tracker.php?nm=Пападжи

про (коммуно)христианство :

http://flib.flibusta.is/b/403244/read
 - Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи). Книга 2 (пер. Виолетта В. Ремизова) 2364K - Дэвид Годман

Пападжи вернулся в Кельн, но не стал оставаться там надолго. Спустя несколько дней он сообщил Йоахиму, что хочет встретиться с какими-нибудь христианскими монахами.

Я сказал ему, что у меня есть сильное желание найти людей, которые могут быть просветленными, и я думал, что христианские монастыри – это хорошее место, чтобы начать поиск. Мне было интересно, дает ли христианство миру просветленных людей. Лучше всего судить о религиях и духовных практиках по их результатам. Хотя я знал, что это маловероятно, все-таки я думал, что в каком-нибудь из этих монастырей живет никому не известный Рамана Махарши или Нисаргадатта Махарадж.

Я попросил Йоахима организовать для меня программу, которая бы включала в себя встречи с христианскими монахами-созерцателями. Я хотел увидеть своими глазами, какой опыт дает им их религия и их духовные практики.

Первая поездка была в Мария Лаах, знаменитый монастырь в Северной Германии. Там Пападжи встретился с несколькими монахами и провел очень хороший сатсанг как минимум с одним из них. Мира поделилась со мной воспоминаниями об этой встрече.

Мы встретились с аббатом, который сначала пригласил нас поприсутствовать на службе. Там были красивые песнопения, которые, очевидно, понравились учителю. Потом мы познакомились с несколькими монахами. У нас был очень хороший сатсанг, потому что один из тех, с кем мы познакомились, получил глубокий опыт в присутствии учителя. Я помню, что он был знающим, очень ученым и очень умным человеком, но во время сатсанга отбросил свой впечатляющий интеллект и позволил учителю проникнуть в его сердце. По его лицу было видно, что он таял от любви. Было очень приятно видеть, что этот человек, который, конечно, был убежденным христианином, получил такой глубокий опыт в присутствии учителя.

После этого Пападжи вернулся в Кельн, откуда послал письмо свами Абхишиктананде в Индию с рассказом о своем времяпровождении.

    1 ноября 1971 г.
    Кельн

    Вчера ко мне в Кельн приехал отец Эномийя-Лассаль, профессор из Токийского Университета. Он проводит в этом монастыре занятия по дзэн-медитации. Один из священников предположил, что ему было бы интересно встретиться со мной. Мы шесть часов говорили о разных вещах, а потом он улетел в Голландию. Он читал твои книги.

    То, что ты рассказывал о Европе, могло быть правдой лет десять назад, но сейчас я заметил в людях совершенно другую тенденцию. На земле Христа забыли, кто Он такой. Там с гордостью рассуждают о дзэн, йоге и Кришне, хотя некоторые довольствуются просто курением гашиша. Есть хиппи, которые не курят. Они целыми ночами поют «Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Они на самом деле не последователи индуизма, просто им отвратительно тамошнее общество и стиль жизни.

    Каждый день ко мне приходят 50–60 человек, с восьми утра до одиннадцати вечера. С 7 до 9 вечера я провожу занятия по медитации, а с девяти до одиннадцати каждый вечер отвечаю на вопросы и веду личные беседы.

    Со всеми теми, кто приходил ко мне в течение 25 дней, произошла удивительная перемена. Теперь они настоящие искатели. Также ко мне приезжали некоторые философы из Мюнхена и других отдаленных мест. Иногда мне нравится говорить с ними о Господе Христе и Библии, однако они не решаются и не любят говорить об этом, но, когда они сидят, скрестив ноги и закрыв глаза, они счастливы.

В начале ноября Йоахим взял напрокат машину, чтобы свозить Пападжи в Швейцарию и Италию. По дороге они заехали в монастырь Нидералтайх в Баварии, где у Пападжи состоялась хорошая встреча с одним из монахов. Мира, присутствовавшая на этой встрече, рассказала о ней в письме, которое она написала Б. Д. Дезаю:

Этот христианский монах был чудесным человеком. Мы несколько дней гостили у него в его собственном монастыре в Южной Германии. Он благословлен. Учитель дал ему СВОЮ ЛЮБОВЬ и свое Сердце. Этот монах теперь «пойман» ИМ, как, к счастью, и мы все.

Из монастыря Нидералтайх Пападжи, Йоахим и Мира поехали в Лозанну, в Швейцарию, где Пападжи принял приглашение в семью одного молодого человека, который гостил у него в Ришикеше.

Когда я жил в Ришикеше в конце 1960-х, ко мне пришел молодой парень по имени Тьерри чуть старше двадцати лет. Он страдал от шизофрении, и обычные виды лечения не помогали. В качестве последнего средства его родители послали его ко мне, так как слышали от кого-то, что люди рядом со мной иногда излечиваются от хронических болезней. Тьерри жил со мной около года, и когда вернулся в Швейцарию, он, похоже, был абсолютно нормальным. В знак благодарности его родители пригласили меня пожить в их дом в Лозанне.

Я знал, что Тьерри из богатой семьи, но даже несмотря на это я подивился роскоши, в которой они жили. Мне предоставили фешенебельную квартиру на крыше дома на берегу озера Лак-Леман. Каждый час или около того вся квартира разворачивалась вокруг своей оси на 360°. Когда окна выходили на озеро, я проводил много времени, любуясь им сквозь бинокль, который дали мне родители Тьерри.


Обед в доме Тьерри в Лозанне. Мальчик рядом с Пападжи – младший брат Тьерри

Отец Тьерри заработал свое состояние, выпуская автомобили. У него был большой завод с тысячами рабочих, но он не был счастлив. Он не мог спать по ночам, потому что заботы о бизнесе не давали ему уснуть.

Однажды он подошел ко мне и сказал: «Мой сын рассказал мне все о вас. Он беседует со мной о знании, просветлении и свободе, но меня не интересуют подобные вещи. Я хочу только спать по ночам. Можете ли вы мне помочь? Я принимаю таблетки и поздно вечером всегда выпиваю немного алкоголя, чтобы заснуть, но, кажется, ничего не помогает. Я просто лежу часами без сна и думаю о проблемах, с которыми мне придется завтра столкнуться на заводе».

Я подумал, что этому человеку нужно просто отдохнуть от работы и от своих забот. Я сказал ему: «Пойдемте завтра со мной, и я научу вас спать. Мы возьмем вашу машину, поедем в ближайший лес, а затем будем долго гулять по нему. Когда вы устанете от прогулки, мы ляжем на землю и хорошенько выспимся. Вам не понадобятся никакие таблетки или алкоголь. Вам просто нужно забыть на денек о своем заводе и погулять со мной по лесу».

Он согласился, но, когда я в назначенный час пришел за ним, он сказал: «Я не могу поехать. На заводе только что произошло что-то важное. Мне необходимо быть там».

Я попытался снова, но получил тот же ответ. Мы так и не поехали на эту прогулку, и пока я был там, он не решил проблему сна. Он был несчастным, подавленным трудоголиком, чье богатство не приносило ему ни удовольствия, ни удовлетворения, но он не мог понять, что причиной его проблем были его режим и его стиль жизни.

Однажды вечером этот же человек за обеденным столом завел со мной беседу. Он раньше слышал о кастовой системе в Индии и хотел сообщить мне, как он осуждает это искусственное разделение.

«Для меня все люди равны, – говорил он. – Я не верю, что людей с самого рождения следует делить на эти искусственные категории».

В этот момент один из слуг, парень, который убирал полы, прошел через комнату. Я указал на него сестре Тьерри, юной восемнадцатилетней девушке, и спросил, согласилась бы она выйти замуж за такого славного юношу.

«Он симпатичный парень, – сказал я. – Он был бы тебе хорошим мужем».

Она очень рассердилась. «Я не собираюсь выходить замуж за такого человека. Он всего лишь полотёр. Когда я буду выходить замуж, я найду богатого молодого человека с таким же общественным положением».

Я засмеялся и обратился к ее отцу. «Похоже, у вас тут тоже кастовая система. Коммерсанты занимаются бизнесом, и когда их детям приходит время жениться, они находят подходящую пару из своей социальной и имущественной группы. И так во всем мире: рабочие женятся на рабочих, а дети бизнесменов женятся на детях других бизнесменов. Вы можете не одобрять это, но мир именно таков».
...

Тьерри организовал мне поездку в еще один монастырь, который находился примерно в 80 км от Лозанны. Аббат этого монастыря попросил меня произнести речь перед его монахами. Я сделал ему одолжение, высказав им некоторые из моих суждений о христианстве. Я посчитал, что вряд ли им понравится лекция о мокше [освобождении] или разговоры на другие индийские темы. После того как я закончил, у меня была хорошая (как я думал) беседа с несколькими монахами, которые пришли ко мне.

Через два или три дня я позвонил аббату и спросил его, могу ли я прийти снова, так как мне понравился этот визит и встреча с монахами. Когда кто-то другой поднял трубку, я объяснил, кто я такой, и попросил позвать к телефону аббата.

«Мне очень жаль, – сказал голос, – но он не сможет поговорить с вами. Он плохо себя чувствует».

«В таком случае, могу ли я поговорить с кем-нибудь еще? – поинтересовался я. – Я хотел бы договориться еще об одной встрече в вашем монастыре».

«Нет, – ответил голос, – все плохо себя чувствуют. Вы не сможете поговорить ни с кем».

В Индии, когда наши друзья больны, мы всегда приходим проведать их.

Я сказал человеку у телефона: «Мне очень грустно это слышать. Я сейчас же приду навестить вас».

Я не мог представить себе, каким образом все могли так внезапно заболеть, что никто даже не смог подойти к телефону. Я подумал: «Может быть, все они ели одну и ту же пищу и получили пищевое отравление, или их всех свалил грипп».

Голос на том конце провода вдруг стал очень встревоженным.

«Нет, нет! – закричал он. – Вам нельзя приходить сюда».

Я подумал, что это, должно быть, какая-нибудь инфекционная эпидемия и что никого туда не пускают.

«Но чем же вы все больны? – спросил я. – Неужели это настолько заразно, что друзьям даже нельзя вас навещать?»

Голос ответил: «Это не физическая болезнь. Это психологическое и эмоциональное расстройство. Мы все находимся в очень подавленном состоянии. После того как вы поговорили с нами о Христе и христианстве, нам всем стало плохо. Мы не привыкли слышать подобные разговоры. Если вы придете снова, нам, возможно, станет еще хуже».

Я не мог вспомнить, чтобы я сказал что-нибудь оскорбительное о христианстве. Я говорил по большей части о Божественной любви. И все-таки я мог оскорбить какие-то их представления, потому что спустя три дня они все еще страдали. К тому времени я побывал в нескольких монастырях и понял, что в этих местах было много людей, которые не могли сохранять безмолвие. Там было множество служб и ритуалов, но я не видел ни одного человека, у которого был бы по-настоящему безмолвный ум. В большинстве мест, где я был, монахи были заняты работой, перегонкой спирта или производством другой продукции, чтобы зарабатывать деньги для своих монастырей. Там было все так же, как и во внешнем мире: много тяжелой работы, чтобы зарабатывать деньги, и совсем немного свободного времени для того, чтобы быть в покое и безмолвии.

Я спросил Миру, которая присутствовала при этой беседе, что такого сказал Пападжи, что могло так сильно обидеть монахов.

Она засмеялась и сказала: «Это правда, что он говорил о Божественной любви, но он также открыто сказал, что ритуалы и внешние формы религии часто являются помехой для искренних поисков Бога. Наверное, это неправильная тактика общения с монахами, потому что вся их жизнь вращается вокруг различных обрядов и ритуалов».

Проведя еще несколько дней в доме Тьерри в Лозанне, Пападжи поехал в Северную Италию, где его отвезли в монастырь Монтевелъо, недалеко от Болоньи.

..Я поднялся к монастырю, и меня познакомили со всеми монахами, которые там жили. Только один человек, отец Альфонсо, знал английский, зато говорил очень хорошо. Он отвел нас в монастырскую церковь, где мы стали свидетелями долгой мессы. Там было обычное шествие, восходившее к алтарю, где причащались монахи и монахини. Мне заранее сказали, чтобы я не присоединялся к шествию, потому что хлеб и вино давали только крещеным христианам. Казалось, месса длилась много часов кряду. К ее концу я не отказался бы от куска хлеба, поскольку проголодался, но я знал, что хлеб дают только тем, кто формально принял учение Католической церкви.

Когда месса закончилась, мы все собрались в одном из залов. Меня представили им как духовного учителя из Индии, и они хотели задать мне несколько вопросов. Я думал, что они будут спрашивать меня об индуизме или просветлении, но они хотели, чтобы я прокомментировал им несколько цитат из Библии. Я сказал им, что с радостью отвечу на любые их вопросы. Из своего большого опыта я знал, что, когда мне задают вопросы, касающиеся духовных текстов, подходящий ответ сам приходит ко мне. Эти ответы появляются не от знания текстов или формального их изучения, напротив – они берутся из Я. Было несколько случаев, когда я смог дать интерпретацию стихов и текстов, которые ставили в тупик даже специалистов. Когда вы позволяете Я говорить, всегда приходит правильный ответ.

Один из старших монахов начал допрос:
«Почему Христос плакал на кресте? Почему он взывал: „Боже мой, Боже мой! Почему Ты Меня оставил?“»

Мне и раньше задавали этот вопрос другие христиане. Я верю, что Бог-Отец намеренно ужесточил отношения между Ним и Его Сыном, чтобы Иисус в момент смерти смог освободиться от всех идей, связанных с отношениями. Однако я по своему опыту знал, что христиане нервничают, когда я говорю это. Поэтому в этот раз я дал другой ответ, который, как я думал, будет более подходящим в этих обстоятельствах.

Христианам нравится считать себя овцами, которых пасет божественный пастух. Они никогда не думают о себе как о львах, которые могут ходить везде, где захотят. Поэтому, когда я разговариваю с ортодоксальными христианами, я, как правило, даю «овечьи» ответы, потому что знаю, что «львиные» ответы огорчают их. Поскольку я был в гостях у этих людей, я не хотел их сильно обижать. Я точно не помню, что я сказал, но помню, что даже мои «овечьи» ответы разочаровали их.

На меня посыпалось еще больше вопросов: «Каково ваше мнение о непорочном зачатии? Почему ученики Иисуса покинули его в последние часы его жизни? Почему сам апостол Петр отрицал, что он последователь Христа? Почему Бог заставил Иисуса пройти через эти ненужные страдания? Почему, например, Он позволил ему нести тяжелый крест на место казни?»

Допрос был довольно агрессивным, но я давал ответы по каждому поднятому пункту. Мои ответы не удовлетворили их, потому что я не мог предоставить им авторитетные, документированные доказательства.

Если я давал необычный ответ, меня спрашивали: «Какой авторитетный источник содержит доказательства этого утверждения? Где написано это утверждение?»

Они были из той породы людей, которые могли принять мои ответы только в том случае, если я мог доказать, что они находятся в согласии с каким-либо древним текстом или толкованием. Для них Библия была окончательным авторитетом, и если я не соглашался с чем-нибудь, что было написано в Библии, они не хотели принимать мою точку зрения.

Дискуссия становилась довольно накаленной. Они требовали, чтобы я в своих утверждениях ссылался на авторитетные источники, а я просто говорил им, что мой собственный опыт – это достаточный авторитет.

В какой-то момент я сказал одному из них: «Библия – это не книга. Не стоит считать ее просто книгой. Это передача слов Отца Сыну. Это не просто собрание слов, о которых можно спорить. Это прямое послание от Бога».
Похоже, это внезапно задело некую струну в одном из старых монахов, который не участвовал в дискуссии. Он вышел из комнаты и вернулся через несколько минут с большой древней греческой книгой.

Он прочитал несколько выдержек из книги и перевел их на английский и итальянский для меня и других монахов. Его слова были дословным повторением того, что я говорил на разных этапах дискуссии. Там была даже фраза о том, что Библия – это не книга. Все сразу перестали спорить со мной и начали внимательно читать книгу вместе со старым монахом. В конце концов им пришлось согласиться, что то, что я говорил, подтверждалось признанным авторитетным источником. Все они были поражены тем, что я делал эти утверждения, потому что знали, что я не изучал греческий язык и не имел никакого образования в области христианской теологии.

Я рано пошел спать, но монахи остались читать эту старую книгу. Несколько часов спустя отец Альфонсо пришел сказать мне, что почти все, что я говорил, можно найти в этой книге. Я никогда не читал ее, потому что она была на греческом языке. На самом деле я даже не помню, как она называлась. Но каким-то образом я смог цитировать большие отрывки из нее, чтобы предоставить этим знатокам текстов доказательства того, что мои слова были правдой.

В отличие от многих других монастырей, этот монастырь существовал не только на подношения мирян. Некоторые его обитатели были образованными профессионалами, которые скопили некоторое количество денег до того, как стали монахами. Я встречал бывших профессоров и бывших адвокатов, которые отдали монастырю большие суммы ранее заработанных денег. Это был старый монастырь, который был основан несколько веков назад, но условия жизни в нем были очень примитивными. Монахи намеренно старались жить очень простой жизнью, даже несмотря на то что располагали немалыми капиталами на свое содержание. Они носили воду из ближайшего колодца, используя трактор для перевозки большого количества воды. Они также использовали свечи вместо электричества. Однако их бедность была неестественной. Возможно, у них уходило больше денег на свечи, чем уходило бы на оплату электричества. И если бы они провели водопровод, то сэкономили бы на тракторе, который возит воду целый день. Они действительно тратили много денег на примитивную жизнь, так как думали, что такой стиль жизни более выгоден в духовном плане.

Я прожил там несколько дней. На выходных приехала молодая женщина, чтобы поговорить с монахами. Аббат, приветствуя ее, очень долго держал ее за руку. Я думаю, эти визиты по выходным были для него единственными случаями, когда он мог дотронуться до женщины. Затем пришли остальные старшие монахи и точно так же приветствовали ее. Каждый из них, говоря ей «здравствуйте», умудрялся держать ее руку около 20 секунд. Поскольку она была хорошенькой девушкой, все хотели подержать ее за руку.

Я подумал: «Может быть, придет и моя очередь», но этого так и не произошло. Монахи, которые в течение семи дней были лишены женских прикосновений, оставили ее при себе. Меня ей даже не представили.

В этом монастыре со мной произошел один удивительный случай. Я рассказывал некоторым монахам о великих индуистских святых. Один из них, чтобы не оставаться в долгу, принес итальянскую книгу, в которой были краткие биографии христианских святых. Они читали ее мне через переводчика. Одна история показалась мне такой знакомой, что я не смог сдержать смех.

«Это очень интересная история, – заметил я. – Этот святой еще жив?»

«О нет, – ответили они. – Здесь говорится, что он умер много лет назад».

«Это история моей жизни, – сказал я. – Некоторые имена изменены, но это точно история моей собственной жизни. Все события, которые произошли с этим человеком, происходили со мной, и в том же самом порядке, в котором они описаны здесь».

Позже я выяснил, что произошло. Свами Абхишиктананда написал историю моей жизни и разослал ее некоторым своим друзьям-христианам в Европе. Один из них изменил некоторые имена для этой итальянской версии, а затем переместил место действия в средневековую Европу. При этом он заявил, что я христианский святой.

Пападжи начал изучать христианство с беспристрастным, открытым умом, но опыт пребывания в европейских монастырях убедил его в том, что эта религия не дает миру просветленных людей, и неспособна к этому. Теперь, когда его спрашивают о христианстве, он обычно разражается гневной тирадой по поводу ограниченности мышления, которую навязывает христианство. Следующая речь, произнесенная в 1994 г., типична:

Практически все в этом мире живут как овцы. Все население земного шара составляет стада овец, которых пасут разные пастухи. Я не шучу. Основателя христианства овцы, которыми он управляет, называют «хорошим пастухом».

Зачем нужен пастух? Следить, чтобы его овцы не отбились от стада. В мире есть пять или шесть больших пастухов, и у каждого из них есть многомиллионное стадо. Эти пастухи – основатели главных мировых религий. Всем овцам ставят или рисуют клеймо, чтобы пастухи знали, к какому стаду принадлежит каждая овца. Что такое клеймо? Это идеи и верования, которые пастухи навязывают всем овцам своего стада. Овцы очень послушные. У них коллективное мышление, они не могут мыслить самостоятельно. Они просто идут за овцами, которые идут впереди, и делают то, что делают они.

Следить за миллионами овец нелегко, поэтому пастухам нужны собаки, чтобы держать стадо под контролем. Кто эти собаки? Это священники, которые бегают и лают, заставляя всех овец своего стада идти в нужном направлении.

Иногда какая-нибудь овца восстает. Она смотрит на собак, на других овец и думает: «Я не хочу так жить. Я хочу быть свободной. Я пойду своей дорогой».

Эти редкие овцы убегают, когда пастух их не видит, и следуют своим собственным путем. У них есть внутреннее чутье, которое ведет их дорогой к истинной свободе. Кто-то гибнет, кто-то пугается и возвращается в свое стадо, но очень немногие бесстрашно идут вперед и достигают цели.

Я не думаю, что овцы, которые остаются в стаде, когда-нибудь добиваются истинного освобождения. Они живут и умирают, следуя инструкциям и указаниям пастухов и собак. Церковные мессы, ритуалы, молитвы и т. д. созданы специально для того, чтобы овцы думали, как велик их пастух и как им повезло, что они оказались в его стаде.

Эти большие пастухи говорят своим овцам: «Сейчас вы несчастны, но если будете идти туда, куда вас гонят собаки, после смерти обретете счастье».

Какой чудовищный обман! Почему, чтобы обрести счастье, нужно ждать смерти? Бесконечное счастье доступно здесь и сейчас, каждому, кто откажется от идей, которые навязывают ему священники, родители и общество. Когда вы отбросите все идеи, которые у вас когда-либо были, вы обнаружите, что сидите на троне небесного царства. Идеи и действия, которые навязывают вам пастухи, не помогают вам стать ближе к небесам, они не дают вам к ним приблизиться. Не слушайте пастухов и не бойтесь собак. Будьте львами и идите своей собственной дорогой. Не позволяйте никому навязывать вам идеи и действия на том основании, что они позже дадут результаты. Если вы хотите достичь царства небесного, вы можете обрести его здесь и сейчас, отбросив все идеи и представления, которые есть у вас в уме.

[Oleg]

->

Эту речь он произнес перед иезуитским священником. Я не знаю, произносил ли Пападжи подобные речи во время своих поездок по Европе, но если он это делал, то не удивительно, что монахам, слышавшим это, становилось плохо.

После короткого, но занимательного пребывания в Монтевельо Пападжи поехал в Рим и прибыл туда в конце ноября. Мира сказала, что Рим очень понравился Пападжи, потому что это было единственное место в Европе, которое напомнило ему об Индии.

Мне показывали достопримечательности Рима, включая церковь Св. Петра, главную церковь города. В Риме повсюду были прекрасные картины и статуи. Меня водили по галереям и музеям в разных частях Европы, и в большинстве из них было полно изображений обнаженных женщин. В Риме все было по-другому: большинство картин и статуй изображали обнаженных мужчин. Похоже, римляне предпочитали смотреть на мужские мускулы, нежели на женские изгибы.

В одном месте мне показали изображение христианского святого, которого распяли вниз головой. Мне сказали, что он добровольно выбрал это положение, потому что не хотел быть распятым в обычном положении. Быть распятым само по себе достаточно неприятно. Зачем же причинять себе еще большие страдания, будучи распятым вверх ногами?

Христианство учит, что страдать хорошо. Священники говорят вам: «Чем больше вы страдаете в этом мире, тем больше счастья обретете после смерти».

Поэтому многие христиане намеренно ищут себе условия, в которых они могли бы страдать как можно больше. Если вы хотите научиться страдать и быть несчастным, христианство – лучшая религия для вас. Пока я путешествовал по Европе, я разговаривал со многими знатоками библейских текстов и священниками. Никто из них не проповедовал и не верил, что счастье – истинная природа человека. Наоборот, они учили, что человек по природе своей грешен, и что несчастье и страдание – неизбежная часть жизни на этой земле. Индуизм учит прямо противоположному. Мы считаем, что человек по природе своей чист, что счастье является истинной природой человека и что счастье возможно здесь и сейчас, а не в каком-то царствии небесном.

Когда мы были в церкви Св. Петра, меня повели в одну из меньших подземных часовен. Там в одном углу стояли статуи, а за ними обнималась и целовалась молодая парочка.
Я подошел к ним и сказал: «Это же святая церковь! Неужели вы не можете найти себе другое место, чтобы целоваться?»
«Нет, – ответил юноша. – Мы не можем делать это в парках, на улицах и в ресторанах, и, конечно же, мы не можем делать это дома на глазах у родителей. Это единственное место, где мы можем уединиться».
«Но это также и общественное место, – сказал я. – Здесь вы тоже рискуете быть арестованными. Если священники поймают вас в своей часовне за этим занятием, они могут сдать вас полиции».
«Ну уж нет, – ответил юноша со смехом, – священники никогда не жалуются на то, что мы здесь делаем.
Мы устраиваем для них шоу. Они выглядывают из-за стен и смотрят, как мы целуемся. Все юные парочки приходят сюда целоваться, и никто не мешает нам, потому что священники подглядывают за нами сквозь дырки в стенах».
..
Смех – это то, что умеют делать только люди. Мы уникальны в животном мире. Другие существа лают, мычат, блеют, кудахчут, чирикают и т. д., и только мы умеем смеяться.

Пападжи часто замечает, что беспричинный смех часто свидетельствует о том, что ум отсутствует. Когда все мысли исчезают и остается только радость и счастье не-ума, это новое состояние часто выражается в спонтанном, неконтролируемом смехе. Я спрашивал об этом Пападжи в интервью, которое провел с ним в 1993 г.

Дэвид: Когда уходят все ментальные проблемы, тогда сам собой возникает смех?
Пападжи: Конечно, конечно. Только человек, который избавился от всех своих проблем, смеется и танцует. Как решение всех его проблем, ему нужно только смеяться, только танцевать.
Кто не смеется, у тех есть ум. Они выглядят очень серьезными, у них много проблем. У них есть ум, потому что, чтобы иметь проблемы, чтобы страдать, нужен ум. Вы же понимаете, что страдает только ум. Так смейтесь же, и ваши проблемы уйдут! Если возникает проблема, смейтесь! Если вы будете смеяться, она уйдет, убежит, улетит.

Когда-то жил на горе один святой. Однажды в полночь, в полнолуние, он начал хохотать. Все люди в деревне проснулись, дивясь, что же случилось с этим монахом?
Они взошли на вершину горы и спросили его: «Сэр, что случилось?»
Святой ответил со смехом: «Смотрите! Смотрите! Смотрите! Вон облако! Облако!»
Многие люди видят облака, но кто над ними смеется? Только тот, у кого нет ума. Все, что он видит, дает ему повод для смеха. Потому что, видя это, он сам становится этим. Облако, за ним луна. Если у вас нет ума, само это зрелище может заставить вас смеяться.

Дэвид: Значит, глядя на мир, вы по большей части смеетесь над ним. Думаете ли вы, что все это – большая шутка?
Пападжи: [смеясь] Я только шучу. А что еще делать? Я не изучаю сутры и не ссылаюсь ни на какие сутры. Я только шучу!

…Я сказал Энрике, что хочу встретиться с христианскими монахами-созерцателями. Он был самым подходящим человеком, чтобы просить его об этом, так как он несколько лет прожил в христианском монастыре. Энрике провел свои монашеские годы в Монсеррате, очень известном монастыре, расположенном недалеко от Барселоны. Он знал настоятеля и сказал, что, возможно, через него сможет договориться об интервью с отшельником, который жил отдельно от основной общины.

Мы поехали туда и познакомились с отцом Базилио. Он сделал мне сюрприз, сказав, что слышал обо мне от нескольких монахов, которые встречались со мной в Индии. Он сообщил, по-моему, шутя, что я оказал подрывное влияние на некоторых из его монахов.

«Они уезжали в Индию глубоко верующими католиками, но после встреч с такими людьми, как вы, они возвращались с малами изрудракши на шее и пели „Ом“ вместо „Аве Мария“».

Я обедал с аббатом и несколькими монахами. Я помню, что к столу подавали много вина. Мне тоже предложили немного, но я отказался. Я никогда не пью алкоголь. Питье вина в больших количествах, похоже, входит в европейскую традицию монашества. Мне предлагали вино почти в каждом монастыре, в котором я был.

Я спросил нескольких знакомых: «Видели ли вы когда-нибудь Бога? Если не физическими глазами, в состоянии бодрствования, то хотя бы во сне или в видении?»

Выслушав их ответы, я понял, что никто из них, даже настоятель монастыря, не видел ни Бога, ни Иисуса, даже во сне. Они были немного удивлены моим вопросом, так как, похоже, даже не думали, что видеть Бога или Иисуса – это допустимая духовная цель.

Я спросил одного из старших монахов: «По-моему, вы не придаете большого значения видению Бога. Но если кто-нибудь из ваших монахов сообщит вам, что ему явился Иисус, как вы на это отреагируете? Что вы посоветуете?»

«В этих случаях надо быть осторожнее, – ответил он. – Такие видения бывают время от времени, но часто они случаются с психологически неуравновешенными людьми. Шизофреники часто сообщают, что они видят Бога или даже что они являются Богом, но мы не можем принимать их заявления всерьез, потому что они сумасшедшие. По моему опыту, люди, которые сообщают, что им являлся Иисус, как правило, имеют психические отклонения».

После обеда меня водили по монастырю и познакомили с несколькими монахами. Там была красивая статуя Девы Марии, которая очень мне понравилась. Во время этой прогулки один из монахов подошел ко мне и очень искренне спросил, могу ли я помочь ему увидеть Иисуса Христа.

«Я сегодня услышал ваш разговор о видении Бога или Иисуса. Я слышал, что вы сами видели Иисуса, даже несмотря на то что вы индус. Я тоже всегда хотел увидеть Его. Можете ли вы мне помочь?»

Если кто-то задает мне этот вопрос, я всегда отвечаю «да», потому что, если у человека есть огромное желание увидеть Бога и если у него есть вера, что Бог явится ему, значит Он явится. Я пригласил этого монаха (по-моему, его звали Фернандес) на свои сатсанги, которые я проводил в Барселоне. Он принял приглашение, и старшие монахи разрешили ему поехать.

Похоже, монастырь Монсеррат отличался очень либеральным отношениям к другим религиям, потому что, когда меня в конце концов отвели к отцу Эстанислау, отшельнику, к которому я приехал, я увидел у него на стене огромный «Ом» и фотографию Раманы Махарши на полке. Он жил на горе над основным монастырем в маленьком домике, до которого можно было добраться либо по канатной дороге, либо по лестнице, в которой было около семисот ступеней. Я вверх поехал на фуникулере, а обратно спустился по лестнице.

Отец Эстанислау был предупрежден о моем визите заранее. Когда я вошел в комнату, он спросил: «Это Пунджаджи?»
«Да», – ответил я.
«Хорошо, – сказал он. – Я хотел встретиться с вами. Я думал о том, чтобы поехать к вам в Индию. Но теперь в этом нет необходимости».

Мы сидели вместе в течение некоторого времени, и у нас получилась отличная встреча, в полном безмолвии. Я упорно и долго искал живого христианского мистика и в конце концов встретил его в отшельнической хижине в Монсеррате. Я в своей жизни встречал много христиан, но этот, несомненно, был лучшим из них. Мы не провели много времени вместе, потому что в этом не было необходимости. Примерно через пятнадцать минут я попрощался и начал спускаться вниз с горы.

Мира сопровождала Пападжи до вершины горы, но не присутствовала при их встрече, так как Пападжи, входя в хижину Отца Эстанислау, попросил ее остаться снаружи. Я спросил Миру о ее впечатлениях от этого визита.

Мира: Мы поехали к нему вверх на фуникулере, но даже после того, как мы вышли, нам пришлось идти довольно долго. Когда Пападжи вошел внутрь, я осталась снаружи, примерно в трех метрах от хижины. Я увидела «Ом», который висел у него на стене, и мне показалось, что у него на шее тоже висел «Ом».

Дэвид: Рассказал ли вам Пападжи о встрече сразу же после того, как вышел из хижины?

Мира: Они вышли из хижины вместе и обнялись. На лицах обоих были сияющие, счастливые улыбки, и я поняла, что у них была хорошая встреча. Когда учитель вошел в его комнату, я услышала, как отец Эстанислау спросил: «Это Пунджаджи?», и ответ учителя: «Да, я ждал вас».

Дэвид: Как вы думаете, что он хотел этим сказать?

Мира: Его ждало Я. Я думаю, что эта встреча должна была состояться. Каким-то образом Мастер понял это сразу же, как только увидел его.

Дэвид: Как отец Эстанислау узнал о Пападжи? Что он знал о нем?

Мира: Позже учитель сказал мне, что он видел в его комнате книгу Абхишиктананды. Отец Эстанислау сказал ему, что прочитал о нем в книге, но тогда он был не уверен, что учитель все еще жив. Когда он точно выяснил, что Пападжи жив, он запланировал поездку в Индию, чтобы встретиться с ним, но Пападжи нашел его первым. Это была их единственная встреча. Отец Эстанислау так никогда и не приехал в Индию. Учитель пересказал мне всю их встречу, пока мы пешком спускались с горы. Он явно был очень взволнован этим событием.

Дэвид: Кажется, у них была недолгая встреча. После этого они не договаривались встретиться снова. Вам это не показалось странным?

Мира: Нет. Позже учитель сказал мне, что это одна из таких необыкновенных встреч, для которых достаточно произойти лишь однажды. Все, что им нужно было сделать вместе, они сделали во время этой короткой встречи.

Пападжи все-таки пытался поддерживать с ним связь через письма, но отец Эстанислау вскоре после этого покинул монастырь. Когда Пападжи попытался связаться с ним через его адрес в Монсеррате, один из монахов ответил ему, что отец Эстанислау покинул монастырь и орден и отправился в пешее паломничество в Израиль. Когда я собирал материалы для этой книги, я выяснил, что он поселился в Японии. Я написал ему несколько писем, спрашивая о его впечатлениях от встречи с Пападжи. В конце концов я получил от его секретаря письмо на испанском, состоящее из двух строк: «Отец Эстанислау помнит об очень хорошей встрече с Пунджаджи, но он не может рассказать вам о ней, так как больше не отвечает на письма».

..Пападжи провел несколько сатсангов в Барселоне, на некоторых из них присутствовали монахи из Монсеррат. Я спросил Миру, как эти монахи реагировали на слова Пападжи.

Мира: Он удивил нас тем, что очень красноречиво говорил о Библии и христианстве в целом. Многие просили его объяснить значение определенных стихов из Библии. Он очень хорошо отвечал на все вопросы.
Дэвид: Показались ли вам правдоподобными эти ответы? Удовлетворили ли они монахов?

Мира: По-моему, он отвечал блестяще. Слушая его, невозможно было определить, что он практически ничего не знал о христианстве. Он пытался объяснить несколько библейских цитат с точки зрения адвайты, особенно тех, которые говорили о Боге как об «Я Есмь». Производили впечатление не сами по себе объяснения. В учителе был внутренний огонь, который каким-то образом входил в контакт со слушателями. Многие из них утратили жажду Бога. Их духовный огонь не горел уже так ярко, как когда-то. Учитель снова зажег огонь в некоторых из них. Конечно же, ко многим из этих людей позже пришли сомнения, так как они не могли увязать то, что говорил учитель, с традиционным учением церкви, но пока они находились в его присутствии, слушали его, они определенно чувствовали его внутренний огонь.

Во время пребывания Пападжи в Барселоне кто-то рассказал ему о Св. Терезе Авильской. Когда он выразил желание поехать в этот город, чтобы увидеть то, что напомнило бы ему о ней, Энрике, Мира и человек по имени Фелиппе отвезли его туда на машине.

Во время этого путешествия я взял себе за правило посещать все места, связанные с великими святыми. Я слышал, что Тереза видела Иисуса, и это сразу же привлекло меня. У нас в Индии многие святые могли видеть Бога: Мирабай видела Кришну, Тукарам видел своего Бога Виттхала и т. д. Если вы чувствуете сильную любовь к какой-либо форме божества, божество является вам в этой форме. Это может происходить в снах, а также в бодрствующем состоянии, тогда эти формы являются как видения.

Я поехал в Авилу, и там мне показали дом Св. Терезы. Ее быт был очень простым. Там все еще находились некоторые вещи, которыми она пользовалась при жизни. Там продавались небольшие брошюрки на испанском, и я попросил Энрике купить одну, так как хотел узнать немного больше о ее жизни и духовном опыте.

Он прочитал и перевел историю о том, как она молилась определенной форме Иисуса. Однажды Иисус в этой форме материализовался, подошел к ней, обнял и поцеловал ее. Она тут же побежала к Св. Хуану де Ла Крусу, который был ее духовным наставником, чтобы рассказать ему об этом.

«Я так счастлива! – воскликнула она, прибежав к нему. – Мне наконец явился Иисус. Он смеялся, он улыбался мне, а затем подошел и поцеловал меня. Я так долго ждала, когда Иисус явится мне, и сегодня это наконец произошло!»

Св. Хуан был настроен очень скептически. «Я не думаю, что это на самом деле был Иисус. Иисус не смеется и, конечно же, не обнимает и не целует женщин. Должно быть, тебе явился какой-нибудь демон».

Это типичная для христиан реакция на переживания счастья и радости. Иисус в Библии никогда не смеялся и не улыбался, поэтому, если в результате ваших молитв Он явится вам в улыбающейся, смеющейся форме, священники скажут вам: «Это дьявол явился, чтобы искушать тебя». Поскольку Иисус страдал и плакал, увидеть страдающего и плачущего Иисуса вполне допустимо, но если вы женщина, и вам является ваш Иисус, обнимает и целует вас, не рассказывайте об этом церковным властям, иначе у вас будут неприятности.

Почему Бог не должен улыбаться, смеяться или обнимать кого-то? Если Бог есть сама любовь, почему бы ему не явиться к вам смеющимся, улыбающимся и не обнять вас?

Многих благочестивых, набожных христиан приводят в уныние речи священников о том, что этот мир – юдоль страданий. Если кто-то из них готов сейчас услышать меня, я скажу им: «Не позволяйте себя дурачить тем, кто утверждает, что Иисус был несчастным и что вы тоже должны быть несчастными, чтобы уподобиться Ему! Загляните в свое собственное сердце и узнайте правду о Боге. Сердце не принадлежит ни к какой религии. Войдите в свое Сердце и найдите там покой и радость Бога, который все время находится там. Если вы войдете в Сердце, вы не найдете там Иисуса плачущего. Наоборот, счастье и любовь встретят вас с улыбкой. Они будут целовать и обнимать вас так крепко, что вы никогда не покинете это место».

Я проехал всю Европу, я встречал христиан и посещал их церкви и монастыри. И в конце концов пришел к выводу, что христианство еще никому не дало возможности увидеть Бога. Если вам по душе хроническая депрессия, то христианство – религия для вас. Если это то, чего вы хотите, идите в церковь и учитесь переживать свою вину и быть несчастным. Но если вы хотите покоя и счастья, отбросьте все свои идеи и войдите в царствие небесное, которое находится внутри вас, в вашем собственном Сердце.

http://flib.flibusta.is/b/403244/read
 - Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи). Книга 2 (пер. Виолетта В. Ремизова) 2364K - Дэвид Годман

п.2
Страх смерти 10 октября 1992 Шри Х В Л Пунджа, Пападжи , https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4900609

<a href="https://youtube.com/watch?v=UV-Nauw2S0E?t=1565" target="_blank">https://youtube.com/watch?v=UV-Nauw2S0E?t=1565</a> - с 26м06с

- "пытаться удерживать покой означает поддерживать колебания ума"

[Oleg]

теперь про картинку "от кундалинщика Мейснера"

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Jerusalem_Meisner.jpg


Увеличить https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/59/Jerusalem_Meisner.jpg

https://bashny.net/altair/2015/07/05/fakty-o-problemnoy-hristianskoy-simvolike.html
, https://myllalex65.wordpress.com/2016/04/29/2831/
, https://hojja-nusreddin.livejournal.com/3183397.html
, https://realfacts.ru/index.php?newsid=4000

Иисус и Змей (Василиск) не просто равноправны, а являются одним и тем же. Вспомните, чем занимается Иисус основное свое время: лечит прокаженных и кровоточащих, то есть, нормально совмещает свое духовное предназначение с функциями Моисеева Змея. Стоит подчеркнуть, что посох Асклепия старше христианства на семьсот лет, и не знать об этом символе, принимая его, как свой символ, первые христиане не могли.
Есть любопытная панорама Иерусалима, где Змей на кресте отражается в двух зеркалах, и, чтобы не было ошибки, Змей подписан инициалами Иисуса Христа Царя Иудейского. Вот фрагмент этой панорамы.

уже было кстати тут

http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg65780#msg65780

сравниваем инфу от ученика Махарши -

Пападжи (Харилал Пунджа) - Майя:
<a href="https://youtube.com/watch?v=asMN6VluyRk?t=730" target="_blank">https://youtube.com/watch?v=asMN6VluyRk?t=730</a> - 12м12с
- "зеркало смотрит само на себя"

Зов поиска. Свобода здесь и сейчас с Пунджей (Пападжи)
<a href="https://youtube.com/watch?v=JEaH_Yg10PU?t=2166" target="_blank">https://youtube.com/watch?v=JEaH_Yg10PU?t=2166</a> - 36м06с
- "это как зеркало которое отражается в другом зеркале"

После того, как внимание «отточено», сознание разворачивается в сторону самого себя (1.29)

+ от самого мэтра "лабиринта квантово-мультиверсных отражений атмана" :

http://flib.flibusta.is/b/378829/read
- Воспоминания о Рамане Махарши. Встречи, приводящие к трансформации (пер. Виолетта В. Ремизова) 2630K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Дэвид Годман

Утром перед моим отъездом д-р Сьед, профессор философии университета Аллахабада, задал вопрос:
«Бхагаван, в чем заключается цель Творения?»
Обычно Бхагаван отвечал на телугу, тамильском или малаялам, а потом его ответы кто-нибудь переводил. На этот раз Шри Бхагаван заговорил на английском. Он задал встречный вопрос: «Может ли глаз увидеть сам себя?»
Д-р Сьед ответил: «Разумеется, нет. Он может увидеть всё что угодно, но только не себя».
Затем Шри Бхагаван спросил: «А что если он захочет увидеть себя?»
Д-р Сьед немного подумал, прежде чем ответить, и сказал: «Он может увидеть сам себя только отраженным в зеркале».
Шри Бхагаван сказал: «Вот именно! Творение – это зеркало, созданное для того чтобы глаз мог увидеть себя».
В этот момент я вмешался в разговор и спросил, что имеет в виду Бхагаван – e-y-e [121] или I [122]. Шри Бхагаван сказал, что мы можем метафорически понимать это как «eye», а буквально как «I».
Спустя несколько лет, когда кто-то из посетителей задал тот же вопрос – «В чем цель Творения?», – Шри Бхагаван ответил: «Цель – узнать, кто задает вопрос. Разные теории Творения существуют из-за того, что их авторы находились на различных стадиях [развития] ума».
В летние каникулы 1938 г. я приехал в ашрам, взяв с собой на даршан Бхагавана своих детей и мужа дочери. В этот приезд большим событием для меня стало то, что Шри Бхагаван перевел на телугу абзац из «Йога-Васиштхи» и переложил его в стихотворный размер сиса-малика. Это был первый перевод такого рода, выполненный Шри Бхагаваном. В этом отрывке Васиштха – Махарши описывает Сердце Шри Рамы. Васиштха говорит Шри Раме, что истинное Сердце – это не физическое сердце, а чит – чистое Знание, или Сознание.

1 Когда Рама спросил: «Что представляет собой великое зеркало, в котором мы видим образ вещей? Что называется Сердцем всех живых существ в мире?», Васиштха ответил: «Поразмыслив, мы увидим, что все живые существа в мире имеют два разных сердца.
2 Одно из них должно быть принято; другое заслуживает того, чтобы быть отвергнутым. Послушай, чем они различаются. Орган, называемый сердцем, расположенный в грудной клетке физического тела, должен быть отвергнут. Сердце, представляющее собой форму чистого Осознавания, достойно того, чтобы быть принятым. Оно и внутри, и снаружи – оно не имеет ни внутренностей, ни внешней поверхности.
3 Воистину, это сущностное Сердце, и в нем пребывает весь мир. Это зеркало, в котором можно видеть все вещи. Это источник всех благ. Поэтому Осознавание можно назвать Сердцем всех живых существ. Сердце – это не часть смертного тела, инертного, подобного камню.
4 Потому, следуя практике растворения эго в чистом Сердце, представляющем собой Осознавание, ты смиришь наклонности ума и сам ум[123].

Что примечательно, этот отрывок представляет собой часть главы, описывающей методы контроля дыхания. Обычно контроль дыхания дают как средство для контроля ума. Здесь же фиксирование ума в Сердце рекомендуется как наиболее эффективное средство, при помощи которого дыхание затихает само. В этом состоянии уходят васаны, набравшие инерцию в течение многочисленных прошлых жизней. Это подтверждают наставления Шри Бхагавана в поэме «Упадеша-сарам». Там говорится, что ум и дыхание – это две «ветви» одной и той же силы, и если контролировать одну из них, вторая контролируется автоматически.
...
Когда Шри Бхагавана спросили о состоянии джняни, он ответил: «Джняни плачет с плачущими, смеется со смеющимися, играет с играющими, поет с поющими, входя в ритм песни. Что он теряет? Его присутствие подобно чистому прозрачному зеркалу. Оно отражает образ в точности таким, каков он есть».
...
На следующий день кто-то спросил: «Что такое это „Я“? Откуда оно берется? Как оно может существовать во всех вещах?»
Шри Бхагаван ответил: «Если вы хотите узнать, что такое это „Я“ и откуда оно возникает, вы должны вопрошать само это „Я“. Заявить: „Я есмь во всех вещах“ – это все равно что сказать, что зеркало находится внутри изображения. Истина не в этом. Как изображение находится внутри зеркала, так и все вещи существуют внутри истинного „Я“».
...
Когда я впервые пришла к Бхагавану, я увидела яркий, как солнце, свет, а в центре самого Бхагаван. Позже я видела свет у себя между бровями. В другой раз я увидела, как из головы Бхагавана выходит яркий свет и заполняет холл. В этом свете исчезло всё, в том числе и Бхагаван. Только ощущение «Я» осталось, паря в сияющей пустоте.
Когда я рассказала об этом Бхагавану, он сказал: «Да, такие видения случаются. Чтобы узнать, как ты выглядишь, ты должна посмотреть в зеркало, но не думай, что это отражение и есть ты. То, что воспринимается нашими органами чувств и умом, никогда не бывает истиной. Все видения – лишь порождения ума, и если ты веришь в них, твое продвижение приостановливается. Вопрошай, к кому приходят эти видения. Выясни, кто является их свидетелем.

http://flib.flibusta.is/b/436406/read
- Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 2486K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Рамана Махарши

Дхьяна, бхакти, джапа и т. д. помогают уйти от множественности мыслей. Преобладает единственная мысль, которая тоже в конце концов растворяется в Атмане.
Собеседник привёл цитату о том, что ум, лишённый идей, равносилен Реализации, и спрашивал, каково переживание в этом состоянии. Он сам зачитал отрывок из книги г-на Брантона, в котором говорится, что это состояние неописуемо. Здесь уже был ответ. Он всё-таки отваживается утверждать, что оно должно напоминать взгляд через чистое стекло, в противоположность нынешнему переживанию, отвечающему взгляду в зеркало.
Шри Бхагаван сказал, что это тот случай, когда одно зеркало поставлено перед другим "чистым" зеркалом, а, значит, никакие отражения не возникают.
...
Что такое здесь дарпана [зеркало]? Зеркало, как мы его знаем, – неодушевлённый предмет, который отражает свет. Что соответствует "зеркалу" в человеке? Свет Самосветящегося Я отражён в Махататтве. Этот отражённый свет является умом-эфиром или чистым умом. Он освещает скрытые склонности [васаны] человека, и вследствие этого возникает чувство "я" и представление "это".
...
27 ноября
589. Сомасундара Свами, преданный, давно находящийся на Пути, спросил: Эфир [акаша] находится в зеркале, и он отражает образы. Как они содержатся в зеркале?

М. Объекты остаются в пространстве. Объекты и пространство вместе отражаются в зеркале. Подобно тому, как объекты обнаруживаются в пространстве, они также находятся и в отражении. Зеркало само по себе тонкое. Как оно может содержать эти объекты?

П. Как пример наличия эфира (акаши) в горшке поясняет этот момент?
М. В акаше горшка нет отражения. Отражение имеется только в воде, находящейся в горшке. Если держать в пруду несколько горшков, наполненных водой, то акаша одинаково отражается в воде каждого из горшков и в воде пруда. Подобно этому, вся вселенная отражена в каждом индивидууме.

П. Горлышки горшков должны быть над поверхностью воды пруда.
М. Да, это должно быть так. Иначе можно ли различить горшки, если они затонут в пруду?

П. Как там возникает отражение?
М. Чистый эфир не может отражать; только эфир воды может сделать это. Стекло не может отражать объекты; только пластина стекла с непрозрачным покрытием, нанесённым на обратную сторону, может отражать предметы, находящиеся перед ней. Подобно этому, Чистое Знание не содержит объекты в себе и не отражает объекты. Оно отражает мир только при наличии ограничивающего придатка, ума.
Ни в самадхи, ни в глубоком сне мира не остаётся. Иллюзии не может быть ни при ярком свете, ни в полной темноте. Только при тусклом свете верёвка выглядит змеёй. Подобным образом Чистое Сознание остаётся только светом; это – чистое знание. Ум, возникающий из него, обманывается, что объекты остаются отдельными.

П. Итак, тогда ум – зеркало.
М. Ум – ум; что он такое? Это смесь чит (сознания) и санкальп (мыслей). Поэтому он образует всё перечисленное – зеркало, свет, темноту и отражения.

П. Но я не понимаю.
М. Чидакаша (чит-эфир) суть только Чистое Знание. Это источник ума. Именно в момент возникновения ум является лишь светом; только после этого возникает мысль "Я – это"; эта "я"-мысль образует дживу и мир.
Тот первый свет является чистым умом, умом-эфиром или Ишварой. Его видоизменения проявляются как объекты. Поскольку он содержит все эти объекты внутри себя, он и называется умом-эфиром. Почему эфиром? Подобно эфиру, содержащему объекты, он содержит мысли; поэтому он – ум-эфир.
Опять-таки, подобно тому, как физический эфир, хотя и вмещающий все грубые объекты (всю вселенную), является сам содержанием ума-эфира, точно также ум-эфир сам является содержанием Чит-эфира. Последний есть Сознание [Чит] Само. В нём нет никаких вещей. Оно остаётся только как Чистое Знание.

П. Почему его называют эфиром? Физический эфир ничего не чувствует.
М. Под эфиром понимается не только бесчувственный физический эфир, но также Чистое Знание. (Чистое) Знание не состоит в знании объектов; последнее есть лишь относительное знание. Но знание в его чистоте пребывает только как единственный, Единый, несравненный трансцендентный Свет!

П. Хорошо. Должны ли мы представлять его в нашей медитации?
М. Почему представлять? Мы можем думать о чём-то другом, только если независимы от него, тогда как здесь мы не можем оставаться независимыми от этого Чистого Знания. Более того, только ОНО и существует! Как Оно может быть представлено являющимся таким-то и таким-то или тем то и тем то?

П. Как же мы должны поступать?
М. Следует только избавиться от не-Я.

П. Это выглядит понятным сейчас, но позже всё забывается.
М. Ваша забывчивость подразумевает знание, ибо вы знаете, что забыли; в противном случае, как вы можете говорить о забывании этого? Поэтому забывчивость также есть только Чит-акаша [Чит-эфир].

П. Почему же тогда мне это неясно?
М. Чит – это чистое и простое знание. Ум происходит от него; ум составлен из мыслей. Вклинивается темнота, или неведение, и Чистое Знание кажется отличным от того, чем Оно действительно является; то же самое (Чистое Знание) видимо как "я" и "мир", которые полны желания, привязанности, ненависти и т. п. Поэтому и говорят, что желание и т. п. скрывают Реальность.
П. Как избавиться от мыслей? Об этом сказано в Атма-Видье – Глазом, превосходящим глаз ума...

http://flib.flibusta.is/b/436405/read
- Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1 2548K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Рамана Махарши

21 июля
60 [67]. Посетитель, г-н К. С. Н. Айяр из Южно-Индийской железнодорожной компании, сказал: В моей медитации возникают незначительные запинки. Когда я спрашиваю себя "Кто я?", мои умозаключения протекают следующим образом. "Я вижу свою руку. Кто видит её? Мой глаз. Как увидеть сам этот глаз? В зеркале. Чтобы я мог увидеть себя самого, тоже должно быть зеркало". "Что служит зеркалом во мне самом?" – таков мой вопрос.
...
23 декабря
107 [114]. Барон фон Вельтхайм-Остран, из Восточной Германии, спросил: Должна существовать гармония между познанием Атмана и познанием мира. Они должны развиваться бок о бок. Так ли это? Махарши согласен?
М. Да.
П. До появления мудрости перед сознанием человека за пределами интеллекта будут проноситься картины мира. Так ли это?
Шри Бхагаван указал на близкий к этому отрывок из Дакшинамурти стотра[82], где говорится, что эти картины подобны отражениям в зеркале, а также на отрывок из Упанишад; картины мира – отражения в зеркале, отражения в воде, а также и в мире полубогов [манес] и в мире гандхарвов
...
П. Почему Атман проявляется как этот жуткий мир?
М. Для того, чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны. Поставьте перед ними зеркало и увидите их. То же и с творением.
"Сначала узри себя, а затем и весь этот мир как Атман"[155].
П. Это равносильно тому, что я должен всегда смотреть вовнутрь?
М. Да.
П. Мне не нужно вообще видеть мир?
М. Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы должны только "увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как Атман".
...
29 ноября
288. Объясняя понимание термина майя в Веданте и в школе сватантра Пратьябхиджня [независимость опознания], Шри Бхагаван сказал:
Ведантисты говорят, что майя – это сила [шакти] иллюзии, пребывающая в Шиве. Майя не имеет независимого существования. Выставив иллюзию мира реальной, она продолжает играть на неведении своих жертв. Когда реальность её не-существования обнаружена, она исчезает. Школа "Опознания" говорит, что майя [сила] сосуществует с Шивой. Одно не существует без другого. Шива не проявлен, тогда как шакти проявлена за счет независимой воли, сватантры. Её проявление – это проявление космоса на (экране) чистого сознания, похожее на отражение в зеркале. Поэтому и мир тоже не имеет независимого существования. Сватантра [независимость] становится в конечном счете атрибутом Высочайшего. Шри Шанкара (со своей стороны) утверждает, что Абсолют не имеет атрибутов, что майя не существует и не имеет действительного бытия. В чем же различие между этими двумя точками зрения? Обе согласны, что проявление (космоса) не является реальным. Отражения в зеркале никоим образом не могут стать реальностью. На самом деле [вастутах] этот мир не существует. Обе школы имеют в виду одно и то же. Их конечная цель –реализовать Абсолютное Сознание. В школе Опознания [Пратьябхиджня] нереальность космоса подразумевается, тогда как в Веданте она выражена недвусмысленно. Если этот мир рассматривается как чит [сознание], то он всегда реален. Веданта говорит, что нана [разнообразие] не существует, имея в виду, что оно есть та же самая реальность. Между этими школами имеется согласие по всем пунктам, за исключением слов и метода выражения.

Упадеша Сара Шри Бхагавана Раманы Махарши,  
с комментариями  Свами Видьянанды Сарасвати.
Публикация - Адвайта Веданта в России, advaitavedanta.ru

Свобода - это не значит, что я нарушаю всё, что угодно, питаюсь собачьим дерьмом; свобода - это свобода следовать заключениям о том, что правильно или не правильно. Насколько эти заключения осознанны, настолько более я свободен в действиях. Это не свобода от действий, это не свобода лежать весь день на кровати и ничего не делать. Это свобода в действиях. Это целое искусство, размышлению о котором стоит посвятить много времени. Свобода не от действий, как хорошо сказал Гомер Симпсон, потому что нет свободы от действий пока есть жизнь, а свобода в действиях. Так это надо понимать.

Итак. Действие что-то создаёт, знание ничего не создаёт. Действие основано на моей свободе. Действие будет отражать, насколько я свободен. Знание не основано на моей свободе. Все практики направлены на то, чтобы инструмент познания заточить в нужном направлении, очистить зеркало разума. Когда зеркало разума очищено, то нет никакой свободы отражать что-то не так или не отражать. Только грязь на зеркале мешает верному отражению. Все практики направлены на очищение зеркала разума.
..
Усилия по работе с эго дают возможность этому пониманию возникнуть. Это работа по расчищению зеркала для того, чтобы в этом зеркале могла чётко отразиться Истина. Когда истина ясно отражается, она узнаётся и больше этого зеркала не требуется. Роль зеркала, роль усилий по расчистке разума только в том, чтобы понять, что в нём отражается. После этого никакие дополнительные методы для Знания, для пребывания в Истине не нужны. Работа с эго - временные методы, которые дают возможность такого узнавания.  
...
Я обретаю, я учусь, я овладеваю искусством правильного действия. Искусством поддержания правильного угла соприкосновения моего ножа с точильным камнем. Это очень тонкий момент, который позволяет мне точить инструмент познания, очищать  зеркало моего разума, и это становится mukti-sAdhakam, становится механизмом, средством освобождения.
...
Если на входе в медитацию мой разум грязен, то результаты моего размышления будут тоже грязны. Я смогу увидеть там всё, что угодно, я смогу контактировать там с любыми планетами и внеземными разумами, я могу интерпретировать это потом как угодно, но всё это будет уже основано на том, что на входе мой разум был грязен, поэтому результаты медитации, результаты моего размышления будут точно также необъяснимы, - в прямой пропорции с загрязнённостью моего разума. Цель - узнать на выходе то, что отражается в зеркале моего разума. Если зеркало моего разума грязно, то узнать я могу всё что угодно. Я могу увидеть любые привидения, любые необъяснимые явления и потом потратить годы и годы на попытки объяснить и развить то, что я тогда увидел. Большинство сверхъестественных событий, которые случаются с человеком, чудеса, которые он наблюдает в компании или лично для себя, объясняются именно загрязнением разума.
...
Когда я смотрю на объект, появляется вектор моего луча внимания, имеющий начало во мне, и конец - на объекте. Начало – этот вектор появляется из меня, я являюсь началом вектора внимания. Каждый объект, с которым я взаимодействую, может стать указателем на меня, если этот вектор развернуть. Тот же вектор внимания, то же самое отношение с объектом можно направить и на самого себя. Если я следую за этим лучом вовне, к объекту, то это отвлечение от самого себя. Если каждый объект я использую для обращения внимания на самого себя, на источник этого вектора внимания, то каждый объект, каждая вещь в этом мире становится помощью для меня, с помощью которой я возвращаю внимание на себя. Какой бы объект я ни видел, во всём этом есть я сам. Я вижу. Если я направляю внимание на объект – я направляю внимание на множественность. Если я во множестве объектов замечаю общее, их объединяющее, я обращаю внимание на себя.

Если я в каждом таком акте видения замечаю то, что это «я» вижу, замечаю самого себя, вектор внимания направляется на меня самого. Вектор внимания разворачивается, как бы выворачивается наизнанку. Это как зеркало, которое только отражает то, что перед ним. Как зеркало, каждый объект возвращает мне самому луч моего внимания. Каждый лучик света, отразившись в зеркале, возвращается на меня самого. Я концентрирую вектор своего внимания. Вместо того, чтобы распылять его на множество разных объектов, я его возвращаю на себя. Отношение «я» и «объект» - разделяющи, отношение «я, видящий объект» и «объект, видимый мной» - нас сближают, возвращают меня мне. Только таким образом, когда разум обращает внимание на самого себя, отражающегося в разных объектах, он может что-то сделать для понимания себя.  
Разум - очень хитрый зверь. Он любит обманывать себя и с удовольствием этим занимается. Из любой практики он может устроить представление, как собака бегает за своим собственным хвостом. То, как наблюдение делается правильно, объясняют нам следующие строфы. Есть вор, который ночами что-то крадет, создаёт проблемы. А днём за вором охотится полиция. И вот глава полиции, руководящий поиском вора, является этим самым вором. Одна и та же личность днём является полицейским, а ночью является вором. Полицейский, который знает, что он сам вор, днём может прикладывать огромное количество усилий, добиваться продвижения по службе, получать грамоты за эффективное выслеживание вора, но если он сам является и вором ночью, он никогда этого вора не поймает.

http://flib.flibusta.is/b/243631/read
- Будь тем, кто ты есть! 1244K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Рамана Махарши
..
И: Это жестокость Божьей лилы [игры] – делать познание Атмана таким трудным.
М: Знание Атмана есть бытие Собой, а бытие означает существование, свое собственное существование. Никто не отрицает его, так же как и наличие своих глаз, хотя человек сам не может их видеть. Беда в том, что вы хотите воплотить Атман тем же путем, что и свои глаза, когда ставите перед ними зеркало. Вы так привыкли воплощать, что утратили знание Себя просто потому, что Атман не может быть объективизирован. Кто должен познать Атман? Может ли не чувствующее тело познать Его? Вы всё время говорите или думаете о своем «Я», однако, будучи спрошенным, отрицаете знание его. Вы являетесь Атманом, но спрашиваете, как познать Атман. Где же тогда Божья лила и ее жестокость? Именно из–за этого отрицания Атмана людьми шастры и говорят о майе, лиле и т. п..
...
как есть профессиональные плакальщицы, так и джнянины делают дела ради других без привязанности, не будучи затронутыми ими. Джняни плачет с плачущими, смеется со смеющимися, играет с веселящимися, поет с поющими, отбивая такт. Что он теряет? Его присутствие подобно чистому, незамутненному зеркалу, которое отражает образ точно таким, как он есть. Но джняни, являющийся только зеркалом, не затронут действиями, ибо как может зеркало или подставка, на которой оно установлено, быть затронуто отражениями? На них ничто не действует
...
И: Приводятся ли в Писаниях примеры, разъясняющие для нас это сахаджа стхити [естественное состояние]?
М: Да. Например, перед вами отражение в зеркале и само зеркало и вы знаете, что зеркало – реальность, а портрет в нем – просто образ. Неужели для того, чтобы видеть зеркало, обязательно прекращать видеть отражение в нем?

->

[Oleg]

->

http://flib.flibusta.is/b/500080/read
- ТРИПУРА РАХАСЬЯ 785K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Даттатрея
Издано на англ.: Т.Н.Венкатараман, президент правления траста Шри Раманашрамам, Тируваннамалаи, Южная Индия.
© Шри Раманашрамам, Тируваннамалаи. Пятое издание на англ. языке, 1989 г. Переиздано 1994 г.

IX.83-85. "Усилия, направленные на достижение реализации, подобны попытке наступить ногой на тень собственной головы. Усилия всегда будут заставлять тень отступить.
"Подобно тому, как младенец пытается схватить своё собственное отражение, не зная, что такое зеркало, так и обычные люди захвачены своими умственными отражениями на зеркале чистой, сияющей высшей Сущности, не замечая этого зеркала, ибо они не имеют никакого представления о высшей Сущности.
"Хотя люди знают о пространстве, они всё же не знают его, ибо они захвачены объектами, пребывающими в пространстве. 

http://flib.flibusta.is/b/436404/read
- Собрание произведений 2234K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Рамана Махарши

...Обнаружь чувство “Я” в Атмане, который есть Истина, Знание и Вечность. Так же как воздух в горшке есть часть внешнего пространства, так и ты представляй Атман самолучезарным Брахманом, который есть основание всего, в котором мир видится отражённым, словно город в зеркале или отброшенная тень.
...

... Ctrl-F слов "зеркало"

п.2

http://flib.flibusta.is/b/425193/read
- Фиаско (пер. Игорь В Левшин,Валентина Сергеевна Кулагина-Ярцева) 698K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Станислав Лем

Первые изобретатели машин, усиливающих мощь не мускулов, но мысли, поддались иллюзии, которая одних притягивала, а других ужасала: они-де вступают на путь такого увеличения разумности в мертвых автоматах, что те сначала уподобятся человеку, а затем, также на человеческий манер, превзойдут его. Потребовалось несколько десятков лет, чтобы их последователи убедились, что отцы кибернетики и информатики слишком увлеклись антропоцентрической фикцией: ведь человеческий мозг есть дух в машине, которая не является машиной.

Составляя с телом неразрывную систему, мозг одновременно служит ему и им же обслуживается. Если бы кому-то захотелось так очеловечить автомат, чтобы он в психическом отношении ничем не отличался от людей, то успех при всем его совершенстве оказался бы абсурдом. По мере неизбежных доработок и усовершенствования очередные образцы в действительности станут все более похожи на людей и одновременно сделаются все более бесполезными, от них все меньше можно будет добиться той пользы, какую приносят, к примеру, гига— или терабитовые компьютеры высших поколений.

Единственной разницей между человеком, рожденным от отца и матери, и максимально очеловеченной машиной будет только строительный материал — в первом случае живой, а во втором — мертвый. Очеловеченный автомат будет таким же сообразительным, но и таким же ненадежным, ущербным и руководимым в своем интеллекте эмоциональными мотивами, как человек.

В качестве виртуозного подражания естественной эволюции, увенчанной антропогенезом, это будет превосходным достижением инженерной мысли и вместе с тем — курьезом, с которым неизвестно что делать. Это будет выполненная из небиологического сырья великолепная подделка под живое существо типа позвоночных, класса млекопитающих, отряда приматов, живородящего, двуногого, с двуполушарным мозгом, потому что именно путем симметрии в формировании позвоночных пошла эволюция на Земле.

Неизвестно, однако, какую выгоду из этого гениального плагиата могло бы извлечь человечество. Как заметил один из историков науки, это напоминало бы ситуацию, в которой удалось бы при колоссальных капиталовложениях и теоретических разработках построить фабрику, вырабатывающую шпинат или артишоки, способные к фотосинтезу, как все растения, и ничем не отличающиеся от настоящего шпината или артишоков, кроме того что они несъедобны. Такой шпинат можно было бы показывать на выставках и похваляться мастерством синтеза, но нельзя было бы съесть, и тем самым весь труд, вложенный в его производство, оказался бы поистине безумной затеей.

Первые проектировщики и сторонники «машинного разума» сами, вероятно, не знали, к чему они стремятся и на что надеются. Разве дело в том, чтобы можно было разговаривать с машиной, как с посредственным или даже с очень умным человеком? Это можно сделать, но неужели тогда, когда численность человечества достигла четырнадцати миллиардов, самой срочной потребностью оказалось искусственное производство умственно человекообразных машин? Короче говоря, компьютерный разум все отчетливее расходился с людским, помогал ему, продолжал, дополнял его, содействовал в решении задач, непосильных для человека, и поэтому не имитировал его и не повторял. Пути решительно разошлись.

Машина, запрограммированная так, чтобы никто, включая и ее творца, не мог отличить ее при интеллектуальном контакте от домохозяйки или от профессора международного права, является их имитатором, неотличимым от обычных людей, пока кто-нибудь не попытается жениться на этой женщине и иметь от нее детей, а профессора пригласить на завтрак. Если же ему удастся завести от нее детей, а с профессором съесть continental breakfast[47], то, следовательно, он имеет дело с окончательным стиранием грани между естественным и искусственным — но вот что из того? Можно ли производить искусственные звезды путем сидеральной инженерии, причем абсолютно идентичные космическим? Можно. Непонятно только, зачем понадобилось бы их сотворять.

Историки кибернетики признали, что ее праотцам светила надежда разрешить загадку сознания. Конец этой надежде положил успех, достигнутый в середине XXI века, когда компьютер тридцатого поколения, необычайно разговорчивый, интеллигентный и смущающий собеседников своим умственным человекоподобием, спросил их однажды, знают ли они, что такое сознание в том смысле, который обычно придают этому определению, ибо он сам этого не знает.

Это был компьютер, способный к самопрограммированию, и, выбравшись из начальных условий, как дитя из пеленок, он настолько развил в себе способность к имитации человека-собеседника, что его никак не удавалось «разоблачить» как машину, которая притворяется человеком, не будучи им. Однако это ни на волосок не приблизило ученых к разгадке тайны сознания, поскольку машина в этом вопросе знала столько же, сколько и люди. Да и как могло быть иначе? Они получили результат действия «самоантропизирующейся» программы, которая знала о сознании то же самое, что и они.

Один выдающийся физик, присутствовавший при этой дискуссии, сказал, что машина, которая мыслит так же, как человек, знает о механизме собственного мышления столько же, сколько человек, то есть ничего.

Может быть, из ехидства, а может быть, желая подсластить пилюлю, он рассказал разочарованным триумфаторам, что с подобными трудностями столкнулись его коллеги по профессии, когда век назад решили припереть материю к стенке, чтобы она призналась, является ее природа волновой или дискретной.

Материя оказалась, увы, коварной: она зловредно запутала результаты экспериментов, в ходе которых выяснилось, что она может быть и такой, и такой, а под перекрестным огнем дальнейших исследований окончательно сбила их с толку, ибо чем больше о ней узнавали, тем меньше это вязалось не только со здравым смыслом, но и с логикой.

Наконец они были вынуждены согласиться с ее признаниями:

частицы могут быть волнами, волны — частицами;

абсолютный вакуум не является абсолютным вакуумом, потому что в нем полно виртуальных частиц, которые делают вид, что их нет;

энергия может быть отрицательной, и, таким образом, энергии может быть меньше, чем ничего;

мезоны в пределах гейзенберговской неопределенности проделывают обманные трюки, нарушая священные законы сохранения, но так быстро, что никто их на этом мошенничестве не может поймать.

Все дело в том, успокаивал своих собеседников этот выдающийся физик, лауреат Нобелевской премии, что на вопросы о своей «окончательной сущности» мир отказывается давать «окончательные» ответы.

И хотя уже можно действовать гравитацией, как дубинкой, никто по-прежнему не знает, «какова сущность» гравитации.

Поэтому нет ничего удивительного в том, что машина ведет себя так, будто обладает сознанием, но для того, чтобы выяснить, такое ли оно, как у человека, пришлось бы самому переделываться в эту машину.

В науке необходима сдержанность: есть вопросы, которые нельзя ставить ни себе, ни миру,

а тот, кто их все-таки ставит, подобен тому, кто недоволен зеркалом, которое повторяет каждое его движение,

но не желает ему объяснить, каков волевой источник этих движений.

http://flib.flibusta.is/b/218567/read
- Дао дэ цзин [с иллюстрациями] (пер. Владимир Вячеславович Малявин) 2656K - Лао Цзы

Х  
Пестуй душу, обнимай Единое – можешь ли не терять их?
Сосредоточь дух, приди к мягкости – можешь ли быть как младенец?
Очищай сокровенное зеркало – можешь ли быть без изъяна?
Люби народ, блюди порядок в царстве – можешь ли пребывать в недеянии?
Небесные врата отворяются и затворяются – можешь ли быть женственным?
Постигай все в четырех пределах – можешь ли обойтись без знания?
Порождает и вскармливает,
Все рождает и ничем не обладает.
Всему поспешествует, а не ищет в том опоры,
Всех старше, а ничем не повелевает;
Вот что зовется сокровенным совершенством.

Примечания к переводу
..
5. Ключевой образ в 3-й строке можно понять и как «сокровенное зеркало» (Хэшан-гун), и как «сокровенное видение» (последний вариант принимается Ван Би и большинством даосских комментаторов). В западных переводах говорится о «видении тайны» (А. Уэйли), «глубоком прозрении» (Вин-тсит Чан), но также «таинственном зеркале» (Я. Дуйвендак, М. ЛаФарг). Между тем в мавандуйских списках фигурирует сходный по начертанию знак, обозначающий чашу с водой, в которой можно видеть свое отражение. В некоторых древних списках «Дао дэ цзина» знак «сокровенное» писался с ключом «глаз» и обозначал «помутнение зрения», «бельмо». Речь шла, таким образом, о том, чтобы устранить препятствия для достижения «духовной ясности» зрения. Разъяснение этого образа можно найти в позднейшем даосском трактате «Хуай Нань-цзы» (и многих других памятниках): «Храни в уме сокровенное зеркало, дабы вещи отражались в нем ясно и четко… Помышления ума – все равно что пыль на зеркале. Такова болезнь ума». Дэцин видит в данной строке наставление преодолеть одностороннюю увлеченность внутренним опытом и «забыть о сознании, отрешиться от явлений». Если обладание «сокровенным зеркалом» соответствует познанию «сокровенности» и, следовательно, стадии умственной рефлексии, то достижение полной чистоты «сердца» означает, надо полагать, постижение в сокровенности «еще более сокровенного». Упоминаемый Лао-цзы «изъян» следует расценивать, вероятно, как присущую рефлексии субъективность или, как выражается Цзяо Хун, «отдельный взгляд». Цзяо Хун напоминает, что надо заниматься не устранением сердца, то есть способности к пониманию, а устранением озабоченности делами.

XXIX  
Когда кто-то хочет завладеть миром и переделать его,
Я вижу, что он не добьется своей цели.
Мир – божественный предмет, переделать его нельзя.
Кто будет его переделывать, погубит его;
Кто будет держаться за него, потеряет его.
Среди вещей одни действуют, другие следуют,
Одни пышут жаром, другие источают холод,
Одни сильны, другие слабы,
Одни расцветают, другие клонятся к упадку.
Вот почему премудрый человек отвергает крайности, отвергает излишества, отвергает роскошь.

..Комментарий Ван Юаньцзэ: «Мудрый сердцем пребывает в согласии с отсутствующим, дабы соответствовать всем переменам. В деяниях своих он свободен от озабоченности: так зеркало отражает предметы. Прочие же люди полагают, что обладают наличным, попусту всматриваясь во внешние образы, а желая обладать радостью, не могут испытывать ее».

XXXV  
Держись Великого Образа,
И Поднебесная к тебе придет,
Придет – и знать не будет зла,
Всюду будет царить великий мир,
Где музыка звучит и яства на столе,
Там всякий путник мимо не пройдет.
Но слово, которое исходит от Пути,
Так блекло! Различишь его едва ли.
Смотришь на него – не можешь его видеть.
Слушаешь его – не можешь слышать.
Пользуйся им – за целый век не исчерпаешь.

Комментарии
Мудрый подобен зеркалу мира или, точнее, зеркалу всеединства, не имеющего образа. Это благодаря ему проявляется облик всего сущего, тогда как сам он даже не принадлежит себе и тем более не способен противопоставить себя чему бы то ни было. Ибо, вместив в себя мир, сам без остатка выходит в него. В конце концов он «спасает» мир просто тем, что позволяет каждому быть тем, что он есть. Вот, согласно традиции, тема этой главы: «Совершенство доброты». Это – «великая» доброта. Ее опора – беспредельная польза пустоты, чуждая всякой полезности. Даже самые изысканные яства и самая сладкозвучная музыка быстро наскучат. Но следование Пути, согласно Лао-цзы, подобно самой питательной пище, которая лишена запаха и вкуса: она питает незаметно, проясняя дух и даруя неизъяснимую, чисто внутреннюю уверенность в подлинности существования.

КАНОН СОВЕРШЕНСТВА
XXXVIII  
Высшее совершенство не хочет совершенства,
Вот почему в нем есть совершенство.
Низшее совершенство хочет совершенства,
Вот почему в нем нет совершенства.
Высшее совершенство ничего не делает и не имеет на то причин.
Низшее совершенство действует и имеет на то причины.
Высшая человечность действует, но не имеет на то причин.
Низшая человечность действует и имеет на то причины.
Высшая справедливость действует и имеет на то причины.
Высшее благочестие действует, и, если отклика нет,
Оно засучит рукава и принудит к покорности.
А посему:
Когда утратили Путь, появилось совершенство;
Когда утратили совершенство, появилась человечность;
Когда утратили человечность, появилась справедливость;
Когда утратили справедливость, появилось благочестие.
Благочестие – истощенье преданности и доверия и начало всякой смуты.
Знать наперед – это только цветочки Пути и начало невежества.
Вот почему великий муж находит приют в глубоком и не живет мелким,
Он находит приют в корне и не живет цветочками.
Он не принимает второе и берет первое.

Комментарии
Глава, открывающая «Канон Совершенства», вполне естественно начинается с характеристики заявленного в заглавии понятия, и Хэшан-гун определяет ее тему как «Разъяснение совершенства». Независимо от терминологии и содержания начальных строк главы, мы действительно имеем дело с описанием иерархии ступеней и видов духовного совершенства человека. И строится эта иерархия, как принято во всей китайской традиции, на принципе последовательной объективации, выведения вовне реальности, начиная от совершенной беспредметности и всеобъятности Пути и кончая предметным, выраженным в количественных законах знанием, противостоящим реальности «тысячи перемен, десяти тысяч превращений». Речь идет о поиске той архимедовой точки опоры, которая позволяет если не перевернуть мир, то по крайней мере обрести власть над вещами. Соответственно, совершенствование, по Лао-цзы – это усилие (ироническое по своей сути) «опустошения сердца», что предполагает освобождение от всякого предметного знания. Совершенство есть способность быть «зеркалом мира», спонтанно переживать все происходящее в мире или, другими словами, быть-с-миром, не делая расчетов и не преследуя целей.

[Oleg]

зеркальная сила цзинь..

http://flib.flibusta.is/b/323508/read
- ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство 1514K - Владимир Малявин

Приоритет в искусстве меча принадлежит, по Би Куню, «изначальному всеединству». Би Кунь пишет со ссылкой на «Дао-Дэ цзин»:

«Все мироздание - это развернутое естество (букв, тело) всеобщего смешения, и это естество скрывается в тайне. А применение изначального есть внешний облик искусства. Смешение - это согласие, а изначальное - это одно. Небо чисто благодаря этому одному, Земля покойна благодаря этому одному, а человек одухотворен тоже не иначе как благодаря этому одному. Когда эти трое входят в согласие всеединства, возникает неразрушаемое тело. Когда одно становится тремя в сокровенности изначального, является неопровержимая польза…
Во всеединстве есть покой, и благодаря нему избегаем обремененности. В сокровенности есть изначальное, и поэтому покоем управляем движением. Импульс всех действий, утонченность всех приемов проистекает из несознавания и обусловлены круговращением таковости всего сущего. Сообразно времени владеешь изменениями, сообразно силе держишь в своей власти противника. Когда постигнут секрет телесности и ее применения, познан в его вездесущности дух таковости и собрана воедино нетварная сила, тогда посредством недеяния все делается, взаимодействие покоя и движения все подкрепляет, а смена Инь и Ян находит всему применение. Как обрести тайну изначального без всеобъятного начала? Как явить благую силу всеединства без величия изначального?»

Откровеннее и не скажешь: самоотсутствие – это зеркальность, призрачность бытийного изобилия. Начало всего происходящего – точка бесконечно утончающегося само-различения, символический микрокристалл мира, где есть только отношение, соотносительность, где все исчезает прежде, чем обретает форму, и где поэтому все может быть – и не может не быть в этой абсолютной таковости бытия. Миром правит тот, кто может предвосхитить все явления; кто способен осветить светом не-субъектного разума тончайшие метаморфозы бытия, где уже (или еще) нет различия между знанием и существованием, духом и материей, где жизнь пребывает в ее абсолютной и притом динамичной цельности.
...
всеединство Великого Пути несводимо к общим определениям, но дается только в частностях, в соскальзывании смысла в нюансы опыта, единичные «случаи», где внезапно сходится несходное.
Речь не просто о словесном экспериментаторстве. Язык традиции, как мы увидим, очень точно, даже методически точно описывает определенную реальность, о которой современный человек имеет в лучшем случае смутное представление. Я называю эту реальность символической, потому что она доступна только символическому выражению, все предваряет, предвосхищает, но предстает зеркально-перевернутым образом всего сущего. Покой является символом движения, семя – символом плода.
...
Цзинь Имин в своей книге «Основы кулачного искусства Удан» (1929) отмечает:

«В кулачном искусстве существует различие между тем, что обладает формой, и бесформенным. Обладающее формой – это движения руками и ногами, стойки и повороты. Разучивая их день и ночь, их легко перенять. Бесформенное – это внутреннее постижение, о котором нельзя сказать словами. Перенять его трудно…»

Известный тайваньский мастер тайцзицюань Лю Пэйчжун со ссылкой на «каноны кулачного искусства» с еще большей резкостью противопоставляет собственно рукопашный бой и «пестование дао»:

«Укрепление духовного корня и движение сердца – это боевое искусство. Питание духовного корня и упокоение сердца – это пестование дао. Подлинное мастерство (гунфу) заключается в достижении наивысшей чувствительности и следовании всепроницающим превращениям, лишенным формы».

«Непередаваемая словами» глубина кулачного искусства и есть та самая реальность Одного (т.е. сплошного, непрерывного) Превращения, которая соединяет Единое и единственное и которая не является ни идеей, ни понятием, ни даже фактом, но воплощает чистую текучесть, предельную конкретность существования, которая сама по себе беспредельна. «Превращение» (хуа) на порядок мельче и утонченнее доступных наблюдению «перемен» (бянъ) видимого мира, что и отразилось в традиционной формуле: «тысяча перемен, десять тысяч превращений». Накопление множества превращений имеет своим результатом видимую перемену. Опознание же этих микроскопических превращений как раз и требует необыкновенной чувствительности духа, о которой говорит Лю Пэйчжун.
В конечном счете превращение есть чистое событие как различение неразличаемого, возобновление непреходящего. Оно опознается как среда, или, точнее, сам акт посредования в пустотно-наполненном пространстве зеркального взаимоотражения вещей. Речь идет, таким образом, о несчислимом различии и чистом качествовании, предваряющих все формы. В китайской традиции они обозначались целым рядом близких по смыслу понятий: «утонченность» {мяо, вэй), «семя» (цзин) вещей, уже упоминавшееся выше «проницание», «импульс» (цзи) и. др.
...
Обоюдная открытость всего сущего и всеобщей Открытости создает символическое, вечно отсутствующее не-пространство свободной сообщительности, или, как говорили в Китае, пространство «единого дыхания», «единой одухотворенности» (и ци) бытия, одновременно не имеющее протяженности и бесконечно глубокое. Речь идет, безусловно, о жизненном росте, произрастании как последовательном самовосполнении живого тела, ведь сфера взаимопроникновения и взаимозависимости всех вещей в самом деле составляет как бы «одно тело», хотя тело это в пределе своего существования «пустотно-всеобъятное».
Пространство «единотелесности» этой вселенской единотелесности, согласно древнему даосскому философу Чжуан-цзы, есть также пространство претворения «одухотворенного желания» – вестника кристальной чистоты и алмазной твердости сознания. Последнее обозначалось в китайской литературе словом «сердце», и выбор термина в данном случае весьма примечателен. Сердце не просто причастно и к деятельности разума, и к жизни чувств; оно является внутренним средоточием жизненного опыта, условием гармонии тела и духа. «Сердце» есть принцип полноты и, следовательно, изначально заданной святости бытия; интуиция сердца – это ясновидение бытийных таинств.
Вот почему именно «сердечное сознание», сердечно участливая мысль лежат в основе символического миропонимания китайской традиции. Это миропонимание, как можно видеть, опирается не на чувственное восприятие или данные умозрения, а на первичную жизненную интуицию, которая неотделима от некой безусловной, всегда заданной мысли и чувственному восприятию целостности нашего телесного присутствия в мире, но по сути предвосхищает всякий опыт и всякое знание. Вполне естественно, что такое сознание отождествлялось в Китае с «литургической смыслонаправленностью действия» (вспомним формулу Э. Левинаса) и, как следствие, с безупречно выверенным действием. Как говорил ученый XVI века Цзяо Хун, «сердце – это тело ритуала».
Теперь не будет удивительным узнать, что, по представлениям китайских учителей, «сердце» способно как бы «вмещать в себя», охватывать собою все сущее и, строго говоря, не связано с человеческой субъективностью. Известный ученый XI века Чжан Цзай утверждал, например, что «мое я имеет пределы» (то есть индивидуальное «я» определяет себя через осознание своих границ), а вот «сердце», наоборот, «пребывает за пределами того, что есть». Как видим, китайская идея «сердечного сознания» полностью соответствует идее реальности как «одного-иного» и являет собой, скорее, «божественное желание», пребывающего в теле темной интуиции всеединства бытия.
Таким образом, в китайской мысли природа бытия и даже строение мироздания, с одной стороны, и жизнь сердца – с другой, неожиданным образом, минуя все диалектические приемы, выработанные западной философской рефлексией, сходятся почти до полной неразличимости, или, говоря языком китайских мыслителей, пребывают в состоянии недвойственности. Подобный взгляд на природу сознания имеет как бы два основных плана.
Во-первых, такого рода сердечное сознание уподоблялось древними китайцами пустоте чистого зеркала, выявляющего все образы мира, но не существующего отдельно от вещей.
..Во-вторых, жизнь сердечного сознания раскрывается как серия все более утончающихся метаморфоз, бесконечно сложная пульсация жизни, всепроницающий музыкальный ритм бытия.
...
В даосских книгах утверждается:

«Человеческое есть то, что делает людей одинаковыми. Небесное есть то, что делает каждого единственным».

Понятие Неба по-своему тоже указывает на символическую, сокровенную глубину жизненного опыта и притом напоминает, что «единотелесность» Великой Пустоты в конечном счете неотличима от биологической данности жизни, как пустота зеркала неотделима от выявляемых в ней вещей.
...
Способность прозревать «семена вещей» предполагает особую открытость миру – столь же полную, сколь и сокровенную. Даосский мудрец уподобляется младенцу, который кормится от «Небесного истока» в себе; он отрешается от чувственного восприятия, «заваливает дыры сознания» (выражение Лао-цзы), но отверзает сердце бескрайнему простору пустоты. Он «дышит через пятки», т.е. открыт жизни «всем существом» и сделал своей питательной средой не просто космос или даже универсум, но Великую Пустоту. Он превосходит мир, не отдаляясь от него. Его необычайно чувствительное, участливое, глубоко сердечное сознание подобно зеркалу, которое вмещает в себя весь мир и весь мир освещает, высвечивает все образы, которые предстают отблесками внутреннего свечения духа, бесконечно разнообразным декорумом бытия, или, как говорили в Китае, «переменчивой иллюзией».
...
Известно, что диаграмма Великого Предела вместе с прилагающимися к ней схемами Пяти мировых фаз, Восьми триграмм и так называемых «магических квадратов» служила теоретической основой для обоснования соответствий между движениями в тайцзицюань, практикой духовно-соматического совершенствования (в даосизме имевшей целью взращивание в теле эликсира бессмертия) и всей структурой мироздания. Принцип же этой соотнесенности выражен в парности, или, точнее, в отношениях зеркальной взаимодополняемости явлений и событий, включая парные связки самих триграмм, что сближает структуру «Книги Перемен» с современной теорией квантового поля.
...
 В современной даосской школе Лунмэнь техника гу дан, тесно связанная также с «утробным дыханием», выражается в непроизвольной и резкой, почти конвульсивной вибрации живота и всего корпуса. Некоторые даосские источники сообщают о раздающемся в это время в животе характерном бурчании. В то же время в литературе о тайцзицюань, в частности, в текстах Ян Чэнфу гу дан соотносится со свободной циркуляцией ци по всему телу. Подчеркнем, что «подлинное ци» движется по телу именно в противоположном естественным процессам направлении, отчего траекторию его движения невозможно проследить. Это движение свертывания, ухода в глубину, подобно направленному вовнутрь взрыву. Выброс внутренней силы вовне есть проекция, зеркальное отражение этого центростремительного движения.
Обычно говорят, что ци в Киноварном поле непроизвольно вращается: у мужчин слева направо, у женщин – справа налево. Отсюда изречение старых мастеров тайцзицюань: «Ци – как колесо, поясница – как колесная втулка». Кроме того, концентрация ци в Киноварном поле сопровождается появлением жара в нижней части живота и в спине («ци прилипает к спине»), а также покалыванием в ряде мест тела: за ушами, в ладонях и проч. Это и есть «внутренний огонь», который служит очищению и возгонке жизненной субстанции. Импульс же вращения и циркуляции ци в организме традиционно именовался в даосской литературе «сокровенным импульсом» (сюань цзи) или «одухотворенным импульсом» (лин цзи) круговорота ци.
...
Самое действие внутренней силы в самых общих чертах описывается следующим образом: корень силы – в ступнях, ибо благодаря полной расслабленности тела и сознания мы обретаем способность «укорениться в земле» и тем самым увеличить потенциал внутренней силы, которая в момент ее выброса всегда поднимается вверх (в отличие от ци, которое для накопления внутренней силы должно опуститься вниз).
Внутренняя сила «раскрывается в бедрах», т.е., согласно одному толкованию, «бедра являются корнем главного звена» в теле. Другими словами, бедра – та часть тела, где сила «раскрывается», т. е. вращение по восьмерке в соответствии с принципами Великого Предела (см. ниже) впервые проявляется именно на этом уровне.
Поясница служит «распорядителем» действия внутренней силы и играет решающую роль в определении ее ориентации.
Наконец, в ладонях сила-цзинъ «обретает форму», т.е. проявляется и выходит вовне. Неправильная форма ладоней и пальцев не позволяет внутренней силе раскрыться, так что положение ладоней и пальцев, вообще говоря, является надежным показателем уровня мастерства
Наконец, должно быть ощущение, что сила-цзинъ достигает шеи и ступней, благодаря чему человек не чувствует своего веса, и у него такое ощущение, будто его темя «пронзает небеса», а ноги «идут по мягкому ковру». Заметим, что голова в даосизме воплощает собой «корень» внутренней силы, ибо, согласно даосскому учению, духовный человек является зеркально-перевернутым образом его физического облика и в противоположность растениям растет от неба к земле.
Все понятия, относящиеся к действию внутренней силы, указывают на реальность символическую, несводимую к физическим параметрам, пребывающую, как говорят в Китае, «выше форм», по природе своей – «прежденебесную». В этом кроется главная трудность понимания и использования силы-цзинъ.
...
исполнение каждой «фигуры» в комплексе тайцзицюань подчиняется целостному ритму Великого Предела, и момент выброса силы-цзинь сооветствует предельной внутренней концентрации. По той же причине не существует строгой корреляции между физическими движениями, дыханием и выбросом внутренней силы. Подобная «заорганизованность» тела и сознания противна и духу, и практике тайцзицюань.
Как мы уже знаем, в тайцзицюань всякое действие предполагает соприсутствие противоположности: поворот влево сопровождается (или даже, точнее, предваряется) поворотом вправо, поднятие – опусканием, свертывание – развертыванием, поступательное движение – движением возвратным. Более того, это противодвижение на самом деле делает возможным, предваряет движение внешнее и видимое, и наличие этого превосхищающего все мировые явления противо-действия, или, точнее сказать, абсолютного не-действия, как символа всех действий составляет очень важный пункт и китайской стратегии, и теории боевых искусств в Китае. В практике же тайцзицюань (а равным образом, например, китайской каллиграфии) всякое движение в действительности обусловлено едва заметным движением в противоположную сторону (едва заметным потому, что оно относится к внутренней сфере Великого Предела, зеркально противоположной сфере внешней). Подобное разделение, или, можно сказать, разведение, движений как раз и обозначено в классической формуле тайцзицюань: «в покое соединяется, в движении разделяется».
...
еще одно малоизвестное на Западе измерение понятий пустоты и наполненности в тайцзицюань: они не переходят резко и внезапно друг в друга в своем актуальном, так сказать, предметном состоянии, но каждое из них, подобно Инь и Ян, обладает некой внутренней глубиной, продолжается как бы вне себя и все же внутри себя, в собственном подобии, что соответствует зеркальному сосуществованию внешней и внутренней сфер в круговороте Великого Предела. Так, превращение иньского движения как достижения предела уступчивости и мягкости соответствует обретению «пустоты в пустоте», тогда как предел янского движения есть «наполненность в наполненности». Равным образом существует «пустота в наполненности» и «наполненность в пустоте».
Достижение «наполненности в наполненности» или «пустоты в пустоте» носит характер вторичного, дополнительного усиления «пустоты» или «наполненности», которое мгновенно сменяется переходом в противоположное состояние, т. е. резким превращением наполненности в пустоту или пустоты в наполненность. В этот момент полного, но по определению мимолетного «самоотсутствия» как раз и происходит выброс внутренней силы. Речь идет об уже известном нам моменте «перевертывания» как образа внутренней глубины спиралевидного вращения Великого Предела. Именно в этот момент становится возможным актуализировать абсолютную пустоту, равнозначную «пустотной одухотворенности» как среде распространения силы-цзинь.
...
Растяжение и сжатие
Совершенно особенное, даже исключительное значение для действия силы-цзинъ имеют так называемые «растяжение» (кай) и «сжатие» (хэ). Эти понятия означают также раскрытие и закрытие отдельных состояний или моментов в круговороте Великого Предела. В этом качестве они относятся, скорее, к соотношению внутреннего и внешнего в практике тайцзи, или движения ци и телесной формы. Такое соотношение также подчиняется закону зеркальности внешней и внутренней сфер: на вдохе «закрытию» (собиранию) ци соответствует «раскрытие», т.е. расширение телесной формы и открытие сознания миру, что особенно наглядно проявляется в таких фигурах, как «Белый журавль расправляет крылья», «Одиночный кнут», «Диагональный полет» и др.
...
отдельные физические движения по сфере всегда уравновешиваются как бы их зеркальными отражениями, движением в обратном направлении. Именно это обстоятельство обеспечивает внутреннюю полноту и самодостаточность сферического вращения. А Великий Путь, т.е. путь к, или, точнее, в средоточии мирового круговорота, есть всегда противонаправленное движение. Отсюда на первый взгляд нелепые наставления в классических текстах тайцзицюань: «поворачиваясь вправо, поворачивайся влево, поднимаясь вверх, опускайся вниз» и т.д.
..все видимые движения требуют в качестве своего обязательного условия присутствия внутреннего, символического скручивания, тоже представляющего собой зеркально-перевернутый образ вращения видимого, «противотечение» всех внешних движений.
..
Не будем забывать, что в соответствии с принципом Великого Предела всякое действие имеет своего зеркального двойника, и опусканию воли соответствует устремленность воли к отдаленной точке.
..
Покой потому и может быть воплощением недостижимого предела, что всегда хранит в себе некое второе дно, запредельный покой: «приди к покою и еще упокойся»,- гласит традиционная формула даосского совершенствования. Учитель Линь Алун в этой связи говорит о «вторичном», или «дополнительном», расслаблении, выраженном в формуле: «расслабься еще»1. Это «второе дно» расслабления соответствует абсолютному «неделанию» и предстает моментом взаимного перехода пустого и наполненного аспектов внутреннего состояния: «пустотой в пустоте», «наполненностью в наполненности». Оно и является подлинным условием круговорота Великого Предела. Проявляет же оно себя в соответствии с принципом зеркального соответствия как возвратное движение в пределе расслабления (ср. высказанные выше замечания о понятии «наполненности в наполненности» и т.п.). В целом же речь идет о принципе «двойного сокрытия».
...
«пустота» в практике «внутренних школ» проявляется, или, можно сказать, актуализируется, как мгновенное «опустошение» при контакте с противником. «Опустошить» себя в китайском понимании вовсе не значит от чего-то отказаться. Напротив, само-потеря равнозначна высвобождению жизненных метаморфоз в их неисчерпаемом разнообразии. «Пустота не пуста, и потому она – подлинная пустота». Это значит, помимо прочего, что высвобожденные образы имеют статус тени, отражения в зеркале. Они – пусты. Как отмечает У Гунцзао, принцип «оставь себя» создает ситуацию, когда, говоря словами китайской поговорки, «из ничего рождается нечто». Это позволяет «самоопустошенному» (т.е. просветленному) сознанию не выбирать, не проявлять себя и потому быть в полной безопасности. Такое сознание победит мир.
...
Мудрость китайского стратега (который всегда оказывается также и мудрецом, и правителем) – это возвращение к истоку сознания, где созерцание и действие сходятся в чистой действенности.
Китайцы уподобляли сознание-сердце чистому зеркалу, способному вмещать в себе вещи, оставаясь свободным от них, не отягощаясь ими. Его главные свойства – покой и даруемая покоем безупречная восприимчивость. Такая восприимчивость, как знал, например, А. Бергсон, позволяет увидеть все вещи как бы отраженными в зеркале, ставшими тенью самих себя. Очень важное правило тайцзицюань, которое трудно понять европейцам, состоит в том, что мастер ничего не предпринимает сам, но, «оставив себя», «следует силе обстоятельств» и благодаря этому «перенимает силу» (цзе ли) у противника.
...
На определенном этапе овладения мастерством воля должна «вести за собой» внутреннюю силу, как бы свободно проходить через противника, устремляясь к некой отдаленной цели. Чем дальше отстоит эта цель, тем сильнее будет удар. Однако добиться этого нелегко, ведь нам легче концентрировать внимание на близких предметах, чем на том, что отсутствует в данности.
Но что позволяет мастеру, имеющему гунфу, «не-видеть» окружающий мир? Значит ли это, что в просветленном видении мир исчезает? Вовсе нет. В пределе духовного покоя вещи проявляются как раз с такой же предельной ясностью, но они имеют характер отражения в зеркале, бесплотной «тени летящей птицы», пустотного образа. Так зоркость взгляда совпадает с духовной свободой.
...
Ле
Сила ле является в пространственном отношении как бы зеркально-противоположным образом действия силы цай. Подобно последней, она действует по спиралевидной траектории и применяется чаще всего как раз после нее (а также удара люй). Слово ле в китайском языке отсутствует и является чисто техническим термином тайцзицюань. Его значение условно можно определить как разделение, расщепление, сокрушение (силы противника). Речь идет о том, чтобы отвести силу противника и «раскрыть» его посредством скручивания
...
Движения человека, на которого обращен удар, могут быть самыми разными: он может и отступать назад, и скручиваться всем корпусом, и падать вперед, повинуясь силе «втягивающего» взора. Эти движения обусловлены действием его собственной воли, его агрессии, проявляющейся в «чистом зеркале» сознания мастера тайцзицюань. В ударе на расстоянии в полной мере и даже наиболее наглядно проявляется общий принцип тайцзицюань: человек получает именно то, что есть он сам. Разумеется, внутренняя сила может действовать и через различные предметы, на которых фиксируется сознание мастера тайцзицюань, но лишь в том случае, если на них воздействует сила (обращено внимание) противника.
...
Если заниматься кулачным искусством и не практиковать столбовое стояние, у дома не будет опоры.
Комментарий. Эта поговорка напоминает о том, что базовое упражнение в школах ушу – это так называемое столбовое стояние, которое предназначено для взращивания и укрепления ци в теле. Если не практиковать столбовое стояние, техника рукопашного боя не будет иметь прочной основы. Она будет подобна дому, который не имеет несущих опор.
..
Движения происходят из тела, воля проистекает из сердца.
Удар кулаком должен быть растянутым, испускание силы должно быть коротким.
Вершина пронзает небеса, пальцы впиваются в землю, на груди как бы держишь ребенка.
Воля раскрывается, и дух передается другому. Сердце движется, и тело ему следует.
Занимаясь воинским искусством, первым делом отрабатывай удары ногами.
Сначала движется корень, затем движется кончик.

Комментарий. Под корнем в данном случае понимается источник движения тела. Для руки это плечо, для ноги – ступня, а для конечности в целом – корпус. Недаром бытует поговорка: «Вначале движется тело, затем движутся руки». Всякое внешнее движение есть продолжение и в то же время зеркальный, перевернутый образ внутреннего движения. Понятие кончика (шао) обычно относится к ладоням рук, ступням ног, темени. Существует также понятие четырех кончиков (сы шао), к каковым относятся темя, язык, ногти, волосы.
...
Кулачное искусство держится добродетелью. Нет добродетели нет и кулачного искусства.
Если сердце прямо, то и кулак прям. Если сердце криво, то и кулак крив.
Комментарий. Эта поговорка – еще одно напоминание о том, что творчество и всякая практика человека рассматривались как зеркало его души. Недаром китайцы говорили: «Каков человек, такова и словесность», «каков человек, таков и почерк».
...
Небо не благоволит какой-либо одной школе.

Комментарий. Эта поговорка является как бы зеркальным отражением предыдущего изречения: отдельным школам кулачного искусства нет нужды соперничать между собой, поскольку каждая из них основана на собственном принципе, и эти принципы невозможно объективно сопоставить. Кроме того, все они имеют общую мировоззренческую и практическую основу.

[Oleg]

о «зеркальном» исполнении форм

http://flib.flibusta.is/b/349695/read
- Круги на воде 5597K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Валерий Николаевич Хорев

я заметил, что при беззвучном киай имеет место любопытный феномен «замедления» противника. Он словно зависает на миг в неподвижности, давая нам возможность буквально ждать его следующего движения при абсолютно полном, ясном контроле над ситуацией.  

Таким образом, если кому-то по прочтении этой главы показалось, что я ратую за беззвучную работу, то так оно и есть. Пусть ваш противник кричит сколь угодно громко и страшно, словно дикий олень во время гона. Если внутри у вас царит великая тишина, и ни единый вихрь не нарушает зеркальной поверхности моря Ки, то вам остается лишь наблюдать, как он выдавливает самого себя, будто тюбик, не нанеся вам ни малейшего ущерба. Прямым подтверждением такой точки зрения служит многовековая практика великих реалистов ниндзя, и еще более древний опыт «мнемонического» цигуна.  
...
существует очень своеобразный, утонченный путь, позволяющий почти наповал бить всех зайцев – это проработка уже разученных и блестяще отточенных форм в зеркальном варианте. Тот, кто думает, что ничего хитрого в этом нет, пусть попробует исполнить самую элементарную подготовительную ката подобным образом. Просветление наступит очень быстро. Многие великие мастера рекомендовали ученикам этот метод, в частности, он является практически обязательным этапом на высших горизонтах изучения тайцзи-цюань, оставаясь притом исключительно тренировочной (уловкой. Я никогда не слышал о «зеркальном» исполнении форм на публике и не видел ничего подобного своими глазами. Но, повторяю, в качестве учебного «обратный» вариант не имеет равных.  
...
Режим «замедленной съемки»  
Этот замечательный метод подобен волшебному зеркалу, поскольку сразу предельно ясно и объективно выявляет решительно все скрытые дефекты техники, включая неосознанные. Как сверкающее, идеально острое лезвие под Микроскопом предстает безобразной зубчатой пилой, так и Привычно красивое исполнение формы оборачивается вдруг набором невразумительных движений, разваливаясь на главах.

http://flib.flibusta.is/b/201800/read
- Антология даосской философии 837K - Владимир Вячеславович Малявин - Бронислав Брониславович Виногродский

Даосский мудрец подражает пустоте и хаосу и потому «в себе не имеет, где пребывать». Он не совершает самочинных действий, но лишь безупречно следует всякому самопроизвольному движению. Его сознание — точно зеркало, которое вмещает в себя все образы, но не удерживает их. В этом пространстве всеобъятной зеркальности все сущее является по противоположности: бездонная глубина Неба опрокинута на плоскость Земли, бесплотность духа оттеняется вещественностью материальных форм, и все противоположности — семя и плод, ночь и день, жизнь и смерть — взаимно определяют друг друга. Даосский образ мира есть как бы камертон, хор, оркестр, где каждый звук неотделим от эха, где вещи — и исполнители своих партий, и слушатели, внимающие космической музыке; где в конце концов нет ни исполнителей, ни слушателей, но и те, и другие сливаются в «утонченном единстве» само-пресуществления, единстве не умозрительном, а деятельном, задаваемом ритмом мировой музыки.
«Вся тьма вещей — словно раскинутая сеть, и нигде не найти начала», — говорится в книге Чжуан-цзы.
...
В начале начал было Отсутствие, и не было у него ни свойств, ни имени. Из него появилось Единое. Появилось Единое, но еще не было форм. А то, благодаря чему живут все вещи, называется жизненными свойствами. Когда еще нет форм, уже есть различие. Неизбежное, не допускающее разрывов, зовется Судьбой. Благодаря остановке в движении рождаются вещи. Вещь, осуществившая в себе свой жизненный принцип, зовется Формой. Форма хранит в себе Дух. Каждая форма имеет свои правила, и вместе они зовутся Природой. Кто печется о своей природе, возвращается к жизненной Силе. А кто достиг предела Силы, становится единым с Началом. Становясь едиными, мы опустошаем себя, будучи пусты, мы становимся великими, а будучи великими, приводим к согласию щебет всех птиц. Согласие всех голосов согласуется с Небом и Землей.

Это согласие столь безыскусно!
Ты кажешься глупцом, ты кажешься помраченным.
Вот что зовется Глубочайшею Силою,
И в ней мы едины с Великим Движением!

Небесный Путь влечет по кругу, не воздвигая преград, и потому все сущее свершает в нем свою судьбу. Путь предков влечет по кругу, не воздвигая преград, и потому весь мир ему покорен. Путь мудрецов влечет по кругу, не воздвигая преград, и потому все живое в пределах морей ему послушно.
Кто прозрел Небо, стяжал мудрость и познал тайну царственных предков, тот в своих действиях неизменно покоен, даже сам того не замечая. Мудрец покоен не потому, что считает покой добродетелью. Он покоен потому, что ничто на свете не заронит тревогу в его сердце. Стоячая вода так покойна, что в ней отразится каждый волосок на нашем лице, и она так ровна, что послужит образцом даже для лучшего плотника. Если вода, будучи покойной, способна так раскрывать природу вещей, то что же говорить о человеческом духе? О, как покойно сердце мудрого! Оно есть ясный образ Неба и Земли, зеркало всех вещей.
...
Ян Цзыцзюй пришел к Лао Даню и сказал: «Предположим, в мире появится человек чуткий, деятельный, знающий, наделенный ясным умом и не ведающий усталости в деле постижения Пути. Можно ли сравнить такого с просвещенными царями былых времен?»
— Для истинно мудрого все это — оковы и путы царской службы, они изнуряют наше тело и понапрасну волнуют наше сердце, — ответил Лао Дань. — К тому же красивый узор на шкуре тигра и леопарда привлекает охотника, а самую ловкую обезьяну и самого усердного пса первыми сажают на поводок. Разве можно сравнить такого человека с просвещенными царями?
— Могу ли я узнать, как управляет просвещенный царь? — спросил Ян Цзыцзюй.
Лао Дань ответил: «Когда правит просвещенный царь, его деяния распространяются на весь мир, но как бы не от него исходят, его власть передается всем вещам, но люди не ищут в ней опоры. Он правит во славе, но никто не воздает ему хвалу, и каждому он дает жить в свое удовольствие. Он укореняется в Безмерном и пребывает в Отсутствующем».

Не отягощай себя мечтами о славе.
Не строй корыстных расчетов.
Не бери на себя бремя пошлых дел.
Не пытайся владеть тем, что знаешь.

Соединись до конца с Беспредельным и обрети свой дом в бездонном покое. Исчерпай то, что даровано тебе Небом, и не желай приобретений: будь пуст — и не более того. У Высшего человека сердце — что зеркало: оно не влечется за вещами, не стремится к ним навстречу, вмещает все в себя — и ничего не удерживает. Вот почему такой человек способен превзойти вещи и не понести от них урона.
...
обратимся к даосским представлениям о теле. Последнее, надо сказать, служило для даосов ближайшим прообразом бытия Дао, что объясняется несколькими причинами:
Во-первых, тело есть нечто заданное нашему опыту: мы рождаемся и приобретаем сознание, уже обладая телом. В сущности, тело и есть наш «изначальный облик», который, по слову Чжуан-цзы, «существует до нашего появления на свет». Это внутреннее, ноуменальное, чисто символическое тело — в конечном счете тело самого Дао — существует «нераздельно и неслиянно» с материальными телами, подобно тому, как чистое зеркало, вмещая в себя все вещи, само не тождественно им, а сила воображения, выявляя все образы, не сводится к предмету созерцания.
Во-вторых, тело мыслится в даосизме как сгусток жизненной энергии или мирового дыхания (ци): даос, заявлял Чжуан-цзы, «не смотрит глазами и не слышит ушами», но внимает «жизненными токами». Тот, кто следует Дао, взаимодействует с другими существами в пространстве единого энергетического тела, «сердца Неба и Земли». И как тело претворяет появление сознания, так и даосский мудрец обладает способностью предвосхищать мысли и чувства окружающих, ибо он постигает сами «семена вещей».
...
Даосы хорошо знали, что каждая вещь постигается через свою противоположность: чтобы быть твердым, нужно уметь быть мягким, истинное расслабление приходит после моментов напряжения. А в итоге все движения в даосской гимнастике совершаются по дуге, окружности, спирали, в конечном счете — по сфере, каковая есть универсальный внутренний образ действия (не-действия) в даосизме, символ гармонической полноты и завершенности бытия.

В даосских школах ушу различаются два вида этой сферы как прообраза круговорота Дао: сфера большая, или внешняя, очерчиваемая пределами досягаемости рук и ног, и сфера малая, или внутренняя, соответствующая вращению тела вокруг своей оси или даже вращению Киноварного поля — средоточию организма и точке скопления жизненной энергии. Большая сфера имеет физические параметры, малая же сфера — реальность духовная, опознаваемая внутренним опытом. Постижение большей сферы приуготовляет открытие малой.

Одно из правил ушу гласит: «Сначала тренируй раскрытие, затем постигай свертывание». Внешняя и внутренняя сферы выступают как бы зеркальными образами друг друга, причем внутреннее движение (действие энергии) предвосхищает внешнее, физическое движение. Принцип зеркальности легко угадывается в нормативных движениях ушу, создающих образ некой динамической гармонии, равнозначной энергетически заряженной «пустоте». Эти движения выявляют присутствие в нас «единой нити» мировой энергии, распространяющейся по своим особым, имеющим спиралевидную форму, силовым линиям.
Сказанное подводит нас к пониманию особого вида силы, обозначаемой в даосской литературе иероглифом «цзин». Китайское понятие силы-цзин не имеет даже приблизительных аналогов в европейских языках. Вообще говоря, сила-цзин порождается организмом как единым целым и является результатом не физического усилия, а, напротив, расслабления.
...
В «Записях Западных гор» говорится о том, что получение жизни при следовании Пути определяется; как природа. Принятие телесной формы от единости[219] мира определяется как судьба. А то, посредством чего взаимодействуют с вещами-сущностями, определяется как сердце. То, посредством чего сердце осуществляет психическую деятельность, называется сознание.

219 Единость. — Имеется в виду нераздельность, целостность мира, который представляется разнородным и дробным только в несовершенном зеркале сознания обычного человека.

http://flib.flibusta.is/a/40969
- Традиция "внутренних школ" ушу 553K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Владимир Вячеславович Малявин

Даосский мудрец-младенец, который «кормится от Неба», отрешается от чувственного восприятия, «заваливает дыры сознания» (выражение Лао-цзы), но отверзает сердце бескрайнему простору Пустоты. Открывая себя «единому дыханию», он сам «дышит из пяток», другими словами — «всем существом». И он делает весь мир своей «питательной средой». Его «сердечное» — необычайно чувствительное, участливое, глубоко человечное — сознание, подобно зеркалу, объемлет, вмещает в себя целый мир и, как чистое зеркало, весь мир освещает, высвечивает все образы — отблески внутреннего свечения духа. Мудрый полностью самодостаточен, его не тревожат приобретения и утраты. Ни смена дня и ночи, ни даже череда рождений и смертей не могут поколебать невозмутимого покоя вечно-отсутствующего Сердца. А потому, как говорит Чжуан-цзы: «Настоящие люди древности спали без волнений, пробуждались без тревог…»
...
Собственно, высшее постижение Пути только и существует в конкретных моментах жизни, подобно тому, как чистое зеркало не существует вне отражаемого им мира вещей, а динамизма воображения не существует отдельно от представляемых образов. Этот мотив неслиянности и нераздельности пустоты и вещей присутствует уже в известной притче Чжуан-цзы о флейте Неба (см. начало 2-й главы книги «Чжуан-цзы»), где реальность уподобляется «единому дыханию», а бытие вещей — дуплам деревьев, наполняемым этим вселенским ветром, так что каждое дупло издает свое неповторимое звучание. Бытие дао, как будто хочет сказать Чжуан-цзы, находит завершение в индивидуальном бытии вещей.
...
даосский идеал «расслабленности» подразумевал достижение внутреннего предела, встречу с некоей зеркальной поверхностью, лишь символически хранящей в себе неизмеримую глубину умудренного духа. Случайно ли, что в китайской медицине тело рассматривалось как совокупность точек (в сущности, пустот!) на плоскости, а геометрическим символом дао-бытия выступала сфера — единственная форма, позволяющая представить трехмерное пространство в двух измерениях?

В традиции ушу, утверждающей полное совпадение практики духа и тела, мы встречаем и точный телесный аналог моменту духовного произрастания или жизни по своему пределу. Таковым можно считать требование своего рода внутреннего растяжения тела, подобного растягиванию нити, выделываемой шелковичным червем.

Энергетические каналы организма раскрываются (и, стало быть, "внутренняя работа" становится возможной) лишь в том случае, если позвоночный столб, голова и конечности как бы упираются в свои пределы. Жизненная сила наполняет тело мастера ушу, исходя из его центральной области, подобно тому, как горячий воздух раздувает воздушный шар. В Синъицюань есть понятие "три сердцевины" (сань синь), которое означает постоянно обостренное внимание к "трем кончикам" своего тела — темени, ладоням и ступням.
Чувствование темени усиливает восходящие точки энергии, чувствование ступней стимулирует нисходящие токи, а чувствование упора в пальцах и ладонях рук способствует выбросу энергии в направлении перед собой.
...
действие в практике ушу всегда сопрягается с противодействием, движением «попятным» (вниз и вовнутрь). Импульс удара распространяется одновременно в противоположные стороны — таков один из главнейших законов китайского ушу. Как следствие, всякое движение в практике ушу совершается по дуге, окружности, спирали и в конечном счете — по сфере, в которой сходятся и образуют гармоническое единство разнонаправленные линейные движения. Сфера — универсальный внутренний образ символического действия (не-действия) в традиции ушу, символ гармонической полноты и в то же время самовосполнения, совершенствования, творческой метаморфозы.

Различаются две взаимообратимые разновидности этой сферы как прообраза круговорота Великого Пути: большая, или внешняя, очерчиваемая пределами досягаемости рук и ног, и сфера малая, или внутренняя, соответствующая вращению тела вокруг своей оси или, точнее, вращению Киноварного Поля. Большая сфера имеет физические параметры, малая же сфера — реальность всецело духовная, опознаваемая внутренним опытом. Постижение большой сферы приуготовляет открытие малой. Одно из правил ушу гласит: "сначала тренируй раскрытие, затем постигай свертывание".

В соответствии с принципами Великого Предела внешняя и внутренняя сферы выступают как бы зеркальными образами друг для друга, причем внутреннее движение как бы предвосхищает, приуготовляет движение внешнее. Принцип зеркальности легко угадывается и в характерных для практики ушу со-присутствии, со-бытийности разнонаправленных движений, что проявляется особенно наглядно в комплексах Тайцзицюань.
В любом случае практика ушу преполагает скручивание всего тела, которое создает определенное внутреннее борение и гармонию, равнозначное энергетически заряженной «пустоте» — пустоте, вовлекающей в грандиозный вселенский вихрь Великого Пути. Вот это скручивание, захватывающее без остатка все тело, и выявляет присутствие в нас "единой нити" космического ци, двигающегося по своим особым, имеющим форму спирали, силовым линиям.

[Oleg]

http://flib.flibusta.is/b/199391/read
 - Чжуан-цзы 1259K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Владимир Вячеславович Малявин

избранный нами путь исследования требует от нас вечно искать другое. Речь идет не о логической антитезе: не о минусе, который является лишь зеркальным отражением плюса, не о «нет», которое является лишь вывернутым наизнанку «да». Речь идет о постижении предела всех форм, об умении постичь «другое» как универсальную среду посредования и преобразования вещей; о способности увидеть в другом продолжение того же, подобно тому как пробудившийся от сна Чжуан-цзы ощущает себя спящим.
...
Снимая оппозицию явленного и сокрытого, философия дао представляет опытный мир не следствием, а символическим отражением реальности, в котором та себя открывает, скрывая себя. «Владыка мира – звук, мир – эхо. Владыка мира – образ, человек и все сущее – отражение», – говорит, например, один из ранних комментаторов «Дао дэ цзина» Янь Цзунь (I в. до н. э.). Эта традиционная формула требует некоторых уточнений. Нельзя отрицать, в частности, что она допускает метафизическое истолкование мира. Однако история философии свидетельствует о том, что метафизика конституировалась на основе логико-грамматического параллелизма и, как особо подчеркивает французский философ Ж. Деррида, фонетической записи устного слова. Ни то ни другое не могло стать главным импульсом размышления в Китае, где иероглифические знаки никогда не теряли своего значения потенциального образа символической перспективы. И мы уже достаточно хорошо знакомы с учением Чжуан-цзы, чтобы исключить отождествление его с метафизической доктриной.

Нельзя думать также, что в даосской философеме отражения речь идет о восприятии явлений как негативного слепка реальности, подобного, скажем, перевернутому образу, возникающему в зеркале. Иными словами, речь идет не просто об умении «прочитывать вещи с обратным знаком», как нередко принято в традициях тайного знания. – Например, в эзотерической доктрине позднейшего даосизма истинный властелин мира, этот прототип и темный двойник мирского правителя, обращен лицом к северу, тогда как его видимое всем зеркальное отражение смотрит на юг. Подобные толкования могут иметь немаловажную социальную и культурную значимость, но они не проясняют действительной познавательной глубины философемы отражения. Взятые сами по себе, они, в сущности, являют стадию разложения символизма, когда символические образы становятся функцией логики, хотя и не порвавшей с архаическими формами мышления.
...
видимый мир оказывается двойным отражением, отражением в зеркале, сном во сне, отголоском эха, не будучи производным от какой-либо высшей реальности. Даосское же «сияние правды» – двойной тенью, тенью теней, результатом двойного «сокрытия» в даосском смысле этого слова. Мудрый человек, по слову Лао-цзы, «очищает темное зеркало» в себе. Уже первое изречение «Дао дэ цзина» заканчивается словами: «Сокрой и еще раз сокрой (вариант: “сокровенное сокровенного”): вот врата всего утонченного». В пятом изречении той же книги сказано, что действие реальности «производит еще нечто большее». Сходные высказывания можно обнаружить и у Чжуан-цзы. Приведенный выше совет прозревать свет во мраке и слушать гармонию в тишине поясняется следующей фразой: «Иди глубже и еще глубже, и тогда сможет быть Вещь». В другом месте та же идея передана в понятии «животворящего семени» (цзин): «В животворном стяжай еще более животворное, тогда возвратишься к равенству с Небом». То Сян, как обычно, дает более развернутую формулу: «Оставь утверждение и отрицание и вновь оставь свое [желание] оставить. Оставляя и снова оставляя, придешь к тому, когда нечего будет оставлять. Тогда, не оставляя, не будет ничего, что бы не было оставлено, а утверждение и отрицание исчезнут сами по себе».
...
Видимый мир для даоса – лучшее свидетельство реальности пустоты. Примечательный фрагмент в книге Чжуан-цзы гласит:

    Из величественной неподвижности исходит небесный свет. В излучении небесного света человек опознается как человек, вещи опознаются как вещи. В свершениях человека есть нечто непреходящее. Если появится тот, кто стяжал непреходящее, к нему стекутся люди, ему поможет Небо. Того, к кому стекаются люди, зовут человеком Неба. Того, кому помогает Небо, зовут сыном Неба.

Мы можем отождествить упоминаемую в этом отрывке «величественную неподвижность», которая постигается работой человеческого разума, с несотворенным «изначальным обликом» сознания. Эта бездонная основа души есть, по Чжуан-цзы, то несчислимое расстояние, тот незримый свет, в котором «тайно опознается» все сущее. Но это познание вещей в их символическом аспекте есть вовлечение в бытие, собирающее все сущее. В нем собираются вместе люди и Небо. В акте бытийственного познания оказывается собранным воедино весь мир. Значение философемы «Небесного света» уточняется метафорой зеркала. Чжуан-цзы наставляет:

    Претворяй до конца дарованное Небом, но не старайся обладать этим. Будь пуст и только. У совершенного человека сознание подобно зеркалу: оно не влечется за вещами и не стремится навстречу им; вмещает – И не удерживает их. Вот почему такой человек превозмогает вещи и не терпит урона.

Зеркало. Один из ключевых символов даосской традиции. Наилучшая метафора недвойственности абсолютного и обыденного сознания: оно собирает холодную росу, но само не холодно; с его помощью извлекают, огонь, но оно не горячо. Даосизм разделяет две универсальные в человеческой культуре тенденции осмысления символики зеркала. Одна из них связана с представлением о зеркале как средстве опознания подлинного образа вещей и отличается дидактической направленностью. Другая исходит из роли зеркала как силы трансформации и тесно соприкасается с магией зеркала. Последняя занимала видное место в позднейшем религиозном даосизме, начиная с гадания и экзорсистских обрядов и кончая практикой созерцания перед зеркалом, в котором по прошествии определенного промежутка времени подвижнику являлись божества (любопытное буквальное истолкование тезиса Чжуан-цзы о собирании богов в пустоте).

Даосская философия с ее учением о единстве познания и преображения на свой лад совмещает обе тенденции.[Ср. слова апостольского послания: «Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (Второе послание к Коринфянам, 3, 18).] Для даоса видимый мир есть символическое отражение реальности космического сознания дао, и он «оберегает» его целостность силой всепроницающей и безотчетной интуиции.

«Во сне, в зеркале, в воде существует мир, – сказано в трактате “Гуань Инь-цзы”. – Все, что есть и чего нет там, присутствует здесь, а не там. Вот почему мудрец не отвергает мир, а устраняет знание о нем». Программа даосского автора внешне напоминает суждение Плотина: «Никто не полагает, что вещи, которые появляются в зеркале, действительно существуют, поскольку они проходят, тогда как зеркало остается». Однако за общностью символа скрывается различие между статическим созерцанием неоплатоников и деятельным созерцанием даосов. Если в традициях интеллектуалистской философии Запада зеркальная пустота прочно ассоциировалась с миром нереального и бренного, а материальное, как зеркало духовного, считалось лишь пассивным отражением, мертвой копией мирового разума, то в даосизме зеркальность отнюдь не была низведена до статуса косного отражения истинносущего. В даосской мысли зеркало рассматривалось в его способности не столько отражения, сколько выявления всего, что происходит в мире человека, – внешнем и внутреннем; выявления, которое делает все образы символически равноценными.

Сознание, уподобившееся чистому зеркалу, освобождается от житейской и умственной рутины. Каждое явление пере-живается им с первозданной свежестью восприятия, каждый миг это зеркальное сознание заново переживает момент рождения мира и испытывает свою неопределенность, каждое мгновение оно решает вопрос жизни и смерти.

Пустота зеркала, делающая все равно доступным и недостижимым, выступает в даосизме прообразом пустоты как сферы «Небесного света» – бесформенного, служащего средой опознания форм и неотделимого от них.

Смотреть на все вещи в лучах «Небесного света», постигая их равную реальность и нереальность, – вот высшее прозрение Чжуан-цзы, столь резко отличающее даосскую традицию от западного идеализма.[17] Мудрость Чжуан-цзы – это действительно только способность «заново увидеть вещи», т. е. созерцать все образы по их пределу, что делает восприятие каждого из них неповторимо-насыщенным, но совершенно не отягчающим сознание. Соответственно, порождающей моделью в даосизме выступает не «горний свет», а игра света и тьмы, зеркальность как таковая, не знающая противопоставления истинного и ложного, в конечном счете не знающая оппозиции формы и отражения, тела и тени. Более того, тень в известном смысле является даже более точным обозначением реальности в даосизме, где она рассматривается как нечто поглощенное, находящееся внутри тела (представляя в этом качестве символическую глубину всех образов). Она соответствует полноте телесной интуиции, охраняемой пустотным сознанием дао. Мудрый, по слову Лао-цзы, «знает белое, оберегает черное». Такая тень действительно невидима, и зеркало дао – темное.

Символика зеркала у Чжуан-цзы имеет еще одно измерение, не очень заметное на первый взгляд, но тем не менее всецело относящееся к жизненной практике человека. Это измерение этическое. Мудрый человек, по Чжуан-цзы, есть то зеркало, в котором каждый человек опознает свой подлинный неведомый образ и которое высветляет природу всех существ. Речь идет не об ограничительном толковании природы, сводимой к добру или злу, к инертной данности или волевому импульсу, а о природе как бытийственной полноте, в которой всеобщее согласие утверждается через признание неповторимой индивидуальности каждого. Кто сказал, что тигры злы от природы? Мудрец, как рассказывается в одной из притч даосского писателя, может сделать тигров мирными и кроткими существами именно потому, что он дает раскрыться их природе. Вместо того чтобы подчинять своей воле других или подчиняться самому, он являет собой зеркало, благодаря которому каждый может узнать себя в себе и примириться с самим собой.

Вслед за Лао-цзы, называвшего абсолютное бытие «матерью мира» и «сокровенной женщиной», в даосской традиции было принято соотносить «теневую» реальность с женственным началом.
...
Чжуан-цзы учит видеть мир «через зерцало в загадке». И открывать радость в загадке зеркала, высвечивающего несказанную полноту природы. Его философема двойной потери устанавливает не-различение между тем, что вещи «не-есть», и тем, чем они «не могут не быть». Иначе говоря, даосский философ провозглашает непреложным законом существования вещей их свободу не быть чем-то. Таков же и человек: благодаря «посту разума» он может постичь, что ничего в нем не имеет некоей абсолютной необходимости быть, но что он может быть каким угодно.
...
У Чжуан-цзы Великий Сон среди снов этой жизни неотличим от операционного обращения с вещами, означения означающего. Чистый покой сознания-зеркала есть для него не состояние, а адекватность бесконечному множеству событий, искренность отношения к вещам, преображенным в ноты.
...
роль Чжуан-цзы в формировании китайской традиции не совсем обычная. Он вошел в эту традицию ценой преодоления его идейного наследия как отдельной системы мысли – потеря, можно сказать, предусмотренная самим ее создателем. И не просто вошел: его идея познавательной глубины, темного зеркала мира стала фундаментом (именно: сокрытым, пустотным фундаментом) синкретического мировоззрения в Китае как герменевтики культуры, основывавшейся на положении о том, что внешнее и видимое есть обратный образ внутреннего и незримого.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=zCwY72WK0M0" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=zCwY72WK0M0</a>

http://smult.ru/kungfupanda2/eto-interesno-kung-fu-panda-2/kung-fu-panda-2-facts.html
Кунг-фу панда первый анимационный проект в котором участие принимал Джеки Чан

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3726184 - Кунг-фу Панда / Kung Fu Panda (Марк Осборн / Mark Osborne) [2008, мультфильм, боевик, комедия, приключения, BDRemux 1080p] DUB + DVO (Гланц) + 2хAVO (Гаврилов, Королёв) + UKR + ENG + Sub (rus, eng, ukr)

[Oleg]

1994 год. Гуляковский о признаках истинного воина или сиддхи : спина - согбенная.. (+ грудь колесом - впалая))

например тут

http://flib.flibusta.is/b/164693/read
- Чужие пространства (Чужая планета - 1) 1295K - Евгений Яковлевич Гуляковский

Шестеро десантников из спецподразделения капитана Мейлера отчаянно скучали, полностью изолированные от команды крейсера.

Изматывающее нервы непонятное ожидание, соблюдение первой группы секретности и вообще вся эта странная операция по захвату одного-единственного человека, находящегося к тому же под арестом, действовали на людей не лучшим образом.

Задание на первый взгляд казалось слишком простым для полностью укомплектованного десантного звена. Такое подразделение, в случае необходимости, могло захватить город или взять под свой контроль корабль типа «Рендболл» — и вдруг приказ: доставить на базу одного-единственного человека. Они привыкли не доверять простым и легким, с первого взгляда, заданиям. Разговоры в кубрике давно уже не нравились Мейлеру. Он ждал лишь повода, чтобы вмешаться и пресечь подспудно зреющее недовольство.

— Сидим тут, как крысы в мешке, а наверху решают, когда нас бросить в очередное пекло!
— Кто он такой, этот космик, ради которого нас сюда прислали?
— Начальству видней, кто он и зачем понадобился! — решительно вмешался Мейлер. — Наше дело выполнять приказ! Начинаем через пятнадцать минут!

Эта долгожданная фраза вызвала в кубрике десантников оживление, которое можно было сравнить разве что с получением внеочередной увольнительной на берег.

Мейлер, считавший излишним любые напутствия и указания перед самым началом операции, на этот раз не удержался от замечания: — Чтобы все было тихо. Арестованного доставите на рейдер без единой царапины.

Они бежали по кормовым палубам «Рендболла», разбившись на три двойки, в точном соответствии с инструкцией.

Случайно встреченные матросы палубных команд мгновенно отключались выстрелами парализаторов. Придя в себя через час, они могли лишь вспомнить сверкнувшую перед глазами синеватую вспышку да каких-то крабообразных чудищ, на которых походили люди, облаченные в скафандры высшей биологической защиты.

Один только Мейлер выглядел в этой стремительно передвигающейся группе инородным телом. Он был в темном облегающем спецкостюме без защиты и походил скорее на аквалангиста, чем на десантника. Но внешний вид этого седого, слегка сгорбленного от постоянных тренировок воина был обманчив. В случае необходимости он мог, воспользовавшись только ему одному доверенной прямой телепа-связью с центральным компьютером корабля, вызвать для их поддержки всю энергетическую мощь генераторов крейсера.

На четвертой палубе, последней перед коридором с каютой, в которой содержался Крайнов, они, следуя заранее разработанному плану, разделились. После начала операции любые команды, уточнения или изменения невозможны или, во всяком случае, бессмысленны — шесть человек сливались в единый, заранее отлаженный и запрограммированный механизм, остановить который, казалось, не могли уже никакие внешние препятствия.

Пронзительный звенящий звук обрушился на первую двойку десантников сверху.

Шрастов среагировал мгновенно, отшатнулся, рванулся назад и столкнулся с бежащим за ним Кнутсом.

Лопнувшая под потолком стальная балка медлила, словно специально дожидаясь момента, когда, столкнувшись друг с другом, оба десантника на долю секунды потеряли свободу маневра. Она обрушилась на них именно в это мгновение.

Скафандры биологической защиты не рассчитаны на падающие с потолка металлические балки. В радиусе ста метров вокруг не было биологических объектов, и защита не сработала.

Удар был страшен. Кнутсу раздробило плечо и повредило позвоночник.

Шрастов получил тяжелую травму черепа. Оба мгновенно были выведены из строя и неподвижными грудами застыли на полу. В наступившей тишине лишь безответно пищал аварийный радиовызов…

Вторая пара Дэвидсона обеспечивала прикрытие при отходе группы после завершения операции. Непосредственно в атаке она не участвовала. Поэтому ей повезло больше.

Лопнувший в скафандре Дэвидсона воздухопровод лишь ненадолго лишил его сознания, а его напарник, безуспешно попытавшись связаться с капитаном, занялся своим товарищем и в дальнейшей операции не участвовал, так и не получив нового распоряжения Мейлера. Через минуту после начала атаки связь между десантниками прервалась полностью.

Двери каюты, в которой содержался арестованный, достигла лишь пара Кэтлина, да и то благодаря фантастически быстрой реакции самого капитана, следовавшего за ними вплотную, и в самый последний момент успевшего прикрыть их защитным полем от хлынувшего в коридор раскаленного пара из лопнувшего тепловода крейсера.

Температура и давление оказались настолько высоки, что для нейтрализации удара понадобилось, как потом выяснилось, восемь тетраватт мощности.

Как бы там ни было, этой последней паре и самому капитану удалось достичь дверей каюты Крайнова. Взбешенный постыдным ходом всей операции, Мейлер разнес дверь выстрелом из бластера и сразу же, не тратя время на лишние объяснения, бросился на арестованного. Однако его молниеносный прыжок пришелся по пустому месту, противник успел переместиться в сторону в ту самую долю мгновения, когда тело Мейлера уже оторвалось от пола. Капитан с грохотом врезался в противоположную стену крошечной каюты и бесславно растянулся на полу. Ворвавшийся вслед за ним Кэтлин увидел упавшего капитана и, не разобравшись в ситуации, нарушив все полученные инструкции, почти рефлекторно нажал на курок бластера.
...

До леса Роман добрался глубокой ночью. Ни одно живое существо не попалось ему по дороге. Может быть, потому, что он был бы рад встрече с любым врагом или хищником, чтобы закончить свой горестный путь.  

Он боялся не найти нужной тропинки, которую видел один только раз, но она нашлась сразу, и едва взошла третья луна, из зарослей выглянула крона огромного дерева.  

Он был у цели. В этот раз священный дуб показался ему еще больше. Хотя дерево не было дубом, россы упорно называли его именно так. Из-под корней вытекали три ручья, не замеченные им в прошлый раз. Не было на этот раз запаха огромных цветов, не было таинственных видений и не было с ним Элии… Вообще ничего не было, кроме сырого мрака и одиночества. Он сел на корень, прислонился к стволу и стал ждать, сам не зная чего. Ночь тихо шла мимо него. Под утро, устав от бессмысленного ожидания, он поднялся и проклял дерево за его предсказание и лишь тогда вспомнил о хрустальном флаконе, купленном на ярмарке миров. Достав флакон, Роман подумал, что он содержит как раз то, что ему нужна. Эликсир силы?  

Это можно проверить. Терять ему нечего, и претензий к продавцу, скорее всего, никто уже не предъявит. Роман не торопясь сломал печать и разорвал шелковую нить, соединяющую пробку с флаконом. Присохшая к горлышку пробка далеко не сразу уступила его усилиям. Наконец она хрустнула и открылась. Резкий, ни на что не похожий запах заставил его поморщиться, он поднял и осмотрел в свете луны зеленоватую жидкость. На какой организм рассчитана доза? Хватит ли здесь для него? Впрочем, он сейчас узнает…

— Понимаешь ли, что собираешься сделать? — спросил его голос, идущий от дерева.

Роман повернулся. Седой, как лунь, согбенный старец выбрался из пещеры под корнями дерева. Странно, но его голос был глубоким и чистым, как у юноши, и такими же молодыми были его голубые глаза.

— Ваше предсказание сбылось. Ее больше нет со мной.

— Я знаю.

— Вы довольны?

— То, что ты держишь в руках, — не эликсир силы и не яд, как ты надеешься. Злая судьба ждет того, кто выпьет это страшное зелье.

— Злее той, что выпала ей? Это я ранил предводителя летунгов! Отчего же пострадала она? Почему всегда страдают невинные и добрые? Почему они в первую очередь? Молчишь? Или ты умеешь только предсказывать несчастья?

— Ты ожесточился, сын мой, а между тем у тебя в руках сила, способная изменить судьбу.

— Вот этот пузырек? — усмехнувшись, он поднес его к губам.

— Если ты его сейчас выпьешь, он убьет тебя.

сравниваем с

http://flib.flibusta.is/b/339305/read
- Секретные техники Тайцзи-цюань стиля Чэнь (пер. Май Михайлович Богачихин) 8588K - Чэнь Цзячжэнь - Гу Люсинь
...
 Вторая особенность: упругие движения корпуса и конечностей при отпускании на растяжение

Трактаты о гимнастиках указывают:

1) В пустоте ведут макушечное усилие-цзинь; ци погружают в поле пилюли.

2) Вбирают грудь и растягивают спину, погружают плечи и свешивают локти.

3) Расслабляют поясницу и округляют пах, открывают ягодицы и сгибают колени.

4)  Шэнь концентрируют, ци подбирают, корпус и руки отпускают в длину.

Из приведённых четырёх правил можно увидеть, что «в пустоте ведут макушечное усилие, и ци погружают в поле пилюли» – требование к отпусканию корпуса на удлинение.

«Вобрать грудь и растянуть спину» – требование к отпусканию на растяжение спины сзади, опираясь на грудь спереди.
«Погрузить плечи и свесить локти» – отпускание рук на растяжение. «Расслабить поясницу и округлить пах» и «открыть ягодицы и согнуть колени» – требования, к тому же позволяющие ногам приобрести вращательность движений и, как следствие, в этой позе они отпускаются на растяжение. Поэтому способы для шагов буфа в тайцзи-цюане должны обеспечивать позы с округлым пахом, расслабленной поясницей, раскрытыми ягодицами и согнутыми коленями. При этом скручиваются в голеностопном суставе, сворачивают ноги, позволяя сменяться пустому и полному. Извне представляется, что проявляется наматывающее усилие-цзинь ног, фактически же внутри стимулируется отпускание ног на удлинение. Все эти виды отпусканий на удлинение объединяются в отпускание на удлинение всего тела, так что корпус и конечности становятся упругими, и формируется усилие-цзинь отражения пэнцзинь. И поскольку всё тело отпускается на растяжение, психическое состояние может естественно повышаться. Поэтому стоит лишь подготовить позу для отпускания на растяжение – и с трудом может возникнуть такой недостаток, как принужденное возбужденное усилие-цзинь (грубая сила). И создаются условия для естественного расслабленного раскрытия и отпускания на растяжение корпуса и рук. Таким образом, упругие движения отпущенных на растяжение корпуса и конечностей составляют вторую особенность гимнастики «великий предел».

1. Отпускание на растяжение корпуса и конечностей

Выше говорилось, что, занимаясь тайцзи, корпус и конечности нужно отпустить на растяжение, чтобы усилить упругость всего тела. Только имея упругость, можно создать усилие-цзинь отражения. Другими словами, усилие-цзинь отражения пэнцзинь рождается в упругости, а упругость рождается в отпускании на растяжение корпуса и конечностей. Ниже рассмотрим растяжения отдельных частей тела в соответствии с трактатами о гимнастиках.

1) «В пустоте ведут макушечное усилие» и «ци погружают в поле пилюли». Первое говорит о том, что макушечное усилие направляется вверх легко-легко. [7] Второе говорит о направлении жизненной энергии вниз до введения в поле пилюли. Объединение их обоих представляет собой сознательное намерение растянуть в двух противоположных направлениях, при этом возникает ощущение, что туловище отпущено для растягивания.

2) «Вобрать грудь и растянуть спину». Вбирание груди требует, чтобы грудь не выпячивалась наружу и не вваливалась внутрь. Она должна образовать опору для растяжения позвоночника и спины, поскольку, согласно требованиям механики, опора не должна быть изогнутой. Спина вытягивается, опираясь на нее. Начинающим не следует полагать, что спину выгибают горбом, т. к. при этом грудь прогибается и теряет свою роль как опоры, а спина теряет упругость растяжения, к тому же это вредно для здоровья.
...
Подобрать грудь и растянуть спину, т. е. грудь подбирают так, чтобы она не прогибалась внутрь и не выпячивалась наружу, спинной хребет должен быть растянут вверх и вниз.
...

7-я форма Белый журавль сверкает крыльями

Выполняя эту форму, можно проконтролировать, выполняются ли такие требования, как пустая шея – макушечное усилие, погруженные плечи – свешенные локти, вобранная грудь – растянутая спина, согнутые колени – округлый пах, а также опирается ли на восемь сторон поза, когда левый носок касается земли, а правая стопа опирается в полноте. В этой форме в большей степени проявляются требования пятой и четвертой особенностей.

[Oleg]

add про впалую грудь и прочие правила

http://flib.flibusta.is/b/323508/read
- ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство 1514K - Владимир Вячеславович Малявин

Если говорить о правильной стойке, то самые ранние предписания на этот счет относятся к XVII веку. Ученый того времени Хуан Байцзя упоминает, например, о четырнадцати пороках в занятиях кулачным искусством:
Отсутствие собранности. Вялые движения. Отсутствие центрированности. Вздернутые плечи. Тяжелый шаг. Выпяченная грудь. Слишком прямая стойка. Нетвердая стойка. Растопыренные локти. Удар согнутой рукой. Перекошенные плечи. Искривленная поясница. Расставленные в стороны руки. Вытянутые вперед руки.
К этому классическому перечню часто добавляют такие ошибки позы: «наклоненная голова и скрученная шея», «по-кошачьи выгнутая поясница», «сутулая спина», «втянутая в плечи голова». Особенно большими пороками считаются наклоненный в ту или иную сторону корпус и поднятые плечи, что свидетельствует о большом физическом и духовном напряжении. Не изжив эти недостатки, невозможно достичь мастерства в тайцзицюань.

...
Требование, предъявляемое к груди, гласит: грудь должна быть «вмещающей» (хань), причем данное слово записывается сходными по смыслу и одинаково звучащими, но разными по начертанию иероглифами. Это правило – одно из древнейших и наиболее фундаментальных: оно стоит на первом месте в перечне восьми правил позы и движений тела, составленном У Юйсяном. Но запрет «выпячивать грудь» фигурирует уже в тексте о «внутренних школах» Хуан Байцзя.
В Китае «пустотно-вместительная грудь» – главный признак одухотворенного состояния уже с древних времен. Отсутствие же расслабления делает невозможным циркуляцию ци в теле.

Ни в коем случае нельзя грудь выпячивать, чего часто требует военная выправка в армиях Запада: такая поза являет собой верх напряженности. Однако не следует и искусственно убирать грудь вовнутрь, выставляя вперед плечи. При правильной позе плечи действительно несколько выступают вперед, но ориентироваться нужно все-таки не на внешнюю форму, а на внутреннее состояние.

«Вместительность» предполагает ощущение пустоты и мягкости в груди, ее как бы уступчивости, словно там имеется «глубокая пещера» (Чжу Датун). Прикосновение к груди мастера тайцзицюань порождает ощущение, что вы проваливаетесь в пропасть. Мастера тайцзицюань способны принимать на грудь практически любой удар противника.

..
Положение груди жестко коррелируется с конфигурацией спины, которая соответствует началу Ян (тогда как грудь и живот представляют иньскую сторону тела). В тайцзицюань (за исключением школы Чэнь) очень большое значение придается правилу «вытянутой», «вздыбленной спины» (ба бэй). Речь идет вовсе не о приподнятой, т.е. сутулой спине, что свидетельствует о мышечном напряжении, а, напротив, о полном расслаблении мышц, их «опадании» вниз, что позволяет ци свободно устремляться вверх по Срединному меридиану позвоночного столба.

..спина есть то место, где действие ци ощущается особенно сильно, и недаром среди мастеров тайцзицюань бытуют поговорки: «сила проходит через спину (в данном случае употреблен знак ли, представляющий родовое понятие силы)» и «ци прилипает к спине». Еще известный мастер школы Синъицюань XVIII века Ли Лонэн оставил на этот счет наставление:

«Когда грудь вогнута, открыты передний и задний каналы (жэнь-май и ду-май), и ци достигает темени. В средней части ци проницает сердце и почки, а в нижней части тела наполняет Море ци (точку цихай) и достигает точки юнцюанъ в ступнях».

Согласно некоторым интерпретациям, грудь и спина соотносятся друг с другом как пустое и наполненное, ибо грудь, относящаяся к передней стороне тела и к началу Ян, должна «опустошать» себя, чтобы вмещать в себе воздух при вдохе или пищу. Спина же, наоборот, относясь к тыльной стороне тела, становится Ян и выделяет из себя силу. Вместе они составляют триграмму Ли (Огонь), обозначающую пустоту внутри полноты и соответствующую сердцу1.
..
Разумеется, требование расслабленности распространяется также на живот. Это необходимо для правильного дыхания и концентрации жизненной силы. В «Тайных поучениях о тринадцати конфигурациях силы» говорится: «Если грудь и живот расслаблены и покойны, ци воспрянет свободно». Между тем в расслабленном состоянии живот несколько убран вовнутрь, что способствует концентрации ци в нижней части живота. Правило гласит, что живот «снаружи поджат, внутри расслаблен».
...
Расслабление есть действие, которое прежде всего нацелено на высвобождение 9 больших суставов (известных нам «жемчужин» внутренней силы) и 54 малых суставов (28 на пальцах рук и 26 на пальцах ног) всего тела. Расслабления нельзя достигнуть, не соблюдая основных правил правильного положения тела: «округлый пах», «стекающие ягодицы», втянутый живот, «вобранный пах», «округлая спина», «вместительная (хань) грудь», подобранные края груди, прямая шея. Повторим еще раз, что расслабление, как не устают подчеркивать старые учителя тайцзицюань, есть не застывшее состояние, а определенный навык, в своем роде искусство.

Расслабление, таким образом, имеет много аспектов, как физических, так и духовных. Тан Хао и Гу Люсин аккуратно классифицируют в своей книге приносимые расслаблением виды пользы. Расслабление, указывают они, способно оказывать следующие благотворные воздействия:
– даровать душевное успокоение;
– упорядочивать дыхание и ритм движений;
– растягивать суставы и расширять сосуды;
– увеличивать чувствительность тела и духа;
– повышать устойчивость стойки и давать отдых мышцам;
– увеличивать скорость движений2.
В свою очередь Ван Во отмечает, что расслабление «может уменьшить потери ци во время занятий кулачным искусством, улучшить кровообращение, а также увеличить эластичность мышц и сочленений. Еще более важно умственное расслабление, ...
..
Трудность применения «силы, проницающей воздух», как водится в тайцзицюань, заключается в ее необычайной, поистине запредельной простоте. Чтобы овладеть этим искусством, нужно научиться… просто (не)быть. Бытийствовать в своем бытии и, следовательно, быть свободным от всего. Все оставить. Речь идет о высшей сосредоточенности в самооставлении. Именно необычайно высокий уровень духовной концентрации делает возможным действие «силы-цзинъ, передающейся по воздуху».

Таким образом, мастерство в тайцзицюань не может не быть плодом долгих, систематических и правильно выполняемых упражнений в медитации. Здесь будет уместно сослаться на полезный пример такого рода упражнения, относящийся как раз к работе с внутренней силой в ее «нулевой», чисто духовной фазе. Его описание дано тайваньским мастером даосской медитации Чэнь Цзобянем1. Оно называется «прочное пожатие, духовное созерцание» (вогу шэнъсы).

Встаньте прямо, ноги на ширине плеч, ступни должны быть параллельны друг другу. Руки свободно опущены, ладони находятся у паха, кончик ногтя указательного пальца обеих ладоней без усилия прижат к внутренней стороне большого пальца. Такое положение пальцев необходимо для фиксации внутреннего состояния. Нужно соблюсти все требования к вертикальной стойке: голова без напряжения стоит прямо, плечи опущены, грудь «вместительна», плечи опущены, локти «тянут вниз», спина «вздыблена», копчик подобран, низ живота втянут.
...
Сила проходит через спину, шаги следуют поворотам корпуса.
Комментарий Чэнь Вэймина: «Грудь вогнута, а спина выпукла для того, чтобы внутренняя сила была собрана. В момент испускания внутренней силы сила проходит через спину, это не сила рук. Шаги следуют поворотам корпуса, они изменчивы и не имеют постоянной формы».
Комментарий переводчика: В действительности сила-цзинъ идет от основания позвоночника и только проходит через спину. Заметим, что в оригинале употреблено родовое понятие силы (ли), что вообще характерно для данного текста. Однако принято считать, что речь идет именно о внутренней силе-цзинь.
...
Притягивая противника к себе или отталкивая его, следи за тем, чтобы ци было как бы приклеено к спине, тогда оно войдет в позвонки. В таком случае внутри дух будет прочный, а вид должен быть покойный и безмятежный.
Комментарий Чэнь Вэймина: «Здесь говорится о том, что в схватке, притягивая к себе противника или отталкивая его, нужно держать грудь вогнутой, а спину выпуклой, чтобы ци как бы прилипало к спине и входило в позвонки. Когда же наступает подходящий случай, она испускается вовне. У того, кто умеет делать так, что ци прилипает к спине и входит в позвоночник, сила-цзинг исходит от спины. В противном случае это будет только сила рук и ног. Когда же дух прочен, а тело расслаблено, не будет смятения ни в движениях, ни в сердце».
..
Только когда занимающиеся тайцзицюань понимают Инь и Ян и ясно различают пустое и наполненное, они способны уразуметь смысл наступления и ухода. Ибо наступление содержит в себе уступание, а уступание содержит в себе наступление. Для этого потребны превращение и соединение.
В положении же тела главное – это «ведение в пустоте, внутренняя сила вверху», «выгнутая спина и вогнутая грудь», «ци опускается в Киноварное поле», «бедра подвернуты, пах защищен».
...
Это кулачное искусство называется Великим Пределом, поскольку оно основывается на (взаимных превращениях) Инь и Ян, пустого и наполненного. Познав Инь и Ян, можно понять, как наступать и отходить. Хотя наступление есть, конечно, наступление, в нем присутствует возможность отхода. И хотя отход есть не что иное, как отход, в нем должна присутствовать возможность наступления. Возможность превращения одного в другое обусловлена сосредоточением внутренней силы вверху благодаря «ведению в пустоте». Все это вместе с «выставленной спиной и вогнутой грудью» позволяет духу подняться вверх.
..
С самого начала обучения следует обратить пристальное внимание на положение позвоночника и спины ученика. Спину нужно держать прямо, но при этом не совершать усилий. Это требование касается не только статических поз, но и движений вперед и назад, а также поворотов корпуса. Плечи следует держать опущенными, грудь не выпячивается вперед и т. д. Если сразу упустить этот момент правильной постановки позвоночника, то исправить это в дальнейшем будет гораздо сложнее, да и должного результата добиться трудно.
...
Передняя нога согнута, как (лук)1, задняя нога стоит, как (столб)2. Голова должна стоять прямо, грудь нужно хорошо чувствовать, поясница должна позволять вытягиваться далеко, Киноварное поле должно вращаться. От макушки до пят – все пронизано одним дыханием (ци). Кто безрассудно ввязывается в драку, не сможет победить, не сможет оценить обстановку, не сможет защитить себя.
..
«Грудь вогнута, спина выпукла».

Грудь вогнута вовнутрь, чтобы ци могло опуститься в Киноварное поле. Если грудь выпятить вперед, ци застрянет в груди, центр тяжести сместится вверх, стойка будет неустойчивой. Если спина будет выпуклой, то ци сможет прилипнуть к спине. Если научиться держать грудь вогнутой, спина сама по себе станет выпуклой. А у того, кто умеет держать спину выпуклой, сила-цзин сама собой будет исходить из спины, и ему никакой противник не будет страшен.
..
Грудь должна быть вогнутой, чтобы вмещать в себе внутреннюю силу, и еще она должна быть пустой.

http://flib.flibusta.is/b/164693/read
- Чужие пространства (Чужая планета - 1) 1295K - Евгений Яковлевич Гуляковский

...время для поступления в школу второй ступени упущено, дорога к его заветной мечте, как ему казалось, полностью утрачена. И вот тогда на Фредосе он встретил Глебова… Человека, вновь подарившего ему надежду… Глебов знал старинную китайскую систему тренировки психики, способную вернуть искалеченному человеку здоровье, закалить его, сделать сильнее.

Она многое могла, эта странная система… Глебов сделался его учителем и за четыре года полностью вернул Роману здоровье.

Что-то, впрочем, осталось. Какие-то смутные видения, сны, обрывки странных воспоминаний или следы былых галлюцинаций. Роман не мог бы ответить на этот вопрос, возможно, поэтому он инстинктивно избегал полного медицинского обследования и искал обходные пути, ведущие к цели.

Догадывался ли об этом Глебов? Знал ли, что для Романа то, чему сам Глебов посвятил всю жизнь, всего лишь средство? Скорее всего, он надеялся только на время. Постепенно, исподволь в Романе нарастал протест. Он не собирался посвящать свою жизнь планам Глебова, и в конце концов разрыв стал неизбежен. Оба понимали это, хотя еще не родились окончательные слова, да и не было в этом необходимости для двух людей, ощущавших само движение мысли.

Он услышал шаги учителя за целый квартал. Конечно, не сам звук. Он словно видел со стороны, как учитель проходит в эту минуту мимо автомата с экспресс-завтраком, видит брошенную им обертку и осуждающе покачивает головой.

Глебов выглядел уставшим и сильно постаревшим, хотя с момента их последней встречи прошло не больше года. Черты его лица обострились, и под тонкой пергаментной кожей проглядывала нездоровая синева. Сколько ему может быть лет? Семьдесят? Сто? Спрашивать о возрасте старшего считалось неприличным.

Роман и в этот раз сдержался, не начинал разговор. А Глебов будто испытывал его терпение: упорно молчал и смотрел в сторону, словно не замечал сидевшего на скамье Романа.

В конце концов Роман не выдержал и начал оправдываться. Чувство вины перед учителем за то, что он не выполнил его рекомендаций, не спросил даже совета, а просто известил о своем решении, оказалось сильнее вежливости.

— Я не мог поступить иначе. Понимаешь, это мой последний шанс. Такие экспедиции бывают раз в столетие! Я должен хотя бы попробовать. Может быть, повезет, бывают же случайные невероятные удачи! Вдруг мне повезет?

— Да? Что ж, возможно.

— Ты не прав, нельзя больше ждать, больше я так не могу, ты научил меня многому, дал надежду, пять лет я ждал и работал, пять долгих бесконечных лет, и вот теперь ты против…

— Разве я что-нибудь сказал? Я вообще сижу молча. Сижу и слушаю твой детский лепет. Я даже не возражаю.

— Разве обязательно возражать? Я же вижу — ты против!

— Какое это, в конце концов, имеет значение, раз ты уже все решил без меня?

— Я должен был хотя бы отдать заявление на участие в этом конкурсе! Я узнал об открытии конкурса с опозданием, и у меня не оставалось времени для того, чтобы связаться с тобой. Однако никто не мешает тебе запретить мне поединок. Ты мой учитель. До начала соревнований еще двое суток. Ты очень спешил и успел. Чего же ты ждешь? За что меня упрекаешь?

— Я ничего не могу тебе запретить. Особенно теперь. «Каждый человек, становясь самостоятельным, сам принимает решения и сам отвечает за их последствия…»

Это была ритуальная фраза. Фраза прощания. Глебов отрекался от него, и теперь он оставался один. Совершенно один. Роман почувствовал холодное отчаяние и вместе с тем незнакомое раньше упорство. Если нужно заплатить даже такую цену — он ее заплатит. В конце концов, даже учение КЖИ всегда было для него только средством.

Холодный ветер, перепрыгнув через ограду парка, помчался вдоль аллеи, неся перед собой волну сухих шуршащих листьев, и, не долетев до скамейки нескольких метров, бессильно бросил им под ноги пеструю охапку.

Глебов поднялся, повернулся к Роману и посмотрел на него внимательно. Вгляделся так, словно хотел надолго запомнить его черты.

— Я всегда знал, что рано или поздно это случится. Что ты уйдешь к своим звездам. Но я надеялся, это будет не так быстро и ты, по крайней мере, закончишь курс. У тебя настоящий талант, он встречается слишком редко. Иногда мне даже казалось, что в детстве кто-то с тобой занимался, некоторые реакции оказались чрезмерно развиты, Есть качества, которые не могут быть врожденными, их можно достичь только с помощью специальных тренировок.

— Почему же я ничего не помню об этом?

— После аварии часть твоей памяти оказалась закрытой, психологические реакции, связанные с этой изолированной областью, ненормально болезненны. Все это напоминает искусно поставленный гипноблок с хорошей защитой. Проникать в него слишком опасно, я надеялся, что позже, когда ты до конца овладеешь системой и сможешь полностью контролировать собственную психику, ты сам справишься с этим.

Но ты уходишь слишком рано. Я всегда знал, что ты уйдешь, и все же надеялся на время. После окончания третьего цикла должна была измениться вся твоя структура ценностей, само восприятие мира, я надеялся, что тогда ты переменишь решение…

— У меня нет выбора. Следующий конкурс может быть через пять — десять лет. Мне уже двадцать восемь, возраст стажера не должен превышать тридцати лет, я могу опоздать навсегда.

Они говорили на разных языках. Каждый о своем.

— Да, ты уже очень стар.

Вместо иронии он услышал в голосе учителя непонятную грусть.

— А ты знаешь, почему я против? Догадываешься об этом?

— Нет.

— Это наша последняя встреча, и поэтому я могу сказать тебе все. Решение принято. Ты выбрал свою дорогу, и мои слова не имеют больше никакого значения.

Роман ощутил в его голосе еще большую грусть-тоску, превосходящую его собственную, и ничем не сумел помочь, не нашлось нужных слов, только во рту пересохло да предательски запершило в горле.

— Дело в том, что тебе нельзя больше проигрывать: каждый человек имеет определенный лимит неудач. Свой ты уже исчерпал: еще одно поражение — и ты уже не сможешь подняться, не хватит внутренних резервов для организации нового рывка. Слишком хорошо я тебя изучил. Ты и сейчас рвешься в бой не от хорошей жизни. Каждый человек живет внутри отведенной ему судьбой и его собственной волей клеточки пространства. Клеточка может быть большой или очень маленькой, — учитель показал пальцами, какой может быть клеточка жизненного пространства, и продолжил: — Люди тоже не одинаковы. Одни умещаются в эту клеточку, уживаются с ней, соизмеряют свои желания с реальным положением вещей. Другие — нет. Ты относишься ко вторым. Им всегда труднее живется. Я никогда не говорил тебе, почему так важно воспитать ученика?

Роман отрицательно покачал головой.

— Лет двести назад, когда открыли энергию КЖИ и впервые были приведены в определенную систему правила овладения этой энергией, делалось много попыток запретить ее или, по крайней мере, поставить под контроль правительства.

Но потом оказалось, что людей, способных овладеть этим искусством, меньше одной тысячной процента. И правительство потеряло к нам всякий интерес. При таком ничтожном количестве само собой должно было получиться так, что со временем об энергии КЖИ просто забудут, и ничего не надо запрещать — достаточно умалчивать.

В общем, эта тактика имела успех, но не полностью. И только благодаря тому, что к формальным правилам и упражнениям со временем прибавились определенные моральные обязанности…

— Каждый изучивший систему КЖИ обязан в течение своей жизни найти и воспитать ученика, — тихо произнес Роман.

— Вот именно — «обязан». Но это легко сказать, а где его найдешь, ученика, если на миллион людей лишь один рождается с врожденной способностью к овладению энергией КЖИ? Да к тому же не подозревает о своих способностях. Мне просто повезло… Второго такого случая не будет, и теперь ты понимаешь, как трудно мне терять тебя.

— Я не собираюсь никуда уходить. Я могу продолжать учение.

— Не можешь. Вернее, не сможешь. Потому что провалишься на конкурсе-поединке… Ну-ка, скажи мне основное правило изучающего систему КЖИ?

— Обучающийся не должен ни в процессе обучения, ни после овладения основными приемами и силами энергии КЖИ использовать их во вред людям или какому бы то ни было живому существу…

— Это одно из самых старых правил, и относится оно не только к нашей системе. Его открыли еще тибетские мистики, и с тех пор оно присутствовало в большинстве философских систем, так или иначе изучавших космическую энергию. Но из этого правила есть два исключения, о которых я не имел права говорить тебе раньше.

Первое из них гласит, что ты можешь использовать приемы системы против живого существа или человека в том случае, если от них исходит непосредственная угроза твоей жизни, но только для ликвидации этой угрозы.

И второе: ты можешь использовать все силы системы против тех, кто пользуется ею во вред жизни. Второе правило, насколько я понимаю, имеет чисто протокольное значение. При существующей сложности овладения приемами КЖИ, при ее ничтожной распространенности, да еще учитывая связанный с этим риск, вряд ли тебе придется когда-нибудь встретить такого противника, и тем не менее, прощаясь с тобой, я был обязан сказать эти последние слова напутствия.

— Почему ты оставляешь меня в самый сложный момент моей жизни? Ведь в твоей власти изменить все, ты же знаешь…

— Именно поэтому. У тебя свой путь.

[Oleg]

http://www.oriental.com.ua/forum/viewtopic.php?f=14&t=482

Черепашья гимнастика (гуйцзя ингун 龟甲硬功)

Усилие натяжения и округления спины в "Черепашьей гимнастике" поддерживается все время. Просто в некоторые моменты его больше, в некоторые - меньше. Также меняются вектора усилия.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=lxRbVV8FvJY" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=lxRbVV8FvJY</a>

[Oleg]

http://silverdragon.com.ua/novosti/chem-vazhno-tsentrirovanie-chast-2.html

Психосоматика позвоночника отражает внутреннее состояние психики человека. Если человек пугается то его спина будет завалена назад относительно вертикальной оси, а таз будет подан вперед. И пока человек из своего эмоционального поля не изгонит эти страхи, он не сможет центрироваться.

В трактатах о тайцзицюань говорится о том, что нужно создать спину черепахи, быть как уравновешенные весы и катиться словно тележное колесо, но если вы будете искать трактовку этой поговорки то вряд ли найдете что либо стоящее.  Мастера древности не трактовали данную пословицу, потому, что все знали ее истинный смысл.  В тот период все люди были центрированы и понимали это как само собой разумеющиеся вещи.

Прослеживая мифологию Древнего Китая, Киевской Руси, Индии, Америки можно прийти к выводу что существовал некий период, который можно назвать «Эпохой Героев». В литературном памятнике Древнего Китая «Речные Заводи» рассказывается о поединке который длился с утра до ночи и с ночи до утра и так в течении трех дней, потом герои поняли, что они равны по силе перестали сражаться и пошли в ближайший кабак выпить вина за воинские искусства. В другом произведении «Путешествие на Запад» также говорится о том, что битва продолжалась от рассвета до заката.
В былинах Киевской Руси также говорится о необычных способностях богатырей.

https://osoznanie.org/748-daosskoe-uprazhnenie-cherepaxa-vtyagivaet-golovu.html
Даосскоe упражнениe "Черепаxa втягиваeт голову"

https://econet.ru/articles/143855-cherepaha-vtyagivayuschaya-golovu-uprazhnenie-kotoroe-predupredit-zabolevaniya-sosudov-golovnogo-mozga
Черепаха, втягивающая голову: упражнение, которое предупредит заболевания сосудов головного мозга

https://mycigun.ru/ozdorovitel-ny-j-tsigun-esli-bolit-spina-uprazhnenie-laquo-cherepaha-raquo/
«Черепаха прячется в панцирь» — видео упражнение гимнастики Цигун для спины

https://med.wikireading.ru/33224

Упражнение «Черепаха, втягивающая голову»

1. Ноги поставьте на ширину плеч, расправьте грудь, втяните живот, согните слегка колени, руки свободно опущены по сторонам.
2. Поднимите руки вперед и вверх до уровня груди, локти слегка согнуты.

3. Левую руку опустите к нижней части живота, описав ею полукруг, и поверните ладонь вверх, как бы держа в руках мяч, перенесите вес тела на правую ногу, наклоните тело слегка вперед и поверните его немного влево.
4. Сделайте левой ногой пол шага влево и согните колено, правая нога выпрямлена, ступня полностью стоит на земле.

5. В тоже время вытяните левую руку, запястье согнуто, пальцы держите горизонтально. Правая рука двигается вниз до тех пор, пока большим пальцем ладонь не коснется бедра (как бы подстегивая лошадь).

6. Поверните ладонь левой руки наружу тыльной стороной, потяните левую руку на себя. Пока левая рука подтягивается, левым плечом выполните круговое движение: вверх, назад и вниз.

7. Согните левую руку, приблизив ее к левой стороне груди.
8. Опишите полукруг перед корпусом правой рукой.

9. Согните в локте правую руку, приблизив ее к правой стороне груди, отклоните верхнюю часть туловища назад. Живот при этом втянут, спина согнута, шея втянута, движения подобны движениям черепахи, втягивающей голову в панцирь.

10. Плечи переведите в нормальное положение, круговым движением назад и вперед. Следующим движением опишите обеими руками большой круг: сначала вниз, вперед, вверх и к груди; движения рук переходят в круговые движения плеч назад, вперед и возвращают-с я в нормальное положение, затем большой круг руками от груди вверх, вперед, вниз и назад.

11. При движении рук к животу снова выполните круговые движения плечами назад, вперед и в нормальное положение.
12. Правосторонняя часть упражнения аналогична левосторонней, но движения выполняются в противоположном направлении.
13. Выполните упражнения вправо и влево по 4 раза с каждой стороны. При завершении комплекса поверните тело влево и вернитесь в исходное положение.

http://www.qinglong.ru/library/articles/16/

Ма Хун - Правильное положение всех частей тела в тайцзицюань стиля Чэнь

«В поучении других необходима точность». В преподавании тайцзицюань главная цель – это позволить ученику освоить движения правильно и точно. Одной из основной задач в этом является разъяснения правильности положения каждой части тела. В настоящее время у нас в стране существует очень много направлений тайцзицюань, которые отличаются не только внешним видом, но и требованиями к точности. Некоторые делают акцент на «подбирании ягодиц», некоторые на «выпирании ягодиц», некоторые настаивают на «растягивании спины», некоторые решительно против «растягивания спины». Более того, практикующие тайцзицюань, последователи стиля Чэнь также неодинаковы в требованиях. Некоторые делают акцент на такие моменты, как «глаза смотрят на свои кисти, глаза следуют вращению рук», другие настаивают, что «глаза смотрят в сторону противника» или говорят, что «смотреть на противника – это главное, но нужно видеть и слева и справа». Некоторые говорят, что «поясница должна быть собрана», другие, что «поясница и раскрывается и сжимается, грудь растягивается – спина сжимается, спина растягивается – грудь втягивается». Мои скромные замечания, основанные на наставлениях учителя Чэнь Чжаокуя относительно точного положения всех частей тела в тайцзицюань стиля Чэнь, приводим ниже с надеждой, что единомышленники будут использовать их в справочных целях.

...
6. Грудь, позвоночник, спина

1. Прямое положение корпуса является главной отличительной особенностью тайцзицюань стиля Чэнь. Отсюда грудь, позвоночник, спина должны сохранять раскрепощенное и погруженное прямое положение, следует избегать выпячивания или излишнего втягивания груди, сгибания спины. Грудь и спина в равной степени имеют раскрытие и сжатие, грудь раскрывается – спина сжимается, спина раскрывается – грудь сжимается, и раскрытие, и сжатие идут по спиральным движениям. В раскрытии груди, после обязательного раскрепощения груди немного вытягивается левая или правая половина груди (не пополам), что позволяет одной нейтрализующей части груди и другой атакующей части груди выполнять функции удара и опоры; в этот момент раскрытия груди ее мышцы растягиваются в горизонтальной плоскости.

2. Раскрепощение позвоночника необычайно важно. Позвонки необходимо расслаблять, растягивать, а также мысленно сжимать, вращения влево и вправо проворные и подвижные, но имеют силу. Раскрытие–сжатие груди и поясницы, сгибания–вытягивания вверх и вниз, а также выбросы силы управляются позвоночником и мышцами поясницы. В тайцзицюань стиля Чэнь не приветствуется «сгибание спины» . Ни в одном из письменных источников по чэньскому тайцзицюань нет слов «сгибание спины». Каким же образом растягивать спину? «Сгибание» имеет смысл «тянуть», «растягивать», «тащить».
Как спина может растягиваться и вверх и назад? При сгибании спины можно легко заработать болезнь «горбатой спины». Поэтому некоторые практикующие, которые проповедуют «сгибание спины», имеют эту болезнь. В действительности, если в верхней части туловища есть подпирающее усилие, а в нижней части тела опускание ци в даньтянь и захватывание пальцами ног земли, то это и будет растягивание спины в противоположные стороны; ни к чему лишние слова «сгибание спины».

Учитель Чэнь Чжаокуй резко выступал против «сгибания спины». Он говорил: «Ни за что нельзя сгибать спину, сгибание спины совершенно неправильно, хотя и говорится о естественной дуге в позвоночнике, но нельзя умышленно гнуть спину, сгибая спину, делаешь голову тяжелой, а стопы легкими, при тяжелой голове и легких стопах развивается болезнь «зыбких корней». Если практиковать тайцзицюань и сгибать спину, то в груди образуется отработанная ци и затрудняется дыхание».

У Гу Люсиня в книге «Тайцзицюань стиля Чэнь» есть слова «сгибание спины». Это еще раз подтверждает, что автор занимался тайцзицюань стиля Ян, а там проповедуется «сгибание спины». Ученик Ян Чэнфу Ли Ясюань говорил: «Выражения "втянуть грудь и согнуть спину" нет в старых источниках. Это правило синъицюань и багуачжан. Чэнь Вэймин раньше занимался синъицюань у Сунь Лутана, а потом тайцзицюань у Ян Чэнфу, затем выпустил книгу по тайцзицюань, в которой есть "Десять правил тайцзицюань", в их числе есть "втянуть грудь и согнуть спину".

Люди, которые стали изучать тайцзицюань позже, взяли на вооружение эти слова и сделали его правилом для практики тайцзицюань. В действительности, это дело уже не повернешь вспять, поэтому я вам говорю, не нужно делать акцент на этих словах, это отдаляет нас от естественности. Прямизна является главной основой в тайцзицюань». («Истинная передача теории тайцзицюань», статья 21. Написано 20 ноября 1964 года). Поэтому некоторые носители традиции тайцзицюань стиля Ян не пользуются этим понятием.
...
5. Позвоночник должен быть прямым и свободным. «Позвоночник – это ключ к половинкам тела», «Спина использует центр для сосредоточивания ци». У позвоночника есть шейный отдел, грудной отдел, поясничный отдел, крестцовый отдел; все нужно раскрепостить и выпрямить. Благодаря чему сохраняется вертикальное положение тела (одна из главных характерных особенностей старого тайцзицюань от Чэнь Чансина). Раскрепощение и распрямление позвоночника создают благоприятные условия для прохождения ци по меридиану думай («трех застав»), что полезно для внутренних органов. С прямым положением позвоночника в поясничном отделе трудно переутомиться. В форме, передаваемой от Чэнь Чансина, делается особый упор на прямое положение корпуса. В старину Чэня называли «Господин Табличка Предков». Если в повседневной жизни поясничный отдел позвоночника не прямой, тогда рано проявляются боли в пояснице, пролиферация позвоночных костей, стирание межпозвоночных дисков.

[Oleg]

О правде и истине в "не боевом искусстве квантового слияния" -

<a href="https://youtube.com/watch?v=kAE5iFWo91M?t=767" target="_blank">https://youtube.com/watch?v=kAE5iFWo91M?t=767</a>

В индийских Писаниях сказано, что те, кто обычно говорит правду, развивают силу материализации своих слов. Какое бы указание они не произнесли от всего сердца, оно претворится в жизнь (Йога-сутра 2.36). Так как миры строятся на истине, все Священные Писания превозносят ее как добродетель, с ее помощью любой человек может привести свою жизнь в гармонию с Бесконечностью. Махатма Ганди часто говорил: «Истина – это Бог», всю свою жизнь он стремился к совершенной истине в мыслях, словах и поступках. В течение веков идеал сатья (истина) проникал в индийское общество. Марко Поло рассказывает, что брахманы «не произнесли бы ложь ни за что на свете». Английский судья в Индии, Вильям Шлимман, говорит в своем Путешествии через Аудх в 1849-1850 гг.: «Передо мной были сотни случаев, в которых собственность, свобода или даже жизнь человека зависели от того, чтобы он солгал, но он отказывался лгать».

http://flib.flibusta.is/b/24055/read
- Автобиография Йога 3455K - Парамаханса Йогананда

http://flib.flibusta.is/b/41788/read
- Йога-сутра 21K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Патанджали

2.36
Утверждением в правдивости йог приобретает силу пользоваться для себя и для других плодами дел без их совершения.

http://flib.flibusta.is/b/93711/read
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ

перевод с санскрита, предисловие и комментарии Б.Загуменнова
"Ступени" №1-3, 1991; №1, 1992

Когда (благодаря практике "созерцания противоположного") порочные мысли и желания исчезают, становятся бессильными, тогда у йогина появляются необычные силы (сиддхи), что указывает на его духовное продвижение.

2-35. При упрочении в ахимсе в его присутствии прекращение вражды.
Если йогин упрочен в ахимсе, т.е., совершенно беззлобен и миролюбив, не отвечает злом на зло и даже не помышляет об этом, то в существах, окружающих его, также исчезает агрессивность: например, змея и мангуста не нападают друг на друга, тигр не трогает лань и т.п. Йогин приобретает способность укрощать диких зверей.

2-36. При упрочении в сатье – власть над результатами действий.
Слова йогина, упрочившегося в правдивости, не помышляющего о лжи, становятся безошибочными и обретают необычную силу. Если он говорит кому-то: "живи праведно!", тот начинает жить праведно. Если он выражает желание: "достигни неба (сварга)", то человек достигает неба.

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ Перевод Е.Островской и В.Рудого

2-35 При утверждении [йогина] в ненасилии в его присутствии исчезает враждебность.
2-36 При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми [от него].

Т.К.В.Десикачар ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ с комментариями Шри Кришнамачарьи

2-35
ahimsapratisthayarm tatsannidhau vairatyagah
Нам следует помнить, что существуют индивидуальные отличия. Некоторые из нас чувствуют себя достаточно комфортно, исследуя собственные мотивы и отношения. Другим очень трудно размышлять о самом себе. Патанджали описывает признаки прогресса в каждом из десяти аспектов, перечисленных в сутрах 2-30 и 2-31.
Чем более вы внимательны, тем более дружеское отношение к себе вы вызываете своим присутствием.
Даже те, кто проявляет враждебность в другое время и среди других людей, могут показать себя с иной стороны, и вести себя дружелюбно в вашем присутствии.

2-36
satyapratisthayam kriyaphalasrayatvam
Человек, которому свойствен высокий уровень правильного общения, не потерпит неудачу в своих действиях.
Способность быть честным в общении, полном сочувствия, не ранящем других, свойственна состоянию ясности. В таком состоянии человек не может совершать ошибочных действий.

Рамамурти Мишра ПСИХОЛОГИЯ ЙОГИ новый перевод и толкование Йога-Сутр Патанджали

2-36. сатья-пратиштхаям крийя-пхалашраятвам
Описывается вторая яма – сатья.
пратиштхаям – при утверждении сатья – в правдивости крийя – (всякие) действия пхала – (имеют) плоды ашраятвам – зависимости
Когда йог утверждается в правдивости, являющейся основой всех действий, он обретает плоды без усилий.
Если ум прочно обосновался в правдивости, совершаемые действия начинают приносить результаты немедленно. В обычном состоянии, когда человеческий ум содержит как правду, так и неправду, человеку требуется дольше времени, чтобы достичь успеха в своих действиях, или же он может потерпеть неудачу, даже если делает всё очень тщательно. Но когда его ум прочно утвердился в истине, каждое совершенное действие будет приносить определенные результаты.
Все начинающие знают, что медитация дается с большим трудом. Они упорно стараются, но результат невелик или вовсе отсутствует. Даже 24-часовая медитация не приносит ожидаемых результатов. Это обусловлено тем, что их бессознательный или подсознательный ум забит смесью не истины и истины. Когда ум человека очищается посредством медитации и не истина устраняется, совершаемые им действия начинают скоро давать результаты, даже превышая его ожидания. Минутная медитация может принести результат, которого начинающие не достигают и за годы.
Когда ум йога утвердился только в истине, каждое его слово становится полным истины и благословения.

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ Английский перевод с санскрита К.Свенссон
2-36 Когда человек утвердился в правдивости, последствия его поступков подвластны ему.

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ Перевод А.Фалькова
2-36 Утвердившийся в правдивости получает способность пользоваться результатом любого действия без совершения самого действия.

"Йога-сутры" в изложении Вивекананды, перевод с английского Я.Попова

2-36
satyapratisthayam kriyaphalasrayatvam
Человек, которому свойствен высокий уровень правильного общения, не потерпит неудачу в своих действиях.
Способность быть честным в общении, полном сочувствия, не ранящем других, свойственна состоянию ясности. В таком состоянии человек не может совершать ошибочных действий.
...36. Утверждением в правдивости Йог приобретает силу пользоваться для себя и других плодами дел без их совершения.
Когда сила правды утвердится в вас, вы даже во сне никогда не проявите неправды ни в мысли, ни в слове, ни на деле; все, что бы вы ни сказали, будет правда. Вы можете сказать человеку: "Будь благословен!" – и он будет благословен. Если кто-нибудь болен и вы скажете ему: "Излечись!" – он выздоровеет немедленно.
...
Когда ложные помыслы более не возникают, то порожденное в результате этого могущество служит знаком совершенных способностей йогина. Например:
35. при утверждении [йогина] в ненасилии в его присутствии исчезает враждебность 1.
[Так] происходит со всеми живыми существами 2.
36. При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми [от него].
[Когда йогин говорит]: "Будь праведным!", – [человек] становится праведным; "Да достигнешь ты неба!", – [и человек] обретает небесную [форму существования]. Его слова имеют силу непогрешимости

...
В Индии есть старое поверье, что, если поставить перед Раджа-Хамса (лебедем) чашку с молоком, сильно разбавленным водою, он выпьет все молоко и оставит воду. Подобно этому мы должны брать только то, что ценно в знании, и оставлять неважное. Вся эта умственная гимнастика вначале необходима. Мы не должны ни к чему приступать слепо, Йог прошел период доказательств и пришел к заключению, непоколебимому, как скала. Единственно, что он стремится теперь сделать, – это усилить заключение. Он говорит: не доказывайте никому правоту ваших убеждений, а если кто-нибудь будет стараться разубедить вас, молчите. Не отвечайте ни на какие убеждения, но просто уходите, потому что диспуты только беспокоят сознание. Они только служат к упражнению разума; к чему же напрасно беспокоить его? Разум не более как слабое орудие и может дать нам только знание, ограниченное чувствами. Йог хочет идти за пределы чувств, поэтому разум ему не нужен. Он уже убежден и потому молчит и не спорит. Всякий спор нарушает равновесие его сознания, производит волнение Читты; а это волнение тянет его назад. Аргументация и рассуждения служат только препятствием; над ними есть гораздо более высокие вещи. Назначение жизни не в школьнических схватках и общественных словопрениях.
"Посвящать плоды труда Богу" – значит не принимать на себя ни похвал, ни порицания, но относить те и другие к Богу и сохранять спокойствие.