Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 2

[Oleg]

Дойч написал это наверное прочитав новую дилогию Гуляковского ? у кого какие мысли ?

(Это повтор цитаты из темы http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=366.msg71307#msg71307 )

http://flib.nwalkr.tk/b/379134/read
- Начало бесконечности [Объяснения, которые меняют мир] (пер. Мария И. Талачева) 3828K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Дэвид Дойч

..Первыми это поняли в 1983 году физики Дон Пейдж и Уильям Вутерс.
Какое продолжение будет у нашего научно-фантастического рассказа в этой полной версии квантовой мультивселенной? Практически все внимание, которое квантовая теория привлекла со стороны физиков, философов и авторов научно-фантастических произведений, сосредоточено на том, что касается параллельных вселенных. Это парадоксально, поскольку именно в приближении параллельных вселенных мир больше всего похож на тот, что рисует классическая физика, но в то же время именно этот аспект квантовой теории многие люди не могут интуитивно принять.

Фантастика может исследовать возможности, открываемые параллельными вселенными. Например, наш рассказ – о любви, поэтому герои вполне могут поинтересоваться судьбой своих двойников в других историях. В рассказе их размышления могут сравниваться с тем, что, как мы «знаем», случилось в других вариантах. Герой, неверность супруга которого открылась благодаря «случайному» событию, может заинтересоваться, не дает ли это ему хороший повод отделаться от брака, который и так обречен быть несчастным. Остались ли они вместе в той истории, в которой о неверности ничего не известно? Счастливы ли по-прежнему? Может ли счастье быть подлинным, если оно «основано на лжи»? Наблюдая за тем, как они рассуждают обо всем этом, мы видим историю, где они все еще женаты, и знаем (выдуманную) суть дела.

Они могут также размышлять и о не столь обыденных вопросах. В рассказе может говориться о том, что их солнце – часть скопления из десятков звезд и все они находятся внутри сферы радиусом в несколько световых недель. Это десятилетиями озадачивало их ученых, поскольку состав звезд показывает, что они происходят из разных мест, но стали гравитационно связанными в результате серии очень маловероятных совпадений. В большинстве вселенных, как подсчитали эти ученые, жизнь в таких плотных звездных скоплениях развиться не может, потому что там слишком много столкновений. Получается, что в большинстве вселенных, в которых есть люди, нет флота звездолетов, посещающих одну за другой обитаемые звездные системы. Они пытались найти механизм, благодаря которому соседство с ближайшими звездами каким-то образом могло бы ускорить появление разумной жизни, но им это не удалось. Следует ли им считать все это лишь астрономически маловероятным совпадением? Но ученым не нравится оставлять что-либо без объяснения. И они делают вывод, что нечто их выбрало. Так и было. Эти люди – не просто рассказ. Это реальные, живые и думающие люди, которые прямо сейчас спрашивают себя, откуда они взялись. Но они никогда этого не узнают. В этом одном отношении им не повезло: выбор на них пал действительно по совпадению. Или, говоря иным языком, они избраны самим рассказом о них, который я сейчас излагаю. Вся фантастика, которая не нарушает законов физики, – это факт.

Некоторые фантастические сюжеты, в которых законы физики кажутся нарушенными, тоже реализуются где-то в мультивселенной. Сюда входит тонкий вопрос о том, как структурирована мультивселенная – как появляются варианты истории. Каждая история почти автономна. Если я кипячу воду в чайнике и завариваю чай, я нахожусь в варианте истории, в котором я включил чайник, вода в нем постепенно нагревалась, потому что чайник передавал ей свою энергию, в итоге образовывались пузырьки и так далее, и в конце концов получился горячий чай. Это – история, потому что она позволяет давать объяснения и делать предсказания без всякого упоминания о существовании в мультивселенной других вариантов, где я решил сварить кофе, или о том, что на микроскопическое движение молекул воды немного влияют части мультивселенной, находящиеся вне этой истории. Для этого объяснения несущественно, что в ходе процесса от данной истории отщепляется малая мера, в которой делается что-то другое. В каком-то крошечном ответвлении чайник превращается в цилиндр, а вода – в кролика, который тут же убегает, а я в итоге остаюсь без чая и без кофе и пребываю в сильном недоумении. Это тоже история, но уже после превращения чайника. Однако никак нельзя корректно объяснить, что происходило в ходе превращения, или предсказать вероятности, не ссылаясь на другие части мультивселенной, гораздо более обширные (то есть с бóльшими мерами), в которых нет кролика. Таким образом, этот вариант истории начался в момент превращения чайника, и его причинную связь с тем, что произошло до этого, нельзя выразить в терминах истории, а можно только в терминах мультивселенной.

А Гуляковского цитировать не буду - читаем первые 10 глав и уже ясно о чём он

http://flib.nwalkr.tk/b/162128/read - - Звёздный мост (Лабиринт миров - 1) 759K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Евгений Яковлевич Гуляковский

http://flib.nwalkr.tk/b/162129/read - - Лабиринт миров (Лабиринт миров - 2) 745K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Евгений Яковлевич Гуляковский

[Oleg]

Продолжение про линга-шариры, лингамы шив, дойчевские фотоны, мегагерцы, доппельгерцы и доппельгенгеры

кое-что уже упоминалось раньше - http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg69616#msg69616
но "повторение мать..

http://flib.nwalkr.tk/b/316845
Чёрная магия в науке (doc) - Елена Петровна Блаватская  

..
Линга-шарира, "доппельгенгер". Не следует путать с Астральной Душой - другое название низшего Манаса, или т.н. Кама-Манаса, отражения Высшего Эго.
АТМАН, или АТМА (санск.). Вселенский Дух, божественная Монада, так называемый Седьмой Принцип в семеричном строении человека. Высшая Душа.

..
М.К. Но нам наверняка зададут вопрос: в чем состоит разница между Майави-рупа и Кама-рупа, или, как вы их называете - "телом воображения" и "привидением"?
Е.П.Б. Весьма вероятно, и мы ответим (в дополнение к сказанному), что "мысль-энергия" или аспект Майави-рупа ("тела иллюзии") после смерти физического тела полностью растворяется в причинном теле или сознательном, мыслящем Эго. Животные элементы, или энергия желания "тела воображения", впитав в себя после смерти все то, что было собрано в течение жизни (благодаря ненасытному стремлению жить), т.е. как всю астральную жизнеспособность, так и впечатления от физических действий и мыследеятельности, накопившихся за время обладания бренным телом, формирует "привидение" или Кама-рупу. Нашим теософам достаточно хорошо известно, что после смерти высший Манас соединяется с Монадой и переходит в Девачан, в то время как отбросы низшего Манаса или животного ума идут на образование этой кикиморы. В ней есть жизнь, но вряд ли - сознание; разве что - чужое, когда она попадает в поток медиума.
М.К. Это все, что может быть сказано по данному вопросу?
Е.П.Б. Полагаю, что метафизики вполне достаточно. Давайте рассмотрим "двойника" в его земной фазе. Что вас интересует?
М.К. Во всем мире люди верят - кто больше, кто меньше - в "двойника" или доппельгенгера [Или то, что каббалисты называют Нефеш, "дыхание жизни".], простейшей формой которого является человеческий фантом, неожиданно являющийся сразу же после смерти или в момент смерти человека взору его самого близкого друга. Этот призрак ¬майави-рупа?
Е.П.Б. Да, ибо он создан мыслью умирающего человека.
М.К. Он обладает сознанием?
Е.П.Б. Он бессознателен, поскольку умирающий, как правило, создает его неосознанно, не подозревая о его проявлении. А происходит следующее. Если человек в момент смерти очень напряженно думает о ком-нибудь, кого он очень любит или страстно желал бы увидеть, его образ может появиться перед этим человеком. Мысль становится объективной реальностью; появляется "двойник", или тень человека, являющаяся его точным воспроизведением, подобно отражению в зеркале. Эта тень может говорить и делать все, что говорит и делает ее создатель, пусть даже мысленно. Вот почему такие фантомы "одеты" в ту же самую одежду, что и умирающий; и даже выражение лица умирающего в точности передается фантомом.
Если "двойник" виден как бы сквозь толщу воды, значит человек этот, возможно, тонет; а иногда призрак предстает перед кем-нибудь из своих друзей промокшим до нитки. Эти видения могут быть вызваны и прямо противоположной причиной - повышенной чувствительностью того, кто видит образ умирающего, хотя последний в последние мгновения вовсе о нем и не думал.
Так же возможно, что необычайно сильная симпатия или ненависть способна притянуть призрак умирающего к наблюдателю, но и в этом случае видение создается опять-таки мыслью и зависит от ее интенсивности. В этом случае происходит следующее.
Назовем умирающего человека А, а того, кто видит его "двойника" - Б. Благодаря силе одного из чувств - любви, ненависти или страху, образ А настолько глубоко запечатлен в психической памяти Б, что между ними существует настоящее магнетическое притяжение и отталкивание, при этом не имеет значение, знают они сами об этом, чувствуют это или нет. Когда А умирает, шестое чувство или психический духовный интеллект внутреннего человека у Б мгновенно ощутит происходящее с А изменение и, в свою очередь, просигнализирует об этом физическим чувствам,
вызвав перед физическим взором Б точный образ А, переживающего состояние великой перемены. То же самое имеет место, когда умирающий очень хочет кого-либо увидеть: его мысль - сознательно или бессознательно - передается этому человеку по каналу симпатии, становясь объективной. Это как раз то, что "Общество по исследованию "привидений"" помпезно, но без ясного понимания, называет телепатическим воздействием.
М.К. Все вами сказанное объясняет простейшие формы появления "двойника". А как объясняются случаи, когда двойник действует вопреки чувствам и желаниям человека?
Е.П.Б. Это невозможно. "Двойник" не может действовать, пока в мозгу его хозяина не прозвучит ключевая нота этого действия, все равно - жив ли обладатель "двойника" или только что умер, болен или здоров. И если он хоть на секунду задержал свое внимание на полученной мысли (этого вполне достаточно для того, чтобы придать ей объективную форму), прежде чем перенести его на другие ментальные образы, этой секунды вполне достаточно для того, чтобы его личность объективизировалась на астральных волнах. Точно также ваш портрет в одно мгновение запечатлевается на чувствительной пластинке фотоаппарата. И уже ничто не может помешать тому, чтобы вашу форму, подхватили окружающие ее силы, подобно сухому листу, упавшему с дерева, и использовали по своему усмотрению - исказили или придали ей карикатурный облик.
М.К. Но предположим, что "двойник" начинает говорить и высказывает при этом мысли, нехарактерные для его обладателя; причем, делает он это, явившись перед человеком, находящимся довольно далеко от хозяина "двойника", скажем, на другом континенте. Мне известны подобные случаи.
Е.П.Б. Это происходит в тех случаях, когда созданный образ подхватывается и используется "оболочкой". Точно так же, как и на спиритическом сеансе, где могут появиться "образы" умерших, которые, возможно, бессознательно сохранялись в памяти или даже в аурах присутствующих. Будучи подхвачены элементалами или элементариями, эти образы проявляются перед присутствующими и даже способны на конкретные действия, подчиняясь сильной воле одного из них. В вашем же случае необходимо должна существовать совершенно определенная связь между этими двумя людьми, нечто вроде телеграфа, роль которого и выполняет психическая симпатия - идеальный проводник для мысли. Безусловно, в каждом подобном случае должна быть очень веская причина для такой мыслепередачи, каковая и была, вероятно, у хозяина "двойника". В противном случае подобные видения были бы обычным и каждодневным явлением.

http://flib.nwalkr.tk/b/274374/read
- Хатха-йога Прадипика 5720K - Свами Сатьянанда Сарасвати - Свами Муктибодхананда Сарасвати

Шлока 42. «Поклонение» шивалингаму



Не поклоняйтесь лингаму ни ночью, ни днем. Лингаму всегда следует поклоняться, заблокировав ночь и день



«Не поклоняйтесь лингаму ни ночью, ни днем» — неясное предложение, которое не должно пониматься буквально. «Поклонение лингаму» означает концентрацию на атме, высшем сознании, и/или практику, ведущую к ее реализации. День и ночь означают иду и пингалу, хотя некоторыми это и может быть воспринято буквально. Лучшим временем для практики является время, когда открыта сушумна — на восходе и при закате солнца, в полдень и в полночь. Практика в другое время неизбежно оказывается бесполезной, потому что только в вышеуказанные моменты суток и тонкие тела, и тонкие состояния ума становятся легко достижимыми.

«Заблокировав ночь и день» означает остановку потока шакти в ида и пингала нади, то есть остановку сознания или осознавания дня и ночи, времени и пространства и всех других двойственностей, связанных с мирским сознанием. Только тогда появляется тонкое осознавание.

С тех пор как индологи и другие исследователи начали изучать духовные практики народов Индии в последние несколько веков, они неизбежно неправильно интерпретировали идею поклонения шивалингаму. В санскритском словаре, к сожалению, одним из значений слова «шивалингам» является «фаллос, мужской орган Шивы». Когда эти первые исследователи, которые были не очень сведущи в санскрите, его истории и грамматике, пытались объяснить и записать на своем языке изучаемые ими тексты, относящиеся к шивалингаму, то они просто брали словарь и приходили к выводу, что речь идет о поклонении фаллосу. Вслед за ними и другие исследователи делали ту же самую ошибку. Они даже думали, что речь идет о первобытных племенных ритуалах индусов, в которых все женщины поклонялись мужскому половому органу. Вот как часто работает оторванный от традиции и неразвитый мозг.

Согласно грамматике санскрита и философии, связанной с ним, термин лингам означает состояние, которое невидимо, но всё же существует. Многие мыслители и большинство художников и поэтов хорошо воспринимают это понятие. Вы не можете видеть эмоции, разочарования, радость. Если они есть в вас, вы можете чувствовать их. Если их нет в вас, вы не можете чувствовать их, хотя они и существуют в других людях. Это означает, что обычная человеческая эмоция должна иметь форму, хотя она и невидима.

Точно так же и сознание является бесформенным и абстрактным. Здесь сознание не означает человеческое сознание. Оно означает тотальное космическое сознание. Для указания на это сознание может быть использовано любое слово — Брахман, Бог, Аллах и т. д. Сознание является невидимым, абстрактным и бесконечным. Оно не может быть постигнуто конечным умом. Абсолютная реальность непостижима ни для кого, будь то святой, или йог, или даже парамаханса.

Если вы хотите постичь эту абсолютную реальность, есть только один путь. Вы должны стать ею, других способов не существует. Таким образом, это сознание, которое невозможно постичь какими-либо средствами, должно восприниматься через его символ. В санскрите этот символ носит название лингам. Это не фаллический символ, он носит название шивалингам. Шива означает абсолютное, изначальное, тотальное, космическое или универсальное сознание. Это все просто названия, шивалингам является всего лишь одним из представлений, или символов, этой космической сущности.

Сегодня в Индии шивалингаму поклоняются, его чтят, на него медитируют большинство индусов, но не сторонников каких-либо других религий. Однако, если вы изучите историю цивилизации, которая расцветала в средние века и даже в древние времена в Европе, то вы найдете убедительные доказательства того, что поклонение шивалингаму было весьма распространено в мире. Поклонение Шиве было распространено в древней доколумбовой цивилизации, в культуре и философии ацтеков, инков, краснокожих индейцев и даже в Мексике. Даже когда в конце прошлого и начале нынешнего веков производились раскопки разрушенных церквей в Англии, там находили шивалингамы. Это показывает, что поклонение лингаму не ограничивалось только религией индусов. Однако именно индусы сохранили его.

Овальный по форме камень шивалингама не вырезается, не высекается. Это камни естественного происхождения такой формы, варьирующиеся по размеру от нескольких дюймов до почти пятнадцати футов, то есть до пяти, шести метров в высоту. Их источник расположен вдоль берегов реки Нармада, исток которой находится в центральной Индии и которая течет на запад, впадая в конечном счете в Арабское море. Шивалингамы, найденные здесь, устанавливаются в храмах Шивы. Храмы строятся не потому, что у кого- то просто есть деньги для этого. Кто-нибудь имеет откровение во сне или во время медитации, и ему сообщается, где найти шивалингам и где построить храм.

Шивалингам — это не бог. Он не имеет ничего общего с ритуальным поклонением. Это очень древняя модель того события, в результате которого человек был наделен сознательным восприятием и которое перевело его из состояния обезьяночеловека в состояние человека. В глубине человеческого сознания и в центре мозга имеется невидимая сила и невидимая субстанция, без которых человек не является человеком. Вы знаете, что вы есть. Вы знаете, что вы знаете, что вы есть. Вы знаете, что вы знаете, что вы знаете, что вы есть. Животное не знает этого, но вы знаете.

В шиваизме, то есть в культе Шивы, считается, что настоящий шивалингам сделан из хрусталя, из кристаллического вещества. В санскрите он называется спхатик лингам. В науке известны многочисленные воздействия кристаллов на материю, на вещество, на мозг. Это не просто кусок камня или стекла. Он обладает способностью захватывать все звуковые вибрации, грубые и тонкие. Любая вибрация, проходя через звуковую матрицу, через размерность звука, будет ударять в кристаллические объекты. Это может быть кусок кристалла, маленький хрустальный шарик, мала из хрустальных шариков, хрустальные четки или, может быть, хрустальный лингам.

Когда вы подвергаете себя воздействию спхатик лингама, что-то начинает происходить в вашем мозгу и в вашем сознании. Каждый раз, когда вы концентрируетесь на спхатик лингаме, он выбивает из глубин вашего бессознательного сознания некоторые образы. Источник этих переживаний и образов лежит в вашем бессознательном. Это за пределами сознательного ума, за пределами подсознательного ума. Это есть бессознательное, анандамайя коша, каузальное тело. В философиях Самкхьи и Веданты каузальное тело называется линга шарира, то есть тело линга, которое есть, но которое нельзя видеть. Поэтому концентрация или медитация на шивалингаме, будь он грубый или тонкий, считается очень важной, поскольку она может взорвать тот внутренний источник осознавания, где скрыто знание бесконечного и где запасена возможность великой эволюции человека.

В Индии имеются тысячи и тысячи храмов с подобными овальными шивалингамами, но из них только двенадцать считаются джьотилингамами. Джьоти означает «свет». Джьотилингам означает «светящийся лингам». Они расположены в одиннадцати различных местах Индии, а один — в Катманду, в Непале.

Внешний шивалингам ответственен за пробуждение вашего внутреннего шивалингама. Согласно науке тантры, кундалини и йоги, в физическом теле имеются двенадцать мест, где размещается шивалингам той же формы. Из этих двенадцати три считаются самыми важными. Один находится в муладхара чакре (сваямбхулингам), второй в аджна чакре (итаралингам) и третий в сахасрара чакре (паралингам). Считается, что в сахасрара чакре обитает чистейшее сознание в форме освещенного шивалингама. Возможно, спустя некоторое время ученые и обнаружат его, во всяком случае они определенно узнают, что на тело человека и его эволюцию, на природу человека и ее трансформацию, на сознание человека и его пробуждение влияют не внешние социальные факторы, такие как религия, политика, этика и мораль, а нечто другое, находящееся внутри человека и проявляющееся в нём. Что где-то есть шива в вас, тончайшая субстанция в вас, вы в физическом теле.

Лингам имеет отношение к каузальному телу. Вообще говоря, каждый человек имеет три тела. Конечное существование имеет место в трех основных телах, которые затем подразделяются на десять тел. Это утверждается не только в индусской философии, но и во многих древних культурах и цивилизациях. Это часть традиций розенкрейцеров и франкмасонов и даже кельтской традиции, существовавшей до христианства.

Эти три тела имеют следующие названия: грубое, или материальное, тело (стхула шарира), тонкое, или астральное, тело (сукшма шарира) и каузальное, или эфирное, тело, или тело шивы (карана шарира). Каждое тело может быть отделено, или сознание может передаваться от одного тела к другому. За пределами десятого тела или за пределами каузального тела существуют бестелесные Я, Атма, Бог, Брахман, Абсолют. Они находятся не внутри этих тел, а вне их. Если вы должны прибыть в эту точку и пережить, кто или что находится вне этих тел, то вам придется девять раз перепрыгивать через забор — от тела к телу.
Если вы хотите выбраться из того уровня сознания, которым вы ограничены, то вы должны использовать некоторые средства, которые должны оказывать непосредственное влияние на внутреннюю силу. Эта внутренняя сила называется шивой, и это и есть философия, связанная с шивалингамом.

Для "запуска" вращения поляризованных волн у "лингаморезонаторного яйца"
(в кварцесодержащих гранитах свет производится из смеси фотонно-субмиллиметрово-мегагерцовых волн, и видимо кварцевые кристаллики генерируют фотоны и поворачивают их плоскость поляризации каждый самостоятельно)
над этими "лингамами" подвешивали бурдючок с жидкостью капли которой падая на верхушку яйца давали генерацию электроимпульсов в сегнетоэлектрике и его резонирование на двух фокусах.

И видимо эти жрецы-гармонизаторы пространства -лингамостроители заметили что чем выше висел бурдючок тем сильнее были удары капель, но если вдруг дул ветерок то капли падали на боковую поверхность яйца и накачка резонатора прекращалась. Поэтому они придумали плоскую резонаторную "тарелку-подставку" для яйца. А так как вода стекая по резонатору приобретала полезные свойства и видимо ещё и обеззараживалась то у тарелки делали сток для воды (и прочих молочно-кисельных продуктов). Возможно "тарелку" настраивали в резонанс с основным резонансом яйца и пытались сделать основание с минимальным гашением колебаний резонанса.

a доппельгерц для мембран нейронов с омега 3 тоже полезен для основной шариры


ps

лингамостроительство



где можно купить камешки

https://www.alibaba.com/trade/search?fsb=y&IndexArea=product_en&CatId=&SearchText=Quartz+Shivalingam

https://www.alibaba.com/product-detail/Crystal-Quartz-Shivalingam-Sphatik-Shivalingam-Crystal_117622285.html
US $800,000


https://www.alibaba.com/product-detail/Crystal-Quartz-Exclusive-Shivaling_50015737290.html
http://www.thecrystalwaves.com



https://www.alibaba.com/product-detail/Crystal-Shivling-Himalayan-Quartz-Shivalingam-Sphatik_127257090.html



https://www.alibaba.com/product-detail/Gemstone-Shivalingam_171445199.html

http://rudrakshguru.com/new/buy/sphatik-lingam-734-gm/
Sphatik Lingam – 734 Gm
$ 1,132.20
Quartz Crystal Shiva Lingam – 6 inches


http://rudrakshguru.com/new/wp-content/uploads/2017/03/DSC03758.jpg

http://rudrakshguru.com/new/buy/sphatik-lingam-718-gm/
Sphatik Lingam – 718 Gm
$ 1,101.60
Quartz Crystal Shiva Lingam – 6.25 inches


http://rudrakshguru.com/new/wp-content/uploads/2017/04/DSC04952.jpg

http://rudrakshguru.com/new/buy/sphatik-lingam-630-gm/
Sphatik Lingam – 630 Gm
$ 963.90
Quartz Crystal Shiva Lingam – 6 inches


http://rudrakshguru.com/new/wp-content/uploads/2017/03/DSC03748.jpg

[Oleg]

продолжение
http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg62641#msg62641 - "Змея — символ движущейся по спирали энергии"
http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg69569#msg69569 - про вращение поляризованной волны каменными яйцами

про Дэна Винтера, яйцо Шаубергера и кадуцейщиков

картинки
https://www.google.ru/search?q=Schauberger+egg&tbm=isch
https://yandex.ru/images/search?text=Schauberger+egg

чем ближе к овалу тем видимо выше добротность кварцевого (гранитного) egg-лингаморезонатора закручивающего "энерго"(эфирный?)вихрь (меньше прорыв энергии через апекс)

https://assalam786.livejournal.com/63262.html

Яйца птиц и рептилий, и шишки разных растений значительно отличаются по форме, но у всех них, как правило, есть более острая верхушка - апекс. Такого рода геометрия позволяет создавать точку имплозии - горлышко воронки, место сортировки пространственных волн на те, что можно приспособить для жизни (они втягиваются по принципу подобия) и все остальные, которые отсеиваются. Kак показано на этой иллюстрации Дэна,
http://www.goldenmean.info/biophoton/
внутрь яйца или шишки впускаются только те волны, которые прошли контроль на соответствие Космическому ГОСТУ – Золотой Пропорции 1,618.



Cледует заметить, что сам по себе термин «имплозия» не принадлежит Дэну. Его в середине прошлого века ввел немецкий изобретатель-визионер Виктор Шаубергер (Viktor Schauberger), создания рук которого, связанные с использованием силы воды и имевшие естественную геометрию природных объектов, действовали на принципах, до сих пор так и не понятых человечеством. Шаубергер видел все процессы в наблюдаемом мире как проявления невидимого Единства, суть которого была в спиральном, вихревом движении. Там, где есть завихрения или воронки - появляется жизнь, и наоборот.

Форма яйца была одной из его излюбленных. Шаубергер считал, что Природа не случайно выбрала ее для генерирования энергии творения. Яйцеобразная форма, математически получаемая как разрез гиперболической воронки, также является наиболее совершенным вместилищем для своей собственной внутренней воронки. Это единственная герметичная форма, естественным образом генерирующая вихреобразное движение.



Именно по этой причине свой первый аппарат по обогащению воды Виктор Шаубергер сделал в форме яйца. Поскольку он полагал воду живым организмом (а мы уже однажды убедились, что вода действительно может быть живой), то считал, что она должна находиться в непрерывном движении, чтобы оставаться таковой. Единственная форма контейнера, обеспечивающая постоянное внутреннее спиралевидное движение – яйцеобразная.

Как мы видели выше, цивилизации прошлого прекрасно об этом знали, приспосабливая яйца для хранения жидкостей. Древние греки не случайно придавали яйцевидную форму глиняным амфорам для хранения воды, вина и зерна. Зерно двухтысячелетней давности из одной подобной амфоры, найденной археологами, не только прекрасно сохранилось, но и дало всходы – такова эффективность геометрии яйца, сохраняющего жизненную силу через века.
Интуитивно нам больше нравятся посуда и бытовые предметы, имеющие форму яйца...
Еще одну интересную особенность также заметил Шаубергер - яйцевидные тела создают вихревой паттерн не только внутри себя, но и снаружи, порождая волны правильной геометрии в воде или воздухе. Благодаря этому окружение, в котором они находятся, становится более живым.

.. Дэн Винтер (Dan Winter), называл биоконденсатором (накопителем энергии). Этот прибор был сделан из белой керамики и выглядел как большое яйцо, за исключением того, что изнутри был покрыт тонким слоем золота.  С помощью этого приспособления Дэн измерял ни много ни мало – жизненную энергию различных субстанций или объектов! Согласно его утверждению, эти слабые и обычно с трудом регистрируемые токи можно значительно усилить и сделать различимыми для приборов типа вольтметра, помещая их в натуральное страусиное яйцо или имитирующий его форму керамический «биоконденсатор».

..к Дэну Винтеру и его пояснениям:
Жизнь появляется, когда биологическая структура концентрируeт заряд, втягивая, как в воронку, волны различной длины. Живые формы организуются по принципам фрактальной геометрии («как вверху, так и внизу»), основанной на Золотой Пропорции. Это единственный предлагаемый Вселенной способ для создания в одной точке «места встречи» всевозможных вибраций таким образом, чтобы они не разрушали друг друга.

http://fractalfield.com/originalindex.html

http://www.yaplakal.com/forum7/topic1506419.html

Энергия из «ничего» — невероятные открытия Виктора Шаубергера

..Познания Виктора Шаубергера были революционными. Они опровергли несколько законов гидрологии и вышли широко за рамки того, что мы, люди, знаем о воде. Удивительно, что многие учёные до сих пор не понимают, о чём он говорил. Один из них, проф. Вильгельм Балтерс, был вынужден чистосердечно признать: "Как нам было понять язык Шаубергера, если его труд принадлежит будущему". Но будущее уже давно наступило!

Давайте вернемся назад, к корням Виктора Шаубергера. Он родился в 1885 в глубинке, в австрийском г. Плёкенштен пятым ребенком среди девяти других. Его дядя был последним императорским егерем в Бад-Ишле во времена Франца-Иосифа. Отец работал главным лесничим, как и дед, прадед и прапрадед. Виктор был настоящим "сыном леса": целыми днями он бродил один по глухой, похожей на дремучий лес местности вокруг Плёкенштейнского озера и наблюдал природу так близко и с такой тщательностью, на какую сейчас редко кто способен.

Отец Виктора хотел отправить сына в университет, чтобы он изучал там лесоводство. Но Виктор отказался, он считал, что преподаватели лишь исказят его непредубежденное естественное видение природы, как это случилось с его братом, поэтому пошел учиться в обычное лесное училище и стал лесничим.

Первый его участок принадлежал князю Адольфу фон Шаумбург-Липпе: 21 тысяча гектаров почти нетронутого дремучего леса под Стейерлингом. Шаубергер любил этот девственный лес, который вряд ли видел кого ещё из людей. Нетронутая природа леса позволила ему получить первые впечатления и возможность проникнуть в сущность воды, что особенно интересовало Виктора.

О "парящих" в воде камнях

Следующим феноменом, необычайно завораживающим Виктора Шаубергера, были форель и лосось в горных ручьях. Каким образом форели удавалось неподвижно замирать в самых бурных потоках? Как она молниеносно уходит против течения вместо того, чтобы быть унесённой водой, да ещё вверх, к поверхности, а не в спасительную глубину? Не связана ли такая способность форели с температурой воды?

Задумано – сделано: Шаубергер подогрел около 100л воды и вылил её выше по ручью от того места, где водилась форель. Такое количество воды не могло заметно нагреть воду в ручье, но всё же... Через некоторое время форель стала проявлять беспокойство, чаще бить плавниками. Она с трудом удерживалась на своём месте, а вскоре была смыта течением вниз.

Опыт безвзрывного разрушения, проведённый сыном Виктора Шаубергера Вальтером. Видно, как вода образует гиперболический вихрь, точно соответствующий закону звука (1/ n х п=1). Речь идёт о так называемой "звучащей башне".

Виктор Шаубергер спрашивал себя, как форели удается преодолевать подводные препятствия и водопады? Почему она выпрыгивает тем выше, чем более бурно и стремительно вода падает вниз? Он наблюдал, как форель без движения высоко парит в падающей струе и вдруг с силой бросается сверху в водный поток, просто так.

Ответ Шаубергер получил только через десятки лет интенсивных наблюдений за водой. Сегодня нам известно, что любая сила, материальная или нематериальная, создаёт равную по силе противодействующую силу. Точно так же, как торнадо выносит завихрением воздушные массы наружу, чтобы втянуть их затем в себя, так и естественно текущая (завихрённая) вода производит энергию, направленную навстречу движению воды. Этот энергетический поток, который можно видеть в водопаде как яркий световой канал внутри водной струи, и использует форель. Она втягивается потоком, как в середину водяного смерча.

Шаубергер сделал ещё одно невероятное открытие: лунной холодной зимней ночью он увидел, как в одном водоёме, образованном горным ручьём, камни, величиной с голову, поднимались с грунта и, кружа, как форель перед большим "прыжком", поднимались на поверхность воды, покачиваясь на ней! Тяжёлые камни! Шаубергер не верил своим глазам. Какая сила поднимала их? Это была та же дремлющая в воде сила левитации, позволяющая форели "прыгать".

Правда, левитируют не все камни. Лишь отшлифованные яйцеобразные камни, казалось, танцевали на воде без каких-либо усилий, угловатые же неподвижно лежали на дне.

Графический продольный разрез участка русла реки, на котором видно, как с помощью простой яйцеобразной конструкции можно завихрить водные массы и смешать холодную грунтовую воду с тёплой водой поверхности, задав водам реки правильную температуру.

Почему? Потому что яйцеобразная форма – дитя вихря. С точки зрения геометрии, она образуется в недрах гиперболического вихря, а т.к. вода тоже завихряется, яйцеобразная форма особенно легко реагирует на это движение, и камни могут преодолеть силу притяжения.

Это можно проверить самому: берётся круглый тонкий высокий сосуд, наполняется водой, и в него кладётся яйцо. Как только вы начнёте слегка завихрять воду (например, карандашом), то можно видеть, как яйцо медленно отрывается от дна и парит высоко на поверхности до тех пор, пока сохраняется вихрь.

"разборки" на инглише -
https://www.youtube.com/watch?v=bdynEiXFypA - Viktor Schauberger: "Water Wizard" The Nikola Tesla of water and his secret source of inspiration.
https://www.youtube.com/watch?v=xhmHQtAOssY - Cosmic egg - Viktor Schauberger moodboard
https://www.youtube.com/watch?v=UCCeyogW-V0 - Viktor Schauberger and Sacred Geometry (English sub.)

2.

Про близость к овалу яиц многих водоплавающих и про жарниковские "гуси-лебеди" было выше, хотя нашлись ещё подробности:

http://www.layayoga.ru/index.php?id=5971
Серый гусь (hasa от hamsa) на языке йогов употребляется в двух значениях: 1. В значении "атман", см. примеч. 158; [ГШ, с. 35, 160]. 2. Как название великой мантры—мантры дыхания, где, если говорить упрощенно, мистический слог "ha" — это выдох, а "sa" — вдох [Briggs, с. 307]. В сочинении "Горакшашатака" упоминаются десять разновидностей действующих в теле "дыханий" (vayu, букв. "ветер"), осуществляющих определенные физиологические функции, из которых две, прана и апана, бенг. опан (арапа), имеют отношение к мантре "ханса". Таким образом, прана—"жизненная энергия" — в терминологии хатха-йоги имеет второе, более узкое (значение— вдох ("верхнее дыхание"); апана же это выдох ("нижнее дыхание"), благодаря которому, по убеждению йогов, происходит переваривание пищи и выделение отходов из человеческого тела. Считается, что при вдохе—пране апана ("нижнее дыхание") втягивает воздух вниз (звук "sa"), при выдохе прана ("верхнее дыхание") подтягивает апану вверх и происходит выдыхание воздуха (звук "ha"). И так попеременно 21600 раз в сутки человек как бы произносит сакральное для йогов слово "hamsa", см. перевод "Горакшашатаки" [Briggs, с. 292—293]. Цель йога — объединить апану и прану в области пупка, т. е. задержать дыхание.

http://flib.nwalkr.tk/b/468102/read
- Золотая нить 4055K - Светлана Васильевна Жарникова

... в сказке «О Царе Салтане».
Одним из ведущих персонажей в этой сказке А. С. Пушкина является Царевна Лебедь, у которой «месяц под косой блестит, а во лбу звезда горит». Причем, если Князь Гвидон — повелитель вод, то Царевна Лебедь — символ звездного неба. Оснований для такого предположения более чем достаточно. Если мы обратимся к древнейшим литературным памятникам индоевропейцев Ригведе и Авесте, то узнаем, что

в санскрите «hansa» — гусь, лебедь и душа, познавшая высшую истину, высший дух. В гимнах Ригведы и Авесты гусь-лебедь ассоциируется с творческим началом Вселенной, со светом, разумом и богом-творцом26. Ю. А. Рапопорт считает, что образ водоплавающей птицы «отражает представление об изначальности водной стихии, которую в авестийском пантеоне олицетворяла богиня, чье имя, как полагают, было скрыто за тройным эпитетом Ардви Суры Анахиты» 27. В хорезмийской концепции происхождения Вселенной есть свидетельство того, что «изначальное божество, заключающее в себе части мироздания, представлялось в образе водоплавающей птицы». Стоит вспомнить также, что спутником Сарасвати — великой водной богини ведической эпохи — был гусь-лебедь, который олицетворял собой всеохватывающее небо 28. Не менее значимым был этот образ и в славянской культурной традиции. Еще на праславянскихукрашениях встречаются многочисленные изображения лебедей. На древнеславянских зольниках — местах ритуальных костров — археологи находят вырытые в земле гигантские фигуры лебедей. Древнегреческая мифология не случайно связывает лебедей — священных птиц Аполлона — с северной окраиной Ойкумены, куда они ежегодно уносили бога к берегам холодного Кронийского океана, в земли гипербореев. Вероятно, прав Б. А. Рыбаков, считая, что «солнечных лебедей праславянского мира мы должны рассматривать не как механическое заимствование античного мифа, а как соучастие северных племен в каком-то общем (может быть, индоевропейском) мифотворчестве, связанном с солнцем и с солнечным божеством»29. Для восточнославянской фольклорной традиции характерно практически то же восприятие этого образа, что и в ведических гимнах четырехтысячелетней давности. И также, как ведическая традиция связывает водоплавающую птицу с верховным существом — творцом Мира, так и записанная в середине XX века (!) в Русском Устье на р. Индигирке космогоническая легенда о сотворении земли связывает образ творца с уткой- гагрой. Причем, эта легенда удивительно близка к ведическому представлению об акте творения 30. В целом, в русской народной традиции образы водоплавающих птиц — уток, гусей, лебедей играют совершенно исключительную роль. Зачастую именно утица, лебедь или гусь маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла. Особенно же широко распространены образы гусей и белых лебедей в русских народных свадебных песнях, где постоянно сравнение невесты с «лебедью белой», плывущей по «Морю Хвалынскому», «по Дунаю», восклицающей «на тихих заводях», «отстающей от стада лебединого» и т. д. Кстати, и «пава» русских народных песен, судя по всему, мыслилась также водоплавающей птицей-уткой или лебедью. Об этом свидетельствует песня, записанная в 1958 году в Архангельской области:

«Что на тихой на тишине,
Да на тихой лебединою
Да там не паванька плавала,
Да не пава перья ронила...»31
А.С. Пушкин, вероятно, прекрасно знал это, когда писал о своей Царевне Лебеди:
«А сама-то величава,
Выплывает, будто пава».

Образ невесты-белой лебеди оказался в народной традиции настолько устойчивым, что сохранился в свадебных обрядовых песнях Псковской земли вплоть до наших дней. Таков он в песне, записанной фольклористами Санкт-Петербургской консерватории в 1985 году:

«Вы косоя сватавьё, где далеча ездили?
Где далече ездили, что вы чули, видели?
И мы чули, видели, сизу вутипу на море.
Сизу утицу на море, зелезня на полёте.
Вы косоя сватовьё, вы чаво не поймали?
А мы имали, ня поймали, сиза крылья оборвали.
Гырячу кров разливали, дочку с маткой разлучали.
Атлучали лябёдушку от лебединыва стадика.
Прилучали лябёдышку кы гусиныму стадику»32.

Конечно, во времена А. С. Пушкина эта традиция была гораздо ярче и многообразнее, и само осознание образа «белой лебеди» народом было глубже и серьезней. Об этом свидетельствуют и народные заговоры, и сказки, и изобразительное творчество севернорусских крестьян первой четверти XIX века. Обратимся к текстам заговоров, записанным собирателями XIX века в различных губерниях России. «В Окияне-море пуп морской; на том морском пупе — белый камень Ола- тырь; на белом камне Олатыре сидит белая птица...» или: «На море Окияне, на острове Буяне, на зеленой осоке сидит птица, всем птицам старшая и большая»33. Белая лебедь связана со «святым божьим островом» даже в тех заговорах, где явно превалируют христианские образы и символы: «Стану я, раб Божий (имя рек), благословясь, и пойлу, перекрестясь, во синё море; на синем море лежит бел горюч камень, на этом камне стоит Божий престол, на этом престоле сидит Пресвятая Матерь, в белых рученьках держит белого лебедя, обрывает, общипывает у лебедя белое перо...» 34. Заговоры, как и народные сказки, рисуют образ белой птицы отнюдь не однозначным, так, в одном из них: «... на море, на Океане, на острове Кургане стоит сыр дуб, под тем дубом стоит кровать, на той кровати лежит девица...», но не добрая, любящая, помогающая своему суженому Лебедь Белая, а «змеина сестрица» 36. Такой вариант заговора представляет безусловный интерес тем, что здесь зафиксирована ситуация, нередко встречающаяся и в русских народных сказках, где между змеей, лебедем или уткой (т. е. водоплавающей птицей) и прекрасной девушкой ставится знак равенства. Так, в сказке «Свет Луна» красавица прилетает к своему мужу Ивану-царевичу крытой огненной змеей, а в «Буренушке» Марья-царевна, превращенная мачехой в гусыню, вновь обретает свой женский облик, превращаясь последовательно в лягушку, змею и веретено. В «Сказке о Царе Салта- не» эта вторая сущность Царевны-Лебеди не проявляется, но, повторяем, в русских народных сказках, загадках, заговорах связь Белой Лебеди (или гусей-лебедей) со смертью, с болезнями и их излечением или уходом на «тот свет» очевидна. Так, например, на том же самом «острове Буяне» в «море Океане», где «стоит дуб ни наг, ни одет», растет липовый куст, под которым лежит золотой камень, а на камне «лежит руно черное», и на том руне «лежит инорокая змея Гарафена», которая явно заняла место Белой Лебеди 36. О том, что это именно так, свидетельствует текст другого заговора: «В Окияне-море пуп морской; на том морском пупе — белый камень Олатырь; на белом камне Олатыре сидит белая птица... залетала тая белая птица к рабу Божиему (имя рек) и садилась на буйную голову, на самое тимя; железным носом выклевывала, булатными когтями выцарапывала, белыми крыльями отмахивала призоры и наговоры, и всякую немочь за синее море, под белый камень, под морской пуп...»37. Однако, те же функции выполняет в заговорах и «красная девица»: «... в синем море Океане белый камень, и от того белого камня выходит красная девица и приходит к тому рабу Божию (имя рек), и вынимает у того раба Божия с пупа грыжу, с сердца грыжу, из-под пупа грыжу, и подкладывает на шелковую ленту, и сносит к сырому дубу...». Или змея: «На море-океане, на большом Буяне, стоит дуб, стара-дуб, под этим дубом, стара-дубом, лежит камень Белороб, на этом камне Белоробе сидит змея-Скоропея...», которая также спасает от болезней, как и «белая птица» и «красная девица»38. О том, что «Лебедь Белая» (Царевна Лебедь) связана со смертью, с «тем светом», миром мертвых и миром богов, свидетельствуют и такие русские народные загадки ...

http://www.liveinternet.ru/users/alisa67/post127758325/

В волочебных песнях, имевших также ритуальное значение и считавшихся способом магического подчинения человеку сил природы, довольно часто фигурируют гуси-лебеди. Так, в одной из песен, записанных П. В. Шейном в Псковской губернии, есть исключительно интересное противопоставление:

Не гуси летят, не лебеди,
Христос воскрес на весь свет!

Имеет смысл в этой связи вспомнить, что и колядовщики, и волочебники воспринимались в народной традиции как воплощение душ предков, которым подавалось ритуальное подаяние, и связь их с гусями-лебедями, судя по всему, была не случайной. Об этом свидетельствует концовка зачина выше цитированной волочебной песни Псковщины:

Не гуси летят, не лебеди —
Христос воскрес на весь свет!
Идут-бредут волочебники,
Волочебники-полуночники[4].

3.

Подземные и наземные российско-хеопсовские резонаторно-гранитно-кварцевые лингамо-системы

https://puli-snegopaqa.livejournal.com/1768.html

подземный город на Кавказе.



есть у меня знакомые, которые нашли какое-то древнее сооружение, исписанное рунами. Кому только не звонили и к этим, которые ищут деревянную Русь, и к Мулдашеву. Пока кто-то приехал, на том месте уже стоит котлован! У нас под носом каждый день правительственные "ученые" активно вывозят скелеты великанов в неизвестном направление. Уже столько народу о этом знает, а как горохом об стену.







чертеж этой "вентиляционной шахты" и немного о ней литературы https://vk.com/wall260184411_51543



Друзья пишут "Не давно нашёл пирамиду в Геленджике.
Неужели раньше ни кто не видел на территории нашей страны огромное количество пирамид?
Почему они не интересны нашим "учёным"?"
"Проводились исследования, есть доказательства того, что гора Нексис в Геленджике - пирамида, под ней огромные геодезические пустоты. Стала узнавать, странно, что раньше никто не замечал.

Следующее фото знаменитая пирамида в Находке. Их две, называются Брат и Сестра. Сестра – пирамидальная гора, происхождение которой, скорее всего природное. Но вот Брат… это загадка. Вы видите то, что от него осталось. Его высота была 330 метров:



Вам еще хочется знать о деревянных постройках, которые ищут российские ученые на заказ правительственной элиты?
Мне очень нравится эта «горушка» на Камчатке:



Есть такие и на Колыме, и на Чукотке, но это просто шедевр! В Боснии пирамида совсем на пирамиду не была похожа, только когда начались раскопки, появились материальные доказательства её искусственного происхождения. http://a-tushin.livejournal.com/82304.html

Гора Шаман недалеко от с. Нижнетамбовское, Хабаровский край:



Сибирь, горная шория:



Такие гигантские блоки и египтологов всего Мира идиотами выставляют, а наших, которые так трясутся у находок какой-то древесины, вообще настоящими балбесами! Вы видите сколько от нас скрывают всего? Вы думаете никто в правительстве как нашем, так и за бугром, не знает? Не будьте наивными!

Пули Снегопада

[Oleg]

Почему даосские бессмертные не пользовались лингаморезонаторами ? видимо самый главный лингам - шишковидку более умело задействовали ?

http://flib.nwalkr.tk/b/272417/read
- Тай-Цзи цюань. Полное руководство по теории и практике (пер. Юрий Всеволодович Бондарев) 7297K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Вон Кью Кит
..
Бессмертие и великая пустота
Духовное развитие как в тай-цзи, так непосредственно в учении даосизма можно разделить на три этапа: трансформация дзин (формы, материи) в ци (энергию), ци — в шен (дух) и возврат духа в Великую Пустоту. На первых двух этапах практикуется техника цигун, а на третьем — глубокая медитация. Существует немало литературных источников, посвященных этим вопросам, но даже хорошо владеющие китайским языком люди не всегда способны разобраться в прочитанном. Как правило, это связано с эзотерической и образной формой изложения. Более того, заниматься этим искусством следует исключительно под руководством опытного учителя. Именно поэтому приведенные ниже сведения по углубленным занятиям медитацией имеют скорее информационную, а не практическую направленность.

Духовный рост в представлениях цигун тесно связан с понятиями Малой Вселенной и Большой Вселенной. Малую Вселенную также называют Микрокосмическим Потоком, распределяющим жизненную энергию по меридиану рен (меридиан восприятия) и меридиану ду (управляющий меридиан). Течение энергетического потока по этим каналам дает прекрасный оздоровительный эффект и повышает боевые качества воина. Что касается здоровья, то нельзя сказать лучше, чем это сделали великие мастера: «Если человек заставил циркулировать энергетический поток по меридианам рен и ду, ему не страшны никакие болезни». Непрекращающийся поток жизненной энергии становится неиссякаю- щим источником внутренней мощи для мастеров боевого искусства. Что же касается тех, кто встал на путь духовного совершенства, то Малая Вселенная предоставляет им возможность трансформации материи в энергию, а энергии — в дух.

Известно два типа Большой Вселенной, или, как ее называют, Макрокосмического Потока. Медики и мастера боевых искусств рассматривают его как способность передачи жизненной энергии через 12 основных меридианов, контролирующих легкие, толстую кишку, желудок, селезенку, сердце, тонкую кишку, мочевой пузырь, почки, тройной обогреватель, перикард, желчный пузырь и печень. Поборники духовного совершенства видят в нем искусство распространения энергии из дан тьян или любого другого энергетического поля по всему телу, минуя основные меридианы. Так или иначе, Макрокосмический Поток способствует трансформации энергии в дух и возвращению духа в Великую Пустоту.

В процессе духовного роста по методике тай-цзи или даосизма большую роль играет Малая Вселенная. Это вовсе не означает, что методика Большой Вселенной игнорируется. Тем не менее, когда в результате тренировок по системе Малой Вселенной в энергетических полях накапливается значительное количество энергии, то ее распределение по всему телу, по методу Большой Вселенной, происходит настолько быстро, что сам термин «Макрокосмический Поток» не всегда упоминается.

Люди, стремящиеся к бессмертию, а не к слиянию с Пустотой, обычно игнорируют Большую Вселенную. Овладев искусством Малой Вселенной, они создают энергетическую жемчужину в нижней части дан тьян, как правило, в гуаньинь («воротах ци»). Медитация проходит в позе лотоса, причем ладони либо кладутся на колени, либо соединяются вместе, как показано на рис. 21.1, а, 21.1,6. В даосизме медитация называется «дзин-жао», или «молчаливое сидение».

В течение определенного периода времени (обычно нескольких лет) жемчужину «подпитывают» дзин-жао, а затем перемещают в середину дан тьян и в область хуаньтинь («желтый дворец») или жоньтинь (центральный дворец»), то есть в желудок или сердце соответственно. На этом этапе происходит слияние сознания с энергетической жемчужиной, которую они называют «божественным плодом».

Еще через несколько лет стремящиеся к бессмертию перемещают «божественный плод» в ниюн (энергетический центр в области шишковидной железы). Здесь жемчужина трансформируется в духовную структуру, представляющую дух самого исполнителя. Пройдет немало лет духовного созревания, пока байгуи («место пересечения 100 меридианов», затылочная чакра) не откроется, и дух обретет вечную свободу от тенет физического тела.

http://flib.nwalkr.tk/b/154097/read
- Искусство Цигун 1596K - Вон Кью Кит

 ГЛАВА ТРЕТЬЯ. ОТ ДРЕВНЕЙ МУДРОСТИ К СОВРЕМЕННОЙ НАУКЕ
    Есть один общий поток, одно общее дыхание. Все сущее взаимосвязано.
        Гиппократ

УДИВИТЕЛЬНЫЙ КОСМОС
Многие с удивлением обнаруживают, насколько глубоки были познания древних китайцев о вселенной, о звездах и об их влиянии на дела и судьбы людей. Кроме того, им было ведомо строение атома. Каким же образом, не располагая современной техникой, удалось узнать о мире элементарных частиц? Ведь один из инструментов для исследования структуры атома, пузырьковая камера, появилась только в XX в. (в 1952 г.). Мастера прошлого использовали точнейший инструмент человечества — разум в состоянии глубокой медитации.
С помощью медитации ученый периода правления династии Сун Шао Юн разработал теоретическую структуру вселенной. Приведенное ниже стихотворение напоминает творчество Уильяма Блейка, который жил более чем семью столетиями позже.
Стихи захватывают читателя реальностью ощущения ци в момент глубокого вдохновения.
Вселенная подобна нашему телу, Космос у нас в руках. Туманны и бесформенны они, Ибо бесчисленно чередование форм.
Чжан Дай, другой ученый и философ цигун той же эпохи, выразился яснее. Современные физики удивились бы, узнав, что этот великий человек сказал почти тысячу лет назад:
Космос — тело, вмещающее ци. Ци обладает свойствами инь и ян. Когда ци распространяется вокруг, она дает начало всему; сжимаясь, она становится туманной. Приобретая форму, она становится материей. Распадаясь, она возвращается к своему первозданному состоянию.

ЗОЛОТАЯ ЖЕМЧУЖИНА ЭНЕРГИИ
Многие китайские ученые находились под влиянием даосизма. Два великих мастера того времени, У Чу Сюй и Лю Хуа Ян успешно сочетали лучшее из даосской и буддийской медитации и разработали великолепную методику, широко используемую и сегодня. Далее приводится описание некогда очень секретной техники, предложенной императору тогда, когда он искал путь к бессмертию. Конечно, описание изобилует метафорами — это самый лучший способ уберечь столь тайное знание от непосвященных. Перед тем как прочесть объяснение, попробуйте расшифровать цитату самостоятельно.
“Печь должна иметь широкое основание и быть вертикальной. Ртуть используется как основной ингредиент. Добавляемая вода должна быть из чистого источника. Огонь, нагревающий ингредиенты, должен иметь определенную температуру. Свинец, побочный. продукт, испаряется. Ингредиенты следует плавить триста дней. Если все сделано правильно, ингредиенты превратятся в сверкающее чистое золото, которое будет храниться на нижней полке печи для дальнейшего использования”.

Непосвященный в тайну легко может принять описание за рецепт алхимика по превращению исходных металлов в золото. В действительности, это — символическое описание космического дыхания цигун для развития жемчужины энергии. Вот что оно означает на самом деле. Печь представляет собой самого адепта. Он сидит скрестив ноги, чтобы иметь “широкое основание”. “Сверкающая ртуть” представляет полезную космическую энергию, вода — внутреннюю энергию почек. “Чистота источника” означает, что адепт должен освободиться от отвлекающих мыслей во время занятий цигун.

Огонь представляет внутреннюю энергию сердца; правильная температура означает плавность дыхания. Мастера цигун верят, что для создания жизненной силы требуется внутренняя энергия почек и сердца.

“Тусклый свинец” представляет нежелательную в теле энергию продуктов распада. Дыхательные упражнения, которые заставляют космическую энергию распространяться вокруг тела в непрерывном потоке, называемом малой вселенной, нужно делать 300 раз. При правильном выполнении энергия может быть накоплена в нижнем энергетическом центре, в животе. Здесь космическая энергия, полученная в результате упражнений, превращается в “золотую жемчужину”, излучающую жизнь. “Золотая жемчужина” — необходимый этап на пути к достижению святости.

http://flib.nwalkr.tk/b/81792/read
- Чжуан-цзы (пер. Владимир Вячеславович Малявин) 925K - Чжуан-цзы

Глава I. БЕЗЗАБОТНОЕ СКИТАНИЕ

Собранные в этой главе небылицы, анекдоты и иронические диалоги побуждают неустанно преодолевать ограниченность всякой «точки зрения» и достигать абсолютной свободы в идеале «безмолвного скитания» (сяояо ю), введенного в китайскую литературу, по-видимому, самим Чжуан-цзы. Образцовый комментатор книги Чжуан-цзы Го Сян, живший в конце III в. н. э., приравнивал «беззаботное скитание» к «обретению себя» (цзы-дэ), в котором все люди независимо от их способностей, возможностей и жизненного опыта совершенно равны: по Го Сяну, радости гигантской птицы ничуть не хуже и не лучше радостей мелкой пташки. Все же надо признать, что для самого Чжуан-цзы «беззаботное скитание» означало интуитивное открытие — если угодно, «узрение» — беспредельного поля опыта в творческой игре жизни; открытие, составляющее существо Великого Пути как реальности, предвосхищающей все сущее, предоставляющей каждой вещи свободу быть. Неизбежная же ограниченность любого кругозора есть повод для иронии — неизгладимой в писаниях Чжуан-цзы. В ряде сюжетов этой главы уточняются особенности проявления «беззаботного скитания» в жизни людей: идеал Чжуан-цзы соотносится с отказом от внешних атрибутов власти и с «грандиозной бесполезностью» вещей.
..
Далеко на пустынном Севере есть океан, и этот океан — водоем, сотворенный природой. Обитает в нем рыба шириной в несколько тысяч ли, длины же она неведомо какой, и зовется она Кунь. Еще есть птица, и зовется она Пэн. Ее спина велика, как гора Тайшань, а ее крылья подобны туче, закрывшей небосклон. Раскачавшись на могучем вихре, она взмывает ввысь на девяносто тысяч ли и парит выше облаков в голубых небесах. Потом она летит на юг и опускается в Южный океан. А болотный воробышек смеялся над ней, говоря: «Куда только ее несет? Вот я подпрыгну на пару локтей и возвращаюсь на землю. Так я порхаю в кустах, а большего мне и не надо. И куда только несет эту птицу?» Такова разница между малым и великим.

Пожалуй, точно так же думают о себе исправный чиновник, управляющий волостью, или добрый государь, владеющий целым царством. А Сун Жун-цзы над такими смеялся. Да если бы целый свет его хвалил, он все равно бы не загордился. И если бы весь свет принялся его бранить, он бы не счел себя опозоренным. Он понимал, что такое различие между внутренним и внешним, он знал, где слава, а где позор. Вот какой он был человек! Нет, он не старался угодить мирским нравам. И все-таки даже он не утвердился в самом себе так же прочно, как стоит в земле дерево. Ле-цзы был великий мастер ездить верхом на шести ветрах [3], он проводил в странствиях десять и еще пять дней и совсем не думал о собственном благополучии. Но хотя он умел летать, он все же не мог обойтись без опоры. А вот если бы он мог оседлать истину Неба и Земли, править всеми переменами мироздания и странствовать в беспредельном, то не нуждался бы ни в какой опоре. Поэтому говорится: «Мудрый человек не имеет ничего своего. Божественный человек не имеет заслуг. Духовный человек не имеет имени».

Цзяньу сказал Лян Шу: «Мне доводилось слышать Цзе Юя. Его речи завораживают, но кажутся неразумными. Они увлекают в неведомые дали и заставляют забыть о знакомом и привычном. С изумлением внимал я этим речам, словно перед взором моим открывалась бесконечно убегающая вдаль река. Речи эти исполнены неизъяснимого величия. О, как далеки они от людских путей!»

— Что же это за речи? — спросил Лян Шу.

— Далеко-далеко, на горе Гуишань, — ответил Цзяньу, — живут божественные люди. Кожа их бела и чиста, как заледенелый снег, телом они нежны, как юные девушки. Они не едят зерна, вдыхают ветер и пьют росу. Они ездят в облачных колесницах, запряженных драконами, и в странствиях своих уносятся за пределы четырех морей. Их дух покоен и холоден как лед, так что ничто живое не терпит урона, и земля родит в изобилии. Я счел эти речи безумными и не поверил им.

— Ну, конечно! — воскликнул Лян Шу. — Со слепым не будешь любоваться красками картин. С глухим не станешь наслаждаться звуками колоколов и барабанов. Но разве слепым и глухим бывает одно лишь тело? Сознание тоже может быть слепым и глухим. Это как раз относится к тебе. В мире все едино, люди же любят вносить в мир путаницу и раздор — как же не погрязнуть им в суете? А тем божественным людям ничто не может причинить вред. Даже если случится мировой потоп, они не утонут. И если нагрянет такая жара, что расплавятся железо и камни и высохнут леса на горных вершинах, им не будет жарко. Да для них сам великий Яо или Шунь — все равно что пыль или мякина. Неужели станут они заниматься ничтожными делишками этого мира?

Большое знание безмятежно-покойно.
Малое знание ищет, к чему приложить себя.
Великая речь неприметно тиха,
Малая речь гремит над ухом.
Когда мы спим, душа отправляется в странствие.
Пробудившись от сна, мы открываемся миру.
Всякая привязанность — обуза и путы,
И сознание вечно бьется в тенетах.
Одни в мыслях раскованны,
другие проникновенны,
третьи тщательны.
Малый страх делает нас осторожными.
Большой страх делает нас раскованными.
Мысли устремляются вперед,
как стрела, пущенная из лука:
так стараются люди определить,
где истина и где ложь.
Словно связанные торжественной клятвой:
так судят неуступчивые спорщики.
Увядает, словно сад поздней осенью:
такова судьба истины, за которую держатся упрямо.
Остановилось движение, словно закупорен исток:
так дряхлеет все живое.
И в час неминуемой смерти
Ничто не может снова вернуть нас
к жизни.

https://pritchi.ru/id_10125

Церемонии Конфуция
Даосская притча от Чжуан-цзы

Ученик Лао Лай-цзы ходил за хворостом и встретил Конфуция. Вернувшись, он рассказал учителю о том, кого встретил в лесу:

— Там есть человек с длинным туловищем и короткими ногами; стоит, сутулясь, уши вывернуты назад. Вид у него такой, словно хочет обладать целым миром. Не знаю, какого он рода.

— Это Конфуций, — сказал Лао Лай-цзы. — Позови его ко мне.

Когда Конфуций пришёл, Лао Лай-цзы сказал ему:

— Откажись от своих церемоний и умного вида, и ты станешь благородным мужем.

Склонившись, Конфуций отступил на шаг и торжественно сказал:

— Продвинется ли в таком случае моё дело?

— Ты не можешь вынести страданий одного поколения, а самонадеянно навлекаешь беду на десять тысяч поколений, — ответил Лао Лай-цзы. — Ты бездумно держишься за старое и не способен постичь правду. Упиваться собственной добротой — это позор на всю жизнь! Так ведут себя заурядные людишки, которые щеголяют друг перед другом своей славой и связывают друг друга корыстными помыслами. Вместо того, чтобы восхвалять Яо и порицать Цзе, лучше забыть о них обоих и положить конец их славе. Ведь стоит нам повернуться — и мы тут же причиним кому-нибудь вред; стоит нам пошевелиться — и кому-то станет из-за нас плохо. Мудрый как бы робко берётся за дело — и каждый раз добивается успеха. А как быть с тобой? Неужели ты так и не изменишься до конца жизни?

http://flib.nwalkr.tk/b/406766/read
- Когда туфли не жмут. Беседы по историям даосского мистика Чжуан-цзы (пер. А. В. Степанов) 1174K - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

Посмотрите на природу: в ней все так совершенно. Можете ли вы улучшить розу? Можете ли вы хоть как-то улучшить природу? Лишь человек в каком-то месте сбился с пути. Если роза так прекрасна без всяких усилий с ее стороны, почему это не происходит с человеком? Что не так с человеком? Если звезды остаются прекрасными без всяких усилий, без всяких сутр йоги Патанджали, почему это не происходит с человеком? Человек – это часть природы, точно так же, как и звезды.

Поэтому Чжуан-цзы говорит: «Будьте естественными, и вы расцветете». Если это понимание все глубже и глубже проникает в вас, все усилия становятся бессмысленными. Тогда вы перестаете постоянно строить планы на будущее; вы живете здесь и сейчас… тогда настоящее мгновение заключает в себе все, тогда настоящее мгновение становится вечностью. И буддовость уже присутствует, вы уже будда. Единственное, чего не хватает, – это что вы до сих пор не давали ей никакого шанса расцвести, поскольку так заняты своими собственными проектами. Цветок расцветает без каких-либо усилий, потому что энергия не рассеивается ни на какие проекты; цветок не строит планов на будущее, цветок здесь и сейчас. Будьте подобны цветку, будьте подобны птице, подобны дереву, реке или океану – но не будьте подобны человеку. Потому что человек в каком-то месте сбился с пути. Быть естественными – естественными без усилий, спонтанно естественными, – вот вся сущность учения, которое собирается преподать вам Чжуан-цзы.

Сейчас мы погрузимся в его сутры. Вслушивайтесь в каждое слово как можно глубже, потому что ваш ум будет создавать преграды, ваш ум не позволит вам слушать. Ум – это общество внутри вас. Общество очень хитрое: оно не только вне вас, оно проникло к вам внутрь. Именно это и есть ваш ум, и именно поэтому все, кто знает, выступают против ума и за природу, потому что ум – это нечто искусственное, внедренное в вас обществом.

Поэтому, когда вы начнете слушать Чжуан-цзы, ваш ум будет создавать преграды. Ваш ум не захочет слушать, поскольку то, что говорит Чжуан-цзы, очень сильно направлено против ума. Если вы позволите этому происходить, если отложите свой ум в сторону и позволите сутрам проникать внутрь вас, тогда само слушание станет медитацией, само слушание вас трансформирует. Нет необходимости делать что-то еще, просто слушайте.

Чжуан-цзы верит в понимание, а не в медитацию. И если я говорю, что вы должны медитировать, то лишь потому, что чувствую: понимание для вас очень трудно. Медитация не приведет вас к цели – никакой метод не приведет вас к цели. Метода, техники не существует. Медитация лишь поможет вам понять. Она не приведет вас к истине; она лишь разрушит ум, чтобы вы могли видеть истину всякий раз, когда она появляется.

Круги, которые рисовальщик Чжу рисовал от руки, были более совершенными, чем проведенные циркулем.

Чжуан-цзы рассказывает о рисовальщике по имени Чжу, который мог рисовать от руки более совершенные круги, чем с помощью циркуля. На самом деле циркуль нужен потому, что вы боитесь. Если вы не боитесь, вы сами можете нарисовать совершенный круг без какой-либо помощи.

В природе круги существуют повсюду – все движется по кругу. Круг – это самое простое явление в природе, и никакой циркуль не используется. Звезды не сверяются с картой; они не носят с собой циркуля и, тем не менее, продолжают двигаться по кругу. Если им дать циркуль и карту, они наверняка заблудятся – они не будут знать, куда им идти и что делать.

Вы, конечно, слышали историю о сороконожке?

Сороконожка идет, переступая всеми своими сорока лапками. Ее видит лягушка-философ; она внимательно наблюдает за сороконожкой и впадает в глубокую задумчивость. Так трудно ходить даже на четырех лапках, а сороконожка ходит на сорока – это просто чудо! Как она решает, какой лапкой шагнуть первой, какой потом и какой следующей? А ведь их сорок! И вот лягушка останавливает сороконожку и говорит ей:

– Я философ, и ты меня озадачила. У меня возник вопрос, который я никак не могу разрешить. Как ты ходишь? Как ты вообще умудряешься это делать? Это кажется невозможным!

Сороконожка отвечает:

– Я ходила всю жизнь, но никогда об этом не задумывалась. Но раз ты спрашиваешь, я подумаю, а потом тебе расскажу.

Впервые в сознании сороконожки оказалась эта мысль. В самом деле, лягушка права – какой лапкой следует шагнуть первой? Несколько минут сороконожка стояла, пошатываясь, не в состоянии сдвинуться с места, а потом упала. Она сказала лягушке:

– Пожалуйста, не задавай этого вопроса другим сороконожкам. Я ходила всю свою жизнь, и никогда не было никаких проблем, а теперь ты меня просто погубила! Я не могу сдвинуться с места. Целых сорок ног! Как мне ходить?

Жизнь движется по совершенному кругу… Движение жизни совершенно, нет никаких проблем. Чжуан-цзы говорит, что Чжу мог рисовать от руки более совершенные круги, чем проведенные циркулем. Вам нужен циркуль, потому что у вас нет уверенности в жизни; вам нужны нравоучения, заповеди, принципы, библии, кораны, гиты, которые бы вас направляли, поскольку у вас нет уверенности во внутренней силе. Такова ваша жизнь. И все эти библии, кораны и гиты поставили вас в такое же положение, в какое лягушка поставила сороконожку.

Столько заповедей, которым нужно следовать, столько принципов, которыми нужно руководствоваться, столько моральных концепций. Вам навязано так много всего, что ваша внутренняя жизнь не может быть спонтанной. Вы сбились с пути, причем не из-за какой-то злой силы, а благодаря доброжелателям. Это не Дьявол вводит вас в заблуждение – это ваши священники, ваши лидеры, ваши так называемые святые.

И это очень тяжело. В Дьявола верить легко, поэтому на Дьявола вы сваливаете всю ответственность. Но я говорю вам: Дьявола не существует. И то же самое утверждает Чжуан-цзы.

Чжуан-цзы говорит: «Нет ни Бога, ни Дьявола; существует только жизнь». Дьявола и Бога создают священники, потому что священники создают разделение на хорошее и плохое, на правильное и неправильное. А как только это разделение проникает в ваш ум, вы уже больше не можете поступать правильно. Правильно поступает природа. Как только в ваш ум проникает это разделение – что это правильно, а то неправильно, – вы уже больше никогда не сможете поступать правильно, никогда не будете чувствовать себя свободно, расслабленно; вы всегда будете в напряжении. И все, что бы вы ни делали, будет неправильно, поскольку разделение создает замешательство. В жизни все так безмолвно и медитативно – почему же вам нужно столько усилий? Потому что существует разделение.

Круги, которые рисовальщик Чжу рисовал от руки, были более совершенными, чем проведенные циркулем.

Если вы не стесняетесь, ваша жизнь движется автоматически. Этот циркуль – ваша стеснительность: если вы стесняетесь что-то делать, у вас будут проблемы. Вы разговариваете, целый день непрерывно болтаете с друзьями, и никаких проблем не возникает. Однако если я попрошу вас выйти сюда и из этого кресла поговорить с собравшимися здесь друзьями, вы окажетесь в положении той сороконожки. И это притом, что вы всю жизнь разговаривали, и проблем никогда не было…

Почему теперь возникает проблема? Она возникает потому, что теперь вы стесняетесь. Теперь на вас смотрят столько людей, что вы не можете чувствовать себя свободно и быть спонтанными. Теперь вы планируете, намечаете, теперь вы хотите понравиться этим людям. Вам хочется, чтобы ваши слова произвели на них впечатление, – теперь вы стесняетесь.

В остальных ситуациях каждый человек – оратор, прирожденный оратор. Люди все время разговаривают, и проблем никогда не бывает. Однако как только вы приглашаете их на кафедру и просите поговорить с аудиторией, что-то сразу разлаживается. Что разлаживается? Ничего не изменилось, но появилась стеснительность, и вся проблема в стеснительности.

Его пальцы порождали самопроизвольные формы из ниоткуда. А между тем его ум оставался свободным и не беспокоился о том, что тот делал.

Стараний не требовалось; его ум был абсолютно простым и не знал препятствий.

Его пальцы порождали самопроизвольные формы из ниоткуда…

«Из ниоткуда» означает «отовсюду», «ниоткуда» означает первичную пустоту; «ниоткуда» означает первичный источник, самую основу жизни.

[Oleg]

Конец цитаты

Откуда вы дышите столь совершенным образом? Чжуан-цзы говорит, что не вы дышите, а, скорее, «это» дышит вами. Вы не дышите, поскольку какое вы имеете к этому отношение? Никакого. «Я дышу» – ложное утверждение. Правильнее будет сказать: «Природа, „это“, дышит мною». Тогда весь гештальт меняется. Тогда весь акцент падает не на вас, а на природу, не на эго, а на окружающее вас огромное, безграничное «это» – на основу, саму основу – «это» дышит вами.

Когда вы влюбляетесь, действительно ли влюбляетесь именно вы – или через вас влюбляется «это»? Когда вы злитесь, действительно ли злитесь именно вы? Ведь когда присутствует гнев, вас нет; когда присутствует любовь, вас нет. В гневе, в любви, в любой сильной эмоции вы отсутствуете. Во всем, что живет, вы исчезаете. Тогда существует «это» – Дао.

Таким образом, человеком Дао становится тот, кто понял, что «Я» – это самая бесполезная вещь. Оно лишь создает проблемы, и больше ничего – поэтому такой человек отбрасывает свое «Я». На самом деле, отбрасывать его нет необходимости; как только он приходит к пониманию, оно исчезает – «Я» больше не существует. Потом такой человек живет, ест, любит, спит, однако «Я» отсутствует. Через человека живет «это». Тогда больше нет ни груза, ни напряжения, ни беспокойства, тогда человек превращается в ребенка; его ум свободен, не озабочен. Вы не можете ничего делать, не беспокоясь. Всякий раз, когда вы что-то делаете, вмешивается эго, возникает озабоченность, и тогда появляется беспокойство.

Взгляните на это явление: хирург оперирует, и он в совершенстве знает свое дело. Однако когда на операционном столе оказывается его жена, он не может оперировать – его руки дрожат. В остальных случаях хирург работает как совершенный механизм, но когда на операционном столе лежит его жена, он не может оперировать – требуется другой хирург.

Что произошло? Возникло беспокойство, озабоченность. С другими пациентами беспокойства не было, хирург был бесстрастен. Он ни о чем не заботился, просто был хирургом, естественной действующей силой. Ум отсутствовал, хирург был совершенен. Но теперь, когда дело касается его жены, появилось беспокойство: «Будет ли операция успешной? Смогу ли я спасти свою жену?» Теперь возникли эти проблемы, ум хирурга стал озабоченным; теперь его руки дрожат.

Вся свою жизнь вы дрожите, поскольку постоянно носите в себе столько забот; и в результате вы не можете нарисовать совершенный круг. Когда вы что-то пишете…

Существует наука, которая расшифровывает почерк и по нему может охарактеризовать ум человека. Для этого есть определенные основания, поскольку, когда вы пишете, ваша дрожь влияет на почерк. А когда вы ставите свою подпись, вы озабочены больше всего. Тогда ваша дрожь налицо, и с помощью увеличительного стекла ее можно обнаружить, зарегистрировать. Эта дрожь может рассказать о вас очень многое, поскольку, что бы вы ни делали, вы дрожите. Эта дрожь будет содержать в себе вас, информацию о вас. По одному лишь вашему почерку можно многое узнать о вашей личности.

Если свою подпись поставит будда, это будет выглядеть совершенно по-другому. Дрожи не будет, поскольку беспокойство отсутствует. И по подписи даже можно определить, принадлежит она будде или нет. Что бы вы ни делали, ваша дрожь следует за вами как тень. Кто создает эту дрожь?

Вы приходите ко мне и говорите: «Во мне нет покоя: мой ум не безмолвен». А как он может быть безмолвным, если вы не отбросили свое беспокойство? Вы хотите, чтобы ваш ум успокоился, чтобы он стал безмолвным, ясным, прозрачным. Но это невозможно, пока вы не отбросите беспокойство, поскольку дрожь будет продолжаться.

Единственное, что можно сделать, если не трогать ваше беспокойство, – это загнать всю дрожь внутрь. И тогда если вы понаблюдаете, то почувствуете, что хотя на поверхности все спокойно и безмятежно, глубоко внутри вы дрожите, непрерывно дрожите. Глубоко внутри остаются страх и дрожь. Они порождаются беспокойством.

А о чем вы беспокоитесь? О том, какое впечатление вы производите на других. Но почему вас так беспокоят другие люди, беспокоят настолько, что вы совсем не можете жить? Каждого человека интересует, что о нем думают окружающие люди. Одних беспокоите вы, другие беспокоят вас…

Однажды Мулла Насреддин возвращался домой пешком. Дорога была безлюдной, солнце зашло, и начинало темнеть. И Мулла испугался – навстречу ему шла группа людей. Он подумал: «Должно быть, это грабители… А кроме меня здесь никого нет». В ужасе он перепрыгнул через стену, которая была рядом, и оказался на кладбище. Там Насреддин нашел свежевыкопанную могилу, забрался в нее, кое-как унял дрожь, закрыл глаза и стал ждать, пока люди пройдут мимо, чтобы можно было идти дальше. Однако люди тоже заметили, что на дороге кто-то был. Мулла прыгнул так неожиданно, что они тоже испугались: «В чем дело? Кто-то там прячется или замышляет что-то недоброе?» И все они тоже перепрыгнули через стену.

Теперь Мулла был убежден: «Я оказался прав, я рассудил правильно: эти люди опасны. Теперь деваться уже некуда; я просто притворюсь мертвым». И Мулла притворился мертвым. Он перестал дышать, потому что нельзя же ограбить или убить мертвого человека.

Однако люди видели, как Мулла прыгнул, и это их сильно обеспокоило. «Что он такое делает?» Они собрались вокруг могилы, заглянули в нее и спросили: «Что все это значит? Что ты делаешь? Почему ты здесь?»

Мулла открыл глаза, посмотрел на людей и понял, что опасности нет. Рассмеявшись, он ответил: «Да, это вопрос, очень философский вопрос! Вы спрашиваете меня, почему я здесь, а мне бы хотелось узнать, почему вы здесь. Я здесь из-за вас, а вы здесь из-за меня».

Это порочный круг: вы боитесь других людей, они боятся вас, и вся ваша жизнь приходит в беспорядок. Перестаньте участвовать в этой бессмыслице, выйдите из порочного круга; не беспокойтесь об окружающих. Вашей жизни достаточно, не беспокойтесь о других. И уверяю вас: если вы сможете жить беззаботно, ваша жизнь расцветет, и тогда вы сможете делиться ею с другими. Вы хотите делиться, и вы можете дать другим очень многое, но сначала вы должны перестать думать о других и о том, что они о вас думают.

Это «о» очень опасно. Никто не чувствует себя свободно, никто не чувствует себя непринужденно. Каждый человек все время следит за другими – и жизнь превращается в ад.

Его пальцы порождали самопроизвольные формы из ниоткуда. А между тем его ум оставался свободным и не беспокоился о том, что тот делал.

Делайте! Не беспокойтесь о том, что вы делаете. Делайте от всей души, так чтобы само действие становилось блаженством. И не думайте о великих делах; ничто не является ни великим, ни незначительным. Не думайте, что вы должны совершать великие дела, исполнять великую музыку, писать великие картины, что вы должны стать Пикассо, Ван Гогом или кем-то еще – великим писателем, Шекспиром или Мильтоном. Нет ничего такого – ни великих дел, ни незначительных дел. Бывают великие люди и ничтожные люди; дела же не бывают ни великими, ни ничтожными.

Великий человек – это тот, кто привносит свое величие в любое незначительное дело, которым он занимается: он величественно ест, величественно гуляет, величественно спит. Во все он привносит качество величия. А что такое величие? Природа! Нет ничего более величественного, чем природа. Ешьте как император. Это не зависит от качества пищи, это зависит от того, кто ест, от того, как он наслаждается своей трапезой. Вы можете быть императором даже тогда, когда у вас есть только хлеб, масло и соль.

У Эпикура был сад неподалеку от Афин. Это тоже был один из редчайших людей, так же как Чжуан-цзы. Эпикур не верил в Бога, не верил вообще ни во что, поскольку вера – это вздор. Только глупцы верят. У человека понимания есть доверие, а не вера. Доверие – это нечто другое. Это доверие к жизни, доверие настолько полное, что человек готов следовать за ней куда угодно.

У Эпикура был небольшой сад, и в нем он жил со своими учениками. Люди считали его безбожником, безнравственным человеком. Эпикур не верил ни в Бога, ни в священные писания, ни в храмы; он был атеистом. Но жил он замечательно. Его жизнь была превосходной, великолепной, – даже притом, что у него ничего не было, притом, что он и его ученики были очень бедны. Однажды о них услышал царь; он захотел посмотреть, как они живут, как эти люди могут быть счастливы без веры. Если даже с верой в Бога не удается быть счастливым, как эти люди могут быть счастливы без Бога?

И вот однажды вечером царь пришел в сад к Эпикуру. Он был очень удивлен, поражен – это было чудо. У этих людей не было ничего, практически ничего, но они жили как императоры. Они жили подобно богам. Вся их жизнь была празднованием.

Когда они отправились к реке, чтобы искупаться, это было не просто купанием. Это был танец с рекой, гармония с рекой. Они пели и танцевали, плавали, прыгали и ныряли. Их трапеза была празднованием, наслаждением, а ведь у них не было ничего – только хлеб с солью, даже без масла. Однако они были настолько преисполнены благодарности, что просто быть было достаточно; ничего больше не требовалось.

Все это произвело на императора большое впечатление. Он спросил у Эпикура:

– В следующий раз я хотел бы принести вам подарки. Чего бы вам хотелось?

Эпикур ответил:

– Надо подумать. Мы никогда не предполагали, что кто-нибудь захочет нам что-то подарить; к тому же мы получаем столько даров от природы. Но если ты настаиваешь, принеси немного масла. Этого будет достаточно.

Жизнь может стать празднованием, если вы знаете, как жить без озабоченности. А иначе жизнь превращается в непрерывную, затяжную болезнь, болезнь, которая прекращается лишь со смертью.

А между тем его ум оставался свободным и не беспокоился о том, что тот делал.

Стараний не требовалось; его ум был абсолютно простым и не знал препятствий.

Вам нужно всему учиться, потому что вы совершенно забыли свою природу. Психологи сейчас предлагают создавать программы для обучения любви, поскольку люди постепенно забывают, как любить. Появилось много литературы с заглавиями «Искусство любви», «Как любить». Люди даже забыли, что такое сексуальный оргазм, сексуальный экстаз. Ни одно животное не нуждается ни в каком обучении! Похоже, что даже деревья разумнее, чем вы.

Всему нужно учить, даже самым основам жизни. Это означает, что каким-то образом мы лишились своих корней. Мы утратили связь с природой; существует разрыв.

А если вас научат тому, как любить, ваша любовь будет фальшивой. Подлинная любовь должна быть спонтанной. Как можно научить любить? Если вас обучили, вы будете действовать по правилам, и естественного потока не будет.

Природа не следует вашим правилам; у нее свои правила. Вам нужно просто быть с ней, и она начнет действовать. Недалек тот день, когда людей придется учить дышать. Сейчас вы над этим смеетесь, но если бы вы вернулись в прошлое и спросили у Эпикура: «Настанет ли время, когда людей нужно будет учить тому, как достигать оргазма?» – он тоже рассмеялся бы. Ведь животные достигают его без всякого обучения; им не нужны ни Мастерс с Джонсон[1], ни «Отчеты Кинси»[2]. Животные просто любят – любовь происходит естественным образом.

Сейчас в Соединенных Штатах есть клиники, в которых людей обучают достигать оргазма. Но запомните хорошенько: если вы достигаете оргазма благодаря обучению и тренировке, он не подлинный. Поскольку в этом случае вы им манипулируете, вы им управляете, вы каким-то образом заставляете его прийти; оргазм же случается только в результате отпускания – а отпусканию невозможно обучить.

Невозможно научить людей засыпать. Если вы попытаетесь учить их этому, их сон нарушится, поскольку, если они будут пытаться что-то делать, это вызовет лишь беспокойство. Вы просто засыпаете, просто кладете голову на подушку и засыпаете. Если вы будете что-либо делать, то само это делание станет препятствием. Жизнь подобна сну; жизнь подобна дыханию.

Стараний не требовалось; его ум был абсолютно простым и не знал препятствий.

Когда ваш ум чист, в нем есть ясность; вам нет нужды следовать каким-либо правилам. Вам не нужно держать в голове никакие священные писания – вы просто смотрите. Все прозрачно и очевидно, поскольку у вас есть ясность.

Так, когда туфли не жмут, забываешь о ногах; когда пояс не перетянут, забываешь о животе; а когда сердце в порядке, забываешь все «за» и «против».

Запомните, это одна из самых важных мантр: «Когда туфли не жмут, забываешь о ногах».

Когда вы здоровы, вы ничего не знаете о своем теле – вы о нем забываете. Лишь когда появляется какое-то недомогание, вы не можете забыть о теле. Осознаете ли вы, что у вас есть голова, если она не болит? Но когда появляется головная боль, вы не можете забыть о голове. Если туфли жмут, вам в них неудобно. Где ваша голова, когда у вас нет головной боли? Вы полностью о ней забываете. Обо всем, что здорово, мы забываем, однако о том, что болит, помним, – это становится постоянным напоминанием, постоянным напряжением в уме.

Совершенный человек Дао не знает себя; вы знаете, потому что вы больны. Эго – это болезнь, серьезная болезнь, поскольку вам постоянно приходится помнить, что вы – кто-то. Это говорит о том, что вы лишены покоя, вы больны[3]. Отсутствие покоя создает эго; совершенно здоровый естественный человек полностью о нем забывает. Он подобен облаку, ветерку, камню, дереву, птице – но он никогда не подобен человеку. Его нет, потому что только о болезни, как о ране, приходится помнить все время.

Вспоминание – это механизм, обеспечивающий сохранность и безопасность: если у вас в ноге заноза, вы должны о ней помнить. Ум будет снова и снова возвращаться к этому месту, потому что занозу нужно извлечь. Если вы о ней забудете, она останется в ноге, и это станет опасным; она может отравить все тело. Если у вас головная боль, тело приказывает вам помнить о ней; необходимо что-то предпринять. Если вы о ней забудете, головная боль может стать опасной.

Тело сигнализирует вам всякий раз, когда имеется какая-нибудь болезнь, когда что-то не в порядке – оно привлекает ваше внимание. Но когда тело здорово, вы о нем забываете; когда тело здорово, вы становитесь «бестелесными». И это единственное определение здоровья: здоровье – это когда нет осознания тела. Если какая-то часть тела осознается, значит, она нездорова.

То же самое применимо и к уму. Если ваше сознание здорово, то эго не существует – вы не знаете о себе ничего. Вы не напоминаете себе все время: «Я что-то собой представляю», вы просто расслаблены. Вы есть, но «Я» отсутствует. Это просто «есть-ность», но «Я» отсутствует, кристаллизованное эго отсутствует. «Я» отсутствует. И поэтому:

…Когда туфли не жмут, забываешь о ногах; когда пояс не перетянут, забываешь о животе; а когда сердце в порядке, забываешь все «за» и «против».

Это одна из наиболее сокровенных истин, которую нужно понять: «Когда сердце в порядке, забываешь все „за“ и „против“».

Если сердце не в порядке, если оно больное, вас все время что-то тяготит и беспокоит: это правильно, то неправильно – и надо следовать правильному, а неправильного избегать. Вся жизнь становится борьбой за то, чтобы избегать неправильного и достигать правильного. Но так вы никогда не достигнете правильного! Так вы всегда будете его упускать.

Посмотрите… Внутри вас существует гнев, секс, жадность. Если вы говорите, что гнев – это неправильно, вся ваша жизнь пройдет в состоянии гнева. Временами вы будете злиться, а временами будете злиться на свой гнев – вся разница только в этом. Сначала вы будете злиться, а когда гнев уйдет, вы будете злиться из-за гнева; вы называете это раскаянием. Тогда вы примете решение никогда больше не злиться, но снова разозлитесь, потому что гневом являются оба эти состояния. Временами вы злитесь на кого-то другого, а временами – на себя, на то, что вы разозлились.

Если вы настроены против секса и говорите, что секс – это плохо, как заявляет весь мир, вы будете сексуальными; а после того, как ваша сексуальность пройдет, вы почувствуете себя виноватым. И из-за этого чувства вины вы будете снова и снова размышлять о сексе; секс станет умственным. Таким образом, иногда вы будете физически сексуальными, а иногда – умственно сексуальными; временами – сексуальными телесно, а временами – сексуальными в уме.

Как только вы проводите различие, как только создаете конфликт, вы становитесь разделенными.

Однажды я был в гостях у Муллы Насреддина. К нему за советом пришла одна очень привлекательная вдова. Она сказала: «Я в затруднении, и ты должен мне помочь. Я влюблена в очень красивого юношу; он моложе меня, но очень беден. А в меня влюблен старик, который очень, очень богат и уродлив. Что мне делать? За кого выйти замуж?»

Мулла Насреддин закрыл глаза, немного поразмышлял и ответил: «Выйди замуж за богатого и будь добра к бедному».

Именно так возникают все конфликты, именно так вы выбираете обе альтернативы. В этом случае вы становитесь разделенными. Как только вы говорите, что это правильно, а то неправильно, вы уже разделены, и тогда вся ваша жизнь превратится в конфликт – вы будете как маятник колебаться от одной полярности к другой.

Не будьте против чего бы то ни было. Почему? Потому что, когда вы против чего-то, это означает, что в глубине души вы за это; иначе зачем быть против?

Человек, который в глубине души не злится, не будет настроен против гнева. Зачем ему это? Человек, который в глубине души не жаден, не будет настроен против жадности. Почему он должен быть против нее? Для него это не проблема, не вопрос выбора, он не проводил никакого различия. Запомните: против жадности всегда выступают именно жадные люди, против секса всегда выступают именно сексуальные люди, против гнева всегда выступают именно злые, против насилия – именно насильственные. Так что же они делают? Они создают противоположную цель.

Если вы насильственны, целью станет ненасилие. А как насильственный человек может стать ненасильственным? Что он будет делать? Есть только одна возможность: он будет насильственным по отношению к самому себе, вот и все. Что еще он может сделать? Насильственный человек… Как он может стать ненасильственным? Злой человек… Как он может избавиться от гнева? А если злой человек воспитывает в себе не-гнев, то в его не-гневе будет также присутствовать гнев, потому что невозможно что-либо воспитывать в себе без своего участия. В не-гнев проникнет гнев; в ненасилие проникнет насилие.

Если вы посмотрите вокруг, если хорошенько понаблюдаете, то не найдете более насильственных людей, чем те, кто сделал своей целью ненасилие. И не найдете более сексуальных, извращенно сексуальных людей, чем те, кто сделал своей целью брахмачарью, безбрачие.

Чжуан-цзы говорит: «Не проводи различий, иначе станешь разделенным. А когда ты разделен, ты становишься двойственным, расщепленным».

Расщепленный человек не может быть естественным. Природа существует в единстве, в глубокой гармонии, в ней вообще нет конфликта. Природа принимает все – выбор отсутствует, это невыбирающее отпускание. Не выбирайте.

И вот чудо: если вы не выбираете быть против гнева, тогда, если гнев приходит, вы просто злитесь. Не выступайте против гнева. Когда приходит гнев, просто будьте разгневанными, а когда гнев уходит, отпускайте его. Не раскаивайтесь, не позволяйте ему продолжаться у вас в уме, не делайте его непрерывным, не будьте против него. Когда гнев приходит, он приходит! Что вы можете поделать? Когда он не приходит, он не приходит! У вас нет выбора.

[Oleg]

http://flib.nwalkr.tk/b/154097/read
- Искусство Цигун 1596K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Вон Кью Кит

 ГЛАВА ПЯТАЯ. ИСКУССТВО ЦИГУН ДАРИТ ЛЮДЯМ ВТОРУЮ ЖИЗНЬ

    В течение веков народные целители лечили людей. Целители руководствовались народной мудростью, согласно которой болезнь рассматривалась как искажение личностных характеристик человека, зависящих от состояния его тела, ума, самосознания, физического и социального окружения. В равной мере учитывалась взаимосвязь личности и вселенной.
        Его королевское высочество принц Чарльз

СЛОВА ПРИНЦА И ТАЙНА ИМПЕРАТОРА

Приведенные слова Его королевское высочество Чарльз, принц Уэльский, произнес в Британской медицинской ассоциации в 1982 г. Они обобщают основной принцип философии цигун-терапии, которая рассматривает болезнь, как нарушение структуры личности человека в целом, а не по отдельным ее составляющим. Такой подход предполагает комплексное воздействие на личность, а не лечение отдельных больных органов и устранение локальной симптоматики. В цигун уделяется внимание не только физическим характеристикам, но и эмоциональным, психическим и духовным аспектам личности. Цигун-терапия расширяет самосознание пациента и объединяет его с космосом. Вызванный поток ци — эффективный способ достижения указанных целей.

Создание потока ци применялось за тысячи лет до появления современной медицины. Однако в прошлом искусство практиковалось представителями элиты — и избранными учениками. Древние летописи свидетельствуют о том, что вызванный поток ци охотно применяли императоры династий Цин и Хань. Хань У Ти, знаменитый император и полководец династии Хань, прожил долго, потому что использовал вызванный поток ци.

Вызванный поток ци — специальный термин, обозначающий непроизвольные движения занимающегося под воздействием потока жизненной энергии внутри своего тела. Проявления потока — результат. соответствующих физических и умственных упражнений. Обычно движения плавны и грациозны, но иногда могут быть довольно энергичными. Случается, что занимающиеся кричат, смеются и даже катаются по земле. Чтобы поверить, непосвященным необходимо видеть все своими глазами. Однако я вас уверяю, что все описанное здесь не только взято из классических текстов по цигун, но и основано на том, что в действительности происходит на моих занятиях.

ИГРА ПЯТИ ЗВЕРЕЙ

Вероятно, наиболее известной формой вызванного потока ци является “игра пяти зверей”. Концепция этой формы была разработана великим китайским врачом Хуа То, жившим между II и III вв. Она называется “игрой пяти зверей” потому, что непроизвольные движения ученика напоминают движения пяти животных: тигра, медведя, оленя, птицы и обезьяны.

В течение долгого времени из-за неправильного понимания многие люди, даже мастера, думали, что занимающиеся имитируют движения животных. И поныне многие изучающие цигун исполняют “игру пяти зверей” таким образом.

Однако, согласно проведенным в Китае исследованиям, стало очевидно, что форма движений в действительности возникла еще до присвоения движениям названий. Во время занятий сознание “отключается” и адепты выполняют непроизвольные движения в состоянии транса. Их движения иногда выглядят загадочными и похожими на движения животных. Некоторые могут прыгать и резвиться как обезьяна, иные свирепо рычат как тигры, другие складывают пальцы подобно оленьим рогам. Несмотря на индивидуальные отличия движений, они могут быть отнесены к пяти основным видам. Мастера прошлого использовали термины “тигр”, “медведь”, “олень”, “птица” и “обезьяна” для их обозначения. Другими словами, “игра пяти зверей” обязана своим названием вовсе не имитации движений животных. Судя по всему, пять животных символизировали непроизвольные движения людей в состоянии медитации цигун.

Резвиться как обезьяна, изображать пальцами рога оленя — я бы этому никогда не поверил, если бы сам не был свидетелем и участником! В действительности движения не обязательно повторяют повадки пяти перечисленных выше зверей. Их названия используются лишь как термины для классификации движений.

Первый раз в моей практике это случилось с Перси, молодым человеком лет тридцати, страдавшим артритом. Неожиданно в классе для занятий он начал сильно бить себя кулаками, затем опустился на пол и сделал несколько странных движений. Хотя я раньше говорил ученикам о подобной возможности, большинство очень удивились, некоторые даже испугались. Несколько человек подумали, что в Перси вселился злой дух. Но самое интересное, что, когда Перси минут. двадцать спустя прекратил свои “шалости”, он рассказал, что ничего более приятного раньше не испытывал. Вскоре после этого случая его артрит прошел. Перси продолжал заниматься цигун и достиг высокого уровня, а впоследствии приобрел некоторые полезные экстрасенсорные способности.

Во второй главе в качестве упражнений, вызывающих поток ци, мы рассмотрели “подъем неба” и “поддерживание луны”, хотя существуют и другие способы.

Большинство людей под воздействием вызванного потока ци плавно раскачиваются, подобно грациозной иве. Помните, что для замедления ваших движений, если они становятся чересчур энергичными, нужно использовать силу мысли. Если вы не замедлите движения, они могут стать сильнее, и, возможно, вы начнете издавать звуки, похожие на звериные. Я не советую начинающим терять контроль над собой. По мере освоения упражнения и упрочения укрепления навыков самоконтроля вы можете постепенно позволить движениям усиливаться. И, может быть, однажды вы будете рычать как тигр или прыгать как олень. Со временем движения, как правило, становятся более плавными.

НЕСКОЛЬКО СУЩЕСТВЕННЫХ ЗАМЕЧАНИЙ О ВЫЗВАННОМ ПОТОКЕ ЦИ

Почему при исполнении упражнения на вызов потока ци тело начинает двигаться непроизвольно, даже если человек полностью в сознании? Потому что в это время мы расслаблены и физически и умственно, и вызванные соответствующими упражнениями внутренние движения ци начинают проявляться на внешнем уровне.

Ци, подобно крови, течет в теле постоянно, хотя обычно мы этого не осознаем. В состоянии медитации наше восприятие усиливается, и с помощью соответствующих упражнений поток ци становится более ощутимым. Это и позволяет телу двигаться в унисон с внутренним энергетическим потоком.

Если мы не будем себя сдерживать, то станем резвиться как обезьяна, ходить как медведь, кататься по полу и делать другие странные вещи. Почему? Согласно китайской медицинской философии, существует пять различных типов энергии. Они соответствуют пяти органам тела человека, аккумулирующим определенный тип энергии: сердцу, печени, селезенке, легким и почкам. Каждый тип энергии проявляется по-разному.

Например, энергия сердца характеризуется радостью, выражается с помощью языка и может заставить нас чирикать, подобно счастливой птице. Энергия печени характеризуется яростью, выражается взглядом и может вызвать судороги в мышцах. Пальцы складываются в фигуры, похожие на оленьи рога. Энергия селезенки характеризуется беспокойством, выражается через рот и может заставить нас корчить рожи, подобно обезьяне. Энергия легких характеризуется горем, выражается через нос и может заставить нас рычать как тигр. — Энергия почек характеризуется страхом, выражается через уши и влияет на осанку, заставляя человека ходить как медведь.

Глубокое понимание различных видов энергии и их проявлений очень полезно для цигун-терапевта. Энергетическое воздействие может быть выражено в терминах концепции инь-ян и пяти элементарных процессов. Например, наблюдая за движениями больного под действием вызванного потока ци, мастер может понять причину болезни. Если пациенту трудно стоять, не исключены сексуальные расстройства. Его проблемы можно решить, заставив его походить как медведь и усилив энергию его почек (от них зависит половая активность).

Почему некоторые люди кричат, смеются или производят странные звуки, двигаясь под воздействием вызванного потока ци? Потому что они в состоянии медитации настолько эмоционально раскрепощены, что долгое время сдерживаемые эмоции (может быть, в силу социальных причин) высвобождаются. Рычание, хихиканье и другие звуки — это своеобразное эмоциональное очищение.

Некоторые люди наносят себе удары под воздействием вызванного потока ци. Почему? Они не наказывают себя, но лечат. Обычно непроизвольные удары направлены на больные органы. Катаются по полу с той же целью. Некоторые бьют себя довольно сильно, и зрители могут подумать, что они нанесли себе увечье. Но когда упражнение закончено, вряд ли кто скажет вам, что непроизвольные движения были болезненны. Более того, они заявят об исчезновении боли, вызванной болезнью!

Давайте сейчас проанализируем несколько взаимосвязанных вопросов. Эти люди были в трансе? Они потеряли контроль над собой? Они были загипнотизированы? Или, что самое серьезное, были ли они под воздействием какой-то внешней силы? Ответ на все вопросы однозначен — нет! Они не были в трансе в общепринятом смысле, так как осознавали свои действия, хотя состояние на занятиях цигун напоминает транс. Они полностью себя контролировали, и если бы пожелали остановиться или перейти к другому упражнению, то смогли бы это сделать в любой момент. У меня в классе бывали случаи, когда движения учеников в вызванном потоке ци могли бы показаться неприличными — мужчины движутся как танцовщицы, иные ученики — извиваются как змеи или хохочут как безумные. Во всех случаях, когда по окончании занятий им задавали вопросы, они отвечали, что полностью осознавали свои действия. Останавливаться они не хотели, потому что было приятно.

С уверенностью можно сказать о том, что они не были загипнотизированы и не находились под влиянием внешней силы. Их движения были относительно непроизвольны, но при желании они могли их контролировать. Эти движения были внешним выражением их собственной жизненной энергии, циркулировавшей внутри их тел.

КАКУЮ ПОЛЬЗУ ПРИНОСИТ ВЫЗВАННЫЙ ПОТОК ЦИ

Для чего мы вызываем поток ци? Тому есть несколько важных причин.
Многие люди слышали о ци, даже занимались цигун, но никогда не ощущали тока энергии ци. Вызванный поток ци — один из наиболее очевидных способов ощутить ее.
Вызванный поток ци — чудесная форма глубокого расслабления, медитации в движении.
Поток ци — очень хороший способ реорганизовать энергетические ресурсы организма.

Вызванный поток ци удаляет закупорки в энергетических потоках, очищает тело от токсинов, приносит жизненную энергию в каждую клетку тела. Это прекрасное профилактическое средство.

Это также прекрасный способ лечения болезней, особенно прогрессирующих в скрытой форме, о которых до поры до времени вы можете ничего не знать.

Ни для кого больше не секрет, как, несмотря на три тысячи жен и мириады проблем огромной разрастающейся империи, Хань У Ти удалось сохранить бодрость до глубокого возраста. Он ежедневно выполнял упражнения по вызыванию потока ци.

В наши дни вовсе не обязательно быть императором, чтобы наслаждаться и получать пользу от вызванного потока ци. Без преувеличения скажу о том, что цигун подарил вторую жизнь некоторым моим ученикам.
ВТОРАЯ ЖИЗНЬ

Рону было около семидесяти. Проблемы с сердцем у него были настолько серьезны, что лечение не приносило никакой пользы. В специальной больнице, где он долго лечился, лечащий врач ему честно сказал, что помочь ничем не может и лучше не тратить деньги понапрасну и уехать домой. Он не мог посещать мои занятия цигун, каждый самостоятельный шаг давался ему с трудом. Его близкие думали, что он умрет.

Я попросил родственников доставить Рона в мою школу цигун в Тайпинге (примерно в 150 км от моего дома). Мы усадили его на стул (со мной было несколько учеников). Сначала я открыл Рону некоторые энергетические точки, затем направил в него ци, чтобы активизировать деятельность сердца и прочистить энергетические протоки. Вскоре он задергался и замычал. Движения под воздействием вызванного потока ци были довольно энергичными и вызвали опасение и даже страх у присутствующих. Через пятнадцать минут, после окончания сеанса, он сказал, что упражнение было очень ободряющим.

Я научил его делать несколько простых упражнений, чтобы он мог самостоятельно вызывать поток ци, не выходя из дома. Я сказал, что буду передавать ему ци каждый второй вечер. Для этого я погружался в медитацию, мысленно представлял Рона и направлял свою ци для массажа и укрепления его сердца. Я посылал ему энергию в течение четырех недель, кроме третьей, когда я отдыхал, восстанавливая свои силы. Рон ежедневно, в течение шести месяцев, делал упражнения, вызывающие поток ци. (Однако будьте осторожны. В серьезных случаях с сердцем пациента не рекомендуется вызывать поток ци без присмотра мастера цигун.)

Сейчас Рон избавился от проблем с сердцем. Больше всего мне запомнились его слова, когда я попросил его. получить подтверждение о выздоровлении у врачей. “Я знаю, что здоров, — сказал он. — Я могу делать почти все вещи, которые привык делать, хотя и с некоторой долей осторожности. Почему я должен искать подтверждения у тех, к которым я уже обращался и не получил помощи? От этого у меня снова могут начаться проблемы!”

Другим человеком, получившим вторую жизнь благодаря цигун, была Маргарэт. У нее был рак. Ошибочно большинство людей считают его неизлечимой, смертельной болезнью. В действительности было настолько много сообщений о подлинных излечениях от рака неортодоксальными методами — медитацией и исцелением с помощью молитвы, — что некоторые люди справедливо стали недоумевать, почему соответствующие государственные организации до сих пор детально не изучили все случаи.

Маргарэт, как и многие из моих учеников, страдавших от рака, излечилась от этой ужасной болезни с помощью занятий цигун. Одним из основных было упражнение, вызывающее поток ци. Спустя два года после начала занятий цигун Маргарэт удивила своих лечащих врачей не только избавлением от рака. Она забыла, что такое мигрень, бессонница и нервозность.

Стоит упомянуть об отсутствии сведений о раке в текстах китайской классической медицины. Либо древние китайцы не знали об этом заболевании, либо рак не считался серьезной болезнью. В текстах встречается термин “ядовитая опухоль”, которую они считали несмертельной и излечимой.
ПРОСТОЕ УПРАЖНЕНИЕ, КОТОРОЕ МОЖЕТ СПАСТИ ВАМ ЖИЗНЬ

Это упражнение, называемое “позитивная визуализация”, настолько элементарно, что многие спросят — дает ли оно результат. На самом деле упражнение не только творит чудеса, в чем я убедился на практике, но и имеет научное объяснение.

Выполняйте упражнение в тихой, уютной обстановке, где вас ничто не будет отвлекать. Сядьте, скрестив ноги, в обычную позу для медитации, или на табуретку, держа спину прямо, или на удобный стул, откинув корпус назад, или лягте на кровать. Закройте глаза и полностью расслабьтесь. Затем представьте себе больной орган. Пожелайте, чтобы он выздоровел, но делайте это осторожно. Представляйте, как ваш больной орган выздоравливает, попробуйте увидеть его совсем здоровым. Постарайтесь удерживать мысленный образ как можно дольше и без напряжения.

Когда очертания образа станут расплывчатыми, немного отдохните, не открывая глаз. Отдохнув, снова повторите процесс. Делайте это упражнение по пять минут, два раза в день, от трех до восьми месяцев.

Упражнение может показаться бессмысленным, если считать человека машиной, а болезнь — поломкой одного из ее агрегатов. Однако в свете последних научных открытий и воззрений всё представляется логичным и естественным. После открытия принципа соответствия Бора и соотношения неопределенностей Гейзенберга ученые признали, что на молекулярном уровне разум подчиняет себе материю. Мастера многих великих древних цивилизаций знали об этом.

На уровне элементарных частиц, как и на подсознательном уровне, наши тела постоянно себя поддерживают и восстанавливают. Организм — самовосстанавливающаяся система, функционирующая без ведома самого человека. Ученые обнаружили, что все клетки, образующие наши тела, постоянно обновляются. Замена идет с разной скоростью, но за семь месяцев*(* Замена клеток костной ткани происходит в течение семи лет) в организме не остается ни одной старой клетки. Другими словами, через семь месяцев вы обретаете новое тело.

Когда скорость самолечения и регенерации меньше скорости развития нарушений, болезнь заявляет о себе. Выполняя упражнение позитивной визуализации, мы укрепляем свои способности самолечения и регенерации. Используя сознание, создавая мысленные образы восстановительных процессов, мы ускоряем замену клеток. Данное упражнение позволяет лучше понять высказывание принца Чарльза относительно самосознания больного, приведенное в начале главы. В самом деле, разве не удивительно то, как много современная наука черпает из древней мудрости.

ГЛАВА ШЕСТАЯ. ПУТЬ К ДОЛГОЙ И ЗДОРОВОЙ ЖИЗНИ

    Близорукая медицина лечит болезни; истинная медицина занимается профилактикой.
        “Нэй Цзин”

ЦИГУН КАК ПРОФИЛАКТИЧЕСКАЯ И ЛЕЧЕБНАЯ МЕДИЦИНА

Китайская медицинская философия всегда утверждала, что гораздо важнее уберечь от болезней, сохранив здоровье, чем вылечить болезнь (что само по себе тоже важно). Цигун является преимущественно превентивной медициной. Более того, упражнения цигун сочетают в себе как профилактические, так и лечебные свойства. Если вы больны — цигун вас вылечит. Если вы здоровы — цигун укрепит ваш организм и продлит жизнь. Такое сочетание профилактических и лечебных свойств делает цигун уникальной оздоровительной системой.

Быть здоровым — естественно. Болезнь наступает только тогда, когда некоторые части тела перестают нормально функционировать. Дисфункции могут быть вызваны внешними, органическими и психосоматическими причинами.

Внешние носители болезней — бактерии и вирусы всегда присутствуют в наших телах, но они находятся под контролем (иногда даже приносят нам пользу) до тех пор, пока организм функционирует нормально. Токсины постоянно загрязняют наши органы, но в условиях нормально функционирующего организма производятся вещества, их нейтрализующие. Разум человека (или его мозг, как будут настаивать некоторые нейрохирурги) постоянно подвержен стрессу. Но, если естественный порядок вещей не нарушен, после сна и отдыха негативные последствия умственного перенапряжения устраняются.

В Китае здоровье понимается шире, чем на Западе. Отсутствие ярко выраженных симптомов болезни не является признаком. цветущего здоровья. Нельзя назвать здоровым человека, который суетлив, раздражителен и постоянно все забывает. Вряд ли он здоров, если не может сконцентрироваться, нормально спать, не хочет ни работать, ни развлекаться.

Как цигун укрепляет здоровье? Прежде всего оно освобождает нас от болезни. Оно препятствует заболеванию и одновременно лечит. Затем оно помогает нам расти духовно, умственно, эмоционально, делая жизнь полноценной во всех отношениях. В этой главе мы рассмотрим профилактические и лечебные свойства цигун для физического и эмоционального здоровья. Психические и духовные аспекты будет рассмотрены позднее. Для тех, кто привык мыслить понятиями традиционной западной медицины, последующее изложение будет подобно захватывающему путешествию в экзотический новый мир.

ОЧИЩЕНИЕ МЕРИДИАНОВ И УСТАНОВЛЕНИЕ БАЛАНСА ИНЬ-ЯН

Хотя некоторые детали китайской медицинской философии могут показаться сложными и вызвать недоумение, ответы на вопросы “как?” и “почему?” во всем, что касается цигун-терапии (да и других направлений китайской медицины), могут быть получены с применением двух простых принципов:

очищение меридианов для достижения гармоничного потока энергии;
восстановление баланса инь-ян.

Концепция инь-ян, вероятно, самая распространенная и наиболее часто неправильно понимаемая теоретическая основа китайской медицины. Многие западные авторы преподносят отношение китайцев к инь и ян как к двум основным ингредиентам или силам, образующим вселенную. Это совершенно неправильно. Инь и ян — не абсолютные сущности, а всего лишь символические термины. В качестве символов они могут означать разные вещи в разное время.

Инь и ян относятся к двум противоположным и в то же время взаимодополняющим друг друга аспектам всего сущего во вселенной, от конкретных объектов до абстрактных идей. Своим существованием они обязаны неразрывной взаимосвязи. Возьмите такую простую концепцию, как большое и малое. Мы говорим, что слон большой, потому что сравниваем его с меньшим объектом, например с мышью или человеком. Если мы сравним слона с горой, то слон окажется очень мал.

Давайте рассмотрим более абстрактную идею, например смелость и трусость. Подобно соотношению большого и малого, смелость изменяется относительно трусости, она существует, потому что есть трусость, и наоборот. Например, если, поднимаясь на гору, некто преодолевает лишь полпути, люди могут подумать, что он струсил и поэтому не может добраться до вершины. Однако, если человек, страдающий головокружениями, отважится на такое, для него это — акт мужества.

В обоих случаях мы соотносим с одним аспектом, малостью или трусостью, — инь, а с другим аспектом, огромностью или смелостью, — ян. Можем ли мы переставить местами термины и отнести маленькое и трусливое к ян, а большое и смелое к инь? Можем, но это вызовет некоторые проблемы, потому что по традиции все негативное, женственное, темное, холодное, уступчивое, находящееся внизу, внутри… относится к инь, а их противоположности — к ян.

СООТНОШЕНИЕ ИНЬ-ЯН ПРИ ЗАРАЗНЫХ БОЛЕЗНЯХ

Китайцы соотносят естественную самозащиту организма с инь, а все внешние болезнетворные факторы — с ян. Хотя в любой момент времени в теле человека присутствуют миллионы микробов, и многие их них фактически мертвы, — мы не болеем, потому что наша защита инь может противостоять внешней агрессивной среде ян. Если баланс инь-ян нарушен, человек может заболеть. Например, если вследствие беспокойства или усталости ослаблена защита инь, мы можем заболеть даже без увеличения числа или активности внешних враждебных агентов ян. Подобная дисгармония инь-ян вызвана недостаточностью инь.

С другой стороны, защита инь может оставаться неизменной, но возрастает число внешних болезнетворных факторов, например при приеме недоброкачественной пищи или попадании через дыхательные пути носителей инфекции. Такая дисгармония инь-ян вызвана излишком ян; и вероятность заболевания повышается.

Какие меры предлагает цигун для предотвращения или лечения заразных болезней? Когда вызывающие болезнь микроорганизмы атакуют определенные участки тела, для отражения их атаки направляется резервная энергия. Но если меридианы закрыты, резервная энергия не поступает, и начинается заболевание.

Занимаясь цигун, мы прочищаем наши меридианы, гармонизируем энергетические уровни и создаем плавный поток резервной энергии к пораженным участкам, таким образом восстанавливая баланс инь-ян. Более того, занятия цигун увеличивают запас энергии, снижая возможность заболевания.

Исследования, недавно проведенные в Китае с использованием западного научного аппарата, подтвердили это. Например, серии экспериментов, проведенные в научно-исследовательском медицинском центре в Тяньцзине на шестидесяти восьми пациентах, показали, что содержание белых кровяных телец, отвечающих за самозащиту организма, после трех месяцев занятий цигун существенно изменилось. Содержание лейкоцитов возросло от среднего значения 57,7 % до начала занятий до 78,1 % после занятий. Эксперименты, проведенные в китайском медицинском научно-исследовательском центре в Цзян-су, показали, что количество антител, отвечающих за гуморальный иммунитет, увеличилось с 767,5 миллиграмма в миллилитре до 1193,4 миллиграмма в миллилитре спустя три месяца после начала занятий. Содержание Т-образных телец, важных для межклеточного иммунитета, среди занимающихся цигун достигло 74,9 %. У других людей этот показатель составлял 65,6 %.

Итак; занятия цигун значительно усиливают иммунную систему человека. Благодаря им мы не только можем успешно предотвратить заболевания заразными болезнями, но и предоставить себе возможность прожить отведенный срок более полноценно и естественно.

[Oleg]

продолжение цитаты

УДАЛЕНИЕ ТОКСИНОВ И ВОССТАНОВЛЕНИЕ РАБОТОСПОСОБНОСТИ ОРГАНОВ

Сильная сторона цигун — профилактика и лечение патологий, связанных с перерождением тканей. Все наши жизненные органы постоянно загрязняются шлаками: холестерин душит сердце, нитриты засоряют клетки мозга, кислота разъедает желудок, кальций накапливается в почках. Тем не менее организм человека способен самостоятельно очищаться от ядов, пока системы обратной связи функционируют должным образом.

Но если меридианы зашлакованы, нарушаются энергетические потоки, несущие жизненно важную информацию, и эффективность обратной связи ослабевает. Например, рассмотрим набор меридианов, по которым течет энергия от сердца к центральной нервной системе, — меридианы инь. Предположим, что они передают искаженную информацию о количестве холестерина, находящегося в сердце. Теперь обратимся к набору меридианов противоположного направления, от центральной нервной системы к сердцу, — меридианам ян. Они тоже могут не передавать правильной информации, то есть по ним не доходит информация о количестве гормонов, которое надо произвести. Как в первом, так и во втором случае у человека может возникнуть сердечно-сосудистое заболевание. Причем достаточно нарушения работы одного набора меридианов, например от сердца к центральной нервной системе. Этот принцип применим ко всем остальным органам.

Причиной таких органических или дегенеративных изменений является нарушение потока энергии. Нарушение, а тем более прекращение потока, разрушает гармонию меридионального взаимодействия инь и ян соответствующих органов. Как только затор расчищен и восстановлен баланс инь-ян, болезнь исчезает сама по себе.

Занятия цигун поддерживают все жизненные органы в надлежащем состоянии и настраивают их на правильное функционирование. Они очищают органы от токсинов и устраняют причину возникновения органических или дегенеративных патологий. Это один из способов, которым цигун улучшает качество и увеличивает продолжительность жизни.

ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ПОТОК СОЗДАЕТ ЭМОЦИОНАЛЬНУЮ СТАБИЛЬНОСТЬ

К третьей группе вышеупомянутых болезней относятся психосоматические, которые названы китайцами эмоциональными болезнями (хотя это название достаточно условно).

В предыдущей главе мы упомянули пять жизненно важных органов: сердце, печень, селезенка, легкие и почки. Мы соотнесли их с пятью основными эмоциями, соответственно: радостью, гневом, беспокойством, печалью и страхом. Например, закупорка одного из энергетических потоков печени, например, может сделать энергию чрезмерной (увеличит ее ян). Это приведет к повышенной раздражительности больного, и наоборот, человек, который часто сердится, разрушает свою печень.

Меридиан печени сообщается с легочным меридианом. Следовательно, затор на пути потока энергии печени может вызвать недостаток энергии легких (инь), что приводит к тому, что человек становится неспособным переносить горе.

В следующей главе будет рассмотрена китайская концепция пяти элементарных процессов, согласно которой система печени соответствует “процессу дерева”. Работа печени напрямую влияет на сердце, которому соответствует “процесс огня”. Слишком много дерева вызовет излишек огня — гласит китайская медицинская аксиома. Иными словами, это означает, что у холерика могут возникнуть осложнения на сердце. Возможно, некоторым будет трудно понять почему, но нарушение баланса действительно довольно легко излечивается цигун-терапией. Очищение меридианов и восстановление баланса инь-ян восстанавливает здоровье. Именно сейчас вы сможете понять, почему китайская медицинская философия рассматривает пациента комплексно, а не акцентирует внимание исключительно на внешней симптоматике. В связи с этим становится понятным, почему западные врачи зачастую не могут найти причину болезни, несмотря на то что они сами и их пациенты знают о ее существовании.

Предположим, что вы сторонник западного подхода к медицинским проблемам. Если вы склоняетесь к тому, чтобы отказаться от соответствия орган-эмоция или от концепции пяти элементарных процессов, признав их бессмысленными, вспомните, что китайская медицинская философия основана на совершенно другом мировоззрении. Спросите у китайского врача, откуда он знает, что нарушение движения энергии печени вызывает приступ ярости? С тем же успехом вы можете спросить у западного хирурга, откуда он знает, что излишек нитрита в нервах черепа вызывает головную боль. Вот что мог бы сказать западный хирург: “Услышав жалобу на головную боль, я мог бы отрезать голову, вырвать из черепа нервы больного и убедиться в том, что в них есть излишек нитрита”. Китайский врач мог бы ответить: “Когда мой пациент сердится, я щупаю его пульс и обнаруживаю, что в меридиане его печени затор”.

Хирург мог бы добавить: “Если бы я вскрыл его черепные нервы и удалил излишек нитритов, то головная боль прошла бы. Но при этом больной скорее всего бы умер. Поэтому я его не оперирую, а даю болеутоляющее. Его нервы становятся бесчувственными, больной перестает ощущать головную боль, но она не устранена”. Китайский врач скажет: “Если я нажму на отдельные энергетические точки, чтобы остановить отдельные потоки энергии, пациент перестанет испытывать гнев, хотя он и останется внутри. Дело в том, что энергия печени все еще заблокирована. Вместо этого я расчищаю затор. Теперь пациент перестанет испытывать гнев, потому что чувство гнева удалено”.

Другими словами, согласно китайскому медицинскому мышлению, причина гнева и других отрицательных эмоций скрыта внутри тела. Например, если вы рассердились на официанта за то, что он выхватил у вас из-под носа недоеденный бифштекс (а вы в это время повернулись в другую сторону и разговаривали с приятелем), то вовсе не потому, что бифштекс пропал. Такой поступок официанта вызвал определенную реакцию внутри вашего тела, которая заблокировала поток энергии печени. Если у вас нет затора на пути энергетического потока, подобный поступок вас не рассердит. Может быть, вы даже спросите у официанта о возможности оплатить счет частично — вы же не доели бифштекс!

Если ваши меридианы надлежащим образом очищены и органы энергетически сбалансированы, вас не будут посещать отрицательные эмоции. Вы забудете о том, что когда-то не могли радоваться жизни; утратите склонность к гневу, ненужному беспокойству, депрессии и необоснованному страху. Если вы можете оценить принцип соответствия орган-эмоция, вы поймете, почему полная стрессов жизнь может вызвать так много заболеваний соответствующих внутренних органов. Вам станет ясно, почему мастера цигун (у которых энергетическая насыщенность органов гармонична) не только здоровы и прекрасно выглядят, но всегда спокойны и веселы, даже в затруднительных обстоятельствах. Следовательно, для того чтобы жить долгой, полнокровной жизнью, у них больше шансов, чем у остальных.

ОСВОБОДИТЕ СЕРДЦЕ, НАПОЛНИТЕ ЖИВОТ

Чтобы очистить меридианы и гармонизировать баланс инь-ян, нужна энергия. Один из способов приобретения нужной энергии называется “освободите сердце, наполните живот” — техника цигун, известная под более прозаичным названием “дыхание животом”.

Если вы привыкли дышать грудь, то трудно сразу перейти на дыхание животом. Но описанный далее метод позволит облегчить переход.

Встаньте прямо, расслабьтесь, ноги вместе. Положите одну руку на среднее энергетическое поле (оно находится примерно на 5 см ниже пупка). Положите другую руку сверху (рис. 6.1). Приоткройте рот. Освободите свое сердце — иначе говоря, избавьтесь от назойливых мыслей. Важно выполнять упражнение с чистым сердцем.
...

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ. ЦИГУН И ДУХОВНОЕ СОВЕРШЕНСТВО

    Бог обращает но не каждый кто ищет — тот дно, и каждому свои слова к каждому, его слышит. Все же, найдет рано или поздно воздастся по заслугам
        Д-р Пьер Шмидт

ЕДИНСТВО РЕЛИГИИ И НАУКИ

Практикуя цигун, я осознал, что все великие религии стремятся к одной цели. Такой вывод напрашивается сам по себе, так как существует лишь одна Истина или Реальность, хотя она может быть по-разному интерпретирована и реализована на разных уровнях.

Внешне атрибутика мировых религий может отличаться. Однако сравнительный анализ деяний и заповедей великих святых и подвижников разных конфессий доказывает общность целей и теологических подходов. Следует заметить, что современная наука постепенно отступает с позиций воинствующего материализма.

В начале XX в. теория относительности Эйнштейна потрясла основы традиционных представлений о мироздании: впервые в академических кругах прозвучала мысль о том, что пространство и время не абсолютны, но относительны, а масса и энергия переходят друг в друга. Еще раньше (в 1801 г.) результат простого, но исторически важного эксперимента Томаса Юнга по прохождению солнечного света через две вертикальные щели заставил ученых задуматься о наличии сознания у фотонов!

Макс Планк открыл, что энергия излучается не направленно, а порциями частиц, названных квантами. Луи де Бройль потряс своих современников, предположив, что не только волны состоят из частиц, но и частицы имеют волновую природу. Впоследствии он оказался прав, и эта концепция сейчас известна под названием “принципа соответствия Бора”. Гейзенберг закончил разрушение механистического взгляда на мир, открыв закон “соотношения неопределенностей” (* Соотношения неопределенностей — неравенство, выражающее фундаментальное положение квантовой механики и отражающее двойственную корпускулярно-волновую природу материи).

Неопределенность энергии атома позволяет предположить отсутствие объективной реальности как таковой.

Эти и другие захватывающие открытия заставили ученых пересмотреть детерминистский, механистический взгляд на материю. Новый взгляд на вещи удивительно похож на то, что уже давно было предложено многими мистиками и духовными учителями.

Приведу часто цитируемое утверждение сэра Джеймса Джинса:

Вселенная все больше напоминает великую мысль, а не гигантский механизм. Ум больше не похож на незваного гостя мироздания. Мы начинаем подозревать, что его следует приветствовать как создателя и правителя материального мира.

ЧУДЕСА СОЗНАНИЯ

В течение тысячелетий человек искал ответы на вопросы о происхождении и назначении сознательного начала. Следующая цитата отражает подобные чаяния человеческой мысли:

Человек — это часть целого, называемого нами вселенной, часть, ограниченная во времени и в пространстве. Он ощущает себя, свои мысли и чувства как нечто самостоятельное и уникальное, что является своего рода оптическим обманом. Подобное заблуждение заставляет нас жить в иллюзорном мире собственных желаний и ограничиваться общением с узким кругом близких нам людей. Наша задача — преодолеть косность мышления и заключить в свои объятия весь мир, во всем его величии и великолепии.

Эти слова принадлежат не мистику, не духовному учителю, как вы могли бы подумать, а Альберту Эйнштейну.

Цигун предлагает эффективные способы самореализации сознания и дает ответы о его происхождении и предназначении. Высшей целью искусства цигун является достижение духовного совершенства людьми любой веры, включая атеистов (* С философской точки зрения атеизм — это тоже своего рода религия).

Все великие мировые религии можно рассматривать на двух уровнях: популярном, ритуально-показном и на высшем, религиозно-философском. Большинство обывателей воспринимают религию на ри-туалистическом уровне и обычно несведущи в ее философии. В связи с историческими, географическими, культурными, языковыми, интеллектуальными и другими факторами мировые религии отчетливо различаются на уровне обрядово-культовой атрибутики. Но, изучая религиозно-философские концепции разных конфессий и учения великих пророков, нетрудно обнаружить, что они имеют много общего.

Рассмотрим в хронологическом порядке цели и методы великих мировых религий в том виде, как их проповедуют величайшие учителя.

ИНДУИЗМ — СОЕДИНЕНИЕ АТМАНА С БРАХМАНОМ

На ритуалистическом уровне в индуизме не счесть богов и богинь, но на философском уровне все они есть проявления одного верховного божества, называемого Брахманом. Ниже следует отрывок из упанишад — священной книги индусов:

До сотворения Брахман существовал, не проявляя себя. Из непроявленного он сотворил проявление. Из себя он сделал себя. Поэтому он существует сам по себе.

В “Бхагавадгите” Брахман говорит устами Шри-Кришны:

Люди, чья проницательность притупилась из-за мирских страстей, установили тот или иной ритуал или 'культ и обращаются к различным божествам под воздействием своих врожденных влечений. Но не важно, какое божество верующий выберет для поклонения. Если у него есть вера, я делаю ее непоколебимой. Наделенный ниспосланной мной верой, он поклоняется этому божеству и получает от него все, о чем молит. В действительности даю только я.

Брахман проявляется в каждом существе как Атман:

Я Атман, который обитает в душе каждого смертного существа. Я есть начало, сама жизнь и конец всего.

Верующие могут достичь Брахмана многими способами, но наилучший из них — медитация. В сутрах Патанджали-йоги читаем:

Форма поклонения, которая заключается в созерцании Брахмана, превосходит ритуалистическое поклонение с материальными жертвоприношениями.

[Oleg]

конец цитаты

ЙОГА — СОЮЗ С БОГОМ

Одним из способов достичь Бога, или Брахмана, является йога, которая означает союз с Богом. Хотя она очень интенсивно используется индусами для духовного развития, в действительности йога не носит религиозного характера (* Точка зрения автора носит радикальный и спорный характер. За исключением хатха-йоги, все направления этой науки проповедуют истинную и глубокую религиозность) и люди различных вероисповеданий могут применять ее с пользой для себя.

Есть много видов йоги: хатха-йога, бхакти-йога, мантра-йога, янтра-йога, раджа-йога и т. д. Раджа-йога считается высшей и учит познанию Бога через медитацию. Патанджали, отец йоги, выделяет восемь' этапов совершенства:

Яма — воздержание от злых дел.
Нияма — соблюдение чистоты, целомудрия, дисциплины, размышления и посвящение себя Богу.
Асана — статическая поза.
Пранаяма — контроль за дыханием.
Пратьяхара — направление сознания внутрь.
Дхарана — сосредоточение.
Дхиана — медитация (созерцание).
Самадхи — Просветление.

Первые пять этапов связаны с моральной и психической подготовкой, а три последние касаются развития ума.
Развитие ума начинается со сосредоточения, которое ведет к медитации, медитация же — к Просветлению. Свами Парамананда сказал:
Ключ к сосредоточению — стремление удержать внимание на одном предмете… Когда ум уравновешен и хорошо сконцентрирован, становится видимым высшее “я” человека… Это означает ощущение единства с Богом. Высшая форма медитации — сосредоточиться на Абсолютной Реальности, на Неизменном.
Философия йоги различает ум (Читта) и душу (Атман).
Так, согласно Свами Будхананда:
Ум — это тонкое тело внутри большого. Физическое тело—лишь оболочка ума… Выше ума — Атман — истинное “я” человека. Тело и ум материальны, Атман же — чистый дух. Ум — это не Атман, но нечто другое.
Следовательно, высшая цель для индуса — очистить свой дух и освободиться от иллюзий (майя) (* В индуизме любое материальное проявление иллюзорно., чтобы Атман соединился с Брахманом.

ДАОСИЗМ — ПУТЬ К БЕССМЕРТИЮ

Основателем даосизма считается Лао-цзы, живший в IV в. до н. э. Однако многие западные ученые после нескольких лет изучения китайских текстов настаивают на том, что даосизм как учение сформировался лишь через 300 лет после смерти мыслителя. В то же время последователи даосизма, в течение многих веков верили, что учение ведет начало со времен Желтого императора Хуань Ти, то есть примерно с XXII в. до н. э.

Несмотря на то что ни один источник не указывает на взаимное влияние даосизма и индуизма, их философские концепции имеют много общего. В то время как ритуалистический даосизм имеет дело с бесчисленными богами и богинями, философское- направление учит достижению бессмертия путем слияния с дао.

Что же такое дао? Лао-цзы сказал:
“Все возникает из того, что нельзя ни назвать, ни описать, потому что оно выше понимания человека; для удобства его называют Дао".
О даосской космологии мудрец высказался так:
Дао создает один. Один создает два. Два создает три. Три есть Мать всех вещей.

Великая мудрость, заключенная в этих словах, становится очевидной, когда мы понимаем, что дао означает Великий Предел, “один” означает космос, “два” — инь и ян, а “три” — положительный, отрицательный и нейтральный энергетические заряды.

Даосизм указывает путь к Великому Пределу, иначе говоря, к обретению бессмертия. Как? Такой вопрос задал китайский император своему учителю У Чун Сюй, и тот ответил:

Нравственность — первая и неотъемлемая часть пути к бессмертию. Затем ищущий бессмертия должен медитировать на пустоту. Медитируя, он соединяет свой ум и дыхание, устраняет все эмоции и заботы и сосредоточивает свой ум на пустоте. Пустота — это то, что было до появления сущего, это изначальность беспредельности. Возврат к пустоте означает возврат в первозданное состояние.

ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕКА И КОС/ИОСА

Даосский метод в основном заключается в развитии “трех сокровищ человека”: сущности (цзин), энергии (ци) и ума или души (шэнь).
Даосский святой периода правления династии Мин Лю Хуа Ян объяснял:

Секрет развития жемчужины эликсира для достижения святости есть не что иное, как функция шэнь и ци.

Это означает, что секрет бессмертия заключается в медитации, направленной на жизненную энергию. Святой продолжает объяснение:

Цель тренировки по достижению святости заключается в преобразовании цзин в сверкающую жемчужину энергии. Когда эта энергия пройдет через разные энергетические точки и вернется в свое энергетическое поле, ее можно высвободить, как бессмертную душу. Каждый хочет стать святым, но этот метод — тайна неба, поэтому святости достигнут очень немногие.

Следовательно, высшая цель даоса — достичь бессмертия, и основной метод — медитация, с помощью которой душа возвращается к пустоте, достигая единения с космосом.

БУДДИЗМ — ПУТЬ К НИРВАНЕ

Высшая цель буддизма — уход в нирвану, то есть достижение такого состояния, когда просветленный разум освобождается от цикла земных воплощений. Многие великие учителя буддизма особо отмечали, что медитация — это единственный путь к нирване. Как ни странно, многие буддисты не понимают важности этого обстоятельства. Сам Гаутама Будда достиг Просветления с помощью медитации.

Учение и практика буддизма вылились в форму “Пути из восьми благородных этапов”. Вот они:

Первые пять этапов имеют дело с нравственными категориями и являются подготовительными для трех последующих. Три последних этапа готовят ум к Просветлению и реализуются с помощью медитации. Другими словами, буддист может сделать много хороших дел, молиться Будде, стать монахом и уйти в монастырь, но пока он не будет заниматься медитацией, он не достигнет нирваны.

МЕДИТАЦИЯ — ЕДИНСТВЕННЫЙ ПУТЬ

Достопочтенный Дхаммананада обобщил цели медитации:
Вначале медитация совершенствует ум, приспосабливая его к нуждам повседневной жизни, а ее высшая цель — освобождения от Колеса Сансары — круговорота рождений и смертей.
Другой великий буддийский учитель, достопочтенный Паравахера Ваджиранада Махатхера, говорил так:
Во все времена медитация была единственным средством окончательного Постижения и обретения вечного блаженства — нирваны, о которой говорил Будда.
Ту же идею высказал пятнадцать веков назад достопочтенный Бодхидхарма, когда император Лян У Ти, который прославился многими достойными деяниями во благо нации, задал ему вопрос:

Господин, учитывая все храмы, которые я построил, все буддийские тексты, которые я перевел с санскрита, и все добрые дела, которые я сделал во имя буддизма, близок ли я к нирване?
Мастер ответил:
Ваше величество, мне больно говорить это, но вы все еще очень далеки от Постижения. Все ваши достойные дела — это хороший фундамент, но на самом деле вы еще не ступили на золотой путь медитации, ведущий к нирване.

Разочарованный гневом императора, вызванным справедливым и мудрым заявлением, Бодхидхарма удалился в монастырь Шаолинь, где основал чань (дзэн) — буддизм, или медитационную школу буддизма.

Чжи И, патриарх китайской школы буддизма тяньтай, сказал:

Избегайте злых дел, творите добро, и ваша душа обретет изначальную, бесконечную пустоту — таково учение всех будд. Есть много способов достичь бесконечной пустоты, но главный, необходимый шаг — чжи-гуань.

Чжи означает медитацию покоя (саматха), а гу-ань — углубленную медитацию (випассана). Это — две основные категории буддийской медитации.

Главная цель буддизма, как и даосизма, и индуизма, — осознать Конечную Реальность, освободиться от иллюзий и зла, выйдя таким образом из круга рождений и смертей. Путь, который указывают великие подвижники, — это путь медитации.

ХРИСТИАНСТВО — ЦАРСТВО БОЖИЕ

Главная цель христианства — возврат в Царство Божие. Несмотря на то что в христианских канонических текстах медитация, как таковая, не упоминается как средство духовного роста, религиозная практика высокого уровня, несомненно, использует элементы этой техники. Следующие цитаты двух выдающихся христианских святых свидетельствуют в пользу такого утверждения.

Святой Франциск Ксавье:

Однажды после молитвы я почувствовал себя наполненным ярким светом, мне показалось, будто с моих глаз спала пелена, и перед моим духовным взором предстали все знания, накопленные человечеством. Истины, о которых я ранее не имел представления, стали очевидны и понятны. Состояние интуитивного восприятия продолжалось в течение 24 часов, и, когда видение исчезло, я ощутил свое невежество. В этот момент я услышал голос: “Таково бренное человеческое знание. Внимания людей достойна лишь Моя Любовь”.

Святой Игнатий:

Ум неожиданно наполнился новым и странным светом, мгновенно и без видимой причины, тайны веры и истины мироздания открылись перед ним. Знания предстали в таком объеме и настолько отчетливо, что он подумал: “Если собрать воедино духовный свет, полученный душой от Бога за шестьдесят лет жизни, то все эти знания не могли бы сравниться с тем, что пришло ко мне в момент озарения”.

Как близко описанные ощущения напоминают переживания буддистов, даосов, индусов и других мистиков! Все экстатические духовные переживания происходили, когда святые были в состоянии медитации.

ХРИСТИАНСКАЯ МЕДИТАЦИЯ

Доктор Джонсон, теолог и христианский епископ, которого канонизировали при жизни, пишет:

Все религии во все века имели свои собственные методы безмолвной медитации, внутреннего созерцания и развития духовного опыта… Представители всех мировых религий черпали вдохновение из внутренних, духовных источников. Это подтверждается историческим опытом христианства и других религиозных направлений.

Очевидно, что внешняя форма медитации не имеет принципиального значения. Важно, чтобы ум верующего был спокоен и находился в контакте с Богом. Искренняя молитва — одна из форм глубокой медитации.

Святой Августин описал технику и философию христианской медитации. Его описание стирает грани между христианским и восточным подходами к выходу на мистический уровень восприятия и обретения союза с Высшей Реальностью.

Августин долгое время готовил себя к духовному подвигу и шел по пути самопожертвования, укрощения страстей и обретения добродетели. Только аскетизм и самодисциплина способны изменить характер и поднять человека на необходимый уровень духовности. Августин полагал, что религиозное созерцание доступно лишь тем, кто “очистился и исцелился”. Созерцание само по себе подразумевает “внутреннее самосозерцание” и “молитвенное сосредоточение”. Последнее должно сопровождаться концентрацией ума и уходом от чувственных восприятии. По достижении этого состояния молящийся должен заглянуть в собственную душу и найти в ее глубинах место Богу.

Высшая цель христианской медитации, как и самого христианства, — войти в Царство Божие и обрести жизнь вечную.

В Евангелии от Луки (17, 20–21) сказано:

Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот там. Ибо вот, Царство Божие внутрь вас есть.

ИСЛАМ — ВОЗВРАТ К БОГУ
Мусульмане верят, что они живут благодаря дыханию Аллаха. Высшая цель ислама — возврат к Богу.
Исламский религиозный деятель, шейх Хаким Мойнуддин Чишти, так описывает цель Мусульман:
Каждое священное писание и каждый пророк изначально говорят об одном и том же: мы созданы мудрым и любящим Создателем, и главная цель нашего существования — попытка найти путь к Нему. Назначение нашей жизни заключается в обретении союза с Богом.
Каковы же методы ислама в достижении этой цели? Доктор Мир Валиуддин, другой выдающийся мусульманский мыслитель, сказал, что после очищения души и тела следует освободить “сирр”, то есть объединить бренное с божественным. Это достигается с помощью муракаба или созерцания, когда душа верующего озаряется.
Под “муракаба” подразумевается ощущение неусыпного внимания Аллаха к делам человеческим. Само религиозное созерцание осуществляется на двух уровнях: внутреннем и внешнем. Внешнее созерцание означает “отвращение пяти (органов) чувств от всего земного и непроявление тщетных и бессмысленных эмоций на людях и в одиночестве…”.
Внутреннее созерцание подразумевает “ограждение души (сердца) от внешних влияний и никчемных мыслей о прошлом или будущем. Во время этого состояния следует избегать не только суетных мыслей, но и молитвы, так как все мирское понижает уровень созерцания”.
Особое внимание медитации уделяют адепты суфизма.

ОСОЗНАНИЕ БОГА
Исламская концепция постижения Бога также имеет много общего с представлениями других религиозных течений.
“Озарение Духа” означает переполненность души чувством Божественной Любви. В зависимости от личностных качеств, каждый человек причастен к Вселенскому Духу. После того как дух снизошел на тело, следует отринуть все мирские отношения и привязанности, мешающие его единению со Всевышним. Избегайте страстей и привязанностей, ибо они порабощают дух.
Приведу еще одно высказывание. исламского мыслителя относительно непонимания, характерного как для магометанской паствы, так и для христианских верующих. Нет необходимости говорить о том, что в приведенной цитате слово “любовь” следует понимать в контексте “любви к Богу”.
…слова “союз с Богом”, понятые буквально, звучат как богохульство…
Постигший Истину знает, что единственной существующей реальностью является Бог, а все, что вне Его, — иллюзорно…
Наиболее полно чувство любви проявляется в абсолютном созерцании Возлюбленного, когда субъект не замечает и не чувствует ничего, кроме объекта, и полностью сливается с ним. Именно такое состояние можно назвать апофеозом Любви. Мансур аль-Халладж выразил это чувство следующими словами: “Я Тот, кого люблю, а Тот, кого люблю, — это Я”.

ДУХОВНОЕ СОВЕРШЕНСТВО В ЦИГУН

Обзор мировых религий показывает, что методы религиозного постижения, подобны методам цигун высокого уровня. Поэтому к его помощи могут прибегать мистики и спиритуалисты в поисках Бога и Высшей Реальности. Впрочем, этим людям, занятым напряженной и энергоемкой работой, будут полезны и оздоровительные упражнения цигун.

Следующее упражнение поможет в достижении духовного совершенства независимо от ваших религиозных убеждений. Сядьте, скрестив ноги, или примите любую удобную позу. Войдите в состояние глубокой медитации, используя метод концентрации на одной точке или метод сосредоточения на пустоте (см. семнадцатую и восемнадцатую главы), или любой другой удобный для вас метод. Медити-руйте, представляя себе космос, сливаясь-с пустотой и ощущая ее бесконечность. Сосредоточьтесь на вашем идеале и представьте Его во всем блеске славы.

Метод прост, но путь, долог и тернист. Однако, если вы настойчивы, то непременно дойдете. Может быть, ваш успех послужит счастью всего человечества.

[Oleg]

Явно кварцевые спхатик-шарики использует

Kristian Jyoti Vare

http://www.liveinternet.ru/users/jo-ann/post368485656
Кристиан Джиоти, родом он из Франции. Кристиан увлекается йогой, капоэйрой и играет на разных музыкальных инструментах, в частности, на ситаре, диджериду, флейте + африканская перкуссия. На улице выступает только иногда. Чудо -- это непознанные законы природы, не сделанные еще научные открытия.

https://www.youtube.com/watch?v=kj6EiW96GgI
Kristian Jyoti Vara - йог-иллюзионист, широко известен как непревзойденный виртуоз магического жонглирования хрустальными сферами. Француз, родился в Париже, живет и дышит Индией. Второе имя Jyoti в переводе означает «божественный свет», он получил там же. Около 20 лет назад отказался от успешной карьеры ученого, переехал жить в Гоа, стал считать себя гражданином мира и посвятил свою жизнь познанию всех возможностей человеческого тела и духа. Конечно, только изнурительные тренировки, ловкость рук, ясность, чистота и концентрация позволили ему овладеть настоящим магическим искусством, которым сегодня восхищаются и удивляются миллионы людей, смотрящие не отрываясь, желая увидеть и понять, как он это делает. Но маг "Божественный свет" все делает безукоризненно, что производит сильнейшее впечатление. Он просто потрясающе владеет своим телом и работает с шарами.
Кристиан - уникальный человек обладающий массой талантов. Кроме магических трюков со стеклянными шарами Кристиан Джоти известен и как мультиинструменталист. Он виртуозно играет на множестве разных инструментах, Часто выступает со своей женой - русская красавица Катя.

https://www.youtube.com/watch?v=mW74WXkribc

http://etnoportal.ru/articles/kristian-jyoti.html

https://vk.com/jyoti_kh

https://pikabu.ru/story/yog_muzyikant_i_prosto_volshebnik_kristian_jyoti_1881920

http://www.onmywaves.com/2011/02/blog-post_25.html

http://masterok.livejournal.com/860370.html

[Oleg]

http://www.evangelie.ru/forum/t96639.html

"В начале было дао, и дао было у Бога, и дао было Бог"

Так звучит начало Евангелии от Иоанна на китайском языке.

https://magazeta.com/2010/11/malyavin/



Согласны ли Вы, что глубинные интуиции всех культур смыкаются, и Лао-Цзы смог бы легко найти общий язык с Буддой или Христом? Что человеческая природа везде одинакова? Или же это миф нашей «толерантной» современности, склонной скорее к нивелированию культурных различий, чем к стремлению их действительно понять?

Толерантность у нас на подозрении, потому что за ней часто скрывается равнодушие. Ибо общество потребления все делает доступным и все опошляет. Как говорил Мережковский, пошло то, что пошло. Ценно только редкое. А теперь по существу вопроса. Всечеловеческая мудрость достижима не в «общем языке» (не знаю даже, что это такое), а на уровне того, что я называю практикой веры. Забыв об этом, мы действительно перестанем понимать друг друга и одичаем. Книжки на тему «Лао-цзы и Христос» могут быть небесполезны. В Америке, кстати, недавно появился большой том под названием «Христос — истинное Дао». Подробное сопоставление «Дао Дэ Цзина» и Евангелия. Издана книга православным монастырем на Аляске.

    Владимир Вячеславович Малявин (род. в 1950 г.) — известный русский китаевед, работал в МГУ и Академии наук, преподавал и занимался научной работой в университетах Японии, Китая, США, Франции. В последние годы — профессор Тамкангского университета на Тайване. Опубликовал около 30 книг в области истории и культуры Китая, а также сравнительного изучения цивилизаций. В этом году в издательстве «Феория» вышел его исправленный и дополненный перевод Дао Дэ Цзин, самая объемлющая на нынешний момент подобная работа на русском языке. В книгу вошли подробные текстологические пояснения самого Малявина, самые важные цитаты из китайской комментаторской традиции, первый перевод на русский язык списка «Лао-цзы» из Годяня (конец IV в. до н.э.) и впервые публикуемое за пределами Китая вновь открытое древнейшее даосское сочинение «Извечно Преждесущее». Книга содержит также подробную вступительную статью и краткое исследование традиционной иконографии Лао-цзы с уникальными иллюстрациями.

    Ниже публикуем эксклюзивное интервью Владимира Малявина, которое ранее нигде не публиковалось.

...

2.

как Задорнова подвезла ведьма на камазе

https://www.youtube.com/watch?v=qMPer1qpIu0 - Задорнов о встрече c Таёжной Ведуньей, ЦРУ, Беловодье, Золоте Скифов и Русском Языке

Задорнов о рабской религии и Вере Славян -
https://www.youtube.com/watch?v=vZq26wP0mPA&list=PL-OsBflQc80pa2R1jlOgaNUZV7ca9CgIi
https://www.youtube.com/watch?v=ln8dDnJgUCM - Михаил Задорнов О Гиперборее, ариях и др часть 1
https://www.youtube.com/watch?v=4Zt6a8zOpZM - Михаил Задорнов О Гиперборее, ариях и др часть 2 ...
https://www.youtube.com/watch?v=OkG4YqlLg7w&list=RDOkG4YqlLg7w



https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5226909 - Ведьмина служба доставки / Kiki's Delivery Service / Majo no Takkyuubin (Миядзаки Хаяо) [Movie] [без хардсаба] [RUS(int), JAP+SUB] [1989, приключения, комедия, драма, сказка, BDRip] [HWP]
http://www.myvi.ru/watch/f8af3c6fb4d9441481de261ccfc4bbae



3.

Боевик - как отлавливали левитирующих йогов

http://smotret-onlain.net/33337-prizraki-goyi-2006.html - когда власть церкви была безгранична - "Призраки Гойи"

+ мануал

http://flib.nwalkr.tk/b/162953/read
- Молот ведьм 2637K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Яков Шпренгер - Генрих Инститорис
http://flib.nwalkr.tk/b/442528/read
- Молот ведьм. Руководство святой инквизиции 12254K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Яков Шпренгер - Генрих Инститорис
http://www.yaplakal.com/forum3/topic1562006.html



4.

https://www.youtube.com/watch?v=Tl7PtxWz4gk - Жак Фреско о Боге

https://www.youtube.com/watch?v=7eNwndd9SPs - Жак Фреско о религии (ред)

https://www.youtube.com/watch?v=CALZU_AIyjw - Невзоров уделал православных попов

https://www.youtube.com/watch?v=NJoo_msvljM - А.Невзоров о документе РПЦ: богохульство

...
https://www.youtube.com/watch?v=_yA-paDe4l8&list=PLAK-dsFGiLw1JJdjezSnCjTQDhJscK27r&index=3

а этот ролик мудрецы заблокировали..
https://www.google.ru/search?q=РПЦ+МП+-+секта+власти.
но ктото делает клон ютуба ... хмм
http://youtube.cloneit.us/watch?v=wI2Rmp5IE3o
и там есть кнопочка скачать !

[Oleg]

про бесов (ския силы змиев - кундалиней) и индуизм (как религию)

https://www.youtube.com/watch?v=8wyADLPtWoY - Осторожно, йога!
Опубликовано: 6 июн. 2012 г.
В этом видео я рассказываю о том, к чему привело мое занятие кундалини йога. Очень советую перед началом подобных тренировок обязательно изучать информацию о тренировках, даже если этой рекомендации нет под видео!

Доринская - умный чел.. сразу секёт фишку
https://www.youtube.com/watch?v=POlXljAcY7g - Как мы кормим своих палачей

Паисий Святогорец - Индуизм причинил много зла -
http://www.k-istine.ru/india/india_paisiy_svaitogorets.htm
http://www.truechristianity.info/paisiy/volume_03_097.html
http://flib.nwalkr.tk/a/71892

http://www.k-istine.ru/india/india.htm - Индия - страна богомерзкого язычества, религиозной нетерпимости, чудовищных обрядов и дичайших суеверий

https://www.youtube.com/watch?v=d-sEbUGGJfg - Андрей Кураев - в чем опасность йоги

https://www.youtube.com/watch?v=887sWs_qGSg - Кураев жжет - Отмиссионерь её, катехизни по самое не балуй!
Отмиссионерь её, будь православным! И это советы от дьякона Кураева!!!
https://www.youtube.com/watch?v=_W9iEaph6j0
https://www.youtube.com/watch?v=fr9kh5dLLHY&list=RDPUUrWHAbZoE&index=2
...

https://www.youtube.com/watch?v=BUL28hine3M - Бертран Расселл - послание будущим поколениям

https://www.youtube.com/watch?v=zSg9hjy5tyM - Нобелевские лауреаты о Боге

https://www.youtube.com/watch?v=8hFdb4DlZOE

Короче как грицца кто в лес кто по дрова..
"Если бы Это не было снято, никто бы этому не поверил!"
https://www.youtube.com/watch?v=UDtjMe0QSbQ
https://www.youtube.com/watch?v=bpBdjLk5wRg
https://www.youtube.com/watch?v=vihRmV-OnoA
https://www.youtube.com/watch?v=mE1sEB_H6aw
...

2.

https://econet.ru/articles/18444-vsemirno-izvestnyy-uchenyy-ateist-dokazal-chto-bog-est

Абсолютным потрясением для научного мира стало выступление известного профессора философии Энтони Флю.

Ученый, которому сегодня далеко за 80, долгие годы был одним из столпов научного атеизма. На протяжении десятилетий Флю издавал книги и читал лекции, построенные на тезисе о том, что вера во Всевышнего неоправданна, пишет портал «Мета».

Однако серия недавних научных открытий заставила великого защитника атеизма изменить свои взгляды. Флю публично заявил, что ошибался, а Вселенная не могла возникнуть сама по себе — она, очевидно, была создана кем-то более могущественным, чем мы можем себе представить.

По словам Флю, ранее он, как и прочие атеисты, был убежден, что когда-то давным-давно из мертвой материи попросту появилась первая живая материя. «Сегодня невозможно себе представить построение атеистической теории возникновения жизни и появления первого организма репродуцирования», — говорит Флю.
По словам ученого, современные данные о строении молекулы ДНК неопровержимо свидетельствуют о том, что она не могла возникнуть сама по себе, а является чьей-то разработкой. Генетический код и буквально энциклопедические объемы информации, которые хранит в себе молекула, опровергают возможность слепого совпадения.

Британский физик Мартин Джон Рис, который стал лауреатом Темплтоновской премии этого года, считает, что Вселенная — очень сложная штука. Ученый, на счету которого более 500 научных работ, получил $1,4 млн. за то, что доказал существование Творца. Хотя сам физик является атеистом, добавляет издание "Корреспондент".
"По заявлению директора Международного института теоретической и прикладной физики, академика РАЕН Анатолия Акимова, существование Бога доказано научными методами", - сообщает ИНТЕРФАКС.
«Бог есть, и мы можем наблюдать проявления Его воли. Это мнение многих ученых, они не просто верят в Создателя, а опираются на некие знания», — сказал он в интервью, которое публикует в пятницу газета «Московский комсомолец».

При этом ученый отметил, что и в прошлые века очень многие ученые-физики верили в Бога. Более того, до времен Исаака Ньютона разделения между наукой и религией не существовало, наукой занимались священники, поскольку они были самыми образованными людьми. Сам Ньютон имел богословское образование и часто повторял: «Законы механики я вывожу из законов Божьих».
Когда ученые изобрели микроскоп и стали изучать, что происходит внутри клетки, процессы удвоения и деления хромосом вызвали у них ошеломляющую реакцию: «Как такое может быть, если б все это не было предусмотрено Всевышним?!»

«Действительно, — добавил А. Акимов, — если говорить о том, что человек появился на Земле в результате эволюции, то с учетом частоты мутаций и скорости биохимических процессов для создания человека из первичных клеток понадобилось бы времени много больше, чем возраст самой Вселенной».
"Кроме того, - продолжил он, - были выполнены расчеты, показавшие, что количество квантовых элементов в объеме радионаблюдаемой Вселенной не может быть меньше, чем 10155, и она не может не обладать сверхразумом".

«Если все это единая система, то, рассматривая ее как компьютер, спросим: а что же не под силу вычислительной системе с таким количеством элементов? Это же неограниченные возможности, больше самого навороченного и современного компьютера в несоизмеримое число раз!» — подчеркнул ученый.
По его мнению, то, что разными философами называлось Всемирным Разумом, Абсолютом, это и есть сверхмощная система, которая отождествляется у нас с потенциальными возможностями Всевышнего.

[Oleg]

iого-ссылки начинающим адептам утончающим востриё "некоей энергии направленной на рингсэ-кубиты для их когерирования-декогерирования".. ну и вообще - для экспериментов с мультиверсными листами

http://lib.ru/URIKOVA/SANTEM/

Василий Вернигора. Йога и медитация: http://sss.vn.ua/yoga

http://scriptures.ru/yoga/

Медитация с использованием обратной нейросвязи с помощью ЭЭГ NeuroSky MindWave Mobile – ускоренное самостоятельное изучение медитации.

http://scriptures.ru/yoga/eeg_meditation.htm

ЭЭГ-медитация с использованием обратной нейросвязи,
или ускоренное самостоятельное изучение медитации

Вопрос: Ринпоче, обязателен ли учитель для практики медитации?

Ринпоче: Да! Необходимо иметь хорошее знание техники медитации. Оно может быть получено от учителя, или почерпнуто из книги, или же обретено в результате собственных экспериментов. Следует иметь базовое знание о ней. И (даже) тогда, если бы у вас был хороший учитель, это было бы лучше для начинающих. Для продвинутых людей – тогда, конечно, надо идти самому. Но для новичков, если есть наставник, так будет лучше. Но наставник не является обязательным – если вы достаточно разумны, и достаточно внимательны, то вы можете медитировать без какого-либо учителя или руководства, такое возможно.

     Прежде чем рассказать о медитации с использованием обратной нейросвязи с помощью простого одноканального гаджета-электроэнцефалографа NeuroSky MindWave Mobile (Нейроскай майндвэйв мобайл), необходим небольшой экскурс в историю йоги. Это позволит указать рамки применения этого гаджета.

     В наше время появились десятки (если не сотни) видов йоги. До XIV века по сути существовал только один авторитетный текст по йоге – «Йога-сутры» Патанджали. Ни о каких разновидностях йоги, кроме медитации и самадхи как её цель, в нём не говорится. Причём самадхи само является средством для последующих целей. Про асаны говорится только то, что поза для медитации должна быть устойчивой и удобной. Поза лотоса смотрится красиво, но одно из её основных предназначений довольно утилитарное – не дать возможности резко упасть медитирующему и, соответственно, не получить травму, если медитатор потеряет контроль над телом из-за ухода в самадхи или, что гораздо вероятнее, задремает во время упражнения. Причём необходимо учитывать тот факт, что в древней Индии у большинства людей не было стульев и, тем более, кресел.

     С незапамятных времён было много школ и отдельных гуру, которые с помощью своих техник учили достижению высших состояний сознания через медитацию. В древности под йогой подразумевалась именно медитация, которая достигалась через начальные упражнения в сосредоточении. Эта традиция, естественно, требовала учителя.

     Гуру был необходим по самым разным причинам. Он выступал в роли наставника, преподававшего, помимо техник медитации, обязательные нравственные заповеди ученику (яма и нияма), которые формировали фундамент его будущих достижений. Благодаря гуру, помимо всего прочего, ученик удерживался от нравственного падения, которое с помощью усиливающих любые действия практик могло быть в итоге очень и очень глубоким.

     Также ясновидящий гуру мог отслеживать текущее состояние ума ученика при освоении техник медитации и направлять своими советами его практику в правильную сторону. Это одна из причин, по которой считается, что настоящий успех в йоге (то есть медитации) невозможен без гуру. Но в наше время для помощи именно в этом отдельном аспекте появилась, пусть и весьма ограниченная, возможность отслеживать состояние ума при помощи электроэнцефалограммы, показывающей ритмы головного мозга.

На фоне всех любительских и других не совсем удачных разработок за последние годы фактическим лидером в сегменте устройств с обратной нейросвязью стало готовое изделие фирмы NeuroSky – одноканальный электроэнцефалограф NeuroSky MindWave Mobile, который можно купить в составе набора Brainwave Starter Kit примерно за 100$ (не считая почтовых расходов). Это устройство действительно довольно точно показывает ритмы головного мозга. Здесь на английском можно почитать про сравнение гарнитуры Neurosky с профессиональным электроэнцефалографом Biopac system. Кроме того, автор этой статьи надевал сразу две гарнитуры Neurosky, подключённые к двум отдельным компьютерам, и повторяемость ритмов и значений составляла примерно 90-95% (следует учесть, что идеального совпадения сигналов не могло быть, так как они считывались хоть и с рядом расположенных, но всё же различных участков головы).

 Сигнал аппаратно и микропрограммно (внутри специализированного чипа на плате-модуле TGAM, разработанного компанией NeuroSky) довольно неплохо очищается от помех самого разного рода, включая создаваемых при движении мышц и наводок от бытовой сети 50/60 Гц. Из отдельных частных оценок, содержащихся в статье по вышеприведённой ссылке, можно сделать вывод, что отображаемым данным в целом можно доверять на 80-90%, но этот коэффициент весьма приближённый, и он зависит от многих условий. Тем не менее, для такого устройства это очень хороший показатель, даже на фоне специализированной современной медицинской аппаратуры с учётом особенностей её применения.
...
Примерно с конца 2016 года компания Neurosky производит новую версию гарнитуры – MindWave Mobile+ (plus) (вместо старой MindWave Mobile). В новой версии "+" улучшено подключение для iPhone – используется BLE (Bluetooth low energy, впервые появился в протоколе BlueTooth 4.0; нужен минимум iPhone 5 или iPad 3) вместо старого Bluetooth 3-ей и ниже версий, но пока что для этой новой версии гарнитуры мало приложений для iOS (Айфон) – старые приложения просто не смогут законнектиться через BLE даже на новом Айфоне. Приложение Brainwave Visualizer вроде бы доступно в работающей версии для всех 4 платформ при использовании гарнитуры Neurosky MindWave Mobile+. Список совместимости с операционными системами приведён тут (для PC поддерживаются Windows 7/8/10). У гарнитуры версии "+" нет третьего положения переключателя – она сопрягается с устройствами при включении. Также новую версию гарнитуры ("+") теперь можно использовать в странах с любой частотой сети – как 50 Гц, так и 60.
..

Что вы точно получите благодаря использованию устройства NeuroSky MindWave?
Вы сразу узнаете, действительно ли вы умеете медитировать. И насколько умеете. Вы узнаете, были ли ваши занятия в йога-студии (если они вообще были) просто фитнесом, или они дали вам нечто большее. Кроме того, вы сможете отслеживать потерю состояния медитации ("утопание" ума или другие причины), например, через 5-30 минут после её успешного начала, даже если вам будет казаться, что вы всё ещё медитируете. Также вы сможете на практике проверять влияние употреблённой обильной или тяжёлой пищи на текущую способность ума к медитации и наглядно понять, почему большинство медитаторов склоняются к вегетарианской или даже веганской диете. Равно как вы сможете отслеживать влияние различных событий на вашу медитацию.

     Здесь следует учесть, что разные методы медитации подразумевают разные сочетания ритмов головного мозга. Невролог, доктор наук Фред Трэвис объясняет, что с точки зрения ритмов головного мозга медитации могут быть разделены на три категории: акцентирование внимания, открытый мониторинг и автоматическое самотрансцендирование (здесь подразумевается трансцендентальная медитация Махариши). Различные виды медитаций имеют различные методики и имеют разную картину ЭЭГ. Они активизируют различные области мозга и поэтому имеют различные преимущества, обзор на ютюбе здесь.

     Кроме того, одна из различных форм буддийской медитации связана с увеличением гамма-активности и не связана с увеличением альфа-активности, и значение медитации, вычисляемое самим гаджетом, может даже понижаться во время такой медитации по сравнению с обычным состоянием ума. Подробнее в статье на английском про опыт “Sally”. Кроме того, “Салли” утверждает, что "медитация – это нечто большее, чем генерирование мозговых волн определённых частот. Вам придётся научиться распознавать внутренние и внешние сигналы (намёки), которые предупреждают вас о потере фокуса (осознанности, медитации). Эта гарнитура может быть полезна для сигнализирования о том, что ваш ум стал блуждать в данный момент, но ничто не заменит упорной работы и постоянной практики. В конечном счёте, вам придётся полагаться только на себя. Есть много книг, видеозаписей и преподавателей, которые могут направлять вас".

     В вышеуказанной статье на английском сказано, что “Салли” проходила обучение медитации у экспертов и ежедневно медитирует в течение более 20 лет. При этом вычисляемый самим гаджетом уровень "медитации" (на который больше всего влияет активность альфа-волн) показал, что во время медитации “Салли” её показатель "медитации" за 18 минут в среднем составил 0.85 от значения "медитации" за предыдущие 17 минут, когда она вне медитативного состояния читала книгу, просматривала сайты в интернете и немного поела. При этом во время 18 минут медитации активность гамма-волн увеличилась почти в 2 раза, а дельта-волн – уменьшилась почти в 2 раза. Таковы особенности той медитации (относящейся к одной из разновидностей буддизма), которой “Салли” обучилась более 20 лет назад и практиковала её всё это время.

     Если вы увидите, что ваш случай похож на редкий случай “Салли” – то есть вы уверены, что умеете медитировать, но показатель "медитации" и шарик-поплавок пытаются убедить вас в обратном, обратите внимание на гамма-ритмы в вашей медитации. Если они значительно увеличиваются, тогда вам будет полезна программа NeuroExperimenter, описание которой на русском приведено в этом обзоре. Если же ваша медитация, как и у большинства медитирующих, включая ТМ Махариши, сопровождается усилением альфа-волн, вы можете использовать программу Meditation Journal, которая последние годы идёт в комплекте с гарнитурой Mindwave в составе 10 бесплатных приложений на установочном диске, а также отдельное бесплатное приложение Brainwave Visualizer.

Что вы можете получить благодаря использованию NeuroSky MindWave? У вас есть возможность тренировать внимание и шанс научиться основам медитации. Если вы, как, впрочем, и множество других людей, ранее никогда не интересовались техниками управления своим сознанием, то вполне может оказаться, что вы просто не сможете сознательно и устойчиво вызывать высокие и длительные значения измерителя медитации. Стрелка измерителя медитации будет всё время хаотично дёргаться, и вы не будете понимать, как ней вообще можно управлять.

     Тогда вам, возможно, может больше помочь грамотный ведущий йога-студии или класса медитации, чем этот гаджет. Абстрактные книжные слова «нужно просто расслабиться», «убрать ментальное напряжение», «закрыть глаза» и «остановить внутренний монолог» не передают те состояния медитации, которые нужно сознательно "вызывать" и которых нужно достигать для дальнейшего развития в медитации с использованием устройств, подобных гаджету NeuroSky MindWave Mobile. Хотя некоторым удаётся "поймать" состояние медитации буквально за несколько часов практики с гаджетом. Один из ключевых моментов доминирующих альфа-волн – вам не следует даже пытаться придумывать дальнейшую тему для ваших мыслей. Следует поддерживать настолько неподвижный и устойчивый ум, насколько это возможно.

     Кроме того, сама способность устойчиво медитировать приходит только со временем – это результат длительной тренировки ума и последовательной практики. Например, в ВУЗах, в которых преподаватели ставят оценки студентам только за знания, ум для развития концентрации, внимания и аналитических способностей тренируют 5-6 лет разнообразными "вышками", сопроматами и прочими напряжёнными занятиями, чтобы на выходе получить сильного работника умственного труда (интеллектуала). Большинство формул и таблиц к окончанию ВУЗа забудутся, а натренированный годами (меньше не получится) ум останется. Подобным образом в тренажёрном зале все тяжести всё равно остаются на своих местах через год, но мышцы тренирующегося становятся сильнее.

     Если же вы настолько грамотный медитатор, что как минимум десятками минут можете удерживать преобладающий альфа-ритм, не говоря уже о гамма- и тета-ритмах, то и вам такое устройство уже не нужно. Впрочем, вероятность того, что такой медитатор будет читать эту статью, так же мала, как и его потребность в таком устройстве

     Кроме того, длительное удерживание преимущественного альфа-ритма, или гамма-ритма, или сознательного ума без мыслей – это три разные вещи. Хоть они и соотносятся до некоторой степени между собой, всё-таки они не тождественны. Особенно удержание преимущественного гамма-ритма и безмыслия. Кроме того, нарушение безмыслия может быть "громким" думанием или же малозаметным, что, в последнем случае, всё равно частично мешает увеличению потока кундалини (пусть даже самому незначительному и требующему сотни лет для ощутимого эффекта), как и дальнейшему поднятию шарика в Brainwave Visualizer может помешать даже небольшая мысль, отвлечение или беспокойство Про уровни утончённости "активности" ума можно, например, почитать про вайкхари и мадхьяму [ http://www.rulit.me/books/aghora-ii-kundalini-read-224645-53.html ].

«Какой тип речи ты используешь, определяется тем, где находится Кундалини, когда ты говоришь. Поскольку Кундалини всё ещё (или по большей части) спит, ты говоришь главным образом в физическом регистре речи, как это обычно делают так называемые нормальные люди. По мере того как Она пробуждается, твоя речь постепенно становится всё более тонкой. Тот вид проявления, который ты можешь породить своей мантрой, зависит от типа речи, который ты используешь при её повторении. Чтобы ни говорил риши - всё сбывается, потому что риши произносит божественные слова. Слово Бога совершенно отличается от твоих или моих слов, поскольку способность Бога к творению сильно отличается от твоей или моей.

«Вот четыре уровня речи (от низшего к высшему): Вайкхари, Мадхьяма, Пашьянти и Пара.
Вайкхари, голосовая речь, предназначена только для мирских вещей. Это физическая речь, у которой всегда есть внешний объект. Олухи и невежды, вроде тебя и меня, используют вайкхари для общения между собой. Вайкхари полезна лишь для живых существ, как только ты умираешь, ты уже не можешь слышать вайкхари. Ты можешь слышать мысли тех, кого ты оставил, но не их слова, что, впрочем, тоже хорошо, поскольку часто люди говорят одно, когда на самом деле думают другое.

«Мадхьяма, как и предполагает её название, это промежуточная форма речи между мирской и духовной. Мадхьяму используют люди, которые имеют добрые намерения. Это мысленная речь, поэтому её объект имеет внутренний характер.
Пашьянти предназначена исключительно для духовного. Пашьянти означает «видение» - видение божественным глазом, ясновидение. На самом деле это не видение. Это - восприятие, поскольку физический орган зрения играет в нём (если играет вообще) самую минимальную роль. Глаз функционирует как проводник для этого типа восприятия. Бессмертные существа, подобные натхам и муни, которые осознают важность того, о чём они говорят, используют пашьянти.
А пара предназначена исключительно для риши. Она - вне пределов восприятия, это телепатическая речь, её высшая форма.

«В Сатья-юге почти все общаются телепатически, используя пару. Тем не менее даже в Сатья-юге встречаются люди, у которых сознание относительно загрязнено и характер имеет больше звериных аспектов, чем у других». Эти люди используют пашьянти и мадхьяму, которые тоже не вербальны, но грубы в сравнении с пара. Когда большинство людей в мире уже не могут общаться между собой с помощью пара, знай, что Сатья-юга закончена. Сатья-юга - это сатья, правдивость, именно благодаря пара, которая никогда не может быть лживой. Сатья-юга длится в течение многих эонов, поскольку она наполнена истиной.
http://flib.nwalkr.tk/b/261198/read - - АГХОРА II. КУНДАЛИНИ (пер. И. Лёвушкин,А. Журавлев) 1998K - Роберт Е. Свобода

Также с точки зрения требований к медитации показателен такой комментарий буддийского монаха:

 Вопрос: Те люди, которые достигли способности сосредотачиваться (без единой мысли) в течение нескольких часов подряд, обретут ли они силы, известные как сиддхи?
     Ответ: Личность, которая продвинулась настолько, что способна медитировать три часа подряд, несомненно, уже не является "обычным" человеком. Но сиддхи придут только после того, как будет достигнута щаматха и будет абсолютно спокоен ум. (другими словами, это должны быть 3 часа непрерывной настоящей медитации без единой мысли, а не её внешней имитации в стиле карго-культа)
...

Что вы точно не сможете получить с помощью данного гаджета?
Вы не сможете отслеживать когерентность активности мозга. Причина этого проста – в данном устройстве всего одна пара электродов, а также третий электрод "земля". Активный электрод расположен на лбу в точке Fp1, а 2 электрода на ушной клипсе – это референтный (парный) электрод для первого и "земля". Тем не менее, если вы научитесь удерживать длительное время преобладающие альфа- и гамма-ритмы, когерентность активности мозга обязательно будет расти.

     Кроме того, не нужно полагать, что с покупкой данного устройства ваш прогресс в медитации обязательно пойдёт семимильными шагами. Да, обратная нейросвязь (также именуемая «биологическая обратная связь», или БОС, biofeedback) предоставляет возможность ускорить прогресс в освоении медитации. С другой стороны, большинство ощущений в медитации и само её качество легко отслеживаются умом самого медитирующего. Просто вы чуть раньше увидите изменения в диаграмме ритмов головного мозга или уровне медитации, чем заметите, что снова начали думать и вообще вышли из состояния медитации.

     Полагать, что с помощью NeuroSky MindWave Mobile вы уже завтра станете мастером медитации – это то же самое, что полагать, что, купив акустическую гитару, вы уже завтра начнёте играть на ней как Дидюля. Устройство NeuroSky MindWave Mobile для развития ума можно сравнить с разборными гантелями для развития физического тела. Если вы просто будете каждый день смотреть на гантели, трогать их и смотреть ролики на Youtube о том, как лучше делать упражнения с гантелями, как другие делают эти упражнения и обсуждать эти упражнения с друзьями, прогресса не будет. И даже если вы месяц-другой будете тренироваться каждый день, вы тоже не заметите особого прогресса. В обоих случаях на достижение ощутимого результата уйдут как минимум годы тренировок. Но, в отличие от физического тела, сознание не имеет ограничений для своего развития.

     Нужно отдавать себе отчёт в том, что реальный прогресс в медитации возможен только при сильной личной мотивации и регулярных занятиях, и что в прошлом люди достигали этого прогресса без всяких гаджетов и гарнитур. Устройство NeuroSky MindWave Mobile может оказать помощь в вашем изучении медитации и личностном (духовном, эволюционном) росте, но, в конечном счёте, всё дело в вас самих.

     Кроме того, подобный гаджет – это своего рода кхумен, который даёт возможность ускорить ваше эволюционное развитие и увеличить вашу ментальную силу, но без нравственного самоконтроля он может привести к падению даже более глубокому, чем без него.

https://3dnews.ru/911065

Обзор нейрогарнитуры NeuroSky MindWave Mobile: тренируем мозги

Выводы
MindWave Mobile поначалу вызывает мало позитивных впечатлений, что по большей части связано с недоработанным ПО NeuroSky. Нейрогарнитура, пусть она и интересна в связи со своей необычностью, все же пока не доросла до полноценного продукта.
Но в ней скрыт большой потенциал, и она вызовет интерес у любителей ставить разнообразные опыты, представляя себя ученым. Например, можно взглянуть на активность мозга при выполнении тех или иных умственных задач, восприятии картинок эротического содержания в сравнении с абстрактными полотнами Малевича и так далее. Это устройство-песочница, которое предназначено для интересного времяпрепровождения, а не ориентированной на результат деятельности.
В заключение отметим, что нейрогарнитура MindWave Mobile продается в интернете по средней цене в 10 100 рублей (по данным «Яндекс.Маркета» на 8 апреля 2015 года). Нельзя сказать, дорого это или дешево, так как аналогов у устройства просто нет. С одной стороны, цена выглядит неоправданной из-за слабого программного обеспечения, с другой — относительно вполне уместной, если учесть громадные возможности устройства, которые зависят только от вашего воображения.

https://www.youtube.com/results?search_query=NeuroSky+MindWave+Mobile

http://neuromatix.ru/tovary/neyro-garnitury/neurosky-mindwave-mobile-starter-kit-neyro-garnitura.html

отзывы

http://www.mozgonavt.ru/2012/02/blog-post_24.html
http://www.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?f=14&t=11152
http://otzovik.com/reviews/neyrogarnitura_neurosky_mindwave_mw001/

https://habrahabr.ru/post/274665/
Выводы
Такая небольшая статейка получилась на тему EEG. Новогодние выходные были не очень длинными:)
Вернёмся к вопросам, заданным в начале. Почему не произошло бума нейроустройств в потребительском классе? На мой взгляд основная проблема — сложность создания чего-то универсального. Алгоритмы, кроме самых базовых, будут требовать тюнинга под каждого человека. А сделать автоматический тюнинг без того, чтобы пользователь сам вносил настройки — очень сложно.
Вторая проблема — сложность эксплуатации. Датчики нестабильны. Закрепить их, чтобы не было шумов нетривиально. При этом сухой контакт возможен только для лобовой части. Тот же Emotiv желательно крепить с гелем.
В итоге имеем технологию, которая сама по себе нестабильна. Она неплоха для какой-то аналитики. Но как только дело касается какого-то гарантированного результата — сразу проигрывает. Решить ту же проблему с засыпанием водителя можно куда более простыми и дешёвыми способами. Аналитика с ЭКГ куда интереснее, чем ЭЭГ в общем случае.
Да, есть ряд применений, куда можно пробовать развиваться. В конце концов сделать детектор «работает человек» или «прокрастинирует» другими способами сложно (разве что сделать видеоаналитику изображения на мониторе). Но все такие решения требуют очень больших разработок и вряд ли будут работать на 100% людей.
В сухом остатке, на мой взгляд, ниша бюджетных ЭЭГ устройств может занять только рынок игрушек и бесполезных гаджетов. Чем успешно и занимается.
Коды
Ужасные и сырые исходники всего данного дела

аналоги
http://neuromatix.ru/tovary/

[Oleg]

Рене Генон, Общее введение в изучение индусских учений.pdf
http://www.koob.ru/genon/

сконвертировал под ворд

Глава 12
ЙОГА
Слово йогау строго говоря, значит «союз»[Именно от этого корня йудж и образовано слово «союз», а также «иго», «игна». — Прим. пер] , и стоит попутно заметить, хотя это и не имеет особого значения, что мы не зна­ем, почему многочисленные европейские авторы используют это слово в женском роде, хотя в санскрите оно имеет мужской род. Исходное значение понятия — действительный союз че­ловеческого существа с универсальным; применительно к даршанеу изложение которой в сутрах относится к Патанджалиу это означает, что она ставит своей целью осуществление этого союза и предоставляет средства к его достижению. И если точка зрения санкхйи остаётся теоретической, то в данном случае мы имеем дело исключительно с осуществлением в его метафизическом смысле, который мы уже объяснили, невзирая на мнения профессиональных ориенталистов, ко­торые воображают, будто имеют дело с «философией», или так называемых «эзотериков», которые, пытаясь восполнить свою доктринальную неграмотность странными домыслами, рассматривают йогу как «метод развития скрытых возможно­стей человеческого организма». Рассматриваемая точка зрения относится к совершенно иному порядку вещей, неизмеримо превосходящему всё, что может заключаться в таких толкованиях, и это ускользает от понимания как ориенталистов, так и оккультистов; хотя в этом нет ничего странного, так как на Западе невозможно встретить ничего подобного.
С теоретической точки зрения йога дополняет санкхйу, вводя понятие Иьивары или универсального Сущего; это понятие допускает объединение сначала для пуруьии, понимаемого как множественный принцип только при рассмотрении в отношении с отдельными бытиями, а впоследствии — пуруьии и пракрти, так как универсальное Сущее, как их общий принцип, находится выше различения между ними. Йога всё так же допускает совершенствование природы или проявления, как говорит об этом санкхйа; но, так как здесь она принимается за основу для осуществления, которая предназначена вести за пределы своей ограниченной области, природа рассматривается, так сказать, в обратном порядке по отношению к развитию, а именно — с точки возвращения к концу, который тождественен с начальным принципом. По отношению к проявлению, первым принципом является Иьивара, универсальное Сущее; но это не значит, что этот принцип безусловно первый и в универсальном порядке, так как мы уже объясняли сущностное различие, которое следует проводить между Иьиварой, то есть Сущим, и Брахманом, который превыше Сущего; но для проявленных существ, союз с универсальным Сущим следует рассматривать как составляющий обязательную ступень на пути к завершающему соединению с верховным Брахманом.
К тому же, возможность выхода за пределы Сущего, теоретически или с точки зрения осуществления, подразумевает полноценное метафизическое учение, на представление которого в одиночку йога-шастра Патанджали не претендует.
Так как метафизическое осуществление по сути состоит в отождествлении через познание, всё, что не является познанием, может быть только вспомогательным средством; таким образом, йога принимает за начальную точку и основополагающее средство то, что называется аикагрйа, что означает «сосредоточение». Это сосредоточение, как заметил Макс Мюллер*, есть что-то весьма чуждое западному уму, привыкшему направлять всё своё внимание на внешнее и рассеивать себя среди его неограниченно изменчивой множественности; для него это действительно стало почти невозможным, хотя такое сосредоточение является первым и наиболее важным из всех условий действительного осуществления. Сосредоточение, особенно на начальном этапе, может принять за опору мысль или символ, например слово или изображение; впоследствии, конечно, это вспомогательное средство перестаёт быть необходимым, так же как ритуалы и другие «пособия», которые могут применяться одновременно с одной и той же целью. Очевидно, впрочем, что эта цель не может быть достигнута исключительно использованием вспомогательных средств, которые мы только что упомянули, не относящихся к знанию напрямую, но тем не менее правда, что эти средства, не являясь ни в коем случае обязательными, не должны и отвергаться, так как они могут оказать значительную помощь в достижении осуществления и в продвижении если не к конечной цели, то по крайней мере по начальным ступеням. Именно такова польза от всего, что включается в понятие хатха-йога, которая предназначена, во-первых, уничтожать или, скорее, даже «трансформировать» те составляющие человеческого существа, которые препятствуют союзу с универсальным, и во-вторых, подготовить к этому союзу путём усвоения некоторых ритмов, связанных в основном с управлением дыханием; но, по уже описанным причинам, мы не намереваемся останавливаться здесь на вопросах, затрагивающих само осуществление. В любом случае, постоянно следует помнить, что из всех подготовительных средств только теоретическое знание является действительно необходимым, и что позже, при переходе к действительному осуществлению, сосредоточение играет ведущую роль и ведёт к нему наиболее прямым путём, будучи непосредственно связано со знанием.
Действие всегда отделено от своих результатов, но медитация или интеллектуальное созерцание, называемое на санскрите дхйанау уже содержит плод в самом себе; к тому же, при помощи действия невозможно освободиться из его же собственной области, что также должно произойти при достижении конечной цели метафизического осуществления.
И всё же, это осуществление может не всегда быть полным, то есть оно может остановиться на достижении более высоких, но всё же промежуточных состояний, и именно к этим степеням относятся предписания йога-ьиастры; но вместо преодоления их в восходящем порядке также возможно, хотя, конечно, более сложно, пересечь их одним рывком и прямо достигнуть конечной цели, и именно к такой способ часто называют раджа-йогой*. В действительности, это последнее выражение может быть также использовано для обозначения, в более узком смысле, самой цели осуществления, какими бы ни были средства или пути её достижения, которые, само собой, должны быть наиболее подходящими к умственным и даже психологическим качествам личности; и в таком случае главная цель хатха-йоги на всех её этапах — привести к раджа-йоге.
 Йог, в точном смысле этого слова, — это тот, кто осуществил полный и окончательный союз; таким образом, нельзя без злоупотребления назвать так человека, который просто занимается изучением йоги как даршаны, и даже того, кто действительно стал на предписанный в ней путь осуществления, но ещё не достиг высшей цели, к которой он ведёт. Состояние истинного йога есть состояние существа, которое достигло обладания высшими возможностями в их полнейшем развитии; все вторичные состояния, о которых шла речь выше, также заведомо принадлежат ему в качестве прилагающихся, без придания им большей значимости, чем они заслуживают, каждое в соответствии со своим местом в совокупной иерархии бытия, составляющими частями которой они являются. То же самое относится и к обладанию некоторыми особыми и в какой-то степени необычными силами, которые называются сиддхи или вибхути: вовсе не заслуживающими стремления к ним как к самоцели; эти возможности являются только случайными, всегда относя щимися к сфере «великой иллюзии», как и всё относящееся к порядку явлений, и йог использует их только в исключительных обстоятельствах; если относиться к ним иначе, они станут лишь препятствием к окончательному осуществлению. Теперь можно обратить внимание, насколько необоснованным является распространённое мнение, которое делает из йога кого-то вроде мага, если не сказать колдуна; на самом деле, те, кто с охотой показывают какие-то выдающиеся способности, соответствующие развитию возможностей, которые всё же не принадлежат уже целиком к «органическому» или психологическому порядку, являются вовсе не йогами, а теми, кто по той или иной причине, и чаще всего ввиду интеллектуальной неполноценности, остановились на частичном и внешнем осуществлении, которое не простирается за границы человеческой индивидуальности, и можно быть уверенным, что они никогда не продвинутся далее. С другой стороны, через подлинное метафизическое осуществление, отделённое от всех случайностей и тем самым принадлежащее по сути к сверхиндивидуальному порядку, йог становится тождественным «Универсальному Человеку», если выразиться словами исламского эзотеризма, к которым мы уже прибегали; но для того, чтобы изложить заключенные в этом следствия, нам пришлось бы выйти за границы, в которые мы заключили себя при написании этой работы. К тому же, данная даршана относится в основном к хатха-йоге, то есть к подготовительным этапам, и наши замечания были нацелены прежде всего на самые общие ошибки по отношению к ней; остаётся сказать, что всё, касающееся заключительной цели осуществления, должно быть оставлено для метафизической стороны учения, которая представлена ведантой.

Глава 1 3
МИМАНСА
Слово миманса буквально значит «размышление, направленное вовнутрь», и применяется оно в общем смысле ко вдумчивому осмыслению Вед; его цель — определить точное значение шрути и вывести заключённые в них следствия, принадлежат ли они к практическому или интеллектуальному порядку. Понятая таким образом, миманса включает последние две из шести даршан — пурва-мимансу и уттарамимансу, что значит первая и вторая миманса, которые соответственно относятся к двум вышеупомянутым порядкам.
Первая миманса также называется карма-миманса, так как занимается областью действия, в то время как вторая называется брахма-миманса, поскольку содержит сущностное знание о Брахмане; причём стоит обратить внимание, что, в силу чисто метафизической точки зрения, имеется в виду именно высший Брахман, а не Ишвара. Вторая миманса есть не что иное как веданта; и когда миманса упоминается без пояснения, как в названии данной главы, следует понимать под этим именно первую.
Изложение этой даршаны относится к Джаймини, и принятый ею метод состоит в следующем: сначала выдвигается ошибочное мнение по рассматриваемому вопросу, далее оно опровергается, и в итоге в качестве завершения всего обсуждения даётся верное решение вопроса; этот метод изложения являет примечательное сходство с тем, который применялся в схоластическом учении средневекового Запада. Что касается сути рассматриваемого вопроса, то в самом начале сутр Джаймини о ней говорится как об учении, нацеленном на обоснования и доказательства дхармы в её отношении с карйей, или «тем, что должно быть сделано».
Мы уже достаточно рассмотрели понятие дхармы и то, что понимается под согласованностью с ней действий, и это в точности применено здесь; также стоит ещё раз упомянуть о двойном значении слова карма — в общем смысле, оно включает действие и все его формы, что часто противопоставляется джняне, или знанию, разница между которыми соответствует разнице между двумя последними даршанами; в более частном и прикладном смысле карма означает ритуальное действие, каким его предписывают Веды, и это последнее употребление естественным образом часто встречается в мимансе, которая ставит себе задачу нахождения причин для этих ритуальных предписаний и определения границ их применения.
Миманса начинает с рассмотрения различных праман, или средств доказательства, предоставляемых логикой, с добавлением некоторых других источников познания, лежащих вне пределов её действия; согласовать эти различные классификации будет ещё проще, если рассматривать их просто как более или менее развитые и полные в том или ином отношении, так как они никоим образом не противоречат друг другу. Тем самым проводится различие между различными типами правил и предписаний, и основной раздел проходит между прямыми и косвенными предписаниями.
Раздел Вед, содержащий эти предписания, называется брахмана; второй раздел — мантра, ритуальные формулы; и всё, что содержится в текстах Вед, относится либо к мантре, либо к брахмане. В то же время, брахманы не состоят только из предписаний, так как сами Упанишады, содержащие в себе ядро всего учения и являющиеся основой веданты, также входят в этот раздел; но существует также и практический класс брахман, которыми и занимается миманса, и именно в них излагается порядок совершения ритуалов и условия, определяющие их действенность и особенности применения в разных обстоятельствах; в них также разъясняется значение символических составляющих, используемых в этих ритуалах и указываются мантрыу подходящие для применения в каждом особом случае. Принимая во внимание природу и действенность мантру или даже более того — традиционную важность и нечеловеческое происхождение Вед, миманса раскрывает теорию вечности звука, о которой мы уже упоминали, с частичным включением теории исходной и вечной связи произносимых звуков с чувством слуха, что делает язык чем-то значительно более глубоким, чем более или менее произвольная условность.
Также миманса раскрывает теорию непогрешимости традиционного учения; непогрешимости, которую надо понимать как присущую самому учению и никоим образом не принадлежащую человеческим индивидам; они лишь участвуют в ней настолько, насколько обладают действенным знанием учения и верно его истолковывают, но даже при этом данная непогрешимость никогда не должна приписываться индивидам как таковым, а только учению, выражающему себя через них. Именно поэтому только те, кто знают все Веды могут быть составителями подлинных традиционных текстов, авторитет которых черпается напрямую из авторитета изначальной традиции, из которой они выведены напрямую и единственно на которой основаны, без малейшей роли в этом индивидуальности автора; это традиционное отличие между прямым и производным авторитетом есть отличие между ьирути и смртиу о котором мы уже упоминали в связи с «законом Ману». Понятие о непогрешимости, присущей только самому учению, к тому же, является общим для индусов и мусульман; по сути, это же понятие применяется в католической церкви, но только с частной религиозной точки зрения, так как авторитет понтифика в своей основе оказывается неотъемлемо связан с функцией, а именно полномочием толковать учение, а не с индивидуальностью, так как она является непогрешимой только в исполнении этой функции, причём при строго оговоренных условиях.
Вследствие самой природы мимансы именно она является той даршаной, на которую наиболее прямо опираются дополнительные ведические науки, известные как веданги; мы уже говорили об этих науках, и достаточно обратиться к их описанию, чтобы понять близкую связь между ними и тем, о чём сейчас идёт речь. Так, миманса часто настаивает на важности безошибочного правописания и верного произношения, как учит ему ьиикша; также она различает разные типы мантру в соответствии с присущей каждой ритму, согласно изложенным в нхандасе принципам. Далее мы видим положения из области грамматики, например о разнице между нормальным значением слов и их частным или неграмотным употреблением, а так же рассмотрение некоторых особых форм слов, применённых в Ведах, и пояснения к терминам, употреблённым не в своём обычном значении; и здесь часто следует добавлять этимологические и символические толкования из области нирукты. И наконец, знание джйотиша требуется для определения времени исполнения ритуалов, а калька, как мы уже замечали, содержит правила, на которых основывается их непосредственное совершение.
Помимо всего вышеперечисленного, миманса рассматривает многие правовые вопросы, и это не должно вызывать удивления, так как в индийской цивилизации всё законодательство является сущностно традиционным; можно заметить определённое сходство в способе пояснения законодательства и построении рассуждений мимансы, и в некоторых случаях даже можно наблюдать одну терминологию для описания их хода. Это сходство, безусловно, не является случайным, но было бы ошибкой видеть в нём нечто большее, чем оно собой представляет, а именно — признака того, что один и тот же дух был применён в двух связанных, хотя и различных областях деятельности. Это обстоятельство также снижает до должного уровня некоторые стремления социологов: побуждаемые распространённой среди всех узких специалистов превратной привычкой относить всё к своему частному предмету, они придают чрезмерное значение каждому сходству в применяемых понятиях, которое им удаётся разыскать, особенно в части логики, дабы сделать вывод о заимствованиях из области общественных отношений, как если бы идеи или способы обоснования не могли существовать отдельно от них, ведь вся эта область, по правде говоря, представляет собой только ещё одно приложение заведомо превосходящих её идей. Некоторые попытались избежать такого вывода и обосновали первенство социальной точки зрения изобретением того, что они назвали «дологическим мышлением»; но эта странная теория, так же как их общепринятое понимание «первобытных людей», не имеет никакого серьёзного основания. Более того, этим идеям противоречит всё, что точно известно о древности, и было бы лучше низвести их в область чистой фантазии вместе со всеми «мифами», которые их изобретатели неоправданно приписывают людям, чьё мышление они не смогли понять.
Существует достаточно подлинных и глубоких различий между способами мышления, свойственными каждой расе и эпохе, чтобы придумывать ещё какие-либо несуществующие признаки, которые гораздо больше усложняют вопрос, чем объясняют его. Также нет никакой надобности отправляться на поиски так называемого человека первобытного типа среди членов какого-нибудь выродившегося племени, которое само уже не слишком уверено в том, что оно думает, но при этом оно ни в коей мере и никогда не думало так, как о нём предполагают; ведь подлинные способы человеческого мышления, за исключением относящихся к современному Западу, находятся за пределами понимания как социологов, так и ориенталистов.
Для возвращения от этого отступления к мимансе следует упомянуть о другой идее, которая играет в ней важную роль: это понятие, обозначаемое как апурва, принадлежит к разряду труднопереводимых для западного языка; и всё же мы попытаемся дать представление о его смысле и применениях. В последней главе было сказано, что действие, в корне отличаясь от знания как в этом, так и во всём прочем, не содержит своего плода в себе; в этом отношении указанное противопоставление равно тому, которое существует между последовательностью и одновременностью, так как обстоятельства, обуславливающие каждое действие, сами по себе делают невозможным наступление его итогов иначе как последовательно. И всё же, что бы ни было причиной, оно должно действительно существовать, ввиду чего причинные отношения могут быть верно поняты только как существующие одновременно; так как если считать их последовательными, то должен был бы существовать промежуток времени когда что-то, чего уже нет, порождает что-то, чего ещё нет, что очевидно бессмысленно. Из этого следует, что если действие, являющееся само по себе только мимолётным изменением, должно иметь продолжение или более или менее удалённые результаты, то оно не должно в таком случае в момент совершения иметь непосредственно воспринимаемые последствия, которые, всё же, имея хотя бы относительно вневременное основание, в итоге обязательно приведут к воспринимаемому результату. Именно эти невоспринимаемые и в какой-то мере потенциальные последствия называются апурва, потому как они являются внутренне присущими, а не внешними по отношению к действию; их можно рассматривать как последующее состояние самого действия или как предшествующее состояние результата, так как следствие всегда содержится в своей причине, из которой оно иначе не могло бы произойти. К тому же, даже в случаях, когда рассматриваемый результат выглядит следующим непосредственно из действия безо всякой задержки, промежуточное существование апурвы тем не менее является необходимым ввиду того, что рассматривается такая же последовательность, а не безупречная одновременность, а также потому, что действие, само по себе, всегда существует отдельно от результата. При таком рассмотрении, действие лишается своей мимолётности и даже, до какого-то предела, ограничений временных условий; в действительности, апурва, семя всех будущих последствий, не принадлежа к области телесного и воспринимаемого проявления, лежит вне обычного времени, но не за пределами всякой длительности, так как всё же принадлежит к случайному порядку.
С одной стороны, апурва может быть понята как остаток, прикреплённый к выполнившему действие существу, так как с этого самого момента она уже является составляющей внетелесного уровня его индивидуальности и будет существовать так же долго, как и сама индивидуальность; с другой стороны, она может быть также понята как выходящая за пределы этой индивидуальности для вхождения в область потенциальных сил космического порядка; в этом втором случае, если угодно воспользоваться таким несовершенным представлением, она подобна волне, отправленной из некоторой точки, прошедшей путь к самым отдалённым из доступных пределов своего измерения и вернувшейся обратно в точку отправления; причём это возвращение произойдёт так, как того требует причинность — в виде противодействия, подобного по природе исходному действию. Это совершенным образом соответствует даосской теории «согласованных действий и противодействий»: поскольку любое действие, а также, в более общем смысле, любое проявление являет собою нарушение равновесия, как уже было отмечено при рассмотрении трёх гун, для восстановления этого равновесия требуется соответствующие противодействие, так как сумма всех разделений в конечном итоге должна быть равна всеобщей неразделённости. Эта теория, в которой встречаются человеческий и космический порядки, дополняет идею, которую можно составить из отношения кармы и дхармы; и здесь следует незамедлительно добавить, что противодействие, будучи совершенно естественным следствием действия, никоим образом не является «наказанием» в моральном смысле: во всём этом рассмотрении нет ничего, что создавало бы основание для любого утверждения моральной точки зрения, и вполне возможно, что сама эта точка зрения стала итогом неспособности такого понимания, нашедшем выражение в сентиментальном нарушении. Как бы то ни было, противодействие, в своём влиянии «отдачи» по отношению к существу, произведшему начальное действие, снова принимает индивидуальную или даже временную природу, которую осуществяющая функции посредника апурва не содержит; и если это существо уже не обнаруживается в начальном состоянии, которое было только временным способом его проявления, это же противодействие, уже не подчиняясь условиям, определявшим исходную индивидуальность, всё ещё может настигнуть существо в другом состоянии проявления, через посредство тех составляющих, которые обеспечивают преемственность этого нового состояния с предыдущим; именно здесь вскрывается причинная связь между различными циклами бытия, и всё, что является справедливым применительно к рассмотренному сейчас существу, также применимо к универсальному проявлению по самой прямой аналогии.
Если мы и углубились в эти рассуждения в каких-то пределах, то не просто потому, что видим здесь интересную восточную теорию, и даже не потому, что позже у нас будет ещё возможность обратиться к её ошибочным истолкованиям, выдвинутым на Западе; мы сделали это главным образом потому, что этот вопрос имеет очень широкое применение даже в практической области, ведь как раз в её случае сдержанность часто особенно желательна; лучше удовлетвориться изложением нескольких общих положений, как мы это сейчас сделали, предоставив каждому индивиду возможность самому вывести из теории те следствия и заключения, которые более всего соответствуют его способностям и личным предпочтениям.

[Oleg]

окончание цитаты

Рене Генон, Общее введение в изучение индусских учений.pdf
http://www.koob.ru/genon/

Глава 14
ВЕДАНТА
Как мы говорили ранее, обращаясь к веданте мы обнаруживаем себя в области чистой метафизики, а значит, нет необходимости повторять, что это не философия и не религия, хотя ориенталисты непреклонно видят в ней либо одно либо другое, или даже всё сразу, как делал это Шопенгауэр.
Название этой заключительной дарьианы этимологически значит «конец Вед», и слово «конец» здесь нужно понимать в двойном смысле — окончание и цель; действительно, Упа- нишадыу на которых она основывается, составляют последний раздел ведических текстов и изложение того, чему они учат, настолько, конечно, насколько этому можно научить, а именно — конечную и высшую цель всего традиционного знания, отделённую ото всех более или менее частных и случайных приложений, которые оно может породить в различных областях. Само название Упанишады говорит о том, что их цель есть уничтожение невежества, корня всякой иллюзии, которая удерживает существа в оковах обусловленного бытия; также оно показывает, что они достигают своей цели, прибегая к методам познания Брахмана; и если цель состоит только в том, чтобы проникнуться этим знанием, то вопрос состоит в том, что оно является, по сути, полностью непередаваемым и может быть действительно достигнуто только личным усилием, которое нельзя вызвать внешним обучением, каким бы глубоким и возвышенным оно ни было.
Такое толкование принято всеми сведущими индусами; вряд ли имело бы смысл предпочитать самовольное предположение различных европейских авторов, которые говорят, что Упанишады означают знание, полученное сидя у ног учителя; к тому же, Макс Мюллер*, даже соглашаясь с таким истолкованием, нашёл нужным признать, что оно ничего не сообщает по существу и может быть применено к любой другой части Вед, так как именно устное обучение является методом, свойственным нормальной передаче.
Полное и окончательное знание является непередаваемым вследствие того, что метафизический порядок содержит идеи, которые не допускают внешнего выражения, а также потому, что будучи тем, чем оно должно быть, оно не может остановиться на одной теории, но должно сопровождаться соответствующим осуществлением; и именно поэтому мы говорим, что ему можно научить только до некоторых пределов, и очевидно, что это ограничение применяется двойным образом к теории и к осуществлению, хотя в отношении второго это препятствие, очевидно, намного более непреодолимо. На деле, если речь идёт о теории, через символизм или нечто близкое всегда можно изыскать возможность если не полного выражения, то хотя бы общего указания на возможности; существуют также и совсем иные способы передачи, применяемые вне и за пределами любого формального представления, хотя само предположение об их существовании для представителя Запада будет выглядеть настолько немыслимо, что сейчас нет смысла пытаться объяснить что-то подробнее, что на деле вряд ли даже возможно. С другой стороны, ничто не отменяет того, что даже теоретическое понимание на самых начальных этапах предполагает обязательное личное усилие и определяется личной склонностью к восприятию знания тем, кому оно передаётся: вполне понятно, что наставник, каким бы выдающимся он ни был, не может постигать что-то за своего ученика, и только самому ученику предстоит усвоить всё, что будет ему дано. Причина здесь в том, что всё истинное знание, при условии что оно полностью усвоено, уже содержит в себе в виртуальное, если не действительное осуществление — если допустимо таким образом сопоставлять эти два слова, которые противоречат друг другу только внешне; другими словами, можно сказать вслед за Аристотелем, что существо есть «то, что оно знает». Личный характер всякого осуществления легко объясним следующим замечанием, которое может выглядеть странно, но является всё же самоочевидным, а именно, что существо не может быть никем, кроме себя самого, и что оно может быть только тем, кем уже является; и если и есть необходимость говорить о таких простых истинах, то только потому, что как раз они и оказались забыты почти всеми, а также потому, что они содержат в себе следствия, простирающиеся гораздо далее, чем могут даже предположить себе люди поверхностного или аналитического склада ума. Единственно чему можно научить, причём даже не полностью, это более или менее непрямым средствам метафизического осуществления, как мы уже говорили при рассмотрении йоги; но первейшим, наиболее необходимым, а точнее, единственно необходимым, является теоретическое знание. И всё же надо добавить, что в метафизически полноценном учении теория и осуществление никогда не разделены полностью; и это можно постоянно наблюдать в Упанишадах, где часто сложно распознать, что относится к первому, а что ко второму, и где, в общем-то, одно и то же может относиться равным образом и к тому, и к этому, исходя из способа, которым оно понято. В таком учении нацеленность на осуществление влияет даже на изложение теории, которая всегда подразумевает его и никогда не может быть от него независимой, так как она, обладая ценностью только в качестве подготовительного этапа, должна быть подчинена осуществлению таким же образом, как средство, существующее только ради достижения цели, для которой было учреждено.
Все эти утверждения нужно иметь в виду при желании понять точку зрения веданты> или, скорее, принять её дух, так как о метафизической точке зрения, которая не является частной, можно говорить подобным образом только по аналогии; к тому же, эти замечания могут быть в равной степени применены к любой из различных форм, принимаемых традиционной метафизикой в других цивилизациях, так как метафизика, по уже изложенным причинам, везде является по сути единой и иначе как единой она просто не может быть. Нельзя уделить слишком много внимания тому, что именно Упанишадыу составляющие неотъемлемую часть Вед, являют собой изначальную и исходную традицию; веданта, в том виде, в котором она была из них намеренно извлечена, была синтетически изложена (что не означает систематизации) в Брахма-сутрах, составление которых относят к Бадараяне; более того, он отождествляется с Вйасой, что будет особенно показательно, если иметь ввиду интеллектуальную функцию, обозначаемую этим именем. Брахма- сутры, текст которых предельно краток, стали предметом многих комментариев, среди которых самыми важными безоговорочно признаются принадлежащие Шанкарачарйе и Раманудже; оба этих комментария являются строго ортодоксальными, невзирая на некоторые видимые различия, которые вызваны не более чем необходимой адаптацией: текст Шанкарарачарйи представляет шайвитское направление, а Рамануджи — вайшнавское; данные выше общие пояснения об этих школах избавляют нас от необходимости ещё раз возвращаться к объяснению разницы между ними, которая является не более чем разницей между двумя путями к одной цели.
Веданта, будучи чисто метафизическим учением, в своей основе может быть названа также адвайта-вада или «учение о недвойственности»; смысл этого выражения мы уже поясняли при разграничении метафизического и философского мышления. Для определения его области настолько, насколько это возможно, можно сказать, что если Сущее «одно», то Верховный Принцип, известный как Брахман, может быть описан только как «недвойственный», так как, будучи за пределами всякого определения, даже за пределами Сущего, которое является первым из его определений, он не может быть описан каким-то утвердительным качеством; таково следствие его бесконечности, которая объемлет абсолютно всё и тем самым содержит в себе все возможности. Таким образом, не существует ничего за пределами Брахмана, так как такое противопоставление было бы равнозначным его ограничению; из этого непосредственно следует, что мир, при условии его понимания в наиболее широком смысле как универсального проявления в его полноте, не является отдельным от Брахманау и во всяком случае их раздельное понимание может быть только иллюзорным. С другой стороны, Брахман абсолютно отличен от мира, так как ни одно из определяющих мир свойств не применимо к нему, и всё универсальное проявления является не иначе как нулём в сравнении с его бесконечностью; и здесь можно заметить, что эта взаимная несоразмерность содержит в себе полное отрицание «пантеизма», так же как и любого «имманетизма». К тому же, пантеизм, если сохранять за этим словом совершенно точное и обоснованное значение, является неотделимым от «натурализма», что равнозначно полной антиметафизичности; следовательно, бесполезно искать пантеизм в веданте, и всё же именно такое мнение, несмотря на его бессмысленность, высказывает большинство представителей Запада, включая учёных; здесь нужно отдать должное представителям Востока, которые хорошо понимают, о чём пантеизм свидетельствует на самом деле, а именно — о высоте идей европейской науки и об интеллекте её представителей! Нет никакой возможности рассказать кратко обо всём учении сразу; но некоторые из рассматриваемых в нём вопросов, как, например, строение человеческого существа рассмотренное метафизически*, могут стать позже предметами отдельных исследований. Сейчас же мы остановимся только на том, что касается высшей цели, которая называется мокша или муктиу что значит «освобождение», так как любое достигшее его существо, к какому бы состоянию оно не принадлежало и какое бы место в этом состоянии не занимало, освобождается от ограничений обусловленного бытия посредством совершенного отождествления с универсальным: это то осуществление, которое в исламском эзотеризме называется «высшим тождеством», и именно через него и никак иначе человек становится йогом в истинном смысле этого слова. Состояние йога, таким образом, не имеет сходства ни с одним из частных состояний, но содержит в себе все возможные состояния, как принцип содержит в себе все следствия; достигшие его называются также дживанмукта, то есть «освобождённый при жизни», что сравнивается с состоянием видехамукта или «освобождённым после оставления тела», которое описывает существо, для которого осуществление достижимо (а скорее, для которого осуществление из виртуального станет действительным) только после смерти и распада человеческой составляющей. Как бы то ни было, существо определённо освобождается не только от индивидуальных ограничений или всего, что включено в нама и рупа, «имя» и «форму», но даже от условий любого проявления; оно выходит из неограниченной по длительности причинной цепочки действий и противодействий, чего не происходит при простом переходе к другому индивидуальному состоянию, даже занимающему место выше человеческого во всеобщей иерархии бытия. К тому же очевидно, что действие неспособно породить результат за пределами своей собственной области, и что его применимость останавливается на границе, где прекращается его влияние; таким образом, действие не может привести к освобождению от необходимости действий, так же как и к полному освобождению; в действительности, действие любого рода может привести только к частичному осуществлению, соответствующему какому-то более высокому, но всё же обусловленному и определённому состоянию.
Шанкарачарйа подчёркнуто настаивает, что «не существует другого способа получения полного и окончательного освобождения, кроме знания; действие, не являясь противоположностью невежества, не может превзойти его, а знание рассеивает невежество как свет рассеивает тьму»*; а так как невежество является истинной причиной любого ограничения, то после его исчезновения индивидуальность, которая и определяется своими ограничениями, исчезает сама собой. Более того, эта «трансформация», что в этимологическом смысле значит «выход за пределы форм», ничего не меняет в видимой стороне вещей; в случае дживанмукты видимость индивидуальности продолжается безо всяких внешних изменений, но она уже не может влиять на существо, которое она облачает, так как оно полностью осознало её иллюзорность; но здесь следует добавить, что действительное осознание этой истины простирается гораздо глубже простого теоретического понимания. В стихах, следующих за приведёнными выше, Шанкарачарйа в очень ограниченных пределах описывает состояние йога — настолько, насколько оно может быть описано в словах или внушено ими; его наблюдения составляют прекрасное обобщение изучения природы человеческого существа, о которой мы уже говорили, описывая высшие из достижимых этим существом возможностей, а именно высшую и конечную цель метафизической мудрости.

[Oleg]

Кое какие книги о бессмертном световом теле есть тут

http://www.koob.ru/bessmerten/

http://www.koob.ru/tipler/phisika_bessmertia
Физика бессмертия
Автор: Типлер Франк Дж.
Идеи этой книги использованы Дэвидом Дойчем в книге "Структура Реальности", как важная часть "теории всего"

http://www.koob.ru/goswami/physics_soul
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4765066 - Госвами А. - Физика души. Квантовая книга жизни, умирания, перевоплощения и бессмертия [2013, DjVu, RUS]
Известный физик и мыслитель, доктор Амит Госвами в книге "Физика души" предлагает подробно аргументированную модель того, как может функционировать теория реинкарнации (перевоплощения души). Его концепция во многих аспектах основана на законах квантовой физики. Согласно гипотезе доктора Госвами, сознание, способное переселяться из одного тела в другое, является квантовой монадой - структурой, состоящей из волн возможности, которые реализуют себя в следующем воплощении.

http://www.koob.ru/shivananda_svami/soul_after_death
Что происходит с душой после смерти
Автор: Шивананда Свами
Что происходит с душой после смерти? На этот вопрос дают самые разные ответы различные религиозные, философские и научные учения.
В этой работе Свами Шивананда, один из величайших духовных авторитетов XX века, анализирует практически все существующие воззрения на жизнь и смерть, реинкарнацию и нефизические планы бытия — естественно, больше всего внимания уделяя воззрениям своей собственной религии — ведантического индуизма, — и дает исчерпывающий ответ на вопрос, вынесенный в заглавие книги.
Читателя ждет захватывающий рассказ о путешествии души по мирам-локам индуистской Вселенной, о людях, помнящих свои предыдущие жизни, о смысле посмертных религиозных ритуалов, о спиритизме и карме и о многом другом, что связано с величайшей тайной человеческого бытия.

Естественная смерть неизвестна одноклеточным организмам. До тех пор, пока жизнь на Земле состояла из подобных образований, смерти не существовало. Этот феномен появился только после перехода от одноклеточной формы существования к многоклеточной.
Лабораторные эксперименты, проведенные над домашними птицами и млекопитающими, показывают, что после отделения от тела целые органы, такие как щитовидная железа, яичники, надпочечники, селезенка, сердце и почки, могут существовать в искусственной среде. Более того, изолированные органы порой увеличиваются в размерах и весе, поскольку в них может продолжаться процесс образования новых клеток и рост тканей.

... Душам, вышедшим из тел, предстоит некоторое время провести в ожидании. Затем явится Господь и начнет творить над ними суд. Мухаммед займет место заступника. Все души будут опрошены о поступках, совершенных ими при жизни. Каждый член и каждая часть тела будут признаваться в совершенных ими грехах. Каждой душе будет вручена книга, в которую занесены все его деяния. Это соответствует индуистскому представлению о книге, в которую Читрагупта, главный помощник Владыки Ямы, записывает все человеческие поступки.
Архангел Гавриил (Джабраил) произведет подсчет, и врученные душам книги будут тяжелеть в соответствии с его результатами. Тот, чьи благие деяния перевесят дурные, будет отправлен на небеса. Тот, у кого перевесят грехи, будет послан в ад.
Мусульманские верования были заимствованы у иудеев. Древние еврейские авторы упоминают о книгах, которые будут сотворены в последний день и будут содержать записи о человеческих деяниях, среди которых перевесит хорошее либо дурное.
Иудеи, в свою очередь, заимствовали эти представления у зороастрийцев. Те считали, что два ангела, Мехр и Саруш, в Судный день встанут на мосту и будут проверять каждого проходящего. Мехр воплощает в себе божественную доброту. Он держит в руке весы для измерения человеческих деяний. Господь будет решать судьбы, выслушав его доклад. Те, чьи добродетели перевесят грехи хотя бы на волосок, будут отправлены на небеса. Но те, у кого благих деяний окажется недостаточно, будут сброшены с моста в адскую пропасть другим ангелом, Сарушем, олицетворяющим собой божественную справедливость.
Этот мост, который стоит на дороге, ведущей на небеса, Мухаммед называл апъ–Сиратом.  Этот мост протянулся над бездной ада; он тоньше волоса и тверже острия меча. Мусульманские праведники легко его преодолевают, их проводит сам Мухаммед. Творившие же зло подскальзываются и падают вниз головой в зияющую преисподнюю.
Иудеи упоминают о подобном мосте, который не толще нити. Индусы рассказывают о мосте Вайтарани. Зороастрийцы говорят, что все, перешедшие этот мост, в Судный день именуются пул чиннават.

Глава IV. Душа после смерти

1. Представления зороастрийцев

После смерти душа попадает в промежуточный мир, Хамистакен [Hamistaken], который соответствует христианскому чистилищу. При приближении к мосту Чиннават души праведника, она ощущает благоухание и видит прекрасную деву. Душа в удивлении спрашивает: «О прекрасная, кто ты?». Та отвечает: «Я — сознание твоего собственного «я». Я — воплощение твоих чистых мыслей, слов и поступков». Душа праведника спокойно минует мост Чиннават, на котором вершится Суд, и достигает небес. Для нее прохождение этого моста не представляет трудности. Далее душа доходит до Амеш–спентас [Amesh–spentas], золотого трона Ахурамазды.
Душу грешника у моста Чиннават встречает безобразная старая ведьма, появлению которой предшествует тошнотворный запах. Душа вопрошает: «Кто ты, старая?». Та отвечает: «Я — сознание твоего собственного «я». Я — воплощение твоих черных мыслей, слов и поступков». Проходя по мосту, неправедная душа не может удержаться, опрокидывается и попадает в ад. Для нее этот мост не шире остро заточенного лезвия меча.
Душа умершего в течение трех дней витает вокруг места своего последнего отдохновения в доме. Она парит возле головы умершего и поет гимн «Уштаваити Гата» [Ushtavaiti Gatha]: «Счастлив тот, кому Ахурамазда даст освобождение». В течение четырех дней вокруг умершего проводятся различные обряды. На четвертый день душа достигает моста Чиннават.

2. Что об этом говорится в «Гите»

Благословенный говорит: «Много минуло рождений, о Арджуна, Моих и твоих; и Мне известны все они, но ты ничего не знаешь о Моих, о Парантапа!» (4:5)
«Частица Меня Самого, ставшая в мире жизни бессмертным Духом [дживой]  собирает вокруг себя чувства, из которых ум есть шестое, облаченное в материю.
Когда джива обретает тело и когда уходит оттуда, Ишвара забирает их и уносит, как ветер уносит аромат цветов и иных источников благоухания.
Заключенный в ухе, глазе, в осязании, вкусе и обонянии, а также в уме, она воспринимает предметы чувств.
Поистине, обладающие ложным и извращенным восприятием не видят душу, оставляющую тело, в котором она обитала и где наслаждалась обладанием чувствами; но мудрецы, наделенные глазом мудрости, постигают её» (15:7–10).
«В этом мире живут две силы: преходящее и нерушимое. Преходящее бытие включает в себя все сотворенное, всю Вселенную изменчивых форм, в то время как вечное бытие постоянно и нерушимо.
Высочайший же Дух стоит над этими двумя, называемый Парачатмоп,  или Высшей Душой, неизменный, всепроникающий и питающий все три мира.
Поскольку Я нахожусь за пределами и превосхожу тленное и даже нетленное, Я осознаю Себя Пурушоттамой [Purushottama] - Высочайшим Духом в небесной сфере, обители пророков и авторов священных писаний» (15:15–18).
«То время, когда умирающие йогины более не возвращаются, а также то, когда умирающие йогины возвращаются, я объявлю тебе, о принц бхаратов.
Умирая при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути, те, кто познал Вечность, идут в Вечность.
Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути, йогины, достигшие лунного света, возвращаются.
Свет и Мрак — таковы два вечных пути мира; одним следует тот, кто больше не возвращается, другим же — тот, кто возвращается вновь» (8:23–26).

3. «Йога Васишта» о смерти и состоянии после неё

«Лила попросил: «Поведай мне, божественная Сарасвати, то, что касается смерти; радостно ли или больно умирать и что стало с людьми, покинувшими земной мир».
Божественная отвечала: «Умершие делятся на три вида, и все они после смерти пожинают разные плоды. Есть невежды, есть сведущие в йоге и есть воздержанные и религиозные.
Практикующие дхарана–йогу после ухода из тела могут по своему желанию пребывать повсюду, так же, как упражняющие ум йогины вольны пребывать везде — [Это основывается на медитативной практике ума и на воспитанной терпеливости и выносливости тела. —Прим. авт. ].
Кто не следовал дхарана–йоге и не предпринимал попыток достичь подлинного знания, тот не обладает достаточным запасом добродетели на будущее и представляет собой полного невежду; такой человек встретится с болью и наказанием смерти.
Тот, чей ум бесконтролен и полон желаний, кто излишне заботится о земном, будет бедствовать, как лотос, оторванный от стебля; лишь усмирение чрезмерных страстей и уничтожение чрезмерных желаний и забот обеспечивают истинное блаженство.
Ум, не руководимый указаниями шастр, не очищенный святостью, а напротив, вовлеченный в общество грешников, в момент смерти ощутит, как он сгорает в пламени.
С предсмертным вздохом зрение угасает и сознание прерывается; в этот миг джива также теряет ясность мышления.
Глубокая тьма окутывает тусклое, неясное зрение; при свете дня видно мерцание звезд; небо затягивают облака и все вокруг становится мрачным.
Острая боль пронзает все существо, и перед глазами умирающего свершается феерическая пляска миражей; земля превращается в воздух, и умерший оказывается посреди воздушного пространства.
Небесный свод кружится перед ним, и его начинает качать, будто на морских волнах. Он поднимается в воздух и вдруг проваливается в бездну, словно во сне.
Он летит вниз, как в глубокую яму, и затем ощущает себя лежащим на холмистой равнине. Ему хочется пожаловаться на свои страдания, но речь покинула его. Затем он чувствует, что падает с неба, и его начинает кружить в воздушных потоках. Его несет, как во время быстрой езды на автомобиле, и он ощущает, как тает, подобно снегу.
Ему хочется рассказать друзьям о своих мучениях в этом мире, но его уносит прочь быстрее, чем на самолете.
Его кружит, как в автомобильном роторе, и куда–то втягивает.
Он ощущает себя соломинкой, влекомой ветром, и его несет, как облако в вышине. Он поднимается вверх, подобно пару, и падает вниз, будто капли влаги, изливаемой в море набухшей дождевой тучей.
Он, вращаясь, проносится сквозь бесконечное пространство, ощущая, что это место свободно от изменений, которым подвержены земля и океан; что это — место покоя и отдыха.
Этот поднимающийся и опускающийся дух беспрестанно перемещается, и душа тяжело дышит, ощущая, как все тело страдает от невыносимой боли и агонии.
Постепенно, по мере того, как слабеют органы восприятия, объект его ощущений перестает восприниматься и окружающее размывается, как очертания ландшафта на закате.
Он теряет воспоминания о прошлом и настоящем, подобно тому, как глаз теряет ориентиры в густеющих сумерках.
По мере нарастания слабости его мозг постепенно лишается способности мыслить, и он растворяется в незнании.
С потерей сил в теле замедляется циркуляция жизненного дыхания, и после полной его остановки сознание схлопывается, как при обмороке.
Когда паралич целиком овладевает умирающим, его тело становится жестким, как камень, следуя закону инерции, коему изначально подвластны живые существа».