Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 2

[valeriy]

- Сначала об очень общей идее, которую мне было трудно принять, но, основываясь на всем том опыте, через который я прошел за последние пять лет, ничего другого я придумать не смог. Вокруг нас есть нечеловеческие разумы. Под словом "разум" я здесь понимаю информационную систему, обладающую памятью, мотивациями, способностью к моделированию внешнего мира и к планированию. Они не "инопланетны", а исконно земные и, скорее всего, эволюционно старше, чем люди. Эти разумы активно (и иногда негативно) влияют на жизнь людей.

Мир этих разумов очень сложен, может быть даже сравним по сложности с той частью мира в целом, которую мы сегодня называем физической реальностью. Спекулировать о структуре этого мира мне бы не хотелось, потому что мне не хватает для этого фактов, наблюдений.  Даже простейшие вопросы на сегодня для меня не имеют однозначных ответов. Я уверен, что эти разумы взаимодействуют с людми. Почти уверен, что с высшими животными. А как они взаимодействуют с низшими животными? С неживой материей? Соображения логической непротиворечивости, которой должна удовлетворять полная картина мира, подсказывают, что как-то взаимодействуют. В этом смысле, они тоже есть часть "физической реальности". Просто это часть, про которую мы знаем очень и очень мало. Эту часть мира нужно изучать и изучать, используя научную методологию.

Конечно, попытки такого изучения были. Особенно в конце девятнадцатого века, но тогда не было достаточных для этого возможностей. Сейчас мне кажется, что такое изучение может начаться с той группы явлений, которую Юнг называл sinchronicity. По-простому, это неестественные с точки зрения существующих моделей, закономерности в индивидуальном и коллективном поведении людей. По-русски это, как я понял из комментариев к первой части интервью, называется "синхронии".

Это очень верное наблюдение.
Начну слегка издалека.
Во времена, когда Ньютон "оттачивал" свои знаменитые законы, надо было позаботиться о среде, в которой эти законы показывали бы свое действие безупречно. Вот почему Ньютон уделял пристальное внимание философским категориям пространства-времени. Абсолютное пространство по Ньютону - это безбрежный абсолитно пустой куб, в котором движения, помещенных туда тел, подчиняются трем законам Ньютона (очевидно, наличие какой-либо неучтенной сущности в этом пространстве могло-бы создавать неучтенные возмущения на движения тел. А это означало-бы, что законы не такие уж и всеобъемлющие.) Тоже самое можно сказать и о категории абсолютного времени - часы должны безупречно хронометрировать последовательность происходящих событий.

Эти философские измышления Ньютона встречали отторжение на суть пространства-времени у другого философа-естествоиспытателя того времени у Гюйгенса. У него пространство было под завязку заполнено вибраторами - в каждой точке такого пространств располагается вибратор, который не подает признаков своей активности, пока через это пространство не распространяется волна света. Как только передний фронт волны достигает какой-то точки пространства, вибратор начинает работать на этой же самой частоте и переизлучать волну далее вперед. Эта картина Гюйгенса объясняет многие, загадочные по тем временам, явления, такие как дифракция и интерференция света.

Можно догадываться, что между Ньютоном и Гюйгенсом по кардинальным вопросам понятия пространства-времени была откровенная вражда, доходящая до идиосинкразии, то-есть, когда нет никакого желания даже встретиться и обсудить те или иные философские проблемы.

Впрочем, как устроено то пространство, в котором мы как-будто существуем, принималось в Ньютоновском понимании вплоть до конца 19-го, а быть может и 20-го веков. В конце концов Ньютоновское понимание пространства-времени давало физикам (физикам-теоретикам) гарантии, что ваши теоретические выкладки безупречны (если только вы сами чего-нибудь не нахомутаете). К тому же эксперимент Майкельсона_морли показал, что нет никакой экстра-среды (эфира) препятствующей распространению света. Эйнштейн на этом основании исключил из своего уравнения так-называемый Лямбда-член, роль которого отразить в уравнениях наличие этой самой экстра-среды.

К настоящему моменту многое чего изменилось в физике, как в квантовой механике так и космологии, когда не учет этой самой экстра-среды ведет к ошибкам в вычислениях, а следовательно в прогнозах.

Теперь эта экстра-среда воспринимается как сверхпроводящая жидкость, представленная всюду плотным конгломератом пар "частиц" и "античастиц", пребывающих в постоянном танце рождений и аннигиляций. В физике такой конгломерат называется конденсатом Бозе-Эйнштейна - хорошо когерентная фаза таких пар "частица-античастица". В условиях глубокого вакуума этот конденсат, известный как физический вакуум проявляет себя флуктуациями энергии на нулевом уровне.

В условиях, приближенных к плотным сгусткам барионной материи, этот конденсат, оставаясь сверхпроводящей квантовой экстра-средой, не может быть таким разряженным, каким он наблюдается в условиях глубокого вакуума и сверхнизких температур. Вот здесь то и оказывается, что в простейшем случае могут образовываться упорядоченные структуры этого конденсата Бозе-Эйншейна. А в более сложных случаях они могут проявляться как "привидения" или "пришельцы из ниоткуда". Мы не знаем этого мира. В лучшем случае можем полагаться на описания свидетелей с экстра-обостренной психикой, как, например, в описанных здесь видениях  Владимира Воеводского, или в описаниях экстрасенсов.

Из близких к науке гипотез можно отметить представления Лейбница о монадах. Это вне телесные объекты, примыкающие к каждому материальному телу, будь это камень, или человек, и отражающему в себе суть этого материального тела. Не будем строго судить Лейбница, он это связывал с божьим промыслом или еще с какими-то божьими делишками. Но для нас здесь важно, что этот безбрежный океан сверхтекучей, квантовой жидкости, населен сущностями абсолютно другого уровня сложности, чем то, что мы видим в повседневной жизни. По сути, барионная материя, воплощением которой являемся и мы с вами, представляется всего-лишь брызгами над этим океаном. Сейчас они есть, а завтра океан их "проглотит", но вместо них возникнет другой поток брызг. Как говорится, жизнь скоротечна.

[Oleg]

+Имеем параллели "математического страха майи" с йоготеориями

http://maintracker.org/forum/viewtopic.php?t=3101336 - Материалы по темам Йога, Аюрведа, Медитация, Восточные практики

http://flib.nwalkr.tk/b/403245/read
 - Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи). Книга 1 (пер. Ольга Кучерова) 2521K - Дэвид Годман

...Я сам хотел разобраться, что это было. Я хотел знать, но никто из окружающих, казалось, ничего не знал об этом. Поэтому, когда я был уже достаточно взрослым, я начал переезжать с места на место в поисках того, кто знал, что это было, того, кто сам испытал такой опыт, того, кто смог бы мне это доказать, показав Бога. И когда я встретил Махарши, впервые в жизни у меня было ощущение: «Именно этот человек испытал то же, что и я. Ни я, ни он не можем описать это». После встречи с Махарши я ощутил удовлетворение: я нашел того человека, который напрямую испытал этот опыт.

Дэвид: Вы часто повторяете, что, если ученик испытал некий опыт, он должен прийти к учителю, чтобы он помог оценить его. Именно это случилось, когда вы встретили Махарши?

Пападжи: Да, что-то вроде этого. Я не смог сам оценить этот опыт, так как был не сведущ в этом. Ранее я приводил пример о детях, которые выбирают шоколад вместо стодолларовой купюры, так как они не знают настоящую цену бумажных денег. Нечто подобное было и со мной. У меня были видения, и я пребывал в трансах, боги танцевали предо мной, и мы вместе играли. Это было моим «шоколадом». И только Махарши напрямую раскрыл мне, что стодолларовая купюра, всегда находившаяся при мне, была намного ценнее всех вместе взятых леденцов. Он показал ее значение, но только таким способом, который ни он, ни я не можем объяснить.

... Помимо Ишвары Чандера у матери Пападжи было еще несколько учителей. Одного звали Гопал Дасджи, он был хорошо известным исполнителем песен бхакты. Другого учителя звали Госвами Ганеш Дас. Он был социальным работником, а также главой местного отделения индуистской организации под названием «Санатана Дхарма». Этот человек проводил регулярные встречи в районе, где проживал Пападжи, и Ямуна Деви вместе с другими местными женщинами, включая Брахму Деви, часто посещали эти собрания. Спустя много лет он построил в Харидваре ашрам и назвал его «Ашрам Сапт Риши». Пападжи часто бывал в нем в 1970-х и 80-х годах, и к нему всегда относились по-особому, так как его знали как друга основателя этого ашрама.
У Ямуны Деви был еще и другой учитель, из Кашмира, которого звали Авадхута Шалиграм. Он читал ей Йога Васиштху и проявлял большой интерес к духовным продвижениям Пападжи. Пападжи рассказывает о своих отношениях с этим учителем.
Авадхута Шалиграм меня очень любил. Он давал мне книги, и я часто получал от него советы по духовным вопросам. Он был владельцем большого участка земли, у него было много коров, так что половину своего времени он проводил с учениками, а остальное время занимался ведением хозяйства.
Однажды он сделал моей матери шокирующее предложение: «Пожалуйста, отдай мне своего сына. Я сделаю его своим наследником и духовным преемником. Когда я умру, все, чем я владею, перейдет к нему. Я буду следить за его духовным развитием. Все будет так, как я говорю, при одном условии: он не должен создавать семью, а оставаться брахмачари. Если он согласен и нет возражений с твоей стороны, то я обязуюсь заботиться о нем».
Моя мать очень любила и уважала этого человека. Но привязанность ко мне была настолько велика, что она даже и подумать не могла о том, чтобы передать сына кому-либо еще. Я тоже глубоко уважал его, и если бы мать согласилась, то с радостью пошел бы с ним.
Как-то Пападжи сказал мне: «При получении отказа от моей матери он сказал то, что, по его мнению, было своего рода проклятием.
Он сказал: „Если я не получу его, то и ты тоже. Он уйдет из семьи и станет санньясином (монахом-отшельником). Этот мальчик не предназначен для ведения спокойной семейной жизни дома“».
Хотя Пападжи официально никогда не принимал санньясу, он все-таки предпринимал попытки уйти от семьи и мирских обязанностей, хотя ни одна попытка не была осуществлена полностью.
Мать советовалась и с другими свами, однако Пападжи не проявлял интереса к ним. Вот как он описывает неудачную попытку прихода к одному из новых наставников:
Она заявила, что собирается отвести меня к новому свами, так как хотела, чтобы я выслушал его наставления относительно духовных практик. Мне не нравилась ее затея, а также выбранный ею человек.

Я ответил: «Если ты приведешь меня к этому свами, я испытаю его, чтобы посмотреть, действительно ли он владеет собой, поборов в себе пороки. Как только я войду, я ударю его по лицу. Если он разозлится, я буду знать, что он не может управлять своими эмоциями. А если нет, я выслушаю его и последую всем его наставлениям».
Мать знала, что я смогу воплотить в жизнь эту проверку. Не желая краснеть из-за моей невоспитанности, она оставила свое намерение привести меня к нему.
Когда Пападжи было около десяти или одиннадцати лет, то чудесное состояние счастья, которое он испытывал с того момента, когда проигнорировал манговый напиток в Лахоре, подтолкнуло его заняться изучением жизни Будды.

Я был всего лишь маленьким ребенком и не мог понять, что же случилось тогда со мной. Что-то тянуло меня, но никто не мог ответить, что именно это было. Намного позже я прочитал книгу, в которой говорилось о реализации и просветлении. Если бы я даже и прочел эту книгу в то время, значение написанных там слов не было бы полностью понято мною. Ощущение счастья присутствовало постоянно, но то состояние, которое служило его причиной, было выше этого счастья и выше всех описаний. Если бы я попытался подобрать нужное слово и постарался при помощи него описать это состояние, мне бы, наверное, это не удалось. К примеру, это не было любовью, так как любовь присуща двум людям, двум отдельным существам, а я был абсолютно один в этом состоянии – ни любящего, ни любимого, ни любви.

Я перестал спать по ночам. Я лежал с закрытыми глазами, но не спал. Что-то опьяняло меня, но я не знал, что именно. Меня окутывало ощущение бесконечного счастья. Оно никогда не утихало. Я не мог оставить его, а оно – меня. Я часто сидел у себя в саду под каким-нибудь кустарником и позволял этому состоянию овладеть мною, даже не осознавая, что это было или что происходило со мной. После в одном из своих учебников я прочел о жизни Будды, как он покинул дом в поисках просветления. Это слово как-то по-особенному отозвалось во мне.
Я подумал: «Возможно, этот человек сможет мне что-нибудь рассказать об этих странных вещах, происходящих со мной».
Я начал собирать информацию о его жизни в надежде, что это послужит объяснением того, что происходило со мной.
Первоначально Пападжи привлекала физическая форма Будды. Впервые он увидел Будду на известной репродукции, изображающей «Голодающего Будду».

Все началось с того момента, как я увидел изображение Будды в школьном учебнике по истории. Эта картинка отображала период его жизни, когда он жил, питаясь одной рисинкой в день. Его лицо было необыкновенно красивым, а тело походило скорее на скелет – кожа да кости. Меня непреодолимо потянуло к нему, хоть я и не знал тогда о его учении. Я просто влюбился в его прекрасное лицо и решил попытаться стать таким же. На картинке было изображено, как он медитирует под деревом. В то время я не знал этого, даже не знал, что такое медитация.

Невзирая ни на что, я решил: «Я могу сделать это. Я могу сидеть под деревом, скрестив ноги. Я стану как он».
Я стал сидеть со скрещенными ногами в своем саду под кустами роз. Находясь там, я чувствовал себя счастливым от того, что гармонизировал свою жизнь с жизнью того человека, которого полюбил. Затем, чтобы усилить сходство, я решил, что и мое тело должно походить на скелет. В те дни мы обычно брали еду у матери и съедали ее отдельно друг от друга. Поэтому ничто не мешало мне выбрасывать свою порцию. Когда никто не смотрел, я выходил из дому и скармливал все уличным собакам. Спустя некоторое время я полностью перестал есть. Я очень похудел и ослаб, и наконец-то мои ребра стали выпирать из-под кожи, как у Будды. Такое состояние наполняло меня радостью и гордостью. Мои одноклассники прозвали меня Буддой из-за моей худобы.

Мой отец работал на железнодорожных станциях. В данный период он трудился в Балучистане. А в связи с тем, что это было отдаленное от нас место работы, мы видели его, лишь когда он приезжал в отпуск. Я голодал уже около месяца, и когда он, как обычно, приехал домой, то был шокирован моей худобой. Он стал таскать меня по докторам на обследования, чтобы выяснить причину этого. Никто из них и не подозревал, что я добровольно отказывался от пищи.

Один из них сказал отцу: «Он очень быстро растет, поэтому худеет. Кормите его хорошо, давайте побольше молока и сухофруктов».
Моя мать, последовав совету, отдавала часть своей порции и каждый день повторяла: «Ешь больше масла, ешь больше масла». Собаки на нашей улице стали толстыми и веселыми – новая диета им очень понравилась.

Книга по истории, в которой я увидел иллюстрацию Будды, была обычным детским учебником. В ней приводились основные биографические данные, но концепции медитации и просветления не были освещены должным образом. Вероятно, автор учебника полагал, что такие основополагающие моменты не могут быть интересны детям. Таким образом, я продолжал пребывать в неведении относительно того, что же Будда делал под деревом и чем же было примечательно его окончательное достижение. Тем не менее я все еще стремился иметь с ним как можно большее сходство.
Из этого учебника я узнал, что Будда носил оранжевое одеяние и просил еду, ходя от одного дома к другому с чашей. Это было как раз то, что мне под силу было скопировать, стоило лишь проявить смекалку.
У моей матери было белое сари, и, на мой взгляд, оно идеально подходило для моих целей. Я взял его, так чтобы она не видела, покрасил в оранжевый цвет – цвет одежды Будды, – обернул вокруг себя, чтобы быть похожим на нищенствующего монаха, и, прихватив с собой чашу, пошел по улицам Лаялпура просить подаяния. Перед тем как вернуться домой, я переодевался в обычные одежды, а оранжевое сари заворачивал в бумажный пакет, который прятал среди школьных книг, где, на мой взгляд, никто не должен был его обнаружить.
Один мой друг, узнав о моих проделках, сказал: «Перестань так делать. Кто-нибудь узнает тебя и расскажет об этом твоей семье».
Будучи уверенным, что мой секрет не раскроется, я с ним поспорил: «Твои родители знают меня. Я приду в ваш дом в таком виде и попрошу дать мне еды. Если они не смогут узнать меня, то и никому другому это не удастся».

Я надел сари, вымазал лицо пеплом, чтобы усилить маскировку, одел на голову свой головной убор и, захватив с собой чашу для подаяний, отправился в дом его родителей. Было около восьми часов вечера, так что сумерки были мне на руку. Я закричал: «Бикша! Бикша! (Милостыня! Милостыня!)», так как не раз слышал, как это делали садху, прося подаяние. Так как мне и в голову не могло прийти, что кто-то может узнать мой голос, я не потрудился его изменить. Открыла дверь мать моего друга и, не подавая виду, что узнала меня, пригласила меня к столу.

«Свамиджи, Бабаджи, зайди и поешь что-нибудь», – сказала она, пропуская меня внутрь и предлагая мне пищу.
Я принял предложение, продолжая играть выбранную мною роль.
«Дитя мое, – сказал я ей, несмотря на то, что она, вероятно, была на тридцать лет старше меня. – Да будет твой дом полной чашей».
Я слышал, как таким образом свами благословляли женщин. Так как большинство женщин хотели жить в богатстве и иметь нескольких сыновей, странствующие свами обычно поощряли эти мечты своими благословениями, в надежде получить хороший прием и что-нибудь поесть.
Затем, смеясь, она сняла с меня головной убор и сказала, что с самого первого слова поняла, кто я.
«Замаскировался ты замечательно, – сказала она. – Но тебя выдал твой голос».
Затем домой вернулся ее супруг, и она рассказала, что здесь произошло.
Он пренебрежительно добавил: «Тебя всякий узнает, если ты будешь так ходить и попрошайничать. И маскировка тебе не поможет».
Теперь наступила моя очередь смеяться, так как до этого я заходил в его магазин и получил от него медную монетку, которую ему и показал.
Ему пришлось немного пересмотреть свое мнение. «Должно быть, я был занят со своими покупателями, – отпарировал он, – и даже не взглянул на тебя». «Нет, это неправда, – искренне ответил я. – Вы прекрасно меня видели. Я как раз проходил мимо вашего магазина, прося милостыню, когда вы окликнули меня и дали мне эту монетку. У меня хорошая маскировка. Я сколько угодно мог так ходить, если бы не разговаривал с людьми, которые могли бы узнать меня по голосу».

Этих людей развеселила моя выходка, к тому же они не знали, что я проделывал это регулярно, раскрасив украденное мною сари. Они ничего не сказали моей матери, и я мог продолжать разыгрывать эту роль.
У матери было всего три сари. Однажды, честно говоря, вскоре после того как я стащил белое сари, она выстирала оставшиеся два и стала искать третье, так как ей нечего было надеть. Естественно, она нигде не могла его найти. Ей даже и в голову не могло прийти, что оно понадобилось именно мне, так как я не был девочкой. В конце концов, она решила, что отдала его дхоби (человеку, который занимался стиркой белья) и он потерял его или забыл вернуть.
Конечная стадия моего подражания Будде наступила, когда я узнал, что он читал проповеди в общественных местах. Эта новая для меня грань его жизни привела меня в трепет. Я абсолютно ничего не знал о буддизме, но и мысли не допускал, что это может помешать мне играть роль Будды.
В центре нашего города стояла башня с часами, а рядом возвышалась платформа, с которой выступали с речами местные политики. Это был настоящий центр Лаялпура, поскольку отсюда расходились все дороги, ведущие в другие города. Я, как обычно, надел свой маскировочный костюм, уверенно взошел на платформу и впервые в жизни стал читать проповедь, обращаясь к народу. Я ничего не могу вспомнить из того, что говорил, но полагаю, что никакого отношения к буддизму это не имело, в связи с тем, что я не располагал никакими знаниями по этой теме. Только помню, что говорил с воодушевлением и азартом. Я говорил горячо, обращаясь к прохожим с большим жаром, иногда поднимая свою руку и качая пальцем, чтобы придать значимость своим словам (я видел, как, произнося свои речи, жестикулировали политики, и старательно воспроизводил их жесты).
Я чувствовал, что это было началом моей карьеры оратора, и сделал следующий шаг к своей цели – достижению максимального сходства с Буддой во всем, что он делал. При любом удобном случае я возвращался к этой башне и читал проповеди. К сожалению, Лаялпур был маленьким городком, и было неизбежно, что рано или поздно кто-нибудь из моих знакомых узнает меня. Поэтому неудивительно, что однажды один из наших соседей окликнул меня на площади и рассказал матери о моем кривлянье.

Сначала она не поверила этому. «Как такое может быть? – спросила она. – Откуда у него может взяться оранжевая одежда?» Затем, вспомнив о своем потерянном сари, она открыла мой шкаф, где у меня лежали книги, и нашла бумажный сверток. Игра закончилась: эта находка положила конец моей короткой стадии подражания Будде.
Это был абсурдный, но занимательный эпизод моей жизни, который, оглядываясь назад, я могу рассматривать как отражение моего состояния в то время. Я не был озорным ребенком и никогда не рассматривал этот случай как детскую шалость. Я так поступил под воздействием какой-то силы. Может быть, мои предыдущие самскары (привычки из прошлой жизни) подействовали на меня таким образом.
Мать не очень на меня рассердилась. У нас с ней всегда были хорошие отношения, и она смогла увидеть комичность ситуации.

2.

Интервью Владимира Воеводского (часть 2)

http://baaltii1.livejournal.com/200269.html
...  
- Ты упомянул игру, хозяйкой которой является страх. Что такое страх?
Во-первых, я думаю что "страхов" много. Например, есть страх, который подстегивает к действию, а есть страх, который парализует, и от которого подкашиваются ноги.

Страх смерти сильнее всех, и победа над ним считается самой важной в буддизме например

Статуя Будды

увеличить - http://images-01.delcampe-static.net/img_large/auction/000/091/338/051_001.jpg
Ехать смотреть вживую сюда
https://ru.wikipedia.org/wiki/Лахорский_музей

вариант 2

Аскеза Гаутамы. I андхарская школа. III в.
http://istmira.ru/istdr/indiya-i-antichnyy-mir/page/105/

http://xizang-gemindan.livejournal.com/data/atom
Будда, как историческая личность, был представителем класса воинов, Кшатриев. И хотя он принимал в свою сангху людей из всех классов и каст, он обращался к своим последователям так: «Мы все кшатрии». Делал он это, конечно, не для выделения своей собственной касты, но возможно, чтобы обратить внимание на качества преданности и смелости, которые он требовал от своих последователей. В сутре говорится, что Сиддхартха был высоким мужчиной, крепко сложенным и искусным в военных делах, что он продемонстрировал, победив других воинов клана Шакья в борьбе за руку принцессы Яшодхары. Бесстрашие и преданность воина проявились в его первой попытке достичь просветления, и ярко представлены в образе Будды из Гандхары, представляющего его, истощенного, после шести лет жестокого умерщвления плоти.
Даже после того, как он понял, что его первая попытка оказалась неудачной, его воинская храбрость и преданность никогда не ставились под сомнения. Следующий метод Будды –«Серединный Путь» - не был оправданием бездействия, слабости или беспомощности. Когда Сиддхартха наконец сел под деревом Бодхи, он сосредоточился на достижении просветления с непоколебимой решимостью. Прекрасные и полные драматизма стихи приписываются ему некоторыми ранними составителями сутр. «Пусть высохнет моя кровь, пусть увянет моя плоть, но я не сдвинусь с этого места, пока не будет достигнуто Просветление».
Некоторые эпитеты, которыми описывали Сиддхартху после достижения просветления, несли в себе эти героические качества, такие как “jina” или «завоеватель» и “mahavira” или «великий герой» (также эпитет, применимый к основателю Джайнизма).
Бодхисаттва как герой ярко показан в Сутре Праджняпрамиты, где он бесстрашно выводит всех живых существ из темного леса сансары, отражая атаки «враждебных сил». В конце пути он спрашивает своего ученика Субхути: «Если затем все более и более злые и враждебные силы поднимутся против него, решит ли храбрец оставить свою семью и в одиночку покинуть ужасный и пугающий лес?», на что Субхути, разумеется, отвечает: «Нет, о Господин!»
Исторический Будда сам, когда его преследовал бандит и убийца Ангулимала, выбрал отнюдь не бегство и не оставил решать проблему другим. Вместо этого он вступил в схватку и победил злодея тем, что традиционно считается магической силой. Как бы быстро не бежал Ангулимала за отшельником-Буддой, он не смог его догнать. За сто лет до этого греческий философ Зенон постулировал подобную ситуацию в своем «парадоксе времени», где Ахиллесу не суждено догнать черепаху. Теперешние физики могли бы объяснить это «квантовым эффектом Зенона», понятием, которое ученые Э. Ч. Дж. Сударшан (E.C.G. Sudarshan) и Б. Мисра (B. Misra) описали как «подавление единого представления об эволюции во времени, вызванное квантовой декогерентностью…».
Еще существует история о том, как Будда в одной из прошлых жизней, путешествуя на корабле, убил некоего преступника, чтобы спасти жизни других пассажиров на борту. Интересен контекст, в котором Будда рассказывал эти истории-адавана своим ученикам, он касается всей темы, о которой я пытаюсь рассуждать. Однажды один ученик заметил, что Будда поранил ногу. Ученик спросил, как такое могло произойти с тем, кто достиг нирваны. Тогда Будда рассказал приведенную выше историю. Урок состоял в том, что никто не в состоянии полностью избавиться от последствий насильственного деяния, даже если его осуществление было необходимо и оправдано. Но из этого следует другое логическое заключение, что если бы Будда выбрал, по причине трусости или этической изощренности, оставить убийцу в живых и не спасать жизни многих, он бы совершил гораздо более безнравственный и злой поступок.
Так вот это и есть по существу ненасильственная, но тонкая и динамическая интерпретация буддистского действия, что абсолютно отсутствует в пассивном, комфортном, стерильном, безучастном и по природе своекорыстном понимании Дхармы, преобладающем в современном буддистском мире.
Примечательной стороной этого «нью-эйдж-буддизма» является поглощенность деньгами, знаменитостями и своего рода недоразвитой интеллектуальностью, щедро рассеянной в этом изобилии нечитабельных книжек по самопознанию с броскими названиями в духе Дзен (Наблюдая за наблюдающим, тихий ум – святой ум, Жить, умирая и так далее). Нечто в этом роде, как я полагаю, распространено и в официальных религиях во всем мире, и скорее всего, уделять этому внимание – пустая трата времени. Но я думаю, что тибетцы всей душой поддержали бы меня в осуждении учителей буддизма, которые взимают грабительские цены за билеты на свои проповеди, и дхарма-центров, которые отговаривают и иногда запрещают своим членам участвовать в политических акциях, даже за дело свободы Тибета и права человека.

[Oleg]

окончание цитат Пунжи

add к http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=2814.msg71591#msg71591

http://flib.nwalkr.tk/b/403245/read
 - Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи). Книга 1 (пер. Ольга Кучерова) 2521K - Дэвид Годман
...
Когда я попробовал возобновить свою обычную практику, то обнаружил, что больше не могу повторять имя Кришны. Каким-то образом мой ум перестал подчиняться мне. Я также не мог читать свои духовные книги. Мой ум, свободный от мысли и пребывающий в покое, отказывался концентрироваться на каком-либо духовном объекте. Все это было очень таинственно: четверть века имя Бога безусильно текло через мой ум, а теперь я даже не могу просто произнести его.
Тогда я пришел к свами Кайласананде, главе миссии Рамакришны в Мадрасе, и рассказал ему, что больше не могу повторять имя Бога. Я объяснил, что на протяжении нескольких лет повторял Его имя и также читал много духовной литературы. Теперь же, несмотря на все мои усилия, мой ум никак не может сфокусироваться на чем-либо, что имеет отношение к Богу.

Свами Кайласананда ответил, что у меня наступила, как говорится в христианской религии, «темная ночь души». Это стадия садханы, в которой люди, прилагающие усилие многие годы, обнаруживают, что практика внезапно становится очень трудной и безрезультативной. Он посоветовал мне не отказываться от своих попыток и приходить на сатсанги, проходящие у них, поскольку полагал, что в такой атмосфере мне будет легче вернуться к мыслям о Боге. Меня не очень удовлетворил его совет. Я так ни разу и не пришел к нему и не посещал его сатсанги. Вместо этого я пошел к другим известным свами в Мадрасе, но все они говорили в той или иной степени одно и то же: «Продолжай свои попытки, посещай наши сатсанги, и мы уверены, все вскоре образуется».

Я не принял их приглашение на сатсанг, частично потому, что не очень серьезно отнесся к их совету, а частично по той причине, что считал их недостаточно компетентными, чтобы давать мне советы. Я, безусловно, прекрасно видел, что они хорошие садхаки, но в то же время чувствовал, что у них не было прямого опыта Бога, опыта, который, по моему мнению, позволил бы им вынести подходящее к моему случаю суждение.
Пападжи также обращался со своей проблемой к свами Вималананде из Милапора и к свами Нитьянанде, главе Гаудья Матха Мадраса, но ни один из них не смог ему помочь.

Тогда мои мысли вернулись к Махарши из Тируваннамалая.
Я подумал: «Этот человек пришел в Пенджаб, в то время как его физическое тело оставалось на прежнем месте, появился на пороге моего дома и направил меня прийти к нему в Тируваннамалай. Приехав туда, я получил замечательный опыт благодаря ему. Этот человек должен быть компетентен, чтобы дать мне совет. Также он приходил ко мне в видениях в Мадрасе. Вероятно, между нами есть сильная связь, раз ему удалось дважды появиться передо мной. Решено, еду к нему и выслушаю его наставления».

На следующей неделе в субботу у меня был неполный рабочий день, а по воскресениям, разумеется, я не работал. Таким образом, в субботу я сел на поезд и нанес Махарши еще один визит. Как и в первый раз, я не хотел делать наш разговор достоянием всех, поэтому ждал случая остаться с ним наедине. Я прибегнул к своей уловке, как и при первой нашей встрече, и подошел к нему после ланча. Я уже знал, что зал будет пустым в это время. Служащий, как и в предыдущий раз, попытался не пустить меня, но снова вмешался Махарши и позволил войти в его комнату и поговорить с ним.

Я сел перед Махарши и начал рассказывать свою историю: «На протяжении двадцати пяти лет я повторял имя Кришны. Совсем недавно мне удавалось за один день увеличить число повторений до 50000. Также я читал много духовной литературы. Затем передо мной явились Рама, Сита, Лакшман и Хануман, а после их ухода я не смог возобновить свои практики. Я больше не могу повторять имя Бога, читать свои книги, медитировать. Внутренний покой овладел мною, но больше нет желания концентрироваться на Боге. Я не только не хочу, но и не могу сосредоточиваться на нем, даже если стараюсь. Мой ум отказывается погружаться в мысли о Боге. Что произошло со мной, что мне делать?»

Махарши взглянул на меня и спросил: «Как ты добрался сюда из Мадраса?» Я не понял, при чем тут дорога, но все же вежливо ответил: «На поезде». «А что случилось, когда поезд подъехал к нужной тебе станции?» – продолжал он расспрашивать. «Ну, я сошел с поезда, выбросил билет и нанял повозку, чтобы добраться до ашрама». «А приехав к ашраму и расплатившись с возницей, куда делась повозка?» «Думаю, поехала обратно в город», – отвечал я, все еще не понимая, к чему он клонит.

Затем Махарши объяснил, зачем он задавал все эти вопросы: «Поезд доставил тебя до станции назначения, затем ты сошел с него, потому что он тебе больше не был нужен, так как ты уже прибыл на необходимую тебе станцию. То же самое произошло с повозкой: когда она привезла тебя к Раманашраму, ты слез с нее. Больше тебе не нужны ни поезд, ни повозка. Они были средствами передвижения, благодаря которым ты сейчас находишься здесь. А раз ты здесь, тебе они больше не нужны. То же самое произошло с твоим повторением имени. Медитация, чтение, джапа – все эти практики привели тебя к духовной цели. В них больше нет нужды. Не ты прекратил практики, а они сами оставили тебя, так как выполнили свою функцию. Ты прибыл».

Затем он пристально посмотрел на меня. Я ощутил, что все мое тело и ум были омыты волнами чистоты. Это были очищающие волны его взгляда. Я чувствовал, что он пристально смотрит прямо мне в Сердце. Под этим завораживающим взглядом очищалась каждая частица моего тела. Это было, как если бы для меня создавалось новое тело: совершался процесс трансформации, частица за частицей умирало старое тело, и на его месте рождалось новое. И вдруг я понял. Я знал, кем был этот человек в действительности, чем стал я и всегда им был. Это был толчок узнавания своего Я. Я преднамеренно использовал слово «узнавание», поскольку, лишь только испытав это состояние, я уже знал наверняка, что точно в таком же состоянии покоя и счастья я пребывал в Лахоре, когда мне было шесть лет и со мной произошло нечто особенное, что я даже не смог отреагировать на предложенный мне манговый напиток. Безмолвный взгляд Махарши вернул меня в то самое изначальное состояние. Желание найти внешнего Бога растворилось в прямом знании и опыте Я, которые открылись мне благодаря Махарши. Невозможно описать словами, каким он был и какой он есть, потому что, как говорится в книгах, слова не могут воссоздать полной картины восприятия, они лишь отражают внешний аспект чувств. Могу лишь сказать, что каждая клетка, каждая частица моего тела пришли в трепет, узнав и ощутив Я, которое оживляло и поддерживало их, но сам по себе опыт – неописуем. Я знал: мой духовный поиск завершен, но источник этого знания не подлежит никакому описанию.

Я поднялся и простерся перед Махарши в знак признательности. Я наконец-то понял, в чем заключается его учение. Он говорил мне не привязываться к личному богу, потому что все формы бренны. Он смог увидеть, что главной моей проблемой была привязанность к притягательной форме Кришны и любовь к нему. Он советовал игнорировать видимость эфемерных богов, а вместо этого узнать природу и источник того, кто хочет увидеть их. Он пытался указать мне на реальное и неизменное, но я упрямо и самонадеянно продолжал игнорировать его советы.

Теперь, оглядываясь назад, я понимаю, что должен был задать себе лишь один единственный вопрос: «Кто Я?» Когда мне было шесть лет, у меня был прямой опыт Я, но я не оценил его или не понял его значения. Мать убедила меня, что это было переживанием Кришны, и после своего рода промывания мозгов я стал искать внешнего бога, который, как она утверждала, сможет дать мне тот самый опыт, который я так жаждал. За время своего духовного поиска я встретился с сотнями садху, свами и гуру, но никто из них не открыл той простой истины, которую раскрыл мне Махарши.
Никто из них не сказал: «Бог внутри тебя. Он не отделен от тебя. Ты сам есть Бог. Если ты обнаружишь источник ума вопрошанием „Кто Я?“, то ощутишь Его в своем Сердце как Я».

Если бы моя жизнь сложилась так, что я встретил бы Махарши раньше, слушал его учения и применил их на практике, я бы, скорее всего, не потратил многие годы на бесплодные поиски внешнего бога.
Я еще раз должен отметить величие дара Махарши. После того как у меня было видение Рамы, Ситы и Ханумана, я обошел весь Мадрас в поиске человека, который бы объяснил, почему я не могу продолжать свои практики и что мне делать. Встречающиеся мне свами говорили банальные вещи, продиктованные набожностью, но они не смогли заглянуть в мое Сердце, как это сделал Махарши. Спустя несколько дней, когда я пришел и сел напротив Махарши, он не стал мне советовать продолжать практики, так как понял, что я уже достиг того состояния, в котором уже невозможно возобновить все то, что я практиковал ранее. Он знал, в каком состоянии я пребываю, хоть я это и не оценил. Ему потребовалось только направить на меня свой святой взгляд, чтобы я увидел и оценил то, чем я всегда был.

Истинный учитель заглядывает в твой ум и Сердце, видит твое состояние и, соответственно, дает правильный совет. Другие же, не реализовавшие свое Я, могут советовать исходя либо из своего личного ограниченного опыта, либо из ранее слышанного или прочитанного ими. Такие советы часто бывают просто глупыми. Истинный учитель никогда не введет тебя в заблуждение неподходящими советами, поскольку он наверняка знает, в каком состоянии ты пребываешь и в чем нуждаешься.

Махарши научил меня не гоняться за формами таких богов, как Кришна, так как они эфемерны. Когда он раскрыл мне мое истинное Я, я последовал его совету, хотя, несмотря на это, образы богов продолжали являться мне. Даже сейчас, спустя десятилетия после окончания духовного поиска, Кришна все еще является мне. Я все еще испытываю к Нему великую любовь, но у Него больше нет силы заставить меня смотреть на что-то внешнее моему собственному Я.
Я имею в виду следующее: еще ребенком я считал тело Кришны реальным, поскольку мог прикасаться к нему. Теперь же я знаю, что не этот показатель истинный критерий реальности. Реальность – это то, что вечно и неизменно, поэтому под такое определение подходит только Я, у которого нет формы. Исходя из этого я могу теперь сказать, бросив взгляд на свое детское прошлое, что появление Кришны в моей комнате было всего лишь временным и воображаемым явлением, источник которого – сознание, единственная реальность. То же можно сказать и о других появлениях Кришны в моей жизни. Теперь же, неизменно пребывая в Я, волшебство богов, даже тех, кто появляется прямо передо мной, не может ввести меня в заблуждение, поскольку я знаю, как бы прекрасны они ни были и какой бы силой ни обладали, все это иллюзия. Все могущество и красота находятся в моем собственном Я. И мне больше нет нужды искать это где-то еще.
...

Дэвид: Когда я впервые увидел вас, вы сказали мне: «Если бы я спросил себя „кто я?“, когда мне было шесть лет, с поиском было бы покончено раз и навсегда. Но никто мне не подсказал взглянуть на свое Я, пока я не встретил Махарши двадцать пять лет спустя».
Пападжи: Да, так оно и было. Никто и никогда не говорил мне взглянуть на свое Я, источник мысли.
Если ты хочешь получить духовный совет в этой стране, тебе скажут: «Приходи в храм Ханумана и изложи ему свою просьбу. Если ты сделаешь хорошие подношения, возможно, Он исполнит твое желание».
Именно так, думают люди, они должны обращаться с Богом. Никто даже не упоминает о Я. Никто не говорит об источнике Я. В нашем веке Махарши чуть ли не единственный провозглашал это послание.
Он говорил: «Смотрите на свое Я и напрямую познайте, кто вы на самом деле» – вот почему столько людей приходило к нему. Другие же учителя говорили следующее: «Избегай домашнего образа жизни. Стань йогом. Отправляйся в Гималаи. Поменяй цвет своей одежды и сиди в пещере, выполняй там суровый тапас на протяжении нескольких лет».
А Махарши, наоборот, говорил заниматься своими повседневными делами, поскольку отказ от них и уход в пещеру не помогут. Он считал, если хочешь состояться в духовном плане, спроси себя «кто я?», узнай, кто ты, найдя, откуда исходит это «я».

...
Приезжая в Шри Раманашрам, я находился в комнате рядом с Махарши и слушал, как он беседует с учениками, отвечая на все их вопросы и развеивая все их сомнения. Иногда, когда что-нибудь было мне неясно или что-то не отвечало моему опыту, я сам задавал ему вопросы. Мои армейские тренировки научили меня расспрашивать до тех пор, пока объясняемый материал не станет полностью мне понятен. Такую же тактику я применял и относительно философских учений Махарши.

Например, однажды я слушал, как он рассказывал посетителю, что духовное Сердце располагается в правой стороне груди и мысль «я» возникает и исчезает именно там. Это не соответствовало моему опыту Сердца. В свой первый визит к Махарши, когда раскрылось и расцвело мое Сердце, я понял, что оно располагается ни внутри, ни снаружи телесной оболочки. Исходя из своего собственного опыта Я я знал: нельзя сказать, что Сердце имеет границы или локализовано в теле.

Поэтому я присоединился к разговору и спросил: «Почему вы привязываете духовное Сердце к определенному месторасположению – в правой стороне грудной клетки? Для Сердца не может быть ни лева, ни права, так как оно расположено ни внутри, ни снаружи тела. Почему бы ни сказать, что оно находится везде? Как можно ограничивать истину до расположения ее внутри тела? Разве не корректнее сказать, что не Сердце располагается в теле, а тело пребывает в Сердце?»

Я задал вопрос решительно и без страха, поскольку именно так научили нас в армии.
Ответ Махарши полностью удовлетворил меня. Повернувшись ко мне, он объяснил, что такое разъяснение он дает людям, которые все еще ассоциируют себя с телом.

Он сказал: «Когда я говорю, что ощущение „я“ возникает и растворяется в правой стороне грудной клетки, эта информация предназначена для тех, кто продолжает считать, что они – это тело. Таким людям я говорю, что Сердце расположено именно там. И действительно, я согласен, что не вполне корректно говорить о возникновении и растворении „я“ в Сердце с правой стороны груди. Сердце, или Реальность, находится ни внутри, ни вне тела, так как только оно и есть. Под словом „Сердце“ я не подразумеваю какой-либо физиологический орган, совокупность органов или что-нибудь еще, но если человек продолжает отождествлять себя с телом, считая себя таковым, то ему я советую найти, где „я-мысль“ возникает и исчезает снова. В таком случае Сердце должно располагаться с правой стороны груди, так как любой человек – независимо от расовой, религиозной принадлежности – произнося слово „я“, рукой указывает на правую сторону груди. Так происходит во всем мире, так что, должно быть, оно там и находится. И внимательно наблюдая ежедневное появление мысли „я“ по пробуждении и ее исчезновение во сне, можно увидеть, что это происходит в этом Сердце с правой стороны груди».

...
Наш мир – это большая самсара. Все люди – честные и лживые – находятся в ее ловушке. И лишь немногие осознают это и пытаются освободиться от самсары. Это пришло мне в голову, когда я наблюдал, как рыбаки забрасывают сети в море и вытаскивают на берег пойманную рыбу. Две лодки с натянутой между ними сетью медленно движутся к берегу. Рыба в сети, но, не осознавая этого, она не беспокоится. Вокруг все еще много воды, и она продолжает спокойно плавать. Так происходит с каждым в мире. Нас окружает сеть смерти. Если мы не предпримем что-нибудь, то обречем себя на смерть. Но кому есть дело до этого, кто пытается выбраться? Практически никто.
В книге Рамакришны я прочитал одну историю, где рассказывалось о различных реакциях рыб, обнаруживших себя в сети. Наблюдая, как рыбаки окружают свой улов, я понял, насколько его слова были верны.

Некоторые рыбы очень осторожны и никогда не приближаются к сетям. В них заложен инстинкт недоверия. Некоторые святые ведут себя подобным образом. С самого детства они не позволяют миру поймать их в свою сеть. Они осознают ту опасность, которую несут в себе преходящие вещи: «Вчера здесь не было сетей. Это нечто преходящее. Лучше избегать этого». Шукдев был одним из тех, кто не позволял миру прикасаться к себе.

Остальные начинают чувствовать опасность только тогда, когда сети смыкаются вокруг них. Вначале еще есть возможность сбежать. До того как сети сомкнутся, еще можно миновать опасность, выплыв из зоны сетей. Как только почувствуешь приближение сети, устремись к свободе, иначе будет слишком поздно. Те, кто достаточно рано начинают ощущать, что сети самсары смыкаются вокруг них, быстро уплывают прочь и спасаются. К такой категории людей принадлежал Рама Тиртха. У него была семья, работа – он преподавал математику, – но он почувствовал, что сеть смыкается над ним, и успел обрести свободу до того, как сеть опутала его.

Те, кто по какой-либо причине медлят предпринять попытку освободиться, скорее всего окажутся на обеденном столе. Некоторые рыбы, опутанные сетью, продолжают оставаться в ней, полагая, что так безопаснее. Но привязанность к чему-либо в самсаре не может помочь. Привязанность к семье, друзьям или религиозным идеям оказывается бесполезной – лишь упрощает задачу смерти поймать вас. Иногда рыба понимает, что над ней нависла опасность только тогда, когда сеть уже сомкнулась. И в последнюю секунду пытается вырваться на свободу, выпрыгивая из сети. Но большинству из них это не удается: либо рыбак поймает во время прыжка, либо хищная птица схватит в воздухе. Мало кому удается избежать сетей. В большинстве случаев люди пробуждаются и видят опасность самсары, уже когда их засосала трясина семейных отношений, работа, обязанности и т. д. Прожив сорок, пятьдесят или шестьдесят лет, лишь некоторые осознают, в каком положении оказались, и героически сражаются за свободу. Побеждают немногие. Остальные, подавляющее большинство, ничего не предпринимают вплоть до самой последней минуты. Лишь за несколько секунд до того, как их вытащат из воды, они начинают борьбу. К такой категории относятся те, кто тянут до последнего момента, пока не становится слишком поздно. Детство и юность – самое благоприятное время для освобождения. А дальше все становится тяжелее и тяжелее.

Однажды вечером я наблюдал такую картину: рыбак привез на берег свой улов и, стоя на берегу, выбрасывал обратно в воду одну или две живые рыбины. Ему помогала жена. Я не мог понять, что он делает, и подошел спросить, почему он отпускает пойманную рыбу обратно в море.
«Чтобы выказать морю свою благодарность за то, что дает нам пищу», – ответил он.
Некоторые люди надеются, что в самый последний момент произойдет чудо, и они будут спасены, но этого практически никогда не происходит. Поэтому лучше самому бороться, пока есть сила, молодость и желание обрести свободу.

[Oleg]

http://www.bharatiya.ru/india/ucitela/budda.html
Поиски пути, ведущего к коренному преодолению страданий, свойственных положению человека в этом мире, стали главной движущей силой в жизни Гаутамы. Он решил отречься от трона и семьи и стать странствующим аскетом. Вначале он последовал по пути йогической медитации вместе с двумя отшельниками-брахманами. Ему удалось достичь высоких уровней медитативного сознания. Но этот путь не удовлетворял его, поскольку не отвечал главной цели его поисков. Затем он прошёл путь строжайшей аскезы. Аскеза Гаутамы была столь суровой, что он был близок к смерти. Но и этот путь не привёл его к цели.

Наконец он сел под деревом бодхи, обратясь лицом на восток, решив не покидать это место до тех пор, пока не обретёт просветления. В ночь полнолуния Гаутама прошёл через четыре ступени медитативного транса (дхьяна, dhyana). Каждая из ступеней транса отличалась концентрацией и точным осознанием происходящего. В последнюю стражу ночи Гаутама обрёл просветление (бодхи, bodhi) и стал Буддой (Buddha), то есть "Просветлённым".

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

Будда узрел путь, ведущий к окончанию всех страданий и к освобождению (нирвана, nirvana). Теперь он раздумывал над тем, готов ли мир к столь глубокому учению; однако, в конце концов он решил проповедовать своё учение. Будда отправился в Сарнатх и прочёл свою первую проповедь в Оленьем Парке. Тогда Будде было тридцать пять лет.

Его первую проповедь называют "Первым поворотом колеса Дхармы". Свой путь Будда назвал Срединным, поскольку отвергал и аскетизм, и гедонизм как односторонние крайности.

Есть две крайности в этом мире, о монахи, которых следует избегать странствующему монаху. Что это за крайности? Стремление к удовлетворению желаний и потакание чувственным удовольствиям, низменное, недостойное, неблагородное и бесполезное; и стремление к лишениям и самоистязанию, болезненное, неблагородное и бесполезное. Есть и Срединный путь, о монахи, открытый Татхагатой (Tathagata) [то есть Буддой], избегающий обеих этих крайностей. Он приносит ясное знание и прозрение, он даёт мудрость и ведёт к душевному миру, пробуждению, просветлению и нирване...

Далее Будда провозглашает свои Четыре Благородные Истины:

"Вот, о монахи, благородная истина о страдании (духкха, duhkha): рождение — страдание, старость — страдание, печаль, жалобы, подавленность и уныние — страдание. Общение с неприятным — страдание, разлука с приятным — страдание..."

"Вот, о монахи, благородная истина о причине страдания: это желание, приводящее к рождению, соединенное с удовольствием от похоти, находящее удовольствие там и тут, само желание удовольствия..."

"Вот, о монахи, благородная истина о прекращении страдания: прекращение желания, отрешённость, отказ, освобождение, непривязанность".

"Вот, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания, — это Благородный Восьмеричный Путь: верные взгляды, верное намерение, верная речь, верное действие, верные средства к жизни, верное усилие, верное памятование и верное сосредоточение..."

Словно хороший врач, Будда диагностировал болезнь, обнаружил её причину и предписал способ излечения от неё.

За этим диагнозом и рецептом, звучащим довольно незамысловато, лежит глубокое философское открытие. Первую часть этого открытия составляет то, что Будда называл "Тремя характеристиками бытия":

Все составляющие бытия преходящи. Всё непостоянно. Существа появляются, претерпевают изменения и исчезают. То, что мы считаем постоянным — физические объекты и люди, — не что иное, как последовательность преходящих событий. Только наши желания и потребности заставляют нас самих создавать иллюзию постоянства. Мы либо хотим завладеть предметами и людьми и удержать их, либо ненавидим их и боимся, а для этого требуется убеждение в постоянстве вещей.

Все составляющие бытия лишены своего "я". Наше величайшее заблуждение состоит в том, будто мы представляем собой неизменное эго, остающееся одним и тем же на протяжении всей жизни и даже рождающееся заново. Все привязанности, в которых есть "я" и "моё", проистекают из этого заблуждения. "Я", предполагающее постоянство личности, хочет достичь удовольствий и удержать их, накопить имущество, бояться или любить других. Но, говорит Будда, неизменного "я" не существует. "Я" — лишь условное обозначение последовательности взаимосвязанных событий.

Все составляющие бытия исполнены страдания. По мнению Будды, изменчивый, преходящий поток событий никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного мира; напротив, он приносит страдания, потому что человеческая природа, исполненная желаний, никогда не может удовлетвориться непостоянным.

Во второй части своего философского открытия Будда переходит от указания на непостоянство к теории причинности, или к закону взаимозависимого происхождения (пратитья-самутпада, pratitya-samutpada): Когда есть это, появляется и то; при возникновении этого возникает и то. Когда нет этого, не возникает и то; при исчезновении этого исчезает и то.

В своём понимании причинности Будда также последовал Срединному Пути — между сторонниками этернализма и нигилизма. Одни его современники, этерналисты, следуя учению Вед, утверждали, что человеческая личность (атман) вечна. Будда возражал против этого учения — как потому, что оно было недоказуемо, так и потому, что оно поддерживало в человеке желания и таким образом порождало страдания. Другая крайняя позиция, нигилизм, состояла в утверждении, что всё непостоянно, причём её сторонники вообще отрицали наличие связей между событиями, относя их на счёт случайности. Будда считал и это учение ошибочным: как потому, что оно противоречит повседневной практике, так и потому, что оно исключает возможность излечения любой болезни и тем более не указывает надежного пути к спасению.

Закон взаимозависимого происхождения провозглашён Буддой — это закон Срединного Пути. Верно, что всё непостоянно, однако все события обусловлены другими и в свою очередь сами создают условия для следующих событий. Коротко говоря, каждое событие имеет свою причину и является причиной других событий. В своей "Беседе о причинно-следственной связи" Будда отмечает четыре характеристики причинности: (1) объективность, (2) необходимость, (3) неизменность и (4) обусловленность. Этот закон открылся Будде в ночь его просветления, и он стал основанием всей его системы. Не только такие характерные для его учения понятия, как непостоянство, отсутствие "я" и страдание, проистекают из закона взаимозависимого возникновения, но и его диагноз и средство исцеления от страданий, присущих человеческой жизни, также основываются на этом законе. Этот закон позволил Будде дать буддийское толкование закона кармы и цепи рождений. Будда представлял человеческое существо состоящим из пяти групп-скандх (skаndha): (1) тело, (2) ощущения, (3) восприятие, (4) воление, (5) сознание. В любой момент времени человек представляет собой то или иное сочетание скандх. Его состояние в последующий момент времени является причинно-обусловленным следствием его предыдущего состояния. Могущественным фактором в причинно-следственной цепи является нравственное содержание поведения человека. Дурные поступки приводят к тому, что будущее положение будет менее благоприятным, тогда как добрые поступки, напротив, улучшают будущее положение человека. Таков закон кармы. Далее, эта причинно-следственная цепь не прерывается с физической смертью человека. Фактор сознания переходит в другое, вновь рождённое тело. Это новое воплощение с кармическим "остатком". Поскольку страдания человека продолжаются от одной жизни к другой, то нирвана, то есть освобождение от страданий и цепи рождений, становится его наивысшей целью.

БЛАГОРОДНЫЙ ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ

Цель практики буддизма — положить конец перевоплощениям и достичь нирваны. Важнейшей частью буддийского учения является система саморазвития личности, необходимая для достижения цели. Эта система представляет собой Благородный Восьмеричный Путь. Первые две части его — верные взгляды и верное намерение — составляют мудрость; следующие три — верная речь, верное поведение и верные средства к жизни — составляют нравственность; последние три — верное усилие, верное памятование и верное сосредоточение — составляют сосредоточение. Переход от мудрости к нравственности и сосредоточению образует восходящую спираль. Вначале человек переживает проблеск мудрости, подвигающей его к нравственности и к началу сосредоточения. В свою очередь, сосредоточение углубляет мудрость. Возросшая мудрость укрепляет нравственность, ведущую к более высоким уровням сосредоточения. В конце концов, восходящая спираль приводит к нирване.

Буддийская нравственность основывается на пяти принципах поведения. Правильное поведение требует воздержания от (1) убийства, (2) воровства, (3) распущенности, (4) лжи и (5) горячительных напитков. Верная речь означает воздержание от лжи, перемывания косточек, клеветы и бесед, способных вызвать ненависть, вражду и раздор; от резких, грубых, злобных слов и от пустой болтовни. Верные средства к жизни означают, что не следует добывать средства к существованию ремеслом, причиняющим вред другим живым существам.

Три этих фактора Благородного Восьмеричного Пути — верное действие, верная речь и верные средства к жизни — составляют нравственность. Нравственное поведение помогает вести счастливую и гармоничную жизнь как отдельному человеку, так и обществу. Это непременное основание всякого более высокого достижения.

В практике буддизма важнейшее место занимает не нравственное поведение — несмотря на всё своё значение, оно остаётся подготовительным этапом, — а медитация, в ходе которой созерцаются истины о природе Вселенной и человеческого бытия, тогда как сознание постепенно становится более отвлечённым и менее привязанным к вещам.

Одна из эффективных техник медитации называется смрити (smriti), " памятование", то есть "самонаблюдение". Оно заключается в различительном созерцании (випашьяна, vipasyana) телесных ощущений, эмоций и дхарм (элементов), образующих пять скандх. Например, Будда так объясняет медитационное созерцание эмоций:

Итак, о монахи, монах, переживающий приятное чувство, понимает, что он переживает приятное чувство; переживая же неприятное чувство, он понимает, что переживает неприятное чувство... он живёт, наблюдая природу возникновения чувств, наблюдая природу исчезновения чувств... так он живёт, ни к чему не привязываясь...

Похожие наставления даются относительно "памятования" телесных ощущений, мыслей и дхарм. Целью всего этого является самообладание, ведущее к прекращению привязанностей.

Просветление —это свобода от привязанностей и уравновешенность. Нет желаний, а потому нет и страдания. Будда говорил: "Ко мне пришло знание и прозрение: свобода моя неколебима, это моё последнее рождение, нового рождения уже не будет". Это и есть нирвана, цель жизни буддиста. Нирвану называли Великим Покоем, совершенством, уничтожением. Сам же Будда говорил, что нирвану невозможно описать словами.

Однажды Будду спросили, существует ли святой (то есть достигший нирваны) после своей смерти, или же не существует. Он ответил на это, что такой вопрос, равно как и подобные ему — например, "Вечен мир или не вечен?", — не способствует назиданию и потому бесполезен. Основная проблема — это проблема страдания и его прекращения. Метафизические споры лишь отвлекают от цели спасения. Будда утверждал, что человек, который считает, что сначала необходимо разрешить метафизические проблемы, а потом уже вступать на путь просветления, подобен тому, кто, будучи ранен отравленной стрелой, не позволяет хирургу извлечь её, покуда не узнает, кто выпустил эту стрелу, как его звали и т.д.

Из основателей религий Будда был единственным, кто не признавал никакого божественного авторитета ни в каком виде. Все прозрения, знания и достижения он объяснял человеческими усилиями и человеческим разумом. Его философия полностью основывается на наблюдении и рассуждении. Такие характерные черты его учения, как концепция изменчивости бытия и взаимозависимого происхождения, подтверждаются опытным путём. Его отказ от метафизических спекуляций основывается на философии здравого смысла, согласно которой подобные вопросы невозможно разрешить на основе наблюдения. Так, вопрос: "Существует ли святой после своей смерти или нет?" —он сравнивает с другим: "Уходит ли потухший огонь на север или нет?" Многие исследователи утверждали, что Будда был философом-эмпириком и позитивистом. Это сомнительное утверждение. Для Будды опыт — нечто большее, чем обычное чувственное восприятие. Будда говорит, что он наблюдал свои прошлые жизни и прежние воплощения других существ во время транса перед своим просветлением. Итак, для Будды опыт включает в себя и опыт, пережитый во время йогической медитации. Тогда возникает вопрос: считал ли он, что существует что-либо не обусловленное причинно-следственной связью и трансцендентальное? Разные ответы на этот вопрос образуют ядро двух главных школ буддизма: Тхеравады (Theravada) и Махаяны (Mahayana).

Тхеравадины считают, что всё обусловлено и преходяще. Нет ничего трансцендентного. Будда был свего лишь человеком — пусть и уникальным, превосходящим всех остальных. Религия Тхеравады заключается в следовании Благородному Восьмеричному Пути.

Сторонники Махаяны, напротив, считают, что необусловленное и трансцендентное существует. Только мир повседневного эмпирического опыта обусловлен и непостоянен. Слова Будды о том, что нирвана не поддаётся описаниям, они приводят в доказательство существования необусловленного. Последователи Махаяны утверждают далее, что сам Будда и многие другие святые составляют часть трансцендентального мира. На этой основе и развилась полнокровная народная буддийская религия.

Своему пути к освобождению Будда обучал в течении сорока пяти лет. Он утверждал, что лишь тот, кто оставил мир и стал монахом, может достичь цели, то есть нирваны. По настоянию Будды его последователи образовали общину, получившую название сангхи (sangha). Но Будда проповедовал и общине мирян, многие из которых стали его последователями, оставаясь в миру. За этим стояло осознание того, что кроме непосредственной цели — достижения личной нирваны — есть и другая: счастье всего человеческого общества, а также ещё более высокая цель — счастье всех живых существ. Основная заповедь буддизма была следующей: нужно смотреть на все живые существа как на подобных тебе самому. Буддисты культивируют четыре основных чувства — дружелюбие, сострадание, благожелательную радость и беспристрастность, — относясь ко всем существам так же, как к самому себе, и памятуя о том, что великий, возвышенный, щедрый и миролюбивый человек постигает всю Вселенную.

Учение Будды рисует картину благополучного общества. Самая главная черта этого общества — отсутствие классов. Все одинаково равны перед нравственным законом. Будда одобрял республиканскую форму правления. Его собственная община (сангха) строилась по республиканской модели. Республиканские настроения Будды ясно проявились в том, что он отказался назначить своего преемника и отрицал за собой прерогативу быть единственным настоятелем сангхи. По мнению Будды, республиканскому правительству следует часто собираться на заседания и стремиться к единодушию в своих действиях. Надлежит следовать таким принципам, как "Нужно выслушивать старейших" и "Нужно защищать женщин и девушек".

Будда ясно осознавал, что на смену республиканскому правлению приходит монархическое. Царю, Будда рекомендовал политику миротворчества. Царю следует часто советоваться с мудрецами из числа его подданных. Он должен придерживаться древних принципов, таких, как почитание старших. Обязанность царя — обеспечить защиту и безопасность не только всего общества, но даже зверей и птиц. Политика миротворчества предполагает мягкие наказания и умеренные налоги. Царь обязан наставлять своих подданных в пяти принципах добродетельного поведения: ненасилии, щедрости, половой сдержанности, правдивости и умеренности. Цаь обязан предотвращать бедность — корень многих зол, раздавать милостыню нищим. Трём экономически продуктивным классам общества следует оказывать содействие в их деятельности, приносящей материальное благополучие: крестьян нужно снабжать семенами и кормом для скота; торговцев — средствами для их начинаний; рабочим нужно платить подобающую плату. Ашока (Asoka), правивший в 269—232 гг. до н.э, стал образцовым императором, следуя заповедям Будды.

add

http://maintracker.org/forum/viewtopic.php?t=3200840 - Буддийская Дхарма (каталог раздач)

[Oleg]

Алкоголь и мозг в христианстве

add к
http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=2814.msg71583#msg71583

2.

http://www.universalinternetlibrary.ru/book/hayam/ogl.shtml
Парамаханса Йогананда
Вино мистики.
Духовный взгляд на
«Рубайят» Омара Хайяма

Одна моя знакомая, попавшая за "религиозную пропаганду" в годы советской власти за решетку, рассказывала, как на зоне ее притесняли в качестве "самой опасной преступницы". Однажды она не выдержала: "Неужели я страшнее имярек, которая убивала людей, перемалывала их трупы через мясорубку, а потом спускала в унитаз?" Ответ был просто потрясающим по своей правдивости: "Да, потому что у нее наше (материалистическое) мировоззрение". В тоталитарном обществе свободомыслие - самое тяжкое преступление. После смерти покровителей Хайяма (визиря Низам аль-Мулька во сне зарезали воинствующие исмаилиты; они же, вероятно, отравили правителя Ирана - Мелик-шаха), когда всю страну захлестнула война террора и насилия, ему, чтобы доказать религиозным фундаменталистам свою правоверность, даже пришлось совершить хадж (паломничество в Мекку). От всего этого у поэта вырвалось:

И минареты пусть, и медресе - падут,
Иначе каландар вотще вершит свой труд!..
Здесь веру ересью, здесь ересь верой чтут,
А божий человек - не мусульманин тут.
(Перев. И. Голубева)

Носители любого "единственно верного" учения могут простить какое угодно прегрешение, лишь бы человек оставался послушным слугой "нашей" идеологии. Вот и вынужден был Хайям говорить эзоповым языком: уж лучше прослыть пьяницей и развратником, чем быть казненным за "проповедь древней философии", как Сухраварди (XII в.), или четвертованным, как в десятом веке мученик Хусейн ибн-Мансур аль-Халладж (которому в вину вменяли повторение фразы, являющейся сущностью Упанишад: "Я есмь Брахман").

Во мне вы видите чудовище разврата? Пустое!
Вы ль, ханжи, живете так уж свято?
Я, правда, пьяница, блудник и мужелюб,
Но в остальном - слуга послушный шариата.
(Перев. О. Румера)

Омар Хайям на много веков опередил свое время. Ни одно из его научных открытий не было по достоинству оценено современниками. Как все выдающиеся люди, которые чувствуют свою чужеродность серому окружению, Хайям был одинок.

О тайнах Бытия, что стали ясны мне,
Тайком пишу в тетрадь: болтать опасно мне.
Во всей Вселенной нет такого человека,
Кто понял бы меня... Вот что ужасно мне.
(Перев. И. Голубева)

К поэзии Хайяма в полной мере применимо его же четверостишие:

Все, что видим мы, - видимость только одна.
Далеко от поверхности мира до дна.
Полагай несущественным явное в мире,
Ибо тайная сущность вещей - не видна.
(Перев. Г. Плисецкого)

И все же если внимательно приглядеться к стихам Хайяма, то прямо в них можно частично найти разгадку его тайнописи. Например, вот расшифровка символов из рубай LXXV ("камень" и "бокал"):
Я знаю, небосвод, мой добрый опекун:
Смерть - камень, жизнь - стекло, а ты - палач и лгун.
До мерки "семьдесят" наполнится мой кубок,
Ты выхватишь его и ахнешь об валун.
(Перев. И. Голубева)

Много лет назад я подчеркнул в переведенном Германом Плисецким "Рубайяте" несколько слов одного из четверостиший, а рядом нарисовал "ключ к интерпретации" главных символов Хайяма:

Алый лал наливай в пиалу из ковша,
Пиала - это тело, а влага - душа.
Символы у Хайяма не статичны: по отношению к телу душа - "вино", но она сама становится "кубком" для Бога:
Вино - мой Бог и вера, о Кравчий благосклонный,
Моя душа, о Кравчий, сей кубок благовонный.
Вино ты отвергаешь, как беззаконье, ересь,
А я вина и кубка всегда блюду законы.
(Перев. С. Липкина)

Свойства этого "вина" (оно же "сок лоз", "живая вода", "вино познанья" и т. п.) кардинально отличаются от обычного хмельного напитка. Духовное вино не притупляет чувства, а пробуждает духовное восприятие:

Зачем я пью вино? Шататься под луной?
Прохожего пугать бравадою хмельной?..
Я из бесчувствия вытягиваю душу,
Затем и пью всегда, причины нет иной.
(Перев. И. Голубева)

И тем не менее духовное "трезвление" (так этот процесс называется в православной мистике) в конце концов приводит к опьянению Богом:

Чем ближе к смерти я, тем каждый день живей ;
Чем царственнее дух, тем плоть моя скудней...
Все удивительней вино существованья:
Чем отрезвленней я, тем становлюсь хмельней.
(Перев. И. Голубева)

"Дом питейный" ("кабак", "майхана", "трущобы") Хайяма тоже весьма необычен; его описание заставляет подумать о монашеской келье:

В дом питейный ты зря, наугад, не ходи,
Коль с монахами терпишь разлад - не ходи.
Этот путь - путь людей одиноких и гордых, -
В уголок этот ты для услад не ходи!
(Перев. Н. Тенигиной)

Как видим, воспринимать "вино" Хайяма всегда буквально (как спиртосодержащую жидкость) -

все равно что дословно перевести известные слова Христа

«Spiritus quidem promptus est, caro autem infirma» («дух бодр, плоть же немощна» по-латински — Евангелие от Марка, глава 14, стих 38)

как «спирт хорош, а мясо протухло».

Хайям противопоставляет свое "вино" дурманящим субстанциям

...
Посвященные в тайны небес хоть скромны,
Но в могуществе духа царям лишь равны.
Пусть в глазах христиан, мусульман, иудеев
Их заблудшими чтут, но пути их верны.
(Перев. Н. Тентиной)

Сильного духом человека, в высшей степени отмеченного небесной благодатью, в Индии называют парамахамсой - "духовным лебедем". Согласно поверью, лебедь способен выпить из смеси молока с водой только молоко, оставив воду; так и парама-хамса, живя на земле, принимает только милость Бога и не пятнается материальной скверной:

Скакуна твоего, небом избранный шах,
Подковал золотыми гвоздями Аллах.
Путь-дорогу серебряным выстелил снегом,
Чтоб копыта его не ступали во прах
(Перев. Г. Плисецкого)

Хайям призывает нас "перейти в его веру" и тоже стать парамахамсами, пьющими духовную радость, оставляя нетронутой горькую воду мирской жизни

...В глубокой медитации ум и жизненная сила могут отключиться не только от чувств, но также от внутренних органов и подняться по позвоночнику (через "чрево земли" в копчике и другие духовные центры) в мозг. Эти спинально-церебральные центры являются ступенями, по которым жизненная сила и сознание проявляются внешне через плоть, а внутренне - как Дух. Нервы и мышцы - пути, по которым жизненная сила и сознание перемещаются от внутренних центров к чувствам и объектам их удовлетворения. Но если жизненная сила и сознание текут по нервной системе и через позвоночник (единственный канал божественного сознания), то спинально-церебральные ступени открываются внутрь, распутывая в этих центрах узлы, привязывающие душу к телу и материальному сознанию.

Семь ступеней, по которым порабощенная душа должна подняться к свободе Вездесущести, представляет из себя копчиковый, крестцовый, пупочный, сердечный и горловой центры позвоночника, а также связанный с межбровным центром Христа продолговатый мозг и тыся-челепестковый лотос. В йогических трактатах Индии эти семь духовных центров называются чакрами или лотосами, а в Библии - "тайной семи звезд" и "семью церквями" (Отк 1:20).

Обычно чакры людей окутаны дьявольским покровом неведения (майей), через который воспринимается только внешний мир материи. Омар Хайям не зря называет дьявольское неведение "Сатурном" -древнеримские сатурналии (празднества, посвященные Сатурну) стали символом безудержных плотских наслаждений. Чтобы обрести божественное сознание, нужно избавиться от этого неведения, наполнив внутреннее сознание и церебральный центр мудростью, вспоенной медитацией. Когда в глубокой медитации душа поднимается в зенит сияющего тысячами лучей Света в голове, она тем самым свергает с трона Царя Неведения и берет в свои руки власть над всеми нижними чакрами.

Но даже тот, кто вошел в такое высокое медитативное состояние, все еще не постиг финала мистерии жизни и смерти, а также не полностью избавился от влияния кармы - последствий семян поступков, совершенных в прошлых инкарнациях, и от зерен действий нынешней жизни. Забыв о причине, плоды которой мы пожинаем в виде страдания, люди говорят о злом роке. Но в свете мудрости становится ясно, что судьба - не что иное, как следствие содеянного в забытом нами прошлом (в этой жизни или в предыдущем воплощении).

Каждая причина порождает следствие: благая - хорошее, дурная - плохое. До тех пор пока душа остается заложницей кармы, она вынуждена проходить циклы рождений и смертей.
Чтобы постичь высшую тайну жизни и смерти, освободиться от власти кармы, йог должен уметь по своей воле в любое время выводить свою душу из тела через семь спинально-церебральных ступеней в сферу всемогущего вездесущего Духа и сознательно возвращаться обратно. Обретение этой высшей мудрости позволяет уничтожить иллюзию, окутывающую три тела - каузальное, астральное и физическое. Йог может сознательно отбросить эти тела и, как свободная душа, погрузиться в Дух. Лишь в этом случае будет окончательно разгадана тайна жизни, смерти и судьбы: душа больше не будет принуждаться переживать эти феномены, являющиеся неотъемлемой частью мира майи.

Если закрытый сосуд с соленой водой последовательно поместить в две другие емкости, запечатать их и бросить в океан, то жидкость из внутреннего сосуда не сможет слиться с океаном, даже если разбит внешний контейнер. Подобно этому, заключенная в трех телах человеческая душа плывет в океане Духа. Гибели одного лишь физического тела не достаточно: душа, сокрытая двумя оставшимися оболочками, не освобождается, не сливается с духовными водами. Но благодаря мудрости душа после смерти может выйти также из астрального и каузального тел и, подобно воде, сливающейся с океаном после того, как разбиты все три сосуда, стать Духом.

После смерти Иисус не воскресал три дня. Этот период потребовался ему для работы с кармой трех тел (эту карму он взял на себя, чтобы избавить от страданий учеников и мир) и выхода души за пределы астральной и каузальной оболочек. Даже внутренне свободные божественные души внешне подчиняются законам космоса. Не согласись они принять некоторое количество космической иллюзии, они не смогли бы оставаться воплощенными в этом мире майи: все атомы их тел растворились бы в Духе".

ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ
Обычно люди думают, что обращенная к Богу молитва - все, что необходимо для познания Его. Но слепая, механически произносимая молитва годами остается без ответа. Это наглядно показывает различие между жизнями теологов-теоретиков и познавших Бога святых. Изобретения делаются не с помощью механической молитвы, но посредством научного применения законов ума и Вселенной. И к величайшему из всех открытий - самоосознанию - можно прийти, последовательно применив искусство освобождения порабощенного беспокойствами сознания и сознательного слияния с Богом.

Йога, разработанная отточенными умами Индии, с научной точностью обучает искусству слияния индивидуальной души с вездесущим Духом. Йогом является тот, кто посредством психофизического самоконтроля и медитации сознательно выводит свой разум из сфер внешнего бодрствующего сознания и бессознательного состояния сна в наполненное высшей радостью сверхсознание, сознание Христа, в аспект Духа как космического сознания.

Когда йог перемещает сознание из состояний бодрствования и сна в сверхсознание, в его уме происходят определенные физические преобразования: внимание перемещается от объектов физических чувств к центрам позвоночника и, в конце концов, к расположенному в мозге высшему центру. В сознательном состоянии доминируют тело и внешний мир. В подсознании ум и жизненная энергия протекают через нижние физические позвоночные сплетения: йог видит сны или пребывает в глубоком покое. В сверхсознательном состоянии йог проходит через духовные центры позвоночника и мозга, осознавая истинную природу своей души. В сознании Христа душа обретает вселенское осознание Духа, достигает единения со всем мирозданием. В космическом сознании душа сливается с вездесущим Духом, пребывающим не только в физической Вселенной, но и вне ее.

Омар Хайям говорит, что этот обретенный им духовный опыт доступен всем, кто последовательно идет к воссоединению с Богом. Проидя в глубокой медитации через различные состояния сознания, каждый сможет найти разгадку высшей тайны жизни и смерти.
Это четверостишие ясно свидетельствует о том, как далеко Омар Хайям продвинулся по пути йоги - не по пути вина!

[Oleg]

http://www.koob.ru/brennan_d/tibetian_magic

Джеймс Херби Бреннан (J.H. Brennan, 5 июля 1940, Ирландия) ..в 9 лет ему удалось загипнотизировать школьного товарища! В 24 года он был самым молодым редактором газеты в Ирландии. К 25 годам опубликовал свое первое произведение, а его работа «Дверь в астральный мир» («Astral Doorways»), посвященная собственному опыту внетелесных путешествий, стала классикой жанра.

Тибетская магия и мистицизм. Древняя мудрость с вершины мира

... японский ученый Хироши Мотояма
решил проверить эту идею экспериментальным путем. Он поме-
щал испытуемых в свинцовую кабину, чтобы устранить поступающую из-
вне радиацию. Затем он измерял уровень энергии, вырабатываемой опре-
деленными участками человеческого тела. Ученый обнаружил, что в дей-
ствительности наблюдался выход высокочастотной энергии в традицион-
ных местах расположения чакр. Но еще более важно то, что, когда испы-
туемых, имеющих опыт медитаций, просили «раскрыть» определенные ча-
кры2, уровень энергии в местах их расположения значительно повышался
по сравнению с контрольным. Когда одну женщину попросили раскрыть
сердечную чакру, фотоэлектрический элемент зарегистрировал даже повы-
шение уровня светового излучения.

..Центральный канал проходит непосредственно вдоль позвоночника,
этот канал, как и два других, является нефизической артерией для пере-
дачи энергии, невидимой для обычного глаза. Тибетцы полагают, что яс-
новидящие способны видеть эти каналы, именно они и дали их деталь-
ное описание. Центральный канал полый, светящийся, голубого цвета, раз-
мером с древко стрелы. Боковые каналы несколько тоньше, но они также
полые и светящиеся. Они бывают разных цветов, цвет канала варьирует-
ся в зависимости от пола человека. У мальчика правый канал белый, а ле-
вый — красный. У девочки наоборот.

После появления у эмбриона этих трех основных каналов начинают
формироваться более мелкие рца, создавая сеть, которая, в конце концов,
охватывает все тело. В некоторых тибетских источниках говорится о 72
тысячах малых каналов, но в действительности это число может быть чи-
сто символическим, чтобы обозначить огромное количество этих каналов.
Хотя три основных канала обычно изображаются в виде прямых па-
раллельных линий, это делается только для удобства. В действительности
два боковых канала переплетаются с центральным каналом. В точках пе-
ресечения каналов находятся центры кхор-ло. Далее на рисунке показаны
точки пересечения каналов и их переплетение.
В некоторых эзотерических системах считается, что психические ка-
налы и энергии, которые текут по ним, это практически одно и то же,
но тибетская доктрина проводит различие между ними. Каналы четко
определяются как «рца», энергетический сосуд, аналогичный водопроводу,
электрическому проводу или руслу реки. Энергия как таковая называется
«рлунг» («rlung»), что в переводе означает «воздух» или «силы».

Тонкое тело
взаимопроникает в физическое тело и считается мостиком, соединяющим
физическое тело и то, что тибетцы называют «дордже»1, неизменное «брил-
лиантовое тело», которое олицетворяет собой природу просветленной сущ-
ности индивида или божественное сияние.

Тибетцы счита-
ют, что физическое тело зависит от психических каналов рца. Рца в свою
очередь зависит от рлунг или энергий. Рлунг зависит от разума. Чтобы дей-
ствительно понять точку зрения тибетцев, посмотрите на эту последователь-
ность с другой стороны, начните с конца, и вы увидите, что разум (обыч-
но посредством возникающих эмоций) контролирует энергии тела, энер-
гии контролируют каналы, а каналы контролируют множественные про-
цессы в физическом теле. Таким образом, разум контролирует все, но не
обязательно на сознательном уровне. Тибетцы говорят, что энергии рлунг
подобны дикой лошади. Разум — это наездник, но сознательный разум
должен научиться управлять лошадью.
Разум как таковой — это не совсем то, чем мы его считаем. Тибетская
философия соглашается с западной психологией в том, что существует це-
лый ряд умственных процессов, о которых мы обычно не имеем ни ма-
лейшего представления. Но тибетцы в этом вопросе пошли дальше. Они
принимают за аксиому тот факт, что существуют скрытые, тонкие уровни
взаимодействия разума и энергий, о которых на Западе даже не подозре-
вают. Это возвращает нас к понятию абсолютного тиг-ли. Несмотря на то,
что большинство из нас смотрит на разум как на нечто, расположенное
внутри черепа, за глазами, тибетцы верят, что абсолютная сущность разу-
ма пронизывает все тело. Это связь с природой Будды внутри нас.

https://www.oum.ru/literature/referat/standart-2012-2013/referaty-za-yanvar/referat_054/

1.2.2 Опыты доктора Хироши Мотоямы

Ведущим исследователем в области изучения нади, чакр, меридианов, акупунктурных точек является президент Международной ассоциации религий и парапсихологии доктор Хироши Мотояма. В 1974 году он был признан одним из десяти выдающихся парапсихологов мира. Мотояма изобрел приборы и методы способные более детально изучить нади, мередианы, чакры, акупунктурные точки и их взаимосвязи. Он установил соответствие трех обогревателей из акупунктуры с пяти пранами тела в йоге.

Одна из приборов сконструированных доктором Мотоямой это АМИ, или «аппарат для измерения условий функционирования меридианов и соответствующих им внутренних органов». Данный прибор предназначен для измерения энергетических потоков в теле.

В целях доказательства существования нади и меридиан доктор Мотояма провел эксперимент. На семь акупунктурных точек было помещено по одному электроду. Эти точки располагались вдоль задней поверхности левой руки и передней поверхности тела что соответствует левому меридиану трех обогревателей. Также прикрепили электроды наугад на правую руку. Далее подали 20 вольт в точку «сей» которая находится на кончике ногтя безымянного пальца, в результате этого отреагировали все точки одинаково и почти мгновенно. Тогда доктор Мотояма подал слабый, безчувственный импульс в ту же точку «сей» и результат заставил себя немного подождать. Только через 2-3 секунды все точки соответствующие левому меридиану откликнулись, но самое интересное то что наибольшее напряжение зарегестрировано в точке около пупка, где заканчивается левый меридиан (начинает он в точки «сей»). Этот эксперимент подтвердил доктор Накагама при университете Чиба. Он установил что такое запаздывание ответного импульса обусловлено тем, что к телу это не имеет отношения, т.к. скорость прохождения нервных импульсов 5-8 метров в секунду, тогда как в эксперименте наблюдалось скорость 15-48 сантиметров в секунду (в сотни раз меньше). Можно предположить с большой долей вероятности что этот канал, кроме того что в китайской акупунктуре это энергетический канал – меридиан, а в йоге это – нади.

Доктор Хироши Мотояма также провел и такой эксперимент. На руку испытуемого нанесли специальную краску состоящую из жидких кристаллов способных цветовой гаммой реагировать на изменение температуры ( термочувствительная краска ). Когда точка «сей» стимулировалась в течении трех-пяти минут, то на руке начал вырисовывать меридиан. При этом соответствия с физиологией тут никакого. Кстате можно попробовать повторить такой эксперимент самому, но явно с риском для себя, т.к. в массовом производстве нет краски предназначенной для нанесения на кожу.

[Oleg]

http://psy-energy.info/index.php/psikhicheskaya-energiya/chelovek/92-fiziologiya-chakr-khiroshi-motoyamy
Содержание
    Краткая биография Хироши Мотоямы
    Избранные страницы из книги "Наука и эволюция сознания" Хироши Мотоямы
    Часть 1. Физиология чакр
    Часть 2. Энергия Чи и китайская система меридианов
    Физиология чакр Хироши Мотоямы с точки зрения Живой Этики

http://www.liveinternet.ru/users/4784382/post251435201

Физиология чакр Хироши Мотоямы. часть 1

..Ранние стадии моей исследовательской деятельности были посвящены изучению религиозных и паранормальных явлений, по результатам которой были сформулированы метафизические и онтологические аспекты данных явлений. Эта работа нашла своё отражение в двух книгах: "Comparative Studies of Eastern and Western Mysticism" и "The World of Religious Experience" (последняя книга отмечена ЮНЕСКО в 1960 году как значительнейшее явление в области философии последних лет). В последнее время я пришёл к выводу, что философские рассуждения и умозаключения не обладают той силой убеждения, которая способна изменить жизнь людей. Поэтому я решил обратиться к сугубо научным методам убеждения, с целью доказать существование нефизической реальности, а также показать её свойства.          

После изучения психологии и физиологии в Токийском университете, с 1962 по 1964 год я изучал парапсихологию под руководством доктора Д.Б.Райна в Дьюкском университете в Америке. После возвращения в Японию я хотел продолжить изучение парапсихологии, но в то время японские академические круги не признавали парапсихологию за науку. Поэтому через некоторое время я уволился из университета, в котором преподавал. За этим событием последовали другие трудности, которые, если смотреть на них с высоты прошедших лет, помогли мне освободится от душной университетской среды со всеми её мелкими спорами, и посвятить всё своё время на свободные изыскания.Все опыты, описанные в этой книге, были проведены в Токийском институте Религии и Психологии, который был основан в 1962 году. Ядро изысканий составляли две проблемы:

    как исследовать нематериальные явления материальными инструментами;
    каковы механизмы взаимоотношений между не физическими и физическими уровнями?

Исследования были сконцентрированы на отношении дух-тело. Я использовал научные методы для исследования восточных учений о тонком теле, тонких центрах, энергетической системе, на которых основывались древняя индийская и китайская медицина. Я попытался соединить эти учения с западной анатомической моделью функционирования сознания и подсознания человека.Конечно, нематериальные явления не могут быть непосредственно изучены с помощью современных научных инструментов, т.к. последние полностью основываются на физических чувствах человека. Даже квантовая физика, преодолевшая субъективно-объективный дуализм, и та исследует только те явления, которые укладываются в наш трёхмерный чувственный мир. Атомарные частички, к примеру, исследуются по их следам, которые они оставляют в камерах исследователей, и которые видны физическим зрением. Именно по этим следам создаются современные квантовые теории. Полная зависимость от чувственного восприятия делает наблюдателя заложником физического мира. Тем не менее, у науки есть возможность исследовать нематериальные проявления, которые оставляют свой след на материальном уровне.Эзотерики часто повторяют, что тело есть зеркало духа, и что все аспекты реальности зависят от этой связи. "Как наверху, так и внизу" - это есть всеобще распространённый лозунг всех эзотерических учений. Так можно выдвинуть гипотезу, что все изменения сверхсознания сопровождаются соответствующими изменениями как психики, так и физиологии человека, и по этому "следу" могут быть обнаружены средствами современной науки.Эта гипотеза основывается на постулате, что сверхсознание достигаемо на путях расширения обычного сознания, что приводит индивидуума к восприятию других уровней бытия, отличных от нашего трёхмерного мира. Люди, которые желают добиться такого расширения, пробуждают те области своего земного сознания, которые не зависят от обыденных физиологических чувств восприятия. Человек, который добился такого прорыва, может объективно доказать свои паранормальные способности на физиологическом уровне. Мои научные опыты проводились, в основном, с теми людьми, которые достигли именно такого уровня расширения сознания. В большинстве случаев, это были люди, которые практиковали те или иные формы религии. Я имел возможность познакомиться со многими из них во время моих многочисленных путешествий.

Для наглядности я разделил всех людей, которых я исследовал, на три группы - А, В и С. Первую группу "А" составили те люди, которые достигли наибольших результатов в проявлении паранормальных способностей. Во вторую группу "В" вошли те, кто ёщё не уверен в своих достижениях, но находится на пути к достижению устойчивых паранормальных явлений. Третья группа "С" представляла собой контрольную группу лиц, представляющих среднестатистического человека. Современных нейрофизиологических инструментов, к сожалению, оказалось не достаточно, чтобы исследовать паранормальные способности членов групп А и В. Поэтому я обратился к древнеиндийской модели строения человека, которая существовала на протяжении тысячелетий. Эта модель сегодня называется как чакры-нади-система. Она описывает энергетическую систему тел, которые по отношению к физическому телу имеют тонкоматериальную природу. Чакры-нади-система основывается на семи тонкоматериальных энергетических центрах, которые называются чакрами, и которые располагаются вдоль позвоночника. Эти центры связаны между собой энергетическими каналами, которые называются нади.

Другой параллельной системой является китайское учение о меридианах, на которой основывается древнекитайская акупунктурная медицина. Благодаря многолетней практике медитаций я осознал ту животворящую энергию, которая течёт по меридианам. Этот факт подвинул меня на догадку, что китайская акупунктура есть не что иное как индийские нади. Поэтому в моих опытах я попробовал обнаружить экспериментальным путём связь чакр с меридианами, и с физическими органами человеческого тела. В действительности так и произошло - эта связь была установлена.Сначала я попробовал доказать существование меридианов. Затем я исследовал связь меридианов с чакрами. Для этого я соорудил два прибора. Один измерял состояние меридианов, другой - фиксировал электромагнитную энергию, исходящую из тех частей тела, в которых по описаниям чакры-нади-системы находятся чакры. Детальный анализ этих опытов в настоящее время находится в разработке, но первые результаты уже представлены ниже.Ниже я попытался определить чёткие психофизиологические критерии, по которым можно было бы исследовать паранормальные явления. Это было необходимо, т.к. на практике стало ясно, что различные люди, находясь на различных этапах своего развития, обнаруживают различные состояния психической и ментальной неуравновешенности. Такие критерии могли бы показать всем, кто стремиться встать на путь развития сверхнормальных человеческих способностей, что сознание может выйти из под контроля. В конечном итоге, такое исследование может показать пути, при которых развитие сверхнормальных человеческих способностей станет пригодным для большинства человечества.Я надеюсь, что моя работа внесла некую ясность в новую модель человеческого строения. Чтобы внести полную ясность в отношение дух - тонкое тело - физическое тело, необходимо провести ещё много экспериментов. Также и цепочка паранормальные способности - чакры - жизненная энергия требует более тщательного изучения. Мне кажется, что на этом пути исследований человечество может добиться многообещающих результатов, которые помогут ему понять, кто мы есть на самом деле в этом необъятном универсуме, и в какой степени мы зависим от него. Только такое миросозерцание сможет подвигнуть эволюцию человеческого сознания в правильном направлении.
* * *

Согласно учению йоги существует 7 чакр (или энергетических центров - центров сознания), которые расположены вдоль позвоночника. Каждая чакра, если она "разбужена", вызывает различные паранормальные явления. Каждая из чакр имеет свой характерный цвет, который просматривается в виде цветного кольца света, если на человека смотреть с помощью сверхчувственного восприятия. Во многих индусских сектах местные гуру способны по этому признаку определить, какие центры ученика активны, а какие нет. Один гуру из рамакришна-секты сказал мне, что согласно этому методу определяется успех учеников в оккультной науке, а также их место в общине.В своих опытах я также применил эту классификацию по "разбуженным" чакрам. При этом я опирался как на свои оккультные способности, так на способности тех людей, которые входили в группу А, т.е. тех, кто владел сверхчувственным восприятием. Все те индивидуумы, у которых была активна чакра сердца, что доказывалось их бесспорными паранормальными способностями, вошли в группу А. Индивидуумы, у которых были открыты три нижних центра, что выражалось в средних и неустойчивых паранормальных способностях, образовали группу В. Всех тех людей, у кого были закрыты все чакры, были определены к группе С. Последняя группа была составлена из физически здоровых студентов-добровольцев, которые мало интересовались оккультизмом.С годами количество индивидуумов, которых я обследовал, росло, и под конец исчислялось тысячами. Все они были определенны согласно А-В-С классификации. Так как индивидуумы, которых можно было бы включить в группу А, довольно редки, мне приходилось предпринимать много усилий, чтобы с такими людьми встретиться. К примеру, в 1963 году я отправился в Индию, чтобы там обследовать около двадцати широко известных йогов. К счастью, некоторые из них дали своё согласие на участие в долгосрочных исследованиях, что позволило мне при проведении опытов иметь постоянную возможность сравнения тех или иных методик на людях всех трёх групп.Самими первыми тестами были опыты со стандартными карточками, изобретёнными Д.Б.Райном. По этому тесту я хотел проверить правильность классификации мною обследуемых людей по группам. К примеру, в 1961 году я провёл такие тесты с 91 человеком. По результатам проведённых тестов в группу А вошло 12 человек, в группу В - 25, в группу С - 54. Математически это выглядело так.

    В группе С было проведено 259 тестов со средним результатом отгадывания содержимого карточек 0,3524, что соответствует случайным совпадениям.
    В группе В было проведено 216 тестов со средним результатом 2,48 на 10 в минус 3 степени, что говорит о том, что группа выдержала тест на наличие паранормальных способностей.
    В группе А было проведено 243 теста со средним результатом 1 на 10 в минус пятнадцатой степени, что говорит о высоких паранормальных способностях членов данной группы.

Таким образом, чётко обрисовалась разницы между группами А, В и С, что подтвердило правильность данного деления. <…> На протяжении лет данные тесты повторялись с разными группами людей - результаты оставались приблизительно одинаковыми.

 Основным направлением моих исследований была проверка возможности нахождения объективных научных методов исследования взаимоотношений между тонким телом, чакрами и нади-системой. В принципе, в современной науке нет таких способов, чтобы установить прямую связь между физическими и нефизическими процессами, т.к. современная наука применяет только физические инструменты. Прежде всего, нужно было установить, какие функциональные зависимости прослеживаются между чакрами и физическим телом. Моя работа не состояла в том, чтобы доказывать существование чакр, а цель заключалась в исследовании влияния чакр на физиологическую систему человека.Чакры-нади-система очень напоминает своим строением автономную нервную систему человека. Канал Сушумна протекает как раз по тому месту, где располагается позвоночник. Каналы Ида и Пингала играют приблизительно ту же роль, что и симпатическая нервная система. Каждой чакре соответствует свой нервный плексус. После того как я принял такую точку зрения за рабочую гипотезу, я попробовал проверить другой иогический постулат, который утверждает, что каждое изменение сознания отражается на работе чакр, что в свою очередь приводит к изменению в нервной (автономной) системе человека. На протяжении пятнадцати лет я проводил различные эксперименты, с целью установить связь чакр с нервными плексусами.

Чакры-нади-система очень напоминает своим строением автономную нервную систему человека. <…> Канал Сушумна протекает как раз по тому месту, где располагается позвоночник. Каналы Ида и Пингала играют приблизительно ту же роль, что и симпатическая нервная система. Каждой чакре соответствует свой нервный плексус.7  После того как я принял такую точку зрения за рабочую гипотезу, я попробовал проверить другой иогический постулат, который утверждает, что каждое изменение сознания отражается на работе чакр, что в свою очередь приводит к изменению в нервной (автономной) системе человека. На протяжении пятнадцати лет я проводил различные эксперименты, с целью установить связь чакр с нервными плексусами.

Опыты варьировались по своему строению, но принцип оставался один и тот же. Исследовались три вещи: 1) физиологические системы (к примеру, система пищеварения), 2) корреспондирующий с этой системой нервный плексус (в нашем случае, солнечное сплетение), и 3) соответствующая чакра (в нашем случае это Манипура). Я снимал показания с этих трёх систем, прежде всего, с людей, которые входили в группу "А", реже "В", и затем сравнивал эти показания с группой "С". <…>

С целью определения физиологических процессов в организме обследуемых людей, я применял дермаметр.8 Современная физиология показала, что больные органы выдают электрические импульсы на поверхность кожи. Эти кожные места называют биологически активными точками9 (БАТ). А так как внутренними органами управляет автономная нервная система, то с помощью дермаметра можно отследить работу автономной нервной системы.

Я стимулировал небольшим электротоком биологически активные точки рук и ног, которые соответствовали определенным внутренним органам, и затем мерил с помощью дермаметра контрольные точки этих органов. Результаты оказались следующими. Члены группы "А" обнаружили преимущественную парасимпатическую10 реакцию на возбуждение. При чём в этой группе лучше всего на возбуждение реагировали такие органы как сердце, желудок и почки (это важно заметить, т.к. эти органы напрямую связанны с чакрами); остальные органы не реагировали на электроимпульсы. В группе "В", наоборот, обнаружилась преимущественно симпатическая реакция тех же органов. Группа "С" не показала никакой реакции на возбуждение электрическими импульсами.

Измерения кровяного давления до стимулирования БАТ и после, а также измерение с помощью полиграфа изменения гальванического электросопротивления БАТ, идущих вдоль позвоночника, также указали на различие реакции автономной системы на симуляцию слабыми токами во всех трёх группах. Результаты такие же, как и в случае с замерами БАТ рук и ног. Все эти опыты указывали на некоторую связь между тонкими органами, чакрами и автономной нервной системой. Хотя связь эта была косвенной.

Гораздо интересней было узнать, сможет ли обследуемый человек с помощью духовной концентрации на той или иной чакре вызвать биотоки в той области тела, где находятся чакры. Эта гипотеза родилась из иогического постулата о том, что чакры являются трансмутаторами энергии. Так как все клетки нашего организма могут рождать слабые токи, то я предположил, что работа чакр может быть установлена с помощью замера биотоков, которые исходят от тела человека. При этом речь идёт о тех индивидуумах, которые твёрдо считают, что та или иная их чакра функционирует. (При этом не следует думать, что чакры излучают некое материальное магнитное поле; то, что активизация сознания на определённой чакре порождает магнитное поле значит лишь то, что эта тонкоматериальная чакра может влиять на физические рефлексы, т.е. на испускание определёнными клетками тела магнитных биотоков). Таким образом, я пришёл к необходимости сконструировать прибор, который был бы способен улавливать магнитные биополя человека.

Сначала я разработал улавливающий электрод, который измерял электромагнитное поле тела, не прикасаясь к нему. Все ранее существующие приборы требовали непосредственного контакта с телом, и мерили при этом очень большие токи - от сотен микровольт до десятков милливольт. Такие большие токи тело не может эмитировать в короткие промежутки времени, поэтому эти приборы работали в сравнительно большом временном интервале.


Схематическое устройство чакра-прибора.

Моя установка состояла из специальной глухой комнаты (без окон), стены которой были экранированы от постороннего магнитного поля. Медный улавливающий электрод закреплялся на подвижной стойке, что позволяло двигать его вдоль тела обследуемого человека. При этом измерялась динамика изменения электрического потенциала между электродом и телом человека. Полученный сигнал усиливался и передавался в выпрямитель, который был подключён к анализатору сигнала, к пишущему устройству по типу ЭКГ, и к простому записывающему устройству.

Первые опыты на этой установке, который я условно назвал чакра-прибор, дали интересные результаты. Улавливающий электрод помещался напротив различных участков тела, и делались измерения. При этом обследуемому человеку предлагалось 30 секунд оставаться в душевно уравновешенном, спокойном состоянии, а затем в течение 30 секунд попробовать сконцентрироваться на излучении собственной энергии из той части тела, где был помещён улавливающий электрод; после этого снова 30 секунд замереть в спокойном состоянии. В тех местах тела, где находились чакры, которые по словам обследуемого человека находились у него в разбуженном состоянии, регистрировался повышенный сигнал. Этот сигнал у группы "А" и "В" был гораздо выше, чем у людей из контрольной группы "С".



Рис. 3. Данные пишущего устройства чакра-прибора.

На рисунке 3 представлены данные пишущего устройства чакра-прибора при обследовании одного моего студента, который на протяжении пяти лет занимался йогой. Этот студент утверждал, что он в состоянии в некоторой степени излучать энергию из Аджна-чакры. На показанной записи видна отчётливая разница сигнала до концентрации, во время концентрации, и после неё. Это убедило меня, что этот студент действительно может влиять на эту чакру. Этот же студент утверждал, что его Свадхистхана-чакра также разбужена, но он ещё не способен излучать из неё энергию. Проверка на чакра-приборе подтвердила это утверждение. На рисунке 4 показаны результаты этого теста. Большая амплитуда колебаний указывает на то, что эта чакра разбужена. А отсутствие чёткой границы между периодами спокойствия и концентрации говорит о том, что эта чакра ещё вне контроля. <…>



Рис. 4. Данные пишущего устройства чакра-прибора.

Мне пришлось обследовать одну американку, которая говорила, что у неё развита Анахата-чакра, благодаря чему она была способна производить паранормальные явления. Эта женщина ещё в детстве обнаруживала у себя способности к предсказанию. Так, к примеру, за несколько недель до убийства американского президента Д.Кеннеди, она видела эту трагедию во сне. Когда она приехала в Японию, то она случайно встретила человека, с которым у неё образовалась телепатическая связь. После того как эта дама посетила сеансы известного оккультиста Ури Геллера (Uri Geller11  ), то у неё появилась способность останавливать часы, замедлять или убыстрять их ход. Она могла силой взгляда гнуть железные ложки и ключи. Впрочем, такие феномены в нашем Токийском институте Религии и Психологии можно было часто наблюдать.

Эта женщина сказала, что при паранормальных проявлениях она чувствует некую энергии в области сердца. Поэтому я решил установить улавливающий электрод чакра-прибора в области сердца. Я попросил её сконцентрироваться на Анахата-чакре. В тот момент, когда она почувствует, что эта чакра излучает энергию, она должна была нажать сигнальную кнопку, что служило знаком для оператора чакра-прибора, который находился в соседней комнате. Прибор зафиксировал общее небольшое излучение, но чёткого порога не было.

Наряду с медным электродом, фиксирующим изменение магнитного поля, мы устанавливали также фотоэлектрод, который улавливал электромагнитные волны светового спектра. Во время проведения экспериментов комната, где находился чакра-прибор, была полностью затемнена. При снятии показаний с этой американки, которая концентрировалась на Анахата-чакре, фотоэлектрод уловил световые волны в области сердца. Каким образом могла эта женщина эмитировать световые волны, мы не знаем. Тем не менее, это научно зафиксированный факт. При проведении экспериментов с этой женщиной проявились ряд паранормальных явлений. В ходе тестов мы подключали также приборы, пишущие электрокардиограмму обследуемого человека. Во время обследования этой женщины у ЭКГ-самописцев гнулись непонятным образом иглы. Кроме того, настенные часы в лаборатории, а также наручные часы ассистента-экспериментатора остановились на 3 часах 15 минут. Это было то время, которое было запланировано у обследуемой женщины для другой встречи вне нашей лаборатории. Были ли связанны эти паранормальные явления с тем, что эта женщина концентрировалась на Анахата-чакре? Может быть.

Работа чакра-прибора показала, что возможно доказать с помощью строго научной методологии, что явления нематериального порядка способны влиять на материальные проявления, иными словами волевая концентрация на определённых местах тела служила причиной электромагнитных излучений. Таким образом, утверждение йогов, что чакры действуют на разных уровнях бытия, можно считать доказанным фактом. Дальнейшее проведение опытов в направлении изучения чакр должно дать науке новые данные о взаимосвязи сознания с материей.

Коммент

Рыба_Золотая2  Воскресенье, 09 Декабря 2012 г. 22:32 (ссылка)
Я видела чакры.Они вращаются с неимоверной скоростью .Мне вдвойне неприятно,когда пишут такие рефераты ,не разбираясь и пытаясь свести к грубому миру все наши уникальные возможности...

[Oleg]

http://www.koob.ru/grilley/

Поль Гриллей (Paul Grilley) преподает йогу с 1980 года, особая сфера его интересов — преподавание анатомии.
Он практикует асаны по системе Поля Зинка, его мировоззрение основывается на книгах и исследованиях доктора Хироши Мотоямы — йогина и ученого из Токио, Япония. Эта философия объединяет даосские меридианы и теорию китайской системы акупунктуры с йогическими и тантрическими школами Индии.
Интерес Поля к йоге возник после прочтения книги «Автобиография йога» летом 1979 года. Он переехал в Лос-Анджелес в 1982 году, где изучал кинезиологию в Калифорнийском Университете Лос-Анджелеса. Поль получил степень магистра искусств в Колледже Св. Джонса, Санта Фелетом 2000 года, в 2005 был награжден почетной степенью доктора Калифорнийского Института Гуманитарных Наук за вклад в развитие теории фасций и их влияния на практику хатха йоги.
Поль и его жена Сьюзи организовывают и проводят Курс для Преподавателей Инь йоги в США и других странах.

Сайт автора
http://www.discoveryyoga.com/

https://www.youtube.com/watch?v=3ZNLp_bWaNk
https://en.wikipedia.org/wiki/Paulie_Zink
http://pauliezink.com/
http://pauliezink.com/yin-yoga-founder/
https://www.youtube.com/watch?v=Ypax7esDXGQ
https://www.youtube.com/watch?v=VC_riSv2ZLQ

https://www.google.ru/search?&q=Paul+Grilley+Paulie+Zink+Hiroshi+Motoyama

2.

Небольшой возврат к пройденному о ядовитых свойствах омелы и биофотонах

http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg62621#msg62621

В глубокой древности, когда люди обходились без попов (якобы что-то знающих о потустороннем мире) и без науки (якобы понимающей происходящее в мире посюстороннем), а наивные представления о реальности наиболее продвинутые (шаманы) строили на основе доступных осмыслению метафор, общепринятым символом мироздания было дерево ― всеобщее единство жизни крайне разных элементов, от корней и ствола до ветвей и листьев.
Люди (листья) и прочие обитатели мира могут казаться совершенно отдельными друг от друга, но все они в глубинах сознания составляют единое целое, хотя и не видят дерево целиком (его 95%). И населяют этот мир не только существа «плотные» и материальные, с корнями в земле (физическое тело), но и другие ― бесплотные, не имеющие таких корней (ОМЕЛА, ФЛАЕРЫ).
Эффективно взаимодействовать с этими существами можно на уровне сознания, а уж в каких целях ― добрых или злых; подчинения или повелевания; или же просто сотрудничества ― зависит от самого человека. Это тайное знание и составляло основу деятельности первобытных шаманов и колдунов, с веками утрачивая свою естественность и обрастая всевозможными обрядами-ритуалами, затуманивающими важную суть.
В 1933 году Оливер Лодж в последней книге «Моя философия» так обобщил выводы своих научных исследований: «Вселенная выглядит для меня гигантским резервуаром жизни и разума. Невидимая вселенная ― это великая реальность. Это тот мир, которому мы в действительности принадлежим и в который мы однажды вернемся».

, http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg70283#msg70283

http://flib.nwalkr.tk/b/301500/read
Исследования поля источника 4587K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Дэвид Уилкок ( http://divinecosmos.e-puzzle.ru )

ДНК измеримо реагирует на человеческое сознание

..Д-р Глен Рейн, биохимик, выпускник Лондонского Университета, совершил ряд замечательных открытий, которые раскрывают, как ДНК реагирует на человеческое сознание. В начале, когда клетка вот-вот разделится или она повреждена (то есть, мертва), спирали ДНК разъединяются. Они соединяются, когда клетка работает над ремонтом или исцелением себя. Масштаб соединения или разъединения можно измерить тем, насколько хорошо она поглощает свет с длиной волны 260 нанометров. Свои замечательные эксперименты д-р Рейн начал с того, что брал живую ДНК из человеческой плаценты, помещал ее в деминерализованную (мягкую) воду и хранил эту смесь в мензурке. Затем разные люди пытались соединить или разъединить ДНК силой мысли, глубоко концентрируясь. Контрольные образцы, с которыми никто не пытался что-либо сделать, менялись только на 1,1 %, а обработанные мыслью — на 2-10 %. Это значит, что наши мысли, по крайней мере, удваивают соединение человеческой ДНК.[362] Еще интереснее то, что люди с самыми гармоничными волновыми паттернами обладают самой сильной способностью изменять структуру ДНК. И обратная сторона медали, “сильно возбужденный индивидуум (с очень негармоничным паттерном мозговых волн) создавал ненормальный сдвиг в ультрафиолетовом свете”, поглощаемом ДНК. Изменение происходило на длине волны 310 нанометров (близко к загадочной величине Поппа — 380 нанометров), длине волны, нарушение которой способно вызывать рак.[363] Сердитый человек тоже вынуждал ДНК сцепляться сильнее при соединении. Оба эффекта очень необычны. Согласно Рейну, изменение в свете с длиной волны 310 нанометров могли значить только то, что “происходит изменение в физической/химической структуре одной или более оснований молекулы ДНК”.[364] Следовательно, наши мысли способны реально создавать физические и химические изменения в структуре молекулы ДНК, соединять или разъединять ее. Вот вам микробиологическое доказательство связи между гневными мыслями и ростом раковой ткани, чего и следовало ожидать. Это важно учитывать в процессе исцеления. Давайте не забывать, что при дистанционном видении мы способны проецировать вспышки фотонов в комнате, экранированной от электромагнитного излучения, когда рассматриваем что-то в этой комнате. Мы уже знаем об этом из главы 4. В фотонах может находиться генетическая информация, способная реструктурировать ДНК других людей и восстанавливать здоровье — свет с длиной волны 380 нанометров.
...
А сейчас давайте вернемся к д-ру Фрицу-Альберту Поппу, поскольку его результаты сейчас заново открываются другими. Попп обнаружил, что наши тела подчиняются множеству разных циклов, когда в ходе времени интенсивность света усиливается или ослабевает. Сюда входят биоритмы 7-ми, 14-ти, 32-х, 80-ти и 270-ти дней, повторяющиеся из года в год. Также он нашел сходство дней и ночей, недель и месяцев, полагая, что наши ритмы как-то подключаются к движениям Земли. Основы этого феномена вновь были открыты японскими учеными в 2009 году. Они использовали крайне чувствительные камеры, способные обнаруживать единичные фотоны в очень темных комнатах, подобные устройству Рута, разработанному для экспериментов Поппа. К своему величайшему удивлению, японские ученые обнаружили, что наши тела сияют. Самая низкая интенсивность света наблюдалась в 10 часов утра, а самая высокая — в 16 часов. После 16-ти часов она постепенно снижалась.[366] Еще одно интересное открытие — наши лица сияют сильнее, чем все остальное тело. Японские ученые твердо уверены, что свет может помочь понять состояние здоровья человека, но представляется, что они не знакомы со всеми другими исследованиями, уже значительно продвинувшимися в этой области.

Д-р Фриц-Альберт Попп обнаружил, что раковые больные утрачивают естественные циклические человеческие биоритмы. Более того, испускаемый ими свет далеко не так гармоничен, как у здорового человека.[367] Все выглядело так, как будто общий уровень света, хранящегося в телах людей, значительно понижался. Хотя рассеянный склероз является исключением из этого правила. В этом случае Попп обнаружил, что люди поглощают слишком много света, и это мешает естественному функционированию клетки.

Попп хотел найти, раскрывает ли уровень хранящегося в теле света состояние здоровья организма, поэтому он продолжал проводить еще больше экспериментов. В одном случае он обнаружил, что куриные яйца, полученные от кур на фермах, обладают намного более гармоничным светом, чем яйца, полученные на птицефабриках. Исследуя разные виды пищи, он заметил, что самая здоровая пища обладает самой низкой и самой гармоничной интенсивностью света.[368] Это интересное положение, поскольку оно позволяет предположить, что биоэнергетическая система учитывает именно качество, а не количество.

Попп совершил еще один значительный прорыв, когда изучал обычную водяную блоху, известную как Дафния. К его изумлению, он обнаружил, что когда одна дафния испускала свет, другая — поглощала. Они вытягивали жизненные силы друг у друга. Это подразумевает следующее: когда мы поглощаем слишком много света, фотоны, которые мы излучаем, не являются отходами, они содержат всю жизненную силу, в которой нуждаются наши тела. Будьте уверены, Попп нашел, что маленькие рыбки тоже поглощают свет друг от друга, подсолнечники располагаются так, чтобы поглотить как можно большее количество фотонов, а бактерии впитывают свет из окружающей среды.[369] Забавно, что эта естественная биологическая система так долго ускользала от традиционной научной мысли. Но как только это знание распространится, последствия будут крайне позитивными.

Затем, в поисках потенциального средства лечения рака, Попп проверял вытяжки из разных растений, чтобы посмотреть, способно ли растение менять качество света, испускаемого человеческим телом. Каждое вещество, которое он тестировал, казалось, лишь усугубляло проблему, кроме одного — омелы. Одной пациентке Поппа удалось вылечиться от рака употреблением вытяжки из омелы.[370]

http://prostovita.ru/alternativnye-metody-lecheniya-raka/omela.html
Омела также часто используется в Швейцарии, Нидерландах, Великобритании, Австрии и Швеции. Врачи в этих странах могут на законных основаниях назначать коммерческие препараты омелы. Для ряда препаратов, изготовленных из различных сортов омелы, даже зарегистрировали торговое название Iscador. Здесь стоит отметить, что омела частично паразитирует на различных видах деревьев и поэтому обладает различными свойствами. Часто омела используется в сочетании с гомеопатическими (очень малыми) дозами таких металлов, как серебро, медь и ртуть.
Описываемая терапия широко применяется в клинике Лукаса в городе Arlesheim (Швейцария), которая является крупным центром, использующим данную терапию. Тем не менее, любой врач имеет право закупать омелу в капсулах.
Лидером Антропософского движения считается доктор Рудольф Штайнер, доктор философии, который популяризировал использование омелы в начале 20 века.

Омелотерапия
http://oncobudni.livejournal.com/703093.html

В Германии это довольно распространенная терапия среди онкобольных, хотя и является альтернативной. Я никогда не стояла перед выбором классической или альтернативной медицины, а вот ее сочетание, которое называется комплиментарной медициной, меня превлекло. Общие сведения можно посмотреть в интернете. Я опишу, как это было у меня. Возможно, у других врачей по-другому. Сначала определяются подходящие препараты омелы, их больше 30 (насколько я знаю, в России не выбирают препарат по крови и выбор ограничивается 3-4 видами), для этого проверяется онкоиммунный статус, делается анализ крови (стоит 235 евро, нужно сделать 1 раз). Затем из подходящих препаратов врач выбирает один (для меня выбирать не пришлось, т.к. подходил только один единственный, т.е. на остальные я просто никак не реагировала, а значит, испоьзовать их - пустая трата времени и денег). По онкоиммунному статусу назначается дозировка, начинали с маленьких доз 3 раза в неделю (уколы, делаю сама в живот или бедро), постепенно увеличивая дозу. Примерно через 3 недели я делала уже максимальную дозу трижды в неделю.

27 комментариев

[Oleg]

Как "режим квантового наблюдателя" по книге Менского из шапки использовался Ошо против яда :

http://flib.nwalkr.tk/b/134781/read
- Киосан. Истинный мастер Дзен (пер. О. Вишмидт) (О мастерах Дзэн) 260K - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

"Приношу свои извинения, что не могу присоединиться к вашему танцу. Этим я обязан президенту Рональду Рейгану..."

И он рассказал нам, как его отравили в американских тюрьмах.

"Я практически избавился от симптомов отравления, только... в костях, и особенно в суставах, продолжаю испытывать боль. Я танцевал с вами, ни о чем не задумываясь. Я бы танцевал и дальше, но сегодня боль что-то особенно сильна. Я могу терпеть боль. Но проблема в другом: если своевременно не предпринять меры, то мне, возможно, придется и вовсе прекратить общение с вами. Поэтому мне лучше успокоить эту боль".

Когда он направлялся к своему стулу, мы увидели, как ослабело его тело. Несмотря на силу его голоса и влияние его присутствия, многие сердца и умы опасались, что его тело пробудет с нами уже недолго.

Не удивительно, что седьмого декабря беседа так и не состоялась. Бесед не было и в другие дни, вплоть до двадцать шестого числа, когда он сказал нам:

"Мои дорогие, мы так долго не были вместе... эти несколько дней, и ночей стали днями и ночами некоторого рода очищения. Президент Рейган и его команда подсыпали мне в еду такой яд... специалисты по ядам со всего мира утверждают, что этот яд невозможно обнаружить. Именно из-за этого качества ЦРУ часто использовало такую отраву. Никто ведь не принимает противоядие, если не знает, что его травят. В подобных случаях смерть практически неизбежна.

В эти долгие дни и ночи я бросил вызов яду, посвятив себя наблюдению. Яд причинял боль каждому суставу, но свершилось чудо. Постепенно боль ушла из всех суставов, и наконец перестали болеть руки. Сегодня - двадцать шестого декабря - я полностью здоров. Я убежден, что, хотя меня здесь и не было физически, вы все ощущали мое присутствие. Вы ощущали мое присутствие сильнее, чем когда-либо. Я присутствовал в ваших песнях. Помните, в ваших медитациях меня больше, чем на встречах с вами".

Его попросили рассказать о болезни; он ответил:

"Нет... достаточно болеть... И помните, мое тело может болеть, но сам я никогда не болею. Я слежу за всем, что происходит вокруг. Я буду наблюдать свою смерть так же, как наблюдал свою жизнь. В этом и заключается мое нехитрое учение".

В этой беседе он попросил не называть его больше по имени, которым мы называли его в течение двадцати пяти лет, по имени, которое мы полюбили, которое стало частью нас самих, хотя сегодня я спрашиваю себя: всегда ли нам было легко произносить его? Он говорил, что пользовался именем для того, чтобы заинтересовать индийцев. "Ненавижу это слово. Не хочу больше, чтобы меня называли Бхагваном. Хорошего понемногу! Шутки закончились!"

На следующий день он сказал:

"Я чувствую себя очень легко, отказавшись всего лишь от одного слова. Я чувствую себя лебедем, летящим к вечным снегам Гималаев".

Его тело стало заметно крепче, и, очевидно, не только потому, что он отказался от имени.

"День и ночь, на протяжении семи недель я боролся с ядом. Однажды даже мой врач, Амрито, начал сомневаться, что я выживу. Он щупал мой пульс и делал мне кардиограмму. Семь раз мое сердце пропускало один удар.

Когда в седьмой раз сердце пропустило удар, научный ум, без сомнений, подумал бы: "Мы продолжаем вести явно проигранное сражение". Но я ответил врачу: "Не переживай. Твоя кардиограмма может ошибаться, это всего лишь механический аппарат. Доверься моему наблюдению. Не думай о пропущенных ударах".

В последний день, когда после семинедельной борьбы вся боль ушла из моего тела, Амрито был просто сражен. Это было похоже на чудо. Куда подевалась вся боль?

Эти несколько обрывочных бесед, что я провел, борясь с ядом, были небольшой передышкой, непередаваемым удовольствием, совсем как крошечные небесно-голубые цветы вероники, что я видел недавно. Они первыми появляются на месте сгоревшей травы, ведомые жаждой жизни, совсем как тишина - чрезвычайно мощная, глубокая, но легко нарушаемая. Это и есть парадокс мягкой силы дзэн, удивительной силы, заключенной в нескольких простых словах".

В начале шестой беседы он сказал:

"Мне тяжело нарушать вашу тишину словами, но я с надеждой жду дня, когда мы все сядем вместе и еще глубже погрузимся в тишину, ибо все, что передано словами, оседает лишь на поверхности. Слова не могут выйти за пределы ума, ни одно слово еще не достигло самого центра. Вы же слышите не только мои слова, вы слышите меня самого, вы слышите мое сердце, а это и есть истинное единение".

На одной из предыдущих бесед Ошо сказал:

"Дзэн не передается словами... Дзэн - это духовное единение в тишине... Тишина здесь настолько плотная, что страшно даже вымолвить и слово. Оно может нарушить спокойствие озера твоего сознания. Но никогда не забывай, что после оглушительных слов тишина становится еще глубже... Истинный дзэн стремится к тому, чтобы вернуть тебя к языку жизни, который ты полностью забыл".

про ядъ и шпионовъ

http://polit.ru/search/?q=Луговой+полоний

http://polit.ru/article/2015/02/03/litvinenko_inquiry/

Борис Жуйков "Разговоры о большой дороговизне полония-210 – миф"
Из архива героя интервью

Уже в своем первом комментарии на эту тему я сказал, что полоний-210 – довольно подходящее вещество для отравления, а наиболее вероятный способ отравления – пероральное введение: бросить капсулу с растворимой оболочкой в чай или кофе, потому что он в достаточной мере усваивается через желудок.  И буквально на следующий день сообщили, что обнаружили чайник, загрязненный полонием, из которого пил чай Литвиненко. Представляете мое положение? (Смеется).

Разговоры о большой дороговизне полония-210 – миф. Я знаю цену, по которой он продается, но, наверное, не должен ее разглашать. В любом случае она очень невелика. Конечно, изготовители конкретного препарата – источника радиоактивного излучения, удобного для применения, могут запросить приличную сумму, но это, что говорится, «накрутки». Сам полоний – дешев. К тому же использованный источник, хотя он очевидно сделан профессионалами, сделан плохо, сделан плохими профессионалами.

Откуда можно сделать такой вывод?

Полоний по своим свойствам легко диффундирует через органические оболочки и вообще легко распространяется. В таких случаях источник делают с многослойным покрытием. Люди, изготовившие образец, либо этого не знали, либо поленились, либо понадеялись, что наличие полония вообще не всплывет. Так что исполнители порядочно наследили.

Если полоний так неудобен в использовании, почему применили именно его?

Напротив, в принципе, полоний-210 очень удобное для отравления вещество, именно для скрытого отравления, а не для провокации. Изначально его очень сложно обнаружить, если не делать специальных анализов (альфа-спектрометрию). А специальные анализы никто не собирался делать, так как ранее это вещество для отравления не использовалось – по крайней мере, это не было обнаружено. Полоний-210 отличается от других радиоактивных изотопов тем, что испускает почти исключительно альфа-частицы с энергией 5,3 МэВ, которые поглощаются даже листом бумаги. Гамма же излучение, которое обычно и детектируют с помощью счетчиков Гейгера, чрезвычайно слабо, составляет только одну стотысячную часть. Соответственно, ввести его в Англию – не проблема, свинцовые контейнеры для таких количеств не нужны,  и производить различные операции с достаточно герметичной капсулой – безопасно.

Звучали мнения, что полоний использовали для провокации. На мой взгляд, такие разговоры – абсолютная ерунда. Никакой провокации не было, была попытка скрытного убийства. Для провокации было бы целесообразно использовать любой другой радионуклид, например, америций-241 – его было бы легче обнаружить, он более доступен (применяется повсеместно в датчиках дыма).  

А как же тогда этот полоний обнаружили?

Да, обнаружили, могли и не обнаружить. Это интересная история, я следил за развитием событий по Интернету. Симптомы, наблюдавшиеся у Литвиненко, соответствовали радиационному поражению. Однако обычным счетчиком, который регистрирует гамма-излучение, ничего обнаружено не было. Очень слабую линию гамма-излучения с энергией 803 кэВ удалось заметить только в результате длительных измерений при использовании хорошего гамма-спектрометра. Сначала это излучение было ошибочно приписано радиоактивному таллию (таллий-206), который получается при распаде альфа-активного висмута-210м.

Но потом эта версия была признана ошибочной, так как этот изотоп висмута имеет слишком большой период полураспада, и стали рассматривать возможность наличия других альфа-излучателей. После этого проанализировали мочу на наличие альфа-активных радионуклидов и обнаружили полоний, притом в громадных количествах. Предположение о том, что британским ученым «подсказали» про полоний-210 некие провокаторы,  мне кажется крайне маловероятным. Всё делалось последовательно и достаточно логично.

Почему же не применили обычный химический яд?

Все группы химических ядов известны, их легче было бы обнаружить. Даже когда используют «исчезающие» яды, какие-то следы от их применения остаются.

А полоний был неизвестен?

Неизвестен как яд. Конечно, были случаи, очень немногочисленные, отравлений на производстве. Но на производстве ведь чем угодно отравляются.

Но теперь-то…

Теперь можно не беспокоиться и альфа-счетчик с собой не таскать. Никто полоний больше применять для этой цели не будет. Я в этом уверен. История стала слишком популярна, и даже меня дергали с просьбой что-то проверить…  Другое дело – старые случаи, которые произошли еще до отравления Литвиненко, например загадочная смерь Юрия Щекочихина, попытка отравления Анны Политковской…

Но ведь прошло столько лет неужели что-то еще осталось? Ведь период полураспада полония-210 – 138 дней?

Да, это значит, что за 10 лет его количество уменьшается в 100 млн. раз. Полоний-210 останется, но в очень небольших количествах. По оценке, в Литвиненко второй раз ввели по крайней мере 1-3 миллиардов беккерелей (распадов секунду). Это очень высокая активность, даже слишком высокая активность: в результате человек может умереть за несколько дней. Но в полонии-210, произведенном на реакторе, должна быть небольшая примесь другого, долгоживущего изотопа – полония-209 (период полураспада 102 года).

Вначале его детектировать очень сложно из-за фона 210-го. Но после распада – тогда следует попытаться. Можно, конечно изготовить полоний-210 без примеси 209, но это будет действительно очень дорого и сложно. Вряд ли эти люди, которые изготавливали препарат, стали бы такими вещами заниматься.  Хотя, кто знает?

На общественных слушаниях прозвучала информация, что Литвиненко убили со второго или третьего раза. Видимо, убийцы хотели подстраховаться?

Да, этот факт – давно известен и опубликован в научной литературе. Он достоверно установлен по распределению полония в теле Литвиненко. Причем первая введенная доза была намного меньше. Литвиненко бы все равно умер позднее, и тогда, наверное, вообще бы ничего не обнаружили. Но видимо заказчикам не терпелось…

Скажите, если в результате таких подробных исследований можно было определить характер введения полония в Литвиненко, то наверное можно было бы определить и роль подозреваемых британцами А. Лугового и Д. Ковтуна?

Конечно-конечно. Они исследовались, насколько мне известно,  в медицинском биофизическом центре  им. А.И. Бурназяна. Сообщалось, что у Лугового полоний обнаружили, но подробные результаты, которые помогли бы пролить свет на роль этого человека, неизвестны. А в Великобританию они не поехали.

А была ли опасность поражения исполнителей и поражения окружающих лиц? В британских СМИ появилась информация, что Луговой даже привел на последнюю встречу своего сына и дал ему пожать руку Литвиненко…

Некоторая опасность была, с учетом того, что исполнителей, видимо, как следует не проинструктировали. Но все-таки это совсем не так опасно, как прием полония внутрь, и для жизни опасности не представляет. Сам Луговой говорил, что кто-то его испачкал. А испачкали ли его или он сам что-то делал – вот это можно было бы посмотреть. А то, что за ним ходили и специально оставляли следы – просто глупость, это нереально организовать так, чтобы это не вскрылось.

На ваш взгляд, всё, о чем заявил адвокат семьи Литвиненко, и британские следственные органы – правда?

По крайней мере, в том, что связано с поведением полония, никаких противоречий нет. Только неправильно то, что его использование создало большую угрозу для окружающих. Малые количества полония, которыми могут загрязниться люди, контактирующие с Литвиненко, можно обнаружить, но для здоровья они практически безопасны. В результате, по сообщению Health Protection Agency, всего 52 человека получили повышенную дозу, но недостаточную, чтобы у них существенно повысился даже риск заболевания в будущем. Реальная опасность была бы, если только кто-нибудь допивал чай за Литвиненко. И еще неправильно то, что полоний-210 очень дорогой, если только он не сверхвысокой чистоты. Об этом я уже сказал выше. Он просто малодоступен, и его распространение достаточно хорошо контролируется государственными органами.

http://polit.ru/article/2016/02/22/zhuikov/
 22 февраля 2016, 09:13
Борис Жуйков
Дело Литвиненко: что известно точно, а что можно подвергать сомнению

https://ru.wikipedia.org/wiki/Дело_Литвиненко

[Oleg]

Про яровые-озимые

Занимался ли Иисус йогой и пострадал ли бы он от закона Яровой ?

http://polit.ru/article/2017/01/15/iisus_yarovaya/
https://zekovnet.ru/radio-svoboda-joga-po-zakonu-yarovoj/
...

Если бы Иисус был русским Богом, и его пришествие случилось бы в современное время, а ещё точнее, после того, как был принят закон Яровой, то ему бы очень сильно не поздоровилось, так же, как не поздоровилось программисту Дмитрию Угаю. Не будем глумиться и сравнивать фестиваль Ведалайф с Нагорной проповедью, но любой мало-мальски духовно ориентированный, человек, прослушав лекцию Дмитрия Угая, поймет, что как и в Нагорной проповеди, так и на фестивале Ведалайф присутствовали совершенно разные группы слушателей — начиная с тех, кто пришел в первый раз, заканчивая теми, кто серьезно интересуется духовностью и йогой.
 
Дмитрий говорил о йоге и ее глубоком мировоззрении в общих чертах и на общедоступном языке. Иисус во время своей Нагорной проповеди так же не стал открывать глубокие духовные истины, поведанные своим главным апостолам позже, а ограничился универсальными и очень важными призывами любить ближнего своего, не противиться злу, подставлять щеку, почитать Господа как отца своего, не судить дабы не быть судимым.
 
Мы, безусловно, не сравниваем этих двух личностей, но находим некоторое сходство в их ораторском искусстве. На своей лекции Дмитрий так же раскрывал универсальные, очень простые и понятные адекватному человеку постулаты. Но его арестовали. Арестовали во время лекции по доносу, который был составлен еще за пару дней до самого мероприятия. Теперь ему пытаются инкриминировать занятие «миссионерской деятельностью», как пространно формулирует это новопринятый закон.
  
Вернемся к Спасителю. Если бы Господь Иисус призывал сегодня стать его последователем, но не имел бы при себе удостоверения, подтверждающего его конкретную конфессиональную принадлежность, то его бы привлекли к административной ответственности, а затем, скорее всего, пытались бы осудить опять, обвинив еще и в «доведении до самоубийства» Иуды. Вам справедливо покажется, что это какой-то бред или абсурд, но это именно то, что происходит сегодня в нашей стране.
 
В прямом эфире радио «Соль» Дмитрий объясняет свою гражданскую позицию, в то время как некоторые блюстители закона плевать хотели на конституционные права граждан, говоря, что надо защитить россиян от тех, кто проповедует что-либо без ксив. Типа: «Зарегистрируйся, получи лицензию и спокойно скупай/продавай души и свечки», — иными словами, Царствие небесное должно быть четко поделено на Земле, со всеми вытекающими последствиями: территориальные и зональные дистрибьюторы, франчайзеры и конкуренты, искренние стремящиеся монополизировать рынок душ, причем, достаточно жесткими методами.
 
Таким образом Христу бы сначала впаяли несколько административок, а потом бы и уголовку. Ну, а распинали бы его, конечно, в прямых эфирах хорошо прокачанные масс-медиа группы, принадлежащие холдингу «Понтий Пилат и Ко.», под улюлюканье толпы, которая так искренне верит и поклоняется зомбоящику.
 
Думаю следует запретить и сжечь «Мастера и Маргариту» Булгакова как миссионерскую книгу, ну а по ходу еще изъять «Великого Инквизитора» Достоевского, да и Толстого до кучи, чтобы их точно не включили в уроки по светской этике.
 
Мы все это уже проходили и слышали. В особенности те, кто любили уроки истории, помнят последние эпизоды из жизни Сократа, которого приговорили к смертной казни по ложному обвинению двое почтенных горожан. Обвинение звучало, примерно, как закон Яровой: «Богов подобающим образом не чтит, молодежь растлевает». Как известно, Сократ отказался от адвокатов и защищал себя сам. В свою защиту он привел три, довольно интересных, аргумента: «Во-первых, те, кто обвиняет меня в бездуховности, сами лишены какой-либо духовности и никогда ею не интересовались. Во-вторых, если бы я действительно причинил вред молодежи, то либо сама молодежь, либо ее родственники, наверняка, пожаловались бы на меня. И в-третьих, я не почитаю богов так, как это делаете вы, потому что вижу, что великие авторы прошлого дают более глубокие идеи об устройстве мироздания, о сферических формах небесных светил, и о том, что божества многочисленных планет это не просто Венера или Юпитер, а более тонкие сущности». Но это все казалось излишне сложным для его современников.
 
Конечно, у Сократа была возможность воспользоваться альтернативным смертной казни приговором (законы того времени позволяли это). Но Сократ не захотел идти на поводу у, так называемых, судей. Тогда ему был задан вопрос, что бы он мог предложить взамен смертному приговору, которого так жаждали его обвинители. Сократ спокойно ответил, что за вклад в просвещение общества его стоит наградить бесплатным обедом, коим одаривают олимпийских чемпионов, ведь олимпийцы радовали общество своими победами, так же и он всю жизнь стремился привести человека к радости самопознания, постижения собственного «я», а потому то же заслуживал бесплатной пищи от общества.
 
Суд был возмущен. Началось голосование. По закону того времени подсчет голосов осуществлялся по камешкам, которые собравшиеся клали в одну из двух чаш. Естественно, почтенные горожане-обвинители заранее подготовились к этому делу и пригласили большое количество своих сторонников, желающих ублажить сильных мира сего и поддержать их праведный гнев. В итоге, Сократ собрал 500 голосов, в то время как против него насчиталось 513 камешков.
 
Результат удовлетворил Сократа. Он с удивлением радовался тому, что почти половина общества разделяет его идеи, хотя полагал поначалу, что мыслящих людей гораздо меньше… Казнь состоялась. Сократ выпил яд, выдержав перед этим прекрасную речь о бессмертии души.
 
По новому закону Яровой перед смертью его бы еще заставили заплатить штраф за административное правонарушение, чтобы он мог отойти в мир иной с «чистой совестью». Но что такое штраф, если великие, без особых сомнений, отдавали за истину свою жизнь. Ведь жизнь во лжи и невежестве это не жизнь, позорное существование.
 
Так и священник Мень был зверски убит за свое альтернативные мировоззрения. И это не тысячи или две тысячи лет назад, а сегодня — здесь и сейчас… Иисус, альтернативный проповедник без юридического лица, не сильно угодный фарисеям и книжникам, Булгаков, Сократ, Мень, многие другие. Станет ли Дмитрий Угай следующим в этом списке жертв — в списке тех, кто любит искать смысл жизни.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Закон_Яровой

антиконституционность пакета Яровой

[Oleg]

https://geektimes.ru/post/286586/
В ДНК сохранили операционную систему и видеоролик, а затем прочитали без ошибок

В скором времени человечество будет генерировать так много данных, что привычные хранилища перестанут справляться. Чтобы решить эту проблему, ученые обратились к практически безграничному природному вместилищу информации – ДНК. По мнению исследователей, ДНК – идеальная среда для хранения, поскольку она ультра-компактная и может сохранять свои свойства сотни тысяч лет, если обеспечить соответствующие условия хранения. Об этом свидетельствует недавнее восстановление ДНК из костей 43-тысячелетнего предка человека, найденного в пещерах Испании.

В новом исследовании ученые из Колумбийского университета и Нью-Йоркского центра генома (NYGC) продемонстрировали, что алгоритм, предназначенный для стриминга видео на смартфоне, может практически полностью раскрыть потенциал ДНК в хранении и сжатии дополнительной информации в четырех нуклеотидных основаниях.
Идея и общие соображения о возможностях записи, хранения и поиска информации в молекулах ДНК принадлежат Михаилу Нейману – советскому ученому-физику. В 1964 году в журнале «Радиотехника» был опубликован материал, в котором описывалась технология этого процесса и устройство хранения данных – олигонуклеотиды Неймана (MNeimON).

В 2012 году генетикам из Гарвардского университета удалось закодировать черновик книги из 53,4 тысяч слов, 11 изображений и одну программу. Они выяснили, что в каждом кубическом миллиметре ДНК можно сохранить 5,5 петабайт данных. Год спустя исследователям Европейского института биоинформатики удалось сохранить, а затем полностью извлечь и воспроизвести около 0,6 мегабайт текстовых и видео-файлов: 154 сонета Шекспира, фрагмент знаменитого выступления Мартина Лютера Кинга «У меня есть мечта» длиной 26 секунд, научная работа о структуре ДНК Джеймса Уотсона и Фрэнсиса Крика, фотографии штаб-квартиры EBI в Хинкстоне и файл, описывающий методы преобразования данных. Все файлы ДНК воспроизводила с точностью, варьирующейся между 99,99% и 100%.

Янив Эрлих (Yaniv Erlich) и его коллега Дина Зелински (Dina Zielinski), научный сотрудник NYGC выбрали шесть файлов для кодирования и записи в ДНК – компьютерную операционную систему KolibriOS, французский фильм 1896 года «Прибытие поезда на вокзал Ла-Сьота», код 50-долларовой подарочной карты Amazon, компьютерный вирус, изображения с пластинок «Пионера» и исследование Клода Шеннона в области теории информации 1948 года.

Ученые собрали эти файлы в один, а затем поделили данные на короткие строки двоичного кода. С помощью фонтанных кодов, они случайным образом упаковали строки в «капли» фонтана – блоки и конвертировали сочетания 00, 01, 10, 11 в четыре нуклеотидных основания: аденин (А), цитозин (С), гуанин (G) и тимин (Т). Чтобы затем собрать эти блоки воедино, команда ученых добавила метки для каждой «капли».

Всего исследователи сгенерировали около 72 тысяч таких цепочек ДНК, каждая из которых содержала в себе приблизительно 200 оснований. Они собрали эту информацию в текстовый файл и отправили его в Сан-Франциско, где стартап Twist Bioscience, занимающийся синтезом ДНК, превратил цифровые данные в биологические. Две недели спустя команда Эрлиха получила пробирку с молекулами ДНК.

Используя технологии секвенирования для чтения нитей ДНК и специальное ПО для перевода генетического кода обратно в двоичный файл, они успешно восстановили файлы. Сколько занимает чтение и запись, ученые пока не уточняют.

Группа исследователей, возглавляемая Эрлихом, также продемонстрировала, что ее алгоритм, умножая образец ДНК с помощью полимеразной цепной реакции, может сгенерировать и безошибочно восстановить практически неограниченное количество копий образца, и даже копий его копий.
Однако самым впечатляющими возможностями алгоритма оказалась способность разместить 215 петабайт данных в одном грамме ДНК – в 100 раз больше, чем удалось достигнуть при помощи других методов и алгоритмов.

Емкость хранения данных ДНК теоретически ограничена двумя цифрами для каждого нуклеотида, а также биологическим устройством ДНК. Кроме того, чтобы собрать и прочитать записанные фрагменты, требуется включить дополнительную информацию, что впоследствии снижает емкость до 1,8 двоичных символов в нуклеотиде. Алгоритм «фонтан ДНК» позволяет разместить в среднем 1,6 бит в каждом нуклеотиде – это на 60% больше, чем удавалось ранее, а также близко к пределу в 1,8 бит.

Главным препятствием на пути широкого распространения технологии остается ее стоимость. Исследователи потратили 7 тысяч долларов, чтобы синтезировать ДНК и заархивировать 2 мегабайта данных, и еще 2 тысячи, чтобы расшифровать ее. И хотя стоимость секвенирования ДНК постепенно снижается, то ее синтез все еще обходится в круглую сумму. Инвесторы не готовы вкладывать тонны денег только ради того, чтобы синтез упал в цене.

Эрлих и его команда предлагают другой способ решения проблемы: снизить цену на синтез ДНК можно, если производить молекулы более низкого качества, а затем использовать стратегию кодирования по типу «фонтана ДНК», чтобы исправить молекулярные ошибки.

Научная работа опубликована в журнале Science 3 марта 2017 года
DOI: 10.1126/science.aaj2038

http://maintracker.org/forum/viewtopic.php?t=4365050 - [x86, amd64] KolibriOS и KolibriN
https://ru.wikipedia.org/wiki/KolibriOS
https://vk.com/kolibri_os
http://kolibrios.org/ru/
http://board.kolibrios.org/
https://www.youtube.com/watch?v=rFJnnIpSv6g - Обзор Колибри ОС
Запуск KOLIBRI OS на андроид через BOCHS
https://www.youtube.com/watch?v=8cFNRQtQ-xk
http://4pda.ru/forum/index.php?showtopic=62431&st=0

[Oleg]

Продолжение http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg71580#msg71580

"о ловле тонкого"

http://flib.nwalkr.tk/b/403245/read
 - Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи). Книга 1 (пер. Ольга Кучерова) 2521K - Дэвид Годман

...С того самого времени Пападжи регулярно давал сатсанги в Рам Мандире. Он завоевал свою репутацию силой слова, и за короткое время вокруг него собралась новая группа преданных. Далее повествование пойдет от лица Субаша Тенгса – племянника доктора Даттатрея Бакра. Он интересно и подробно описывает повседневную жизнь, развивающуюся вокруг Пападжи в этот период времени, что и навело меня на мысль включить его рассказ в свою книгу.

Впервые я познакомился с Шри Пунджаджи в 1967 году. Тогда мне было всего лишь около семнадцати лет. Долог и извилист был мой путь к нему: сначала я попал в ашрам Сатьи Саи Бабы. В тот год Саи Баба приехал в Карвар, откуда я родом, и из 5000 тысяч человек, пришедших увидеть его, он благословил четырех, положив свои ладони на их головы. Среди них был и я. Вскоре после этого я решил сбежать из дому и отправиться в его ашрам в Путтапартхи. Я полагал, что меня там приютят, если я буду выполнять для них некоторую работу. Продав ткань, которую мне дал отец на рубашку, я выручил 50 рупий, и с этой суммой отправился в ашрам, покинув свой дом. Когда я пришел в ашрам, Саи Бабы там не было, и мне было отказано в просьбе жить в ашраме в обмен на работу. Вскоре у меня закончились деньги, и я был вынужден уйти. Поскольку я не хотел возвращаться домой, я решил отправиться в Лонду, деревню, располагающуюся в районе Белгаума, где проживали мои родственники. Так как у меня не осталось денег на обратный билет, мне пришлось ехать зайцем. На станции «Хубли» меня поймал контролер. Мы прошли в его кабину, и он начал расспрашивать меня о моей личной жизни. Убедившись в том, что я действительно сбежал из дому, он сказал, что сам позаботится обо мне, будет кормить, и я буду работать в поезде. От меня требовалось только безоговорочное подчинение его указаниям. Он заказал для меня кофе и иддли (булочки), а затем попытался склонить меня к тому, чтобы я сел к нему на колени. Тут я понял, что он, скорее всего, гомосексуалист. Тогда я пулей вылетел из его кабины, спрыгнул с поезда и тут же пересел на другой поезд, который уже трогался со станции. Немного придя в себя, я поинтересовался, куда едет поезд, и услышав, что он направляется прямо в Лонду, очень обрадовался.

В Лонде жил мой дядя, доктор Даттатрея Бакр, его сын, доктор Нараян Бакр, моя старшая сестра, Сумати, и много других родственников. Я пришел к ним домой, и мне был оказан радушный прием. Вечером того же дня мы с доктором Бакром отправились в недавно построенное бунгало, которое он назвал «Рам Мандир». Именно там я впервые встретился с Пунджаджи. В небольшой комнатке, наполненной запахом благовоний, сидели несколько человек. Они устремили свой взгляд на одного крупного мужчину в белой курте и лунги. Все молчали и, казалось, пребывали в расслабленном состоянии. Я уловил что-то очень тонкое в атмосфере комнаты, но не смог сразу понять, что именно это было. И меня будто током ударило, как только я осознал, что чувство умиротворения, завершенности и радости были практически осязаемы. Иногда кто-то задавал вопросы, и он отвечал на них. Казалось, его настроение меняется в зависимости от момента. То он смеялся невинным детским смехом, то вдруг гневался и становился сердитым. Никто не вступал с ним в спор, присутствующие просто слушали его и принимали то, что он говорил.

Его личность произвела на меня неизгладимое впечатление. Внутри я чувствовал: «Этот человек совершенен и безупречен. В нем нет ни единого изъяна». Его присутствие было всеобъемлющим, и все присутствующие, казалось, пребывают в благоговейном трепете.

В последующие дни я узнал о нем некоторую информацию от людей, живущих поблизости с ним. Старший сын доктора Бакра, Нараян, рассказал мне, что Пунджаджи был учеником Раманы Махарши, что работал в компании по добыче руды и недавно уволился, а также что служил в армии и т. д. Но ни один из услышанных мною фактов не произвел на меня такого же сильного впечатления, как то чувство, которое я ощущал, просто глядя на него или находясь в его присутствии.

Некоторые люди в его окружении – Бабу Маргод, Индру Баба и Кешав Дхум – создали компанию по покупке и продаже товаров, производимых из леса. Вся прибыль либо отдавалась Пападжи, либо шла на другие проекты, рекомендованные им.

Было еще три юноши приблизительно моего возраста – Арвид Тенгс, Суреш Дхум и Аджит Таншикар. Мы в основном выполняли рутинную работу: носили воду из колодца, который был практически семьдесят футов глубиной, убирались в доме, мыли полы и кухонную утварь. В те дни Пунджаджи поднимался в 5 часов утра и уходил в полном одиночестве в джунгли. А возвращался он не раньше 9 или 10 часов. В это время моя сестра или Маи, жена доктора Даттатрея Бакра, готовила ему завтрак. Иногда ему приносили еду другие его преданные.
Он съедал малую часть, а остальное раздавал как прасад. Мы все ощущали себя как дети, которых кормит любящий отец.

По природе я ленив, но, находясь в «Рам Мандире» или поблизости, мы все занимались делом. Пунджаджи хотел, чтобы мы добросовестно трудились, что мы и делали, отчасти из-за чувства любви и уважения к нему, а еще потому, как я полагаю, что немного его побаивались. В течение всего дня к нему приходили люди из разных мест и рассказывали ему свои истории. Они приходили из Карвара, Дхарвара, Белгаума и других мест близлежащих районов. Посетители делились своими домашними, а также духовными проблемами. Многие описывали свои сновидения, видения и глубокие переживания. Казалось, вокруг него постоянно происходят какие-то странные и загадочные вещи, и всегда был тот или та, кто хотел поговорить с ним о своем опыте.

Должен признаться, что некоторое время спустя я начал испытывать чувство зависти к его стилю жизни. У меня создалось впечатление, что большую часть дня он ничего не делает, предаваясь неге, в то время как другие суетятся, работая для него. Вскоре я возненавидел те обязанности, которые лежали на мне, поскольку мне казалось, что меня эксплуатируют как бесплатного слугу. Я считал, что мои мысли и чувства были безразличны ему, но теперь я понимаю, что Пунджаджи молча наблюдал за каждым из нас. В моей голове блуждали недобрые мысли, которые заставляли меня сторониться Пунджаджи. Я чувствовал, что не могу больше смотреть на него, и стал избегать его общества. Недобрые мысли порождали у меня чувство вины, и сознание своей вины заставляло меня сторониться Пунджаджи.

Однако этот период длился недолго. Благодаря милости Пунджаджи или его воле уродливая гусеница, ползающая в грязи у его ног, неожиданно и мгновенно превратилась в прекрасную бабочку, расправившую свои крылья и устремившуюся к свободе. Это было подобно внезапному и неожиданному удару молнии. Двадцать семь лет прошло с того момента, но когда я вспоминаю это, по моему телу проходит дрожь.

A произошло вот что. Был август, около 8.30 вечера. В то время жители Лонды ложились спать где-то между 8.30 и 9 часами вечера. Все звуки стихали, было слышно только потрескивание сверчков и других ночных насекомых. Вдалеке раздался гудок поезда. Пунджаджи сидел на стуле. У его ног сидел Арвинд, двоюродный брат доктора Нараяна, массируя его правую лодыжку. На потолке горела небольшая лампочка, и Пунджаджи спокойно и умиротворенно сидел под ней. Потом он поговорил с Арвиндом, и тот попросил меня помассировать другую ногу Пунджаджи, как раз когда я собирался уходить. В те дни в моей голове роились мысли, что оказание таких услуг Пунджаджи самая неблагодарная плебейская работа, и меня охватило чувство возмущения, когда он обратился ко мне с такой просьбой. Я с неохотой начал разминать его лодыжку руками.

Моей первой мыслью было: «Какое же у него большое тело! Мне не удается обхватить его ногу даже пальцами обеих рук».
Я продолжал выполнять свою работу, погруженный в такие мысли.

Затем произошло нечто выходящее за рамки того, что можно описать или даже представить. Я не могу никому объяснить свое переживание. Я массировал его ноги, но в следующие мгновение я уже не думал ни об Арвинде, ни о Пунджаджи, хотя я каким-то образом все еще ощущал его присутствие. Я почувствовал легкое покалывание в области спины и ощутил волны чистой радости. Потоки лучезарной энергии захватили меня, и я плыл в океане чистой энергии.

Неожиданно исчезли и Субаш, и Пунджаджи. Остались лишь чистое счастье и невероятно реальное чувство всеобщей завершенности.

И в этот самый момент каким-то образом пришло знание того, что это именно то, что мое сознание уже целую вечность безуспешно жаждало обрести. Это переживание настолько неизгладимо, что по сей день, когда я вспоминаю о нем, тут же впадаю в состояние, в котором отсутствуют какие-либо мысли. Больше никто ни до него, ни после не смог дать мне такого счастья, которое не зависит от чего-то материального. Мне не надо было что-то делать, я не прикладывал для этого никаких усилий. Ощущение завершенности пришло само по себе, неожиданно, и ни от чего и ни от кого не зависело.

Возможно, мое состояние, в котором присутствовало одно лишь ощущение счастья, длилось около пяти минут. Позже, когда в присутствии Пунджаджи у меня было переживание, я стал замечать, что и другие люди погружаются в подобное состояние на несколько часов. Но время здесь не играет существенной роли. Что действительно важно, так это выход за пределы материальности даже на секунду. Однажды пережив это, ты уже не будешь прежним.

Несмотря на то что к нему в Лонду приезжали люди, чтобы поговорить о своих чудесных переживаниях, мне и в голову не приходило, что что-то подобное может произойти со мной. Я не стремился к подобному переживанию, не предпринимал никаких попыток, чтобы обрести его. Я хочу акцентировать внимание на следующем: чтобы получить милость Пунджаджи, не нужно ничего делать, лишь находиться в его присутствии. От него исходит ощутимое сияние, благодаря которому мысли и идеи отходят на второй план, а люди, находящиеся под воздействием его света, обнаруживают и раскрывают свою истинную сущность. Возможно, лучше сравнить Пунджаджи с тигром, поедающим мысли и ум тех, кто приближается к нему. И нет возможности скрыться, убежать или спрятаться на дереве. Ты стоишь в его присутствии, как парализованный, до тех пор пока в какой-то момент он не набросится на тебя, чтобы съесть.

Пережив такой опыт, я стал смотреть на Пунджаджи совершенно другими глазами. Это похоже на то, когда ты смотришь не на какую-то отдельную часть, а на все в целом. Я перестал воспринимать его как тело. Он стал для меня воплощением чистой любви. С тех пор мой страх исчез, ему на смену пришли любовь, уважение и благоговение.
Пунджаджи заботился о моем материальном благосостоянии так же, как и о духовном благополучии. Он заметил мои способности к рисованию и предложил моему отцу отправить меня в школу искусств или коммерческое художественное училище, чтобы развивать данный талант.

[Oleg]

Мадаван Мунусами о дойчевских фотонах (текст) .. ну и об остальном (видео)

http://madhavan-yoga.blogspot.ru/

http://www.yoga108.com/2014/05/24/madhavan/

+ в основном на канале ШАТКАРМА 2014
https://www.youtube.com/channel/UCTgHDtN158SRmFqu9NaQEhw/videos?sort=da&flow=grid&view=0 -
-
https://www.youtube.com/watch?v=IPs8UEc9Qtc - Мадаван Мунусами (Карур, Индия)
Опубликовано: 23 апр. 2012 г.
Директор Vivekananda Yoga Therapy Institute, Карур, Тамил Наду, Индия. Доктор аюрведы и йога-терапии Мадаван Мунусами принадлежит к южно-индийской ветви традиции Свами Шивананды, и специализируется на обучении пранаяме и йогатерапии, хотя его ученики также уже несколько лет подряд берут практически все призовые места на ежегодном Йога Фестивале, организованным ашрамом Свами Гитананды и правительством Пондичерри.
Йогачарья Мадаван закончил Venkatramana Ayurvedic Medical College в Ченнае, Институт йогатерапии Vivekananda Yoga Anusandhana Samsthana в Бангалоре, TTC и ATTC в Sivananda Yoga Vedanta ашраме, получил посвящение у Свами Чидананды, ученика и преемника Свами Шивананды и нынешнего руководителя ашрама Шивананды в Ришикеше. В своем преподавании он также основывается на древнем тамильском священном писании Тирумантирам, наставления по которому он получил по семейной линии от своего отца, который всю жизнь практикует йогу и медитацию. Йога Институт доктора Мадавана зарегистрирован правительством штата Тамил Наду.
http://jivayoga.ru/

https://www.youtube.com/watch?v=khgQbbNiquY - лекция Мадаван о Йоге
https://www.youtube.com/watch?v=HmHtLRk4DeA - нади шодхана и сурья бхедана

https://www.youtube.com/watch?v=7M0FaMPXgy8 - Симхасана или Рык льва
https://www.youtube.com/watch?v=YuYWDQnSPWI - Басти
https://www.youtube.com/watch?v=ekDCF8-ARc4 - Наули
https://www.youtube.com/watch?v=3Q8gwvc3zxA - Данда дхаути, затем мастер рассказывает о пользе Ги и как его готовить

https://www.youtube.com/watch?v=VbdIj3ShUAU - Доктор Мадаван- лекция по пранаяме
https://www.youtube.com/watch?v=L8FTfAo0gBo - Диск 1 Доктор Мунусами Мадаван семинар по пранаяме
https://www.youtube.com/watch?v=2NMWl2UgUnQ - Диск 2
https://www.youtube.com/watch?v=YRmn7HUtp7Y - Диск 3

https://www.youtube.com/watch?v=F0_Dn9kHlos - Асаны
https://www.youtube.com/watch?v=xKF6XKYUkfA - лекция о печени
https://www.youtube.com/watch?v=LpcD1kiaLTA - Капалабхати
https://www.youtube.com/watch?v=jF_lcjouBz4 - последний день в каруре

https://www.youtube.com/watch?v=YRCg5na2jmQ - Dr Madhavan - pranayama class on Yoga-Rainbow Festival, Cirali, Turkey
https://www.youtube.com/watch?v=r5SLzSVJo9Y - Dr M Madhavan on Yoga and Ayurveda
https://www.youtube.com/watch?v=Z1KTH4YouMU - Гора Аруначала. Тируваннамалай, Индия
https://www.youtube.com/watch?v=SgunAjQ41IQ - Аруначала, полнолуние

http://maintracker.org/forum/viewtopic.php?t=1904691 - Доктор Мунусами Мадаван, Семинар по Пранаяме (Москва, 2006) [2006, Обучающее видео, DVD5]
http://maintracker.org/forum/viewtopic.php?t=1905852 - Доктор Мунусами Мадаван, Семинар по Пранаяме (Москва, 2006) [2006, Обучающее видео, DVDRip]
http://maintracker.org/forum/viewtopic.php?t=4787195 - Йога-терапия бронхиальной астмы [2006, Хатха-йога, DVDRip, RUS] (Видеоурок)
http://maintracker.org/forum/viewtopic.php?t=3101336 - Материалы по темам Йога, Аюрведа, Медитация, ...

http://blog-yoga.com/intervyu-s-doktorom-munusami-madavanom-joga-eto-ne-religiya.html

в журнале "Йога без гламура" №3(19)2007 г. под редакцией Михаила Константинова, Ильи Журавлева, Сергея Агапкина и других, не менее известных и не менее замечательных людей.
-----------------------------------------------------------
Доктор Мадаван, директор Vivekananda Yoga Therapy Institute, Карур, Тамил Наду, Индия, обучался в традиции Свами Шивананды и других школах йоги юга Индии. Специализируется на преподавании пранаямы и йогатерапии, хотя его ученики также несколько лет подряд берут практически все призовые места в соревнованиях по асанам на новогоднем Фестивале Йоги, который проводит ашрам Свами Гитананды в Пондичерри.

- Происхождение йоги. Как Вы думаете, йогу дали людям Боги или она была создана людьми?
- Йога была создана просветленными людьми, жившими в древние времена. Но это были люди, как мы.
- А как же легенда о том, что прародителем йоги был Господь Шива, который передал ее Матсиендранатху?
- Я вам скажу свое личное мнение. Шива – это не кто-то или что-то вовне нас. Шива – он внутри нас. Если вы сможете улучить свою природу до максимума – вы становитесь Шивой.
- Что для Вас йога: цель или средство достижения цели? Если цель – как Вы можете охарактеризовать ее? Если средство или путь к этой цели – почему Вы идете именно этим путем?
- Йога это и цель и средство. Чтобы достичь цели, Вам приходится отправляться в путь. Таким образом, мы называем йогу и целью и средством.
- То есть и путем и той целью, которая лежит в конце пути?
- Да. И если стоит цель единения с Богом, то, практикуя йогу, человек достигает Бога.
- Что Вы думаете о древних книгах, в которых описаны знания о йоге? В них действительно содержится правдивая информация, которую и сегодня можно применять, или же эти тексты нуждаются в некоторой коррекции исходя из сегодняшних реалий?
- Видите ли, эти книги написаны на санскрите, особом языке, они неразрывны с ним, а возможно изменить санскрит? Возможны различные интерпретации и комментарии, но сутры никогда не меняются.
- А что Вы думаете о комментариях, скажем, Вьясы к Йога-сутрам и о современных комментариях к ним же? Какие из них более верны?
-Возможно, комментарии Вьясы наиболее верны.
- Потому что он жил во времена, более близкие Патанджали?
- Да.
- Вы связываете свою практику с какой-либо религией? Или это просто технология?
- Йога – это не религия. Это техника, приносящая нам пользу, делающая нас целостными, едиными. Полноценными личностями.
- Что Вы думаете о взаимосвязи йоги и науки, например, йоги и медицины? Нужно ли интегрировать йогу и медицину или, возможно, йогу и какую-либо другую науку? И если да, то как?
- Конечно, с медициной связь прямая: мы ведь практикуем лечебные процедуры, делаем панчакарму, учитываем в практике влияние пракрити (врожденной конституции), гун. Но в любом случае, даже при применении какой-либо техники, терапии, лечения – конечная цель это Самадхи.
- Но Самадхи порой связывается с понятиями религиозного характера.
- Право на Самадхи дано от рождения всем людям, независимо от принадлежности к какой-то отдельной религии! Мусульманам, иудеям, всем прочим. Это заложено в истинной природе человека.
- Как некое стремление к окончательной стадии?
- Да. Для всех человеческих существ.
- Как писал Вьяса, Самадхи – это спокойствие человеческого ума во всех его состояниях.
- Самадхи – это не какое-то одно из состояний ума, оно длится, существуя постоянно.
- Речь о том, что оно расфокусировано, затем фокусируется без стабильности на нескольких предметах, потом оно произвольно направлено, но по-прежнему нестабильно, потом оно однонаправлено (экагра) и наконец остановлено на одном предмете на любое вам необходимое время.
- Да. Но знаете, цель йоги и цель человеческого рождения – это достижение бессмертия.
- Бессмертия физического тела? Или здесь подразумеваются другие, тонкие тела?
- Это, скорее, на уровне души. Человек, который достиг такого состояния, уже не зависит от физического тела.
- Известно, что сиддхи древности, например, Тирумулар, стремились максимально продлить свою жизнь и даже, как пишут, достигали физического бессмертия.
- Да, они жили в разных местах в разные времена и сообщали свои знания другим людям. И было немало сиддхов, хотя в общей массе людей они были редки. Мы знаем лишь о немногих из сиддхов. Как говорил Тирумуллар, «я один (известный) из тысячи». И уже каждый сиддх находился в окружении йогинов, которым передавал свои знания. Йоги иногда обучали остальных людей.
- Какой смысл был в том, что сиддхи поддерживали бессмертие физического тела, когда уже была достигнута духовная реализация?
- Чтобы служить людям, передавать им знания.
- Допустим, человек начинает практиковать йогу. Как может меняться его социальная жизнь: ему надо уходить из общественной жизни или продолжать принимать в ней участие?
- Ему надо принимать участие в социальной жизни. Даже выполняя социальные обязанности, йогин должен оставаться стабильным внутри.
- У нас в стране некоторые практикующие считают, что истинные йогины должны жить в пещерах, лесах и что общественная жизнь не для йогинов, так как эта жизнь забирает слишком много энергии и мешает йоге.
- Если вы знаете как успокоить ум, то для вас нет проблемы, где жить.
- Вы относитесь к такому разряду людей – со спокойным умом?
- Я все делаю, чтобы таким стать! (смеется)
- Можете ли Вы назвать кого-либо истинным йогином? Это может быть наш современник или человек, живший ранее…
- Например, Рамана Махарши, Джидду Кришнамурти, также у нас жил один тамильский святой в 18 веке, который делал пуджи в храме Шивы в Чидамбараме.
- А в каком возрасте он ушел в Самадхи?
- В 25 лет. Вошел в одну из комнат. Затем окружающие видели яркую вспышку света – и его нет.
- В наше время существуют подобные люди, пребывающие в физических телах?
- Есть, например, некоторые Гуру в Ришикеше. Когда я проходил там интенсивную садхану в 1996 году, в Лесной Академии Шивананды, мне показали одного такого человека. Представляете, вы с ним говорите и вдруг он мягко взлетает у вас на глазах! Не подпрыгивает, а именно медленно поднимается в воздух. Висит в воздухе секунд тридцать и мягко опускается на землю. Это и есть сиддхи (сверхъестественные возможности). Я видел это своими глазами. Говорили, что этот йогин также может перемещаться в пространстве и одновременно пребывать в разных местах.
- Вас это явление левитации не шокировало?
- Нет, это не шок, скорее чудо...
- Теперь о материальном: традиционное обучение йоге и деньги. На Ваш взгляд, какая между ними есть и может быть взаимосвязь?
- Издревле считается, что человек, приходящий к Гуру за знаниями в йоге, должен принести гуру-дакшину, подношение учителю. Но Мастер не должен требовать денег от людей, подношение делается добровольно. Дакшина – это совсем не обязательно деньги. Шишья отдает что-то своему гуру, а тот – ему. Без этого не может состояться обучение. Приобретают оба!
- А что может получить от ученика учитель?
- Раньше, согласно системе Гуру-кула, если гуру обучал царя, его детей – это приносило ему средства к существованию. Богатые люди подносили деньги, бедные могли поднести просто какую-нибудь еду, но все имели возможность обучаться на равных.
- А в наше время?
- В наше время учителям тоже нужны средства к существованию. Когда я открыл этот институт, я решил что обучение здесь будет бесплатным для всех студентов. Но есть расходы на содержание, однако и сейчас с индийских учеников я беру очень небольшую плату. Мы еще и готовим для них Кичари.
- Но за счет чего Вы живете??
- А вот (смеется) Бог выручает! Самое главное удовлетворение, которое я здесь получаю, - радость в сердце, что многие люди обретают пользу.
- Что Вы можете сказать о своем Учителе? Кто Ваш Гуру, кто вдохновил Вас на практику?
- Это мой отец. Он практикует йогу в течение 40 лет.
- Какой вид йоги он практикует?
- Он делал простые асаны, а потом много времени посвящал медитации. Ему сейчас 70, но я никогда не видел, чтобы он обращался к врачу. Он много изучал священные книги, прежде всего Тирумандирам, другие сочинения сиддхов. Это дало ему возможность получать знания изнутри. Медитируйте на их высказывания, это откроет ваш ум!
- Какие качества характера несовместимы с практикой йоги?
- Если человек обладает какими-то нехорошими качествами характера, то практика йоги постепенно позволяет избавиться от них!
- Йога в смысле практики асан или йога как практика ума?
-Йога и есть практика для развития ума.
- Кто может и кто не может заниматься йогой? Вы можете определить это?
- Даже если есть физические ограничения и человек не может делать асаны, он может пробовать пранаяму, медитировать.
- Нам известны случаи, когда люди с инвалидностью, начиная осваивать асаны, значительно улучшили свое состояние.
- Мы тоже занимаемся с инвалидами. Со слепыми, с глухими – они чувствуют себя лучше.
- А каково должно быть соотношение между физической и духовной практикой в йоге?
- Ну, к примеру, асаны и вьяямы укрепляют и подготавливают ваше тело к более длительной пранаяме. Пранаяма приводит вас к дхьяне (медитации). Выполнение простых физических практик помогает впоследствии достичь высокого духовного уровня.
- Но существуют виды йоги, в которых отсутствуют физические практики. Где занимаются медитацией прямо с самого начала. То есть при наличии слабого тела такие адепты пытаются достичь некоего духовного роста. Это правильный подход, как Вы считаете?
- Возьмем, например, Рамана Махарши. Он не практиковал никаких физических упражнений. Никаикх асан, никакой пранаямы.
- Но он заболел и умер не очень старым.
-Да, у него был рак.
- Но если бы он практиковал асаны, то наверняка прожил бы дольше и смог бы больше передать людям!
- Он считал что рак – это следствие его самскар и он должен пройти через это.
- Но как у йогина такого уровня могут быть такие плохие самскары?
- Это следствия его предыдущих рождений. Он что-то делал не так в предыдущих жизнях, а в этой – осознал эти моменты.
- Но йогические тексты говорят, что йогин сжигает семена кармы, не позволяя им прорасти.
- Рамана Махарши считал, что именно так и происходит сжигание семян кармы и он должен принять это. Он считал, что асана и пранаяма дают лишь временный эффект.
- Или возьмем пример Джидду Кришнамурти: в пожилые годы, когда его здоровье ухудшилось, он начал практиковать хатха-йогу, что дало ему возможность прожить дольше и передать знания большему количеству людей. Может. Это более разумный подход?
-Возможно.
- Какие книги Вы рекомендуете читать Вашим ученикам?
-Прежде всего книгу Рамана Махарши. Есть маленькая книга, называется «Кто Я?». Она делает ум стабильным и подвигает человека к практике йоги.
- Может, эта книга освобождает человека от иллюзий относительно того, «кто ятакой?»
-Конечно! Эта книга дает понятие цели жизни и чистое знание.
-Был ли в Вашей жизни некий случай, который подвиг Вас на открытие Вашего йога-центра?
- Вообще-то я занимался йогой для себя, под руководством отца, и не думал становиться учителем йоги. Когда я получил свое Аюрведическое образование, я открыл прием больных в клинике, но пациентов особо не было. И у меня было время на чтение Тирумандирама. Я штудировал этот текст и книги о нем. И понял, что я должен что-то сделать в области йоги. Тогда я углубил свои познания в йоге, прошел обучение в ашраме и открыл этот Институт.
- Снова о книгах: назовите, пожалуйста, три лучших, с Вашей точки зрения, книги по хатха-йоге.
- Хатха Прадипика Сватмарамы, Шива-самхита, Гхеранда-самхита.
- Эти три замечательные книги порой наполнены иносказаниями, поэтому они могут оказаться не понятными для начинающих. Возможно, Вы порекомендуете и более доступные?
- Ну тогда можете взять «Прояснение йоги» Б.К.С. Айенгара, она есть на английском, также книгу южноиндийского автора Бангалор Сундара.
- Эта книга переведена на английский? Данный автор неизвестен в нашей стране.
- Переведена. На тамильском это вообще лучшая современная книга по йоге. Автор был доктором и прожил около ста лет, помогая людям, он был хорошим хатха-йогином.
- Что бы Вы пожелали читателям нашего журнала?
- Да вы и так там, в России хорошо развиваетесь (смеется). Желаю вам достичь Просветления!

[Oleg]

А дальше на трубе начинается мадавано-його-спорт и чампионшипы -перформансы под бодряческий музончик..
ни о каком растворении в атмане и установлении электроимпульсного молчания в нейронах для проявления квантовых эффектов не идет и речи - тут "соревнующиеся ложные эго" наоборот занимаются "концентрацией телесного эго" отделенного от атмана.. и от других участников соревнований.

https://www.youtube.com/watch?v=dLfvZlIDD0A - 20TH INTERNATIONAL YOGA FESTIVAL 2014
Опубликовано: 8 янв. 2014 г.
Performance of the Over all championship for the 20th International Yoga Festival 2014 held at Puducherry. Champion details : Varsha from Karur. Guided by Dr.M. Madhavan, Karur.

https://www.youtube.com/watch?v=tsW7Opg_Yxw - Excellent demonstration by Dr Madhavan and his team from VIYT, Karur

https://www.youtube.com/watch?v=SyC_nRf4Oc4 - Incredible Karur Sathya.mpg From Vivekananda Yoga, Karur.

А как все хорошо начиналось - и его широкая улыбка выходит просто бодряческая подделка под улыбку Махарши и др. просветленных ? чтоб продавать хоть какую-то информацию глупым семянаристам..?
Деньги выбрасывать как Махарши он явно не станет если все это делается для денег. - ну не для здоровья же эти музыкально-бравурные призывы присоединиться к стройным шеренгам (пока ещё здоровых) комсомолок участвовать в соцсоревнованиях так согнуться .. и явно не для просветления..
Ну, ладно хоть какая то информация про то как это должно было выглядеть когда этим занимались белокожие арийские боги прилетевшие на виманах в индию с севера много тысяч лет назад

Японцы про "работу с сознанием" сохранили побольше инфы про то как правильно "давать самоосуществиться вне намерения" движениям в тайчи - причём в тишине а не в "стройных партейных рядах под знаменем ленина" под бравурный комсомольский музон и одобрительные улыбки сквозь усы партноменклатурных идеологов - тупо, слепо, и сквозь пелену боли повторяя телодвижения комсомолки-сержанта

http://www.psylib.ukrweb.net/books/grigt01/txt07.htm

Глава 3
ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА?

..Дзэнские мастера следуют наитию, как бы и вовсе не творят, а дают природе самоосуществиться, форме самовыразиться. Истину можно передать лишь спонтанно – вне намерения, вне учения, "не опираясь на слова и знаки" (фурю мондзи), ибо Истина невыразима в слове, передается "от сердца к сердцу". Кавабата Ясунари, читая в Гавайском университете лекции о японской литературе, о чувстве прекрасного, говорил об этой традиции бессловесного общения – на невербальном уровне (в чем я лично убедилась, беседуя или не беседуя с участниками симпозиума, посвященного Кавабата Ясунари, в ноябре 1988

..И все же если бы склонность к уединению, покою не стала свойством души, то вряд ли Окакура Какудзо четыре века спустя увещевал иностранцев: "Дайте нам спокойно потягивать наш. чай и любоваться бамбуковой рощей в бликах полуденного солнца, прислушиваясь к журчанию родника и шороху сосен, которые чудятся нам в бульканье котелка. Позвольте нам испытывать наслаждение от мимолетности и чарующей бесполезности вещей".

А идет это издалека, наверное, более далекого, чем время "Даодэцзина", ибо цзин – та "нить", на которую нанизаны мысли – как в "Ицзине", "Шуцзине", "Шицзине". Тот же иероглиф цзин (яп. кё) означает "сутра". Скажем, "Хокэкё" – "Сутра Лотоса" (сокращенно). Один из элементов иероглифа цзин – "нить", а иероглиф в целом означает "правило", "закон", "проходить сквозь" (как и иероглиф тосу – "пронизывать", образуя Единое), а также имеет смысл "продольный": нечто "продольное", соединяющее "поперечное". Надо думать, одно поперечное вслед за другим нанизывается на непрерывную продольную нить, которая соединяет их вместе, прокручиваясь, прогибается. Так же "прогибаются", или пульсируют слова текста: "зыбкое-неясное", "неясное-зыбкое". Слова повторяются то в прямом, то в обратном порядке, как волны, накатываются, приходят – уходят (Будда-Нёрай – тот, кто приходит и уходит ТАК).

Уходят и приходят, как будто хотят раскачать сознание повторным ритмом, туда-сюда (или убаюкать, успокоить, как успокаивают ребенка), чтобы оно забыло, что знало, забыло частное, вспомнило вечное. И сознание начинает "раскачиваться" в ритме текста, восстанавливать себя, припоминая забытое ("созвучное ци рождает жизнь"). Если мысли приходят в созвучие с текстом, то начинают двигаться вслед за словами, успокаивая пульс, вибрацию ци. Успокаиваясь, сознание проясняется, и становится видимым то, что раньше видимым не было (лишь в спокойной воде просматривается дно).

..как сказано в Вималакирти-сутре: «Все веши порочны, когда порочен ум, и все вещи чисты, когда ум чист»65. Когда ум не чист, душа смущена, тогда и вызывается из Небытия зловещая фигура Антихриста. Маленькие антихристы рождают большого, воплощая свои рабские чаяния

http://www.koob.ru/grigoryeva/
Татьяна Петровна Григорьева (18 декабря 1929, Ленинград — 22 декабря 2014, Москва) — советский и российский востоковед-японист.
Окончила Московский институт востоковедения (1952), аспирантуру Института восточных языков МГУ (1957). С 1958 года работала в Институте востоковедения АН СССР (РАН), с 1988 года — ведущий научный сотрудник.
Заслуженный деятель науки РФ, профессор, доктор филологических наук, главный научный сотрудник Института Востоковедения АН России, член Союза писателей России, член редколлегии журнала «Иностранная литература», главный редактор «Восточного альманаха».
Основная сфера интересов — сравнительное литературоведение, японская литература. Книги: «Одинокий странник» (1967), «Японская художественная традиция» (1979) и др.

http://lib.icr.su/node/1135
Дзэн как свобода, свобода как творчество

..Наше изначальное «Я», каким оно было до рождения, открыто всем сущностям, и нужно лишь вернуться к себе истинному, постоянно пребывающему. Для этого следует забыть себя, отказаться от никчемного эго, озабоченного лишь собой, от вторичного «я», чтобы узреть в себе первичное, внутреннего человека, который не похож на других и един со всеми. Потому и называется эго-сознание авидьей – помраченным умом, сквозь который не проникает божественный Свет. Просветленный человек начинает видеть вещи как они есть, в их Таковости. Осознав, что все есть Будда, очистив сознание от клеш (яп. бонно – алчность, зависть, болтливость, корысть, глупость), освобождаются от теней призрачного, суетного мира, преграждающего путь Свету.
Прозревая неповторимую душу каждой вещи, ее достоинство, преображенный человек ощущает все-родство, со-чувственное ко всему отношение, становится Всечеловеком (в нашей традиции Богочеловеком). Судзуки называет истинное «Я» «абсолютной субъективностью» или «только субъектом», что исключает возможность отношения к другому как к объекту. То есть пробужденный не противостоит никому, не ставит себя выше других; будучи целостным, ощущает целостность, неслучайность каждого существа. Насколько такое безобъектное отношение труднодостижимо для западного ума, Судзуки показывает на конкретном примере, сравнивая двух прославленных поэтов – Мацуо Басё и Теннисона. «Басё сочинил однажды стихотворение из семнадцати слогов, известное как хайку или хокку.

    Внимательно вглядись!
    Цветы “пастушьей сумки”
    Увидишь под плетнем!

<…> Сама его скромная неброская красота вызывает искреннее восхищение. В каждом лепестке поэт может прочесть глубочайшее таинство жизни. <…>
И стихотворение Теннисона:

    Возросший средь руин цветок,
    Тебя из трещин древних извлекаю,
    Ты предо мною весь – вот корень, стебелек,
    здесь, на моей ладони.
    Ты мал, цветок, но если бы я понял,
    Что есть твой корень, стебелек, и в чем
    вся суть твоя, цветок,
    Тогда я Бога суть и человека суть познал бы.

<…> Теннисон срывает цветок, держит его в руке “вместе с корнями”. <…> Басё даже не прикасается к “пастушьей сумке”. <…> Глядя на сорванный цветок, который, вероятно, уже начинает вянуть, Теннисон задается вопросом: “Понимаю ли я тебя?” Басё совсем не пытлив. Он ощущает тайну, открывающуюся в скромном цветке, – таинство, уходящее в глубокий источник всего сущего. <…> Басё целиком “субъективен” (“субъект” для меня – это то, что я называю “абсолютной субъективностью”). Басё держится этой “абсолютной субъективности”, в которой он видит цветок, а цветок видит Басё. Это не эмпатия, не симпатия и не идентификация. <…> Вся глубина чувства, вся тайна выразительности или даже философия “абсолютной субъективности” постижимы только для того, кто испытал подобное.
У Теннисона, насколько я могу судить, прежде всего нет глубины чувства. У него все сводится к интеллекту, это типично западная ментальность» [8, с. 84–88].

Судзуки попал в точку: отношение к миру как к объекту, существующему во имя человека, – антропоцентристское виˆдение, унаследованное от греков, видимо, самый устойчивый архетип. Но в жертву приносится та самая Татхата, Истина, которую превыше всего ставили японские мастера. Недоверие чувству в его глубинном смысле, о чем нередко пишут, обусловило бесчувственный ум, «одномерного человека», которого и человеком трудно назвать в силу его одномерности.
Свобода рождается от духа, который не знает границ. Говоря словами Судзуки: «Дзэн – это дух человека. Дзэн полагается на присущую этому духу внутреннюю чистоту и праведность. Все человеческие вмешательства в деятельность духа ущемляют его целостность и спонтанность» [9, с. 158]. Потому в Дзэн (от дхьяна – глубинное сосредоточение) не полагаются на слова, на письменные знаки (фурю мондзи). Истина постигается лишь в непосредственном опыте, в состоянии муга (не-я), мусин (не-умствования). Тогда и становится человек самим собой, находит свое Я.

http://kruchanna.livejournal.com/175551.html
Свиток в чайной церемонии

教外別傳不立文字　(чит. КЁ:ГЭ БЭЦУДЭН, ФУРЮ: МОНДЗИ) – «Учение передается вне слов, не опираясь на письменные знаки»

不思善不思悪　(чит. ФУСИДЗЭН ФУСИАКУ) - «Нет добрых мыслей, нет злых мыслей»

獨掌不浪鳴　(чит. ДОКУСЁ: МИДАРИ НИ НАРАДЗУ) – «Хлопки одной ладони не создают беспорядочного шума»

逐鹿者不見山　攫金者不見人　(чит. СИКА-О ОУ МОНО ВА ЯМА-О МИДЗУ; КИН-О ЦУКАМУ МОНО ВА ХИТО-О МИДЗУ) - «Кто гонится за оленем, не видит гор; кто дорвался до денег, не замечает людей»

不可以有心得　不可以無心求　(чит. УСИН-О МОТТЭ У БЭКАРАДЗУ; МУСИН-О МОТТЭ МОТОМУ БЭКАРАДЗУ) - «Осознанно не проси, не осознавая не требуй!»

萬物生光輝　(чит. БАМБУЦУ КО:КИ-О СЁ:ДЗУ) - «Все вещи рождают (изначально несут в себе) ясный свет [истины]»

[Oleg]

Где проходят эти ioго-соревнования

https://ru.wikipedia.org/wiki/Карур
Карур (англ. Karur) — город в индийском штате Тамилнад. Административный центр округа Карур. Средняя высота над уровнем моря — 122 метра. По данным всеиндийской переписи 2001 года, в городе проживало 76 328 человек, из которых мужчины составляли 49,5 %, женщины — соответственно 50,5 %. Уровень грамотности взрослого населения составлял 78 % (при общеиндийском показателе 59,5 %). Уровень грамотности среди мужчин составлял 84 %, среди женщин — 72 %. 10 % населения было моложе 6 лет.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Тамилнад
Тамилна́д, или Тами́л-На́ду (там. தமிழ் நாடு — tamiḻ nāṭu — ˈtʌmiʐˌnaːɖɯ; англ. Tamil Nadu; букв. — «страна тамилов») — штат на юге Индии. Население — 72 138 958 человек (7-е место среди штатов; данные 2011 года). Столица и крупнейший город — Ченнаи (в прошлом — Мадрас), который также является четвёртым по величине городом Индии. Другие крупные города — Мадурай, Коямпуттур (Коимбатур), Тируччираппалли, Куддалор, Тирунелвели, Салем.

Политика
Начиная с 1967 г., борьба за власть в штате ведётся между двумя наиболее могущественными региональными партиями — ДМК (Dravida Munnetra Kazhagam — Федерация дравидского прогресса) и отколовшейся от неё в 1972 г. АИАДМК (All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam — Всеиндийская федерация дравидского прогресса имени Аннадураи). Общенациональные партии — Индийский национальный конгресс, Бхаратия Джаната Парти, Коммунистическая партия Индии (марксистская) — выступают на региональных выборах в коалициях с вышеупомянутыми партиями, как и влиятельные региональные ПМК (Pattali Makkal Katchi) и МДМК (Marumalarchi Dravida Munnetra Kazhagam). По результатам выборов в апреле-мае 2006 г. ДМК получила 97 из 234 мест в ассамблее штата и сформировала правительство при поддержке ИНК, ПМК, КПИ и КПИ (М).

https://ru.wikipedia.org/wiki/Ведический_социализм

Идеи ведического социализма были выдвинуты такими реформаторами индуизма, как Вивекананда и Ауробиндо[2]. Позже ведическим социализмом стали называть утопическую социалистическую теорию Махатмы Ганди, которая также получила известность как «индийский социализм»[3], «сарводая»[3] или «социализм Ганди»[4][5]. Теория социализма Ганди основывалась на идее о социальном равенстве, об обеспечении минимального уровня жизни для бедных слоёв населения, на сочетании материального процветания и духовного роста.

В 1970-е годы основные положения доктрины ведического социализма были сформулированы в трудах религиозного и государственного деятеля Свами Агнивеша[6] (одного из лидеров индуистского реформаторского движения «Арья самадж»)[1] и индуистского деятеля Нитья Нараяны Банерджи[7]. В своей книге «Ведический социализм» Банерджи провёл сравнительный анализ «западного» и «ведического» социализма[7]. Идея ведического социализма была взята на вооружение рядом религиозно-политических движений в Индии[8]. В 1960-е годы ведический социализм Ганди стал официальной доктриной «Бхаратия джаната парти», а в 1980-х годах на его основе была сформулирована политическая философия интегрального гуманизма[9]. В 1985 году интегральный гуманизм был избран как официальная доктрина «Бхаратия джаната парти».

Автор книги «Ведический социализм» (1974)[1] Свами Агнивеш в 1970-е годы собрал группу последователей и активно пропагандировал идеи ведического социализма среди деревенского населения Северной Индии[10]. Агнивеш и его сподвижники организовывали многолюдные демонстрации и марши, пели гимны, в которых отражались идеи ведического социализма[10].

Согласно сторонникам доктрины, социализм и основанная на ведийских писаниях духовность являются двумя сторонами одной и той же монеты[10]. Истинный социализм должен основываться на «научном духовном процессе»[10], и, с другой стороны, человек, желающий прогрессировать духовно, должен иметь социалистический взгляд на мир[10]. Создатели доктрины почерпнули вдохновение из содержания Вед и Упанишад[5], некоторые из текстов которых призывают людей к борьбе против эксплуатации, неравенства и несправедливости[10]. Фундаментом ведического социализма является понятие всеобщего блага, основанное на доктрине равенства[11], а его сердцем — ведийская дхарма. Для решения проблем современного общества, оно должно быть построено согласно принципам ведийского социального устройства[12].

http://uchebniki-besplatno.com/istoriya-vostoka-knigi/indiyskiy-sotsializm-ideologiya-45211.html
..оценивая достижения советской власти, Неру уже в 1939 г. отмечал, что в практике советского социализма обозначилась тенденция к созданию своих собственных догм. «Коммунисты стали метафизиками нынешней эпохи», — отмечал он. Подобные высказывания многих крупных индийских политических, общественных и культурных деятелей задолго до разоблачения культа личности Сталина свидетельствуют о несогласии и неприятии ими пороков советского социализма и стремлении избежать их. Дебаты по вопросам социальной справедливости и равенства, остро актуальные для Индии и вчера и сегодня, по существу, шли и идут в рамках демократического развития страны и неприемлемости диктатуры. В своей политической практике, государственном и общественном строительстве эта страна использовала также методы, основанные на некоторых традиционных особенностях индийского общества. Дистанцирование индийских лидеров от советской модели социализма было вполне очевидным. Оно касалось всех сторон общественно-политической и экономической жизни. Сами лозунги и программы доминирующей партии — Индийского национального конгресса о путях развития страны убедительно свидетельствуют об этом. Главным в них была приверженность Индии принципам демократического развития при сохранении разных форм собственности, и прежде всего частной собственности на землю. Индийский социализм не привел к переделу собственности или к ее экспроприации, как это было в СССР. Он, скорее, использовал государственный сектор экономики для ее роста, чтобы обеспечить подъем всего общества и его наиболее слабых слоев. Индийская общественная и политическая элита всегда уделяла много внимания сохранению социальной стабильности в обществе

http://www.pravoslavie.ru/76.html
Коммунизм и христианство
Единство несоединимого или диалектический материализм наших дней.
В последние годы, когда у людей возрождается религиозное чувство и многие атеисты приходят к вере, нередко приходится слышать, что у христианства и коммунизма одни и те же идеалы. Вместе с тем, все заповеди христианства и догмы коммунизма абсолютно антагонистичны: "Не укради" - "Экспроприация экспроприаторов"; "Не убий" - "Бей буржуев"; "Молитесь за врагов своих" - "Если враг не сдается - его уничтожают"; - и так при всех сравнениях. Между тем, в нынешние времена великой социальной несправедливости и обмана массовое сознание тоскует по уравниловке, а многим униженным российским гражданам хочется верить мифу о том, что Христос и Маркс пришли на землю для защиты униженных и обездоленных - "последних". Для них коммунистическая риторика - это единственно известный им язык, ибо всякий другой десятилетиями был недоступен. Для них советское прошлое - это социальная справедливость, а красный флаг - символ разрушенной и попранной родины. И потому причудливо соединяется в сознании людей дореволюционные и советские понятия, православные и коммунистические образы.
Поэтому современный неокоммунизм нечто совершенно иное, чем коммунизм классический. Но это не означает, что и собственно коммунизм становится другим. Идя на встречу массам, но, преследуя свои цели, сегодняшние партийные идеологи пытаются предать забвению людоедское прошлое коммунизма, для чего придают этой идеологии не свойственный ей человеколюбивый характер. Оттого все чаще можно услышать, что христианство и коммунизм чуть ли ни одной природы.

"С чего начать?" - или что подменяет коммунизм? Прежде всего, можно заметить, как рьяно стремилась идеология коммунизма подменить собою религию, обратиться в нее, подобно старой колдунье в прекрасную девицу, перенять ее форму. Борясь с религией как "превратным мировоззрением" (К.Маркс), коммунизм принимает ложнорелигиозное обличье. Его идеология претендует на собственную версию сотворения мира и происхождения человека (дарвинизм). В основе ее лежит вероучение со своего рода "священным писанием", с "догматами" и "заповедями". В ней свое учение о пути "спасения" и "мученики веры". Она выдвигает, в конце концов, своего "спасителя", который, в отличие от истинного Спасителя, не сам идет на жертву, а посылает на смерть миллионы людей. Социалистическая псевдорелигия, профанируя священные образы, насаждает свои "догматы", "культ", "обряд", свои церемониальные действия (парады, демонстрации, собрания, пение "Интернационала"); строит и культово оформляет "храмы" (дворцы советов, съездов, клубы, красные уголки с портретами Ленина - пародирование красного угла с иконами в русских избах); возводит гробницы (мавзолеи), подменяет мощи святых мумиями вождей (хотя, с последовательно атеистических и материалистических позиций невозможно объяснить поклонение праху вождя).

Коммунистические демонстрации пародируют христианский крестный ход, со своими "хоругвями" (транспарантами, знаменами), портретами "святых" (вождей). В вожде социализма персонифицируются качества верховного жреца, а то и человекобога (Сталин). Существуют коммунистические "священные писания" (произведения вождей и теоретиков, постановления партии) и каста их толкователей. Многие идеологические лозунги являются своего рода молитвенными заклинаниями: именем революции, без Ленина по ленинскому пути, священная ненависть. Коммунистический голубь мира замещает образ Духа Святого, изображающегося в иконописи в образе голубя: "...И се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него" (Мф.3,16). Культово-обрядовая сторона социализма инициируется коммунистической антибытийной мистикой.
Сакрализуются некоторые гражданские праздники, профанируя религиозные. Так главный советский праздник - день первой в мире социалистической революции (7-е ноября) был нацелен на замещение Рождества Христова.

Индусы подумали что "мяхкий и ведический соцьялизьм" получше будет чем наш, ан нет, такая нищета в Индии - признак его наличия - призрак "отнять-разделить" бродивший по европе прошёл через нас и ушёл туда для строительства коммунизьма-утопизьма в "отдельно взятой".. ладно хоть теплынь круглый год и бананы сами сверху падают .. столько миллионов не умрёт на северах в гулагах но и затянутся эти комсомольские марши у них надолго ..

Мнение "антисоветчика и капиталиста Фейнмана" для хомосоветикусов тут думаю тоже будет кстати

http://flib.nwalkr.tk/b/313113/read#t44
- «Вы, конечно, шутите, мистер Фейнман!» (пер. Наталья А Зубченко,О. Л. Тиходеева,М. Шифман) 1344K - Ричард Филлипс Фейнман
...
В какой-то момент конференции состоялся особый обед, во время которого глава богословов, очень приятный человек, истый еврей, произносил речь. Речь была хорошей, да и оратором он был превосходным, и несмотря на то, что сейчас, когда я это рассказываю, его основная идея выглядит полным бредом, в то время она казалась совершенно очевидной и абсолютно истинной. Он говорил о колоссальных различиях в благосостоянии разных стран, которые вызывают зависть, которая, в свою очередь, приводит к конфликтам, а теперь, когда у нас есть атомное оружие, какая бы война ни случилась, все мы обречены, а потому правильный выход в том, чтобы прилагать все усилия по сохранению мира, убедившись, что между разными странами не существует столь грандиозных различий, и поскольку у нас в Соединенных Штатах так много всего, мы должны раздать почти все другим странам, пока все мы не сравняемся. Все это слушали, все испытывали желание принести такую жертву, и все полагали, что именно так мы должны поступить. Но по пути домой мой рассудок вернулся ко мне.

На следующий день один из членов нашей группы сказал: «Я думаю, что речь, произнесенная вчера вечером, была так хороша, что все мы должны поставить под ней свои подписи и представить ее как резюме нашей конференции».

Я начал было говорить, что сама идея распределения всего поровну основана на теории о том, что в мире существует только X всего, что каким-то образом мы сначала отобрали это у более бедных стран, а потому мы должны им это вернуть. Но эта теория не принимает во внимание истинную причину различий, существующих между странами — то есть развитие новых методов выращивания пищи, развитие техники для выращивания пищи и многого другого, и тот факт, что вся эта техника требует сосредоточения капитала. Важно не имущество, которое мы имеем, а способность создать это имущество. Но теперь я понимаю, что эти люди не были учеными; они этого не понимали. Они не понимали технологии; они не понимали своего времени.

Конференция привела меня в столь нервное состояние, что моей нью-йоркской знакомой пришлось меня успокаивать. «Послушай, — сказала она, — тебя же просто трясет! Ты уже сошел с ума! Отнесись к этому проще, не надо все рассматривать так серьезно. Отойди на минуту в сторону и трезво оцени ситуацию». Я подумал о конференции, о том, какой это бред, и все оказалось не так уж плохо. Но если бы кто-то попросил меня снова принять участие в чем-то подобном, я бы убежал от него как сумасшедший — никогда! Нет! Точно нет! Но я и сегодня получаю приглашения на подобные сборища.

Когда настало время оценить конференцию, все начали говорить о том, как много она дала им, какой успешной она была и т. п. Когда спросили меня, я сказал: «Эта конференция была хуже, чем тест Роршаха[14]: когда тебе показывают бессмысленное чернильное пятно и спрашивают, что, по-твоему, ты видишь, и когда ты им говоришь, что, они начинают с тобой спорить!»

Дальше было еще хуже: в конце конференции собирались устроить еще одно заседание, которое в этот раз должна была посетить общественность, и у парня, который отвечал за нашу группу, хватило духа сказать, что поскольку мы столько всего разработали, то времени для публичного обсуждения всего этого не хватит, а потому мы просто расскажем общественности обо всем, что мы разработали. У меня глаза на лоб полезли: я-то считал, что мы ни черта не разработали!