Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 2

[Oleg]

Опять Юнг

http://jung.vnd.ru/yungramana.html
О Рамана Махарши

Уже несколько лет назад Циммер заинтересовался Рамана Махарши из Тируваннамалаи, и первый же вопрос, который он задал мне по моем возвращении из Индии, относился к этому современному святому и мудрецу с юга Индии. Не знаю, счел ли мой друг непростительным или как минимум необъяснимым грехом, что я не нанес визита Шри Рамане. У меня было такое ощущение, что уж он-то, наверное, вряд ли упустил бы случай нанести этот визит, – настолько живым было его участие в судьбе и учении этого святого. Для меня это было тем менее удивительным, что я знал, сколь глубоко Циммер проникся духом Индии. Его страстное желание увидеть эту страну своими глазами, к сожалению, так никогда и не осуществилось, а вероятность этого исчезла в последний час перед началом разразившейся мировой войны. Зато тем более величественным был его образ духовной Индии. В ходе нашей совместной работы он дал мне неоценимую возможность заглянуть в душу Востока – благодаря не только своим богатым специальным познаниям, но главным образом гениальному пониманию смыслового содержания индийской мифологии. Увы, и над ним исполнилось слово о рано умирающих любимцах богов, а нам остается лишь скорбь об утрате духа, который преодолел ограниченность своего предмета и, повернувшись лицом к человечеству, предложил ему благодетельный дар «бессмертных плодов».

С древних времен носителем мифологической и философской истины в Индии был «святой» – это западное выражение, правда, не совсем точно передает суть и характерные особенности параллельной фигуры на Востоке. Образ святого воплощает в себе духовную Индию и постоянно встречается в литературе. Поэтому неудивительно, что Циммер страстно заинтересовался новейшей и наиболее чистой инкарнацией этого типа в человеческом облике Шри Раманы. В этом йоге он увидел аватара – образную реализацию этой бредущей из тысячелетия в тысячелетие, сколь легендарной, столь же и исторической фигуры риши, провидца и философа.

Вероятно, мне все-таки следовало посетить Шри Раману. Но я боялся, что если когда-нибудь снова приеду в Индию, дабы наверстать упущенное, то все произойдет точно так же: несмотря на уникальность и неповторимость этого, без сомнения, значительного человека, я не смогу собраться с силами, чтобы увидеть его самому. Дело в том, что я сомневаюсь в его уникальности: он типичен, а этот тип был и будет. Поэтому-то у меня и не было необходимости навещать его; я видел его в Индии повсюду – в образе Рамакришны, в его учениках, в буддистских монахах и в бесчисленных иных формах индийской будничной жизни, а слова его мудрости суть некое «sous-entendu» (подоплека, фр.) индийской душевной жизни.
...
Восточным народам грозит быстрый упадок их духовных богатств, а то, что придет на освободившееся место, не всегда может быть причислено к цвету западной духовности. Поэтому таких людей, как Рамакришна и Шри Рамана, можно рассматривать в качестве современных пророков, которым в отношении своих народов подобает та же компенсаторная роль, что и пророкам Ветхого Завета – в отношении «отпавшего» народа Израиля. Они не только заставляют вспомнить о тысячелетней духовной культуре Индии, но и прямо воплощают ее собой, будучи тем самым впечатляющим предостережением: за всей новизной западной цивилизации с ее материалистически- технической и коммерческой посюсторонностью не забывать о потребностях души. Горячечный порыв к политическому, социальному и духовному присвоению, с якобы неутолимой страстью раздирающий душу западного человека, неудержимо распространяется и на Востоке, грозя принести с собой последствия огромных масштабов. Не только в Индии, но и в Китае исчезло уже многое из того, чем никогда жила и плодоносила душа. Переход к внешней культуре, с одной стороны, может, правда, покончить с многочисленными недостатками, устранение которых выступает в высшей степени желательным и полезным, но, с другой стороны, как показывает опыт, этот прогресс покупается слишком дорогой ценой утраты душевной культуры. Ведь, без сомнения, жить в хорошо спланированном и гигиенически оборудованном доме намного удобнее, но это не снимает еще вопроса о том, кто обитатель этого дома и вкушает ли и его душа тот же порядок и опрятность, что и обслуживающий внешнюю жизнь дом. Жизнь показывает, что человек, настроенный на внешнее, никогда не удовлетворяется просто необходимым, а всегда стремится, помимо этого, получить что-то еще большее и лучшее, которое он, верный своему предрассудку, постоянно ищет во внешнем. При этом он полностью забывает, что сам, при всем внешнем благополучии, внутренне все тот же и потому, жалуясь, что у него только один автомобиль, а не два, как у большинства других, жалуется из-за внутренней нищеты. Конечно, внешняя жизнь человека претерпит еще много усовершенствований и приукрашиваний, но они будут утрачивать свою значимость в той мере, в какой внутренний человек будет от них отставать. Насыщение всем «необходимым», несомненно, есть источник счастья, который нельзя недооценивать, но помимо этого свои требования выдвигает и внутренний человек, и эти требования невозможно утолить никакими внешними благами. И чем слабее этот голос будет доноситься сквозь шум погони за удовольствиями мира сего, тем более внутренний человек будет превращаться в источник необъяснимого злополучия и непонятных несчастий в жизненных условиях, позволяющих надеяться на нечто совсем иное. Переход ко внешнему становится неисцелимым страданием, потому что никто не может понять, почему надо страдать от себя самого. Никто не дивится своей ненасытности, а всяк считает ее своим неотъемлемым правом, не думая о том, что односторонность душевной диеты ведет в результате к самым тяжким нарушениям нормы. Вот почему болен человек Запада, и он не успокоится, пока не заразит своей алчной неутомимостью весь мир.

Именно поэтому мудрость и мистика Востока должны значить для нас столь многое, хотя они говорят на собственном языке, которому невозможно подражать. Они должны напомнить нам о том похожем, что есть в нашей культуре и о чем мы уже забыли, и приковать наше внимание к тому, от чего мы отмахнулись как от несущественного, – а именно к судьбе нашего внутреннего человека. Жизнь и учение Шри Раманы имеют значение не только для индусов, но и для людей Запада. Они суть не просто «document humain», а предостерегающее послание человечеству, которое вот-вот потеряет себя в хаосе своей бессознательности и бесконтрольности.

http://jung.vnd.ru/kundaliny.html

О Кундалини

« ... Понимаете, Кундалини на языке психологии это то, что побуждает вас пойти на величайшее приключение… Это поиск, который делает жизнь пригодной для проживания, и это Кундалини; это божественное побуждение. »
   
(The Psychology of Kundalini Yoga, Carl Jung, lecture 1, 12 October, 1932, Notes of the seminar, Princeton University Press, USA, 1996, page 21)

«... Шакти-Кундалини, или Деви-Кундалини – это Богиня. Она представляет женский принцип, самопроявляющуюся энергию, которая окружает драгоценный камень, золотое семя, жемчужину, яйцо. Змея-Кундалини, однако, также и Деви-Кундалини, цепочка сверкающего света, мировой создатель мировой иллюзии.»
   
(The Psychology of Kundalini Yoga, Jung’s Comments in Hauer’s German Lectures. Indian Parallels, 10 Оctober, 1930. Princeton University Press, USA, 1996, page 74)

«…милостью небес, которая есть Кундалини. Что-то – внутренний толчок, побуждение, должно привести вас к этому».
«...Поэтому в вас должно быть нечто особенное, своеобразное, предваряющая искра, побуждение… И это – Кундалини».
   
(The Psychology of Kundalini Yoga, Carl Jung, lecture 1, 12 October, 1932, Notes of the seminar, Princeton University Press, USA, 1996, page 20)

«... Активировать бессознательное (англ. the unconscious) – значит пробудить Божественное, Деви, Кундалини, чтобы начать развитие надперсонального (англ. suprapersonal) в человеке для того, чтобы воспламенить свет Богов. Кундалини, которая должна быть пробуждена в спящем мире Муладхары, есть надперсональное, не эго (англ. non-ego)… По этой причине Кундалини – это тот же самый принцип, что и Спаситель, Змей гностиков.»
   
(The Psychology of Kundalini Yoga, Carl Jung, lecture 4, 26 October, 1932, Notes of the seminar, Princeton University Press, USA, 1996, page 68, 69)

[Oleg]

двойные зрачки .. это-то им зачем ?

http://flib.nwalkr.tk/b/318527/read

- Золотой эликсир, или Поиски бессмертия 21K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Евгений Алексеевич Торчинов

Е. Торчинов
Золотой Эликсир, или поиски бессмертия в Древнем Китае

Даосизм, одна из традиционных религий Китая (наряду с конфуцианством и буддизмом), провозглашал своей целью возможность обретения бессмертия, притом не только духовного, но и физического. При этом считалось, что тело святого, обретшего бессмертие, приобретает новые сверхъестественные качества. Оно может становиться невидимым, способным к полету, одновременному нахождению в нескольких местах, прохождению сквозь стены и тому подобному. Так, про одного даосского святого, жившего в 3 в. н. э. рассказывали, что он мог одновременно пребывать в трех местах. Он мог одновременно встречать гостей, занимать пришедших беседой и сидеть на берегу пруда и ловить рыбу. При этом никто не мог определить, кто же из этих трех — настоящий хозяин. Такой святой назывался сянь — «бессмертный» и считалось, что даже его внешность становится чудесной, волшебной: его тело могло обрасти шерстью или покрыться чешуей, а его зрачки стать двойными. Бессмертный — сянь мог вознестись на небеса и занять место в иерархии небесных бессмертных и божеств, обитающих на Полярной звезде или звездах Большой медведицы, но мог он и остаться на земле, поселившись в пещерах особых «славных гор» или даже перейти в особые параллельные миры, пройдя через тайные переходы, скрытые в недрах тех же горных пиков. Бессмертных часто называли «пернатыми гостями», поскольку их образ был тесно связан в сознании древних китайцев с идеей магического полета, в который они отправлялись верхом на драконе и аисте, а то и сами обрастали перьями и возносились в небесные выси.

Но какие же методы предлагали даосы для обретения бессмертия и чудесных способностей святого — сяня?

Следует сказать, что они делились на вспомогательные и основные. К вспомогательным методам относились приемы, не приводившие к бессмертию, но позволявшие продлить жизнь на многие сотни и даже тысячи лет. Основные давали бессмертие и совершенство. Их следовало практиковать вместе, поскольку вспомогательные методы давали для даосского адепта достаточно времени, чтобы преуспеть в основных. Поэтому обратимся сначала к вспомогательным формам практики.

Прежде всего, даос занимался особым видом специальной гимнастики, которая называлась дао инь. Она предполагала различные упорядоченные движения, часто имитирующие поведение различных животных — тигра, аиста, оленя и других.

Еще большее значение придается дыхательным упражнениям. Дыхательные упражнения применялись в самых разных религиозных традициях (в индийской йоге, буддизме, мусульманском мистицизме — суфизме, в православном исихазме и т. д.) для развития способности сознания к сосредоточению и его трансформации. Современные психологи трансперсональной школы также смотрят на дыхательные упражнения, как на мощнейшее средство изменения сознания. Даосы, кроме того, считали, что благодаря дыхательным упражнениям человек поглощает особую субстанцию — жизненную энергию ци, которая накапливается в его теле и обеспечивает продление жизни. Надо сказать, что и в индийской йоге существует представление об аналогичной субстанции — пране, также поглощающейся при занятиях дыхательными упражнениями — пранаямой.

Из даосских дыхательных упражнений наиболее известным считается так называемое «зародышевое дыхание», заключающееся в следующем. Лежащий человек кладет на ноздри лебяжий пух и делает глубокий вдох ртом, а затем очень медленно начинает выдыхать его через нос; при этом лебяжий пух не должен даже двигаться. Следовало растягивать выдох как можно дольше, «до времени ста двадцати ударов сердца». Даосы верили, что человек, овладевший этим и другими упражнениями, может неограниченно долго пребывать под водой. Про одного даоса даже рассказывали, что, когда ему становилось жарко, он нырял в речку и до вечера отдыхал, лежа на ее дне в каком-нибудь омуте.

Придавали даосы большое внимание и так называемой сексуальной практике (фан чжун чжи шу — «искусство внутренних покоев»). Согласно традиционным китайским представлениям о мире, все в мире образовано двумя энергиями, или силами (инь — женственное, покоящееся, холодное и ян — мужское, движущееся, горячее). Бессмертный нуждается в активизации этих энергий и в восполнении своего мужского начала ян женским началом инь. Для этого в даосизме были разработаны особые методы сексуальной техники для достижения максимально сильного оргазма без семяизвержения, поскольку сперма считалась воплощением жизненной силы и ее утрата постепенно приближала смерть. Даосы верили, что во время такого соития «запертая» сперма поднимается по позвоночному столбу в мозг и питает его. Это называлось «повернуть сперму вспять, чтобы пестовать мозг» или «заставить реку Хуанхэ течь к своим истокам». Таковы вспомогательные методы обретения бессмертия в даосизме. Обратимся теперь к методу основному, которым считалась алхимия.

Вера в то, что можно достичь бессмертия благодаря употреблению особых магических трав, восходит к глубокой древности. В 3 в. до н. э. император Цинь Шихуан-ди даже посылал морскую экспедицию в восточный океан на поиски волшебных островов Фанчжан и Пэнлай, на которых, как считалось. Растут бессмертные травы. Несколько сот непорочных юношей и дев под началом даосского мага Сюй Фу отплыли в неизвестность и никогда более не вернулись. Впоследствии даже возникла легенда, что они приплыли в Японию и стали прародителями японского народа.

Во 2 в. до н. э. появилось представление о том, что эликсир бессмертия можно сделать искусственно, так сказать, лабораторным методом. Даосские алхимики как бы создавали в своих ретортах модель космоса, а затем посредством нагревания направляли процессы этого микрокосма в нужном их направлении для создания Великого Снадобья или Киноварного эликсира.

Подобно европейским алхимикам, даосы верили в возможность изготовления искусственного золота путем трансмутации (превращения) металлов. Однако это алхимическое золото мыслилось как универсальная панацея: ведь золото не подвержено коррозии и неразрушимо, а значит, искусственное, волшебное золото, может сделать таким же нерушимым и человеческое тело. Другим важнейшим веществом считалась киноварь (соединение серы и ртути HgS). Древних китайцев завораживало то обстоятельство, что белая ртуть превращается в красный порошок, который при нагревании вновь становится ртутью и серой, вновь становящихся киноварью при продолжении нагревания. К тому же, киноварь казалась им мистическим андрогином, веществом муже-женской природы как соединение белой спермы (ртуть) и менструальной крови матери (сама киноварь), порождающих бессмертие и совершенство. Кроме этих веществ использовались и другие металлы, минералы и вещества, в том числе, такие, как свинец и мышьяк. Понятно, что и ртуть, и свинец, и мышьяк — субстанции весьма ядовитые, но об их воздействии мы поговорим ниже. Пока же приведем два алхимических рецепта из знаменитого даосского трактата «Баопу-цзы» («Мудрец, объемлющий первозданную простоту») философа и алхимика 4 в. н. э. Гэ Хуна. «Есть также метод приготовления эликсира Кан Фэй-цзы. Нужно взять яйца ворона, яйца аиста, кровь воробья и смешать с соком «небесного петуха из малого покоя». Эту смесь следует соединить с киноварью, налить в скорлупу яйца лебедя и покрыть ее лаком. Затем яйцо нужно положить в «воду облачной матери» — раствор слюды. Через сто дней этот раствор превратится в красную воду. Единожды принятый, он продлевает жизнь на сто лет, а один литр его приносит тысячу лет.

Есть также метод приготовления эликсира Цуй Вэй-цзы. Нужно взять киноварь, ввести ее в желудок утки, затем утку отварить на пару. Если принять этот эликсир однажды, то жизнь продлится, а при долгом приеме человек станет бессмертным».

Как уже говорилось, многие эликсиры даосов были весьма ядовитыми. Надо сказать, что даосские алхимики (а среди них были такие выдающиеся и даже гениальные медики Древнего Китая, как Гэ Хун, Тао Хунцзин и Сунь Сымяо) прекрасно знали это и рекомендовали принимать эликсиры буквально гомеопатическими дозами, что задерживало мучительные симптомы отравления тяжелыми металлами. Легкие же симптомы (ощущение легкости тела, озноб, чувство бегающих по телу насекомых) описаны в даосских текстах как показатели того, что эликсир изготовлен правильно и начал действовать. Интересно, что труп Сунь Сымяо, прожившего, кстати, около ста лет, не начинал разлагаться в течение двух недель с момента смерти этого алхимика, что, возможно, было следствием консервирующего воздействия накопившейся в организме ртути и других веществ.

Тем не менее, алхимические опыты, особенно, если их проводили не подлинные даосские алхимики и медики, а шарлатаны от алхимии, каковых было немало, порой кончались трагически. Так, в 9 в. жертвами отравлений эликсирами стало несколько правивших друг за другом императоров, увлекавшихся даосизмом. Шарлатаны-алхимики буквально кормили их киноварью, что приводило их к безвременной и мучительной кончине. Новый император казнил алхимиков своего предшественника, но сразу набирал точно таких же новых, после чего все повторялось. Это не могло не сказаться на престиже алхимии, постепенно начавшейся склоняться к упадку и окончательно исчезнувшей в Китае к 13 в. Однако поиски бессмертия на этом не закончились и на смену старой лабораторной алхимии («внешней алхимии») пришла алхимия внутренняя. Внутренняя алхимия (нэй дань) представляла собой алхимию только по названию и терминологии. На самом деле речь шла о создании эликсира бессмертия, а потом и нового бессмертного тела даосского адепта из энергий и соков его собственного тела. Даосы считали, что тело человека является микрокосмом — маленькой вселенной, в которой есть все, что есть в космосе, большой вселенной. Они устанавливали параллели между тонкими энергиями тела, его соками и металлами и веществами внешнего мира. После этого они приступали к сложным психофизическим упражнениям, включавшим в себя медитацию, визуализацию тонких центров человеческого тела («киноварных полей» — дань тянь) и каналов, по которым жизненная энергия — ци движется по телу, а также очень сложные дыхательные упражнения. Эта практика настолько напоминала ряд приемов индийских отшельников, что в Европе ее даже стали называть «даосской йогой». Предполагалось, что благодаря этой практике тонкие энергии тела («свинец» и «ртуть») произведут в теле адепта мистическое соитие, породив так называемый «бессмертный зародыш», который постепенно превратится в новое бессмертное тело даосского святого, наделенное многими сверхъестественными качествами и свойствами.

Никому не известно, каких таинственных результатов достигали адепты внутренней алхимии, но многое из ее упражнений и приемов живо в Китае и в наши дни. Прежде всего, это знаменитая гимнастика цигун («работа с энергией-ци»), применяющаяся не только в оздоровительных, но и чисто медицинских, лечебных целях (в Китае существуют даже клиники, специализирующиеся по цигунотерапии). Определенные элементы практики внутренней алхимии просматриваются и в приемах знаменитых китайских «воинских искусств» (у шу), столь популярных ныне на Западе и в нашей стране. Интересно, что «у шу» имеют не только боевое прикладное значение, но используются и для оздоровления организма.

Но и внешняя алхимия не исчезла без следа. Многие ее рецепты обогатили традиционную китайскую медицину; она способствовала развитию химических технологий и, наконец, следствием алхимических экспериментов стало открытие пороха (11–12 вв.). Таким образом, даосские поиски бессмертия внесли немалый вклад в богатейшую сокровищницу великой культуры Китая.

[Oleg]

Как Мозес майтхунистов дёргающих за змей иду и пингалу заставлял правильной йогой заниматься

(в продолжение http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=4757.msg71030#msg71030 )

мульти-пульти по теме

https://www.youtube.com/results?search_query=Nina+Paley+

https://www.youtube.com/watch?v=XO9FKQAxWZc - Copyright is Brain Damage | Nina Paley | TEDxMaastricht

http://blog.ninapaley.com/2015/10/22/copyright-is-brain-damage/

https://www.youtube.com/watch?v=M7mB_WlihQo - Nina Paley on: Sita Sings the Blues: The Ramayana and "Free Culture"

https://www.youtube.com/watch?v=rp2WdyeAHIM&list=RDrp2WdyeAHIM#t=138 - Moses Goes Down to Egypt by artist Nina Paley

http://maintracker.org/forum/tracker.php?nm=Nina%20Paley

http://maintracker.org/forum/viewtopic.php?t=5334594 - Сита поет блюз / Sita Sings the Blues (Нина Палей / Nina Paley) [2008, США, музыкальный, HDRip] Rus Sub + original Eng

http://maintracker.org/forum/viewtopic.php?t=5237414 - Пророк / Kahlil Gibran's The Prophet (Роджер Аллерс / Roger Allers, Томм Мур / Tomm Moore, Нина Пэйли / Nina Paley ...

и т д

http://blog.ninapaley.com/seder-masochism/
http://blog.ninapaley.com/?s=this%20land%20is%20mine&submit.x=0&submit.y=0&submit=Search

https://www.youtube.com/watch?v=ADikz5rAjJU&list=RD2nncHdzq7fs&index=10 - The Stolen Canaanite Gods of Hebrews/Israelites: El, Baal, Asherah
https://www.youtube.com/watch?v=7y5_zJ1xfQs
https://www.youtube.com/watch?v=RzTg7YXuy34&list=PLqsXjpucN9XbwUB1VntybR84H80pBo3br
https://www.youtube.com/watch?v=1oC2ZlQVIP4
https://www.youtube.com/watch?v=2nncHdzq7fs
https://www.youtube.com/watch?v=xMCeQ-IloLg&list=PLVk6OZxc6qjjp-1EuXStXF9fYADniiUYa&index=11

http://www.bogomol.info/tales/седер-мазохизм-пост-№8-закон/

https://www.youtube.com/watch?v=clHQWqH09FM
7. Тогда Господь сказал Моисею: – Спускайся с горы. Твой народ, который ты вывел из Египта, развратился.
(Книга Исход 32:7)
8. Как скоро они уклонились от того, что Я повелел им! Они сделали себе литого тельца, поклонились ему и принесли ему жертвы, говоря: «Вот твои боги, Израиль, которые вывели тебя из Египта».
9. – Я вижу этот народ, – сказал Господь Моисею, – он упрям.
10. Итак, оставь Меня. Я обращу Свой гнев на них и погублю их. Потом Я произведу великий народ от тебя.
(Книга Исход 32:8-10)
... 19. Подойдя к лагерю и увидев тельца и пляски, Моисей разгневался. Он бросил каменные плитки, которые нес, разбив их на куски у подножия горы.
20. Он взял сделанного ими тельца
и расплавил его в огне.
Он стер его в порошок, рассыпал по воде
и заставил израильтян пить эту воду.
(Книга Исход 32:19,20)
21. Он сказал Аарону:
– Что сделали тебе эти люди, что ты ввел их в такой страшный грех?
22. – Не гневайся, мой господин, – ответил Аарон. – Ты знаешь, как склонны эти люди к злу.
23. Они сказали мне: «Сделай нам богов, которые пойдут перед нами, потому что мы не знаем, что приключилось с этим Моисеем, выведшим нас из Египта».
24. Тогда я сказал им: «У кого есть золотые украшения, пусть снимет их». Они дали мне золото, я бросил его в огонь и вышел этот телец!
(Книга Исход 32:21-24)
25. Моисей увидел, что люди необузданны, потому что Аарон позволил им это на посмешище врагам.
26. Он встал у входа в лагерь и сказал:
– Кто за Господа – ко мне, – и вокруг него собрались все левиты.
(Книга Исход 32:25,26)
27. Он сказал им:
– Так говорит Господь, Бог Израиля: «Все опояшьтесь мечом! Идите через лагерь от одного конца к другому и обратно, убивая братьев, друзей и ближних».
28. Левиты сделали, как повелел Моисей, и в тот день из народа погибло около трех тысяч человек.
29. Моисей сказал:
– Сегодня вы посвятили себя служению Господу ценой сыновей и братьев, и Он благословил вас.
30. На другой день Моисей сказал народу:
– Вы совершили страшный грех. Но сейчас я поднимусь к Господу, может быть, я смогу загладить ваш грех.
31. Моисей вернулся к Господу и сказал: – Да, эти люди совершили страшный грех, сделав себе золотых богов.
32. Но теперь, молю, прости их, а если не простишь – так сотри и мое имя из книги, которую Ты написал.
33. Господь ответил Моисею: – Того, кто грешит против Меня, Я сотру из Моей книги.
34. А теперь ступай, веди народ туда, куда Я тебе сказал, и Мой Ангел пойдет перед тобой. Но когда придет срок, Я накажу их за грех.
35. Господь поразил народ мором за то, что они сделали.
(Книга Исход 32:27-35)

https://cont.ws/@sage/204062

Она известна под именами Кибела/Фрейя/Рея/Остара/Иштар/Ашера.

Согласно древним верованиям, Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Она заставляет оживать семя, погруженное в землю. По её мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Богиня-Мать —всеобщая прародительница. Из её лона вышли растения, животные, люди. Она продолжала жить и в мировоззрении греков, и в мистической философии новой Европы. Например, культ Богини-Матери лёг в основу философской идеи «мировой Души».

Теперь становится понятным тот факт, что в глубокой древности (у некоторых народов) жреческие функции принадлежали преимущественно женщинам. Так, у северных индейцев „обряды плодородия” совершались женщинами. По одному ирокезскому преданию, первая женщина, основательница земледелия, умирая, завещала протащить своё тело по земле, и там, где оно касалось почвы, вырастал обильный урожай.

Шаманок и жриц знают наиболее примитивные культуры. Там, где это явление уже исчезло, можно найти его следы. Так, у чукчей и других северных народов шаман-мужчина одевался в женскую одежду, а фрески острова Крит свидетельствуют о том, что в самые священные моменты мужчина должен был облачаться в женский костюм. Главенство женщин в религии было у галлов, древних германцев и многих других народов. Вполне естественно, что при таком важном культовом значении женщин они часто оказывались в роли вождей и руководителей племени. Все женские божественные лики —разновидность единой богини, и эта богиня —женское начало мира, один пол, возведённый в абсолют.

видны параллели с Астартой и Таммузом, Афродитой и Адонисом, Исидой и Осирисом. Служение Кибеле сопровождалось эмоциональными,оргиастическими церемониями. Оргиастические ритуалы сопровождались безумной музыкой флейт, цимбал и барабанов. Достигаемый в обрядах Экстаз являл собой полное растворение всего, ментальное возвращение к первичному Хаосу.

Священным атрибутом Богини является Черный Камень, многие из таких камней были метеоритами. Такие святые камни рассматривались как центр Творения местными верующими. Некоторые из таких камней покрывались сетевидными узорами.

Возвращаясь к празднованиям, скажем, что 15 марта жертвовались 6-летние быки, 22 марта жрецы вносили в храм священное сосновое дерево с развешанными на ветках фигурками Бога. Главный жрец жертвовал кровь из руки в качестве символического человеческого жертвоприношения. В ночь воскрешения могилу находили освещенной, но пустой. 26 марта день посвящался отдыху, а 27 марта в Риме статую Богини омывали жрецы в водах Алмона, речки впадавшей в Тибр. Рождение Аттиса праздновалось 25 декабря (как и МИТРАИЗМ и ХРИСТИАНСТВО!). Во 2 веке Монтанусом была основана христианская секта, считавшая Иисуса Аттисом.

Любопытно отметить, что Ватиканский храм Святого Петра стоит на месте Храма Кибелы, где хранился Черный Камень. Петр - значит камень на греческом. Кубический камень, одна из главных святынь, это черный камень Вриля, Черная Первоматерия. Вероятно, само слово «кубический» происходит от имени Кибелы и тут видны фонетические параллели с Каабой и Кабалой. Черный камень-камень Сатурна. Рея, другое имя Великой Матери, была супругой Сатурна/Крона. Позднее культ Великой Матери трансформировался в поклонение Черным Девам. Черная Мадонна ассоциируется с Исидой, Иштар, Кибелой, Черная Богиня, чье понимание и чьи дары доступны избранным, прочно связана с эзотерикой Катаров, Трубадуров и Тамплиеров.

В качестве важнейшей особенности почитания выделяется оргиастическая форма культовой практики. В этой связи представляется обзор музыкально-танцевального сопровождения культа. Предпологается, что включающий экстатические танцы и музыку корибантический ритуал явился ветвью культа Кибелы

[Oleg]

в продолжение легенды о световом мече
http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg70687#msg70687

Алексей Маслов. Китайский чань-буддизм - истоки и сущность -
https://www.youtube.com/watch?v=-vA_5paAY28

2м 55с - "сознание ограняется таким образом что начинает как алмаз блистать .. и резать. Один из чаньских мудрецов говорит - моё сознание подобно обоюдоострому мечу - когда я направляю его на других то могу защитить себя - но не дай бог самому себе схватиться за лезвие"

2.

про ртутно-ormes-ные пилюльки - поиск на сайте http://amaslov.me

Алексей Александрович Маслов
Тайный смысл и разгадка кодов Лао-цзы

...
Дао – большая ложь

Традиция лаоизма – традиция тайная, закрытая. Но почему же оказался записан сам «Дао дэ цзин», точнее – различные посвятительные формулы и «рецепты» древних мистиков. Но следует лишь посмотреть на общую логику раннего текста «Лао-цзы», а также некоторых отрывков, которые были исключены из более поздних текстов (о них позже), как сразу становится понятно: рассказ о Дао – это рассказ о ложной, или, точнее, экзотерической, традиции. Концепция Дао используется не столько посвященными, сколько людьми, лишь претендующими на некое мистическое знание. Рассказ о Дао – ложь, обманка. В «Дао дэ цзине» истинные речения перемешаны с более поздними комментариями и привнесениями, причем в таком количестве, что непосвященный вряд ли очистит первоначальный текст от различного рода «шумов».
Даже само понятие «Дао», о котором идет рассказ, здесь вступает порою как нечто внешнее, нетайное. Лао-цзы прямо говорит о том, что это не более чем иероглиф в строке, сотрясение воздуха. «Я не знаю его имени, а иероглифом обозначу это „Дао“. Через силу назову его ещё и „Великим“ (§ 25). Та же мысль и в древнейшей части „Лао-цзы“, названной „Великое единое, что породило воды“, позже утраченной: „Дао“ – это всего лишь один из иероглифов, что обозначает его. Так, спрошу я, каково же его имя? Тот, кто действует, исходя из Дао, должен придерживаться именно этого имени». В общем, посвященному, все равно, как его называть, – он сам раздает имена (мин), называет все сущности этого мира. Он играет с вещами и жонглирует понятиями. Но он и не мистифицирует других – не случайно весь трактат начинается с предупреждения, что «Дао, выраженное словами, не есть постоянное Дао». Весь текст превращен в сложнейшую цепь обходов и игровых моментов, где за якобы философскими рассуждениями о Дао как раз и проступает мысль, что настоящее Дао потаено, непроявлено, невидимо. И, вообще, оно не Дао.
Так что же это?
Его обозначали по-другому, скорее всего Единое или Великое Единое (тайъи). Культ Великого Единого был распространен в южном царстве Чу, откуда и вышел Лао-цзы, в период Борющихся царств. Великое единое не абстрактное понятие, каким привыкли считать Дао, непомышляемое и неосмысляемое. Это очевидно Великий Единый, сверхсущностный человеко-дух, абсолютный маг, воплощающий собой всю полноту сил космоса.
П режде всего, его визуализировали, представляли во время медитаций и галлюцинаций. Например, § 10, посвященный именно медитативной технике, гласит: «Можно ли, соединив душу и плоть, объять Единое и не утратить это?» «Объять единое» (баоъи) является одной из техник медитации в даосизме. Таким образом, лаоизм в основном базировался на достижении мистического единения с неким Единым, которое в более поздние времена стало синонимом Дао.
...
Традиционно ранних служителей мистических культов Китая именуют шаманами, хотя было бы более правильным считать их все же медиумами – людьми, что осуществляют посреднические функции между духами и людьми, предоставляя для духовных сил свое физическое тело.
Их называли по-разному: «у» (обычно женщины), «цзи», «и», «чжу», причем далеко не всегда ясно, то ли речь идет о разных категориях медиумов, то ли это региональные синонимы для обозначения людей одного и того же качества. Обычно на юге Китая, например в царстве Чу, в тех районах, откуда вышел Лао-цзы, под названием «у» фигурировали женщины-медиумы, «и» – мужчины. Происхождение термина «у» могло быть связано с традиционными экстатическими танцами (по- китайски танец также обозначается «у», но другим иероглифом), и это указывает на одну из основных форм проведения ритуала.
К ним же можно отнести и тех людей, которых называли «сянь» (т. н. «бессмертные»), а также большую категорию людей, способных творить чудеса, т. н. «маги» (фаниш).
Весь максимум магической силы, присущей медиумам и носителям духовной мощи, воплотился в культе сяней. «Сянь» – понятие, ставшее классическим для всего даосизма народных верований и обычно переводимое как «бессмертные», «небожители». Парадокс названия заключается в том, что как раз к физическому долголетию сяни не стремились, да и само понятие сянь служило в раннем Китае не для обозначение категории людей, а для описания определенных качеств, присущих самым разным людям. И, как видно, основным таким качеством являлось умение устанавливать непосредственный контакт с духами и впускать их внутрь себя.
Человек не становился бессмертным, а позволял бессмертной (или, точнее, уже умершей субстанции) войти внутрь себя, захватить себя и в какой-то момент вытеснить личностное «Я» целиком из тела.
Что же изначально скрывалось под названием сянъ?
Сяни не были простыми медиумами (у или и), не являлись они и просто магами (фаниш), способными вызывать духов и врачевать людей, хотя качества обеих категорий этих «чудесных людей» были присущи сяням. Первоначально сяни действительно являлись одним из видов медиумов. Однако в эпоху Чжоу поиски бессмертия и долголетия не только среди магов, но и в кругах аристократической и интеллектуальной элиты становятся особенно популярными. И с этого момента под сянями понимаются те, кому удалось достичь высшего посвящения, и такое название окончательно закрепляется ко II в.
Уже позже под сянями стали подразумеваться некие бессмертные небожители, люди, сумевшие по разным причинам, например, благодаря приему пилюли бессмертия, сохранить воедино свои семь душ и после смерти сохранившие соприкосновение с этим миром. Классическими в народной и даосской традиции считаются восемь сяней (ба сянь), семь мужчин и одна женщина, которые имели вполне «земную» биографию, однако после смерти оказались на одном из небесных этажей.
По представлениям, сложившимся в эпоху Хань, эти люди, мистическим образом достигшие чрезвычайного долголетия, обитали в горах, в отдаленных скитах, не случайно одно из написаний иероглифа «сянь» состоит из графем «человек» и «гора». Несмотря на перевод термина сянь как «бессмертный», сяни не обладали полным физическим бессмертием, они умирали в смысле утраты физического тела, однако сохраняли целостность всех духовных компонентов. Благодаря этому они могли переселяться в тела других людей или странствовать во внетелесном облике на большие расстояния. В даосизме сложилась развитая иерархия сяней, например, подземные, земные, небесные и т. д.
По ряду предположений, сам образ жизни и поведения сяней можно соотнести с ранними танцами шаманов. По другим версиям, представление о сянях пришло с переселенцами с Запада, из неких священных «западных земель», и в тот период оно означало дым от тела, который воспарял к священным горам Куньлунь во время ритуального сожжения усопшего. Таким образом, «сянь» было в прямом смысле «духом» – бестелесным представителем человека.

Так что же изначально подразумевалось под сянъ? Бессмертный? Маг? Дух? Шаман? Некое запредельное существо? Частично ответ на это дает нам раннее изображение иероглифа «сянь». Этимология этого слова на первый взгляд абсолютно очевидна: иероглиф «сянь» с II в. до н. э записывается как сочетание графем слева – «человек» (жэнь) и справа – «гора» (шань).

Более ранние рисунки намекают нам на несколько иное понимание сяня – графема «человек» рисовалась сверху, как бы «сидящим» на горе.
Тотчас напрашивается вывод о неких людях, поселившихся в горах в отшельничестве, пестующих свое бессмертие, занятых приготовлением чудесной пилюли долголетия в отдалении от людей. Но именно ли о людях, поселившихся в горах, идет речь? В горах обитают именно духи людей, но не сами люди, и действительно древние китайцы именно так понимали значение сянь, о чем и говорит один из самых первых словарей китайского языка эпохи Хань «Шовэнь цзецзы» – «духи, что поселяются на самых вершинах гор».
Таким образом, сяни, очевидно, были медиумами – переходными существами, а не людьми и не духами в чистом виде. Медиумы хотя и впускали духов в себя, сохраняли свое физическое тело. Ранняя практика сяней была связана с шаманскими танцами, различного рода экстатическими «прыжками», не случайно в трактате «Чжуан-цзы» фигурирует именно такое написание сянь, состоящее из двух частей: «человек» и «прыгать» или «взлетать». А понимание термина сянь в древнейшем «Каноне песнопений» («Ши цзин»), непосредственно соотносящемся с архаическими традициями шаманизма, также может трактоваться как «танцевать», пританцовывать», равно как и обозначение для женщин-медиумов (у) контаминируется с понятием «танцевать» (у).

По сути, такие категории как фанши (маги), сянь (т. н. бессмертные), у (чаще всего – женщины-медиумы) представляли собой единую страту посвященных людей, хотя между ними, безусловно, были различия и в региональных трактовках и, возможно, в образе жизни. Были у них и свои «функциональные обязанности»: сяни ассоциировались с продлением жизни и общением с духами, маги-фанши – с чудесами, например, моментальным перемещением на сотни километров, сдобностью трансформировать свой внешний облик и т. д., а медиумы южной части Китая – с экстатическими ритуалами, врачеванием и т. д. Однако все они так или иначе выполняли единую роль: обслуживали сферу сакрального в древнем китайском обществе.
Вообще некоторые школы даосской традиции были склонны относить к сяням практически всех великих людей, ушедших из этого мира, например, Лао-цзы, Хуан- ди, при этом грань между духом-шэнь и ся-нем практически стиралась. По народным преданиям сяни селились на склонах священной горы Куньлунь (в реальности существует хребет Куньлунь в районе современного Синьцзяна). В зависимости от своих прижизненных заслуг и накопления благодатной энергии-дэ, они расселялись на разных «этажах» Куньлунь, само же восхождение на Куньлунь таким образом являлось знаком погружения медиума в царство мертвых. Отсюда и возникает мотив бессмертия, присущего сяням.
Медиум-сянь также совершает путешествие в царство духов и мертвых. Делает он это обычно путем восхождения на гору, где селятся духи умерших предков, откуда, вероятно, и пошло раннее значение иероглифа сянь – «человек в горах». Именно за счет этого путешествия он приобретает чудесные свойства, в том числе и мифологическое бессмертие, откуда, собственно, и пошло представление о сянях не как о вполне земных людях, хотя и обладающих свойствами магов и медиумов, а именно как о бессмертных.
Процесс слияние мистических доктрин с государственным управлением уже нельзя было остановить. К тому же теперь правитель любого царства являлся прежде всего медиумом, выполняя не только и не столько административные обязанности, сколько поддерживая ритуальную связь между Небом и Землей через жертвоприношения и обнаружение воли Неба в своих мыслях. Лао-цзы, Конфуций ряд других мистиков начинают «обтачивать» древнейшие мистико-оккультные представления под нужды государственного управления, стремясь совместить в едином лице роль правителя царства и мастера-мудреца. Для Лао-цзы, который, вероятно, собирал, а затем комментировал речения мистиков, уже очевидным образом прослеживается мысль, что «мудрец» (шан жэнь), следующий пути-Дао и неуязвимый для мира, не только медиум-шаман, но уже и правитель царства, распорядитель его богатства или «хранитель амбаров», как он назван в «Дао дэ цзине».
 
Лао-Цзы – маг
Чисто магические черты Лао-цзы приобретает в мистической даосской школе Небесных наставников (Тяньшидао) или «Пути пяти пригоршнь риса» (Удоуми дао), созданной в I–II вв. Чжан Даолинем и действовавшей в основном на территории Сычуани. Именно в школе Небесных наставников Лао-цзы окончательно обретает статус божества и начинает именоваться Лао-цзюнем.
Т р актуя «Дао дэ цзин» как свод мистических откровений, последователи Тяньшидао воспринимали Лао-цзюня как высшую стадию космогенеза. Само Дао ассоциировалось с понятием «Единое» (и), что следовало из ряда параграфов трактата. Это Единое породило энергетическую субстанцию ци, а ци, сгустившись и трансформировавшись, в свою очередь, дало начало Лао-цзюню. Таким образом, Лао-цзюнь становился реальным проявлением Дао, и поклонение ему было равносильным поклонению самому Дао. Сам текст «Дао дэ цзина» считался наполненным тайной символикой, которую оставил своим последователям Лао-цзы, дабы посвященные в эту «тайнопись» могли достичь бессмертия [141, 525]. Л а о-цзы объявляется не только патроном всех, кто «следует Пути», но и абсолютным основателем даосизма безотносительно многочисленных школ и направлений. Именно таким, в частности, его представляли школы даоского направления Шанцинпай («Высшей чистоты»), делавшие особый упор на изготовление пилюль бессмертия и пестование долголетия через различные дыхательно-медитативные упражнения (даоинь) и магическую практику (фаншу). В летописи «Книга династии Вэй», составленной в династию Восточная Вэй (534– 550 гг.) в разделе «Хроники буддизма и даосизма» («Вэйшу. Шилао чжи») Лао-цзы предстает уже не только как абсолютный маг и основатель даосизма, но, что самое главное, верховное божество всего китайского пантеона: «Исток даосизма идёт от Лао-цзы... Наверху он пребывает в Нефритовой столице, являясь предком духов правителей. Низ же его погружен в пурпурно-мельчайшее, и является он правителем всех летающих бессмертных небожителей» [141, 17].

Зде сь Лао-цзы становится связующим звеном между Небом и Землей, превращаясь в центральный элемент мироздания, обретая черты космогонического божества, характерные для архаических китайских культов, например, для культа божества-мироустроителя Паньгу. Нефритовая столица (юй цзин) – место пребывания всех выдающихся императоров Китая, в том числе и легендарных прародителей китайского нации, например, Хуан-ди. Символика «пурпурно- мельчайшего» (цзы вэй) многозначна и связана с даосскими представлениями о пурпурном или киноварно-красном цвете пилюли долголетия. Под названием цзывэй фигурирует также второй из трех элементов центральной области звездного Неба, именуемой «Центральным дворцом» (чжун-гун). Скорее всего, в тексте «Книги Вэй» используется известный прием даосских мистических описаний. С одной стороны, речь идёт о макрокосме, о Небе и Земле, между которыми и располагается божество Лао-цзы. С другой стороны, описывается микрокосм, тело самого человека, поскольку под «нефритовой столицей» подразумевается верхнее киноварное поле (шан даньтянь) в области головы, где пребывает духовный субстрат человека, его дух (шэнь), а под «пурпурно-мельчайшим» подразумевается нижнее киноварное поле (ся даньтянь) в области живота, где концентрируется энергетическая субстанция ци. Таким образом, Лао-цзы пребывает как на макрокосмическом, так и на микрокосмическом уровне, внутри самого человека.
Такое абсолютное обожествление Лао-цзы и предание ему предельного мистического статуса оказывается характерным в основном для оккультных даосских школ. Параллельно с этим существует и другой пласт народной традиции почитания Лао-цзы, где он выступает не как высшее божество, но как один из бессмертных небожителей. Например, в популярной хронике «Записи о путешествии в Западные земли», более известной под названием «Путешествие на Запад» («Сию цзи»), написанной в VII в., высшим божеством является «Нефритовый правитель» (юй ди), и Лао-цзы, как обычный бессмертный, подчинен ему.
Народная даосская традиция также рассматривала Лао-цзы как наставника Ли Тегуая – «Ли с железным костылем» – одного из восьми даосских бессмертных, который мог по желанию менять своё тело [240, 184].

[Oleg]

продолжение -
пилюльный поиск на флибусте выдал -

http://flib.nwalkr.tk/b/189255/read

Алексей Александрович Маслов Танцующий феникс. Тайны внутренних школ ушу

...
Становление методик даоинь: «Следуй Небу во всякое время»
Если воинские искусства явились первой составляющей ушу, то второй стали системы психопрактики и регулирования циркуляции внутренней «энергии» — «пневмы» — ци. Вторая составляющая и позволила ушу через много столетий стать видом духовной дисциплины, «внутреннего подвижничества».
Практически нет такого стиля ушу, который не включал бы в себя раздел, называемый нэйгун — «внутреннее искусство», «внутренняя работа». Уже своим названием он противопоставляется «внешней работе» (вайгун) — физическим упражнениям, но одновременно призван дополнить их. За счет внутренней работы, основанной на управлении сознанием и циркуляцией ци внутри организма, осуществляется, в частности, особое «психо-энергетическое» усилие-цзинь, используемое в ушу.
На протяжении своей долгой истории «внутреннее искусство» имело десятки названий. Самые древние из них — даоинь — «вводить [ци] и проводить [ее по каналам]» — туна («вдох и выдох»), шици («питание ци»), синци («проведение ци по каналам»), фуци («самодополнение через ци»), одно из последних названий, широко распространенное сегодня — цигун («достижение мастерства в управлении ци»).
Содержание понятия «нэйгун» меняется в зависимости от контекста. Зачастую оно подразумевает не только комплекс дыхательных, медитативных упражнений, гигиенических и диетологических предписаний, но и особый тип духовного самовоспитания. В шаолиньском ушу под нэйгун понималась практика укрепления собственного тела путем налаживания циркуляции ци, а также достижение крепости духа через буддийские методы медитации. А вот в ряде школ под нэйгун подразумевались лишь несложные дыхательные упражнения.
Так или иначе нэйгун своими истоками было связано с тайным искусством даосских магов, направленным на достижение бессмертия, слияние с Дао и прозрение собственной изначальной природы. Системы синци и туна описывались особым языком, доступным только тем, кто прошел посвящение в мистических школах. Многие понятия из этого языка мы встречаем и в современном ушу.
Самый ранний текст по управлению циркуляцией ци, обнаруженный к настоящему моменту, датируется китайскими историками 380 г. до н. э. Он представляет собой кусок двенадцатиугольной стелы с вырезанными на ней 45 иероглифами. Вот его перевод: «Циркулируя, ци опускается и концентрируется [в нижней части живота]. Концентрируясь, оно простирается вниз и обретает покой. Обретая покой, оно укрепляется, а укрепляясь, дает росток. Росток вытягивается, затем возвращается обратно, возвращаясь обратно, он достигает Неба. Весна Небесного начала располагается вверху, Весна Земного начала располагается внизу. Тот, кто следует этому, обретает долголетие, а живущий вопреки этому, умирает» [299].
Сразу бросается в глаза параллель между человеком и растением, плавный переход от земного к Небесному. Судя по описанию, имеется в виду следующая методика. Прежде всего необходимо опустить ци в нижнюю часть живота, сконцентрировать его в области («киноварном поле», своего рода «энергетическом резервуаре») даньтянь и «успокоить». Затем в области даньтянь соединить «пневму» ци, «семя» цзин и «дух» шэнь в единую «пилюлю бессмертия», или «бессмертный зародыш» (в тексте — «укрепить и дать росток»; в ранних трактатах результат соединения трех начал чаще назывался не «пилюлей бессмертия», но «желтым ростком»).
Затем ци из нижней области даньтянь поднималось по переднесрединному меридиану думай в верхнюю область даньтянь в голове, потом по заднесрединному меридиану жэньмай возвращалось в нижнее «киноварное поле» даньтянь. Об этом говорит фраза: «Росток вытягивается, а затем возвращается обратно, возвращается обратно и достигает Неба». Здесь «небесный круг» завершается, соединив между собой верхнюю область даньтянь — «Весну небесного начала» и нижнюю — «Весну земного начала».
Мы видим, что уже в то время использовались методики регуляции ци, близкие к современным. Текст стал понятен после несложной расшифровки. Однако таких «шифров» можно насчитать несколько сот. Даосские секты почти соревновались друг с другом, изыскивая эпитеты и метафоры для описания «небесного круговорота» — то это «падающая вода и поднимающееся вверх пламя», то «закат луны и восход солнца», то «борьба тигра с драконом».
Продление жизни, долголетие становится в какой-то мере навязчивой идеей китайской мистической традиции. Термин «даоинь» является, вероятно, одним из самых древних обозначений такого рода искусства. Он состоит из двух иероглифов: дао — «вести, проводить» и инь — «вытягивать». Термин «инь» в древности, например, в текстах II в. до н. э., соотносился с понятием «вытягивание (устранение) болезни». Так, в пояснениях к древним «Таблицам даоинь» («Даоинь ту») речь идет об «устранении (вытягивании из организма) болей в селезенке», «устранении болей в коленях» и т. д. В том же трактате мы встречаем термин «инь» и в другом контексте — «приведение (инь) тела в состояние гибкости» или, проще говоря, «сделать тело гибким». Итак, первоначальное значение понятия «даоинь» — «проведение [ци по каналам] и устранение [болезней]», или «проведение [ци по каналам] и обретение [телом гибкости]». Значительно позже под термином «даоинь» стал подразумеваться целый комплекс оздоровительных, гимнастических и дыхательных упражнений.
В 1973 г. в грандиозных скальных пещерах Мавандуй, расположенных недалеко от города Чанша, столицы провинции Хунань, были обнаружены две рукописи «Об отказе от потребления злаков и питании ци» («Шигу шици») и «Таблицы даоинь» («Даоинь ту»), которые соотносились между собой как текст с иллюстрациями. Их создание отнесли к 206–188 гг. до н. э., хотя существуют причины считать, что ряд абзацев написан одним-двумя веками ранее указанной даты. В любом случае перед исследователями открылись самые древние развернутые тексты по искусству «питания ци» и методам самооздоровления. Уже первые абзацы «Шигу шици» ясно указывали: «Чтобы голова была наполненной, ноги легкими а тело подвижным, следует использовать дыхание-цюй и дыхание-чуй и прекращать занятия лишь тогда, когда увидишь эффект». Несомненно, что два упомянутых типа дыхания (цюй и чуй) представляли собой конкретные дыхательные методики (в более поздних системах цюй — это легкое, медленное, поверхностное дыхание, а чуй — дыхание с напряженным выдохом через рот).
Текст утверждал, что прежде всего следует отказаться от «питания злаками». Это можно понимать и как воздержание именно от злаков, и как отказ от пищи вообще. По древним китайским медицинским представлениям, именно злаки вскармливают внутри тела «три вредоносных червя», или «три трупа», которые разъедают организм и в конечном счете ведут к старению и смерти. А отказ от пищи заставит червей голодать и в конце концов изгонит их из тела. «Питаться» же в этот период голодания следует исключительно «пневмой»-ци.
…
Алхимия и техника дыхания
Дальнейшее развитие дыхательно-медитативных систем во многом связано с именем известного даосского мага и алхимика Гэ Хуна (284–363 гг.) — фигуры во многом загадочной, но безусловно, реальной. Многие современные школы даосского нэйгун связывают свое происхождение именно с Гэ Хуном, хотя он сам относился к дыхательным упражнением с определенной долей скептицизма, считая их лишь вспомогательным элементом даосской практики.
Выходец из знатного, но обедневшего рода, он был приобщен к традиции даосских алхимиков, изготавливающих «пилюлю бессмертия». Ему самому, правда, не удалось достичь бессмертия, зато его труды о рецептуре «сокровенного средства» стали весьма популярны у последующих поколений даосов.
Гэ Хун был вполне традиционен и жестко придерживался древних уложений в описаниях, что-то скрывая, что-то нарочито искажая. Тем не менее сам факт открытого изложения секретных методик был невероятным новшеством. Его знаменитый труд «Баопу-цзы» («Мудрец, объемлющий первоначальную простоту») посвящен искусству алхимии.
Основным способом обретения вечной жизни в даосской среде считалось выплавление так называемой «пилюли бессмертия», которую называли еще «великим средством» (да яо), «золотым [раствором и перегнанной] киноварью» (цзиньдань), «золотым ростком», «чудесным средством». Главными ингредиентами были ртуть, мышьяк, серебро, золото, сера, иногда — куриный или мышиный помет, свиная кровь. Травы ценились весьма невысоко. Например, Гэ Хун считал, что они даже себя уберечь не способны и сгнивают каждый год. Так как же могут они продлить жизнь человеку?
Ингредиенты требовалось подбирать друг к другу в точнейшем соответствии. Затем они сплавлялись между собой в тигле, причем перегонялись до нескольких десятков раз. Полученное средство обычно зарывалось в землю в священных местах на несколько лет, помещалось под алтарь духов Земли. Но и это еще не обеспечивало эффективность пилюли — необходимо было правильно ее принимать. Например, одни снадобья следовало лизать каждый день, другие — лишь обмакнуть в воду, которую затем выпить.
Секреты изготовления «пилюли бессмертия» не могли передаваться тем, кто не прошел сложного посвящения. Овладевший необходимыми знаниями даос обычно удалялся высоко в горы, «взяв с собой лишь собственную тень». Все дни напролет он сплавлял многочисленные ингредиенты, нагревал в тигле мышьяк и серу, серебро и золото, ртуть и ее амальгамы, дробил в порошок минералы, искал в укромных местах помет «волшебного феникса» (в крайних случаях его можно было заменить пометом курицы), добавлял в снадобье кровь молодого зайца. Самые сложные и соответственно эффективные пилюли следовало перегонять не менее девяти раз (они так и назывались — «пилюли девяти возгонок»). Готовились к приему «лекарства от смерти» порой несколько десятков лет, разыскивались нужные составные части, тренировалось собственное сознание, — без этого пилюля могла не подействовать. В последние пятьсот дней даос много занимался дыхательными и медитативными упражнениями, а в течение ста дней до перехода в бессмертие никто не должен был нарушить его уединение.
Но вот постепенно сформировалась мысль: а нельзя ли представить человека в виде тигля, в котором сплавляются ингредиенты для пилюли бессмертия — «пневма»-ци и «семя»-цзин? Ведь и наш мир, — «пространство между Небом и Землей», как учил Лао-цзы, есть лишь меха, которые раздувают огонь, плавящий «человека истинного». Так рождается методика «внутренней алхимии» — нэйдань, которая стала противопоставляться алхимии «внешней» — вайдань. Именно «внутренняя алхимия» и привела к зарождению наиболее развитых и мистически глубоких систем саморегуляции.
Но во времена Гэ Хуна дыхательные и гимнастические системы туна, даоинь и синци в даосской среде рассматривались исключительно как вспомогательные. Не случайно Гэ Хун называл их «малым искусством», считая «великим средством» и «чудесным искусством» выплавление киноварной пилюли. Он признавал, что «благодаря даоинь можно отдалить старость», «благодаря синци можно продлить свои годы», но вот «благодаря чудесному средству можно стать безграничным», т. е. обрести вечность.
В среде закрытых даосских школ в ту эпоху практиковалось немало дыхательных систем. Лишь Гэ Хун упомянул во «Внутренних главах» своего труда около десятка — даоинь, синци, шици, туци («изгнание ци»), яньци («вдыхать ци»), туна и т. д. Но «самый великий» из них — это «зародышевое дыхание» (тайси). Суть «зародышевого дыхания», которое позже стало основным методом внутренней тренировки в некоторых школах ушу, Гэ Хун разъяснял так: «Тот, кто занимается зародышевым дыханием, способен дышать не через рот и нос, как зародыш в утробе матери, и таким образом достигает Дао. Начиная заниматься синци, проводи ци через нос и задерживай дыхание, замедляя число ударов сердца. Досчитав до ста двадцати, можешь потихоньку выдохнуть через рот. Положив лебяжий пух на рот, выдыхай так, чтобы он даже не затрепетал. Учась постепенно увеличивать число ударов сердца, через длительное время сможешь добиться тысячи ударов. Если добьешься тысячи ударов, то старость отступит, множество дней обратятся в один день» [124].
Таким образом, ключевое дыхательное упражнение заключалось в задержках дыхания, едва заметных выдохах и регулировании сердечного ритма психическим усилием.
В эпоху Гэ Хуна появляется около десятка подобных трактатов. Часть из них вошла в «Баопу-цзы», например, «Книга о вскармливании жизненности» («Яншэн шу»), «Канон массажа» («Аньмоцзин»), «Канон даоинь» («Даоинь цзин»), «Канон о питании шести видами ци» («Ши люци цзин»), «Канон зародышевого дыхания» («Тайси цзин»). Сам Гэ Хун не советовал ограничиваться лишь дыхательными упражнениями. Под даоинь он подразумевал и визуализацию различных духов, и долгое созерцание каких-либо предметов, пока они не начинали изменять свой цвет вплоть до слепяще-желтого. Затем следовало удерживать этот цвет в памяти — «сохранять его Единым», ибо считалось, что это свет Дао. Был и особый «грибной даоинь» — прием в качестве оздоровляющего средства древесных грибов. Так система даоинь начала постепенно превращаться в комплекс общеукрепляющих методик.
…
Развитие и «обмирщение» даоинь
..Ключевой принцип Сунь Сымяо звучал так: «телесное и психическое взаимосвязаны» (шэньсинь бинчжун). Однажды к Сунь Сымяо пришел крупный чиновник Лу Чжаолин и поинтересовался: «Когда знаменитый врач желает излечить болезнь, каким путем он следует?». В ответ Сунь Сымяо поведал о древнейшем принципе взаимозависимости Неба и человека: «Я слушаю благие поучения Неба и требую, чтобы люди усвоили их. Человек, понявший эти благие поучения, также будет иметь свой корень в Небе». «Каковы же требования к вскармливанию своих природных свойств?», — продолжал спрашивать чиновник. Сунь Сымяо предъявил к мужу, который стремится к совершенству, два требования: сей муж должен быть серьезен по отношению к самому себе и благоговеен по отношению к окружающему миру [163].
Благоговение — особое, трепетно-доверчивое отношение к жизни. «Коль человек не благоговеен, как же достичь великой мощи? Тот, кто благоговеен, выходит из врат жизни и смерти, сущего и несущего миру» [163].
Сам Сунь Сымяо базировал свою систему на принципе «зародышевого дыхания» мага Гэ Хуна. То, что предложил Сунь Сымяо в качестве системы саморегуляции, хотя и требовало немалого времени, все же было вполне доступно каждому. На начальных этапах Сунь советовал заниматься лежа, полностью расслабившись, прикрыв глаза, и практиковать недолгие задержки дыхания, сначала на три, потом на пять, семь и девять счетов. Тот, кто мог без труда задержать воздух на двенадцать счетов (один счет соответствовал вдоху и выдоху), тот входил в состояние «малого проникновения». Практиковать эти упражнения, следуя даосской традиции, необходимо было арном поле», своего рода «энергетическом резервуаре») даньтянь и «успокоить». Затем в области даньтянь соединить «пневму» ци, «семя» цзин и «дух» шэнь в единую «пилюлю бессмертия», или «бессмертный зародыш» (в тексте — «укрепить и дать росток»; в ранних трактатах результат соединения трех начал чаще назывался не «пилюлей бессмертия», но «желтым ростком»).
Затем ци из нижней области даньтянь поднималось по переднесрединному меридиану думай в верхнюю область даньтянь в голове, потом по заднесрединному меридиану жэньмай возвращалось в нижнее «киноварное поле» даньтянь. Об этом говорит фраза: «Росток вытягивается, а затем возвращается обратно, возвращается обратно и достигает Неба». Здесь «небесный круг» завершается, соединив между собой верхнюю область даньтянь — «Весну небесного начала» и нижнюю — «Весну земного начала».
Мы видим, что уже в то время использовались методики регуляции ци, близкие к современным. Текст стал понятен после несложной расшифровки. Однако таких «шифров» можно насчитать несколько сот. Даосские секты почти соревновались друг с другом, изыскивая эпитеты и метафоры для описания «небесного круговорота» — то это «падающая вода и поднимающееся вверх пламя», то «закат луны и восход солнца», то «борьба тигра с драконом».
Продление жизни, долголетие становится в какой-то мере навязчивой идеей китайской мистической традиции. Термин «даоинь» является, вероятно, одним из самых древних обозначений такого рода искусства. Он состоит из двух иероглифов: дао — «вести, проводить» и инь — «вытягивать». Термин «инь» в древности, например, в текстах II в. до н. э., соотносился с понятием «вытягивание (устранение) болезни». Так, в пояснениях к древним «Таблицам даоинь» («Даоинь ту») речь идет об «устранении (вытягивании из организма) болей в селезенке», «устранении болей в коленях» и т. д. В том же трактате мы встречаем термин «инь» и в другом контексте — «приведение (инь) тела в состояние гибкости» или, проще говоря, «сделать тело гибким». Итак, первоначальное значение понятия «даоинь» — «проведение [ци по каналам] и устранение [болезней]», или «проведение [ци по каналам] и обретение [телом гибкости]». Значительно позже под термином «даоинь» стал подразумеваться целый комплекс оздоровительных, гимнастических и дыхательных упражнений.
В 1973 г. в грандиозных скальных пещерах Мавандуй, расположенных недалеко от города Чанша, столицы провинции Хунань, были обнаружены две рукописи «Об отказе от потребления злаков и питании ци» («Шигу шици») и «Таблицы даоинь» («Даоинь ту»), которые соотносились между собой как текст с иллюстрациями. Их создание отнесли к 206–188 гг. до н. э., хотя существуют причины считать, что ряд абзацев написан одним-двумя веками ранее указанной даты. В любом случае перед исследователями открылись самые древние развернутые тексты по искусству «питания ци» и методам самооздоровления. Уже первые абзацы «Шигу шици» ясно указывали: «Чтобы голова была наполненной, ноги легкими а тело подвижным, следует использовать дыхание-цюй и дыхание-чуй и прекращать занятия лишь тогда, когда увидишь эффект». Несомненно, что два упомянутых типа дыхания (цюй и чуй) представляли собой конкретные дыхательные методики (в более поздних системах цюй — это легкое, медленное, поверхностное дыхание, а чуй — дыхание с напряженным выдохом через рот).
Текст утверждал, что прежде всего следует отказаться от «питания злаками». Это можно понимать и как воздержание именно от злаков, и как отказ от пищи вообще. По древним китайским медицинским представлениям, именно злаки вскармливают внутри тела «три вредоносных червя», или «три трупа», которые разъедают организм и в конечном счете ведут к старению и смерти. А отказ от пищи заставит червей голодать и в конце концов изгонит их из тела. «Питаться» же в этот период голодания следует исключительно «пневмой»-ци.
«Таблицы даоинь» представляют собой набор иллюстраций — своеобразное графическое пособие для тренировок, вероятно, применявшееся в учебных целях в одной из закрытых школ даоинь. На куске материи размером 1 на 0,5 м изображены 44 фигуры людей (мужчин и женщин, стариков и юношей)в различных позициях. Интересно, что некоторые из изображенных имеют на голове шапочки, которые носили в те времена простые крестьяне. Значит, в то время даоинь занималась не только образованная элита. Более того, вполне логично предположить, что даосские мастера обучали начаткам своего искусства простолюдинов, т. е. тех, с кем общались чаще всего.
Даосский путь совершенствования собственной природы многосложен. Тем не менее его первые шаги достаточно просты. Главное — успокоиться, не просто отвлекшись от суетных мыслей, но достигнув умиротворения души, равного вечному покою космоса. В этом и заключается смысл «вскармливания собственной природы через успокоение». Несложно уловить мистическую символику этого «успокоения» — ведь в великом покое и неизменном постоянстве пребывает лишь Дао. Когда инь и ян находятся в покое, они соединяются, благодаря чему достигается некая внутриутробная неразличимость любых противоположностей мира — Великое единство (тай и). Когда же противоположности приходят в движение, они разделяются, а это в свою очередь проявляется в рождении всех феноменов мира. Итак, покой и есть восхождение к Дао.
Хотя главной целью даосской практики было обретение бессмертия, оно считалось уделом немногих. Едва ли не основным критерием приобщенности к Дао стало долголетие. Древий даосский трактат «Тайпин цзин» («Книга о Великом покое», II в до н. э.) сообщал, что существуют три вида долголетия — земное, при котором человек живет до 80 лет, человеческое — до 100 лет, и небесное — до 120 лет.
И вот в классическом даосском тексте «Чжуан-цзы» (IV в. до н. э.)мы встречаем интересный пассаж: «Дышащие носом и выдыхающие ртом, вдыхающие и выдыхающие, изгоняющие старое и вбирающие новое, уподобляющиеся карабкающемуся медведю и птице, вытянувшейся в полете, делают это ради долголетия и только. Помыслы мужей, любящих заниматься даоинь и пестующих свое тело, устремлены к достижению долголетия старца Пэн-цзу» [326].
Прежде всего здесь речь идет о какой-то древнейшей технике совершенствования тела путем имитации животных. Вероятно, «карабкающийся медведь» и «птица, вытянувшаяся в полете» — не просто художественные сравнения, но вполне конкретные позиции из гимнастики даоинь. А из выражения «изгонять (ту) старое и вбирать (на) новое» пошло название одной из древнейших систем, основанных на регуляции дыхания — туна.
Что же предлагали древние методики? Прежде всего несложные упражнения, например, наклоны и прогибания в пояснице для обретения телом гибкости. Большинство упражнений так или иначе соотносились с движениями животных, символизирующих природное начало и возвращение в лоно естественности. В древних комплексах упражнений мы встречаем уже известные нам из «Чжуан-цзы» позиции «карабкающегося медведя» и «птицы, вытянувшейся в полете», а также ряд новых, среди них — «северный лебедь», «богомол», «журавль», «дракон, карабкающийся на башню», «умывающаяся обезьяна». Не трудно заметить, что образы всех этих животных нашли свое воплощение в более поздних стилях ушу.
…
Чжан Саньфэн — миф в истории
Центром схождения как традиции «внутренней семьи» ушу, так и направления тайзицюань в мифологической истории ушу стал образ даосского монаха Чжан Саньфэна.
Рассказы о Чжан Саньфэне — типичная метафора ушу, воплощенная в одном персонаже. В связи с историей боевых искусств традиция указывает сразу на нескольких людей, носивших такое имя. Наибольшую известность приобрели алхимик, выплавлявший «пилюлю бессмертия», Чжан Саньфэн (Чжан «Три пика»), живший в XII—ХIII вв., и даосский маг XIV–XV вв. с одинаково звучащим именем (Чжан «Три изобилия»). Написание их имен разнилось лишь последним иероглифом-омофоном, поэтому в устной речи их могли путать, пока вместо нескольких героев в умах последователей ушу не сложился образ единого внеисторического Чжан Саньфэна. Но вполне возможно, что в реальности существовал лишь один Чжан Саньфэн, имя которого могли по разному записывать в зависимости от традиции и вкусов переписчиков. Чжан Саньфэна считают в равной степени основателем всего направления «внутренней семьи», стилей «Кулак гор Удан» (уданцюань) и тайцзицюань. Однако реальность его личности и причастность к созданию направлений и стилей боевых искусств вызывает, пожалуй, наибольшие споры у историков ушу. В авторитетных современных исследованиях можно встретить порой кардинально противоположные мнения. В частности, один из наиболее полных трудов по истории «внутренней семьи» — «Исследования по истории направления уданцюань» указывает: «Чжан Саньфэн был создателем направления уданцюань» [256]. В рецензии на эту книгу содержится диаметрально противоположное мнение о том, что Чжан Саньфэн никак не связан с созданием ни уданцюань, ни какой-либо другой школы ушу [109]. У известного знатока ушу, У Тунаня, не вызывает сомнений тот факт, что именно Чжан Саньфэн был создателем тайцзицюань. Причем У Тунань проводит прямую линию от Чжан Саньфэна до современных мастеров этого стиля [245].
Можно ли считать Чжан Саньфэна основателем традиции «внутренних школ» ушу и соотносится ли эта традиция с тайцзицюань? Сведения в средневековых хрониках подтверждают реальность личности этого даосского мистика. В частности, ему посвящена часть главы «Истинные указания о золотой пилюле» и «Тайные речения о золотой пилюле» из «Истории династии Мин» [193]. Но его жизнеописание помещалось в разделы, посвященные изготовлению пилюли бессмертия, из чего можно заключить, что традиция относила Чжан Саньфэна к даосским алхимикам, а не к мастерам ушу.

[Oleg]

продолжение

Танцующий феникс. Тайны внутренних школ ушу
…
Однако постепенно образ Чжан Саньфэна расцвечивается новыми, в основном легендарными подробностями и эпизодами, которые традиция обычно приписывала «людям необычайным». И вот в 1733 г. в Сычуани выходит трактат «Полное собрание сведений о Чжан Саньфэне» («Саньфэн цюаньшу»), принадлежащий кисти даоса Ван Силина, а в 1844 г. он был вновь опубликован, дополненый обширным комментарием, составленным даосом Ли Хуайсюем. Эти труды и завершили формирование образа полулугендарного Чжан Саньфэна, а не реальной личности.
Впервые о Чжан Саньфэне (XII—ХIII вв.) как об основателе «внутренней семьи» (а не тайцзицюань!), сообщается в тексте «Эпитафия на могильной плите Ван Чжэннаня» («Ван Чжэннань мучжи мин», 1669 г.). Он опубликован в сборнике «Литературное собрание из Наньлэя» («Наньлэй вэньцзи»), принадлежащем кисти известного философа Хуан Цзунси (1610–1695 гг.). Сам Хуан Цзунси принадлежал к известному клану, практиковавшему стили «внутренней семьи», а в его роду был мастер Хуан Байцзя, считающийся основоположником теории «внутренней семьи». Поскольку Ван Чжэннаня, которому посвящен текст, относили к прямой линии традиции «внутренних стилей» (о нем самом мы расскажем чуть ниже), то Хуан Цзунъи счел необходимым изложить и всю предысторию поколений тайцзицюань.
«Существует еще и так называемая внутренняя семья (нэйцзя), где покоем одолевают движение. Лишь только противник поднимет руку, как тотчас падает ниц. Этим отличаются от шаолиньцюань, который является внешней семьей. А пошла [внутренняя семья] от Чжан Саньфэна, что жил в эпоху Сун. [Чжан] Саньфэн был алхимиком с гор Удан. Был он призван к себе правителем царства Вэй, однако дорога оказалась непроходимой [из-за местных бандитов]. В ту же ночь во сне он получил от Изначального владыки (Юань-ди — даосское божество, в других вариантах — Сокровенный владыка, Сюань-ди. — А. М.) методы кулачного искусства… Искусство [Чжан] Саньфэна через сотню лет распространилось в провинции Шэньси и так в конце концов дошло до Ван Цзуна» [209,256].
Мотив ночного откровения, через который и была получена система «внутренней семьи», наводит на мысль о том, что речь идет о повторении даосской мифологемы. Такая трактовка происхождения стиля объясняла исключительную ценность тайцзицюань, который не был создан кем-то, но передан в наш мир через духов. «Внутренняя семья» воспринимается как противовес и одновременно дополнение к шаолиньскому направлению ушу. Судя по тексту, стиль «внутренней семьи» характеризовался медленными плавными движениями («покоем одолевал движение») и именно этим отличался от шаолинцюань.
Несмотря на обилие материалов о жизни Чжан Саньфэна, мы не можем точно сказать, когда же могла быть основана «внутренняя семья». Трудности возникают еще и из-за того, что в хрониках фигурируют два Чжан Саньфэна — Чжан «Три пика» и Чжан «Три богаства», причем мы можем встретить разное написание имен даже в разных вариантах одной и той же хроники.
…
В истории о Чжан Саньфэне существует еще одно примечательное обстоятельство. Легенда рассказывает: однажды, прогуливаясь в горах Уданшань, Чжан Саньфэн внезапно заметил, что птица (в некоторых вариантах — ворона) нападает на змею. Птица стремительно наскакивала на змею, стремясь острым клювом попасть ей в голову, а хитрая рептилия сочетала плавные движения со стремительными уходами в стороны. Для Чжан Саньфэна, погруженного в раздумья о путях достижения долголетия и сочетания этой системы с приемами кулачного боя, такая сцена стала настоящей подсказкой. За основу новой школы он взял сочетания плавных и быстрых движений (именно такой характер носит школа Чэнь — первый из стилей тайцзицюань).
Автор постарался проследить, как возникло предание о появлении тайцзицюань. Легенда о рождении этого стиля широко распространена в китайской и зарубежной литературе с 20-х годов XX в. Ее можно услышать в некоторых районах Хэнани и в Пекине от носителей традиции тайцзицюань. Но поразительный факт: легенду не удалось обнаружить ни в одном из источников XVII–XIX вв., касающихся истории тайцзицюань. Вероятно, параллельно с «официальной» историей тайцзицюань (где, как мы видели, немало путаницы и противоречий), развивалось и устное, народное предание о «внутренней семье». Позже многочисленные народные повествования из общего корпуса «внутренней семьи», в том числе о змее и птице, были перенесены на историю тайцзицюань. Таким образом, история тайцзицюань стала представлять собой совокупность историй разных направлений ушу, объединенных названием «нэйцзя».
Этот «перенос легенд» во многом объясняет и тот факт, что тайцзицюань относят к Уданскому направлению, хотя не существует никаких достоверных сведений о том, что практиковался в горах Удан хотя бы похожий стиль.
Чему действительно учил Чжан Саньфэн? Отбросив многочисленные устные рассказы, мы обнаружим, что у нас есть всего лишь один, весьма ненадежный источник — небольшой мистический текст позднего даосизма, авторство которого приписывается Чжан Саньфэну.
Называется этот труд «Древо без корней» («Угэнь шу»), и объем комментариев к нему значительно превосходит сам текст.
На первый взгляд, трактат представляет собой не что иное, как набор сентенций «внешней» алхимии по поводу выплавления «пилюли бессмертия». Однако при более тщательном рассмотрении оказывается, что перед нами — скрытое от непосвященных пособие по психотехнике, т. е. не «внешней», но «внутренней» алхимии. Например, мы встречаем метафорическое описание двух потоков ци — нисходящего и восходящего, образно называемых «опускающийся месяц» и «восходящий месяц». Они образуют замкнутый круг в теле человека, а «соединив два ци в единый круговорот, можно породить Великую радость» [314].
Что же такое «Великая радость» для даосского мудреца? Этот вопрос непосредственно относится к практике тайцзицюань, так как в более поздних трудах неоднократно упоминается о том, что «Великая радость» (да лэ) и есть истинное состояние, достигаемое в момент занятий. «Великая радость» поселяла в человеке «Великий яркий свет, Великое пробуждение, Великое просветление, Великое чувствование». Фактически синоним просветления, прозрения высшего знания.
Истина здесь выступает как семя, зерно всякого последующего явления и состояния, «начало ян, заключенное в свинце, золото в сердцевине киноварной пилюли, Прежденебесное в Посленебесном». Это «пред-д?нность» мира, затаенное ощущение восторга от созерцания изначального небытия, точки, откуда все начинает быть.
Такое состояние сопровождается видением яркого света, словно «лунные души-хунь на Небосводе и солнечные души-по, соединившись, образовывали вокруг сияние» [314]. (По даосским представлениям человек имеет три светлые души-хунь и семь темных душ-по, после смерти души-хунь воспаряют к небу, а души-по уходят в землю). Человек постигает мир в его цельности и осознает, что все бесконечные образы внешнего мира — суть Единое, «основа инь и ян, корень пятиэлементов, семя небожителей и Будд, каналы святых мудрецов» [314].
Существуют и другие описания того, чем занимался Чжан Саньфэн. В «Полном собрании сведений о Чжан Саньфэне», в разделе «О Великом Дао» читаем: «Для вскармливания жизни использовал он методы массажа-аньмо, дыхательные гимнастики даоинь, туна и кэсюй (вероятно, имеются в виду сонорные, т. е. через нос, выдохи. — А. М.)» [104]. Сами по себе эти методы не могли послужить базой для создания «внутренней семьи» или тем более тайцзицюань.
Что же нам известно о занятиях Чжан Саньфэна боевыми искусствами? В компендиуме «Исследования по истории направления Уданскрго кулака» приведено по крайней мере девять открывков из трактатов, которые описывают характер боевой практики даоса. Процитируем лишь часть из них, поскольку они повторяют друг друга: «Чжан Саньфэн… познал Дао и был искушен во владении мечом» («Даотун юаньлю» — «Исток передачи Дао»); «Силой превосходил других людей и был искушен в стрельбе с коня» («Хроники уезда Даи в Сычуани» — «Сычуань даи сяньчжи»); «Владел мечом-дао и оружием ши, а на гору всходил, будто взлетал» («Чжэн и люй» — «Заметки о странствиях на чужбину»). Самому Чжан Саньфэну приписываются некие «Стихи о мече и оружии ши» («Дао ши у»).
Все тексты указывают, что Чжан Саньфэн владел мечом, стрельбой с коня и был, вероятно, очень силен. Но нигде не упоминается, что он практиковал кулачное искусство. Такова даосская и воинская традиция XIII–XIV вв. — кулачное искусство имело второстепенное значение.
В равной степени мы нигде не найдем упоминаний о том, что Чжан Саньфэн явился создателем уданцюань или какой-либо другой школы ушу. Перед нами собирательный образ даосского алхимика того времени. В данном контексте меч, которым, судя по описаниям, прекрасно владел Чжан Саньфэн, лишь указывает на его «истинно даосский» статус, поскольку меч издревле считался оружием священным, магическим и связанным с даосской практикой. Достаточно упомянуть высказывания из «Чжуан-цзы», в котором этому оружию посвящена целая глава («Говорю о мече» — «Шо цзянь»).
Версия о причастности Чжан Саньфэна к созданию даже не тайцзицюань, а «внутренней семьи», достаточно поздняя — она возникла не ранее первой четверти XVII в. Истории о Чжан Саньфэне как о создателе нэйцзяцюань, а позже и тайцзицюань, первоначально были распространены лишь в среде народных школ ушу и не затронули круги ни официальных хроникеров, ни даосского монашества. Вероятно, легенды о Чжан Саньфэне как об основателе тайцзицюань передавались в устной форме уже в конце XVIII в. — начале XIX вв., но свое окончательное оформление они получили лишь в начале XX в., когда различные направления тайцзицюань стали весьма популярны в районе Пекина.
Однако для тайцзицюань Чжан Саньфэн важен не только как человек, который первым составил комплексы этого стиля, но прежде всего как святой мудрец, поведавший о смысле конечного состояния в занятиях нэйгун, о «Великой радости» и «Великом Знании».
…
…Проходили годы, искусство семьи Чэней развивалось, но по-прежнему оставалось достоянием лишь крайне узкого семейного круга. Постепенно система сама начала регулировать себя — оказалось, что столь большое число комплексов, которое ввел в практику Чэнь Вантин, было чрезмерным. Дело в том, что сама структура и внутренняя логика системы, предложенной им, вели к тому, что количество внешних форм переставало играть существенную роль в постижении внутреннего знания ушу. Боевая сущность системы Чэней в определенном смысле вступила в конфликт с ее эзотерической направленностью, целью поиска предельного состояния сознания — «Великого предела».
Такое саморазвитие системы привело к тому, что из семи таолу, введенных в практику Чэнь Вантином, осталось только два: первый комплекс и комплекс под названием «Пушечные удары» (паочуй), который с той поры стал именоваться вторым комплексом стиля Чэнь тайцзицюань. Оба комплекса практикуются и сегодня, но если от первого пошли все остальные направления тайцзицюань, то второй до сих пор остается в лоне школы Чэнь. Внешне они комплексы столь различны, что глядя со стороны, неискушенный зритель может подумать, что комплексы относятся к различным стилям. Со времен Чэнь Вантина оба комплекса изменились — увеличилось количество плавных, медленных движений, возросла их техническая сложность. Например, некоторые движения стали выполняться с переменной скоростью, варьирующейся от очень медленных круговых вращений до резкого, взрывного «выброса силы» во время удара локтем или рукой. Значительно увеличилось и число дополнительных фаз в одном движении за счет мелких вращений. В частности, стали употребляться многократные повторы вращения кистью, поясницей, всем корпусом, что позволяло стимулировать циркуляцию ци.
Первый комплекс включал 83 формы и был построен почти полностью на медленных, плавных, несколько тягучих и одновременно упругих движениях с многократными вращениями. Его формы частично представляли собой некоторые приемы из стиля Ци Цзигуана, а частью базировались на 13 классических «позициях» «внутреннего искусства».
«13 позиций» — понятие значительно более древнее, чем тайцзицюань. В чисто техническом плане они представляют собой основу всех движений, которые позже вошли не только в тайцзицюань, но и в багуачжан и синъицюань. По легендам, именно Чжан Саньфэн ввел в практику «13 позиций». Эти же «позиции» были в обиходе у даосских магов в горах Уданшань, когда они готовили свое тело и дух к приему «пилюли бессмертия». Число 13 получается от сложения восьми триграмм и «пяти элементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля).
О каких же конкретно позициях идет речь? Прежде всего это «пять шагов» (убу), или направлений движения: «движение вперед» (цяньцзинь), «движение назад» (хоутуй), «взгляд влево» (цзогу), «взгляд вправо» (югу) и, наконец, «центральное равновесие», или «обретение срединной устойчивости» (чжундин). Эти пять движений соотносятся с «пятью элементами».
Восемь триграмм соотносятся с «восемью вратами» (бамэнь) — особыми методами использования «внутреннего усилия». Во-первых, это «выброс усилия» по четырем сторонам света (сыфан) — на юг, запад, восток, и север. На самом деле это четыре типа «усилия» в основном рождающегося за счет особых движений руками и всем телом: «отводящее усилие» (бэн), «натягивающее на себя» (люй), «давящее вперед» или «теснящее» (цзи) и, наконец, «толкающее» (ань).
Во-вторых, это четыре дополнительных движения в основном атакующего характера, ориентированные также по четырем сторонам света — на северо-запад, юго-восток, северо-восток, юго-запад. Они представляют собой «сдергивание вниз» (цай), «уклон назад» (ле), «удар локтем» (чжоу) и «толчок плечом» (као). Обратим внимание: все восемь движений в русле традиции космизма ориентированы по сторонам света. Естественно, что боец не должен был на самом деле выбирать определенную сторону света, чтобы выполнить то или иное движение в этом направлении. Ему следовало лишь осознавать «срединный» характер человека, который стоит в центре мира и направляет свое «внутреннее усилие» во все стороны. Напомним что все восемь движений сополагались с триграммами — символами космических процессов: например, отводящее движение — с триграммой Цянь (Небо), натягивающее на себя движение — с триграммой Кунь (Земля) и т. д.
Принцип «изменения усилия» (хуацзинь), т. е. ежемгновенного изменения в позициях, приводящего к постоянным внутренним «энергетическим» трансформациям, был основополагающим.

+++

Китай: укрощение драконов. Духовные поиски и сакральный экстаз 2972K Алексей Александрович Маслов

...Здоровье и духи

Китайская культура по своей природе оказалась «энергетична» — она осмысляла мир в терминах сакральной энергетики. Жизнь, рождение и смерть, политическая власть, творчество, философия и многое другое измерялось энергетической полнотой и зависело от получения и сохранения этой энергетической составляющей.
В разных системах координат эта энергия обозначалась по-разному. Например, когда говорится о жизненных свойствах человека, обычно речь идет о квазиматериальной субстанции ци — неком субстрате, экстракте, энергии или эссенции, содержащей внутри себя как в зародышевом состоянии весь мир. Ци наполняет собой весь мир и имеет множество воплощений, например, от смешения «изначального цы» (юань ци) матери и отца и появляется зародыш. Внешнее ци (вай ци) поступает в организм человека с пищей и дыханием, переходя во внутреннее состояние (мэм ци), циркулирует по каналам-цзмнло. Ци не сводимо к каким-то жизненным свойствам человека, эта энергия составляет ткань всего мира, и трансформации ци есть трансформации самой вселенной. Например, «переливы ци» или «созвучие ци» (юнь ци) можно увидеть на картинах художников, почувствовать в поэзии эстетов древности или в движениях мастеров боевых искусств.
Если ци представляется энергией универсальной и, как следствие этого, «бескачественной», то сам человек обладает помимо ци субстратом цзин, обычно переводимым как «семя». Ци, поступая в организм и смешиваясь с цзин в нижнем «киноварном поле» даньтянъ, расположенном на уровне живота, образует основные ингредиенты внутренней пилюли бессмертия, которая, по даосским представлениям, продлевает жизнь человека.
Сила и могущество правителя или влияние духовного наставника измерялись другой энергетической субстанцией — дэ (благодатью, благостью), которая имела «небесное происхождение» и в некоторых древних текстах представляется как проявление пути-Дао. Примечательно, что любой вид подобной энергии имел и вполне земное воплощение: он мог утрачиваться или приобретаться благодаря сексуальным связям, сама же «энергетическая» концепция существования человека во многом представляется привнесением из древнейших архаических представлений, где сакральное и мистическое ассоциировалось с детородной функцией и страхом утратить ее по столь же мистическим причинам. Не случайно вплоть до начала XX в. благодать-Ээ китайского императора «измерялась» количеством его детей. И если в начале каждой династии императоры имели весьма большое количество отпрысков, то к концу правления многие из них оказывались бездетны. Династия теряла свой «мандат на правление» (мин), происходила «смена мандатов» (гэмин, т. е. «революция»), к власти приходили обладатели более мощного дэ. Парадоксальным образом императором должен был явиться человек, обладающий в максимальном количестве сексуально-сакральной энергией, который, будучи прообразом небесных духов или пути-Дао, осеменял всех своих подданных.
Неудержимый страх перед неконтролируемой потерей энергии, которая лишала человека всей полноты его жизненных свойств, благодати и вела в конце концов к смерти, привел к созданию многочисленных систем постоянной подпитки человека энергией. И хотя обобщенно эти техники получили название нэйгун (достижение мастерства во внутреннем) или цигун (достижение мастерства в управлении ци), в реальности никаких единых систем не сложилось. Каждая провинция или даже уезд имели свои способы «восполнения энергии» или «вскармливания жизненности человека» (яншэн шу), а потому очень многое зависело от конкретного мастера-наставника, передающего эти способы изустно.
Разработка техник и методик продления жизни занимала важное место в культуре всего традиционного Китая, сохранившись до наших дней. Методики продления жизни и сохранения здоровья стали в определенный момент, вероятно к эпохам Тан-Сун, интегральной и неотъемлемой частью всего китайского общества, проникли во все поры, ими занимались все, начиная от императора и аристократов вплоть до простолюдинов и бродячих разбойников. В основе лежал патологический страх потери жизненной силы (гиэн), которая могла, например, овеществляться в большом количестве детей. Не случайно до сих пор в китайских деревнях большое количество детей, особенно мальчиков, несмотря на все официальные меры по ограничению рождаемости, в глазах односельчан свидетельствует о большой жизненной силе главы семейства.
…
одна из историй рассказывает о мальчике, который с детства был слаб и болезнен, и никакие врачеватели не могли помочь ему. Но вот однажды его родителям одновременно во сне привиделся седовласый старик, который сказал им, что в момент рождения ребенок не получил достаточного количества ци от своих родителей. Единственный способ излечить его заключается в том, чтобы в течение трех следующих дней каждое утро вдувать ему в рот свое дыхание и таким образом заставлять его проглатывать то ци, которое он не получил при рождении. Родители так и поступили, и вскоре мальчик стал здоров.37
Абсолютная идентификация дыхания, воздуха и детородной энергии здесь очевидна. Очевидно здесь и другое — в основе многих подобных представлений и рожденных ими историй лежат подавленные страхи, невротические комплексы, на преодоление которых (точнее, на абсолютное сокрытие) и была направлена вся традиционная китайская культура.
Так, многочисленные методики самовосполнения ци, воплощенные сегодня в цигун, тайцзицюань и других системах, в основе своей имеют страх потери энергии ци, в основном понимаемой здесь как энергия сексуального свойства. Точно так же сегодня полки китайских аптек наполнены лекарствами, каждое из которых в той или иной мере «восполняет ян-ци» или «восполняет энергию селезенки», «подпитывает мужскую драгоценность», то есть укрепляет мужскую потенцию. Примечательно, что это относится даже к тем лекарствам, которые напрямую никак не связаны собственно с сексуальными расстройствами, например с сердечными средствами, лекарствами против бессонницы, улучшающими работку желудка и т. д. Китайская система врачевания замыкает практически все явления и болезни именно на энергетически-сексуальную сферу, хотя трудно не согласиться с тем, что хороший сон или здоровый желудок действительно позитивно влияют на потенцию.
Часть традиционных методик «восполнения жизненности» соотносилась с симпатической магией древности и в основном была монополизирована даосами и народными врачевателями. В эпоху Сун в X–XIII вв. многие методы становятся достоянием различных народных мистических школ и групп боевых искусств (угуань). Самой известной методикой стало изготовление различного типа «пилюль бессмертия», которые готовились из самых порою необычных ингредиентов. Некоторые пилюли изготавливались годами, сплавлялись из мышьяка, ртути, золота, амальгам, их приготовление требовало особого места, например священных гор, пещер, а точная рецептура хранилась в строжайшем секрете. В основном такого рода методы «внешней алхимии» (вай-дань) расцвели во II в. до н. э. — III в. н. э. Вторую категорию составляли дыхательные и медитативные упражнения, которые стали известны под названиями туна — «изгонять [старое] и вбирать [новое]», даоинь — «вводить [вовнутрь] и проводить [по каналам]», нэйгун — «внутреннее искусство», а позже появилось и цигун — «[достижение] мастерства в работе с ци*. Суть упражнений отнюдь не сводилась лишь к особому типу дыхания или правильным позициям — все подобные методики требовали прежде всего высокого уровня веры в духовную силу упражнений.
Особую категорию составляла сексуальная техника восполнения внутренней энергии, которая также могла продлить жизнь и даже сделать знатока этих методов бессмертным.
Два основных начала, по китайским представлениям, определяют «жизненность» (гиэн), то есть все жизненно важные функции человеческого организма: для мужчин это семя (цзин), для женщин это внутренний секрет (юэ) или кровь (сюэ). Именно они путем сложных превращений, нередко связанных с даосской алхимией и изготовлением «пилюль бессмертия», и образуют вместе с ци необходимый жизненный субстрат. И семя-цзин, и секрет-юэ следует понимать не только в прямом смысле, но и как некую витальную эссенцию организма — здесь, как и во многих других случаях, китайское сознание ставит знак равенства между физиологически-конкретным и сакрально-возвышенным. Эти субстанции следует всячески сберегать внутри себя и концентрировать до максимально возможных пределов, дабы и семя, и кровь начали напитывать самого человека. Именно на этом базируется даосское искусство «неизлияния семени вовне» или «удержания семени», когда мастер-даос во время полового акта удерживает семя-цзин внутри себя, дабы оно начинало осеменять его организм изнутри, пока он не породит внутри бессмертного зародыша. Посвященным же женщинам советовалось так развить свое искусство, чтобы прекратить месячные, поскольку это считалось неоправданной растратой половой энергии.
Местом особой энергетической концентрации, а также областью, через которую духи проникали в организм и выходили из него, считалась минь-мэнь — дословно «врата жизненности» или «врата судьбы». По древним представлениям, область миньмэнь у мужчины располагается в его правой почке, у женщины — в левой почке38, современная же китайская акупунктура локализует ее между 2-м и 3-м поясничными позвонками. До сих пор в деревнях провинций Хунань и Хэнань распространено поверье, что люмбаго или радикулит, то есть боль именно в области минмэнъ, есть проявление «неправильного» движения духов сквозь организм. В минмэнъ горит некий «сокровенный огонь»

[Oleg]

конец цитат

http://flib.nwalkr.tk/b/224563/read

Утраченная цивилизация: в поисках потерянного человечества 9812K - Алексей Александрович Маслов
….
Вымерли ли гигантопитеки?
…Как-то душным летом 1935 г. в одну из аптек Гонконга заглянул палеонтолог Ральф фон Кенигсвальд. Молодой голландский ученый знал, что в многочисленных аптеках, где традиционно в качестве лечебных средств предлагают камушки необычной формы, черепки, костные останки («Это — драконья кость, господин»!) или зубы животных, можно порой найти что-нибудь интересное. В тот день его действительно ждала неожиданность — в качестве «универсального средства» ему предложили зуб огромных размеров, по строению которого можно было предположить, что он принадлежал какому-то давно вымершему гигантскому примату.

Кенигсвальд, обладая каким-то удивительным чутьем, сумел разыскать еще несколько огромных зубов в самых невзрачных аптеках Гонконга. Их владельца он назвал гигантопитеком (Gigantopithecus blacki) за небывалые размеры среди представителей приматов.
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:F._Schrenk_mit_Gigantopithecus-Molar_2005.jpg?uselang=ru
Позже Кенигсвальд вместе с известным антропологом и исследователем синантропа Францем Вейденрейхом описал еще семь зубов гигантопитека, приобретенных в Индонезии, а в конце 50-х годов китайские ученые отрыли в пещерах Гуанси-Чжуанского автономного района на юге Китая три нижние челюсти и большое количество зубов таинственного гиганта. Так гигантопитек «вступил» в историю человечества.
Жил гигантопитек ок. 10-1 млн лет назад и был действительно огромен — его рост по разным подсчетам составлял 2,5–3 м, а вес мог доходить до 300 кг. Гигант отличался невероятной силой и, безусловно, принадлежал к антропоидам, т. е. к человекообразным. Вейденрейх даже высказал предположение, что гигантопитек — не более и не менее, как гигантский человек, так как он жил на земле, а не на деревьях, его клыки были достаточно мелкими, а зубы по своему строению были близки к человеческим. Правда, такой смелый вывод был опровергнут почти всеми учеными, но тем не менее даже скептикам пришлось признать, что гигантопитек — уникальная форма, отличающаяся от знаменитого синантропа, найденного недалеко от Пекина в пещере Чжоукоудянь, и от яванского питекантропа, очень близка к гоминидам, т. е. к семейству, к которому принадлежат человекообразные обезьяны и сам человек.

Сегодня этого гиганта относят к подсемейству гоминид, называемых Ponginae, считается, что они появились в Африке, но распространились затем в Европе и Азии.
Дальний потомок Ponginae — всем хорошо знакомый орангутан. Принято считать, что гигантопитек — это гигантская человекообразная обезьяна, но отнюдь не прямой предок человека, а некая тупиковая ветвь. Эти гиганты вымерли, так как, вероятно, столь могучее тело было трудно прокормить, и они постепенно уступили место более мелким, но лучше приспособленным гоминидам.

Но столь ли велики размеры гигантопитека? Напомним, что рост гориллы, крупнейшей из современных человекообразных обезьян, которая относится к тому же подсемейству, что и человек, достигает 1,8 м, а ее вес — 180 кг. Но именно она стоит ближе всего к человеку, и размеры гориллы не помешали на пути очеловечивания.
Почему вообще уменьшение размеров должно вести к развитию мозга? Прямую зависимость здесь обнаружить достаточно сложно.
На юго-востоке Китая до недавнего времени встречались представители отряда Ponginae — Pongo, или орангутаны. Нельзя ли предположить, что эти гиганты дали рождение не только орангутанам, но и протоантропам (проточеловеку), чей мозг стал развиваться по пути очеловечивания? Небольшое сообщество этих гигантов-протолюдей могло и даже обязано было вступить в конфликт с развивающимися около 1 млн лет назад прямоходящими людьми, к которым относятся, например, синантроп или ланьтяньский человек. Вполне возможно, что синантропы застали дальних потомков гигантопитеков или их сородичей, пошедших по пути очеловечивания, мигрировавших на север с юго-востока, и вступили с ними в конфликт.

Природа не терпит параллелизма форм…
Кажется, что об этих гигантских существах было известно и китайским мудрецам.
Расскажем одну легенду. Однажды великий Юй решил сражаться с богом вод Гунгуном, которого объявил виновником великого потопа, затопившего почти весь Китай. Юй, готовясь к битве, собрал у горы Гуйцзи всех богов и духов. Лишь один бог по имени Фанфэнши опоздал, и Юй безжалостно убил его за этот проступок.
Эта почти мифологическая история имела продолжение. Приблизительно в VII в.
до н. э. правитель царства У напал на соседнее царство Юэ, на территории которого находилась гора Гуйцзи. История свидетельствует, что битва между властителями двух царств была столь ожесточенной, что даже горы разрушились. И вот в разломе одной горы была обнаружена гигантская кость, по рассказам не походившая ни на человеческую, ни на кость животного, и была столь громадна, что с трудом уместилась на телеге. Все были поражены и не знали, что и предположить о владельце этой кости, лишь великий мудрец Конфуций сумел дать ответ: «Я слыхал, что некогда Юй собирал божества у горы Гуйцзи. Фанфэнши опоздал, был убит и обезглавлен. Это его кость с трудом поместилась на телеге».
Поскольку речь зашла о горе Гуйцзи, назовем еще одно ее название — Маошань, что в переводе означает «Тростниковая гора». Именно в этом месте, недалеко от современного города Нанкина, появился в II–III в. таинственный скит мистиков-даосов и возникла школа «Высшей чистоты», или школа Маошань. Школа прославилась своими поисками бессмертия, здесь жили великие знатоки искусства продления жизни, обладавшие удивительными способностями, — исчезали из виду и переносились на сотни километров за один миг, двигались, не касаясь стопами земли, могли по своему желанию резко облегчать или утяжелять собственный вес и, самое главное, передавали в недрах школы одну из самых малопонятных эзотерических традиций достижения Дао. Благодаря долговременной тайной практике, которая включала дыхательные упражнения, многодневную медитацию, прием пилюль бессмертия, изготовленных из ртути, мышьяка, тяжелых металлов, серебра, сурьмы, минералов и других малопитательных ингредиентов, даосы-маги могли приобщиться к сонму бессмертных небожителей. Они странствовали «между Небом и Землей, меж бытием и небытием», могли менять облик, переселяться в другие тела. Случайно ли это совпадение двух событий — находки кости и даосского скита — на одной горе?

Но вернемся к гигантским мифологическим предкам. В китайских легендах многочисленные боги обладают обычно огромным ростом, к тому же зачастую покрыты шерстью. Иногда им приписывается сгорбленный вид и всегда — неимоверная физическая сила. Кстати, по ряду предположений, Чию был не просто рогатым божеством, но под этим названием фигурировало целое племя храбрых великанов.
…
Хорошо известно, что практически во всех легендах есть упоминания о необыкновенных полетах по небу. Летать могут как люди, так и духи, как самостоятельно, так и при помощи каких-то аппаратов (ковер-самолет, ступа Бабы-Яги). И хотя подспудно закрадывается мысль, что речь на самом деле идет не о ковре-самолете, но о сложном подобии летающей тарелки, вряд ли найдется смельчак (скорее — безумец), с изрядной долей уверенности идентифицирующий этот сказочный предмет с конкретной формой аппарата.
Впрочем, такие предположения можно встретить почти повсеместно в популярной литературе, но это — скорее от недостатка материала для разговора, нежели от серьезных доказательств и убежденности.

Естественно, есть такие упоминания и в Китае, причем не только в мифах — божества, летающие по небу, кажутся нам явлением вполне привычным, — но в мистической литературе, которая обычно относится к даосской традиции. Мы уже не раз упоминали о даосах, хотя повода более подробно поговорить о них у нас не было.
Целостного даосского учения никогда не существовало, даосизм начал складываться в IV–III вв. на стыке шаманизма, веры в духов и бессмертных небожителей (сянь), гадателей, активно использовавших «И цзин», врачевателей, магов и других «людей необычайных». Через несколько веков в даосизме начал разрабатываться свой культ, сложная система ритуалов, а главное — многочисленные методы достижения бессмертия или по крайней мере долголетия. Для этого использовались особые «пилюли бессмертия». «Внешние» пилюли получали от сплавления целого ряда ингредиентов, например, серебра, ртути, золота, мышьяка, серы, тяжелых металлов, минералов, органических веществ, например, помета курицы и крови свиньи. Порой на изготовление этого «чудесного средства» уходило свыше десятка лет, а точная рецептура и этапы приготовления держались в строжайшем секрете. Затем пилюля принималась совсем небольшими порциями, и человек «становился бессмертным».
«Внутренняя» пилюля как бы сплавлялась внутри организма в особом нижнем «киноварном поле» (даньтянь), расположенном чуть ниже пупка, а всего таких полей было от трех до девяти. В данном случае основными ингредиентами пилюли была небесная энергетическая субстанция «ци» (переводится как «воздух», «пневма», «пар»), получаемая в процессе дыхания или питания, и чисто человеческая субстанция «цзин» — «семя». Ци и цзин «сплавлялись», далее эта смесь возгонялась по каналам внутри тела, омывала их и в конце концов после десятка лет сложных медитативных, дыхательных упражнений, помноженных на сложную диетологию, сексуальную практику, получалась «внутренняя пилюля бессмертия».

Но что, в сущности, представляла собой «внешняя» пилюля бессмертия? Если вдуматься в список ее составляющих, то в итоге мы получаем достаточно сильный яд (мышьяк, ртуть, сурьма!). Да, действительно, многие даосы умирали, что считалось избавлением от бренного тела и освобождением семи душ, что живут в человеке, а сами даосы это называли «избавлением от трупа». Правда, существовал и другой эффект — практически все типы пилюль, которых насчитывалось свыше трехсот, представляли собой сильнейшие галлюциногены и наркотические вещества, подобно напитку соме. Даосские описания того, как «мир трансформируется перед ними», дает достаточно ясное представление об их состоянии. Они взирали на «киноварно-красное небо», на «зеленые воды реки», звук падающей капли становился громче раската грома в летнюю ночь, предметы расплывались и реяли очертаниями, к даосам приходили духи и подолгу беседовали с ними. Сохранились весьма характерные описания того, что «тот, кто хоть несколько раз ощутит вкус волшебной пилюли, уже никогда не откажется от нее».
И вот в таком состоянии даосы вступали в общение с духами, которые и сообщали им величайшие знания, в том числе и о способах передвижения по небу.
Но не напоминает ли нам все это о полетах на ковре-самолете? Как ни странно, речь, вероятно, идет о вполне конкретном и реальном механизме. Здесь надо отдать должное практицизму китайцев — в ряде вещей они весьма конкретны и немногословны. В одном из классических даосских сочинений магов мы встречаем четкое описание не только какого-то летательного средства, но и его конструкции. В трактате «Мудрец, объемлющий простоту» («Баопу цзы»), принадлежащем магу III в. Гэ Хуну, мы читаем: «А то еще использовали сердцевину финикового дерева для изготовления летающей колесницы. При помощи меча, обтянутого выделанной бычьей кожей, этот механизм пускался в ход».
Летающая колесница — кажется, вполне ясное указание на прообраз самолета. Правда, вторая часть фразы не совсем ясна, но первая окрылила многих сторонников «тайного» знания, которое было известно то ли китайцам, то ли еще их предшественникам.
Начнем с простого. Почему речь идет именно о финиковом дереве? Финики считались священными плодами в даосизме, в частности, людям, которые решили стать бессмертными, советовали постепенно отказываться от приема пищи, в процессе этого питаясь финиками. В конце концов, следовало перейти на питание собственной слюной, которая считалась одним из проявлений волшебных соков организма. Смесь из фиников входила в состав пилюли бессмертия, а топленая кора финикового дерева до сих пор используется во многих китайских лекарственных средствах, само же дерево считается священным растением древних мудрецов, что оставили человечеству тайные знания.
Финиковое дерево отличается твердостью, плотностью и большим весом, однако из-за своей сучковатости не подходит для изготовления длинных досок, подобно, например, сосне или дубу. Из финика делали обычно короткие предметы, требующие особой твердости, например, деревянные молотки, рукояти для мечей, песты, толокушки и небольшие ступы.
Но о какой «колеснице» идет речь в тексте? Гэ Хун использует слово «чэ», что действительно в современном языке обозначает «повозка», «телега», «колесница». В современном китайском языке выражение «огненная колесница» (хо чэ) обозначает не что иное, как поезд, «паровая колесница» (ци чэ) — обычный автомобиль. Таким образом, по логике вещей, «летающая колесница» может быть сопоставима с самолетом. Во всяком случае, здесь четко соблюдается закономерность обозначения движущихся объектов для китайского сознания.
Указывается и высота, на которую поднималась «летающая колесница», — выше 40 тыс. ли, то есть около 20 тыс. км. А это уже высота стратосферного полета, причем указанная достаточно точно. Случайность или знание о стратосфере?
…
важная особенность — на Куньлунь может попасть только умелый, особый человек. Так же, как и в Шамбалу.
Другая особенность, которая сразу же бросается в глаза, — и Шамбала, и Куньлунь окружены горами с восьми сторон (по другим версиям — восемью горами), которые опоясывает река. Горе Куньлунь китайская традиция приписывает множество удивительных вещей. Прежде всего, здесь обитает основатель всей китайской нации, один из легендарных первоправителей Хуан-ди — «Желтый правитель». Именно от него пошел весь китайский род, именно он научил людей многим премудростям, а последователи одного из величайших течений мистической мысли — даосизма — считают его одним из первооснователей своей школы.
Живет на этой горе некое животное Каймин — «Происпускающее свет», которое охраняет девять колодцев, огороженных нефритом, и девять ворот. Оно похоже на огромного тигра с девятью головами и человеческими лицами. Каймин стоит на вершине Куньлуня, обернувшись к востоку. Попутно упомянем, что на территории Шамбалы тоже, как гласят легенды, было девять глубочайших колодцев, ведущих к центру земли, а охранял их грозный буддийский дух с пучком молний (ваджра) в руке.
Но для нашего изложения самым важным является другое — гора Куньлунь знаменита была прежде всего тем, что здесь жили те, кто достиг бессмертия. Их благая энергия, как считалось, благотворно воздействовала на всю Поднебесную, и хотя народ и не знал о них, тем не менее они тысячелетиями выполняли свою роль, принося мир и покой. Для достижения бессмертия прежде всего необходимо было выплавить пилюлю бессмертия из нескольких сотен точно подобранных ингредиентов, которые держались в секрете, например, серебра, амальгам (сплавов ртути), меди, ртути, мышьяка, тяжелых металлов, толченых минералов! Травы использовались в небольшом количестве, так как считались весьма слабым средством, а один из магов, шагнувших в бессмертие, Гэ Хун (III–IV вв.) как-то патетически воскликнул: «Они не способны даже сохранить себя, вянут и увядают.
Как же могут они сохранить долголетие другому!» Все эти составляющие части годами сплавлялись в специальном тигле в уединенном месте, обычно в горах. При этом следовало практиковать долгие сеансы медитации, заниматься особыми гимнастическими и дыхательными упражнениями, дабы полностью очиститься и умиротворить свое сознание, прийти к состоянию полного «самозабытия», радостной отрешенности и «недеяния», когда человек становится способен следовать абсолютному закону и пути всех вещей «путь-Дао».
Главным местом обитания мудрецов-бессмертных и величайших магов считалась все та же гора Куньлунь, причем эти удивительные люди были расселены на ее склонах соответственно своему статусу, который определялся их магическими способностями и мудростью. Сюда стекались те, кто постиг тайную мудрость жизни, приобщился к космической жизни Дао, и так постепенно на склонах Куньлуня якобы образовалась страна мудрецов и бессмертных небожителей. Отсюда они могли свободно переходить на Небо, а по горе, как по лестнице, спускаться вниз, в мир людей. Куньлунь, так же, как и Шамбала, считалась центром земли, не случайно она именовалась «земной столицей небесного предка».
Здесь же обитают все те, кого китайская традиция считает великими мудрецами и прародителями людей.
Более того, именно здесь располагается древнейшая прародина всех китайцев!
Так, по одному из преданий, прародители всех людей Нюйва и Фуси, брат и сестра, жили на горной вершине Куньлунь, других же людей в мире в ту пору не существовало.
Здесь же на горе Куньлунь обитают те, кого китайская традиция называет сянями.
Обычно в современной литературе слово сянь переводиться как «бессмертный» или «бессмертные небожители. Действительно, именно такое значение понятие сянь приобрело в народном фольклоре. Но первоначально сяни были отнюдь не какими-то запредельными существами, но вполне конкретными шаманами, магами и медиумами. И они действительно обладали чудесным даром вступать в общение с душами ушедших предков. Войдя в транс под воздействием психотропных средств, различных отваров, магических танцев и ритмизированных ударов в гонги, они как бы совершали путешествие в мир потусторонний — мир мертвых, мир душ предков. Эти души жили где-то высоко на горе, куда и отправлялись сяни, не случайно даже иероглиф, означающий сянь, изображался из двух элементов — «человек» и «гора».
Сянь как шаман был способен открыться своим сознанием высшим силам, а порою, как медиум, даже «впустить» их внутрь себя. Именно он воплощал собой личную связь между миром людей и миром духов, миром живых и царством мертвых.
Сам образ жизни и поведения сяней можно соотнести с ранними танцами шаманов. По некоторым версиям, представление о сянях пришло с переселенцами с Запада, из неких священных «западных земель», и в тот период оно означало дым от тела, который воспарял к священным горам Куньлунь во время ритуального сожжения усопшего. Таким образом, сянь был в прямом смысле «духом», бестелесным представителем человека.
Обретение состояния сянь, обычно понимаемого как «бессмертный», чаще всего в ранних преданиях связывалось с путешествием к горе Куньлунь, на отрогах которой обитали все известные герои китайской истории, обретшие бессмертие, в том числе Фуси, Хуан-ди, Лао-цзы и многие другие.

[Oleg]

оттуда же -
про дойчевские фотоны

Классические тексты дзэн 1390K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Алексей Александрович Маслов
…
Тот, чья внутренняя природа полна заблуждений – тот обычное живое существо, тот же кто достиг чувствования внутренней природы – тот и Будда. Тот, кто преисполнен милосердия – тот и бодисаттва Гуанинь[129]. Тот, кто любит подавать милостыню – тот и бодисаттва Махастхама[130]. Тот, кто способен очиститься – тот и Шакьямуни. Тот, кто пребывает в равновесии и прямоте – тот и Амитабха[131]. Идея собственного я [делает человека] подобным горе Меру[132], неправедное сердце подобно водам океана [существования], незнание-клеша – бурным волнам [в этом океане], жестокость и коварство – злым драконам, пустые иллюзии – злым духам, пыль мира (сяо лао) – болотным черепахам, алчность и гнев – это подземный ад, а незнание (глупость) – это лишь животный инстинкт.
О, глубокомудрые! Если вы сможете постоянно следовать десяти добродетельным поступкам, тотчас достигнете небесного престола. Когда вы избавитесь от идеи собственного «Я», то падет и гора Меру. Развейте неправедность в сердце – высохнут воды океана, избавитесь от пут незнания-клеша – исчезнут и бурные волны. Забудете о жестокости и коварстве – и издохнут злые драконы. И когда вы своем сердце-основе ощутите природу Татхагаты, то тотчас начнет происпускаться великий свет. Снаружи он озарит шесть врат и очистит их, в результате чего разобьются все шесть Небес желаний[133]. Внутри этот свет озарит само-природу, уничтожит три зла, и в один момент устранит все грехи, что ведут нас в ад. И когда и снаружи и внутри все будет озарено, то мы ничем не будет отличаться от того, кто родился в Западной земле. Но если же не следовать тому, что я сказал, то как же еще можно попасть в Западную землю?».
…О, глубокомудрые! Чему подобны созерцание и мудрость? Подобны они свету и светильнику[137]. Если есть светильник, то существует и свет, без светильника же наступает тьма. светильник – это основа для света, а свет – это использование светильника. И хотя по своим названиям они различны, в своей основе они едины. Вот такова Дхарма созерцания и мудрости».
…Слушайте меня! Сегодня я покажу вам, что если мы прозреем собственную внутреннюю природу, то обнаружим в нашем собственном теле все Три тела Будды. Эти Три тела Будды рождаются из нашей изначальной природы, а отнюдь не приходят откуда-то снаружи. Что мы называем «чистой Дхармакаей (Телом Закона Будды)»? Изначальная природа всех людей, что живут в этом мире, абсолютна чиста, и именно из само-природы рождаются мириады дхарм. Размышления о дурных делах порождают дурные поступки. Размышления о добрых делах порождают добродетельные поступки. Таким образом, все дхармы, что пребывают в нашей изначальной природе, извечно чисты как Небо, извечно ясны как луна. Будучи закрытыми облаками, они станут светлыми наверху и темными внизу. Но стоит лишь подуть внезапному порыву ветра и разогнать облака, то свет распространится и вверх и вниз и проступят мириады форм. Извечное замутнение и непостоянство природы людей, живущих в этом мире, может быть уподоблено облакам в небе.
О, глубокомудрые! Сокровенное знание подобно солнцу, трансцендентная мудрость-праджня подобна луне. Знание и мудрость извечно светлы. Во внешнем мире своими размышлениями мы будто облаками закрываем собственную изначальную природу, и от нее уже не исходит свет. Но если нам встретится добрый и искушенный в знаниях наставник (каламита), от которого мы услышим об истинной Дхарме, то все замутнения и иллюзии тотчас устранятся сами, и снаружи и изнутри все станет освещено, и таким образом проступят мириады дхарм, что пребывают в нашей внутренней природе. Именно к этому приходит человек, что прозрел свою изначальную природу. Это и зовется «Чистой Дхармакаей».
…
Монах Чжичан[200] был уроженцем местности Гуйси, что в области Синьчжоу[201] и уже в раннем возрасте принял монашество, преисполненный решимости прозреть свою природу. Однажды он пришел к Хуэйнэну выразить свое почтение, тот же спросил Чжичана:
– Откуда ты пришел? Что стремишься обрести?
– Я недавно побывал в горах Байфэншань («Белых пиков»), что в области Хунчжоу, посетил Преподобного Датуна[202] (т. е. Шэньсюя – А.М.), обратившись к нему с просьбой объяснить мне смысл того, как прозреть собственную природу и стать Буддой. Но все же у меня остались некоторые сомнения, а поэтому я отправился столь далеко, чтобы выразить Вам почтение в надежде, что Вы, Преподобный, проявите милость и наставите меня.
– А какими словами наставлял тебя [Шэньсюй]? Расскажи-ка их мне, я хочу послушать!
– Когда я пришел туда и провел уже три месяца, но так и не получил наставления, то срамясь постичь Дхарму, однажды вечером один пришел в покои [к Шэньсюю] и спросил: «Прозрели ли Вы собственное изначальное сердце и изначальную природу?». Шэньсюй ответил: «А ты прозрел абсолютную пустоту?». «Прозрел», – ответил я. «А какой вид, какую форму имеет эта пустота?», – спросил он. «Пустота бесформенна, так о каком же виде и форме может идти речь?», – ответил я. «Твоя изначальная природа в точности подобна этой пустоте, и осознание того, что нет там такой вещи, которую можно было бы увидеть, и зовется «истинным прозрением», а осознание того, что нет там никакой вещи, которую можно было бы познать, и зовется «истинным знанием». Нет там ни зеленого, ни желтого, ни длинного, ни короткого, поскольку прозрение в своем истоке абсолютно чисто, а основа просветления– совершенна и ясна, и зовется все это «прозревая собственную природу, стать Буддой». А еще называется это «познание и прозрение Воистину пришедшего (Татхагаты, т. е. Будды)». И хотя я услышал эти речи, я не все понял в них. Прошу Вас, объясните мне их смысл.
– То, что он сказал тебе, – ответил Хуэйнэн, – означает, что он по-прежнему придерживается взглядов «прозрения и познания», и именно поэтому он не сумел тебе объяснить их. Я же тебе прочту одну гатху:
Не познать единой дхармы и при этом придерживаться мысли о том, что [сердце] пребывает в отсутствии прозрения,
В немалой степени напоминает то, как пробегающие облака закрывают лик солнца.
Не познать единой дхармы, но при этом придерживаться «пустотного познания»,
Напоминает то, как чистое небо [ни с того ни с сего] прорезают вспышки молний.
Стремительное возникновение [в сознании] таких мыслей о познании и прозрении
Показывает лишь ошибочное понимание этого – к какому же освобождению это может привести?
Но если ты хотя бы в одной своей мысли поймешь всю ошибочность этого,
Духовный свет твой будет вечно происточаться изнутри тебя».
Как только Чжичан услышал эту гатху, сердце и мысли его просветлели. И он произнес гатху:
«Позволить подобным мыслям о познании и прозрении рождаться в нас,
Все равно, что искать просветления-бодхи во внешних предметах.
Чем тот, кто выработал в себе чувство «Я просветлен уже одной своей мыслью»,
Превосходит то состояние, когда он еще пребывал в заблуждениях?
Внутри своей природы почувствовал я исток [всего сущего]
И свет этого распространился повсюду.
И если бы я не явился в покои к Наставнику
Так бы и остался сбит с толку этим учением о двух головах (т. е. о «сохранении отсутствия прозрения» и «пребывания в пустотном знании» – А.М.).[203]
…Глава 9 Высочайшее покровительство Дхарме
В начале годов Шэньлунь (705 г.) в день высшего Первоначала (15 числа первого месяца года), в своем высочайшем эдикте императрица Цзэтянь и император Чжун-цзун сказала: «Мы пригласили двух учителей Хуэйаня и Шэньсюя прибыть ко двору и получить наши высочайшие дары и в моменты отдохновения от наших тронных дел мы изучали у них Колесницу Единого[265]. Но в своей глубочайшей скромности оба учителя сказали: «На юге живет чаньский наставник Хуэйнэн, который получил тайну [знания] Дхармы и рясу от пятого патриарха Хунжэня и [ныне] передает печать «сердца Будды». Пригласите его к себе».
И сейчас мы посылаем нашего особого посланника евнуха Пи Вэня с настоящим письмом, дабы пригласить [наставника к нам]. Надеемся, что Учитель будет столь милостив в своих помыслах, что не замедлит прибыть в столицу». Но учитель заявил, что желает провести остаток своих дней в «горных чащах»[266].
Пи Вэнь же сказал: «Благодатные чаньские наставники в столице обычно говорят: «Если хочешь познать Путь [Будды], то необходимо сидя в медитации (чань), изучать самадхи (дин). Если же не практикуешь ни созерцания (чань, дхиана), ни самадхи, то никогда не сможешь достичь освобождения. Могу ли я узнать Ваше мнение по поводу этих высказываний?»
– Дао прозревается сердцем – ответил Хуэйнэн, – так, причем же здесь «сидячая» [медитация]? «[Ваджрачхедика]-сутра» говорит: «Тот, кто говорит, что Татхагата (Воистину пришедший, т. е. Будда) либо лежит, либо сидит, следует неверным путем». Почему? Нет места, откуда он пришел, рангов как и нет места, куда он уйдет. Не иметь ни рождения, ни смерти – вот это и есть чистейший чань Татхагаты. Все дхармы пустотны и покойны и именно таково чистейшее сидение Татхагаты [в медитации]. И если внимательно посмотреть, то нет здесь даже ничего такого, что необходимо бы было «достигать», так к чему же беспокоить себя [мыслями] о сидении?
– По моему возвращению в столицу, – продолжил Пи Вэнь, – Императрица обязательно станет расспрашивать меня. Я надеюсь, что Вы, наставник, проявите милосердие, укажите мне на самое важное в сути [вашего учения], дабы я мог поведать об этом не только самим правителю в его двух дворцах, но и всем тем в столице, кто изучает Путь. Подобно это будет одному светильнику, что зажжет сотни и тысячи других светильников. И свет придет на смену темноте, и свету этому не будет предела.
– Дао не имеет светлого и темного, «свет» и «тьма» – это лишь два понятия, что противоположны друг другу. И когда мы говорим, что «свету не будет предела», значит мы подразумеваем наличие этого предела, поскольку именно оппозиция этих двух понятий и определяет само их наличие вот почему «[Вималакирти-нидреша]-сутра» говорит: «Дхарма не может быть сопоставима ни с чем, поскольку не найти ей аналогов».
– Под «светлым» я подразумеваю мудрость, – сказал Пи Вэнь, – а под «темным» – незнание (клеша). И если человек, что пестует Дао, не сможет своей мудростью разбить незнание, то как же он сможет избавиться от бесконечного круга рождений и смертей?
– Незнание – это Бодхи, – ответил Наставник. – Они не двойственны и не различны. И если [говорить] о том, чтобы своей мудростью разбить незнание, то это будет взглядами последователей учения о «двух колесницах» – быка и оленя[267]. Люди великого корня и высшей мудрости, конечно же, не придерживаются этих взглядов.
– Так какого же учения придерживается школа Большой колесницы – школа Махаяны? – спросил Пи Вэнь.
– свет (просветление) и его отсутствие с точки зрения обычного человека являются двумя разными вещами. Мудрый же достигает того, что их природа не двойственна. Отсутствие двойственной природы и является полнотой (ши) природы. Полнота природы такова, что у обычного человека, глупца в ней ничего не убавляется, а у мудреца ничего не прибавляется. Она не придет в хаос, если кто-то прибывает в незнании, и не успокоиться, если кто-то находится в чаньском самадхи. Она и не конечна и не вечна, не приходит и не уходит. Не пребывает между этим и не находится ни внутри, ни снаружи, не рождается и не умирает. Его природа и его вид лишь «подобны» [чему-то], пребывая вечно, оно не меняется[268]. А именем называем его Дао.
…
«Тот, кто знает как использовать эти 36 пар противоположностей, тот способен проникнуть в принцип, который пронизывает Единым все сутры. Проникая и выходя, он способен избежать [следующих] двух крайностей.
Используя собственную внутреннюю природу или беседуя с людьми, [вы должны] снаружи освободить себя от привязанностей к внешним образам (самаджня), внутри же – опустошить себя от [идеи] Пустоты[279]. Если же целиком отдаться созданию образов [внешнего мира], то именно из этого произрастут ложные взгляды. Если же полностью придерживаться [идеи] о Пустоте, то именно из этого произрастет непонимание.
Человек, что [слепо] придерживается идеи Пустоты, будет поносить сутры, прямо говоря: «Не следует использовать письмена»[280]. Говоря о «неиспользовании письмен», человек также не будет пребывать в согласии со словами, поскольку эти слова являются внешними представлениями письмен. Он также может говорить: «Истинный путь заключен в том, чтобы не опираться на письмена». Но ведь эти два иероглифа – «не опираться» – также являются письменами! Увидев человека, говорящего такие слова, они также будут поносить его рассуждения о письменах. Все вы должны знать об этом!
Можно смириться с тем, что этот человек заблуждается сам, но он к тому же поносит сутры. Поносить сутры нельзя, ибо столкнешься с бесчисленными препятствиями и грехами!
Тот, кто снаружи придерживается внешних представлений, стремится достичь истины, придерживаясь определенного учения. Либо он создает множество мест для проповедей[281], где премного страдает рассуждениями о наличии и отсутствии. Но такой человек даже через множество кальп не сможет узреть своей изначальной природы.
Однако [нам следует] свершать истинные деяния, опираясь на Дхарму, а не думать о сотнях вещей, создавая тем самым себе препятствия на Пути к изначальной природе. Если же только слушать наставления, но не следовать [истинным деяниям], то все это, наоборот, лишь породит в человеке ложные мысли. Но если свершать все деяния, следуя Дхарме, то мы не будем подвержены тяге к созданию [ложных] образов.
Если вы поймете это и будете проповедовать через нее (т. е. Дхарму – А.М.), использовать ее, и действовать через нее, то тогда наша изначальная школа никогда не будет утрачена.
Если встретиться вам человек, который будет вопрошать вас о смысле [учения], то на вопрос о наличии (бытие), наоборот, говорите об отсутствии (небытие). Если же он будет спрашивать об отсутствии [Дхармы], отвечайте ему о наличии. Будет вопрошать о мирском, рассказывайте о священном, а на вопрос о священном, поведайте ему о мирском. Два пути являются причиной друг друга, [в результате чего] и рождается смысл Срединного Пути. Если вас спрашивают о чем-либо, отвечайте через противоположность этому. Именно так отвечая на вопрос о чем-либо, вы никогда не утратите Принципа (ли).
Предположим, кто-нибудь спрашивает вас: «Что называют темнотой»? Ответить надо так: «свет – это предшествующая причина (хету), темнота – это следствие (или порожденная причина, пратьяя– А.М.)[282]. Если бы не было бы света, не было бы и темноты, а значит через свет мы понимаем темноту, через темноту понимаем свет, и таким образом они являются причинами друг друга, формируя смысл Срединного Пути». Все вопросы можно досконально разъяснить именно таким образом.
Передавая Дхарму последующим поколениям, обучите их [тому что я сказал] – да не утратится суть нашей школы!»

[Oleg]

Магический сон (нидра) .
аналогия с Сатьей Саи написанная Шефнером который вообще не знал ничего про индуизм :

http://flib.nwalkr.tk/a/11163

.. чтобы читатель лучше представил себе, что такое фантастика для Шефнера, предоставляем ему слово:
Родился я в Петрограде в январе 1915 года. Предки мои с парусных давних времен служили на флоте. Некоторые из них достигали крупных чинов, командовали кораблями на Балтике и Тихом океане. И только отец, Сергей Алексеевич Шефнер, был пехотным офицером; служил он в Московском гвардейском полку, а после революции стал помощником командира полка в Красной Армии.
Смутно помнится раннее детство, когда отец был на фронте, а я с матерью жил в Петрограде. Помню траву между булыжниками на линиях Васильевского острова, серые корабли на Неве, запыленные пустые витрины Гостиного двора на Шестой линии, своды Андреевского собора, куда водила меня мать молиться за отца. Помню, дома на подоконнике долго лежала железная стрела, короткая и тяжелая, — ее привез кто-то с фронта; такие стрелы в самом начале войны немецкие авиаторы вручную сбрасывали со своих самолетов, бомб еще не было. Тупым концом этой стрелы я колол косточки от компота. Позже, когда стало голодно, мать увезла меня в деревню к няне, в Тверскую губернию. Место было глухое; помню, зимой няня держала собаку в сенях, а меня и днем не выпускали на улицу одного: волки забегали в деревушку средь бела дня. Керосину не было, по вечерам жгли лучину — помню это не только «умственно», но и чисто зрительно. Лучину вставляли в каганец — довольно конструктивный прибор из кованого железа; огарки падали в корытце с водой. Теперь, в век атома, странно сознавать, что я видел это своими глазами, что это было именно в моей, а не чьей-то другой жизни. Так обыкновенный письменный стол, за которым пишу эти строки, превращается в машину времени. Жизнь фантастична и странна.

http://flib.nwalkr.tk/b/95095/read
Дворец на троих, или Признание холостяка - Вадим Сергеевич Шефнер

... Вскоре, когда мне было восемь лет, случилось странное событие. Толику Снегиреву, мальчишке из нашего дома, родители подарили паровозик. Это была дорогая и хорошо сделанная игрушка, и, когда Толик вынес ее во двор, все ребята с завистью смотрели, как он играет. Ночью мне этот паровозик приснился, а когда я проснулся, то нашел его возле своей кровати. Я подумал сначала, что Толик решил сделать мне подарок, но сразу же отбросил эту мысль: Толик был известный жмот.

Весь день я играл дома с паровозиком, а когда тетя Клава пришла с работы, она, увидав эту дорогую игрушку, решила, что я стал вором, и начала бить и допрашивать меня, у кого я ее украл. Я ответил, что ни у кого не украл, но что этот паровозик был у Толика Снегирева, а очутился у меня. Тогда тетя взяла меня за ухо и повела к Толику на квартиру.

– Вот привела его с вашей игрушкой, – сказала она Толькиной матери. – Вы уж простите, больше он воровать не будет.

– Но у Толика никто его паровозика не отнимал, – удивилась Толькина мать, И она повела тетю Клаву в комнату.

Тут мы увидели, что Толик преспокойно сидит на ковре и играет с таким же точно паровозиком, как у меня. Тетя Клава изумилась этому. Она стала сравнивать наши игрушки – и они оказались совершенно одинаковыми. Она с растерянным видом увела меня домой и здесь снова больно побила: теперь она решила, что я где-то украл деньги и на них купил этот злосчастный паровозик.

После этого у меня неоднократно появлялись такие же игрушки и сладости, какие я увидел у других. И каждый раз тетя больно наказывала меня. Она не могла поверить, что игрушки и конфеты появляются у меня ниоткуда. Да я и сам не мог понять, почему они появляются. Но со временем я научился, чтобы избегать побоев, прятать от тети Клавы все эти непонятные подарки судьбы.

Окончив с золотой медалью гимназию, я поступил в Технологический институт. Учился я отлично, но жил бедно – на средства тети Клавы. Я знаю, что сейчас у вас там, наверху, студентам дают стипендию, но при мне этого не было. Меня удручало, что некоторые богатые студенты учатся плохо, а имеют все, чего захотят; я же иду первым – и в то же время беден, как церковная мышь.

Однажды в таком грустном настроении я шел по Садовой в задержался перед витриной ювелира. Там, среди прочих драгоценностей, был выставлен массивный золотой перстень. Я долго рассматривал его, представляя себе то время, когда смогу зарабатывать много денег и приобретать такие вещи. И вдруг на пальце правой руки я ощутил металлический холодок. Я поднес руку к глазам – на мизинце моем красовался перстень, точная копия того, который лежал на черном бархате витрины. И тут я впервые понял, что природа дала мне неоценимый и необъяснимый дар и что мне предстоит прожить необычайную сказочную жизнь.

Желая полнее и тверже убедиться в своих чудесных способностях, я высмотрел на той же витрине золотой портсигар, несколько колец, браслет и серьги с бриллиантами, и вот все эти драгоценности – вернее, их точные копии, очутились в моих карманах.

http://www.liveinternet.ru/users/natanta/rubric/6031696/

Слух о том, что в Урваконду приедет необычный мальчик, способный творить чудеса, достиг этого городка задолго до приезда Сатьи. Когда в школе начались занятия, Сатья очень скоро стал лучшим учеником в классе и всеобщим любимцем. Как и в Путтапарти, он угощал своих товарищей сладостями и дарил им всевозможные мелкие предметы, которые брались неизвестно откуда.

http://advayta-veda.ucoz.ru/books/Sai_Baba/satja_sai_govorit_tom_4_1964-1965g.pdf
http://maintracker.org/forum/viewtopic.php?t=4570499
Сатья саи говорит
...
нидру (глубокий сон) считают наиболее близкой к самадхи (высшей степени единения с Богом).
Именно во время глубокого сна гасятся импульсы, инстинкты, волны мыслей, и тогда
счастье становится совершенным и полным. Это случается, когда солнце джняны (знания)
освещает вас. Оно не оставляет даже крохотной частицы темноты; на самом деле, темнота
ведь не что иное, как отсутствие света. Есть три начала, которые нужно преодолеть,
прежде чем на вас снизойдет джняна: дехататва (физическое), индрийятатва
(чувственное), манасататва (ментальное). Даже ум необходимо победить, чтобы познать
сущность Единства, ибо ум жаждет изменчивости и перемен, он наслаждается
сопричастностью к объектному миру, называемому вритти. Предотвращение
возникновения в уме этих вритти (волнений ума), расходящихся кругов в манаса сароваре
- озере ума, которые образуются, когда туда попадает желание или мысль, или решение, -
вот в чем заключаются функция науки, называемой "йога" - соединение, связь.
Соединение чего с чем? Соединение "твам" с "тат", вас со всеми остальными, приводящее
к единому и неделимому целому.
И Я, и эти уважаемые ученые говорим всем вам, собравшимся здесь, что йогу возможно и
необходимо усвоить. Не требуется много рассуждений, чтобы убедиться в правильности
этого пути, и он должен быть пройден шаг за шагом, пока не будет достигнута цель. Вас
пришло сюда много тысяч из селений и городов, находящихся за многие мили отсюда; вы
потратили много денег, времени и сил. Увезите с собой отсюда этот урок, захватите, по
крайней мере, как минимум, знание, что привязанность причиняет боль, а отсутствие
привязанности, абстрагирование приводит к счастью. Но вы не сможете легко
абстрагироваться от деятельности: ум цепляется то за одно, то за другое. Заставьте его
зацепиться за Бога, направьте его на то, чтобы все поступки совершать во имя Бога, а уж
успех или неудачу, потери или приобретения, радость или уныние, которые станут
результатами этих поступков, отдайте на волю Господа. Тогда вы овладеете секретом
спокойствия (шанти) и удовлетворения.
Чтобы достигнуть этой степени самоотречения, самоотдачи, у вас должна быть вера в
Бога. Этот мир - Его игра, он не пустой сон, он имеет цель и смысл. Он средство, при
помощи которого каждый может открыть Бога, увидеть Его в красоте, грандиозности,
законах и великолепии Природы. Все это лишь тень Его славы и Его величия, вот почему
Веды состоят из трех частей, или канд: кармы, упасаны и джняны. Карма (деятельность)
дает осознание вездесущности, имманентности, всемогущества Бога. Упасана
(поклонение) дает полное и безоговорочное признание того, что Бог есть во всем сущем;
когда вы почувствуете, что нет ничего другого - вот джняна (знание)! В прежние времена,
когда люди соблюдали дисциплину, которая давала им шанти и соукхью, спокойствие и
удовлетворенность, они были счастливы; их не могло коснуться смятение от страха и
разочарование. А в наши дни бакалавры и магистры наук не могут получить работу,
соответствующую их уровню; зарплата слишком мала даже для их собственного
существования. Они беспомощны и несчастны; они не могут помогать своим родителям и
поддерживать их.
Даже сами ученые, изучающие Веды, пали жертвами этой погони за должностями и
степенями, потому что их дети слишком рьяно гоняются за сверкающими блестками
степеней, которые не могут наполнить их желудки и утолить жажду мира и спокойствия.
Они потеряли веру и в сами Веды; еще бы, ведь они могут, отбросив их в сторону, быстро
получить взамен несколько рупий. Тем не менее, в Андхра Прадеш еще остались такие
знающие, которые хранят свою веру и с ясной душой относятся к окружающему миру.
Они неизвестны журналистам, они живут уединенно и счастливо. Никто их не тревожит, и
они не тревожат никого.
В наше время люди прекрасно знают истории кинозвезд и глубоко невежественны в своей
собственной истории. Обратите внимание на свои истинные нужды: воспитывайте в себе
добродетели, которые добавят счастья и вам, и другим людям, не приобретайте таких
привычек, которые разрушают ваше здоровье, опустошают кошелек и порочат вас в
глазах окружающих. Я желаю, чтобы бхакты (преданные) совершенствовали свое
поведение и характер. Нет ничего хорошего в нарочитом посещении храмов и рьяном
участии в санкиртанах (совместном пении) с цимбалами в руках. Это лишь видимость
энтузиазма. Бог видит чувство, бхаву, а не внешнюю помпезность, бахьям, что стоит за
ним. В Ведах есть два таких наставления: сатьям вада, дхармам чара - говорите правду,
практикуйте праведное поведение. Саткарма (благие дела) - это дерево, садбхава
(хорошие намерения) - корень. Садбхава - это то, что наилучшим образом послужит
вашим интересам, а именно достижению бесконечного счастья, окончательного
освобождения от круга рождений и смертей.
Отвратите свой ум от чувственных
удовольствий и утвердите его в Боге; тогда чувства (бхава) станут чистыми и будут
служить добру.
Некоторые люди смеются над садхаками (идущими по пути духовного просветления) и
называют их праздными наблюдателями, которые желают чего-то такого, что нельзя
пощупать, нельзя взвесить и нельзя купить или продать! Как можно ничего не знать о
фундаменте, а знать лишь о стенах и террасе? Можно быть избавленным от страха, только
если уверен в надежности фундамента. Вы ведь не можете ни взвесить, ни увидеть свое
дыхание, хотя оно и существенная часть жизни. Невидимое - это основа видимого. Если
вы попадаете в капкан видимого, вы никогда не поймете значения невидимого.
Вот что нужно знать каждому, а не те груды информации, которыми в наше время
заполнены у людей головы.
..Этот большой дом, называемый жизнью, должен быть построен на крепком фундаменте;
погоня за артхой и камой (богатством и благосостоянием), а также всеми объектами
желания, должна регулироваться установками дхармы. Дхарма бережет тех, кто бережет
дхарму - "дхармо ракшати ракшитах". Самый крепкий фундамент - это вера во
Всемогущество Бога. Некоторые могут спросить: "Если Он всемогущ, то почему не
открыт всем?" Дело в том, что Он открывает Себя только тем, кто жаждет ответа, а не тем,
кто задает вопросы из дерзости или от невежества.
.. возьмите змею Изварануграху (милость
Господа) и взбейте ею, как веревкой, океан. Взбейте его при помощи дхьяны и садханы
(медитации и духовной практики), вот тогда вы сможете получить нектар духовного
опыта (сущность Вед, духовного знания).

.. Каждый смертный должен достигнуть бессмертия. Вот почему Мне не нравятся люди, считающие
себя грешниками - "рожден во грехе, живет во грехе и сам есть грех" и т.д. Я всегда
напоминал таким людям, что это измена собственной внутренней Реальности - наваливать
такую груду лжи на свою собственную голову. Это становится ясным, если обратиться к
кому-нибудь из таких людей: "Эй, ты! Грешник!" Тогда он накинется на вас с бранью и,
чего доброго, поколотит. Почему? Из-за слова "грешник", которое ранит его самую
сокровенную суть, которая есть нирмала, нисчала, нитья и ниссвартка, что означает
"чистая, неизменная, вечная и лишенная эго". Если вы ударите по плоду тамарина, когда
он ещё зеленый, то семена тоже будут повреждены; однако, если вы ударите по нему
молотком или камнем, когда он созреет, то семенам вреда никакого не будет. Будьте
подобны зерну в спелом плоде, почувствуйте, что вы не подвластны ударам судьбы. Когда
к вам придет знание, что вы не тело, деха, а Владыка тела, дехи, тогда никакой удар
судьбы не сможет повредить вам.

[Oleg]

окончание цитаты

http://advayta-veda.ucoz.ru/books/Sai_Baba/satja_sai_govorit_tom_4_1964-1965g.pdf
http://maintracker.org/forum/viewtopic.php?t=4570499
Сатья саи говорит

.. А сейчас Я должен сказать вам одну вещь, потому что уже создалась настоящая сенсация,
особенно на востоке Годавари, вокруг Амалапурама. Я никого не обвиняю и не
насмехаюсь ни над кем, но необходимо обнародовать истину. Есть несколько человек,
которые объявили, что Я являюсь через них (!), завладеваю ими полностью, и они
раскачиваются, трясутся и дрожат и говорят при этом всякую всячину, восклицая, что Я
говорю через них или что они говорят под Моим влиянием. Они отвечают на вопросы,
предсказывают будущее и делают всякие фокусы, чтобы выманить деньги и вещи у
людей, которые не знают Меня и Моей реальной сущности. Все это полный обман, это
просто какая-то заразная болезнь. Не поощряйте этого обмана, разоблачайте его, когда бы
ни встретились с ним. У таких обманщиков есть свои агенты и посредники. В первую
очередь нужно обезвредить, разоблачить обманщиков, тогда их марионетки исчезнут
сами. Они одеты в одежду святости, но их алчность сразу выдает их подлую суть. Они
говорят: "Баба явился ко мне во сне и приказал мне сделать то и это". Не верьте этим
аферистам, относитесь к ним так, как они того заслуживают. Вот что Я хотел вам
посоветовать.
Амалапурам 29-03-65

Вспомнился ученик Сатья Саи из Канады с возможностью его "квантово-эктоплазматическо-медиумической трансляции"

http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg70635#msg70635

...Я спросил у Наташи, где Сугрив. Она показала на совершенно не похожего на Саи Бабу высокого, сутулого человека, который фальшиво пел баджаны, нечисто, хрипло.
Это и близко не ночевало со Свами. Он закашлялся, и я совсем потерял к нему интерес.
Потом он куда-то исчез, и создалась неопределенная, тяжелая атмосфера. Вдруг, где-то сбоку открывается дверь и, что называется, "выход тореадора", в желтом, как у Свами одеянии. И возникли трудноуловимые штрихи, воспроизводящие Свами. Я не раз был на интервью в Путтапарти и запомнил каждое движение Свами. Что-то похожее я увидел у Сугрива.
Он сразу подошел ко мне и круговым движением руки материализовал мне медальон с изображением Святого Бенедиктина. Я не католик, чего это вдруг. Он отошел, сел и позвал Наташу. Ей он сказал, что, как и обещал в Путтапарти, в начале 2004 года, приедет в Италию. И, взглянув на меня с характерным для Свами наклоном головы, сказал, что, согласно моему желанию, приглашает меня в Италию.
Я понял смысл медальона с изображением главного святого Италии, который был распят, как Иисус Христос. Все связалось, я начал понимать, что происходит. Он сказал: Иди сюда. Я подошел и сел рядом. Он смотрит на меня и говорит: Не похож?
Отвечаю: Не похож. Он: Значит, не веришь? Ну ладно. Взял две розы, одну дал Наташе, одну мне. Сказал: Смотри внимательно. Я увидел. Как с венчика розы начало выползать и сыпаться вибхути. Он сказал: Ну, веришь? Я никак не мог увидеть Свами в человеке с другим лицом. Он берет портрет Свами и расписывается: С любовью Баба. Говорит: Ты подчерк знаешь, теперь, надеюсь, веришь? Я отвечаю: Ну, никак не могу. Тогда он меня прогнал: Пошел вон. Вот это состояние Фомы неверующего. Все говорит за то, что это Свами. В тоже время мы реально прилипли к форме, это другой человек, по - другому выглядит, по - другому пахнет, ну все другое.
Дальше стали петь баджаны. Снова, уже с ним, как с запевалой. И вот тут он меня, как профессионала, достал. Только что, было ни в тятю, ни в маму, а тут запел таким голосом. Конечно, это был баритон, а не тенор, как у Свами, но пел он так здорово, настолько свободно и легко, что я прекрасно зная особенности вокала, понял, сыграть этот переход никак нельзя. По окончании даршана, он меня снова позвал. "Видишь, в Путтапарти нет такой возможности близко общаться. Сейчас Баба будет тебя кормить".
Я начал отказываться, и он предложил взять прасад с собой.

Возможно это наглядный пример несовершенной работы квантово-мультиверсного режима у мозгового рингсэ - неконтролируемая загрузка из веера миров мультиличностей

бравые теософки называли это подселением, а психиатры эээ :

http://flib.nwalkr.tk/b/359306/read
- Множественные умы Билли Миллигана (пер. Антонина П Кострова,А. Бойков) 1242K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Дэниел Киз

... Билли, как его обычно называли, совершенно отличался от того уравновешенного молодого человека, которого я видел в первый раз. Теперь он говорил неуверенно, колени его нервно подрагивали. Он страдал провалами в памяти. О тех периодах его прошлого, которые Билли помнил слабо, он мог говорить лишь в общих чертах. Голос его часто дрожал, когда воспоминания были болезненны, но при этом он не мог вспомнить многих деталей. После напрасных попыток больше узнать о его прошлой жизни я уже готов был от всего отказаться.

И вдруг однажды случилось нечто поразительное.
Впервые Билли Миллиган предстал цельным человеком, обнаруживая новую индивидуальность — сплав всех его личностей. Такой Миллиган отчетливо помнил почти все обо всех своих личностях с момента их появления: их мысли, действия, отношения с людьми, трагические случаи и комические приключения.

Я говорю об этом в самом начале, чтобы читатель понял, почему мне удалось записать все события прошлой жизни Миллигана, его чувства и рассуждения. Весь материал этой книги я получил от этого цельного Миллигана, от других его личностей и от шестидесяти двух человек, чьи дороги пересеклись с ним на разных этапах его жизни. Сцены и диалоги воссозданы по воспоминаниям Миллигана. Сеансы терапии взяты непосредственно с видеозаписи. Я ничего не выдумал.

Когда я начал писать книгу, мы столкнулись с одной серьезной проблемой — воссозданием хронологии событий. С раннего детства Миллиган часто «терял время», он редко обращал внимание на часы или даты и порой был озадачен тем, что не знал, какой сегодня день или месяц. В конце концов я смог выстроить хронологию, используя счета, страховки, школьные табели, записи о приеме на работу и другие документы, которые мне предоставили его мать, сестра, работодатели, адвокаты и врачи. Хотя Миллиган редко датировал свою корреспонденцию, его бывшая подруга сохранила сотни писем, которые он написал ей во время двухлетнего пребывания в тюрьме, и я смог датировать их по штемпелям на конвертах.
В процессе работы мы с Миллиганом договорились о соблюдении двух основных правил.
Во-первых, все люди, места и учреждения будут названы реальными именами, за исключением трех групп лиц, чья личная жизнь должна быть защищена псевдонимами. Это: другие пациенты психиатрической лечебницы; не осужденные преступники, с которыми Миллиган имел дело еще подростком и уже взрослым человеком и с кем я не мог поговорить непосредственно; и наконец, три жертвы насилия из Университета штата Огайо, включая двух, согласившихся ответить на мои вопросы.

http://maintracker.org/forum/viewtopic.php?t=3556760 - Киз Дэниел - Множественные умы Билли Миллигана [Герасимов Вячеслав, 2011 г., 96 kbps, MP3]
...спасибо большое , а фильм по книге називается Идентификация
...Не вводите людей в заблуждение, фильм этот не по книге. Там затрагивается проблема диссоциативного расстройства идентификации, но не более того. Также бытует мнение, что больше "Identity" берет у Агаты Кристи и её "Десяти негритят".
...диссоциативное расстройство идентичности это и есть то, о чем в пишется в книге "Множественные умы...", и то, о чем, собссно, фильм "Identity".
...Я об этом феномене читал давно в книге Жикаренцева . На западе таких людей называют - мультиплетами и давольно таки давно этот феномен изучается . У нас это , почему то мало кому интересно...И еще вспоминается вспоминается евангелие от Матфея - эпизод когда из одержимого вышел легион бесов.
... https://www.kinopoisk.ru/film/31456/ - Внутри / Inside (Тревор Сэндс / Trevor Sands) 2002

http://maintracker.org/forum/viewtopic.php?t=4289478 - Идентификация / Identity ( Джеймс Мэнголд / James Mangold ) [2003, США, триллер, детектив, BDRip-AVC] MVO (1 канал) + Original (Eng) + Sub (Rus, Eng)

http://maintracker.org/forum/viewtopic.php?t=4355522 - Внутри / Inside (Тревор Сэндс / Trevor Sands) [2002, США, Короткометражка, психологический триллер, драма, WEBRip] VO (Антон Прокофьев) + Original Eng - Описание: История о пациенте психиатрической клиники, страдающем необычным и страшным расстройством.

http://maintracker.org/forum/viewtopic.php?t=3938781 - Век эгоизма. Часть 3 – В твоей голове сидит полицейский, которого нужно уничтожить / The Century of the Self. Part 3 - There is a Policeman Inside All Our Heads: He Must Be Destroyed (Адам Кёртис) [2002, документальный, TVRip]

Идеи Фрейда распространились по всей Америке в 50-х годах двадцатого века. Они распространялись благодаря усилиям дочери Фрейда Анны и его племянника Эдварда Бернейса. Он сделал теории Фрейда центральным стержнем рекламы и маркетинга. Оба они верили, что в основе каждого человеческого существа находится скрытое иррациональное начало, которое необходимо контролировать –  как для блага самого человека, так и ради стабильности общества.
Но оппоненты, которые говорили, что фрейдисты неправы в своих представлениях о человеческой природе, были уже готовы отстранить наследников Фрейда от власти. Внутреннюю сущность человека не надо подавлять и контролировать, ее надо поощрять к самовыражению. Благодаря этому появится новый тип сильной личности и лучшее общество.
Но результаты этой революции оказались совершенно противоположными. Они привели к появлению замкнутых на себя, уязвимых и, прежде всего, жадных людей. Людей, подверженных манипуляциям со стороны бизнеса и политики в гораздо большей мере, чем когда-либо ранее.
Стоящие у власти теперь будут контролировать сознание людей, не подавляя их бессознательное начало, а потакая его бесконечным желаниям.

[terra]

Диссипировав в тело света, ты неизбежно становишься "мультиплетом".  
Хотя, естественно,далеко и совсем не каждый, кого считают мультиплетом - обладатель тела света

[Oleg]

Ещё теория как нас старит "унуренняя луна" через "квантовый комп в головном мозге" в котором она и отражается.. причём несколько раз

Один теоретик приметил закономерности но не до конца пока ..

http://www.layayoga.ru/index.php?id=5971
в теле—четыре луны, [они] наполняют его,
Спасение—в подчинении их!
Первоначальная луна, собственная луна и луны безумия и яда
Эти четыре [луны] составляют круг жизни!
Удержи, о гуру, первоначальную луну, сосредоточься на
Собственной луне, обрети луну безумия.
Три луны подчини, сам же, сам же
Выпей ту, что с ядом!

Подчини три луны, испей луну яда,
Только тогда всё сохранится!
Что же ты натворил — совсем позабыл [божественное] знание!
Угадай же, Учитель, какое еще средство осталось?
Увы, гуру, нет у тебя сил, дабы вырваться отсюда,
На жизнь нет у тебя надежды!
Даю я добрый совет, ты подумай и убедись,
Осталась ли еще надежда на жизнь!

итак, в продолжение

http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg68727#msg68727
22. Пятна на лунном диске сравниваются с контурами зайца. Здесь и далее идет речь о «внутренней луне» (Чит-Чандра), «мистической луне», не имеющей никакого отношения к небесной луне, и поэтому подчеркивается полная чистота и незапятнанность этой «внутренней луны».

http://cbio.ru/page/43/id/3377
Черная сицилийская ночь. Новолуние. Над неясными очертаниями вулкана время от времени вспыхивает алым густое облачко, подсвечиваемое изнутри жерла. Ощущения фантастические – восторг и жуть от мощи дикой природы. Эти ощущения потом вспомнит Алексей Оловников, когда будет строить свою почти мистическую теорию старения, в которой завязаны, кажется, не связанные между собой элементы – молодая Луна, приливы, песок в мозге (в той его части, которая называется эпифизом), вулканические выбросы гормонов, действующие на неизвестные пока науке маленькие ДНК, выступающие в роли биологических часов, которые отсчитывают, сколько нам осталось.

Почему организм умирает, почему есть определенный срок жизни, почему наступает старение, что является его причиной? Это вопросы, которые ставят перед собой ученые уже сотни лет. Существует несколько десятков теорий старения. Среди них – теории, связанные с генами смерти, или запрограммированными изменениями экспрессии генов; укорочением теломер, или нарушениями работы генов, приводящими к синтезу избыточных белков. Некоторые авторы полагают, что старение связано с мутациями, повреждениями ДНК и белков, износом в результате накопления повреждений.

Наиболее яркими и правдоподобными, по мнению президента Геронтологического общества РАН профессора Владимира Анисимова, остаются четыре теории: выдвинутая в пятидесятых Д. Харманом свободнорадикальная теория, элевационная В. Дильмана, клеточного старения Л. Хейфлика и теория А. Оловникова.


Теория Хейфлика связана с эффектом предела деления клеток. Исчерпав лимит, клетки погибают, организм стареет. Однако Хейфлик не объяснил, почему существует этот предел. Загадку разгадал Алексей Оловников. Он предположил, что лимит Хейфлика связан с концевой недорепликацией ДНК. Вспомним, как делится клетка: по ДНК бежит специальный фермент – ДНК-полимераза, образуя копию, или реплику, ДНК. Но эта полимераза не считывает кончики ДНК, потому что не захватывает самые крайние последовательности нуклеотидов. Схематично линейная ДНК состоит из структурных генов, кодирующих белки, а на концах ее находятся участки, которые содержат регуляторные гены и некие последовательности, вроде бы не несущие никакой полезной информации. Эти последовательности еще в тридцатые годы открыли ученые Б. Макклинток и Г. Меллер. Они предположили, что кончики ДНК скорее всего служат защитой генома от повреждений. Ученые назвали их теломерами. Алексей Оловников предугадал, что всякий раз при делении клетки эти теломеры укорачиваются, и придерживался мнения, что это и есть причина старения. Однако в начале нового века он выдвинул новую оригинальную теорию, которую назвал редумерной. Он предположил, что старение связано с укорочением не теломер, а редумер. Редумеры же – это новый тип ДНК, которые, как маленькие петельки, располагаются на хромосомной ДНК. По его мнению, они укорачиваются под влиянием выбросов гормонов, а пик этих выбросов наступает в новолуние.

Идея Оловникова о редумерах многим показалась просто фантастикой – ведь подобные маленькие ДНК не были известны науке. Однако совсем недавно ученые открыли в митохондриях маленькие однонитчатые ДНК. Пока неясно, каково назначение этих коротких ниточек ДНК, но уже сам факт их существования позволяет надеяться, что и двунитчатые маленькие ДНК – редумеры Оловникова – не просто плод фантазии теоретика. «Конечно, редусомная теория Алексея Оловникова, несмотря на ее умозрительный и научно-фантастический характер, если даже и не подтвердится в целом, дает необыкновенный заряд и побуждает заняться поиском удивительного и красивого мира, с которым нас познакомил автор», – комментирует теорию Владимир Анисимов. Академик Владимир Скулачев тоже отмечает, что теория кажется немного сумасшедшей, но ведь все гении немного сумасшедшие… Скулачев не отрицает, что теория Оловникова вполне может оказаться правдой. Между прочим, Скулачев также сообщил, что Алексей Оловников уже не раз выдвигался кандидатом на Нобелевскую премию. Предоставим слово самому Алексею Оловникову.

– Алексей Матвеевич, в какой момент вы заинтересовались проблемами старения?

– Изначально я занимался экспериментальными работами в области иммунохимии. А старением заинтересовался в шестидесятые, когда Леонард Хейфлик поставил свои замечательные эксперименты. Он показал, что клетки имеют ограниченный митотический потенциал – в среднем они делятся около 50 раз. До этого считалось, что клетки удваиваются бесконечно. Хейфлик показал, что в клетках сидит нечто вроде «молекулярного бухгалтера», который отсчитывает деления. И всегда помнит, сколько раз клетка поделилась. В серии его экспериментов были и такие опыты: после двадцатого, к примеру, деления клетки замораживали в жидком азоте, а потом вынимали – через пять минут или год – и они продолжали делиться еще положенное число раз, около тридцати.

– И Хейфлик связывал этот эффект со старением?

– Да. И все вслед за ним тоже. Предполагалось, что клетки перестают делиться, погибают, организм стареет, начинаются возрастные болезни и так далее. В общем, когда я впервые услышал об опытах Хейфлика, я, естественно, очень заинтересовался. Повторно услышал о них в МГУ. Лекцию о работах Хейфлика прочитал первооткрыватель мезинхимальных стволовых клеток Александр Яковлевич Фриденштейн. Лекции он читал блестяще. Я слушал и обалдевал от этой загадки Хейфлика: ведь он не сказал, откуда у клетки есть этот лимит. Я вышел из университета в состоянии полутранса. Хорошо помню: осень, земля усыпана золотыми листьями. Я шел и неотрывно думал, ну что там работает? Ответ не приходил. Так я добрел до метро. А когда спустился вниз, услышал шум приближающегося поезда. И тут осенило. Я понял. Образ сложился. Что такое удвоение клеток? Это по сути удвоение ДНК. ДНК – это рельсы. По ДНК при клеточном удвоении продвигается специальный фермент ДНК-полимераза, который делает копии (реплики) ДНК. Полимераза движется, как ведущий вагон поезда. Но у ДНК, как и у рельсов, есть конец. Как и ведущий вагон, фермент ДНК-полимераза упирается в тупик. Представим себе, что в середине ведущего вагона есть каталитический центр, как в ДНК-полимеразе. Именно он касается рельсов и делает копию. Этот каталитический центр не доходит до конца рельсов. Это означает, что концевая часть нашей ДНК (если говорить о хромосомах, то кусочек теломеры) не будет скопирована. Вот так я нашел решение задачи Хейфлика.

– А когда вы выдвинули эту идею?

– В 1971 году я опубликовал статью в докладах Академии наук и в американском Journal Theoretical Biology. Тогда я считал, что теломеры представляют собой просто буферные участки ДНК, которые приносятся в жертву, становясь все короче и короче с каждым делением. Я бегал к молекулярным биологам с просьбами заняться экспериментами и проверить это. А мне мило так говорили: ну ты же вроде не дурак, что ж ты чушь несешь – ведь всем известно, что геном стабилен, не может он укорачиваться. Кстати, и Хейфлик из-за этой догмы не связывал лимит деления с ДНК. А я настаивал – ну скажите, где у меня логические проколы, ну попробуйте, все равно это сделают на Западе, давайте же мы вперед попытаемся.

– В общем, сделали на Западе?

– Да, все мои предсказания экспериментально подтвердились. Первое – что концы ДНК – буферная зона, и после каждого деления они укорачиваются. Второе предсказание – природа должна была изобрести компенсаторный механизм в виде особой ДНК-полимеразы, чтобы сохранять концы хромосом в половых клетках, иначе – конец живому. Этот механизм должен так же работать в бессмертных раковых клетках. Позже выяснилось, что этот компенсаторный механизм есть и в стволовых клетках. Эта компенсаторная ДНК-полимераза получила в литературе наименование теломеразы. Еще одно предсказание – в бактериях кольцевая ДНК придумана природой для того, чтобы не было концевой недорепликации. И наконец, я предсказал, что должна быть корреляция между размерами хромосомных концов или теломер и числом проделанных клетками делений. И считал, что это и есть причина старения.

– То есть клетки погибают, функции организма слабеют, он дряхлеет и умирает?

– Да, но именно последнее предсказание – о роли укорочения теломер в старении – я сам позже отверг.

– Оно не подтвердилось в экспериментах?

– Все предсказания подтвердились в экспериментах. В том числе и корреляция между степенью укорочения теломер и числом клеточных удвоений. Но некоторые исследования показали, что клетки даже старого человека сохраняют способность к удвоению. Брали клетки двадцатилетнего и девяностолетнего, и оказывалось, что разброс в их способности к делению не так уж и велик. Клетки просто не успевают исчерпать свой лимит удвоений до того, как организм постареет и даже отойдет в мир иной. Оказалось, кроме того, что лабораторные мыши с довольно длинными теломерами и дикие с короткими теломерами живут одинаковый срок. И я понял, что не укорочение теломер является движущей силой старения. Когда я высказал эту мысль, друзья на меня руками замахали: ты же сам придумал теломерную теорию, а теперь рубишь под собой сук!

– Вы разочаровались в теломерной теории?

– Я стал искать в клетке нечто, что не является теломерой, но так же, как и она, укорачиваясь, умеет считать. Тогда я предположил, что «бухгалтером» мог бы быть еще один тип молекулы ДНК.

– Это как же? Мы же знаем только об одной большой молекуле ДНК, которая находится в хромосоме?

– Ну да. А рядом с ней, я предположил, есть такие маленькие ДНК.

– Рисуйте…



– (Рисует и комментирует.) Вот длинная обычная хромосомная ДНК. На концах у нее теломерная ДНК, рядом так называемые субтеломерные участки, и в них – некоторые регуляторные гены. Так вот, над некоторыми регуляторными генами возникают, я полагаю, короткие молекулы ДНК, где содержатся копии регуляторных генов.

– Эта ваша «дээнкушка» плавает где-то рядом с большой ДНК?

– Нет, не плавает, а заякорена своими концами на теле хромосомы. Эти маленькие ДНК я назвал редумерами. У редумеры, как и у большой ДНК, есть небольшие кончики, вроде теломер, я их назвал акромерами. И этими акромерами она крепится в тех местах, которые ограничивают область хромосомного гена-оригинала. И эта маленькая копия с акромерами выглядит как скобочка или петля на большой ДНК. При делении редумера тоже реплицируется, и копии переходят в дочерние клетки, удерживаясь на хромосомах. И при репликации у нее тоже укорачиваются кончики, как теломеры у хромосомной ДНК. Термин редумера – от редуцировать, то есть уменьшать. Укорочение редумеры в делящейся клетке как раз и вызывает клеточное старение. Но поспешу заметить, что старение делящихся клеток – это еще не старение организма, которое связано с особой разновидностью редумер – хрономерами.

– А кто-нибудь видел эти ваши редумеры?

– Нет.

– Так почему же вы так уверены, что они там есть, почему не сказать, что вместо редумер там есть штепсель с розеткой или попугай с батарейкой. Вы все придумали!

– Конечно придумал. Один из известных ученых говорил, что наука – это коктейль фантазии и логики. Но кажется, вся эта фантазия вполне укладывается в логику. В логику клетки. Ведь механизм концевой недорепликации теломер я тоже нафантазировал.

– А что, редумеры нельзя увидеть?

– Знаете, как выглядит ДНК? На срезах – как запутанный клубок с многочисленными петлями. Я думаю, эти редумеры не раз видели, только не идентифицировали их. Когда-нибудь, уверен, их будут разглядывать на студенческом практикуме. В принципе их можно идентифицировать, если прицельно искать, а потом отделить от большой ДНК.

– В одной вашей научной статье я читала, что вы делите редумеры на принтомеры и хрономеры

– Да, редумеры – это общее, так сказать, родовое название. Они подразделяются на принтомеры, которые работают в делящихся клетках, и на хрономеры. Участниками биологических часов мозга, особо важных для понимания старения организма, являются именно хрономеры, которые находятся в гипоталамусе.

– Ну, приехали! Вы мне рассказывали, что редумеры уменьшаются при делении клеток и это ведет к старению, но ведь нейроны мозга не делятся. Как же тогда в них укорачиваются хрономеры?

– А вот это самое интересное. Укорочение хрономер идет не по механизму концевой недорепликации ДНК, как у теломер и принтомер. Укорочение хрономер связано с эффектом скраптинга (от слов transcription и rupture – разрыв). Разрыв маленькой хрономерной ДНК вызывается при особой форме транскрипции (то есть при построении РНК на ДНК), осуществляемой транскрипционной машиной – РНК-полимеразой. Предполагается, что при особо интенсивной транскрипции хрономер происходит разрыв фиксированного на теле хромосомы конца этой хрономеры. Такое случается изредка – на фоне резко повышающегося выброса гормонов в центральной нервной системе.

– При каких обстоятельствах?

– При участии Луны.

– Н-да…

– Вы думаете, не пора ли вызывать психовозку? Сейчас объясню. Тут мы немножко оставим в покое нашу рвущуюся хрономеру. Известный советский ученый Владимир Михайлович Дильман уже давно предполагал, что в гипоталамусе человека тикают биологические часы. Но он не объяснил, что является пружиной их механизма. Он был эндокринологом и связывал тиканье часов с уровнем гормонов. Гормоны выполняют множество функций в организме. Основными гормональными центрами мозга являются гипоталамус, гипофиз и эпифиз. В эндокринной системе работает своя система сдержек и противовесов – вырабатываются гормоны, синергисты и антагонисты, все для того, чтобы надежно работала система. Но я полагаю, что природа использовала эту управленческую эндокринную систему, еще и чтобы время считать. Мы ведь знаем, что примерно в пятнадцать лет происходит половое созревание, примерно в тридцать – полностью интеллектуально созревает мозг, примерно в пятьдесят – менопауза у женщин, и в некий срок – андропауза у мужчин. Гормоны подчиняются различным ритмам. Человек вообще насквозь пронизан ритмами. Природа, с моей точки зрения, должна была выбрать такой относительно редкий ритм, который бы влиял на укорочение хрономер и при этом действовал, максимально экономно расходуя длину этих хрономер.

– То есть биологическими часами управляют гормональные ритмы?

– Да. Этот темпоральный ритм я называю Т-ритмом. Некий гормон (или гормоны) на пике выброса должен действовать на укорочение хрономер. Как я уже сказал, за счет транскрипции. Поступление к клеткам гипоталамуса (именно там лежат хрономеры) стимулирующих гормонов заставляет РНК-полимеразы бежать по хрономере (и, конечно, вообще по любой транскрибируемой ДНК) быстрее, создавая много копий РНК. Но полимеразы бегут так интенсивно, что на пике гормонального Т-ритма чисто механически обрывают концы акромер в местах их заякоривания. Короткий оторванный кусочек акромеры разрушается ферментами, а вспомогательные белки, постоянно сидящие на ДНК хрономеры, закрепляют укоротившуюся теперь акромеру повторно на ее прежнем месте. Но теперь хрономера стала короче. И это равносильно одному «тику» хрономерных часов мозга. В следующий пик выброса гормонов она станет еще короче. Но что еще происходит? Поскольку места крепления ее концов на хромосомной ДНК всегда находятся на одном и том же стандартном расстоянии друг от друга, то хрономера, как некая петля или пружина, с каждым разом все сильнее натягивается между этими точками. В хрономере нарастает так называемое торсионное (крутильное) напряжение. А это напряжение неизбежно должно сказываться на работе РНК-полимеразы. В опытах с индивидуальной молекулой ДНК американские ученые намеренно сильно перекручивали, натягивали или, наоборот, распускали ДНК и наблюдали, как меняется темп движения полимераз по ДНК. Оказалось, что слишком большое торсионное напряжение в ДНК может даже остановить работу полимераз. Так и в чрезмерно натянутой хрономере должна падать продуктивность РНК-полимеразы.

– И почему это может влиять на старение всего организма?

– В петле-хрономере сидят гены, которые регулируют работу структурных генов в обычной хромосомной ДНК через регуляторные РНК. Так вот, РНК-полимераза из-за напряжения в натянувшейся хрономерной петле вынуждена двигаться все медленнее и, значит, производить все меньше регуляторных РНК. А без них активность структурных генов хромосом не может проявляться в полную силу. Поэтому падает синтез продуктов этих генов. Этих продуктов становится все меньше (или, напротив, больше, если укорочение хрономеры вызывает уменьшение синтеза белков-ингибиторов). То есть у старика какая-то продукция клеток может уменьшаться, а какая-то увеличиваться, и все это ведет к гормональному дисбалансу, к изменению активности самых разных клеток. И весь организм из-за этого стареет.

В общем, я постулировал, что сигналом старения является недостаточность продуктивности хрономерных регуляторных генов. И количество прожитых лет гипоталамус человека запоминает укороченными акромерами, а не теломерами большой ДНК, как думал раньше. Да, теломеры тоже укорачиваются, но они являются как бы невинными свидетелями процесса старения. Теломеры не могут о своем укорочении сказать клетке. А хрономеры могут. Потому что от них в конечном итоге зависит активность структурных генов.

– Ну и как, к примеру, этот процесс сообщает, что пришло время полового созревания?

– Если, к примеру, в гипоталамусе, укорачивается хрономера, которая регулирует продукцию генов большой ДНК, ответственных за сдерживание процесса полового созревания, то постепенно ее укорочение отпустит эти вожжи. Вы созреете.

– А с Луной какая связь?

– Я думаю, что Т-ритм – это лунный 28−дневный ритм. Солнце – наш ритмоводитель в суточных ритмах, а Луна тоже наш ритмоводитель, только в ритмах, контролирующих продолжительность жизни.

– Но тогда у нас должна быть какая-то антенна, что ли?

– Грависенсор. Вы слышали, что в нашем ухе есть сенсор, который позволяет нам знать, куда мы склоняем голову? Там на тоненьких волосках висят как бы маленькие шарики. Так вот они, когда мы наклоняемся, касаются клеток уха, и так мы чувствуем, в какую сторону наклонились.

– А ваш грависенсор сидит не в ухе?

– Нет, в эпифизе. Я назвал его луносенсором. И важнейшим компонентом этого луносенсора является песок.

– Песок в мозгах? Что ж, в этом что-то есть.

– Не удивляйтесь, есть научное название – песок мозга (brain sand). Это такие кальциевые камушки, которые находятся в межклеточном пространстве в эпифизе, или иначе в шишковидной железе нашего мозга. Они плотнее и крупнее клеток и под влиянием Луны, особенно сильно в период новолуний, давят на клетки эпифиза, и те начинают в ответ выбрасывать из этой эндокринной железы нейропептидные гормоны, находящиеся в специальных клеточных пузырьках-вакуолях. Так формируется пик выброса гормонов. Эпифизарные гормоны атакуют гипоталамус, стимулируют его, через него – гипофиз, и суммарно возникает гормональный коктейль, который заставляет клетки, содержащие хрономеры, особо напряженно работать и в ходе этой работы укорачивать их.

– И все это происходит в определенный момент?

– Да, При участии Луны. Луна гравитационно слабо влияет на все, что есть на Земле, поскольку ее гравитационная сила много меньше земной. Но в новолуние, когда Земля, Луна и Солнце выстраиваются в одну линию, гравитационная сила Луны суммируется с солнечной. И тогда, например, происходят наиболее мощные океанские приливы. И происходит смещение песчинок в эпифизе. Именно поэтому эпифизарный грависенсор я назвал луносенсором.

– А нельзя ли сделать так, чтобы эти ваши Т-ритмы, которые ведут к укорочению хрономер, тикали бы пореже?

– Действительно, хотелось бы, чтобы пореже. И думаю, в будущем такое станет возможным. Возникнет новая отрасль фармакологии – поиск лекарств, управляющих новой, постулированной мной физиологической системой организма – луносенсорной.

– Да, братья Гримм просто отдыхают. Как это вы так хитро связали Луну с песком, гормонами и хрономерами?

– На одной из конференций в Стромболи сицилийцы нас возили вокруг вулкана. Ночь, Луна, море, вулкан… Что-то в подсознании осело. А на конференции было много материалов об эпифизе. Вернувшись в Москву, я начал их читать. И надо же, что я вижу – срезы эпифиза, похожие на поле, усеянное валунами, а между ними клетки. Валуны – это песчинки. Тот самый песок мозга. И тогда произошел, как любят выражаться психологи, инсайт: Стромболи, Луна, песок в эпифизе. Все выстроилось и связалось. И я судорожно начал строчить новую теорию. Довольный, что все так логично. Но когда написал, прочитал еще одну небольшую заметку о том, что песок-то он есть, конечно, в эпифизе взрослого человека, но у эмбриона-то его нет.

– Представляю, ваша конструкция стала рушиться как замок из песка.

– Я пребывал в жутком расстройстве. Целых полчаса. Боже мой, но ведь эмбриону очень даже нужны часы, чтобы строить организм во времени. И я стал рыть всю информацию об этом песке. И тут природа протягивает руку. Действительно, у человеческого эмбриона нет песка в эпифизе, но, оказалось, его полно в эмбриональном гипофизе. И он там механически воздействует на эндокринные клетки. А потом, примерно к рождению ребенка, этот песок рассасывается в гипофизе и впервые появляется в эпифизе. Вот так.

– Удачно. И что дальше? Как теорию можно привязать к практике? Академик Скулачев уже пробует свои капли, которые делают зрячими собак и лошадей, а вы что предлагаете, антигравитационный шлем?

– Нет, шлем не предлагаю. Но как только найдут редумеры, а я в этом уверен, можно будет использовать их продукты. А можно идти и другим путем. Мы с одним российским экспериментатором задумали проект, смысл которого в поиске прерывания лекарствами сигналов, ведущих мозг к старению.

[Oleg]

ну и идеи этого Оловникова опять приводят народ к ORMEs-ам

http://voinsveta.ru/Atomarnoe-Zoloto-Monoatomnoe-mfkzt-Aurum-Solis-shemanna-ORME

..Существование эффекта компенсации укорачивания теломеров было предсказано задолго до этого, Российским биологом Оловниковым Алексеем (в 1973 г.) он назвал эту теорию маргинотомией.
В последних работах Алексей Оловников выдвигает гипотезу, что главным регулятором укорочения теломер также выступают гравитационные лунные ритмы (влияющие на т.н. "песок" в гипоталамусе).

В более поздних работах Оловников утверждает, что «генов старения» не существует, но есть определенная программа контроля над течением эндогенного времени организма и его старения. Она основана на потере Редумерами их концевых генов - Акромеров (по аналогии с Теломерами в "большой" молеккуле ДНК). Редумеры – это сравнительно небольшие молекулы ДНК, являющиеся «перихромосомными», то есть расположенными на теле хромосомы копиями, почти все время «молчащих» хромосомных сегментов.
Сами Редумеры представлены в организме двумя видами – Хрономерами и Принтомерами. Хрономеры следят за развитием и старением организма во времени (Хрономеры располагаются в Гипоталамусе).
Принтомеры используются в контроле за морфогенезом (пространственные события). Обычно редумеры располагаются в субтеломерных регионах хромосом (сразу перед теломером, на участке ДНК содержащей т.н. регуляторные гены) и имеют форму "петельки"

Длительное время считалось, что при делении клеток получается точная копия исходной – родительской клетки.   Но в результате исследований проведённых в 1965 г. учёным Леонардом Хейфликом выснился следующий "Предел" т.н. лимит Хейфлика — ограничение максимального количества делений соматических клеток. Хейфлик наблюдал в микроскоп, как клетки человека, делящиеся в клеточной культуре умирают, после приблизительно 50 делений и проявляют признаки старения при приближении к этой границе. Эта граница была найдена в культурах всех полностью дифференцированных клеток, как человека так и других многоклеточных организмов.

Максимальное число делений различно в зависимости от типа клеток и еще сильнее различается в зависимости от организма.
Для большинства человеческих клеток «предел Хейфлика» составляет 52 деления. Когда клетки в культуре приближаются к пределу Хейфлика старение может быть замедлено, деактивацией генов, которые кодируют белки, подавляющие образование опухолей. Это, в частности, белок, называемый p53 и белок ретинобластомы (pRb). Измененные таким образом клетки рано или поздно достигают состояния, называемого «кризисом», когда большая часть клеточной культуры умирает. Однако, иногда клетка не перестает делиться даже при достижении кризиса. Обычно в это время теломеры полностью разрушены и состояние хромосомы ухудшается с каждым делением. Оголенные концы хромосом распознаются как разрывы обеих цепей ДНК. Обычно повреждения такого рода устраняются путем соединения разорванных концов ДНК. Однако, случайно соединенными могут оказаться концы разных хромосом, так как они более не защищены теломерами. Это временно позволяет решить проблему отсутствия теломер, однако во время анафазы клеточного деления сцепленные хромосомы разрываются на части случайным образом, что приводит к большому количеству мутаций и хромосомных аномалий. По мере продолжения этого процесса геном клетки повреждается все больше. Наконец, наступает момент, когда либо объем поврежденного генетического материала становится достаточным для гибели клетки, (путем запрограммированной клеточной смерти (т.н. апоптоза) либо происходит дополнительная мутация, активирующая фермент теломеразу. После активации теломеразы некоторые виды мутировавших клеток становятся бессмертными. Так многие раковые клетки считаются бессмертными, поскольку активность генов теломеразы в них, позволяет им делиться практически бесконечно.
Кроме того, теломераза активирует гликолиз, что позволяет раковым клеткам использовать сахара для поддержания заданной скорости роста и деления (эти скорости огромны и сравнимы со скоростями роста клеток в зародыше).
Теперь понятно, почему в процессе жизни человека клетки начинают работать хуже и хуже, они уже "не помнят" весь необходимый набор функций, не справляются в негативными влияниями окружающей среды, хуже происходит обмен веществ, очищение клетки от шлаков и в результате клетка гибнет.
Исключение составляют половые клетки, они не меняются со временем.

Это перекликается с древними данными Аюрведы, которая говорит об ОДЖАСЕ
а именно Аюрведа говорит, что продолжительность жизни человека зависит от Оджаса. Количество Оджаса фиксированно у каждого и оно передаётся человеку от Матери и Отца во время зачатия (количество теломеров и ДНК ? ). В данном случае идёт речь о т.н. "малом Оджасе", поскольку существует ещё "большой Оджас" и он связан с гипофизом, а именно с гормонами роста (соматотропный гормон). Который в последнее время также используют при борьбе с процессами старения.

Исследования учёных открыли потрясающую вещь – если человек научился с помощью медитативных практик, дыхательных упражнений (пранаямы) созерцанием Мандал, или иным образом войти в состояние гармонии со Вселенной, энергоинформационная матрица Человека сонастраивается с матрицей Вселенной, и в этом состоянии теломераза блокируется!
И ДНК при делении прекращает терять теломеры. Причем, установлено, что происходит не только блокировка теломеразы, но запускается даже процесс восстановления и регенерации уже имеющихся повреждений и мутаций ДНК, что, как минимум, гарантирует человеку продление жизни.
Так как клетка может делиться практически бесконечно и это при отсутствии мутаций (бесконечное деление клетки с мутировавшей ДНК, как мы выяснили выше, вызывает рак).  

А теперь мы приближаемся к Мономатомному Золоту и  Моноатомным элементам платиновой группы.
В журнале «Сайнтифик Америкен» за 1995 год освещался уникальный эффект, вызываемый одним из металлов платиновой группы. Утверждалось, что, если поместить отдельные атомы рутения в оба конца спирали ДНК, ее проводимость возрастает в 10 000 раз.
ДНК становится сверхпроводником. Химики давно подозревали, что двойная спираль ДНК может создавать вдоль оси молекулы, канал высокой проводимости и теперь этому появились доказательства.

Журнал «Platinum Metals Review» напечатал несколько статей об использовании платины, иридия и рутения для лечения рака.
Когда структура ДНК изменена (как в случаях раковых заболеваний), внедрение частиц платины заставляет пораженные клетки реагировать, при этом молекулы ДНК освобождаются от перегрузок, снова становясь нормальными. Такое лечение не требует хирургического вмешательства, не разрушает окружающие ткани в результате лучевой терапии и не убивает иммунную систему, как это происходит во время химиотерапии.  

Кроме металлов платиновой группы находящихся в моноатомном состоянии, своими чудесными свойствами выделяется Моноатомное Золото.   Один из современных исследователей Атомарного Золота это Лоуренс Гарднер, серьезный историк, лектор и радиоведущий, член Общества Древностей, служит Европейскому Королевскому Совету в качестве Королевского Историка. Рыцарь Храма Ордена Св. Антония и настоятель Священного ордена Св. Колумба. Консультант-Хранитель Гильдии Изящных искусств. Автор либретто к музыкальным произведениям, которые звучали в Ковент Гардене и Лондонской Королевской Опере. Автор бестселлеров, переведенных на многие языки мира. Его новая книга "Потерянные секреты Священного Ковчега" опубликована в 2003 году.  
И вот что мы можем в ней прочесть:  
…..Действительно, поражает тот факт, что таинственный белый порошок золота и группы платиновых металлов с высоким спином - совсем не новое открытие. Древние жители Месопотамии называли его шем-ан-на, египтяне его описывали как mfkzt (в иероглифах гласные не использовались но произносить следует как мэ-фе-кэ-зет), тогда, как во времена Александра Великого, его боготворили как райский дар.
Уже позднее химики, такие, как Николас Фламель, называли его Философским Камнем.

На всех этапах мировой истории священный "порошок грядущего" наделяли сверхъестественными способностями к левитации, трансмутации и телепортации. Говорили, что он излучает ослепительный свет и смертоносные лучи, хотя в то же время он считался ключом к активному физическому долголетию. В нынешнем мире Институт перспективных исследований (Остин, Техас, США) назвал эту субстанцию "экзотической материей", а его сверхпроводимость (его изначальное свойство) было провозглашено учеными Иллинойского университета "самым замечательным физическим свойством во Вселенной".

и т д

http://earth-chronicles.ru/news/2011-08-29-6462
http://www.liveinternet.ru/journalshowcomments.php?jpostid=181957247&journalid=3852211&go=next&categ=0
http://www.rexresearch.com/ormes/ormes.htm
...

ну и без синхроний не обошлось

В 1152 году небольшая группа послушников монастыря Богоматери Сионской Горы сопровождала французского короля Людовика VII в его возвращении на родину по окончании второго крестового похода. Во Франции они нашли пристанище неподалеку от Орлеана. Тщательно отобранная часть этой группы была размещена в "небольшом приорате Сионской Горы” близ Сен-Жан-ле-Блан, на окраине Орлеана. Как утверждается в "Тайных досье”, так было создано ядро будущего Приората Сиона.
Приорат Сиона и орден тамплиеров занимались сходной деятельностью на состязательной основе, что привело к серьезным разногласиям и последующему официальному расколу. Это произошло в 1188 году в Жизоре, в Нормандии, и получило название Распиливание Вяза. В "Тайных досье” утверждается, что, после того как два ордена прервали между собой отношения, тамплиеры продолжали действовать открыто, приобретая все большее влияние в Европе под руководством своих собственных великих магистров, вплоть до роспуска в 1307 году. В этот момент Приорат Сиона якобы ушел в подполье, приняв новое имя — Орден истины розы и креста. Он получил тайное название Ормус, от французского слова "orme” — "вяз”. Судя по всему, орден стал основой эзотерического движения, позднее вошедшего в европейскую историю под названием "розенкрейцерского”.

Великие магистры тайного Приората Сиона традиционно именовались навигаторами (Nautonniers). Первым навигатором Приората был Жан (Иоанн) де Жизор, присутствовавший на церемонии Распиливания Вяза в Жизо-ре.

[Oleg]

ещё подробности про лунного зайца

"Древние тантрические практики йоги и крийя"
автор: Свами Сатьянанда Сарасвати
Тема 2
Асаны. Практика

 Шашанкасана (поза луны)

 В переводе с санскрита слово шашанк означает «луна» – отсюда и название позы. Её также часто называют позой зайца, так как ее конечное положение имитирует прыгающего зайца.

Часто задают вопрос, почему она называется позой луны, хотя, казалось бы, не имеет ни очевидной связи, ни сходства с луной. Причина, однако, вполне проста. Слово шашанк происходит от двух слов: шаш, что означает «заяц», и анк, что означает «лапы». Почему? Потому что говорят, будто тёмные пятна на полной луне напоминают очертания зайца. Мы предоставляем это воображению читателя.

Существует и другая причина такого названия этой позы. Луна символизирует покой и умиротворённость. Она излучает успокаивающие вибрации, и кто из нас не ощущал спокойствия, глядя на луну? Шашанкасана – прекрасная практика, способная растворить даже самый сильный гнев.

В книге под названием “Живой дзэн” Роберт Линсен ярко обрисовал пейзаж, характерный сегодня для ситуации в мировом сообществе (японская буддийская секта “дзэн” проповедует созерцание и интуицию как основу прозрения): “Человечество можно сравнить с миллиардами борзых, которые в бешеной гонке мчатся за механическим зайцем по беговому стенду. Эти люди-гончие взвинчены, перенапряжены, алчны и неистовы, но дзэн (йога) старается показать им, что объект, принимаемый ими за настоящего зайца, на самом деле является мистификацией, миражом. В тот момент, когда человек полностью осознает, что есть истина, он придет во (внутреннее) “движение” и (бессмысленная) горечь (бесконечной) борьбы и насилия вовне и внутри себя (постепенно) заменится релаксацией, миром, гармонией и любовью.
       Последствия подобного понимания (и подхода к жизни) огромны - не только для физического, нервного и ментального здоровья человека, как индивидуума, но также для человечества в целом”.

Авалон
ЗМЕИНАЯ СИЛА

ШАТ ЧАКРА НИРУПАНА
(Описание шести чакр)

...Шакти Шакини, сияющая в этом лотосе, чище, чем океан нектара [21]. Её одеяния желты и в своих 4 лотосоподобных руках она несет лук, стрелу, петлю и стрекало. В основании этого лотоса – вся область луны, не запятнанной "знаком зайца" [22]. Здесь – врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги и чьи чувства очищены и контролируются.

...Внутри (Сахасрары) – полная незапятнанная луна (без знака зайца, сверкающая, как в чистом (осеннем) небе. Она, влажная и холодная [30] как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри неё – треугольник, сверкающий как молния, в котором – Великая Пустота [31], тайная даже для всех Богов.

Шат Чакра Нирупана – примечания
Пятна на лунном диске сравниваются с контурами зайца. Здесь и далее идет речь о "внутренней луне" (Чит-чандра), "мистической луне", не имеющей никакого отношения к небесной луне, и поэтому подчеркивается полная чистота и незапятнанность этой "внутренней луны".

[Oleg]

Про лунное зеркало покоя в динамической медитации

http://flib.nwalkr.tk/b/338675/read
- Совершенное владение телом и разумом [Как добиться успеха в спорте и жизни] 563K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Дэн Миллмэн

    Во всех областях жизни секрет эффективности кроется в способности объединять два на первый взгляд несовместимых состояния: состояние максимальной активности и состояние максимальной расслабленности.
        Олдос Хаксли

Голос диктора дрожит от волнения, когда начинает проигрываться видеоролик: «Дамы и господа, вы вот-вот увидите, как Дэвид Сил совершит подвиг — подвиг, требующий полной концентрации, мужества и координации. То, чему вы сейчас станете свидетелями, не случилось за ночь, а явилось результатом подготовки, длившейся несколько месяцев. А вот и он!»
На экране появляется человек. Дэвид выглядит расслабленным и уверенным, он готовится выполнить серию сложных гимнастических упражнений. На мгновение он с сомнением замирает, сохраняя равновесие; затем, глядя прямо перед собой, полностью сконцентрировав свой разум на предстоящей задаче, принимается двигаться. Его тело остается расслабленным, когда он приступает к первому упражнению.
Вдруг задрожав, он начинает падать. Дэвид быстро берет себя в руки и, не тратя ни секунды на злость или страх, снова встает и продолжает продвигаться к своей цели; его лицо спокойно, но сосредоточенно.
Приближаясь к финалу своего выступления, Дэвид опять чуть было не совершает ошибку, но снова сохраняет равновесие. Он выпрямляется, его лицо сияет. После последнего напряженного мгновения наблюдающие за ним люди выдыхают и с восторгом аплодируют, когда десятимесячный Дэвид Сил, мастер, овладевший своим телом и разумом, оказывается в объятьях своей матери.

..Вы тоже были искусным спортсменом в младенчестве: ваш разум, свободный от забот или тревог, концентрировался на настоящем моменте; тело было расслабленным, гибким и существовало в гармонии с силой притяжения; эмоции были спонтанными, вы их не сдерживали. Даже сейчас в вас есть потенциал для того, чтобы в совершенстве овладеть своим разумом и телом. Врожденный спортсмен в вас ждет того, чтобы появиться на свет.
Мы начинаем жизнь с почти неограниченным потенциалом. Но затем теряем связь со многими нашими детскими умениями из-за предрассудков, эмоциональных конфликтов и физического напряжения. «Совершенное владение телом и разумом» рассказывает о средствах, при помощи которых вы сможете вернуть себе ясность ума, спокойствие и силу, — они помогут добиться успеха не только в мире спорта, но и на арене жизни.

..Пятнадцать лет я с большим энтузиазмом тренировался, занимаясь гимнастикой. Даже несмотря на то, что я усердно трудился, продвижение вперед часто казалось медленным или случайным, так что я решил изучить процесс обучения. Начав со стандартной психологической теории, я прочел работы о мотивации, визуализации, гипнозе, закаливании и о стимулирующих факторах. Мое понимание проблемы углублялось, но лишь частично. То, что я прочитал о восточной философии, включая традиции даосизма и дзен-буддизма, расширило мои познания, но я по-прежнему не мог добиться желаемой ясности.
В конце концов, я обратился за ответами к собственному интуитивному опыту. Я понял, что дети учатся с невероятной скоростью в сравнении со взрослыми. Я наблюдал за тем, как играет моя дочка Холли, на случай, если я вдруг замечу у нее способности, которых не достает большинству взрослых.

Однажды воскресным утром я наблюдал за тем, как она играет с кошкой на полу кухни.

Пока я переводил глаза с нее на кошку и обратно, начал выкристаллизовываться некий образ. У меня в уме формировалась интуитивная концепция развития таланта — не только физического таланта, но эмоционального и умственного.

Я заметил, что моя маленькая дочка относилась к своей игре расслабленно и беззаботно, точно так же, как и кошка, и понял, что суть таланта заключается не столько в наличии определенных качеств, сколько в отсутствии умственных, физических и эмоциональных помех, мешающих большинству взрослых.

После этого открытия я поймал себя на том, что стал подолгу гулять в одиночестве, наблюдая за силами ветра и воды, деревьев и животных, — за тем, как они взаимодействуют с Землей.

..Мастера, овладевшие телом и разумом, прилагают меньше усилий, чтобы добиться более значительных результатов. Даже участвуя в серьезном соревновании, они с легкостью «пускают все на самотек». Это может показаться идеалистической фантазией, но многочисленные жизнеописания мастеров боевых искусств свидетельствуют о том, что такое изящество в состоянии стресса действительно существует. Чем выше ставки, тем спокойнее, свободнее и расслабленней становятся эти мастера — они на самом деле становятся непобедимыми.
Мирные воины, такие как создатель айкидо Уэсиба, даже когда им больше восьмидесяти лет, могут уклониться от нападающего, размахивающего острым как бритва мечом, и хлопнуть противника по носу веером, оставаясь расслабленными и глубоко дыша.
Мастера, в совершенстве владеющие телом и разумом, могут использовать простой, расслабленный, постепенный подход, внутренне работая на высших уровнях своей зоны комфорта, таким образом избегая истощения, сопутствующего напряженному подходу к тренировкам.
Если вы ласково возьмете ребенка за руку и плавно поведете его, ребенок пойдет за вами скорее, чем когда вы вдруг дернете его. Наше подсознание работает точно так же. По большому счету, лучше пользоваться пряником, чем кнутом.
Если вы играете в гольф, просто позвольте клюшке свободно двигаться. Если вы — гимнаст, сформулируйте то, что намереваетесь сделать, а затем позвольте своему телу сделать пируэт. Если вы играете в баскетбол, позвольте мячу пролететь через кольцо. Формулируйте четкие цели в жизни, готовьтесь, а затем позволяйте всему идти своим чередом и в свое время.
Каждый росток бамбука знает, как прогибаться под ветром, но мастера обладают внутренним знанием, как строить мельницы. Поняв дух несопротивления, вы установите связь с природой. Вы сделаете первый шаг на пути к совершенному владению своим телом и разумом.

..закон приспособления: выберите физическое действие, которое в данный момент вам в некоторой степени неподвластно. Это могут быть обычные отжимания, приседания, отжимание на одной руке, отжимание в стойке на руках, сидение на полу с вытянутыми ногами и касание пальцев ног или пятиминутный бег на месте, не вызывающий усталости.
Когда вы выберете свое упражнение, попытайтесь сделать его несколько раз утром и вновь вечером. Делайте его каждый день. Во время каждой попытки вы просите свое тело измениться. Просите вежливо — не перестарайтесь — но настойчиво.
Не ставьте себе никаких целей, не устанавливайте временных ограничений или конкретного числа повторений в день (в какие-то дни вы можете сделать больше упражнений, в какие-то — меньше). Не задумывайтесь о результате.
Продолжайте делать упражнения месяц и посмотрите, что произойдет. Вы обнаружите, что каким-то образом, не прилагая больших усилий, вот так расслабленно вы усовершенствовались. Ваше тело выполнило вашу «вежливую просьбу».
Применяйте этот же подход к любой перемене, которую вы хотите сделать в своей жизни. Достижение желаемых целей — естественный результат спокойных длительных тренировок, работы внутри (но у границы) вашей зоны комфорта, а не болезненное превозмогание себя. Доверьтесь этому процессу. Попросите, и ваша просьба будет услышана.
Конечно, вы можете также выиграть, ставя конкретные цели, представляя и даже записывая их. Без направления движения вообще вы можете бродить по кругу. Пользуетесь ли вы аффирмациями, представляете ли цель или используете другие стратегии, цель заложена у вас в уме и сердце — это естественная часть процесса приспособления.
Применение закона приспособления выводит доверие, ответственность и обязательства на новый уровень; ваш успех зависит от требований, которые вы хотите предъявить себе. Но знайте, что, когда вы решаете что-то сделать, даже если в данный момент это не в ваших силах, вы все равно можете добиться успеха. Твердых гарантий нет, но, отправляясь в путешествие, у вас больше шансов добиться его, чем в том случае, если путешествия вы не начнете.

..Во время первых нескольких месяцев моих тренировок по боевому искусству айкидо я чувствовал себя разочарованным. Чтобы правильно выполнять движения в айкидо, расслабленным надо быть даже во время нападения. Перед лицом этой необходимости расслабляться я стал замечать напряжение в плечах. Сначала я думал, что напряжение появилось из-за тренировок. Более того, плечи казались напряженнее, чем когда-либо. Но потом понял, что просто осознал напряжение, которое всегда было со мной.
Это осознание, хотя и причиняло неудобства, позволило увидеть мое напряжение, пойти дальше и научиться динамическому расслаблению.
По мере того как новички в моей стэнфордской гимнастической команде глубже осознавали свои ошибки, они с разочарованием говорили, что в прежней школе они занимались лучше и что сейчас катятся под гору. Меня это беспокоило до тех пор, пока я не увидел запись их выступления годичной давности, и стало очевидно, что усовершенствовались они радикально. Теперь, поняв ошибки, они подняли планки своих возможностей.
..Маленькие дети — мастера, владеющие телом и разумом. Благодаря свойственной им ясности ума, расслабленности, чувствительности и своему простому, непосредственному подходу к жизни, детям не мешают лишние умственные реакции и сопротивление разума. Они обладают не только удивительной способностью быстро учиться, но также присущим им очарованием и спонтанностью.
..Мастера, в совершенстве овладевшие своим телом и разумом, не отрицают и не подавляют чувства, но учатся оставаться физически расслабленными и в состоянии стресса. Даже когда вы разозлились, испугались или загрустили, дышите ровно и глубоко. Оставайтесь расслабленным. Вы гораздо сильнее контролируете свое поведение, чем мысли или эмоции, так что, как ни парадоксально, лучший способ обуздать эмоции — дать им жить, оставаясь расслабленным и сосредоточенным на конструктивных действиях. Примите эмоции как естественные в данный момент, не пытаясь исправить их. Знайте вашу цель или задачу, а не чью-то еще.

Бумажный баскетбол
Сядьте примерно в трех метрах от мусорной корзины. Сомните из какой-нибудь ненужной бумаги примерно двадцать маленьких мячиков. Приготовьтесь к игре.
Шаг 1. Не сосредоточиваясь, спокойно побросайте бумажные мячики в корзину и посмотрите, удастся ли вам попасть хоть одним.
Шаг 2. В этот раз направьте внимание специально на центр корзины. Забросьте свой дух в нее. Оставаясь расслабленным, бросьте несколько мячиков (помните, что не надо пытаться, иначе в вас возникнет напряжение; пусть они просто летят). Проверьте результаты. Были ли вы сконцентрированы?
Шаг 3. Повторите шаг 2, но пусть за вами стоит партнер и периодически беспорядочно толкает вас под ребра, когда вы вот-вот сделаете бросок. Обратите внимание, как это влияет на вашу концентрацию и точность. Затем поборите это.

..Дыхание — соединительное звено между разумом и телом. Медитация работает с разумом, но расслабляет тело. Упражнения на релаксацию, в свою очередь, работают с телом, но влияют и на разум. И тело, и разум тесно связаны с эмоциями через осознание дыхания. Разные учения о здоровье говорят о тесных отношениях между собой трех центров: физического, умственного и эмоционального.
Занятия медитацией сосредоточены вокруг обращения взора внутрь себя и освобождения мыслей. Когда мысли уходят, эмоции текут естественно, и тело расслабляется. А когда вы расслабляете тело, то сознательно ослабляете напряжение, рождающее эмоции, — это еще один шаг на пути к совершенному владению телом и разумом.
В итоге получаем управление эмоциями, контролируя тело. И хорошо бы начать с наблюдения за дыханием и распоряжения им. Йоги, дзен-мастера и мастера боевых искусств уделяют особое внимание правильному дыханию. Такая осознанность и дисциплина находятся в центре учений самых древних духовных традиций. Мастер, владеющий телом и разумом (такой, как ребенок), дышит естественно, с помощью брюшных мышц, делая медленные, глубокие, расслабленные и гармоничные вдохи и выдохи.
Если вы понаблюдаете за своим дыханием и за дыханием других людей на протяжении долгого времени, то увидите, что существуют три основных помехи: гнев, печаль и страх, — каждая из которых связана с неравномерным дыханием.

..Следующее упражнение покажет, каким должно быть правильное дыхание и как оно влияет на тело.

Дыхание
Сядьте удобно на стуле и подушке. Ваша спина должна быть прямой, но не напряженной.
Напряженное дыхание. Несколько минут дышите, подняв плечи. Дышите только верхней частью груди; дышите поверхностно. Прочувствуйте, каково это.
Естественное дыхание. расслабьте плечи, подняв и опустив их несколько раз, пока они не устанут. Почувствуйте их вес. Закройте рот, осторожно поджав подбородок и закрыв глаза. Дышите медленно и глубоко, но нисколько не напрягаясь. Когда вдыхаете, почувствуйте, как живот втягивается вниз и немного внутрь. Когда выдыхаете, пусть живот снова расслабится. Дышите так, по крайней мере, десять минут, помня, что надо расслаблять плечи, рот держать закрытым и подмечать, как поднимается и опускается живот. Испытайте на себе, каково это — дышать естественно.
По мере того как дыхание становится инстинктивным, вы сможете применять его и в спорте, и в жизни. Ваше дыхание будет гармонично согласовано с силой и ритмом движений, обеспечивая грацию и легкость в большей мере. В конце концов вы начнете ощущать, что дыхание движет телом, освобождая от ненужных мышечных усилий. Когда бы вы ни чувствовали напряжение, сделайте расслабленный вдох. Как говорится в детском стишке, «вдохни хорошее, выдохни плохое, выпусти свои заботы». Почувствуйте удовольствие от медленного, глубокого, расслабленного дыхания. Пусть плечи опустятся. Через несколько мгновений вы почувствуете перемены. Контроль над дыханием — один из способов укротить силу эмоций.
Из-за того, что за разумом и эмоциями трудно уследить, и им свойственно сопротивляться переменам, тело — идеальное средство для изменений, за ним легко уследить. Развитие тела и забота о нем помогают разуму и эмоциям. Когда вы расслабляете тело и избавляетесь от напряжения, разум и эмоции отражают изменения — и наоборот. Физические тренировки используют видимое для того, чтобы формировать невидимое.

..Релаксация — лучший показатель состояния здоровья. Степень релаксации в трех центрах — физическом, умственном и эмоциональном — точно отражает согласованность с законами природы. Физическое облегчение — это зеркало отношений тела с умом. Когда вы по-настоящему расслабленны и сконцентрированы, ум отдыхает, эмоции текут спокойно, а крепкое тело отдается естественному ходу вещей. Кажется, что все в мире хорошо, потому что все хорошо с телом.
Большинство из нас копили в себе слабое напряжение столько лет, что забыли про настоящую релаксацию. Это не временное состояние, достигнутое высвобождением сковывающей энергии, а, скорее, постоянное наслаждение расслаблением мышц и мощной энергией одновременно.
Мало толку выходит, если просить людей расслабиться до того, как они узнали, что такое релаксация, и до того, как осознали степень напряжения, которое в себе носят.

Тест на релаксацию
Попросите друга поднимать вашу руку, в то время как будете пытаться ее безвольно опустить. Обратите внимание, помогаете ли вы бессознательно другу поднять руку, или она полностью обмякает. Проделайте этот же эксперимент с другом, и вы заметите, как некоторые люди в результате хронического, бессознательного, зря расходующего энергию напряжения, которое они носят с собой весь день, не могут дать рукам расслабиться, как бы ни старались.
расслабленная рука должна трястись как желе, когда кто-то берет вашу руку и живо ее трясет. Если руку поднять и расслабить, она должна немедленно обвиснуть вдоль тела. Если вы носите в себе много напряжения (как многие пожилые люди, ведь оно копилось у них годами), рука даже может остаться на месте на какое-то время перед тем, как обвиснуть.
Если предыдущее упражнение помогло осознать хроническое напряжение, которое вы испытываете, то следующее упражнение поможет от него избавиться, заставив испытать глубокую релаксацию.

    Когда не видишь, что происходит, не вглядывайся сильнее.
    расслабься и осторожно посмотри своим внутренним взором.
        Лао-цзы

Упражнениена глубокую релаксацию

Лягте на спину на ковре или матрасе и ослабьте любую тесную одежду на вас. Пусть друг прочитает следующие инструкции, или запишите их на диктофон и проиграйте. Когда узнаете шаги, которые надо выполнять, и тело привыкнет к этому состоянию, вы легко сможете проделать упражнение в любое время — даже за несколько минут.
Осознайте вес своего тела. Медленно и естественно дыша, отдайтесь под власть силы тяжести. Обратите внимание, как пол давит на тело, а тело давит на пол.
Перенесите внимание в свои ступни... представьте, что они очень тяжелые. Почувствуйте, какая у вас тяжелая кожа, кости... как все тело становится тяжелым.
Почувствуйте, как глубокая, абсолютная тяжесть распространяется в голени и через колени наполняет мышцы. Почувствуйте, какие тяжелые у вас колени... тяжелая кожа, тяжелые кости, все тело становится тяжелым.
Почувствуйте, как тяжесть переходит в бедра и ягодицы. Почувствуйте облегчение во всех мышцах бедер, как расслабляются ягодицы, как тяжесть переходит в верхнюю часть спины вокруг и под лопатки, по позвоночнику, принося облегчение, наполняя тяжестью. Пусть мышцы верхней части спины, шеи и плеч сдадутся на милость силе притяжения... кожа тяжелая, кости тяжелые, все тело тяжелое.
расслабьте плечи, локти и предплечья, почувствуйте тяжесть до самых кончиков пальцев... кожи, костей, всего тела, тяжелого тела.
Почувствуйте, насколько тяжелы мышцы шеи, спереди, сзади и по бокам... расслабьтесь и обмякните на полу, кожа, кости, все тело тяжелое.
Теперь, когда все тело ниже шеи тяжелое, оно полностью расслабленно. Если вы чувствуете, что где-то осталось какое-то напряжение, то избавьтесь от него и станьте тяжелее в два раза.
Теперь, когда я называю участки лица и кожи головы, чувствуйте, какие они тяжелые, позволяйте им сдаваться гравитации: кожа, кости, все тело тяжелые.
Почувствуйте, как расслабляется кожа головы, все мышцы лба, мышцы вокруг глазниц, щеки расслабляются, мышцы вокруг носа, рот и челюсть, все расслабляется, подбородок, и мышцы вокруг ушей.
Теперь все тело находится в состоянии глубокой релаксации. Энергии свободно текут по нему, заряжая новыми силами, исцеляя, восстанавливая баланс.
Обратите внимание на дыхание. Представьте, что медленно качаетесь на волнах вашего личного теплого океана. Вдыхая, почувствуйте, как немного поднимаетесь, а выдыхая, почувствуйте, как опускаетесь обратно... ощущая прилив сил от полной релаксации.
Представьте, как кровь свободно переливается по телу, питая его. Почувствуйте энергию тела, вибрирующую в ваших клетках.
Почувствуйте покой релаксации. Обратите внимание, как спокоен разум в этот момент — и насколько открыты ваши чувства. В следующий раз, когда испытаете какое-то нервное потрясение, позвольте телу расслабиться до этого приятного состояния.
Представьте, что гуляете, с таким же чувством облегчения... используя только необходимое мышечное усилие, не больше. Почувствуйте легкость не требующего усилий бега... или занятия любимым видом спорта с той же расслабленной грацией.
Прочувствовав это состояние, знайте, что вы можете вернуться в него по своему желанию. Теперь начните дышать глубже. Заканчивая упражнение очень глубокими вдохами энергии, откройте глаза и сядьте. Потянитесь как кошка.
Виртуозные спортсмены, занимающиеся любым видом спорта, и художники, работающие в любом направлении искусства, добились легкости движения благодаря эффективному использованию мышц.

Динамическая релаксация — основа всякого физического таланта. Теперь давайте рассмотрим четыре основных составляющих таланта, начиная с силы.