[4 борозды от пальцев]

--->

youtube.com/watch?v=aXok8yW0wLg - Следы неизвестных технологий (канал Камневеды)
youtube.com/..8Bh4AaABAg
@дмитрийворонков-ч3р
1 year ago
У меня дома есть камень. Очень необычный. Красный гранит. Там 4 борозды от пальцев. Пальцы зашли в камень на пол сантиметра и процарапали сантиметров 4-5. Вкладывая свою руку можно повторить это движение. По пути этого движения что то плотное встретилось и пальцы все приподнялись немного. Храню как реликвию.

п.2
можно ль по радикально-исламски поднять кундалини для таких фокусов? рецепты суфиёв

realyoga.ru/ислам - Найдено 140 результатiв

http://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?t=9264
http://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?t=8234
--->
realyoga/атеист, исповедующий ислам - Найдено 8 результатiв
+ хатхобиблiя
Ctrl-F _ислам_ = 7 , _суфи = 18

flib../b/66283 - Йога. Искусство коммуникации 4286K - Бойко
В Японии буддизм трансформировался в философию и практику дзэн. После завоевания значительной части Индии мусульманами в результате культурной диффузии возникли не только такие шедевры как Тадж-Махал, но и «мусульманская йога», которую практиковали суфии.
///
Что же нового в технологии изменения сознания предлагают секты, трансперсональщики и все те, кто изобрёл или изобретает то, чего ещё не было? Ничего. Остались те же самые приёмы, что реально работали тысячи лет назад и действуют сейчас, поскольку природа человека не изменилась. Это принудительная регулировка движения, дыхания, режима сна и бодрствования, коммуникации. Наше время добавило такие достижения науки, как «химия», «двадцать пятый кадр» и методы НЛП, усиленные техническими средствами.
Гурджиев в двадцатых годах использовал в своей практике элементы суфийских зикров и випассаны буддизма. Сегодня Гроф «со товарищи» вместо индийских пранаям используют «изобретённый» ребефинг или «холотропное дыхание», в необходимых случаях подключая двигательный канал сброса напряжений.
Ударные методы Тантры, суфийские практики, различные виды «медитации», Бог знает что, предлагаемое экспериментаторами, в том числе и от йоги, — зачем всё это? Суть в одном: людям обещают немедленный положительный эффект и разрешение всех проблем, отчего из казалось бы умных и трезвых голов напрочь вылетает память о простых законах, например, — «кто выигрывает в силе, тот проигрывает в расстоянии». В русле нашей темы это можно перефразировать так: чем сильнее разовое воздействие на тело и психику, выше скорость и потолок возникающих изменений, тем на большее расстояние по времени удалён обещанный либо желаемый эффект. Можно добавить: тем выше цена, которую тебе придётся заплатить собственным здоровьем — и за скорость, и за силу воздействия, безотносительно к его эффективности.
///
Отцы христианской Церкви получали Божью благодать, будучи разбросанными во времени и пространстве. Сам этот факт при таких условиях (все они были, понятно, личностями самой разной психосоматической организации) говорит о том, что либо Отцы обладали весьма специфическими качествами, либо пользовались единым универсальным методом. Определяющим в «умном делании» был тот момент, что благодать, безусловно, приходит от Бога, но всегда не без участия самого человека. Вот это «не без участия» и является личным вкладом каждого подвижника в развитие технологии Иисусовой молитвы, которая во все времена в своём ядре оставалась единой (см. Главу: «Йога и христианский мистицизм»).

Интересно то, что сегодня, при беспримерной активности русской Православной церкви, сколько-нибудь глубоких отечественных церковных исследований по «умному деланию» не видно, притом что церковь располагает в этом направлении огромными возможностями. Видимо, нет для неё выгоды в том, что непредвзятое изучение — сто против одного! — подтвердит единую суть технологии и христианских мистиков, и йогов Индии, и суфиев, и многих других мистических традиций древности (как раз об этом идёт речь в недавно вышедшей книге Е.А. Торчинова «Религии мира. Опыт запредельного»). Может быть потому светский исследователь С. Хоружий особо отмечает в своей работе «К феноменологии аскезы»: «Для русского религиозного сознания типична ревниво-охранительная реакция, установка создания неприкосновенности сакральной (священной) сферы, недвижной и неизменной, ограждённой от малейшей попытки вторжения извне» (с.188). Церковь превратила догмат веры в абсолютную систему отсчёта, а это всегда является признаком стагнации и вырождения.
Не исключена возможность (когда-то отчасти осуществлённая Рамакришной) того, что православный верующий, непредвзято практикующий йогу, великолепно зная Библию при визуализации в какой-либо из медитативных техник йоги, будет иметь дело целиком с христианской символикой.
///
Не претендуя ни на что, но будучи человеком, посвятившим практической йоге большую часть своей жизни, я хочу обратиться к старинному определению: «Учитель не тот, кто сохранил других, а тот, кто с помощью других сумел сохранить себя». Есть ещё такое определение: «Изменить себя, не изменяя себе». Тот факт, что кто-то стал называть тебя учителем, не должен оказывать влияния ни на твоё самосознание, ни на поведение, за исключением, пожалуй, непреходящего чувства ответственности.

Существует притча о том, что у великого суфия Джелаладдина Руми был наставник, известный всему восточному миру той эпохи. Однажды некий любопытствующий подобострастно спросил его: «Великий шейх, правда ли, что вам нет равных во всей Поднебесной?» Мудрец удивился: «А тебе-то что?» Снова последовал вопрос: «Но как сами-то вы относитесь к своему величию?» Шейх удивился ещё сильнее: «А мне-то что?!»
Японцы говорят, что существует два типа учителей: одни учат, у других учатся, и первые слишком часто оказываются так называемыми теоретиками, которые знают всё о предмете, но не владеют им в реальном применении.
///
В работе «Религии мира. Опыт запредельного» Е.А. Торчинов совершенно справедливо говорит о единстве религиозного опыта. К сожалению, он не продвинулся дальше в своих обобщениях и не отметил, что за кажущимся потрясающим разнообразием способов контакта с запредельным скрыто одно и то же состояние сознания, в котором данный контакт только и может произойти, а уже «наполнение» этого события многообразно, поскольку зависит от бесчисленных комбинаций индивидуальных особенностей и уникальности жизненного «багажа» личности. Можно представить себе следующие варианты такого контакта, в том числе иллюзорного:
— со слоем «инферно» — вытесненного материала;
— позитивный — с действительно Единым;
— негативный — с «ничто»;
— прекращение деятельности сознания и всякой возможности контакта — транс любых разновидностей;
— с модификациями образа веры;
— с миром фантомов (не форм) и так далее.
Каждый вид и случай обратной коммуникации, как частной, так и предельной, имеют определённые последствия для субъекта и его окружения, которые отчасти рассматриваются в главе «Необычные способности».
Что же делать тем, кто образов просто не видит, и их ведущими репрезентативными системами являются ощущения либо слух?
Здесь мы подошли к следующей теме, которую можно сформулировать так: телесные ощущения в медитативной практике. Но сначала несколько слов о современных российских веяниях в так называемой «работе с изменёнными состояниями сознания». Великий и могучий русский язык породил специфический термин: «изменёнка», нечто напоминающее по звучанию «тушёнку» или «расчленёнку» и, судя по непринуждённости обращения с этим, — столь же обыденно доступное.

На самом деле упомянутая «изменёнка» наступает элементарно, когда, где и как угодно, стоит дать телу предельную нагрузку, сотворить что-нибудь безобразное с дыханием при полном отсутствии физической активности, на некоторое время отказаться от еды и питья — и вот она, «изменёнка». Хороший удар в челюсть, неисправная вьюшка в печи, малярные работы в замкнутом пространстве — тот же эффект. Но людям больше нравится собираться вместе и в своё удовольствие вертеть головой на вдохе и выдохе, распевать суфийские зикры, дышать подобно загнанной лошади в ребефинге — тогда возникающая «изменёнка» подымает их в собственных глазах, уводя из тупой обыденности, освобождая полёт фантазии, создавая приятное ощущение приобщённости к высшему. А ежели при этом гуру, называющий себя «тантриком», доверительно рассказывает о чудодейственной биджа-мантре «ом», да ещё поёт её совместно с вами, посылая «вибрации по чакрам» — разве это не кайф? Когда протрясёшься как следует, и «крыша едет не спеша, тихо шифером шурша» — это ли не настоящая жизнь?!
Правда, зачем она, «изменёнка», и что с ней делать — толком никто не знает, известно лишь что это — высшее, к которому надо стремиться. Но для очень многих цель и не важна, главное — процесс, сама тусовка, во время которой иногда случаются коллективные эффекты, продирающие «от мозга до костей, как говорят девочки» (В.Ерофеев, «Москва-Петушки»).
///
Возвращаясь к теме ощущений, отметим, что отечественные реформаторы применяют энергетическую накачку в своих занятиях с людьми. Вот выдержка из отчёта достаточно юной дамы, впервые принявшей участие в одной из подобных практик (год девяносто второй, текст приведён без изменений, опущены лишь некоторые повторы, отчёт написан в девяносто пятом году):

«... Хотя прошло уже больше трёх лет, я не могу сказать, что я что-то забыла. Да и вряд ли что-то забуду в будущем. Попробую описать это без ненужной эмоциональности. За несколько часов занятия (практика «йога-дхара-садханы») я не просто перешла за предел того, что могу сделать, но удивляюсь, как выдержала тот темп и величину нагрузки (отмечу, кстати, что у этой дамы исключительно высокая природная гипермобилькость суставов). Силовые асаны также делала с запредельным напряжением и перевозбуждением. Когда в конце занятия А. рассказал, как надо делать дыхание «капалабхати» и что делать после этого, я не слушала внимательно, так как никогда не занималась пранаямой и не думала, что у меня правильно получится. Знала только, что надо опустить подбородок на грудь и сделать глубокий вдох, а потом резкий выдох. И попробовала. Что произошло потом, я не могла не только представить, но и не успела удивиться или испугаться.

После первого вдоха и резкого выдоха, — это единственное, что я сделала по своей воле, — процесс дыхания стал автоматическим, то есть я не только не могла остановить или изменить что-то, но вдохи и резкие выдохи пошли в нарастающем по мощности темпе. Сейчас могу сказать, что дышать так сознательно я бы не смогла. Голова с каждым вдохом подымалась вверх. Параллельно с этим я видела себя изнутри. Понять этот механизм — чем я видела и что происходило, я не могу. Я видела свой позвоночник как бы «в разрезе». Мутный серый фон, вертикальный ствол и поднимающаяся снизу вверх спираль тёмно-коричневого цвета. Точнее было бы сказать — вибрирующий жгут, спирально закрученный.

Мощный — до предела объёма легких — вдох, сильный толчкообразный выдох — подъём спирали на новый уровень. Остановка. Следующий вдох-выдох — новый подъём. Она как бы наращивала себя с каждым дыханием.

Было ощущение (это уже потом, при воспоминании), что мощность этого жгута (я бы сказала, вихря, смерча, это ближе, но не точно) и происходящего процесса превосходила силы моего организма в колоссальное количество раз. Но это уже эмоциональная оценка, возникшая потом. Тогда у меня не было ни эмоций, ни мыслей — только осознание происходящего.

Последний вдох (их было не много, и тогда я их не считала), кратковременная потеря сознания, и когда сознание вернулось, я была ...в свете. Плотный, неяркий, матовый, светящийся туман. Холодноватый, чисто белый, без оттенков. Я его видела, могла думать. А вот чем видела и думала — не знаю. Было совершенно ясное осознание, что тело и голова находятся внизу, подо мной. Первое, что я подумала: «Что делать дальше?». Кругом свет, а что мне с ним делать, не знаю. Состояние можно было бы сейчас назвать растерянностью. Вспомнила обрывок фразы А.: «...Представляйте воронку и втягивайте всё назад».

Представила воронку, получился образ, увиденный как бы со стороны. Силуэт головы — тёмный и белая плоская воронка. В этот момент всё как бы закрутилось. Опять потеря сознания. Когда я пришла в себя, то находилась уже в своём теле, видела глазами, думала головой. И вот тут я уже смогла удивиться. По всему телу шли сильнейшие вибрации. Это было долго. Когда же всё тело успокоилось, и я смогла идти, почувствовала, что мне плохо. Меня тошнило, трясло, и я боялась, что потеряю сознание. Это длилось несколько часов, потом стало проходить. Только весь вечер того дня я чувствовала сильные энергетические волны, которые я же и излучаю»

Пять лет спустя эта же дама ради интереса приняла участие в практике суфийского зикра при одновременных (дважды в день) занятиях Хатха-йогой. Вот фрагмент этого отчёта:
«После утренних занятий Хатха-йогой во время выполнения громкого зикра я снова почувствовала это движение по спирали снизу вверх. Появилась картина на несколько секунд, как моментальный снимок: белая, тонкая, яркая (как лазерный луч) спираль. Её верхний конец находился где-то в области пупка. Спираль была не в позвоночнике, а как бы внутри тела. Попробую определить примерный диаметр витка — около 8-10 см. Почему я так думаю, опять не знаю. Потом изображение исчезло, но осталось неприятное ощущение, что меня как бы распирает изнутри, всё вибрирует, шатает.

На следующий день во время зикра это спиральное раскручивание было уже не мягким и не тихим. Когда движение спирали дошло до головы — опять «картина»: чёрный круг, внутри которого яркий, белый светящийся квадрат. И меня как бы засасывает туда из тела. Причём — засасывает тем словом (формулой зикра), которое я продолжала произносить про себя. Слово тащило вверх, из тела. Прекращаю зикр. Картинка исчезает. И опять начинаются вибрации. Минут десять трясёт. Потом весь день плохое физическое состояние».

В этих двух протоколах опущен ряд моментов, которые могут быть полезными для дополнения общей картины. Во время упомянутой ударной практики девяносто второго года, несмотря на совершенно исключительную природную гибкость, И. сильно травмировала глубокую связку бедра правой ноги, с последствиями чего разбирается до сих пор.

При наблюдении её общего состояния со стороны в обоих случаях создавалось впечатление, что человек выходит из тяжёлого шока. После зикра ей стало настолько плохо, что она просто оставила на какое-то время практику йоги, а от суфийских изысков отказалась навсегда. В течение последующих семи лет она не могла заниматься пранаямой — при одной только мысли о произвольной регулировке дыхания у неё возникал непреодолимый страх. «Неплохие» результаты для двухразового экстремального воздействия, не правда ли?

Есть в этом частном опыте и позитивные моменты — человек теперь чётко знает цену ударным способам работы с телом и сознанием, в частности варианту занятий асанами с принудительной регулировкой дыхания. Она выразилась так: «Пусть с этим играют те, кому нужна экзотика, а мне двоих детей надо вырастить».

При неподготовленном и неочищенном (во всех смыслах) теле никогда не разбудить пресловутую силу Кундалини, это возможно лишь в результате многолетней скрупулёзной работе в йоге с определённой направленностью, а если что-то спонтанно и получится, то велика вероятность, что человек всю оставшуюся жизнь будет жалеть о том, что ему это удалось (если он вообще останется в здравом уме и трезвой памяти).
///
Григорий Палама: «В напряжённой молитве тело также легчает и разогревается... от упорного моления Богу в теле возникает ощутимый жар» (с.123).
Поскольку ни в каких святоотеческих писаниях нет упоминаний о расслабленном образе молитвы, это лишний раз говорит о том, что процессы, разворачивающиеся в теле и психике подвижника, имеют чёткую симпатическую окраску, они не являются уравновешивающими, спонтанными, но непрерывно инициируются и поддерживаются личными усилиями субъекта. При подобном варианте событий не имеет даже смысла говорить о какой-либо природной спонтанности внутрипсихических процессов, поскольку психику здесь силой вынуждают подтвердить умозрительные представления сознания.
«Есть между телесными деланиями и такие, которые как бы срастаются с умною молитвою и никогда от неё не отходят, однако остаются сугубо подсобными. Немыслимо утверждать, что за их счёт, путём простого им следования, можно существенно приблизиться к соединению с Богом. Их даже нельзя считать обязательными» (Феофан Затворник: «Умное делание», с.131).

Мы видим резкое отличие описываемой данным пассажем технологии исихазма от того, что имеет место в классической йоге. Возможность целенаправленной работы с телом для очищающего воздействия на сознание не была понята и разработана Отцами церкви, поэтому, возможно, они и не смогли придти к необходимому для истинного познания успокоению, «заклинившись» на частном случае представления Единого. Православные аскеты вынуждены были силой воли «вбивать» себя в «изменёнку», при которой срабатывали защитные механизмы психики, в конце концов когда-нибудь разворачивающие ожидаемое переживание. Чтобы спровоцировать возникновение подобного режима, использовались такие экстремальные способы как покаяние, а затем — невидимая брань, которая являлась бессознательным сопротивлением резкой ломке стереотипов. Поскольку психосоматика оказывалась целенаправленно изнасилованной, благодать, которая всё же снисходила на некоторых подвижников, была особого свойства, о чём говорится так: «Установка... исихазма — трезвение, зоркая собранность сознания; и духовные процессы, выстраиваемые сознанием трезвенным и опьяненным (здесь скрытая полемика с технологией суфизма), разумеется, нельзя относить к одному и тому же типу» (с.125).
///
Естественный процесс обратного информационного обмена между скрытой частью психики и Я-сознанием, в отличие от привычного прямого, осуществим только при полной деактивации бодрствующего сознания, превращении его в инертный воспринимающий экран, который лишён собственной активности и только потому может стать «пустым» и однородным.

Опьянено ли сознание суфийским восторгом любви и поклонения Божеству, либо оно выстраивает духовный процесс в трезвенном состоянии — без разницы, оно остаётся напряжённым и возмущённым, а это значит, что всё, предъявленное в этих условиях бессознательным, может быть дано только в экстремальных режимах! Необходимый «разогрев» бессознательного, в который годами «вбивается» одна и та же модель нестерпимо ожидаемого, рано или поздно неуправляемо, а значит, спонтанно (только спонтанность эта патологическая по своей природе — многомерная направленная галлюцинация) «выстрелит» ожидаемым в сознание, сминая его бодрствующую структуру.

Это видения, истинные галлюцинации, запрограммированные сознанием и ожидаемые им, являются в виде мощных психосоматических разрядов. Сознание, пребывающее в режиме привычной динамики, не может иметь «прозрачности», необходимой для контакта, а последний не может называться спонтанным именно по причине того, что в Умном делании сознанием затребована к предъявлению конкретная модель виртуальной реальности. И когда-то она приходит — в оглушающем оформлении психосоматических феноменов, в виде громадного облегчения — наконец, вот оно! — и ощущение наконец-то постигнутой окончательной истины овладевает подвижником.

Хоружий не без оснований считает, что создание условий для снисхождения благодати в том виде, как она представляется подвижникам, может быть обеспечено только способом Умного делания. Хотя особой разницы с тем, что происходит в суфизме, когда исламский мистик попадает в «долину небытия», и христианской благодатью на самом деле обнаружить нельзя, учитывая экстатический характер обеих.

Итак, систематическая долговременная перегрузка психики аскета (называемая «умным деланием»), после определённого накопления воздействия которой бессознательная её часть, доведённая «до ручки», выдаёт сознанию долгожданный запрограммированный мираж, есть не спонтанное событие (под спонтанностью мы подразумеваем процессы, вызванные самой структурой, ей необходимые, но не срабатывание бессознательного в насильственном режиме защиты от нестерпимости «приставаний» сознания), но патологическое «замыкание» психосоматики, подобное машине времени из «Понедельника...» Стругацких, которая отправляла человека не в реальное будущее, а в описанное, уже представленное заранее.
///

--->

[п.2]

youtu.be/Uas9BD9syVQ?t=945
15:43 «Телеграм» сотрудничает ...

с трёхбуквенными лентеrrогiстами-мrаксiстами-скrепоматеrьялiстами-..?
мнээ google/проект "сетевые свободы" «Телеграм» сотрудничает с ФCБ
а давно було гуторено-сь
youtube.com/watch?v=yiTIy9Fqtbk

п.2
цитатка

en.wiki/NSA_warrantless_surveillance_(2001–2007)+translate.yandex.ru
Несанкционированная слежка АНБ (2001-2007)
///
Сети анонимности
Эдвард Сноуден скопировал и передал журналистам тысячи секретных документов АНБ. Эта информация выявила доступ некоторых федеральных агентств к онлайн-идентификациям общественности и привела к более широкому использованию технологий анонимизации. В конце 2013 года, вскоре после утечек информации Сноудена, было грубо подсчитано, что программное обеспечение для зашифрованного просмотра, такое как Tor, I2P и Freenet, "увеличилось в размере более чем вдвое " ... и примерно 1 050 000 устройств «легально» ежедневно используют сети, что составляет около 0,011 процента всех устройств, подключенных в настоящее время к Интернету. [179] Учитывая, что эти инструменты предназначены для защиты личности и конфиденциальности пользователей, точный расчет роста числа анонимных пользователей невозможен, но все оценки предсказывают быстрый рост.

Эти сети были обвинены в поддержке незаконной деятельности. Они могут использоваться для незаконной торговли наркотиками, оружием и порнографией. Однако исполнительный директор Tor Роджер Динглдайн заявил, что «скрытые сервисы» составляют лишь 2% от общего трафика в сети Tor.[180] Этот факт говорит о том, что подавляющее большинство тех, кто использует Tor, делают это для того, чтобы защитить свою обычную активность в интернете, свои личные ценности и конфиденциальность, а не для участия в незаконной деятельности.

Смотрите также
«Клэппер против Amnesty International» — решение Верховного суда 2013 года
Закон о коммуникационной помощи правоохранительным органам
Критика войны с терроризмом
Интеллектуальный анализ данных
Глубокая проверка пакетов
ЭШЕЛОН
Эдвард Сноуден
Электронный информационный центр конфиденциальности против Министерства юстиции
Закон о надзоре за иностранной разведкой
Генерал Майкл Хейден
Раскрытие информации о глобальном надзоре (1970-2013)
Информаторы о глобальной слежке
Гептинг против AT & T
HTLINGUAL — проект ЦРУ по перехвату почты, предназначенной для Советского Союза и Китая, который действовал с 1952 по 1973 год.
Информационно-просветительский отдел
В Первом круге, Александр Солженицин
Марк Риблинг
Массовая слежка
База данных вызовов АНБ
Программы прослушки АНБ
Сводный закон о борьбе с преступностью и безопасных улицах 1968 года
PRISM – программа , заменившая программу видеонаблюдения без гарантии
Указ о пожаре рейхстага
Комната 641А
Безопасная связь
Программа наблюдения за террористами – подробная информация о самой программе
Проект первопроходца

---->

en.wiki/Free-net+translate.yandex.ru
В 2023 году Freenet был переименован в Hyphanet
В отличие от сети Tor, Freenet обеспечивает анонимность только внутри своей сети[10].
FreemulET — программа для обмена файлами. FreemulET имеет интерфейс, очень похожий на eMule, но работает в сети Freenet.

Техническая реализация
Сеть Freenet хранит данные и позволяет извлекать их с помощью связанного с ними ключа. Сеть разработана таким образом, чтобы сохранять высокую живучесть при полной анонимности и децентрализации всех внутренних процессов по всей сети. Система не имеет центральных серверов и не контролируется какими-либо лицами или организациями. Даже создатели Freenet не имеют никакого контроля над всей системой, кроме обновления кода. Сохранённая информация шифруется и распространяется по всем компьютерам, участвующим в сети по всему миру, которые анонимны, существуют в большом количестве и постоянно обмениваются информацией. Теоретически весьма сложно определить, какой участник хранит данный файл, поскольку содержимое каждого файла зашифровано и может быть разбито на части, которые распределяются между множеством различных компьютеров. Даже участнику требуются значительные усилия, чтобы узнать, что именно он хранит

--->

en.wiki/Hyphanet+translate.yandex.ru
Гифанет
Hyphanet (до середины 2023 года: Freenet[4]) — это одноранговая платформа для устойчивого к цензуреанонимного общения. Он использует децентрализованное распределённое хранилище данных для хранения и передачи информации и имеет набор бесплатного программного обеспечения для публикации и общения в Интернете без страха цензуры.
И Freenet, и некоторые связанные с ним инструменты изначально были разработаны Иэном Кларком, который определил цель Freenet как обеспечение свободы слова в Интернете с надёжной защитой анонимности.[7][8][9]
Распределённое хранилище данных Freenet используется многими сторонними программами и плагинами для обеспечения микроблогов и обмена медиафайлами, [10] анонимного и децентрализованного отслеживания версий, [11] ведения блогов, [12] общей сети доверия для децентрализованного противодействия спаму, [13][14] Shoeshop для использования Freenet поверх sneakernet, [15] и многого другого.

Начиная со сборки 1468, выпущенной 11 июля 2015 года, ядро Freenet перестало использовать базу данных db4o и заложило основу для эффективного взаимодействия с плагином Web of Trust, который обеспечивает защиту от спама.[26]

Freenet всегда был бесплатным программным обеспечением, но до 2011 года пользователям требовалось устанавливать Java. Эта проблема была решена путём совместимости Freenet с OpenJDK, бесплатной реализацией платформы Java с открытым исходным кодом.
11 февраля 2015 года Freenet получил премию SUMA за «защиту от тотальной слежки». [27][28][29]

Freenet ориентирован на свободу слова и анонимность. Из-за этого Freenet действует по-другому в определённых моментах, которые (прямо или косвенно) связаны с анонимностью. Freenet пытается защитить анонимность как людей, загружающих данные в сеть (выгружающих), так и тех, кто извлекает данные из сети (загружает). В отличие от систем обмена файлами, загрузчику не нужно оставаться в сети после загрузки файла или группы файлов. Вместо этого в процессе загрузки файлы разбиваются на фрагменты и сохраняются на множестве других компьютеров в сети. При загрузке эти фрагменты обнаруживаются и собираются заново. Каждый узел в сети Freenet выделяет место для хранения файлов и пропускную способность, которую он использует для маршрутизации запросов от своих одноранговых узлов.
Как прямой результат требований анонимности, узел, запрашивающий контент, обычно не подключается напрямую к узлу, у которого он есть; вместо этого запрос направляется через несколько посредников, ни один из которых не знает, какой узел отправил запрос или у какого из них он был. В результате общая пропускная способность, необходимая сети для передачи файла, выше, чем в других системах, что может привести к более медленной передаче, особенно контента с редким доступом.
Начиная с версии 0.7, Freenet предлагает два разных уровня безопасности: opennet и darknet. В opennet пользователи подключаются к произвольным другим пользователям. В darknet пользователи подключаются только к «друзьям», с которыми они ранее обменивались открытыми ключами, названными ссылками на узлы. Оба режима можно использовать вместе.

[Союз Американских Социалистических Республик]

ролик о постройке голубых (гулаго-) далей амеро-пионэрией по заветам ильича

youtube.com/watch?v=WWSBnFzniGE - 16 - Союз Американских Социалистических Республик (Любарский без цензуры)
@ivanyaroshenko3605
2 years ago
Спасибо, что подняли эту тему. Издание The Epoch Times выдало книгу  How The Specter of Communism Is Ruling Our World. На мой взгляд, там очень хорошо раскрыт этот вопрос. Мне она многое помогла понять.

amazon.com/How-Specter-Communism-Ruling-World/dp/1947150081
How The Specter of Communism Is Ruling Our World: Volume 1 [paperback] The Editorial Board of “Nine Commentaries on the Communist Party” [Jan 2020]
Как призрак коммунизма правит нашим миром: Том 1 [в мягкой обложке] Редакционный совет ”Девяти комментариев о коммунистической партии" [январь 2020]

---> epochtimes.ru/culture-and-art/literatura/..nashim-mirom/ , dzen.ru/a/..UlH8
---> rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=6475883 - Как призрак коммунизма управляет миром [2020, 64 kbps, MP3]

п.2 кагэбэ супротив iогцiв - там же
youtu.be/WWSBnFzniGE?t=447 - 7:27 - прозвучало _Безменов_ (фтыкаем 5 мин) +вики

ru.wiki/Безменов,_Юрий_Александрович
Биография
Родился Юрий Александрович Безменов в 1939 году в городе Мытищи, в пригороде Москвы. Его отец был офицером Генерального штаба Советской Армии. Юрий учился в Институте восточных языков МГУ на специализации индийской культуры и индийских языков. В течение обучения стал также младшим офицером административной и военной разведки. После завершения обучения был окончательно завербован КГБ. Первое назначение было в Индию переводчиком в советской группе экономической помощи, занимавшейся строительством нефтеперерабатывающего комплекса в штатах Бихар и Гуджарат. После примерно двух лет (в 1965) был отозван обратно в Москву, где назначен в отдел политических публикаций Агентства печати «Новости». Эта структура по словам Безменова специализировалась на пропаганде и дезинформации. Как рассказывает Безменов, около 75 % работников агентства на самом деле были действующими офицерами КГБ, а остальные — контролируемыми КГБ авторами, PR-специалистами, информаторами и т. д. Также в агентстве «Новости» на самом деле не было никаких новостей. Он сказал, что, когда он был журналистом, такой функции, как освещение новостей, у него не было. Основная его функция, кроме написания, редактирования и перевода пропагандистских материалов, которые должны были распространяться в иностранных СМИ, заключалась в сопровождении иностранных делегаций, их спаивании, «промывании им мозгов» и выполнении другой работы, чтобы они принесли в свои страны ту информацию и мнения, которые были нужны для идеологических диверсий КГБ. Далее попеременно работал в Агентстве печати «Новости» в Москве и в советском посольстве в Индии на должности пресс-офицера, позже — пресс-атташе.

Побег на Запад
В 1970 году из Индии Безменов бежал в Канаду. По словам Безменова, он не мог доверять никому: ни индийской полиции, ни сотрудникам посольства США или других стран, поскольку советского перебежчика могли сдать. Его бегство выглядело просто как исчезновение. Он принял образ хиппи, которые массово гуляли рядом с посольством, присоединился к их группе и через некоторое время покинул страну. ЦРУ помогло Безменову «перевоплотиться» в другое лицо — Томаса Шумана. В интервью[1] причину своего бегства Безменов объяснял так:
Лично я никогда материально НЕ страдал от коммунизма просто потому, что вырос в семье высокопоставленного военного офицера. Большинство дверей было открыто для меня, большинство расходов оплачивались правительством... Главной причиной моего побега был моральный протест против бесчеловечных методов советской системы. Я протестовал, прежде всего, против притеснений наших диссидентов и интеллектуалов...
Во-вторых, когда я начал работать в советском посольстве в Индии, то с ужасом обнаружил, что мы в миллион раз являемся большими угнетателями, чем какая-либо другая колониальная или империалистическая сила в истории человечества. Что моя страна привносит в Индию не свободы, прогресс и дружбу между народами, а расизм, эксплуатацию, рабство, а также экономическую неэффективность. Поскольку я полюбил Индию, то обнаружил в себе нечто, что по стандартам КГБ очень опасно и называется «расколотая лояльность». Это когда агенту страна назначения нравится больше, чем собственная. Я буквально влюбился в эту прекрасную страну, страну значительных контрастов, но также большой смиренности, большой терпимости и также философских и интеллектуальных свобод. Мои предки еще жили в пещерах и ели сырое мясо в то время, как Индия была высокоразвитой нацией шесть тысяч лет назад. Поэтому, очевидно, выбор был не в пользу моей собственной страны. Я решил бежать и полностью отделить себя от грубого режима.

Методика идеологических диверсий КГБ
В своих лекциях, интервью и брошюрах Безменов описал методику работы органов пропаганды и дезинформации Советского Союза со странами, которые надо было ослабить и покорить. Этот процесс носил название «идеологической диверсии». Безменов подчеркивал, что речь идёт не о шпионаже.
«Если обобщить всё время, деньги и усилия КГБ, направленные за пределы СССР, то мы увидим, что на шпионаж из них расходуется только 10 — 15 %. Остальное же идёт на идеологические диверсии, которые в большинстве своём осуществляется средствами, которые не противоречат законам свободных стран, и просматриваются, только если дать себе немного времени, усилий и проницательности, чтобы их увидеть»[9]. Идеологическая диверсия имеет четыре стадии (далее схема из брошюры Юрия Безменова «Письмо Америке с любовью»[10] страница 22. Перевод не дословный, в скобках — на языке оригинала).
///
Источники информации, оставленные Безменовым
Видеоматериалы:
Интервью с Юрием Безменовым американского телевизионного ведущего, режиссера и политолога Джорджа Гриффина, 1984 год (с украинскими субтитрами)
Запись лекции об идеологической диверсии, 1983 год, Лос-Анджелес, Введение перед лекцией: часть первая, часть вторая
Книги:
Томас Шуман. Письмо Америке с любовью (Love Letter to America) 1984, русский перевод — Томас Шуман (Юрий Безменов) «Любовное послание Америке», размещен в сети Интернет ISBN 978-0-935090-13-0
Отсутствие «НОВОСТЕЙ» является хорошей новостью (No «NOVOSTI» Is Good News) 1985, русский перевод — Томас Шуман (Юрий Безменов) «Нет „Новостей“ — хорошие новости», размещен в сети Интернет ISBN 978-0-935090-17-8
Черный — красивый, а коммунизм — нет (Black Is Beautiful, Communism Is Not) 1985, русский перевод — Томас Шуман (Юрий Безменов) «Черный это красиво, а коммунизм — нет», размещен в сети Интернет ISBN 978-0-935090-18-5
Мировая полиция мысли (World Thought Police) 1986, русский перевод — Томас Шуман (Юрий Безменов) «Всемирная полиция мыслей», размещен в сети Интернет ISBN 978-0-935090-14-7

--->
google/"когда я начал работать в советском посольстве в Индии, то с ужасом обнаружил"

youtube/Безменов Юрий

fbsearch.ru/"Юрий Безменов" - Найдено книг: 6 - неск дней fbsearch лежал.. но воскреснул !

[Диспенза]

продавливаем скалы ..
а почiналося усё зело-сс

flib../b/660903 - Развивай свой мозг 7399K - Диспенза
я уже бежал со своим великом к дороге. Одолев несколько сотен метров, я набрал хороший темп ///
Я проделал не больше семи метров вдоль поворота, когда что-то мелькнуло сбоку меня. И в следующий миг я летел по воздуху, отделенный от велика красным внедорожником, ехавшим со скоростью 88 км/ч. «Форд Бронко» сожрал мой велик и был готов сожрать меня. Я приземлился точно на задницу и покатился кубарем. К счастью, водитель «Форда» заметил (а точнее, заметила), что что-то не так. Когда она ударила по тормозам и резко остановилась, я продолжал катиться по тротуару еще метров семь. Поразительно, но все это случилось за пару секунд.
Я лежал на спине, слышал крики людей и жужжание проносящихся мимо велосипедов и чувствовал, как теплая кровь пульсирует у меня в груди. И я знал, что острая боль, ощущаемая мной, не могла быть результатом повреждения мягких тканей вроде растяжения связок или вывиха сустава. Что-то было всерьез не в порядке. Я также знал, что часть моей кожи и дорожного покрытия поменялись местами. Природный ум моего тела начинал вступать в силу по мере того, как я отдавался боли. Я лежал на земле, пытаясь дышать ровно и сохранять спокойствие.
Я окинул взглядом свое тело и убедился, что руки и ноги на месте и я могу двигать ими – мне повезло. Через 20 минут, растянувшиеся, казалось, на 4 часа, меня подобрала машина скорой помощи и повезла в больницу им. Джона Кеннеди.
///
хирург-ортопед, главврач больницы, провел ортопедическое и неврологическое обследование. Неврологических нарушений он не обнаружил. Затем он закрепил на экране мои рентгеновские снимки. Один из них особенно привлек мое внимание – поперечный вид грудины, боковой вид среднего отдела позвоночника. Я увидел, что позвонки T8, T9, T10, T11, T12 и L1 были сжаты, с трещинами и деформациями. Главврач озвучил диагноз: «Множественные компрессионные переломы в грудном отделе позвоночника, позвонок T8 разрушен больше чем на 60 %».
Я тогда подумал, что все могло быть хуже. У меня вполне мог быть разрублен спинной мозг, и я бы умер или был парализован. Затем главврач взял мои КТ-снимки, на которых были несколько костных фрагментов позвоночника вокруг потрескавшегося позвонка T8. Я знал, что сейчас услышу. На самом деле мы могли бы произнести это одновременно.
«В таких случаях обычно требуется тотальная ламинэктомия с имплантацией стержней Харрингтона».
У меня было несколько видеозаписей ламинэктомии, проводимой в хирургических ситуациях. Я знал, что это радикальная операция, в ходе которой весь задний участок каждого позвонка отпиливается и удаляется. Хирург использует набор столярных лезвий и циркулярных мини-пил, чтобы срезать кости и оставить гладкую рабочую поверхность. После чего он вводит стержни Харрингтона, сделанные из ортопедической нержавеющей стали. Их закрепляют шурупами и зажимами по обеим сторонам позвоночного столба, чтобы стабилизировать большие трещины позвоночника или сильные искривления, возникшие в результате травмы. И наконец, с тазовых костей срезаются костяные фрагменты и собираются вокруг стержней.

Сохраняя спокойствие, я спросил врача, насколько длинные стержни понадобятся.
«От 20 до 30 сантиметров, от основания шеи до крестца», – сказал он.
А затем объяснил мне, что, по его мнению, эта процедура вполне безопасна. На прощание он попросил выбрать день из трех последующих для операции. Я помахал ему рукой и сказал спасибо.
Однако я был не доволен и попросил пройти обследование у лучшего доступного невропатолога. После осмотра и изучения рентгеновских снимков он откровенно сказал мне, что с вероятностью более 50 % я никогда не смогу ходить, если откажусь от хирургического вмешательства. Он объяснил, что позвонок T8 был сжат как заклинок: впереди столба сплющен, а сзади расширен. Если я встану, предупредил он меня, позвоночник не выдержит веса моего корпуса и мой хребет сломается. Очевидно, ненормальный угол T8 изменил обычную грузоподъемность сегментов позвоночника. Согласно этому специалисту, деформация вызвала структурный дисбаланс, из-за которого фрагменты позвонков войдут в область спинного мозга и вызовут мгновенный паралич. Паралич охватит тело ниже позвонка T8.

Я буду парализован ниже груди. Врач добавил, что никогда не слышал, чтобы пациент в Америке возражал против хирургической операции. Однако он упомянул некоторые другие решения такой проблемы, которые применялись в Европе, но ему было мало что известно о них, и он не мог рекомендовать их мне.
Следующим утром, выплыв из-за пелены болеутоляющих и бессонницы, я понял, что все еще в больнице. Открыв глаза, я увидел сидящего рядом доктора Пола Бёрнса, моего давнего соседа по комнате в колледже мануальной терапии. Пол, практиковавший в Гонолулу, узнал о моем состоянии, оставил работу и прилетел в Сан-Диего, приехал в Палм-Спрингс и пришел навестить меня с утра.

Мы с Полом решили, что будет лучше перевезти меня в машине скорой помощи из Палм-Спрингса в мемориальную больницу Скриппса в Ла-Хойе, чтобы я был ближе к дому в Сан-Диего. Переезд оказался долгим и мучительным. Я лежал привязанный к каталке, и любая неровность дороги отдавалась резкой болью в моем теле. Меня охватила безнадежность. Как я смогу вынести все это?
Когда я оказался в палате, меня сразу представили лучшему на тот момент хирургу-ортопеду в Южной Калифорнии. Он был средних лет, симпатичным, искренним, внушал доверие и выглядел во всех смыслах успешным человеком. Он пожал мне руку и сказал, что нам не следует терять время. Глядя мне в глаза, он произнес: «У вас 24-градусное кифотическое искривление (аномальное искривление вперед). Снимки КТ показывают, что спинной мозг отек и касается костных фрагментов, вышедших назад из области позвоночного столба. Костная масса каждого позвонка была сжата и вытолкнута в окружающее пространство, так что позвонки утратили свою нормальную цилиндрическую форму и превратились во что-то вроде голышей. Вас может парализовать с минуты на минуту. Я рекомендую немедленную операцию со стержнями Харрингтона. Если мы протянем с этим больше четырех дней, потребуется радикальное хирургическое вмешательство, при котором придется вскрыть грудную клетку и разместить стержни по обеим сторонам – и спереди, и сзади. Вероятность успеха при этом около 50 %».

Я понял, что решение должно быть принято в течение четырех дней. Пока тело прокладывает в костях слои кальция для скорейшего заживления. Если мы прождем больше четырех дней, хирургам придется действовать в обход и сквозь эти образования. Врач заверил меня, что, если провести операцию в пределах четырех дней, я смогу встать на ноги в течение месяца или двух и вернуться к своей работе мануального терапевта.
Но почему-то я отказывался так поспешно согласиться на операцию, которая должна была решить все мое будущее.
Я пребывал в полнейшем смятении и чувствовал себя ниже плинтуса. Врач был так уверен в своих словах, словно ничего другого просто не оставалось. И все же я спросил его:
– А если я решу не делать операцию?
Он спокойно ответил:
– Я этого не рекомендую. Вашему телу потребуется от трех до шести месяцев, чтобы восстановиться, прежде чем вы, вероятно, сможете ходить. В нормальных случаях обязателен строгий постельный режим на животе в течение всего периода восстановления. Затем нам придется надеть на вас корсет, и вы должны будете носить его не снимая от полугода до года. Без хирургического вмешательства – это мое профессиональное мнение, – как только вы попытаетесь встать на ноги, последует паралич. Нестабильность позвонка T8 приведет к усилению прогиба вперед, и спинной мозг будет перерезан. Если бы вы были моим сыном, вы бы уже сейчас лежали на операционном столе.

Я лежал на кровати, вокруг которой собрались восемь хиропрактиков, моих ближайших друзей; среди них был и мой отец, прибывший с Восточного побережья. Долгое время никто не говорил ни слова. Каждый ждал, что скажу я. Но я тоже ничего не говорил. В итоге мои друзья один за другим улыбались мне, пожимали руку или похлопывали по плечу, а затем тихо покидали палату. Когда все ушли, кроме отца, я ясно осознал, какое единодушное облегчение испытывали они от того, что не были на моем месте.
Их молчание было невыносимо для меня. Следующие три дня длилась худшая из всех пыток, известных человеку: меня одолевали сомнения. Я снова и снова пересматривал врачебные фильмы, многократно консультировался со всеми и, наконец, решил, что мнение еще одного человека мне не повредит.

На следующий день я с нетерпением ждал прибытия последнего хирурга. Едва он появился, его сразу же обступили мои коллеги, забрасывая вопросами. Они удалились на совещание, длившееся 45 минут, а затем вернулись с рентгеновскими снимками. Этот врач сказал, по существу, все то же самое, что говорили прочие, но предложил другую хирургическую операцию: вставить в позвоночник 15-сантиметровые стержни на один год. После чего удалить их и заменить на постоянной основе 10-сантиметровыми стержнями.

Теперь мне предстояло выбирать между двумя операциями, вместо того чтобы решиться на одну. Я лежал в оцепенении, глядя на его шевелящиеся губы, но мое внимание было где-то далеко. Мне не хотелось делать вид из вежливости, что я слушаю его, и бессмысленно кивать, чтобы как-то проявить свое участие. Время шло, и его голос удалялся от меня все дальше. На самом деле в том состоянии у меня не было ощущения времени. Я был в оцепенении, и мой разум блуждал вдалеке от больничной палаты. Я думал о том, что значит жить с постоянной инвалидностью и, по всей вероятности, с непрерывной болью. В моем сознании возникали образы пациентов, которым были имплантированы стержни Харрингтона и которых я посещал в течение нескольких лет резидентуры и практики. Каждый день они принимали вызывающие зависимость препараты, постоянно пытаясь избавиться от мучительных болей, которые по-настоящему никогда не проходили.///

Я снова сфокусировался на происходящем. Надо мной склонился доктор, ростом он был под метр девяносто и весил не меньше ста тридцати кг. Я спросил его:
– Вы не думаете, что введение стержней Харрингтона в грудной отдел позвоночника и большую часть поясничного ограничит нормальное движение спины?
Не задумавшись ни на секунду, он уверенно ответил:
– Даже не волнуйтесь.
Поскольку считал, что в грудном отделе позвоночника не должно быть никакого движения, так что моя обычная подвижность никак не должна пострадать.

В тот момент я все увидел в новом свете. Много лет я изучал и преподавал боевые искусства. Мой позвоночник был очень гибким и крайне подвижным. За время учебы в университете и колледже мануальной терапии я приучил себя заниматься йогой по три часа в день. Каждое утро я вставал раньше солнца, в 3:55, и занимался интенсивной йогой до начала работы с учениками. Должен признать, что за время занятий йогой я узнал о позвоночнике и теле больше, чем за все часы, проведенные в анатомическом и физиологическом классах. Я даже преподавал йогу у себя в студии в Сан-Диего. В то время, когда я лежал в больнице, йога входила в программу физической реабилитации моих пациентов. И я знал, что в той части позвоночника было гораздо больше гибкости, чем считал этот солидный врач.

Я также знал из опыта общения со своим телом, что у меня был довольно подвижный грудной отдел позвоночника. И теперь моя проблема предстала для меня в виде вопроса относительности. Во время разговора с этим врачом я взглянул на доктора Бёрнса, который практиковал со мной йогу и боевые искусства, когда мы учились в колледже. И мой коллега, стоя за спиной хирурга, выполнял своим позвоночником серпантины в шести различных плоскостях. Глядя на него, я понял, что уже знаю ответы на все вопросы, с которыми обращался к хирургу, потому что я был экспертом по спине как по образованию, так и по личному опыту.

За работу берется внутренний доктор
Я понял, что на каком-то уровне верил в способность тела к самоисцелению. В этом состоит философия хиропрактика: наш изначальный разум дает жизнь телу. Нам просто нужно убрать с пути наш ученый ум и дать шанс более великому разуму сделать то, что он умеет лучше всего.
///
Еще учась в школе мануальной терапии, я получил лицензию и сертификат клинического гипнотерапевта и начал вести частную практику с неполной занятостью в холистическом центре реабилитации в пригороде Атланты, в штате Джорджия. И хотя в те дни у меня еще не было того понимания работы разума, которым я обладаю сейчас, я был прямым свидетелем силы подсознания, когда принимал пациентов с различными патологическими состояниями. Например, я видел, как после введения в измененное состояние сознания женщина, страдавшая аноргазмией, переживала клинический оргазм без всякого физического контакта, как курильщик с 20-летним стажем бросил курить за один сеанс и как у пациента с хроническим дерматитом кожа полностью очистилась от сыпи в течение одного часа.

    Я начал свою программу восстановления с простой идеи: излечение моей травмы возможно, поскольку я лично был свидетелем силы подсознательного разума.
Теперь пришла очередь проверить это на себе самом.///
я осознал: для того чтобы в сломанных костях отложилось достаточно кальция, требуется некоторое гравитационное воздействие на поврежденные сегменты позвоночника. Когда кость образуется или восстанавливается, естественная гравитационная сила действует как стимулятор для изменения нормального электрического заряда ее поверхности, чтобы, вследствие полярности, положительно заряженные молекулы кальция притягивались к отрицательно заряженным участкам. Такой подход казался мне совершенно разумным. Но ни в одной книге я не мог найти подтверждения своей идеи применительно к лечению и уходу при компрессионном переломе.
Однако отсутствие научной публикации не остановило меня.
///
После восьмой недели я начал ползать по сухой земле. Я чувствовал, что если начну имитировать движения младенца, то буду развиваться подобным же образом и в итоге смогу встать на ноги. Чтобы обрести и сохранить подвижность, я ежедневно занимался йогой, обеспечивая постоянное натяжение соединительных тканей. Большинство поз я выполнял лежа. После девятой недели я уже мог сидеть, принимать ванну и, наконец, самостоятельно испражняться. О да, такие элементарные вещи!
///
Доктор философии Барбра Браун из Медицинского центра при Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе разработала устройство, испускающее синий свет каждый раз, когда мозговые волны испытуемого указывали на то, что он пребывает в расслабленном состоянии (согласно ЭЭГ, значение между 8 и 13 волнами диапазона альфа в секунду), и исследователи наблюдали появление и исчезновение света по мере того, как испытуемые входили в расслабленное состояние и выходили из него7. В обычных условиях не так-то просто измерить активность наших собственных мозговых волн. Мы можем считать себя расслабленными, но такая визуальная репрезентация покажет нам, так ли это в действительности, исходя из обратной связи такого вида, который мозг не в состоянии произвести.
Полагаясь на идею биологической обратной связи, ученые надеялись, что мы сможем обучаться тому, что до сих пор удавалось только восточным мистикам и йогам, – произвольно замедлять и даже останавливать собственное сердце. Они назвали такой тренинг интуитивным обучением и поставили его в оппозицию к классическим методам выработки условных рефлексов. Интуитивное обучение произвольно, тогда как условные рефлексы (вспомните собак Павлова) в основном проявляются безотносительно того, сознаем мы это или нет.
///
Как же йоги могут понижать свой сердечный ритм и кровяное давление? Эти функции регулируются на подсознательном уровне. Это подкорковые функции. Доступ в подсознание не относится к возможностям, считающимся общедоступными. Тем не менее в действительности мы можем получить доступ в подсознание и сознательно контролировать эти функции.

--->

flib../b/508250 - Сверхъестественный разум - Диспенза
Когда-то я сам стал свидетелем, как такая же модель применялась на практике одним из великих мастеров йоги, желающим избавить своих учеников от ограниченных убеждений. Это случилось в стенах пещеры на тибетском плато. Наследие этого учения существует и в наши дни, сохраненное в первозданном виде, в той самой пещере, бывшей когда-то и комнатой для занятий, и домом мастера, жившего восемь столетий назад.
Весной 1998 года я вел группу паломников по горам Западного Тибета. Маршрут привел нас прямиком в отдаленную пещеру, в которой в XI веке жил поэт, мистик и йогин Джецун Миларепа, известный сегодня просто как Миларепа.

Впервые я услышал об этом легендарном йогине, когда проходил обучение у мистика сикха, ставшего моим учителем йоги в 1980-х годах. Много лет я изучал загадки, окружающие жизнь Миларепы – как он вышел из привилегированной семьи и отрекся от мирских благ; как трагические, кровопролитные события отняли у него семью и близких; и как месть и сопряженные с ней страдания обусловили его уход от мира высоко в Гималайские горы, где у него открылись экстраординарные способности и он стал посвященным йогином. Я хотел увидеть собственными глазами то место, где Миларепа преодолевал физические законы, чтобы показать себе и своим ученикам, что мы не ограничены ничем, кроме своих убеждений. Девятнадцать дней в пути – и все ради этого.

После преодоления высоты более чем 4500 метров над уровнем моря я оказался точно на том месте, где за восемь веков до меня стоял перед своими учениками Миларепа. Приблизив лицо к стене пещеры до нескольких дюймов, я пристально всматривался в неразрешимую загадку, которую современные ученые не могли ни объяснить, ни повторить. Именно в этом месте Миларепа впервые прислонил ладонь к скале на высоте плеча и продолжил вдавливать руку в стену перед собой, словно камня и не было! Когда он так сделал, скала под его ладонями сделалась мягкой и упругой, поддающейся его нажатию. В результате в скале сохранился идеальный отпечаток руки йогина, оставленный для свидетельства его ученикам и всем людям, которые придут сюда столетия спустя. Обводя фонариками стены и потолок пещеры, мы увидели еще несколько отпечатков ладоней, ясно говоривших о том, что Миларепа показывал свое умение не раз.

Вложив свою ладонь в один такой отпечаток, я почувствовал, как мои пальцы аккуратно ложатся в пальцы йогина, точно в том же положении, в котором его рука прислонилась к скале восемьсот лет назад. Моя ладонь вошла настолько идеально, что у меня отпали малейшие сомнения в подлинности этого отпечатка. Это ощущение пробуждало во мне одновременно благоговение и вдохновение. И сразу же мои мысли переключились на самого Миларепу. Я захотел узнать, что происходило с ним, когда он продавливал скалу. О чем он думал? И, что, вероятно, еще важнее, что он чувствовал? Как он преодолел физические законы, говорящие нам, что рука и скала не могут занимать одно и то же место в пространстве в одно и то же время?

И тогда тибетский проводник, словно читая мои мысли, ответил на незаданный вопрос:
– Медитация геше [великого учителя] учит, что он часть скалы, неотделимая от нее. Для геше его пещера представляет собой место обретения опыта, а не какое-то ограничение. В своем месте он свободен и может двигаться так, как будто скалы не существует.
Слова проводника звучали совершенно разумно. Когда ученики Миларепы видели, как их учитель совершает нечто, считавшееся невозможным, они сталкивались с той же дилеммой, с которой сталкивается сегодня каждый из нас, когда решает освободиться от собственных ограниченных убеждений.

Дилемма эта такова: семья, друзья и общество, в котором жили ученики Миларепы, определяли мир в понятиях барьеров и границ. Так, стена пещеры была барьером для человеческой плоти. Однако когда Миларепа вложил ладонь в скалу, он показал своим ученикам, что из этого закона имеются исключения. Ирония в том, что оба способа восприятия мира абсолютно правильны. И каждый определяется тем, что мы решаем думать о себе в данный момент.

Вложив ладонь в отпечаток, оставленный йогином для учеников, я спросил себя: «Определяют ли нашу сегодняшнюю жизнь те же ограниченные убеждения, которых придерживались ученики Миларепы? И если это так, как нам пробудить в себе силу для их преодоления?»

Я обнаружил, что всякое правдивое явление, возникающее в жизни, находит много способов показать свою истину. Поэтому совсем не удивительно, что научная документация, посвященная открытиям доктора Джо, приводит нас к тому же заключению, к которому пришел Миларепа, как и другие мистики до и после него, – что Вселенная такова, какова она есть, наши тела таковы, каковы они есть, и обстоятельства нашей жизни таковы, каковы они есть, поскольку таково наше сознание и наши представления о самих себе и нашем месте в мире. Я привел здесь историю Миларепы, чтобы проиллюстрировать этот универсальный принцип.

Ключ к учению йогина таков: когда мы познаем что-то на личном опыте или становимся очевидцами чего-либо такого, что до этого считали невозможным, мы освобождаемся от ограничивающих нас убеждений. Именно поэтому книга, которую вы держите в руках, содержит в себе потенциал изменить вашу жизнь.
Она покажет вам, как принимать мечты о будущем за настоящую реальность и как сделать так, чтобы ваше тело верило, что это происходит прямо сейчас. Вы узнаете, как приводить в движение каскад эмоциональных и физиологических процессов, отражающих вашу новую реальность. Нейроны у вас в мозге, чувствительные нервные волокна в вашем сердце и химический состав вашего тела придут в гармонию, чтобы отразить ваш новый образ мыслей, и тогда перестроятся квантовые возможности жизни, чтобы заменить нежелательные обстоятельства вашего прошлого новыми, которые вы примете как настоящие.
И в этом сила книги.
Джо Диспенза показывает простым, ясным и легким для понимания способом, в объеме одной книги, новую парадигму, основанную на открытиях квантовой науки и мудрости древних учений, обретению которой адепты прошлого посвящали всю свою жизнь, – показывает нам, как стать сверхъестественными.

Грегг Брейден, автор книг-бестселлеров «Нью-Йорк Таймс» «Человек по определению» и «Божественная матрица»

yandex/отпечатки ладоней в в пещере Миларепы

en.wiki/Milarepa%27s_Cave,_Nyalam
Пещера Миларепы, Ньялам
Пещера Миларепы или Пещера Намкадинг — это пещера, в которой тибетский буддийский философ и Ваджраяна МахасиддхаМиларепа (ок. 1052 — ок. 1135 н. э.) провёл много лет своей жизни в XI веке. Она расположена в 11 километрах (7 милях) к северу от города Ньялам в деревне Гангка.[2] Он находится на склоне ниже шоссе Китай-Непал и выше реки Мацанг в округе Ньялам, Тибет. [4]
В пещере есть отпечаток в скале, который приписывают сидячей позе Миларепы во время медитации, и отпечаток руки, который, как говорят, появился, когда Миларепа помог своему ученику Речунгпе (1083/4–1161 гг. н. э.) использовать валун, чтобы подпереть потолок.

en.wiki/Milarepa_Cave,_Gandaki
Пещера Миларепы, Гандаки
Пещера Миларепы или Пещера Милерепы — пещера, связанная с Миларепой в Непале на маршруте Аннапурна на высоте примерно 13 450 футов (4100 м) недалеко от Мананга. [1] Считается, что она была резиденцией знаменитого тибетского буддиста сиддха Миларепы во время его пребывания в XI веке на территории современного северного Непала.[2] На этом месте также есть святой источник и гомпа. Пещера расположена за гомпа, и местные жители молятся на краю ледниковой морены в прямой видимости пещеры, так как к ней можно подойти по крутому каменистому склону.[3]

[п.3]

--->
п.3
забыл совсем эбаут мнээ .. няшка которую кажный могёт проверить - бечёвки в хозмагах пока есь .. поспешаемъ

flib../b/168864 - Скоморох Памфалон 233K - Лесков
Глава первая
В царствование императора Феодосия Великого жил в Константинополе один знатный человек, «патрикий и епарх», по имени Ермий. Он был богат, благороден и знатен; имел прямой и честный характер; любил правду и ненавидел притворство, а это совсем не шло под стать тому времени, в котором он жил.
В то отдаленное время в Византии, или в нынешнем Константинополе, и во всем царстве Византийском было много споров о вере и благочестии, и за этими спорами у людей разгорались страсти, возникали распри и ссоры, а от этого выходило, что хотя все заботились о благочестии, но на самом деле не было ни мира, ни благочестия. Напротив того, в низших людях тогда было много самых скверных пороков, про которые и говорить стыдно, а в высших лицах царило всеобщее страшное лицемерие. Все притворялись богобоязненными, а сами жили совсем не по-христиански: все злопамятствовали, друг друга ненавидели, а к низшим, бедным людям не имели сострадания; сами утопали в роскоши и нимало не стыдились того, что простой народ в это самое время терзался в мучительных нуждах. Обеднявших брали в кабалу или в рабство, и нередко случалось, что бедные люди даже умирали с голода у самых дверей пировавших вельмож. При этом простолюдины знали, что именитые люди и сами между собой беспрестанно враждовали и часто губили друг друга. Они не только клеветали один на другого царю, но даже и отравляли друг друга отравами на званых пирах или в собственных домах, через подкуп кухарей и иных приспешников.
Как сверху, так и снизу все общество было исполнено порчей.

Глава вторая
У упомянутого Ермия душа была мирная, и к тому же он ее укрепил в любви к людям, как заповедал Христос по Евангелию. Ермий желал видеть благочестие настоящее, а не притворное, которое не приносит никому блага, а служит только для одного величания и обмана. Ермий говорил: если верить, что Евангелие божественно и открывает, как надо жить, чтобы уничтожить зло в мире, то надо все так и делать, как показано в Евангелии, а не так, чтобы считать его хорошим и правильным, а самим заводить наперекор тому совсем другое: читать «оставь нам долги наши, яко же и мы оставляем», а заместо того ничего никому не оставлять, а за всякую обиду злобиться и донимать с ближнего долги, не щадя его ни силы, ни живота.
Над Ермием за это все другие вельможи стали шутить и подсмеиваться; говорили ему: «Верно, ты хочешь, чтобы все сделались нищими и стояли бы нагишом да друг дружке рубашку перешвыривали. Так нельзя в государстве». Он же отвечал: «Я не говорю про государство, а говорю только про то, как надо жить по учению Христову, которое все вы зовете божественным». А они отвечали: «Мало ли что хорошо, да невозможно!» И спорили, а потом начали его выставлять перед царем, как будто он оглупел и не годится на своем месте.
Ермий начал это замечать и стал раздумывать: как в самом деле трудно, чтобы и в почести остаться и самому вести жизнь по Христову учению?
И как только начал Ермий сильнее вникать в это, то стало ему казаться, что этого даже и нельзя совсем вместе соединить, а надо выбирать из двух одно любое: или оставить Христово учение, или оставить знатность, потому что вместе они никак не сходятся, а если и сведешь их насильно на какой-нибудь час, то они недолго поладят и опять разойдутся дальше прежнего. «Уйдет один бес и опять воротится, и приведет еще семерых с собою». А с другой стороны глядя, Ермий соображал и то, что если он станет всех обличать и со всеми спорить, то войдет он через то всем в остылицу, и другие вельможи обнесут его тогда перед царем клеветами, назовут изменником государству и погубят.
«Угожу одним, – думает, – не угожу другим: если с хитрыми пойду – омрачу свою душу, а если за нехитрых стану – то им не пособлю, а себе беду наживу. Представят меня как человека злоумышленного, который сеет неспокойствие, а я могу не стерпеть напраслины да стану оправдываться, и тогда душа моя озвереет, и я стану обвинять моих обвинителей и сделаюсь сам такой же злой, как они. Нет, пусть так не будет. Не хочу я никого ни срамить, ни упрекать, потому что все это противно душе моей; а лучше я совсем с этим покончу: пойду к царю и упрошу его дозволить мне сложить с себя всякую власть и доживу век мой мирно где-нибудь простым человеком».

Глава третья
Как Ермий задумал, так он и сделал по своему рассуждению. Царю Феодосию он ни на что не жаловался и никого перед ним не обвинял, а только просился отставить его от дел. Царь уговаривал Ермия остаться при должности, но потом отпустил. Ермий получил полную отставку («отложи от себя всяку власть»). А в это же самое время скончалась жена Ермия, и бывший вельможа, оставшись один, начал рассуждать еще иначе:
«Не указание ли мне это свыше? – подумал Ермий. – Царь меня отпустил от служебных забот, а господь разрешил от супружества. Жена моя умерла, и нет у меня никого такого в родстве моем, для которого мне надо было бы стараться по своим имениям. Теперь я могу идти резвее и дальше к цели евангельской. На что мне богатство? С ним всегда неминучие заботы, и хоть я от служебных дел отошел в сторону, а, однако, богатство заставит меня о нем заботиться и опять меня втравит в такие дела, которые не годятся тому, кто хочет быть учеником Христовым».
А богатства у Ермия было очень много («бе бо ему богатство многосущное») – были у него и дома, и села, и рабы, и всякие драгоценности.
Ермий всех своих рабов отпустил на волю, а все прочее «богатство многосущное» продал и деньги разделил между нуждавшимися бедными людьми.
Поступил он так потому, что хотел «совершен быть», а тому, кто желает достичь совершенства, Христос коротко и ясно указал один путь: «Отдай все, что имеешь, и иди за мною».
Ермий все это исполнил в точности, так что даже никакой малости себе не оставил, и радовался тому, что это совсем не показалось ему жалко и трудно. Только начало было дорого сделать, а потом самому приятно стало раздавать все, чтобы ничто не путало и ничто не мешало идти налегке к высшей цели евангельской.

Глава четвертая
Освободясь и от власти и от богатства, Ермий покинул тайно столицу и пошел искать себе уединенного места, где бы ему никто не мешал уберечь себя в чистоте и святости для прохождения богоугодной жизни.
После долгого пути, совершенного пешими и босыми ногами, Ермий пришел к отдаленному городу Едессу и совсем нежданно для себя нашел здесь «некий столп». Это была высокая каменная скала, и с расщелиной, и в середине расщелины было место, как только можно одному человеку установиться.
«Вот, – подумал Ермий, – это мне готовое место». И сейчас же взлез на этот столп по ветхому бревнышку, которое кем-то было к скале приставлено, и бревно оттолкнул. Бревно откатилось далеко в пропасть и переломилось, а Ермий остался стоять и простоял на столпе тридцать лет. Во все это время он молился богу и желал позабыть о лицемерии и о других злобах, которые он видел и которыми до боли возмущался.

С собою Ермий взял на скалу только одну длинную бечевку, которою он цеплялся, когда лез, и бечевка эта ему пригодилась.
На первых днях, как еще Ермий забыл убрать эту бечевку, заметил ее пастух-мальчик, который пришел сюда пасти козлят. Пастух начал эту бечевку подергивать, а Ермий его стал звать и проговорил ему:
– Принеси мне воды: я очень жажду.
Мальчик подцепил ему свою тыквенную пустышку с водой и говорит:
– Испей и оставь себе тыкву.
Так же он дал ему и корзинку с горстью черных терпких ягод.
Ермий поел ягод и сказал:
– Бог послал мне кормильца.
А мальчик как только пригнал вечером в село стадо козлят, так сейчас же рассказал своей матери, что видел на скале старика, а Пастухова мать пошла на колодец и стала о том говорить другим женщинам, и так сделалось известно людям о новом столпнике, и люди из села побежали к Ермию и принесли ему чечевицы и бобов больше, чем он мог съесть. Так и пошло далее.

Только Ермий спускал сверху на длинной бечеве плетеную корзину и выдолбленную тыкву, а люди уже клали ему в эту корзину листьев капусты и сухих, не вареных семян, а тыкву его наполняли водою. И этим бывший византийский вельможа и богач Ермий питался тридцать лет. Ни хлеба и ничего готовленного на огне он не ел и позабыл и вкус вареной пищи. По тогдашним понятиям находили, будто это приятно и угодно богу. О своем розданном богатстве Ермий не жалел и даже не вспоминал о нем. Разговоров он не имел ни с кем никаких и казался строг и суров, подражая в молчании своем Илии.
Поселяне считали Ермия способным творить чудеса. Он им этого не говорил, но они так верили. Больные приходили, становились в тени его, которую солнце бросало от столпа на землю, и отходили, находя, что чувствуют облегчение. А он все молчал, вперяя ум в молитву или читая на память три миллиона стихов Оригена и двести пятьдесят тысяч стихов Григория, Пиерия и Стефана.
Так проводил Ермий дни, а вечером, когда сваливал пеклый жар и лицо Ермия освежала прохлада, он, окончив свои молитвы и размышления о боге, думал иногда и о людях. Он размышлял о том: как за эти тридцать лет зло в свете должно было умножиться и как под покровом ханжества и пустосвятства, заменяющего настоящее учение своими выдумками, теперь наверно иссякла уже в людях всякая истинная добродетель и осталась одна форма без содержания.

Впечатления, вынесенные столпником из покинутой им лицемерной столицы, были так неблагоприятны, что он отчаялся за весь мир и не замечал того, что через это отчаяние он унижал и план и цель творения и себя одного почитал совершеннейшим.
Повторяет он наизусть Оригена, а сам думает: «Ну, пусть так – пусть земной мир весь стоит для вечности, и люди в нем, как школяры в школе, готовятся, чтобы явиться в вечности и там показать свои успехи в здешней школе. Но какие же успехи они покажут, когда живут себялюбиво и злобно, и ничему от Христа не учатся, и языческих навыков не позабывают? Не будет ли вечность впусте?» Пусть утешает Ориген, что не мог же впасть в ошибку творец, узрев, «яко все добро зело», если оно на самом деле никуда не годится, а Ермию все-таки кажется, что «весь мир лежит во зле», и ум его напрасно старается прозреть: «кацы суть Богу угождающие и вечность улучившие?»
Никак не может Ермий представить себе таковых, кои были бы достойны вечности, все ему кажутся худы, все с злою наклонностию в жизнь пришли, а здесь, живучи на земле, еще хуже перепортились.
И окончательно взяло столпника отчаяние, что вечность запустеет, потому что нет людей, достойных перейти в оную.

Глава пятая
И вот однажды, когда, при опускающемся покрове ночи, столпник «усильно подвигся мыслию уведети: кацы суть иже Богу угожающи», он приклонился головою к краю расщелины своей скалы, и с ним случилась необыкновенная вещь:
повеяло на него тихое, ровное дыхание воздуха, и с тем принеслись к его слуху следующие слова:
– Напрасно ты, Ермий, скорбишь и ужасаешься: есть тацы, иже добре Богу угожают и в книгу жизни вечной вписаны.
Столпник обрадовался сладкому голосу и говорит:
– Господи, если я обрел милость в очах твоих, то дозволь, чтобы мне был явлен хоть один такой, и тогда дух мой успокоится за все земное сотворение.

А тонкое дыхание снова дышит на ухо старцу:
– Для этого тебе надо забыть о тех, коих ты знал, и сойти со столпа да посмотреть на человека Памфалона.
С этим дыхание сникло, а старец восклонился и думает: взаправду ли он это слышал, или это ему навеяно мечтою? И вот опять проходит холодная ночь, проходит и знойный день, и наступили новые сумерки, и опять поник головой Ермий и слышит:

– Спускайся вниз, Ермий, на землю, тебе надо пойти посмотреть на Памфалона.
– Да кто он такой, этот Памфалон?
– А вот он-то и есть один из тех, каких ты желаешь видеть.
– И где же обитает этот Памфалон?
– Он обитает в Дамаске.
Ермий опять встрепенулся и опять не был уверен, что это ему слышно не в мечте. И тогда он положил в своем уме испытать это дело еще, до трех раз, и ежели и в третий раз будет к нему такая же внятная речь про Памфалона, тогда уже более не сомневаться, а слезать со скалы и идти в Дамаск.
Но только он решил обстоятельно дознаться: что это за Памфалон и как его по Дамаску разыскивать.
Прошел опять знойный день, и с вечернею прохладою снова зазвучало в духе хлада тонка имя Памфалона.

Неведомый голос опять говорит:
– Для чего ты, старец, медлишь, для чего не слезаешь на землю и не идешь в Дамаск смотреть Памфалона? А старец отвечает:
– Как же могу я идти и искать человека мне неизвестного?
– Человек тебе назван.
– Назван мне человек Памфалоном, а в таком великом городе, как Дамаск, разве один есть Памфалон? Которого же из них я стану спрашивать?
А в духе хлада тонка опять звучит:
– Это не твоя забота. Ты только скорее слезай вниз да иди в Дамаск, а там уже все знают этого Памфалона, которого тебе надо. Спроси у первого встречного, его тебе всяк покажет. Он всем известен.

Глава шестая
Теперь, после третьего такого переговора, Ермий более уже не сомневался, что это такой голос, которого надо слушаться.

зы

yandex/три миллиона стихов Оригена
Ориген Адамат (185–254) — христианский философ, чьи взгляды на основные проблемы веры, христианского мышления и догматики изложены в книге «О началах».

--->

ru.wikisource.org/Письма_1881-1895_гг._(Лесков)
Дело со «Скоморохом» в некоей надежде спасения. — Письмо Лескова фиксирует заключительную стадию цензурных мытарств лесковской повести: после каких-то решительных возражений общей цензуры дело перешло в цензуру духовную. Сохранился отзыв члена Комитета духовной цензуры архимандрита Тихона, который, видимо, имеет в виду Лесков. В отзыве этом (3 февраля 1887 г.) читаем: «Изложенное в статье повествование имеет легендарный характер и составлено, как надобно полагать, на основании древнерусского письменного Киевского пролога, относящегося к XV веку, в котором, между прочим, есть рассказ из жития пр<еподобного> Феодула епарха. Повествование еще не окончено, и предлагаемая статья представляет одну половину его; но то, что изложено, само по себе не содержит ничего вредного или противного духу учения нравственного христианского, и повествование в художественном отношении имеет своего рода достоинство. Напрасно только автор придал название статье „Боголюбезный скоморох“, которое не может быть одобрено уже по самому сочетанию слов; а также вводит в повествование пр. Феодула, в житии которого, по сказанию Четьи Минеи, не упоминается подобного изложенному в статье рассказа и, кроме того, встречаются места, заключающие в себе указания, неприложимые к подвижничеству святого, например: „Он (Феодул) все молчал, вперяя ум в молитву, или читал на память три миллиона стихов Оригена и двести пятьдесят тысяч стихов Григория, Пиерия и Стефана“. В виду этого статья может быть дозволена к выпуску в свет только в том случае, если автор изменит заглавие ее и сделает нужные исправления в указанном и ниже на той же странице другом подобном местах, не вводя, однако, в повествование личность пр. Феодула» (ЦГИАЛ, ф. 797, дело С.-Петербургского комитета духовной цензуры, 1887, № 1743, лл. 1—1 об.).
///
Ориген из Александрии (около 186—254) — раннехристианский богослов и философ. Константинопольский вселенский собор (553) признал его писания еретическими.
///
С. Н. ШУБИНСКОМУ
19 сентября 1887 г., Петербург.
...
не поинтересует ли Вас отчетом об изданной Вами «первой книжечке» моих рассказов «Скоморох Памфалон» и «Спасение погибавшего». Журнал находит в соединении их счастливую идею издателя и воздает похвалы Памфалону, ценя особенно язык рассказа — «своеобразный и напоминающий старинные сказания», а также «ясность, простоту и неотразимость». Вам это должно быть приятно, так как Вы первый и долгое время Вы единственный ценили этот рассказ, стоивший мне особого труда по подделке языка и по изучению быта того мира, которого мы не видали и о котором иосифовский «Пролог» в житии св. Феодула давал только слабый и самый короткий намек.
...
Ваш Н. Лесков.

ru.wiki/Ориген
Предсуществование душ
См. также: Раннее христианство и переселение душ
Ориген учил о предсуществовании человеческих душ — доктрина, заметно отличающаяся от традиционного понимания реинкарнации в индуизме или платонизме. Согласно доктрине о предсуществовании душ, души не воплощались в животных или растения — они продвигались по пути к совершенству, принимая всё более и более «просветлённые» тела в человеческих формах жизни.
Ориген утверждал, что падшие души реинкарнируются в телах ангелов, в человеческих телах на земле или в более низших, демонических формах жизни, постепенно проходя череду перевоплощений в условной «лестнице иерархий» разумных существ.
В книге Оригена «О началах» (230 г.) это учение излагается так:
Умирающие здесь обыкновенною смертью распределяются на основании дел, совершённых здесь, так что признанные достойными так называемой адской страны получают разные места, соответственно своим грехам. Также, может быть, и те, которые, так сказать, умирают там (на небе), нисходят в этот ад, признанные достойными обитать в различных, лучших или худших, жилищах на всём земном пространстве и родиться от таких или иных родителей, — так что израильтянин может когда-нибудь попасть в число скифов, а египтянин — перейти в Иудею.
— [14][15].

ззы
rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5388476 - Лесков Николай - Скоморох Памфалон [Левашёв Владимир, 2016, 128 kbps, MP3]

[п.1]

надо бы составить список вкусняшек &няшек - шо хде есь тута.. ну, понеслась
п.1
quantmag.ppole.ru/..#msg70587

PS
про этот

едва заметное ощущение приятного, комфортного холодного жжения – как будто по периферическим нервам подул прохладный ветерок.

- так называемый "divine cool breeze" неоднократно упоминалось в этой теме выше
а в хатхе например он вызывается балансировкой иды-пингалы таким образом :

realyoga.ru/..#p11224
Рустам » 18 ноя 2003, 13:03
Ощущения потоков
Если кто знает, что это такое и о чем речь, то вот вопрос:
от чего, на ваш взгляд, зависит интенсивность этих ощущений во время практики?
Я никак не могу понять каких-то "прямых" зависимостей. Сегодня, например, просто пусто. "Чисто", никаких ощущений "мурашек", "энегетического душа", "мягких электрических волн" и т.п. (каждый как-то по-своему это может называть).
Вчера это было более менее выражено. Позавчера, дык, вообще трясло, аж волосы дыбом на всех местах подымались.
Что будет завтра, или сегодня вечером - не уверен, что знаю...
realyoga.ru/..#p11746
Сообщение Рустам » 12 дек 2003, 12:23
Я, кажется, обнаружил ответ на свой же самый первый в этом топике вопрос. "Как ни странно", ответ лежал на поверхности, а от собственной замороченности игнорировался.
Вот он. Если на выходе из асаны правильно вернуться в нормальное состояние, то есть "снять" избыточное напряжение в мышцах или, иначе говоря, точно сбалансировать расслабление-напряжение в теле, то ощущения этих "поток" на вдохе-выдохе будет стабильным и достаточно интенсивным.
Вот, собственно и всё. Можно применять как индикатор "правильности" исполнения асан и выхода из них.
Всем - спасибо!

VS1
quantmag.ppole.ru/..#msg63784

То есть напрашивается вывод что эпифиз + перекрестье оптических нервных путей может восприниматься в темноте поля внимания у медитаторов как шар с крылышками, а про "птичку над головой" они думают потому что чуют "divine cool breeze" (термин несколько раз уже упоминался в этой ветке), но в медитации с закрытыми глазами эту птичку они увидеть не могут, хотя дуновение её крыльев чуют, а выйдя из медитации дуновения уже нет - ну значить улетел наш орёл-дух святый крепкий.. помилуй мя..

VS2
quantmag.ppole.ru/..#msg67573

5)
Про "ветер", - пресловутый "divine cool breeze" уже упоминаемый в этой ветке - откуда может взяться этот холодок -

http://technicamolodezhi.ru/rubriki_tm/izobreteniya_i_innovatsii/velikiy_shelkovyiy_put_vihri_v_kolodtsah
...Вот часть строки из Корана [3:113(117)] (в переводе И.Ю. Крачковского, 1963): «То, что они тратят... подобно вихрю, в котором холод
 http://www.litmir.info/br/?b=92870&p=15 -
113. (117). То, что они тратят в этой ближайшей жизни, подобно вихрю, в котором холод

то есть в центре вихря за счет разрежения воздух охлаждается так как при вращении его основную массу отбрасывает к "стенкам" циклона центробежной силой

VS3
quantmag.ppole.ru/..#msg82299

5. И лег, и заснул под можжевеловым кустом. И вот Ангел коснулся его и сказал ему: встань, ешь.
6. И взглянул Илия, и вот, у изголовья его печеная лепешка и кувшин воды. Он поел, и напился, и опять заснул.
7. И возвратился Ангел Господень во второй раз, коснулся его и сказал: встань, ешь; ибо дальняя дорога пред тобою.
8. И встал он, поел и напился, и, подкрепившись тою пищею, шел сорок дней и нощей до горы Божией Хорив.
9. И вошел он там в пещеру, и ночевал в ней. И вот, было к нему слово Господне, и сказал ему: что ты здесь, Илия?
10. Он сказал: возревновал я, о Господе, Боге Саваофе; ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечем; остался я один, но и моей души ищут, чтоб отнять ее.
11. И сказал: выйди и стань на горе перед лицем Господним. И вот, Господь пройдет, и большой сильный и ветер, раздирающий скалы и сокрушающий горы перед Господом; но не в ветре Господь.
После ветра землетрясение; но не в землетрясении Господь.
[Весь этот пассаж в Септуагинте дан в несколько другой ритмике и со значительными отличиями. Приведем его полностью:
"И сказал: выйди наружу и стань перед Господом на горе. Там промчится Господь."
"И великий сильный ветер (дух), раздирающий горы и сокрушающий камни перед лицом Господа, нет в ветре Господа.
И за ветром землетрясение, нет в землетрясении Господа.
И за землетрясением огонь, нет в огне Господа.
И за огнем голос нежного ветерка, — там Господь."
12. После землетрясения огонь. После огня веяние тихого ветра.
13. Услышав, Илия закрыл лице свое милотью своею, и вышел, и стал у входа в пещеру. И был к нему голос, и сказал ему: что ты здесь, Илия?

forum.realyoga.ru/..#p11224
ТРАДИЦИЯ ТАНТРЫ. ИСТОЧНИКИ / ЧЕТЫРЕ ВИДА ЙОГИ
Сообщение Рустам » 18 ноя 2003, 13:03
Ощущения потоков; тантризм и система Игоря Исаева .
Если кто знает, что это такое и о чем речь, то вот вопрос:
от чего, на ваш взгляд, зависит интенсивность этих ощущений во время практики?
Я никак не могу понять каких-то "прямых" зависимостей. Сегодня, например, просто пусто. "Чисто", никаких ощущений "мурашек", "энегетического душа", "мягких электрических волн" и т.п. (каждый как-то по-своему это может называть).
Вчера это было более менее выражено. Позавчера, дык, вообще трясло, аж волосы дыбом на всех местах подымались.
Что будет завтра, или сегодня вечером - не уверен, что знаю...
От чего же зависимость? От погодных или там, магнитных условий? От настроения? От содержания "шума" в голове? От еды? От секса?...
Кто у себя замечал зависимости?
forum.realyoga.ru/..#p11275
ОЩУЩЕНИЯ ПОТОКОВ
Сообщение катран » 20 ноя 2003, 08:12
Есть такой очень интересный практик и автор несколькоих книг Игорь Исаев Книги - "Энергопрактики йоги и цигуна. Секреты суммы технологий" и др. У него очень четко расписана нематериальная энергоструктура человека - большие и малые каналы, точки, центры и пр и способы управления всем этим. Так вот когда йог начинает управляемо и высокопроизводительно наполнять эти каналы энергией (праной или ци) то и наступают подобные ощущений как то - мурашки, зуд. пробегание горячих или холодных потоков. Когда энергии по каналам проходит много, то и возникают поднбные иногда весьма мощные ощущения. Эти каналы реально существуют - их использует в лечебных целях уже тысячи лет восточное иглоукалывание.
Кстати, Исаев приносил на занятия аппарат, который позволяет видеть разные режимы интенсивности работы энерготочек на поверхности тела - вокруг пальцев или других частей тела видны дрожжащие и пульсирующие ореолы свечения энергии разной интенсивности у разных людей, которые стекаются в энерготочки.
forum.realyoga.ru/..#p11746
Добавлено: 12 дек 2003, 12:23
Рустам
Я, кажется, обнаружил ответ на свой же самый первый в этом топике вопрос.   "Как ни странно", ответ лежал на поверхности, а от собственной замороченности игнорировался.
Вот он. Если на выходе из асаны правильно вернуться в нормальное состояние, то есть "снять" избыточное напряжение в мышцах или, иначе говоря, точно сбалансировать расслабление-напряжение в теле, то ощущения этих "поток" на вдохе-выдохе будет стабильным и достаточно интенсивным.
Вот, собственно и всё. Можно применять как индикатор "правильности" исполнения асан и выхода из них.

зы
yandex/"После землетрясения огонь. После огня веяние тихого ветра" +квантовый
google/"После землетрясения огонь. После огня веяние тихого ветра" +квантовый
ззы
yandex/+"divine cool breeze" +"квантовый"
google/"divine cool breeze" "квантовый"
итэпэ
yandex/+"divine cool breeze" +"кадуцей"
google/"divine cool breeze" "caduceus"

п.2
quantmag.ppole.ru/..#msg83550

forum.realyoga.ru/..#p109653
Rearranger » 22 дек 2010, 10:18
Патанджали - то, Патанджали- сё, а кто-нить вообще-то уверен что этот самый Патанджали не накосячил, не "сбреханул" че-нить? У меня такое ощущение что он неприрекаемый и 100% верный авторитет.... а ведь вполне может быть и то, что он сам не особо в теме был....
Rearranger » 22 дек 2010, 11:22
Виктор, и не думал - просто предполагаю, что ему, как и всякому человеку были свойственны заблуждения и свои интерпретации, кроме того - тот язык и сам документ настолько может быть по-разному интерпретирован, что и возник вопрос - о том, что - а насколько аутентично то, что мы читаем и переводим?
А.Смит » 22 дек 2010, 12:07
а вот если я вам уверенно этак отвечу - насколько аутентичным будет мой ответ? будете ли вы доверять мне?
отталкивайтесь от своей практики, размышляйте - и понимание придет! - ваше собственное, а не чье-то - к тому же ваш ник rearranger именно к этому обязывает, разве нет?
если ваше понимание совпадет с указками, оставленными Патанджали, хорошо, если нет - тоже не беда...
forum.realyoga.ru/..#p109673
Виктор » 22 дек 2010, 12:54
Согласен со Смитом...  
Меня когда-то и пронял тот факт, что, следуя рекомендациям Сутр я получил на себе описанные там эффекты. А потом и другие, и стало ясно - Сутры - это не пурга, а правда.
Доверяй, но проверяй - это истина. И к Патанджали у меня доверие полное - после тридцати с лишним лет проверки

--->

[Лингам – это… Предположения, версии]

лингамносцi от анжiню -скляровцiв

https://laiforum.ru/viewtopic.php?p=90073#p90073
Re: Лингам – это… Предположения, версии

История имеет такое же отношение к истине, как теология к религии – то есть такое, о котором и говорить не стоит. (с) Роберт Хайнлайн

VS метры инду-духовносцi

flib/b/224884 - Индийская философия (Том 1) 3125K - Радхакришнан
Иногда говорят, что душа во время смерти собирает в себе все жизненные духи и отходит с ними, перенося их в другое тело. Будет ли она возвышенной или нет, это зависит от деяний, совершенных в теле, ею оставленном [588]. Такая точка зрения, развиваемая в позднейших доктринах в концепцию лингашариры, стала известна западным любителям теософистики как астральное тело. Это тончайшее тело является носителем духовного начала и характера и не распадается со смертью физического тела. Оно образует основу нового физического тела, которое оно формирует в соответствии с собой, осуществляя как бы материализацию, сохраняющуюся на протяжении последующей жизни.
 588
См. Brh., IV. 3. 38; IV. 4. 5; Prasna, III. 10; Kausitaki, IV. 3.
///
Только тогда мы осознаем глубокий мир вечного [609]. Лишь тогда, когда "пять источников знания вместе с умом находятся в покое и интеллект неактивен", мы достигаем высшего [610].
"Взяв лук — приготовленное упанишадами великое оружие, вставив в него стрелу, заостренную размышлением, и пустив ее силой ума, сосредоточенного на Брахмане, целься, счастливая молодость, в ту цель — в бессмертного Брахмана" [611]. Каушитаки упанишада говорит о Пратардане как об основателе новой системы самоконтроля, или саньямана, известной под именем внутренней жертвы [612]. Он утверждает, что индивид должен полностью владеть своими страстями и эмоциями. Упанишады иногда говорят, что мы можем вызвать состояние транса посредством управления дыханием [613], хотя чаще они указывают на метод сосредоточенности [614]. Мистические слова, такие, как аум, тадванам [615], тадджалан [616], являются символами, на которых предлагается остановить наше внимание. Путь достижения спокойствия духа заключается в сосредоточении или фиксировании мысли на время на определенном предмете, отвлекаясь от всех остальных. Только практика помогает нам достичь совершенства в этом искусстве.
Единственное указание на позднейшую логику ньяйи встречается в Мундаке [617]. "Этот Атман, но может быть постигнут тем, кто лишен силы, или посредством возбуждения, или тапасом, или лингой". Линга, как мы увидим далее, — это технический термин, присущий логике ньяйи, связующее звено, средний член умозаключения [618].
 609
Katha, II. 13. Ср.: "Мысль становится наилучшей, когда она сосредоточена на себе и ничто из вещей не тревожит ее — ни звуки, ни видимое, ни боль, ни удовольствие, когда, она имеет как можно меньше дела с телом, не причастна к телесным ощущениям и чувствам, но стремится выйти за бытие" (Платон, Федон).
 610
Katha, II. 12.
 611
Mundaka, II. 2. 2.
 612
Antaram agnihotram, II. 5.
 613
Brh., I. 5. 23.
614
Prasna, V. 1.
615
Kena, IV. 6.
616
Chan, III. 14. 1.
617
III. 2. 4. Дойссен и Юм придают этому тексту различный смысл.
618
Linga — link. См. также Chan., VI. 8. 4.
///
В психологии Махабхарата принимает пять чувств: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, соответствующие пяти элементам — земле, воде, огню, воздуху и акаше. Чтобы вызвать восприятие, соприкосновения чувства с объектом недостаточно. Ощущение должно быть передано манасом сперва буддхи, а затем душе. "Видение не может осуществляться одним только глазом, без помощи разума" [1116] {87}. Буддхи является решающим фактором, поскольку манас только передающий посредник [1117]. О природе души некоторые полагали вместе с санкхья, что она является недвижимым пассивным наблюдателем пракрити, источника действия и изменения, ощущения и мысли. С одобрением упоминается также об атомистическом характере души. В добавление к индивидуальным душам верили в верховную душу, или Пурушоттаму. Теория упанишад, безусловно, налицо. Атма называется кшетраджной, когда она находится в теле, и параматмой, когда свободна от него и от гун [1118]. Встречается также концепция линга шариры, или неуловимого тела [1119].
 1116
Santiparva, 311. 17.
 1117
Santiparva, 251. 11.
 1118
См. Santiparva, 187, 24.
 1119
См. Vanaparva, 296. 16.
///
"Тот является действительно целым Брахманом, кто находится по ту сторону всякой мысли, незапятнанный. Зная, "что Брахман — это я", единство становится неизменным". Единое выступает в виде множества вследствие упадхи, или ограничений. "Он был виден и как единое и как множество, подобно луне, отражающейся в воде" [1155]. Кайвалья упанишада объявляет саньясу, или мировое самоотречение, единственным путем к мокше [1156]. Она настаивает на джняне [1157] и доказывает независимость я от объектов. "Что бы ни являлось предметом наслаждения, наслаждающимся и самим наслаждением в трех состояниях (бодрствования, мечтания и сна), от них отличается я, свидетель, чистый разум, всегда благо" [1158]. Некоторые другие упанишады настаивают на созерцании, поклонении личному богу и символическом посредничестве. Есть упанишады, которые утверждают, что Вишну или Шива являются верховными божествами вселенной, и настаивают на беззаветной преданности. В качестве примеров можно назвать упанишады Маханараяна, Раматапанния, Шветашватара, Кайвалья и Атхарваширас. Большинство их главным образом занято проблемой примирения противоположных догматов философий санкхья; веданта и йога и принадлежит к тому периоду, который начался после создания этих систем. Изложение содержания Шветашватара упанишады может быть полезным, поскольку в ней предпринимается попытка, аналогичная сделанной в Бхагавадгите, но с той разницей, что верховным божеством здесь является Шива.
Это послебуддистская упанишада, так как в ней встречаются специальные термины философий санкхья и йога. В ней упоминается имя Капилы, хотя Шанкара полагает, что это имя относится к Хираньягарбхе, являющемуся коричневым или золотым по окраске. Ссылка на трехцветную козу (yandex/images) [1159] иногда принимается за указание на три гуны философии санкхья. Но Шанкара истолковывает ее как упоминание о трех первичных элементах упанишад: огня, воды и земли. Вторая глава упанишады полна ссылок на систему йога. Слово "линга" возможно используется в смысле ньяйи [1160]. Эта упанишада, по-видимому, предполагает знание буддистских размышлений, как, например, размышления о времени (кала), природе (свабхава) {90} или последовательности работ (карма), или случае, или элементах, или пуруши. Говоря о высшей реальности, упанишада использует такие имена, как Хара, Рудра, Шива [1161]. Популярному богу брахманизма даны свойства Брахмы.
 1155
8 и 12.
 1156
I. 1.
 1157
9 и 10.
 1158
18.
 1159
IV. 5.
 1160
VI. 9.
 1161
I, 10; III. 4 и 7; IV. 10 и 12.
///
Непосвященный индивид, ум которого не испорчен психологическими учениями, подтверждает мнение вайбхашиков, когда говорит, что он воспринимает дерево, а не идею, благодаря которой он предполагает существование дерева. Вносить результаты психологического анализа в непосвященный ум воспринимающего индивида — значит совершать психологическую ошибку. Индивид видит дерево, которое не существует в нем. Говорить, что он воспринимает идею, которую позже относит к внешней вещи, — значит искажать очевидные факты. Современная психология подтверждает теорию вайбхашиков о том, что восприятие является актом сознания, который связан с недуховным существованием физического объекта.
Дхармоттара в Ньяябиндутике, комментарии к Ньяябинду Дхармакирти, рассматривает самьяк-джняну, или правильное знание, как единственное средство осуществления всех желаний, которые могут появиться у человека. В то время как истинность суждения состоит в его согласии с объектом, проверкой истины является успешная деятельность. Всякое познание служит определенной цели. Оно начинается с представления идеи и оканчивается осуществлением желания, подсказанного ею. Поскольку восприятие и вывод помогают нам в осуществлении наших желаний, они являются действительными формами познания. Представление непосредственно только в восприятии, а в выводе оно опосредствовано лингой, или доводом. Сны и иллюзии представляют собой примеры неверного знания.

flib../b/500252 - Индийская философия (Том 2) 3688K - Радхакришнан
 VII. АНУМАНА, ИЛИ ВЫВОД
Анумана буквально означает измерение после чего-нибудь. Это – знание, которое следует за другим знанием. Из знания знака (линга) мы получаем знание объекта, обозначаемого этим знаком. Анумана обыкновенно переводится словом "вывод", которое, однако, должно браться в широком смысле, как включающее и дедукцию и индукцию. Иногда "анумана" определяется как знание, которому предшествует восприятие. Ватсьяяна считает, что "никакого вывода не может быть, если отсутствует восприятие". Только в том случае, если наблюдатель уже воспринимал огонь и дым как связанные между собой, он может сделать вывод о существовании огня при последующем восприятии дыма[155]. Уддьйотакара упоминает следующие пункты различия между перцептивным и выводным знанием:
1) за исключением йогической интуиции, все восприятия однородны, тогда как выводы разнообразны;
2) восприятие ограничивается объектами настоящего времени, находящимися в пределах достижимого для органов чувств, тогда как вывод относится к прошедшему, настоящему и будущему;
3) вывод требует сохранения в памяти вьяпти, или всеобщей связи, чего нет в случае восприятия[156]. Где возможно восприятие, там нет необходимости в выводе[157]. Нам не нужно много рассуждать, чтобы знать объекты, доступные нашему восприятию[158]. Вывод не действует "ни по отношению к вещам неизвестным, ни по отношению к тому, что уже познано определенно и с достоверностью"; он функционирует только по отношению к вещам сомнительным"[159].
 155
N.B., II. 1. 31.
 156
[Ссылка отсутствует]
 157
Pratyaksatvad anamanapravrtteh (Samkаra, D.S.V., p. 88n)
 158
Ghato 'jam iti vijnatum niyamah ko nv apeksate.
 159
N.B., I. 1. 1.
///
Силлогизм должен доказать, что субъект, представленный в восприятии, обладает чертой, указанной в предикате. Связка есть речевой элемент и не является существенной частью суждения[169]. Суждение не должно противопоставляться прямому восприятию или свидетельству писания. Согласно Дигнаге, непонятные, противоречащие самим себе и самоочевидные суждения не могут быть тезисами[170]. Они не должны содержать в себе незнакомые термины, не должны противопоставляться твердо установленным истинам или субъективному убеждению говорящего[171]. Чтобы обнаружить, правильно ли суждение, S и Р, мы обращаем внимание на меньший термин, разлагаем его на его элементы и вскрываем в нем присутствие среднего термина. Во всяком умозаключении анализ меньшего термина следует за установлением тезиса. Второй член силлогизма устанавливает присутствие в меньшем термине среднего, называемого хету, или основанием, садхана, или средства доказательства, линга, или знака. Он придает меньшему термину тот характер, который делает его субъектом заключения, или пакшадхармата. Обнаруживается, что холм дымится. Пакшата – необходимое условие вывода. Всякий холм не есть еще меньший термин, или пакша, но он становится таковым в тот момент, когда мы воспринимаем на нем дым и хотим сделать вывод, что он имеет также огонь. Если мы видим также и огонь, то он не есть пакша. Аннам Бхатта определяет пакша как субъект, в котором предикат, или то, что должно быть доказано, сомнителен[172]. Пакша есть скорее суждение, чем термин. Теперь мы имеем три термина, необходимые для силлогистического вывода, а именно – меньший термин, или пакша, то есть то, о чем что-то выводится, больший термин, или садхья, то есть то, что выводится о меньшем термине, и средний термин, посредством которого выводится истинность большего термина о меньшем.
Наличие среднего термина в меньшем (пакшадхармата) не ведет еще к правильности вывода, если он не соединяется с общей связью между средним и большим терминами. Третий член силлогизма, удахарана, например: "все, что дымится, имеет огонь, как кухонный очаг", приводит нас к основанию вывода, к большей посылке. Гаутама за пример принимает простой случай, обладающий существенным свойством большего термина.
 172
"Tarkasamgraha", 49 и 51. Samdigdhasadhyavan parksah.
///
Относительно распределенности среднего термина говорится: 1) средний термин должен полностью включать объем меньшего термина, как в примере "звук не вечен, потому что он есть произведенное", где средний термин "произведенное" включает в себя все случаи звука (все S суть М); 2) все вещи, обозначаемые средним термином, должны быть однородными с вещами, обозначаемыми большим термином, как в примере "все производимое не вечно" (все М суть Р), и 3) ни одна из разнородных вещей не должна быть перенесена из большего термина в средний, "не невечное есть произведенное" (не не=Р есть М). Дигнага настаивает на том, что средний термин должен быть универсальным образом и всегда связан с большим термином. Уддьйотакара доказывает, что между средним и большим терминами должна быть всеобщая связь, такая связь, при которой там, где есть больший термин, должен быть и средний, а где нет большего, там не должно быть и среднего. Прашастапада подтверждает этот взгляд, когда говорит, что линга, или средний термин, есть
"то, что связано с выводимым объектом, и существует в том, что связано с этим объектом, и не существует там, где он отсутствует"
Tad anumeyena sambaddham prasiddham ca tadanvite
Tadabnave ca nasty eva tal lingam anumapakam 179.
Варадараджа упоминает следующие пять характеристик среднего термина: 1) пакшадхармата, или присутствие среднего термина в меньшем, например "дыма" в "холме"; 2) сапакшасаттва, или присутствие среднего термина в положительных случаях, однородных с доказываемым, например "дым" в "кухонном очаге"; 3) випакшасаттва, или отсутствие среднего термина в отрицательных случаях, разнородных с доказываемым, например "никакого дыма" в "озере"; 4) абадхитавишаятва, или не несовместимость с меньшим термином, и 5) асатпратипакшатва, или отсутствие противодействующих сил[180].
 179
Р.Р., р. 200
Дхармакирти думает, что если средний термин не присутствует в тех вещах, в которых выводимое присутствует, и отсутствует во всех вещах, в которых выводимое отсутствует, то вывод обладает сомнительной ценностью. Сиддхасена Дивакара определяет средний термин как "то, что может иметь место не иначе, как в связи с большим термином". Дым не может возникнуть ни от чего иного, кроме как от огня.
 180
Первые три упоминаются Дхармакирти и Дхармоттарой. См. "Nyayabindu", p. 104, а также Laugaksi Bhaskara, Tarkakaumudi, p. 12, Bombay ed.
...

Ctrl-F _линг_ = 27
шуршим там сами..

зы

flib/b/713651 - Весь Роберт Хайнлайн в одном томе 39945K - Хайнлайн
 Введение
О написании исторических трудов
    История имеет такое же отношение к истине, что и теология к вере, а именно — никакого.
        Л. Л.
Великое рассеяние человеческой расы началось более двух тысячелетий назад, когда был создан привод Либби-Шеффилда.

[Николя]

Жiльберския тайны мусью Нiколя - меняем цвет глаз с жовтiх на голубыя.. (но вот за жовто-голубыхъ нонче дають срока)

youtu.be/TetdTJhuR8c?t=1235 –20:35–31:30 (11 мин) - жильберовец «Саша - «почал с веры»

ru.wiki/Синдром_Жильбера
была впервые диагностирована в 1901 году французским гастроэнтерологом Огюстеном Николя Жильбером[фр.]

realyoga.ru/Жильбера - Найдено 8 результатiв

видимо это

forum.realyoga.ru/..#p36313
SMArty » 8 ноя 2005, 16:09
обследование - полная дифференцирующая диагностика, заключающаяся в том что мне провели в течение 1-2 недель обследования на все известные науке заоблевания, ведущие к повышению в крови непрямого билирубина, например гепатита. раз ни одного заболевания не обнаружено, а непрямой билирубин повышен при нормальном прямом, и повышается при употреблении жирного, при стрессах, при голодовке, если он уменьшается при приеме фенобарбитала - то это и есть синдром жильбера. если что-то не совпадает с только что описанным - это один из вариантов гипербелирубенимий, всего их штук 15.

синдром отмазкой не является, т.к. не ведет формально к явным непоправимым последствиям для организма. даже с огромными концентрациями билирубина (напр 200 вместо нормальных 20 мкмоль/л), недомогания нет, разве что цвет кожи/глаз желто-коричневый.

синдром есть у 10-20% населения, не является "дискретным", в том плане что генетически скорость, по-простому говоря, усвоения и переработки билирубина печенью варьируется плавно, плюс общий уровень его зависит от диеты/стресса и т.д.

по наблюдениям глаза желтоватые практически у 30% всего населения (пожелтения возможны местами, неравномерно). опыт показывает что глаза начинают лично у меня желтеть при превышении концентрации 23-25 мкмоль/л. при 18-20 бело-голубовате, при 30 и выше желтые и оттенок не меняется.

[и в то утро несколько голов свалилось с плеч]

у ей жа эбаут санскрит &руссо туристо

flib../b/169651 - Письма из пещер и дебрей Индостана 3153K - Блаватская
Как и все в Индии, Абкар слепо верил в астрологию и магию. Еще будучи принцем, он пристрастился к одному белолицему юноше, в одно прекрасное утро таинственно приведенному к нему во дворец. Затем юноша исчез, и один принц знал, кто и где он. Но, но восшествии Акбара на престол, тот снова явился и совершенно завладел императором. Никто не знал его настоящего имени и откуда являлся оба раза таинственный чужеземец, хотя при дворе, где толпились сотни иностранцев, «мудрецы с Востока, Юга и Севера», никто не обратил сперва на юношу особенного внимания; но вскоре завистники стали коситься на него и подкапываться под царскую милость. Рассказывали, будто юноша, презренный раб, пленник с далекого Севера, был подарен Акбару латинским полководцем из Афганистана. Интрига против этого чужеземца достигла наконец того, что жизнь его стала не в безопасности. Император испугался, и юноша в одно прекрасное утро также таинственно и во второй раз исчез, как и появился. Острастки ради и в виде внушения, Акбар притворился, будто не знает, куда его фаворит пропал, приказал его врагам предстать пред свои грозные очи, и в то утро несколько голов свалилось с плеч. Только чрез двенадцать лет человек еще молодой и в котором старожилы придворные, невзирая на перемену, скоро узнали пропавшего юношу, снова появился при дворе. Но возмужалый, важный и сосредоточенный, он был представлен самим императором всем придворным как ученый астролог и гуру (учитель), и двор повергся пред чужеземцем во прах на этот раз искренно и с сердечным трепетом, ибо слава молодого астролога предшествовала его появлению в Агре и о нем говорили шепотом и со сдержанным страхом.
«Пандит Васишти Аджáнубаху»[167] изучал сокровенные науки – «джаду» и «йога-видью» (то есть черную и белую магию) у самих джиннов в недрах Гималаев, возле Бадрината, и сам великий император выбрал его своим гуру. Велик Аллах! Чужеземец обладает перстнем самого Сулимена (Соломона), владыки всех джиннов (духов). Правоверные, берегитесь оскорбить пандита!

Хроника уверяет, будто пандит Васишти Аджáнубаху оставался при Акбаре до самой смерти последнего, а затем, хотя сам уже был в глубокой старости, неизвестно куда исчез. Уходя, он будто бы собрал своих учеников и сказал им следующие знаменательные слова: «Васишти Аджáнубаху уходит и скоро исчезнет из этого дряхлого тела; но он не умрет, а появится в теле другого Аджáнубаху, более великого и славного, который положит конец могульскому владычеству…[168] Аджанубаху II отмстит за Аджáнубаху I, отечество коего было унижено и разграблено ненавистными сынами лжепророка». Сказав эту святотатственную в глазах учеников речь – старый колдун исчез – «будь его имя проклято», набожно добавляет мусульманский автор.[169]

Прошу читателя держать в памяти как подчеркнутую мною фразу, так и хронологию событий. Сделанное нами недавно открытие, быть может, и ничего не значит, но совпадения и имена многозначительны. Во всяком случае оно представляет более чем простой интерес для русских читателей. Легенд насчет пандита Васишти что деревьев в лесу дремучем; но я выбрала лишь ту, прямо относящуюся к делу. Что этот пандит был русский, взятый мальчиком в плен татарами во время победы Иоанна Грозного в 1552 над Золотой Ордой, при Казани, то это не представляет для меня теперь ни малейшего сомнения. А что касается вопроса: кто именно таков был этот легендарный «пандит», чтò он имел общего с княжескими русскими фамилиями, то предоставляю это на разрешение самих читателей. Наша песня еще впереди, и самое странное из этой странной истории еще не сказано, хотя, конечно, одно имя Аджáнубаху ничего еще не значит. Это прозвище дается здесь вообще всем адептам «тайных наук». Народная молва уверяет, будто особа, предназначенная судьбой сделаться «владыкой тайных сил природы», родится с весьма длинными руками… Возвращаюсь к истории.

Во время взятия Дели приступом в 1857-58 году, англичане ворвались наконец в город. Во время свалки и этой ужасной резни сипай хранитель сокровищ исчез, и о нем никогда не слыхали более. Чтò сталось с сокровищами – не берусь сказать. Но ларчик с бумагами оставил по себе следы. По крайней мере, по рассказам, один из свитков пергамента находится у некоего воеводы Северо-Западных провинций. Рукописи написаны частью по-персидски, частью на языке хинди, и каждая бумага носит на себе собственную печать императора. Это заметки, записки, документы, кои в целом составляют как бы записную книжку императора Джеллал-Уддина Акбара. Узнала же я о существовании их и содержании одного из пергаментов следующим курьезным манером. Один из членов нашего Теософического Общества, близкий родственник обладающего таинственным свертком, пожелал узнать от меня, нет ли в числе русских княжеских фамилий имени и фамилии «Васишти Аджáнубаху».

– Нет, никогда не слыхала, – говорю. – Есть у нас имя Василий, но не Васишти, а про «Аджанубаху» не слыхивала. Это чтò же за имя такое? Аджáнубаху в переводе с санскритского, кажется, «длинные руки» (аджáну – длинные, баху – руки). Так прозывался Сиваджи, великий вождь махратов и основатель их царства? О нем, что ли, идет дело!..

– Нет, – говорит, – не совсем. Ну, а имя Лонгиманус есть в России?
– И того нет; а есть фамилия Долгоруких, если буквально перевести с латинского Лонгиманус и санскритского Аджáнубаху.
– Ну вот и добрались, – замечает мне мой собеседник, – теперь для меня все ясно…
– A для меня так стало еще темнее!..

Тогда я узнала от него легенду о пандите Васиште и Акбаре и только что рассказанный мною эпизод при Дели. Записки Акбара интересовали его уже с давних пор. Хорошо знакомый с языками, он изучил заметки императора и, зная о легенде астролога Васишти в Агре, тотчас же смекнул, что одна из записей в них касается этого таинственного незнакомца. На все мои просьбы показать мне бумаги он должен был отказать мне, так как они хранятся в тайнике, известном одному их обладателю, старшему брату его. Но тут же обещал перевести слово в слово акбаровскую запись, которую он списал для себя. Он сдержал слово. Вот она, как была написана, по летосчислению мусульман, в 938 году хиджры.

Перевожу с английского перевода, сделанного из разбросанных заметок в документах Акбара.

Заметка 1-я. «В начале полнолуния, месяца морана 935 года (1557) приведен был из Гхэзни Патаном Асаф-Ханом, от „уламама“ (?), молодой москов. Взят и порабощен в Кипчак-Ханате (Золотая орда) при деревне Казани (?), в те дни, когда шейтан в образе московского царя, говорят, разбил ханов… Зовут молодого москова в переводе на наш язык хинди (то есть санскритский) Коср Васишта Аджáнубаху,[170] также – Лонгиманус на языке португалов падри (миссионеров). Он сын старшего косра (князя), убитого в Кипчак-Ханате… Васишта говорит так: «Язык свой, московский, знаю; также языки Ирана и Патана. Учился астрологии и мудрости в Гилане (при Каспийском море). Оттуда повезли меня опять в Иран, где служил царю Тамасту. Падишах рассердился за дурной сон и подарил меня Асаф-Хану. Хочу учиться премудрости суфиев и саманов… (вероятно шраманов или шаманов, буддистов)… и хочу получить шаст (цепь, но в этом смысле талисман) с Великим Именем на нем»… «Пусть учится». А далее: «Отослан в Кашмир».

Заметка 2-я…«Вернулся для совещаний, получил Аллагу-Акбар.[171] Васишти отыскал Великое имя Хэ[172] и посвящает суфиев благословенной Рабии».[173]

А в 968 году рукой, по-видимому, самого императора, приписано: «Велик Васишта Аджáнубаху!.. В его руках и луна, и солнце. Он сбросил таклид (ошейник) обманчивых религий и нашел истинную мудрость суфиев, выраженную в следующем стансе:
«Как лампа, так и свет ее – одно,
Одни глупцы лишь зрят в кумире и его брамине
Отличные друг от друга два предмета»…[174]
…
Так кончаются эти выписки. Кто такой был Васишта Аджáнубаху, останется, вероятно, навеки неразгаданной проблемой. Если то был один из князей Долгоруких, взятый в плен татарами при Иоанне Грозном, то ведь должно же это событие быть упомянутым где-нибудь в летописях этой фамилии, если не в истории? Но что он был русским – это мне доказано тем, что в одной «странной на неизвестном языке строчке», по выражению нашего друга, срисованной им с пергамента, я увидала и узнала подпись имени «князя Василия»; она начертана старинными церковными буквами и неумелым почерком, как писали наши прадеды триста лет назад, и подпись очень неясная; но как слово кнез, так и имя Василий могут быть сразу прочтены каждым русским.

Изумительны тайны твои, о седая, молчаливая древность! И чем более изучаем мы ее в Индии, тем тверже поселяется во мне непреодолимое убеждение, что как русские в частности, так и доисторическая Россия, Болгария и вообще все славянские народы теснее связаны с Арьявартой, нежели то известно истории или даже подозреваемо современными ориенталистами.

Не раз приходилось мне на этих страницах категорически заявлять, что я не имею ни малейшего притязания соперничать с учеными этнологами и филологами; но, невзирая на их авторитетные заключения, все же не могу удержаться, чтобы не противоречить им на каждом шагу, замечая, как часто и насколько их выводы, столь по-видимому логические и блестящие вне Индии, делаются слабыми и неправдоподобными для того, кто изучает страну на месте и принимает в соображение не только местные предания, но и гармоническое сочетание последних в отдаленнейших друг от друга пунктах страны. Вполне сознаю, что поступаю в этом случае в противность строгим научным принципам и выработанному новейшим языковедением методу; знаю, что, навостряя уши при одних фонетических сходствах между языками, помимо всяких других соображений, грешу против основных правил этимологии, установленных строгими языковедами и безропотно принимаемых в Европе последователями их школ. Профессор Макс Мюллер имеет полное право смотреть на меня с презрительной насмешкой и даже называть мой слух «диким», а теории unwissenschaftlich;[175] и все-таки, невзирая на этот жестокий урок (впрочем, счастливо пережитый мною), каждый раз, когда мне приходится в беседах наших с пандитами присутствовать при разговоре на санскритском языке или услыхать из уст нашего уважаемого друга и союзника свами Дайананда[176] его частое воззвание к ученику: «Дехи ме агни», то есть дай мне огня, то в неученой простоте духа своего не могу воздержаться, чтобы не воскликнуть: да это совсем по-русски!

Одна русская родственница моя, дама умная, образованная и весьма наблюдательная, хотя по-санскритски и неученая, недавно прислала мне следующее замечание в письме: «Ты, мать моя, пишет она, заступайся за брахманское Тримурти и фантазируй над сокровенным смыслом и началом оного сколько тебе угодно; а что твое Тримурти в русском переводе выходить просто три морды, так это уж несомненно». И она совершенно права, так как слово «мурти» по-санскритски значит лицо и идол; а «Тримурти» в буквальном переводе три лика, тройной образ Брахмы, Вишну и Шивы. Поэтому я не могу согласиться даже и с самим великим Максом Мюллером и сразу поверить ему, что «в немецком языке процент чисто санскритских слов гораздо более, нежели в славянском и русском».
///
Примечания
167
Аджáнубаху – прозвище, состоящее из двух санскритских слов: Аджàну – «длинные» и баху – «руки».
168
Сиваджи, герой и покоритель могулов, основатель Махратской империи, родившийся во второй четверти XVII в. и вступивший на престол пейшвы в 1664 г., получил прозвище «Аджáнубаху», так как имел очень длинные руки. Предание утверждает, что Сиваджи был – воплощением некоего сильного и могущественного «чудодея с далекого Севера». Он родился 17 лет спустя по смерти Акбара – кажется, в 1622 году.
169
Легенды о Могульской империи. Собрание преданий, переведенных с языков урду и махратского.
170
А с этого в переводе на русский язык – князь (коср Васишта, или Василий) Длинные Руки или Долгорукий!!?
171
Символический девиз Акбара, вырезанный на талисмане; и который Акбар жаловал лишь признанным магикам и астрологам для ношения оного на тюрбане, как знак их достоинства.
172
Хе, Неи, в переводе – Оно, то есть Бог.
173
Рабия была основательницей мистической секты суфи и жила в первом столетии хиджры. Поэт персидский Хафиз принадлежал к этому братству.
174
Пантеистическая идея суфиев и ведантистов об единстве всего мира. Вселенная составляет одно; формы и образы миров физического, как и отвлеченного – одни волны того все океана. Бог во вселенной и вселенная в Боге. Вне нет ничего, даже хаоса.
175
Ненаучные (нем.). – Прим. ред.
176
Увы! «уважаемый друг и союзник» превратился с тех пор в опасного недруга и неприятеля! Фанатизм и ханжество взяли свое. В противность первоначальной программе, свами требовал, чтобы «Братство человечества» – Теософическое Общество, – принимало членами одних лишь «арийцев», то есть особ, отрекшихся от прежней веры и переходящих безусловно в веру индусов-ведантистов.
Когда-то сам «ведантист», он теперь стал гнать и преследовать «веданту» – самую очищенную и лучшую из древних философий Индии – и заменил ее всецело Ведами, с их мертвой буквой, объясняемой им на свой манер и по собственному произволу. Новый Лютер Востока вначале, он мало-помалу превратился в Кальвина, а теперь быстро следует по дороге, выбранной наследниками Лойолы. Убедясь в том, что ни полковник О***, ни я никогда не согласимся сделаться публично «ария-самаджами» и призвать его одного за непогрешимого папу, он воспылал гневом, стал публично обзывать нас «настиками» (атеистами) и предал анафеме. «Такур», заступаясь за нас, объявил его страдающим «безумием властолюбия». Таким образом свами потерял около 45 человек англичан и американцев, признававших его своим учителем, а наше общество выиграло человек 100 «арий-самаджей», перешедших из его лагеря в наш.

flib../b/108143 - Разоблаченная Изида. Том I  3489K - Блаватская
оккультная доктрина признает еще одну возможность, хотя настолько редкую и смутную, – что вряд ли стоило бы упоминать о ней, ее отрицают даже современные западные оккультисты, хотя она общепринята в странах Востока. Когда через пороки, страшные преступления и животные страсти развоплощенная душа попадает в восьмую сферу (аллегорический Гадес, или библейскую геенну огненную), самую близкую к нашей земле, – она может с помощью оставшихся у нее проблесков разума и совести раскаиваться, так сказать, напряжением остатков своей силы воли стремиться кверху и, как утопающий, еще раз всплыть на поверхность. В «Магических и философских правилах» Пселла мы находим одно наставление человеку, в котором говорится:

«Остановись у пропасти, ведущей в мир подземный,
Перед семью степенями влекущими на дно —
К престолу неизбежности ужасной».[275]

Сильное стремление вырваться из своего бедствия, сильное желание еще раз приведут в земную сферу. Тут он будет скитаться и страдать более или менее в мрачном одиночестве. Его инстинкты заставят его с жадностью искать контакта с живыми людьми… Эти духи суть те невидимые, но слишком ощутимые магнетические вампиры, субъективные демоны, так хорошо знакомые средневековым экстазникам, монахиням и монахам, «ведьмам», ставшим столь знаменитыми благодаря «Молоту ведьм»; и некоторым сенситивным ясновидцам, по их собственному признанию. Они – демоны крови, по Порфирию; лярвы и лемуры древних; дьявольские орудия, через которых так много несчастных и слабовольных людей попадали на дыбу или костер. Ориген считал всех демонов, которые вселялись в упомянутых в Новом Завете одержимых, человеческими «духами». Вот почему Моисей, который хорошо знал, что представляют эти духи и как ужасны могут быть последствия для слабых личностей, поддающихся их тлетворному влиянию, установил беспощадные жестокие законы против мнимых «ведьм»; но Иисус, полный справедливости и божественной любви к человечеству, лечил их, вместо того, чтобы убивать. Впоследствии наше духовенство, претендующее быть образцами христианских принципов, придерживалось закона Моисея, полностью игнорируя закон того, кого они называют своим «единым Богом живым», и жгли дюжинами и тысячами таких мнимых «ведьм».

Ведьма – название большого значения, которое в прошлом содержало в себе угрозу сжигания на костре, а теперь, будучи произнесено, вызывает вихрь насмешек и бурю сарказма! Как тогда могло случиться, что всегда были умные и ученые люди, которые никогда не думали, что они уронят в глазах общественности свое достоинство тем, что публично подтвердят возможность такого явления, как «ведьма», в истинном значении этого слова. Одним из таких бесстрашных борцов был Генри Мор, ученый из Кембриджа в 17 веке. Стоит посмотреть, как умно он разобрался в этом вопросе.

Кажется, около 1678 года некий священник, по имени Джон Уэбстер, написал книгу: «Критика и толкование священного писания» – сочинение, не признающее существования ведьм и других «суеверий». Находя это сочинение «слабым и неуместным», доктор Мор раскритиковал его в письме Гланвилу, автору «Триумфа саддукейства», и, в качестве приложения прислал трактат по колдовству и объяснение самого слова witch (ведьма) Этот документ очень редок, но в нашем распоряжении имеется конспект, сделанный со старого манускрипта, который появился только на незначительное время в 1820 г., в Видениях, со дня исчезновения документа до момента его появления прошел длительный период времени.

Слова witch и wizard, по толкованию доктора Мора, означают не более чем мудрый мужчина или мудрая женщина. В слове wizard это ясно сразу; и «самая простая дедукция из названия witch выделит wit, из которого образуются производные прилагательные wittigh или wittich, что при сокращении превращается в witch; так как существительное wit произошло от глагола weet, что означает – знать. Поэтому witch (ведьма) означает просто, знающая женщина; что в точности соответствует латинскому слову saga, согласно выражению Фестуса, sagoe dictoe anus quoe multa sciunt».

Это определение слова кажется нам наиболее правдоподобным, так как оно точно отвечает явному значению славяно-русских названий для ведьм и колдунов. Первая называется ведьма, а последний – ведун; и то и другое название происходит от глагола знать, ведать; корень этих слов, положительно, санскритский.

«Веда», – говорит Макс Мюллер в своих «Лекциях о Ведах», – «по своему изначальному значению означает знание. Веда есть то же самое слово, которое является в греческом οίδα – я знаю [дигамма vau пропущена], и в английском: wise, wisdom, wit».

Кроме того, санскритское слово vidma, соответствующее немецкому wir wissen, означает буквально «мы знаем». Очень жаль, что этот великий филолог в то время, когда он приводит в своих лекциях примеры из санскрита, греческого, готического, англосаксонского и немецкого языков, пренебрегает славянскими языками.

Другими русскими обозначениями колдуна и ведьмы, являются знахарь и знахарка (для женщины), имеющие тот же самый славянский корень – знать. Таким образом, определение этого слова, данное доктором Мором в 1678 г., совершенно верно и во всех подробностях совпадает с данными современной филологии.

«Употребление этого слова», – говорит этот ученый, – «бесспорно, приспособило, применило его к такого рода искусству и знанию, которое не совпадало с обычным знанием и являлось чем-то из ряда вон выходящим. К тому же эта своеобразность не подразумевала какого-либо беззакония. Но в дальнейшем она приобрела тот особый, более узкий смысл, в каковом теперь слова ведьма и ведьмак употребляются. Теперь же под этими словами подразумевают человека, обладающего знанием и умением совершать или говорить необычное при явно или неявно выраженном содействии или сговора с нехорошими духами».

В оговорках сурового Моисеева закона названо столько видов колдовства, что трудно, так же как и бесполезно, давать им здесь определения, ибо всех их можно найти в талантливой статье доктора Мора.

«Не должно быть среди вас никого, кто пользуется гаданием; не должно быть ни наблюдателей времени, ни обворожителей, ни знахарей, ни чарователей, ни вопрошателей знакомых духов, ни колдунов, ни некромантов», – говорится в тексте.

Далее мы вам покажем действительную цель такой строгости. Пока что заметим, что доктор Мор, после того как он дал научное определение каждому такому обозначению, указав при этом на их действительное значение в дни Моисея, доказывает, что существует громадная разница между «очарователями», «наблюдателями времени» и т. д., и ведунами.

    «В этом запрете Моисея перечисляется настолько много наименований, что, подобно нашему обычному праву, смысл настолько уточняется, что не оставляет места для лазеек. И что название „ведьма“ не возникло из умения совершать трюки с помощью ловкости рук, как название обычных фокусников, обманывающих зрение людей на базарах и ярмарках, но что оно есть название таких, кто вызывает магических призраков, чтобы обманывать людей и поэтому, несомненно, являются ведунами – мужчинами и женщинами, в которых пребывает злой дух. «Не допусти (– мекашефах), чтобы ведьма оставалась живой». Закон для ведьм в высшей степени суровый, или, вернее, бессердечный, чтобы применять его к фокусникам, использующих ловкость своих рук».

Итак, только шестое название, то есть название вопрошателя знакомых духов или ведуна, является, тем, которое навлекает на себя высшую меру наказания по закону Моисея, ибо только ведун не должен быть терпим, тогда как остальные перечислены просто как таковые, с которыми людям Израиля запрещается общаться вследствие их идолопоклонства или, скорее, их религиозных взглядов и учений, главным образом. Это шестое название по-еврейски пишется,[…] шоэль ауб, что по-английски означает «вопрошатель знакомых духов»; но «Септуагинта» переводит то же самое слово как Εγγαστριμυθος, то есть человек, имеющий знакомого духа внутри себя, этот человек одержим духом прорицания, предсказываний, которого греки рассматривали как Пифона, а евреи как обх, древнего змия; в своем эзотерическом значении это дух похотливости и материи, который, по учению каббалистов, всегда является элементарным человеческим духом из восьмой сферы.

«Шоэль обх, как я представляю», – говорит Генри Мор, – «следует понимать как саму ведьму, которая вопрошает своего близкого духа. Наименование обх сперва было взято от того духа, который вселялся в тело человека, создавая при этом в теле последнего вздутие, выпуклость, при чем голос, выходящий оттуда, казалось выходил из какой-то бутылки, по каковой причине их называли чревовещателями. Об означает то же что и Пифо, который сперва получил свое имя от pythii vates; духа, говорящего сокровенное или предсказывающего будущее.

[факир]

а тут она дала маху про асаны (на флибе неть)

fbsearch.ru/"Асана вряд ли возымеет желанное действие без правильного усвоения ее философской основы и тренировок" - Найдено книг: 0

yandex/"Асана вряд ли возымеет желанное действие без правильного усвоения ее философской основы и тренировок"
klex.ru/bqz - Хроники познания Истины _Блаватская
klex.ru/36y - Терра инкогнита _Блаватская

Агхори, или Агхора Пантха, вряд ли можно сравнивать с какой-либо системой йоги – даже с хатха-йогой – и вообще говорить о том, что они ей следуют. Они известны мерзкими привычками, питаются всяческою мертвечиной, а в былые времена обвинялись даже в пожирании человеческой плоти! Сии лица, конечно же, обратили спиртные напитки в обычное питье и, в отличие от истинных йогов, попрошайничали и использовали свою систему как средство наживы. Когда от этой секты осталось всего несколько жалких и отвратительных мерзавцев, она была окончательно уничтожена и ныне уже не существует.  

[Одним из самых эффективных способов сокращения оттока углекислоты является воздержание от пищи, соразмерное с поддержанием жизни. Воздержание от еды сокращает число вдохов, таким образом уменьшая расход углерода. Мы читаем: "Задержка выдоха... каждодневно практикуется нищенствующими монахами-брахманами, стремящимися к гибернации[52] или йоге"].  
Гибернация принадлежит к системе йоги и может считаться одним из ее результатов, но она никак не может быть названа "йогой".  
[Увеличение интервала между выдохом и вдохом – еще один важный способ регулирования оттока углекислоты. "Максимальное количество углекислоты, высвобождаемое легкими за определенное время, меньше всего расходуется за счет замедленного, нежели нормального выдоха"].  

Таким образом, в этой части трактата мы находим полное обоснование практики индусских аскетов – и даже христианских святых всех времен, начиная с первого века и до наших дней – что мы еще докажем. А потому насмешки невежд, скептиков и материалистов над тем, что им кажется абсурднейшим из занятий, оборачиваются против самих же насмешников. Ибо ныне мы убеждаемся, что если аскет предпочитает подземную пещеру открытому свежему воздуху, дает (очевидно) обет молчания и предается медитации, отказывается прикасаться к деньгам или чему-то металлическому и, наконец, проводит дни свои за занятием, кажущимся наиболее смехотворным изо всех – в сосредоточении мысли на кончике носа – то он делает это не ради того, чтобы разыграть нелепую комедию, и не из слепого предрассудка, но в качестве физической тренировки, основанной на строго научных принципах. Тысячи факиров, госсейнов, байрагов и иных нищенствующих монахов, наводняющих деревни и религиозно-благотворительные базары Индии в нынешний век, могут быть – и несомненно являются – никчемными и праздными бродягами, современными шутами, подражающими великим ученым философам древности. И не остается сомнений, что имитируя асаны и рабски следуя традиционным обычаям своих великих собратьев, они понимают, почему они делают это, не более скептика, потешающегося над ними. Однако если мы внимательнее ознакомимся с возникновением их школы и изучим Йога-Видью[53] Патанджали, мы сможем лучше понять и, стало быть, оценить их, казалось бы, нелепую практику. Если древние не были так сведущи в тонкостях физиологии, как наши врачи карпентеровской современной школы – вопрос сей все еще sub judice – то, с другой стороны, они могли овладеть иным направлением этой науки, другими, куда более глубинными[54] методами, нежели первые; короче говоря, они познали ее оккультные и особые законы лучше нас. Невозможно отрицать, что древние народы обладали глубоким знанием того, что в наши дни зовется "гипнотизмом" или самомесмеризацией – словом, самопроизвольным погружением в транс. Одним из подтверждений этого служит тот факт, что описанный здесь метод известен как традиционный вид практики христианских монахов горы Атос и поныне. Желая вызвать "божественные видения", они часами сосредотачивают мысли и взгляд на пупке. О таком времяпрепровождении в греческих монастырях свидетельствует ряд русских путешественников; и писатели других стран, посетившие сей знаменитый приют отшельников, также подтвердят наши слова...  
* * *  
[Благодаря воздержанию от еды, питья и дыхания, кроме как в четко определенных и ограниченных количествах, йог приобретает способность к гибернации].  
Д-р Таннер из Нью-Йорка вознамерился доказать, "что можно обходиться без пищи, поддерживая организм лишь водой и воздухом в течение сорока суток", что, согласно американским газетам, было подсказано ему упоминанием о продолжительности искушения Христа в пустыне. Но этот особый срок – "сорок дней" – старше христианства и был в ходу у многих до-христианских аскетов, опиравшихся на древнюю медицину, познавшую предел человеческой выносливости и четко определившую возможности органов жизнедеятельности. Ни один человек – если он не в состоянии глубокой гибернации – не может преодолеть этого предела. Вот почему крайний срок поста джайнов – "сорок дней"; и в одном из будущих номеров мы надеемся привести неоспоримое доказательство того, что здесь, в Бомбее, есть люди, успешно прибегающие к таким постам. Мы знаем двух таких фанатиков лично. Еще месяц назад к нашему заявлению отнеслись бы не только с сомнением, но и категорически отвергли бы его, "поскольку против теории д-ра Таннера крепкая оппозиция ортодоксальных американских врачей".  

[Число вдохов и выдохов у животных и человека различно; и от соотношения сих различий зависит продолжительность жизни животных. Чем больше дыханий в минуту, тем короче жизненный цикл. Черепаха дышит медленнее, делая обычно три вдоха в минуту. "Она живет очень долго; известен пример черепахи, прожившей 110 лет"].  
Мы полагаем, что срок этот явно занижен. В Коломбо, на Цейлоне, нам показали гигантскую наземную черепаху, примерно пяти футов в длину и трех с половиной в ширину, которая – если верить местным жителям – обитала здесь с адамовых времен. Правда, сей факт еще не доказан научно.  

[Черепаха известна своим длительным воздержанием. Она может не есть и не дышать большую часть года, период спячки обычно длится 5 месяцев, в течение коих она не дышит и не питается и невосприимчива к глубоким порезам].  

Когда д-р Таннер постился около двух недель, врачи провели несколько экспериментов, желая выяснить, не уменьшилась ли его восприимчивость. "New York Tribune" от 8 июля пишет:  
"Применили эстезиометр – прибор с двумя острыми концами, прикрепленными под прямым углом к градуированной шкале, по которой их можно двигать вперед и назад. Его прикладывали к ступням, ногам и рукам доктора Таннера. Тот почти всегда мог сказать, приложили ли к нему один или два острых конца, даже когда расстояние между ними было совсем небольшое. Он различал столь малое расстояние, как три восьмых дюйма, и врачи сошлись во мнении, что восприимчивость его не уменьшилась".  

Если бы врачи продолжили эти эксперименты, они, вероятно, удостоверились бы, что постепенно он становился нечувствительным к физической боли.  
[Воздержание от еды ведет к потере животного тепла, что, в свою очередь, вызывает сон и способствует гибернации. "Пост широко распространен среди индусов... особенно в Бенаресе, средоточии индусских предрассудков"].  

Чувство элементарной справедливости понуждает нас напомнить читателю, что строгие посты относятся не только к "индусским предрассудкам". У римских католиков постов не меньше, и многие монашеские общины, особенно на Востоке – в неустанном порыве "укрощения плоти" – дополняют их самоистязанием: облачением во власяницу и постоянным самобичеванием. В Индии туземных христиан и новообращенных римско-католической церкви заставляют, в качестве покаяния после исповеди, хлыстать себя в присутствии священников, пока "кровь не польется ручьем" – выражаясь словами очевидца, совсем недавно наблюдавшего подобную сцену.  

[Йог, собирающийся погрузиться в транс, отыскивает себе пещеру или подземное укрытие, куда не проникает ни свет, ни воздух, ни звук, где полная тишина и больше возможности для отдыха и сохранения животного тепла. Он готовит себе ложе из травы куша[55], хлопка и овечьей шерсти].  

Хорошо известна особенность змеи жить месяцами без еды и сбрасывать кожу, то есть омолаживаться; ее необычайная живучесть навела древних естествоиспытателей и философов на мысль, что тайные и инстинктивные повадки змей можно применить к человеческому организму; они стали наблюдать и обнаружили, что перед тем как удалиться на зиму в свою нору, змея натиралась соком некоего растения, сминая его листья. Растение это – а его название раджа-йоги держат в тайне – вызывает, безо всякой тщательной подготовки или тренировки, свойственных хатха-йогам, глубокую кому, во время которой все жизненные функции организма парализуются, а жизненные процессы приостанавливаются. Йоги научились регулировать длительность этого транса. Поскольку в данном состоянии никакого изнашивания органов не происходит и, стало быть, они не могут "истощиться", как это постепенно совершается даже во время естественного сна, каждый час такого состояния, вызываемого ближе к ночи и заменяющего часы отдыха – это час, выигранный во имя продления самой человеческой жизни. Так, известно, что раджа-йоги живут порою вдвое и втрое дольше обычных людей, сохраняя подчас моложавую внешность удивительно долго, хотя по годам они уже старики. Таково, по крайней мере, их объяснение сего явного феномена. Ибо, кто наблюдал подобные случаи и убедился, что данное утверждение – неопровержимый факт; и кто, в то же время, совершенно не верит в магию – будь то божественную или дьявольскую, если только ее чудесные феномены не объясняются принципами точной науки и действием естественных сил, – тот не может не прислушаться к этому объяснению. Оно может показаться маловероятным и, скорее всего, в него попросту не поверят. И все-таки, оно не является абсолютно невозможным; и покуда мы не найдем более весомого довода для отрицания, нежели собственная неосведомленность о существовании этого растения, данное объяснение следует признать достаточным. Насколько часто точная наука впадает в заблуждение из-за своего догматизма, можно еще раз убедиться из заметки в "New York Tribune", сообщившей о полном фиаско врачей-профессионалов в связи со все тем же д-ром Таннером.  

В сообщении от 7-го июля говорится:  
"Д-р Таннер утверждает, что кризис миновал. Острого желания есть в это утро он не испытывал. Если оно так и не возникнет, то дальнейший ход эксперимента будет зависеть, от способности жизненных органов поддерживать свои функции без еды. Один из врачей полагает, что д-р Таннер после двенадцатого или тринадцатого дня начнет бредить. После чего в любой момент он может умереть от тризма челюсти или мышечных конвульсий. Его можно было бы вернуть к жизни, если вовремя выявить это состояние, но шансы невелики из-за чрезвычайной его слабости. Главное изменение в его состоянии на сегодня – это понижение температуры, упавшей к 6 часам вечера до 98.25. Если она понизится еще на пять градусов, исход может быть фатальным. Доктор все еще решителен и не теряет надежды".  
И все же сообщение из Нью-Йорка о том, что д-р Таннер обходился без пищи сорок дней и выжил – перед нами!  
* * *  
[Человеческая гибернация – это состояние продолжительного сна, полный покой органов восприятия и движения. Зафиксированы случаи, когда люди спали месяцами, даже годами].  
Мы были знакомы с одной русской дамой, госпожой Кашерениновой, чья сестра, тогда еще незамужняя барышня лет двадцати семи, спала до шести недель кряду. После этого она просыпалась, слабая, но не совсем истощенная, и просила немного молока – свою обычную пищу. По прошествии двух, а иногда и трех недель, она начинала проявлять явные признаки сонливости, а к концу месяца снова впадала в транс. Так продолжалось семь лет, и в народе ее посчитали великой святой. Было это в 1841 году. Что стало с ней дальше, нам не известно.  

[Под йогой я понимаю приостановку кровообращения и дыхания. Йога подразделяется, главным образом, на раджа-йогу и хатха-йогу].  
Здесь автор допускает непростительную ошибку. Он смешивает раджа-йогов с хатха-йогами, тогда как первые не имеют ничего общего ни с физическими упражнениями xamxa-йогов, ни с прочими многочисленными сектами, присвоившими себе имя и символы йогов.
///
Кришна и Арджуна родились в самом начале Кали-юги. Все исторические йоги Индии явились лишь после восьмой инкарнации Вишну, а что касается йогов доисторических или тех, кого к ним относят, то мы не вправе распространяться об этом. Тогда получается, что никто из многочисленных святых, философов и аскетов – от Кришны и до покойного Вишну Брахмачари Бава из Бомбея – никогда не достигал "экстаза посредством йоги"? Повторять сие просто убийственно для них же.  

И среди хатка-йогов – иной раз достигающих, с помощью прекрасно организованной системы физических упражнений, высочайших способностей "творить чудеса" – встречаются люди, достойные называться истинными йогами. Мы просто хотим сказать, что раджа-йог развивает свои умственные и интеллектуальные, а не физические способности, мало придавая значения феноменам чисто физического свойства. А потому йог, похваляющийся тем, что он йог или стремящийся продемонстрировать свои силы – редчайшее явление в мире, хотя он действительно овладевает ими, как и практикующий хатха-йогу, но только благодаря другой, гораздо более интеллектуальной системе. Обычно они категорически отрицают такие способности, имея на то весьма веские основания. Истинные йоги могут не принадлежать к какому-то конкретному ордену аскетов и чаще известны как отшельники, чем члены религиозных братств; среди них бывают не только индусы. Кабир, бывший одним из них, обрушивается на ряд позднейших сект нищенствующих монахов, которые, случается, обращаются в воинов, если не обыкновенных разбойников, и мастерски изображает их:  

"Никогда не зрел я такого йога, о брат! который, забыв об учении, равнодушно бродит без цели. Он представляется последователем веры МАХАДЕВЫ и величает себя великим учителем; миром его абстракции является ярмарка или базар. Майя – госпожа святоши. Когда Даттатрейя разрушал жилище? Когда Сухадева собирал рать? Когда Нарада заряжал пушку? Когда Вьяса-дева бахвалился?"  

Таким образом, всякий раз, когда автор – д-р Пол – говорит о раджа-йоге, под этим следует понимать хатха-йогу.  
[Когда йог, благодаря практике, сможет удерживать определенные позы и жить на ограниченном количестве пищи, он уединяется, вызывая состояние гибернации посредством задержки дыхания и произнесения мантр].  

Все это относится к практике хатха-йоги и способствует достижению только физических феноменов, допуская лишь редкие вспышки настоящего ясновидения в лихорадке искусственно вызванного экстаза. Мы обнародуем эту информацию исключительно затем, что она предоставляет скептикам возможность узреть хотя бы отблеск истины, показывая, что даже у хатха-йогов причина производства феноменов и достигаемые результаты могут быть объяснены научно; стало быть, нет никакой надобности отвергать эти феномены a priori, безо всяких исследований, или же приписывать их чему угодно, кроме природных, хотя и оккультных сил, дремлющих в каждом человеке.  
* * *  
[С помощью искусственных методов йог удерживает в своем организме вдыхаемый воздух, и считается, что в результате этой практики он способен победить смерть. "Он становится чистою душою, способной постигать тайны прошлого, настоящего и будущего. Без этого он никогда не сможет раствориться в Боге"].  

Поскольку наука и постижение философии йоги принадлежит буддизму, ламаизму и другим религиям, считающимся атеистическими, то есть отрицающими веру в личностного бога, и поскольку ведантист никогда бы не употребил данное выражение, то под термином "растворение в Боге" мы должны понимать слияние с Мировою Душой, Парама-Пурушей – Изначальным, Единым Духом.  

[Мулабандха – практика, посредством которой можно возвратить молодость старикам. Это достигается с помощью асаны].  
Асана вряд ли возымеет желанное действие без правильного усвоения ее философской основы и тренировок смолоду. Старость, с ее морщинистою, дряблою кожей, может омолодиться лишь временно, и то с помощью Майи. Мулабандха – просто процесс погружения в сон (восстанавливающий, таким образом, регулярные часы сна).  

[Практикуя определенные асаны в сочетании с некоторыми способами дыхания, йог может избавиться от насморка, головной боли, глистов в лобных отделах мозга и других заболеваний].  

И если кому-нибудь вздумается посмеяться над новым средством, применяемым йогами для исцеления от "насморка", "глистов" и прочих болезней – представляющее собою всего лишь определенный способ дыхания – то мы обращаем его внимание на тот факт, что сии неграмотные и суеверные аскеты, похоже, лишь предвосхитили открытия современной науки. Об одном из таких открытий рассказывает последний номер "New York Medical Record" (сентябрь 1888) в статье "Новый и любопытный метод обезболивания". Эксперименты проводились знаменитым врачом из Филадельфии, д-ром Бонуиллом в 1872 году, и с тех пор сей метод успешно применяется в качестве анастезии. Мы цитируем эту статью из "Dubuque Daily Telegraph".  

[Метод этот состоит в том, что пациента просят быстро дышать в течение двух-пяти минут – 100 вдохов в минуту – в результате чего он "на полминуты и более, полностью или частично перестает ощущать боль". С использованием данного метода было проведено несколько несложных операций, и утверждают, что он может заменять обычные анастезирующие средства].  
И если будет доказано, что сто вдохов в минуту, с быстрыми, энергичными выдохами, способны притуплять боль, то почему же тогда различные способы дыхания не могут приводить к другим, еще более необычным результатам, доселе неизвестным науке, но ожидающим дальнейших открытий?  

[Каким образом пенджабский факир, остановивший свое дыхание, смог прожить 40 дней без еды и питья – вопрос, озадачивший многих ученых Европы].  
Но успешный эксперимент д-ра Таннера, постившегося сорок дней, подтверждает подлинность пенджабского феномена, который в противном случае полностью был бы отринут учеными.  
["...Я рассказал о различных ступенях раджа-йоги, в ходе которой йог исследует телесный, интеллектуальный, нравственный, чувственный и духовный принципы, составляющие человека... А теперь вкратце коснусь хатха-йоги"].  

Эта система, складывавшаяся веками длительной практики, прежде чем дать описанные выше результаты, использовалась в древности не только в Индии. Величайшие философы всего мира стремились обрести эти силы, и безусловно, за несуразными с виду позами современных йогов скрыта глубочайшая мудрость давних веков, включавшая в себя, среди прочего, совершенное знание того, что ныне зовется физиологией и психологией. Аммоний Саккас, Порфирий, Прокл и другие практиковали эту систему в Египте; Греция и Рим не преминули последовать их примеру, даже в период расцвета своей философии. Пифагор говорит о небесной музыке сфер, кою можно услышать в часы экстаза; Зенон встречает мудреца, который, обуздав все страсти, испытывает счастье и блаженство в разгар пыток; Платон защищает медитирующего человека и уподобляет его силы божественным; мы видим и христианских аскетов, посредством созерцания и самоистязания обретающих способность к левитации, или этробации, которая, хотя и приписывается чудесному вмешательству личностного Бога, все-таки реальна и является результатом физиологических изменений в организме. "Йог, – говорит Патанджали, – слышит небесные звуки и песни ангелов. Он ощущает их прикосновение, когда они пролетают в воздухе". В переводе на более понятный язык сие означает, что аскет может зреть духовным оком Астральный Свет, улавливать духовным слухом звуки, не слышные для других, жить и чувствовать, так сказать, в Невидимой Вселенной. "Йог может входить в мертвое или живое тело тропою чувств и действовать в этом теле так, будто оно его собственное". "Тропою чувств" – поскольку наши физические чувства зарождаются в астральном теле, эфирном двойнике человека, либо в дживатме, а умирают вместе с физическим телом, то чувства здесь разумеются в их духовном смысле – как воля высшего принципа человека. Истинный раджа-йог – стоик; и Капила, толкуя о таковых – и полностью отвергая утверждения xатхa-йогов об их общении во время Самадхи с Беспредельным Ишварой – описывает их состояние следующими словами:  

"Что есть безрассудство для йога, чей ум воспринимает все сущее как дух? Что есть горе? Для него все сущее едино; он лишен привязанностей; его не радует добро, и зло его не огорчает. Мудрец зрит во всем, что слывет истинным, так много лжи, а в том, что зовется счастьем – так много страданий, что брезгливо отворачивается... Кто, пребывая в физическом теле, достиг освобождения (от тирании чувств), тот не принадлежит ни касте, ни секте, ни ордену, не имеет обязанностей, не следует ни шастрам, ни догмам, ни досточтимым писаниям; он вне досягаемости слов; отрешен от мирских забот; он отверг любовь и знание чувственных объектов; он никому не льстит, никого не чтит, никому не поклоняется, и ему никто не поклоняется; и соблюдает ли он обычаи своих собратьев, или нет – таков его портрет".  
Если бы к подобному состоянию стремился истинный Адепт, каким эгоистичным и отвратительным мизантропом был бы сей образ.
* * *  
["Хатха-йог, как и раджа-йог... живет в gumpha – подземной келье – и избегает общества людей". Он выполняет шесть процедур. Одна из них – "проглатывание намоченного в воде льняного бинта шириною 7,6 сантиметров и длиною 6,7 метров. Это довольно сложная процедура"].  
Какое счастье, что она так сложна, ибо мы не знаем ничего более отвратительного. Ни один истинный раджа-йог никогда не унизится до этого. Кроме того, любой врач легко подтвердит, что повторение сей процедуры крайне опасно для самого экспериментатора. Последующие "процедуры" еще более отвратительны и столь же бесполезны для психологических целей.  
[Хатха-йог практикует также мудры – неподвижные позы].  
Нет надобности напоминать постоянным читателям нашего журнала о существенной разнице между раджа- и хатха-йогами. Но тем, кто еще не успел узнать об этом, мы советуем открыть страницу 31 настоящего тома (ноябрь 1880) и убедиться самостоятельно. Многие из тех, кто в наши дни называет себя йогами, имеют столь же малое представление об истинном "йогизме", сколь нищий китаец о церемониалах и этикете королевской гостиной.  
[Достоверность человеческой гибернации подтверждает случай с пенджабским факиром, который, приехав в Лахор, согласился захоронить себя на любой срок, без еды и питья. Его погребли, и 40 дней и ночей вели за ним неусыпное наблюдение. Затем его откопал Махараджа. Тело было теплым и вскоре возобновило свою деятельность].  
Будучи в Лахоре, мы слышали эту историю от очевидца, местного джентльмена, работавшего в то время клерком у сэра Клода Вэйда. Его любопытный рассказ можно найти на странице 94 настоящего тома (февраль 1881 г.)[57].  

[плагиатом]

--->

flib../b/534300 - Разоблаченная Изида. Том 2. С комментариями 7513K - Блаватская

Ананда, двоюродный брат и будущий ученик Шакьямуни, изображается родившимся в то же время. По-видимому, он послужил оригиналом для старинных легенд об Иоанне Крестителе. Например, палийское повествование сообщает, что Маха-майя, будучи беременной мудрецом, посетила его [Ананды] мать, как Мария посетила мать Иоанна Крестителя. Как только она вошла в комнату, нерожденный еще Ананда приветствовал нерожденного еще Будду-Сиддхартху, который также ответил на приветствие; и подобным же образом младенец, ставший впоследствии Иоанном Крестителем, подскочил в чреве Елизаветы, когда вошла Мария [Лука, I, 39–45]. Даже более того, ибо Дидро описывает сцену этого приветствования между Елизаветой и Марией, как она изображена на ставнях в Лионе, когда два неродившихся младенца, оба изображенные вне своих матерей, также приветствуют друг друга[1176].

Если мы теперь обратимся к Кришне и внимательно сравним относящиеся к нему пророчества, как они были собраны в рамачарианских традициях Атхарваведы, Веданги и Веданты[1177], с параграфами из Библии и апокрифических Евангелий, на которые ссылаются как на предзнаменования о грядущем Христе, – то мы обнаружим очень любопытные факты. Следующие [из них] являются примерами:




Есть ли преувеличение или нет в приписывании столь большой древности «Атхарваведе» и другим книгам, но факт остается фактом, что эти пророчества и их исполнение предшествовали христианству и Кришна предшествовал Христу. Это все, что мы хотели установить.

Труд д-ра Ланди «Монументальное христианство» приводит читателя в потрясающее изумление. Трудно сказать, чего тут больше, восхищения ли эрудицией автора, или удивления перед его ясной и беспримерной софистикой. Он собрал огромное количество фактов, доказывающих, что религии, намного более древние, чем христианство, – религии Кришны, Будды и Озириса – предвосхитили даже мельчайшие его символы. Его материалы взяты не с поддельных папирусов, не с переделанных евангелий, но со скульптур на стенах древних храмов, с памятников, надписей и других архаических остатков, только искалеченных молотами иконоборцев, пушками фанатиков и воздействием времени. Он показывает нам Кришну и Аполлона как добрых пастырей; Кришну – держащим крестообразный чанк и чакру, и Кришну – «распятым в пространстве», как он его назвал («Монументальное христианство», рис. 72). Об этой фигуре – заимствованной д-ром Ланди из «Индусского пантеона» Мура – истинно можно сказать, что она рассчитана на то, чтобы заставить христианина окаменеть от удивления, ибо это есть распятый Христос римского искусства, до последней степени сходства. Нет ни одной характерной черты, которой не хватало бы; и автор сам о ней говорит:

    «Я полагаю, что это изображение предшествует христианству… Оно напоминает христианское распятие во многих отношениях… Рисунок, поза, знаки гвоздей на руках и ногах указывают на христианское происхождение, в то время как парфянская семиконечная диадема, отсутствие дерева и обычной надписи, а также лучей славы над головой как бы указывают на другое, нехристианское происхождение. Быть может, это человек-жертва, или жрец и жертва индусской мифологии, оба в одном, который принес себя в жертву до того, как появились миры? Быть может, это платоновский Второй Бог, который запечатлелся на Вселенной в форме креста? Или это его богочеловек, который подвергнется бичеванию, мукам, оковам; которому выжгут глаза и наконец… распнут?» («Государство», кн. II, с. 52).

Это все то и гораздо больше; архаическая религиозная философия была всемирной.
Д-р Ланди возражает Муру и утверждает, что эта фигура есть образ Виттобы, одного из аватаров Вишну, следовательно, Кришны, предшествовавшего христианству, от какового факта нелегко отделаться. И все же, хотя он находит это пророческим в отношении христианства, он считает, что эта фигура не имеет никакой связи с Христом! Единственным его доводом является то, что
    «в христианском распятии лучи славы всегда исходят из священной головы; здесь же они идут свыше и со стороны… Поэтому пандитский Виттоба, данный Муру, очевидно, должен быть распятым Кришной, пастушьим богом Матхуры… Спасителем – Господом Завета, так же как и Господом Неба и земли – чистым и нечистым, светлым и темным, добрым и злым, миролюбивым и воинственным, любезным и гневным, нежным и бурным, прощающим и мстительным, Богом и странной смесью [божественного] с человеком, но не Христом евангелий».

Теперь все эти качества должны принадлежать Иисусу так же, как и Кришне. Тот самый факт, что со стороны матери Иисус был человеком – даже если бы он был Богом, – подразумевает то же самое. Его поведение по отношению к смоковнице и его внутренние противоречия в «Матфее», где в одно время он обещает мир на земле, а в другое время – меч, и так далее, являются тому доказательствами.
Несомненно, эта гравюра никогда не предназначалась для изображения Иисуса из Назарета. Это был Виттоба, как было сказано Муру, и, как, кроме того, гласят индусские священные писания – Брахма, жертвоприноситель, «который в одно и то же время является и жертвователем и жертвой»; это есть «Брахма, жертва в своем Сыне Кришне, который пришел, чтобы умереть на земле для нашего спасения, который Сам совершает торжественное жертвоприношение (Сарвамеды)». И все же, это есть человек Иисус, так же как и человек Кришна, ибо оба они были соединены со своим Хрестосом.
Таким образом, нам приходится или признать периодические «воплощения», или предоставить христианству быть величайшим обманом и плагиатом в веках!

http://samlib.ru/p/petrienko_p_w/


http://samlib.ru/p/petrienko_p_w/test111114.shtml
Сегодня история написания "священных" библейских текстов достаточно ясна. Христианство наворовало мифы и религиозные представления отовсюду, откуда только можно. Потом сложило всё это в одну кучу. В итоге получилось нечитаемое, противоречивое и плохо друг с другом связанное варево, в дебрях которого есть опасность утонуть с головой (В. Авдеев, "Преодоление христианства", Тристан Аннанель "Христианство: догмы и ереси"). Этих книг (апокрифов), описывающих жизнь и учения Христа, было около семи десятков: евангелия, послания, апокалипсисы и прочее. Из более-менее известных евангелий существует Тибетское, от Фомы, от Петра, от Андрея, от Никодима, от Варнавы, целых три от Марка, от Иуды, протоевангелие от Иакова, и так далее. В них образ Христа еще более чудовищен и омерзителен, нежели в канонических евангелиях. Некоторые из неудобных апокрифов были уничтожены, но не все.

Четыре из них были канонизированы церковью в IV веке. Они были приписаны каким-то неведомым Матфею, Луке, Марку и Иоанну. А появились они к концу II века. Есть версия, что в их создании принимал недюжинное участие Татиан. Поколение за поколением формируются и без конца переписываются сюжеты о Христе. Рождение подобно Митре, распятие, заимствованное у Исаии и из истории ессейского Учителя праведности (распят в 63 году до р. х.), рождение от непорочного зачатия, как у Будды. И прочее, и прочее до безконечности. По другим версиям сценарий с распятием Христа был задуман ещё Соломоном и подробно изложен в его апокрифе. Здесь же были даны указания насчёт воскресения и гроба господня. В строительстве образа приложил руку и Моисей. Терновый венец, надетый на голову "спасателю" - его изобретение. За много лет до появления Христа ему было подготовлено имя. А так же сценарий с ослом, которого украли ученики Христа и на котором он сам въехал в Иерусалим.

Следы плагиата читаются запросто. Все евангельское откровение Христа аккуратно переписано с пророка Заратустры. Этот великий пророк жил за 1500 лет до галлилейского "спасителя". Добрую половину всех идей и догматов христианство позаимствовало у зороастризма - религии древних иранцев, а затем у буддизма и выдало свой плагиат за "божье откровение". Рождение Будды происходит в пещере. Оно так же возвещается звездой, приводящей трех волхвов для поклонения. Есть и небесное воинство. Вы помните Симеона-богопримца, описанного в евангелии? Его прототипом служит старец Асита, принявший маленького Будду. Если изучать христианство и буддизм, то поражаешься, как христианство всё нагло и беззастенчиво списало у буддизма: приношение младенца в храм, история о том, как 12-летний мальчик задержался в храме и был потерян родителями, пост и искушение в пустыне, крещение, аскетизм, безбрачие, бездомность.

День рождения Христа аккуратно переписали с иранского бога Митры. Здесь уместно вспомнить и Диониса, греческого бога виноделия, который так же умер и воскрес. Что касается чудес, сотворенных Христом, то все они до единого сворованы из разных религий. Намного раньше вино в воду превращал бог Дионис, ходил по воде до Христа Посейдон, а возвращал жизнь мертвым - Асклепий, бог врачевания.

Занимаясь безстыдным плагиатом, евангелисты увлеклись настолько, что описали чудо о переселении бесов в свиней, которые разбились, прыгнув со скалы. А в то время разводить и есть свиней есть в Иудее было СТРОЖАЙШЕ запрещено. Евреям это категорически запрещает книга Левит. Перед тем, как объявить себя сыном бога Яхве, Иисус Христос проходит стажировку в загородной резиденции ессеев, в центре подготовки пророков. Сами ессеи - предшественники христианства. Иоанн Креститель из той же шайки, что и Христос. Поэтому он так надрывался, рекламируя Христа в пустыне. Все роли давным-давно были обдуманы и разыграны.

Чтобы всё это информационное хозяйство упорядочить и "причесать" под определенный замысел, в IV веке Византийский император Константин созвал Второй христианский собор, на который съехалось 280 представителей всех направлений христианства.

pikabu.ru/story/absurdyi_khristianstva_plagiat
Абсурды христианства, плагиат мифологии других народов мира и почему бог Яхве злой по современным меркам

Так же, как и в случае с Ветхим Заветом, изобретателей Нового отличает поразительное отсутствие какой бы тони было элементарной фантазии, а неразвитость эвристического начала создателей священных писаний просто устрашает. Следы плагиата без труда читаются где угодно. Ведь евангельское откровение Христа аккуратно переписано с арийского пророка Заратустры - этого пионера визионерской религиозной практики, который жил за 1500 лет до галилейского подражателя. Судите сами.

По учению брахманов, создавших свое учение за три тысячи лет до чудес Христа, второе лицо божественной троицы (Брахма, Вишну, Шива) воплотилось в человеческом образе Кришны, в дальнейшем получившего от своих учеников имя Иезеуса или Иисну, Джисну. В христианском учении тоже воплотилось в человеческом образе именно второе лицо Троицы - Бог-сын, получив имя и прозвище, близкое к брахманским. Кришна звучит похоже на Хрисну, а Христос похоже на Кристос. Оба явились в мир для его спасения. Оба рождены девой, рождение того и другого ознаменовалось чудесами, в обоих случаях первыми пришли поклониться пастухи. Повторяются: преследование злым царем (Канса и Ирод), избиение младенцев, спасение божественных новорожденных ангелом, основные факты деятельности спасителей. Оба собирают вокруг себя группу учеников, творят чудеса исцеления больных и воскрешения мертвых, изгоняют бесов из одержимых, умирают в результате козней и злобы жрецов, причем их смерть сопровождается траурными знамениями природы; оба возносятся после исполнения своей миссии на небеса.

Выражаясь техническим языком патентоведения, можно смело утверждать, что в случае с христианским плагиатом жизнь Кришны послужила прототипом, а Будды - аналогом, ибо примитивизм интеллектуального продукта евангелистов, не имевших никакого образования, вызывает искренние соболезнования.

Как и в случае с Буддой, зачатие непорочное. Рождение происходит тоже в пещере, оно также возвещается звездой, приводящей к божественному трех волхвов или царей для поклонения. Есть и пастухи, и голос с неба, и небесное воинство. Правда, рождение Будды обставлено более шикарными подробностями и пышными легендами, чем рождение Христа: ликует вся природа, сам новорожденный разражается целой речью, в которой обещает уничтожить дьявола и его воинство, осчастливить все народы, цари и князья предлагают свои великолепные дворцы для проживания божественного младенца и т.д. Естественно, что для того, чтобы раскрасить по-своему даже готовые заимствования, нужно хоть какое-то воображение, но ученикам Христа оно не было присуще и в самых элементарных формах, ведь похожи, в том числе, имена участников повествований.

Так, в роли Симеона-богоприимца, фигурирующего в евангелиях, выступает старец Асита. В отличие, правда, от евангельского и брахманского рассказов, царь Бимбасара, которому сообщают о рождении Будды, не соглашается подвергнуть его преследованиям, а, наоборот, становится его последователем. Однако мания преследования, которой одержимы почти все основные персонажи Ветхого и Нового Заветов, без труда объясняет это непринципиальное отличие. Но дальше все снова идет успокаивающе гладко: приношение младенца в храм, история о том, как мальчик в двенадцатилетнем возрасте задержался в храме и был потерян родителями, пост и искушение в пустыне, крещение, весь аскетический, безбрачный образ жизни, бездомность. Любимого ученика Будды звали Анандой, у Иисуса - Иоанном, предателей же в обоих случаях звали Иудой и Девадой соответственно.

Во всей этой истории непонятным оказывается лишь одно: почему на востоке Средиземного моря ждали целых пятьсот лет, а не позаимствовали этот божественный сюжет у Индии сразу? Очевидно, на интеллектуальное воровство тоже необходимы воображение и умственное чутье
///
изображение первого распятия появилось в 3-м веке, а день рождения Христа изобрели лишь в 4-м веке, аккуратно, опять же, переписав его с дня рождения иранского Бога Митры.

А если вспомнить, что в первом христианском сочинении "Откровение Иоанна) (60-е года I века н.э.) о Христе еще не упоминается вовсе, а его пришествие еще только ожидается, но апостол Павел, одиниз его ревностных последователей, говорит, чтоУчитель уже был распяти вознесся, то становится ясно, что заказчики мифа о Христе не сумели даже правдоподобно свести воедино разрозненные части.

Что касается чудес, якобы сотворенных Христом, то они все до единого позаимствованы из разных мифологических традиций. Так, намного раньше воду в вино превращал греческий Бог Дионис, ходить по воде умел Посейдон, а возвращать жизнь мертвым - Асклепий. Да и история ветхозаветного потопа тоже не нова - вместо Ноя ковчег по приказу Прометея соорудил его сын Девкалион, он один успел спастись с отцом и своей женой Пиррой на горе Парнас.

[плагиат]

свободу кретьянкам ! долой попов и алкашню ! церьква - тiлькi io-ква-буддiсцкая !



христианство плагиат буддизма !
христианство плагиат буддизма ?
fbsearch.ru/"христианство плагиат буддизма" ~100 - Найдено книг: 6
--->
на Блаватскую с Изидой равняйсь!

flib../b/534300 - Разоблаченная Изида. Том 2. С комментариями 7513K - Блаватская
В религиозной метафизике евреев Высочайший представляет абстракцию; он «без формы или существа» и «ни на что другое не похож»[440]. И даже Филон называет Творца, Логоса, который близко к Богу, «BTOPЫM Богом»: «Второй Бог, который есть его МУДРОСТЬ»[441]. Бог есть НИЧТО, он безымянен, и поэтому его называют Эн-Соф – слово Эн означает ничто[442]. Но если, согласно более старым евреям, Богом является Иегова, и Он Сам является несколько раз Моисею и пророкам, и христианская церковь предавала анафеме гностиков, отрицавших этот факт, – то как же мы тогда читаем в четвертом Евангелии, что «ни один человек НИКОГДА не видел Бога, кроме единородного Сына… свидетельствовавшего о нем»? Это те же самые слова гностиков, и по духу и по содержанию. Эта сентенция святого Иоанна – или, вернее, того, кто написал Евангелие, ныне носящее это имя, – опрокидывает безапелляционно все аргументы Петра против Симона Волхва. Эти слова повторяются и подчеркиваются в главе VI: «Не было того, “чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога, Он [Иисус] видел Отца”» (46) – то самое возражение, которое выдвинуто в «Homilies» Симоном. Эти слова доказывают, что или автор четвертого Евангелия не имел никакого представления о существовании «Homilies», или же он не был Иоанном, другом и сотоварищем Петра, которому он противоречит резко и решительно этим категорическим утверждением. Как бы то ни было, эта сентенция, подобно многим другим, которые можно было бы с пользой процитировать, совершенно объединяет христианство с восточным гнозисом и, следовательно, с КАББАЛОЙ.

В то время как доктрины, этический кодекс и обрядность христианской религии были заимствованы из брахманизма и буддизма, его церемониалы, облачения, пышность и великолепие были целиком взяты из ламаизма. Римские мужские и женские монастыри являются почти раболепными копиями подобных же религиозных учреждений в Тибете и Монголии, и заинтересованные исследователи буддийских стран, когда им приходилось упоминать этот нелицеприятный факт, не видели перед собой иного выхода, как только повторять анахронизм, непревзойденный по своей опрометчивости, а именно обвинение в плагиате той религиозной системы, которую их собственная родная церковь ограбила. Эта замена не без успеха сослужила свою службу. Наконец настало время, когда эта страница истории должна быть переписана.
///
Легенды о Трех Спасителях

Кришна
Эпоха: Точно неизвестна. Европейская наука боится скомпрометироваться. Но вычисления брахманов устанавливают ее примерно 6877 лет тому назад.
Кришна происходит из царской семьи, но воспитан пастухами: его называют Богом Пастухов. Его рождение и божественное происхождение держа-тся в тайне от Кансы.
Воплощение Вишну, второго лица Тримурти (Троицы). Кришне поклонялись в Матхуре на реке Джамне (см. Страбона, Арриана и «Лекции» Бамптона, с. 98—100).
Кришну преследует Канса, тиран Мадуры, но он чудесным образом спасается. Надеясь уничтожить ребенка, царь приказал казнить тысячи младенцев мужского пола.
Матерью Кришны была Деваки или Деванагуи, беспорочная дева (но родившая восьмерых сыновей до рождения Кришны).
Кришна с рождения наделен красотой, всезнанием и всемогуществом. Творит чудеса, исцеляет хромых и слепых и изгоняет бесов. Моет ноги брахманам; спустившись в нижние области (ад), освобождает мертвых и возвращается в Вайконтха — рай Вишну. Кришна был сам бог Вишну в человеческой форме.
Кришна творит мальчиков из телят и обратно [640, т. II, с. 332]. Он раздавливает голову Змия. (Там же).
Кришна — унитарист. Он преследует духовенство, обвиняет их в честолюбии и лицемерии прямо в лицо; разглашает ве-ликие тайны святилища — единство Бога и бессмертие нашего духа. Традиция гласит, что он пал жертвою их мести. Его любимый ученик Арджуна, не покидает его до последнего. Имеются достоверные предания, что он умер на кресте (дереве), пригвожденный к нему стрелой. Лучшие ученые согласны, что Ирландский крест в Туаме, воздвигнутый задолго до христианской эры, есть азиатский крест.[638]
Кришна возносится в Сваргу и становится Ниргуна.

Гаутама Будда
Эпоха: По европейской науке и цейлонским вычислениям — 2540 лет тому назад.
Гаутама сын царя. Его первые ученики — пастухи и нищие.
По некоторым источникам — воплощение Вишну; по другим — воплощение одного из Будд и даже Ад'Будды, высочайшей мудрости.
Буддийские легенды свободны от этого плагиата, но католическая легенда, сделавшая из него Св. Иосафата, представляет его отца, царя Капилавасту, казнящим невинных юных христиан (!!) (см. «Золотая Легенда»).
Матерью Будды была Майя или Майя-дэва; замужняя женщина (и все же беспорочная дева).
Будда наделен теми же силами и качествами и творит подобные чудеса. Проводит жизнь с нищими. Как утверждают, Гаутама отличался от всех других аватаров тем, что в нем заключался целый дух Будды, тогда как все другие обладали лишь частью (анса) божественности.
Гаутама раздавливает голову Змия, т. е. отменяет поклонение нагам, как фетишизм; но подобно Иисусу делает из Змия эмблему божественной мудрости.
Будда отменяет идолопоклонство, раз-глашает Тайны Единства Бога и нирваны, истинное значение ко-торой до этого было известно лишь жрецам. Преследуемый и выгоняемый из страны, он избегает смерти тем, что собирает вокруг себя сотни тысяч верующих в то, что он — Будда. Наконец умирает, окруженный сонмом учеников, во главе с Анандой, своим любимым учеником и двоюродным братом.
О'Брайен считает, что «ирландский крест» в Туаме подразумевал крест Будды; но Будда никогда не был распят. Он изображен во многих храмах сидящим под крестообразным деревом, которое есть «Древо Жизни». В другом изображении он сидит на Наге, Радже Змиев, с крестом на груди.[639]
Будда возносится в нирвану.

Иисус из Назарета
Эпоха: Предполагают, что 1877 лет[637] тому назад. Его рождение и царственное происхождение были скрыты от тирана Ирода.
Иисус происходит из царского рода Давида. При рождении ему поклоняются пастухи, и он зовется «пастырь добрый» (см. «Евангелие от Иоанна»).
Воплощение Святого Духа, тогда — второго лица Троицы, теперь — третьего. Но Троица была изобретена только 325 лет спустя после его рождения. Отправился в Матхуру или Матарею, Египет, и там сотворил первые свои чудеса (см. «Евангелие о Детстве»).
Иисуса преследует Ирод, царь Иудеи, но он под водительством ангела убегает в Египет. Чтобы быть уверенным в его гибели, Ирод приказывает убивать младенцев и их было убито 40000.
Матерью Иисуса была Мариам или Мириам; замужняя женщина и все же беспорочная дева, но имела нескольких детей, кро-ме Иисуса (см. [Матфей, XIII, 55, 56]).
Иисус наделен подобным же образом (см. Евангелие и Апокрифический Завет). Проводит жизнь с грешниками и мытарями. Также изгоняет бесов. Единственной заметной разницей между этими тремя является то, что Иисус обвинен в изгнании бесов властью Вельзевула, чего у других нет. Иисус моет ноги своих учеников, умирает, спускается в ад и поднимается на небо после освобождения мертвых.
В соответствии с первоначальным откровением в «Бытии», Иисус раздавил голову Змия. Он так же превращает мальчиков в козлят и козлят в мальчиков. («Евангелие о Детстве».)
Иисус восстает против старого еврейского закона; разоблачает в лицемерии и догматической нетерпимости книжников и фарисеев, и синагогу. Нарушает Субботу и бросает вызов Закону. Обвиняется евреями в разглашении тайн святилища. Предан смерти на кресте (дереве). Из небольшой горсточки учеников, которых он обратил, один предает его, один отрекается от него, а другие в конце концов покидают его, за исключением Иоанна — ученика, которого он любил. Иисус, Кришна и Будда, все три Спасителя умирают или на, или под деревом, и связаны с крестами, которые символизируют тройственные силы творения.
Иисус возносится в Рай.
///
Во всестороннем ограблении буддизма с целью создания новой христианской религии нельзя было ожидать, что такая безупречная личность, как Гаутама Будда, останется неприсвоенной. Это только естественно, что после заимствования его легендарной истории с целью заполнения ею пустых мест в выдуманном повествовании об Иисусе, уже использовав все возможное из повествования о Кришне, — подделыватели взяли за человека Шакьямуни и поместили его в своем календаре под вымышленным именем. Это они действительно сделали, и индусский Спаситель в должное время появился в списке святых как Иосафат, чтобы составить компанию таким мученикам религии, как святые Аура и Плацида, Лонгин и Амфибол.

В Палермо даже имеется церковь, посвященная Divo Josaphat. Среди напрасных попыток последующих церковных писателей установить генеалогию этого таинственного святого, наиболее оригинальной была та, которая делала из него Исуса, сына Навина. Но так как эти пустяковые трудности, наконец, были преодолены, то мы обнаруживаем историю Гаутамы списанной слово в слово из буддийских священных книг в «Золотой Легенде». Имена людей заменены; место действия, Индия, осталось то же самое — как в христианской, так и в буддийской легенде. Ее также можно найти в «Speculum Historiale» Винцента Бове, которая была написана в тринадцатом веке. Первым это обнаружил историк де Куто, хотя профессор Мюллер приписывает первое опознание этих двух повествований Лабулэ в 1859 г. Полковник Юл говорит нам[1210], что эти повествования о Варлааме и Иосафате признаны Баронием и что их можно найти на с. 348 «Римской мартирологии», составленной по велению папы Григория XIII и пересмотренной при папе Урбане VIII; переведенной с латинского на английский язык Дж. К. из ордена иезуитов [1211].

Повторить даже малую часть этой церковной чепухи было бы утомительно и бессмысленно. Пусть те, кто сомневаются и кто хотели бы узнать эту историю, прочтут ее так, как она изложена полковником Юлом. Некоторые из христианских и церковных спекуляций, кажется, озадачили даже пастора Валентина.
«Есть такие, которые считают этого Будхум беглым сирийским евреем», — пишет он; — «другие же считают его учеником апостола Фомы, но как он в таком случае мог родиться за 622 года до Христа, это пусть они сами объясняют. Диего де Куто отстаивает мнение что он был несомненно Иисус, что еще более абсурдно!».
«Религиозная выдумка под названием «История Варлаама и Иосафата» в течение нескольких веков являлась одним из наиболее популярных трудов в христианском мире», — говорит полковник Гул. — «Она была переведена на все главные европейские языки включая скандинавские и славянские… Впервые это повествование появляется в трудах Св. Иоанна Дамасского, богослова первой половины восьмого века» [1212].

Вот тут-то и лежит тайна происхождения этого повествования, так как этот Св. Иоанн, прежде чем стать богословом, занимал высокий пост при дворе калифа Абу Джафар Алмансура, где, вероятно, услышал это повествование, и впоследствии приспособил его для нужд новой ортодоксальной веры, превратив Будду в христианского святого.
Повторив это плагиатизированное повествование, Диего де Куто, которому, кажется, жаль расставаться со своим любопытным мнением, что Будда есть Иисус, говорит:

«Этому имени (Budâo) язычники по всей Индии посвятили великие и прекрасные пагоды что касается этого повествования, мы усердно наводили справки, имеются ли какие-либо сведения в древних рукописях язычников тех краев, касающиеся Св. Иосафата который был обращен Варлаамом. и который в легенде представлен как сын одного из великих царей Индии, и который имел такое же детство, с теми же подробностями, какие мы излагали по поводу жизни Будао. И когда я путешествовал по острову Селсет и пошел осматривать ту редкую и восхитительную пагоду, которую мы называем Канара пагодой (пещеры Канхари), выстроенную в горе, со многими залами, высеченными в монолитной скале, и спросил одного старика, кто, по его мнению, создал это, он ответил, что без сомнения она была создана по приказу отца Св. Иосафата, чтобы воспитать его в уединении, как об этом сказано в повествовании. И так как это информирует нас о том, что он был сын великого царя в Индии, то вполне возможно, как мы только что сказали, что он был тот Будао, о котором они рассказывают такие чудеса» [1213].

Кроме того, в большинстве своих подробностей христианская легенда взята из цейлонской традиции. Именно на этом острове возникло повествование о молодом Гаутаме, отказавшемся от трона своего отца, и о воздвижении царем для него великолепного дворца, в котором он содержал его на положении полузаключенного, окруженного всеми соблазнами жизни и богатства. Марко Поло рассказал это повествование в таком виде, как он слышал его от цейлонцев, и его версия теперь оказалась точным повторением того, что изложено в различных буддийских книгах. Как Марко наивно выразился, Будда вел такую трудную и полную святости жизнь и соблюдал такое великое воздержание, «точно он был христианином. Действительно», — добавляет он, — «если бы только он был христианином, он стал бы великим святым нашего Господа Иисуса Христа, настолько хороша и чиста была жизнь, которую он вел».

К этому благочестивому краткому изречению его издатель очень уместно добавляет, что «Марко не является единственным из выдающихся людей, выразивших такой взгляд на жизнь Шакьямуни в таких словах». В свою очередь проф. Макс Мюллер говорит:
«И что бы мы не думали о святости святых, пусть те, кто сомневаются в праве Будды на место среди них, прочтут историю его жизни, как она изложена в буддийском Каноне. Если он вел такую жизнь, какая там описана, то мало святых имеют большее право на этот титул, чем Будда; и никто ни в греческой, ни в римской церкви не должен стыдиться воздавать его памяти те почести, которые предназначались Св. Иосафату, принцу, отшельнику и святому».

У римско-католической церкви никогда не представилось такого хорошего шанса христианизировать весь Китай, Тибет и Татарию, как в тринадцатом веке, во время царствования Кублай-хана. Странно, что она не ухватилась за эту возможность, когда Кублай одно время колебался между четырьмя религиями мира и, возможно, благодаря красноречию Марко Поло, отдавал предпочтение христианству перед исламом, иудаизмом или буддизмом. Марко Поло и Рамузио, один из его толкователей, объясняет нам причину. Оказывается, что к несчастью для Рима, посольство отца и дяди Марко потерпело неудачу, так как папе Клименту IV случилось умереть как раз в это время.

Из чистого буддизма религия этих областей выродилась в ламаизм; но последний, со всеми своими недостатками — чисто формальными и лишь незначительно задевающими саму доктрину — все же намного выше католицизма. Бедный аббат Хак очень скоро обнаружил это сам. Продвигаясь вперед со своим караваном, он писал —
«все повторяли нам, по мере того, как мы продвигались на запад, что мы будем обнаруживать, что доктрины становятся все более светлыми и возвышенными. Лхаса была великим сосредоточием света, лучи которого ослабевали по мере своего рассеивания». Однажды он дал тибетскому ламе «краткое изложение христианского вероучения, которое вовсе не оказалось незнакомым ему [мы этому не удивляемся], и он даже утверждал, что это [католицизм] не намного отличается от веры великих лам Тибета… Эти слова тибетского ламы нас не мало удивили», — пишет этот миссионер; — «единство Бога, таинство Воплощения, догмат реального присутствия предстали перед нами в его веровании… Новый свет, пролитый на религию Будды, заставил нас действительно поверить, что мы обнаружим среди лам Тибета более очищенную систему» [1214].
///
великолепная образность, примененная Проклом и Апулеем в описании малой части конечного посвящения, которую они осмелились раскрыть, совершенно затмевает плагиаторские повествования христианских аскетов, хотя они предназначались быть верными копиями. Повествование об искушении святого Антония в пустыне женским демоном является пародией на предварительные испытания неофита в течение Микра, или меньших мистерий в Агре – это те ритуалы
///
Повествования Нового Завета и индусские легенды
    «Свят Бог-Отец всего бытия; свят Бог, чья мудрость приводится в исполнение Его собственными Силами!.. Свят Ты, чрез Слово сотворивший все! Поэтому я верю в Тебя и свидетельствую и иду в ЖИЗНЬ и СВЕТ»[412].
Так говорит Гермес Трисмегист, языческий богослов. Какой христианский епископ мог бы сказать лучше!

Очевидные расхождения в четырех Евангелиях в целом не исключают того, что все повествования Нового Завета, как бы они ни были искажены, имеют основу истины. К ней хитро приделаны подробности – такие, которые соответствовали более поздним необходимостям церкви. Таким образом, попираемые частично косвенными свидетельствами, но еще более – слепой верой, они со временем стали догматами веры. Даже вымышленное массовое избиение младенцев царем Иродом имеет некоторое основание в аллегорическом значении. Помимо теперь раскрытого факта, что все это повествование о таком избиении младенцев целиком взято из индийской «Бхагавадгиты» и брахманистских преданий, – эта легенда, кроме того, аллегорически указывает на исторический факт. Царь Ирод – типичный представитель Кансы, тирана Мадуры, дяди Кришны по материнской линии, которому астрологи предсказали, что сын его племянницы Деваки лишит его трона. Поэтому он отдал приказ убить родившегося у Деваки мальчика; но Кришна избег его гнева благодаря покровительству Махадэвы (великого Бога), который устроил так, что ребенок был унесен в другой город вне досягаемости Кансы. После этого, чтобы быть уверенным в уничтожении нужного мальчика, на которого ему не удалось наложить свои руки убийцы, Канса приказал убить всех новорожденных мальчиков по всему царству.

Кришне поклонялись также гопи (овечьи пастухи) страны.
Хотя эта древняя легенда очень подозрительно напоминает более современный библейский эпизод, Гаффариль и другие приписывают происхождение его преследованиям в течение царствования Ирода каббалистов и мудрецов, не оставшихся строго правоверными. Последних, а также пророков, вследствие их святой жизни прозвали «невинными» и «младенцами». Как и в случае некоторых степеней современного масонства, адепты обозначали степень своего посвящения символическим возрастом. Так, например, Саул, который, когда его избрали царем, «был видный и крупный мужчина» и «его плечи возвышались над всеми людьми», описан в католических версиях как «однолетнее дитя, когда он начал свое царствование», что в буквальном значении есть явная нелепость. Но в Библии (1 Самуила, X) описано посвящение и помазание Саула Самуилом; и в стихе 6 Самуил пользуется такими многозначительными словами: «…Дух Господень снизойдет на тебя, и ты будешь пророчествовать им, и превратишься в другого человека».

Таким образом, вышеприведенная фраза становится ясной – он получил одну степень посвящения и был символически описан как «однолетнее дитя». Католическая Библия, из которой взята вышеприведенная цитата, с чарующей прямотой в подстрочнике добавляет: «Это чрезвычайно трудно объяснить» (подразумевая, что Саул был однолетним младенцем). Но ничуть не смущаясь трудностью, редактор все же берется это объяснить и добавляет: «Однолетний младенец. Это значит, что он был добр и напоминал собою невинное дитя». Истолкование настолько просто, насколько и благочестиво; и если оно бестолково, то, во всяком случае, безвредно[413].

Если истолкование каббалистов отвергается, то весь этот вопрос окончательно запутывается, еще хуже – ибо это превращается в непосредственный плагиат из индусской легенды. Все комментаторы пришли к соглашению, что буквальное избиение младенцев нигде в истории не упомянуто; и что, кроме того, подобное событие должно было бы стать такой кровавой страницей в летописях Рима, что описание его сохранил бы для нас каждый писатель тех дней. Сам Ирод был подчинен римскому закону, и, несомненно, за такое чудовищное преступление поплатился бы собственной жизнью. Но если, с одной стороны, в истории нет ни малейшего следа этой басни
--->

при наличии пылевой атмосферы «мёртвый» ландшафт обязан быть сглаженным, ровным без ямок и впадин

в океане бурь особливо.. луноходы ветром сдувает . ежли б не лоцмана -боцмана ваще кранты .. утопнет

en.wiki/Oceanus_Procellarum

[Владимир Иванович Орлов]

+ орлиная йога там же

web.archive.org/../orlov-yoga.com/
Владимир Иванович Орлов

--->
realyoga.ru/Владимир Иванович Орлов - Найдено 2 результатiв
-->

Re: Обсуждение книги Йога которой не было
forum.realyoga.ru/..#p198530
Сообщение  Voyager » 5 мар 2024, 09:24
Был такой Владимир Иванович Орлов, который полвека дверь пинком в самадхи открывал, одна лекция его есть в инете, а вот другая, в которой он хотел рассказать безопасный метод вхождения туда - пропала. Из его первой лекции смутно угадывается, что йога - это фактически подключение сознания к подсознанию через предварительную практику самовнушений порядка входа и выхода, без освоения которой оттуда не выбраться. Ну и, судя по сказаниям и легендам - видимо там можно перепрошить свою биологическую программу и вылечиться практически от чего угодно, или регенерировать себя до бесконечности.

п.2
fbsearch.ru/"квантовый Сарвепалли" ~600 - Найдено книг: 3
--->

flib../b/640811 - Бог. Новые ответы у границ разума 3590K - Дэвид Бентли Харт
отказ Хокинга от Бога как от бесполезной объяснительной гипотезы – великолепный пример ложного решения запутанного вопроса. Он явно думает, что разговоры о творении Вселенной Богом касаются какого-то события, которое произошло в какой-то конкретной ситуации в прошлом, управлявшейся неким существом, которое, похоже, занимает некое темное место между каким-то более значительным квантовым ландшафтом и конкретными условиями нашего нынешнего космического порядка; то есть под «Богом» он подразумевает всего лишь демиурга, выступающего на сцену после закона тяготения, но до нынешней Вселенной, задача которого заключалась в том, чтобы приколотить куда надо все доски и прочно скрепить все кирпичики нашего теперешнего космического здания. Поэтому Хокинг, естественно, приходит к выводу, что такое существо было бы ненужным, если бы существовал какой-то предшествующий набор законов – просто «где-то там», так сказать, в безмятежном скольжении по волновым функциям квантового вакуума, что позволяло бы спонтанно генерировать любые и всевозможные вселенные. Ему никогда не приходит в голову, что вопрос о творении может касаться самой возможности существования не только этой Вселенной, но и всех законов и физических условий, которые ее породили, или что понятие Бога может касаться реальности, не предшествующей по времени тому или иному миру, но логически и непременно предшествующей всем мирам, всем физическим законам, всем квантовым событиям и даже самим возможностям всех законов и событий. С точки зрения классической метафизики Хокинг упускает из виду сам предмет разговора о творении: Бог был бы столь же необходим, даже если бы все существующее было совокупностью физических законов и квантовых состояний, из которых никогда не возникла бы упорядоченная вселенная; ибо ни законы, ни эти состояния не могли бы существовать сами по себе. Но – и это главный вопрос – те, кто защищает существование Бога, исходя, прежде всего, из вероятности видимого космического замысла, заслуживают порицания в том же смешении понятий; они заявляют, что Хокинг, кажется, решил проблему или что, по крайней мере, его заявления уместны, потому что они сами не вышли за рамки демиургического представления о Боге. Дать имя «Бог» какому-либо еще неизвестному посреднику или свойству, или качеству, якобы способным объяснить ту или иную видимость замысла, они создали понятный образ Бога, который наука сможет когда-нибудь развенчать, потому что это объяснение на самом деле по-своему соперничает с теми объяснениями, которых ищет наука.
///
III
Вероятно, лучший способ понять метафизическое содержание слова «Бог» в интеллектуальных традициях великих теистических религий и то, почему это слово занимает логическое пространство, в которое не может вторгнуться никакое другое каузальное объяснение, – рассмотреть основную форму всех классических философских попыток вывести реальность Бога из факта космической контингентности. Все подобные аргументы, если свести их к простейшему виду, начинаются с какой-то формы того, что обычно называют принципом каузальности, или причинности, который может быть правильно сформулирован так: все вещи, которые не обладают причиной своего существования сами по себе, должны быть приведены к существованию чем-то, находящимся вне их. Или, более лаконично, контингентное всегда зависит от чего-то еще. Это не сложное и – в рациональном плане – не проблематичное утверждение. Сложности заключаются в его применении. Однако прежде всего прочего необходимо определить, что такое реальная контингентность. Это, во-первых, просто состояние обусловленности: то есть состояние зависимости от чего-то внешнего, предшествующего или окружающего, позволяющее существовать и сохраняться в бытии. Это также изменчивость, способность меняться с течением времени, постоянно переходить из потенциального состояния в актуальное и отказываться от одного актуального состояния в пользу другого.

Это также состояние расширения как в пространстве, так и во времени и, тем самым, неспособности к совершенному «владению собой» в некоем абсолютном «здесь и сейчас». Это способность и тенденция как входить в бытие, так и выходить из бытия. Это состояние созданности, составленности из логически предшествующих частей и зависимости от них и, поэтому, способности к разделению и растворению. Это также, следовательно, состояние обладания пределами и границами, внешними и внутренними, и, тем самым, достижения идентичности путем исключения, а значит – неизбежной зависимости от других реальностей; короче говоря, это конечность. Последнее относится, кстати, даже к Вселенной в целом, по крайней мере постольку, поскольку она является физической реальностью (может существовать какая-то метафизическая истина Вселенной за пределами ее физического состава, но это другой вопрос): даже Вселенная, физически бесконечная по размеру и длительности, по-прежнему будет метафизически конечной, поскольку она должна быть сложной, допускать процессы и изменения, расширяться и т. д. И самое главное, пожалуй: контингентность – логическое обозначение: это состояние любой сущности, логически отличной от своего собственного существования, то есть неспособность собственного описания вещи дать какое-либо внутреннее обоснование существования этой вещи.

Вывод, с которым в целом согласились религиозные метафизики Востока и Запада, заключается в том, что не может быть так, чтобы существовали только контингентные реальности. Если за мерцающим, меняющимся, смешивающимся, сливающимся и растворяющимся зрелищем конечности нет реальности, которая была бы независимой, неизменной и логически само собой разумеющейся, тогда ничто вообще не могло бы прийти к существованию или пребывать в нем; на логической «другой стороне» всех контингентных вещей находится ничто, а ничто не может возникнуть из ничего. Как пишет Сарвепалли Радхакришнан в своем магистерском изложении метафизики Упанишад: «Либо мы должны постулировать первую причину, и в этом случае причинность перестает быть универсальной максимой, либо мы имеем бесконечный регресс»; это, по его словам, «головоломка», которая разрешается только дальнейшим постулированием «самосущего Брахмана», который «не зависит от времени, пространства и причины».[39]
39 E.L.Mascal, He Who Is: A Study in Traditional Theism (London: Longmans, Green, 1943), p. 9; S.Radhakrishnan, Indian Philosophy, rev. ed. (Oxford: Oxford University Press, 1929), vol. 1, pp. 174–175. [Рус. пер.: С.Радхакришнан, Индийская философия, 2008.]
///
Здесь я должен отметить, что Радхакришнан использует слово «причина» в смысле «контингентная причина» или (в западных схоластических терминах) «вторичная причина» (см. далее), но в остальном он просто формулирует логическую интуицию, выраженную в той или иной форме в метафизических традициях всех основных теистических вероучений. Ее можно найти с такой же легкостью в мусульманской мысли, например у Ибн Сины (около 980–1037), или в индийской вишишта-адвайте, например – у Рамануджи (XI–XII века), или в христианской мысли, например – у Фомы Аквинского (1225–1274), или у множества других мыслителей. Это просто интуитивное знание о том, что реальность, основанная исключительно на возможности, а не «поддерживаемая в бытии» творческой силой какого-то самосущего источника действительности, вообще не может существовать. Разум, по-видимому, диктует, что не может быть бесконечного регресса чисто контингентных причин существования; каждая причина в этой цепочке должна быть активирована некоторой логически предшествующей причиной, которая сама должна была бы быть активирована другой предшествующей причиной – и т. д., и если бы этот регресс был бесконечным, он никогда не был бы сводимым к некоему актуальному началу; последовательность, возвращающаяся назад, в бесконечную бездну нереализованных возможностей, никогда не актуализируется. Следовательно, такой бесконечный регресс был бы эквивалентен несуществованию. Вместе с тем ни одна из этих цепочек предшествующих причин не может быть прослежена просто до какой-то первой конечной вещи, поскольку ничто по своей сути контингентное не может возникнуть (прийти к бытию) без предшествующей причины; первая причина не может быть какой-то ограниченной вещью, которая сама волшебным образом уже существует. Поэтому конечный регресс зависимых причин тоже был бы эквивалентен несуществованию. В определенный момент в источнике всех источников контингентное должно основываться на абсолютном.
///
IV
Один из наиболее вызывающе-противоречивых способов выражения различия между Богом и любой контингентной реальностью – это сказать, что Бог, как источник всякого бытия, это, собственно говоря, не само бытие (being) – или, если угодно, не сущее (being) среди остальных сущих (beings). Николай Кузанский (1401–1464), например, говорил о Боге как о non aliud: «не о другом» или «не о чем-то другом». Для неоплатоника Плотина (около 204–270), божественное – это то, что не является конкретной вещью или даже является «не-вещью». То же самое относится и к таким христианам, как Иоанн Скот Эриугена (около 815 – около 877) или Майстер Экхарт (около 1260 – около 1327). Ангелус Силезиус, именно ради утверждения, что Бог – это всемогущий творец всего сущего, описал Бога как «ein lauter Nichts» – «чистое ничто» – и даже (этакое неологистическое щегольство) как «ein Übernichts» («Сверхничто»). Если все это звучит либо опасно богохульно, либо опасно парадоксально, то это потому, что язык такого рода призван приостановить, а то и оскорбить нашу мысль, чтобы, насколько возможно, напомнить нам, что, как утверждал великий мусульманский философ Мулла Садра (около 1572–1640), Бога нельзя найти в сфере сущего, ибо Он есть бытие всего сущего. Или, как выразился англиканин Э.Л.Маскалл, Бог не является «только чем-то одним, хотя и высшим, внутри сущего», а скорее «источником, из которого происходит бытие сущего». Таким образом, Бог не «существует» в том смысле, что существует какой-то конечный объект, такой как дерево, индивидуальный ум или, возможно, бог, но Он сам – непосредственная сила безусловного бытия и в Нем все, что существует, имеет свое зависимое и передаваемое бытие. Однако это не означает, что Бог каким-то образом является совокупностью всего сущего (beings) (которая все равно была бы конечной, ограниченной, составной и контингентной реальностью). Скорее, Он является неделимой и всегда трансцендентной действительностью (actuality), из которой все вещи получают свою имманентную действительность во всех возможных отношениях. Если процитировать Радхакришнана, на этот раз – его комментарий к идее великого адвайта – ведантиста Ади Шанкары (VIII век), думать о Боге в наших понятиях бытия «могло бы свести Бога до уровня конечного, сделав Его просто единицей в неопределенного множества объектов, отличной от них всех, как и они отличаются друг от друга, или погрузить его в тотальность существования в своего рода пантеизме, который практически неотличим от атеизма».[46]
46 Radhakrishnan, Indian Philosophy, vol. 2, p. 542.

Конечно, такие слова, как «бытие» и «существование», не являются однозначными терминами, каждый из которых имеет только одно фиксированное значение независимо от контекста. Точный смысл, в каком Бог есть не бытие, или даже смысл, в каком можно было бы даже сказать, что Он не «существует», – имел бы в виду какой-то дискретный объект, по существу отличный от всех других, «выступающий», «исходящий» (что означает этимологически слово «существовать»[47]) из бытия как такового. Бытие-существо (в английском языке ему должен предшествовать неопределенный артикль: «a being») обладает определенным числом атрибутов, определенным количеством потециальностей, определенной степенью актуальности и т. д. и одновременно является как внутренне составным, так и внешне исчислимым: то есть каждое конкретное бытие-существо состоит из набора частей, а также само по себе является дискретным элементом в общей сумме существующих вещей. Все это именно то, что в классическом метафизическом теизме не называется Богом. Вместо этого Он – бесконечное, к которому ничего не добавить и из которого ничего не вычесть, и сам Он – не какой-то объект в дополнение к другим объектам. Он – источник и полнота всего бытия, действительность, в которой все конечные вещи живут, движутся и существуют или в которой все вещи содержатся вместе; и поэтому Он есть также та реальность, которая присутствует во всех вещах как сам акт их существования. Бог, короче говоря, – это не бытие, а находится сразу «за пределами бытия» (в том смысле, что Он превосходит совокупность существующих вещей), и Он также – абсолютное «бытие» (в том смысле, что Он – источник и основание всех вещей). Как говорит суфийская традиция, Бог – это аль-Хакк, реальность как таковая, лежащая в основе всего. Все конечные вещи суть благодатно даруемые ограниченные выражения той действительности, которой он обладает в бесконечном изобилии. И, проще говоря, такой способ мышления о Боге является – или так утверждают классические традиции – неизбежным результатом любой действительно последовательной попытки абстрактно вывести из условий зависимой конечности рациональное определение божественного.
///
Библиографический постскриптум
///
Продолжительная и многообразная история индуистской метафизики и религии была изложена во многих книгах, полностью или частично, и на самом деле тут такое библиографическое богатство, что трудно выбрать один или два самых образцовых текста. Тем не менее я по-прежнему думаю, что очень трудно найти лучший обзор – как в смысле научного диапазона, так и в смысле блестящего изложения, – чем классическая книга Сарвепалли Радхакришнана: Sarvepalli Radhakrishnan, Indian Philosophy, 2nd ed., 2 vols. (Oxford University Press, 1929).*Радхакришнан издал также, вместе с Чарльзом А.Муром (Charles A.Moore), книгу: A Sourcebook in Indian Philosophy (Princeton University Press, 1957), в общем, достаточно добротная подборка текстов. И, в знак еще одного свидетельства моего пристрастия к книгам по индийской религии, которые и во времена моей юности все еще были влиятельными, не могу не порекомендовать отчасти «евангельскую» трактовку индуистской мысли (с четко неоведантической точки зрения): Swami Prabhavananda (соавтор: Frederick Manchester), The Spiritual Heritage of India (Doubleday Anchor, 1963). Более конкретно-тематический, нежели религиозно-философский обзор индийской метафизической традиции дан в краткой, но блестящей работе: J.N.Mohanty, Classical Indian Philosophy: An Introductory Text (Rowman and Littlefield, 2000). Конечно, невозможно понять развитие индуистской метафизики и религии, по крайней мере в основных чертах, без некоторого знакомства с Упанишадами; среди доступных в настоящее время английских переводов главных текстов, думаю, порекомендовал бы: Patrick Olivelle, Upanishads (Oxford University Press, 2008), – хотя бы за общую точность и четкость перевода.

[3]

Индусского ква-президента обкашляем
realyoga.ru/Радхакришнан - Найдено 59 результатiв

fbsearch.ru/"квантовый Сарвепалли" ~600 - Найдено книг: 3

flib../b/525944 - Дао физики (пер. Михаил Попов) 6752K - Капра
В индийской философии все индуистские и буддийские термины несут оттенок динамичности. Слово «Брахман», образованное от санскритского корня брих («расти»), используется для обозначения изменяющейся и живой реальности.
По словам Сарвепалли Радхакришнана [Сарвепалли Радхакришнан (1888–1975) — индийский философ, общественный и государственный деятель, президент Индии (1962–1967). Почетный член Британской академии. Прим. перев.],
«слово Брахман означает “рост” и подразумевает жизнь, движение и прогресс» [Radhaksuhnan S. Indian Philosophy. London: Allen & Unwin, 1951.]. «Упанишады» говорят о Брахмане как о чем-то не имеющем формы, бессмертном и пребывающем в движении[181], соотнося его с идеей движения, хотя Брахман выше всех форм.

flib/b/224884 - Индийская философия (Том 1) 3125K - Сарвепалли Радхакришнан
 VIII. БРАХМАН
Мы можем теперь перейти к определению первичной реальности с объективной стороны, когда она называется Брахманом[351]. Мы видели, что в Ригведе пришли к монистической идее. Упанишады взяли на себя задачу более логического определения Вечного духа, всего действующего и всегда находящегося в покое. В другом месте мы нашли следы прогресса от низших несовершенных концепций к более адекватным, сформулированных в Тайттирия упанишаде
///
 351 На вопрос, как случилось, что Брахман стал означать верховную реальность упанишад, различные ученые отвечают по-разному. Хауг считает, что Брахман означает молитву и происходит от корня "брх" — разбухать, расти. Это то, что разбухает, растет. Святые молитвы вызывают рост, затем они начинают означать силу природы и позже — верховную реальность. По мнению Рота, Брахман — сначала это сила воли, ведущая к богам, потом он стал означать священную формулу, а затем Абсолют, Ольденберг полагает, что в ведийские времена, когда мир был населен многочисленными богами и таинственными силами, способными вызывать счастье и горе, самыми могущественными людьми были медики, которые умели пользоваться магическими заклинаниями и добивались любого желаемого ими эффекта. Тогда Брахман означал магическое заклинание. Во времена брахманизма он стал одним из священных гимнов, употребляемых при жертвоприношениях. Возможно, некоторые из этих гимнов применялись как заклинания для получения магических эффектов. Это слово постепенно приобретало значение центральной энергии, которая создала мир. Дойссен считает, что Брахман — это молитва, которая возвышает душу, когда мы постигаем истину и когда эту истину следует обозначить словом. Макс Мюллер выводит этот термин от "слова", как явствует из имени Брихаспати или Вачаспати — владыка речи. То, что произносит его, Брахман (S. S., pp. 52, 70), Нам нет нужды затруднять себя этимологией этого слова. Для нас ясно, что Брахман означает реальность, которая растет, дышит или увеличивается.

«Ригведа» использует для обозначения динамической природы Вселенной другой термин — Рита. Это слово образовано от корня ри («двигаться»), его первоначальным значением в «Ригведе» было «направление движения всего, миропорядок». Это понятие занимает заметное место во всех легендах Вед, оно так или иначе связано со всеми ведическими божествами. Ведические провидцы воспринимали порядок не как прочно установившийся божественный закон, а как динамический принцип, общий для всей Вселенной. Эти представления похожи на китайские понятия о Дао — как о пути, по которому движется развитие Вселенной, т. е. мироздание. Подобно ведическим мудрецам, китайские философы описывали мир в категориях текучести и изменчивости, что придавало их учению о космическом законе динамический характер. Позже оба эти понятия — и Рита, и Дао — стали употребляться не только в первоначальном космологическом смысле, но и в отношении мира человека; они приобрели смысл моральных канонов. Рита стала восприниматься как универсальный закон, которому должны подчиняться как люди, так и божества; Дао трансформировалось в понятия о правильном образе жизни.

Используемое в Ведах понятие Рита предвосхищает понятие кармы, которым стали именовать динамическую взаимосвязанность всех предметов и явлений. Слово карма обозначает «деяние» и описывает «активную», или изменяющуюся, взаимосвязь явлений. Говоря словами Бхагавадгиты, «все деяния проистекают во времени благодаря переплетению сил природы»[182]. Будда придал традиционному понятию кармы новое значение, распространив представления о всеобщей изменчивости взаимосвязей в природе на сферу человеческих взаимоотношений. После этого слово карма стало обозначать непрерывную цепь причин и следствий в человеческой жизни, которую самому Будде удалось разорвать, достигнув просветления.

Индуизм тоже нашел много путей для того, чтобы языком мифов выразить меняющуюся природу Вселенной. Кришна говорит: «Если бы я не участвовал в движении, эти миры прекратили бы свое существование»[183]. Шива, Космический Танцор, — лучшее воплощение идеи меняющейся Вселенной. Через танец он поддерживает многочисленные явления нашего мира, объединяя всё сущее ритмом и заставляя его принимать в нем участие. Таков величественный образ, иллюстрирующий динамическое единство Вселенной.

Индуисты воспринимают мир как гармоничный, растущий и ритмически сокращающийся космос, в котором всё подвержено непрестанному изменению. Все статические формы представляют собой воплощение майи, т. е. существуют только в форме наших иллюзий. Последняя идея — о непостоянстве всего сущего — стала отправной точкой буддизма. Будда учил, что все составные вещи не вечны и все страдания на свете порождаются нашей приверженностью устойчивым формам: предметам, людям и понятиям. Мы должны принимать мир движущимся и меняющимся. Динамическая картина мира составляет основу буддистского мировоззрения. Вот что говорил Сарвепалли Радхакришнан:
    2500 лет тому назад Будда создал удивительную философию меняющегося мира… Будда сформулировал положения философии перемен, находясь под впечатлением от того, что все вещи преходящи и пребывают в непрестанном изменении и преобразовании. Он стал воспринимать понятия вещества, души, монады, предмета в категориях сил, движений, последовательностей и процессов и принял динамическую концепцию реальности [Radhakrishnan, p. 367.].

flib../b/500253 - Этический идеализм раннего буддизма 584K - Сарвепалли Радхакришнан
Две тысячи пятьсот лет назад Будда сформулировал замечательную динамическую философию, философию, которая ныне воссоздается в результате открытий современной науки и подвигов современной мысли. Электромагнитная теория материи вызвала революцию в общем понимании природы физической действительности. Действительность больше не представляет собой неподвижного вещества, это лучистая энергия. Аналогичное изменение произошло и в мире психологии, и название одной из последних книг Бергсона - "Энергия духа" - свидетельствует об изменении в теории психической действительности. Будда, на которого оказала впечатление преходящесть предметов, бесконечное изменение и превращение вещей, сформулировал философию изменения. Он сводит субстанции, души, монады, вещи к силам, движениям, последовательным рядам и процессам и усваивает динамическое понимание действительности. Жизнь представляет собой не что иное, как ряд проявлений, становлений и исчезновений*. Это поток становления**. Мир ощущения и науки простирается от одного мгновения до другого. Это - постоянно возобновляющийся круговорот рождения и смерти. Какова бы ни была продолжительность любого состояния бытия - столь же малой, как вспышка молнии, или столь же долгой, как тысячелетие, но оно всегда становление.

///
Несмотря на различные математические модели описания теорий, общее понимание сил взаимодействия в теории S-матрицы очень схоже с таковым в теории поля. В обеих теориях силы проявляются в форме частиц, масса которых определяет радиус действия. Обе теории видят в этих силах имманентные свойства взаимодействующих частиц. В теории поля силы — отражение структуры виртуальных облаков частиц, а в теории S-матрицы они порождаются связанными состояниями взаимодействующих частиц. Обоснованная нами параллель с восточным толкованием понятия силы характерна для обеих этих теорий. Такой подход порождает важный вывод о том, что все известные частицы должны иметь внутреннюю структуру: только тогда они смогут вступать во взаимодействие с наблюдателем и быть идентифицированы им. Обратимся к объяснениям Джеффри Чу[235], одного из главных создателей теории S-матрицы:
    Поистине элементарная частица — полностью лишенная внутренней структуры — не может быть подвержена действию каких-либо сил, которые могли бы помочь нам обнаружить ее существование. Уже из того факта, что нам известно о существовании частицы, следует сделать вывод о том, что эта частица обладает внутренней структурой![236]

Особое преимущество математического аппарата теории S-матрицы в том, что с его помощью можно описать «обмен» целой адронной семьи. Как говорилось в предыдущей главе, все адроны можно разделить на последовательности, для членов каждой из которых характерна полная идентичность всех свойств, за исключением массы и спина. Математическая модель, впервые предложенная Туллио Редже[237], позволяет рассматривать каждую из этих последовательностей как множество возбужденных состояний одного адрона. В 1970-е ученым удалось объединить модель Редже с теорией S-матрицы, в которой ее стали успешно применять для описания адронных реакций. Введение в научный обиход этой математической модели — один из самых важных моментов в развитии теории S-матрицы, он может расцениваться как первый шаг к объяснению паттернов частиц.

Теория S-матрицы позволяет физикам динамически описывать строения адронов, силы взаимодействия между ними и некоторые паттерны, которые они образуют. При этом каждый адрон понимается как неотделимая часть неразрывной цепи взаимодействий. Основная задача теории S-матрицы — применить это динамическое описание для объяснения симметрий, порождающих адронные паттерны и законы сохранения, которым была посвящена предыдущая глава. В новой теории адронные симметрии должны отразиться в математической модели S-матрицы так, чтобы она содержала только те элементы, которые соответствуют реакциям, возможным с точки зрения законов сохранения. Тогда они утратили бы свой теперешний статус чисто эмпирических закономерностей, став логическим следствием теории S-матрицы, а следовательно, и динамической природы адронов.

Физики пытались решить эту задачу путем постулирования нескольких общих принципов, которые ограничивают математические возможности построения элементов S-матрицы, придавая последней более четкую структуру. Уже сформулировано три таких принципа. Первый из них — следствие теории относительности и наших обычных макроскопических представлений о времени и пространстве. Он гласит: вероятности реакций (а следовательно, и элементы S-матрицы) не должны зависеть от переносов экспериментального оборудования в пространстве и времени, его пространственной ориентации и состояния движения наблюдателя. Как говорилось в предыдущей главе, из факта независимости реакций частиц от изменений ориентации и переносов в пространстве и времени следует вывод о сохранении суммарного момента импульса, импульса и энергии, участвующих в реакции. Эти «симметрии» очень важны для науки. Если бы результаты эксперимента менялись в зависимости от времени и места его проведения, наука в ее современном понимании была бы невозможна. Последнее требование по поводу того, что результаты эксперимента не должны зависеть от состояния движения наблюдателя, представляет собой принцип относительности, лежащий в основе релятивистской теории.

Второй основополагающий принцип вытекает из квантовой теории. Согласно ему, исход реакции можно предсказать только в категориях вероятностей. Кроме того, сумма вероятностей всех возможных исходов — включая случай, когда взаимодействия между частицами не происходят, — должна равняться 1. Мы можем быть уверены в том, что частицы либо взаимодействуют, либо нет. Это, казалось бы, простое утверждение — очень важный принцип, получивший название «принципа унитарности», который значительно ограничивает возможности построения элементов S-матрицы.

Наконец, третий и последний принцип имеет отношение к нашим представлениям о причине и следствии и называется принципом причинности. Согласно ему, энергия и импульс могут переноситься в пространстве только при помощи частиц, причем тогда, когда частица создается во время одной реакции и исчезает во время другой, при условии, что последующая реакция происходит позже, чем предыдущая. Из математического выражения принципа причинности следует, что S-матрица находится в гладкой зависимости от энергий и импульсов частиц, участвующих в реакции, за исключением значений, при которых становится возможным возникновение новых частиц. При этих значениях математическая модель теории S-матрицы резко меняется: она начинает характеризоваться явлением, которое математики называют «математической сингулярностью»[238], или «особенностью». Каждый канал реакции содержит несколько таких «особенностей», есть несколько значений энергии и импульса для каждого канала, при которых могут образоваться новые частицы. Пример — упомянутые выше «резонансные энергии».

Тот факт, что S-матрица демонстрирует сингулярности, — следствие принципа причинности. Но он не указывает местоположения этих сингулярностей. Значения энергии и импульса, при которых могут возникать новые частицы, варьируют для разных каналов реакции в зависимости от масс и других характеристик образующихся частиц. Локализация сингулярностей отражает свойства частиц, а поскольку во время их реакций могут возникать любые адроны, сингулярности S-матрицы отражают все паттерны адронов и их симметрии.

Поэтому главная цель теории — вывести сингулярную структуру S-матрицы из общих принципов. До сих пор математической модели, которая могла бы удовлетворить требованиям всех трех принципов, создать не удалось. Возможно, их вполне достаточно для исчерпывающего описания всех свойств S-матрицы, а значит, и адронов[239]. Если это правда, то философские следствия такой теории будут иметь колоссальное значение. Каждый из трех принципов связан с нашими методами организации наблюдений и измерений окружающего мира, т. е. с нашим научным подходом. Если их достаточно для выявления структуры адронов, это значит, что базовые составные части структуры физического мира определяются только тем, как мы смотрим на мир. Любое существенное изменение в наших методах наблюдения приведет к корректировке основополагающих принципов, что повлечет за собой изменение структуры S-матрицы, а значит, и понимания структуры адронов.

Такая теория субатомных частиц отражает принципиальную невозможность отделения наблюдателя от наблюдаемого мира, о чем мы уже упоминали в связи с квантовой теорией. Все структуры и явления, наблюдаемые в окружающем мире, не что иное, как порождения нашего всё измеряющего и всё классифицирующего сознания.

О том же говорят и важнейшие догматы восточной философии. Восточные мистики не устают повторять, что воспринимаемые нами вещи и события суть порождения сознания, берущие начало в одном из его состояний и исчезающие при выходе из него. Индуизм утверждает, что все формы и структуры вокруг нас рождены сознанием под чарами майи, и рассматривает нашу склонность придавать им большое значение как главную иллюзию человека. Буддисты называют эту иллюзию авидья, т. е. невежество, и видят в ней состояние «загрязнения» сознания. Ашвагхоша утверждает, что непризнание единства всеобщности вещей неизбежно приводит к такой ситуации; а все явления мира — отражение иллюзий нашего разума[240].

К этой теме часто возвращаются и представители махаянистской буддийской школы Йогачара, которые считают, что все воспринимаемые нами формы, по сути, «только порождения нашего сознания», проекции или «тени» разума:
    В нашем сознании берут начало бесчисленные вещи, обусловленные нашим стремлением к установлению различий… Эти вещи люди воспринимают как внешний мир… То, что кажется внешним, не существует в действительности; то, в чем мы видим множественность, на самом деле — не что иное, как наш разум; тело, имущество и всё упоминавшееся выше — всё это, говорю я, не что иное, как порождение нашего разума[241].

В физике частиц построение модели, выводящей все свойства адронов из основополагающих принципов теории S-матрицы, представляет собой сложнейшую задачу, и до сих пор в этом направлении удалось сделать лишь несколько маленьких шажков. Но мы должны учитывать возможность того, что когда-нибудь все свойства субатомных частиц будут выведены из общих законов, а значит, считаться зависимыми от нашего научного мировоззрения. Предположение о том, что именно этому обстоятельству предстоит в дальнейшем стать фундаментальным положением физики частиц, неизбежно должно отразиться на более частных теориях электромагнитных, слабых и гравитационных взаимодействий. И это не может не волновать. Если данное предположение будет обосновано и доказано, современная физика долгим путем придет к тем же выводам, что и восточные мудрецы, и признает, что весь физический мир — не что иное, как майя, или «один лишь разум».

Теория S-матрицы обнаруживает большое сходство с восточной философией не только в конечных выводах, но и в общем подходе к рассмотрению материи. Она описывает мир субатомных частиц как цепь взаимосвязанных событий и уделяет основное внимание не фундаментальным структурам или объектам, а преобразованиям. На Востоке такой подчеркнутый интерес к изменениям характерен прежде всего для буддийской философии, которая рассматривает все вещи как нечто динамическое, непостоянное и иллюзорное. Так, Сарвепалли Радхакришнан говорит следующее:
    Процесс времени находит свое основание и значение в абсолюте, который является по существу безвременным. Для реального прогресса эта концепция абсолюта необходима. Без этого всеохватывающего абсолюта мы не можем быть уверены в том, что постоянная смена во вселенной является эволюцией, что изменение — это прогресс и что конец мира — это торжество добра. Абсолют гарантирует, что мировой процесс не хаотичен, а подчинен порядку, что развитие не случайность или результат случайных перемен. Реальность — это не ряд изолированных состояний… Единство абсолюта функционирует посредством процесса эволюции мира [Радхакришнан С. Индийская философия // http://www.orlov-yoga.com/Radhakrishnan/Radhakrishnan1.pdf.].
И современный физик, и восточный мистик приходят к выводу, что все явления в этом мире перемен и преобразований динамически связаны между собой.

flib/b/224884 - Индийская философия (Том 1) 3125K - Сарвепалли Радхакришнан
Учение упанишад много критиковали вследствие ошибочного впечатления, что оно поддерживает иллюзорность природы мира. Утверждается, что прогресс не реален, потому что прогресс является изменением, а изменение не реально, поскольку время, в котором изменение происходит, не реально. Однако все это объяснение основано на недоразумении. Правда, абсолютное не находится во времени, хотя время находится в абсолютном. Внутри абсолютного мы имеем реальный рост, творческую эволюцию. Процесс во времени — актуальный процесс, так как реальность обнаруживается во временных изменениях, через них и посредством их. Если мы будем искать реальное в какой-то вечной и безвременной пустоте, мы не найдем его.
Все, на чем настаивают упанишады, это то, что процесс времени находит свое основание и значение в абсолюте, который является по существу безвременным. Для реального прогресса эта концепция абсолюта необходима. Без этого всеохватывающего абсолюта мы не можем быть уверены в том, что постоянная смена во вселенной является эволюцией, что изменение — это прогресс и что конец мира — это торжество добра. Абсолют гарантирует, что мировой процесс не хаотичен, а подчинен порядку, что развитие не случайность или результат случайных перемен. Реальность — это не ряд изолированных состояний. Если бы это было не так, если бы не было абсолюта, мы очутились бы в бесконечном процессе, в основе которого не лежало бы ни плана, ни цели. Единство абсолюта функционирует посредством процесса эволюции мира. Мы не боремся бесплодно за реализацию чего-то, чего еще нет и, может быть, никогда не будет. В известном смысле реальное выражается в каждом моменте своей истории. Бытие и становление, то, что есть, и то, что должно быть, тождественны. Согласно такой точке зрения, учение упанишад проникнуто существенной гармонией. Они не поддерживают доктрину иллюзорности мира. Гопкинс говорит: "Есть ли в ранних упанишадах что-нибудь, что показывало бы, что его авторы считают объективный мир иллюзорным? Нет ничего" [443].
 443 J. А. О. S., XXII, р. 385. Сэр Р. Г. Бхандаркар считает, что "мнение, выраженное некоторыми выдающимися учеными, о том, что суть учения упанишад заключается в иллюзорном характере мира и реальности единой души, явно ошибочно и даже, можно сказать, является показателем некритичности суждения" (Vaisnavism, p. 2. f. n.).
XII. СТЕПЕНИ РЕАЛЬНОСТИ
Что касается абсолюта, то в отношении его не существует степеней. Понятие степеней имеет значение только для конечного интеллекта, который различает вещи. Оно не имеет основополагающего значения. Когда многообразие мира принимается за единое, понятие степеней становится трансцендентным. В метафизической реальности упанишад мы не имеем градации реального. Но в мире опыта она имеет значение. Всякий прогресс в мире связан с этой градацией.

--->
сцыль orlov-yoga.com/Radhakrishnan/Radhakrishnan1.pdf
сдохлая --->
web.archive.org/..orlov-yoga.com/Radhakrishnan/Radhakrishnan1.pdf