Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 5

[Oleg]

неведома зьверушка зело нужная для кажного ква-сознавателя -
ru.wiki/Инфлатон
отсель -

youtube.com/watch?v=COD1-I09u6w - Есть ли Жизнь после Смерти? Тайна, которую человечество боится
Смотрите полный выпуск подкаста здесь:
youtube.com/watch?v=vVeV8igAG5M - КТО НАБЛЮДАЕТ ЗА НАМИ? Доктор наук из МГУ о тайнах Вселенной | Александр Панов

- имхо в полной версии самое занятное 23:10 - 33:13 , но лучше весь час глянуть
--->
dec1.sinp.msu.ru/~panov

и на сайтике егойном гуглимо
google/"поле инфлатона" site:dec1.sinp.msu.ru/~panov
yandex/"поле инфлатона" site:dec1.sinp.msu.ru/~panov
иль так
google/"поле инфлатона" "сознание" site:dec1.sinp.msu.ru/~panov
+
google/"поле инфлатона" "сознание" "Тегмарк" site:dec1.sinp.msu.ru/~panov
--->

dec1.sinp.msu.ru/~panov/Cosmology/Y4/Y4Cosmology.pdf
dec1.sinp.msu.ru/~panov/Cosmology/Y3/Y3Lecture14.pdf
dec1.sinp.msu.ru/~panov/Cosmology/Y4/Y4Lecture15.pdf
dec1.sinp.msu.ru/~panov/Cosmology/Y6/Y6Lecture16.pdf

Как клонирование сознания порождает иллюзию случайности
Мысленный эксперимент Макса Тегмарка - клонирование

Случайности нет, но каждый из клонов субъективно воспринимает случайный результат 1 или 2
Если человеческое сознание заменить на ИИ, то эксперимент будет не мысленный, а вполне реальный.
Не безумие ли предполагать, что вся Вселенная находится в квантовом состоянии, описываемом единственной волновой функцией?
Анизотропия микроволнового фона описывается квантовыми флуктуациями масштаба видимой части вселенной и правильно предсказывается в предположении,
что все поле инфлатона – единый квантовый объект
Квантовая теория на уровне всей видимой Вселенной дает предсказания, подтверждаемые экспериментом
Вся совокупность квантовых миров многомировой интерпретации Эверетта - Мультивёрс 3-го уровня.
В каком смысле вселенные Мультиверса существуют при том, что все они прямо недоступны наблюдению?
Другие вселенные входят в теорию, которая дает правильные предсказания для эксперимента, и без этих объектов работать не может.
Мультивёрс 4-го уровня - математический Мультивёрс Макса Тегмарка

--->
цiй експерментъ ось хде

flib../b/485407 - Наша математическая вселенная. 9114K - Тегмарк
Осенью 1991 года я записался на необычный курс по интерпретации квантовой механики, который читал аспирант Энди Элби. Его комната в общежитии находилась рядом с комнатой моей девушки. Дверь Энди украшали полезные советы в духе: «Прокрастинация: 7 простых шагов». Как и я, он очень интересовался подлинным смыслом квантовой механики и в качестве части своего курса предложил мне прочесть две лекции о работе Эверетта. Для меня это был обряд инициации: я в первый раз делал доклад по физике, и большую его часть я посвятил тому, как Эверетт объяснял случайность. Прежде всего, если вы ставите эксперимент с квантовыми картами (рис. 8.1), обе ваши копии (каждая в параллельной вселенной) будут видеть вполне определённый исход. Обе копии будут чувствовать, что этот исход случаен в том смысле, что его было невозможно предсказать: для любого предсказанного исхода противоположный ему случается в столь же реальной вселенной. Теперь к вопросу о вероятностях. Если вы повторите эксперимент с четырьмя картами, то получите 24 = 16 исходов (рис. 8.2), и в большинстве случаев вам покажется, что вероятность выигрыша — около 50 %. Лишь в 2 из 16 случаев вы все четыре раза получите одинаковый результат. По мере того, как число повторений эксперимента растёт, ситуация становится всё интереснее. Согласно теореме французского математика Эмиля Бореля, доказанной в 1909 году, если повторить эксперимент с картами бесконечно много раз, вы будете наблюдать выигрыш в 50 % проб почти во всех случаях (за исключением того, что в математике называется множеством меры нуль). Поэтому в окончательной суперпозиции почти все ваши копии будут считать, что законы вероятности действуют, невзирая на то, что в стоящей за ними физике (уравнении Шрёдингера) нет никакой случайности.

Иными словами, субъективное восприятие вашей копии в типичной параллельной вселенной — внешне случайная последовательность выигрышей и проигрышей, как если бы она генерировалась случайным процессом с вероятностью 50 % для каждого исхода. Строгость эксперимента можно повысить, если делать пометки, записывая 1 всякий раз, когда вы выигрываете, и 0 при проигрыше, а перед всеми цифрами поставить нуль и десятичную запятую. Например, если ваша последовательность такова: проигрыш, проигрыш, выигрыш, проигрыш, выигрыш, выигрыш, выигрыш, проигрыш, проигрыш, выигрыш, то вы записываете: 0,0 010 111 001. Но именно так выглядят вещественные числа между 0 и 1, если записывать их в двоичной системе счисления, которую используют компьютеры для хранения данных в памяти! Если представить себе, что эксперимент с квантовыми картами повторяется бесконечное число раз, то на вашем листе бумаги появится бесконечно много цифр, что позволяет сопоставить каждой параллельной вселенной число между 0 и 1. Теперь вспомним, что согласно теореме Бореля, почти во всех этих числах половина цифр равна 0, половина — 1, а это означает, что почти во всех параллельных вселенных в половине случаев вы выигрываете, а в половине — проигрываете.[44] Причём дело не только в долях исходов. Число 0,010 101 010 101… содержит 50 % нулей, но, очевидно, не является случайным, поскольку оно содержит простой повторяющийся шаблон. Теорему Бореля можно обобщить, показав, что почти все числа состоят из последовательности цифр случайного вида, без каких-либо шаблонов. То есть почти во всех параллельных вселенных III уровня последовательности ваших выигрышей и проигрышей также будут совершенно случайными, а значит, всё, что можно предсказать, — это то, что вы будете выигрывать в половине случаев.


Рис. 8.2. Происхождение квантовых вероятностей. В квантовой физике карта, идеально сбалансированная на своём ребре, будет падать, не теряя симметрии, сразу в обоих направлениях (это называется суперпозицией). Если вы поставите деньги на то, что дама упадёт лицом вверх, то состояние мира станет суперпозицией двух исходов: вас, улыбающегося, с дамой лицом вверх, и вас, опечаленного, с дамой лицом вниз. Если вы повторите эксперимент с четырьмя картами, получится 2 × 2 × 2 × 2 = 16 исходов. В большинстве случаев вам будет казаться, что дама выпадает случайно с вероятностью около 50 %. Лишь в 2 из 16 случаев вы получите один и тот же результат все 4 раза. Если вы повторите эксперимент 400 раз, то из 2400 исходов около 50 % будут дамами (справа вверху). Согласно знаменитой теореме, в пределе, когда вы повторяете эксперимент с картой бесконечное число раз, дама будет наблюдаться в 50 % раз почти во всех случаях. Таким образом, в окончательной суперпозиции почти все ваши копии будут считать, что закон вероятности действует несмотря на то, что в стоящей за ним физике нет ничего случайного и, как говорил Эйнштейн, «Бог не играет в кости».

Постепенно до меня дошло, что фокус с иллюзией случайности вовсе не специфичен для квантовой механики. Допустим, некая технология будущего позволила клонировать вас во сне и две ваши копии помещены в комнаты №№ 0 и 1 (рис. 8.3). Когда они проснутся, они будут ощущать, что номер на двери их комнаты совершенно непредсказуем и случаен. Если в будущем появится возможность загружать своё сознание в компьютер, то, что я сейчас говорю, покажется совершенно очевидным, поскольку клонировать себя будет не сложнее, чем скопировать программу. Если вы многократно повторите эксперимент по клонированию (рис. 8.3) и запишете найденные номера комнат, то почти во всех случаях вы увидите, что зафиксированная последовательность нулей и единиц выглядит случайной, и нуль встречается в номере примерно в половине случаев.


Рис. 8.3. Иллюзия случайности возникает всякий раз, когда вы клонируете себя, так что здесь нет ничего специфически квантово-механического. Если некая технология будущего позволит клонировать моего сына Филиппа, пока он спит, и две его копии будут помещены в комнаты с номерами 0 и 1, обеим копиям будет казаться, что номер комнаты непредсказуем и случаен.

Иными словами, обычная физика будет порождать иллюзию случайности (с вашей, субъективной точки зрения) в любой ситуации, когда вас клонируют. Фундаментальная причина того, что квантовая механика кажется случайной несмотря на то, что волновая функция эволюционирует детерминистически, состоит в том, что, согласно уравнению Шрёдингера, волновая функция с единственным вашим экземпляром может эволюционировать в такую, согласно которой ваши клоны существуют в параллельных вселенных.

Так что вы ощущаете, когда вас клонируют? Вы чувствуете случайность! И каждый раз, когда с вами происходит нечто кажущееся случайным на фундаментальном уровне, когда исход нельзя предсказать даже в принципе, это признак того, что вас клонировали.

Работа Хью Эверетта всё ещё остаётся спорной, но, я думаю, он всё-таки был прав и волновая функция никогда не коллапсирует. Я считаю, что однажды его признают гением, равным Ньютону и Эйнштейну — по крайней мере, в большинстве параллельных вселенных. К сожалению, в нашей Вселенной его теорию десятилетиями игнорировали. Он забросил физику, ожесточился и стал замкнутым, начал курить, много пить и скончался от сердечного приступа в 1982 году. Я многое узнал о нём, недавно познакомившись с его сыном Марком на съёмках документального фильма «Параллельные миры, параллельные жизни». Продюсер хотел, чтобы я объяснил Марку суть работ его отца, и я был этим счастлив и горд: когда-то, в той книжной лавке для радикалов, я и в самых смелых мечтах не мог представить, что однажды у меня появится такая связь с одним из моих физических супергероев. Марк — рок-звезда, если вы смотрели «Шрека», то слышали, как он поёт. Судьба его отца причинила большие страдания семье. Марк и его сестра почти не общались с отцом, несмотря на то, что жили вместе с ним. Сестра покончила с собой, оставив записку о том, что собирается встретиться с отцом в параллельной вселенной.

Поскольку я считаю, что параллельные вселенные Хью Эверетта реальны, я не могу не задумываться о том, что они собой представляют. В нашей Вселенной его не приняли в аспирантуру физического факультета Принстонского университета, и он поступил на математический факультет, через год всё-таки перейдя на физический. Из-за нехватки времени диссертация по квантовой физике осталась единственной работой Эверетта. Во многих других вселенных, я думаю, его приняли на физический факультет сразу же, и у него нашлось достаточно времени, чтобы сначала добиться успеха в более привычных областях, и это затруднило игнорирование его последующих квантовых идей. Это стало для него началом карьеры, подобной той, что сделал Эйнштейн.
///
 Резюме
• В математически простейшей квантовой теории существует нечто более фундаментальное, чем наше трёхмерное пространство с частицами в нём, — волновая функция и бесконечномерное вместилище (гильбертово пространство), в котором она обитает.
• Согласно этой теории, частицы могут создаваться и уничтожаться, а также находиться в нескольких местах сразу, но есть, была и всегда будет лишь одна волновая функция, движущаяся по гильбертову пространству так, как предписывает ей уравнение Шрёдингера.
• Эта математически простейшая квантовая теория (в которой уравнение Шрёдингера всегда выполняется) предсказывает существование параллельных вселенных, в которых вы проживаете бесчисленные вариации своей жизни.
• Из неё также вытекает, что квантовая случайность — это иллюзия, вызванная квантовым клонированием вас самих.
• Нет ничего квантового в кажущейся случайности, которая возникает, даже если вы клонированы классическим образом.
• Эта математически простейшая теория также предсказывает эффект цензуры, называемый декогеренцией. Она скрывает от нас большинство таких причуд, порождая впечатление коллапса волновой функции.
///
Рис. 9.2. Реальность можно рассматривать тремя взаимосвязанными способами: глядя «с высоты птичьего полёта», то есть в форме математического изучения описывающих её уравнений, глядя с субъективной («лягушачьей») точки зрения самосознающего наблюдателя, находящегося внутри неё, и глядя с промежуточной консенсусной позиции, с которой мы обычно описываем реальность друг другу (как классические объекты, движущиеся в трёхмерном пространстве, например). Поиски исчерпывающего понимания реальности удобно разбить на две части, которыми можно заниматься по отдельности: физика выясняет, как внешняя реальность связана с консенсусной реальностью (включая такие осложнения, как клонирование наблюдателя, проявляющееся как случайность, и быстрое движение, проявляющиеся в замедлении времени), а когнитивистика выясняет, как консенсусная реальность связана с внутренней реальностью (включая квалиа и такие осложнения, как иллюзии, упущения и галлюцинации).
///
Итак, направление наших поисков понимания реальности разделяется на два, которыми можно заниматься по отдельности: великим вызовом для когнитивистики является понимание связи консенсусной реальности с нашей внутренней реальностью, а великим вызовом для физики является понимание связи нашей консенсусной реальности с внешней реальностью. Обе задачи обескураживают своей трудностью. В консенсусной реальности камень кажется непроницаемым, твёрдым и неподвижным объектом, однако за исключением квадриллионной части своего объёма камень является пустым пространством между частицами, испытывающими постоянные вибрации. Наша консенсусная реальность кажется трёхмерной сценой, на которой во времени разворачиваются события, но эйнштейновская работа (гл. 11) говорит о том, что изменение — это иллюзия, время — не более чем четвёртое измерение неизменного пространства-времени (которое никогда не создавалось, никогда не уничтожается и содержит всю космическую историю, как DVD содержит фильм). Квантовый мир кажется случайным, но работа Эверетта говорит о том, что случайность также является иллюзией, просто способом, каким наше сознание отмечает, когда оно клонируется в расходящихся параллельных вселенных.
///
Мы воспринимаем себя локализованными
Теория относительности и квантовая механика показывают, что вы воспринимаете себя локализованно, даже когда это не так. Несмотря на то, что во внешней реальности общей теории относительности вы представляете собой косицеобразную структуру в статическом четырёхмерном пространстве-времени, вы тем не менее воспринимаете себя локализованным в определённом месте и времени в трёхмерном пространстве, где происходят события. Ваши основные восприятия — это наблюдательные мгновения, и каждое соответствует определённой локализованной части вашей косицеобразной структуры, а не ей целиком, то есть не всей вашей жизни.

Мы кажемся себе уникальными
В гл. 8 мы также видели, что воспринимаем себя в качестве уникальных и изолированных систем, даже если не являемся таковыми. Мы видим, что даже если квантовая механика эффективно нас клонирует, так что мы в итоге оказываемся в нескольких макроскопически различных местах сразу, сложно запутанными с иными системами, каждый из нас всё равно ощущает себя как уникальное существо. То, что во внешней реальности выглядит как «разветвление наблюдателя», во внутренней реальности воспринимается как малозначительная случайность.
То же самое с классическим клонированием (рис. 8.3): в сочетании с детерминизмом оно воспринимается как уникальность в сочетании со случайностью. Иными словами, наша корректно определённая локализованная и уникальная личность существует лишь в нашей внутренней реальности. На фундаментальном уровне это иллюзия.

Мы воспринимаем себя как бессмертных?
В гл. 8 мы также обсуждали возможность того, что мультиверсы I и (или) III уровней дают нам ощущение бессмертия. Если коротко, то в тех случаях, когда дело касается увеличения и уменьшения числа ваших копий, связь между внешней и внутренней реальностями становится очень тонкой:
• При увеличении числа ваших копий вами это воспринимается как случайность.
• При уменьшении числа ваших копий вами это воспринимается как бессмертие.
Последнее парадоксально, и независимо от того, корректен ли этот вывод, он может быть связан с проблемой меры, которую мы в дальнейшем опишем.
///
 Реинтерпретация случайности
Теперь, когда мы знаем, как интерпретировать начальные состояния, что можно сказать о случайности? Ответ на этот вопрос также следует искать в мультиверсе. Мы видели в гл. 8, что целиком детерминистическое уравнение Шрёдингера в квантовой механике способно порождать впечатление случайности у наблюдателя, находящегося в мультиверсе III уровня, и что ключевой процесс при более общем подходе оказался клонированием, не имеющим ничего общего с квантовой механикой. Например, случайность — это просто ощущение, возникающее у вас при клонировании: вы не можете предсказать, что будете ощущать в следующий момент, если появятся две ваши копии, воспринимающие различные события. В гл. 8 мы убедились, что видимая случайность вызывается клонированием наблюдателя в некоторых случаях. Теперь мы видим, что на самом деле она вызывается клонированием во всех случаях, поскольку ГМВ отвергает фундаментальную случайность (которая послужила бы логически возможным объяснением).

Иными словами, если начальные условия, кажущиеся произвольными, вызваны множественностью вселенных, то кажущаяся случайность вызвана вашей собственной множественностью. Эти две идеи сливаются, если рассматривать те параллельные вселенные, которые содержат субъективно неразличимые ваши копии. В этом случае, когда вы измеряете начальные условия своей вселенной, эта информация будет казаться случайной для всех ваших копий и не будет разницы, интерпретируете вы её как определяемую начальными условиями или случайностью — информация та же самая. Наблюдая, в какой вы вселенной, вы обнаруживаете, какая из ваших копий делает наблюдения.

... Ctrl-F _ клон_ = 30
Ctrl-F _бессмерт_ = 23

п.2

ru.wiki/Инфлатон
Ссылки
Вселенная своими руками: теория инфлатонов

--->

old.elementy.ru/.._teoriya_inflatonov
Мир из пробирки
Такой сценарий лабораторного сотворения новых миров не противоречит некоторым версиям инфляционной космологии. Как известно, она постулирует возможность «выдувания» вселенных из сверхмикроскопических флуктуаций особых квантовых полей — инфлатонов. При надлежащих условиях такие флуктуации влекут за собой экспоненциальный рост геометрических размеров зародыша будущей вселенной, завершаемый массовым рождением гамма-квантов и прочих элементарных частиц. Если эти условия реализовать в эксперименте, то в лаборатории можно произвести на свет эмбрион новой вселенной.

При этом ее фундаментальные физические свойства будут зависеть от той комбинации давления, температуры и напряженности инфлатонного поля, которую выберут экспериментаторы. В частности, они могут создать мир с максимально благоприятными условиями для возникновения разумной жизни. Некоторые космологи допускают даже, что наша собственная Вселенная возникла именно таким путем.

Вселенная в наследство
Нельзя не признать, что подобные проекты — поистине верх альтруизма, поскольку материнская цивилизация никакой пользы для себя извлечь не сможет, ведь из отпочковавшейся вселенной не получить ни энергии, ни минерального сырья, ни даже информации. Так зачем же тратить на это силы и средства? По мнению профессора Стэнфордского университета Андрея Линде, который более двадцати лет назад занимался проблемой вселенского конструирования, единственная разумная цель такого предприятия — это передача будущим обитателям новой вселенной важных сведений
«Именно так поступают родители, оставляющие детям в наследство свой жизненный опыт».

Как передать такое сообщение? Если даже нанести на оболочку будущей вселенной некие знаки, инфляционное расширение растянет их до исполинских размеров, и эти символы станут нечитаемыми. Но информацию можно закодировать физическими параметрами будущей вселенной — например, соотношениями между массами элементарных частиц.

--->

[Oleg]

--->
fbsearch.ru/"поле инфлатона" - Найдено книг: 24
--->

flib../b/650181 - Эйфельхайм: город-призрак 1849K - Майкл Флинн
ПРИМЕЧАНИЯ ПО ФИЗИКЕ
Модель многомерности, развитая Шерон, была сделана на скорую руку и покрыта слоем краски много лет назад в новелле «Эйфельхайм» (Analog, Nov., 1986), из которой получили рождение разделы «в наши дни» данной книги. Мохсен Джанатпур, ныне преподаватель Калифорнийского университета, оказал мне большую помощь, и пространство Джанатпура названо в его честь.
С недавних пор теории переменной скорости света (ПСС) стали предметом горячих дискуссий среди специалистов по космологии. Одним из известных защитников этих теорий является Жоао Магейжу, чья нашумевшая книга «Faster Than The Speed of Light» («Быстрее скорости света») послужит хорошим введением в тему, равно как и занятным повествованием о том, как в действительности занимаются физикой. Мне было приятно прочесть в его книге, что он рассматривает подход Калуцы-Кляйна, который мы с Мохсеном предложили еще в 1980-х, хотя я и не удивился, увидев, что он этот подход отвергает. Я решил сохранить все, как было, из принципа.
По совести говоря, снижение скорости света происходило не в исторические времена, а только сразу после Большого взрыва. Его предложили в качестве способа обойти ляп с полями инфлатона, которые создали лишь для того, чтобы заставить модель Большого взрыва работать.

Трюк с загадочной силой, инфлатоном, которую вызвали к жизни, просто чтобы сохранить приличие теории, а впоследствии позволили тихо исчезнуть из Вселенной, никогда бы не прошел у Буридана и Уилла Оккама. Последний наверняка бы застонал от такого ненужного размножения сущностей. Теории ПСС превосходно решают эту проблему, используя присущие им петли обратной связи, которые гомеостатически прекрасно изменяют Вселенную. Новых сущностей не требуется.

--->
fbsearch.ru/"Faster Than The Speed of Light" Магейжу - Найдено книг: 3
--->

flib../b/387570 - Возвращение времени 1545K - Ли Смолин
В 1986 году я начал работать над проблемой квантования в новой формулировке ОТО, которую годом ранее предложил Абэй Аштекар. Это привело к петлевой квантовой гравитации (это открытие мы сделали с Карло Ровелли). Мы постоянно спорили о природе времени с Абэем и Карло, а также с Луисом Крейном, Тедом Джекобсоном, Крисом Ишемом, Лораном Фрейделем, Жуаном Магейжу, Фотини Маркопулу, Джованни Амелино-Камелия, Ежи Ковальски-Гликманом, Ренате Лолл и многими другими. Я позднее некоторых своих друзей пришел к мысли, что на космологическом масштабе можно отказаться от принципа относительности одновременности. Энтони Валентини много лет назад понял, что этот отказ был той ценой, которую приходится заплатить за введение в теорию скрытых параметров, а Жуан Магейжу высказывал провокационные мысли о нарушении относительности уже в 1999 году, когда мы встретились с ним в Лондоне. Фотини Маркопулу первым подчеркнула важность обратной задачи и решительно выступила в поддержку подхода к квантовой гравитации, в котором время является фундаментальным, а пространство второстепенным и возникающим. Благодаря ей возникли основные идеи, сформулированные в главе 15, в том числе идея о нарушении локальности и геометрогенезис.
///
21
Я знаю нескольких математиков и физиков, которым пришлось выбирать между музыкой и наукой. Жуан Магейжу, прежде чем заняться физикой, готовился стать композитором. Будучи человеком крайностей, он говорит, что с тех пор не садился за фортепиано. Знакомство с ним помогает мне представить характер Галилея.
(обратно)
///
Magueijo, João Faster than the Speed of Light: The Story of a Scientific Speculation. Cambridge, MA: Perseus, 2003.

--->
fbsearch.ru/"Faster Than The Speed of Light" Magueijo - Найдено книг: 4
--->

http://samlib.ru/a/artamonow_j_a/smolin1.shtml
Артамонов _ Ли Смолин. Возрожденное время: От кризиса в физике к будущему вселенной
Извините, доступ к этому произведению ограничен.

--->

web.archive.org/../samlib.ru/a/artamonow_j_a/smolin1.shtml
Ли Смолин
Возрожденное время: От кризиса в физике к будущему вселенной
перевод Юрий Артамонов 2014
///
15. Возникновение пространства
/// Когда вселенная остывала, соединения начали распадаться, пока не осталось только несколько, необходимых для создания трехмерной решетки. Это сценарий возникновения пространства (некоторые из моих коллег говорят о Большом Замораживании, а не о Большом Взрыве). Процесс также называется геометрогенезис [19].
    Геометрогенезис может объяснить некоторые запутанные особенности начальных условий вселенной, вроде того, почему радиация КМФ приходит к нам со всех направлений с одинаковой температурой и одинаковым спектром флуктуаций: Это потому, что вселенная изначально была сильно связанной системой. Геометрогенезис, таким образом, обеспечивает альтернативу гипотезе, что вселенная подверглась гигантской инфляции вначале своей жизни.
    Конечно, дьявол кроется в деталях, и вопрос о том, как в точности и почему Большое Замораживание должно было дать в итоге трехмерную структуру, которая выглядит регулярной, как двумерная решетка, показанная на Рис.13, а не более хаотическую структуру, является предметом проводимых в настоящее время исследований [20].
///
20. Francesco Caravelli & Fotini Markopoulou, "Disordered Locality and Lorentz Dispersion Relations: An Explicit Model of Quantum Foam" <Нарушенная Локальность и Лоренцевы Дисперсионные Соотношения: Явная Модель Квантовой Пены>, arXiv:1201.3206v3 (2012);
Caravelli & Markopoulou, "Properties of Quantum Graphity at Low Temperature" <Свойства Квантовых Граффити при Низкой Температуре>, arXiv:1008.1340v3 (2011); Caravelli et al., "Trapped Surfaces and Emergent Curved Space in the Bose-Hubbard Model" <Замороженные Поверхности и Эмерджентное Искривленное Пространство в Модели Бозе-Хаббарда>, arXiv:1108.2013v3 (2011);
Florian Conrady, "Space at Low-temperature Regime of Graphs" <Пространство при Низкотемпературном Режиме Графов>, arXiv:1009.3195v3 [gr-qc] (2011). Другой подход к геометрогенезису имеется в Joao Magueijo, Lee Smolin, & Carlo R. Contaldi, "Holography and the Scale-Invariance of Density Fluctuations" <Голография и Масштабная Инвариантность Флуктуаций Плотности>, arXiv: astro-ph/0611695v3 (2006).
///
Joao Magueijo, Faster than the Speed of Light: The Story of a Scientific Speculation <Быстрее Скорости Света: История Научной Теории> (Cambridge, MA: Perseus, 2003).

она же но с обрезанными сцылками (вредители в издательствах не дремлють)

flib../b/616014 - Возрожденное время. От кризиса в физике к будущему вселенной (пер. Юрий Александрович Артамонов) 1983K - Ли Смолин
15 Возникновение пространства
/// Когда вселенная остывала, соединения начали распадаться, пока не осталось только несколько, необходимых для создания трехмерной решетки. Это сценарий возникновения пространства (некоторые из моих коллег говорят о Большом Замораживании, а не о Большом Взрыве). Процесс также называется геометрогенезис[154].
    Геометрогенезис может объяснить некоторые запутанные особенности начальных условий вселенной, вроде того, почему радиация КМФ приходит к нам со всех направлений с одинаковой температурой и одинаковым спектром флуктуаций: Это потому, что вселенная изначально была сильно связанной системой. Геометрогенезис, таким образом, обеспечивает альтернативу гипотезе, что вселенная подверглась гигантской инфляции вначале своей жизни.
    Конечно, дьявол кроется в деталях, и вопрос о том, как в точности и почему Большое Замораживание должно было дать в итоге трехмерную структуру, которая выглядит регулярной, как двумерная решетка, показанная на Рис. 13, а не более хаотическую структуру, является предметом проводимых в настоящее время исследований[155].
///
 155 Francesco Caravelli & Fotini Markopoulou, «Disordered Locality and Lorentz Dispersion Relations: An Explicit Model of Quantum Foam» «Нарушенная Локальность и Лоренцевы Дисперсионные Соотношения: Явная Модель Квантовой Пены», (2012);
Caravelli & Markopoulou, «Properties of Quantum Graphity at Low Temperature» «Свойства Квантовых Граффити при Низкой Температуре», (2011);
Caravelli et al., «Trapped Surfaces and Emergent Curved Space in the Bose-Hubbard Model» «Замороженные Поверхности и Эмерджентное Искривленное Пространство в Модели Бозе-Хаббарда», (2011);
Florian Conrady, «Space at Low-temperature Regime of Graphs» «Пространство при Низкотемпературном Режиме Графов», (2011). Другой подход к геометрогенезису имеется в Joao Magueijo, Lee Smolin, & Carlo R. Contaldi, «Holography and the Scale-Invariance of Density Fluctuations» «Голография и Масштабная Инвариантность Флуктуаций Плотности», (2006).
///
Joao Magueijo, Faster than the Speed of Light: The Story of a Scientific Speculation «Быстрее Скорости Света: История Научной Теории» (Cambridge, MA: Perseus, 2003).

итэпэ
google/wiki - пространство Джанатпура
google/wiki - Мохсен Джанатпур, преподаватель Калифорнийского университета
мнээ

fantlab.ru/work40956 - Эйфельхайм: город-призрак
Dickens, 16 мая 2008 г.
Одним прекрасным днем в лесу рядом с Оберхохвальдом терпит крушение летательный инопланетный аппарат, в результате на Земле оказываются без помощи и поддержки группа Кренкенов, созданий с четкой социальной иерархией, продвинутыми технологиями и кузнечикоподобным видом. Часть местных жителей немедленно принимают их за демонов, но пастор Дитрих, несмотря на первый шок, замечает, что это живые существа, нуждающиеся в помощи, и идет им навстречу. Так начинается история невиданного контакта, столкновение двух мировоззрений. Уже к зиме Кренкены, плохо переносящие холод, переселяются в деревню. Естественно, кто-то в ужасе, а кто-то наоборот видит в появлении нелюдей особую миссию, ибо одно дело наставить на путь истинной веры язычника, и совсем другое – воцерковить бесовское отродье. К тому же технологиями Кренкенов начинает интересоваться местный герцог Манфред. Сложные, далеко не гладкие отношения землян и инопланетян приводят к диалогу, чему-то мы учимся у них, чему-то – они у нас. А рядом начинает бушевать очередная феодальная распря, а по Европе уже идет смертельная эпидемия черной чумы, и вскоре она доходит и до Оберхохвальда.
Недалекое будущее. Клиолог Том (клиология – это историческая дисциплина, напоминающая современная количественно-статистические модели, применяющиеся в макро- и микроисторических исследованиях) выясняет, что в Германии существует деревушка Эйфельхайм, которая после эпидемии чумы так никогда и не была заселена, так как местные жители вплоть до сегодняшних дней считали ее проклятой. Когда-то ей дали прозвище Тойфельхайм (Дом Дьявола), а до этого она носила вполне обычное имя Оберхохвальд. Подруга Тома, Шэрон, физик, параллельно разрабатывает теорию, которая должна опровергнуть постулат о неизменности скорости света и постоянной Планка. Поначалу два их исследования вроде не имеют ничего общего друг с другом, но в финале объединятся.
«Эйфельхайм» — очень необычная книга, редкий случай, когда рекламные слоганы не преувеличивают. Это действительно смесь Умберто Эко и Карла Сагана, и фантастический пласт романа, посвященный межцивилизационному контакту, и исторический, тщательно проработанная картина Средневековья, выполнены на высоком уровне и не прописаны в ущерб друг другу.
Со смысловой и философской точки зрения «Эйфельхайм» чрезвычайно глубок. Автор сталкивает в прямом споре Аристотеля и Эйнштейна, давая понять, насколько плохо мы знаем самих себя, так как в романе зачастую читателю гораздо ближе по взгляду на мир пришельцы-Кренкены, а не наши средневековые предки.
В отличие от того же Эко и Сагана Флинн не играет в постмодернистские ребусы, как итальянский медиевист и семиотик, и не смотрит с упоением в небеса, ища там дружелюбных братьев по разуму.

  Parabellum33, 12 февраля 2015 г.
Аннотация к книге, про совместную работу двух ученых вводит в заблуждение. Этим ученым в книге будет уделено не более 10% объема. И этого объема автору не хватило чтобы связно изложить научно-фантастическую «подложку» своего романа. Ученые получились картонные, их небольшие семейные ссоры наивными. Научное обоснование путешествия инопланетян, возможное на основании теории переменной скорости света дано очень скомканно. Вместо упрощенного объяснения принципов путешествия, в примечании автор просто отсылает нас к другой книге («Быстрее скорости света» Жоао Магейжу), мол если интересно — почитайте, а я буду писать про то что мне интересно.

  MarchingCat, 5 августа 2012 г.
приведу цитату:
цитата из книги. беседуют инопланетянин и священнослужитель:
«Крэнк поразмыслил над этим:
- У нас есть... взаимосвязь между духом и материальными вещами. Мы говорим, что дух равен материи, умноженной на скорость света и ещё раз на скорость света.
- Интересное заклинание, — сказал Дитрих, — хотя и оккультное в своём значении.»
конец цитаты.

  IlyaT, 14 февраля 2023 г.
В основном это книга как-бы про попаданцев. Только попаданцев наоборот. Бесконечно развитые и продвинутые существа с другой планеты, попадают в европейское средневековье. И вместо того, чтобы нести светлое, доброе, вечное как положено всем нормальным попаданцам, они (...барабанная дробь...) уверывают в господа нашего Иисуса и становятся христианами (не все, но многие). Я не шучу. Там правда так написано. Т.е. существа освоили межгалактические перелеты и всё такое, но столкнувшись с могучей средневековой духовностью, не смогли устоять, покаялись, крестились, ходили на службы. Собственно книга в основном об этом, о том как мудрый пастор наставляет своих новых прихожан и учит их молиться и каяться. Ну ещё всякие людоедско-хритстианские истины про то что «вся власть от бога», «кесарю — кесарево» итп...
Ну и ещё хочу отдельно отметить неповторимый авторский стиль. Кажется что читатели, в детстве как-то сильно обидели автора и он теперь всех читателей возненавидел и мстит им в меру своих сил. Некоторые «лайфхаки» от автора
1. Как можно больше иностранного текста с переводом в сносках. В книге почти 300 сносок в основном с переводами. (Лев Николаевич скрежетал бы зубами от завитсти)
2. Если какое-то иностранное слово уже было переведено в сноске и оно встречается в тексте второй раз — переводить его не обязательно. Читатель обязан запоминать все сотни иностранных слов с первого раза.
3. Запомните что «ja» это «да» а Doch — «и всё-таки». Эти слова вам будут встречаться на каждой странице.
4. Даже если по тексту персонаж говорит например по-немецки, это всё-равно не мешает вставлять в его речь куски не переведенного немецкого текста. Хорошо если это уже упоминавшиеся ja,ja и Doch.
5. Побольше бессмысленного курсива. Надо просто рандомно выделять некоторые слова курсивом, текст будет выглядеть наряднее, а читать его будет ещё более невыносимо.

  iodiot, 13 марта 2011 г.
Крэнки, как и полагается, являются зелеными человечками с большими глазами и худосочными длинными конечностями. Ведь миллионы очевидцев НЛО просто не могут ошибаться! Крэнков называют то демонами, то кузнечиками, то пилигримами из далекого Катая. С людьми они общаются посредством хэндс-фри гарнитуры, в народе именуемой «домовым». Еще у них есть ружья, пластиковая взрывчатка и реактивный ранец. И даже сухой паек есть, правда не восполняемый, так как в пище людей отсутствует одна из важных аминокислот. Я к тому веду, что крэнки не просто вобрали большинство человеческих стереотипов по поводу пришельцев, а еще и до боли похожи на современных солдат. Такие дела.
Квинтэссенция абсурда наступает, когда внеземное племя просит людей выковать им медную проволоку, столь тонкую, чтобы свободно продеть сквозь игольное ушко. Без нее не может быть и речи об обратном полете через гипопространство. С проволокой возникают известные заминки и крэнки окончательно прописываются среди людей. Практически приквел известного советского мультика про казаков и пришельцев. (youtube/..pqqB9bvLCfc)
По большому счету красочная историческая панорама с подобными приколами и составляют суть романа. Читать о переживаниях и приключениях Дитриха, Манфреда, деревенских жителей действительно интересно. Тоже касается крэнков, проблема лишь в том, что различий между людьми и крэнками не более чем между европейцем и японцем.

  elninjo_3, 29 января 2012 г.
Теория концепции переменной скорости света (ПСС) — это как раз то, на что стоит обращать внимания в попытках наконец-то преодолеть скорость света, о чем фантасты мечтают едва ли ни с начала века. У Флинна все это описано крайне обосновано и скорее похоже на научную статью, с ссылками на ведущих ученых, занимающихся этой проблемой. Многие ученые бьются над этим и особенно завораживают выводы, которые следуют, если эта теория подтвердиться, к примеру о разном течении времени во сразу же после большого взрыва из-за непостоянной скорость света в вакууме, а если представить, что за большим взрывом стоит Бог, то..
В некоторых отзывах очень ругают флэшфорварды с современными учеными, которые слишком сухо написаны. Действительно, ни Том ни Шерон не вызывают каких-то сопереживающих чувств. Но там где большинство углядело «плохопрописанность» героев, я усмотрел просто точное описание характеров современных ученых.
Я сам ученый и меня бесконечно раздражает это «ботанство» помноженное на манию величия и абсолютное безразличие к другим людям. К сожалению, ученый сейчас — это моральный инвалид, который скрывает это от себя, пестуя вместо этого осознание своей уникальности. И именно это и передал Флинн.

en.wiki/Eifelheim+translate.yandex.ru
Попытки Дитриха понять науку кренкенов (их взгляд на солнечную систему и гравитацию сильно отличается от его) и их попытки объяснить это ему также являются важной темой.
/// роман предназначен для поклонников "Умных историй о первом контакте (Карл Саган встречается с Умберто Эко)". Согласно их обзору, роман "изобиловал острыми историческими деталями и глубокими тематическими размышлениями, этот насыщенный, провокационный роман предлагает большие награды терпеливым читателям".[3]

[Oleg]

а унутре тушки у его гипердвигател с кундалинью закручённой в спи .. &треугольными Валькнутами-по-доронински /google, /yandex, /fbsearch ..

- Ctrl-F _нутр , _спир ...

flib../b/650181 - Эйфельхайм: город-призрак 1849K
Том пожал плечами.
— Но чума была «обычным делом». Она затронула все деревни. Каким бы ни был ответ, он должен объяснять не только почему Эйфельхайм был оставлен навеки, но и почему один только Эйфельхайм. — Он устало потер глаза. — Проблема в том, что нет данных. Nada. Nichts. Nichego. Nines. Несколько вторичных источников, хронологически не соотносящихся с самими событиями. Самым ранним свидетельством, которое я обнаружил, был теологический трактат о медитации, написанный три поколения спустя. Он здесь. — Том ткнул пальцем в папку.
Шерон увидела отсканированное изображение рукописи на латыни. Большинство страниц занимала витиевато украшенная заглавная D, покоящаяся на шпалере из стеблей, переплетенных в замысловатый рисунок, прерывающийся то там, то тут листьями и ягодами, неправильными треугольниками и прочими геометрическими фигурами. Смутное ощущение дежавю охватило ее, пока она изучала их.
— Не очень симпатично, — сказала она.
— Просто кошмар, — ответил Том. — А содержание еще хуже. Трактат называется «Достижение иного мира внутренним поиском». Gottes Himmel,[43] я не шучу. Мистическая ахинея о «троице Троиц» и о том, как Бог может быть повсюду во времени и пространстве, «включая времена и пространства, о которых мы не можем узнать иначе, как заглянув внутрь себя».
///
— Нет, нет, нет. Там нельзя пройти пешком, и ваши повозки тоже не способны проделать этот путь.
— Ну, Гийом Рубрук дошел до Катая и вернулся, и Марко Поло со своими людьми проделал то же самое намного позже, а в этом мире нет места более далекого, чем Катай.
Крэнк вновь пристально посмотрел на него, и Дитриху показалось, что желтые глаза того светились как-то особенно ярко. Должно быть, из-за сумерек и пламени свечи.
— Нет места более далекого в этом мире, — сказало создание, — но существуют и другие миры.
— Это и впрямь возможно, но путешествие туда — дело необычное.
Крэнк, и так всегда безжизненный в проявлении эмоций, казалось, окаменел еще больше.
— Тебе… известно о подобных путешествиях — вопрос.
«Домовому» пока так приходилось передавать выражение. Скребун говорил Дитриху, что для передачи настроения, вопроса или иронии в языке крэнков использовался скорее ритм, а не тональность. Поэтому Дитрих не мог быть уверен, действительно ли в переводе машины ему послышалась надежда.
— Путешествие на небо… — подсказал Дитрих, чтобы убедиться, что он понял правильно.
Крэнк указал наверх.
— Небо там наверху — вопрос.
— Jа. За небесной твердью с неподвижными звездами, даже за кристальной орбитой, находятся неподвижные эмпиреи. Но путешествие туда совершают наши внутренние сущности.
— Как странно, что вы знаете об этом. Какое слово вы употребляете, когда хотите сказать: земля, звезды и все остальное — вопрос.
— Мир. Космос.
— Тогда слушай. Космос действительно искривляется, и звезды, и… мне приходится сказать «семьи звезд» погружены в него, как в жидкость. Но в другом измерении, не в ширине, не в глубине, не в высоте, находится оборотная сторона небесной тверди, которую мы уподобляем мембране или коже.
///
У меня было суждение понаблюдать за вашей церемонией.
— Мессой? Но зачем?
— Была фраза о том, что вы владеете ключом к нашему спасению, хотя Скребун и высмеял ее, а Увалень не захотел даже выслушать. Оба они сказали, что мы должны отыскать собственный путь назад на небеса.
— Это ересь, в которую впадают многие, — согласился Дитрих, — то, что небес можно достичь без посторонней помощи.
Слуга-крэнк помолчал, прежде чем ответить.
— Я думал, что ваш ритуал дополнит картину о тебе в моей голове.
///
— Я раскусила геометрию Джанатпурова пространства, — сказала она. Она воображала, что воскликнет это от всей души, победным гласом с городских крыш. А получилось угрюмо, в паузе неловкого молчания.
Своей реакцией на новость Том, верно, спас себе жизнь. Он поднял бокал с вином и отсалютовал ей, воскликнув:
— Sauwobl![120]
И радость Тома была настолько искренней, что Шерон вспомнила: а ведь она уже много лет любит его. Они чокнулись и выпили.
— Расскажи мне об этом, — попросил Том. Он чувствовал себя обязанным за этот нежданный обед. Он ненавидел угадывать ответы на незаданные вопросы. И все же был явно рад ее успеху, и его просьба не была вызвана лишь желанием перевести разговор с его опоздания на что-нибудь другое.
— Ну, все сошлось совсем внезапно. — Шерон начала медленно, почти неохотно, но по ходу рассказа все больше воодушевлялась. — Поливерсум и Вселенная внутри воздушного шара. Скорость света. Вот почему я так благодарна тебе, даже если твоя помощь была нечаянной.
Том отставал от ее рассуждений на две-три фразы.
— А-а… «Внутри воздушного шара»?
Она не слышала его.
— Ты знаешь, как это происходит, когда два не связанных между собой фрагмента информации вдруг сходятся? Когда внезапно обретает смысл масса совершенно разных вещей? Это… Это…
— Божественно?
— Да. Божественно. Та штука о том, что скорость света замедляется? Я проверила, и ты оказался прав.
///
Он уже хотел было снова похлопать себя по животу, но вовремя спохватился.
— Большой бум. Вселенная сначала была величиной с небольшой мячик, а затем взорвалась, верно? И по сей день расширяется.
— Нет! Это не верно! Это наука в изложении популярных журналов. Ур-блок «взорвался!». Ур-блок «взорвался!». В чем он взорвался, чтобы об этом так громко кричать? Тебе представляются звезды и галактики, разлетающиеся в пространстве; но Ур-блок и был пространством. Галактики стремительно разлетаются друг от друга, а не от общего эпицентра. Они не разлетаются дальше в пространстве, это пространство увеличивается между ними. Космологическая среда. Улавливаешь? — В глубине души Шерон понимала, что она, пожалуй, выпила уже слишком много вина. Шерон понесло, она и рада была бы остановиться, но не хотела, ибо была чертовски, возбуждающе счастлива.
Том покачал головой:
— Космологическая среда… — Внезапно пространство Вселенной представилось ему глазами Аристотеля как нечто полное, а не пустое.
Шерон напирала, пытаясь заставить его понять, ибо ей хотелось приобщить его к своей радости:
— Смотри, вообрази себе галактики в виде точек, нарисованных на оболочке воздушного шара…
Том с торжествующим видом хлопнул по столу:
— Я знал, что в конце концов мы придем к воздушному шару!
— Вообрази себя небольшой плоской букашкой где-то на поверхности воздушного шара. Это должно быть нетрудно. Теперь представь, что воздушный шар надувается. Что случится со всеми точками?
Том воздел глаза к висящей над обеденным столом люстре и подергал себя за губу:
— Могу ли я видеть кривизну шара?
Шерон кивнула:
— Да. Но она изгибается в двухмерном мире, и ты не можешь заглянуть внутрь шара.
Том закрыл глаза.
— Все точки разбегаются от меня, — решил он.
— А те точки, что дальше всего?
Он раскрыл глаза и посмотрел на нее с улыбкой:
— Они удаляются быстрее всего. Ай да сукин сын! Так вот почему…
— Астрономы используют скорость красного смещения спектральных линий для измерения расстояния. А теперь бухнись в какой-то другой части шара. Что ты видишь теперь?
Том пожал плечами:
— Simil atque,[124] естественно.
Она взяла со стола небольшую перечницу и передвинула ее между ними. Шерон ткнула в нее пальцем.
— Так как может одна и та же галактика удаляться от точки А… — Шерон указала на себя. — … И точки В? — Она указала на него.
Том прищурился на суррогат галактики.
— Мы живем на поверхности шара, hein?[125] Пространство между нами расширяется, так что мы кажемся друг другу разносящимися в разные стороны. — Он был даже более прав, чем думал сам.
— Трехмерное пространство очень причудливого шара. Я назову его «кажущейся вселенной». И твой поливерсум заключен внутри этого воздушного шара.
— Верно. Квантовые измерения — так они называются. Они буквально заключены внутри кажущейся вселенной. Я изучала их ортогональность по теории Джанатпура.
— И скорость света?
— Верно. — Она поставила солонку рядом с перечницей. — Отмерь километр на поверхности шара. Свету потребуется, уф, возможно, треть микросекунды, чтобы покрыть его. Километр, отмеренный на поверхности шара, и километр, воткнутый внутрь шара, одинаковы. Надуй воздушный шар, и что произойдет?
— Хм. Расстояние на поверхности шара увеличится, а расстояние внутри — нет.
— А если скорость света постоянна в поливерсуме, какое расстояние прейдет свет за треть микросекунды?
— Ровно один изначально данный километр… Который стал короче твоей километровой отметки.
— Верно. Следовательно, лучу света потребуется больше времени, чтобы покрыть «то же самое» расстояние, что было прежде.
Том потянул себя за нижнюю губу и вновь воззрился на люстру:
— Остроумно.
Шерон подалась еще ближе:
— Все еще хитрей.
— Почему?
— Я могу рассчитать только половину расчетного уменьшения скорости света.
Том посмотрел на нее и прищурился:
— А куда девается другая половина?
///
Ганс подхватил фигурку Христа-младенца, вырезанную прежде Иоахимом:
— Твой брат сказал мне, что она изображает вашего господина-с-неба; но философия вероятности событий учит тому, что народ из иных миров должен обладать иными формами.
— Философия вероятности событий, — повторил Дитрих. — Это интригует.
— Хотя и менее чем то, — сухо сказал Иоахим, — как божественная сущность обрела плоть. Сын Божий, Ганс, обрел человеческое подобие во время своего вочеловечивания.
Ганс молча прислушивался к своей упряжи на голове.
— «Домовой» сообщил мне, что «вочеловечивание» на языке ваших церемоний означает «обретение плоти».
— Ja, doch.
— Но… Но это изумительно! Никогда мы не встречали народа, способного принимать форму другого! Был бы ваш господин существом из… Нет, не огня, а из той сущности, что дает импульс материи.
— Дух, — догадался Дитрих. — Его греческое название — energia, что означает принцип, который «работает внутри» или приводит в движение.
Крэнк поразмыслил над этим:
— У нас есть… взаимосвязь между духом и материальными вещами. Мы говорим, что «дух равен материи, умноженной на скорость света и еще раз на скорость света».
— Интересное заклинание, — сказал Дитрих, — хотя и оккультное в своем значении.
Но крэнк отвернулся в сторону, чтобы прервать своих сотоварищей непереведенным восклицанием. Среди них возникла яростная дискуссия, которая завершилась тем, что алхимик надел на голову собственную упряжь и обратился к Дитриху:
— Расскажи нам об этом господине из чистой energia и о том, как он обретает плоть. Подобное существо, когда оно вернется, может все же спасти нас!
— Аминь! — отозвался Иоахим.
Но Скребун щелкнул уголками своих губ:
— Обретение плоти? Атомы плоти не подойдут. Может ли хохвальдец оплодотворить крэнка? Уа-бва-уа.
Арнольд сделал легкий жест рукой:
— Существо из чистой energia может знать искусство обитания в чужом теле. — Он присел за столом. — Расскажи мне, скоро ли он придет?
— Сейчас время Адвента, — сказал Дитрих, — и мы ждем его рождения на Мессу
///
Крэнки расстелили на столе пергаменты, густо испещренные замысловатым узором с символами. Изображение было очень четким, но ему не доставало цветистости и великолепия работ французов и богатства ирландцев. «Стебли» расходились под резкими углами и были усыпаны занятными геометрическими «плодами» в форме кругов, квадратов и треугольников, некоторые с подписями. Дитрих подумал, что даже Иоахим, не имеющий склонности к живописи, мог бы с легкостью набросать более изящный рисунок.
— Это изображение, — объяснил Ганс, — представляет собой… Как вы называете то, что начинается и возвращается в свое начальное положение?
— Кругообращение, подобное тому, как Эверард совершает опись владений герра.
— Большое спасибо. Эта опись помогает вести наш корабль по закручивающейся внутрь спирали в иные миры. Или наподобие того, как говорит «слуга эссенции». — С этими словами Ганс указал на третьего крэнка, который носил имя Готфрид. — Его наиболее хитроумные приспособления разбились при кораблекрушении и не могут быть починены, но вот это примитивное устройство может послужить заменой. Эссенция бежит из этой точки, движителя, и возвращается назад по обмотке медной проволоки, оживляя тем самым наши машины.
Эссенция содержится в… «емкостях для хранения», но способность этих емкостей удерживать эссенцию все более снижается из-за отсутствия генерирующей силы. Это приспособление может помочь сохранить необходимый уровень.
Дитрих воззрился на рисунок:
— Это устройство ускорит ваше отбытие?
Ганс не повернул головы.
— Оно может и не сработать, — признался он. — Однако попытаться необходимо, или же мы все будем «спасены на манер алхимика».
///
— У каждого крэнка есть суждение в голове, что он должен вновь увидеть гнездо, где родился. Вы называете это Heimat. Куда бы он ни держал путь через мир-внутри-мира, какие бы диковинки ни находил в далеких краях, для него существует только один дом. — Ганс резко встал: — Наш корабль отплывет через неделю-другую.
///
Наши философы говорят: ничто содержит то, что мы называем «духом пустоты». Но я сомневаюсь, известно ли вашему народу об этом. Как бы ты сказал это на своем языке философии?
— Существительное от vacuare — vacuum, обозначает абстрактное действие как реальность: «то, что пребывает в состоянии опустошенности, пустота». Например: «Energia vacuum». Но в Книге Бытия сказано: «Земля же была безвидна И пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою». Возможно, вы отыскали дыхание Господа в этой вашей «vacuum-energia». Но подожди. — Дитрих поднял вверх указательный палец. — Ваш корабль проплыл сквозь неразличимые направления, сокрытые внутри всего природного.
— Ja. Находящееся внутри сферы «неразличимо» для тех, кто ощущает только ее поверхность.
— Тогда твоя родная звезда вовсе не так далека. Она всечасно пребывает внутри самого тебя.
Ганс застыл на мгновение, затем едва заметно разомкнул мягкие губы:
— Ты мудрый человек, Дитрих, или же глубоко заблуждаешься.
///
Дитрих хотел посмотреть, как корабль скроется из вида, его снедало любопытство. Ганс настаивал на том, что корабль двигается на подушке магнетизма по направлению «внутрь всех направлений». Пастор читал в Париже Epistola de magnete[252] Пьера Марикурта и помнил, что магниты имеют два полюса, отталкивающиеся друг от друга; значит, сказанное Гансом допускалось натурфилософией. Но что крэнк имел в виду, когда говорил о том, что «внутренние направления» убывают вне зависимости от положения наблюдателя? Марикурт — «Мастер Петр» Бэкона — писал: исследователь «усердный в применении своих рук… скоро устранит ошибку, на исправление которой ушла бы вечность, прибегни он к одним лишь познаниям натурфилософии и математики». И потому Дитрих решил наблюдать за отправлением корабля крэнков, а если он, Макс и Хильда будут делать это с разных точек, то удастся проверить утверждение Ганса, что корабль станет удаляться во всех направлениях одновременно.
///
Она должна была поделиться с кем-то и рассказала все Эрнандо.
— Попробую сформулировать, — сказал инженер-ядерщик: — У вас есть модель искривления для силы времени.
— Если я добавлю двенадцатое измерение. Но это разрушает принятые модели для остальных четырех.
— До сегодняшнего дня, — догадался он.
— Верно. Меня словно озарило. Видишь ли, субатомный зоопарк организовали согласно теории кварков в 1990 году. Выяснилось, что все эти частицы оказались производными от трех семейств трех частиц. Ну, я выстроила свои двенадцать измерений схожим образом, три группы по три: Пространство, Время и что-то еще, чему я не дала обозначения.
— В сумме получается девять, — заметил он, не став говорить, что, вероятно, знал субатомный зоопарк лучше, чем она.
— Плюс три метаизмерения, которые соединяют три триплета на более высоком уровне, — Шерон машинально рисовала, пока рассказывала. Треугольник с меньшими по размеру треугольниками в каждом углу. Конечно, все это было условно.

— Я называю это поливерсум. Наша Вселенная — подсистема, данная людям в ощущениях. Искривление поливерсума может различным образом пересекать ее, в зависимости от ориентации. Как и в случае со слепыми и слоном, мы думаем, будто видим действие разных сил, а они всего лишь разные «поперечные сечения» одного и того же искривления.
— Гм. Мы не можем видеть эти «скрытые измерения», верно?
— Верно. Дополнительные измерения сосредоточены внутри шара. Первоначальный моноблок был слегка асимметричен. Когда он расширился в процессе Большого взрыва, некоторые из его измерений свернулись. Они по-прежнему с нами: внутри кварков, внутри тебя, меня и всего остального.
///
Безумные, бессвязные обрывки. Но через них идет нить, связывая все воедино. Физик, наконец, перешла к трактату, который Том ей показывал прежде, и сразу узнала угловатую заглавную букву. Следующей шла эмблема ордена св. Иоганна, где каждая часть Троицы расположилась внутри маленьких треугольников, находящихся в углах большого треугольника. Поразительно, но символ оказался почти идентичен ее собственной схеме «поливерсума».

— А как насчет описания скрытых, внутренних миров и троицы Троиц? Разве это не похоже на твое гипопространство?
Шерон пожала плечами:
— Или на средневековую теологию. Физика и религия одинаково звучат как тарабарщина, если тебе неизвестны базовые аксиомы. — Она налила в заварник кипяток и дала чаю настояться. Однако на кухонном столе не оказалось места. Все было завалено бумагами.
Она уронила со стола папку, и часть содержимого выскользнула на пол.
Распечатки Тома перемешались с ее собственными документами из лаборатории. Средневековые манускрипты — с электрическими схемами детекторов хрононов. Шерон выругалась и принялась поднимать все обратно. Том встал в дверном проеме.
— Знаешь, что мне кажется важным? — спросил Том. — То, как Дитрих отзывался о пришельцах.
— Если они были пришельцами, а не галлюцинациями.
— Хорошо. Если они были пришельцами. Он всегда называл их «существами», «созданиями», «моими гостями» или «путниками». Ни слова о сверхъестественном. Разве не Саган однажды сказал, что пришельцам придется быть осторожными, чтобы их не приняли за ангелов или демонов?
Она фыркнула:
— Саган был оптимистом. Способность пересечь космос не делает кого-либо более нравственным. Европейцы переплыли океан, но нравственнее индейцев не стали. — Шерон раскладывала документы по разным папкам. — Я помню: его слова стали бы убедительным доказательством визита пришельцев. Он это говорил в книге, написанной вместе с Шкловским.[282]
— И что же?
— Набор схем какого-нибудь высокотехнологичного устройства. — И эта страница Тома. А эта ее… Нет, постой. Это же не схема электрической цепи, а раскрашенная заглавная буква Тома. Шерон внезапно застыла, у нее перехватило дыхание. — О, боже мой!
— Что? — Он отпрыгнул от стены. — Что это?
— Я не могу поверить! — Она схватила копию трактата и помахала прописной литерой перед его носом. — Взгляни сюда! Ягоды, листья и Троицы? Так это же электрическая цепь! Джозефсоновские контакты! Том… Эрнандо и я построили эту систему только на прошлой неделе.
///
еще в восьмидесятых годах умудрились найти бозоны Вайнберга-Салама.[261] Они соединили слабое взаимодействие с электромагнетизмом и создали «электрослабое» взаимодействие.
— Подожди, я вспомнил. Именно этот прорыв дал нам антиядерный щит, верно?
— В конечном счете. Слабые взаимодействия управляют ядерным распадом. Как только нам удалось довести их до урозня электромагнетизма, создание поля, подавляющего распад ядра, стало вопросом времени. Ах ты, черт!
Том прищурился. Похоже, последнее восклицание последовало за очередным озарением.
— Что?
— Мы знаем, как управлять электромагнетизмом. Если сможем объединить хронотацию с электрослабым взаимодействием… то получим возможность управлять силой времени.
— Путешествие во времени?
— Нет, нет. Но энергия шкалы Нэги поместит нас внутрь шара, и мы сможем… ну, перемещаться куда угодно. Скорость света по-прежнему останется верхним пределом; но, если мы продвинемся достаточно далеко в нужном направлении, километры станут очень короткими, а секунды очень длинными, и мы сможем двигаться с такой чертовой скоростью света, с какой только пожелаем! Конечно, прорваться сквозь оболочку шара будет топологически ловким трюком, все равно как бублик прыгнул бы в свою дырку, но кто знает? С нужной энергией, направленной в нужном направлении…
Он вновь подмигнул:
— Моментальное межзвездное путешествие?
Она отрицательно покачала головой:
— Ничуть не похоже. Том, нам вообще не будут нужны космические корабли. Мы сможем на автомобилях отправляться к звездам. А в защитном костюме, вероятно, сможем перемещаться пешком! Одним-единственным шагом преодолевать межзвездные пространства.
— Сапоги-скороходы! Звучит так, словно ты открыла гиперпространство.
— Нет. Гипопространство. Топология сохраняется. Восемь скрытых измерений находятся внутри универсума, помнишь? Чтобы путешествовать в другие миры, мы должны путешествовать внутрь. — Она засмеялась, но на сей раз клиолог почему-то затих. — Том?
Он встрепенулся:
— Ничего. У меня странное ощущение дежавю, вот и все. Как будто я уже слышал об этом прежде.
///
Иоахим опустил руки:
— Слова подобно покрывалу застят твое понимание. Ты подчиняешь дух природе, а Самого Господа — разуму. Бог не сущее, но высшее сущее. Он всегда и повсюду, во временах и пространствах, которые мы не может постичь, иначе как заглянув внутрь себя. Он во всех вещах, поскольку в Нем все совершенство, за пределами всякого понимания. Но когда мы смотрим за пределы такого сотворенного совершенства, как «жизнь» и «мудрость», то все, что останется, и есть Бог.
— Что вовсе не кажется за пределами понимания и сводит Господа к простому residuum.[95] Ты проповедуешь учение Платона, слегка подогретое, словно вчерашняя овсяная каша.
///
Пространство и время закручены по спирали в причудливых фрактальных вихрях, по направляющим, у которых нет названия.
///
Он прав в том, что касается закручивающихся спиралью измерений. Чтобы отыскать наш дом небесный, мы должны совершить путешествие не в длину, не в ширину, не в высоту и не через время, которое имеет протяженность.
///
мы не знаем, которая из звезд отмечает наш дом. В силу самого нашего путешествия по закручивающейся спирали мы не можем знать этого, поскольку внешний вид небесной тверди отличается в каждом из мест, и одна и та же звезда может казаться окрашенной в другой цвет и может занимать иное положение на небесах. Жидкость, которая несла наш корабль, неожиданно всколыхнулась и вынесла в неверный мельничный лоток. Некоторые предметы сгорели. Ах! — Он резко потер руками: — У меня нет слов, чтобы высказать это; как и у вас нет слов, чтобы правильно понять.

[Oleg]

--->
VS

flib../b/320691 - Легкое путешествие на другие планеты 272K
внутри того, что называется материальным миром, существует бесконечное скопление вселенных.
///
По сравнению с материальной, антиматериальная частица обладает безграничной энергией и потому не может быть разрушена.
С этих слов в "Бхагавад-гите" начинается описание антиматериальной частицы. Далее о ней говорится следующее:
Тончайшая форма антиматериальной частицы заключена внутри грубого и тонкого материальных тел. Материальные тела (как грубое, так и тонкое) подвержены уничтожению, но более тонкая, антиматериальная частица вечна. Поэтому только она достойна изучения.

VS2

flib../b/253363 - Излучающие свет 2592K - Филип Гардинер


Рисунок 6. Триада
На этой схеме показаны две противоположности, разделенные нейтральной центральной линией. Представьте себе, что эта линия — нить, на которой держится маятник, раскачивающийся (вибрирующий) между двумя противоположностями, подобно диаграммам цикла (рис. 1 и 2). Центральная точка, пересекаемая дважды в рамках цикла, представляет собой точку, в которой мы на мгновение испытываем бессознательность. Это — точка, которой шаман стремится достичь посредством гипногогического транса и которая может быть результатом слияния противоположностей в состоянии сознания. Обе противоположности объединяются в обращенной внутрь и восходящей спирали, направленной к вершине, или центру, — пути просветления, связанные с пробуждением кундалини. Простая схема этой триады тесно перекликается с шаманской «мировой горой» (см. рис. 8).

Соединив это все воедино в оригинальной шаманской космологии, мы видим, что практически у всех народов есть мифическая священная гора, вершина которой представляет собой обитель богов. Первое, что приходит на ум в этой связи, — древнегреческий Олимп и норвежский (то есть скандинавско-варяжский) Асгард. В греческом мифе сказано, что первичной горой был Атлас — вулкан, некогда стоявший в центре Атлантиды.
В Индии существует духовная гора Меру, а в более архаичных мифах, например, в древнеегипетских, эта гора символизирует всю Землю и известна под названием «священного кургана» или «первичного холма», что связывает ее с первым актом творения.
Тот же самый образ и его осмысление, особенно в связи с только что изложенной шаманской концепцией, присутствует в конструкции Ступенчатой пирамиды в Саккаре и Великой пирамиды в Гизе (Египет), а также зиккуратов древнего Шумера и Вавилона, пирамид Центральной Америки, буддийских ступ и пагод в Индии, а также священных курганов Европы. Все эти объекты, как установлено, состоят из семи уровней. Эти семь уровней или ступеней ассоциируются с «Законом семи». Несомненно, что опыт просветления кундалини, сконцентрированный на позвоночнике и семи чакрах, аналогичен семиуровневым зиккуратам и пирамиде.
Мы можем также вспомнить, что «лестница» Колина Уилсона — это шаманский столб или древо, и действительно, это то же самое, что шаман часто описывает как «лестница в небо», «веревочная лестница», «лоза» и даже «винтовая лестница». Что до образа горы, то мы можем убедиться, как все это соотносится с направленным внутрь и вверх спиральным путем к вершине или центру горы. Это связано не только с феноменом энергии кундалини, но и с состоянием транса, необходимым для обретения этого опыта.

ця книжиця ужо того-сь
quantmag.ppole.ru/..#msg79033

Излучающие свет [Тайные правители мира] - Филип Гардинер

VS
quantmag.ppole.ru/..#msg70339

light-team.ru/forum/9-1325-1, web.archive-1, web.archive-2
ariom.ru/fo/p510093.html, web.archive-3
/// Вселенная так огромна! Мы пытаемся разглядеть ее в телекопы, заглянуть в далекие дали, а она рядом...настолько рядом, что вы не представляете! Стоит открыть"дверь"и вы уже в другой вселенной.

п.2
занятности хатхо-неква

youtu.be/RWdpu_e6XS4?t=860 – 14:20-16:20 - хiнч полнaго расслабону в сiловых стояках

youtu.be/RWdpu_e6XS4?t=1250 - 20:50 - "гамма петля" .. заумненько-сс

realyoga.ru/гамма петля - Найдено 0 результатiв

realyoga.ru/гамма - Найдено 37 результатiв

forum.realyoga.ru/..#p194770
Re: Нужны ли стоячие новичкам
Сообщение  ЁЛКА » 27 авг 2019, 16:11
ну и проверим что пишут первоисточники:[spoiler="Скрытый текст"]
Теперь обратимся к асанам, которые подразумевают в своём исполнении существенный силовой компонент, в них работа несколько иная. Каково может быть состояние тела и сознания, например, в «стоячих» асанах, ведь полное расслабление в них, по-видимому, не достижимо?

Добиться полного отсутствия ощущений, как в чисто релаксационных позах, здесь, конечно, сложнее, поскольку в двигательном аппарате присутствует выраженная полярность усилий либо напряжения и расслабления.

Пока человек бодрствует, какая-то определённая часть мышечного ансамбля его тела всегда находится под нагрузкой, поскольку «отвечает» за сохранение определённого положения в поле силы тяжести, но всё, что избыточно для выполнения данной задачи, необходимо расслабить. Мышцы, образующие силовой рисунок данной позы, должны напрягаться по минимуму, так, чтобы только не произошло самопроизвольное «выпадение» из позы. «Остальная» мышечная масса будет «свисать» с этого текущего рабочего «каркаса», как бельё с верёвки, а вот что происходит при этом с сознанием — разговор отдельный. Короче говоря, то, что участвует в сохранении данной позы, задействовано крайне экономно: всё, что работой не затронуто — в «Шавасане». Это полностью соответствует принципу минимизации, открытому Натальей Бехтеревой при изучении функционирования мозга.

Следующий важнейший момент: физическое усилие по сохранению формы позы также должно быть не только минимально возможным, но и «пустым». Как ответил когда-то на мой вопрос Айенгар: «Любое движение йоги должно выполняться без возбуждения самим этим движением». Что это значит?

Когда человек выполняет какую-либо работу, кроме мышечных усилий тела всегда имеет место её обеспечение со стороны ЦНС, своеобразная нервная «поддержка», которая особенно выражена на фоне полного изнеможения, утраты физических сил. Когда у бойца либо спортсмена уже нет ресурсов, он держится «на зубах», подстёгиваемый собственной беспощадной волей, и ещё вопрос, что порой является решающим — физические данные или волевые.

Поскольку при выполнении любых асан по определению сохраняется необходимая «разреженность» восприятия и самоосознанности, и это является центральным моментом в практике вообще (йога — это работа исключительно в русле состояний сознания, изменённых релаксацией в её процессе), мышечная нагрузка любой интенсивности и продолжительности в асанах не должна влиять на сохранение высокого уровня расслабления нервной системы в целом — вот одно из необходимых и парадоксальных требований Хатха-йоги.

Асаны традиционно выполняются таким образом, что усилия, развиваемые телом, в идеале не «затрагивают» ЦНС — не провоцируют возникновение дополнительных напряжений в ней и психике в целом. Более того, тело, полностью избавившись от гипертонуса повседневности, остаётся в режиме парасимпатического преобладания ВНС, несмотря ни на какие величины возникающих в асанах физических нагрузок! Возможно ли такое? Технология йоги отвечает на данный вопрос положительно.

Парасимпатический отдел ВНС в классической практике асан изначально активизируется, и затем его преобладание сохраняется постоянно, что обеспечивает полная и поначалу сознательно сохраняемая релаксация психосоматики. Тело, подвергаемое проработке асанами, не перемещается в пространстве, не испытывает динамических двигательных нагрузок, которые вызывают ускорение кровообращения, увеличение ЧСС, накопление продуктов энергетического распада, образование кислородного долга и т.д.

Нагрузка на мышцы в асанах, особенно силовых, конечно есть, и величины её могут быть громадными, но она приложена в двигательном покое, посредством сохранения неизменных в течение определённого времени выдержки фиксированных форм тела. Поэтому, когда полная релаксация сознания («пустотность») удерживается, то происходит, говоря языком физиологии: «...Надспинальное торможение рефлекторной дуги, т.е. осуществлённый посредством сосредоточения на общем расслаблении обрыв так называемой гамма-петли. Сознательное (и глубочайшее) расслабление, сосредоточение на позе действуют как вышестоящая инстанция по отношению к спинальным периферийным центрам управления и отключают их» (Дитрих Эберт, «"Физиологические аспекты йоги"», с.54).

Иными словами, мышцы в асанах растягиваются (или сжимаются) до предела, а сократительной реакции на это нет. Релаксация тормозит, а затем устраняет обратную связь. Структуры мозга, курирующие движение, остаются «равнодушными» к экстремальным мышечным нагрузкам. Посредством полной релаксации ЦНС оказывается «отрезанной» от действий тела и развиваемых мышцами усилий. Тело работает как бы само по себе, выполняет команды сознания, нагружается, но сигналов обратной связи с периферии, которые смогли бы «напрячь» ЦНС, — нет. Посредством глубокой релаксации центральная нервная система временно изолирована от усилий и влияния экстремальных форм тела. Сознание «обесточено», и обратное «эхо» физической работы сквозь эту пустотность не пробивается.

Это означает, что величины усилий, которые обычно раньше всегда «переключали» организм в расходный режим работы, характерный преобладанием симпатической активности ВНС со всем сценарием сопутствующих процессов, теперь, благодаря релаксации, «оставляют» его в трофотропном, энергосберегающем состоянии, не вводя в активное расходное, «планка», при котором возникает последнее, поднялась.

Когда подобное состояние становится возможным, любые усилия, развиваемые в асанах, перестают затрагивать того, «который во мне сидит», напрягая его нервно-эмоциональную сферу. Что бы ты ни делал, нутро остаётся нейтральным, напряжение тела не проявлено под ложечкой, в голове, глазах, солнечном сплетении. Тело работает, но тебя это словно не касается — поразительное ощущение! Это подобно тому, о чём говорят мастера каратэ или у-шу, упоминая о неком «центре», который находится где-то в животе и остаётся неподвижным, что бы человек не делал, как бы его тело не перемещалось в пространстве. Аналогично при этом и в асанах: тело работает, напрягаются мышцы — по необходимости, — а ты только «смотришь» на это, сохраняя полную индифферентность к происходящему.
И тогда к человеку приходит наконец осознание того, сколько излишних, необязательных усилий присутствует в нашей жизни, какое громадное количество нервной энергии расходуется напрасно, насколько мы неэффективно и неэкономично ведём себя в смысле избыточности эмоций и нервно-мышечного тонуса.[/spoiler]
перечитайте главу ИЙК "Асана"

херр Дитрихъ тута flib../a/36870
--->

3.7.3. Особенности положений тела в асанах
Позы йоги отличаются от прочих тем, что в них имеют место экстремальные отклонения суставов и растяжения мышц и тело фиксируется в таких позициях, которые в обычных условиях не встречаются.
При растяжении какой-либо мышцы раздражаются и расположенные там нервные окончания мышечных веретен и сухожильных органов Гольджи, так что поток афферентных импульсов возрастает. При экстремальном растяжении вследствие сгибания или вытягивания суставов до упора возбуждение рецепторов в растягиваемых мышцах будет максимальным. Афферентные пути мышечного веретена совместно с α-мотонейронами образуют известную собственную рефлекторную дугу и, собственно, в прямой зависимости от растяжения мышечных веретен должен был бы возрасти тонус экстрафузальных мышечных волокон (рефлекторный тонус). Однако этот тонус, как было показано на примере экстремально растянутой в позе лотоса M. quadriceps femoris (четырехглавой мышцы бедра), оказался равным нулю. Таким образом, какие-либо сократительные напряжения в растянутых мышцах отсутствуют. Это может быть обусловлено тем, что подвергаемые одновременному растяжению сухожильные органы Гольджи оказывают на омонимичные α-мотонейроны тормозящее влияние и тем самым компенсируют афферентный поток импульсов от мышечных веретен.

Более вероятным все же представляется надспинальное торможение рефлекторной дуги, т. е. осуществленный посредством сосредоточения на общем расслаблении обрыв так называемой γ-петли (рис.10). Это может происходить за счет торможения как γ-мотонейронов, так и α-мотонейронов. Сознательное расслабление, сосредоточение на позе действуют как вышестоящая инстанция по отношению к спинальным, периферийным нервным центрам управления и тем самым «отключает» их.

При обучении глубокой релаксации важную роль далее играет дыхание. Все йогические школы для углубления расслабления рекомендуют удлиненный глубокий выдох, так что с каждым выдохом степень расслабления возрастает (те же рекомендации даются и в аутотренинге и в физиотерапии). Причиной этого является связанное с фазами дыхания изменение возбудимости: во время выдоха возбудимость многих нейронов ниже (Dostálek, Lepicovská 1982), (см. также 4.6.2.).

realyoga.ru/library/Дитрих Эберт "Физиологические аспекты йоги".doc - а здеся (рис.10) корова слизала.. сапожники

Рис.10. Тоническая собственная рефлекторная дуга и γ-петля и возможное надспинальное воздействие.
Аα - α-мотонейрон, иннервирует волокна скелетных мышц;
Аγ - γ-мотонейрон, иннервирует внутриверетенные мышечные волокна;
s.sp. - надспинальный нервный путь (например, пирамидный путь) может прямо или через интернейроны влиять на α- и γ-мотонейроны;
Sp.aff. - афферентные нервные волокна мышечного веретена,
Go.aff. - афферентные нервные волокна сухожильных органов Гольджи,
IN - интернейроны;
Aα , Sp.aff. и Аγ образуют т.н. γ-петлю,
красным цветом показаны возможности их взаимовлияний.

[Oleg]

преодоленье двойственности . неква тушкой &менталом

realyoga.ru/двандва - Найдено 59 результатiв

forum.realyoga.ru/..#p87881
Двойственность на санскрите двандва.
Из энциклопедии Йога-коша:
Двандва (Патанджали 2-48), потеря физиологического гомеостаза, вызываемого действием или движением. Например, голод и жажда, тепло и холод, долгое стояние или сидение в одной позе – все это двандвы. Отсутствие таких двандв более или менее долгое время составляет сущность асаны. Насколько долго йогин может оставаться без побуждения двигаться, настолько долго длится его асана.

&про шустрый ментал сложней - долбить санскритъ надоть для настройки нутряного ква-думателя

flib../b/198312 - Гёдель, Эшер, Бах. Эта бесконечная гирлянда 6304K - Хофштадтер
в 1958-1959 я научился бегло говорить по-французски и жгуче заинтересовался загадкой невинной на первый взгляд фразы «думать по-французски» — фразы, которую окружающие употребляли простодушно и бездумно. Мне же казалось, что под поверхностью каких бы то ни было слов на любом языке лежат чистые МЫСЛИ, которые по определению должны быть глубже, чем слова, глубже, чем любая грамматика. Однако меня сбивало с толку то, что даже сами эти «чистые мысли», по-видимому, зависели от выбранного мной средства общения. Так я обнаружил, что, когда я «думаю по-французски» мне в голову приходят совсем иные мысли, чем когда я «думаю по-английски»! Мне захотелось понять, что же главнее, язык или мысли? Способ передачи сообщения или само сообщение? Форма или содержание? И кто же всем этим управляет? Есть ли в моем мозгу место для меня самого?
Последним и гораздо более печальным фактором было плачевное состояние моей младшей сестры Молли, чья загадочная неспособность научиться говорить и понимать речь приводила в отчаяние моих родителей, меня, и мою другую сестру, Лауру. Болезнь Молли подвигла меня на прочтение пары книг о мозге — и я был поражен кажущейся бессмысленностью того, что неодушевленные молекулы, собранные вместе в некую сложную структуру, могут служить местонахождением самосознания, «внутреннего света». Эта глубоко личная, внутренняя искорка «самости» сознания казалась несовместимой с грубой материей — и все же я, выросший в семье ученых и в возрасте четырнадцати лет проглотивший блистательную, разоблачающую псевдонауку книгу Мартина Гарднера «Модные поветрия и заблуждения во имя науки», не терпел расхожего мистицизма или дуалистического философствования, типа «elап vital» (витальный порыв). По-моему мнению, существование внутреннего света «я» было результатом неких структур, и не более того. Но каких именно структур? Трагическое состояние моей сестры только усилило мой жгучий интерес к этой загадке.

fbsearch.ru/квантовый "санскрит недвойственность" ~10 - Найдено книг: 9
--->

flib../b/510915 - Мировозрение нерелигиозной духовности 2438K - Каргополов
Древнеиндийская духовная традиция добуддийского периода разработала глубокие и важные понятия Dvandva и Nirdvandva. Двандва — это санскритский термин, означающий пару противоположностей, а также пребывание в двойственности.
///
согласно буддизму, наивысшим состоянием является не свобода от двойственности (Нирдвандва), а состояние Нирваны. В переводе с санскрита Нирвана означает угасание, затухание. Буддистские авторы часто используют образ затухающего пламени страстей. При всём уважении к буддизму, нельзя не признать, что более ранняя концепция Нирдвандвы является значительно более глубокой и зрелой, нежели буддистская концепция угасания-Нирваны.
Великий принцип Тай-цзи можно также сформулировать следующим образом: Правильно ритмизованная опора на двойственное конечное приводит к прорыву к Единому Бесконечному. Для осуществления такого прорыва необходимо пульсирующее чередование двух противоположных состояний сознания: состояния (а), когда мы полностью принимаем одну из диалектических противоположностей (Инь) и полностью же отвергаем другую (Ян); и состояния (б), когда, наоборот, полностью отвергается Инь, а принимается Ян. В этом и состоит базовый, фундаментальный метод
///
Благодаря медитации-самонаблюдения, практикующий, в конечном счёте, обретает состояние высокой отрешённости и свободы. Такое состояние — результат трансцендирования двойственности, в классической йоге называется Вайрагья. Это санскритское слово означает свободу как от Рага-зависимости, так и от Двеша-обусловленности.
///
Что же такое «пребывание в двойственности»? Это такой способ восприятия реальности, для которого характерно жесткое и категоричное разделение всего сущего на непримиримые противоположности и постоянное их противопоставление. Рассудочное познание характеризуется нетерпимостью к противоречиям. Оно не признает права на одновременное существование обеих противоположностей. Такая познавательная установка выражена в христианском тезисе «чёрное — чёрное, белое — белое; всё остальное — от лукавого». Однако восточные мистики утверждают, что противоположные начала, Инь и Ян, не должны образовывать жёсткую статичную конструкцию, в которой они, набычившись, стоят друг против друга, как два войска перед битвой. Интуиция-праджня — это Тай-цзи, непротиворечивая и динамичная целостность противоречивых начал: добра и зла, дня и ночи, чёрного и белого. Великий Гуру Тибета Падмасамбхава (V в. до н. э.), которого тибетцы считают реинкарнацией Будды Гаутамы, выразил идею недвойственности высшего познания с присущей ему силой и лаконичностью: «Противоположностей, в действительности, не существует, также неистинен плюрализм. Просветление невозможно, пока не будет отброшен дуализм и познано единство» [«Трактат о методе достижения Великого Освобождения с помощью Йоги Единого Сознания» (под ред. Эванса-Вентца).].
С этим высказыванием перекликаются слова великого физика XX века Нильса Бора: «Всякая глубокая истина имеет ту особенность, что диаметрально противоположное ей высказывание является не менее глубокой истиной».
///
Хотя мы и различаем два полюса бытия — материальный и духовный, всё же бытие едино и недвойственно, тогда как мышление всегда шизофренично, в точном смысле этого слова (схизис — расщепление на несовместимые противоположности). На философском уровне это проявляется как противопоставление духа и материи. При этом утверждается, что дух принципиально нематериален и не имеет с материей ничего общего. Однако это противопоставление — всего лишь потребность ума, способного познавать только расщепляя бытие, только раскалывая его надвое. В самом ли деле дух абсолютно нематериален, а материя — бездуховна? Если это так, то это всё равно, что духа вообще не существует, ибо между ним и материей нет никакого сродства и никакой сцепки. Так ли это? Если бы это было так, то тогда дух не смог бы влиять на материю, а материя — на дух.
///
На уровне слов и дискурсивного мышления возможно дать лишь проекции, слабые отблески духовных прозрений. Самое печальное — это то, что эти проекции совершенно бесполезны для того, кто не практикует медитацию и не имеет соответствующего личного опыта. Дух и духовное по своей природе недвойственны, тогда как мышление и речь представляют собой познавательную двойственность. Между двумя этими уровнями — целая пропасть, колоссальное и принципиальное отличие.
///
Отдавая дань уважения и благодарности мудрецам древней Индии, через которых до нас дошли эти воистину бесценные знания, тем не менее, нельзя не заметить, что в последние столетия это древнее знание только сохранялось и передавалось последующим поколениям, но не получило дальнейшего развития. Существующая современная литература по индийской йоге сводится к повторению и комментированию древних источников, таких как «Йога-сутра» Патанджали и «Хатха-йога-прадипика» Сватмарамы, как знаменитая Библия индуизма — Бхагавадгита. К сожалению, следует признать, что уровень комментирования значительно ниже, чем уровень первоисточников. Таким образом, с ходом времени шло постепенное угасание и искажение этих великих знаний. Простое их сохранение, учитывая весьма тонкий и сокровенный характер подобного знания, на мой взгляд, вряд ли возможно — в таких случаях либо имеет место постепенное их размывание, либо же — постоянный рост и развитие. К сожалению, на протяжении последних веков такого развития не наблюдается.
Даже в концепции недвойственности знаменитого Шанкары нет ничего принципиально нового, а предлагаемый им метод медитации на Атмане, как я это далее намерен показать, грешит поверхностностью и относится скорее к пути религиозному, нежели подлинно йогическому.
///
 буддизме существует замечательный метод медитации на мирских звуках (метод Авалокитешвары), изложенный в Шурангама-сутре. Этот метод, практикуемый непременно при закрытых глазах, задаёт три следующих сферы осознания: звуки окружающего мира, неоднородность ощущений физического тела и содержимое собственной психики (интроспективно созерцаемое душевное состояние). Главной сферой осознания здесь является осознание мирских звуков, тогда как осознание тела и психики отходят на второй план. Такой метод представляет собою специфическую разновидность пространственного осознания, осуществляемого посредством объёмного слухового восприятия. Метод интересен тем, что является очень удачным сочетанием самонаблюдения и пространственного осознания, при доминирующем влиянии последнего. Пожалуй, это один из наиболее гармоничных и сбалансированных методов медитации-осознания, высокоэффективный и, одновременно, безопасный.

К сожалению, этот замечательный метод, хотя и хорошо известен на теоретическом уровне благодаря знаменитой Шурангама-сутре, тем не менее, весьма редко используется на практике. Он подобен древнему языку, например, латыни или санскриту, который вполне доступен для обучения, но на котором уже давно никто не разговаривает.

Ещё один интересный поворот обсуждаемой темы — это влияние философии непостоянства на человека, который её придерживается. Сторонники принципа непостоянства считают, что он в любом случае весьма полезен, поскольку помогает человеку избавиться от мирских привязанностей. Логика такова: раз всё преходяще в этом бренном мире, то нет никакого смысла к чему-либо привязываться. Но это неправильная позиция, не имеющая ничего общего с подлинной духовностью, ибо истинная непривязанность не имеет в качестве своей причины никаких идей и концепций. Настоящая непривязанность — следствие и результат длительной практики осознания своих привязанностей. Кроме того, такое мировоззрение чревато пораженческой позицией, ибо зачем суетиться, стараться, «рассекать волны», когда в этом мире всё преходяще, когда в нём нет ничего надёжного, на что можно опереться. Однако никто и никогда не смог избавиться от своих сильных привязанностей с помощью интеллектуальных доводов и философической аргументации. Ярким тому подтверждением является ограниченность применения рациональной психотерапии (психотерапии убеждения посредством рациональных объяснений). Общеизвестно, что этот метод психотерапии на самом деле весьма поверхностен и не способен привести к глубоким личностным изменениям. Как говорил Фёдор Достоевский «чтобы умно поступать, одного ума мало».

Итак, мировоззренческий принцип непостоянства всего сущего — это результат совокупного действия нескольких неблагоприятных факторов. К ним относятся:
а) недостаточное понимание метода самонаблюдения и, как следствие, слабое осознание работы собственного мышления, а также его идеаторной продукции.
б) отсутствие того духовного опыта, который может быть получен только через практику медитации пространственного осознания.
в) недостаточная культура диалектического мышления. Неспособность применить принцип недвойственности (нирдвандва, санскр.) к паре противоположностей «постоянство-изменчивость».

Совершенно очевидна неадекватность буддийского принципа непостоянства (аникка), совершенно очевидно, что он представляет собою продукт познавательной двойственности, результат абсолютизации одной из двух противоположностей при одновременном исключении другой. Увы, при всём уважении к возвышенному учению буддизма, всё же приходится констатировать полную его неадекватность в этом вопросе. Как видим, исповедовать буддизм — это одно, а обладать интуитивной мудростью праджней — совсем, совсем другое.
///
Духовное развитие есть не что иное, как трансцендирование двойственности — неотъемлемой черты обыденного сознания, во всех её многочисленных разновидностях. Обыденное (профаническое) сознание функционирует только в рамках грубоматериальной сферы бытия, будучи не в состоянии выйти за её пределы. Обязательным условием проникновения сознания в сферу тонкоматериального является преодоление дуалистического схизиса.

Самая важная, фундаментальная и сквозная характеристика обыденного сознания — это хроническое, перманентное пребывание в двойственности. Ещё лучше будет сказать — прозябание в двойственности. С другой стороны, самой важной чертой высшего сознания является именно его недвойственность или, другими словами, его цельность. Преодоление двойственности всегда означает обретение цельности, представляющей собою отсутствие дуалистической расщеплённости сознания. Цельность — это результат сплавления Инь и Ян, ранее пребывавших в контрастно-сопряжённых отношениях, в единое целое.
///
Древнеиндийская духовная традиция добуддийского периода разработала глубокие и важные понятия Dvandva и Nirdvandva. Двандва — это санскритский термин, означающий пару противоположностей, а также пребывание в двойственности. Древний термин Двандва, относящийся к добуддийскому периоду[72], является характеристикой неразвитого, профанического сознания. Дополняющий термин Нирдвандва означает свободу от противоположностей и трансцендирование двойственности. Таким образом, Нирдвандва — это высшее состояние сознания, высшая цель духовного развития. Реализация Нирдвандвы означает достижение состояния Освобождения (Мокша) или, в буддистской терминологии — состояния Просветления.

Хотя оба термина — Освобождение и Просветление означают высшее духовное состояние, тем не менее, за ними скрывается серьёзное концептуальное различие. Восходящее к глубокой древности понятие Нирдвандва (недвойственность) коренным образом отличается от буддистской Нирваны. Слова схожи, но смыслы различны.
///
Хорошо не то, что соответствует какому-либо абстрактному принципу, будь то принцип свободы или равенства, или любви к ближнему, а то, что является адекватным. Все эти великие принципы хороши только до тех пор, пока они остаются высокими абстракциями. Но как только они начинают воплощаться в жизнь (переход от абстрактного к конкретному), вот тут и начинаются «кошмарики»: любовь к ближнему оборачивается кострами инквизиции, а равенство и свобода — кровавыми репрессиями и ракетными ударами. И это справедливо не только тогда, когда некий мировоззренческий принцип является однобоким и несбалансированным, не только когда он представляет собою абсолютизацию одного полюса пары противоположностей. Даже если мы в качестве наивысшего идеала провозгласим адекватность и недвойственность, это никоим образом не будет гарантировать того, что этот замечательный идеал в процессе своей конкретизации, в процессе своего воплощения в жизнь не породит тех же самых злоупотреблений и несообразностей. Если великое учение о недвойственности будет воспринято только на теоретическом уровне, — ничего хорошего оно принести в этот мир не сможет. Для того, чтобы совершенная абстракция порождала не менее совершенную конкретизацию — необходимо, чтобы люди, пытающиеся воплотить эти принципы в жизнь, обладали в высшей степени развитой интуитивной Мудростью-Праджней. А без систематической практики медитации-самонаблюдения обретение этой наивысшей познавательной способности человека оказывается невозможным.
///
Антиномия эгоизм-альтруизм.
Соответствующая моральная заповедь считается наиболее важной в различных духовных традициях. В христианстве — это Любовь, в индийской йоге — Ахимса, в буддизме Махаяны — Великое Сострадание (Махакаруна).
В современном западном мире имеет место фетишизация Любви, как высшей (наряду с Богом) христианской ценности. Однако отсутствие понимания сути психоэнергетического феномена Любви приводит не к реализации этого высокого духовного качества, а всего лишь к его имитаторству. В США самые сокровенные слова из нашего лексикона выродились в формальный общепринятый ритуал. Пароль: «I love you», отзыв: «Me too». О том, что такая «любовь» является всего лишь псевдоценностью, всего лишь имитаторством подлинной духовности, я подробно говорил в предыдущих главах данной книги. Абсолютизация принципа любви и непротивления злу насилием является весьма распространённым заблуждением. Беда в том, что наши добро и зло — это наш ум, а он слеп и ненадёжен. С позиций развитой духовной интуиции, то, что мы считаем добром, будучи неадекватным, непременно оборачивается злом; а то, что на первый взгляд представляется злом, при более глубоком рассмотрении оказывается в высшей степени адекватным, а следовательно, благим действием.

Простейший пример. Для некоторых недалёких родителей или бабушек-дедушек, любить ребёнка — значит баловать его, всячески ублажать, закармливать сладостями, делать всё, чего он ни захочет. Что из всего этого, в конечном счёте, выходит — мы все хорошо знаем. Неадекватное семейное воспитание — яркий пример того, что неадекватное добро, по сути, есть зло. Потакая другим людям, мы создаём благоприятные условия для безудержного разрастания их эгоизма. Таким образом, тот, кто жертвенно потакает другим (желая при этом им только самого лучшего), на самом деле творит зло, ибо способствует душевной деградации своих ближних.
С другой стороны, адекватное наказание, результатом которого являются слёзы, обида и недовольство ребёнка — будет для него истинным благом. Упрощённый подход, который претендует на духовность, но фактически является её суррогатом, гласит: «твори добро без разбора, любовь всегда права, любовь всегда побеждает». Как говорил в подобных случаях Марк Твен: «Возразить нечего, кроме того, что это не соответствует действительности». Высшее — это не слепая и дурная любовь (или то, за что её принимают). Высшее — это и любовь, и мудрость, и сила, и красота, слитые воедино. Неадекватное «добро» по сути есть зло. Адекватное «зло» по сути есть добро.

Таким образом, слово «любовь» — крайне ненадёжная опора. Если мы не имеем зрячей души (интуитивной Мудрости-Праджни), то, руководствуясь принципом «любви», мы неизбежно нарушаем баланс между негативными и позитивными аспектами общения и взаимодействия с окружающими. Абсолютизация принципа любви приводит к ошибочному отождествлению негативного (то есть вызывающего неудовольствие и отрицательные эмоции) с бездуховностью и отсутствием «любви», а позитивного (вызывающего положительные эмоции) — с проявлением любви и высокой духовности. Всё это очень упрощённо и очень наивно. Слово «любовь» — слишком расплывчато и неопределённо и никоим образом не может служить надёжной опорой. На мой взгляд, применительно к духовному развитию, намного более уместны такие понятия как осознанность, адекватность, недвойственность, гармоничная целостность противоположных начал. Христианство же, акцентируя и абсолютизируя принцип любви, к сожалению, не слишком заботится об адекватности. Можно сказать, что христианин — это человек, который твёрдо намерен любить ближнего больше, чем того любит сам господь Бог.

[Oleg]

откель есть пошло ..

flib../b/510915 - Мировозрение нерелигиозной духовности 2438K - Каргополов
Есть такие формы медитации, которые довольно быстро (в течение нескольких месяцев) приводят практикующего к непосредственному осознанному контакту с этой великой энергией, таящейся в окружающем нас пространстве.

Тем не менее, лично мне впервые довелось получить такое переживание в сновидении. Это был необычный сон, из числа тех, которые принято относить к «сильным» снам. Он отличался от обычных сновидений невероятной яркостью и отчётливостью. В некотором смысле ясность восприятия всего окружающего во сне была даже выше, чем в обычном бодрствующем состоянии. Во сне я обнаружил себя сидящим на полу той самой комнаты, в которой я сплю. Сижу в своей обычной позе для медитации — в Сиддхасане (полулотос: положение сидя на подушке, скрестив ноги и сложив руки у живота). Единственное отличие состояло в том, что обычно в бодрствующем состоянии я сидел лицом к ковру, висящему на стене и спиной к единственному окну этой комнаты. В этом же сновидении я сидел иначе, наоборот: лицом к окну и спиной к ковру[23]. В этом сновидении не было никакого сюжета, никакого действия, и тем не менее, оно произвело на меня огромное впечатление. Я просто сидел, сидел абсолютно неподвижно и очень остро воспринимал всё окружающее. Я находился в Сиддхасане, в самом центре неосвещённой комнаты. Хочу особо подчеркнуть полное отсутствие света. В то же самое время у меня не было никакой нужды в этом свете. Я видел с невероятной ясностью и отчётливостью всё окружающее. Более того, я видел панорамно, то есть поле зрения не имело обычного пространственного ограничения. То, что находилось позади меня, я видел столь же отчётливо, как и всё остальное. Я видел одновременно всё пространство вокруг себя. В окружающей обстановке не было ничего необычного: те же самые вещи, предметы, что и наяву. Ничего фантастического, всё как днём, только в необычном режиме восприятия. Это было удивительнейшее приключение восприятия. Окружающее меня пространство состояло из бархатистой сияющей тьмы, насыщенной невероятной энергией. Огромность и величие этой Мощи, этой невероятной Силищи были потрясающи. Это не было какой-то фантазией, каким-то представлением — это было прямое, живое, непосредственное восприятие таящейся вокруг меня огромной по своей силе, по своему масштабу энергии. Это знание было самодостаточным и самоочевидным, совершенно не нуждаясь в каких либо проверках, подтверждениях и доказательствах. При этом возникло чувство, не то чтобы страха, а определённой опасливости в сочетании с сознанием, что с такой силищей нужно обращаться крайне осторожно, иначе она тебя просто уничтожит. Здесь не было ощущения угрозы или злонамеренности, просто огромность этой силы, которой было насыщено всё окружающее пространство, сама по себе требовала осторожности и бдительности.

На уровне сравнений можно привести такой пример. Вы стоите на перроне железной дороги, а мимо, на полной скорости, мчится тяжёлый товарный состав. Вы, конечно, в полной безопасности, находитесь на вполне надёжном удалении, но, тем не менее, восприятие этой мчащейся силы, сознание того, что остановить состав мгновенно невозможно, оглушительный грохот, упругая воздушная волна — всё это в комплексе вызывает у вас чувство опасливой бдительности. Вы ясно сознаёте, что эту мощь, эту силу вы совершенно не контролируете, и вы обязаны с ней считаться.

Нечто сходное и я испытал в этом сновидении. Ошеломление этой мощью, благоговейная опасливость, чувство великой Силы и великой Красоты — и всё это здесь, рядом, стоит только протянуть руку — и вот оно. Впоследствии, по пробуждении, я подумал о том, как хорошо, что мы заэкранированы, закрыты от этой Высокой Реальности, будучи заключены в свою скорлупу, ведь это дарует нам защиту и безопасность. Если хоть на мгновение эта оболочка исчезнет — в нас ворвётся такая Сила, такая энергия, с которой нам нипочём не справится, мы просто сгорим. И ещё я подумал о том, как жаль, что мы отчуждены от этой великой мощи, красоты и благодати; о том, как велик масштаб нашей обездоленности, и ещё о том, что этот мир — и есть Зона из фильма «Сталкер» Андрея Тарковского. Всё кажется обыденным, заурядным, известным (что может быть более известным, нежели собственная однокомнатная квартира?), ан нет, на самом деле обыденность, известность и понятность — это иллюзия. И мы сами и мир вокруг нас — это пространство с удивительными неизвестными свойствами, это — Зона.

Возникает вопрос: если тонкоматериальная субстанция-прана имеет столь огромную энергетическую насыщенность, то почему её никто, кроме экстрасенсов да цигунщиков не замечает? Ответ прост. Мы закупорены, покрыты толстой скорлупой, препятствующей энергообмену с окружающей средой. Станете ли вы спрашивать, почему нет света в доме, где окна закрыты плотными шторами, ставни закрыты, да ещё снаружи досками заколочены? Чему же тут удивляться, что в доме так темно, так уныло и так душно.
///
Что из себя представляет китайский метод «стояния столбом» (он же «Большое дерево») как не разновидность пространственной медитации? Тибетская медитация восприятия всех явлений окружающего мира как фантомных и призрачных, по своей сути также является вариантом пространственной медитации. В ней всё окружающее следует воспринимать как субстанцию сна, не имеющую подлинного существования («Всё это — субстанция сна»). В этом же смысле следует понимать слова из буддистской сутры «Все дхармы изначально пустотны», а также древнеиндийскую концепцию майи. Согласно классической индийской философии, мир явленный (грубоматериальный) — не что иное, как майя. Майя — это завеса, преграда, скрывающая от нас тонкие планы бытия. Аналогичные взгляды развивает Шестой Патриарх Чань-буддизма Хуэй-нэн в знаменитой «Сутре Помоста»:
«Все вещи не имеют реальности, поэтому нужно
освободиться от идеи реальности вещей.
Тот, кто верит в реальность вещей,
живёт в совершенно нереальном мире».

В этом месте неискушённый в философских вопросах читатель недоумённо спросит: — Так как же всё-таки на самом деле: существует мир или не существует, если всё это «не имеет подлинной реальности», если всё сущее — иллюзия-майя и «субстанция сна»?

Ответ прост и понятен для тех, кто знаком со стереокартинками серии «Третий глаз». Если вы смотрите на картинку, фокусируясь на внешнем изображении, тогда для вас реальной будет именно внешняя картинка, а внутренняя, объёмная, вами не воспринимается, а следовательно для вас и не существует («всё это — мистические бредни»). Если же вы прекращаете смотреть на внешнюю картинку, игнорируете её и осуществляете расфокусированное «сквозьсмотрение» — тогда для вас появляется внутреннее, ранее скрытое содержимое, в то время как внешнее для вас исчезает. В объективной же реальности существуют как внешняя картинка, так и внутренняя и, точно так же, существуют и грубоматериальная, и тонкоматериальная (и даже ещё более тонкая — духовная) сферы бытия.

Таким образом, медитация сквозьсмотрения — это прямой путь к развитию второго сознания, способного функционировать в сфере тонкоматериального. Для проникновения в эту сферу в пространственной медитации используется метод игнорирования внешних объектов, то есть метод сквозьсмотрения. Для достижения той же цели в медитации-самонаблюдения мы поступаем иначе. Внутренние объекты (неоднородность ощущений физического тела, а также мысли, эмоции, переживания и т. п.) не игнорируются, а отрешённо созерцаются вплоть до их полного растворения.

VS

flib../b/66283 - Йога. Искусство коммуникации 4286K - Бойко
в мои руки наконец-то попал перевод комментария Вьясы на «Сутру» Патанджали, выполненный одним из наших энтузиастов, владеющих английским, и я потрясённо прочитал шлоку (нумерованную строфу) сорок седьмую второй главы: «При расслаблении тела или сосредоточении на бесконечном асана достигается». Это было как гром среди ясного неба: вот оно, главное, то, что нужно! Почему же об этом нет ни слова в «Прояснении йоги», ни где-либо ещё!?
///
обратимся теперь ко второму важнейшему постулату «Сутр»: «...Или же асана реализуется при сосредоточении сознания на бесконечном».
Понятно: для того чтобы снять физическое напряжение, следует расслабиться. Расслабление тела — это мышечная релаксация. Как её можно осуществить качественно? Вопрос, казалось бы, праздный: направляю внимание и отпускаю одну мышцу, другую, третью — в итоге всё тело постепенно окажется расслабленным. Ясно, что релаксация может быть достаточно совершенной только в неподвижности
///
И тут естественным образом наконец-то снова всплывает вопрос о состоянии сознания, который на самом деле всегда является основным: что с ним происходит, когда мы кое-как сидим, стоим или лежим, — словом, с трудом пребываем в корявых и несовершенных пока формах асан, пытаясь расслабиться (о каком-либо движении вообще речи быть не может, в нём по определению можно частично расслабить только сознание, но не тело)? Видимо, чтобы углубить релаксацию, следует сосредоточить внимание на самом расслабляемом материале, то есть непосредственно на теле, но, странное дело, сутра говорит о сосредоточенности сознания на бесконечном — как это понимать?

Если мы перевели взор на что-то мелкое вблизи, что при этом происходит? Взгляд фокусируется в точку. Если мы перевели взгляд на горизонт, находящийся бесконечно далеко, что происходит со взором? Когда оси глаз располагаются параллельно, точка фокуса отодвигается в никуда. Следовательно, под сосредоточением на бесконечном подразумевается на самом деле рассредоточение внимания-сознания, его расфокусировка. Тогда возникает вопрос; как эти два состояния — сосредоточение и рассредоточение сознания — связаны с телом?
Если сознание сконцентрировано на чём-либо, то оно целиком занято только этим. Если оно полностью рассеянно, то по идее должно оставаться пустым, «ничтойным», поскольку ни на что не ориентировано.
///
при работе в силовых позах усилие — с помощью релаксации тела и сознания, — должно почти полностью исчезнуть из восприятия, стать минимально в нём представленным, подпороговым, из основной темы превратиться в подтекст — восприятие вообще должно стать не ориентированным, пустым. Необходимо остаться «на грани таянья и сна». Усилия или напряжения, как уже отмечалось, не должны порождать локальных ощущений и смешиваться с ними.
Если мы действуем именно таким образом, то тело в асанах начинает функционировать в режиме самовосстановления, постепенно адаптируясь к процессу естественных изменений, которые по сути неощутимы. Эти изменения происходят step by step, непрерывно и в оптимальном темпе. Но это не выражается в резких переломах настроения и самочувствия. Новое качество восприятия, выносливость и сила растут подобно деревьям, траве и кристаллам, достигая впоследствии пределов, возможных для данного субъекта.
В асанах на растяжку, расслабление и гибкость такая же работа должна быть проведена с ощущениями, которые вызваны приближением к пределу формы.
Если в случае силовых поз кроме расслабления (как ни странно это звучит для «голой статики»), необходимого для трансформации ощутимых усилий в неосязаемое состояние, нужна полная неподвижность (стабильность) тела, что является сложной задачей, то в асанах на развитие гибкости задача проще: только релаксация, особо полярной мышечной работы там нет.
Вспомним «Сутры»: «При прекращении усилия или сосредоточении на бесконечном асана достигается».
Прекращение усилия есть не что иное, как полная релаксация тела, сопровождаемая торможением деятельности сознания. Или — с какого-то этапа — скорее наоборот.

VS

flib../b/468102 - - Золотая нить 4055K - Жарникова
С древнейшим обрядово-мифологическим комплексом встречаемся мы и в такой широкоизвестной русской народной сказке, как «Гуси- Лебеди». Уже отмечалось ранее, что образы водоплавающих птиц, и в частности гусей-лебедей, в индоевропейском (и уже индоиранском) мифологическом сознании носят двойственный характер — это символы индивидуальной и космической души, неба, верховного божества, гармонии и передатчики души из мира живых в мир мертвых, а в этом качестве — помощники смерти. О том, что гуси-лебеди сохранились в русском народном мифопоэтическом сознании и в этой своей ипостаси — помощников смерти, свидетельствуют даже относительно поздние бы- лички. Так, среди «Страшных сказок» Василия Тихова есть одна, в которой перед крестьянином, пришедшим на ночь в баню, появляется огненная собака. О связи бани с «тем светом», миром умерших, свидетельствуют многочисленные обряды, верования и заговоры. Так, в одном из них: «На море-океане, на острове-Буяне, стоит тут мыльня...» |04. Баня (как и «дуб-карколист», «камень-Алатырь», «лебедь белая», «лягушка» и т. д.) маркирует собой сакральное пространство Вечности. Здесь имеет смысл вспомнить также, что в ведической традиции бога смерти Яму сопровождают две собаки — старая и молодая. Эта взаимосвязь смерти и двух собак фиксируется на Русском Севере уже в эпоху мезолита, т. к. именно тогда (в VII тыс. до н. э.) в могильнике Попово в Каргополье был похоронен мальчик, рядом с которым лежали две ритуально убитые собаки — старая и молодая.  

В «Страшной сказке» Василия Тихова огненная собака превращается в «лебедь белую», у которой «из пасти зубья торчат». Забравшийся в эту лебединую пасть крестьянин оказывается перед дубовой дверью, за которой находится иной мир (в данной быличке — жилище бесов)|05. Таким образом, собака, а затем «лебедь белая» переправили героя этой былинки в некое пространство между жизнью и смертью, откуда еще можно вернуться в мир людей, но, правда, уже в новом качестве.  
В свете вышесказанного весьма показательным представляетсяляется тот факт, что на северной стене Мартирьевской паперти Новгородской Софии на 20 см. ниже уровня современного пола процарапано изображение бегущей собаки, а впереди нее — стая улетающих гусей или лебедей. То, что этот рисунок помещен в храме, причем в самой нижней части стены, представляется далеко не случайным. Вряд ли кто-либо позволил бы себе в то далекое время просто так процарапать стены главного собора Великого Новгорода, нанося на них ничего не значащие изображения.  

В русской народной сказке Баба-Яга, которой помогают гуси-лебеди, отмечает собой сакральное пространство между жизнью и смертью и обладает двойственной природой — она может помочь герою, а может и съесть его. И это естественно, ведь на санскрите Яга — значит жертва, яг — жертвующий, пожертвователь. Баба-Яга держит нить человеческой жизни на грани бытия, и жертва может уйти навеки в «мир предков», а может вернуться в мир людей, получив новый облик, новые знания, т. е. в новом качестве. Но для подобного возвращения надо пройти определенные испытания, совершить необходимые обрядовые действия. Именно о таком пути туда и обратно и рассказывает сказка «Гуси- лебеди». Гуси уносят мальчика почти с порога родительского дома в мир Бабы-Яги. Его сестра отправляется вслед за ним, и первое, что встречается ей на пути, — печка — символ человеческого социального бытия. Ведь, действительно, мы — единственные живые существа, поддерживающие и получающие огонь искусственно, единственные в живой природе, термически обрабатывающие свою пищу. В печи лежит ржаной пирог — древнейшая форма искусственно полученного продукта питания. Печь и хлеб — два символа человеческой общины, семьи. Но героине сказки надо выйти за пределы человеческого социума и она не ест ритуальный хлеб. Далее на ее пути встречается яблоня. И снова символ, на сей раз здоровья, жизненной силы, красоты, мудрости (вспомним живильные, молодильные яблоки сказок, яблоки Гесперид и т. д.). И вновь героиня отказывается от того, что может задержать ее в мире живых. И в конце своего пути она встречает молочную реку с кисельными берегами — страшное пограничье двух миров. Вспомним, именно овсяный кисель с молоком — ритуальное блюдо, причем последнее, поминального и похоронного стола на Русском Севере. Именно овсяным киселем и молоком поминают родителей в так называемые «родительские» дни. До недавнего времени в восточных районах Вологодской области такой кисель творили обязательно на вечерней заре, варили на утренней, используя для этого деревянную посуду, в которую опускали раскаленные камни и помешивали кисель лодочным веслом (лодка, как мы знаем, считалась средством переправы на тот свет, не случайно еще в раннем средневековье скандинавы и руссы хоронили своих знатных покойников в ладьях). Не свершив поминального обряда и не вкусив ритуальной пищи, героиня сказки «Гуси-Лебеди» вступила в пространство межмирья, во владения Бабы-Яги. Поведение и мальчика, и девочки при возвращении в мир людей иное. Они пьют молоко и едят овсяный кисель, принося жертву предкам. Они едят яблоки, возвращая себе жизненную силу. Они съедают по ржаному пирогу, символу человеческой общины, и, кроме того, забираются в печь. Именно после этого гуси-лебеди прекращают погоню за братом и сестрой. Почему? Дело в том, что, забираясь в печь, мальчик и девочка совершают древний обряд перепечения, который сохранился на Русском Севере вплоть до наших дней. Считается, что если грудной ребенок перепутает день с ночью, постоянно плачет, болеет, то его как-бы подменили и необходимо это дитя перепечь. Обряд перепечения должны проводить два человека — самая старая женщина в доме и самый маленький, способный стоять на ногах, ребенок. Собственно, ребенок ничего не делает, он просто присутствует при обряде. Бабка же, привязав младенца кхлеб- ной лопате, трижды засовывает его в теплую русскую печку, приговаривая при этом: «Перепекаем подмена, выпекаем русака». После этого ребенок считается доведенным до необходимого состояния и как-бы заново родившимся. Интересно, что в санскрите слово «pa.ripa.kva» значит: готовый, пропеченый, спелый, зрелый (умом), а «paripacya»: быть сваренным, поджаренным, созревать. Кстати, именно это и стремится сделать со своими жертвами Баба-Яга — сварить их, поджарить, т. е. перепечь для «того света», довести их до зрелости для существования в ином мире. В сказке «Гуси-лебеди» брат и сестра перепекаются для этого мира — мира живых людей, они обретают зрелость и выходят из печки уже качественно новыми людьми: не мальчиком и девочкой, а юношей и девушкой. Таким образом, перед нами в сказке фактически предстает описание обряда перехода в новую возрастную категорию, изменения социального статуса подростков, так называемый обряд инициации.  

[Oleg]

Снулые Снуксы о кривой взаимооплодотворенья у мужуков без io-ква

youtu.be/xvaADA9AHLE?t=367 - с 6:06 (6мин)

- Основы теории прогрессивной эволюции Акопа Назаретяна
и вот эти тугоскручивающиеся витки спирали - дают профиль, который и есть кривая Снукса-Панова (к = е)

google/"кривая Снукса-Панова"

fbsearch.ru/"кривая Снукса-Панова" - Найдено книг: 1

в конце XIX века в сингулярность должен был упереться рост конского навоза в городах. Люди богатели, скорости возрастали, появился общественный гужевой транспорт, лошади были нужны всем – конское дерьмище неудержимо заполняло улицы; сбрасывалось, несмотря на запреты, в каналы и реки; нас ждала гибель. А чем все кончилось? Правильно: революцией. Появлением автомобиля. Парадигма гужевого транспорта перешла из прогрессии в регрессию, зато автотранспорт стал развиваться по кривой Снукса-Панова (вначале это было незаметно, а нынче – посмотри в окно).
flib../b/383237 - Под чертой (сборник) 1594K - Губин

Назоре ты его не буди..

flib../a/19502 - Акоп Погостович Назаретян
///
- Цивилизационные кризисы в контексте Универсальной истории 903K
Вымирание динозавров (и значительного количества других видов) произошло «быстро» по геологическим меркам, т.е. длилось 1 – 2 млн. лет; пыль же держалась в атмосфере несколько месяцев. Если взрыв сыграл роль в разрушении биосферы, то только потому, что это было подготовлено накоплением внутренних деструктивных эффектов.
Австралийский ученый Г.Д. Снукс внимательно проанализировал еще одну распространенную гипотезу о том, что массовая гибель биологических семейств (около 60%) на верхней границе пермского периода также была вызвана извержением грандиозного вулкана в Сибири. «Несомненно, – заключает он, – такое событие должно было оказать мощное влияние на жизнь. Но весьма вероятно, что 250 млн. лет назад… флора и фауна Земли исчерпали динамические возможности экспансии, сделавшись весьма уязвимыми для любого внешнего воздействия» [Snooks G.D., 1996, р.77].
На мой взгляд, аргументом против гипотез, объясняющих катастрофические смены видового состава Земли экзогенными воздействиями, могла бы служить сравнительная оценка длительности эр и отделов на геохронологической шкале. Их укорочение по мере усложнения и интенсификации жизненных процессов свидетельствует о том, что периодические глобальные катастрофы не являются пассивными последствиями внешних происшествий, но имеют внутреннюю логику и причинность.
///
к В.И. Вернадскому и П. Тейяру де Шардену восходит традиция исследования социальной истории в междисциплинарном ключе и в органическом единстве с «дочеловеческой» историей планеты. В 20-30-х годах ученые, как правило, ограничивались планетарным масштабом, поскольку в большинстве своем все еще считали вселенную в целом бесконечной и стационарной, а следовательно, лишенной истории. И сегодня некоторые глобалисты выносят за скобки космическую предысторию, полагая ее, по всей видимости, несущественной для понимания процессов, происходящих на Земле [Зубаков В.А., 1999], [Snooks G.D., 1996].
///
Сегодня мало кто верит в реалистичность глобальных депопуляционных программ. Население Земли продолжает увеличиваться, и хотя его относительный прирост, как и предполагали, снизился (числовые показатели приведены в разделе 1.1), стабилизация ожидается на уровне, вдвое и более превышающем нынешнюю численность. Это обстоятельство рождает у экологов «романтического» направления глубокий пессимизм. Тем не менее, пропаганда в духе демографического алармизма активно проводится в СМИ и в учебных аудиториях, часто приводя к неблагоприятным последствиям.
С одной стороны, горячие головы уже предложили пострановые квоты на депопуляцию, что вызывает резкую реакцию со стороны местных националистов (см. [Кургинян С. и др., 1995]). С другой стороны, иноэтничные мигранты объявляются главной угрозой для сложившихся социоэкологических систем [Гумилев Л.Н., 1993]. На этой почве «левые экологи» смыкаются с идеологами и политиками крайне правого толка, и авторитет науки используется для нагнетания ксенофобии. Западные социологи заговорили об опасности зеленого тоталитаризма и экофашизма [Snooks G.D., 1996]. Поскольку же принудительный контроль над рождаемостью и депопуляция составляют ядро большинства версий «устойчивого развития», можно согласиться с критиками, считающими данную концепцию «одним из опаснейших заблуждений современности» [Моисеев Н.Н., 1994] (ср. также [Лесков Л.В., 1998-а, б], [Зубаков В.А., 1999] и др.).
Исходя из призывов «назад к Природе», «жить по законам Природы», признать «равенство прав» человека с прочими живыми существами и проч., можно представить себе и меры против накопления генетического груза. По логике вещей, речь должна идти об упразднении медицины и радикальном снижении жизненных и гигиенических стандартов.
Действительно, вошь, вирус гриппа и чумная бацилла – такие же твари божьи, как и человек, а потому биоэтически небезупречно спасать жизни людей, обеспечивая к тому же противоестественный рост их числа, ценой уничтожения их естественных врагов. По законам природы человеческие особи должны служить материалом для регулярного естественного отбора, большинство родившихся детей должны не доживать до взрослого возраста, а взрослые, по завершении детородного периода, – вскоре погибать (природе не нужны старики).
///
Тысячелетия верхнего палеолита ознаменованы беспрецедентным развитием «охотничьей автоматики» и дистанционного оружия. Люди научились рыть хитроумные ловчьи ямы, изобрели копья, дротики, копьеметалки, лук со стрелами [Семенов С.А., 1964], [История…,1983]. Это создало весьма благоприятные условия для демографического роста и распространения человечества по территории Земли. Население достигло 4 – 7 млн. человек [McEvedy C., Jones R., 1978], [Snooks G.D., 1996], не знавших иных способов хозяйствования кроме охоты и собирательства. Поскольку же для стабильного прокорма одного охотника-собирателя требуется территория в среднем 10 – 20 кв. км, то ресурсы планеты приближались к исчерпанию.
Но дело не только в демографическом росте (который сам становится функцией соотношения технологии и психологии). Археологам открываются следы настоящей охотничьей вакханалии верхнего палеолита. Если природные хищники, в силу установившихся естественных балансов, добывают, прежде всего, больных и ослабленных особей, то оснащенный охотник имел возможность (и желание) убивать самых сильных и красивых животных, причем в количестве, далеко превосходящем биологические потребности. Обнаружены целые «антропогенные» кладбища диких животных, бульшая часть мяса которых не была использована людьми [Аникович М.В., 1999], [Буровский А.М., 1998], [Малинова Р., Малина Я., 1988].
Жилища из мамонтовых костей строились с превышением конструктивной необходимости, с претензией на то, что теперь называется словом «роскошь». В Сибири на строительство одного жилища расходовались кости от 30 до 40 взрослых мамонтов плюс множество черепов новорожденных мамонтят, которые использовались в качестве подпорок и, видимо, в ритуальных целях. В Восточной Европе около жилища иногда находят ямы-кладовые мамонтовых костей с непонятным назначением. Загонная охота приводила к ежегодному поголовному истреблению стад. Сравнительно меньшее значение в тот период имело сокращение лесов вследствие вырубки и применения огня [Минин А.А., Семенюк Н.В., 1991].
///
синергетическая модель. Как мы могли убедиться (см. разделы 2.6 – 2.8), она позволяет предположительно судить о генезисе системного кризиса по его результатам. Исходя из этого, глобальные изменения «прогрессивного» характера должны были стать итогами кризисов, спровоцированных собственно биотическими процессами.
Впрочем, наиболее бесспорные сведения о некоторых переломных эпизодах очень точно соответствуют сценарию эндо-экзогенных кризисов. Как по синергетической партитуре, был, например, «исполнен» переход от раннепротерозойской к позднепротерозойской эре более 1,5 млрд. лет назад. Цианобактерии (сине-зеленые водоросли), бывшие прежде лидером и монополистом эволюции, выделяли отходы своей жизнедеятельности – молекулы кислорода. Кислород, постепенно накапливаясь, изменял химический состав атмосферы и придавал ей все более выраженное окислительное свойство. Когда содержание кислорода в атмосфере достигло критического значения, началось вымирание организмов.
В кислородной атмосфере стали распространяться и эволюционировать аэробные формы, большинство из которых – эукариоты, составившие новый ствол жизни. Впоследствии, благодаря сложной структуре, они смогли образовать многоклеточные грибы, растительные и животные организмы [Аллен Дж., Нельсон М., 1991], [Snooks G.D., 1996].
///
Зарубежные историки и социологи часто указывали на тщетность немногочисленных попыток сформулировать «законы истории», объясняя это либо свойством объекта, не терпящего генерализаций, либо пороками исторического мышления. В СССР такие законы были хорошо известны и лихо излагались на уроках истмата, попытки пересмотреть, ограничить или дополнить их выглядели покушением на прерогативу классиков марксизма, а в итоге эта тема стала вызывать такую же аллергию, как и тема «прогресса».
Сегодня «большинство историков не волнует вопрос, могут ли быть открыты “законы истории”» [О’Брайен П., 2002, с.22]. Социологов же этот вопрос по-прежнему не оставляет равнодушными [Carneiro R., 1974], [Snooks G.D., 2002], [Sanderson S.K., 2003], хотя и в социологии приемлемость и допустимая масштабность содержательных обобщений остаются предметами спора.
Можно ли сказать, что в этом разделе и вообще в этой книге речь шла о «законах истории»? Думаю, это во многом зависит от условностей и от авторского честолюбия.
Например, то, что на протяжении всей известной нам истории человечества, биосферы и Метагалактики изменения были направлены от более вероятных (равновесных) к менее вероятным состояниям, уместнее обозначить не как «закон», а как «эмпирическое обобщение». Этот эффект следует объяснить на основании других законов, избегая «умножения сущностей». В свою очередь, из него можно вывести осторожные предположения о будущем, но нельзя уверенно заключить, что так будет всегда. То же касается детализации векторов на биологической и социальной стадиях.
Вывод о том, что условием качественного развития систем становятся, как правило, эндо-экзогенные (в том числе антропогенные) кризисы, если он будет подтвержден дальнейшими исследованиями, приближается к статусу синергетической «закономерности». То, что кардинальное разрешение антропогенных кризисов всегда достигалось очередным удалением социоприродной системы от естественного (равновесного) состояния, – скорее, историческое «наблюдение», подтверждающее более универсальные выводы, а также гипотезу техно-гуманитарного баланса. Последняя, в той мере, в какой она достоверна, может претендовать на статус полновесного социально-исторического закона.
///
война всех против всех обещает стать лейтмотивом наступающего столетия.
Как уже приходилось доказывать в процессе обсуждения автору этих строк [Nazaretyan A., 1994], проекции подобные хантиновской суть сценарии «Конца истории». Но не в том смысле, какой вложил в это понятие гегельянец Ф. Фукуяма [1990], утверждавший, что крах фашизма, коммунизма и прочих «вызовов» и окончательная победа либеральных ценностей сделает последующую жизнь общества бессобытийной. Напротив, перед нами сценарий драмы с катастрофическим финалом: реанимация средневекового политического менталитета в сочетании с современными боевыми технологиями создаст гремучую смесь, которая неизбежно взорвет здание планетарной цивилизации [Р. Руммель [Rummel R.J., 1990, p.XI] утверждает, что «с 1900 года вне войн и других вооруженных конфликтов правительствами было убито… 119 400 000 человек, из коих 95 200 000 – марксистскими правительствами». В такой формулировке приведенные числа представляются завышенными и даже политически тенденциозными. Часто «превентивные» массовые репрессии осуществлялись во время войн, но в глубоком тылу. Они включены в наш расчет военных жертв.].
///
Может ли психика, изменяя материальный субстрат, утерять эволюционный опыт и забыть свою историю? Что заставляет думать, будто высокоразвитый «искусственный» интеллект с грандиозными инструментальными возможностями, когнитивной сложностью и способностью предвосхищать отдаленные последствия поведет себя, как примитивный агрессор, ориентированный на сиюминутную выгоду?
Вероятно, в этих опасениях проявляется атавистический страх перед двойником, сохранившийся у нас от палеолита, причем проявляется и в прямой, и в инверсивной формах. Инверсивная форма – хорошо известная психологам защитная самоидентификация с источником страха. Подобно тому, как многие узники фашистских концлагерей начинали влюбляться в эсэсовцев и подражать им [Bettelheim B., 1960], футуролог бессознательно замещает образ Ужасного Робота-убийцы образом Прекрасного Робота-могильщика. Эти человеческие страхи, агрессивные настроения и их клинически превращенные формы могут представить гораздо большую опасность для цивилизации, чем мифическая антропофобия электронного интеллекта.
Напомню, Г. Моравек и Б. Джой – программисты высочайшего класса – уверены в невозможности имплантировать в интеллектуальную программу «азимовские» алгоритмы морали (см. раздел 1.2), но, видимо, полагают само собой разумеющимся, что подобные ограничители могут быть вписаны только извне. Между тем итоги нашего исследования показывают, что интеллект способен вырабатывать механизмы самоконтроля. И позволяют считать сократовскую формулу «Мудрому не нужен закон – у него есть разум» безотносительной
///
[4] Интересно, что эту социальную потребность чутко предвосхитили наиболее прозорливые из религиозных философов первой половины ХХ века. В знаменитых «Письмах» из фашистского застенка немецкий священник и гуманист Д. Бонхёффер [1994] подчеркивал, что «совершеннолетний мир» сумеет отказаться от «гипотезы Бога», перерасти богобоязнь и нужду во внешней опеке и, став «абсолютно безрелигиозным», тем самым приблизится к Богу. Этот парадоксальный вывод перекликается с прогнозом другого христианского мыслителя Г. Честертона: религия будущего станет опираться на высокоразвитое чувство юмора (см. [Лоренц К., 1994]).
///
Литература
Snooks G.D. The dynamic society. Exploring the sources of global change. London and N-Y: Routledge, 1996.
Snooks G.D. Uncovering the laws of global history. // Social evolution and history. Studies in the evolution of human societies, 2002, vol.1, #1.

[Oleg]

--->

flib../b/714154 - Универсальная эволюция и проблема поиска внеземного разума (SETI) (djvu) - Панов (+pdf2go.com - пэдээфка с текстовым слоем OK)
Предисловие автора
Универсальный эволюционизм — это принцип, концепция, исследовательская программа, или метод, в соответствие с которыми человеческая история рассматривается как неотъемлемая часть единой естественной истории эволюционирующей Вселенной. Выдающимися прелшественниками универсального эволюционизма были В. И. Вернадский [1] и П. Тейяр де Шарден [2], современный универсальный эволюционизм развивается в трудах Э. Янча |3], Д. Кристиана [4, 5], Г. Д. Снукса,
[6], В. Эбелинга и Р. Файстеля [7|, Н. Н. Моисеева [8, 9], В. С. Стёнина 10, Гл. УЦ, А. П. Назаретяна [11], В. В. Казютинского, Е. А. Мамчур, В. Г. Буданова и многих других (см. сборник статей [12|).
///
Важную роль сыграли также представления об «эндо-экзогенных кризисах» биосферы или общества и «законе техно-гуманитарного баланса», которые вводит А. П. Назаретян в книге [11].
///
Особенно мне хотелось бы отметить постоянную и многолетнюю поддержку работы со стороны Л. М. Гидилиса, В. В. Казютинского и А. П. Назаретяна. Без их участия этот труд вряд ли появился бы на, свет.
///
Седьмая фаза - капиталистическая. Превралцение естественных наук в производительную силу; механизированное производство; противостояние буржуазии и наемных рабочих как основных классов.
Восьмая фаза — посткапиталистическая. Примерно соответствует постиндустриализму. Возникновение учения о минимизации личностного дискомфорта, которое служит социально-психологическим обоснованием существования данного общественного строя; плюрализм мнений и религий; возникновение класса работников «сферы обслуживания»; развитие информационных технологий и др.

Здесь приведена только очень краткая характеристика фаз истории. На страницах книги Дьяконова можно, разумеется, найти гораздо более детальное обсуждение. Дополнительно отметим, что, по Дьяконову, отличительным признаком каждого фазового перехода является качественный скачок в уровне развития вооружений. Например, для восьмой фазы характерно ядерное оружие; для седьмой фазы - нарезное огнестрельное оружие, бронированные корабли, танки, самолеты, химическое оружие; и т. д. Заметим, что логическим следствием этого является последовательный рост от фазы к фазе культурных факторов, сдерживающих растущую разрушительную силу вооружений, что необходимо для поддержания общества в равновесии. Это согласуется с законом техно-гуманитарного баланса Назаретяна {11, 40].
///
2.5.2 «Экзогуманизм» постсингулярной цивилизации
Начнем с замечания по поводу того, как далее будут использоваться такие понятия, как «гуманизм» и «этика». Человек — существо, лишенное естественных мощных орудий нападения — когтей, клыков и т. д. Поэтому, в отличие от, например, льва, у него нет биологических сдерживающих факторов против проявления агрессии к себе подобным.
Когла человек впервые взял в руку каменное орудие, став обладателем первой технологии, ничто не мешало ему покалечить или даже убить своих ближайших родственников. Возможно, во многих случаях так и было, но особо агрессивные популяции Ното именно по этой причине пе оставили потомство. Дали потомство менее агрессивные популяции, и представление, что убивать родичей нехорошо, закрепилось сначала генетически, а потом и в культуре. По мере роста технологии культурные сдержки агрессии совершенствовались. Гуманизм и этика отнюдь не являются априорными, данными людям «от века» представлениями, но являются сохраняющими реакциями против разрушительного действия технологии, выработанными эволюцией Ното в ходе естественного отбора. Такое представление детально обосновано в книге А. П. Назаретяна [11], похожие идеи содержатся в статье Умберто Эко [81 и работах других авторов. Однако, не только гуманизм и этика в собственном смысле этих слов являются сдерживающими факторами проявления агрессии, хотя их роль очень велика. Не следует забывать об уголовном законодательстве и соответствующей системе наказаний и других мерах принудительного или даже репрессивного характера.
Далее термин «гуманизм» будет трактоваться расширительно, он будет включать в себя любые формы сдержек разрушительной силы технологий. При этом надо также имсть в виду, что разрушительное действие технологий может быть связано не только с неконтролируемым проявлением агрессии, но и с загрязнением окружающей среды и т. д. Такое использование термина «гуманизм» вызвано отсутствием общепринятого понятия, которое обозначало бы все культурные сдерживающие факторы разрушительной силы технологии, в любых проявлениях.
///
Кризисы сингулярности не могут быть преодолены без гигантского скачка силы и глубины этих механизмов сдерживания разрушительной силы технологии. Специфический скачок культурных сдерживающих факторов при преодолении сингулярности исторического аттрактора можно назвать постсингулярной гуманизаиией цивилизации. Рискуя повториться, подчеркнем, что не следует такую «гуманизацию» понимать упрощенно или слишком буквально. Это могут быть принимаемые большинством этические принципы, то есть гуманизм в классическом понимании, однако частично «гуманизация» может быть реализована, например, в виде системы жестких репрессивных мер законодательного характера. Речь идет о любой системе сдержек техногенного деструктивного фактора, не разрушающей цивилизацию как космотехнологическую. Это соответствует расширительной трактовке термина «гуманизм», как об этом говорилось выше.
Предположение о том, что выработка, таких сдерживающих механизмов возможна, не является произвольным. А. П, Назаретян, основываясь на обширном фактическом материале, показал [11, 40], что уровень культурных сдержек агрессии рос на протяжении всей истории и предыстории человечества вместе с ростом технологической мощи. Более того, он рос опережающими темпами, так что, например, несмотря на рост убойной силы оружия, уровень кровопролития (в расчете на душу населения!) не только не рос, но даже постепенно снижался.
Этот парадоксальный вывод суммирован Назаретяном в «законе техногуманитарного баланса» [11, 40].
Недавними примерами являются выметание особо бесчеловечных режимов (вроде режимов Сталина, Гитлера, Мао Цзе-Дуна, Пол Пота) из истории и замещение их более гуманистическими системами, реализующими более щадящие и изощренные методы манипулирования массами.
Другим недавним примером роста уровня техногуманитарного баланса является Киотское соглашение, которое представляет собой признак пробуждения планетарного мышления. Можно привести множество примеров формирования экологического сознания. Однако огромной проблемой остается модель «общества, потребления», для которого пока не нашлось разумной альтернативы.
Мысль о том, что некоторая развитая форма гуманизма должна быть характерна для высокоразвитых КЦ, конечно, не нова. Она, высказывалась К. Э. Циолковским и И. А. Ефремовым; эта мысль ясно высказана в недавних статьях Л. М. Гиндилиса [82, 83] и в книге А. П. Назаретяна [11].
///
можно отметить существование единых векторов эволюции, которые характеризуют длительные периоды эволюционного процесса. Это придает эволюции универсальность в смысле ее однонаправленности. О таких векторах писал, в частности, А. П. Назаретян [11], главным образом применительно к человеческой истории. Не буду
на этом подробно останавливаться, только перечислю, о каких векторах идет речь:
1. Рост технологической мощи;
2. Демографический рост;
3. Рост организационной сложности цивилизации;
4. Рост когнитивной сложности;
5. Совершенствование культурных регуляторов (обеспечивающее
самосохранение технологически оснащенного общества);
6. Удаление социоприродной системы от состояния термодинамического равновесия.
///
4.1.4 Инварианты второго рукава
Помимо трех основных инвариантов, характеризующих всю Универсальную эволюцию — консерватизм, диспропорционирование энтропии, аддитивность — имеются инварианты, характерные для второго рукава. Прежде всего, надо отметить, что эволюция во втором рукаве имеет ярко выраженный кризисный характер. Она проходит через последовательность сначала. биосферных, а потом цивилизационных кризисов. Хотя с кризисами не все понятно, но такое впечатление, что механизм эволюционного кризиса, описанный А. П. Назаретяном [11],
весьма универсален. Кризис, который привел к Неопротерозойской революции полтора миллиарда лет назад и кризис, который вызвал Неолитическую революцию десять тысяч лет назад весьма близки по своим механизмам. В обоих случаях деятельность эволюционирующей системы так изменяла среду обитания, что ставила возможность собственного существования под вопрос. В первом случае это было отравление атмосферы кислородом, являющимся смертельным ядом для первобытных анаэробных прокариот и выделяемым ими как вредный продукт жизнедеятельности (результат чрезмерной жизненной активности прокариот). Во втором случае это было уничтожение фауны, служащей основой присваивающего охотничьего хозяйства, первобытного человека (результат чрезмерного увеличения эффективности орудий охоты и перенаселения). Механизм кризиса один, лишь действующие лица разные. Этот же эндо-экзогенный механизм кризиса прослеживается и во многих других случаях. Можно отметить роль фактора избыточного внутреннего разнообразия системы в преодолении эволюционных кризисов, которая тоже воспроизводится от кризиса, к кризису. Под фактором избыточного многообразия понимаются подсистемы, не играющие существенной структурообразующей роли на данном этапе эволюции, но именно некоторые из таких форм способны взять на себя роль лидера эволюции на следующем этапе. Так, еще задолго до Неопротерозойской революции появились аэробные эвкариоты, но только после кризиса они стали играть существенную роль в биохимических циклах.
В Неолитической революции (возникновение производящего хозяйства, — земледелия и скотоводства) существенную роль сыграло ритуальное земледелие, существовавшее в форме избыточного разнообразия еще на стадии присваивающего хозяйства. Механизм эволюционного кризиса Назаретяна, видимо, является инвариантом второго рукава.
///
Л. М. Гиндилис. Послесловие 177
Эволюция и проблема SЕТI. Аттрактор Панова. Экзогуманитарные цивилизации

Дальнейшее развитие идей о разуме как промежуточном звене эволюции вылилось в большую работу «Эволюция и проблема SЕТI» (статья 2 в настоящей книге). Полностью она опубликована в электронном виде на сайте НКЦ SЕТI а также в трудах конференции «Горизонты астрономии и SЕТI в виде трех отдельных статей. Сокращенный вариант этой статьи без «математических» разделов 2.3 и 2.4 публикуется в сборнике «Космический Разум: проблемы и суждения», М., 2007. Я думаю, это центральный раздел всей книги.
Здесь выдвигаются новые оригинальные идеи, чрезвычайно интересные с точки зрения  SЕТI, но выходящие далеко за пределы проблематики SЕТI. Обсуждаются (и дается во многом новый взгляд на) такие важные проблемы, как происхождение жизни, закономерпости биологической и социальной эволюции, прогнозируемое будущее человечества — с обобщениями на другие космические цивилизации. Причем все эти проблемы рассматриваются с единых позиций, в рамках единой концепции, где все они хорошо увязаны друг с другом, Панов начинает с рассмотрения характера и закономерностей эволюции биосферы. История жизни на Земле, отмечает он, начинается с возникновения биосферы и продолжается историей человечества. В механизмах эволюции биосферы до появления человека и эволюции человечества имеется много общего. Поэтому имеет смысл говорить об эволюции планетарной системы как едином непрерывном процессе.
Эволюция планетарной системы проходит через последовательность различных этапов (или фаз) с фазовыми переходами между ними. Фазовые переходы связаны с преодолением эволюционных кризисов. Автор выделяет два механизма кризисов — эндо-экзогенный и техно-гуманитарный. Первый действует вне социума, второй — на социальной стадии эволюции. Суть первого состоит в том, что активность живого вещества так изменяет среду обитания, что биосфера становится неустойчивой; в этом и состоит кризис, преодолевая который биосфера приходит вновь в устойчивое состояние, но на более высоком уровне развития. Техно-гуманитарный механизм состоит в росте разрушительного фактора технологии и преодолевается за счет соответствующих культурных сдержек, восстанавливающих техно-гуманитарный баланс (по А. П. Назаретяну). В результате последовательного преодоления кризисов структура планетарной системы усложняется, в этом и состоит суть прогрессивного характера эволюции.
///
Когда в 1974 г. с обсерватории Аресибо был направлен радиосигнал в сторону шарового скопления М13, Исполком Международного Астрономического Союза, выразил беспокойство по этому поводу. В настоящее время в Интернете развернулась дискуссия о правомерности посылки сигналов внеземным цивилизациям!
Эта, проблема имеет две стороны: техническую и этическую. С технической точки зрения совершенно ясно, что высокоразвитые внеземные цивилизации могут нас обнаружить (и по всей вероятности давно обнаружили) по радиоизлучению планетных локаторов и телевизионных передатчиков. Телевизионный сигнал слабее направленного SЕТI- сигнала, но он может быть зафиксирован с помощью техники типа нашей современной на расстоянии десятков световых лет. К тому же, поскольку телевизионный сигнал направлен во все стороны, его легче обнаружить. Высокоразвитая цивилизация может обнаружить признаки жизни на Земле и по наблюдению линий кислорода в земной атмосфере. Внеземная цивилизация, достигшая такого уровня, что для нее становится возможной агрессия в межзвездных масштабах, несомненно, располагает средствами обнаружения интересующих ее менее развитых цивилизаций, независимо от их SЕТI-активности. На мой взгляд, люди, нагнетающие страх по поводу возможной агрессии внеземных цивилизаций, осознанно или неосознанно, выполняют «социальный заказ» на обособление нашей цивилизации от всего остального Космоса. Эта тенденция имеет глубокие исторические корни.
Более важным, не столько в практическом, сколько в общепознавательном плане, является вопрос об этике высокоразвитых цивилизаций. Исторический опыт учит, что до сих пор на Земле (во всяком случае, в последние тысячелетия) развитие шло таким образом, когда, более сильные стремились подчинить себе (и подчиняли) более слабых. Система социально-культурных сдержек (техногуманитарный баланс по Назаретяну) препятствовала полному уничтожению враждующих сторон. Но сейчас человечество впервые подошло к такому моменту, достигло такого уровня, когда дальнейшее наращивание агрессивности и средств уничтожения противника неизбежно приведет к самоуничтожению земной цивилизации, а, возможно, и к гибели всей земной биосферы.
Поэтому историческая коррекция должна привести к изменению сознания: человечество должно перейти от вражды к сотрудничеству. Если оно не сумеет сделать этот шаг — оно погибнет в огне самоуничтожения или в результате полного разрушения окружающей среды. Кажется, люди начинают осознавать это, и идеи сотрудничества, несмотря на яростное сопротивление противоборствующих им сил, все более укрепляются среди людей. Можно думать, что то же самое относится и к тем внеземным цивилизациям, в развитии которых присутствовал элемент агрессии. Или в них победит дух сотрудничества, или они закончат самоуничтожением. Поэтому прошедшие через горнило кризисов высокоразвитые цивилизации должны обладать высокой этикой и высокой культурой. Как говорится, высокое знание не дается в недобрые руки. Поэтому, безусловно, прав был К. Э. Циолковский, когда писал, что Вселенная заполнена высшей сознательной, совершенной жизнью, в ней господствует Высший Разум и совершенные общественные отношения.

Рассматривая этот круг вопросов, Панов обращает внимание на то, что прохождение сингулярности исторического аттрактора означает преодоление целого ряда глубочайших кризисов техногенного происхождения. Добавим, что должен быть преодолен, прежде всего, кризис культуры, ибо культура лежит в основе цивилизации. Точка, сингулярности есть точка бифуркации (или полифуркации), от нее ведут разные пути, в том числе, и к гибели социума. Если цивилизация не выработает соответствующие адаптационные механизмы, ей не суждено вступить в постсингулярную стадию — она деградирует или погибнет. Каковы же эти адаптационные механизмы? Панов указывает на некоторые из них:
1) должны быть выработаны эффективные механизмы сдерживания агрессии;
2) должны быть реализованы мощные механизмы сдерживания необузданного материального потребления12;
3) необходимо преодолеть черты корпоративного и государственного эгоизма, и выработать планетарное мышление (добавим — как шаг на пути к мышлению космическому).
Введение этих механизмов и ведет к тому, что автор называет постсингулярной гуманизацией цивилизаций. Панов обращает внимание на то, что некоторые черты подобной гуманизации уже проявляются нашей цивилизацией в отношении Космоса (стерилизация космических кораблей и др.). Он подчеркивает, что постсингулярный гуманизм вряд ли может существовать только для внутреннего потребления цивилизации, он должен проявляться и в отношениях с Космосом.
///
Литература
[11] А. П. Назаретян. Цивилизационные кризисы в контексте Универсальной истории. Издание второе, переработанное и дополненное. М.: Мир, 2004.
[40] А. П. Назаретян. Насилие и терпимость: антропологическая ретроспектива. Вопросы психологии, №,С.37-50, 2005.

[Oleg]

add к Тема: Справедливость, современные критерии - чем отличаются от места к месту и от года quantmag.ppole.ru/#msg86364

см. непоповско-нескрепныя святильники святости о справедливости-несправедливости

google/справедливость несправедливость site:realyoga.ru

forum.realyoga.ru/справедливость - Найдено 134 результатiв

fbsearch.ru/"Рамана Махарши" справедливость несправедливость аруначала Патанджали - Найдено книг: 13

flib../b/436404 - Собрание произведений 2234K - Рамана Махарши
Некоторые представители Запада, ориентированные на Библию, думают, что страдание джняни вызвано тем, что он принимает на себя грехи своих учеников. Веданта отрицает передачу грехов и ответственности за них. Истинная справедливость выражается законом кармы, который не допускает, чтобы кто-то страдал за преступления других, и менее всего Гуру, приходящий показать путь к Истине. Ничуть не наказываемый, он награждён служением, любовью и преданностью учеников.

Таким образом, вера в Спасение посредством искупающего страдания Учителя абсолютно неприемлема на этом пути, где каждый награждается за решение задачи собственного освобождения благодаря тяжелому труду, самоочищению, почитанию Гуру, самоконтролю, духовным практикам и всеохватному чувству моральной ответственности. Во всей ведической литературе нет ни одной ссылки на передачу грехов, но всегда – на карму.

хотя есь и несогласныя .. у io-терапеутiв . зело бездуховнiх ))

Закон кармы.
forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=25907#p25907
Виктор » 19 дек 2004, 19:49
почему-то французские философы-экзистенциалисты (Сартр, Камю и др.) не сумели совместить Бога с наличием Освенцима. И мучались этим всю жизнь. А если примириться - это уже релятивизм: все относительно, нет ничего в чистом виде. Как правило, релятивизм ведет прямиком к нигилизму. Если нет в чистом виде праведников, тех, кто никогда не лжет и НЕ ЖЕЛАЕТ примириться с истреблением миллионов людей, значит и Бога нет и можно делать все.
А по-моему это как раз свойство человека - НЕ примиряться. А карма - это классная универсальная отмазка, которая позволяет снимать с себя ответственность.
Вы помите, конечно, декабристов росийских? Так вот была там одна любопытная история: когда за этих ребят взялась власть, то они со страшной силой стали сдавать друг друга, причем, так сказать, на идейной основе. Пестель мотивировал это тем, что все уже накрылось, и нужно полностью саморазоблачиться с тем, чтобы сохранить саму идею народовольчества и т.д. И был среди них такой Николай Лунин, который сказал: - А мне наплевать на любые идеи! У меня есть понятие чести русского офицера, и я никого не сдам.
Так вот царизм декабристов в массе закатал в Сибирь, отбыли они свою эту ссылку и в подавляющей части вернулись к жизни. История, конечно, грустная, поскольку убитые годы не вернуть.
Но вот с Луниным вышло иначе. Он не хотел ломаться, быть доносчиком и просить милости. Так вот его убили по приказу царя уже на каторге, поскольку те, кто не ломался были наиболе опасны для самодержавия.
Теперь о щеках. Я склонен думать в этом случае (целиком соглашаясь с М.Мамардашвили), что суть изречения такова: нужно повременить и подумать. Съездили тебе по личику, и первая естественная реакция -тут же съездить в ответ. А это НЕ ВСЕГДА ВЕРНО! Подставь вторую щеку и за время до второй затрещины подумай: а может ты это и заслужил? Может что с тобой не так?
Так что, Леонид, карма - повторяю - отмазка!
Поймали, к примеру, убийцу, и говорят: - Что же ты, гад, сделал?! Зачам пырял жертву ножом полсотни раз ?
А убийца отвечает: - А это карма у него такая, я виноват, что ли, что он меня разозлил? И вообще всякая смерть естественна, противоестественно только бессмертие...

flib/b/436406 - Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 - Рамана Махарши
368. Девочка 9–10 лет, чъя мать – филолог, изучающий санскрит в мадрасском университете, шла в сопровождении Мориса Фридмана и встретила Шри Бхагавана в Палакотту[37] часов в 12 дня. Шри Бхагаван по обыкновению доброжелательно улыбнулся ей. Она спросила Махарши: Почему на земле есть нищета?
М. Благодаря карме.
П. Кто заставляет карму приносить плоды?
М. Бог.
П. Бог заставляет нас выполнять карму и выдаёт плохие плоды за плохую карму. Разве это справедливо?
Шри Бхагаван чуть не рассмеялся и был оченъ доволен ею. Он уговаривал её почитатъ ему что-нибудъ при его возвращении в Холл. С тех пор Он наблюдал за ней.

VS - "Коба заставляет нас выполнять норму в гулагах-шарагах ржавой лопатой и выдаёт плохую баланду за плохую норму

усё крайне запутанно - дальше сами там фтыкаем Ctrl-F

[Oleg]

Индусского ква-президента обкашляем
realyoga.ru/Радхакришнан - Найдено 59 результатiв

fbsearch.ru/"квантовый Сарвепалли" ~600 - Найдено книг: 3

flib../b/525944 - Дао физики (пер. Михаил Попов) 6752K - Капра
В индийской философии все индуистские и буддийские термины несут оттенок динамичности. Слово «Брахман», образованное от санскритского корня брих («расти»), используется для обозначения изменяющейся и живой реальности.
По словам Сарвепалли Радхакришнана [Сарвепалли Радхакришнан (1888–1975) — индийский философ, общественный и государственный деятель, президент Индии (1962–1967). Почетный член Британской академии. Прим. перев.],
«слово Брахман означает “рост” и подразумевает жизнь, движение и прогресс» [Radhaksuhnan S. Indian Philosophy. London: Allen & Unwin, 1951.]. «Упанишады» говорят о Брахмане как о чем-то не имеющем формы, бессмертном и пребывающем в движении[181], соотнося его с идеей движения, хотя Брахман выше всех форм.

flib/b/224884 - Индийская философия (Том 1) 3125K - Сарвепалли Радхакришнан
 VIII. БРАХМАН
Мы можем теперь перейти к определению первичной реальности с объективной стороны, когда она называется Брахманом[351]. Мы видели, что в Ригведе пришли к монистической идее. Упанишады взяли на себя задачу более логического определения Вечного духа, всего действующего и всегда находящегося в покое. В другом месте мы нашли следы прогресса от низших несовершенных концепций к более адекватным, сформулированных в Тайттирия упанишаде
///
 351 На вопрос, как случилось, что Брахман стал означать верховную реальность упанишад, различные ученые отвечают по-разному. Хауг считает, что Брахман означает молитву и происходит от корня "брх" — разбухать, расти. Это то, что разбухает, растет. Святые молитвы вызывают рост, затем они начинают означать силу природы и позже — верховную реальность. По мнению Рота, Брахман — сначала это сила воли, ведущая к богам, потом он стал означать священную формулу, а затем Абсолют, Ольденберг полагает, что в ведийские времена, когда мир был населен многочисленными богами и таинственными силами, способными вызывать счастье и горе, самыми могущественными людьми были медики, которые умели пользоваться магическими заклинаниями и добивались любого желаемого ими эффекта. Тогда Брахман означал магическое заклинание. Во времена брахманизма он стал одним из священных гимнов, употребляемых при жертвоприношениях. Возможно, некоторые из этих гимнов применялись как заклинания для получения магических эффектов. Это слово постепенно приобретало значение центральной энергии, которая создала мир. Дойссен считает, что Брахман — это молитва, которая возвышает душу, когда мы постигаем истину и когда эту истину следует обозначить словом. Макс Мюллер выводит этот термин от "слова", как явствует из имени Брихаспати или Вачаспати — владыка речи. То, что произносит его, Брахман (S. S., pp. 52, 70), Нам нет нужды затруднять себя этимологией этого слова. Для нас ясно, что Брахман означает реальность, которая растет, дышит или увеличивается.

«Ригведа» использует для обозначения динамической природы Вселенной другой термин — Рита. Это слово образовано от корня ри («двигаться»), его первоначальным значением в «Ригведе» было «направление движения всего, миропорядок». Это понятие занимает заметное место во всех легендах Вед, оно так или иначе связано со всеми ведическими божествами. Ведические провидцы воспринимали порядок не как прочно установившийся божественный закон, а как динамический принцип, общий для всей Вселенной. Эти представления похожи на китайские понятия о Дао — как о пути, по которому движется развитие Вселенной, т. е. мироздание. Подобно ведическим мудрецам, китайские философы описывали мир в категориях текучести и изменчивости, что придавало их учению о космическом законе динамический характер. Позже оба эти понятия — и Рита, и Дао — стали употребляться не только в первоначальном космологическом смысле, но и в отношении мира человека; они приобрели смысл моральных канонов. Рита стала восприниматься как универсальный закон, которому должны подчиняться как люди, так и божества; Дао трансформировалось в понятия о правильном образе жизни.

Используемое в Ведах понятие Рита предвосхищает понятие кармы, которым стали именовать динамическую взаимосвязанность всех предметов и явлений. Слово карма обозначает «деяние» и описывает «активную», или изменяющуюся, взаимосвязь явлений. Говоря словами Бхагавадгиты, «все деяния проистекают во времени благодаря переплетению сил природы»[182]. Будда придал традиционному понятию кармы новое значение, распространив представления о всеобщей изменчивости взаимосвязей в природе на сферу человеческих взаимоотношений. После этого слово карма стало обозначать непрерывную цепь причин и следствий в человеческой жизни, которую самому Будде удалось разорвать, достигнув просветления.

Индуизм тоже нашел много путей для того, чтобы языком мифов выразить меняющуюся природу Вселенной. Кришна говорит: «Если бы я не участвовал в движении, эти миры прекратили бы свое существование»[183]. Шива, Космический Танцор, — лучшее воплощение идеи меняющейся Вселенной. Через танец он поддерживает многочисленные явления нашего мира, объединяя всё сущее ритмом и заставляя его принимать в нем участие. Таков величественный образ, иллюстрирующий динамическое единство Вселенной.

Индуисты воспринимают мир как гармоничный, растущий и ритмически сокращающийся космос, в котором всё подвержено непрестанному изменению. Все статические формы представляют собой воплощение майи, т. е. существуют только в форме наших иллюзий. Последняя идея — о непостоянстве всего сущего — стала отправной точкой буддизма. Будда учил, что все составные вещи не вечны и все страдания на свете порождаются нашей приверженностью устойчивым формам: предметам, людям и понятиям. Мы должны принимать мир движущимся и меняющимся. Динамическая картина мира составляет основу буддистского мировоззрения. Вот что говорил Сарвепалли Радхакришнан:
    2500 лет тому назад Будда создал удивительную философию меняющегося мира… Будда сформулировал положения философии перемен, находясь под впечатлением от того, что все вещи преходящи и пребывают в непрестанном изменении и преобразовании. Он стал воспринимать понятия вещества, души, монады, предмета в категориях сил, движений, последовательностей и процессов и принял динамическую концепцию реальности [Radhakrishnan, p. 367.].

flib../b/500253 - Этический идеализм раннего буддизма 584K - Сарвепалли Радхакришнан
Две тысячи пятьсот лет назад Будда сформулировал замечательную динамическую философию, философию, которая ныне воссоздается в результате открытий современной науки и подвигов современной мысли. Электромагнитная теория материи вызвала революцию в общем понимании природы физической действительности. Действительность больше не представляет собой неподвижного вещества, это лучистая энергия. Аналогичное изменение произошло и в мире психологии, и название одной из последних книг Бергсона - "Энергия духа" - свидетельствует об изменении в теории психической действительности. Будда, на которого оказала впечатление преходящесть предметов, бесконечное изменение и превращение вещей, сформулировал философию изменения. Он сводит субстанции, души, монады, вещи к силам, движениям, последовательным рядам и процессам и усваивает динамическое понимание действительности. Жизнь представляет собой не что иное, как ряд проявлений, становлений и исчезновений*. Это поток становления**. Мир ощущения и науки простирается от одного мгновения до другого. Это - постоянно возобновляющийся круговорот рождения и смерти. Какова бы ни была продолжительность любого состояния бытия - столь же малой, как вспышка молнии, или столь же долгой, как тысячелетие, но оно всегда становление.

///
Несмотря на различные математические модели описания теорий, общее понимание сил взаимодействия в теории S-матрицы очень схоже с таковым в теории поля. В обеих теориях силы проявляются в форме частиц, масса которых определяет радиус действия. Обе теории видят в этих силах имманентные свойства взаимодействующих частиц. В теории поля силы — отражение структуры виртуальных облаков частиц, а в теории S-матрицы они порождаются связанными состояниями взаимодействующих частиц. Обоснованная нами параллель с восточным толкованием понятия силы характерна для обеих этих теорий. Такой подход порождает важный вывод о том, что все известные частицы должны иметь внутреннюю структуру: только тогда они смогут вступать во взаимодействие с наблюдателем и быть идентифицированы им. Обратимся к объяснениям Джеффри Чу[235], одного из главных создателей теории S-матрицы:
    Поистине элементарная частица — полностью лишенная внутренней структуры — не может быть подвержена действию каких-либо сил, которые могли бы помочь нам обнаружить ее существование. Уже из того факта, что нам известно о существовании частицы, следует сделать вывод о том, что эта частица обладает внутренней структурой![236]

Особое преимущество математического аппарата теории S-матрицы в том, что с его помощью можно описать «обмен» целой адронной семьи. Как говорилось в предыдущей главе, все адроны можно разделить на последовательности, для членов каждой из которых характерна полная идентичность всех свойств, за исключением массы и спина. Математическая модель, впервые предложенная Туллио Редже[237], позволяет рассматривать каждую из этих последовательностей как множество возбужденных состояний одного адрона. В 1970-е ученым удалось объединить модель Редже с теорией S-матрицы, в которой ее стали успешно применять для описания адронных реакций. Введение в научный обиход этой математической модели — один из самых важных моментов в развитии теории S-матрицы, он может расцениваться как первый шаг к объяснению паттернов частиц.

Теория S-матрицы позволяет физикам динамически описывать строения адронов, силы взаимодействия между ними и некоторые паттерны, которые они образуют. При этом каждый адрон понимается как неотделимая часть неразрывной цепи взаимодействий. Основная задача теории S-матрицы — применить это динамическое описание для объяснения симметрий, порождающих адронные паттерны и законы сохранения, которым была посвящена предыдущая глава. В новой теории адронные симметрии должны отразиться в математической модели S-матрицы так, чтобы она содержала только те элементы, которые соответствуют реакциям, возможным с точки зрения законов сохранения. Тогда они утратили бы свой теперешний статус чисто эмпирических закономерностей, став логическим следствием теории S-матрицы, а следовательно, и динамической природы адронов.

Физики пытались решить эту задачу путем постулирования нескольких общих принципов, которые ограничивают математические возможности построения элементов S-матрицы, придавая последней более четкую структуру. Уже сформулировано три таких принципа. Первый из них — следствие теории относительности и наших обычных макроскопических представлений о времени и пространстве. Он гласит: вероятности реакций (а следовательно, и элементы S-матрицы) не должны зависеть от переносов экспериментального оборудования в пространстве и времени, его пространственной ориентации и состояния движения наблюдателя. Как говорилось в предыдущей главе, из факта независимости реакций частиц от изменений ориентации и переносов в пространстве и времени следует вывод о сохранении суммарного момента импульса, импульса и энергии, участвующих в реакции. Эти «симметрии» очень важны для науки. Если бы результаты эксперимента менялись в зависимости от времени и места его проведения, наука в ее современном понимании была бы невозможна. Последнее требование по поводу того, что результаты эксперимента не должны зависеть от состояния движения наблюдателя, представляет собой принцип относительности, лежащий в основе релятивистской теории.

Второй основополагающий принцип вытекает из квантовой теории. Согласно ему, исход реакции можно предсказать только в категориях вероятностей. Кроме того, сумма вероятностей всех возможных исходов — включая случай, когда взаимодействия между частицами не происходят, — должна равняться 1. Мы можем быть уверены в том, что частицы либо взаимодействуют, либо нет. Это, казалось бы, простое утверждение — очень важный принцип, получивший название «принципа унитарности», который значительно ограничивает возможности построения элементов S-матрицы.

Наконец, третий и последний принцип имеет отношение к нашим представлениям о причине и следствии и называется принципом причинности. Согласно ему, энергия и импульс могут переноситься в пространстве только при помощи частиц, причем тогда, когда частица создается во время одной реакции и исчезает во время другой, при условии, что последующая реакция происходит позже, чем предыдущая. Из математического выражения принципа причинности следует, что S-матрица находится в гладкой зависимости от энергий и импульсов частиц, участвующих в реакции, за исключением значений, при которых становится возможным возникновение новых частиц. При этих значениях математическая модель теории S-матрицы резко меняется: она начинает характеризоваться явлением, которое математики называют «математической сингулярностью»[238], или «особенностью». Каждый канал реакции содержит несколько таких «особенностей», есть несколько значений энергии и импульса для каждого канала, при которых могут образоваться новые частицы. Пример — упомянутые выше «резонансные энергии».

Тот факт, что S-матрица демонстрирует сингулярности, — следствие принципа причинности. Но он не указывает местоположения этих сингулярностей. Значения энергии и импульса, при которых могут возникать новые частицы, варьируют для разных каналов реакции в зависимости от масс и других характеристик образующихся частиц. Локализация сингулярностей отражает свойства частиц, а поскольку во время их реакций могут возникать любые адроны, сингулярности S-матрицы отражают все паттерны адронов и их симметрии.

Поэтому главная цель теории — вывести сингулярную структуру S-матрицы из общих принципов. До сих пор математической модели, которая могла бы удовлетворить требованиям всех трех принципов, создать не удалось. Возможно, их вполне достаточно для исчерпывающего описания всех свойств S-матрицы, а значит, и адронов[239]. Если это правда, то философские следствия такой теории будут иметь колоссальное значение. Каждый из трех принципов связан с нашими методами организации наблюдений и измерений окружающего мира, т. е. с нашим научным подходом. Если их достаточно для выявления структуры адронов, это значит, что базовые составные части структуры физического мира определяются только тем, как мы смотрим на мир. Любое существенное изменение в наших методах наблюдения приведет к корректировке основополагающих принципов, что повлечет за собой изменение структуры S-матрицы, а значит, и понимания структуры адронов.

Такая теория субатомных частиц отражает принципиальную невозможность отделения наблюдателя от наблюдаемого мира, о чем мы уже упоминали в связи с квантовой теорией. Все структуры и явления, наблюдаемые в окружающем мире, не что иное, как порождения нашего всё измеряющего и всё классифицирующего сознания.

О том же говорят и важнейшие догматы восточной философии. Восточные мистики не устают повторять, что воспринимаемые нами вещи и события суть порождения сознания, берущие начало в одном из его состояний и исчезающие при выходе из него. Индуизм утверждает, что все формы и структуры вокруг нас рождены сознанием под чарами майи, и рассматривает нашу склонность придавать им большое значение как главную иллюзию человека. Буддисты называют эту иллюзию авидья, т. е. невежество, и видят в ней состояние «загрязнения» сознания. Ашвагхоша утверждает, что непризнание единства всеобщности вещей неизбежно приводит к такой ситуации; а все явления мира — отражение иллюзий нашего разума[240].

К этой теме часто возвращаются и представители махаянистской буддийской школы Йогачара, которые считают, что все воспринимаемые нами формы, по сути, «только порождения нашего сознания», проекции или «тени» разума:
    В нашем сознании берут начало бесчисленные вещи, обусловленные нашим стремлением к установлению различий… Эти вещи люди воспринимают как внешний мир… То, что кажется внешним, не существует в действительности; то, в чем мы видим множественность, на самом деле — не что иное, как наш разум; тело, имущество и всё упоминавшееся выше — всё это, говорю я, не что иное, как порождение нашего разума[241].

В физике частиц построение модели, выводящей все свойства адронов из основополагающих принципов теории S-матрицы, представляет собой сложнейшую задачу, и до сих пор в этом направлении удалось сделать лишь несколько маленьких шажков. Но мы должны учитывать возможность того, что когда-нибудь все свойства субатомных частиц будут выведены из общих законов, а значит, считаться зависимыми от нашего научного мировоззрения. Предположение о том, что именно этому обстоятельству предстоит в дальнейшем стать фундаментальным положением физики частиц, неизбежно должно отразиться на более частных теориях электромагнитных, слабых и гравитационных взаимодействий. И это не может не волновать. Если данное предположение будет обосновано и доказано, современная физика долгим путем придет к тем же выводам, что и восточные мудрецы, и признает, что весь физический мир — не что иное, как майя, или «один лишь разум».

Теория S-матрицы обнаруживает большое сходство с восточной философией не только в конечных выводах, но и в общем подходе к рассмотрению материи. Она описывает мир субатомных частиц как цепь взаимосвязанных событий и уделяет основное внимание не фундаментальным структурам или объектам, а преобразованиям. На Востоке такой подчеркнутый интерес к изменениям характерен прежде всего для буддийской философии, которая рассматривает все вещи как нечто динамическое, непостоянное и иллюзорное. Так, Сарвепалли Радхакришнан говорит следующее:
    Процесс времени находит свое основание и значение в абсолюте, который является по существу безвременным. Для реального прогресса эта концепция абсолюта необходима. Без этого всеохватывающего абсолюта мы не можем быть уверены в том, что постоянная смена во вселенной является эволюцией, что изменение — это прогресс и что конец мира — это торжество добра. Абсолют гарантирует, что мировой процесс не хаотичен, а подчинен порядку, что развитие не случайность или результат случайных перемен. Реальность — это не ряд изолированных состояний… Единство абсолюта функционирует посредством процесса эволюции мира [Радхакришнан С. Индийская философия // http://www.orlov-yoga.com/Radhakrishnan/Radhakrishnan1.pdf.].
И современный физик, и восточный мистик приходят к выводу, что все явления в этом мире перемен и преобразований динамически связаны между собой.

flib/b/224884 - Индийская философия (Том 1) 3125K - Сарвепалли Радхакришнан
Учение упанишад много критиковали вследствие ошибочного впечатления, что оно поддерживает иллюзорность природы мира. Утверждается, что прогресс не реален, потому что прогресс является изменением, а изменение не реально, поскольку время, в котором изменение происходит, не реально. Однако все это объяснение основано на недоразумении. Правда, абсолютное не находится во времени, хотя время находится в абсолютном. Внутри абсолютного мы имеем реальный рост, творческую эволюцию. Процесс во времени — актуальный процесс, так как реальность обнаруживается во временных изменениях, через них и посредством их. Если мы будем искать реальное в какой-то вечной и безвременной пустоте, мы не найдем его.
Все, на чем настаивают упанишады, это то, что процесс времени находит свое основание и значение в абсолюте, который является по существу безвременным. Для реального прогресса эта концепция абсолюта необходима. Без этого всеохватывающего абсолюта мы не можем быть уверены в том, что постоянная смена во вселенной является эволюцией, что изменение — это прогресс и что конец мира — это торжество добра. Абсолют гарантирует, что мировой процесс не хаотичен, а подчинен порядку, что развитие не случайность или результат случайных перемен. Реальность — это не ряд изолированных состояний. Если бы это было не так, если бы не было абсолюта, мы очутились бы в бесконечном процессе, в основе которого не лежало бы ни плана, ни цели. Единство абсолюта функционирует посредством процесса эволюции мира. Мы не боремся бесплодно за реализацию чего-то, чего еще нет и, может быть, никогда не будет. В известном смысле реальное выражается в каждом моменте своей истории. Бытие и становление, то, что есть, и то, что должно быть, тождественны. Согласно такой точке зрения, учение упанишад проникнуто существенной гармонией. Они не поддерживают доктрину иллюзорности мира. Гопкинс говорит: "Есть ли в ранних упанишадах что-нибудь, что показывало бы, что его авторы считают объективный мир иллюзорным? Нет ничего" [443].
 443 J. А. О. S., XXII, р. 385. Сэр Р. Г. Бхандаркар считает, что "мнение, выраженное некоторыми выдающимися учеными, о том, что суть учения упанишад заключается в иллюзорном характере мира и реальности единой души, явно ошибочно и даже, можно сказать, является показателем некритичности суждения" (Vaisnavism, p. 2. f. n.).
XII. СТЕПЕНИ РЕАЛЬНОСТИ
Что касается абсолюта, то в отношении его не существует степеней. Понятие степеней имеет значение только для конечного интеллекта, который различает вещи. Оно не имеет основополагающего значения. Когда многообразие мира принимается за единое, понятие степеней становится трансцендентным. В метафизической реальности упанишад мы не имеем градации реального. Но в мире опыта она имеет значение. Всякий прогресс в мире связан с этой градацией.

--->
сцыль orlov-yoga.com/Radhakrishnan/Radhakrishnan1.pdf
сдохлая --->
web.archive.org/..orlov-yoga.com/Radhakrishnan/Radhakrishnan1.pdf

[Oleg]

+ орлиная йога там же

web.archive.org/../orlov-yoga.com/
Владимир Иванович Орлов

--->
realyoga.ru/Владимир Иванович Орлов - Найдено 2 результатiв
-->

Re: Обсуждение книги Йога которой не было
forum.realyoga.ru/..#p198530
Сообщение  Voyager » 5 мар 2024, 09:24
Был такой Владимир Иванович Орлов, который полвека дверь пинком в самадхи открывал, одна лекция его есть в инете, а вот другая, в которой он хотел рассказать безопасный метод вхождения туда - пропала. Из его первой лекции смутно угадывается, что йога - это фактически подключение сознания к подсознанию через предварительную практику самовнушений порядка входа и выхода, без освоения которой оттуда не выбраться. Ну и, судя по сказаниям и легендам - видимо там можно перепрошить свою биологическую программу и вылечиться практически от чего угодно, или регенерировать себя до бесконечности.

п.2
fbsearch.ru/"квантовый Сарвепалли" ~600 - Найдено книг: 3
--->

flib../b/640811 - Бог. Новые ответы у границ разума 3590K - Дэвид Бентли Харт
отказ Хокинга от Бога как от бесполезной объяснительной гипотезы – великолепный пример ложного решения запутанного вопроса. Он явно думает, что разговоры о творении Вселенной Богом касаются какого-то события, которое произошло в какой-то конкретной ситуации в прошлом, управлявшейся неким существом, которое, похоже, занимает некое темное место между каким-то более значительным квантовым ландшафтом и конкретными условиями нашего нынешнего космического порядка; то есть под «Богом» он подразумевает всего лишь демиурга, выступающего на сцену после закона тяготения, но до нынешней Вселенной, задача которого заключалась в том, чтобы приколотить куда надо все доски и прочно скрепить все кирпичики нашего теперешнего космического здания. Поэтому Хокинг, естественно, приходит к выводу, что такое существо было бы ненужным, если бы существовал какой-то предшествующий набор законов – просто «где-то там», так сказать, в безмятежном скольжении по волновым функциям квантового вакуума, что позволяло бы спонтанно генерировать любые и всевозможные вселенные. Ему никогда не приходит в голову, что вопрос о творении может касаться самой возможности существования не только этой Вселенной, но и всех законов и физических условий, которые ее породили, или что понятие Бога может касаться реальности, не предшествующей по времени тому или иному миру, но логически и непременно предшествующей всем мирам, всем физическим законам, всем квантовым событиям и даже самим возможностям всех законов и событий. С точки зрения классической метафизики Хокинг упускает из виду сам предмет разговора о творении: Бог был бы столь же необходим, даже если бы все существующее было совокупностью физических законов и квантовых состояний, из которых никогда не возникла бы упорядоченная вселенная; ибо ни законы, ни эти состояния не могли бы существовать сами по себе. Но – и это главный вопрос – те, кто защищает существование Бога, исходя, прежде всего, из вероятности видимого космического замысла, заслуживают порицания в том же смешении понятий; они заявляют, что Хокинг, кажется, решил проблему или что, по крайней мере, его заявления уместны, потому что они сами не вышли за рамки демиургического представления о Боге. Дать имя «Бог» какому-либо еще неизвестному посреднику или свойству, или качеству, якобы способным объяснить ту или иную видимость замысла, они создали понятный образ Бога, который наука сможет когда-нибудь развенчать, потому что это объяснение на самом деле по-своему соперничает с теми объяснениями, которых ищет наука.
///
III
Вероятно, лучший способ понять метафизическое содержание слова «Бог» в интеллектуальных традициях великих теистических религий и то, почему это слово занимает логическое пространство, в которое не может вторгнуться никакое другое каузальное объяснение, – рассмотреть основную форму всех классических философских попыток вывести реальность Бога из факта космической контингентности. Все подобные аргументы, если свести их к простейшему виду, начинаются с какой-то формы того, что обычно называют принципом каузальности, или причинности, который может быть правильно сформулирован так: все вещи, которые не обладают причиной своего существования сами по себе, должны быть приведены к существованию чем-то, находящимся вне их. Или, более лаконично, контингентное всегда зависит от чего-то еще. Это не сложное и – в рациональном плане – не проблематичное утверждение. Сложности заключаются в его применении. Однако прежде всего прочего необходимо определить, что такое реальная контингентность. Это, во-первых, просто состояние обусловленности: то есть состояние зависимости от чего-то внешнего, предшествующего или окружающего, позволяющее существовать и сохраняться в бытии. Это также изменчивость, способность меняться с течением времени, постоянно переходить из потенциального состояния в актуальное и отказываться от одного актуального состояния в пользу другого.

Это также состояние расширения как в пространстве, так и во времени и, тем самым, неспособности к совершенному «владению собой» в некоем абсолютном «здесь и сейчас». Это способность и тенденция как входить в бытие, так и выходить из бытия. Это состояние созданности, составленности из логически предшествующих частей и зависимости от них и, поэтому, способности к разделению и растворению. Это также, следовательно, состояние обладания пределами и границами, внешними и внутренними, и, тем самым, достижения идентичности путем исключения, а значит – неизбежной зависимости от других реальностей; короче говоря, это конечность. Последнее относится, кстати, даже к Вселенной в целом, по крайней мере постольку, поскольку она является физической реальностью (может существовать какая-то метафизическая истина Вселенной за пределами ее физического состава, но это другой вопрос): даже Вселенная, физически бесконечная по размеру и длительности, по-прежнему будет метафизически конечной, поскольку она должна быть сложной, допускать процессы и изменения, расширяться и т. д. И самое главное, пожалуй: контингентность – логическое обозначение: это состояние любой сущности, логически отличной от своего собственного существования, то есть неспособность собственного описания вещи дать какое-либо внутреннее обоснование существования этой вещи.

Вывод, с которым в целом согласились религиозные метафизики Востока и Запада, заключается в том, что не может быть так, чтобы существовали только контингентные реальности. Если за мерцающим, меняющимся, смешивающимся, сливающимся и растворяющимся зрелищем конечности нет реальности, которая была бы независимой, неизменной и логически само собой разумеющейся, тогда ничто вообще не могло бы прийти к существованию или пребывать в нем; на логической «другой стороне» всех контингентных вещей находится ничто, а ничто не может возникнуть из ничего. Как пишет Сарвепалли Радхакришнан в своем магистерском изложении метафизики Упанишад: «Либо мы должны постулировать первую причину, и в этом случае причинность перестает быть универсальной максимой, либо мы имеем бесконечный регресс»; это, по его словам, «головоломка», которая разрешается только дальнейшим постулированием «самосущего Брахмана», который «не зависит от времени, пространства и причины».[39]
39 E.L.Mascal, He Who Is: A Study in Traditional Theism (London: Longmans, Green, 1943), p. 9; S.Radhakrishnan, Indian Philosophy, rev. ed. (Oxford: Oxford University Press, 1929), vol. 1, pp. 174–175. [Рус. пер.: С.Радхакришнан, Индийская философия, 2008.]
///
Здесь я должен отметить, что Радхакришнан использует слово «причина» в смысле «контингентная причина» или (в западных схоластических терминах) «вторичная причина» (см. далее), но в остальном он просто формулирует логическую интуицию, выраженную в той или иной форме в метафизических традициях всех основных теистических вероучений. Ее можно найти с такой же легкостью в мусульманской мысли, например у Ибн Сины (около 980–1037), или в индийской вишишта-адвайте, например – у Рамануджи (XI–XII века), или в христианской мысли, например – у Фомы Аквинского (1225–1274), или у множества других мыслителей. Это просто интуитивное знание о том, что реальность, основанная исключительно на возможности, а не «поддерживаемая в бытии» творческой силой какого-то самосущего источника действительности, вообще не может существовать. Разум, по-видимому, диктует, что не может быть бесконечного регресса чисто контингентных причин существования; каждая причина в этой цепочке должна быть активирована некоторой логически предшествующей причиной, которая сама должна была бы быть активирована другой предшествующей причиной – и т. д., и если бы этот регресс был бесконечным, он никогда не был бы сводимым к некоему актуальному началу; последовательность, возвращающаяся назад, в бесконечную бездну нереализованных возможностей, никогда не актуализируется. Следовательно, такой бесконечный регресс был бы эквивалентен несуществованию. Вместе с тем ни одна из этих цепочек предшествующих причин не может быть прослежена просто до какой-то первой конечной вещи, поскольку ничто по своей сути контингентное не может возникнуть (прийти к бытию) без предшествующей причины; первая причина не может быть какой-то ограниченной вещью, которая сама волшебным образом уже существует. Поэтому конечный регресс зависимых причин тоже был бы эквивалентен несуществованию. В определенный момент в источнике всех источников контингентное должно основываться на абсолютном.
///
IV
Один из наиболее вызывающе-противоречивых способов выражения различия между Богом и любой контингентной реальностью – это сказать, что Бог, как источник всякого бытия, это, собственно говоря, не само бытие (being) – или, если угодно, не сущее (being) среди остальных сущих (beings). Николай Кузанский (1401–1464), например, говорил о Боге как о non aliud: «не о другом» или «не о чем-то другом». Для неоплатоника Плотина (около 204–270), божественное – это то, что не является конкретной вещью или даже является «не-вещью». То же самое относится и к таким христианам, как Иоанн Скот Эриугена (около 815 – около 877) или Майстер Экхарт (около 1260 – около 1327). Ангелус Силезиус, именно ради утверждения, что Бог – это всемогущий творец всего сущего, описал Бога как «ein lauter Nichts» – «чистое ничто» – и даже (этакое неологистическое щегольство) как «ein Übernichts» («Сверхничто»). Если все это звучит либо опасно богохульно, либо опасно парадоксально, то это потому, что язык такого рода призван приостановить, а то и оскорбить нашу мысль, чтобы, насколько возможно, напомнить нам, что, как утверждал великий мусульманский философ Мулла Садра (около 1572–1640), Бога нельзя найти в сфере сущего, ибо Он есть бытие всего сущего. Или, как выразился англиканин Э.Л.Маскалл, Бог не является «только чем-то одним, хотя и высшим, внутри сущего», а скорее «источником, из которого происходит бытие сущего». Таким образом, Бог не «существует» в том смысле, что существует какой-то конечный объект, такой как дерево, индивидуальный ум или, возможно, бог, но Он сам – непосредственная сила безусловного бытия и в Нем все, что существует, имеет свое зависимое и передаваемое бытие. Однако это не означает, что Бог каким-то образом является совокупностью всего сущего (beings) (которая все равно была бы конечной, ограниченной, составной и контингентной реальностью). Скорее, Он является неделимой и всегда трансцендентной действительностью (actuality), из которой все вещи получают свою имманентную действительность во всех возможных отношениях. Если процитировать Радхакришнана, на этот раз – его комментарий к идее великого адвайта – ведантиста Ади Шанкары (VIII век), думать о Боге в наших понятиях бытия «могло бы свести Бога до уровня конечного, сделав Его просто единицей в неопределенного множества объектов, отличной от них всех, как и они отличаются друг от друга, или погрузить его в тотальность существования в своего рода пантеизме, который практически неотличим от атеизма».[46]
46 Radhakrishnan, Indian Philosophy, vol. 2, p. 542.

Конечно, такие слова, как «бытие» и «существование», не являются однозначными терминами, каждый из которых имеет только одно фиксированное значение независимо от контекста. Точный смысл, в каком Бог есть не бытие, или даже смысл, в каком можно было бы даже сказать, что Он не «существует», – имел бы в виду какой-то дискретный объект, по существу отличный от всех других, «выступающий», «исходящий» (что означает этимологически слово «существовать»[47]) из бытия как такового. Бытие-существо (в английском языке ему должен предшествовать неопределенный артикль: «a being») обладает определенным числом атрибутов, определенным количеством потециальностей, определенной степенью актуальности и т. д. и одновременно является как внутренне составным, так и внешне исчислимым: то есть каждое конкретное бытие-существо состоит из набора частей, а также само по себе является дискретным элементом в общей сумме существующих вещей. Все это именно то, что в классическом метафизическом теизме не называется Богом. Вместо этого Он – бесконечное, к которому ничего не добавить и из которого ничего не вычесть, и сам Он – не какой-то объект в дополнение к другим объектам. Он – источник и полнота всего бытия, действительность, в которой все конечные вещи живут, движутся и существуют или в которой все вещи содержатся вместе; и поэтому Он есть также та реальность, которая присутствует во всех вещах как сам акт их существования. Бог, короче говоря, – это не бытие, а находится сразу «за пределами бытия» (в том смысле, что Он превосходит совокупность существующих вещей), и Он также – абсолютное «бытие» (в том смысле, что Он – источник и основание всех вещей). Как говорит суфийская традиция, Бог – это аль-Хакк, реальность как таковая, лежащая в основе всего. Все конечные вещи суть благодатно даруемые ограниченные выражения той действительности, которой он обладает в бесконечном изобилии. И, проще говоря, такой способ мышления о Боге является – или так утверждают классические традиции – неизбежным результатом любой действительно последовательной попытки абстрактно вывести из условий зависимой конечности рациональное определение божественного.
///
Библиографический постскриптум
///
Продолжительная и многообразная история индуистской метафизики и религии была изложена во многих книгах, полностью или частично, и на самом деле тут такое библиографическое богатство, что трудно выбрать один или два самых образцовых текста. Тем не менее я по-прежнему думаю, что очень трудно найти лучший обзор – как в смысле научного диапазона, так и в смысле блестящего изложения, – чем классическая книга Сарвепалли Радхакришнана: Sarvepalli Radhakrishnan, Indian Philosophy, 2nd ed., 2 vols. (Oxford University Press, 1929).*Радхакришнан издал также, вместе с Чарльзом А.Муром (Charles A.Moore), книгу: A Sourcebook in Indian Philosophy (Princeton University Press, 1957), в общем, достаточно добротная подборка текстов. И, в знак еще одного свидетельства моего пристрастия к книгам по индийской религии, которые и во времена моей юности все еще были влиятельными, не могу не порекомендовать отчасти «евангельскую» трактовку индуистской мысли (с четко неоведантической точки зрения): Swami Prabhavananda (соавтор: Frederick Manchester), The Spiritual Heritage of India (Doubleday Anchor, 1963). Более конкретно-тематический, нежели религиозно-философский обзор индийской метафизической традиции дан в краткой, но блестящей работе: J.N.Mohanty, Classical Indian Philosophy: An Introductory Text (Rowman and Littlefield, 2000). Конечно, невозможно понять развитие индуистской метафизики и религии, по крайней мере в основных чертах, без некоторого знакомства с Упанишадами; среди доступных в настоящее время английских переводов главных текстов, думаю, порекомендовал бы: Patrick Olivelle, Upanishads (Oxford University Press, 2008), – хотя бы за общую точность и четкость перевода.

[Oleg]

свободу кретьянкам ! долой попов и алкашню ! церьква - тiлькi io-ква-буддiсцкая !



христианство плагиат буддизма !
христианство плагиат буддизма ?
fbsearch.ru/"христианство плагиат буддизма" ~100 - Найдено книг: 6
--->
на Блаватскую с Изидой равняйсь!

flib../b/534300 - Разоблаченная Изида. Том 2. С комментариями 7513K - Блаватская
В религиозной метафизике евреев Высочайший представляет абстракцию; он «без формы или существа» и «ни на что другое не похож»[440]. И даже Филон называет Творца, Логоса, который близко к Богу, «BTOPЫM Богом»: «Второй Бог, который есть его МУДРОСТЬ»[441]. Бог есть НИЧТО, он безымянен, и поэтому его называют Эн-Соф – слово Эн означает ничто[442]. Но если, согласно более старым евреям, Богом является Иегова, и Он Сам является несколько раз Моисею и пророкам, и христианская церковь предавала анафеме гностиков, отрицавших этот факт, – то как же мы тогда читаем в четвертом Евангелии, что «ни один человек НИКОГДА не видел Бога, кроме единородного Сына… свидетельствовавшего о нем»? Это те же самые слова гностиков, и по духу и по содержанию. Эта сентенция святого Иоанна – или, вернее, того, кто написал Евангелие, ныне носящее это имя, – опрокидывает безапелляционно все аргументы Петра против Симона Волхва. Эти слова повторяются и подчеркиваются в главе VI: «Не было того, “чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога, Он [Иисус] видел Отца”» (46) – то самое возражение, которое выдвинуто в «Homilies» Симоном. Эти слова доказывают, что или автор четвертого Евангелия не имел никакого представления о существовании «Homilies», или же он не был Иоанном, другом и сотоварищем Петра, которому он противоречит резко и решительно этим категорическим утверждением. Как бы то ни было, эта сентенция, подобно многим другим, которые можно было бы с пользой процитировать, совершенно объединяет христианство с восточным гнозисом и, следовательно, с КАББАЛОЙ.

В то время как доктрины, этический кодекс и обрядность христианской религии были заимствованы из брахманизма и буддизма, его церемониалы, облачения, пышность и великолепие были целиком взяты из ламаизма. Римские мужские и женские монастыри являются почти раболепными копиями подобных же религиозных учреждений в Тибете и Монголии, и заинтересованные исследователи буддийских стран, когда им приходилось упоминать этот нелицеприятный факт, не видели перед собой иного выхода, как только повторять анахронизм, непревзойденный по своей опрометчивости, а именно обвинение в плагиате той религиозной системы, которую их собственная родная церковь ограбила. Эта замена не без успеха сослужила свою службу. Наконец настало время, когда эта страница истории должна быть переписана.
///
Легенды о Трех Спасителях

Кришна
Эпоха: Точно неизвестна. Европейская наука боится скомпрометироваться. Но вычисления брахманов устанавливают ее примерно 6877 лет тому назад.
Кришна происходит из царской семьи, но воспитан пастухами: его называют Богом Пастухов. Его рождение и божественное происхождение держа-тся в тайне от Кансы.
Воплощение Вишну, второго лица Тримурти (Троицы). Кришне поклонялись в Матхуре на реке Джамне (см. Страбона, Арриана и «Лекции» Бамптона, с. 98—100).
Кришну преследует Канса, тиран Мадуры, но он чудесным образом спасается. Надеясь уничтожить ребенка, царь приказал казнить тысячи младенцев мужского пола.
Матерью Кришны была Деваки или Деванагуи, беспорочная дева (но родившая восьмерых сыновей до рождения Кришны).
Кришна с рождения наделен красотой, всезнанием и всемогуществом. Творит чудеса, исцеляет хромых и слепых и изгоняет бесов. Моет ноги брахманам; спустившись в нижние области (ад), освобождает мертвых и возвращается в Вайконтха — рай Вишну. Кришна был сам бог Вишну в человеческой форме.
Кришна творит мальчиков из телят и обратно [640, т. II, с. 332]. Он раздавливает голову Змия. (Там же).
Кришна — унитарист. Он преследует духовенство, обвиняет их в честолюбии и лицемерии прямо в лицо; разглашает ве-ликие тайны святилища — единство Бога и бессмертие нашего духа. Традиция гласит, что он пал жертвою их мести. Его любимый ученик Арджуна, не покидает его до последнего. Имеются достоверные предания, что он умер на кресте (дереве), пригвожденный к нему стрелой. Лучшие ученые согласны, что Ирландский крест в Туаме, воздвигнутый задолго до христианской эры, есть азиатский крест.[638]
Кришна возносится в Сваргу и становится Ниргуна.

Гаутама Будда
Эпоха: По европейской науке и цейлонским вычислениям — 2540 лет тому назад.
Гаутама сын царя. Его первые ученики — пастухи и нищие.
По некоторым источникам — воплощение Вишну; по другим — воплощение одного из Будд и даже Ад'Будды, высочайшей мудрости.
Буддийские легенды свободны от этого плагиата, но католическая легенда, сделавшая из него Св. Иосафата, представляет его отца, царя Капилавасту, казнящим невинных юных христиан (!!) (см. «Золотая Легенда»).
Матерью Будды была Майя или Майя-дэва; замужняя женщина (и все же беспорочная дева).
Будда наделен теми же силами и качествами и творит подобные чудеса. Проводит жизнь с нищими. Как утверждают, Гаутама отличался от всех других аватаров тем, что в нем заключался целый дух Будды, тогда как все другие обладали лишь частью (анса) божественности.
Гаутама раздавливает голову Змия, т. е. отменяет поклонение нагам, как фетишизм; но подобно Иисусу делает из Змия эмблему божественной мудрости.
Будда отменяет идолопоклонство, раз-глашает Тайны Единства Бога и нирваны, истинное значение ко-торой до этого было известно лишь жрецам. Преследуемый и выгоняемый из страны, он избегает смерти тем, что собирает вокруг себя сотни тысяч верующих в то, что он — Будда. Наконец умирает, окруженный сонмом учеников, во главе с Анандой, своим любимым учеником и двоюродным братом.
О'Брайен считает, что «ирландский крест» в Туаме подразумевал крест Будды; но Будда никогда не был распят. Он изображен во многих храмах сидящим под крестообразным деревом, которое есть «Древо Жизни». В другом изображении он сидит на Наге, Радже Змиев, с крестом на груди.[639]
Будда возносится в нирвану.

Иисус из Назарета
Эпоха: Предполагают, что 1877 лет[637] тому назад. Его рождение и царственное происхождение были скрыты от тирана Ирода.
Иисус происходит из царского рода Давида. При рождении ему поклоняются пастухи, и он зовется «пастырь добрый» (см. «Евангелие от Иоанна»).
Воплощение Святого Духа, тогда — второго лица Троицы, теперь — третьего. Но Троица была изобретена только 325 лет спустя после его рождения. Отправился в Матхуру или Матарею, Египет, и там сотворил первые свои чудеса (см. «Евангелие о Детстве»).
Иисуса преследует Ирод, царь Иудеи, но он под водительством ангела убегает в Египет. Чтобы быть уверенным в его гибели, Ирод приказывает убивать младенцев и их было убито 40000.
Матерью Иисуса была Мариам или Мириам; замужняя женщина и все же беспорочная дева, но имела нескольких детей, кро-ме Иисуса (см. [Матфей, XIII, 55, 56]).
Иисус наделен подобным же образом (см. Евангелие и Апокрифический Завет). Проводит жизнь с грешниками и мытарями. Также изгоняет бесов. Единственной заметной разницей между этими тремя является то, что Иисус обвинен в изгнании бесов властью Вельзевула, чего у других нет. Иисус моет ноги своих учеников, умирает, спускается в ад и поднимается на небо после освобождения мертвых.
В соответствии с первоначальным откровением в «Бытии», Иисус раздавил голову Змия. Он так же превращает мальчиков в козлят и козлят в мальчиков. («Евангелие о Детстве».)
Иисус восстает против старого еврейского закона; разоблачает в лицемерии и догматической нетерпимости книжников и фарисеев, и синагогу. Нарушает Субботу и бросает вызов Закону. Обвиняется евреями в разглашении тайн святилища. Предан смерти на кресте (дереве). Из небольшой горсточки учеников, которых он обратил, один предает его, один отрекается от него, а другие в конце концов покидают его, за исключением Иоанна — ученика, которого он любил. Иисус, Кришна и Будда, все три Спасителя умирают или на, или под деревом, и связаны с крестами, которые символизируют тройственные силы творения.
Иисус возносится в Рай.
///
Во всестороннем ограблении буддизма с целью создания новой христианской религии нельзя было ожидать, что такая безупречная личность, как Гаутама Будда, останется неприсвоенной. Это только естественно, что после заимствования его легендарной истории с целью заполнения ею пустых мест в выдуманном повествовании об Иисусе, уже использовав все возможное из повествования о Кришне, — подделыватели взяли за человека Шакьямуни и поместили его в своем календаре под вымышленным именем. Это они действительно сделали, и индусский Спаситель в должное время появился в списке святых как Иосафат, чтобы составить компанию таким мученикам религии, как святые Аура и Плацида, Лонгин и Амфибол.

В Палермо даже имеется церковь, посвященная Divo Josaphat. Среди напрасных попыток последующих церковных писателей установить генеалогию этого таинственного святого, наиболее оригинальной была та, которая делала из него Исуса, сына Навина. Но так как эти пустяковые трудности, наконец, были преодолены, то мы обнаруживаем историю Гаутамы списанной слово в слово из буддийских священных книг в «Золотой Легенде». Имена людей заменены; место действия, Индия, осталось то же самое — как в христианской, так и в буддийской легенде. Ее также можно найти в «Speculum Historiale» Винцента Бове, которая была написана в тринадцатом веке. Первым это обнаружил историк де Куто, хотя профессор Мюллер приписывает первое опознание этих двух повествований Лабулэ в 1859 г. Полковник Юл говорит нам[1210], что эти повествования о Варлааме и Иосафате признаны Баронием и что их можно найти на с. 348 «Римской мартирологии», составленной по велению папы Григория XIII и пересмотренной при папе Урбане VIII; переведенной с латинского на английский язык Дж. К. из ордена иезуитов [1211].

Повторить даже малую часть этой церковной чепухи было бы утомительно и бессмысленно. Пусть те, кто сомневаются и кто хотели бы узнать эту историю, прочтут ее так, как она изложена полковником Юлом. Некоторые из христианских и церковных спекуляций, кажется, озадачили даже пастора Валентина.
«Есть такие, которые считают этого Будхум беглым сирийским евреем», — пишет он; — «другие же считают его учеником апостола Фомы, но как он в таком случае мог родиться за 622 года до Христа, это пусть они сами объясняют. Диего де Куто отстаивает мнение что он был несомненно Иисус, что еще более абсурдно!».
«Религиозная выдумка под названием «История Варлаама и Иосафата» в течение нескольких веков являлась одним из наиболее популярных трудов в христианском мире», — говорит полковник Гул. — «Она была переведена на все главные европейские языки включая скандинавские и славянские… Впервые это повествование появляется в трудах Св. Иоанна Дамасского, богослова первой половины восьмого века» [1212].

Вот тут-то и лежит тайна происхождения этого повествования, так как этот Св. Иоанн, прежде чем стать богословом, занимал высокий пост при дворе калифа Абу Джафар Алмансура, где, вероятно, услышал это повествование, и впоследствии приспособил его для нужд новой ортодоксальной веры, превратив Будду в христианского святого.
Повторив это плагиатизированное повествование, Диего де Куто, которому, кажется, жаль расставаться со своим любопытным мнением, что Будда есть Иисус, говорит:

«Этому имени (Budâo) язычники по всей Индии посвятили великие и прекрасные пагоды что касается этого повествования, мы усердно наводили справки, имеются ли какие-либо сведения в древних рукописях язычников тех краев, касающиеся Св. Иосафата который был обращен Варлаамом. и который в легенде представлен как сын одного из великих царей Индии, и который имел такое же детство, с теми же подробностями, какие мы излагали по поводу жизни Будао. И когда я путешествовал по острову Селсет и пошел осматривать ту редкую и восхитительную пагоду, которую мы называем Канара пагодой (пещеры Канхари), выстроенную в горе, со многими залами, высеченными в монолитной скале, и спросил одного старика, кто, по его мнению, создал это, он ответил, что без сомнения она была создана по приказу отца Св. Иосафата, чтобы воспитать его в уединении, как об этом сказано в повествовании. И так как это информирует нас о том, что он был сын великого царя в Индии, то вполне возможно, как мы только что сказали, что он был тот Будао, о котором они рассказывают такие чудеса» [1213].

Кроме того, в большинстве своих подробностей христианская легенда взята из цейлонской традиции. Именно на этом острове возникло повествование о молодом Гаутаме, отказавшемся от трона своего отца, и о воздвижении царем для него великолепного дворца, в котором он содержал его на положении полузаключенного, окруженного всеми соблазнами жизни и богатства. Марко Поло рассказал это повествование в таком виде, как он слышал его от цейлонцев, и его версия теперь оказалась точным повторением того, что изложено в различных буддийских книгах. Как Марко наивно выразился, Будда вел такую трудную и полную святости жизнь и соблюдал такое великое воздержание, «точно он был христианином. Действительно», — добавляет он, — «если бы только он был христианином, он стал бы великим святым нашего Господа Иисуса Христа, настолько хороша и чиста была жизнь, которую он вел».

К этому благочестивому краткому изречению его издатель очень уместно добавляет, что «Марко не является единственным из выдающихся людей, выразивших такой взгляд на жизнь Шакьямуни в таких словах». В свою очередь проф. Макс Мюллер говорит:
«И что бы мы не думали о святости святых, пусть те, кто сомневаются в праве Будды на место среди них, прочтут историю его жизни, как она изложена в буддийском Каноне. Если он вел такую жизнь, какая там описана, то мало святых имеют большее право на этот титул, чем Будда; и никто ни в греческой, ни в римской церкви не должен стыдиться воздавать его памяти те почести, которые предназначались Св. Иосафату, принцу, отшельнику и святому».

У римско-католической церкви никогда не представилось такого хорошего шанса христианизировать весь Китай, Тибет и Татарию, как в тринадцатом веке, во время царствования Кублай-хана. Странно, что она не ухватилась за эту возможность, когда Кублай одно время колебался между четырьмя религиями мира и, возможно, благодаря красноречию Марко Поло, отдавал предпочтение христианству перед исламом, иудаизмом или буддизмом. Марко Поло и Рамузио, один из его толкователей, объясняет нам причину. Оказывается, что к несчастью для Рима, посольство отца и дяди Марко потерпело неудачу, так как папе Клименту IV случилось умереть как раз в это время.

Из чистого буддизма религия этих областей выродилась в ламаизм; но последний, со всеми своими недостатками — чисто формальными и лишь незначительно задевающими саму доктрину — все же намного выше католицизма. Бедный аббат Хак очень скоро обнаружил это сам. Продвигаясь вперед со своим караваном, он писал —
«все повторяли нам, по мере того, как мы продвигались на запад, что мы будем обнаруживать, что доктрины становятся все более светлыми и возвышенными. Лхаса была великим сосредоточием света, лучи которого ослабевали по мере своего рассеивания». Однажды он дал тибетскому ламе «краткое изложение христианского вероучения, которое вовсе не оказалось незнакомым ему [мы этому не удивляемся], и он даже утверждал, что это [католицизм] не намного отличается от веры великих лам Тибета… Эти слова тибетского ламы нас не мало удивили», — пишет этот миссионер; — «единство Бога, таинство Воплощения, догмат реального присутствия предстали перед нами в его веровании… Новый свет, пролитый на религию Будды, заставил нас действительно поверить, что мы обнаружим среди лам Тибета более очищенную систему» [1214].
///
великолепная образность, примененная Проклом и Апулеем в описании малой части конечного посвящения, которую они осмелились раскрыть, совершенно затмевает плагиаторские повествования христианских аскетов, хотя они предназначались быть верными копиями. Повествование об искушении святого Антония в пустыне женским демоном является пародией на предварительные испытания неофита в течение Микра, или меньших мистерий в Агре – это те ритуалы
///
Повествования Нового Завета и индусские легенды
    «Свят Бог-Отец всего бытия; свят Бог, чья мудрость приводится в исполнение Его собственными Силами!.. Свят Ты, чрез Слово сотворивший все! Поэтому я верю в Тебя и свидетельствую и иду в ЖИЗНЬ и СВЕТ»[412].
Так говорит Гермес Трисмегист, языческий богослов. Какой христианский епископ мог бы сказать лучше!

Очевидные расхождения в четырех Евангелиях в целом не исключают того, что все повествования Нового Завета, как бы они ни были искажены, имеют основу истины. К ней хитро приделаны подробности – такие, которые соответствовали более поздним необходимостям церкви. Таким образом, попираемые частично косвенными свидетельствами, но еще более – слепой верой, они со временем стали догматами веры. Даже вымышленное массовое избиение младенцев царем Иродом имеет некоторое основание в аллегорическом значении. Помимо теперь раскрытого факта, что все это повествование о таком избиении младенцев целиком взято из индийской «Бхагавадгиты» и брахманистских преданий, – эта легенда, кроме того, аллегорически указывает на исторический факт. Царь Ирод – типичный представитель Кансы, тирана Мадуры, дяди Кришны по материнской линии, которому астрологи предсказали, что сын его племянницы Деваки лишит его трона. Поэтому он отдал приказ убить родившегося у Деваки мальчика; но Кришна избег его гнева благодаря покровительству Махадэвы (великого Бога), который устроил так, что ребенок был унесен в другой город вне досягаемости Кансы. После этого, чтобы быть уверенным в уничтожении нужного мальчика, на которого ему не удалось наложить свои руки убийцы, Канса приказал убить всех новорожденных мальчиков по всему царству.

Кришне поклонялись также гопи (овечьи пастухи) страны.
Хотя эта древняя легенда очень подозрительно напоминает более современный библейский эпизод, Гаффариль и другие приписывают происхождение его преследованиям в течение царствования Ирода каббалистов и мудрецов, не оставшихся строго правоверными. Последних, а также пророков, вследствие их святой жизни прозвали «невинными» и «младенцами». Как и в случае некоторых степеней современного масонства, адепты обозначали степень своего посвящения символическим возрастом. Так, например, Саул, который, когда его избрали царем, «был видный и крупный мужчина» и «его плечи возвышались над всеми людьми», описан в католических версиях как «однолетнее дитя, когда он начал свое царствование», что в буквальном значении есть явная нелепость. Но в Библии (1 Самуила, X) описано посвящение и помазание Саула Самуилом; и в стихе 6 Самуил пользуется такими многозначительными словами: «…Дух Господень снизойдет на тебя, и ты будешь пророчествовать им, и превратишься в другого человека».

Таким образом, вышеприведенная фраза становится ясной – он получил одну степень посвящения и был символически описан как «однолетнее дитя». Католическая Библия, из которой взята вышеприведенная цитата, с чарующей прямотой в подстрочнике добавляет: «Это чрезвычайно трудно объяснить» (подразумевая, что Саул был однолетним младенцем). Но ничуть не смущаясь трудностью, редактор все же берется это объяснить и добавляет: «Однолетний младенец. Это значит, что он был добр и напоминал собою невинное дитя». Истолкование настолько просто, насколько и благочестиво; и если оно бестолково, то, во всяком случае, безвредно[413].

Если истолкование каббалистов отвергается, то весь этот вопрос окончательно запутывается, еще хуже – ибо это превращается в непосредственный плагиат из индусской легенды. Все комментаторы пришли к соглашению, что буквальное избиение младенцев нигде в истории не упомянуто; и что, кроме того, подобное событие должно было бы стать такой кровавой страницей в летописях Рима, что описание его сохранил бы для нас каждый писатель тех дней. Сам Ирод был подчинен римскому закону, и, несомненно, за такое чудовищное преступление поплатился бы собственной жизнью. Но если, с одной стороны, в истории нет ни малейшего следа этой басни
--->

[Oleg]

--->

flib../b/534300 - Разоблаченная Изида. Том 2. С комментариями 7513K - Блаватская

Ананда, двоюродный брат и будущий ученик Шакьямуни, изображается родившимся в то же время. По-видимому, он послужил оригиналом для старинных легенд об Иоанне Крестителе. Например, палийское повествование сообщает, что Маха-майя, будучи беременной мудрецом, посетила его [Ананды] мать, как Мария посетила мать Иоанна Крестителя. Как только она вошла в комнату, нерожденный еще Ананда приветствовал нерожденного еще Будду-Сиддхартху, который также ответил на приветствие; и подобным же образом младенец, ставший впоследствии Иоанном Крестителем, подскочил в чреве Елизаветы, когда вошла Мария [Лука, I, 39–45]. Даже более того, ибо Дидро описывает сцену этого приветствования между Елизаветой и Марией, как она изображена на ставнях в Лионе, когда два неродившихся младенца, оба изображенные вне своих матерей, также приветствуют друг друга[1176].

Если мы теперь обратимся к Кришне и внимательно сравним относящиеся к нему пророчества, как они были собраны в рамачарианских традициях Атхарваведы, Веданги и Веданты[1177], с параграфами из Библии и апокрифических Евангелий, на которые ссылаются как на предзнаменования о грядущем Христе, – то мы обнаружим очень любопытные факты. Следующие [из них] являются примерами:




Есть ли преувеличение или нет в приписывании столь большой древности «Атхарваведе» и другим книгам, но факт остается фактом, что эти пророчества и их исполнение предшествовали христианству и Кришна предшествовал Христу. Это все, что мы хотели установить.

Труд д-ра Ланди «Монументальное христианство» приводит читателя в потрясающее изумление. Трудно сказать, чего тут больше, восхищения ли эрудицией автора, или удивления перед его ясной и беспримерной софистикой. Он собрал огромное количество фактов, доказывающих, что религии, намного более древние, чем христианство, – религии Кришны, Будды и Озириса – предвосхитили даже мельчайшие его символы. Его материалы взяты не с поддельных папирусов, не с переделанных евангелий, но со скульптур на стенах древних храмов, с памятников, надписей и других архаических остатков, только искалеченных молотами иконоборцев, пушками фанатиков и воздействием времени. Он показывает нам Кришну и Аполлона как добрых пастырей; Кришну – держащим крестообразный чанк и чакру, и Кришну – «распятым в пространстве», как он его назвал («Монументальное христианство», рис. 72). Об этой фигуре – заимствованной д-ром Ланди из «Индусского пантеона» Мура – истинно можно сказать, что она рассчитана на то, чтобы заставить христианина окаменеть от удивления, ибо это есть распятый Христос римского искусства, до последней степени сходства. Нет ни одной характерной черты, которой не хватало бы; и автор сам о ней говорит:

    «Я полагаю, что это изображение предшествует христианству… Оно напоминает христианское распятие во многих отношениях… Рисунок, поза, знаки гвоздей на руках и ногах указывают на христианское происхождение, в то время как парфянская семиконечная диадема, отсутствие дерева и обычной надписи, а также лучей славы над головой как бы указывают на другое, нехристианское происхождение. Быть может, это человек-жертва, или жрец и жертва индусской мифологии, оба в одном, который принес себя в жертву до того, как появились миры? Быть может, это платоновский Второй Бог, который запечатлелся на Вселенной в форме креста? Или это его богочеловек, который подвергнется бичеванию, мукам, оковам; которому выжгут глаза и наконец… распнут?» («Государство», кн. II, с. 52).

Это все то и гораздо больше; архаическая религиозная философия была всемирной.
Д-р Ланди возражает Муру и утверждает, что эта фигура есть образ Виттобы, одного из аватаров Вишну, следовательно, Кришны, предшествовавшего христианству, от какового факта нелегко отделаться. И все же, хотя он находит это пророческим в отношении христианства, он считает, что эта фигура не имеет никакой связи с Христом! Единственным его доводом является то, что
    «в христианском распятии лучи славы всегда исходят из священной головы; здесь же они идут свыше и со стороны… Поэтому пандитский Виттоба, данный Муру, очевидно, должен быть распятым Кришной, пастушьим богом Матхуры… Спасителем – Господом Завета, так же как и Господом Неба и земли – чистым и нечистым, светлым и темным, добрым и злым, миролюбивым и воинственным, любезным и гневным, нежным и бурным, прощающим и мстительным, Богом и странной смесью [божественного] с человеком, но не Христом евангелий».

Теперь все эти качества должны принадлежать Иисусу так же, как и Кришне. Тот самый факт, что со стороны матери Иисус был человеком – даже если бы он был Богом, – подразумевает то же самое. Его поведение по отношению к смоковнице и его внутренние противоречия в «Матфее», где в одно время он обещает мир на земле, а в другое время – меч, и так далее, являются тому доказательствами.
Несомненно, эта гравюра никогда не предназначалась для изображения Иисуса из Назарета. Это был Виттоба, как было сказано Муру, и, как, кроме того, гласят индусские священные писания – Брахма, жертвоприноситель, «который в одно и то же время является и жертвователем и жертвой»; это есть «Брахма, жертва в своем Сыне Кришне, который пришел, чтобы умереть на земле для нашего спасения, который Сам совершает торжественное жертвоприношение (Сарвамеды)». И все же, это есть человек Иисус, так же как и человек Кришна, ибо оба они были соединены со своим Хрестосом.
Таким образом, нам приходится или признать периодические «воплощения», или предоставить христианству быть величайшим обманом и плагиатом в веках!

http://samlib.ru/p/petrienko_p_w/


http://samlib.ru/p/petrienko_p_w/test111114.shtml
Сегодня история написания "священных" библейских текстов достаточно ясна. Христианство наворовало мифы и религиозные представления отовсюду, откуда только можно. Потом сложило всё это в одну кучу. В итоге получилось нечитаемое, противоречивое и плохо друг с другом связанное варево, в дебрях которого есть опасность утонуть с головой (В. Авдеев, "Преодоление христианства", Тристан Аннанель "Христианство: догмы и ереси"). Этих книг (апокрифов), описывающих жизнь и учения Христа, было около семи десятков: евангелия, послания, апокалипсисы и прочее. Из более-менее известных евангелий существует Тибетское, от Фомы, от Петра, от Андрея, от Никодима, от Варнавы, целых три от Марка, от Иуды, протоевангелие от Иакова, и так далее. В них образ Христа еще более чудовищен и омерзителен, нежели в канонических евангелиях. Некоторые из неудобных апокрифов были уничтожены, но не все.

Четыре из них были канонизированы церковью в IV веке. Они были приписаны каким-то неведомым Матфею, Луке, Марку и Иоанну. А появились они к концу II века. Есть версия, что в их создании принимал недюжинное участие Татиан. Поколение за поколением формируются и без конца переписываются сюжеты о Христе. Рождение подобно Митре, распятие, заимствованное у Исаии и из истории ессейского Учителя праведности (распят в 63 году до р. х.), рождение от непорочного зачатия, как у Будды. И прочее, и прочее до безконечности. По другим версиям сценарий с распятием Христа был задуман ещё Соломоном и подробно изложен в его апокрифе. Здесь же были даны указания насчёт воскресения и гроба господня. В строительстве образа приложил руку и Моисей. Терновый венец, надетый на голову "спасателю" - его изобретение. За много лет до появления Христа ему было подготовлено имя. А так же сценарий с ослом, которого украли ученики Христа и на котором он сам въехал в Иерусалим.

Следы плагиата читаются запросто. Все евангельское откровение Христа аккуратно переписано с пророка Заратустры. Этот великий пророк жил за 1500 лет до галлилейского "спасителя". Добрую половину всех идей и догматов христианство позаимствовало у зороастризма - религии древних иранцев, а затем у буддизма и выдало свой плагиат за "божье откровение". Рождение Будды происходит в пещере. Оно так же возвещается звездой, приводящей трех волхвов для поклонения. Есть и небесное воинство. Вы помните Симеона-богопримца, описанного в евангелии? Его прототипом служит старец Асита, принявший маленького Будду. Если изучать христианство и буддизм, то поражаешься, как христианство всё нагло и беззастенчиво списало у буддизма: приношение младенца в храм, история о том, как 12-летний мальчик задержался в храме и был потерян родителями, пост и искушение в пустыне, крещение, аскетизм, безбрачие, бездомность.

День рождения Христа аккуратно переписали с иранского бога Митры. Здесь уместно вспомнить и Диониса, греческого бога виноделия, который так же умер и воскрес. Что касается чудес, сотворенных Христом, то все они до единого сворованы из разных религий. Намного раньше вино в воду превращал бог Дионис, ходил по воде до Христа Посейдон, а возвращал жизнь мертвым - Асклепий, бог врачевания.

Занимаясь безстыдным плагиатом, евангелисты увлеклись настолько, что описали чудо о переселении бесов в свиней, которые разбились, прыгнув со скалы. А в то время разводить и есть свиней есть в Иудее было СТРОЖАЙШЕ запрещено. Евреям это категорически запрещает книга Левит. Перед тем, как объявить себя сыном бога Яхве, Иисус Христос проходит стажировку в загородной резиденции ессеев, в центре подготовки пророков. Сами ессеи - предшественники христианства. Иоанн Креститель из той же шайки, что и Христос. Поэтому он так надрывался, рекламируя Христа в пустыне. Все роли давным-давно были обдуманы и разыграны.

Чтобы всё это информационное хозяйство упорядочить и "причесать" под определенный замысел, в IV веке Византийский император Константин созвал Второй христианский собор, на который съехалось 280 представителей всех направлений христианства.

pikabu.ru/story/absurdyi_khristianstva_plagiat
Абсурды христианства, плагиат мифологии других народов мира и почему бог Яхве злой по современным меркам

Так же, как и в случае с Ветхим Заветом, изобретателей Нового отличает поразительное отсутствие какой бы тони было элементарной фантазии, а неразвитость эвристического начала создателей священных писаний просто устрашает. Следы плагиата без труда читаются где угодно. Ведь евангельское откровение Христа аккуратно переписано с арийского пророка Заратустры - этого пионера визионерской религиозной практики, который жил за 1500 лет до галилейского подражателя. Судите сами.

По учению брахманов, создавших свое учение за три тысячи лет до чудес Христа, второе лицо божественной троицы (Брахма, Вишну, Шива) воплотилось в человеческом образе Кришны, в дальнейшем получившего от своих учеников имя Иезеуса или Иисну, Джисну. В христианском учении тоже воплотилось в человеческом образе именно второе лицо Троицы - Бог-сын, получив имя и прозвище, близкое к брахманским. Кришна звучит похоже на Хрисну, а Христос похоже на Кристос. Оба явились в мир для его спасения. Оба рождены девой, рождение того и другого ознаменовалось чудесами, в обоих случаях первыми пришли поклониться пастухи. Повторяются: преследование злым царем (Канса и Ирод), избиение младенцев, спасение божественных новорожденных ангелом, основные факты деятельности спасителей. Оба собирают вокруг себя группу учеников, творят чудеса исцеления больных и воскрешения мертвых, изгоняют бесов из одержимых, умирают в результате козней и злобы жрецов, причем их смерть сопровождается траурными знамениями природы; оба возносятся после исполнения своей миссии на небеса.

Выражаясь техническим языком патентоведения, можно смело утверждать, что в случае с христианским плагиатом жизнь Кришны послужила прототипом, а Будды - аналогом, ибо примитивизм интеллектуального продукта евангелистов, не имевших никакого образования, вызывает искренние соболезнования.

Как и в случае с Буддой, зачатие непорочное. Рождение происходит тоже в пещере, оно также возвещается звездой, приводящей к божественному трех волхвов или царей для поклонения. Есть и пастухи, и голос с неба, и небесное воинство. Правда, рождение Будды обставлено более шикарными подробностями и пышными легендами, чем рождение Христа: ликует вся природа, сам новорожденный разражается целой речью, в которой обещает уничтожить дьявола и его воинство, осчастливить все народы, цари и князья предлагают свои великолепные дворцы для проживания божественного младенца и т.д. Естественно, что для того, чтобы раскрасить по-своему даже готовые заимствования, нужно хоть какое-то воображение, но ученикам Христа оно не было присуще и в самых элементарных формах, ведь похожи, в том числе, имена участников повествований.

Так, в роли Симеона-богоприимца, фигурирующего в евангелиях, выступает старец Асита. В отличие, правда, от евангельского и брахманского рассказов, царь Бимбасара, которому сообщают о рождении Будды, не соглашается подвергнуть его преследованиям, а, наоборот, становится его последователем. Однако мания преследования, которой одержимы почти все основные персонажи Ветхого и Нового Заветов, без труда объясняет это непринципиальное отличие. Но дальше все снова идет успокаивающе гладко: приношение младенца в храм, история о том, как мальчик в двенадцатилетнем возрасте задержался в храме и был потерян родителями, пост и искушение в пустыне, крещение, весь аскетический, безбрачный образ жизни, бездомность. Любимого ученика Будды звали Анандой, у Иисуса - Иоанном, предателей же в обоих случаях звали Иудой и Девадой соответственно.

Во всей этой истории непонятным оказывается лишь одно: почему на востоке Средиземного моря ждали целых пятьсот лет, а не позаимствовали этот божественный сюжет у Индии сразу? Очевидно, на интеллектуальное воровство тоже необходимы воображение и умственное чутье
///
изображение первого распятия появилось в 3-м веке, а день рождения Христа изобрели лишь в 4-м веке, аккуратно, опять же, переписав его с дня рождения иранского Бога Митры.

А если вспомнить, что в первом христианском сочинении "Откровение Иоанна) (60-е года I века н.э.) о Христе еще не упоминается вовсе, а его пришествие еще только ожидается, но апостол Павел, одиниз его ревностных последователей, говорит, чтоУчитель уже был распяти вознесся, то становится ясно, что заказчики мифа о Христе не сумели даже правдоподобно свести воедино разрозненные части.

Что касается чудес, якобы сотворенных Христом, то они все до единого позаимствованы из разных мифологических традиций. Так, намного раньше воду в вино превращал греческий Бог Дионис, ходить по воде умел Посейдон, а возвращать жизнь мертвым - Асклепий. Да и история ветхозаветного потопа тоже не нова - вместо Ноя ковчег по приказу Прометея соорудил его сын Девкалион, он один успел спастись с отцом и своей женой Пиррой на горе Парнас.

[Oleg]

а тут она дала маху про асаны (на флибе неть)

fbsearch.ru/"Асана вряд ли возымеет желанное действие без правильного усвоения ее философской основы и тренировок" - Найдено книг: 0

yandex/"Асана вряд ли возымеет желанное действие без правильного усвоения ее философской основы и тренировок"
klex.ru/bqz - Хроники познания Истины _Блаватская
klex.ru/36y - Терра инкогнита _Блаватская

Агхори, или Агхора Пантха, вряд ли можно сравнивать с какой-либо системой йоги – даже с хатха-йогой – и вообще говорить о том, что они ей следуют. Они известны мерзкими привычками, питаются всяческою мертвечиной, а в былые времена обвинялись даже в пожирании человеческой плоти! Сии лица, конечно же, обратили спиртные напитки в обычное питье и, в отличие от истинных йогов, попрошайничали и использовали свою систему как средство наживы. Когда от этой секты осталось всего несколько жалких и отвратительных мерзавцев, она была окончательно уничтожена и ныне уже не существует.  

[Одним из самых эффективных способов сокращения оттока углекислоты является воздержание от пищи, соразмерное с поддержанием жизни. Воздержание от еды сокращает число вдохов, таким образом уменьшая расход углерода. Мы читаем: "Задержка выдоха... каждодневно практикуется нищенствующими монахами-брахманами, стремящимися к гибернации[52] или йоге"].  
Гибернация принадлежит к системе йоги и может считаться одним из ее результатов, но она никак не может быть названа "йогой".  
[Увеличение интервала между выдохом и вдохом – еще один важный способ регулирования оттока углекислоты. "Максимальное количество углекислоты, высвобождаемое легкими за определенное время, меньше всего расходуется за счет замедленного, нежели нормального выдоха"].  

Таким образом, в этой части трактата мы находим полное обоснование практики индусских аскетов – и даже христианских святых всех времен, начиная с первого века и до наших дней – что мы еще докажем. А потому насмешки невежд, скептиков и материалистов над тем, что им кажется абсурднейшим из занятий, оборачиваются против самих же насмешников. Ибо ныне мы убеждаемся, что если аскет предпочитает подземную пещеру открытому свежему воздуху, дает (очевидно) обет молчания и предается медитации, отказывается прикасаться к деньгам или чему-то металлическому и, наконец, проводит дни свои за занятием, кажущимся наиболее смехотворным изо всех – в сосредоточении мысли на кончике носа – то он делает это не ради того, чтобы разыграть нелепую комедию, и не из слепого предрассудка, но в качестве физической тренировки, основанной на строго научных принципах. Тысячи факиров, госсейнов, байрагов и иных нищенствующих монахов, наводняющих деревни и религиозно-благотворительные базары Индии в нынешний век, могут быть – и несомненно являются – никчемными и праздными бродягами, современными шутами, подражающими великим ученым философам древности. И не остается сомнений, что имитируя асаны и рабски следуя традиционным обычаям своих великих собратьев, они понимают, почему они делают это, не более скептика, потешающегося над ними. Однако если мы внимательнее ознакомимся с возникновением их школы и изучим Йога-Видью[53] Патанджали, мы сможем лучше понять и, стало быть, оценить их, казалось бы, нелепую практику. Если древние не были так сведущи в тонкостях физиологии, как наши врачи карпентеровской современной школы – вопрос сей все еще sub judice – то, с другой стороны, они могли овладеть иным направлением этой науки, другими, куда более глубинными[54] методами, нежели первые; короче говоря, они познали ее оккультные и особые законы лучше нас. Невозможно отрицать, что древние народы обладали глубоким знанием того, что в наши дни зовется "гипнотизмом" или самомесмеризацией – словом, самопроизвольным погружением в транс. Одним из подтверждений этого служит тот факт, что описанный здесь метод известен как традиционный вид практики христианских монахов горы Атос и поныне. Желая вызвать "божественные видения", они часами сосредотачивают мысли и взгляд на пупке. О таком времяпрепровождении в греческих монастырях свидетельствует ряд русских путешественников; и писатели других стран, посетившие сей знаменитый приют отшельников, также подтвердят наши слова...  
* * *  
[Благодаря воздержанию от еды, питья и дыхания, кроме как в четко определенных и ограниченных количествах, йог приобретает способность к гибернации].  
Д-р Таннер из Нью-Йорка вознамерился доказать, "что можно обходиться без пищи, поддерживая организм лишь водой и воздухом в течение сорока суток", что, согласно американским газетам, было подсказано ему упоминанием о продолжительности искушения Христа в пустыне. Но этот особый срок – "сорок дней" – старше христианства и был в ходу у многих до-христианских аскетов, опиравшихся на древнюю медицину, познавшую предел человеческой выносливости и четко определившую возможности органов жизнедеятельности. Ни один человек – если он не в состоянии глубокой гибернации – не может преодолеть этого предела. Вот почему крайний срок поста джайнов – "сорок дней"; и в одном из будущих номеров мы надеемся привести неоспоримое доказательство того, что здесь, в Бомбее, есть люди, успешно прибегающие к таким постам. Мы знаем двух таких фанатиков лично. Еще месяц назад к нашему заявлению отнеслись бы не только с сомнением, но и категорически отвергли бы его, "поскольку против теории д-ра Таннера крепкая оппозиция ортодоксальных американских врачей".  

[Число вдохов и выдохов у животных и человека различно; и от соотношения сих различий зависит продолжительность жизни животных. Чем больше дыханий в минуту, тем короче жизненный цикл. Черепаха дышит медленнее, делая обычно три вдоха в минуту. "Она живет очень долго; известен пример черепахи, прожившей 110 лет"].  
Мы полагаем, что срок этот явно занижен. В Коломбо, на Цейлоне, нам показали гигантскую наземную черепаху, примерно пяти футов в длину и трех с половиной в ширину, которая – если верить местным жителям – обитала здесь с адамовых времен. Правда, сей факт еще не доказан научно.  

[Черепаха известна своим длительным воздержанием. Она может не есть и не дышать большую часть года, период спячки обычно длится 5 месяцев, в течение коих она не дышит и не питается и невосприимчива к глубоким порезам].  

Когда д-р Таннер постился около двух недель, врачи провели несколько экспериментов, желая выяснить, не уменьшилась ли его восприимчивость. "New York Tribune" от 8 июля пишет:  
"Применили эстезиометр – прибор с двумя острыми концами, прикрепленными под прямым углом к градуированной шкале, по которой их можно двигать вперед и назад. Его прикладывали к ступням, ногам и рукам доктора Таннера. Тот почти всегда мог сказать, приложили ли к нему один или два острых конца, даже когда расстояние между ними было совсем небольшое. Он различал столь малое расстояние, как три восьмых дюйма, и врачи сошлись во мнении, что восприимчивость его не уменьшилась".  

Если бы врачи продолжили эти эксперименты, они, вероятно, удостоверились бы, что постепенно он становился нечувствительным к физической боли.  
[Воздержание от еды ведет к потере животного тепла, что, в свою очередь, вызывает сон и способствует гибернации. "Пост широко распространен среди индусов... особенно в Бенаресе, средоточии индусских предрассудков"].  

Чувство элементарной справедливости понуждает нас напомнить читателю, что строгие посты относятся не только к "индусским предрассудкам". У римских католиков постов не меньше, и многие монашеские общины, особенно на Востоке – в неустанном порыве "укрощения плоти" – дополняют их самоистязанием: облачением во власяницу и постоянным самобичеванием. В Индии туземных христиан и новообращенных римско-католической церкви заставляют, в качестве покаяния после исповеди, хлыстать себя в присутствии священников, пока "кровь не польется ручьем" – выражаясь словами очевидца, совсем недавно наблюдавшего подобную сцену.  

[Йог, собирающийся погрузиться в транс, отыскивает себе пещеру или подземное укрытие, куда не проникает ни свет, ни воздух, ни звук, где полная тишина и больше возможности для отдыха и сохранения животного тепла. Он готовит себе ложе из травы куша[55], хлопка и овечьей шерсти].  

Хорошо известна особенность змеи жить месяцами без еды и сбрасывать кожу, то есть омолаживаться; ее необычайная живучесть навела древних естествоиспытателей и философов на мысль, что тайные и инстинктивные повадки змей можно применить к человеческому организму; они стали наблюдать и обнаружили, что перед тем как удалиться на зиму в свою нору, змея натиралась соком некоего растения, сминая его листья. Растение это – а его название раджа-йоги держат в тайне – вызывает, безо всякой тщательной подготовки или тренировки, свойственных хатха-йогам, глубокую кому, во время которой все жизненные функции организма парализуются, а жизненные процессы приостанавливаются. Йоги научились регулировать длительность этого транса. Поскольку в данном состоянии никакого изнашивания органов не происходит и, стало быть, они не могут "истощиться", как это постепенно совершается даже во время естественного сна, каждый час такого состояния, вызываемого ближе к ночи и заменяющего часы отдыха – это час, выигранный во имя продления самой человеческой жизни. Так, известно, что раджа-йоги живут порою вдвое и втрое дольше обычных людей, сохраняя подчас моложавую внешность удивительно долго, хотя по годам они уже старики. Таково, по крайней мере, их объяснение сего явного феномена. Ибо, кто наблюдал подобные случаи и убедился, что данное утверждение – неопровержимый факт; и кто, в то же время, совершенно не верит в магию – будь то божественную или дьявольскую, если только ее чудесные феномены не объясняются принципами точной науки и действием естественных сил, – тот не может не прислушаться к этому объяснению. Оно может показаться маловероятным и, скорее всего, в него попросту не поверят. И все-таки, оно не является абсолютно невозможным; и покуда мы не найдем более весомого довода для отрицания, нежели собственная неосведомленность о существовании этого растения, данное объяснение следует признать достаточным. Насколько часто точная наука впадает в заблуждение из-за своего догматизма, можно еще раз убедиться из заметки в "New York Tribune", сообщившей о полном фиаско врачей-профессионалов в связи со все тем же д-ром Таннером.  

В сообщении от 7-го июля говорится:  
"Д-р Таннер утверждает, что кризис миновал. Острого желания есть в это утро он не испытывал. Если оно так и не возникнет, то дальнейший ход эксперимента будет зависеть, от способности жизненных органов поддерживать свои функции без еды. Один из врачей полагает, что д-р Таннер после двенадцатого или тринадцатого дня начнет бредить. После чего в любой момент он может умереть от тризма челюсти или мышечных конвульсий. Его можно было бы вернуть к жизни, если вовремя выявить это состояние, но шансы невелики из-за чрезвычайной его слабости. Главное изменение в его состоянии на сегодня – это понижение температуры, упавшей к 6 часам вечера до 98.25. Если она понизится еще на пять градусов, исход может быть фатальным. Доктор все еще решителен и не теряет надежды".  
И все же сообщение из Нью-Йорка о том, что д-р Таннер обходился без пищи сорок дней и выжил – перед нами!  
* * *  
[Человеческая гибернация – это состояние продолжительного сна, полный покой органов восприятия и движения. Зафиксированы случаи, когда люди спали месяцами, даже годами].  
Мы были знакомы с одной русской дамой, госпожой Кашерениновой, чья сестра, тогда еще незамужняя барышня лет двадцати семи, спала до шести недель кряду. После этого она просыпалась, слабая, но не совсем истощенная, и просила немного молока – свою обычную пищу. По прошествии двух, а иногда и трех недель, она начинала проявлять явные признаки сонливости, а к концу месяца снова впадала в транс. Так продолжалось семь лет, и в народе ее посчитали великой святой. Было это в 1841 году. Что стало с ней дальше, нам не известно.  

[Под йогой я понимаю приостановку кровообращения и дыхания. Йога подразделяется, главным образом, на раджа-йогу и хатха-йогу].  
Здесь автор допускает непростительную ошибку. Он смешивает раджа-йогов с хатха-йогами, тогда как первые не имеют ничего общего ни с физическими упражнениями xamxa-йогов, ни с прочими многочисленными сектами, присвоившими себе имя и символы йогов.
///
Кришна и Арджуна родились в самом начале Кали-юги. Все исторические йоги Индии явились лишь после восьмой инкарнации Вишну, а что касается йогов доисторических или тех, кого к ним относят, то мы не вправе распространяться об этом. Тогда получается, что никто из многочисленных святых, философов и аскетов – от Кришны и до покойного Вишну Брахмачари Бава из Бомбея – никогда не достигал "экстаза посредством йоги"? Повторять сие просто убийственно для них же.  

И среди хатка-йогов – иной раз достигающих, с помощью прекрасно организованной системы физических упражнений, высочайших способностей "творить чудеса" – встречаются люди, достойные называться истинными йогами. Мы просто хотим сказать, что раджа-йог развивает свои умственные и интеллектуальные, а не физические способности, мало придавая значения феноменам чисто физического свойства. А потому йог, похваляющийся тем, что он йог или стремящийся продемонстрировать свои силы – редчайшее явление в мире, хотя он действительно овладевает ими, как и практикующий хатха-йогу, но только благодаря другой, гораздо более интеллектуальной системе. Обычно они категорически отрицают такие способности, имея на то весьма веские основания. Истинные йоги могут не принадлежать к какому-то конкретному ордену аскетов и чаще известны как отшельники, чем члены религиозных братств; среди них бывают не только индусы. Кабир, бывший одним из них, обрушивается на ряд позднейших сект нищенствующих монахов, которые, случается, обращаются в воинов, если не обыкновенных разбойников, и мастерски изображает их:  

"Никогда не зрел я такого йога, о брат! который, забыв об учении, равнодушно бродит без цели. Он представляется последователем веры МАХАДЕВЫ и величает себя великим учителем; миром его абстракции является ярмарка или базар. Майя – госпожа святоши. Когда Даттатрейя разрушал жилище? Когда Сухадева собирал рать? Когда Нарада заряжал пушку? Когда Вьяса-дева бахвалился?"  

Таким образом, всякий раз, когда автор – д-р Пол – говорит о раджа-йоге, под этим следует понимать хатха-йогу.  
[Когда йог, благодаря практике, сможет удерживать определенные позы и жить на ограниченном количестве пищи, он уединяется, вызывая состояние гибернации посредством задержки дыхания и произнесения мантр].  

Все это относится к практике хатха-йоги и способствует достижению только физических феноменов, допуская лишь редкие вспышки настоящего ясновидения в лихорадке искусственно вызванного экстаза. Мы обнародуем эту информацию исключительно затем, что она предоставляет скептикам возможность узреть хотя бы отблеск истины, показывая, что даже у хатха-йогов причина производства феноменов и достигаемые результаты могут быть объяснены научно; стало быть, нет никакой надобности отвергать эти феномены a priori, безо всяких исследований, или же приписывать их чему угодно, кроме природных, хотя и оккультных сил, дремлющих в каждом человеке.  
* * *  
[С помощью искусственных методов йог удерживает в своем организме вдыхаемый воздух, и считается, что в результате этой практики он способен победить смерть. "Он становится чистою душою, способной постигать тайны прошлого, настоящего и будущего. Без этого он никогда не сможет раствориться в Боге"].  

Поскольку наука и постижение философии йоги принадлежит буддизму, ламаизму и другим религиям, считающимся атеистическими, то есть отрицающими веру в личностного бога, и поскольку ведантист никогда бы не употребил данное выражение, то под термином "растворение в Боге" мы должны понимать слияние с Мировою Душой, Парама-Пурушей – Изначальным, Единым Духом.  

[Мулабандха – практика, посредством которой можно возвратить молодость старикам. Это достигается с помощью асаны].  
Асана вряд ли возымеет желанное действие без правильного усвоения ее философской основы и тренировок смолоду. Старость, с ее морщинистою, дряблою кожей, может омолодиться лишь временно, и то с помощью Майи. Мулабандха – просто процесс погружения в сон (восстанавливающий, таким образом, регулярные часы сна).  

[Практикуя определенные асаны в сочетании с некоторыми способами дыхания, йог может избавиться от насморка, головной боли, глистов в лобных отделах мозга и других заболеваний].  

И если кому-нибудь вздумается посмеяться над новым средством, применяемым йогами для исцеления от "насморка", "глистов" и прочих болезней – представляющее собою всего лишь определенный способ дыхания – то мы обращаем его внимание на тот факт, что сии неграмотные и суеверные аскеты, похоже, лишь предвосхитили открытия современной науки. Об одном из таких открытий рассказывает последний номер "New York Medical Record" (сентябрь 1888) в статье "Новый и любопытный метод обезболивания". Эксперименты проводились знаменитым врачом из Филадельфии, д-ром Бонуиллом в 1872 году, и с тех пор сей метод успешно применяется в качестве анастезии. Мы цитируем эту статью из "Dubuque Daily Telegraph".  

[Метод этот состоит в том, что пациента просят быстро дышать в течение двух-пяти минут – 100 вдохов в минуту – в результате чего он "на полминуты и более, полностью или частично перестает ощущать боль". С использованием данного метода было проведено несколько несложных операций, и утверждают, что он может заменять обычные анастезирующие средства].  
И если будет доказано, что сто вдохов в минуту, с быстрыми, энергичными выдохами, способны притуплять боль, то почему же тогда различные способы дыхания не могут приводить к другим, еще более необычным результатам, доселе неизвестным науке, но ожидающим дальнейших открытий?  

[Каким образом пенджабский факир, остановивший свое дыхание, смог прожить 40 дней без еды и питья – вопрос, озадачивший многих ученых Европы].  
Но успешный эксперимент д-ра Таннера, постившегося сорок дней, подтверждает подлинность пенджабского феномена, который в противном случае полностью был бы отринут учеными.  
["...Я рассказал о различных ступенях раджа-йоги, в ходе которой йог исследует телесный, интеллектуальный, нравственный, чувственный и духовный принципы, составляющие человека... А теперь вкратце коснусь хатха-йоги"].  

Эта система, складывавшаяся веками длительной практики, прежде чем дать описанные выше результаты, использовалась в древности не только в Индии. Величайшие философы всего мира стремились обрести эти силы, и безусловно, за несуразными с виду позами современных йогов скрыта глубочайшая мудрость давних веков, включавшая в себя, среди прочего, совершенное знание того, что ныне зовется физиологией и психологией. Аммоний Саккас, Порфирий, Прокл и другие практиковали эту систему в Египте; Греция и Рим не преминули последовать их примеру, даже в период расцвета своей философии. Пифагор говорит о небесной музыке сфер, кою можно услышать в часы экстаза; Зенон встречает мудреца, который, обуздав все страсти, испытывает счастье и блаженство в разгар пыток; Платон защищает медитирующего человека и уподобляет его силы божественным; мы видим и христианских аскетов, посредством созерцания и самоистязания обретающих способность к левитации, или этробации, которая, хотя и приписывается чудесному вмешательству личностного Бога, все-таки реальна и является результатом физиологических изменений в организме. "Йог, – говорит Патанджали, – слышит небесные звуки и песни ангелов. Он ощущает их прикосновение, когда они пролетают в воздухе". В переводе на более понятный язык сие означает, что аскет может зреть духовным оком Астральный Свет, улавливать духовным слухом звуки, не слышные для других, жить и чувствовать, так сказать, в Невидимой Вселенной. "Йог может входить в мертвое или живое тело тропою чувств и действовать в этом теле так, будто оно его собственное". "Тропою чувств" – поскольку наши физические чувства зарождаются в астральном теле, эфирном двойнике человека, либо в дживатме, а умирают вместе с физическим телом, то чувства здесь разумеются в их духовном смысле – как воля высшего принципа человека. Истинный раджа-йог – стоик; и Капила, толкуя о таковых – и полностью отвергая утверждения xатхa-йогов об их общении во время Самадхи с Беспредельным Ишварой – описывает их состояние следующими словами:  

"Что есть безрассудство для йога, чей ум воспринимает все сущее как дух? Что есть горе? Для него все сущее едино; он лишен привязанностей; его не радует добро, и зло его не огорчает. Мудрец зрит во всем, что слывет истинным, так много лжи, а в том, что зовется счастьем – так много страданий, что брезгливо отворачивается... Кто, пребывая в физическом теле, достиг освобождения (от тирании чувств), тот не принадлежит ни касте, ни секте, ни ордену, не имеет обязанностей, не следует ни шастрам, ни догмам, ни досточтимым писаниям; он вне досягаемости слов; отрешен от мирских забот; он отверг любовь и знание чувственных объектов; он никому не льстит, никого не чтит, никому не поклоняется, и ему никто не поклоняется; и соблюдает ли он обычаи своих собратьев, или нет – таков его портрет".  
Если бы к подобному состоянию стремился истинный Адепт, каким эгоистичным и отвратительным мизантропом был бы сей образ.
* * *  
["Хатха-йог, как и раджа-йог... живет в gumpha – подземной келье – и избегает общества людей". Он выполняет шесть процедур. Одна из них – "проглатывание намоченного в воде льняного бинта шириною 7,6 сантиметров и длиною 6,7 метров. Это довольно сложная процедура"].  
Какое счастье, что она так сложна, ибо мы не знаем ничего более отвратительного. Ни один истинный раджа-йог никогда не унизится до этого. Кроме того, любой врач легко подтвердит, что повторение сей процедуры крайне опасно для самого экспериментатора. Последующие "процедуры" еще более отвратительны и столь же бесполезны для психологических целей.  
[Хатха-йог практикует также мудры – неподвижные позы].  
Нет надобности напоминать постоянным читателям нашего журнала о существенной разнице между раджа- и хатха-йогами. Но тем, кто еще не успел узнать об этом, мы советуем открыть страницу 31 настоящего тома (ноябрь 1880) и убедиться самостоятельно. Многие из тех, кто в наши дни называет себя йогами, имеют столь же малое представление об истинном "йогизме", сколь нищий китаец о церемониалах и этикете королевской гостиной.  
[Достоверность человеческой гибернации подтверждает случай с пенджабским факиром, который, приехав в Лахор, согласился захоронить себя на любой срок, без еды и питья. Его погребли, и 40 дней и ночей вели за ним неусыпное наблюдение. Затем его откопал Махараджа. Тело было теплым и вскоре возобновило свою деятельность].  
Будучи в Лахоре, мы слышали эту историю от очевидца, местного джентльмена, работавшего в то время клерком у сэра Клода Вэйда. Его любопытный рассказ можно найти на странице 94 настоящего тома (февраль 1881 г.)[57].  

[Oleg]

у ей жа эбаут санскрит &руссо туристо

flib../b/169651 - Письма из пещер и дебрей Индостана 3153K - Блаватская
Как и все в Индии, Абкар слепо верил в астрологию и магию. Еще будучи принцем, он пристрастился к одному белолицему юноше, в одно прекрасное утро таинственно приведенному к нему во дворец. Затем юноша исчез, и один принц знал, кто и где он. Но, но восшествии Акбара на престол, тот снова явился и совершенно завладел императором. Никто не знал его настоящего имени и откуда являлся оба раза таинственный чужеземец, хотя при дворе, где толпились сотни иностранцев, «мудрецы с Востока, Юга и Севера», никто не обратил сперва на юношу особенного внимания; но вскоре завистники стали коситься на него и подкапываться под царскую милость. Рассказывали, будто юноша, презренный раб, пленник с далекого Севера, был подарен Акбару латинским полководцем из Афганистана. Интрига против этого чужеземца достигла наконец того, что жизнь его стала не в безопасности. Император испугался, и юноша в одно прекрасное утро также таинственно и во второй раз исчез, как и появился. Острастки ради и в виде внушения, Акбар притворился, будто не знает, куда его фаворит пропал, приказал его врагам предстать пред свои грозные очи, и в то утро несколько голов свалилось с плеч. Только чрез двенадцать лет человек еще молодой и в котором старожилы придворные, невзирая на перемену, скоро узнали пропавшего юношу, снова появился при дворе. Но возмужалый, важный и сосредоточенный, он был представлен самим императором всем придворным как ученый астролог и гуру (учитель), и двор повергся пред чужеземцем во прах на этот раз искренно и с сердечным трепетом, ибо слава молодого астролога предшествовала его появлению в Агре и о нем говорили шепотом и со сдержанным страхом.
«Пандит Васишти Аджáнубаху»[167] изучал сокровенные науки – «джаду» и «йога-видью» (то есть черную и белую магию) у самих джиннов в недрах Гималаев, возле Бадрината, и сам великий император выбрал его своим гуру. Велик Аллах! Чужеземец обладает перстнем самого Сулимена (Соломона), владыки всех джиннов (духов). Правоверные, берегитесь оскорбить пандита!

Хроника уверяет, будто пандит Васишти Аджáнубаху оставался при Акбаре до самой смерти последнего, а затем, хотя сам уже был в глубокой старости, неизвестно куда исчез. Уходя, он будто бы собрал своих учеников и сказал им следующие знаменательные слова: «Васишти Аджáнубаху уходит и скоро исчезнет из этого дряхлого тела; но он не умрет, а появится в теле другого Аджáнубаху, более великого и славного, который положит конец могульскому владычеству…[168] Аджанубаху II отмстит за Аджáнубаху I, отечество коего было унижено и разграблено ненавистными сынами лжепророка». Сказав эту святотатственную в глазах учеников речь – старый колдун исчез – «будь его имя проклято», набожно добавляет мусульманский автор.[169]

Прошу читателя держать в памяти как подчеркнутую мною фразу, так и хронологию событий. Сделанное нами недавно открытие, быть может, и ничего не значит, но совпадения и имена многозначительны. Во всяком случае оно представляет более чем простой интерес для русских читателей. Легенд насчет пандита Васишти что деревьев в лесу дремучем; но я выбрала лишь ту, прямо относящуюся к делу. Что этот пандит был русский, взятый мальчиком в плен татарами во время победы Иоанна Грозного в 1552 над Золотой Ордой, при Казани, то это не представляет для меня теперь ни малейшего сомнения. А что касается вопроса: кто именно таков был этот легендарный «пандит», чтò он имел общего с княжескими русскими фамилиями, то предоставляю это на разрешение самих читателей. Наша песня еще впереди, и самое странное из этой странной истории еще не сказано, хотя, конечно, одно имя Аджáнубаху ничего еще не значит. Это прозвище дается здесь вообще всем адептам «тайных наук». Народная молва уверяет, будто особа, предназначенная судьбой сделаться «владыкой тайных сил природы», родится с весьма длинными руками… Возвращаюсь к истории.

Во время взятия Дели приступом в 1857-58 году, англичане ворвались наконец в город. Во время свалки и этой ужасной резни сипай хранитель сокровищ исчез, и о нем никогда не слыхали более. Чтò сталось с сокровищами – не берусь сказать. Но ларчик с бумагами оставил по себе следы. По крайней мере, по рассказам, один из свитков пергамента находится у некоего воеводы Северо-Западных провинций. Рукописи написаны частью по-персидски, частью на языке хинди, и каждая бумага носит на себе собственную печать императора. Это заметки, записки, документы, кои в целом составляют как бы записную книжку императора Джеллал-Уддина Акбара. Узнала же я о существовании их и содержании одного из пергаментов следующим курьезным манером. Один из членов нашего Теософического Общества, близкий родственник обладающего таинственным свертком, пожелал узнать от меня, нет ли в числе русских княжеских фамилий имени и фамилии «Васишти Аджáнубаху».

– Нет, никогда не слыхала, – говорю. – Есть у нас имя Василий, но не Васишти, а про «Аджанубаху» не слыхивала. Это чтò же за имя такое? Аджáнубаху в переводе с санскритского, кажется, «длинные руки» (аджáну – длинные, баху – руки). Так прозывался Сиваджи, великий вождь махратов и основатель их царства? О нем, что ли, идет дело!..

– Нет, – говорит, – не совсем. Ну, а имя Лонгиманус есть в России?
– И того нет; а есть фамилия Долгоруких, если буквально перевести с латинского Лонгиманус и санскритского Аджáнубаху.
– Ну вот и добрались, – замечает мне мой собеседник, – теперь для меня все ясно…
– A для меня так стало еще темнее!..

Тогда я узнала от него легенду о пандите Васиште и Акбаре и только что рассказанный мною эпизод при Дели. Записки Акбара интересовали его уже с давних пор. Хорошо знакомый с языками, он изучил заметки императора и, зная о легенде астролога Васишти в Агре, тотчас же смекнул, что одна из записей в них касается этого таинственного незнакомца. На все мои просьбы показать мне бумаги он должен был отказать мне, так как они хранятся в тайнике, известном одному их обладателю, старшему брату его. Но тут же обещал перевести слово в слово акбаровскую запись, которую он списал для себя. Он сдержал слово. Вот она, как была написана, по летосчислению мусульман, в 938 году хиджры.

Перевожу с английского перевода, сделанного из разбросанных заметок в документах Акбара.

Заметка 1-я. «В начале полнолуния, месяца морана 935 года (1557) приведен был из Гхэзни Патаном Асаф-Ханом, от „уламама“ (?), молодой москов. Взят и порабощен в Кипчак-Ханате (Золотая орда) при деревне Казани (?), в те дни, когда шейтан в образе московского царя, говорят, разбил ханов… Зовут молодого москова в переводе на наш язык хинди (то есть санскритский) Коср Васишта Аджáнубаху,[170] также – Лонгиманус на языке португалов падри (миссионеров). Он сын старшего косра (князя), убитого в Кипчак-Ханате… Васишта говорит так: «Язык свой, московский, знаю; также языки Ирана и Патана. Учился астрологии и мудрости в Гилане (при Каспийском море). Оттуда повезли меня опять в Иран, где служил царю Тамасту. Падишах рассердился за дурной сон и подарил меня Асаф-Хану. Хочу учиться премудрости суфиев и саманов… (вероятно шраманов или шаманов, буддистов)… и хочу получить шаст (цепь, но в этом смысле талисман) с Великим Именем на нем»… «Пусть учится». А далее: «Отослан в Кашмир».

Заметка 2-я…«Вернулся для совещаний, получил Аллагу-Акбар.[171] Васишти отыскал Великое имя Хэ[172] и посвящает суфиев благословенной Рабии».[173]

А в 968 году рукой, по-видимому, самого императора, приписано: «Велик Васишта Аджáнубаху!.. В его руках и луна, и солнце. Он сбросил таклид (ошейник) обманчивых религий и нашел истинную мудрость суфиев, выраженную в следующем стансе:
«Как лампа, так и свет ее – одно,
Одни глупцы лишь зрят в кумире и его брамине
Отличные друг от друга два предмета»…[174]
…
Так кончаются эти выписки. Кто такой был Васишта Аджáнубаху, останется, вероятно, навеки неразгаданной проблемой. Если то был один из князей Долгоруких, взятый в плен татарами при Иоанне Грозном, то ведь должно же это событие быть упомянутым где-нибудь в летописях этой фамилии, если не в истории? Но что он был русским – это мне доказано тем, что в одной «странной на неизвестном языке строчке», по выражению нашего друга, срисованной им с пергамента, я увидала и узнала подпись имени «князя Василия»; она начертана старинными церковными буквами и неумелым почерком, как писали наши прадеды триста лет назад, и подпись очень неясная; но как слово кнез, так и имя Василий могут быть сразу прочтены каждым русским.

Изумительны тайны твои, о седая, молчаливая древность! И чем более изучаем мы ее в Индии, тем тверже поселяется во мне непреодолимое убеждение, что как русские в частности, так и доисторическая Россия, Болгария и вообще все славянские народы теснее связаны с Арьявартой, нежели то известно истории или даже подозреваемо современными ориенталистами.

Не раз приходилось мне на этих страницах категорически заявлять, что я не имею ни малейшего притязания соперничать с учеными этнологами и филологами; но, невзирая на их авторитетные заключения, все же не могу удержаться, чтобы не противоречить им на каждом шагу, замечая, как часто и насколько их выводы, столь по-видимому логические и блестящие вне Индии, делаются слабыми и неправдоподобными для того, кто изучает страну на месте и принимает в соображение не только местные предания, но и гармоническое сочетание последних в отдаленнейших друг от друга пунктах страны. Вполне сознаю, что поступаю в этом случае в противность строгим научным принципам и выработанному новейшим языковедением методу; знаю, что, навостряя уши при одних фонетических сходствах между языками, помимо всяких других соображений, грешу против основных правил этимологии, установленных строгими языковедами и безропотно принимаемых в Европе последователями их школ. Профессор Макс Мюллер имеет полное право смотреть на меня с презрительной насмешкой и даже называть мой слух «диким», а теории unwissenschaftlich;[175] и все-таки, невзирая на этот жестокий урок (впрочем, счастливо пережитый мною), каждый раз, когда мне приходится в беседах наших с пандитами присутствовать при разговоре на санскритском языке или услыхать из уст нашего уважаемого друга и союзника свами Дайананда[176] его частое воззвание к ученику: «Дехи ме агни», то есть дай мне огня, то в неученой простоте духа своего не могу воздержаться, чтобы не воскликнуть: да это совсем по-русски!

Одна русская родственница моя, дама умная, образованная и весьма наблюдательная, хотя по-санскритски и неученая, недавно прислала мне следующее замечание в письме: «Ты, мать моя, пишет она, заступайся за брахманское Тримурти и фантазируй над сокровенным смыслом и началом оного сколько тебе угодно; а что твое Тримурти в русском переводе выходить просто три морды, так это уж несомненно». И она совершенно права, так как слово «мурти» по-санскритски значит лицо и идол; а «Тримурти» в буквальном переводе три лика, тройной образ Брахмы, Вишну и Шивы. Поэтому я не могу согласиться даже и с самим великим Максом Мюллером и сразу поверить ему, что «в немецком языке процент чисто санскритских слов гораздо более, нежели в славянском и русском».
///
Примечания
167
Аджáнубаху – прозвище, состоящее из двух санскритских слов: Аджàну – «длинные» и баху – «руки».
168
Сиваджи, герой и покоритель могулов, основатель Махратской империи, родившийся во второй четверти XVII в. и вступивший на престол пейшвы в 1664 г., получил прозвище «Аджáнубаху», так как имел очень длинные руки. Предание утверждает, что Сиваджи был – воплощением некоего сильного и могущественного «чудодея с далекого Севера». Он родился 17 лет спустя по смерти Акбара – кажется, в 1622 году.
169
Легенды о Могульской империи. Собрание преданий, переведенных с языков урду и махратского.
170
А с этого в переводе на русский язык – князь (коср Васишта, или Василий) Длинные Руки или Долгорукий!!?
171
Символический девиз Акбара, вырезанный на талисмане; и который Акбар жаловал лишь признанным магикам и астрологам для ношения оного на тюрбане, как знак их достоинства.
172
Хе, Неи, в переводе – Оно, то есть Бог.
173
Рабия была основательницей мистической секты суфи и жила в первом столетии хиджры. Поэт персидский Хафиз принадлежал к этому братству.
174
Пантеистическая идея суфиев и ведантистов об единстве всего мира. Вселенная составляет одно; формы и образы миров физического, как и отвлеченного – одни волны того все океана. Бог во вселенной и вселенная в Боге. Вне нет ничего, даже хаоса.
175
Ненаучные (нем.). – Прим. ред.
176
Увы! «уважаемый друг и союзник» превратился с тех пор в опасного недруга и неприятеля! Фанатизм и ханжество взяли свое. В противность первоначальной программе, свами требовал, чтобы «Братство человечества» – Теософическое Общество, – принимало членами одних лишь «арийцев», то есть особ, отрекшихся от прежней веры и переходящих безусловно в веру индусов-ведантистов.
Когда-то сам «ведантист», он теперь стал гнать и преследовать «веданту» – самую очищенную и лучшую из древних философий Индии – и заменил ее всецело Ведами, с их мертвой буквой, объясняемой им на свой манер и по собственному произволу. Новый Лютер Востока вначале, он мало-помалу превратился в Кальвина, а теперь быстро следует по дороге, выбранной наследниками Лойолы. Убедясь в том, что ни полковник О***, ни я никогда не согласимся сделаться публично «ария-самаджами» и призвать его одного за непогрешимого папу, он воспылал гневом, стал публично обзывать нас «настиками» (атеистами) и предал анафеме. «Такур», заступаясь за нас, объявил его страдающим «безумием властолюбия». Таким образом свами потерял около 45 человек англичан и американцев, признававших его своим учителем, а наше общество выиграло человек 100 «арий-самаджей», перешедших из его лагеря в наш.

flib../b/108143 - Разоблаченная Изида. Том I  3489K - Блаватская
оккультная доктрина признает еще одну возможность, хотя настолько редкую и смутную, – что вряд ли стоило бы упоминать о ней, ее отрицают даже современные западные оккультисты, хотя она общепринята в странах Востока. Когда через пороки, страшные преступления и животные страсти развоплощенная душа попадает в восьмую сферу (аллегорический Гадес, или библейскую геенну огненную), самую близкую к нашей земле, – она может с помощью оставшихся у нее проблесков разума и совести раскаиваться, так сказать, напряжением остатков своей силы воли стремиться кверху и, как утопающий, еще раз всплыть на поверхность. В «Магических и философских правилах» Пселла мы находим одно наставление человеку, в котором говорится:

«Остановись у пропасти, ведущей в мир подземный,
Перед семью степенями влекущими на дно —
К престолу неизбежности ужасной».[275]

Сильное стремление вырваться из своего бедствия, сильное желание еще раз приведут в земную сферу. Тут он будет скитаться и страдать более или менее в мрачном одиночестве. Его инстинкты заставят его с жадностью искать контакта с живыми людьми… Эти духи суть те невидимые, но слишком ощутимые магнетические вампиры, субъективные демоны, так хорошо знакомые средневековым экстазникам, монахиням и монахам, «ведьмам», ставшим столь знаменитыми благодаря «Молоту ведьм»; и некоторым сенситивным ясновидцам, по их собственному признанию. Они – демоны крови, по Порфирию; лярвы и лемуры древних; дьявольские орудия, через которых так много несчастных и слабовольных людей попадали на дыбу или костер. Ориген считал всех демонов, которые вселялись в упомянутых в Новом Завете одержимых, человеческими «духами». Вот почему Моисей, который хорошо знал, что представляют эти духи и как ужасны могут быть последствия для слабых личностей, поддающихся их тлетворному влиянию, установил беспощадные жестокие законы против мнимых «ведьм»; но Иисус, полный справедливости и божественной любви к человечеству, лечил их, вместо того, чтобы убивать. Впоследствии наше духовенство, претендующее быть образцами христианских принципов, придерживалось закона Моисея, полностью игнорируя закон того, кого они называют своим «единым Богом живым», и жгли дюжинами и тысячами таких мнимых «ведьм».

Ведьма – название большого значения, которое в прошлом содержало в себе угрозу сжигания на костре, а теперь, будучи произнесено, вызывает вихрь насмешек и бурю сарказма! Как тогда могло случиться, что всегда были умные и ученые люди, которые никогда не думали, что они уронят в глазах общественности свое достоинство тем, что публично подтвердят возможность такого явления, как «ведьма», в истинном значении этого слова. Одним из таких бесстрашных борцов был Генри Мор, ученый из Кембриджа в 17 веке. Стоит посмотреть, как умно он разобрался в этом вопросе.

Кажется, около 1678 года некий священник, по имени Джон Уэбстер, написал книгу: «Критика и толкование священного писания» – сочинение, не признающее существования ведьм и других «суеверий». Находя это сочинение «слабым и неуместным», доктор Мор раскритиковал его в письме Гланвилу, автору «Триумфа саддукейства», и, в качестве приложения прислал трактат по колдовству и объяснение самого слова witch (ведьма) Этот документ очень редок, но в нашем распоряжении имеется конспект, сделанный со старого манускрипта, который появился только на незначительное время в 1820 г., в Видениях, со дня исчезновения документа до момента его появления прошел длительный период времени.

Слова witch и wizard, по толкованию доктора Мора, означают не более чем мудрый мужчина или мудрая женщина. В слове wizard это ясно сразу; и «самая простая дедукция из названия witch выделит wit, из которого образуются производные прилагательные wittigh или wittich, что при сокращении превращается в witch; так как существительное wit произошло от глагола weet, что означает – знать. Поэтому witch (ведьма) означает просто, знающая женщина; что в точности соответствует латинскому слову saga, согласно выражению Фестуса, sagoe dictoe anus quoe multa sciunt».

Это определение слова кажется нам наиболее правдоподобным, так как оно точно отвечает явному значению славяно-русских названий для ведьм и колдунов. Первая называется ведьма, а последний – ведун; и то и другое название происходит от глагола знать, ведать; корень этих слов, положительно, санскритский.

«Веда», – говорит Макс Мюллер в своих «Лекциях о Ведах», – «по своему изначальному значению означает знание. Веда есть то же самое слово, которое является в греческом οίδα – я знаю [дигамма vau пропущена], и в английском: wise, wisdom, wit».

Кроме того, санскритское слово vidma, соответствующее немецкому wir wissen, означает буквально «мы знаем». Очень жаль, что этот великий филолог в то время, когда он приводит в своих лекциях примеры из санскрита, греческого, готического, англосаксонского и немецкого языков, пренебрегает славянскими языками.

Другими русскими обозначениями колдуна и ведьмы, являются знахарь и знахарка (для женщины), имеющие тот же самый славянский корень – знать. Таким образом, определение этого слова, данное доктором Мором в 1678 г., совершенно верно и во всех подробностях совпадает с данными современной филологии.

«Употребление этого слова», – говорит этот ученый, – «бесспорно, приспособило, применило его к такого рода искусству и знанию, которое не совпадало с обычным знанием и являлось чем-то из ряда вон выходящим. К тому же эта своеобразность не подразумевала какого-либо беззакония. Но в дальнейшем она приобрела тот особый, более узкий смысл, в каковом теперь слова ведьма и ведьмак употребляются. Теперь же под этими словами подразумевают человека, обладающего знанием и умением совершать или говорить необычное при явно или неявно выраженном содействии или сговора с нехорошими духами».

В оговорках сурового Моисеева закона названо столько видов колдовства, что трудно, так же как и бесполезно, давать им здесь определения, ибо всех их можно найти в талантливой статье доктора Мора.

«Не должно быть среди вас никого, кто пользуется гаданием; не должно быть ни наблюдателей времени, ни обворожителей, ни знахарей, ни чарователей, ни вопрошателей знакомых духов, ни колдунов, ни некромантов», – говорится в тексте.

Далее мы вам покажем действительную цель такой строгости. Пока что заметим, что доктор Мор, после того как он дал научное определение каждому такому обозначению, указав при этом на их действительное значение в дни Моисея, доказывает, что существует громадная разница между «очарователями», «наблюдателями времени» и т. д., и ведунами.

    «В этом запрете Моисея перечисляется настолько много наименований, что, подобно нашему обычному праву, смысл настолько уточняется, что не оставляет места для лазеек. И что название „ведьма“ не возникло из умения совершать трюки с помощью ловкости рук, как название обычных фокусников, обманывающих зрение людей на базарах и ярмарках, но что оно есть название таких, кто вызывает магических призраков, чтобы обманывать людей и поэтому, несомненно, являются ведунами – мужчинами и женщинами, в которых пребывает злой дух. «Не допусти (– мекашефах), чтобы ведьма оставалась живой». Закон для ведьм в высшей степени суровый, или, вернее, бессердечный, чтобы применять его к фокусникам, использующих ловкость своих рук».

Итак, только шестое название, то есть название вопрошателя знакомых духов или ведуна, является, тем, которое навлекает на себя высшую меру наказания по закону Моисея, ибо только ведун не должен быть терпим, тогда как остальные перечислены просто как таковые, с которыми людям Израиля запрещается общаться вследствие их идолопоклонства или, скорее, их религиозных взглядов и учений, главным образом. Это шестое название по-еврейски пишется,[…] шоэль ауб, что по-английски означает «вопрошатель знакомых духов»; но «Септуагинта» переводит то же самое слово как Εγγαστριμυθος, то есть человек, имеющий знакомого духа внутри себя, этот человек одержим духом прорицания, предсказываний, которого греки рассматривали как Пифона, а евреи как обх, древнего змия; в своем эзотерическом значении это дух похотливости и материи, который, по учению каббалистов, всегда является элементарным человеческим духом из восьмой сферы.

«Шоэль обх, как я представляю», – говорит Генри Мор, – «следует понимать как саму ведьму, которая вопрошает своего близкого духа. Наименование обх сперва было взято от того духа, который вселялся в тело человека, создавая при этом в теле последнего вздутие, выпуклость, при чем голос, выходящий оттуда, казалось выходил из какой-то бутылки, по каковой причине их называли чревовещателями. Об означает то же что и Пифо, который сперва получил свое имя от pythii vates; духа, говорящего сокровенное или предсказывающего будущее.