Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 4

[Oleg]

книжица

https://www.ozon.ru/product/vestnik-ili-zhizn-daniila-andreeva-220937876 - Вестник, или Жизнь Даниила Андреева

нашлась в сети
https://biography.wikireading.ru/274527 (картинки не все)
и https://lib.rmvoz.ru/uploads/fail/boris_romanov_daniil_andreev.pdf - эта без картинок

Ctrl-F _йог_ выдало занятное место о "самоисследовании" почти по-Махарши (нада-йога?)

https://biography.wikireading.ru/274537

10. Планета Юнона и йог Рамачарака

Все выдумывавшееся Даниилом в детстве приходило оттуда, откуда потом пришли и другие его сочинения. В его детских тетрадях можно найти прообразы и начало всех его книг. Выдумывая, он прислушивался к необъяснимо возникающим в нем звукам.
...
Книга Рамачараки "Основы мировоззрения индийских йогов", проглоченная "в 13–летнем возрасте", "сыграла, — признавался Даниил Андреев, — в истории моего развития очень большую роль"[59]. 1920–й год прошел для него под влиянием таинственного йога Рамачараки. Он заставил Даниила поверить в свои прежние рождения в Индии, запомнить, что "все формы религии одинаково хороши" и что нынешнее человечество очень далеко от подлинной духовности. Под псевдонимом скрывался Уильям Уолкер Аткинсон, врач и юрист из Пенсильвании, увлеченный теософией и Индией. Цикл его популярных книг перед первой мировой войной в русском переводе выпустило издательство "Новый человек" — "Религии и тайные учения Востока", "Хатха йога", "Наука о дыхании индийских йогов"…" Эти книги попали к Даниилу вряд ли случайно. "…К Хатха йоге я отнесся легкомысленно, — сообщал Андреев много лет занимавшемуся дыхательной гимнастикой йогов по Рамачараке Василию Витальевичу Шульгину, — во — первых, потому, что был очень молод и здоров, а во — вторых, — у меня в характере нет некоторых свойств, необходимых для планомерных, ежедневных занятий какими бы то ни было упражнениями — физическими или психическими". Но "Основы мировоззрения индийских йогов" определили многие его взгляды навсегда, даже, в какой-то мере, и привели к "Розе Мира". Мечты о прорыве к космическому или духовному сознанию, о котором говорил Рамачарака, цитируя Ричарда Бёкка, теория перевоплощений, мысли о том, что человечество в своем развитии должно достичь подлинной религиозной духовности, когда у всех появится чувство "реальности существования высшей силы" и вырастет "сознание братства всего человечества", и еще ряд идей, почерпнутых у Рамачараки, сделались его собственными.
"В сочинениях древних философов всех народов, в стихотворениях великих поэтов всех стран, в проповедях пророков всех религий и времен мы можем найти следы нисходившего на них просветления, — раскрытия духовного сознания"[60], — писал Рамачарака, и Андреев стал искать и находить эти следы повсюду. И, конечно, из этих слов, как из случайного зернышка, потом выросла у него теория вестничества.
"Только в случайные драгоценные моменты мы сознаем в себе существование духа и в такие моменты чувствуем, что стоим перед страшным лицом Неизвестного. Такие моменты могут приходить, когда человек погружен в глубокое религиозное созерцание или когда отдается произведению поэта, несущего весть от души к душе…".[61]

Прочтя эти утверждения Рамачараки, Андреев стал прислушиваться к собственным состояниям, ожидая вести.

Аткинсон — Рамачарака на первой же странице предупреждал, что "идеи предлагаемой читателям книги изложены на языке западной теософии и спиритуализма"[62], и, конечно, теософский след в воззрениях его пылкого русского читателя остался. Но теософом Даниил Андреев все-таки не стал, соединив все свои увлечения с православными основами в поэтической картине мироздания.
...
Политические страдали от уголовников. Так было везде — на пересылках, в лагерях, в тюрьмах. Но и с ними надо было уживаться. О том, как политические жили с уголовниками в "академической" камере, явно идиллически рассказала жена поэта: "Можно себе представить, что это были за уголовники, получившие тюрьму, а не лагерь. Нам ведь в лагере всегда говорили, что любой убийца, бандит, грабитель, проститутка — люди, а мы, политические, нет. Так вот, тех уголовников, севших за что-то очень серьезное, и привели в камеру к Даниилу, Ларину и Ракову. Те встретили вновь прибывших очень дружелюбно и просто. А вскоре стали проводить с ними занятия. Василий Васильевич читал им лекции по физиологии; Лев Львович — лекции по русской истории, особенно по истории обожаемого им русского военного костюма; Владимир Александрович — историю искусств; а Даниил сочинил специальное пособие по стихосложению и учил уголовников писать стихи. Помню, как Даниил, показывая мне эту тетрадочку уже на воле, смеясь, говорил:
— Знаешь, здесь абсолютно все, что должен знать поэт. То есть все, чему человека можно научить. Остальное от Бога: или есть, или нет, — научить этому невозможно.
Отношения с теми уголовниками сложились вполне доброжелательные"[454].
Андреев сближался с теми, в ком находил хотя бы нечто общее. Легко встретить не то чтобы разделяющих его миропонимание, а даже сочувствующих ему, он не надеялся. Шульгин, интересовавший его как исторический деятель и как литератор, оказался человеком религиозным, для которого "загробная жизнь — реальность", с мистическими настроениями. Василий Витальевич даже отчасти разделял его индуистские увлечения, не только веря в опыты йогов, но и в "карму", находя в самом звучании неслучайную близость с русским словом "кара".
...
Получив от тестя только что вышедшую "захватывающе интересную книгу" — "Введение в индийскую философию" Чаттержди и Датта, он делился с женой впечатлениями: "Она написана ясным, четким языком, объективна и очень обстоятельна. Я одолел пока введение, пробежал забавную систему чарваков — в стиле наивного материализма (схожую отчасти с эпикуреизмом, но более грубую) и проштудировал изумительную (особенно в отношении этики) философию джайнизма.<…>Между прочим, у джайнистов есть такая мысль: "Благополучие — это внешний покров жизни, и нарушить благополучие другого значит причинить вред жизни. Без благополучия (в том или ином виде) человеческая жизнь невозможна, поэтому лишение человека благополучия фактически является лишением его тех существенных условий, от которых зависит его жизнь и духовное развитие". Теперь я перешел к философии буддизма. Всем этим я занимался раньше, в 930—35 гг., но тогда я пользовался преимущественно работами по истории религий, а в таком сугубо философском разрезе сталкиваюсь с этим впервые. А впереди еще 6 ортодоксальных философских систем индуизма: йога, веданта и др. Представляешь, какое наслаждение!"[490]
Присылаемые Бружесами книги, издававшиеся одна за другой в те годы сближения СССР и Индии, — "История Индии" Синкха и Банерджи, "Открытие Индии" Неру, рассказы Тагора, индийские народные сказки, "Дневники путешествия в Индию и Бирму" Минаева, репродукции с картин советских художников, посетивших Индию — по — детски его радовали. Запоем прочитав книгу Джавахарлала Неру, при всех несогласиях, оценил ее высоко: "Он<…>односторонен, рационалист, благоговеет перед научным методом, собственного мировоззрения у него так и не выработалось; но в каждой странице чувствуется огромная культура, широта и крупный масштаб личности. А главное — он прекрасный человек, гуманист в настоящем смысле слова, и заслуги его перед Индией колоссальны. Словом он владеет блестяще…"[491] "Представляешь "гамму моих ощущений"! — делился он с женой. — Нет, у меня этот комплекс не ослаб, а углубился, хотя в текущий период центр тяжести моих интересов — в другом, в формировании кое — каких обобщений. От слепого поклонения Индии я далек, отдаю себе отчет в ее слабых и темных сторонах, а также в духовно — историч<еских> опасностях, кот<орые> ее подстерегают внутри неё самой. Но она мне интимно близка так, как ни одна страна — кроме, разумеется, России"[492].
Неожиданное возвращение старых тетрадей, когда-то, казалось навсегда, изъятых при "шмоне", обнадеживало, стало поводом для оптимизма. И он уверял жену: "В будущем году нашей жизни наступит резкий перелом"[493]. Оживились надежды, что рукопись романа уцелела. Он даже принялся обдумывать его новую редакцию, собираясь "ввести еще два лица и несколько глав". Но главным делом оставался трактат о Розе Мира.

+ см в трактат

fbsearch.ru - Роза Мира 2940K - Даниил Леонидович Андреев

Исполинская пирамида, цвет которой напоминает наш сиреневый — наивысший аспект индуистского трансмифа. Сложный этот мир слоится, и внешний из его слоёв — конечная цель Веданты и Йоги, высший слой Синклита Индии, намёк на который мы нашли бы в индийской философии под именем Нируддхи.
...
Материальный достаток есть сам по себе безусловная ценность. Это есть естественный, достойный человека уровень его внешнего существования. Он представляет собою ценность потому, что это — та самая броня внешнего благополучия, которая даёт возможность спокойно созревать и плодоносить семенам души. Но провозглашать материальный достаток и внешнее покорение сил природы ради опять-таки материального изобилия человечества ценностью основной и наивысшей, целью организованной борьбы масс во всём мире, идеалом общественного развития, во имя которого следует приносить в жертву целые поколения и всё, что относится к духовному ряду ценностей, — это есть или трагическая ошибка, или полуосознанный обман.

Однако же именно эта ложная мысль, иногда провозглашаемая полным голосом, иногда недоговариваемая до конца, но всегда присутствующая в комплексе революционных идей нашего века, определяет и характер идеалов, венчающих этот комплекс, и усвоенную им методику.

Ту многообъемлющую социально-политическую и философскую доктрину, которая была выработана в середине прошлого века на Западе и постепенно сделалась гегемоном в области передового, революционного мышления, станем для краткости обозначать здесь словом Доктрина. Нетрудно представить себе, что эта Доктрина, тесно связанная генетически с предыдущими звеньями западной философской и научной мысли, даже с христианством, разрабатывалась, однако, при активной помощи тех сил, которые озабочены созданием мощного учения, долженствующего сделаться ведущим в человечестве, но ведущим по лестнице идейно-социальных подмен к такому состоянию общественному, культурному, психологическому и техническому, откуда остаётся лишь один короткий скачок до абсолютной единоличной тирании.
Если допустить такую посылку, то луч прожектора, при котором мы привыкли созерцать явления культуры и истории, внезапно резко сдвинется; погрузятся в тень явления, до сих пор казавшиеся нам такими отчётливыми, и, напротив, выступят из тьмы феномены, о которых мы раньше не подозревали либо не обращали на них внимания.
Железно-упрямый, не желающий уступить ни пяди, буквально с пеной у рта отстаиваемый материализм;
жгучая, до неистовства доходящая ненависть ко всему, что можно заподозрить в религиозности, в мистике или в идеализме;
полное исключение духовных ценностей, приравнивание их к пережиткам древности и утверждение лишь материального и интеллектуального рядов ценностей;
поставление во главу угла идеи о материальном изобилии большинства;
благословение любых средств, если они способствуют достижению этой цели;
провозглашение диктатуры пролетариата, затем подмена пролетариата одной единственной партией, а ещё позднее — подмена партии фигурой единовластного вождя;
возвещение суровой необходимости подчинения всех остальных классов общества, а потом физическое уничтожение мешающих классов;
строгий контроль государства, то есть единовластной партии, над всей идейной и культурной продукцией общества;
колоссальная роль, отводимая технике, машине, индустрии, автоматизации — автоматизации и производственных процессов, и социальных отношений, и самой психики,
— всё это и многое другое приобретает под новым углом зрения новый и достаточно зловещий смысл.

В высшей степени симптоматично, что та самая Доктрина, которая пробивала себе путь на общественную поверхность при помощи освободительных лозунгов и тирад о свободе, начала эру своего господства с разгона всенародного собрания представителей, в выборе которых сама же участвовала, тщетно надеясь получить большинство. За этим немедленно последовало наложение запрета на деятельность всех других партий и политических организаций и уничтожение всех органов печати, кроме своих собственных.

Под указанным здесь углом зрения метаистории важно рассмотреть и такие феномены, как наука, техника и индустриализация.

В человеческом существе — не в физическом его теле только, но во всём сложном, разноматериальном конгломерате его существа — заложены такие потенции, развитие которых бесконечно раздвинуло бы возможность нашего пользования материальными средами и совершенно изменило бы соотношение между человеком и пространством, человеком и временем, человеком и природой, человеком и другими слоями бытия.
Проблему полёта способна решить не только авиация. Борьба с болезнями за продление нормальных сроков жизни может вестись и совершенно другими методами, чем те, какими пользуется медицина. Быстрое передвижение в пространстве и общение на громадном расстоянии вовсе не являются монополией наук, связанных с усовершенствованием видов транспорта и средств связи.
Способность к полёту, например, к преодолению пространств с невообразимой быстротой, к общению на больших расстояниях, к прохождению сквозь плотную среду, к преодолению болезней, к продлению срока человеческой жизни в два-три раза, ко встречам с существами других слоёв, к созерцанию трансфизических панорам, к восполнению жизненных сил не через пищу, а через впитывание излучения светлых стихиалей и через вдыхание благоуханий — всё эти способности, как и многие другие, покоятся в зачаточном состоянии в глубине нашего существа.

Грубыми, до смешного громоздкими, вульгарными, тяжкими, примитивными, отвратительно бездушными и даже, как ни странно, нерациональными показались бы технические достижения наших дней, вроде реактивных самолетов, телевизоров или кибернетических устройств, тому, кто способен предвидеть человека, овладевшего способностью ангельского летания, духовного зрения или умением мгновенного выполнения сложнейших умственных операций единственно в силу развития способностей, дремлющих в нашем мозгу, в нашем физическом, эфирном и астральном организме.

Одухотворённость и мудрая красота птичьих крыльев не столь далека от мертвенного поблёскивания надраенного самолетного крыла, как далеки друг от друга конкретные результаты движения по этим двум контрастным путям человеческого развития.
Магия древности и, позднее, некоторые направления в восточной философской практике едва-едва прикасались к вопросу о раскрытии этих потенций. Путь к этому раскрытию почти неизведан, чрезвычайно трудоёмок и даёт плоды лишь в итоге преемственной работы многих поколений.
Особая же его трудность заключается в том, что подобная практика теснейшим образом связана с общим одухотворением личности, с подъёмом её нравственного уровня, с очищением от всевозможной мути.
Древняя магия не смогла далеко уйти по этому пути именно вследствие недооценки связи между магической практикой и этикой. Подчинение этой деятельности корыстным мотивам влечёт за собой, в большинстве случаев, приостановку движения, а иногда — продолжение движения, но ценою демонизации шельта со всеми вытекающими из этого запредельными следствиями.

На позднейших культурно-исторических стадиях, в лоне высокоразвитых религий, так или иначе прикасались к этой проблематике очень многие течения и школы: и пифагорейство, и каббала, и восточнохристианское монашество, и монашество даосизма и ламаизма. Кажется, сознательнее всех преследовали цель развития в себе именно этих потенций индийские йоги. При этом связь подобной работы с личной этикой была им уже совершенно ясна.
Но требуемый йогой отказ от многих общечеловеческих потребностей и строжайшая самодисциплина препятствовали включению в это движение широких масс. Весьма сомнительно, однако, что для раскрытия этих потенций действительно необходим, независимо от эпохи и культуры, именно крайний аскетизм. Условия нового времени диктовали бы, вероятно, не мучительное умерщвление плоти наподобие монахов времён Исаака Сирина или индийских отшельников, а облегчённые условия, близкие к представлению о мирской праведности, либо, например, к повседневному укладу южнобуддийских общин — строгому и чистому, но умерщвление плоти отвергающему.

+ отзыв

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=75612#p75612
Сообщение Виктор » 14 янв 2009, 00:35
Для Атри - касательно Даниила Андреева.
То, что у него была шизофрения - с этим трудно поспорить. Антон Кемпинский писал в книге "Психология шизофрении" (1998, стр. 174)следующее:
"У лиц, которые, благодаря своему художественному таланту, до болезни были способны легко погружаться в мир фантазии, шизофрения обычно протекает несколько отличным образом не только в силу большего богатства их внутреннего мира и большей легкости их экспрессии, но также и вследствие меньшего расхождения между фантазией и реальностью. Такие лица более привычны к одновременному движению в сфере реальности и нереальности и благодаря этому как бы легче адаптируются к психотическому миру по сравнению с теми, у кого фантазии оказались подавленными действительностью.
Самые важные вопросы проясняются в шизофреническом озарении. При этом начинают ясно видеть свою истинную цель жизни и свое подлинное обличие. Для окружающих это, правда, является бредом, но для переживающего озарение - необычайным даром любви - харизмой, благодаря чему исчезает мучающее каждого человека сомнение по поводу своего образа и смысла жизни.
Вместо многих ролей, разнообразных целей и соответствующих им образов, которые изменяются, как в калейдоскопе, и своей изменчивостью делают невозможным ответ на вопрос "какой я на самом деле" и "какова моя цель", в шизофрении открывается смысл собственной жизни. А поскольку собственный мир тесно связан с окружающим, в шизофреническом озарении переживается понимание как одного, так и другого мира. В таинственном знаке, магическом слове, осознании собственной миссии замыкается, по убеждению больного, смысл как собственной жизни, так и целого мира".
Андреев был вообще человеком особенным, подобно Рамакришне он в 15 лет получил свое первое видение - "Небесный Кремль".
И потом у него всю жизнь были вербальные псевдогаллюцинации, которые по всей видимости провоцировались внешними условиями и носили систематический характер. Таким образом в "Розе мира" мы видим с одной стороны - глубочайшие и абсолютно здравые рассуждения о великих русских писателях и поэтах, с другой - все это находится в фантастическом контексте трансфизических терминов и понятий. Если вникнуть в мир чудовищ метаистории Андреева, то Гойе и Босху нечего делать, по сравнению с описанием уицраоров и жругров их картины сродни творчеству Кукрыниксов.
При всем том Андреев был светлым человеком, который совершенно не боялся этих своих "озарений". Хотя, быть может, после сухановской тюрьмы и работы в похоронной команде блокадного Ленинграда ничего больше в этом мире не могло потрясти его душу и разум.
Потому "Роза мира" - вещь безусловно гениальная, равно как и метафизика Андреевского бреда. Как там у того же Кемпинского: "Больные шизофренией имеют в себе что-то от "райских птиц. Не заботятся о хлебе насущном, о социальной позиции, профессиональных амбициях. Для них важнее всего смысл жизни, страдания людей..., судьба человечества" (стр.145).
Еще один признак шизофрении - огромное число странных и неизвестных слов, напоминающих так называемый "базовый язык" бреда.
Следующий момент в текстах "Розы мира" - Андреев с одинаковой легкостью порождает удивительной глубины интеллектуальные суждения о Толстом и Достоевском, и тут же вполне обыденно говорит об их посмертной судьбе в мирах Шаданакара.
Еще один признак бреда - нарушенное соотношение между названиями и сущностями. Ну, и так далее.
Короче говоря, "Роза мира" - ИМХО - это грандиозная шизофреническая симфония, созданная человеком, несомненно, гениальным.

о гениальных шизофрениках тут явно оксюморон

Ctrl-F _Небесный Кремль_ = 1

https://biography.wikireading.ru/274621

3. Судьба Глинского
Зиму и весну 45–го Андреев проходил в солдатской шинели. Служба в Музее связи продолжалась, за нее он получал паек. Жена получала паек в МОСХе.
...
Медленно, но неуклонно продолжавший писаться и переписываться роман "Странники ночи" магически втягивал в себя жизнь автора, жизни его близких и дальних. Рукопись, перепечатываясь на отцовской машинке, видоизменялась, разрасталась. В первой редакции роман состоял из двух частей, или томов, и второй том Андреев считал незавершенным. Теперь в нем стало четыре части. Еще летом 44–го, когда служба в госпитале стала оставлять время для занятий, он стал "двигать" роман дальше. Наверное, тогда же задумал и продолжение — "Небесный Кремль". В нем уцелевшие герои романа должны были, вслед за автором, пройти через войну, с которой один из героев — поэт Олег Горбов — возвращался потерявшим зрение.
Даниил Андреев писал о сегодняшнем, о сталинской ночи над Россией. За военные годы ночь не отодвинулась, не отгорела с фронтовыми заревами, не сделалась историей. "Странники ночи" продолжали пополнять лагеря. Но война и ее окончание, увидевшееся ему не в майском победном салюте, а в первых атомных грибах, приоткрыли опасности будущего, страшные планы противобога.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Андреев,_Даниил_Леонидович

Дании́л Леони́дович Андре́ев (20 октября [2 ноября] 1906, Берлин — 30 марта 1959, Москва)

1945 - 1906 = 39 лет. а не 15

[Oleg]

фейнмановская тяга к шаманам-колдунщикам ..

https://en.wikipedia.org/wiki/Tuva_or_Bust!
Тува или бюст!
Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Тува или бюст! (1991) — книга Ральфа Лейтона о попытке автора и его друга Ричарда Фейнмана поехать в Туву .

Во введении объясняется, как Фейнман бросил вызов Лейтону, в то время школьному учителю математики: «Что случилось с Танну Тува ?» Поскольку у Фейнмана была репутация шутника, Лейтон предположил, что это выдумка. Но страна существовала, и пара увлеклась этим труднодоступным местом посреди Азии, ставшим республикой в ​​Советском Союзе . Они поставили перед собой цель поехать туда, что для американцев в конце 1970-х - начале 1980-х годов было чрезвычайно сложно.

Во многом попытка поехать в Туву является аллегорией вечного любопытства Фейнмана открывать новое и того, как он вдохновлял своих друзей, поклонников и протеже делать то же самое. Во время их десятилетнего стремления поехать в Туву Фейнман страдал от рака и умер незадолго до того, как наконец получили визы; в этой книге описывается «последнее приключение Ричарда Фейнмана».

В книге описаны трудности и различные попытки Лейтона и Фейнмана получить разрешение на поездку в Туву. Он также описывает культуру, язык и историю этого места. К некоторым изданиям книги прилагается небольшой гибкий диск тувинского горлового пения .

По сути, та же самая тема взаимодействия и невзгод Фейнмана и Лейтона легла в основу документального фильма под названием «В поисках Танну Тува », который был выпущен до публикации книги. Он был создан для телесериала BBC Horizon и впервые транслировался 4 июля 1988 года. Этот документальный фильм, в свою очередь, был переупакован с новым американским повествованием и назван The Last Journey of a Genius , который транслировался как часть сериала PBS NOVA 24 января. 1989.

Фейнману так и не удалось попасть в Туву. Вместо него поездку осуществила его дочь Мишель, приехавшая в Туву 8 июня 2009 г. [1]

«Вся тувинская культура исчезала, потому что она устарела, скажем так, при советской системе, — сказал Лейтон The New York Times в 2013 году. — Они должны были построить нового современного советского человека, и поэтому такие места, как Тува, практики шаманизма и буддизма, считались отсталыми». [2]

Ссылки
 Оюн, Дина (14 июня 2009 г.). «Дочь нобелевского лауреата Ричарда Фейнмана находится в Туве» . Тува онлайн . Агентство новостей и информации "Тува-Онлайн" . Проверено 26 июня 2018 г. .
 Фокс, М. , «Конгар-ол Ондар, мастер вокального искусства, умер в возрасте 51 года» , The New York Times , 3 августа 2013 г.
Внешние ссылки
Тува или бюст! - Обзор Бобби Матерна
Тува, Фейнман, Заппа и Бифхарт; Рассказ о сети

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5604113 - Ralph Leighton/Ральф Лейтон - Tuva or Bust!: Richard Feynman's Last Journey/В Туву любой ценой!: Последнее путешествие Ричарда Фейнмана [2000, PDF, ENG]

Дочурка переехала к тувинцам учиться колдунству ?

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=yO3eiDNCzAg" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=yO3eiDNCzAg</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=t9jnaoPYaHs" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=t9jnaoPYaHs</a>
<a href="https://www.youtube.com/watch?v=FCLd5a2GZiY" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=FCLd5a2GZiY</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=fuN8UzQCRWo" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=fuN8UzQCRWo</a>
<a href="https://www.youtube.com/watch?v=Qeauwu2uIwM" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=Qeauwu2uIwM</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=scc0ZnZ4AN8" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=scc0ZnZ4AN8</a>
<a href="https://www.youtube.com/watch?v=fuqm4FGzo20" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=fuqm4FGzo20</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=EKWGGDXe5MA" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=EKWGGDXe5MA</a>

http://www.centerasia.ru/issue/2005/7/5216-leighton.html

Фейнман по этому поводу подтрунивал надо мной: «География? Хм. С какой это стати учитель математики вдруг будет преподавать географию?». Я отбивался аргументами, что всегда слушал по коротковолновому передатчику программы на эту тему и изучал географические карты. И даже похвастался, что знаю все страны в мире. «Неужели? – спросил он с загадочным блеском в глазах. – Ну, хорошо, тогда скажи мне, а что произошло с Танну-Тувой?» (прим.: так называлась республика в центре Азии в 1921-1926 годах).

Фраза «Вы наверняка шутите, мистер Фейнман!» (бестселлер Ричарда Фейнмана, сборник забавных историй из его жизни) была бы тут как раз к месту, так как я полагал, что он выдумал это название. Оно звучало слишком красиво, чтобы быть правдой. «Танну-Тува? Может быть, это где-нибудь в Африке?». Мне пришлось признаться, что я никогда не слышал об этой стране.

А Фейнман продолжил свой рассказ о том, как в тридцатых годах он рассматривал сказочную Туву на удивительных по красоте треугольных и ромбовидных марках. «Эта страна есть и на картах Азии, где она, как бутерброд, зажата между Сибирью и Монголией. Ее столица, – он показал мне ее на карте, – называется К-Ы-З-Ы-Л».

Прозвучало это довольно экзотично, прежде всего, из-за двойного «ы», непривычного для иностранного уха. Мы сразу же решили, во что бы то ни стало, попасть в эту загадочную страну, даже если она находится за семью замками в самой глубине Советского Союза.

Все забавные и грустные приключения в выполнении этой нелегкой задачи описаны в книге с соответствующим названием «В Туву любой ценой!» («Tuva or Bust!»). Что же касается созданных попутно «Друзей Тувы», то это нельзя считать организацией в полном смысле этого слова. Скорее, сообщество. Точнее даже, список людей, интересующихся Тувой и другими отдаленными и манящими уголками планеты.

Я начал составлять этот список в 1981 году, когда впервые отправил самым разным людям приглашение отметить 14 августа День тувинской республики. Этот список постепенно пополнялся все новыми и новыми именами и через 15 лет насчитывал уже несколько тысяч фанатов Тувы. Несколько раз в году я рассылал этим людям почтой самодельный вестник последних тувинских новостей. Так продолжалось до 1999 года, когда оставил это занятие, так как сайт «Друзей Тувы» в интернете стал выполнять эту задачу вместо меня. Из него люди узнают о Туве, Ричарде Фейнмане, находят полезные ссылки на другие ресурсы, включая ваши, тувинские.

И ВЛАДЕЛЕЦ РАНЧО, И ПИСАТЕЛЬ, И «РЕЧНЫЕ КРЫСЫ»

– Интересно, а как люди все-таки становятся друзьями Тувы, как впервые большинство из них узнает о республике в центре Азии?

– Очень многие узнали о Туве благодаря все тем же маркам. Для других ключом к республике стал документальный фильм 1989 года БиБиСи о Ричарде Фейнмане. Это была премьера Тувы на телевизионном экране для очень широкой аудитории. Еще часть открыли республику по моей книге «В Туву любой ценой! Последнее путешествие Ричарда Фейнмана» («Tuva or Bust! Richard Feynman’s Last Journey»).

Кто-то интересуется Тувой как буддистской республикой, кого-то привлекает огромное наследие шаманской культуры. Но, конечно, чаще всего люди узнают о Туве через волшебное горловое пение, благодаря уникальному искусству многочисленных тувинских групп и исполнителей. Недавно еще одним источником знаний о Туве стал документальный фильм «Чингиз-блюз», номинировавшийся в 1999 году на премию Оскар.

– Можете рассказать о некоторых из американских друзей Тувы?

– Пожалуйста. Это владелец ранчо в Вайоминге, который пересек на мотоцикле Южную Америку. Писатель, сочиняющий в стиле путевых заметок, и уже побывавший во всех странах Азии и почти на всех островных государствах Тихого Океана (включая Тувалу). Студент, мечтающий на велосипеде проехать от Тувы до Китая. Врач, чувствующий в душе тягу к археологии и раскопкам скифских курганов. Это и так называемые «речные крысы», бредящие сплавом по бурным тувинским рекам; и парочка учащихся колледжа, нацеленных побывать в Туве именно зимой. Этот список можно продолжать бесконечно.

– Для Друзей Тувы принципиально важно побывать в республике или часть из них предпочитает познавать Туву виртуально?

– Те, которых я упомянул, уже побывали в Туве. А остальная часть, и их большинство, довольствуется Тувой, как далекой мечтой. Не более. Признаюсь, в ее малодоступности и есть самое главное притяжение. Для большинства европейцев и американцев она загадочна и далека. Признаюсь, и для меня в семидесятые-восьмидесятые годы самым сильным мотивом в стремлении попасть в Туву была ее закрытость, недоступность информации о ней. Сейчас, когда получить информацию достаточно легко, часть тувинской загадки и привлекательности для меня потеряны. Прошу прощения, если кого-то из жителей республики это признание обидит. Я хочу, чтобы было понятно, почему я был так увлечен в самом начале моей тувинской истории.

ВОСХИЩАЮСЬ МУЖЕСТВОМ ОНДАРА ДАРЫМАА

– Когда вам все же удалось побывать в Туве, что поразило больше всего?

– Я приехал в Туву в 1988 году, вскоре после смерти Ричарда Фейнмана, по приглашению из Новосибирска. Оно было для частного лица с супругой, поэтому я отправился в дорогу с женой Фиби. Было много официальных и дружеских встреч. Самой теплой стала встреча с нашим давним другом по переписке Ондаром Дарымаа ( прим.: Ондар Кишчалаевич Дарымаа, известный ученый-фольклорист, народный лекарь).

Оглядываясь в прошлое, я все больше восхищаюсь мужеством этого ученого. Ведь Тува тогда была закрытой, и переписка с иностранцами в конце семидесятых вряд ли приветствовалась КГБ. Думаю, ему задавали вопросы в компетентных органах. Для меня, Ричарда и Глена Кована (прим.: физик, которого друзьям также удалось заразить Тувой, именно его знание русского языка позволило «трем мушкетерам», как они себя называли, вести длительную переписку с советской бюрократией) это была просто забава – строчить в далекую Туву безответные письма, на которые вдруг однажды мы получили ответ.

А для него, возможно, это был вопрос научной карьеры, которой он все же рискнул для того, чтобы приоткрыть культуру Тувы. Благодаря таким ученым традиционная культура тувинцев сохранена и продолжает развиваться. И я очень надеюсь, что этот процесс продолжается и сегодня, даже перед лицом агрессивной культурной гегемонии западного потребительского общества.

Были встречи и с другими учеными: Юрием Аранчыном, Монгушем Маннай-оолом, Монгушем Кенин-Лопсаном, Зоей Кыргыс. Она, в свою очередь, свела нас с тувинскими горловиками.

Я понимал, что вряд ли в первый приезд нам удастся посмотреть многое. Не забывайте, что это были еще времена Советского Союза. Первые годы перестройки, когда люди только начинали свободно говорить обо всем, что их волнует. Три года спустя, в следующий приезд, уже в сопровождении брата Алана, нам удалось увидеть намного больше и гораздо более свободно поездить по Туве.

Из того, первого, визита самым трогательным было посещение священного оваа на озере Азас. Это было самое «тувинское» место из всего увиденного. Этим же вечером я услышал шум из соседнего туристического домика. Заглянул – там в тесной комнатке было полно молодых тувинцев, увлеченно смотревших боевик с Брюсом Ли. Все это напомнило мне эпизод из книги Отто Мэнхен-Хельфена «Путешествие в Туву» о том, как в Кызыле в 1929 году показывали фильм «Мать». Он так точно описал там реакцию зрителей!

Вспоминаю эту занимательную книгу, кстати, ее перевод на английский был также одним из проектов «Друзей Тувы», а из памяти не выходит загадочный англичанин, установивший около ста лет назад первый знак с надписью «Центр Азии». Интересно, появились ли новые догадки по поводу личности этого путешественника.

– Намного ли выросла американская армия тувинских фанатов с конца прошлого века?

– Трудно сказать. Статистики уже никто не ведет. Я знаю, что сегодня намного больше людей знает о Туве, прежде всего благодаря уникальной музыкальной традиции. Для народа численностью в двести сорок тысяч человек музыкальный вклад Тувы в мировую культуру просто огромен.

ФАКЕЛ НЕ ПОГАС

– В последнее время вы несколько отошли от дел. Я имею в виду деятельность общества Друзей Тувы. Почему?

– Семейная жизнь поглощает все больше и больше, оставляя совсем немного времени на другие заботы. Моим детям Йену и Николь сегодня уже 12 и 14 лет. К тому же, как я уже признался, очень многое из тувинского притяжения было для меня в загадочности Тувы, отдаленности, информационной закрытости. Для нас с Ричардом Фейнманом в этом был вызов. Но факел не погас. Его несут другие. Я пережил счастливые минуты, когда смотрел фильм «Чингиз-блюз» братьев Роко и Адриана Белич. Очень многое взял на свои плечи Эрик Слон (прим.: Эрик Слон покончил жизнь самоубийством в декабре 2003 года, его прах по его завещанию был развеян в окрестностях Кызыла).

– Сайт Друзей Тувы сегодня один из главных источников информации о республике для иностранцев. Кто после трагической смерти Эрика Слона поддерживает многочисленные англоязычные интернет-ресурсы о Туве?

– Уход из жизни Эрика Слона, страдавшего от биполярного расстройства, как я понимаю, болезни, известной также и в Туве, для нас большая потеря. Он создал и поддерживал англоязычные тувинские порталы. Теперь основным из них www.FoTuva.org занимается Керри Якобоски, кстати, он же был и его инициатором. Я рад, что сайт Тува-Онлайн, англоязычную версию которого (www.tuva-online.infо) разработал Эрик Слон, продолжает действовать (прим.: английская версия сайта после смерти Эрика Слона размещена по одному адресу с русской www.tuvaonline.ru).

[Oleg]

add-on к
http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=5920.msg83358#msg83358

realyoga.ru/ядерный комбинат «Маяк»

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=50748#p50748
Сообщение Виктор » 23 май 2007, 18:41
Пример второй:
А.А Калинин, начальник отдела управления Федеральной службы контрразведки:
ПОЛИТИЧЕСКИМ СЫСКОМ НЕ ЗАНИМАЕМСЯ
(фрагмент статьи)

Органы государственной безопасности всегда находились как бы под пологом сверхсекретности. КГБ трансформировался в Министерство безопасности, потом в федеральную службу контрразведки России. Со сменой названия произошли ли действительные изменения в структуре системы?
С этого вопроса и началась встреча нашего корреспондента П.Сыромолотова с начальником отдела Управления Федеральной службы контрразведки по городу Челябинску-65 (он же - ядерный комбинат «Маяк» - В.Б.) Александром Алексеевичем Калининым.
- Раньше КГБ активно боролся с инакомыслящими. На памяти даже «процесс», устроенный городским радио над йогами в конце 1970-х годов. КГБ же вынес им официальное предостережение.

На этом прерву документ, поскольку далее он с йогой никак не связан, и развернем тему более подробно.
Челябинск-65 - бывшая «сороковка», совершенно секретный объект ядерной оружейной промышленности СССР, он же знаменитый комбинат «Маяк», город - зона, расположенный в кольце четырех озер, с тремя перешейками, два из которых - КПП. Именно к этому объекту стремился в свое время американский самолет-шпион, сбитый советскими ПВО, его летчик Гарри Пауэрс катапультировался и был впоследствии обменен на Рудольфа Абеля.
В черте этого города-зоны находится озеро Карачай, от поверхности которого «светит» примерно 150 кюри. Здесь люди рождаются с пропусками на въезд и выезд, и с ними же умирают. Над ним никто и никогда не видел пролетающего самолета. Роскошная растительность уральской природы здесь особенно пышна, много разных птиц, но воробьев в городе нет.
Средняя продолжительность жизни собак 5-7 лет. На второй или третий день после приезда в Озерск (я провел там два семинара в 1992-93 годах), начинается першение в горле и кашель. Потом наступает постоянная сонливость. При этом власти Озерска утверждали и утверждают, что радиационный уровень города в пределах нормы. Мэр же его, Подольский, который лично принимал меня в своем кабинете (1992), сказал следующее:
- Ну, преследования наших йогов уже в прошлом. Теперь другие времена, и я прошу вас помочь нашему населению с помощью йоги или чего хотите. Вы представьте, среди наших призывников только пять процентов пригодны к военной службе по состоянию здоровья!
Одним словом, люди Озерска, где мало кто доживает до 65 лет, безусловно нуждаются в йоге.

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=32335#p32335
Сообщение Виктор » 27 май 2005, 14:08
На самом деле весь район в радиусе 300 км. от "сороковки", где был выброс, эквивалентный по мощности чернобыльскому - это зона экологического бедствия. Плюс более полувека постоянной работы "Маяка" с постоянными выбросами и утечками. Только об этом у нас говорить не принято, у нас там везде - норма по фону.
Приезжаешь в Зону - на третий день начинается сонливость безумная, потом - першение в горле. В черте города озеро Карачай, где от воды "светит" 150 кюри - это Вам как? Воробьев нет, и такая мощная растительность - любо-дорого смотреть.
Я все это к чему? Проблема не только Теча и Муслюмово, весь Южный Урал - проблема. И я даже не знаю что посоветовать тем, кто там родился и вырос. Йога? Да, помогает распадаться не так быстро. Может ли практика помочь со щитовидкой - это вопрос, все индивидуально, тем более в ТАКИХ условиях.
Я считаю - делать нужно все, что позволяет исходный уровень здоровья (или как это тмам назвать?). В том числе и перевернутые - по известной технологии, с подкладкой, чтобы ни в коем случае не подвергать сжатию область щитовидки.

 Атри » 27 май 2005, 14:56
Зря вы Виктор, так народ пугаете. Я как раз родился в тех краях, и долгое время проживал. Места, реально опасные для здоровья закрыты и туда так просто не попасть. Фон в 40-ковке меньше , чем в самом Челябинске в промзоне. (не считая самого озера конечно). Помимо работы комбината Маяк и выброса, практически вся горнозаводская зона богата ураном. Так что там естественный природный фон гораздо выше чем в средней полосе. По наблюдениям за стариками и старухами, бывает мрут от рака , но не чаще чем в городах средней полосы. Возраст более 90 не редкость. (статистикой не владею, говорю по впечатлениям) Реально гораздо больший вклад в ухудшение здоровья вносили заводы ( химия , металлургия, горная промышленность). В Карабаш, где находится медеплавильный комбинат, можно было смело ездить в противогазе и ОЗК, а то и космический скафандр одевать. На фоне такого содержания в атмосфере всяческой фигни, радиация покажется сущей мелочью не заслуживающей внимания.

 D.Powidloff » 27 май 2005, 15:54
По неофициальным данным, на АЭС в Обнинске произошел выброс радиации
Соб.инф. 14:43:46
Позавчера, во время отключения электричества в Москве и прилегающих областях, в Обнинске на АЭС, по некоторым данным, произошел радиоактивный выброс. Сегодня радиоактивное облако достигло Москвы.
Рекомендации медиков Боткинской больницы: всем без исключения принять йод - по три капли на стакан воды. В дальнейшем в течение двух недель рекомендуется принимать уодосодержащие препараты в количествах, указанных в инструкциях к лекарствам.
http://www.utro.ru/news/2005/05/27/442666.shtml

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=4925#p4925
Виктор » 6 фев 2003, 13:28
Господа, очевидно Вы неправильно поняли, я не имел в виду что-либо фатальное, известное одному мне  
Просто экология ухудшается, зоровье у среднестатистического человека падает, болезни молодеют...
В свое время - а было это в 1993 или 94 - не помню - мэр закрытого города Челябинск-65 (теперь - Озерск, тот самый ядерный комбинат "Маяк" где рвануло в 1957, это был первый Чернобыль) господин Подольский говорил мне: - Вы нашему народу хоть йогу давайте, хоть что... У нас среди призывников - три процента годных...
Так что - никаких намеков, голые факты :cry:
См. "Даёт ли йога реальное оздоровление и омоложение?"

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=8365#p8365
Виктор » 8 июл 2003, 07:50
дело идет к тому, что каждый, особенно живущий в больших городах, должен будет так или иначе САМ заботиться о сохранении либо восстановлении своего здоровья! Иначе кранты. Ибо детишки рождаются и растут в массе своей по здоровью никакие, а в некоторых местах (тот же ядерный комбинат "Маяк", нынешний город Озерск) и того хуже. В том самом Озерске мэр Подольский еще в 1993 сказал мне: - Да делайте что хотите, хоть йогой, хоть чертом народ подымайте, у нас среди призывников три процента ограниченно годных к службе...

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=4461#p4461
Сообщение Виктор » 3 янв 2003, 08:54
Можно ориентироваться на то, что дает в упомянутой книге Гита Айенгар, но только с одним решающим условием, а именно:
В КАЖДЫЙ МОМЕНТ ВРЕМЕНИ УЧИТЫВАТЬ СВОЕ ТЕКУЩЕЕ САМОЧУВСТВИЕ!!!
Делать только то, что хочет или на что согласен организм, если он ничего не хочет - ничего не делать, и это будет правильно.
Хатха-йога в данном случае - штука обоюдоострая, и если что-то в ТАКОМ состоянии лепить "от ума" - можно сильно нарваться.
Если ВСЕ медицинские показатели и самочувствие в норме, то первые три месяца можно делать практически все (опять-таки с поправкой на самочувствие ВО время и ПОСЛЕ практики), а потом - исходя из прибавления веса, объема живота и д. количество асан начинает сокращаться, уходит все, так или иначе оказыающее прямое давление на живот. А к концу остается только Баддха Конасана, ее можно делать что называется до упора.
Мне приходилось в контексте данной темы наблюдать поразительные вещи. Например - была одна дама из Челябинска-65 (ядерный комбинат "Маяк", где типа Чернобыля рвануло еще весной 1957), там вообще НЕТ здоровых людей, я дважды проводил на "Маяке" семинары в начале 90-х.
Поскольку Т. была местным "продуктом", то после 8 лет замужества детей у них так и не было, и врачи ей сказали, что никогда не будет.
Но она фанатично верила в йогу и так же практиковала. И через года три у них с мужем получилось! Ее мгновенно положили на сохранение в одну из клиник Челябинска, поскольку дама в свои 31 год была ну просто насквозь больная. Врачи сказали: исходное состояние крайне плохое, гарантий никаких, лежать и по возможности не двигаться. А она по два часа в день занималась асанами, включая "перевернутые"...
Потом оказалось еще неправильное положение плода, и однажды после стойки на голове (это на шестом месяце!, т.е. дама была полная камикадзе, у нее к тому времени врачи выбили расписку, что за последствия своего поведения она отвечает сама) он перевернулся так, как надо. Студентов-медиков водили на экскурсии - ее показывали как экспонат.
И в итоге эта женщина,тяжелый "многопрофильный" хроник, вполне удачно родила в общем здорового ребенка!
Вот такие дела. Это - йога :!:
Но, конечно, я никому не рекомендую в аналогичной ситуации вести себя так, как упомянутая дама, могло ведь и НЕ повезти...
Кроме того, ко времени беременности у нее уже был приличный опыт грамотной практики, а это самое главное.

[Oleg]

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=6SkCvnEmEYg" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=6SkCvnEmEYg</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=Zj3p9yiZdGU" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=Zj3p9yiZdGU</a>
stalkeler  1 месяц назад (изменено)
29:18 - "Мы мало пролили крови за нашу свободу", Боря! Видимо, этот момент настал, кровь льется нескончаемой рекою.

без понимания что такое свобода кровь можно лить бесконечно но без толку ?

https://vk.com/wall-150022324_9844
, http://advaitaworld.com/blog/ramana-maharshi/70853.html
, https://vk.com/doc301367984_501707398

Окончательная свобода это достичь этого состояния глубокой тишины, в котором вы превосходите своё тело, ваши дела и вселенную. Вы должны выучить ещё один урок – вы реальны.

Из книги В Ганешана "РАМАНА ПЕРИЙЯ ПУРАНАМ Внутреннее путешествие 75 старых преданных"

Спросите любого человека на улице, что такое «свобода», и в подавляющем большинстве случаев вы услышите, что свобода — это когда можно делать все, что захочешь. При этом подразумеваются желания низшего-«я», и это считается естественным. Поэтому мирская свобода — это, если говорить в христианских понятиях, тотальная власть греха; а если сказать в терминах учения толтеков — царство торжествующего тонналя, или низшего-«я».
..
6.1. Свобода и ее формы
Вопрос о свободе воли представляет собой особенно дискуссионную тему, и надо сказать, что с позиций Эзотерической Доктрины огромнейшее количество разнообразных иллюзий и неправильностей до сих пор господствуют в обществе именно по данной проблеме.
Стоит сказать об уже ставшим классическим тезисе «бытие определяет сознание» — это в высшей мере неверная фраза. Как справедливо заметил, например, Даниил Андреев в «Розе Мира», сам этот вопрос сформулирован изначально неверно — чье бытие, чье сознание? свобода какой воли?
Но, чтобы не впадать в дискуссию, которая потребует отдельного увесистого тома, я остановлюсь здесь лиши на наиболее принципиальных моментах…
Свобода, в самом общем ее определении, — это независимость от внешних обстоятельств. Давайте посмотрим теперь, что зависимо, а что нет. Тело зависит от наличия пищи и воды, от температуры воздуха, и удовлетворение плотских запросов всегда связывало человека больше, чем что-либо еще. Сознание примитивного человека всецело связано с состоянием тела, и все телесные нужды неизбежно накладывают ограничения на его сознание. На этом уровне, действительно, «бытие определяет сознание».

fbsearch.ru - Последний завет Дон Хуана: магия толтеков и эзотерика духовности 1226K - Омкаров

Целью всех видов практики является Безмолвие, твоя истинная природа. Без него ты не можешь пребывать в Покое, поэтому стремись только к Безмолвию. Даже совершая действия, всегда пребывай в Безмолвии, будь Безмолвием и осознавай Безмолвие. Главным учением Раманы было Безмолвие, и именно это Безмолвие безмолвно отвечает на все вопросы и устраняет все сомнения. Тренируй свой ум, чтобы он мог войти в Безмолвие. Как говорил Кабир: «Поддерживай свое тело, свой ум, свой интеллект и свою прану в состоянии покоя, и Мудрость будет следовать за тобой и стремиться к тебе!» Пребывай в Молчании, направив свой ум на его Источник. Ум, направленный на объект чувств, представляет собой страдание. Тот же самый ум должен исследовать свой собственный Источник, «Я» должно повернуться к своему Источнику лицом. Это и есть истинный аскетизм, истинная практика и истинная медитация. Обратись лицом к Ат-ману. Это - Сатсанг, ибо это и есть Дом, Святое общество Истинного Я. Пребывать в Святейшем обществе - значит Быть, как ты есть. Это Свобода. Это вне пределов воображения, это нечто совершенно новое и очень свежее.
...
Что представляет собой этот промежуток в потоке мыслей?  
В этом промежутке пребывает Сознание. Между двумя тучами существует промежуток, и этот промежуток - голубое небо! Замедли поток мыслей и вглядись в промежуток. Да! Вглядывайся в промежутки и обращай на промежуток внимания больше, чем на тучу!  
В том месте, где одна мысль уже исчезла, а вторая еще не возникла, пребывает Сознание. Это - Свобода, Это твоя собственная обитель. Ты всегда пребываешь там.  
Перемести внимание, измени гештальт. Не смотри на фигуру, смотри на фон! Если я помещу здесь большую, размером со стену, школьную доску, и, поставив на ней белую точку, спрошу: «Что вы видите?» - девяносто девять процентов из вас не увидят фон, доску! (Смеется. ) Вы будете говорить: «Я вижу маленькую белую точку». Такая большая доска - и ее не видят, и такая крошечная, почти неразличимая точка - и ее видят! ! ! Почему? Потому что такова установившаяся привычка ума - смотреть на фигуру, а не на доску, смотреть на тучу, а не на небо, смотреть на мысль, а не на Сознание.  
Вот в этом и состоит учение. Всегда направляй внимание на Сознание. Всегда устремляй взгляд на Сознание и знай, что это то, чем ты являешься! Это твое собственное место пребывания, это твоя обитель. Пребывай Здесь. Никто не может затронуть тебя.
...
Сейчас ты обнаружил, что Свобода - это самое прекрасное, что дает жизнь, и к чему следует стремиться.
...
Я только что поймал себя на том, что ищу свои очки, хотя они у меня на носу. Так и со Свободой. Люди говорят: «Я хочу быть Свободным, я хочу быть Просветленным». Ты ищешь То через То! Ты ищешь Сознание через Сознание. Если ты отбросишь поиск, ты увидишь. До тебя дойдет, что очки уже на тебе, ты узнаешь, что ты есть Сознание. Не ищи и не ожидай ничего, и ты найдешь это. Это уже Здесь, и это не объект, который нужно найти, Это субъект, ищущий сам себя. Когда ты прекратишь поиск, ты будешь знать, кто ты! Если ты отбросишь свои представления и намерения, ты тут же все поймешь. Единственное препятствие - твои представления, концепции и намерения.  

Ты ищешь очки, глядя сквозь очки,  
ищешь Свободу через Свободу.  
Свобода - это не объект, который ты должна найти,  
она - субъект, который ищет.  
...
Свобода  

Свобода, Освобождение и Просветление -
это твое собственное Высшее Я,  
это БЫТИЕ, даже не «Я есть Бытие»,  
а ПРОСТО БЫТИЕ!!! Это Неподвижный ум.  

Эта Неподвижность, Тишина - величайшее достижение.  
Вибрации того, чем ты являешься, передадутся остальным,  
так что пусть твое Я будет Цветком Любви.  
Будучи Свободой, где бы ты ни находился,  
ты всюду оставляешь хорошие вибрации.  

Просветление - это познание своей истинной природы,  
которой является Тишина. Это познание всего.  
Свобода - это осознавание этого с каждым Вдохом.  
Освобождение - это Тишина,  
это когда ты не касаешься дуальности.  

Эта Тишина есть отсутствие деятеля,  
и все это язык Покоя.  
Свобода - это одиночество, Единство, не-двойственность.  
Если в Сознании нет объекта,  
наступает Тишина, и это Свобода.  

Пока ты считаешь, что этот мир реален,  
и пока остаются «я» и «ты», Свободы быть не может.  
Свобода - это знание того, что  
Я во мне - это то же Я, что и в тебе.  
Эти я и ты равны, между ними нет различий.  
Быть присутствием - это Свобода,  
оставаться в прошлом - это самсара.  

Свобода всегда Здесь,  
в Сердце всех Существ.  
Она перед тобой, внутри, снаружи, Повсюду!  
Что есть связанность,  
если Свобода всегда Здесь!  
Что не является Истиной?  

Шри X. В. Л. Пунджа   Истина ЕСТЬ - М: Изд-во К. Кравчука, 2002 г.

19 июня
202 [209]. Г-н Б. К. Дас, преподаватель физики, задал вопрос о свободной воле и судьбе.
М. Чья это воля? "Она моя", – вы можете сказать. Вы находитесь за пределами воли и судьбы. Пребывайте как ТО, и вы превзойдете судьбу и волю. Именно таков смысл преодоления судьбы силой воли. Судьбу можно преодолеть. Судьба является результатом прошлых действий. Общением с мудрым дурные склонности преодолеваются. Переживания человека можно тогда увидеть в их правильной перспективе.
"Я сейчас существую. Я – наслаждающийся. Я наслаждаюсь плодами действий. Я был в прошлом и буду в будущем". Кто этот (вездесущий) "Я"? Если это "Я" будет обнаружено как чистое Сознание, лежащее за пределами действия и наслаждения, то свобода и счастье завоеваны. Тогда не нужны усилия, ибо Атман совершенен и больше ничего не остается для обретения.
Пока существует отдельное бытие, человек является и наслаждающимся и делателем. Но если оно утрачено, то преобладает божественная Воля, которая и определяет ход событий. Личность же воспринимается сторонними наблюдателями, которые не могут воспринять божественную силу. Ограничения и дисциплина предназначаются для других индивидуумов, а не Освобождённых.
В духовных предписаниях свободная воля подразумевается как благое дело. Свобода воли подразумевает преодоление судьбы. А это совершает мудрость. Огонь мудрости сжигает все действия. Мудрость приобретается общением с мудрецом или, вернее, с атмосферой его ума.
...
19 [31]. Посетитель спросил: "Что надо делать, чтобы получить Освобождение [мокша]?"
М. Узнать, что такое Освобождение.
П. Должен ли я для этого выполнять поклонение [упасана]?
М. Поклонением здесь является контроль ума [читта ниродха] и концентрация.
П. Следует ли мне поклоняться изваяниям? Есть ли в этом какой-нибудь вред?
М. Пока вы считаете себя телом, в этом нет вреда.
П. Как выйти из колеса рождений и смертей?
М. Понять, что оно означает.
П. Не должен ли я оставить свою жену и семью?
М. Чем они вредят вам? Сначала выясните, кто вы такой.
П. Но разве человек не должен (сначала) оставить жену, богатство, дом?
М. Узнайте сначала, что такое сансара. Всё ли включается в этот круговорот, в сансару? Разве не было людей, живших в кругу семьи и всё-таки достигших Реализации?
П. Какие ступени практической тренировки, садханы, необходимы для этого?
М. Это зависит от подготовленности и природы искателя.
П. Я поклоняюсь изваяниям.
М. Продолжайте это делать. Поклонение ведет к сосредоточению ума. Он становится однонаправленным. Всё сложится правильно. Люди думают, что Свобода [мокша] находится где-то вон там, далеко, и её нужно отыскать. Они ошибаются. Свобода [мокша] – это просто знание Атмана внутри себя. Концентрируйтесь, и вы получите её. Ваш ум и есть тот круговорот рождений и смертей [сансара].
...
217 [224]. Один из учеников спросил, как он может узнать своё собственное естественное первичное состояние.
М. Абсолютная свобода от мыслей – это состояние, ведущее к такому узнаванию.

- Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1 2548K - Рамана Махарши

П. Есть ли у человека какая-либо свобода воли или в его жизни всё суждено заранее и предопределено?
М. Свободная воля удерживает позиции только в соединении с индивидуальностью. Пока отдельное бытие сохраняется, свободная воля есть. Все Писания основаны на этом обстоятельстве и советуют направлять её в правильное русло.
Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля. Узнайте, откуда они приходят, и пребывайте в их источнике. Такова единственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в покое.
...
М. Вам надо существовать, для того чтобы вы могли думать. Вы можете думать о том или об этом. Мысли меняются, но не вы. Отпустите преходящие мысли и держитесь неизменного Я. Вашу зависимость создают мысли. Если они отброшены, то это и есть освобождение. Узы не являются внешними, а поэтому нет внешнего средства, необходимого для освобождения. Оно внутри вашей способности мыслить и таким образом становиться зависимым или прекратить мышление и таким образом быть свободным.
П. Но трудно оставаться без мыслей.
М. Вам не нужно переставать мыслить. Только думайте о корне мыслей; ищите его и найдите его. Атман, Я, сияет Сам по Себе. Когда Он найден, мысли исчезают сами. Это и есть свобода от зависимости.
...
С 3 по 6 ноября
567. Шри Бхагаван объяснил г-ну МакИверу первые несколько стихов Сад Видьи[173] следующим образом:
1. Первый стих (Благословения)[174] – это благоприятствующее начало. Тема всего произведения излагается здесь. Может ли знание быть иным, нежели Бытие? Бытие есть сердцевина – Сердце. Как тогда Высочайшее Бытие следует созерцать и восхвалять? Лишь оставаясь чистым Я. Это – благоприятное начало. Здесь говорится о безатрибутивном Брахмане согласно методу знания [джняна марга].

2. Второй стих восхваляет Бога с атрибутами. В предшествующем стихе упоминается бытие единым Я; в этом стихе – отдача себя Господу всего.
Далее второй стих (Благословения)[175] указывает: на 1) подготовленного читателя, 2) тему, 3) отношение и 4) его плод. Подготовленный читатель – тот, кто компетентен в этом материале. Компетентность же состоит в непривязанности к миру и желании быть освобожденным.
Все знают, что рано или поздно они должны умереть, но глубоко не обдумывают этот вопрос. У всех есть страх смерти; такой страх преходящ. Почему страшатся смерти? Из-за мысли "Я-есть-тело", отождествления с телом. Все полностью сознают, что тело умрёт и будет кремировано. Хорошо известно, что тело в смерти утрачивается. Вследствие отождествления с телом смерть страшна как утрата Себя. Рождение и смерть свойственны только телу, но они наложены на Атман, вызывая заблуждение, что рождение и смерть относятся к Атману.

В усилии преодолеть рождение и смерть человек ищет Высшее Существо, спасающее его. Таким образом рождается вера и преданность Господу. Как почитать Его? Творение бессильно, а Творец всемогущ. Как приблизиться к Нему? Доверить себя Его заботе – единственное, что остаётся для него; всепоглощающая отдача – единственный путь. Поэтому он отдаёт себя Богу. Отдача состоит в предании себя и своей собственности на Милость Господа. Что тогда остаётся для человека? Ничего – ни он сам, ни его собственность. Телу надлежит родиться и умереть, будучи пожертвованным Господу, человеку больше не нужно беспокоиться о нём. Тогда рождение и смерть не могут вселить ужас. Причиной страха было это тело; оно более не принадлежит человеку, почему же он должен сейчас бояться? Или где та индивидуальность человека, которая может испугаться?
Таким образом, Атман осознан и результатом является Блаженство. Здесь и заключена тема: свобода от страдания и обретение Счастья. Это высочайшее благо, которого можно добиться. Отдача – синоним самого Блаженства. Таково "отношение" (связь между Целью и её достижением).
...
643.   Пожилой образованный житель Андхра-Прадеш спросил: Являются ли два метода – карма-йога [карма-марга. Путь действия] и джняна-йога [джняна-марга, Путь Знания] – отдельными и независимыми друг от друга? Или Путь действия является только некой подготовкой, которая, после её успешной практики, должна быть заменена Путём Знания для достижения цели? Карма-йога отстаивает непривязанность к действию и тем не менее активную жизнь, тогда как джняна-йога подразумевает отречение. В чём истинный смысл отречения? Подчинение похоти, страсти, жадности и т. д. является общим для всех Путей и составляет их неотъемлемый предварительный шаг. Разве свобода от страстей не указывает на отречение? Или есть другое отречение, которое означает прекращение деятельной жизни? Эти вопросы беспокоят меня, и я прошу помочь мне разрешить их, развеять мои сомнения.
Бхагаван улыбнулся и ответил: Вы сказали всё. Ваш вопрос содержит также и ответ. Свобода от страстей – самое необходимое качество. Когда оно достигнуто, всё остальное достигнуто.
...
648. Шри Бхагаван сказал, что Таттварайя[225] был первым, кто распространил философию адвайты на тамильском языке.
Он говорил, что Земля была его кроватью, руки – тарелками для принятия пищи, набедренная повязка – одеянием, и поэтому он не имел желаний.
Также и в Махараджа Тураву ("Отречение царя") автор[226] говорит: "Он сидел на голой земле. Земля была его сиденьем, ум – чамарой [веер, который постоянно в движении], небо – навесом, а отречение – супругой".
Затем Шри Бхагаван продолжил:
В ранние дни у меня не было одеяла, чтобы постелить на землю. Я обычно сидел на полу и лежал на земле. Это – свобода. Кушетка (в Холле) – это узы. Здесь тюрьма для меня. Мне не разрешают сидеть, где и как мне нравится. Разве это не узы? Каждый должен быть свободен поступать так, как ему нравится, и другие не должны служить ему.
"Не хотеть" – это величайшее блаженство, которое может быть осуществлено только на опыте. Даже император уступает человеку, у которого нет желаний. Император получил вассалов, исполняющих его желания. Другой человек, без желаний, не сознаёт ничего, кроме Себя, Я. Кто лучше?
...
346. М. Свободная воля и судьба длятся, пока длится тело. Но мудрость превосходит их обеих, ибо Атман выше и знания и неведения.
347. М. Ум – это связка мыслей. Мысли возникают, поскольку есть мыслитель. Этот мыслитель – эго. Эго, если его искать, автоматически исчезнет. Эго и ум – одно и то же. Эго – коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли.

- Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 2486K - Рамана Махарши

свободы с мыслями не бывает ? а безмысленно-бессмысленное существо не будет подвергаться манипуляциям превращаясь в робота (несвободного по определению) ? думаем ...

[Oleg]

--->
а вот Пенроуз - ближе к науке но дальше от io-практики ?

fbsearch.ru - Тени разума. В поисках науки о сознании 4306K - Роджер Пенроуз

 1.2. Спасут ли роботы этот безумный мир?
Открывая газету или включая телевизор, мы всякий раз рискуем столкнуться с очередным проявлением человеческой глупости. Целые страны или отдельные их области пребывают в вечной конфронтации, которая время от времени перерастает в отвратительнейшие войны. Чрезмерный религиозный пыл, национализм, интересы различных этнических групп, просто языковые или культурные различия, а то и корыстные интересы отдельных демагогов могут привести к непрекращающимся беспорядкам и вспышкам насилия, порой беспрецедентным по своей жестокости. В некоторых странах власть до сих пор принадлежит деспотическим авторитарным режимам, которые угнетают народ, держа его под контролем с помощью пыток и бригад смерти. При этом порабощенные — то есть те, кто, на первый взгляд, должны быть объединены общей целью, — зачастую сами конфликтуют друг с другом; создается впечатление, что, получи они свободу, в которой им так долго отказывали, дело может дойти до самого настоящего взаимоистребления. Даже в сравнительно благополучных странах, наслаждающихся преуспеянием, миром и демократическими свободами, природные богатства и людские ресурсы проматываются очевидно бессмысленным образом.
...
В юридическом смысле понятие «ответственности» явно подразумевает, что внутри каждого из нас и в самом деле существует своего рода независимая «самость», наделенная своей собственной ответственностью — и, по определению, правами, — причем ее проявления нельзя объяснить ни наследственностью, ни окружением, ни случайностью. Если же присутствие в нашей речи такой независимой «самости» не просто языковая условность, то в современных физических представлениях недостает чего-то весьма существенного. Открытие этого недостающего ингредиента, несомненно, многое изменит в нашем научном мировоззрении.

Хотя книга, которую вы держите в руках, и не дает исчерпывающего ответа на эти серьезные вопросы, она, как я полагаю, может чуть приоткрыть дверь, отделяющую нас от него, — не больше, но и не меньше. Вы не найдете здесь неопровержимых доказательств непременного существования такой «самости», проявления которой нельзя объяснить никакой внешней причиной, вам лишь предложат несколько шире взглянуть на саму природу возможных «причин». «Причина» может оказаться невычислимой — на практике или в принципе. Я намерен показать, что если упомянутая «причина» так или иначе порождается нашими сознательными действиями, то она должна быть весьма тонкой, безусловно невычислимой и не имеющей ничего общего ни с хаосом, ни с прочими чисто случайными воздействиями. Сможет ли такая концепция «причины» приблизить нас к пониманию истинной сущности свободы воли (или иллюзорности такой свободы) — вопрос будущего.
...
Я, разумеется, не даю определений ни «интеллекту», ни «пониманию», ни, наконец, «осознанию». Я полагаю в высшей степени неблагоразумным пытаться дать в рамках данной книги полное определение хотя бы одному из упомянутых понятий. Нам придется до некоторой степени положиться на свое интуитивное восприятие действительного смысла этих слов. Если интуиция подсказывает нам, что «понимание» есть нечто, необходимое для «интеллекта», то любое доказательство невычислительной природы «понимания» автоматически доказывает и невычислительную природу «интеллекта». Более того, если «пониманию» непременно должно предшествовать «осознание», то невычислительное физическое обоснование феномена осознания вполне в состоянии объяснить и аналогичную невычислительную природу «понимания». Итак, мое употребление этих терминов (в сущности совпадающее, как я полагаю, с общеупотребительным) сводится к двум положениям:
    а) «интеллект» требует «понимания»
и
    б) «понимание» требует «осознания».
Осознание я воспринимаю как один из аспектов —  пассивный — феномена сознания. У сознания имеется и активный аспект, а именно — свободная воля. Полного определения слова «сознание» здесь также не дается (и, уж конечно же, не мне определять, что есть «свободная воля»), хотя мои аргументы имеют целью окончательное объяснение феномена сознания в научных, но невычислительных терминах
...
Можно, например, указать на то, что для описания феномена сознания необходимо принимать во внимание множество самых разных концепций, не ограничиваясь простым разделением на «активное» и «пассивное», а также и то, что реально существует огромное количество различных психических признаков, каждый из которых имеет определенное отношение к тому или иному свойству мышления. Соответственно, применение ко всем этим свойствам общего термина «сознание» представляется, в лучшем случае, бесполезным. Мне все же думается, что должна существовать некая единая концепция «сознания», центральная для всех отдельных аспектов мыслительной деятельности. Говоря о разделении сознания на пассивный и активный аспекты (иногда четко отличимые один от другого, причем пассивный аспект связан с ощущениями (или qualia), а активный — с проявлениями «свободной воли»), я считаю их двумя сторонами одной монеты.
...
Если бы не таинственные аспекты сознания, связанные с формированием «осознания» и, быть может, с проявлениями «свободы воли», которые пока что не поддаются физическому описанию, нам бы и в голову не пришло, что для объяснения разума, являющегося по всем признакам продуктом протекающих внутри мозга физических процессов, стандартных научных методов может и не хватить.
..
согласно Гёделю, сам по себе физический мозг действует исключительно как вычислитель, разум же по отношению к мозгу представляет собой нечто высшее, вследствие чего активность разума оказывается свободной от ограничений, налагаемых вычислительными законами, управляющими поведением мозга как физического объекта.
..
 3.6. Естественный отбор или промысел Господень?

Возможно, нам следует-таки всерьез рассмотреть возможность того, что за нашим интеллектом и в самом деле стоит некий божественный промысел — по каковой причине этот самый интеллект никак нельзя объяснить с позиций той науки, которая достигла столь значительных успехов в описании мира неодушевленных предметов. Разумеется, мы по-прежнему будем сохранять широту мышления, однако я хочу сразу прояснить один момент: в последующих рассуждениях я намерен придерживаться научной точки зрения. Я намерен рассмотреть возможность того, что наше математическое понимание является результатом работы некоего непостижимого алгоритма, — а также вопрос о возможном происхождении подобного алгоритма, — никоим образом не выходя за рамки научного подхода. Возможно, кто-то из читателей этой книги склонен верить в то, что этот алгоритм и в самом деле мог быть просто вложен в наши головы по воле божьей. Убедительного опровержения такого предположения у меня, признаться, нет; хотя я никак не могу взять в толк, — если уж мы решаем отказаться на каком-то этапе от научного подхода — почему считается как нельзя более благоразумным бросаться именно в эту крайность. Если научное объяснение ничего, в сущности, не объясняет, то не уместнее ли будет вообще позабыть о каких бы то ни было алгоритмических процедурах, нежели прятать свою предполагаемую свободу воли за сложностью и непостижимостью какого-то алгоритма, который, как нам хочется думать, контролирует каждое наше движение? Возможно, разумнее будет просто счесть (как, похоже, считал сам Гёдель), что деятельность разума совершенно не связана с процессами, протекающими в физическом мозге.
...
 4.1. Разум и физические законы

Все мы (как телом, так и разумом) принадлежим Вселенной, которая беспрекословно подчиняется — причем с чрезвычайно высокой точностью — невероятно хитроумным и повсеместно применимым математическим законам. В рамках современного научного мировоззрения уже давно принимается как данность тот факт, что физическое тело человека находится с упомянутыми законами в полном согласии. А разум? Многим глубоко неприятна мысль о том, что нашим разумом управляют все те же математические законы. И все же если нам придется проводить четкую границу между телом и разумом — первое подвержено действию математических законов физики, а второму дозволено быть от них свободным, — то неприятность никуда не денется, а лишь сменит название. Разум человека, вне всякого сомнения, оказывает влияние на то, как именно действует его тело, а физическое состояние этого самого тела не может, в свою очередь, не влиять тем или иным образом на разум. Сама концепция разума, не предполагающая способности разума хоть как-то воздействовать на собственное тело или испытывать какое-либо воздействие с его стороны, представляется довольно бессмысленной. Более того, если разум — не более чем «эпифеномен» (то есть некое явление, неразрывно связанное с физическим состоянием мозга, но совершенно пассивное), побочный продукт деятельности тела, никак на это тело не влияющий, то получается, что разуму отводится роль беспомощного и бесполезного созерцателя. Если же разум способен повлиять на свое материальное тело таким образом, что тело сможет действовать вопреки законам физики, то под угрозой оказывается точность и общая применимость этих законов. Таким образом, придерживаться в данном случае целиком и полностью «дуалистической» точки зрения (согласно которой законы, управляющие разумом и телом, никак между собой не связаны и друг от друга не зависят) весьма и весьма непросто. Даже если предположить, что управляющие действиями тела физические законы допускают некоторую свободу, в рамках которой разум может каким-то образом влиять на поведение тела, то тогда и сама эта свобода в данном конкретном проявлении должна являться немаловажной составной частью вышеупомянутых физических законов. Неважно, какие именно законы управляют деятельностью разума и с помощью каких средств мы будем эту деятельность описывать, — все они непременно должны являться неотъемлемой частью того грандиозного механизма, что управляет всеми прочими материальными проявлениями нашей Вселенной.

На это нам скажут{57}, что если мы будем рассматривать «разум» просто как очередную вещественную сущность — пусть даже отличную от обычной материи и построенную на иных принципах, — то совершим, ни много ни мало, «категориальную ошибку». А в качестве доказательства приведут аналогию, в соответствии с которой материальное тело сравнивается с физическим компьютером, а разум — с компьютерной программой.
...
 6.8. О редукции вектора состояния посредством сознания

Среди тех, кто всерьез полагает, что вектор состояния |ψ〉 описывает реальный физический мир, есть такие, кто утверждает — в противовес уповающим на эволюцию U на всех уровнях, т.е. приверженцам концепции множественности миров, — что нечто подобное процедуре R действительно происходит, причем происходит тогда, когда в процесс вовлекается сознание наблюдателя. Выдающийся физик Юджин Вигнер как-то даже набросал вкратце теорию такого процесса [385]. Общая идея заключается в том, что бессознательная материя — или, возможно, всего лишь неживая материя — эволюционирует в соответствии с U, однако как только состояние системы оказывается сцеплено с состоянием какого-либо сознательного (или просто «живого») существа, появляется нечто новое, в дело вступает некий физический процесс, приводящий к R, он-то и редуцирует в действительности состояние системы.

Не думаю, что есть необходимость формулировать предположение (следуя такой точке зрения), что сознательное существо каким-то образом приобретает способность оказывать «воздействие» на тот выбор, какой делает в этот момент Природа. Такое предположение увлекло бы нас в чрезвычайно коварные воды — насколько я могу судить, наблюдаемые факты резко противоречат любым подобного рода упрощенным заявлениям, сводящимся к тому, что сознательный волевой акт способен воздействовать на результат квантовомеханического эксперимента. Таким образом, мы не станем в рамках нашего исследования настаивать на том, что процедура R должна непременно требовать активного участия «свободной сознательной воли» (альтернативным точкам зрения, впрочем, уделено некоторое внимание в §7.1).
...
Поскольку квантовые эффекты действительно могут инициировать в мозге процессы гораздо более крупного, нежели сами, «масштаба», отдельные исследователи выразили надежду, что способность разума воздействовать на физический мозг может быть обусловлена квантовой неопределенностью. Здесь следует, скорее всего, принять — явно или нет — дуалистическую точку зрения. Вполне возможно, что на квантовые вероятности, реально возникающие в результате таких недетерминированных процессов, оказывает влияние «свободная воля» «внешнего разума». В этом случае, «материя разума» нашего дуалиста воздействует на поведение его физического мозга не иначе, как через посредство квантовой R-процедуры.
...
Представим, что нейронный компьютер готов выполнить некое вычисление, которое он в действительности не выполняет, но (как в случае задачи об испытании бомб) сам факт того, что он может это вычисление выполнить, вызывает эффект, отличный от того, который имел бы место, не будь у компьютера такой возможности. Таким образом, классическая «схема соединений» нейронного компьютера в любой момент времени может воздействовать на внутреннее цитоскелетное состояние, даже если возбуждение нейронов, активирующее данную конкретную «схему», в действительности не происходит. Можно еще поразмышлять над возможными аналогами такого рода феноменов в каких-либо более привычных умственных занятиях, каким мы то и дело предаемся, но мне почему-то кажется, что углубляться в обсуждение этих занятий здесь не стоит.

Согласно предлагаемой мною предварительной точке зрения, сознание есть проявление такого квантовосцепленного внутреннего состояния цитоскелета вкупе с участием этого состояния во взаимодействии (OR) между процессами квантового и классического уровней. Компьютерообразная система нейронов, классическим образом соединенных друг с другом, непрерывно подвергается воздействию упомянутых цитоскелетных процессов, выступающих в роли проявлений «свободы воли» (что бы мы под этими словами ни понимали). Нейроны в этой системе выполняют функции, скорее, увеличительных стекол, посредством которых микроскопические цитоскелетные процессы «поднимаются» на уровень, на котором возможно воздействие на другие органы тела — например, на мышцы. Соответственно, нейронный уровень описания, к которому сводится модное нынче представление о мозге и разуме, является не более чем тенью цитоскелетных процессов более глубокого уровня — именно там, в глубине, находится физический фундамент разума, который мы столь упорно разыскиваем!
...
В середине 1970-х годов Г. Г. Корнхубер с коллегами (см. [78]), используя метод электроэнцефалограммы (ЭЭГ), записали электрические сигналы в различных точках на головах нескольких добровольцев с целью установить возможные временные соответствия между электрической активностью мозга и актами проявления свободы воли (активного аспекта сознания). Испытуемых просили сгибать указательный палец через различные промежутки времени, причем момент сгибания пальца полностью определял сам доброволец; тем самым экспериментаторы надеялись проследить связь между активностью мозга, направленной на осуществление «волевого акт» сгибания пальца, с собственно движением. Для получения сколько-нибудь достоверной информации с датчиков ЭЭГ каждый опыт повторяли по несколько раз, а затем полученные данные усредняли. Результат оказался весьма удивительным: прежде чем испытуемый сгибал палец, записанный электрический потенциал постепенно нарастал в течение некоторого времени (от секунды до полутора секунд). Означает ли это, что между сознательным волевым актом и обусловленным им действием должна пройти целая секунда или даже больше? Насколько осознавали сами испытуемые, между решением согнуть палец и его действительным сгибанием проходило лишь краткое мгновение — никак не секунда, и уж конечно же, не больше. (Заметим, что «запрограммированное» время реакции на внешний стимул гораздо меньше и составляет приблизительно пятую долю секунды.)

Отсюда можно, по-видимому, заключить, что либо (I) сознательный акт «свободной воли» есть чистая иллюзия, поскольку он, в некотором смысле, заранее запрограммирован предшествующей бессознательной активностью мозга, либо (II) воле, возможно, отведена роль «на последнюю минуту», т.е. она может иногда (но не всегда) отменить действие, которое бессознательно готовилось в течение последней секунды, либо (III) субъект на самом деле пожелал согнуть палец на секунду (или больше) раньше, чем палец согнулся, однако ошибочно воспринимает (непротиворечивым образом) это так, будто сознательный акт произошел в значительно более поздний момент времени, непосредственно перед тем, как палец действительно был согнут.
..
Возможно, кажущиеся сознательными решения и в самом деле принимаются на бессознательном уровне, причем раньше (по меньшей мере, на секунду). Возможно, и в самом деле необходимо полсекунды активности мозга, прежде чем мы действительно осознаём то, что ощущаем. Однако если свести эти два вывода вместе, то получается, что в любом действии, где внешний стимул вызывает сознательно обусловленную реакцию, эта самая реакция возникает с запаздыванием, составляющим от секунды до полутора. Пока не пройдет полсекунды, не произойдет осознания; а если мы решим это осознание применить к делу, то нам придется запустить неторопливую машину свободной воли, что, возможно, задержит реакцию еще на секунду.

Неужели наши сознательные реакции действительно настолько медлительны? В обычном разговоре, например, такая задержка почему-то не наблюдается. Если принять вывод (II), то получается, что большая часть актов реакции полностью бессознательна, хотя время от времени человек оказывается способен отменить эту реакцию, заменив ее (где-то через секунду) сознательным волевым актом. Однако если реакция обычно бессознательна, то у сознания (если, конечно, оно не сравнится с ней по скорости) нет ни одного шанса успеть ее отменить — когда начинает действовать сознательный волевой акт, бессознательная реакция уже давно запущена, и предпринимать что-либо слишком поздно! Таким образом, либо сознательные акты могут иногда действовать быстро, либо бессознательная реакция и сама на секунду запаздывает. В этой связи вспомним, что «запрограммированная» бессознательная реакция может произойти гораздо быстрее — через пятую долю секунды или около того.
...
Вполне возможно, что эволюция произвела на свет сознание как раз для неторопливых размышлений, и очевидно, что в ситуации, требующей сколько-нибудь быстрых действий, сознание оказывается не более чем пассажиром. Вся первая часть книги, если помните, посвящена именно такому сознательному созерцанию (математическому пониманию), которое и впрямь славится своей медлительностью. Может быть, способность к сознательному восприятию развилась у нас исключительно ради вот такой вот неспешной созерцательной мыслительной деятельности, тогда как более быстрые по времени реакции полностью бессознательны по своему происхождению — хотя и сопровождаются запаздывающим сознательным восприятием, не играющим, впрочем никакой активной роли.

Все это, конечно же, правильно — сознание действительно «берет свое», когда располагает достаточным временем для работы. Однако должен признать, что я не верю, что сознание может не играть абсолютно никакой роли в умеренно быстрой деятельности, такой как обычный разговор — или настольный теннис, футбол и гонки на мотоциклах, если уж на то пошло. Мне представляется, что в логике предыдущих рассуждений имеется одна фундаментальная дыра, и в роли этой дыры выступает допущение об осмысленности точного хронометража сознательных событий. Можно ли вообще говорить о каком-то реальном «моменте времени», в котором происходит акт сознательного восприятия, предполагая к тому же, что этот самый «момент восприятия» должен непременно предшествовать моменту проявления того или иного эффекта «реакции свободной воли» на упомянутый акт восприятия. Учитывая те аномальные взаимоотношения между сознанием и собственно физической природой времени, что описаны в начале этого параграфа, я полагаю (по меньшей мере) возможным, что никакого выраженного «момента времени», в котором происходит акт сознательного восприятия, в природе не существует{97}.
...
Вопрос об абсолютной природе нравственности имеет самое прямое отношение к юридическим проблемам, описанным в §1.11. Некоторым образом связан с ним и вопрос о сущности «свободы воли», поставленный в конце §1.11: возможно ли, что есть нечто, что не определяется наследственностью, влиянием окружения и всевозможными случайными факторами, — некая отдельная «самость», играющая ведущую роль в управлении нашими действиями? Я думаю, что мы пока еще очень далеки от ответа на этот вопрос. С полной уверенностью я могу утверждать (и аргументированно доказывать) лишь одно: что бы ни управляло в конечном счете нашим поведением, это что-то в принципе находится за пределами возможностей тех устройств, которые мы сегодня называем «компьютеры».

[Oleg]

add к http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=1881.msg83366#msg83366

сверлим -бурим атман дальше

fbsearch/квантовый Саи Баба и Фритьоф Капра

первой идёт

Восток на Западе. Европейские будни (Мария Николаева)

– Начнем с вашего образования – где вы учились и что это вам дало?
– Моя юность попала на перестройку, и в советский период я пошла учиться на биофак СПбГУ. Развал Советского Союза меня застал на втором курсе, и, когда выяснилось вдруг, что есть некий Бог, с которым нужно разобраться, мне пришлось очень быстро перестраиваться. Появился интерес к религии. В Петербурге тогда лекции по философии собирали огромные залы, был реальный философский бум. Сначала я некоторое время проходила «школу жизни» в дурдоме, монастырях. Потом училась в лектории Университета философских знаний, но там не давали систематического образования, хотя туда приглашали огромное количество интересных людей, профессоров.

Первое из оконченных мною заведений – Высшая религиозно-философская школа. Она давала только степень бакалавра – правда, тогда это был негосударственный диплом. Там собрались очень творческие люди, которые имели научные степени. К примеру, мой научный руководитель Алексей Григорьевич Черняков считается одним из тех, кто восстановил философское образование в России, но, к сожалению, он уже ушел из жизни. Сейчас о нем можно прочитать на сайте СПбГУ со всеми положенными восхвалениями – а при жизни ему пришлось гораздо тяжелее.

Иными словами, это была творческая группа, в которой были профессионалы, но они, собственно, создали новое тогда для России образование. Они набирали небольшое количество студентов, образование было платное (конечно, в очень разумных пределах для 90 х годов), доступное, вечернее – чтобы люди могли работать. Они создали программы, включавшие курсы, на которых не столько учили (как это часто бывает), что сказал тот или иной философ (чтобы потом пересказать тому же преподавателю на экзамене), сколько читали тексты в оригинале, в подлиннике. И более того, учили древние языки по выбору студента: у меня были все четыре года – древнегреческий, один год – немецкий, один год – латынь. Мой диплом по метафизике Аристотеля был написан по древнегреческому оригиналу, с анализом всех понятий.

Конечно, после этого было достаточно сложно найти работу, но так сложилось, что, как только я получила диплом, я сразу вылетела в Индию к Сатья Саи Бабе (у меня потом было еще несколько поездок к нему и даже личные интервью), и тогда я решила получать уже качественное индологическое образование.
Я пошла в институт, где была специальность «индология». Студенты могли составлять индивидуальные программы, были приглашены очень хорошие специалисты. Поскольку образование было платное, то приглашали не просто преподавателей СПбГУ или Академии наук, а именно лучших. Тогда это заведение называлось Русский христианский гуманитарный институт, сейчас это Русская христианская гуманитарная академия (далее – РХГА).
3
Деньги я зарабатывала, работая редактором в государственных вузах (я училась и работала одновременно, поскольку одно образование у меня уже было). Так получилось, что в РХГА я два года отучилась на индологии, а потом перешла на философию, поскольку на факультете индологии не брались руководить дипломом по йоге. Профессора были хорошие, с мировым именем – Валерий Исаевич Рудой, Елена Петровна Островская и др., но они сами не были практикующими йогами, хотя много переводили с санскрита – в основном буддийские тексты.

Как только я закончила второй вуз и защитилась, у меня начали выходить книги. Вот почему сразу после этого я покинула Россию. Я уехала в Индию с трехмесячной визой и $300, а вернулась с Бали практически через десять лет. Я работала: сначала я продолжала работать редактором, были договоры на издание книг. Потом появлялись заказы на переводы йогической литературы. Это был рискованный вариант самоокупаемости, где либо я за короткий промежуток времени зарабатываю очередные деньги, либо оказываюсь на улице. Меня никто не спонсировал, не поддерживал, не было постоянного источника средств.

– Когда вы начали практиковать?
– Если говорить о практике вообще, то сначала это было христианское умное делание по «Добротолюбию». Я много ездила по России, в частности, была в Валаамском монастыре, где меня научили азам духовного делания.
Вообще, получился некий микс из всего, что мне удалось найти в самом начале 90 х. У нас тогда организовался орден по «пути воина» Кастанеды, – мы его действительно практиковали. Правда, это была достаточно экстремальная организация с очень жестким подавлением личности, почти черномагический орден. Не буду называть никаких имен, тем не менее пару лет я там просуществовала.
Еще одна составляющая – мой опыт работы в дурдоме, где меня интересовало инаковое сознание. Я очень сильно заразилась, потому что психические болезни заразны. Это суицидальные тенденции, депрессии, истерики и т. д. Я попала туда, пойдя работать санитаркой, – грубо говоря, мыть унитазы по графику сутки через трое. Эти смены давали мне возможность общаться с психами.

Этот опыт заставил меня впоследствии серьезно «чиститься». Мой преподаватель по философии познакомил меня с экстрасенсами, которые в процессе этой чистки напробивали мне ауру так, что у меня буквально через месяц открылись паранормальные способности. Я начала видеть ауры, вылетать из тела и прочее.

Вот так выглядела практика в начале 90 х. Я тогда даже делала самопальные затворы, самый длинный продолжался три месяца. Все это так варилось, пока я не попала в Индию. Попала я туда благодаря экстрасенсам, которые устали меня «чистить» и решили отправить к кому-нибудь посильнее. Им пришло на ум, что это должен быть Сатья Саи Баба – а почему бы и нет?

Конечно, попав в Индию, я начала со всем разбираться. В России к тому времени все тоже начало активно развиваться, и тогда же я начала заниматься и йогой, и даосизмом, и рейки и др. Постепенно уже к концу 90 х у меня набрался большой опыт. Диплом я писала на индийском материале, он назывался «Философские основания современной школы хатха-йоги», потом он вышел в «Петербургском востоковедении» как научная работа.
К тому времени меня начали просить писать мои коллеги, делиться опытом. Был 2004 год, когда стали выходить мои первые книги. Но к тому времени накопился уже 15 летний опыт практики – если начинать считать с 1989 года, когда я ушла с биофака.
...
Будда открыл технику прямого видения реальности как она есть после двух радикальных демистификации на своем собственном духовном пути. Ни ритуальная даршана, ни йогическое самадхи его не удовлетворили в поисках истины. Вначале он разоблачил священство, нагнетающее туман в народе, жаждущем лицезреть бога живого, однако втянутом в бесконечные церемонии поклонения тем или иным образам и подобиям божиим. А затем он отказался также и от йогических достижений в форме сверхъестественных способностей, полученных по мере жесткой аскетической практики. Призванная снять все покровы с реальности, йога в форме самадхи как единения представлялась ему последним покровом. Ни красочные церемонии, ни энергетические завихрения не должны застить подлинную реальность, которая в пределе с очевидностью пуста.

По всем законам диалектики, когда достигается полное единство, то не остается ничего иного, а есть только великая пустотность. Здесь снова нет никакой мистики – и современная физика постепенно открывает подлинную реальность, явленную Будде в медитации более двух с половиной тысяч лет назад. Творение вселенной из пустоты, создание каждой вещи из атомов, которые тоже суть концентрированная пустота, и больше ничего – никаких новых озарений квантовая физика не дала. Однако сам Будда не сумел окончательно отвратить людей от мистификаций – так после хинаяны возникли сначала махаяна (восстановление религии), а затем и ваджраяна (возврат к тантрической йоге). Даже хинаяна не избежала ни ритуализации, ни смешения с языческими культами. Так, бирманский монах при работе над ясным сознанием может поклоняться богу и кормить духов.

forum.realyoga.ru/Островская Рудой - Результатов поиска: 36

--->

[Oleg]

--->

биос до перепрошивки жiття тоже там

fbsearch.ru - Избавление от Жития: Русские корни (1880-2004) 17737K - Мария Николаева

Биолух Царя Небесного (Биофак ЛГУ)

Мотивация моего поступления на биологический факультет сразу после школы складывалась сразу из трех факторов:
1) влияние моего дяди – кандидата биологических наук и тогда замдиректора заповедника;
2) стремление сохранить поэзию (стихи я писала давно и серьезно) без формовки гуманитарным образованием;
3) первая неудачная попытка суицида в 16 лет с вопросом о «жизни» как таковой.
Последний случай послужил «спусковым крючком» для подачи документов на биофак, хотя я была слаба в биологии, и мне лучше давались литература с математикой.

Реально, хотя я плотно училась на вечернем и работала на полставки днем, в студенческие годы я проводила много времени в церквях, музеях, театрах, лесных и горных походах – все это служило источником вдохновения для творчества. Однако усилия «поделить жизнь надвое» (как многие делали при социализме) не увенчались успехом – к концу второго курса я уже испытывала мучительный творческий кризис (перестали приходить стихи) и стало ясно, что вопрос о жизни как таковой не решить средствами науки, а смысл жизни запределен самой жизни – так начался выход на философию. Я едва ли смогла бы что-нибудь изменить, если бы моя юность не совпала с Перестройкой. Суммирую опыт учебы и работы, который в некоторых аспектах не прошел даром.

1988–1990 – 4 семестра обучения на вечернем биофаке ЛГУ
1988 (сен-дек) – Физиологический институт ЛГУ – рабочий
1989 (янв-авг) – Биофизическая лаборатория – инженер
1989 (сен-окт) – Фитопалеонтологическая лаборатория – лаборант
1989 (окт) – 1990 (апр) – Ботанический сад ЛГУ – садовник
1990 (июнь) Геоботаническая экспедиция в Сургут – инженер

Последнее приключение – полет в Сургут на нефтяные загрязнения с экспедицией от кафедры Геоботаники ЛГУ – был просто некоторой инерцией после отчисления с биофака, поскольку у меня уже был научный руководитель дипломной работы – прекрасный специалист, кандидат биологических наук Ирина Сергеевна Антонова, и она еще возлагала на меня большие надежды, снабжая серьезной узкоспециальной литературой по темам вроде «эффект застенчивости» в зарослях растений и пр.

«Путь воина» и «Игра в бисер»

Не то чтобы мне хочется об этом вспоминать, но в контексте «Избавления от жития» просто приходится, ибо в самый тяжелый «перестроечный» период заняло изрядное место в жизни, а по тем смутным временам послужило «мостом» для выхода на более серьезные учения и практики…

На одно из первых собраний «ордена магов» созданного Сергеем Степановым, меня привел мой первый возлюбленный Ладо Имедашвили в мае 1990 года. Это был переломный этап, когда я уже оставила СПбГУ и в планах у меня стояла только психушка как «иное сознание», хотя параллельно развивалась тема православия. Ладо разыскал меня сам, прочитав у знакомых мои стихи, а потом обучал меня неевклидовой геометрии, открывая новые для меня сферы в психологии и филосифии. Он был «свободным философом», впрочем, давая психологические консультации, организуя семинары, занимаясь издательской деятельностью и пр. Научные амбиции у него самого возводились до уровня создания «новой физики». Семья Ладо меня никогда не интересовала – и я узнала о ней уже позже косвенным образом. Сергей же поначалу приезжал в Пушкин к его отцу – известному педагогу Рамазу Имедашвили – вроде советоваться по созданию Университета философских знаний. Так все и закрутилось.

Если в лекторий я пошла без особых размышлений, то отношения с «орденом» на протяжении нескольких лет у меня были неоднозначные – скорее я была в роли «наблюдателя», хотя периодически втягивалась во внутреннюю иерархию, которая была достаточно жесткой и деспотичной. По отзыву одной из участниц, степень «безжалостности» по отношению к людям бывает хуже разве что в войсках спецназа или лагерной зоне. Впрочем, таково было ее личное мнение, и несмотря на всю экстравагантность тайных сборищ, сама я усвоила там довольно верные аспекты в перспективе сочетания философии с практикой, которые нашли впоследствии гораздо лучшую почву при занятиях восточными традициями. Не помешало мне отработать на практике и учение Кастанеды, проштудировав все восемь томов, не говоря уже об интерпретации Сергея Степанова, которая много лет спустя была издана в виде нескольких книг, а тогда давалась нам еще только в виде лекций и распечаток…

В профессиональном ракурсе Кастанеда интересен не столько своими сказками про Дона Хуана, сколько вплетенной в них «Гуссерлианой» – и как самая разработанная современная феноменология она достойна изучения (и изучалась мною позже серьезнее на занятиях с моим первым научным руководителем Алексеем Черняковым). Особенно она хороша как философская база для описания практического опыта, чем не преминул воспользоваться Кастанеда, о чем он сам неоднократно упоминал в «Дайджестах». Более того, выходила книга, где параллели между Кастанедой и Гуссерлем были прослежены досконально и вполне профессионально. В общем, все это совсем особое направление, которое гораздо серьезнее магических игр с кактусами, которыми никто в философской среде не баловался, хотя психотехниками для управления сознания там владели.

Самыми интересными и драматичными становились наши выездные семинары в Среднюю Азию (тогда еще «советскую») – в двух из них я тоже поучаствовала. Один поход был по реке Зеравшан большой группой, а другой год спустя – по Амударье всего втроем. Если горами меня было уже давно не удивить – ранее сделала два похода: первой категории сложности в Дегории (Кавказ) и второй категории – в Фанских горах (со штурмами ледниковых перевалов, подъемами и спусками по веревкам на отвесных скалах и пр.), то вот воинская отработка «сталкинга» оказалась занятием остросюжетным. Не буду сейчас углубляться в сюжеты (провести ночь одной в пещере посреди пустыни тоже довелось), только отмечу, что тренинг потом отчасти пригодился при путешествиях по Юго-Восточной Азии. Вообще, как я сама подчеркиваю до сих пор, структурные наработки не пропадают.

Все это отошло на второй план, а потом и вовсе было вытеснено из жизни после поступления в 1992 году в Высшую религиозную-философскую школу (институт), где все было еще более предельно серьезно, и пришлось плотно засесть как за древнегреческий, так и за оригиналы философских трактатов. Некоторое время продолжались мои личные отношения с самим Сергеем Степановым, которые возводились к индивидуальным многочасовым штудиям гегелевской логики, но его диктаторский стиль поведения во всем заставил меня пренебречь, в конце концов, всеми его философскими достоинствами и порвать связь.

Психиатрическая лечебница

Делаю глубокий вдох – и частично выполняю данное обещание рассказать про «мои университеты». Хотя «и пошел я в люди» в юности далеко не от тяжелой жизни, а в итоге даже не в ущерб академическому образованию, но меня трудно удивить грязью, болью и ужасами бытия. Мне тогда исполнилось 19 лет – романтика безумия… Впрочем, была достаточно четкая позиция – меня тянуло познавать глубины страдания, и здесь я преуспела.

Сентябрьский хмурый день – впервые подхожу к грязно-желтому зданию отделения, и вижу возвращаются с «прогулки» шеренгу психов в сизых халатах с руками за спиной. Легкий шоковый удар – переступание черты в «другой мир», как спуск в преисподнюю. Видимо, это не совсем лечебница – просто тюрьма на добрую сотню мужиков от мала до велика с всевозможными мыслимыми диагнозами, включая даже криминал (дурка вместо отсидки за убийства, наркотики и пр.), а по тем временам еще и место для политических репрессий (карательная психиатрия). В палатах пусто – а в ванной и туалете (без дверей) стоит густой дым, все вокруг заплевано и засрано в буквальном смысле, сквозь густое месиво безобразных и бессмысленных инертных тел не протолкнуться… Смены по 12 часов (график сутки через трое), где главное занятие – отмывать загаженные сортиры, а в «свободное время» подолгу выслушивать жуткие исповеди сумасшедших.

У меня и сейчас не хватит душевных сил написать про каждого – это добрая сотня таких биографий, перед которыми отдыхает «Палата № 6», ибо с времен Чехова гуманности только лишь поубавилось. Особенно тяжело давались ночные смены – на все отделение одна санитарка (это я) и одна медсестра, которая при поддержке бравых наркоманов просто накалывала подряд всех буйных снотворными, дабы нас не убили ненароком. Но случались и промашки – однажды пропустили массовую драку, когда целой палатой одного бросили на пол и били ногами, а медсестра лишь бегала вокруг и кричала: «Родные мои, только не до смерти!» Другой раз не оказалось поблизости наркоманов, и мне самой пришлось скручивать буйного простынями. Третий раз нашли заточенные напильники на шкафу, которые явно готовились пустить в дело. Бывало все – увечья, побеги, смерти…

Не ручаюсь за достоверность интерпретации – ибо всю подноготную узнала от психов же, но хорошо помню, как один псих пришел убивать заведующую. Он был криминальным – два убийства (жены вместе с любовником), но на хорошем счету на отделении как работяга, так что его даже выпускали «погулять», а из города он обычно возвращался пьяным. Вот за это его и решили сдать обратно в тюрьму, так он в последний раз напился – попросил позвать заведующую «попрощаться», а когда она вышла в приемную, то просто взял тяжелый стул за ножку и опустил ей на голову. Впрочем, дама была бывалая – из-за ее спины сразу же выскочили пара телохранителей из медперсонала, успев перехватить мебель еще на лету, а вязать себя он даже не стал мешать. Приговор был ясен – буйное отделение и лоботомия. Всем было понятно, что это конец, да и он протрезвел. Валялся перевязанный на полу и… задушевным голосом запел «Таганку». Потом попросил курить – в приемной запрещено, но медсестра в слезах зажгла папиросу и вставила ему в зубы.

Так каждый день – и всего не перескажешь… С полгода я выдержала – но психика начала сдавать: начались постоянные истерики, а на отделении я просто отключалась от стресса. Иногда даже засыпала в ночные смены в кресле для персонала, что было крайне опасно, ибо достаточно утратить контроль на несколько минут, чтобы у кого-нибудь не случился приступ агрессии – а тормозов нет. За это меня уже собирались уволить, впрочем я сама опередила начальство и написала заявление по собственному желанию – благо других желаний уже не было. Я успела понабраться всего – болела пару лет, чередуя исступление с отупением, порой пытаясь покончить с собой, правда всегда безуспешно. Меня спасли философия и христианство – точнее, мышление и духовность. А энергетически чистилась еще дольше, но это уже другая история… Про экстрасенсов и паранормальные опыты рассказ последует ниже – спустя еще несколько лет. Надо отметить, что и дурдом относится к негативным паранормальным опытам, поскольку там было много «видящих» и «слышащих».

“От сих до сих, от сих до сих, от сих до сих,
И пусть я псих, а кто не псих? А вы не псих? ”
(Александр Галич)

Хождение по моргам

Не вспомню названия курса, но тогда же с подачи профессора я начала углубляться в тексты вроде «Чумы» Камю и «Тошноты» Сартра, не говоря уже о Ницше с Кьеркегором, тем более что подготовленная почва «достоевщины» у меня уже была в литературе и жизни… Давайте не забывать, что в начале 1990-х это был «интеллектуальный прорыв», если не сказать «омут экзистенционализма», ранее доступный советскому народу немногим более, нежели какая-либо духовная практика – все еще только открывалось, вот и барахтались! Причем, в Перестройку публичные лекции по философии легко собирали огромные залы.

Все это обрело благодатную почву в моих некрофильских тенденциях, когда сразу после увольнения из психушки, не успев толком восстановиться, я начала искать работу в морге, ибо мне хотелось докопаться до самых глубин человеческого страдания и ничтожества. Впрочем, отделы кадров бодро откликались по телефону, но стоило мне появиться лично в воротах морга (истощенная тень с изможденным лицом), как меня быстро заворачивали, даже не утруждая себя очевидным комментарием: дескать, «нам ведь нужны носильщики, а трупов здесь и без тебя хватает». Так я обошла все морги города – но безрезультатно.

В итоге, я удовлетворила свою жажду лицезрения покойников (а ранее я их никогда не видывала) иначе – сходила в анатомичку медицинского института по договоренности поздним вечером, когда там никого не было – лишь сплошной ряд столов с завернутыми в простыни телами. Их пришлось еще и мне самой разворачивать – но на удивление, эмоций не было, а произошло их отключение. В полном отрубе я приехала домой к знакомому преподавателю философии, где уселась молча, вообще ничего не объясняя, но не собираясь уходить. Впав в ярость, хозяин избил меня и вышвырнул на лестничную клетку, где я проспала с тупой головной болью на своем зимнем пальто до утра и уехала…

Экзистенционализм был явно махровый – и в методиках осмысления я нуждалась отчаянно. Тот же профессор пригласил меня подойти в университетское кафе. Он явственно «считал» мое состояние и рассказал, как он с другом маялись депрессиями – друг сгинул-таки, а он выжил, но как? Ответ был в том же духе: «Видите ли, работаешь тут, как собака… Некогда страдать!»

Валаамский монастырь – православие

Я же пошла своим путем – весной отплыла на остров Валаам и в православном монастыре впервые серьезно занялась духовным деланием, далее перешедшим в восточные практики. А вопросы соотношения философии с духовной практикой с самого начала своей карьеры я решала как теоретически, так и практически – вырабатывая осознанные подходе к духовной практике

Итак, уже к лету 1991 я была измучена кошмарами «новой жизни». Полагаясь на интуицию, я вдруг спонтанно завербовалась в археологическую экспедицию на остров Валаам в Ладожском озере и отправилась в плавание. Работа была совсем простая – рыть землю лопатой и расчищать скребками по 8-10 часов в день, что успокаивало. Мы раскапывали древний монастырь на месте действующего. Воспользовавшись ситуацией, я проводила в монастыре свободное время, отстаивая утренние службы до раскопа и вечерние бдения – после работы. Службы были реально монастырские, то есть длились непрерывно часами.

Сам этот монастырь представлял собой по тем временам (говорят, вип-место теперь) едва ли не голый каменный остов с земляным полом – он был больше похож на огромную пещеру, где редкие иконы висели на обмазанных глиной стенах, а в полной темноте впереди маячил всего один монах со свечкой и часами постоянно твердил одну Иисусову молитву. Поскольку сам монастырь был мужским, я стояла у дверей – по серьезному, как вкопанная и с полной концентрацией. Месяц спустя братия была потрясена, узнав, что я была даже некрещеной в то время – для них самих это был образчик редкостного рвения.

Впрочем, вся местная братия тоже была не велика – не более десятка монахов в черном, которых я видела на службах и в трапезной, где я почти ничего не ела, кроме чая с хлебом, целый месяц (что тоже почитали за великое чудо аскетизма) – но мне от молитв просто ничего не хотелось. По случаю, там оказался молодой послушник не меньшей набожности, который взялся за мое просвещение. Христианских философов я читала ранее и службы в церквях нередко отстаивала в Петербурге. Но вот с реальным «духовным деланием» столкнулась впервые – «Добротолюбие» заполонило меня на долгие годы…

Пока вернемся на Валаам в 1991 год. Среди моих занятий было еще одно – ночные прогулки на кладбище за монастырской оградой. Туда вела проселочная дорога, где в сумерках при виде моей призрачной фигуры (а я была отощавшая до невесомости) в окнах крестились хозяева. Впрочем, местность была безопасная – никакого криминала никогда не встречалось… Меня привлекали там не столько могилы, сколько так называемая «аллея одинокого монаха» на окраине кладбища – два ряда деревьев, посаженных почти вплотную, так что пройти мог только один человек, касаясь стволов плечами, но довольно длинная и утомительная.

По преданию, там ходил туда-и-обратно, творя Иисусову молитву, один почтенный монах, который к тому времени уже преставился. Аллея была завораживающей (особенно в темноте), так что «выйти» из нее было еще сложнее, чем войти. Даже когда наступала ночь и нужно было возвращаться, на открытом конце сила молитвы всякий раз заворачивала меня обратно, пока я едва не валилась с ног. (Все это потом нашло свои коннотации и в практике Шри Ауробиндо, и конечно в випассане при ходьбе.) Наконец, уже к полуночи я возвращаясь и ложилась спать, чтобы по возможности встать к заутрене, а до нее погреться у печи.

Собственно, именно христианская практика была для меня ключевой с 1990 по 1996 (когда я впервые «выпала» в Непал и Индию). Помимо крещения и обычной церковной жизни, я делала множество затворов по строжайшим уставам отцов-пустынников (благо у меня тогда была отдельная квартира) – самый долгий продолжался 3 месяца без перерыва в 1995 году. Сколько бы я ни сидела випассану по буддийским монастырям в Азии, так и доселе ничто не сравнится с моими ранними аскетическими опытами, где «пост, бдение и молитва» порой доводились до необыкновенной слитности. Возможно, опишу их позже…

Доселе мне приходится просвещать на тему «духовной практики» в христианстве тех, кто приходит ко мне учиться восточным практикам. Да, христианство располагает собственной духовной практикой, изложенной преимущественно в собрании писаний святых отцов, известном как 5-томное «Добротолюбие». Православной церкви не приходилось бы «бороться с йогой», если бы народу дали свои продвинутые аскетические практики. Но на них благословляют лишь монахов после послушания.

Духовное делание по «Добротолюбию»

Христианский период был настолько долгим, что мне придется привести факты и события, не углубляясь особенно в личный духовный опыт – во многом его уже поздно описывать, настолько он «перекрыт» восточными практиками в более поздний период.

1988–1990 – скорее поэтическое восприятие христианства, когда чтение писаний и хождение по церквям служило источником вдохновения – см. сборник «Соляной столп».

1990–1992 – обучение на отделении русской религиозной философии в Университете философских знаний, созданном как альтернативное учебное заведение на волне Перестройки Сергеем Степановым. Собственно, попытка собрать свободомыслящую интеллектуальную элиту Петербурга была не так уж безуспешна – там я познакомилась с профессиональными философами, тогда как сам лекторий не выстоял со временем. Основное влияние на мое мышление оказывали труды русских классиков богословия начала XX века – Павла Флоренского и Сергия Булгакова, хотя сильно фонили «достоевщина» и «абсурд» Кьеркьегора («Верую, ибо невозможно!»). Несмотря на изрядную тягу к монастырю, философия пересиливала, и самостоятельное мышление довлело над послушанием. Порывы уйти в монастырь не состоялись.

1991 – первая поездка на месяц в Валаамский монастырь (см. предыдущую главу), где философия получила практическое измерение. Не говоря уже об участии в монастырской жизни, мне дали труды Игнатия Брянчининова по духовному деланию, а также познакомили с «Добротолюбием», которое и стало моим «учебником» на добрых пять лет. Это собрание писаний святых отцов-пустынников, подвизавшихся еще в первых веках новой эры, написанное непростым языком, но скрупулезно дающих практические наставления во всем: аскетизме, творении молитвы, борьбе со страстями и пр. В нем также подробно описываются как искушения, так и достижения. С того времени я начала пробовать делать «затворы», по-своему подражая подвижникам древности.

1992–1996 – обучение в Высшей религиозно-философской школе, где я специализировалась на древнегреческой философии, но также основательно преподавалось христианство (история и богословие). Параллельно произошли три значимых события – открытие моих паранормальных способностей (см. ниже), после чего христианская практика обрела живую реальность, и я сама приняла крещение во Владимирском соборе (1994) под своим же именем «Мария». Далее, я успешно провела 3-месячный затвор (лето 1995 года), а затем школа переехала в помещение рядом с Иоанновским монастырем, и последний дипломный год (1995/96) я пользовалась удобной возможностью ежедневного отстаивания по часу перед мощами св. Иоанна Кронштадского.

Впрочем, философский период прошел в почти полном затворе за книгами – и даже молилась я в основном дома, сначала повесив на шкаф репродукции икон Рублева, а затем соорудив черную доску с распятием, перед которым отстаивала всенощные, часами кладя земные поклоны. Иконостас ограничивался еще иконой Богоматери, а также в нем прочное место занимали св. Серафим Саровский и пр. Ксения Блаженная. Аскетизм как практику «небрежения плоти» я доводила порой до непосильных «подвигов», испытывая свой организм в самых предельных состояниях, сводя к минимуму еду и сон. Есть раз в день недосыта, посыпая еду пеплом, спать всего несколько часов на наклонной деревянной доске – в общем, всякая йога «отдыхает».

Среди моих собственных текстов по христианству наиболее важна неявная рефлексия моего личного опыта в работе «Контролируемое отчаяние (Опыт ереси)», вошедшей в собрание моих философских трудов «Категория привходящего» (т. 1), хотя были и другие статьи. Конечно, я всегда балансировала на грани «воцерковления», принимая Христа в духе, но устанавливая сложные отношения с духовенством. Наконец, после первого выезда в Непал и Индию (1996), где я приняла также буддийское прибежище, я явилась на свое любимое Валаамское подворье, где мне было велено пройти «чин отречения» как допуск к исповеди. Больше меня там не видели! Но это не положило конец глубокому внутреннему отношению к православию и доселе…

Что и говорить, позже индологию я изучала в Русском христианском гуманитарном институте, и даже в странствиях по Азии пользуюсь шансами акцентировать христианскую тему. Не так уж редко мне приходится обращаться к христианскому духовному деланию и при преподавании духовных практик, ведь многие ученики – русские и «в меру» православные.
--->

[Oleg]

--->

fbsearch.ru - Избавление от Жития: Русские корни (1880-2004) 17737K - Мария Николаева

Еврейский университет (преподавание)

Часто спрашивают, почему при включении христианства в анализ духовных традиций, я почти не затрагиваю иудаизм с исламом. Несмотря на достаточно широкий культурный спектр, я очень разборчива, да и не пишу о том, что мне не известно на личном опыте. Христианским духовным деланием я занималась много лет параллельно с изучением классической западной философии, то иудаизм с исламом не вошли в практическое русло.

А вот «ученые» связи с иудаизмом у меня были в самый ранний период развития. «Петербургский еврейский университет» никуда не пропал, а ныне называется «Институт иудаики» и даже выдает дипломы государственного образца. Я там преподавала в далеком 1994-м году сразу после его основания среди множества альтернативных вузов, да и сама училась в аналогичном.

Штудируя древние языки и философские трактаты в оригиналах, помимо всего прочего я вычитала всю «Метафизику» Аристотеля на древнегреческом. Слава о моих ученых «подвигах» распространялась среди студентов, а также преподавателей: когда ректор еврейского университета решил ввести у себя знакомство с греческой философией, то меня порекомендовали как ведущую спецсеминара на один семестр. Так я вдруг неожиданно оказалась вхожа в неведомую мне ранее еврейскую научную среду.

Состав моих слушателей был весьма примечательным: ректор Илья Дворкин явился на первое занятие, удовлетворенно отметил высокий уровень моего философского дискурса… и укатил куда-то в Европу, повелев записывать мои лекции на диктофон. Помимо него ко мне ходили два преподавателя и один «лучший студент», поскольку семинар сразу решили сделать закрытым, признав его слишком сложным для восприятия обычных учащихся… Немудрено, ведь все на древнегреческом!

Некоторая «обратная связь» от евреев тоже фонила – так я познакомилась с философией Маймонида, а мыслитель Мартин Бубер некоторое время держал меня под сильным впечатлением. Многое было легко воспринимать, поскольку Ветхий Завет вошел в христианскую традицию, а древние иудейские философы были знакомы с трудами своих греческих коллег. Но именно поэтому иудаизм «терялся» в контексте. Не умаляю значение иудаизма, но вернуться к нему, видимо, мне никогда не суждено в будущем.

Экстрасенсорика и православие

«Грешен – и я в свое время был экстрасенсом…»
Владимир Черлин

Часто спрашивают о моих паронормальных способностях, и дабы не пересказывать свою историю каждому по отдельности, отвечаю публично. Надо сказать, я долго не касалась этой темы в своих текстах, особенно еще находясь в академической среде, дабы не портить себе «карьеру», хотя вообще-то среди ученых хватает аномальных личностей, каковыми были и мои учителя.

В 1994 году к экстрасенсу Владимиру Черлину, обратиться мне посоветовал… преподаватель буддизма Андрей Парибок – чиститься от дурдома и чернухи в «ордене магов» (совсем ранняя история). Рекомендация была вполне на научном уровне, да и сам экстрасенс – кандидат биологических наук с полусотней научных работ, что импонировало мне в связи с биологическим прошлым.

Более того, оказалось, что работали они… с христианскими иконами и даже советовали самостоятельно делать это в церкви. Христианство было живым опытом для меня уже добрых пять лет, а после поездки в монастырь введено в практику (1991), так что подобное сочетание меня нисколько не смущало, хотя оно очень скоро смутило церковных чинов, о чем я уже упоминала.

Чувствительность у меня была всегда повышена: хватило всего месяца регулярной работы под целенаправленным потоком, как начало твориться нечто совсем невероятное. Буду лаконична: я начала видеть ауры (два «слоя» – пранический и ментальный), совершать выходы из тела (не теряя осознания) и возвраты в прошлые жизни, воспринимать потоки и поля энергии, встречать сущностей, включая отражение кошмарных бесовских атак…

Однажды выход из тела произошел прямо во время службы на Валаамском подворье монастыря. Меня и раньше часто буквально «уносило» вверх (почти левитация) на молитве, а в тот раз я вылетела сознательно, попросту «потеряв» тело, так что оно упало на плиточный пол, что я успела мельком отметить сверху, но возвращаться не хотелось. Монахи – народ опытный: тело перенесли на скамейку, рядом сел кто-то в черной рясе и буквально «втащил» меня обратно в тело, перебирая чётки.

Так продолжалось почти целый год, когда я в буквальном смысле жила в параллельных мирах, хотя мне хватило силы не бросить серьезное изучение философии, что мне весьма помогало структурировать все свои паранормальные события с разумных позиций. В целом, ситуация находилась под контролем, да и поддержка самого Владимира Черлина с его двумя помощницами была достаточно ощутимой. Не помешали и двухмесячные курсы биоэнергетики, проводимые другим экстрасенсом-женщиной.

Но вот, наконец, я собралась делать 3-месячный затвор по христианскому «Добротолюбию» (три свободных месяца летом) и пошла прямо перед этим на исповедь на то Валаамское подворье, где монахи выслушивают досконально, хоть часами. Не помню, как зашла речь о видениях, но церковная позиция была заведомо жесткая – пройти чин отречения от экстрасенсорики. Не сработал и аргумент, что именно экстрасенсы и направили меня в церковь.

Так и не привыкнув слушаться кого-либо, кроме Бога, я ответила: «Нет, тогда я буду молиться самому Богу с просьбой перекрыть видения, если они НЕ от него. Но не стану отрекаться, если они сами не прекратятся после молитвы». Хотите верьте – хотите нет, но видения прекратились! Затвор прошел в чистом свете и духовной наполненности без «прелести». Это был один из самых серьезных медитативных опытов в моей духовной жизни.

Разумеется, высокая чувствительность к энергетике в ее чистом виде (потоки и поля) у меня доселе сохранилась, а точнее и усилилась, тем более что далее я стала переходить на восточные практики. Однако с тех пор я очень хорошо понимаю положение астрального уровня в общем духовном контексте. Все духовные традиции относят паранормальные способности к неким вешкам, которые встречаются на пути, но не должны его захламлять.

Но самое интересное меня ожидало, когда я спустя 15 лет полезла в поисковик посмотреть в сети, куда делся Владимир Черлин. Ответ на запрос был получен мгновенно – я сразу вышла на его сайт, где узнала по фотографиям знакомую обстановку тех лет, но была потрясена, открыв его статью на христианском форуме «Почему экстрасенсорика – это плохо?» Да, он покаялся! И после этого много работал над восстановлением наркоманов, да и прочих «заблудших», – так что здесь все сошлось к одному.

«Сопровождение умирающих» – дело самих…

Хотя в советские времена меня лечили непрерывно с раннего детства от всего на свете, к 16 годам мне это надоело – и при получении паспорта и переводе во взрослую поликлинику я просто решила «потерять» раздувшуюся медкарту и попросила завести новую, которая так и осталась практически пустой, ибо к врачам я больше почти не обращалась, а последний случай серьезного обследования относится к 23-м годам…
Реально, было от чего беспокоиться – при моих экстремальных экспериментах с аскетизмом той поры, в частности для упрочения в безбрачии я носила под одежной жесткий черный пояс, отчего у меня почти на год прекратились месячные, начались сильные боли внизу живота, а уже вынужденное медицинское обследование с УЗИ показало наличие кисты яичника размером 3 на 4 см. Хотя врачи не могли сказать, была ли опухоль доброкачественной или раковой, выводы у них были примерно следующие: для получения пробы тканей все равно нужно вторгаться в полость живота, поэтому лучше сразу делать операцию по удалению, поскольку при таких больших размерах в любой момент может случится прорыв в кишечник, который приведет к стадии «острого живота», когда в операционную увозят уже на скорой без гарантий спасения пациента… Вот так – я поблагодарила и пошла.

Кто читал о моей бурной молодости эпохи Перестройки, состоявшей из неудачных попыток суицида параллельно с отчаянными поисками духовного выхода, догадывается, что перспективы "помереть на халяву" просто от болезни тогда меня пугали меньше всего…
Основной практикой для меня тогда было духовное делание по "Добротолюбию" – разумеется, без благословений, ибо занятия экстрасенсорикой изначально ставили под большой вопрос мои связи с церковью несмотря на сознательное православное крещение.
Дождавшись окончания очередного семестра, после сессии я располагала 3-месячным летним отпуском, когда могла реализовать давно вынашиваемые планы длительного затвора. Наличие диагноза только добавило мне вдохновения, благо казалось, что терять уже нечего, а умирать нужно качественно – во время поста, бдения и молитвы:) Думаю, вы уже догадываетесь, чем кончился затвор, предельно жесткую программу которого я и впрямь выдержала безукоризненно… Три месяца спустя я пребывала в полном блаженстве, а тело обрело почти физическую невесомость, и констатировав "жизнь вместо смерти" я была вынуждена выйти из затвора и снова приступить к занятиям в институте… Провериться сходила специально в другую больницу, где врач удивленно спросил: "Какая киста? Нет у Вас ничего – не выдумывайте!"

Механизм моего выздоровления для меня самой сейчас совершенно очевиден, хотя я даже не ставила тогда цель вылечиться. Конечно, пост работает очень часто на "съедение опухолей", и таких случаев излечения косвенно зафиксировано (сейчас уже не возьмусь копать источники – но помню, что натыкалась на подобную информацию) немало просто в эпохи голода, даже в блокаду Ленинграда. А что касается энергетического целительства, где рассасывание опухоли запускается снятием энергетических блоков (как действуют многие паранормальные целители), то сочетание усиленной молитвы с длительным бдением налаживает такой мощный поток через всю энергоструктуру, что все блоки буквально вылетают!

И наконец, само состояние сознания с закономерной поддержкой высших духовных планов и самого Бога, к которому происходит обращение, не оставляет никакого места для сгущения иных вибраций. Как во всякой практике очень важна длительность – день-два ничего не изменили бы в моем состоянии, а 3 месяца непрерывного духовного делания – уже достаточно долгий срок, чтобы произвести нужные преобразования вплоть до физического тела. Разумеется, многое здесь можно трактовать скорее как "ошибки молодости" на стадии поиска – а другого человека подобные эксперименты могли бы вогнать в гроб без преувеличения!

Четверть века практики не прошла даром на физическом уровне… Проведенная для интереса компьютерная диагностика всего моего организма на Бали специалистом с Мальты в 2010 году показала, что все органы работают в норме – так что меня даже поставили в пример «йогичекого здоровья» окружающим балийцам на форуме целительства. Тем не менее, я доселе всегда подчеркиваю: духовная практика не ДЛЯ физического здоровья, которое является лишь побочным эффектом…

fbsearch.ru - Монолог о Себе в Азии 828K - Мария Николаева

Ну сумасшедший, что возьмешь…

«Он то плакал, то смеялся, то щетинился как ёж –
Он над нами издевался! Ну сумасшедший, что возьмешь?»
(Владимир Высоцкий)

Сразу два случая клинического сумасшествия за вечер… Не то чтобы их раньше не было – наоборот, уже через пару месяцев после прибытия на Бали меня пригласили на встречу с профессором Сурьяни, которая выступала в музее АРМА (Убуд) с докладом «Изнанка балийского рая» – как раз по исследованиям обращения балийцев с сумасшедшими. Я писала об этом раннее, и тот текст вошел в книгу «Сакральная Азия», напомню только, что обычно здесь никого не лечат, а просто сажают на цепь, как собаку, или запирают в чулан, и кормят, пока жив… Предельно реалистическое видео можно посмотреть на сайте ее института.

Не буду вспоминать многочисленные случаи столкновения с сумасшествием на Бали за все годы. Но вот на занятии по йоге в банджаре появился странный новенький. Он казался эдаким здоровячком и весельчаком, только вот подозрительно себя вел – координация движений у него была явно нарушена, а смеялся и вовсе без повода… Вы сразу скажете, что тогда все балийцы сумасшедшие – это точно! Именно потому я не сразу поняла в чем дело, и только потом мне объяснили, что он совсем недавно отсидел три месяца в единственной на Бали а ля западной психиатрической лечебнице (округ Бангли). Вроде бы он уже оправился, однако явно не может придти в себя от нормальности.

История обычная для балийского общежития – сходят с ума здесь в основном от черной магии, что вполне традиционно (а вовсе не от повального туризма, как пыталась нам это дело представить проф. Сурьяни). Вкратце, история такова: на него навели порчу, так что вся семья пошла наперекосяк: дети стали болеть, жена превратилась в стерву, а он впал в депрессию и вскорости загремел в дурку. Впрочем, когда он сам занемог, взяв на себя основную массу негатива, семья пошла на поправку, а его подлечили и выпустили. Можно считать, что история завершилась хэппи-эндом, что бывает далеко не всегда. Как такие истории могут тянуться годами мне удалось убедиться, когда добавилась новая.

Женщина ходит на йогу уже более полугода, я давно к ней привыкла, она тихая и очень старательная. Но вот сегодня пришла вся в слезах, ее утешали до занятий всем банджаром, после чего она ушла, а появилась снова после окончания – и истерика продлилась еще на добрый час. Спрашиваю после – что случилось? Вкратце дело такое: конфликт с матерью, которая в юности при помощи той же самой черной магии разлучила ее с возлюбленным, поскольку тот не устраивал семью в качестве мужа. Юноша сошел с ума, а она вышла замуж за другого, и сейчас у нее уже двое детей, старшему в школу скоро. Казалось бы, все быльем поросло, но карма – штука необыкновенно заковыристая, особенно с магией.

Тот юноша так и не женился за все прошедшие годы, зато вылечился, стал вполне нормальным, многого добился в жизни. И вот недавно он ее разыскал, и они стали опять встречаться. Как женщина добродетельная, она отвечала, что не может разбить сложившуюся семью, однако внутренний конфликт между самой первой любовью и нынешним мужем начал ее буквально изводить, и сильнее всего, разумеется, испортились отношения с матерью, ведь именно она некогда не дала им пожениться, создав ныне эту ситуацию. Выглядела она совершенно измученно, и видимо для поддержки впервые явилась вместе с детьми и дедушкой, который недавно начал сопровождать ее на йогу и сам тоже занимается…

Поначалу для контраста мне довелось посмотреть фото-репортаж из психушки в Джакарте, дабы вы воочию убедились, что на Бали воистину рай даже для сумасшедших – все познается в сравнении. Однако довольно скоро мне попалась другая статья о незримо окружающем нас безумии на «райском острове». Новости о Бали с каждым днем становятся все суровее, и вот дело дошло и до «человеческих отбросов»… Оригинал на английском языке назывался «Mental illness treated with chains not doctors by Bali poor». И снова автор сетовал, что психически больные не имеют доступа к медицине, а безуспешно лечатся у местных целителей (бальянов). К прискорбию, традиционная культура позволяет рассматривать их состояние как закономерное по воле богов. Как нарочно, стоило мне сделать перепост прочитанной статьи, как один из психов буквально вырвался на волю и явился на йогу в банджар – хотите верьте, хотите нет.

Он уже приходил с полгода назад, распугав тогда народ своими дикими выходками, сорвав медитацию приставаниями, но с тех пор его не было видно. Оказалось, его посадили в дурку вполне конкретно – в единственную на Бали психиатрическую больницу в округе Бангли. Вроде подлечили и всего 3 дня назад выпустили, вот он и носится радостный повсюду, празднуя свободу – подлечили явно не очень успешно! Сначала я не поняла, почему всполошилась группа: стали прятать сумки, побежали закрывать машину и пр. Тут он явился прямо на площадку для йоги собственной персоной, лично учтиво поздоровался с учителем и со мной за руку (от страстного поцелуя я успела руку выдернуть). Потом вдруг начал выделывать асаны – надо отдать должное, многое просто потрясающе (балийский учитель йоги так не может!), а когда я схватилась за фотоаппарат, то вошел в раж и стал вдохновенно позировать.

--> forum.realyoga.ru/?keywords=парибок

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?f=14&t=10604 - Андрей Парибок о йоге

, forum.realyoga.ru/Мария Николаева - Результатов поиска: 7

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=195589#p195589
RE: ВОПРОСЫ ВИКТОРУ. ПО ТЕХНОЛОГИИ.
Сообщение sekundant07 » 21 июл 2020, 22:07

Здаравствуйте. Да, почему я опять тут выскочил? Меня последнее время гложет как бы червь...сомнения. Я не могу , простите, Виктор Сергеевич, почему Вы всё время ссылаетесь на Патанджали? У М. Элиаде я читаю, что главное---тотальное освобождение, прямым языком отказ от жизни во имя абсолютной свободы. Об Этом же пишет Б.Л. Смирнов, об этом пессимизме Самкхья. Его слова, не мои.

В философских йогических текстах мне не известны описания самадхи. Арбман отмечает, что в йоге широко практиковалось употребление наркотических средств (на что намекает известная легенда о том, как Шива проглотил яд), но это уже относится к области психопатологии, которая при рассмотрении йоги вовсе не обязательна. Арбман указывает на то, что в Ригведе (X, 133, 7) описывается йогический экстаз. Типичны гимны альваров и бенгальские санкиртаны, но это лишь слабый намёк на переживание йогинов. Считается, что махасамадхи необратима.

Также Индолог Миллер туда же ....наш взор направляет. В "6 Системах..."...

Если мы просто выхватываем предложеение из Сутр об Асане, то ведь мы упускаем главное. Отказ от реалъной физической жизни....во имя абсолютной свободы.
Кстати, это замечает, Вас как бы критикуя, философ Мария Николаева. (2014).
Я тут не стараюсь из себя умника корчить, хочу лишь понятъ. Извиняйте, если что, Виктор Сергееевич.

Второй вопрос. Как Смирнов, а он медик кстати, при описании асан во многих местах советует задержки дыхания. Так же тексты Й ога Прадиппика , вами , вашим Издательством выпушенное, опять тута же... СО ссылками же на того же Патанджали.

Так что тут сам Патанджали скажет, мы ...не знаем.

Вы, Виктор Сергеевич, ссылаетесь на классическую Й огу Патанджали. Все осталъные ...это всё что угодно, но не первозданнная Й ога.

Я ешё раз прошу прошения. Хочу действительно понять. ПОНЯТь!!!

С уважением.
Игорь.

Добавлено позже: 22 июл 2020, 00:37

Простите, я имел в виду Фридрих Макс Мюллер.

[Oleg]

.. замечает, Вас как бы критикуя ... хмм агась! там споры почти про винни (пуха ))

fbsearch.ru - Философские основания современных школ хатха-йоги 887K - Мария Николаева

Перспективы йоги в XXI веке

Даже такой древний текст, как «Йога-сутры» Патанджали, до сих пор остается, по сути, пророческим. Хотя раньше люди больше полагались на веру, а теперь стремятся нести ответственность за все, что случается с ними, сутры продолжают отвечать на многие вопросы или давать необходимый инструментарий для их решения. Традиционное знание с течением времени лишь обретает силу оказывать все более широкое воздействие. В 1999 г. Дешикачар присутствовал на симпозиуме «Йога и XXI столетие» в Нарбонне (Франция). Целью симпозиума было рассмотрение роли йоги в наступающем веке в трех областях: здоровья, психологии и духовности. Прежде всего, встал вопрос об уместности на Западе традиционного обучения, идущего от Шри Кришнамачарьи. Дешикачар отметил, что в Мандир прибывает все больше людей со всего мира, поэтому достаточно очевидна актуальность дальнейшей передачи знаний и практических навыков. Таким образом, в выступлении прозвучал ответ, как именно школа вини-йоги способна решать задачи, поставленные человечеством перед йогой в целом.

Здоровье. В древние времена йога рассматривалась как терапия, но может ли она сохранить это значение в XXI столетии? Дешикачар не готов определить, что в действительности означает слово «терапия», однако йога несомненно располагает готовыми ответами для различных ситуаций. Основная идея состоит в том, что, если система «человек» лучше организована, то у него будет меньше проблем, и даже если они возникнут, он будет знать, как найти решения. На Западе многие недуги теперь часто рассматриваются как имеющие психологическое происхождение. В древних текстах также утверждается, что болезнь и сознание находятся во взаимосвязи: если человек болен, осознание нарушено, а если ум взволнован, человек заболевает. Здесь нет расхождения между западным и йогическим подходом. Такая же картина складывается и в отношении средств исцеления: методы психотерапии и йоги дополняют друг друга, что используется как врачами, так и инструкторами. Нет никаких методов йоги, которых нужно избегать при психотерапии.

Психология. Когда к Дешикачару приходит пациент, он смотрит на человека в целом. Это может быть кто угодно и с любыми вопросами, но в любом случае Дешикачар не собирается говорить: «Вам нельзя того-то и того-то…» Вопрос только в том, как устанавливать правильные отношения, тогда появится возможность найти подходящее решение. Но должен ли учитель йоги на Западе непременно быть знаком с основами психотерапии, чтобы соответствовать все возрастающим требованиям к уровню психологической помощи? Дешикачар считает неверным представление, что термин «западный учитель» предлагает некий стандарт, требующий от каждого человека проходить тот же самый путь обучения. В действительности, это не так. Одни учителя дают только инструкции о методах работы с телом, подобно объяснению, как пользоваться компьютером. В такой ситуации степень понимания психологических вопросов совсем незначительна. Другие учителя лично заинтересованы в развитии учеников и стараются получить всесторонние знания в различных областях, включая психологию.

Духовность. Люди составляют часть общества и связаны с определенной культурой, они стремятся достичь совершенства во всех жизненных ситуациях, но поиск счастья во внешних обстоятельствах ведет к разочарованию. Приступив к занятиям вини-йогой, человек выявляет функции сознания и одновременно обнаруживает множество балласта, который он пробует удалить.

Постепенно сознание становится подобным зеркалу, которое сообщает о наличии чего-то за пределами сознания, что остается невыразимым. Роль вини-йоги в духовности состоит в том, чтобы дать человеку понимание этого чувства.

Когда он начинает всматриваться в прошлое и обнаруживать аспекты, которые ранее игнорировал, некоторые из них оказываются элементами религии. Одно открытие ведет естественно к другому, в результате серьезно практикующий йогу непременно находит свои корни, и они часто связываются с религией.
Некоторые религиозные группы считают йогу несовместимой с верой, но это просто следствие дезинформации. Точно так же много лет назад йогу считали на Западе антиобщественной, но сегодня эти опасения развеялись: все йоги живут нормальной жизнью и выполняют свои обязанности в обществе. Однако в отдельных религиозных кругах сохраняются беспокойство и фанатизм.

В индийской традиции важным фактором в изменении ученика всегда становятся отношения с учителем. При переносе на западную почву в течение следующего столетия, по мнению Дешикачара, данное требование не только представляется выполнимым, но и обещает стать доминирующим. Постепенно человек утрачивает самый принцип отношения, ибо у него не остается ни близких, ни религии, ни принципов.
Человек становится одиноким в поисках свободы, и все же он не способен жить один. В результате вступление в те или иные отношения становится даже более важным, нежели в прошлые века. Без сомнения, «спрос на отношения» будет лишь возрастать.
Это означает, что учитель должен быть очень осторожен, ибо ученики нередко будут склонны видеть в нем «заместителя» мужа, отца или гуру. Сегодня технология создала стену между людьми, но она не может разделить их совсем, поэтому они будут искать способы построения отношения в будущем. Однако даже само слово «йога» означает «иметь отношение». Итак, йога будущего – это правильно построенные отношения.

Эксперимент «в чистом виде»

Прежде чем приступать к изложению технических особенностей построения практики, касающихся непосредственно специфики выполнения асан, пранаям и т. п., следует отметить, что экспериментальный характер данного направления в йоге, который служит поводом для внешней критики, вполне осознан его создателями и представляется ими как несомненное достоинство современного подхода к традиционной йоге. Это некий непрерывный отчет об эксперименте, основанном на идее вечного учения. «И мы все еще продолжаем учиться, идя к постижению через йогу», – заявляет Дешикачар. Здесь нет учителя, который достиг цели, знает путь и может его показать. Есть лишь инструктор, который утверждает, что ему давно известно о существовании цели, путь к которой теоретически можно сконструировать в процессе практического подбора комбинаций из различных способов движения.

Учитель в данном случае – это человек, который обрел устойчивость в состоянии непрерывной трансформации по крайней мере настолько, что способен осознавать, какие действия переводят лично его от одного состояния к другому. В принципе, он может научить быть внимательным к последствиям собственных поступков, решение о которых принимается в рамках применения абстрактных принципов к конкретным ситуациям.
Представление об идеальном состоянии оттачивается при постоянном выборе лучшего из «затеплившихся» нескольких состояний, к каждому из которых можно перейти при продолжении одной конкретной линии поведения.

Так, «Вини-йога: самоучитель динамической йоги» Т. В. Анантанараянана принципиально отличается по подходу и главной ориентации от множества изданных за последние годы руководств по йоге. Прежде всего, как отмечает редактор А. Лаппа, она учит самостоятельно мыслить в ходе практики йоги, быть сознательным в выборе упражнений и построении тренировочных последовательностей, синхронизировать каждое движение с фазами дыхания. Не многие иные книги строятся на методике, ведущей практикующих йогу к самостоятельности и духовному освобождению (мокше). Парадигма освобождения изначально задана не как всеобщность, а как единичность, и мокша оказывается синонимом личной уникальности, что действительно необходимо признать состоянием бесконечного эксперимента, вовсе не предполагающего завершенности (совершенства). В данном контексте возникает оригинальная трактовка понятия Ишвара-пранидхана как «системы нашего отношения к действиям, которые мы призваны совершить в жизни, и результатам, к которым эти действия приводят». Ишвара здесь не Личность, а просто личность. Это вовсе не та Личность, которая существует как таковая в качестве всеобщей. С ней невозможно постепенно совпасть в своих действиях путем расширения собственного изначально частичного сознания. Это всего лишь та личность, которая обладает рабочей идеей расширения. Ишвара – не цель, наделенная субъективностью, а универсальное средство присвоения объективности.

Наиболее перспективным предложением учителей вини-йоги по углублению в «бесконечное возвращение» к самому себе представляется способ комментировать асаны притчами. При этом практика превращается в нечто вроде кинестетического коана. Анантанараянан предупреждает, что на первых порах ученик будет испытывать трудности, отыскивая связь между комментариями и описаниями асан, но при некоторой настойчивости это связь будет становиться с каждым разом все яснее. Когда какая-то асана осваивается вместе с сопутствующей легендой, происходит своеобразное очищение тела и сознания занимающегося и освобождение от помех. Эта попытка расширения горизонта внутреннего и внешнего восприятия закладывает разумную основу для физических элементов йоги. Это и есть заявленный основателями вини-йоги «эксперимент в чистом виде». К вопросам, которые ставятся в практике, нужно относиться так же, как обычно относятся к притчам дзэн-буддизма, памятуя о том, что ни ответ, ни разумное или логическое понимание не имеют никакого значения. Мудрые философские притчи тонко намекают на необходимые для практики качества и способствуют осознанию принципов и методов, культивируемых в школе вини-йоги.

Особенности построения практики

Подход Дешикачара к практике сам по себе продуцирует разночтения в его применении. Хотя современный способ преподавания йоги оставляет впечатление, что существует единый путь решения проблем разных людей, он утверждает, что йога влияет в первую очередь на разум, а разум у каждого свой, поэтому практика должна быть приспособлена к практикующему. Для того чтобы разобраться в специфике данного подхода, русскоязычному читателю доступны всего две книги: «Сердце йоги» Т. К. В. Дешикачара и «Вини-йога» Т. В. Анантанараянана.

Среди инструкторов по йоге в России и СНГ затруднительно назвать хотя бы одного, кто самоопределялся бы в рамках исключительно данного направления. Например, Андрей Лаппа, президент Киевской Федерации Йоги, прошел полный курс вини-йоги непосредственно у Дешикачара, но интегрировал эти знания в собственный стиль универсальной йоги.

И наоборот, Виктор Бойко, руководитель Московского Центра «Классическая йога», последовательно критикует принципы вини-йоги как «новшества». В силу недостатка сведений мы не обладаем достаточной базой для сравнительных исследований, поэтому ограничемся осведомлением.
...
Наконец, возникает вопрос, имеются ли в арсенале вини-йоги средства более действенные, нежели выполнение асан и пранаям. Дешикачар ответил на него после цикла лекций, прочитанного на Американском Семинаре в Университете Колгейт в 1987 г., посвещенном преимущественно методам хатха-йоги. Как считается, в калиюгу соблюдать строгую дисциплину, необходимую для серьезной практики асан с бандхами и мудрами, а также длительных задержек дыхания после вдоха и выдоха, почти невозможно. Но для древних йога не была только физической или дыхательной гимнастикой. Йога должна изменять человека в целом, чтобы он мог сосредоточить сознание на чем-то существенном, Боге или другой важной идее, и удерживать внимание в избранном направлении в течение долгого времени. Дешикачар снова подчеркнул, что в «Йога-сутрах» Патанджали ранее асан и пранаям рекомендуется повторение мантры. Но даже мудрец Ману предлагал в качестве практического способа изменения сознания самкиртан, или непрестанное повторение имени Бога. Дешикачар вполне допускает, что в будущем станет еще труднее практиковать асаны и пранаямы, ведь тело современного человека уже иное, нежели в древности, когда были разработаны техники йоги. Всегда лучше иметь выбор, поэтому ведическому пению мантр в вини-йоге уделяется особое внимание.

Критика контроля дыхания в асанах

Среди экспериментов на собственном теле, которые проводятся в рамках стиля вини-йоги, разрабатывается немало спорных дыхательных техник. Прежде всего отметим такое нововведение Дешикачара, как обратный порядок полного дыхания. Как известно, полное йоговское дыхание в большинстве описаний предполагает начинать расширение и наполнение объема тела с живота и постепенно доводить его до ключиц, а на выдохе также прогонять волну снизу вверх. Дешикачар предлагает во время вдоха наполнять сначала грудь, потом живот, а во время выдоха в первую очередь освобождать живот, а в последнюю – верхние доли легких. Довольно интересно примечание, что такое понимание управления дыханием, имеющее длительную традицию в йоге и упоминающееся в очень древних текстах, совпадает с результатами новейших исследований в области нейропсихологии и механической основы дыхания. Но даже сам Дешикачар подчеркивает, что это противоположно принципам дыхания, которые преподаются во многих школах йоги.

Большим преимуществом предлагаемой техники Дешикачар считает то, что она помогает растянуть позвоночник и распрямлять спину. Когда человек начинает вдыхать, ребра поднимаются, и позвоночник, к которому они прикреплены, тянется вверх и слегка распрямляется. При другой технике дыхания, когда воздух сначала наполняет живот, а потом грудь, живот расширяется так сильно, что это препятствует расширению грудной клетки и, в результате, позвоночник растягивается недостаточно. Кроме того, расположенные в полости живота органы сдавливаются, тогда как при методе вини-йоги диафрагма получает возможность свободно двигаться благодаря подъему грудной клетки. Поскольку же в вини-йоге важно дыхание, которое помогает движениям тела и не мешает растягиванию позвоночника, лучше всего использовать дыхание грудь—живот. Такой тип дыхания важен по одной простой причине: пранаяма совмещается с выполнением асан, причем в отличие от стиля аштанга-виньяса-йоги, где на протяжении всей практики используется исключительно уджджайи-пранаяма, в вини-йоге техники могут быть самыми разнообразными.

Данный подход неоднократно подвергался жесточайшей критике, причем не только со стороны представителей других йогических традиций, но даже среди последователей Шри Кришнамачарьи. В русскоязычной литературе отголоски этой критики появились в книге московского инструктора В. С. Бойко, который долгое время самостоятельно изучал айенгар-йогу, и его достижения были признаны самим Айенгаром во время визита в Россию. Сразу заметим, что приведенная им критика не свободна от множества неточностей, способных вызвать немедленные возражения. Однако в данном случае ценность представляет акцентирование технических моментов, которое выявляет основания для противопоставления двух школ, основанных Дешикачаром и Айенгаром в рамках того же самого направления – традиции Шри Кришнамачарьи. Поэтому мы сосредоточимся на проделанном Бойко сравнительном исследовании, не останавливая внимания на выражениях вроде «хатха-йога Патанджали», хотя подвергнуть их критике в контексте данной работы было бы несложно, а также простим автору явную небрежность стиля. С философской точки зрения немаловажно, что Бойко отождествляет позицию Айенгара с изложенной в «Йога-сутрах» Патанджали, отказывая Дешикачару в следовании сутрам, хотя мы уже знаем, что он сам опирается именно на них.

Критике в книге Бойко подвергается конкретный отчет о практике, опубликованный в англоязычном журнале «Йога» за 1989 год. Речь идет о статье Р. С. Миллера, посвященной его работе с дыханием в практике асан под руководством Дешикачара. Суть подхода в вини-йоге основана на том факте, что движения при входе в асану легче выполняются, когда они связаны с вдохом или выдохом. Причем здесь подразумевается именно дыхание в движении, а не при выдержке асан.

Бойко соглашается, что требования скручивания и сгибаний вперед с выдохом физиологичны, так же как и назад – с вдохом, ибо в этом нет ничего нового. Но далее его настораживают следующие указания Миллера: «Патанджали и Натхамуни советовали, чтобы дыхание было долгим, удобным и утонченным, рекомендовали практику выдоха и слабой задержки после выдоха в качестве средства»; «По мере того как мы начинаем синхронизировать движение с течением дыхания, мы учимся соблюдать обратную связь, которую мы приобретаем из прислушивания к дыханию». Отмечая, что в таком случае внимание занято вовсе не телом, а дыханием, Бойко подчеркивает противоречие сутрам, где сказано: «При прекращении усилия или сосредоточении на бесконечном асана достигается… При нахождении в ней практикуется пранаяма, то есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха».
Признавая недостаточную ясность высказывания самого Патанджали о прекращении дыхания в асане, Бойко заключает, что именно эта смысловая лакуна открыла дорогу экспериментаторам.

Вызывает недоумение Бойко и утверждение Миллера о том, что дыхание должно сопровождать все движения в асанах, ибо какие в асанах могут быть движения, когда по определению Патанджали асана есть «неподвижная и удобная поза». Бойко не допускает мысли о том, что асаны могут быть потоком движения вообще без фиксации, ибо он не в состоянии совместить такой подход с традицией Патанджали, поэтому принимает тот вариант, что в вини-йоге допускается движение в асанах. В связи с первым предположением было бы уместно вспомнить сравнение янтра-йоги с аштанга-виньяса-йогой, но сейчас это увело бы нас в сторону.

Бойко в большей мере интересует айенгар-стиль, и такой момент он находит у Айенгара, когда тот привязывает к дыханию последовательность движений по входу в сложные позы. В описании техники випарита-шалабхасаны, где коэффициент трудности составляет 58 (из 60), он находит рекомендации по вдохам и выдохам только при входе в позу и выходе из нее. Эту сложнейшую асану Айенгар предлагает фиксировать несколько секунд, но дыхание во время выдержки остается естественным. Айенгар категорически утверждает: «Не задерживайте дыхание, входя в позу или находясь в ней». Единственное, что он делает подобно последователям вини-йоги, – синхронизирует дыхание с фазами выполнения асаны.
В основном это касается усложнения формы, связанного с выдохом, и Бойко признает, что вне такого подхода подобные формы принять невозможно.

Особый раздел составляет техника виньяса-крамы, где движение связано с дыханием в последовательности различных шагов или стадий, позволяя испытать выносливость в движении или способность поддерживать устойчивое и гармоничное дыхание, несмотря на возрастающее сопротивление.
Подробно анализируя технические подробности, Бойко приходит к однозначному заключению: взяв за основу неясность в сутрах Патанджали, авторы метода крамы развили собственное экспериментальное направление практики асан, совместив их с сознательной регулировкой дыхания, включая задержки. Не находя об этом ни слова у самого Патанджали, Бойко отмечает воздействие такого подхода на состояние сознания и делает следующие выводы. Во-первых, подобный стиль и направленность работы в асанах активизируют сознание, оставляя его в привычном модусе. Во-вторых, эти эксперименты не способствуют главной цели практики асан – полному успокоению сознания, что исключает естественный переход к дальнейшим стадиям раджа-йоги, в частности к самьяме. В-третьих, данный стиль ближе к регулировке энергий в кундалини-йоге и навсегда оставляет практикующего в рамках работы с телом, но не приводит к однозначному управлению энергиями, как это делает кундалини-йога. Напротив, вместо успокоения Бойко подчеркивает энергетическое и эмоциональное возбуждение с последующей резкой разрядкой либо накоплением психического напряжения с неизвестным исходом.
Не говоря уже о том, что заниматься подобной йогой способны только молодые и здоровые люди, Бойко делает уничтожающий вывод:

«Практики, описанные Миллером и принадлежащие Натхамуни и Кришнамачарье, не имеют никакого отношения к традиционной хатха-йоге Патанджали и, очевидно, являются экспериментальными. Следовательно, и авторы методов должны нести личную ответственность за последствия того, что не выверено тысячами лет практики и эволюционного развития».

п.2 - лучше 1 раз увидеть ..

youtube/Мария Николаева йога
https://www.youtube.com/channel/UCMl7esd5uDQ4qYZXpfARrvA/videos
+ http://self-being-strategy.tilda.ws/consulting

[Oleg]

там же про Горацио - который Бэйтс-цц

fbsearch.ru - Йога прозрения 504K - Мария Николаева

то, что ты видишь, не соответствует тому, что существует.
Наше смотрение глазами – это классический пример иллюзии, порождающей другие иллюзии, которые, в свою очередь, говорят о нашей духовной слепоте и создают причины для слепоты физической.
И поскольку йога прозрения, как и любая йога, есть единение, то для того, чтобы прозреть, надо соединить того, кто смотрит, и того, кто видит.
И тогда «зеркала ума» станут «зеркалами души», отражающими весну и небо голубое –

В одно окно смотрели двое:
Один увидел дождь и грязь.
Другой – листвы зелёной вязь,
Весну и небо голубое.
В одно окно смотрели двое…

Глава 1
Глазное «дно» – зеркало души

Яма – воспитание взгляда на вещи
Всем хорошо известны дополнительные факторы, необходимые для реального улучшения зрения: изменение образа жизни, привычек питания, отношения к самому себе и т. п. Ведь для того, чтобы правильно смотреть, нужно уметь направлять взгляд, а это происходит только благодаря сознательному отношению к своему положению в окружающем мире. Бейтс вводит для обозначения вещей, которые человек способен или не способен видеть ясно и отчетливо, понятия «оптимума» и «пессимума». Психологи прекрасно знакомы с явлением, что человек видит только то, что хочет видеть, но оказывается, что этот феномен не ограничивается просто нежеланием замечать неприятные явления, а выражается в буквальной физической неспособности видеть те или иные объекты. Острота зрения постоянно варьируется в зависимости от общего самочувствия человека, и он подсознательно выбирает, на что тратить силу видения, а на чем ее выгоднее сэкономить. Естественное стремление к пребыванию в блаженстве, которое в индийской философии неизбежно сопутствует усилию к осознанию подлинной реальности, присуще любому человеку. Простейший пример, приводимый Бейтсом: лицо матери и лицо чужака для ребенка – он распахивает или зажмуривает глаза, иными словами, он соглашается или отказывается воспринимать, а в результате видит – или не видит. Повзрослев, человек учится «не видеть» с открытыми глазами, подстраивая орган зрения для этой цели. Так, таблица окулиста – «пессимум» для пациента, и он видит ее намного хуже, чем в действительности способен видеть, а прописанные линзы с точной «коррекцией» лишь закрепляют этот результат, и из временного он становится постоянным и т. д. В итоге «плохое зрение» – обратная сторона такого явления, как «дурной взгляд», для выправления которого и предназначен первый этап йоги, состоящий из усвоения нескольких принципов внешнего поведения.

Ахимса – «не убий взглядом»
Ахимса буквально означает «ненасилие», но что относится к насилию? Нам знакомы расхожие выражения «убийственный взгляд», «испепелить взором», «молнии из глаз» – все они выражают состояние гнева, которое предшествует насильственным действиям. Однако мораль скучна, пока неясен скрытый смысл энергетических процессов, протекающих в подоплеке внешних поступков. Энергия гнева, в действительности, столь же мощна, как и йогическая сила, позволяющая поджигать взглядом свечи на расстоянии. Казалось бы, ограничиваясь гневным взглядом, мы избегаем худшего зла – реального удара. Но, как известно, настоящий йог всегда избегает демонстрировать сверхъестественные силы (сиддхи), опасаясь растраты энергии, необходимой для духовного развития. В древних преданиях о подвижниках мы находим немало историй о том, как почти достигший просветления отшельник разом терял все плоды своей подчас многовековой аскезы, поддавшись гневу. Иными словами, «молнии» из глаз суть мощные энергетические удары, неизбежно производящие значительные разрушения в тонкой структуре объекта, на который они направлены. По счастью, обычный человек слишком слаб, чтобы кого-нибудь «убить взглядом», а что касается «разбитого» состояния после разноса начальства или семейного скандала, то оно знакомо в той или иной степени каждому.

Но давайте посмотрим, как это сказывается на том, кто позволяет себе подобное воздействие на ближних. Во-первых, он действительно теряет энергию, а значит, его глаза – то, что называют «магнетизмом» взгляда, – ослабевают энергетически, что выражается поначалу лишь в чувстве опустошенности. Вследствие же повторения частых приступов гнева эффект накапливается, и глаза начинают слабеть физически, т. е. зрение постепенно портится. Во-вторых, меняется энергетическая структура глаз, и они в принципе из «окон восприятия» превращаются в некое подобие «амбразур», а как долго человек может «отстреливаться», сидя в своем «танке», зависит от запаса личной энергии, который всегда ограничен. Когда же сила иссякает, в права вступает закон кармы, ибо вся структура такого человека сама собой производит обратное разрушение, притягивая энергию того же качества. В-третьих, разрушение внешнего окружения приводит к тому, что сам «воин» оказывается среди развалин, где практически нельзя нормально существовать, не говоря уже о том, чтобы жить счастливо. Более того, то, что он видит вокруг себя после учиненного им разгрома, совершенно не соответствует реальному положению дел.
...
Сатья – «смотреть в корень»
Сатья буквально означает «истина», и здесь подразумевается не просто правдивость, но и верное видение реальности. Каждый из нас более или менее представляет себе разницу между способностью «усматривать главное» и «скользить взглядом по поверхности». Как отмечает Бейтс, на физиологическом уровне острота зрения зависит от центральной фиксации взгляда. Прямой честный взгляд, как и в случае гневного взгляда, явление двустороннее: человек не только точно передает через глаза энергетический посыл, соответствующий его истинным чувствам, но и устанавливает ближайший контакт с объектом, благодаря которому суть вещей сама собой раскрывается перед его взором. Здесь также способность видения находится в соответствии с правильно организованным мышлением, ибо «привычный вывих мозгов», свойственный человеку лживому и подозрительному, искажает видение реальности в самом буквальном смысле. Человек, смотрящий на мир с открытыми глазами, замечает все вокруг с поразительной точностью, тогда как тот, кто «прячет глаза» из опасения выдать свои нечистые намерения, лишает самого себя адекватного видения ситуации. Взгляд исподлобья или искоса приводит в итоге к нарушению зрения.

В индийских логических системах распространен пример ошибки в умозаключении, когда человек в полумраке принимает веревку за змею, т. е. на самом деле видит перед собой именно змею, а не веревку. Как это происходит? Из чувства страха, порожденного нарушенным энергетическим восприятием окружающего мира. Человеку, конечно, в большей мере знакомы очертания спутанной веревки, нежели змеи, однако встреча с последней представляется событием более значимым, поэтому зрение «настроено» на то, чтобы видеть прежде всего силуэт змеи, а не веревки. Ведь принять веревку за змею не так страшно, а обратная ошибка может стоить жизни, и человек склонен перестраховываться. Однако все это выдает его неспособность чувствовать реальность и смотреть на вещи прямо, ведь страх заставляет в той или иной мере закрывать глаза или отводить взгляд. При более пристальном взгляде человек обнаруживает свою ошибку, то есть начинает видеть веревку на том же самом расстоянии, при том же самом освещении. Объективные условия остались прежними, но способность видеть улучшилась благодаря изменению внутреннего состояния.

Здесь также существует интересный феномен, когда человек подсознательно принимает плохое зрение как выгодное стратегическое действие, дабы вывести своих ближних на чистую воду. Ведь когда окружающим кажется, что вы многого не замечаете, они становятся намного раскованнее в своих действиях и не особенно стараются скрыть неблаговидные поступки. Прискорбно, но такой способ приспособления – попытка улучшить видение путем ухудшения зрения – довольно распространен, хотя вскрыть его психологические мотивы часто не только непросто, но и уже поздно. В «Панчатантре» встречается сюжет, где герой выбирает подобную тактику осознанно, но именно поэтому ему удается вовремя вернуться к нормальной жизни, не дожидаясь, пока зрение действительно ухудшится.

Жил в одном городе брахман с неверной женой. Каждое утро пекла она пироги для любовника, не жалея масла и сахара, и долгое время удавалось ей обманывать мужа. Наконец, тот пожелал знать, куда она носит все эти кушанья, и жена сказала: «Неподалеку есть святилище богини, где я совершаю ритуал жертвоприношения». Не сомневаясь, что муж наблюдает за ней, жена направилась к святилищу на сей раз, но прежде спустилась к реке, чтобы совершить омовение. Тем временем муж обогнал ее другой дорогой и притаился во тьме святилища. Вскоре жена предстала перед статуей богини и обратилась к ней с просьбой: «О благословенная! Сделай так, чтобы мой муж ослеп!» Тогда брахман произнес из-за статуи не своим голосом: «Коли будешь подносить ему каждый день пироги с маслом, словно самому Богу, тогда он ослепнет!» Жена принялась исполнять волю божию, и вскоре брахман пожаловался: «Дорогая, что-то я ничего не вижу!» Узнав об этом, любовник решил, что муж ему больше не страшен, и начал являться посреди бела дня, будто к себе домой, без приглашения. Наконец, брахман поймал их на месте преступления, избил любовника, а жену выгнал из дома.
...
Астея – «глаза не завидущие»

«Глазки завидущие – ручки загребущие…»
Русская поговорка

Астея буквально переводится как «не-воровство», но в это понятие вкладывается более широкий смысл: не присваивать чужое и даже «не зариться» на чужое. Эффект «бумеранга сглаза» хорошо объясняется теорией кармы, согласно которой всякий завистливый взгляд, брошенный искоса с пожеланием «чтоб тебе пусто было» непременно отыграется потерей собственного имущества. Свами Венкатешананда для профилактики такой распространенной болезни взгляда на вещи, как зависть, предлагает размышлять о субстанции вещей, из которой они все происходят, а потому принадлежат в действительности на глубинном уровне одинаково всем живым существам. Однако из этого видения сути бытия следует вовсе не «перераздел» имущества, а спокойное отношение к его естественному «неравному» распределению, ибо, как испокон века известно индийским мудрецам, люди не равны. Зависть нарушает видение обеих сторон – и тот, кто хочет присвоить чужое, и тот, кто обладает вожделенной для других вещью одинаково получают искаженное представление о ее реальности. До какой степени может дойти неспособность видеть вещи в истинном свете, когда взор замутнен вожделением, хорошо передано в одной истории из «Панчатантры».

Жил в одном городе бедный брахман, давший обет совершать в положенный срок жертвоприношения. Однажды отправился он в ближайшую деревню, и благочестивый пастух даровал ему подходящего козла на заклание. Брахман взвалил козла на плечи и тронулся в обратный путь, а по дороге его повстречали три голодных вора, у которых слюнки потекли от предвкушения жаркого. Посовещавшись, они составили хитрый план, как заполучить козла. Первый вор забежал вперед и, словно невзначай попавшись навстречу брахману, запричитал: «О, несчастный! Зачем ты тащишь с собой нечистую тварь – дохлую собаку?» Через некоторое время повстречал брахман второго вора и услышал: «О несчастный! Как ты посмел спутать ноги священной корове?» Наконец, третий вор вышел навстречу брахману из-за поворота и сокрушенно покачал головой: «О несчастный! Разве не глупо водрузить на плечи вьючное животное – осла?» В конце концов, брахман не выдержал: «Видать и впрямь что-то неладное творится с жертвенным козлом! Может это и не козел вовсе, а оборотень!» С этой мыслью брахман поспешно бросил козла на дороге, а стоило ему скрыться из виду, как воры принялись готовить праздничный ужин.

Упражнение в созерцании субстанции вещей – лишь подготовка к более серьезному пониманию теории кармы, ведь объектом зависти может быть также и пресловутое хорошее зрение, коим обладает почему-то ваш ближний, но не вы сами. Индуистский парадокс необходимости хорошего и плохого распространяется также и на зрение: если вам достается только хорошее, то кому будет доставаться плохое (зрение)? «Зависть ослепляет» – это выражение передает одну из важных психологических причин плохого зрения, а также вскрывает мотивы стремления ослепить ближнего – чаще в переносном, а в суровые исторические эпохи и в прямом смысле. Индийская философия отсылает нас в поиске причин врожденной слепоты или других органических дефектов зрения к карме прошлых жизней. Принимаем ли мы теорию перевоплощения или нет, стоит задуматься о причинно-следственных связях хотя бы в пределах текущей жизни. Если мы обратим внимание уже не на связь вещей, а на связь живых существ, которые ими обладают, мы обнаружим ее основу в субстанции видения, ибо мир создается из совокупности представлений населяющих его людей. И вот, эта основа зрения тоже становится объектом вожделения, так что каждый хочет, чтобы только он видел сам, а все остальные видели именно то, что видит он, то есть, попросту говоря, ослепли.

В индийской традиции существует немало историй, вскрывающих подлинные причины «плохого зрения» даже в наше время. Рассказывают, что однажды современный учитель крийя-йоги Шри Шайлендра Шарма, обладающий целительским даром, по своей милости вернул зрение двум слепым. Так вот, вскоре в его ашраме родилось двое слепых телят, и учитель пояснил, что карма не может быть полностью уничтожена, а лишь передана другим живым существам. Мораль этой истории такова, что существует феномен «ворованного зрения», незаслуженной способности видеть, полученной за счет потери видения вашими ближними. Далеко не всегда слепые вызывают сострадание даже у святых: известно, как однажды в ашрам Шри Сатья Саи приехала несчастная мать с просьбой исцелить ее слепорожденного сына, но получила сухой отказ. Когда же преданные стали спрашивать, почему он остался не тронут ее мольбами, Шри Сатья Саи ответил: «Что я могу поделать? В прошлой жизни этот человек ослепил двоих людей, а теперь он должен на собственном опыте познать жизнь во мраке!»

Перестаньте винить «слепую судьбу» за свое плохое зрение, ибо Господь всевидящ… Лучше постарайтесь обратить внимание на степень жадности своего взгляда на все вокруг и задумайтесь над последствиями, которые приносят «глаза завидущие» их обладателю и тем, кто ненароком попал под подобный взгляд.
...
Апариграха – «охватывать взглядом»
Апариграха означает «ненакопительство» лишнего, которое распространяется не только на избыточность вещей, но и на дурную привычку накапливать впечатления, которая создает напряжение от попытки «охватить взглядом» как можно больше событий, а в результате они превращаются в неразличимое месиво. Святым, обладающим внутренним видением, потеря зрения уже не страшна, но она многого лишает их последователей, и от нарушения апариграхи не застрахованы даже весьма продвинутые в духовном плане личности. По свидетельству Сатпрема, великий учитель XX века, основатель интегральной йоги Шри Ауробиндо ослеп в затворе, отвечая на письма учеников, которых становилось все больше… Продолжательница его дела Мать к старости тоже начала терять зрение, однако каждое утро выходила к ученикам с живыми цветами, раздавая каждому по цветку, сопровождая свой дар лучащимся взглядом. «Шри Ауробиндо ослеп… Я не хочу ослепнуть!», – говорила она своему преданному ученику. В течение дня Мать старалась выкроить время, чтобы выполнять упражнения с таблицей окулиста, при которых видение букв самих по себе лишено всякого смысла. Урок, почерпнутый ею из участи сподвижника, очевиден: она отвечала ученикам живым взглядом, не придавая особого значения посредничеству букв, которые используются в таблицах лишь для укрепления самого зрения, позволяющего различать обращенные к ней лица. Но возможно, это очередной миф, ибо д-р Агарвал, детство которого прошло в ашраме Шри Ауробиндо, часто встречал учителя лично и уверяет, что у него были прекрасные глаза…

Стремление охватить взором побольше нередко становится одной из причин косоглазия: человек смотрит прямо на одну вещь, но при этом старается скосить взгляд на что-то сбоку. Несоблюдение апариграхи ведет также к появлению такого феномена, как «бегающий взгляд», скользящий по поверхности вещей. Интересно, как остановка внимания всего на одной вещи помогает быстрее ее «найти», независимо от того, насколько у вас хорошее зрение. Так, у меня есть знакомая супружеская пара, оба инструкторы по йоге, только у мужа хорошее зрение, а у жены – довольно сильная близорукость. Так вот, мужа всегда поражает, насколько быстрее его жена находит в комнате потерянные предметы: пока он озирается по сторонам, она уже протягивает руку почти наугад, и действительно, искомая вещь оказывается на этом самом месте. Следует подчеркнуть, что в отличие от астеи речь идет не о присвоении чужого, а об исправлении дурной привычки накапливать лишние вещи, без которых вполне можно обойтись. Помните: захламляя дом ненужными вещами, а память – посторонними излишними впечатлениями, вы лишаете себя точности видения тех вещей, которые вам в действительности необходимы. Вам становится сложнее о них помнить, а значит, сложнее за ними наблюдать. К связи же хорошего зрения с безупречной памятью, которой уделяет внимание д-р Бейтс, мы еще вернемся, когда дойдем до медитации.

Как-то раз муж и жена отправились в паломничество к далекому храму, и пришлось им пробираться сквозь глухие джунгли. Неожиданно муж заметил на тропинке блеск золота и поспешно стал набрасывать ногой песок сверху, дабы жена не соблазнилась мишурой и не лишилась даршана (лицезрения) Господа. Однако от взора жены не ускользнул его жест, и она укорила мужа, что для него еще остается разница между золотом и песком, ведь для нее они давно уже сравнялись в ценности.
--->

[Oleg]

fbsearch.ru - Йога прозрения 504K - Мария Николаева

Сантоша – на что «закрывать глаза»?

Сантоша означает «удовлетворенность» тем, что имеется, довольство малым. Это совершенно необходимое качество в практике йоги, и как подмечает Свами Дхармананда постоянные переживания современного человека из-за того, что он «не так хорош, как хотелось бы», – источник всех проблем, порождаемых непрерывным стрессом. Только способность принять самого себя таким, как ты есть, становится отправной точкой духовного развития. Точно так же удовлетворенность тем зрением, которое есть, оказывается началом его исправления. Д-р Бейтс уделяет огромное внимание устранению ошибочного мнения, что хорошее зрение есть результат усилия рассмотреть что-то. На самом деле, хорошее зрение сохраняется только тогда, когда глаза полностью расслаблены и пребывают в совершенном покое. Удивительно, но акт видения абсолютно пассивен: вещи видимы просто потому, что они находятся в поле зрения. При плохом зрении глаза тянутся к вещам, стараются ухватить их взором, а при хорошем зрении глаза распахнуты и находятся в ожидании, пока вещь проявит себя наиболее ясно и отчетливо. Очень важно выработать привычку не смотреть, а видеть, без неудовлетворенности, что Господь наделил вас глазами, а не телескопами. Напряженное всматривание порождается амбициями, которые по сути представляют собой деструктивные влияния, сгущающие вокруг вас покрывало невежества. Расслабление глаз при сохранении внимания – ключ к хорошему зрению, но о расслаблении мы поговорим в главе об асанах, ибо поначалу для того, чтобы расслабиться, вам потребуется овладеть особыми положениями тела.

Во вступлении к книге Свами Шивананды «Асаны йоги» один из его преданных учеников Свами Карунананда обращает пристальное внимание на массовое ухудшение зрения и, прежде чем привести какие-то упражнения, вскрывает главную причину этого прискорбного явления современности. Потеряв самого себя в бесконечно нарастающей тревоге за будущее и экзальтации всех чувств, человек эксплуатирует органы чувств сверх всякой меры, стремясь усмотреть невидимое, а из-за неудовлетворенности видимым он теряет способность различать даже ближайшие предметы. Вот почему с раннего детства цивилизованный человек в обществе с переразвитой «культурой потребления» становится «четырехглазым» чудовищем, напяливая на нос увеличительные стекла. «Видеть больше» означает «иметь больше», и напор потока информации в буквальном смысле не дает человеку «сомкнуть глаза». Что делать? Сызнова учиться «закрывать глаза» на многие вещи, без которых ваше существование ничуть не обеднеет. Принимайте то, что появляется в поле вашего зрения без всяких усилий, учитесь наслаждаться внешним видом каждой вещи, чтобы и при закрытых глазах вы могли бы продолжать ее «рассматривать» благодаря сонастрою с сутью ее бытия. Лучший пример довольства всяким зрением – история о паломничестве святого Сундарамурти, родом из Южной Индии. А наилучшее упражнение, при котором вы можете научиться воспринимать глазами энергию в наиболее чистом виде – это пальминг.

Сундарамурти женился на Сангили, которая была воплощением Умы, супруги бога Шивы. Он обещал не покидать ее, и Господь посещал их под деревом возле их жилища, не утруждая посещениями храма. Однажды Сундарамурти решил нарушить клятву, оставил Сангили одну и направился в Тируварур, где находился древний храм – место индуистского паломничества. Стоило ему тронуться в путь, как он ослеп. Тогда он обратился к Господу: «Если твоей волею мне суждено быть слепым, будь милостив, дай мне палку!» Шива даровал ему палку, и он продолжил странствие. Скоро его левый глаз стал видеть, а когда он добрался до храма и восславил Господа, правый глаз тоже прозрел.

ПАЛЬМИНГ

Это одно из упражнений, которое независимым образом «нашли» йоги и окулисты. Практика асан часто заканчивается наложением ладоней на закрытые глаза перед окончательным расслаблением в Шавасане. Целую главу посвятил пальмингу в своей книге д-р Бейтс, а краткое описание мы находим у д-ра Агарвала, который подчеркивает, что проводить это упражнение надо после промывания глаз. Накройте оба глаза ладонями так, чтобы центральные точки ладоней располагались напротив зрачков, но не надавливайте на глазные яблоки. Вы можете опереться локтями на край стола, а лбом – на ладони, чтобы полностью расслабить плечи и шею, иначе энергия не будет свободно проникать внутрь головы. В полной темноте, когда все проблески света исчезнут, представляйте свои глаза прекрасным цветком, распускающимся под теплом ладоней. Йоги предпочитают более абстрактную картину: передавайте энергию от ладоней внутрь глаз, ощущая, как они наполняются светом.

Обратите внимание, что восприятие энергии в чистом виде требует отказаться на время от восприятия внешних сигналов. Однако при хорошем зрении, когда вы пассивно воспринимаете явление объекта в поле вашего зрения, вы точно так же впитываете исходящую от него энергию. И наоборот, напряженно всматривающиеся глаза заблокированы от естественного притока силы извне, поэтому они постепенно слабеют все больше. Пальминг – это своего рода модель, на которой вы осваиваете принцип. Хорошо, если вы имеете хотя бы первую ступень рейки, и поток энергии, излучаемый ладонями, сильнее обычного. В качестве подспорья при выполнении польминга вы можете выбрать один из вариантов образного представления своих глаз как цветка, звезды, восходящего солнца и т. п., но суть состоит именно в передаче энергии, как это хорошо видно из следующего жития.

Святой Самартха Рамдас покинул отчий дом и долгие годы странствовал по святым местам, возвел несколько новых храмов и, наконец, вернулся в родные края. Соседи рассказали, что его мать сильно горевала, оставшись одна, так что выплакала все глаза и ослепла. Тогда Рамдас направился в отчий дом, наложил ладони на глаза матери, и она сразу прозрела, как только ей передалась йогическая сила сына.

Тапас – разжигание «огненного» взора

Тапас переводится как «жар», но с древнейших времен обозначает «подвижничество», которое приводит к разжиганию внутреннего огня. Поначалу подвижники использовали внешние формы аскетизма, посвящая его Господу, таким образом им удавалось перевести выработанную физическую силу в более тонкую духовную энергию. Постепенно развивался процесс так называемой интериоризации ритуала, при котором внешние усилия технически переводились на внутренний план: именно так создавались йоговские методы накопления силы, которая буквально ощущается как жар в теле и хорошо заметна в необыкновенно сияющих глазах йога. Однако тапас в его исходном смысле не утратил своего значения, ибо не так редко возникают обстоятельства, которые нужно просто «перетерпеть». Так, д-р Бейтс обращает внимание, что столь распространенная боязнь испортить зрение вблизи источников ослепительного света либо при тусклом освещении, читая в транспорте либо в положении лежа, разбирая чересчур мелкий шрифт и т. п., ничем не обоснована. Наоборот, существует реальная необходимость тренировать глаза «в экстремальных условиях», хотя и в разумных пределах. Когда глаза используются правильно, что предполагает прежде всего их расслабление и центрацию, созерцание в трудных условиях приносит несомненную пользу. Дело в том, что в подобных обстоятельствах требуется еще больше расслабить глаза, отчего их состояние улучшается.

Даже если оставить в стороне идею использовать себе во благо экстремальные условия для видения, вся концепция Бейтса, вернувшая зрение многим людям, исходит из постулата о необходимости «тренировать» и «закалять» глаза. Очки, помогая глазам видеть, ослабляют их со временем настолько, что глаза начинают «лениться» еще больше, т. е. зрение ухудшается, – так возникает феномен прогрессирующей близорукости. По счастью, многие люди с плохим зрением, вынужденно оставшиеся без очков, с удивлением вскоре обнаруживают, что зрение начинает улучшаться. Накопление подобных случаев позволило многим другим решиться отказаться от ношения очков и заново учиться пользоваться своими глазами, постепенно приучая их видеть без помощи увеличительных стекол.
Бейтс подчеркивает, что за наведение резкости отвечают, в частности, мышцы, опоясывающие глазные яблоки и меняющие их форму. Как и всякие мышцы, чтобы быть сильными и справляться со своей задачей, они должны быть тренированными. Тапас для глаз – основная идея, на которой зиждется применение всех последующих йогических упражнений для улучшения зрения. Всякий тапас предполагает накопление энергии, поэтому его результат проявляется не только изнутри в хорошем зрении, но и снаружи в очевидном «прояснении» и «твердости» взора.

Свадхьяя – самосозерцание самости

Важно не то, что видят другие, а то, что видит Самость.
Б.К.С. Айенгар
«Прояснение жизни»

Подлинный тапас наступает тогда, когда устраняется «наблюдатель» и устанавливается чистое «наблюдение». Это загадочное утверждение йогов находится в полном соответствии с требованием расслабления, но нуждается в более полной картине, как устроено «видение» во Вселенной. В индуизме считается, что по большому счету есть только один Видящий, познание которого и называется свадхьяей. «Две птицы сидят на дереве: одна вкушает сладкий плод, а другая смотрит на нее – и не ест…» – говорится в Понятие Свидетеля относится к Господу, истинной Самости человека, поэтому при искреннем вопрошании «Кто видит?» всякий из нас приходит к одному и тому же источнику цельного видения реальности. Всем нам хорошо известно, что не глаза видят, а человек видит с помощью глаз. Индийская философия идет в направлении поисков субъекта видения еще дальше: не люди видят, а Господь видит посредством людей. В «Бхагавадгите» есть описание Господа в его истинном облике, явленное Арджуне после долгих настойчивых просьб, где в изумлении он восклицает: «Миллионами глаз Он смотрел!» И замечание д-ра Бейтса о том, что плохое зрение – результат ненормального состояния разума, находится в полном соответствии с индийской философией. Господь всевидящ, и только если вашими глазами смотрит сам Бог, зрение совершенно, а пока вы пытаетесь смотреть сами, у вас ничего не выходит.

С каким бы скептицизмом современный образованный человек ни относился к божественному в любых формах проявления, напомним, что именно религиозное сознание сочетается у так называемых «примитивных» народов с феноменальной остротой зрения. Бейтс приводит свидетельства о том, что эти люди при помощи своих ритуалов способны созерцать без телескопа самые отдаленные звезды. Причем этот феномен неизменно связан с изумительной памятью, приближающейся к божественному всеведению. Вывод, к которому приходит Бейтс, полностью совпадает с йогическим пониманием истинного видения: прекрасная память, равно как и прекрасное зрение, доступны дикарям благодаря безупречному спокойствию разума. То же самое мы находим в «Йога-сутрах» Патанджали: когда устраняются все читта-вритти – ментальные конструкции, тогда сознание очищается настолько, что человек способен узреть истину. Понятие «внутреннего видения» совершенно необходимо для объяснения «хорошего зрения», ибо второе базируется на первом. Разумеется, полное предание воле Господа (которое не следует путать с бездеятельностью), позволяет человеку быстрее всего избавиться от всех волнений, успокоить разум и обрести ясное видение реальности. Самоисследование, или сводхьяя, – кратчайший путь к прозрению, не случайно приверженец этого метода Шри Рамана Махарши часто поражал своих преданных осведомленностью о событиях, происходящих в местах весьма отдаленных. Лишний раз напомним: важно не «хорошее зрение», а «хорошее видение», и если вам доступно второе, первое едва ли будет вас волновать.

Расслабление: от глаз – и до глаз

Чувствовать – значит видеть,
а видеть – значит чувствовать.
Б.К.С. Айенгар
«Прояснение жизни»

Напомним, что между расслаблением тела и хорошим зрением, согласно Бейтсу, существует прямая связь, причем зависимость эта обоюдная, как утверждают йоги. Состояние всего тела зависит от степени напряженности глаз, и великий учитель йоги Айенгар прекрасно раскрывает механизм этой связи. Напряжение глаз незамедлительно сказывается на состоянии мозга, ведь глаза тесно связаны с ним, вслед за тем в голове возникает хаос из спутанных мыслей, отчего самопостижение становится невозможным. Глаза – зеркало ума, и если вы сбиты с толку, ваш взгляд теряет направленность, начинает бегать туда-сюда, вы часто моргаете или щуритесь, пряча глаза от окружающих. Практика йоги, включая выполнение асан, предназначена для самосозерцания и постижения Самости. Если глаза напряжены, то асаны выполняются не столько телом, сколько умом, т. е. вместо расслабления и наблюдения за собой вы начинаете прикладывать усилия, чтобы вогнать тело в совершенную позу, присутствующую в воображении.
Ошибка здесь та же самая, что и при усилии видеть, как отмечал Бейтс: здоровый глаз не напрягается в усилии рассмотреть что-то, а пассивно воспринимает явленное. Практика асан позволяет связать видение с чувствованием тела, развивая внутреннее видение, когда взгляд обращен вовнутрь, хотя глаза остаются открытыми и восприимчивыми. Конечно, связь расслабления глаз с безупречным владением телом проще всего заметить при освоении асан, предназначенных специально для расслабления в положении лежа, когда глаза закрыты и взгляд полностью обращен внутрь тела.

ШАВАСАНА

Лежа на спине, отведите ноги и руки от центральной оси примерно на 45°, открыв подмышки. Самое главное – проследить за выпрямлением позвоночника, для чего можно сделать дополнительные телодвижения. Нижний изгиб убирается, если вы сгибаете ноги в коленях, поставив стопы возле таза, приподнимаетесь на локтях и, упираясь ими в пол, вытягиваете поясничный отдел позвоночника и прижимаете его к полу, а затем поочередно выпрямляете ноги под указанным углом. Далее нужно опуститься на спину и, для того чтобы убрать верхний изгиб, взяться за затылок руками, потянув голову вверх, а затем постепенно прижать к полу шейный отдел позвоночника. И, наконец, нужно скрестить руки, обхватить ими плечи и распластать по полу грудной отдел позвоночника, после чего развести руки под тем же углом. Глаза закрыты, дыхание естественное. Внимание равномерно распределено по телу, одновременно создавая и воспринимая изнутри состояние полнейшего расслабления.

ЙОГА-НИДРА – «ЙОГИЧЕСКИЙ СОН»

Обычно проводится в Шавасане и предназначается для глубинного расслабления в течение 10–20 минут, которое достигается путем сканирования всех частей тела в определенном порядке, чаще всего от стоп до макушки головы. Йога-нидра означает «психический сон» – это состояние бессонного сна, когда вы находитесь на границе между сном и бодрствованием. В данном состоянии тело и ум совершенно расслаблены, а сознание остается активным. Посредством практики Йога-нидры физическая усталость полностью снимается, она дает отдых не только телу, но и уму. Нужно проверить положение тела, чтобы в нем не происходило никаких движений, сознательных или бессознательных. Вы должны сохранять бдительность, приказав себе оставаться в состоянии бодрствования. Расслабление – самый важный фактор: тело спит, ум отдыхает, а сознание действует.
...

Всего лишь «обман зрения»…

Как известно, йоги считают окружающий мир майей – реальной нереальностью, или игрой ума, или же просто иллюзией. Все, на что мы смотрим, в действительности не существует, а то, что обладает подлинным бытием, мы никогда не видим. Дело здесь не в несовершенстве глаз, а в неразвитости ума. Интересно, что современные светила медицины тоже приписывают все случаи «обмана зрения» неверному мышлению. Так, д-р Бейтс посвящает целую главу, чтобы описать всевозможные виды иллюзий, возникающих как при плохом, так и при хорошем зрении. При тщательном исследовании оказывается, что обманчивое впечатление глаза могут получать в отношении цвета предстоящего объекта, размера, формы и местоположения. Кроме того, объекты могут двоиться, менять цветовую гамму, исчезать из поля зрения и даже, наоборот, появляться там, где их нет и не может быть. Иными словами, получается, что человек способен увидеть едва ли не все, что угодно, – а значит, правы йоги: мир иллюзорен. Но совпадает ли научное заключение с йогическим о причинах подобных явлений? На удивление, они абсолютно тождественны. Сам д-р Бейтс признает, что все иллюзии, возникающие при плохом зрении, происходят из-за напряжения ума, когда человек чем-то встревожен. Причем, нетрудно показать, что каждый тип стресса вызывает вполне определенные иллюзии, т. е. между характером напряжения и конкретным обманом зрения существует прямая связь. Более того, все иллюзии вполне нормального зрения, а таковых тоже немало, зависят от нарушения центральной фиксации! Среди распространенных явлений подобного сорта – движение предметов в противоположную сторону при быстром повороте головы, «слепое пятно» на месте солнца после долгого смотрения прямо на него и т. п. При этом иллюзии бывают двух видов: либо впечатление в мозгу совпадаете картиной на сетчатке глаза, но не соответствует реальному факту, либо наоборот, впечатление соответствует реальному факту, но не совпадает с картиной на сетчатке глаза. Самым «забавным» д-р Бейтс считает движение предметов навстречу движению головы, и об этом мы поговорим ниже, а пока отметим, что находиться в заблуждении – нормальное человеческое состояние.

Как смотреть «сквозь пальцы»
Задача пратьяхары – оторвать взгляд от объекта, к которому он прилепился, – облегчается при использовании самого «забавного», по Бейтсу, обмана зрения. Стоит начать перемещать взгляд, как сами объекты начинают двигаться в противоположную сторону. Мы редко это замечаем, поскольку глаз и объект подобны пассажирам встречных поездов, которые не в состоянии решить, чей поезд тронулся. Однако это становится очевидным, когда присутствует какая-то промежуточная неподвижная «платформа» между ними. Вот почему полезно иногда смотреть на вещи и события «сквозь пальцы» – сразу становится понятно, что это не они движутся, а мы сами движемся мимо них. В наиболее чистом виде иллюзию движения легче всего отследить при перемещении взгляда вверх-вниз и влево-вправо, что д-р Бейтс называет по-английски «шифтинг» и «свингинг», используя эти слова как устойчивые термины. Когда человек с хорошим (!) зрением смотрит на таблицу окулиста, ему часто начинает казаться, что буквы пульсируют или движутся, а иногда возникает впечатление, что смещается целая строка. Все подобные явления – результат шифтинга и свингинга. Когда вы смотрите чуть выше буквы, то сама буква оказывается ниже линии видения, поэтому начинает как бы смещаться вниз. Когда вы смотрите чуть левее буквы, то сама буква оказывается правее линии видения, поэтому начинает как бы смещаться вправо. Но нет худа без добра, и окулисты на основе этого феномена разработали множество упражнений, позволяющих нам, в йогических терминах, «подвизаться в пратьяхаре». Мы приведем всего два из них в изложении д-ра Агарвала: упражнение на шифтинг для упрочения концентрации и на свингинг дня достижения отрешенности и расслабления.

ШИФТИНГ
Для того чтобы проделать серию упражнений под названием «Два О» возьмите альбомный лист, поверните его вертикально и нарисуйте простую картинку: две горизонтальных черты (параллельно, посредине листа и в самом низу) и по окружности над каждой из них (верхняя вдвое больше нижней). Посмотрите на белизну внутри большого «О» и обратите внимание, что она кажется ярче белизны всего остального листа, а малое «О» на периферии взгляда кажется чернее, чем контур в фокусе взгляда. При этом вы можете мягко моргать. Закройте глаза, представляя «О», а затем откройте их и снова посмотрите на букву. Повторите пять раз, чтобы упрочить центральную фиксацию взгляда, привлекая энергию к зрачку. Теперь посмотрите на верхнюю букву, потом сместите взгляд к нижней букве, а затем снова верните взгляд к верхней букве. Повторите несколько раз, и вы заметите, что обе буквы и черта между ними движутся в сторону, противоположную движению взгляда. Теперь посмотрите сначала чуть выше большой буквы, а затем чуть ниже нее. Повторив несколько раз, обратите внимание, что буква «скачет» вверх-вниз. Затем повторите то же самое с маленькой буквой. В результате ваше видение должно стать отчетливее и увереннее, ибо вы понимаете, что оно зависит от вас, а не от объекта.
...

Дхарана – точечная концентрация

Господь Кришна устроил соревнование лучников,
и только Арджуна оказался безупречным стрелком.
Тогда Кришна начал по очереди спрашивать каждого,
что именно он видел, и все описывали некую панораму,
открывающуюся их взору, а Арджуна ответил:
«Господи! Я не видел ничего, кроме цели!»
(История из «Махабхараты»)

Дхарана означает «концентрация», причем на данной ступени подразумевается моментальное сосредоточение, наподобие «прицеливания» при стрельбе из лука по мишени. При увеличении продолжительности это будет уже дхьяна (медитация), а при достижении совершенства – самадхи (полное погружение в Самость), но обе высшие стадии начинаются с дхараны, и без ее освоения никакая медитация невозможна. Разумеется, йоги заинтересованы прежде всего в концентрации сознания, а зоркость для них – побочное следствие, хотя многие йоги поражают остротой своего зрения.

Объясняется это просто: по авторитетному утверждению д-ра Бейтса, центральная фиксация взгляда невозможна без ментального контроля и по сути предполагает центральную фиксацию ума. А все разнообразие симптомов любых отклонений зрения от нормы, будь то органических или функциональных нарушений, означает только одно – утрачена центральная фиксация взгляда. Как поясняет д-р Бейтс, клетки сетчатки глаза наделены разной степенью чувствительности, причем наиболее высокой восприимчивостью обладает совсем небольшое пятно в самом центре. В результате только объект, изображение которого попадает прямо на этот участок, отображается с изумительной точностью, тогда как все остальное остается несколько расплывчатым. При хорошем зрении чувствительность центра значительно превышает чувствительность всей сетчатки, а при плохом зрении она понижается настолько, что перестает отличаться от состояния остальных клеток.

В одном из самых тяжелых случаев, рассказывает д-р Бейтс, пациентка была практически полностью слепа: она не видела предметы прямо перед глазами, хотя была способна разглядеть какие-то очертания боковым зрением. Иными словами, центральная фиксация была утрачена совершенно. Пациентка обследовалась в Европе, и врачи пришли к выводу, что причиной слепоты было нарушение функции оптического нерва в мозгу. Тот факт, что при помощи упражнений на расслабление ее зрение было восстановлено почти до нормального, свидетельствует, что бедственное состояние глаз было следствием всего лишь ментального стресса.

Таким образом, мы получаем медицинское подтверждение необходимости расслабления для достижения безупречной концентрации, для чего йоги и вводят столько установок, ведущих к полной отрешенности от любых внешних воздействий. При чрезмерном напряжении глаза тратят слишком много энергии на восприятие окружающего мира, поэтому в целях облегчения организм стремится перейти на «экономный режим», т. е. попросту видеть поменьше всего беспокоящего. Человек, утративший точность взгляда, всегда выглядит изрядно утомленным и напряженным. Среди других симптомов потерянной центральной фиксации можно назвать покраснение глазных белков, морщинистость кожи вокруг глаз, темные круги под глазами, нервное моргание век, бегающий взгляд и т. п. В действительности расфокусировка взгляда – результат стресса и может быть излечена любым методом расслабления. Особенно это касается близорукости (миопии), ибо именно потеря центральной фиксации служит основной причиной неспособности видеть отдаленные предметы. Предел видимости устанавливается в прямой зависимости от способности к концентрации – сначала сознания, а затем взгляда. Превосходное зрение дикарей обязано их способности быть поглощенным одним увиденным объектом, а эту способность «удивляться» непросто сохранить современному человеку.
--->

[Oleg]

--->

fbsearch.ru - Йога прозрения 504K - Мария Николаева

Дришти, или «назад, к асанам!»

Дришти буквально означает «увиденное», т. е. объект, на котором сосредоточен взгляд, а в йоге этот слово используют как термин для обозначения особых точек для направления взгляда при выполнении каждой асаны.

Мы уже освоили асаны и пранаямы, но в практике всегда должна присутствовать так называемая тристхана – «три места», т. е. три объекта внимания или действия: положение тела, процесс дыхания и направление взгляда. Все они важны также и для «йоги прозрения», ибо охватывают три уровня очищения: физическое тело, нервную систему и сознание и выполняются в соединении друг с другом. Асаны очищают тело, придают силу и гибкость, а дыхание – устойчивость, когда длина вдоха равна длине выдоха, ибо такое дыхание уравновешивает нервную систему.

Что же касается места, куда направлен взгляд во время нахождения в асане, то выделяется девять дришти: межбровье, кончик носа, пупок, большой палец, руки, ноги, а также взгляд может быть направлен вверх, вправо или влево.

При выполнении асан, когда внимание сосредоточено на дыхании и дришти, погружение в состояние концентрации прокладывает путь к дхаране и дхьяне. Таким образом, дришти очищает и делает устойчивым осознание.

В качестве объектов сосредоточения внимания, т. е. направления внутреннего взора, могут выступать чакры. Существует немало асан, безупречное выполнение которых предполагает сосредоточение на Аджне, оказывая совокупное влияние как на физические глаза посредством позы, так и на развитие внутреннего видения путем накопления энергии в «третьем глазу». Поэтому предлагаем вам вернуться к асанам и «посмотреть на них новыми глазами» – следить в каждой позе, верно ли нацелен ваш взгляд.

ТЕХНИКА ВЫПОЛНЕНИЯ
При выполнении комплекса Сурья-намаскар взгляд должен «дотягивать» за собой физическое тело: при всех прогибах, где голова идет вверх, взгляд должен быть направлен через точку в межбровье вверх; а при всех наклонах, где голова идет вниз, взгляд должен быть направлен через кончик носа вниз. При этом внимание должно сканировать все туловище от головы до промежности: при прогибах – снизу вверх, а при наклонах – сверху вниз.

Что же касается перевернутых поз, то в стойке на голове точка концентрации внимания — Сахасрара, или макушка головы, а во всех стойках на плечах – Вишуддха, или ямка в основании горла.
Соответственно, и взгляд в первом случае смещен к межбровью, а во втором – к кончику носа. Наконец, во всех сидячих «медитативных» асанах, таких как поза лотоса, внимание центрировано на Аджне, а взгляд направлен прямо или тоже к межбровью.
...
Увидеть – значит вспомнить…

Центральная фиксация взгляда, равно как и концентрация внимания, связана, кроме всего прочего, с безукоризненной памятью. Согласно д-ру Бейтсу, хорошее зрение однозначно предполагает также и хорошую память, а плохая память сразу выдает нам свидетельство о плохом зрении. Как мы и сами можем догадаться, то и другое находится в прямой зависимости от степени расслабления. Наилучшим способом оценить память Бейтс считает способность человека вспомнить с закрытыми глазами абсолютно черный цвет, который он называет точкой «полной остановки», т. е. полным расслаблением. При хорошем зрении стоит только закрыть глаза, как в сознании воцаряется полная темнота. Когда же глаза открыты, человек способен «вспомнить» черный цвет, поэтому он всегда видит контуры предметов отчетливо при любом освещении. Но если зрение испорчено, контрастность исчезает, и нам начинает казаться один и тот же шрифт более или менее серым в зависимости от времени суток и степени усталости. Если мы не в состоянии представить и увидеть черный цвет, то отсюда следует однозначный вывод, что нам трудно расслабиться. Причем, все эти выводы применимы к обоим глазам по отдельности: тьма в одном глазу может оказаться темнее, нежели в другом, в точной связи с различием в состоянии глаз. Однако «память черного» не создает расслабление, а зависит от него. Так, мы можем использовать пальминг, чтобы упрочить «полную остановку» и видение черного цвета. Достаточно восстановить способность вспомнить черноту, которая означает концентрацию на внутреннем основании видения, как все дефекты зрения устраняются. Следует начинать с небольшого черного пятна, а затем постепенно увеличивать область черного цвета, которую вы способны представить, хотя для некоторых бывает проще наоборот. Д-р Бейтс приводит много практических примеров, как способность вспомнить черный цвет отражается на памяти в целом.

Когда воспоминание «полной остановки» становится привычным действием, оно не только не мешает мыслительным процессам, но и весьма способствует их протеканию. Разум, вспомнив некое основание, обретает центральную фиксацию, благодаря которой выстраиваются все остальные факты сознания. Так, одна школьница поделилась с Бейтсом своим открытием, что не находя ответа на вопрос учителя, она воспроизводит в уме черный цвет, и ответ сразу возникает на этом внутреннем экране. Сам Бейтс с неизменным успехом пользуется приемом «полной остановки», когда не может вспомнить фамилию пациента. Даже из двух музыкантов, знакомых доктору, один имел плохое зрение и никогда не мог идеально представить черный цвет, а другой имел хорошее зрение, и для него «полная остановка» не представляла особой трудности. Так вот, первый музыкант всегда играл, не отрывая взгляд от листа с нотами, а второй не нуждался в нем вовсе, ибо прекрасно воспроизводил музыку по памяти…

Глава 4
Открытие «третьего глаза»

Поверь, никто не способен увидеть Меня обычными глазами.
Я дарую тебе божественное око, чтобы ты узрел Мою славу!
Бхагавадгита (11.8 )

Наконец, мы переходим от внешнего зрения к внутреннему видению, которое неосуществимо обычными глазами, но делает их едва ли не излишними. Мода на открытие так называемого «третьего глаза», которая еще не совсем прошла, заставила повредиться в рассудке многих «духовидцев». Несмотря на развитие йоги в России и повышение уровня духовной культуры, предрассудки о том, что можно увидеть «третьим глазом» и зачем вообще смотреть куда-то «мимо» хлеба насущного, все еще бытуют. Однако многим уже прекрасно известно, что Аджна (пресловутый «третий глаз») – шестая чакра, или энергетический центр, расположенный на вершине канала Сушумна, проходящего снизу вверх внутри позвоночника от промежности до межбровья. Большинство йогов согласны в том, что это последняя чакра в пределах тела, тогда как последняя – Сахасрара находится уже чуть выше макушки головы. В классической йоге энергия, которую называют Кундалини, поднимается именно снизу вверх, поэтому, конечно, Аджна «открывается» последней. На самом деле правильнее было бы сказать «развивается» или «наполняется энергией», ибо в смысле подверженности влияниям извне она скорее, наоборот, «закрывается», обретает структурную целостность. Мы уже проделали немало самых разнообразных упражнений, цель которых состояла в том, чтобы сублимировать энергию нижних центров и поднять ее в центр головы.
...
Единство в сознании и созерцании

О Арджуна! Тот, кто видит единство всего, подобное Самости,
Равно взирает на скорбь и радость, – такой йог превыше всякого!
Бхагавадгита (6.32)

«Доктор, я безмерно благодарен вам за все, что вы сделали для моих глаз, но никакие слова не в состоянии передать благодарность, которую я чувствую за то, что вы сделали для моего ума», – такое пылкое признание довелось услышать от одного из своих пациентов д-ру Бейтсу. И немудрено, ведь он не устает повторять, что испорченное зрение – результат ненормального состояния ума. Очки могут на время сгладить эти негативные последствия, создавая для глаз видимость расслабления и сосредоточения, но ведь состояние ума от этого не меняется, и со временем зрение становится еще хуже. Способность видеть также всегда связана с интересом, и глаза всегда видят лучше то, что интересно воспринимать уму. И снова мы обнаруживаем сходство медицинских заключений с мнением йогов. Так, Айенгар заявляет: глаза – показатель состояния мозга, они принадлежат уму. Когда мы погружаемся в медитацию, ум отключается, поэтому мы созерцаем не глазами, а самим сознанием. Глаза – зеркало всего лишь ума, а не души, хотя это заключение и противоположно расхожему мнению. Однако после практики пратьяхары, когда все чувства, включая зрение, уже обращены вовнутрь и находятся под контролем, это странное утверждение становится верным. Медитация – выход за пределы мышления к чистому осознанию, а значит, выход за пределы зрения к прямому созерцанию. И суть бытия в осознании и созерцании всегда едина, тогда как зрение и ум вечно находятся в разладе, пытаясь совместить образы с внешним видом вещей.

Д-р Бейтс считает, что идеальная память и острое зрение, которыми наделены дикари, возможна только потому, что они не думают! Ум дикаря всегда спокоен, поэтому он все помнит и все видит. Цивилизованный человек вечно чем-то озабочен, поэтому все забывает и ничего не замечает. Однако Бейтсу доводилось наблюдать феноменальное зрение у современных людей, например, одна девочка видела спутники Юпитера невооруженным взглядом, могла воспроизвести целиком текст прочитанной книги, а также за несколько дней выучивала такой объем латинского языка, на освоение которого у ее сестры со слабым зрением уходило несколько месяцев. Как и во всех остальных подобных случаях, она отличалась от прочих людей живым интересом, т. е. способностью к длительному сосредоточению. Все, что она делала, обладало целостностью, поэтому она исходно пребывала в единстве сознания и созерцания, а исходя из них устанавливала согласие зрения и ума, – одним словом, медитировала.

Воображение – творение видимого
Невежественному не ведомо,
пребывает душа в теле или нет…
Только наделенный оком мудрости
способен осознать видимое.
Бхагавадгита (15.10)

Воображение – помеха в медитации, но прекрасное подспорье для зрения. Как такое возможно? Дело в том, что воображение основано на памяти, как подчеркивает д-р Бейтс, и творит образы на основании виденных ранее образов, т. е. позволяет достроить картину мира, которую не способны как следует рассмотреть глаза. Но вот вопрос, хорошо ли это? Вообще все вещи «иллюзорны», как считают йоги, т. е. они одновременно реальны и нереальны: реальны в смысле их божественного основания и единства со всей Вселенной и нереальны в смысле их обособленного существования и отличия от других вещей. Д-р Бейтс вполне согласен с йогами, утверждая, что мы видим в большей мере умом, нежели глазами, и зрение зависит от нашей способности истолковывать воспринятое. В результате мы всегда видим не то, что оставляет впечатление, а нашу собственную интерпретацию реальности. Проще говоря, все мы живем в воображаемом мире, созданном завихрениями нашего ума. Йоги называют их «читта вритти», а главная цель йоги состоит именно в том, чтобы изгладить из сознания игру воображения и достичь созерцания истинной реальности. Тогда перед нашим внутренним взором не останется ничего, кроме ослепительного сияния, в котором растворяются границы предметов, и все сливается в единство, называемое Господом. Выходя из переживания этого состояния, человек в состоянии управлять своим воображением, поражая окружающих властью над миром. Однажды современного святого-чудотворца Шри Сатья Саи спросили, как он материализует вещи, и тот ответил: с помощью воли и воображения. Надо отметить, что это классическое понимание творения в индийской культуре.

Однажды вокруг современного святого Гудиди Бабы собралась большая толпа, и все просили показать им чудо. Сначала Баба отказывался, но наконец спросил, что они хотели бы увидеть. Кто-то выкрикнул, что он желает отведать гранат, который было невозможно нигде достать в той местности в то время года. Через несколько минут Баба достал из-под платка настоящий спелый гранат, подбросил его в воздух и поймал в ладони. Толпа ахнула. Баба отдал гранат людям, и они немедленно поделили его на зернышки и съели. В другой раз мальчишки стали просить Бабу угостить их миндальными орехами. Баба сложил пустые ладони лодочкой, и вскоре они наполнились миндалем, который он раздал мальчишкам. Но один из них заявил: «Не хочу миндаль, хочу кешью!» Баба снова поднял ладонь, и спустя пару мгновений протянул привередливому гостю желанное угощение.

УПРАЖНЕНИЕ

Д-р Бейтс проводит разницу между стихийным воображением, которое создает изменчивый образ при плохом зрении, и управляемым воображением, которое позволяет улучшить зрение. Осознав тот факт, что видимый предмет – творение воображения, пациент легко верит, что он способен создать четкий образ перед своими глазами. Допустив, что он может просто представить себе буквы на таблице окулиста, не утруждая себя их разглядыванием, пациент расслабляется… И тут происходит настоящее чудо: внезапно он начинает видеть ясно и отчетливо ту строку, которая ранее плавала в тумане! Этот метод действует особенно успешно при миопии (близорукости). Посмотрите на букву с того расстояния, с которого вы можете ее увидеть, затем закройте глаза и представьте образ буквы, после чего откройте глаза, и вы обнаружите, что можете сделать шаг назад, не теряя отчетливости очертаний этой буквы. Теперь вам недалеко и до материализации фруктов…

Гудиди гудиди кто ж он. Гугль в растерянности

google/Гудиди

[Oleg]

снова про зеркала

Работа сознания подобна зеркалу.

fbsearch.ru - Власть над кармой: Современные методы 487K - Мария Николаева

Мир голодных духов в буддизме

Предположим, что у человека был рак желудка и ему сделали операцию, удалив желудок почти полностью. Теперь этот человек совсем не может есть. Однако он испытывает чувство голода. Его состояние весьма напоминает состояние в мире голодных духов, о котором говорится в буддийских писаниях. Сейчас мы живем в мире людей и не являемся голодными духами, если судить по работе нашего сознания. Но отдельные элементы мира голодных духов появляются в некоторых случаях. В мире голодных духов предметы изменяются и становятся несъедобными в тот самый момент, когда кто-то собирается их съесть, или из-за сильнейшего действия желудочной кислоты воспламеняется желудок, если кто-то все же съедает их. Разве нельзя допустить, что такой мир действительно существует? Ведь если на наш мир людей проецируется лишь одна его часть, то должен существовать мир, где такие факторы преобладают.

Мир голодных духов порождается жадностью. Но нельзя рассматривать как жадность потребление большого количества пищи один раз в день – это называется «желудком Победителя в Истине». Так что же такое жадность? В буддийских писаниях говорится следующее. Питаться три раза в день соответствует животным, два раза в день – людям, один раз в день – святым. Следовательно, святые обладают сознанием, уровень которого выше уровня мира людей. Одноразовое питание – это карма мира небес, двухразовое питание – карма мира людей, а трехразовое питание – карма мира животных. Четырехразовое питание указывает на мир голодных духов. Жадность – это карма мыслей: сознание сосредоточено на еде. Все определяется сознанием, – вот каков буддийский взгляд на мир. Представим, что некий человек ест пять раз в день. У него голова постоянно занята мыслями о еде. Другими словами, в его сознании существует жадность к еде. А теперь представим, что другой человек ест один раз в день. И когда он работает, то концентрируется на работе, а когда практикует, концентрируется на практике. И только один раз в день во время еды его сознание концентрируется на еде. Итак, у первого сознание сконцентрировано на еде. Он постоянно испытывает сильную жадность.

При двухразовом питании сознание не концентрируется на еде, а при трехразовом – концентрируется. Вот почему Будда говорит, что трижды в день ест животное, на двухразовом питании сосредоточены мысли человека, а святому достаточно поесть один раз. Если в течение пятнадцати часов бодрствования человек ест пять раз, то получается, что он что-нибудь съедает или выпивает каждые три часа. Тогда каждые три часа происходят приготовления к тому, чтобы поесть-попить. В этом случае вся работа его сознания сосредоточена на еде. И считается, что такой мир имеет своим продолжением мир голодных духов. Поэтому уменьшить количество приемов пищи – это одна из практик для уничтожения кармы мира голодных духов. Если человек с утра до вечера думает о деньгах, женщинах или мужчинах, это также карма жадности, и такой человек переродится в мире голодных духов.

В буддийских писаниях утверждается, что предметы в мире голодных духов изменяются. Допустим, голодный дух думает, что он хочет есть, и вдруг перед ним появляется еда. Но стоит ему взять пищу в рот, как она превращается в камень. Работа сознания подобна зеркалу. Если вы совершили добродетельный поступок, то к вам вернется добродетельный поступок, а если вы совершили недобродетельный поступок, вернется недобродетельный. Люди с кармой голодных духов сосредоточены на вожделенных предметах. Например, они хотят наполнить свой желудок. Когда это вернется в качестве плохой кармы, то по мере усиления концентрации сознания появится прямо противоположный результат. Чем чище сознание, тем более точным будет результат. Следовательно, люди типа голодных духов, непрерывно думающие о еде, получат результат, прямо противоположный желаемому: весь день они не смогут найти возможности поесть. При этом душа страдает и избавляется от кармы. Когда же эта карма будет полностью уничтожена, душа сможет вырваться из мира голодных духов.

Проблема мясоедения

Самой распространенной кармической проблемой является мясоедение. Согласно закону кармы, если мы причиняем боль и страдания живым существам, то также будем страдать – это в равной мере относится и к отдельному человеку, и к обществу в целом. Согласно древнеиндийским Ведам, живое существо, которое находится на более низкой ступени развития, чем человек, постепенно поднимается по эволюционной лестнице, пока в конце концов не получает человеческое тело. В комментариях к Шримад-Бхагаватам говорится, что все живые существа должны отбыть определенный срок в том или ином материальном теле. Этот срок установлен свыше, и он должен истечь, прежде чем они смогут переселиться в другое тело или подняться на более высокую ступень эволюции. Убийство животного лишает его этой возможности, а человек, лишивший его жизни, запутывается в сетях греховной деятельности и обречен на страдания от ее последствий. Древний свод законов Ману-самхита содержит утверждение, что мясо невозможно получить, не причинив вреда живым существам. В Махабхарате сказано, что человек, наращивая свое мясо путем поедания плоти других созданий, обрекает себя на страдания, в каком бы теле он ни родился. Афоризм из буддийской Дхаммапады гласит: «Тот, кто в надежде обрести счастье убивает другие живые существа, которые тоже стремятся к счастью, закрывает себе путь к счастью в следующей жизни».

Согласно закону кармы, ближайший магазин или ларек, где продают пирожки с мясом, имеет большее отношение к угрозе ядерной войны, нависшей над человечеством, чем все политические разногласия. Людей бросает в дрожь при мысли о возможных катаклизмах, но они спокойно относятся к тому, что ежедневно во всем мире за стенами автоматизированных боен совершаются массовые убийства, не менее ужасные, чем уничтожение народов в концлагерях. Человек, питающийся плотью животных, может сказать, что он никого не убивает. Но, покупая аккуратно упакованное мясо в магазине, он платит свои деньги за то, чтобы кто-то другой совершил вместо него это убийство. В результате оба навлекают на себя последствия кармы. Что же это, как не лицемерие – после демонстрации в защиту мира утолять свой голод в закусочной бутербродом с колбасой? Карма мясоедения приводит к войнам подобно тому, как в бамбуковой роще в результате трения стволов деревьев начинается пожар. Однако истинной его причиной являются не деревья, а раскачивающий их ветер. Войны тоже вызываются неощутимым ветром кармы, накопленной «невинными» обитателями земли.

Вегетарианство не является самоцелью. Убийство растений – тоже насилие, однако человеку невозможно совсем обходиться без пищи. В Ведах говорится, что в борьбе за существование одно живое существо является пищей для другого. Поскольку растения обладают менее развитым сознанием, чем животные, причиняемая им боль не идет ни в какое сравнение с муками животных на скотобойнях, не говоря уже об их страданиях на протяжении пожизненного заключения в стойлах и загонах. Избежать насилия практически невозможно, поэтому проблема заключается только в том, как обеспечить себя необходимой пищей, причиняя минимум страданий другим живым существам. Кришнаиты решают эту проблему путем посвящения пищи Господу Кришне. Он избавляет их от греха, принимая предложенную пищу. Кришнаиты освобождаются от ответственности, подобно солдатам, убивающим врагов на поле боя. В подтверждение они ссылаются на Бхагавадгиту, где говорится: «Преданные Господа, принимающие пищу, принесенную ему в жертву, избавляются от всех грехов. Те же, кто готовит пищу, чтобы наслаждаться ею, питаются одним грехом».

Грех убийства далеко не единственное кармическое следствие, которое настигает человека, питающегося мясом. Среди других наиболее серьезным считается «подпадание» под влияние низкого животного сознания, передающегося вместе с пищей, которая становится частью человеческого тела и привносит в него соответствующую энергию. Распространено представление, что закон кармы позволяет убитым животным рождаться в мире людей и мстить своим прошлым убийцам. Вместе обе причины порождают такое явление, как повсеместное рождение множества людей с низким сознанием и тягой к насилию. Пока люди не перестанут есть мясо, кризис перенаселения будет продолжаться, несмотря на все усилия правительств. Животные любят размножаться, и даже становясь людьми, они остаются под сильным впечатлением своего прежнего существования, что особенно касается секса. Наконец, достаточно часто закон кармы интерпретируется в пользу мясоедения – ведь всегда можно сказать, что животное просто вернуло человеку какой-то старый кармический долг, и после такой трапезы в мире просто восстановилось кармическое равновесие. Помня о законе кармы, можно даже заботиться о том, чтобы помогать животным в обретении лучшего перерождения.

Поскольку убийство животного гораздо хуже простого поедания его мяса, у буддистов есть закон трех рук. Они утверждают, что перед конечной подачей мяса на стол к нему должны приложить руки три человека: забойщик, мясник и повар. Каждый из них забирает часть кармы, оставляя на долю едока меньше кармы, чем если бы он сам убивал, разделывал и готовил. Поэтому агхори Вималананда всегда говорил своим ученикам, которые ели мясо, что лучше не надо самим подыскивать животное. Ибо установка «пусть это животное умрет для меня» многократно усиливает отождествление с убийством. Лучше купить мороженого мяса, которое окажется в магазине, а если там не окажется ничего подходящего, значит, кармические связи относятся к другим животным. Ибо от мясника каждый получает мясо только тех животных, которые связаны кармическими долгами именно с ним. Иначе человек вообще не сумеет купить в тот день никакого мяса: либо кончатся деньги, либо появится срочное дело, либо он просто передумает. Но кармические счеты принимают вид цепной реакции. Если человек решается использовать возможность возмездия, то это новое действие обеспечит животному еще один шанс преследовать и убить его в будущем. Только если он воздерживается от своего «права» на убийство, тогда их личные кармические циклы, чередование судьбы жертвы и палача, прекращаются.

- Монолог о Себе в Азии 828K - Мария Николаева

Энергетическая наркомания

Транс как зрелище – пассивное курение

Как многим известно, на ранней стадии своей садханы Шри Ауробиндо перепробовал все наркотики, лишь чтобы убедиться, до какой степени он способен сохранять осознанность. Доселе в Индии любой настоящий садху в оранжевых одеждах может приобрести желанное курево (ганджа) в спецмагазинах, где «духовную наркоманию» сохраняют как «часть культуры». Примерно такая же картина на острове Бали сложилась с трансом, который ведь отчасти вызывается соответствующими зельями, а отчасти представляет собой тяжелый случай «энергетической наркомании», о которой я много писала. В Убуде на каждом углу продаются билетики на вечерние трансовые представления.

Поводом для возврата к этой теме послужила реакция моей ученицы на посещение транса, причем в его вполне «безобидной» туристической форме. В Убуде дают два стандартных сюжета: млеющая девочка или танец на углях. Православную христианку при этом вполне ощутимо тошнило, а внешний вид вызывал чувство омерзения. Надо отметить, что она проходила у меня полный курс духовных практик, и совсем зашоренной точно не была. Более того, сразу после транса она отправилась на Гили, по незнанию выбрав самый наркоманский остров, и там ей пришлось пить корвалол, чтобы снимать перевозбуждение. Разделить свои ощущения от энергетической и обычной наркомании она потом не могла. Говорила, что то и другое было очень похоже.

Мой исследовательский период первого года на Бали тоже весьма изобиловал трансовыми зрелищами, причем я сама к ним нисколько не стремилась. Так уж вышло, что при запросе о традиционной медитации мне сразу стали подавать «транс и данс». В итоге, я оказалась свидетелем нескольких десятков трансов в исполнении как минимум десятка балийцев, причем далеко не в туристической форме, а как храмовые мистерии, родовые ченнелинги или целительские сессии. Мой вывод в статье того времени был однозначен: транс противоположен медитации: ведь в трансе происходит энергетическое замещение личности с потерей памяти, тогда как в медитации – расширение сознания до всеобщего. Это лишь в самых общих чертах.

Транс и медитация – вообще явления разных уровней. Первый относится к астральному миру и производится за счет «энергетической атаки», при которой некая сущность или просто поток входит в тело медиума, используя его как канал для своих целей. Сущность может быть более или менее высокого уровня (балийцы называют их духами или даже богами), но в любом случае особенная (как вид), а не всеобщая. Здесь сохраняется двойственность, где одна сущность временно замещается другой. В медитации все происходит на уровне осознания, для чего энергия прежде всего должна быть успокоена и все вибрации сняты. Не возникает никаких частных феноменов, а личное сознание расширяется до всеобщего.

К прискорбию, для социального человека вообще все, что «там наверху», слабо или никак не дифференцировано. В результате, он склонен огульно принимать все энергетические проявления за сознательные или даже духовные. Отсюда и неразборчивость в увлечении разными «практиками», где целительство занимает пальму первенства по «отчуждению личности». Человек не владеет своим телом – он временно отдает его в распоряжение целителю, он также мало владеет своей энергией – он временно «накачивается» от других. Целитель тоже часто не понимает «откуда» приходят его способности (я спрашивала) – он нередко выступает беспрекословным проводником «астральных паразитов».

Предлагаю сделать некоторое усилие и посмотреть на ситуацию не снизу, а сверху. Для этого мне придется прибегнуть к «авторитетам» высоких признанных духовных учений. Не могу же я ссылаться на свой собственный опыт, ибо лавры Христа распятого меня мало привлекают… Давайте просто посмотрим, как относятся к астральной чехарде святые и учителя, для которых высшей целью всегда была богореализация (разумеется, речь идет о Едином Боге, если слово бог вообще добавляется, а не богах – балийских или иных). Я возьму самые распространенные системы – христианство, йога и веданта, буддизм. Никто никогда не рекомендовал погрязать в энергетике и астральных трюках!

Как известно, христиане всегда называли паранормальные способности «прельщением» и рекомендовали от них отказываться. Это вовсе не означает, что они были недостаточно восприимчивы к тонким явлениям – наоборот, достаточно почитать в житиях святых о борьбе с демонами, как становится понятно, что балийские целители могли бы им только позавидовать в плане чувствительности. Суть в том, что увязание вниманием в астральном плане отвлекает подвижника от его основной цели – богореализации, ради которой ему нужно вычистить все астральные завихрения и достичь состояния чистого света и любви. Использовался также образ «прохождения насквозь» через астрал без задержек.

Обратимся к йоге (казалось бы, на общей с балийцами почве индуизма), и сразу увидим, что они мало отличались от христианских святых в данном аспекте. Уже в «Йога-сутрах» Патанджали поставил главу о сиддхи (сверхъестественных способностях) перед главой об освобождении и одной краткой фразой (развернутой в ранних комментариях) очертил вывод: даже если у вас появились сиддхи, вы должны не обращать на них никакого внимания, а продолжать личную практику до полного освобождения (сиддхи – тоже связывающий мирской фактор). Свидетельство появления любых сиддхи как прогресса на пути соответствует христианскому постулату о том, что только сильные подвижники должны выдерживать мощную брань (слабых не искушают).

Наконец, буддизм вообще безразличен к энергии – ее по сути НЕТ, буддисту достаточно прорабатывать связь «ум – предмет», где энергия выступает посредствующей функцией. Во время медитации любые астральные наветы нужно отмечать и снимать точно так же как любые обычные мысли или чувства. Даже при «явлении Будды» нужно продолжать практику, а не начинать с ним взаимодействовать на тонком плане. Не менее равнодушны буддисты к «прошлым жизням», считая порочным само любопытство на данную тему, ибо оно отвлекает от текущей практики, возвращая в прошлое, а именно его нужно изгладить. «Хочешь знать, кем ты был в прошлых жизнях? Посмотри в зеркало» – вот результат, как было написано в одном монастыре.

В общем, если вы и готовы усесться в первом ряду на представлении балийского транса, настоятельно рекомендую ставить энергетическую защиту (пособий по этой науке много), а еще лучше смещаться в более высокие сферы сознания, где никакие тонкие сущности вас просто не достанут. В противном случае, потом придется чиститься, что (как это ни смешно) касается также балийских «очищений», включая храмовые процедуры. Впрочем, как говаривал всеми любимый маг Дон Хуан, первое внимание прекрасно справляется со вторым – оно его сразу же блокирует! Иными словами, средний человек защищен от таких влияний своей собственной тупостью, и с ним как правило вообще ничего не происходит.

fbsearch.ru - Власть кармы. Непрерывное перевоплощение 573K - Мария Николаева

Понятие кармы появляется в созданном им синтезе самых разных эзотерических традиций всегда неожиданно, но входит в общее название «карма и чаша жизни». Вскользь говорится, что иллюзорное тело зарождается из созревшей кармы, – человек, побуждаемый кармической необходимостью, бессознательно порождает физическую оболочку. В основном Ерофеев работает с искусством заклинания и магическими предметами, поэтому карма для него далеко не абстрактное понятие. Материалистичность его представлений носит непосредственный характер, что очевидно на примере «зеркала кармы» и «чаши жизни».

Зеркало кармы отражает все, приходящее извне, наносит обратный удар и дает только положительную карму. Его носят на груди, где оно поддерживается двойными шнурками, протянутыми через плечи и затем вниз, к пояснице и вокруг нее. Есть и спать в нем нельзя. Для изготовления можно использовать только натуральный шелк. Зеркальная поверхность должна быть сделана из полированного титана или ванадия и располагаться спереди, а сзади и сбоку помещается оправа из бронзы. Длина шнурков подбирается так, чтобы зеркало располагалось точно на груди.

Чаша жизни у святых прикрыта золотистой пластиной, у богов же ее нет совсем. Она находится на уровне груди, между надпочечниками и солнечным сплетением с выходом к восьмому позвонку сверху. На земном плане проекция жизни – желудок. В чаше располагаются кружки и ромбики – добрые и злые дела. Когда чаша переполнена недобрыми делами, особенно совершенными с корыстной целью, человек перестает получать энергию из космоса, и чаша переворачивается. Тогда человек умирает раньше положенного срока. Годы жизни текущего воплощения – награда за добрые дела в прежних жизнях. В этом и заключается тайна жизни и смерти. Очевидно, зеркало кармы защищает чашу жизни.

Перенесение сознания. Принципы сознания двух человеческих людей могут быть взаимно заменены, то есть сознание, которое одушевляет одно человеческое тело, может быть перенесено в другое человеческое тело и, тем самым, оживить его. Также инстинктивный разум может быть отделен от человеческих элементов сознания и вселен в субчеловеческие формы, которые могут управляться овладевшим умом развоплощенной личности. Адепт способен отбросить свое собственное тело и принять тело другого человека – по согласию или насильственным вытеснением последнего, – то есть войти внутрь и воскресить, а после того владеть телом лица, которое только что умерло. Много подобных легенд рассказывают в Тибете о тантрических подвижниках.

Холай-бум встретил такую неожиданную смерть, что в тот момент не нашлось ни одного человеческого тела, чтобы перенести в него сознание. Он вынужден был временно использовать тело голубя, который только что умер. Потом он телепатически направил голубя прямо к месту кремации в Индии, где на погребальном костре лежало мертвое тело мальчика. Прежде чем огонь был зажжен, голубь опустился на труп, трижды проворковал и улетел. В тот же миг мальчик воскрес, был принесен домой при громком ликовании, и родители дали ему новое имя Типхоо, означающее «голубь». Юноша вырос сильным и здоровым и стал известным индийским философом и святым.

кружки-ромбики сравниваем с yandex/еврейский нагрудник

[Oleg]

экзотика

- Монолог о Себе в Азии 828K - Мария Владимировна Николаева

Часть 1. Балийские будни

Дом «Шри Нади» в Убуде

«Не грусти! Я всего лишь навек уезжаю
От Добра и из Дома – которого нет!»
Александр Галич

Вроде я вообще всегда только о себе да о Себе, – а теперь неизвестный блогочитатель спрашивает о моем доме. Собственно, балийское имя Маде Шри Нади, которое стоит на сокращенном индонезийском издании моей книги «Тембок йога», производно от названия дома, где я прожила постоянно 4,5 года на Бали. Через мою веранду прошло несколько сотен посетителей – обучавшиеся по моим программам, бравшие у меня интервью журналисты, приходившие для обмена опытом преподаватели и организаторы, так что веранда будет фигурировать в книге часто.

Надо сказать, дом я не выбирала – достаточно напомнить, что к моменту появления на Бали я провела 5 лет в режиме странствий по Азии, не останавливаясь нигде дольше, чем на 1–2 месяца. Помнится, по пробуждении прежде чем открыть глаза зачастую я прокручивала примерно такие мысли: «Где же это я? Таиланд? Вьетнам? Ах да – вчера уже в Лаосе!» Конечно, это не дотягивает до устава санньяси, который не должен задерживаться в одном месте и вовсе долее 3-х дней. Впрочем, там это делается для полного абстрагирования от самоотождествления со всяким частным местом и обретения чувства «везде как дома», а мне его прививали еще с раннего детства в лесных походах задолго до азиатской темы. Так и здесь, я появилась на пороге «временно», хотя жилище оказалось для меня на редкость комфортным.

Конечно, все познается в сравнении – я сама абсолютно аскетична в бытовом плане, и даже по сравнению с индийскими ашрамами (бетонные стены и матрас на полу) или тайскими монастырями (дощатая хижина в лесу со змеями) нормальная комната кажется хоромами. Впрочем, нестяжательство меня не покинуло, поэтому за все годы я не накопила вещей больше, нежели та ручная кладь в переделах 5 кг, которая сопровождала меня в разъездах. То есть иллюзия дома совершенно прозрачная – я всегда была готова в любой момент за 15 минут покидать пожитки в компактный рюкзак и снова переступить порог.

Предположения многих, якобы я должна «снимать виллу», видимо навеяно множеством моих фотографий в действительно роскошной обстановке отелей 5* и частных вилл, но там я бывала по приглашению как преподаватель и консультант, благо многие из моих читателей и учеников – люди весьма состоятельные в материальном плане (часто на руководящих должностях), так что благодаря приглашениям я побывала почти во всех окрестных пятизвездочниках. Однако если подобные заблуждения о моем собственном месте жительства еще бытуют, стоит их развеять.

Массаж по-домашнему

Годами почти в упор не замечала домашний самородок в лице хозяина – уж больно дедушка скромен. Хотя балийцы ходят к нему на массажи регулярно и явно давно, маленькую табличку у ворот «Традиционный балийский массаж» повесили совсем недавно. Кроме появления нижней строки в меню для завтрака, я ни разу не слышала, чтобы массаж предлагали постояльцам будь то он сам либо другие домочадцы, хотя часто наблюдала, как он сидел на веранде собственно «за делом», массируя уже не только балийцев, но и «белых».

Совсем неожиданно для самой себя я вспомнила про дедушку, когда проходящая курс по моим программам дама из Лондона попросила порекомендовать какого-нибудь местного массажиста в дополнение к практикам. Рекомендовать я никого в этом плане не могу, благо при поставленной практике массаж вообще не нужен, а по большому счету играет роль скорее помехи как постороннее вмешательство в сознательную проработку своей структуры. Предложила даме испробовать дедушкино искусство, заодно полюбопытствовала.

В итоге, ей понравилось – дескать «хорошо сделал», и ощутимый эффект некоторое время был. Если учесть, что ранее она посещала Циркуса, который славится своей интуитивной виртуозностью (см. Часть 2), то на таком фоне похвала дедушке звучит уже весомо. Мне потом вспомнилось, как он поразил мое воображение еще два года назад, когда я только заселилась в этот дом. Вознамерившись достать с пальмы кокос, почти мгновенно взобрался по почти голому стволу на самую верхушку без всяких пропсов, ловко обхватывая голый ствол ногами!

А так он вообще и плотник (дом построил сам), и ценитель искусства (при доме сбоку лавочка с небольшим ассортиментом изящных предметиков) – нормальный балиец без понтов. И надо отдать хозяину должное, ибо лишь благодаря его бескорыстию из уважения к моей духовной деятельности, семья не повышала мне плату за проживание целых пять лет, тогда как все цены на аренду в окрестностях выросли почти втрое! Впрочем, в несезон я бывала практически единственным «кормильцем семейства», так что такая тактика была все же вполне разумна.

Йога в музее: изыски гостеприимства

На тему «Балийский музей религии» хочу показать один «музей в музее», где интерес к йоге у владельца временно стал доминировать над религиозностью. Музей и картинная галерея Руданы находятся в соседней с Убудом деревне Пелиатан. Почти год мы с балийским партнером преподавали там йогу владельцу Ньоману Рудане, но несмотря на наши частые визиты пару раз в неделю, я лишь под конец удосужилась сама обойти весь музей. Поводом к экскурсии послужило желание хозяина познакомиться с моей украинской ученицей, проходившей индивидуальный курс духовной практики. По окончании программы я привезла ее в музей – и сама погрузилась в дебри искусства, причем нашим «гидом» на протяжении трех часов выступал сам владелец. Еще ранее Рудана просил меня перевести листовку о музее на русский язык, чтобы раздавать русским посетителям, поэтому в качестве презентации привожу сначала формальное описание музея.

«Основанный в 1995 году и расположенный в спокойных окрестностях Убуда, музей Рудана хранит выдающееся собрание созданных как балийскими, так и индонезийскими художниками традиционных и современных полотен, выставленных здесь для восхищения публики. Музей предназначен как особое место для встречи критиков, коллекционеров и ценителей искусства, где они могут совершенствовать познания и выражать свои оценки. Бесценные коллекции являются историческим наследием, которое играет важную роль в преобразовании культурной цивилизации. Музейная коллекция была собрана Ньоманом Руданой с супругой Ваян Оластхини, на протяжении всей своей жизни приложившими огромные усилия к презентации индонезийского искусства.

Трехэтажное здание музея расположено на площади, а его архитектурное решение соответствует балийской философии „трех частей“ (ноги, тело, голова) и „трех мандал“ (внутренний, средний и внешний дворы). Эти понятия можно соотнести с историей развития искусства в линии преемственности художников, сравнимой с бесконечной „золотой цепью“. Вступив в музей, посетитель увидит выставку классических балийских полотен. На первом и втором этажах представлены современные балийские изящные искусства. В музее также имеется собрание известных западных мастеров, избравших Бали своим домом для жизни и творчества. На третьем этаже отдельно представлены работы традиционных мастеров из двух деревень Убуд и Батуан. Музей Рудана пробуждает осознание, возрождая почтение как к предкам, так и к живущим людям. Посетив музей, вы наполнитесь энергией вдохновения и утонченными переживаниями».

Непосредственное впечатление усилилось вдохновенными комментариями владельца, явно готового рассказывать о каждой картине или скульптуре бесконечно, но не стану пересказывать эти вдохновенные тирады. Фотографии мне позволили сделать в порядке исключения (снимать в музее запрещено) – понаснимала залов и отдельных картин просто как мозаику в калейдоскопе. Наше посещение музея совпало также с завершением съемки асан для моей книги «YOGA: Inversion & Introversion» на английском для издания в США. Рудана широким жестом предоставил мне сниматься на всей территории музея, хотя я локализовала съемку у нескольких ворот – они смотрятся как хорошее художественное обрамление. Под конец он подключился к процессу, дублируя асаны на свой мобильник и сразу рассылая друзьям.

Возвращаясь к прелюдии, Рудане было крайне интересно пообщаться с «экзотической гостьей» из Киева (к русским он уже привык), поэтому он пригласил нас на ужин на свою виллу «Вака Намья» в Пенестанане – другой деревне убудского округа. Меня он возил туда неоднократно ранее, а на сей раз он превратился в любознательного слушателя, выпытывая все о такой загадочной Украине, так что беседа затянулась запоздно опять часа на три. Стоит отметить, что благодаря своему сенаторскому прошлому, он досконально выспросил все устройство этой страны с точки зрения «управления». Моя протеже вполне справлялась с ролью информатора, благо, занимая должность финансового директора, она неплохо разбиралась в экономике и политике, к тому же ранее уже выступала в роли «гида» по Киеву для бразильского посла. Они договорились до того, что когда Татьяна станет президентом Украины, а сын Руданы – президентом Индонезии, они будут вместе укреплять украино-индонезийскую дружбу, конечно, продвигая балийское искусство. По всем правилам игры, Рудана всерьез засобирался в Киев… Но это уже совсем другая история!

Дела музейные – классика и модерн

Убуд – скопление музеев и галерей, из которых имеет смысл смотреть только на уровне «национального достояния». После публикации книги «Сакральная Азия» я долго не заходила в музей Нека с тех пор, как гостила на вилле у его сына Комана в отеле «Команека» 5*, где музей включен в бесплатный сервис. Там разрешают фотографировать (без вспышки), и я поснимала живопись и мой любимый зал с крисами (кинжалами) и старыми фото ритуальных суицидов. Восполнила давние пробелы в своем культурном образовании, посетив музей Пури Лукисан и музей Бланко. На самом деле, музей Пури Лукисан – старейший в Убуде, он был создан еще в 1936 году раджой Убуда вместе с обществом известных художников и посвящен современному искусству (ХХ век). Впрочем, никакого аляповатого модерна не наблюдается, все выдержано в классической стилистике. Богатая коллекция распределена по павильонам, расположенным вокруг лотосового пруда в живописном парке. Сам музей находится неподалеку от центра Убуда. А вот Антонио Бланко – западный художник, женившийся на балийке и осевший на Бали. Это музей одного художника, создавшего собственный вычурный стиль, и отчасти его сына Марио Бланко – включая студию и галерею. Не могу сказать, что я любитель такого ренессанса, но зашла сюда по принципу «был – видел – знаю». И несмотря на расположение в пешеходной дистанции от дома, в музей АРМА не заходила три года с момента прибытия. Причем, тогда я ходила на редкие представления на музейной сцене – мепантиганга (балийского боевого искусства) и «театра людей» (в отличие от «театра теней» или «театра кукол» гораздо хуже сохранившегося). На самом деле, это прежде всего картинная галерея.

Музей археологии (2500 лет спустя)

В день конца света 21.12.2012 я по наитию отправилась в музей археологии, чтобы познакомиться с теми, кто вымер за пару тысяч лет до нас. Конечно, Бали сам по себе – сплошной «музей религии», поэтому идти в музей никому не приходит в голову, и так одни мумии кругом. По сетованиям в местной прессе, туда заходят пара посетителей в день, а то и один в пару дней. Большинство экспонатов (сосуды и орудия труда) относятся к последнему тысячелетию культуры индуизма, а им датируется большинство главных балийских храмов, которые тоже полны реликтов. Вроде, совсем ничего особенного – но вот большой павильон оказался воистину древним и уникальным собранием саркофагов еще эпохи Мегалита, где хоронили почтенных членов и вождей первобытных племен, датируемых 2000–2500 лет назад. Здесь действительно есть реальное чувство «конца света» – или по-шекспировски «порванной связи времен». Причем, их много!

На обратном пути наведалась к рельефу Йех Пулу. Но как там все изменилось всего за три года! Раньше это место казалось мистическим – бредешь в полном одиночестве по рисовым полям, набредаешь на скульптурно изрезанную скалу прямо посреди леса, неподалеку в ветхом домишке сидит дряблая старушенция в традиционном наряде – и сразу давай цветочную церемонию проводить, святой водой окроплять (конечно, за пожертвование). Теперь же паркуешься на такси прямо возле билетной кассы, на спуске первым делом попадаешь в хорошо отделанное кафе, созерцая быстро достраивающийся гест-хауз, идешь по дорожке с новеньким прекрасным асфальтовым покрытием, а старушка видимо померла давно от удивления – теперь рельеф совершенно музейный, никакой жизни вокруг! Но заехали на обратном пути из музея археологии как продолжение темы, благо давно не навещала этот рельеф, а он практически по соседству. Полагаю, Бали обречен – уже тогда всего лишь пару лет я дала на агонию, но не больше… А к настоящему времени мои прогнозы сбылись.
...

https://ru.wikipedia.org/wiki/Агунг

Агу́нг — стратовулкан, расположенный на острове Бали и входящий в состав одноимённой провинции Индонезии. Является высшей точкой острова (2997 м) и считается священной горой у местных жителей. Расположен в восточной части острова, разделён узкой долиной с вулканом Батур. Размеры кратера вулкана составляют 520x375 метров. Вершина вулкана лысая и лишена растительности. В отличие от остальных активных вулканов Индонезии, в историческое время известно лишь пять случаев, когда Агунг давал о себе знать.

стратовулкан ждёт джанибековского кувырка для выброса всех в стратосферу

youtube/Бали Вулкан

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=L6tLC36qpZk" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=L6tLC36qpZk</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=jN-1TqM7Wks" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=jN-1TqM7Wks</a>

http://baliforum.ru/index.php/topic,112124.0.html

Усилилась активность Агунга, главного вулкана острова Бали
Страницы: [1] 2 3 ... 61

https://magma.vsi.esdm.go.id - Статусы всех вулканов в Индонезии

[Oleg]

мысли о космогонии атмана

google/бог это темная материя в квантово когерентном состоянии

google/темная материя в квантово когерентном состоянии

--->

https://habr.com/ru/post/409947/

Сверхтекучая Вселенная: тёмная материя как конденсат Бозе-Эйнштейна

Квантовые эффекты работают не только на субатомном уровне: они могут оказаться распростёртыми через всю галактику и решить загадку тёмной материи

Большая часть материи Вселенной невидима, состоит из некоего вещества, не оставляющего никаких следов в процессе прохождения сквозь нас, и сквозь все детекторы, построенные учёными с целью поймать её. Но эта тёмная материя может и не состоять из невидимых облаков частиц, как предполагает большинство теоретиков. Вместо этого она может оказаться чем-то ещё более странным: сверхтекучей жидкостью, сконденсировавшейся в лужицы миллиарды лет назад, и породившей наблюдаемые нами сегодня галактики.

Это новое предположение имеет далеко идущие последствия для космологии и физики. Сверхтекучая тёмная материя (СТМ) решает множество теоретических проблем, связанных с облаками частиц. Она объясняет тянущиеся раздражающе долго неудачные попытки определить отдельные составляющие этих облаков. Также оно предлагает чёткий научный путь дальнейших поисков и выдаёт определённые предсказания, которые скоро уже можно будет проверить.

У СТМ есть и важные концептуальные последствия. Из этой идеи следует, что общепринятое представление о Вселенной как о массе отдельных частиц, связанных при помощи неких сил — будто бы детский конструктор — упускает всё богатство природы. Большая часть материи во Вселенной может быть совершенно не такой, как материя, из которой состоит ваше тело: она может состоять не из атомов и даже не из таких частиц, какие мы обычно себе представляем, а быть когерентным целым огромной протяжённости.

«Много лет люди пользовались простейшей моделью для ТМ: частицы, которые не сталкиваются с другими частицами и не излучают свет», — говорит Джастин Коури [Justin Khoury], профессор теоретической физики из Пенсильванского университета. «Но за последние 20 лет наблюдения и компьютерные симуляции заметно улучшились, и на галактических масштабах у этой модели появились некоторые проблемы». Частицы ТМ не сталкиваются сами с собой, поэтому не собираются в компактные структуры, эквивалентные звёздам и планетам. Поскольку ТМ по определению не испускает свет, свидетельством её существования служит её гравитационное воздействие: невидимый материал, судя по всем, влияет на формирование, вращение и движение галактик. На крупнейших масштабах ТМ без столкновений обычно хорошо соответствует астрономическим наблюдениям.

На менее крупных масштабах эта популярная и широко применяющаяся модель предсказывает, что в галактических центрах должно собираться больше материала, чем видно астрономам — эта особенность известна, как "проблема перегиба" [cusp problem]. Также эта модель предсказывает слишком много галактик-спутников для Млечного Пути, и не может объяснить, почему те спутники, что у нас реально есть, располагаются почти в одной плоскости. И, наконец, ТМ без столкновений ничего не говорит о том, почему яркость спиральных галактик соответствует их скорости вращения. Эта простая модель, судя по всему, слишком проста.

Одним из возможных объяснений таких недостатков может быть то, что физики пропустили один важный астрофизический процесс, участвующий в формировании галактики. Но Коури так не считает. С его точки зрения эта проблема говорит о чём-то более глубоком. Дело не только в том, что модель холодной ТМ без столкновений с трудом соответствует некоторым данным, но ещё и в том, что совершенно другая модель гораздо лучше соответствует тем самым наблюдениям, с которыми у стандартной модели есть проблемы. Вместо того, чтобы изобретать новые, неоткрытые частицы, другая модель предлагает модифицировать гравитацию для соответствия ТМ. Поведение гравитации на расстояниях в тысячи и миллионы световых лет измерить напрямую нельзя. Небольшие эффекты, которые невозможно обнаружить на Земле, могут играть достаточно большую роль на масштабе целой галактики.

Модификация гравитации (МГ) оказывается удивительно успешной в некоторых случаях и испытывает проблемы в других. С одной стороны, она удивительно легко соответствует вращению галактик и объясняет, откуда берётся зависимость яркости и скорости вращения. МГ не позволяет появляться такому разнообразию параметров от галактике к галактике, какое возникает при использовании облаков из частиц — последние могут быть совершенно разными. С другой стороны, МГ с трудом справляется с данными наблюдений за расстояниями гораздо большими или меньшими, чем размер типичной галактики. На этих масштабах лучше работает модель холодной ТМ.

Печальной известностью пользуется тот факт, что изменить что-либо в эйнштейновской теории гравитации, без того, чтобы её полностью не сломать, чрезвычайно трудно. Поэтому большинство физиков выбирают более безопасную альтернативу в виде ТМ, состоящей из частиц. Для них появление новых частиц — проторённый путь решения проблем, и связанная с этим математика является знакомой территорией. Но Коури не хочет примыкать к какой-либо из этих сторон. Он хочет взять лучшее у обоих, так, чтобы лучше всего соответствовать реальной Вселенной.

«Обычно люди пытались решать проблемы галактического масштаба, модифицируя гравитацию; такова была альтернатива ТМ, — говорит Коури. — И по каким-то причинам, возможно, социального характера, два этих подхода считались взаимоисключающими: вы либо находитесь в лагере МГ, либо в лагере ТМ, состоящей из частиц. Но почему нельзя их совместить? Конечно, бритва Оккама сказала бы, что это будет менее убедительно. Поэтому выбранный нами подход состоит в том, что оба явления, МГ и ТМ, состоящая из частиц, могут просто быть аспектами одной и той же теории».

Свидетельства существования ТМ накапливаются с момента её обнаружения швейцарским астрономом Фрицем Цвикки более 80 лет назад. В 1933 году Цвикки воспользовался 254 сантиметровым телескопом Хукера в обсерватории Маунт-Вильсон в Калифорнии, направив его в сторону скопления Волос Вероники. Это рой из порядка 1000 галактик, связанных вместе гравитационным притяжением. В такой связной системе скорости её составляющих — в данном случае, галактик — зависят от общей связанной массы. Цвикки отметил, что галактики двигаются гораздо быстрее, чем двигались бы, если учитывать только видимую массу вещества, и предположил, что в скоплении должна содержаться невидимая материя. Он назвал её Dunkle Materie, или «тёмной материей» по-немецки.

Физики могли бы отбросить этот случай как странное отклонение. Но оказалось, что это наблюдение является больше правилом, чем исключением, когда американский астроном Вера Рубин с 1960-х годов изучала вращение спиральных галактик. Скорость звёзд на орбитах далеко от центра галактики зависит от общей массы (и, следовательно, гравитационного притяжения) связной системы — в данном случае, от массы галактики. Измерения Рубин показали, что десятки галактик вращались быстрее, чем можно было бы предположить, исходя только из видимой материи. С тех пор, как наблюдения Рубин вывели ТМ под свет прожекторов, она попала в список самых популярных нерешённых проблем физики.

Технологии телескопов стабильно улучшались, и свидетельства в пользу ТМ, полученные из наблюдений, постепенно накапливались и уточнялись. Теперь физики могут наблюдать небольшие искажения, происходящие из-за гравитационного искривления пространства-времени рядом с галактическими скоплениями. Это искажение, известные, как слабое гравитационное линзирование, немного деформирует вид более удалённых звёздных объектов; идущий от них свет искривляется вокруг кластера, чьё притяжение действует, как линза. По силе этого эффекта общую можно рассчитать массу скопления и продемонстрировать присутствие ТМ. С помощью этого метода физики уже даже построили карты распространения ТМ. Сопоставив их с другими методами доказательства, они определили, что 85% материи Вселенной должно относиться к ТМ.

Используя ещё больше данных, физики также смогли исключить идею того, что ТМ состоит из невидимых комков обычных атомов, таких, из которых состоит Земля (технически они называются барионной материей). Эта, нормальная материя, слишком сильно взаимодействует сама с собой; она не давала бы наблюдаемое распределение ТМ. ТМ также не может состоять из звёзд, схлопнувшихся в чёрные дыры или других тусклых астрономических объектов. Если бы это было так, этим объектам пришлось бы сильно превосходить по количеству звёзды в нашей галактике, что привело бы к значительным и легко наблюдаемым гравитационным искажениям. Также ТМ не может состоять и из других известных частиц, таких, как слабо взаимодействующие нейтрино, в большом количестве испускаемые звёздами. Нейтрино не комкуются достаточно сильно для того, чтобы создать наблюдаемые галактические структуры.

Получается, что для того, чтобы объяснить, из чего состоит ТМ, физикам приходится строить теории о новых, пока не обнаруженных частицах. Чаще всего используются те из них, что попадают в два широких класса: слабо взаимодействующие массивные частицы (вимпы) и гораздо более лёгкие аксионы, хотя недостатка в более сложных гипотезах, комбинирующих различные типы частиц, также не наблюдается. Но все попытки обнаружить эти частицы напрямую, а не просто выводить их присутствие из гравитационного притяжения, пока остаются неудачными. Вместо решения загадки эксперименты по их прямому обнаружению только углубили её.

«Сегодня невозможно интересоваться космологией без того, чтобы интересоваться тёмной материей», — говорит Стефано Либерати [Stefano Liberati], профессор физики в Международной школе передовых исследований в Италии. Либерати с коллегами независимо работали над объяснением ТМ, очень похожим на то, что даёт Коури. Когда Либерати впервые обнаружил, насколько успешными получаются МГ на галактических масштабах, где модели холодной ТМ терпят неудачу, он сразу же попытался придумать способ скомбинировать эти две модели. «Это заставило меня задуматься: может, ТМ на малых масштабах испытывает некий фазовый переход, — говорит он. — Может, она превращается в какую-то жидкость, в частности, в сверхтекучую. Если она формирует конденсат на масштабе галактик, это на самом деле решило бы множество проблем».

Сверхтекучие жидкости не существуют в повседневной жизни, но физикам они хорошо знакомы. Они походят на сверхпроводники — класс материалов, в которых электричество движется без сопротивления. При охлаждении до температуры, близкой к абсолютному нуля, гелий тоже начинает течь без сопротивления. Он просачивается сквозь мельчайшие поры, и даже вытекает из поддонов, двигаясь вверх по стенкам. Такое супертекучее поведение характерно не только для гелия; это фаза состояния вещества, в которую при достаточно низких температурах могут переходить и другие частицы. Этот класс ультрахолодных жидкостей, впервые предсказанный в 1924 году Эйнштейном и индийским физиком Шатьендранатом Бозе, сегодня известен, как конденсат Бозе-Эйнштейна. Либерати понял, что ТМ тоже может переходить в сверхтекучее состояние.

Конденсаты Бозе-Эйнштейна лучше всего изучать в виде смеси двух компонентов: сверхтекучей жидкости и обычной. Два этих компонента ведут себя по-разному. Сверхтекучий демонстрирует квантовые эффекты на больших расстояниях, у него нет вязкости и проявляются неожиданные корреляции на больших масштабах; он ведёт себя так, будто состоит из гораздо более крупных частиц, чем на самом деле. Другой, нормальный компонент, ведёт себя, как привычные нам жидкости; прилипает к контейнерам и к самому себе — то есть, обладает вязкостью. Соотношение между двумя компонентами зависит от температуры конденсата: чем выше температура, тем большее влияние оказывает нормальный компонент.

Мы привыкли думать, что квантовая физика преобладает лишь в области микроскопического. Но чем больше физики узнавали о квантовой теории, тем яснее становилось, что это не так. Конденсаты Бозе-Эйнштейна — одни из наилучшим образом изученных веществ, позволяющих квантовым эффектам распространяться в среде. В теории квантовое поведение может распространяться на произвольно большие расстояния, если его возмущения будут достаточно слабыми.

В такой тёплой и шумной среде, как Земля, хрупкие квантовые эффекты быстро уничтожаются. Поэтому мы обычно не сталкиваемся с такими странными аспектами квантовой физики, как возможность частиц вести себя, как волны. Но если вызвать квантовое поведение в холодном и спокойном месте, оно будет сохраняться. В таком холодном, спокойном месте, как, например, внешний космос. Там квантовые эффекты способны простираться на огромные расстояния.

Если бы ТМ была конденсатом Бозе-Эйнштейна — таким, у которого квантовый эффект распространяется на всю галактику — это состояние естественным образом объяснило бы две разные модели поведения ТМ. Внутри галактик большая часть ТМ находилась бы в сверхтекучей фазе. На протяжении галактических скоплений с большой долей межгалактического пространства, большая часть ТМ находилась бы в нормальной фазе, что вызывало бы иное поведение. Согласно Коури и коллегам, возможно объяснить наблюдаемые эффекты ТМ при помощи простой модели конденсата Бозе-Эйнштейна, обладающей всего несколькими открытыми параметрами (свойствами, у которых должны быть правильные значения для того, чтобы модель заработала).

Идея о том, что ТМ может быть конденсатом Бозе-Эйнштейна, давно вращается в астрофизическом сообществе, но новая версия имеет свои отличия. Новая идея Коури так убедительна потому, что он говорит, что сверхтекучая ТМ может имитировать МГ: она достигает цели, комбинируя лучшее из обеих моделей. Оказывается, что гравитацию не нужно модифицировать для того, чтобы получить результаты, наблюдаемые в теориях МГ. Когерентная сверхтекучая жидкость может привести к появлению тех же самых уравнений и того же самого поведения. Таким образом модель Коури комбинирует преимущества как холодной ТМ, так и МГ, без недостатков обеих теорий.

Сверхтекучая ТМ может преодолеть крупнейшую из проблем МГ: нелюбовь к ней большинства астрофизиков. Многие из этих исследователей пришли из физики частиц, и уравнения МГ кажутся им непривычными. Для специалиста по физике частиц эти уравнения выглядят непривлекательно и неестественно. Они кажутся подогнанными под результат. Но сверхтекучая ТМ предлагает другой, возможно, более естественный подход к уравнениям.

Согласно Коури, уравнения для сверхтекучей ТМ не относятся к области элементарной физики частиц. Они появляются из физики конденсированных состояний, где описывают не фундаментальные частицы, а появляющееся на их основе дальнодействующее поведение. В модели Коури уравнения, появляющиеся в МГ, не описывают отдельные частицы. Они описывают совместное поведение частиц. Такие уравнения незнакомы многим специалистам по физике частиц, поэтому взаимоотношение между сверхтекучестью и МГ так долго оставалось незамеченным. Но, в отличие от уравнений МГ, уравнения, описывающие сверхтекучие жидкости, уже обладают сильным теоретическим фундаментом — только в физике конденсированных состояний.

То, что Коури заметил эту связь — непрогнозируемая случайность. Он наткнулся на литературу по физике конденсированных состояний, использовавшую уравнения, очень похожие на те, что он видел в теориях МГ: «А всё остальное затем просто встало на свои места, — говорит он. — Я подумал, что это всё просто сформировало красивую картинку, объединяющую два этих явления».

Возвращаясь к наблюдательным свидетельствам существования ТМ, сверхтекучий подход Коури может решить множество проблем существующих моделей. Для начала, сверхтекучесть препятствует излишнему комкованию ТМ в центрах галактик, устраняя иллюзорный «перегиб», поскольку в фазе сверхтекучести выравниваются все флуктуации плотности. «Сверхтекучая жидкость будет обладать когерентной длиной [расстоянием, на котором вся материя находится в одном состоянии], — говорит Либерати. — Из этого уже ясно, что никаких перегибов не будет».

Сверхтекучесть выдаёт схему притяжения идентичную уравнениям МГ, поэтому она может отвечать за наблюдаемую регулярность кривых вращения галактик. Однако, в отличие от МГ, она ведёт себя только при таких температурах, при которых преобладает сверхтекучая компонента. На более крупных масштабах галактических скоплений ТМ получается слишком возбуждённой (то есть, слишком горячей) и теряет сверхтекучие свойства. Таким способом сверхтекучая ТМ могла дать начало формированию видимых галактик, и одновременно, в фазе, отличной от сверхтекучести, соответствовала бы наблюдаемой структуре скоплений.

Подход Коури объясняет, почему астрономы не наблюдают свидетельств МГ внутри Солнечной системы. «Солнце создаёт настолько сильное гравитационное поле, что оно локально уничтожает сверхтекучую когерентность, — говорит он. — Вблизи Солнечной системы не стоит размышлять в терминах сверхтекучей когерентности. Солнце ведёт себя как примесь. Как дыра в жидкости».

Наконец, модель сверхтекучей жидкость объясняет, почему физики не могут найти частицы ТМ. С 1980-х десятки различных экспериментов ищут прямое свидетельство существования таких частиц. Эти эксперименты обычно используют крупные экранированные цистерны с различными материалами, которые в редких случаях могут взаимодействовать с частицами ТМ и выдавать наблюдаемый сигнал. Несмотря на широкое разнообразие техник и материалов, на использование тщательно изолированных детекторов, запрятанных в подземных шахтах для фильтрации ложных сигналов, не было найдено никаких убедительных свидетельств существования ТМ.

При отсутствии обнаружения идея о том, что ТМ может быть чем-то другим, нежели просто ещё один тип частиц, становится всё убедительнее. «Когда я был студентом, я просыпался каждую тридцатую ночь после сна о модифицированной гравитации, — говорит Нима Аркани-Хамед [Nima Arkani-Hamed], профессор теоретической физики в Принстоне. — Затем это происходило раз в 300 ночей, а теперь — раз в 100. Тема возвращается».

Если ТМ — это сверхтекучая жидкость, то частицы, из которых она состоит, должны быть лёгкими, гораздо легче, чем гипотетические частицы ТМ, которые ищут большинство экспериментов. Составляющие сверхтекучей жидкости, вероятно, слишком легки для того, чтобы их можно было обнаружить в текущих экспериментах.

Улучшенное и уникальное предсказание модели Коури состоит в том, что сверхтекучее квантовое поведение должно оставлять характерный след в столкновениях галактик. Когда конденсат ТМ одной галактики сталкивается с конденсатом другой, в результате должны появляться рисунки интерференции — рябь в распределении материи и гравитации, которая будет влиять на поведение галактик. Сверхтекучая ТМ также делает предсказания о трении между компонентами ТМ в скоплениях галактик; такое трение опять-таки даст определённый рисунок гравитационного притяжения. Наблюдения за гравитационным линзированием могут обнаружить эти признаки наличия сверхтекучей ТМ, если точно знать, что надо искать.

Для численной оценки предсказаний необходимо проводить компьютерные симуляции. Коури сейчас работает именно над таким проектом совместно с исследователями из Оксфордского университета. Симуляции также должны показать, согласуется ли ожидаемое количество галактик-спутников лучше с теорией сверхтекучей ТМ, чем с предсказаниями существующих моделей.

Аманда Велтман [Amanda Weltman], космолог из Кейптаунского университета, работающая с ТМ, но не участвовавшая в данном исследовании, считает, что новая модель получается «очень интересной и творческой». Но она говорит, что придержит свои оценки до тех пор, пока не увидит экспериментального подтверждения, неких свидетельств, однозначно поддерживающих сверхтекучесть: «Такие наблюдения придадут реальный вес их идеям». Если симуляции на суперкомпьютерах будут успешными, Коури, возможно, сможет предоставить подобные свидетельства. И затем нам придётся привыкать к ещё более сложному взгляду на Вселенную — заполненную не только тёмной материей, но и сверхтекучими жидкостями без трения, закручивающимися вокруг ярких галактик.

Аркани-Хамед более скептичен, и не готов расставаться с холодной ТМ. «Но если вимпы в следующем наборе экспериментов так и не найдут, их не найдут и в течение следующих 20 лет», — говорит он. Он считает, что пришло время по-новому взглянуть на модели, построенные вокруг необычных частиц или модифицированных теорий гравитации. Или на модель, комбинирующую лучшее из двух тёмных миров.