Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 4

[Oleg]

fbsearch.ru

Мамлеев Юрий Витальевич — писатель и философ, драматург и поэт. Его произведения переведены на основные европейские языки. Основатель философско-патриотической доктрины (учения) «Вечная Россия» (она изложена в книге «Россия Вечная», Аиф-принт, 2002). Основатель нового литературного течения в современной русской литературе — метафизический реализм.

Из-за невозможности публикации своих произведений Ю. Мамлеев вместе с женой эмигрировал в 1974 г. в США, где преподавал и работал в Корнельском университете (Cernell University), выступал в других престижных университетах США, а позже, в 1983 г., переехал в Париж, во Францию, где преподавал русскую литературу и язык в Медонском институте русской культуры, а потом в знаменитом Институте восточных цивилизаций в Париже. В период вынужденной эмиграции его произведения были переведены на европейские языки, его творчество получило признание на Западе.

После изменения режима в России Юрий Мамлеев одним из первых приехал в Россию. С начала 90-х годов его книги стали широко публиковаться в России. За это время (с начала 1990-х по 2008 г.) опубликовано 27 его книг, включая книги по философии, появилось множество статей, интервью в прессе, выступлений по радио и телевиденью. Одновременно продолжалась публикация его книг на Западе. Как на западных, так и на русском языках появилось много статей, исследований о его творчестве, защищены дипломы и диссертации. Пьесы Юрия Мамлеева ставились в России и на фестивале в Австрии, в Граце (на немецком языке).

С 1994 г. по 1999 г. Юрий Мамлеев, как индолог, преподавал индийскую философию на философском факультете МГУ. Он - член исполкома Общества российско-индийской дружбы. Занимался и общественной деятельностью: был членом Комиссии по возвращению гражданства при Президенте РФ. Он является членом французского Пен-клуба (международной организации писателей), Союза писателей России, Союза театральных деятелей, русского Пен-клуба. Он создал новое литературное течение (метафизический реализм), основы которого изложены в главе «Метафизика и искусство» его философской книги «Судьба бытия». Авангард этого течения организован как секция при Союзе литераторов России, и Ю. Мамлеев — Президент Клуба метафизического реализма ЦДЛ.

Как философ, Юрий Мамлеев, помимо преподавания индийской философии в МГУ, известен своими главными философскими работами: «Судьба бытия» (опубликована в журнале «Вопросы философии» за 1993 г. № 10, 11 и потом — в сборнике «Unio mistica», Терра, 1997) и «Россия Вечная» (см. «Россия Вечная», Аиф-принт, 2002).

В «Судьбе бытия» Ю. Мамлеев обосновал собственное философское учение. Как индолог, он исходил из некоторых положений Веданты (признанной сейчас во всем мире в качестве одной из вершин человеческой мысли). Но далее Ю. Мамлеев вышел за пределы Веданты, создав учение метадуализма, особенно в главе «Последняя доктрина», которая вносит нечто принципиально новое в мировую метафизическую Традицию.

В книге «Россия Вечная» Ю. Мамлеев исследует глубины русской культуры и духа. В результате им создана совершенно новая трактовка русской идеи, фактически цельное философско-патриотическое учение, не имеющее нигде аналогов.

Творчество Ю. Мамлеева неоднократно отмечалось различными литературными грантами и премиями: в 2000 году он получил высоко престижную Пушкинскую премию (Германия), международную премию имени Андрея Белого (1993 г.).

О Мамлееве и его творчестве можно прочесть статьи в литературных и иных энциклопедиях, словарях (в том числе и на иностранных языках), в энциклопедическом словаре «Отечество» (издательство РЭ, 1999), в который включены наиболее выдающиеся люди России в области культуры, науки, политики и т. п. за весь период существования Руси и России (от древней эпохи до настоящего времени).

Произведения Мамлеева публиковались на английском, французском, немецком, итальянском, голландском, греческом, чешском, румынском, болгарском, сербском, иврите, китайском языках.

О творчестве Мамлеева вышло исследование Розы Семыкиной. «О «соприкосновении мирам иным»: Ф.М. Достоевский и Ю.В. Мамлеев» (Барнаул: Барнаульский государственный педагогический университет, 2007).

см Ctrl-F _Махарши_

fbsearch.ru - Россия вечная 555K - Юрий Витальевич Мамлеев

Более глубинным является духовная близость между Россией и Индией. При всей разности воплощенных культур этих стран есть какое-то непрерывное, скрытое, тихое дыхание, поток, навеки соединивший Россию и Индию. Многие русские просто «пьянели» от этого потока и «чувства Индии», когда попадали в эту необыкновенную страну и узнавали там свою старшую сестру. Это внутреннее сходство замечалось и нашими самыми органичными, русско-утробными поэтами, как Клюев, например: «И страна моя белая Индия… Преисполнена тайн и чудес…»

«Белая Индия» — это Россия. Но в самое сердце Индии, в «Индию Духа», по выражению Гумилева, взять билет не так-то просто, многие образованнейшие европейцы, ищущие духовного прибежища в Индии и бежавшие от осатаневшего Запада, становились в тупик перед парадоксальной глубиной и запредельностью Индии Духа. В таком случае индусы пожимали плечами и говорили: «Безнадежно… Надо родиться индусом». Но мы, русские, — другое дело, мы совсем в другой ситуации.

В чем же эта внутренняя близость между Россией и Индией? Есть действительное какое-то необъяснимое, идущее из тысячелетних пространств дыхание, соединяющее две страны, но, кроме этого, одна капитальная близость совершенно очевидна: это сосредоточение на своей душе, духовный вектор, направленный внутрь, интерес к самопознанию, к безднам собственной души.

Выражено это у нас и в Индии по-разному, но направленность — одна.[28]

Важное значение имеет именно этот поиск внутреннего «Я», «внутреннего человека» — такой характерный для Индии и для русской культуры. Весьма многозначительны, например, идеи Бердяева, касающиеся его понимания России: он, как известно, полагал, что будущая религиозная задача России заключается в том, чтобы найти Христа внутри человеческой души (внутреннего Христа). В Индии как раз все усилия и направлены на обнаружение, раскрытие и реализацию Божественного начала в человеческой душе.

…Это влечение России к Индии небезответно: если исключить, славянские, православные страны, нигде в мире Россию не любят так, как в Индии. Отношение Индии к России несравнимо ни с отношением к ней, например, в Китае или в мусульманских странах, ни особенно с отношением к России на Западе.

Однако ввиду такого интереса к Востоку необходимо вкратце остановиться на самой метафизической сути Востока, наиболее сильно проявленной именно в Индии, прежде всего в Веданте.

Я начну с одного момента, но крайне важного, ибо он касается «души», сознания, «Я», то есть нас самих, как «людей».

В Индии принят священный принцип тождества между Брахманом (то есть Абсолютом, Богом в самом себе) и Атманом (высшим «Я» в человеке). Таким образом, высочайшее «Я» человека (скрытое и «потенциальное» в обычном случае), по существу, является «частицей» Божества, или просто «Богом внутри человека» (даже не его образом и подобием, а именно Богом). Не все философские течения ведантизма это признают, здесь есть разные «варианты», тем не менее принцип тождества между Богом и «высшим Я» в человеке (Атманом) является основой индуистской метафизики, по крайней мере адвайты-веданты. В ней, таким образом, преодолевается дуализм между Творцом и человеком, не в плане, конечно, «идентичности» между ними, что было бы абсурдом, а в том смысле, что внутри человека скрыто нечто Божественное и таким образом, выходящее за пределы человеческого. Задача заключается в том, чтобы реализовать это Божественное «Я» внутри человека, перевести его из потенциального состояния в актуальное. Существуют разные «пути» к этому и разные ступени этого, и весь этот «процесс» называется Богореализацией, или реализацией Абсолюта, или еще чаще «Освобождением». Это высшее состояние, которого может достигнуть человек (в редких случаях, конечно) и оно означает такое единство с Богом, в котором нет различия между Богом и высшим «Я» человека. Разумеется, в этом состоянии человек перестает быть человеком, переходя в надиндивидуальное, надтварное состояние, становится тождественным с Вечностью. Конечно, существуют и многочисленные промежуточные ступени, когда, например, наряду с сознанием уже не человеческим, а относительно высоким, сохраняется существование в виде «формы» или «тела», и т. д.

Следует сразу оговориться, что такая задача весьма необычайна и «достигается» (тем более при жизни) редко — исключительный «вариант» полной Богореализации в Индии первой половины ХХ века осуществил Рамана Махарши, которого теперь почитает вся Индия.

Не следует также путать Богореализацию с Боговоплощением — явление, которое признается в Индии.[29] но в последнем случае «поток» идет «сверху вниз». Наконец, абсолютная Богореализация, включая «реализацию» Божественного Ничто, завершается обычно после «смерти», точнее, ухода с физического плана. Кроме того, когда речь идет об Атмане (то есть о Божественном, а на самом деле истинном, подлинном «Я» человека), то было бы нелепостью путать его с «Эго» человека, то есть с его временным, индивидуальным «я», с которым он обычно себя отождествляет (говоря, например: «я — Петр, я — инженер, я — художник, я — человек»). Наоборот, необходимо уничтожить это ложное отождествление (со своим телом, умом, психикой и с «эго») — без этого реализация Абсолюта невозможна. Теоретические «Пути» и возможности такого осуществления выходят за рамки данной книги. Лучшее, что здесь можно предложить современному человеку — книга Рамана Махарши «Будь тем, кто ты есть»[30]

Кстати, «феномен» Освобождения, хотя бы в его «частичной реализации», пытались исследовать (!) западные ученые, в частности Ж. Герберт. Однако ознакомление, например, с «чудесами», о которых столько свидетельств, ничего не дает, ибо это не главное, а побочное качество. В Индии «чудеса» совершались на улицах, везде, в том числе не укладываются в сознание европейцев. Более того, Богореализация может не сопровождаться никакими «феноменами» (и это, наоборот, признается более адекватным). Считается, что если говорить, конечно, только о внешнем виде «освобожденного» — самым верным признаком в этом плане является особый взгляд, который не может передать никакое описание, но который явно выражает присутствие совершенного иного сознания, чем человеческое (не иной «уровень», а именное «иное», также как человеческое сознание «иное» по отношению к сознанию животных).

Его часто невозможно перенести, особенно западному человеку: по свидетельству того же Герберта, некоторые европейцы падали от этого взгляда в обморок, хотя он не нес в себе, естественно, ничего «угрожающего» (наоборот, часто милосердие, как при встречах, например, с Рамана Махарши). Но именно бездонное присутствие во взгляде иного, вышечеловеческого сознания, действовало таким образом на некоторых людей.

На, других более духовно подготовленных такой взгляд действовал иначе. Вот что пишет Ф.Х. Хэмфрис, первый европеец, увидевший Рамана Махарши: «В два часа мы взошли на гору увидеть его. Достигнув пещеры, мы сели перед ним, около его ног, в молчании. Мы сидели так долгое время, и я ощущал какое-то необычайно возвышенное чувство. Полчаса я смотрел в глаза Рамана Махарши, которые все это время не меняли выражения глубокого созерцания. Я начал осознавать, что тело есть Храм Святого Духа, я воспринимал только то, что его тело уже не принадлежит человеку. Мои чувства были неописуемы» (Mahadevan Т.М.Р., Ramana Maharshi, The sage of Arunasala, A Mandala Book, 1977).

Наконец, обратим внимание на следующее. Веданта, высший индуизм и буддизм,[31] фактически вступают в контакт не с тварным человеком, а с его несотворенной частью, наличие которой обычно признается на Востоке.

Веданта и высший буддизм не являются, таким образом, религиями ни по характеру своей связи с Абсолютом (акцент на метафизическом знании и практике), ни по целям: состояние Богореализации или Освобождения, как совершенно очевидно, не имеют ничего общего с состоянием «спасения» (в религиозном смысле), которое касается человеческих форм бытия.

Разумеется, индуизм как религия, (в отличие от высшей формы «индуизма», например, Веданты, которая является чистой метафизикой, цель которой единение с Богом непосредственным путем высшего знания) признает разрыв, пропасть между Богом и тварной стороной человека: как религия, обращенная к массам, она и стремится помочь «малым силам» обычным религиозным путем (любовь, вера, этика, исполнение ритуалов и заветов). Но на Востоке утверждается, что, религия вовсе не является единственной формой «связи» с Божеством, наоборот, она характерна для нашего периода Кали-юги (и крайне необходима в ней), периода упадка.

Таким образом, в индийской метафизике — «душа» божественна по своей природе, не сотворена (не создана), обладает качеством «вечности», но божественность души (или ее высшее «Я») скрыта за оболочками и занавесью психики, ума, эго (которые сами по себе, разумеется, «тварные»). Такой подход к «загадке» происхождения души называется «манифестационным» — то есть душа, ее скрытый Центр, является не «творением» или «созданием» Бога, а сложным «проявлением» («манифестацией») Его собственной природы (при этом Бог остается одновременно полностью трансцендентным миру, но в некоторых своих «аспектах» — имманентным ему). В практической жизни, тем более в наш период, присутствие высшего «Я» (Атмана) в человеческой душе крайне затемнено дополнительно негативными воздействиями на его психику всего современного мира с его абсурдом и всеми мыслимыми извращениями.

Но, несмотря на это, даже малейшее (я уже не говорю о постоянном) «временное», «частичное» проникновение хотя бы в наиболее «очевидные» аспекты Атмана, высшего «Я»[32] - путем ли специальных медитаций, или путем самоосвобождения, или метафизического самоисследования, как в практике Рамана Махарши, или классическим путем великого Шанкары, или просто «спонтанным» путем, — даже любая «искра» такой реализации, такого проникновения, как правило, несет в себе неуничтожимые последствия для судьбы человека в духовном смысле — и, прежде всего, для его посмертной судьбы в плане реализации выхода в высшие сферы. Если даже один раз видишь Божественное Солнце внутри себя — то ведь оно проявляется, в своем истинном, неизменяемом, вечном качестве, будь оно проявлено для человека, сколь угодно «коротко». «Закрепить» это Присутствие — уже другой вопрос, тем более сделать это Присутствие постоянным. Вот почему приход к своему истинному «Я» (а не ложному, каким является «эго», ум, психика и тем более тело) — есть приход к бессмертию. Отбросить отождествление себя с перечисленным (с «эго» в особенности) и прийти к своему истинному Центру — вот путь к Себе, к своему вечному бессмертному Началу.
...
И вот мы приехали на Запад. И что же получилось? Получился шок. Потому что Запад оказался совсем не таким, каким мы его себе представляли. Над нашими представлениями о Западе просто смеялись. Это был шок во всех отношениях, в том числе и в социальном. Пришлось сильно перестраиваться.

У меня все сложилось более или менее удачно. Я попал в Корнельский университет с помощью слависта Джорджа Гибиана, который знал мою самиздатовскую прозу, когда бывал в Москве. Жена устроилась в библиотеку. Университет этот знаменит тем, что там преподавал В. Набоков. Потом вышла моя книга художественной прозы на английском, благодаря которой я сразу был принят в американский Пэн-клуб. Были и другие публикации на английском языке. И одновременно я продолжал свою вторую творческую жизнь — в метафизике. И здесь мне тоже повезло, потому что под Итакой, где мы жили, существовал один из лучших метафизических центров в США. Он был основан уже умершим философом Тони Домиани. Домиани написал удивительную книгу, касающуюся Божественного Ничто, то есть самого глубинного уровня Абсолюта, если так можно выразиться. За упоминание об этом в Древней Греции могли казнить. Греки не терпели таких прорывов в самое сакральное. Это было запрещено.

Домиани получил инициацию из Индии, и это было связано с именем Рамана Махарши, одного из величайших метафизических гениев современной Индии. Вокруг нашего метафизического центра было довольно много людей, но в основном эти люди искали только то, что можно назвать «peace of mind» (мир в душе), то есть они искали успокоения от всех бед современной жизни, от конкуренции, от бесконечной борьбы, от страха перед смертью…

Но внутри этого центра было внутреннее ядро, люди, которые действительно занимались глубокими духовными исследованиями, практическими в том числе. Это был частный центр. У них была земля, был построен центр медитации, роскошная библиотека. И потом начались мои публикации по метафизике, в частности, на французском языке, касающиеся Гурджиева, и, наконец, появилась «Метафизика Я», сначала на голландском, потом во французском журналах.

— И затем новая эмиграция — эмиграция в Европу? Почему?

— В начале 80-х мы переехали в Париж, фактически совершили вторую эмиграцию. Все-таки наше культурное зарубежье концентрировалось в основном в Париже. И Париж нас очаровал, мы все вспоминали слова, что русские могут жить на Западе только в Париже.
...
— Скажите, Т. Роззак относится к такого рода альтернативной философии? Есть ли это попытка возродить, скажем, философию гностицизма? Это тоже альтернативная философия?

— Я думаю, что это так. Альтернативность заключается не только в том, что существует мировоззрение совсем другое, чем официальное, господствующее, но и в том, что это мировоззрение привлекает значительное число людей. Отсюда все попытки ухода от западной денежно-технологической цивилизации. До известной степени восточная метафизика — вызов современной цивилизации в ее наиболее ярко выраженном западном варианте, когда обожествляются деньги и создается новая глупейшая американская утопия по формуле: «деньги решают все» — даже и проблему смерти.

Меня больше всего привлекали высший индуизм, восточная метафизика, но не индуистская религия. Здесь есть один тонкий момент, ибо индуизм — это очень широкое понятие. Одно дело индуизм как религия, это относится только к Индии, другое дело — индуистская метафизика, Веданта, йога, медитативная практика. Богореализация — это общечеловеческое достояние, стоящее над религией, ибо это означает вхождение в Божественную реальность путем знания, путем особого знания — не рационального знания, а сверхрационального знания. То есть это подход к Божеству не путем веры, а путем метафизических знаний и соответствующей духовной практики. Это выходит за пределы религии, ибо религия не единственный способ связи человека с Богом.

И сразу мне бы хотелось яснее выразить то, что коренным образом отличает восточное мышление от западного. Здесь можно перечислить много моментов. Один из них — подход, связанный с метафизическим знанием. На Западе все-таки преобладала вера, а не знание, хотя были определенные исключения.

Но более кардинальным отличием является то, что в индуистской метафизике не существует непреодолимой пропасти между творцом и творением, ибо она основана на концепции не-дуализма. Напротив, в западном сознании наличествует фатальный разрыв между творцом и творением, между Богом и человеком. Исключением — до некоторой степени — является православная концепция обожения.

В применении к человеку ведантийский не-дуализм выражается, как известно, в знаменитой концепции тождества между Атманом (Божественным Я внутри человека) и Брахманом (объективным Абсолютом). Сама эта концепция является шоком для западного сознания, если оно способно воспринять это тождество как реальность. Такая пропасть непреодолима и в традиционном исламе (суфизм — это исключение, навеянное Индией).

Проблема заключается в том, что на глубинном Востоке абсолютно противоположная ситуация, то есть там считается, что высшим достижением человека является Богореализация и человек может достигнуть такой ступени, такого единства с Абсолютом, что «становится» не чем иным, как Богом, вернее, скрытое высшее Я в человеке оказывается абсолютно тождественным Богу. И на этом стоит вся восточная метафизика. Не религия. В пределах религии всегда есть определенный разрыв между Богом и человеком. В восточной метафизике этот разрыв уничтожается не за счет того, что «человек становится Богом», потому что такие претензии были бы чистым сатанизмом и даже бессмыслицей, а за счет того, что внутри человека находится определенное скрытое от него ядро — Божественное Я. И человек может, уничтожив в себе все человеческое, отбросив отождествление себя со своим телом, умом, психикой, с «эго», открыть в себе нечто Божественное и прийти к этому божественному Я как к своему истинному Я. Таким образом, не человек «становится» Богом, а просто человек открывает в себе Бога как свое подлинное Я.

По восточной традиции в своем высшем выражении человек, строго говоря, не является человеком. Это только оболочка, внутри которой находится Божественная реальность. И конечная реализация человека — это Богореализация, что означает в общем конец человеческого существования, то есть человек не становится Богом, а, наоборот, отсекает от себя все тварное, человеческое, включая свое индивидуальное Эго, и то, что остается, является божественной реальностью, Атманом, тождественным Брахману. На принципе тождества между Богом внутри человека и объективным Абсолютом зиждется таким образом вся восточная метафизика. Очень важно при этом знать, что временное, индивидуальное «я» человека, с которым он обычно себя отождествляет, не имеет ничего общего с этим высшим Я. Временное Я — это то, что, собственно говоря, и составляет индивидуальность человека, то есть тот комплекс, с которым обычно в жизни мы себя отождествляем. Цель заключается в том, чтобы убить в себе не только низшие отождествления, но и отождествления с умом, с «Эго». И путем этого «убийства» прийти к самому источнику мышления, к тому знаменитому вечному Молчанию, которое находится внутри человеческой души и которое выше любого проявления. Приход к этому абсолютному Я возможен в индуистской практике. Есть целый ряд путей к этому, в частности, йогическая практика. Ведь йога означает единство с Богом.

— И кто же достиг такого единства с абсолютным Я?

— Существуют случаи мгновенной прямой реализации этого состояния. Есть путь духовного самоисследования — это путь Рамана Махарши. По индуистским стандартам это был человек, который при жизни достиг высшего статуса Богореализации. Это не означает полный уход из земной жизни. Это означает только то, что все человеческие качества продолжают существовать как бы формально, в том числе и «Эго», но в душе появляется совершенно иной центр. Представьте такое сравнение: вдруг у животных появляется человеческий разум, для них это бы означало переход в совершенно иное состояние.

То же самое и в этом случае. Человеческое Я остается где-то внизу как придаток, а вместо него возникает то, что невыразимо на человеческом языке, возникает источник и мышления, и «Эго», временного «Я». Появляется реальное иное «сознание», и все это совершенно конкретно, существуют признаки этого состояния. Такой человек после смерти, когда человеческое Я полностью отбрасывается, переходит к сферу Абсолюта, то есть он не «становится» Богом, он есть Бог, потому что он пришел к своему истинному Абсолютному Я. Иными словами, не человек стал Богом, а человек оказался тем, кем он является в действительности, если отбросит свои человеческие оболочки.[62]
...

--->

[Oleg]

--->

fbsearch.ru - Россия вечная 555K - Юрий Витальевич Мамлеев

Теперь немножечко о Махарши. Это был человек, который жил в первой половине XX в. в Индии. Он пришел к определенному методу Богореализации. Этот метод довольно тонкий и называется духовным самоисследованием. Он заключается в постановке перед самим собой не ментального, а метафизического вопроса: «Кто есть я?» Это самоисследование идет в глубь нашей души до такой степени, что в конце концов мы приходим к обнаружению своего собственного источника, обнаружению того, перед кем являются мысли, кому задается этот вопрос, к открытию самого источника мышления. Невозможно об этом говорить в интервью, но центр метода заключается в самоисследовании и в поиске ответа на вопрос: «Кто есть я?» Этот метод чисто метафизический, потому что он проходит не в сфере ментальности, ибо в этой сфере он не имеет смысла, он должен идти дальше к самораскрытию высшего Я, которое выше мышления и является его источником. Путем такого метода тот, который был скрыт, обнаруживается, причем раскрывается в разных формах, в том числе и в знаменитой триаде: чистое сознание, чистое бытие и блаженство. Иными словами, бытие, очищенное от всего феноменального, как бы сама первооснова бытия, плюс чистое сознание, то есть сознание без объекта, сознание, созерцающее само себя. Наконец, блаженство, связанное с переживанием нашего первоисточника и первоосновы. Это может быть достигнуто, скажем, классическим методом медитации, метафизической медитацией об Атмане, но в том числе и тем методом, который предложил Махарши.

Когда было обнаружено, что по всем признакам этот человек реализовал абсолютное Я (хотя могут быть разные степени реализации этого Я) по индуистской традиции, к нему стали стекаться ученики, в том числе с Запада. Постепенно он стал одним из величайших духовных учителей Индии, а после его смерти его учение вышло на Запад, по крайней мере, для определенного круга людей. Один из свидетелей, первый европейский человек, который видел Мастера и который впоследствии изменил свою жизнь, отказавшись от карьеры чиновника, пишет: «…мы взошли на гору увидеть Его. Достигнув пещеры, мы сидели перед Ним, около Его ног в молчании. Мы сидели так долгое время, и я ощущал какое-то необычайно возвышенное чувство. Полчаса я смотрел в глаза Махарши, которые все время не меняли выражение глубокого внутреннего созерцания. И я начал осознавать, что тело есть храм Святого Духа и воспринимал только то, что Его тело уже не принадлежит человеку. Мои чувства были неописуемы». Таково было воздействие Духовного Мастера.

Если говорить о знаменитых европейских философах, то книга «Духовное учение Рамана Махарши» вышла с предисловием Юнга. Интересно отметить, что другой свидетель пишет: «И многие были потрясены именно этой красотой, этим излучением, которое само было просто отражением внутреннего состояния Мастера. Это было такое излучение, что я не мог выдержать его взгляд». Иногда при встрече искателя истины с Мастером не было никаких вопросов, а человек каким-то образом преображался, когда созерцал лицо Мастера при ситуации абсолютного молчания. Махарши ни о чем не говорил, с его стороны было только молчание, но такое молчание, которое больше звука, больше слова, то Молчание, в которое погружен Бог в самом себе.

Рамана Махарши и некоторые другие Мастера Духа, их учения — вот тот Восток, который я увидел, находясь на Западе. Но был один человек, уже «западный», чье учение произвело на меня не меньшее впечатление. Речь идет о Рене Геноне, ученом, который родился во Франции, в католической среде. И Махарши, и другие индусы оценивали Рене Генона как одного из немногих людей за всю историю Запада, которые действительно поняли Восток. Потому что обычно было явное недопонимание, мягко выражаясь. И кончил свою жизнь Рене довольно неординарно. Он стал шейхом в Каире, приняв ислам. Хотя духовно он был ближе к индуизму, но ведь индуизм как религия связан только с индийской землей. Но метафизически Генон был, на мой взгляд, индуистом.
...
На примере Индии мы видим, что идет непрерывная борьба между денежно-технологической цивилизацией и величайшей духовной цивилизацией. Борьба идет беспощадная.

Сейчас мы все активно заговорили о необходимости нашего духовного возрождения. Как Вы считаете, неизбежно ли при этом возрождение религиозности или возможна духовность внерелигиозная?

— Есть так называемая врожденная нравственность, которая дана человеку так же, как дан, например, разум. Она присутствует в каждом человеке независимо от его религиозных, политических взглядов. Мы видим, что есть атеисты гораздо нравственнее, чем верующие… На человека нужно смотреть реалистически, не нужно его идеализировать.

Глубоко ошибался Джефферсон, который говорил, что человек от природы добр, дайте ему только свободу! Церковь была права: в человеке есть и добро, и зло. Человек — это глубоко противоречивое существо.

Проблема заключается в том, что для того, чтобы действительно победить зло, нужна помощь религии. Одна только врожденная нравственность не может победить то зло, которое есть в человеке, особенно в современном мире. Это происходит по многим причинам, в частности, по той причине, что чисто врожденная нравственность, без онтологического подкрепления как бы повисает в воздухе, то есть она не подкреплена на философском, метафизическом уровне. В любой религии нравственность основана на том, что в основе мира лежит Высший Разум и том, что человеческая душа, или вневременная часть человеческого сознания, бессмертна и вечна. И это совершенно меняет картину.

Если мы возьмем атеистический вариант, то здесь нравственность бессильна при мысли, что со смертью все кончается. Если мир — это просто создание слепого случая, слепой комбинации материи, почему я должен быть нравственным, почему не дать волю своему эгоизму, не дать волю стремлению к наслаждению, к господству над другими людьми? Но вместе с тем, если нравственное начало является частью религиозного мировоззрения, ситуация, конечно, принципиально меняется, потому что в религиях очень подробно разработана идея, почему человек должен любить других людей, каким образом от этой любви зависит его судьба после смерти, судьба его единства с Богом. Так что здесь все соединено воедино, но это не значит, что обязательно любой верующий нравственнее атеиста. Это может быть верно, если это настоящий верующий. Но в религии очень много было лицемерия, формальной веры и т. д. Отсюда вытекает, что человек неверующий бывает нравственнее, чем человек верующий. Но в общем, из всего опыта истории человечества мы совершенно ясно видим, что нравственность тогда имеет полную силу, когда она подкреплена религией.
..
Notes
 30  См. Шри Махарши Рамана. Будь тем, кто ты есть. С.-Пб.: Андреев и сыновья,1994 г.
 31  Мы сознательно не будем касаться буддизма, так как, по моему глубокому убеждению, метафизический индуизм к нам, русским, духовно значительно ближе, чем буддизм. Объясняется это тем, что, в отличие от индуизма, буддизм или отрицает Атман (вечное трансцендентное «Я» в человеке), или только «подразумевает» его, в то время как русское сознание глубоко связано с реальностью «Я». Подробное рассмотрение этой сложной проблемы выходит за пределы данной книги.
(обратно)
32  Наиболее «очевидным», если так можно выразиться, «проявлением» Атмана являются так называемое Chit-Sat-Ananda, то есть состояние Чистого Сознания — Чистого Бытия — Блаженства, данные в их единстве.
Чистое Сознание означает Сознание как таковое, свободное от всякого феноменального содержания и мыслей. Сознание как оно есть для Себя Самого. Сам факт такого Сознания непосредственно «связан» с Чистым Бытием, то есть Бытием как таковым (ибо «быть» значит сознавать, что ты есть). Реализация этого состояния сознания дает неуничтожимое Блаженство по ту сторону, поскольку само это состояние находится за пределами феноменального мира и не связано с ним (тем более движение мысли здесь прекращается, и присутствует не мышление, а его Первоисточник, Молчание, наряду с присутствием чистого «Я», которое озаряет Сознание).
«Достигается» это состояние разными способами (при наличии внутренней готовности, предназначенности и Благодати, которая, как правило, появляется, если желание реализации искренне и глубоко).
Таким образом, речь идет о принципиально ином «самосознании» или «состоянии сознания» (называемое турией), которым в обычной жизни человек не обладает.
Наконец, отметим также, что Чистое Сознание является лишь самым очевидным (первоочевидным) проявлением Высшего и Вечного «Я» в нас, ибо последнее включает в себя и сферы, которые выходят за пределы всякого концептуального определения и тем не менее реально существуют.
(обратно)
33  Под Самопознанием имеется в виду, конечно, метафизическое познание себя, природы сознания, мышления и безмолвия итак далее, а не, скажем, познание своего характера, психики, индивидуальных особенностей — это к метафизике не имеет никакого отношения.
(обратно)
 34 Здесь речь идет, как и во всех предыдущих случаях, о традиционном метафизическом познании, как оно дано в истинной восточной традиции. Все бесчисленные искажения типа современных сект, теософские, оккультные и тому подобные направления должны быть исключены. Восточная Традиция, как и всякая другая, должна быть взята в чистом истинном виде. Особенно опасны те течения, которые часто подсознательно подменяют высшее трансцендентное «Я» и чисто Духовные Принципы психическими, душевными категориями, культом «Эго» и т. д. что неизбежно ведет к потере высшей (и редкой в мире) человеческой возможности: единению с Богом, со своим Первоисточником.
(обратно)
 35 Существует гипотеза, что эта Бездна образует как бы особый Последний уровень Абсолюта, особый в том смысле, что Абсолют вступает в «контакт» с этой своей последней подосновой, отчуждая себя до уровня мира (до уровня Периферии) и человека, и именно через такого рода «манифестацию» может вступить в контакт с этой подосновой, иными словами, для этой цели необходим человек. Однако эта гипотеза является «конформистской» и метафизически недостаточно радикальной.
 41 «Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман! Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит «Я — это или то» — это уже «Это»… (Шри Рамана Махарши. Будь тем, кто ты есть. С-Пб.:Андреев и сыновья, 1994 г.)

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=9sJowU_dK5k" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=9sJowU_dK5k</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=RBwBvn_ON1w" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=RBwBvn_ON1w</a>

https://manzal.livejournal.com/294039.html

Клуб метафизического реализма ЦДЛ потерял лидера

"Эта реальность не настоящая, а какая-то подделка"

Позавчера умер писатель Юрий Мамлеев.

«И как только это случилось, все таинственно исчезло. Объективный бред, навязываемый Вселенной, приутих, как будто Вселенная зависела от его сознания. Но комната казалась обычной, и зеркало стояло неизменно: но оно уже было, как вначале, абсолютно черно, и эта тьма, ведущая в бездну, была непроницаема, как смерть всего существующего. Семен Ильич тихо встал и опустился на колени перед черным зеркалом. Он познал, что напрасны его искания, направленные вовне. Что сущность его глубинного «Я» так же непознаваема, как это черное зеркало, и бездонная, уводящая в за-абсолютное, невидимая глубина этого зеркала — лишь проекция его собственного «Я».
Познав все это до конца, Семен Ильич заплакал — один, перед зеркалом».

Странно, что в ЖЖ не увидел ни одного поста про него...  Вечная память, Юрий Витальевич. Теперь вы стали небесным шатуном и вам предстоит большое путешествие, по другой, Вечной России.

youtube/Клуб метафизического реализма в ЦДЛ

[Oleg]

-->
fbsearch.ru/"Рамана Махарши" Мамлеев - Найдено книг: 6

- Судьба бытия 350K - Юрий Витальевич Мамлеев

Обратим также внимание на последний («кощунственный» — сказали бы глупцы) стих великого мистика: «Я восстану Тем, Кто непостижим ни одним умом».

Видимо, здесь идет речь о Боге.

Но для того, чтобы правильно понять этот стих, надо обратиться к святому источнику, к Веданте, к концепции Богореализации, которая, конечно, там выражена глубже и полнее, чем в суфизме.

В своем теоретическом аспекте эта концепция выглядит так:

«Атман», Божественное Я, по своей природе неотличимое от Брахмана, Абсолюта, присутствует в каждом человеке уже в силу его человеческого рождения, в силу особого, центрального положения человека, созданного иными словами, по образу и подобию Бога. В пределах «человеческого» космоса — такое положение исключительно, но в пределах всего бесконечного космоса, такое положение отнюдь не исключительно: некоторые другие существа (в своих космосах, в своих «срезах» Космоса) занимают такое же положение, хотя оно относительно редко даже в пределах Всего Космоса, если слово «редко» можно употребить в случае, когда говорится о неопределенной бесконечности…

Но это присутствие (Бога, точнее Божественного Я внутри нас), по существу потенциально, оно не раскрыто, не реализовано — и путь раскрытия (а не «становления», конечно), реализации этого Я и есть путь Богореализации или реализации Абсолюта. Точнее, существуют разные пути такой Реализации. Они также включают идею Благодати, но следует подчеркнуть, что восточные доктрины подчеркивают значение свободной метафизической активности человека. Один из самых древнейших путей — путь йоги (йога, как известно, переводится как Единство с Богом), который предполагает в своих высших, а не подготовительных ступенях полнейшую трансформацию человеческой природы (в том числе «биологической») вплоть до реализации «божественного тела» и дальнейших ступеней.

Большое значение в йоге — на определенных этапах этого постепенного восхождения — имеет духовно-нравственная чистота, так как на этом пути могут встретиться многочисленные соблазны в виде возможности сверхчеловеческого контроля над энергиями и «регионами», о которых современное человечество со всей его профанической наукой не имеет никакого представления. (Кстати, знание об этих высших сферах означало бы полный пересмотр современных концепций «строения» Вселенной и человека, в котором эта вселенная особым образом отражена как в микрокосме).

Конечно, высшая цель йога — не могущество, хотя бы в самых духовно совершенных космологических сферах, а полная Богореализация, т. е. реальное отождествление себя с Богом, полное «вхождение» в Его природу, что в корне отличается от всего остального. Путь этот очень труден, и даже в древней Индии лишь небольшое количество высших йогов достигало в течение их земной жизни полной Богореализации[34].

Богореализация практически означает также так называемое «Освобождение („Deliverance“), т. е. освобождение от всего временного, не вечного, не божественного. Это Освобождение (равносильное Богореализации) идет, следовательно, гораздо дальше обычной цели религий: спасения души и рая.

По существу, как точно определил Шуон (Schuon), „рай“ — это такая же тюрьма для посвященного, как земной мир — тюрьма для истинно верующего. Рай, во всех его вариантах, primordial state есть в своем позитивном аспекте лишь средство ступень, платформа, а в своем негативном аспекте (ибо все существующее, кроме Бога, имеет свой позитивный и свой негативный аспект) есть не что иное, как обычная метафизическая иллюзия.

Кроме пути йога, существуют и иные пути Богореализации (например, минующие последовательные ступени). Один из них — путь, по которому следовал великий сейдж современной Индии Рамана Махарши (Ramana Maharshi). В некоторых случаях Богореализация как бы прирожденно открыта человеку, „дана“ ему как дар. Кроме того, необходимо знать, что важнейшим аспектом высшего индуизма является синтез метафизических Знаний и практики, в которой по существу Знание и практика становятся тождественными. Знание в Индии никогда не остается только теоретическим, ибо подобное формальное знание собственно не является даже Знанием в метафизическом смысле этого слова.

Кроме того, важнейшим требованием является познание Бога в Его реальности, таким, каким Он есть, а не таким, каким Он представляется на „обычном“ уровне, связанном с текстами, символикой, историей, мифологическими образами, не говоря уже о частных случаях непроизвольной религиозной фетишизации (и антропоформизации) представления о Боге[35]. прежде чем приступить к точному истолкованию стиха („…восстану Тем, Кто непостижим ни одним умом“), следует отметить, что путь Богореализации связан с духовной техникой кардинального и постоянного „отказа“ от отождествления себя со всем тем, что не есть Бог. Таким образом, он связан с прекращением отождествления себя со своим телом, психикой, умом и прежде всего с Эго — временным индивидуальным я. То, что остается при отказе от такого отождествления то, что скрыто за занавесью феноменального — и есть искомое божественное Я[36], найти которое и отождествить себя — или свой центр самобытия — с ним и является „задачей“, одна из трудностей которой заключается в „неуловимости“ божественной „искры“, ее природы, скрытой в человеке (и то же время в явном и определяющем присутствии ее).

Итак, этот „божественный остаток“ (не имеющий ничего общего с умом, эго и индивидуальностью) практически невыразим в словах (ибо по-настоящему познаваем метафизическим молчанием), но существует возможность его косвенного выражения в словах, именно благодаря присущей Слову „негативной силе“, т. е. способностью слова „выразить“ (точнее „вызвать“) то, что в нем непосредственно не содержится.
...

36  Богореализацию (или Освобождение) следует также отличать не только от «спасения души» (т. е. сохранения ее первоначального адамического статуса), но даже и от всех форм так называемого обожения. Богореализация не предполагает в качестве конечной цели «богочеловечество», наоборот, при полной Богореализации всякая связь с «человеческой природой» уничтожается и тот, кто имел оболочку человека, оказывается тем, кем он есть в своей последней глубине, т. е. не чем иным, как Богом. Таким образом, сама «идея» реализации Абсолюта ни в коей мере не предполагает какое-либо «обожествление» человека, скорее напротив: человеческая личность приносится в жертву, чтобы реализовать неизмеримо более высшее… Обожение же, т. е. постепенное вхождение божественной природы в человека (при одновременном сохранении человеческой), является в некоторых вариантах индуистской практики (например, в высшей йоге) лишь предварительной ступенью Богореализации (это обожение, например, включает «приобретение» божественного бессмертного нетленного тела, власти над космосом и т. д… т. е. всего того, что входит в практику высших йогов Индии). При обожении. человек становится Богочеловеком, несущим в себе две природы, человеческую и божественную. При дальнейших же этапах присутствие человеческой природы становится ненужным — и школы высшей йоги заканчиваются практикой полной Богореализации, окончательно завершающейся после «смерти», после уже формального ухода с земли в жизнь бесконечного Бога… Таким образом, это постепенное восхождение, хотя — при определенных условиях — возможна более «непосредственная» «неступенчатая» Богореализация, минующая некоторые предварительные этапы. Такое обожение (и даже Богореализацию) следует отличать от Боговоплощения в человеческой форме, концепция и, если так можно выразиться, «практика» которой подробно известна в Индии. Но пути сверху-вниз и снизу-вверх где-то смыкаются, поэтому по своей природе Кришна (один. из случаев полного Боговоплощения) и, например, Рамана Махарши (случай Богореализации) — едины, существенное различие касается лишь характера манифестации: Бог, воплотившийся в человеке, приходит в Славе своих полных возможностей, в то время как человек, завершающий дело Богореализации на земле, только входит в Океан Божественной реальности. Мы сознательно не касаемся здесь проблемы множественности «Я» и Единства Бога — предназначая эту сложную проблему для специальной главы. [Примечания автора]

[Oleg]

сравниваем с Пелевиным

fbsearch.ru/"Рамана Махарши" Пелевин - Найдено книг: 27

- Непобедимое солнце 1641K - Виктор Пелевин

Природа женщины – быть прекрасной. Мне хочется нравиться в первую очередь себе. И если мое отражение в зеркале устраивает меня саму, то с самцом проблем не будет точно.
То же касается и культурно-духовной бижутерии, тут Егор был прав. Но и в этом нет ничего постыдного.
Мы, женщины (и мужчины тоже) так цветем. Мы находим свои лепестки в окружающем нас мире – и украшаем себя самым лучшим из того, что эпоха смогла нам предложить. Совсем не обязательно с целью привлечь кого-то для размножения и дележа имущества, хотя и это иногда тоже. Мы всего лишь выполняем свою функцию.
Цветы ведь тоже распускаются не для пчел. И не для поэтов. И даже не для себя. Они просто раскрываются миру, а вокруг бродят поэты, летают пчелы и ползают политологи Егоры. Цветок существует не для чего-то или кого-то конкретно, а для всего сразу. Разные умы проведут через него разные сечения, и каждый будет думать, что все понял. Поэтому к Егору претензий нет. Он цветет такими вот бурыми смысловыми репьями, и где-то у него их даже покупают.
Мои метания, над которыми он издевался, действительно имели место. Причем я добавила бы, что в разное время я металась в разных направлениях и под разными углами.
Началось с йоги, и я до сих пор каждое утро делаю несколько любимых упражнений – «приветствие солнцу» и асаны вокруг. Я раньше фанатела от асан, потому что мне казалось, что вот оно: пара лет на коврике, и все тайны мира автоматически раскроются, проблемы отпадут, и наступит сияющая ясность. Она, увы, не наступила – но растяжка осталась.
Потом была анапана. Медитация на вдох-выдох. Роман с кончиком собственного носа. Завершился как и все мои романы – надоели друг другу, особенно он мне. Нет, все было нормально. Просто это… Как бы сказать…
Вот ты начала гладить утюгом штору, проходит день, два, неделя – а потом ты постепенно понимаешь, что эта штора тянется от тебя до луны, и прогладить ее всю следует минимум три раза. Этому надо подчинить жизнь, и то не факт, что будет результат. Причем, если сравнивать с другими вариантами на рынке, это еще короткий путь.
Потом были трансерфинг, майндфулнес, суфийский танец, дзогчен и что-то еще кратчайшее и окончательнейшее из тибетской лавки, забыла, как называется. Тоже повисло на ожерелье, сверкает и искрится до сих пор. Да, тусовочное знакомство. А разве в наших кратких городских жизнях бывает другое? Нет. Бывают только бусы. Только нитки, на которых висят разноцветные понты.
Если бы меня спросили, что я по всем этим вопросам сейчас думаю, я процитировала бы одного очень странного человека по имени Ганс-Фридрих, встреченного мною в Индии.
Он выразился примерно так:
– Человек – это загадка, не разгаданная еще никем. Ты родилась, живешь, взрослеешь – и постепенно видишь, что в существовании много непонятного. На самом деле – одна сплошная тайна. Но мир давно научился ловить таких как ты. Как только ты понимаешь природу загадки, вокруг тебя появляется сто разных табличек с надписью «Окончательная Эксклюзивная Разгадка Всего За Смешные Деньги». Ты подходишь к одной из табличек. Там, если коротко, стоит лопата – и инструкция «копать сто лет». Ну или ждать сто лет, пока все спонтанно выкопается, только не забывать жертвовать на храм… Все эти таблички – тоже часть лабиринта, элементы мирового обмана. Они существуют не для того, чтобы открыть тебе глаза, а для того, чтобы глубже спрятать тайну. Уже навсегда спрятать. Пока ты ищешь сама, ты еще можешь что-то случайно найти. А когда ты повелась на одну из этих табличек, ты уже все как бы нашла. Ты получила лопату и место, где рыть, получила фотографию Мудрого Учителя, чтобы повесить над кроваткой, и больше не можешь повторять свои детские «почему?» и «зачем?». Теперь надо копать, копать, копать, потому что тебе дали ответ. Тебя поймали в сачок, сестра…
Ну да, да. А люди без духовных интересов, они разве заняты чем-то другим? Вот мой папа. Он точно так же копает лопатой, только без всяких вопросов и ответов. Просто по денежно-макаронной части.
В конце концов, чем кончается любой успешный духовный поиск? Да тем, что человек говорит: «Ага!» – и дальше живет обычной человеческой жизнью из секунды в секунду, ни на чем особо не залипая. Видит он точно так же, как прежде, слышит тоже, холодно и жарко ему по-прежнему (потому что по-другому с людьми не бывает), и даже думает он так же – только, может, реже и яснее. И умирает потом так же. Просто великих вопросов у него больше не остается. Так их и у моего папы нет. И в чем разница?
Знаменитый индийский святой Рамана Махарши ходил по земле, как все остальные. Папа тоже ходит по земле. Вернее, ездит по ней на «Бентли» (бизнес-необходимость). По небу летают исключительно в тибетском маркетинге.
«В том, чтобы летать, – сказал перед друбченом геше Напхай Вмешок, – ничего особенного нет…»
Ганса-Фридриха я встретила как раз в ашраме Раманы Махарши. Вернее, не в самом ашраме, а в гостинице для паломников возле Аруначалы. Мне было тогда двадцать пять лет.
Аруначала – это священная гора, где Рамана провел практически всю свою жизнь. Рамана действительно был нереально крут.
Вот, например, у махаянских буддистов, с которыми я много тусила по молодости, есть тема насчет «бодхисаттв». Если вы будете ходить на тибетское хоровое пение или так называемый «дзен», вас обязательно когда-нибудь ею пролечат.
Смысл в том, что «бодхисаттва» отказывается от окончательного просветления и берет торжественный обет перерождаться в мире страдания до тех пор, пока не спасется все живое.
Когда это объяснили Рамане Махарши, он ответил – «это примерно как сказать – я беру обет не просыпаться, пока не проснутся все те, кого я вижу во сне».
Меня это, помню, поразило. Я даже почитала потом немного на эту тему – оказывается, сам Будда Гаутама ничему подобному не учил, а придумали это сильно позже: такой душещипательный средневековый нью-эйдж, который почему-то тоже назвали «учением Будды».
Ничего удивительного, что прижилось – под эту волынку куда проще собирать донат. Нам ведь нравится слушать, что кто-то придет из вечности/бесконечности, чтобы нас спасти. А учения, не собирающие донат, долго не живут. Надо быть Раманой Махарши, чтобы одним ударом лопаты…
В общем, понятно, почему мне в двадцать пять лет захотелось съездить к нему в ашрам – и почему люди до сих пор туда ездят, хотя Рамана давно уже перестал видеть всех нас во сне.
Когда мы с Веркой (моя попутчица в Индии, больше мы толком не общались) ехали на Аруначалу, это был настоящий трип. Причем совсем не из-за веществ.
Сначала долго тянулась унылая сельскохозяйственная зона. Постепенно вокруг стали появляться такие очень своеобразные каменистые горки, как бы насыпанные кем-то из огромных глыб (я поняла при их виде, откуда берутся сказки про великанов) – а потом машина затормозила на перекрестке, я повернула голову и чуть не поцеловалась с огромной белой буйволкой с погремушками на рогах. Причем рога были раскрашены в три цвета.
Телега на буйволиной тяге. Все как три тысячи лет назад. Только покрышек резиновых тогда не было… Хотя кто его на самом деле знает.
И после этого меня весь день уже не отпускало – словно из реальности я переехала в сказку.
Мы с подругой добрались до Аруначалы и вселились в гостиницу для паломников. Свободные номера были только на первом этаже; Верка завалилась спать, а я пошла погулять во двор. И увидела его. Этого немца.
То есть я потом уже узнала, что он немец, а тогда это был просто седой старикан с длинными волосами, который сидел на табурете и внимательно глядел на горящую на полу свечу-плошку в алюминиевой оболочке – вроде тех, что продают в «Икее».
Окна и двери в гостинице выходили во двор. Когда в комнате на первом этаже открывали дверь, она превращалась в узкий альков, насквозь видный всем проходящим мимо.
Этот немец со своей свечой выглядел так странно, что я остановилась у двери и уставилась на него как баран. Как баранка, поправили бы меня боевые подруги – но здесь я не соглашусь, поскольку слово «баранка» намекает, что я пыталась заинтересовать его своей дырочкой. А такого не было совсем.
Через пару секунд он почувствовал, что я на него гляжу, поднял голову, кивнул – и сделал приглашающий жест: мол, заходи. И, самое главное, возле свечи стояла еще одна табуретка, словно он сидел перед открытой дверью, ожидая моего визита. Что-то в этом было нереальное. Как будто эта буйволка с перекрестка взяла меня своими мягкими губами и перенесла прямо сюда… Я вошла, почему-то прикрыла дверь и села на табурет напротив.
– Смотри на свечу, – сказал он по-английски.
Я уставилась на свечу.
– Ты веришь в знаменательные встречи? – спросил он. – Способные перевернуть всю жизнь?
– Да, – ответила я. – Но лучше, когда обходится без полиции.
Он улыбнулся.
– Ты приехала на Аруначалу, потому что ищешь истину.
– Ну да, – согласилась я. – В некотором роде.
– Я расскажу про истину, – сказал он, – слушай внимательно и смотри на свечу…
И вот тогда-то я и услышала про таблички и лопаты. Он, правда, потом добавил кое-что еще.
– Проблема не в том, что истину нельзя найти, моя девочка. Проблема в том, что ее слишком много на рынке. Найти ее чересчур просто. Жизнь коротка, а прилавков, где торгуют этим продуктом, слишком много… Ты даже не успеешь обойти их все, какое там попробовать товар на вкус. Понимаешь?
– Так что же делать? – спросила я.
– Для начала надо понять, что истину нельзя узнать от людей.
– Почему?
– «Человек» и «истина» – это антонимы.
– В каком смысле?
– Каждый человек есть по своей природе вопрос. Вопиющий вопрос. Откуда же у него возьмется ответ? Люди могут прятать эту свою вопросительность под разными мантиями, рясами и так далее – и раздавать другим великие окончательные учения. Но это просто бизнес.

– А что не бизнес?
– Бог, – улыбнулся он. – Если это и бизнес, то не с нами. Истину можно узнать только от бога.
– А как? Он что, с вами беседует?
– Да. И со мной, и с тобой. Со всеми.
– И когда вы с ним последний раз общались?
– Мы с ним общаемся прямо сейчас, – сказал он, – ты и я.

Тут я подумала, что он может быть банальным психом. Или, вернее, глубоко верующим человеком.
– И что он вам говорит?
– Что он говорит мне, совершенно не важно, – ответил он. – И даже тебя не касается. Важно, что он говорит тебе.
– Я ничего не слышу, – сказала я.
– Тебе так только кажется. Бог изъясняется не словами. Он шифрует свои послания. Но расшифровать их несложно.
– Вы знаете как?
Он кивнул.
– Хочешь, я ненадолго стану для тебя Раманой? Я объясню так, как сделал бы он, если бы жил в наше время.
Это было уже интересно.
– Окей, – сказала я. – Попробуем.
– Вот смотри. Мы сидим и глядим на свечу. Одновременно через твой ум проходит, сорри за эту дикую формулировку, поток сознания. Это, конечно, не поток, потому что сознание не жидкость – но так говорят. Ты не возражаешь, если я буду так выражаться?
– Кто я такая, чтобы спорить с Раманой?
Он засмеялся.
– Что это за поток? Посмотри сама. Ты что-то быстро думаешь, потом что-то слышишь, вспоминаешь и так далее. Чувствуешь сквозняк. Или замечаешь запах горящего фитиля. Все это смешано в особую комбинацию поочередно осознаваемого, существующую только в тебе. Уникальный поток переживаний и впечатлений, меняющийся каждый миг. Понимаешь?
– Понимаю, – ответила я. – Конечно.
– Этот поток, – сказал он, – и есть ты. Но это еще и бог. Смесь, сделанная из божественной души, перемешанной с материей.

– Материя – это тоже бог?
– Что-то вроде его ногтей или волос, скажем так. Твои ногти – это ты?
Я пожала плечами.
– Вот и тут то же самое. Бог, как вода, может находиться в разных состояниях. Он может знать, что он бог. Это пар. Может не знать, что он бог. Это лед. И еще он может быть тем, что мы условно назвали потоком, жидкостью. Чем-то иногда понимающим свою природу, иногда нет. Как бы смесью.
– Допустим.

– Бог в своем всезнающем аспекте присутствует везде и проникает во все. Сквозь разные состояния и формы проходит единая нервная система, сейчас бы сказали – информационная сеть, пользоваться которой можно даже тогда, когда ты совсем не понимаешь своей природы и состоишь из одного только льда, как снеговик. Ты можешь задавать богу вопросы и получать от него ответы.
– Как?
– Он будет посылать тебе знаки. Своего рода личные шифрограммы.
– Я не очень понимаю, – сказала я. – Как я буду их расшифровывать?
– Тебе не надо ничего расшифровывать. Сообщения зашифрованы только для других.
Мгновенная конфигурация твоего сознания уникальна и меняется каждую секунду.
О ней знают двое – ты и бог.
И в какой-то момент из внешнего мира прилетает тихий голос: «Вот! Вот это!»
Как бы стрелка, которая на что-то указывает.
В этом и заключается сообщение: обрати внимание на то, что ты видишь, слышишь или думаешь прямо сейчас.
Объяснять подробнее нет смысла.
Понять надо на опыте.
Я кивнула. Потом без особого интереса подумала: «Может, правда?»
И тут огонек свечи качнулся. Легонько, как бывает от сквозняка. Я подняла глаза на немца. Он улыбался.
– Учти, – сказал он, – бог будет говорить только с тобой. Другие не увидят знаков, посланных тебе. А ты не увидишь того, что он сообщит другим. Ты понимаешь, о чем я?
– Да, – ответила я, – понимаю. Но как быть, если я не верю в бога? Вот совсем-совсем не верю?
– Ты в него веришь. Иначе ты не приехала бы на Аруначалу.
– Я лучше знаю, во что я верю.
– Хорошо, – сказал он, – во что ты веришь?
– Я верю… – я замялась. – Я считаю, что мы живем в виртуальной реальности. И еще я верю в единую одушевленную природу всего существующего. Только не надо меня спрашивать, как одно состыкуется с другим.
– Состыкуется просто, – ответил он. – Через бога. Ты видела у туристов такие фото-палки? На них крепится телефон или камера, и люди себя фотографируют.
– Да, – сказала я. – Штативы для селфи.

[Oleg]

--->

- Непобедимое солнце 1641K - Виктор Пелевин

– Мы все работаем у бога штативами для селфи. Бог доверяет тебе видеть за него твой участок реальности. Как бы работать на специально выделенной грядке.
Меня стало уже утомлять такое частое повторение слова «бог». Ну сколько можно.
– Но почему вы называете это богом? – спросила я.
Он развел руками.
– Это слово популярно среди индийских святых. Можно говорить как угодно – «дух», «единая информационная сеть», «квантовый сознательный фактор» и как там еще. Все это просто надписи на табличках, под которыми стоят лопаты. Сколько ни рой, ничего не найдешь, кроме других табличек. Дело не в том, как мы это назовем. Дело в том, как мы этим воспользуемся.

– А как этим можно воспользоваться?
– Зависит от тебя, – ответил он. – Вернее, от бога в тебе. Ты сама не можешь ничего. Бог в тебе может все.

В этот момент огонек опять качнулся – и дверь открылась. На пороге стояла Верка.
– Ты здесь, – сказала она и кивнула немцу. – Я тебя уже обыскалась, Саша. Могла бы предупредить…

На следующий день мы втроем поднялись на Аруначалу.
Сначала Верка не хотела идти. Небо было низким и серым, и мы боялись дождя. Но Ганс-Фридрих уверял, что дождя до вечера не будет и можно обойтись без местного гида, поскольку он знает дорогу сам.

По пути Ганс-Фридрих рассказал про себя. Он был ученым-микробиологом, потом стал бизнесменом, а теперь ушел на покой. «Пенсионер», вдумчиво перевела для себя Верка. Он считал себя последователем Раманы Махарши и приезжал на Аруначалу каждый год. Кроме этого, посещал ритриты Гоенки по випассане, куда очень советовал съездить и нам. Он уверял, что одно никак не мешает другому.

– Восхождение на Аруначалу – совершенно особый опыт, – сказал он. – Смотрите внимательно по сторонам и старайтесь услышать, что это место хочет вам сообщить… Оно шепнет вам что-то важное, если вы настроитесь на его волну.
Мы пошли вверх – Ганс-Фридрих впереди, а мы сзади.

Вообще говоря, место поначалу не особо впечатляло. Не то чтобы прямо такая Гора-Гора с большой буквы – просто зеленый склон с каменными глыбами. Но было красиво.
По дороге Ганс-Фридрих ядовито и смешно издевался над индийскими гуру, торгующими «просветлением». По его словам, у слова «просветление» было два значения: «фьючерс» и «ролевая игра». Верка спросила, как это понимать.

– Участники рынка делятся на просветленных и ищущих просветления, – ответил Ганс-Фридрих.
– Слова эти, разумеется, надо брать в кавычки.
Если вы «просветленный», то «просветление» – это фьючерс, который вы продаете другим участникам рынка. Одновременно это ваша ролевая игра.
Если вы «ищущий просветления», то это тоже ваша ролевая игра, потому что после года работы с купленными ранее фьючерсами вы можете изображать просветление не хуже любого гуру – но этого не допускает ваша роль.
У каждой из этих ролевых позиций свой язык и своя функция… Впрочем, не засоряйте голову, девочки. Смотрите лучше по сторонам. Где еще вы увидите такую красоту…
..
Чем выше мы поднимались, тем темнее становилось вокруг – верхушка горы была накрыта то ли туманом, то ли низкими облаками.
Это восхождение в сумрак действовало на меня вдохновляюще – я прониклась благоговением и стала воображать, что вошла под своды храма.
До того, как мы окончательно нырнули в туман, я действительно заметила далеко внизу храм, даже целый комплекс – прямоугольное поле, обнесенное серой стеной с четырьмя высокими пирамидальными башнями (они стояли не по углам, а в середине каждой из стен). В центре поля были две пирамидки поменьше. Мне показалось, что эта постройка не индийского, а какого-то мексиканского вида. Такой Теночтитлан.

Потом в тумане осталась только тропинка, а еще через несколько минут мы вышли на вершину Аруначалы.
Это был небольшой каменистый пятачок, заросший редкими кустами. В одном месте из земли торчал остриями вверх мощный металлический трезубец – знак Шивы.
Вокруг все-таки был не туман, а низкие дождевые облака, которые никак не решались стать дождем. Ганс-Фридрих сказал, что такое здесь бывает часто.
Я отошла от всех, встала недалеко от трезубца, на самом обрыве – и уставилась вниз. Видно ничего не было. Вернее, были видны клубы облачного пара, летящие на нашу гору. Они неслись ниже нас и над нами, со всех сторон. Примерно как в самолете, проходящем тучи при наборе высоты, только не так быстро.

Облачный пар был удивительно свежим и даже, я бы сказала, ароматным – мне померещилось, что он чуть отдает этой красной жвачкой, масалой с бетелем, запах которой то и дело настигает на любой индийской улице. Только оттенок аромата был тоньше и свежее и не раздражал, а, наоборот, намекал на какую-то совершенно божественную свободу и радость.

– Уровень Шивы, – прошептала я не до конца понятную мне самой фразу, – уровень Шивы…
Сейчас я вспоминаю эту минуту и понимаю, что была в тот момент абсолютно, бесповоротно счастлива. Но тогда, конечно, я этого не понимала.
Вернее, понимала, но неправильно. Мне казалось, туман блаженства намекает на что-то ждущее меня впереди, как бы обещает счастье… А это оно и было.
Сегодня, с высоты своего тридцатника, я бы, наверно, сказала, что счастье – это и есть та секунда, когда ты веришь в возможность и осуществимость своего счастья, такая вот причудливая рекурсивная петля в нашем мозговом органчике. И ничего другого в зеркалах, среди которых мы блуждаем, наверно, нет.

В общем, это было потрясающе – и продолжалось долго, полчаса или больше. Я стояла над обрывом, глядела в теплый облачной туман, и скоро мне стало казаться, что он не серый, а нежно-лиловый, и это сам Шива несется сейчас на меня, касается меня, играет со мной и обещает мне что-то… Я почти угадывала танцующую в облаках золотую фигурку бога… Ой, как он много обещал… Я даже в какой-то момент приревновала – это он всем так много обещает или только мне?

«Я хочу встретить тебя, танцующий бог, – вдохновенно и радостно думала я, – подойти к тебе так близко, как это возможно. Появись передо мной каким хочешь… Покажи, что ты умеешь… Пожалуйста, ну пожалуйста…»
Наверно, не надо было этого просить – затянувшееся чудо почти сразу кончилось. А еще через секунду Ганс-Фридрих потрогал меня за плечо. Я в двух словах рассказала о том, что со мной творилось.

– Что это было? – спросила я.
– Подарок, – ответил он. – Все, происходящее на Аруначале – подарок бога.
Я поглядела назад. Верка стояла в десятке метров от нас и не слушала, о чем мы говорим.
– Я не получила никаких знаков, – сказала я. – Никаких указаний. Мне просто было хорошо. Так хорошо, как я уже не помню когда…
– Лучше знака не бывает, – улыбнулся Ганс-Фридрих. – Ты пришла в гости к богу, и тебе было хорошо у него в гостях.
...
Да, это был танец, но очень особенный. Я больше не видела танцующую Наоми. Во всяком случае, в буквальном смысле. Скорее это было похоже на водопад почти не связанных друг с другом образов – как будто цистерна с культурной памятью человечества выплеснула на меня все свое содержимое.
Поколения художников изображали именно эту запредельную приманку, рисуя амуров, психей и священных гермафродитов: неземное сочетание земных черт, ставящее ум в тупик; соблазн в такой концентрации, когда он уже не привлекает, а озадачивает и вызывает грусть.

Передо мной проносилось множество фресок, картин, скульптур, фотографий – и я всюду замечала ее след: длинную шею, поднятую голову, скрещенные руки, нежнейшую линию ног – и даже то, что обычно прячут. Словно бы передо мной быстро листали толстенный альбом по искусству – и я видела нарисованный на его полях мультфильм, героиней которого была Наоми.
С каждым мигом этот мультфильм становился все неприличней и безумней. А потом…

Время и материя наконец окончательно поймали ее в ловушку. Да, у этого совершенного существа все-таки было физическое тело. Как бы специально сделанный посадочный модуль, способный приземлиться на моей угрюмой планете. И это тело было так же прекрасно, как явленное мне лицо.
За одну умопомрачительную секунду она сложилась из показанных мне фрагментов, как разбитая ваза в обратной съемке – сгустилась, выплеснулась на берег и очутилась прямо передо мной, живая, настоящая, серьезная, на тех же черно-белых клетках пола. В ее руках по-прежнему были два веера.

Теперь она стала частью материального мира, и все его ограничения проявлялись в каждом ее движении. Она еще пыталась бесплотно порхать в пустоте, как раньше, но теряла равновесие, спотыкалась, и в конце концов смирилась – стала просто ходить и прыгать по клеткам.
Сначала это выходило вполне изящно, но с каждым шагом она словно набирала возраст и вес. Я думала, что мне это кажется – но после одного особенно длинного прохода спиной ко мне она повернулась, и я ахнула – ее лицо было морщинистым и старым. Она превратилась в пожилую кубинскую вдову, вместе с которой шла по улице в день нашего знакомства – только со светлой кожей.

Будто ощутив мои чувства, она сжалась, согнулась и замерла на месте, опять закрывшись своими веерами. Когда она подняла их, ее тело снова было юным и стройным, а на лице сверкала маска Солнца.
И тут она начала двигаться совсем невообразимо. Я вспомнила ее рассказ про последний танец Элагабала и поняла, что Наоми повторяет именно его.
И она делала это уже не для меня. Она танцевала для Камня.
Она делала шаг к Камню и сгибалась, кланяясь ему. Потом отскакивала – и откидывалась назад, словно уворачиваясь от чего-то. Затем делала несколько быстрых шагов, и ее тело, как бы пытаясь догнать ноги, совершало размашистое круговое движение. Это было красиво. Но и жутко.

Пугали не сами движения, а их смысл. Я понимала его очень четко. Она, словно живой шуруп, вывинчивалась из этого мира, из материи, из времени и пространства – из всего, что составляло иллюзию. Но при этом она была тем шурупом, на котором все держалось.
Она выключала мир. Это была та самая спираль Элагабала, про которую она говорила на Кубе – и теперь я видела ее своими глазами. Мне действительно стало страшно.

Она повторяла эти движения опять и опять – и я наконец поняла, что Камень слышит и подчиняется.
У мира были края.
Я ощутила их, и это было странное переживание, совершенно не похожее ни на что из знакомого мне прежде. Словно бы реальность вдруг оказалась не бесконечным трехмерным миром, а плоским рисунком на ткани – и ткань начала сжиматься. Я тоже была частью рисунка, и меня сжимали вместе с ним.
Я знала теперь, что прежде просто воображала трехмерный мир примерно так же, как мы делаем это, когда смотрим кино. А сейчас полотно реальности сворачивалось к Камню. Сжималось в точку. Упразднялось. Но это не значило, что вокруг происходили какие-то разрушения. Их не было.

Что может произойти с нарисованным на скатерти городом, когда скатерть сворачивают? Нарисованные жители испытают нарисованный ужас… Это было и страшно, и смешно.
Мне почему-то вспомнилась ржущая лошадь, на которую жаловался Элагабал. Ладно, люди. С ними все ясно. Но что будет с лошадьми? С рыбами? С чайками? С мартышками? С миллионами мух?
Мне представился Рамана Махарши. Он почесал седой подбородок, поглядел на меня насмешливо и сказал:
– Что будет со всеми теми, кого я вижу во сне? Я проснусь, вот что с ними будет…
Я даже не знала раньше, что реальность так просто свернуть, боже ты мой… Вернее, я принимала вот это за реальность. А реальность – ведь совсем другое. Это…
...
Из богов, древних и новых, мне больше всего нравился солнечный Митра. В этом меня с детства поощряли отец и мать, но по-разному.
С отцом было понятно. Восточный бог пользовался почетом у солдат, и будущему императору не мешало иметь общие с ними вкусы.
– Ешь их пищу, поклоняйся их богу, шагай с ними рядом в походе, – повторял отец, – и они отдадут за тебя жизнь.
Я помнил один из митреумов Лукдунума, города, где я родился. Вернее, вид из этого митреума: строгая опрятная улица, свежее чистое небо и висящее напротив дверей розовое солнце, дрожащее прямо над плоскими булыжниками. Мостовая взбегала на холм, и солнце как бы появлялось по утрам на ведущей к святилищу дороге.
Мать знала про Солнце много странного. Например, она говорила, что на самом деле Солнце – конический черный камень, стоящий в храме сирийского города Эмеса. Это звучало так абсурдно и настолько противоречило здравому смыслу, что я ей верил. Мало того, в это верили другие – и их вера кормила нашу семью.
Мы все ищем чудесного, чтобы обмануть судьбу и выйти за границы обыденного. Религия, утверждающая, что Солнце – не желтый круг в небе, а таинственный Камень, спрятанный в сирийском захолустье, способна увлечь не только ребенка, но и серьезного философа.
.. Митра родился из камня (из того самого черного Камня, добавляла мать шепотом – это поэтическая фигура, речь идет о символическом рождении). Митра хоть и не был Солнцем сам, но пировал с ним за одним столом.
Другой запомнившийся мне митреум я увидел мальчишкой на Востоке. На стене было обычное изображение Митры, убивающего быка – а над ним круглые щиты с лицами Луны и Солнца.

ps
разговор видимо про "конический рингсэ"

https://ru.wikipedia.org/wiki/Элагабал_(бог)
Элагабал (бог)
Элагабал также Аелагабал, Гелиогабал — в западносемитской[1] и римской мифологии бог солнца и плодородия.

В Риме
Культовый камень или байтил был привезен в Рим императором Марком Аврелием Антонином Августом, который до своего воцарения был наследственным первосвященником в Эмесе и в честь божества назывался Элагабалом[6]. Сирийское божество было ассимилировано с римским богом солнца, известным как Сол, а позднее Сол Инвиктус («Непобедимое солнце»)[7].
На восточном склоне Палатинского холма был построен храм Элагабалий, в котором хранился священный камень храма Эмеса — черный конический метеорит[8]:
Геродиан также рассказал, что император Элагабал заставлял сенаторов смотреть, как он танцует вокруг алтаря своего божества под звуки барабанов и кимвалов[8], а во время каждого летнего солнцестояния устраивал большой праздник, популярный среди населения благодаря раздаче еды[8], во время которого он помещал священный камень на колесницу, украшенную золотом и драгоценными камнями, которая шествовала по городу.

https://en.wikipedia.org/wiki/Elagabalus_(deity)
В Риме
Культовый камень или баэтил был привезен в Рим императором Марком Аврелием Антонином Августом , который до своего воцарения был наследственным верховным жрецом в Эмесе и обычно назывался Элагабалом в честь божества. [9] Сирийское божество было ассимилировано с римским богом солнца, известным как Сол , а затем Сол Инвиктус («непокоренное Солнце»). [10]
Храм под названием Элагабалий был построен на восточной стороне Палатинского холма для хранения священного камня храма Эмеса,
черного конического метеорита . [11] Иродиан пишет об этом камне:
Этому камню поклоняются так, как если бы он был послан с небес; на нем есть несколько небольших выступающих частей и отметин, на которые люди хотели бы полагать, что они являются грубым изображением солнца, потому что они так их видят. [12]

--->

https://en.wikipedia.org/wiki/Baetylus

Baetylus (также Baetyl , Bethel или Betyl , от семитского bet el «дом бога») — это священные камни, которые якобы были наделены жизнью или давали доступ к божеству.

Древняя Греция и Рим
В древнегреческой религии и мифологии этот термин специально применялся к Омфалосу Дельфийскому («пупок»), [2] камню, который, как предполагалось, был проглочен Кроносом (который боялся несчастья со стороны своих собственных детей) по ошибке
...
Смотрите также
Столб Ашеры , ханаанское священное дерево или столб в честь Ашеры, супруги Эль.
Бема и бима, возвышенная платформа
Вефиль (бог)
Бенбен
Черный камень
Церемониальный шест
Высокое место , возвышенное место поклонения
Список греческих мифологических фигур
Ками , центральные объекты поклонения синтоистов , некоторые из которых являются природными явлениями и природными объектами, такими как камни.
Лингам , абстрактное изображение индуистского божества Шивы
Баналинга , камни, естественным образом изношенные до яйцевидной формы в руслах рек в Индии .
Поклонение полюсу
Шалиграм , окаменелости русла реки в Индии, считающиеся священными .
Стела , каменная или деревянная плита, возведенная как памятник

https://en.wikipedia.org/wiki/Omphalos_of_Delphi

Омфалос Дельфы — древний мраморный монумент, найденный на месте археологических раскопок в Дельфах , Греция . Согласно древнегреческим мифам об основании Дельфийского оракула , бог Зевс , пытаясь найти центр земли, запустил двух орлов с двух концов света, и орлы, стартовав одновременно и летя на равных скорость, пересеклись их пути над районом Дельфы, и так же было место, где Зевс положил камень. [1] С тех пор Дельфы считаются у греков центром мира, омфалос – «пупом Земли».

Элагабал, сказала Зои, ездил по дорожке ипподрома голым в золотой колеснице, в которую были впряжены первые римские красавицы, девушки из лучших семей, тоже голые.
fbsearch.ru - Избранные произведения в одном томе [компиляция] 9175K - Мастер Чэнь

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5970435 - Пелевин Виктор – Непобедимое солнце [Пугач Алевтина, 2020, 256 kbps, MP3]
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5935109 - Пелевин Виктор - Непобедимое солнце [Татьяна Бондаренко, Дмитрий Филимонов, Никита Ефремов, 2020, 128 kbps, MP3]
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=451898 - Six Litanies for Heliogabalus - 2007, APE
https://en.wikipedia.org/wiki/Six_Litanies_for_Heliogabalus

[Oleg]

био
дайджест

fbsearch.ru - Воспоминания 4675K - Юрий Витальевич Мамлеев

Что преобладало в моём сознании в детстве? Это сложный вопрос. Конечно, было то, что проходило через сознание всех детей, – это сны, состояния «на грани», когда ребёнок чувствует больше, чем взрослый во многих отношениях. Свой первый рассказ я написал в детстве – мне было лет шесть или семь. Он назывался «Волшебный фонарь», и сюжет там был такой, что обычный уличный фонарь перенесли на какое-то другое место, которое оказалось волшебным, и с этим фонарём начали происходить чудеса.

В те годы организовывались детские группы для изучения иностранных языков; в 30-е это было очень распространённое явление. Было общение между детьми – мальчики и девочки вместе, и это украшало жизнь. Доминировал, конечно, немецкий язык. Германия… В то время эта страна обладала политическим и даже культурным влиянием, поскольку все, я думаю, ожидали именно от Германии некоего решающего слова, некоей развязки. Недаром говорили, что Первая и Вторая мировые войны – суть одна война; только и было, что двадцать лет перемирия, а потом началось такое, что превосходило понимание человека XIX столетия.

Отца я помню довольно плохо. Дело в том, что он был арестован по 58-й статье (антисоветские высказывания). Это была известная статья, по которой проходило очень много людей, особенно из интеллигенции, недовольных советской властью.

Мама никогда не рассказывала мне, что с ним произошло, она оберегала меня в душевном плане. Я узнал о его судьбе только впоследствии, а потом, уже в 1943 году, мы получили сообщение, что он умер в лагере. Такая же участь постигла и отца моей жены Марии. Но на тот период времени мы ещё не знали друг друга – мы были детьми и жили в разных городах.

И всё-таки в памяти сохранились некоторые моменты, связанные с отцом. Он часто брал меня кататься на лыжах на Воробьёвы горы, ещё куда-то… Он был довольно замкнутым человеком, и всякий раз, когда высказывался, говорил нечто не совсем ординарное. Он всегда шёл наперекор. Я рано начал читать, и прежде всего, конечно, Пушкина. Я сказал отцу, что Пушкин – мой любимый поэт. Отец стал возражать – мол, ты лучше читай Тютчева, Тютчев – поэт, гораздо более глубокий, чем Пушкин. Это меня поразило. Я задавал ему разные полудетские вопросы, характерные для того времени. Однажды во время прогулки (это был 37–38 год) я спросил его:

– Папа, а кого я должен больше любить: тебя или Сталина? Отец довольно спокойно и твёрдо ответил:
– Конечно, Сталина.

Это показывает, что за атмосфера царила в стране. Потом я ему задал уже другой вопрос:

– Папа, а Бог есть? Он ответил:
– Не знаю.

Тоже, в общем-то, показательный ответ, потому что интеллигенция в значительной мере была растеряна в смысле высших ценностей. Первая мировая война, развязанная в Европе, была настолько чудовищной, что многие просто потеряли веру и пребывали в каком-то странном, промежуточном, духовно-сумеречном состоянии – то ли Высший Разум есть, то ли его нет…

Забегая немного вперёд, замечу, что атеизм как официальное мировоззрение на меня произвёл гнетущее впечатление. Поразил меня, главным образом, почти молниеносный переход от веры к полному неверию. Помню, мне было лет десять, я сидел в садике (не в детском, а в смысле зелени) и воображал жизнь дореволюционной России, когда люди верили в Бога. Что же произошло сейчас, почему ситуация столь радикально изменилась, и такая бездна отделяет советский мир от мира Российской империи? Я подумал, если люди верили в Бога и в бессмертие души, то жизнь должна быть совершенно другой. И взгляд на неё должен быть другим – более нормальным, более жизненным, более возвышенным, соответствующим душе человека. И меня поразило, насколько во времена неверия всё переменилось: человек вдруг стал обречён на короткую, жалкую жизнь, а потом – небытие, полное, окончательное и бесповоротное. Меня поразила эта чудовищная разница, этот разрыв… Но тогда всей глубины этой катастрофы я не постигал – мол, ещё вся жизнь впереди, что-нибудь придумаю.
...
если говорить о действительно глубинной, мистической поэзии, то, конечно, в этом отношении мной всецело владел Блок. Этот гений проникал в такие тонкости и отражал в себе и страшный мир современности, подобный дантовскому аду, и рай любви к Прекрасной даме, что немного соответствовало раю Данте. Среди студентов Лесотехнического института было два-три с моей точки зрения интересных человека, но один из них был слишком чувствительным и ранимым, и он не выдержал тягот земного пути. Я имею в виду, конечно, не в политическом, а в экзистенциальном смысле. Он покончил с собой. Но это было всё-таки исключением… Также на нашем отделении обучался совершенно уникальный персонаж. Это был в общем-то хороший парень, добрый, хоть и со странностями. Главной чертой его была совершенно фанатичная, средневековая погружённость в марксизм-ленинизм. Для меня это было не только нелепо, но и смешно. По любому, даже житейскому поводу этот человек обращался к Карлу Марксу, к Ленину или к Энгельсу. К классикам, одним словом. Копался в их сочинениях, письмах, редких изданиях. Например, у него были проблемы в отношениях с женщинами, и он полагал, что только Маркс способен их решить. И он скрупулёзно выискивал в сочинениях Маркса алгоритмы решения сексуальных проблем. Этот персонаж был, конечно, произведением той эпохи, в которую мы все жили, но всё-таки поражала столь нелепая, фанатичная погружённость и вера в то, что марксизм-ленинизм разрешит все вопросы… Нет, не становилось страшно за людей. Наоборот, было смешно, тем более что этот парень представлял собой исключительный случай. Другие, так сказать, ярые коммунисты относились к учению Маркса вполне здраво и допускали даже, что оно может быть в корне ошибочным.

В 1953 году произошло два события. На одном из них я ещё буду останавливаться далее, а сейчас отмечу, что тогда произошёл поворот, благодаря которому я стал писателем. Это было своеобразное глубокое озарение, которое стало результатом реализации особого видения мира и людей и способности видеть их самые закрытые, тёмные, глубинные стороны, которых они сами в себе не подозревали. В моих героях (в будущем, конечно) стали раскрываться черты невидимого человека, невидимого даже для самого субъекта этих скрытых сторон. Но тем не менее этот невидимый человек мог определять жизнь того или иного героя, хотя тот мог этого и не подозревать. Обычная жизнь становилась для меня всё более и более фантастичной. Это было другое откровение по сравнению с тем, о котором я только что говорил.

Ну, и вторым событием, уже совершенно другого плана, была смерть Сталина. Надо сказать, что советская пропаганда делала всё возможное, чтобы в значительной мере вызывать негативное отношение к тем культам и образам, которые ей же когда-то воспевались – настолько она была неуклюже груба. Но всё же это не относилось к культу Сталина, потому что этот культ родился из нашей величайшей победы, которая определила совершенно другое направление мировой истории, чем могло бы быть. А для России это был знак предопределённости её великого будущего и её предназначенности, которая могла прийти уже тогда, когда коммунизм исчез… Ведь он не вечен (так думали мы, уже будучи на Южинском, в наших закрытых кружках 60-х годов). Во всяком случае, я понимал, что спасая от европейского фашизма Советский Союз (и коммунистическую систему, конечно), мы в то же время спасаем не только народ, но и будущую Россию, которая уже наверняка не будет коммунистической, которая сбросит с себя коммунизм, как ошибку, как утопию. В общем, защищая СССР, люди защищали Россию будущего, традиционную Россию. Они защищали прошлое России и её будущее. Поэтому имя Сталина как бы двоилось – с одной стороны, тиран и узурпатор, с другой – вождь великой победы. Я помню, кто-то говорил мне, основываясь на древних религиозных книгах, что когда великий народ попадает в труднейшее положение и может погибнуть, как, например, Россия после большевистской революции, то Бог посылает в эту страну диктатора, пусть даже самого жестокого, потому что только диктатура и жёсткие меры могут спасти такую страну от гибели.

И действительно, подобная ситуация была в 30-е годы. Если бы Сталин не создал всю эту военную промышленность за счёт продажи хлеба и ограбления крестьян, Россия бы погибла; она не смогла бы выдержать напора фанатичной гитлеровской армии, вооружённой по последнему слову техники… И вот это двойственное отношение к личности Сталина, конечно, дало о себе знать… Были люди, которые откровенно радовались смерти вождя, но таких было меньшинство. Основная масса, народ, переживала смерть Сталина как настоящее горе, как личную утрату, поскольку это был не только человек, но и символ. Искренние слёзы были у многих на глазах, в том числе и у обитателей нашей коммунальной квартиры. А проводы – это было уже что-то из ряда вон выходящее; все чувства смешались в этом порыве.

Что касается меня, то к 1953 году я был уже убеждённым антикоммунистом. Чашу терпения переполнили идиотские философские тетради Ленина, чьи аргументы сводились к выражениям типа «сволочь идеалистическая» или просто «сволочь». Такая уж была у него философия. К смерти Сталина я отнёсся довольно спокойно и воспользовался этим событием, чтобы прогулять институт. Целых две недели я безнаказанно наслаждался свободой.

В определённых слоях интеллигенции было ощущение, что какой-то исторический период закончился. Он действительно закончился, потому что вскоре был арестован Берия, людей стали выпускать из лагерей, и пошла совершенно иная жизнь, чем при Сталине. Я по-прежнему живо интересовался философией и литературой и писал к тому времени уже совершенно свои, «мамлеевские», рассказы, хотя рассказов было мало – мне трудно было войти в определённое состояние… Чтобы писать так, как я открыл, нужно было войти в некое состояние сознания; это было трудно, но зато, когда мне это удавалось, всё уже текло само собой. И только впоследствии всё из сложного превратилось в простое. Я стал писать свои вещи, уже без труда входя в это состояние. Оно стало настолько мне свойственным, что я уже не отличал, когда оно возникало – в то время, когда я писал, или продолжалось в течение так называемой обыденной жизни.
...
1958 год. Мне 26 лет. Я один. Позади – военное детство, смерть отца, лесотехнический институт, диплом инженера, смерть матери. Братьев и сестёр – нет. В настоящем – разлом, пропасть, неизвестность, вопрос. Два явления определили это состояние – товарищ Смерть и творчество. Товарищ Смерть, как я уже сказал, пришла в виде диагноза по поводу болезни почек (хронический нефрит). По этому диагнозу, жить оставалось максимум лет пятнадцать, если чудо – то двадцать. А мне всего двадцать шесть.

Другое явление случилось ранее – в 1953-м, в год смерти Сталина. Я вдруг почувствовал, что могу стать писателем. Под этими словами я имел в виду не умение писать, даже художественно, а умение воссоздать целый своеобразный мир, пронизанный глубинным философским мировоззрением, раскрыть тайник человеческой души и понять, насколько она бессмертна.

Проходя по любимому мной Тверскому бульвару, где стоял тогда памятник Пушкину, а сейчас стоит памятник Есенину, я внезапно ощутил, что в моей душе что-то открылось, и я увидел и мир, и человека не такими, какими они были раньше. Это и значит быть писателем. До этого события, как я уже упоминал, у меня были литературные опыты – два рассказа и несколько стихотворений. Это было хорошо написано, вполне годилось для публикации, но это было абсолютно не то – это не несло никакого прорыва, духовного, мировоззренческого, художественного. Но прорыв произошёл, и я стал писать рассказы, но чтобы так писать, надо было, во-первых, впасть в определённое состояние сознания, которое позволяло видеть то, что соответствовало такому прорыву, озарению… Во-вторых, нужно было адекватно всё это выразить, должен был появиться соответствующий язык. Поэтому первые рассказы давались с большим трудом; они были неуклюжи, эти первые опыты. Но в конечной творческой реализации я не сомневался.

О публикации в Советском Союзе и речи быть не могло. Сейчас, в XXI веке, трудно себе представить, насколько нелепы и жестки были ограничения, наложенные на русскую литературу. Это уже была не цензура (при цензуре вполне могла появиться великая литература; пример – русская и европейская классика), а тупые идеологические и художественные требования, казарменные по существу. Это, к моему ужасу, фактически погубило советскую литературу как явление культуры. Да, таланты были, но тюремные оковы так называемого социалистического реализма душили всё великое, на чём зиждилась русская классика.

Действительно, о религии, поисках духовного смысла бессмертия не могло быть и речи в этой литературе, кроме изредка мелькавших жалких намёков. В то время как русская литература отличалась именно глубоко философскими, метафизическими исканиями, что и определило её высочайшее место в литературе мировой. Но всё подобное запрещалось в СССР, поэтому между русской и советской литературой лежала непроходимая пропасть, глубочайшее качественное различие, которое никаким талантом нельзя было уничтожить. Это было ужасно; фактически, русской литературе как мировому явлению, сравнимому, как писали на Западе, с третьим чудом света в сфере культуры и духа, был нанесён смертельный удар. Ничего более трагического и жуткого в сфере культуры не было. Более того, поскольку в человеке есть не только божественное начало, идиотически отрицаемое марксистско-ленинской философией, но и противоположное, ибо, как известно, зло тоже заложено в человеке, глубокое познание человека вне его связи с мировым злом немыслимо. И это отражено в нашей немыслимой по своей глубине русской классике, особенно если вспомнить её сверхгениев – Толстого и, конечно, Достоевского.
...
У Сартра есть знаменитое выражение: «ад – это другие». Вполне понятно, почему он так сказал, но это характерно для ситуации Запада, где отчуждение между людьми достигло крайних пределов. В России же всё это было по-другому. В том, что касалось нашего общения, эту формулу можно было перевернуть: «рай – это другие». Человек раскрывал свою душу, и на этом зиждилась дружба, и не только мужская дружба, но и отношения с женщиной.

В общем, время второй половины 60-х текло полноводной рекой – вечера, встречи, потаённые выставки в почтенных институтах – художники добивались и такого, и подобную выставку уже нельзя было закрыть; продавали картины и за границей – тот же Харитонов.

Как-то вечером, от нечего делать, я подсчитал количество своих знакомых на тот период. Насчитал порядка 300 человек. Делая подсчёты, я имел в виду людей, которых знал лично и с которыми встречался хотя бы 2–3 раза. Те, о которых я был наслышан, в это число не вошли. Сюда входили, конечно, и самые близкие люди, но много было и читателей, которые то исчезали, то появлялись. В общем, это был огромный мир подпольного неконформистского искусства. Часть этих людей не имела прямого отношения к Южинскому и к моему творчеству, но они пересекались с моими друзьями, с художниками, которых я любил (Оскар Рабин, Олег Целков, Анатолий Зверев, Владимир Яковлев, Александр Харитонов, Лев Кропивницкий и другие). Поэтому разные ошеломляющие встречи происходили постоянно.

Одной из таких была встреча с потрясающим художником и необыкновенным человеком Борисом Свешниковым. Сейчас он, конечно, известен в художественном мире. Мы познакомились так. Я пришёл к нему домой и увидел худощавого, астеничного человека с большими, глубокими глазами… Это был очень русский человек; в его глазах сквозила боль, и при взгляде на него складывалось впечатление, что он пережил какую-то драму. А пережил он сталинский лагерь. Оказывается, он сидел там вместе со Львом Кропивницким, моим другом, тоже художником-абстракционистом. Они оба были юноши, поступили в институты живописи, но проявили несдержанность и стали рисовать то, что рисовать было не дозволено. Их арестовали приблизительно в 1947 году. После смерти Сталина они освободились одними из первых. Но отсидеть-то отсидели, и этого уже назад не вернуть… Борис Свешников отсидел несколько лет за совершенно невинные картины – там не было ничего антисоветского; был, может быть, сюрреализм и небольшая абстракция.

Мы сразу сблизились. Он продемонстрировал свои изумительные картины, посвящённые сталинским лагерям, но что удивительно – там не было ничего социально-политического, что характеризовало советское и диссидентское искусство, которое было тем и плохо, что его социально-политическая направленность, лишённая глубины и духовных прорывов, погубила множество талантливых, а может быть, и гениальных людей советской эпохи. Но у Свешникова дело обстояло иначе – его искусство не сопротивлялось советской власти. Это было настоящее искусство, которое превращало лагерь в реализованный ад или какие-то уровни ада. Вся лагерная жизнь в его картинах интерпретировалась мистически – там присутствовали страшные существа, смерть… Но картины на то и картины – их нужно смотреть; языком живопись передать крайне трудно. У Свешникова, как и у Босха, в картинах, помимо художественного мастерства, присутствовал сюжет. Босх изображал ад, и Свешников изображал ад – но не в прямом, а в символическом смысле, потому что существа, присутствовавшие на этих картинах, уже не были людьми; это были сверхъестественные создания, которые, по всей видимости, рождались в душах заключённых. Во всяком случае, я это понял так; так чувствовалось. Я видел людей, переживших лагеря, и надо сказать, что для этого нужно обладать некоторым запасом стойкости, потому что если не сопротивляться духовно, тогда конец. Но Свешников выжил, и на его картинах я увидел изображение того, что творилось в душах заключённых, в частности в его душе. Это был русский, советский Босх; это был ад, воплотившийся здесь, на земле.
...
Боря умер в 90-х годах. Это был действительно великий человек. А некоторое время спустя у меня состоялся застольный разговор с одним моим знакомым, который знал Борю и общался с ним. Он передал мне слова Свешникова о том, что ему очень тяжело жить в 90-е годы, что эта эпоха вызывает у него ужас и такое отвращение, что он предпочёл бы жить в сталинское время, потому что сейчас души людей полностью извращены, и поклонение золотому тельцу становится главной их чертой… Это уже предел падения. Вот так говорил Борис Свешников, великий художник XX века… Я знал многих людей, которые были того же мнения о 90-х годах. И это говорили те, кто когда-то были ярыми противниками советской власти. Что поделать: ирония судьбы – одни заблуждения борются с другими.
..
Часть вторая. Эмиграция
Вена

Через два с лишним часа полёта мы с Машей оказались в другом мире. Первые впечатления были ошеломляющие, тем более мы впервые оказались на Западе. Вена развернулась перед нами как музей старой Европы. Имперская архитектура, уют маленьких переулков, и словно дух Средневековья витал здесь. Австрия была нейтральной страной, и складывалось впечатление, что она какой-то своей частью застыла в XIX веке. Европа за пределами Австрии, как оказалось, была другой.

Поскольку мы были русскими, то нас принял в свои объятия Толстовский фонд. Толстовский фонд расположен в Америке, и его задача – заниматься эмигрантами вроде нас (в основном русскими) – помогать им устроиться и тому подобное. Условия жизни в Вене были нормальные; конечно, не шикарные, да этого и нелепо было бы ожидать. Мы остановились в гостинице «Адмирал», расположенной в центре города в старом здании, которых много в Вене. Там была очаровательная хозяйка-австрийка, было очень уютно, и даже кухня была – можно было самим готовить себе еду, по-домашнему. В этой же гостинице расположился приехавший из Петербурга литературовед Леонид Чертков, который за «антисоветскую пропаганду» отмотал небольшой срок в лагере. Это был образованный, прекрасный человек.
...
Одним из прекраснейших людей, с которым нам довелось познакомиться, был Николай Иванович Раевский. Он, разумеется, был дворянского происхождения. И он был дипломатом, атташе по культуре во французском посольстве и имел французское гражданство. Белая эмиграция всегда была ориентирована в сторону Франции; глубокие и крепкие связи на этой почве установились ещё в XIX веке.

Раевский жил в великолепной квартире, скорее напоминающей музей, и сам, неторопливый, сосредоточенный, он походил на рефлексирующего русского барина, пожившего, однако, на Западе и хлебнувшего в своё время немало горя. Он рассказал нам историю своей жизни.

Когда он оказался в Париже, с ним случилось несчастье. По какой-то причине он порвал с человеком, от которого зависело на тот момент его материальное благополучие, и, как и многие эмигранты, остался совершенно обездоленным, брошенным в хаос жизни после Первой Мировой войны, этой страшной бойни. И, не имея ни средств к существованию, ни крыши над головой, ничего вообще, он в полузабытьи бродил по Парижу и в какой-то момент оказался возле моста через Сену. Видимо, аура этого места привлекла его. Дело было уже к ночи; он стоял, облокотившись, глядел в воду, и постепенно в нём зрело решение покончить со всем, броситься в эту мутную реку. И вдруг он увидел человека. Он не придал этому особого значения, но человек приближался именно к нему и, подойдя, вдруг спросил:

– Вы нуждаетесь в этом? – и вынул из кармана большую пачку денег, как в сказке или в святочных рассказах Диккенса.

Николай Раевский, молодой тогда, что-то ответил, развёл руками, а незнакомец улыбнулся и вручил ему эти деньги. Это была очень большая сумма, и это спасло ему жизнь, потому что тогда в Европе не было никакого социального страхования, оно появилось только после Второй мировой войны и Великой депрессии в Америке… и очутиться без квартиры и без средств к существованию, ночевать на улицах – это было ужасно. Да и потом, никакая страховка не смогла бы это покрыть.

Но Николай Иванович Раевский не стал терять времени даром, не стал плыть по течению. Придя в себя, он избрал единственный путь, который был возможен для многих эмигрантов в то время, – вступил в так называемый Иностранный легион и отправился воевать в Африку. И вот, пройдя этот нелёгкий путь, он получил французское гражданство. Он был образован, идеально владел французским языком и в конце концов добился в глазах французских граждан такого признания, что стал дипломатом – представителем Франции по культуре. Русский дворянин стал представлять французскую культуру.
...
* * *
1989-й, 1990-й и первая половина 1991 года – это была стихия знакомства с изменяющейся Россией. Постепенно черты, неожиданные и новые, стали бросаться в глаза прямо на улицах. Вдруг возникала реклама, воспевающая буржуазные добродетели. Наряду с этим ещё мелькали то тут, то там изображения Ленина. Картина была вполне сюрреальная, достаточно тревожная и в то же время исполненная надежд. Среди новых встреч, новых знакомств я всё же стремился восстановить если не традицию Южинского, то хотя бы какие-то его черты. И Головин, и Дарик говорили мне, что это невозможно, что это было настолько уникально, что неповторимо даже в России с её немыслимой амплитудой духовных колебаний и движений в сторону чего-то скрывающегося, таинственного, ждущего откровения…
...

- Лондон: время московское [антология]

В Гринвичской обсерватории есть рельса, проходящая по нулевому меридиану. Ты можешь стоять одной ногой на Западе, другой — на Востоке. Но мы понимаем, что нулевой меридиан — это некая удобная точка отсчета, концепт, фикция, ярлык. В общении на английском ты постоянно сталкиваешься со стереотипами и ярлыками, которые британцы навешивают на человека родом из России. Устав от пересказа фактов своей жизни, я в конце концов стал выдумывать собственную биографию как роман, следуя (и в своих сочинениях, да и в живом общении) принципам эстетического движения, основанного моей дочерью Маргаритой Глузберг. Лондонский художник-концептуалист, преподавательница Королевского колледжа искусств, она ввела в современное британское искусство термин «биографикция» (biografiction) — то есть романическое (и романтическое) переоткрытие собственной биографии в свете конкретной концептуальной идеи сегодняшнего дня. (Концепция, не чуждая Сталину, который переписывал российскую историю в зависимости от партийных задач современности.)

[Oleg]

поищем ква-понтожальцiв в омерицах

https://ru.wikipedia.org/wiki/Квантовая_запутанность
https://en.wikipedia.org/wiki/Patanjali

google/ Patanjali & "Quantum entanglement" site:reddit - найдено 3 ссылки (!) и те про мульти-пульти (!!)

https://www.reddit.com/r/magicbuilding/comments/infg7t/pot%C4%93ns_a_soft_but_analytical_magic_system_looking/

Potēns: Мягкая, но аналитическая магическая система. Ищу отзывы.
Обсуждение
Магическая система, над которой я работаю, называется Potēns и полностью соответствует разновидности системы силы, распространенной в комиксах. Сильно вдохновлен системой мутаций Людей Икс или системой метагена комиксов DC, но с несколькими серьезными модификациями. Прежде чем объяснять саму систему питания, я думаю, было бы благоразумно дать некоторые подробности о физике этой настройки, так как она накладывает определенные ограничения:

Теория сознания для этой ситуации не установлена ​​с уверенностью, но нейробиология исключена, поэтому конкурирующие теории:
Сознательный реализм
Интегрированная теория информации
Организованное объективное снижение
Точная теория квантовой механики для этой ситуации также не установлена, но наиболее распространенными подходами являются:
Теория де Бройля – Бома [ 0 , 1 , 2 ]
Копенгагенская интерпретация
Интерпретация фон Неймана – Вигнера
Точная интерпретация специальной теории относительности также не установлена, но наиболее распространенными подходами являются:
эйнштейнианство
Неолоренцианство [ 1 ]: которое во многом связано с презентизмом.
Минковскианство: которое во многом связано с этернаализмом и четырехмерностью.
Теория растущих блоков
Теперь о самой системе питания. Вот краткое введение в концепцию, и дайте мне знать, что вы думаете-

Как используется Potēns ? Потенс проявляет свой эффект через эффект Зенона: управление тем, как ведут себя волновые функции [которые различаются в зависимости от понимания КМ], используя универсальную запутанность, подразумеваемую существованием универсальной волновой функции. Поскольку все частицы во вселенной запутаны друг с другом, пользователи Potēns заставляют материю или сознание изменяться подобно тому, как скоростные бегуны [ которые могут манипулировать памятью в Super Mario World, перемещая спрайт с точностью до пикселя, чтобы вызвать игра, чтобы реагировать, изменяясь эксплуатируемым образом ].

Точный способ, которым пользователь Potēns делает это, будет отличаться от человека к человеку, по крайней мере, в том, требует ли эта способность просто манипулирования кубитами в их собственном сознании или действительно требует, чтобы они двигались определенным образом. Что ж. Несмотря на это, одна общая черта заключается в том, что этот эффект вызывается их сознанием или подсознанием, и поэтому использование Potēns приводит к структурным различиям между мозгом традиционных людей и «неолюдей», соответствующих конкретной силе, которую они проявили.

Откуда родом Потенс? Potēns — это индивидуальный навык, который онтологически укоренен в самом пользователе и не требует обращения к богам, демонам, параллельному миру, жизненной энергии или мистической вездесущей силе. Скорее, он основан на концепции универсальной квантовой запутанности, и поэтому вместо него используется энергосистема, основанная на кубитах (квантовой информации).

Наследственность и наследование (или Кто может использовать потенции?) :

Наследственное наследование : Potēns в первую очередь наследственный, хотя вовлеченная генетика [или, что более вероятно, эпигенетика, если таковая имеется] неясна. Важно отметить, что не у всех детей Неолюдей развиваются Потены, и отделение от Неочеловечества через усыновление в Традиционную человеческую семью, по-видимому, не мешает потомку Неочеловечества развивать Потенов.

Приемное наследование : дети без предков-неолюдей, усыновленные неолюдями, могут естественным образом развить способность использовать Потенс, но это не гарантируется.

Сколько сил может быть у человека? Подавляющее большинство неолюдей являются монопотентами, то есть у них есть один определенный набор сил. Естественным пределом кажется дуопотентность, то есть обладание двумя определенными наборами мощностей.

Как классифицируются Потены? : На этот раздел сильно повлияли такие комиксы, как HUNTER×HUNTER, ONE PIECE, Worm и т. д., потому что эти произведения существуют в мире.

Колдовство : Способности, которые создают физический, независимый, материальный объект из «разреженного воздуха».
Излучение : Способности, которые позволяют пользователю что-то проецировать.
Территория : Способности, которые позволяют пользователю проецировать пространство, в котором пользователь может манипулировать реальностью.
Чары : Способности, которые добавляют определенные новые свойства объекту или человеку.

Темное очарование : Способности, которые добавляют новые вредоносные или вредные свойства объекту или человеку. Это включает в себя все, от установки раздражающих, но забавных свойств до установки свойств, которые вызывают огромные страдания или даже смерть.

Улучшение : Способности, которые увеличивают естественные способности или способности объекта или человека.

Гетероморфный : Способности, которые вызывают у пользователя постоянные морфологические изменения, напрямую связанные с их силой, иногда в результате поврежденной силы типа преобразования.

Логия : Способности, которые позволяют их пользователям создавать, контролировать и превращать себя в субстанцию. На первый взгляд нарушает грань между способностями Колдовства, Манипулирования и Трансформации.

Манипуляция : Способности, которые позволяют пользователю контролировать некоторые аспекты реальности.
Трамп : Способности, которые позволяют манипулировать Потенсом.
Трансформация : Способности, которые заставляют пользователя временно изменяться.
Зоан : способности, которые позволяют пользователю превращаться в животное или зверочеловека, если не в оба.
Трансмутация : Способности, которые позволяют пользователю превращать одну вещь или вещество в другое.
Исчезновение : способности, которые заставляют физический, независимый, материальный объект исчезать в «разреженном воздухе». По существу инверсия типа Заклинания.
Специализация : Способности, которые не вписываются в предыдущие классификации.

Психология потенций : потенции не только отражают что-то ключевое в личности пользователя [открывая их для психоаналитического или юнгианского анализа], но они также оказывают прямое влияние на личность пользователя [природа которой связана с самой силой]. То, как они используют свои индивидуальные способности, также отражает ценности, убеждения и интеллект. Впоследствии изменения в том, во что человек верит, ценит или как он думает, приводят к тому, что одна и та же сила используется по-разному.

Философия [конкретно метафизика] Потенса : Одной из моих главных интересов является то, как философы и метафизики в этом мире интерпретируют эти способности. Пока у меня есть следующие интерпретации:

Декартианская интерпретация : картезианцы, разделяющие существование на Res Extensa [протяженные материальные вещи] и Res cogitans [непространственный разум], сильно опираются на теорию де Бройля-Бома, которая утверждает, что волновые частицы — это именно то, что: частицы с нулевой точкой, управляемые «пилотом». -волна". Все частицы в теории Де Бройля-Бома связаны через Универсальную волновую функцию, что подразумевает Универсальную запутанность, и, таким образом, Неолюди, посредством мысли и движения, могут манипулировать волновой функцией [или пилотной волной], направляющей [нулевую точку] частицу. движение за счет эксплуатации всеобщей запутанности, тем самым вызывая их различные эффекты.

Комическая интерпретация : если вселенная устроена как комикс, как это предлагает Грант Моррисон в книге «Супербоги: что мстители в масках, чудесные мутанты и бог солнца из Смолвиля могут научить нас тому, как быть людьми », то не должно быть сюрпризом, если сверхспособности существует. Архитектура и правила системы власти, а также распределение полномочий — результат разумного творения.

Конфуцианская интерпретация : ожидается.
Даосская интерпретация : ожидается.
Гегелевская интерпретация : в ожидании.
Герметическая интерпретация : ожидается.

«Исламская интерпретация : мусульмане считают потенов колдовством, поскольку нет никакой связи между религиозностью и потенами [и, следовательно, эти способности не могут быть отнесены к числу чудесных сверхспособностей, о которых заявляют некоторые суфийские традиции]. Это создает проблему, поскольку по законам шариата смертная казнь применяется к колдовству (Коран 2:102; Ат-Тирмизи № 1006; Фетва № 69914).

Джайнистская интерпретация : ожидается.
Каббалистическая интерпретация : ожидается.

Математическая монистическая интерпретация : математические монисты, утверждающие, что существуют только математические объекты и что материальная и психическая вселенные представляют собой совместную математическую структуру, рассматривают Потенс как подсистему внутри этой математической структуры, как и все другие наборы правил [т.е. ОТО, КМ, СТО и т. д. ]. Это подтверждается тем фактом, что каждая способность Потена соответствует математическому формализму.

Мохистская интерпретация : ожидается.
Неокантианская интерпретация : ожидается.

Неосхоластическая интерпретация : Неосхоласты [т.е. томисты , скотисты , молинисты и т. д .], утверждающие, что бытие состоит из формы [сущности] и материи [принцип индивидуации], причем каждая случайная вещь представляет собой взаимодействие действия [актуализации] и потенции [ потенциальные состояния] сильно опираются на классическую квантовую механику [ 1 , 2] а-ля Вернер Гейзенберг. Из этого мы можем сделать вывод, что неосхоласты рассматривают Potēns как человеческий феномен, не укорененный ни в демонических действиях [поскольку экзорцизмы не действуют на них], ни в божественных действиях [поскольку, по-видимому, нет положительной или отрицательной корреляции с благочестием]. Механизм, предложенный для объяснения того, как Неолюди манипулируют окружающим миром, заключается в том, что они способны влиять на то, как потенция будет уменьшаться, чтобы действовать [т.е. они имеют некоторый ограниченный контроль над коллапсом волновой функции]. Это имеет некоторое сходство с теорией экстрамиссии, согласно которой человеческий глаз испускает лучи, чтобы коснуться мира и облегчить зрение. Некоторым образом, вероятно, используя универсальную запутанность [подразумеваемую существованием универсальной волновой функции/формы волны], неочеловеческий разум обращается к миру, чтобы добиться желаемого эффекта. Поскольку предполагается, что все частицы во Вселенной запутаны друг с другом [в универсальной волновой функции], может показаться, что неолюди с помощью комбинации мысли и движения контролируемым образом манипулируют кубитами, описывающими физические и/или ментальные состояния, что вызывает желаемые эффекты. Какой орган обеспечивает эту способность? Структурные изменения в мозгу неолюдей, а также наличие сил, позволяющих растворять и воссоздавать собственное тело пользователя, подразумевают, что орган, обеспечивающий эту способность, является способностью сознания, а не самого мозга. [Подобно тому, как устроен орган Sensus divinitatis. манипулировать кубитами, описывающими физические и/или психические состояния, контролируемым образом, что вызывает желаемые эффекты. Какой орган обеспечивает эту способность? Структурные изменения в мозгу неолюдей, а также наличие сил, позволяющих растворять и воссоздавать собственное тело пользователя, подразумевают, что орган, обеспечивающий эту способность, является способностью сознания, а не самого мозга. [Подобно тому, как устроен орган Sensus divinitatis. манипулировать кубитами, описывающими физические и/или психические состояния, контролируемым образом, что вызывает желаемые эффекты. Какой орган обеспечивает эту способность? Структурные изменения в мозгу неолюдей, а также наличие сил, позволяющих растворять и воссоздавать собственное тело пользователя, подразумевают, что орган, обеспечивающий эту способность, является способностью сознания, а не самого мозга. [Подобно тому, как устроен орган Sensus divinitatis. собственного тела, подразумевают, что орган, обеспечивающий эту способность, является способностью сознания, а не самого мозга. [Подобно тому, как устроен орган Sensus divinitatis. собственного тела, подразумевают, что орган, обеспечивающий эту способность, является способностью сознания, а не самого мозга. [Подобно тому, как устроен орган Sensus divinitatis.Сам разум .] NB, возможно, именно так смотрели бы на этот феномен реформатские схоласты и лютеранские схоласты, но современные философы, принадлежащие к этим группам, обычно не считаются частью неосхоластической традиции.

Неоплатоническая интерпретация : ожидается.
Объективистская интерпретация : ожидается, но Айн Рэнд, вероятно, считала Потенса результатом эволюционного процесса.
Панпсихическая интерпретация : ожидается.

Шопенгауэровская интерпретация : Шопенгауэровцы (т.е. последователи философии Артура Шопенгауэра) постулируют, что бытие в себе всех вещей есть Воля (Wille). Поэтому они обосновывают Потенс в Воле, как это сделал Шопенгауэр с магией [NB, он не был магическим ритуалистом], и рассматривают Потенс как свидетельство реальности магии, отражая то, как Шопенгауэр восхвалял животный магнетизм в «О воле в природе» за то же самое. причина.

Симулистическая интерпретация : Симуляторы считают Potēns чем-то вроде манипулирования битами в видеоигре. Использование мыслей и движений для манипулирования кубитами для получения определенных эффектов в смоделированной вселенной.

Страйкеризм : Подобно Уильяму Страйкеру из серии «Люди Икс», эта школа мысли полагает, что Потенс был результатом заговора Дьявола с целью развратить человечество, наделив его магическими способностями через родовое проклятие, переданное по родословной и усыновление. Конечная цель этих магических сил, которые считаются мерзостью для Бога, состоит в том, чтобы отвлечь человечество от высшего блага, привести человечество к упадку и обречь души на ад. Следовательно, они считают пользователей Potēns ведьмами.

Субъективная идеалистическая интерпретация : субъективные идеалисты, утверждающие, что существует только сознание и что то, что мы воспринимаем как материальные вещи, на самом деле является эпифеноменальными проекциями в пределах общего интерфейса [внешний мир], считают Потенса неочеловеческим разумом, проецирующим свою волю за пределы своего внутреннего мира. , либо манипулируя этим общим интерфейсом, либо самим другим человеком [их внутренним миром].

Триалистическая интерпретация: Триалист, предполагающий, что мир состоит из трех мистерий: материального мира, который является областью измерений [Res extensa], ментального мира, который является областью суперпозиции [Res cogitans], и платоновского мира, который является домен запутанности [Res potentia]. Эти три мистерии таинственным образом связаны неизвестным процессом, посредством которого Материальный Мир создает субстрат, позволяющий Миру Мысленному, в то время как Мир Мысли познает и постигает Платонический Мир, который сам определяет и описывает поведение Материального Мира. Эти отношения могут быть интеракционистскими или взаимозависимыми, но это неясно. Учитывая эту информацию, мы можем сделать вывод, что механизм, который Триалист предложил бы объяснить Potens, может быть представлен как Res cogitans., неочеловеческий разум, манипулирующий Res potentia , содержимым того платоновского гильбертова пространства, в котором лежит универсальная запутанность, чтобы вызвать эффект в Res Extensa , материальном мире, или даже используя эти эффекты в Res Extensa , чтобы манипулировать Res cogitans , например, посредством разума. контроль.

Ведантистская интерпретация : Ачинтьябхедабхеда, Адвайта , Двайта Ведантисты и йоги рассматривают потенции как современное повторное открытие сиддхов, как описано в Йога-сутрах Патанджали , в частности, разнообразие описанных « достижений, [которые] могут быть достигнуты через рождение », но не обязательно просветление. Они считаются « чрезвычайными силами души » и впоследствии являются пурушей [трансцендентным «я» или чистым сознанием], внушающим свою волю пракрити.

Зороастрийская интерпретация : ожидается.

Философия [не метафизика] Потенса : у меня есть следующие толкования,

Бусидо (武士道) : в ожидании.

Jiānghú (江湖) : в ожидании.

Законничество (法家) : в ожидании.

Леншерризм : Подобно Магнето (Эрик Леншер) из Людей Икс, леншерристы считают, что люди справедливо боятся неолюдей, потому что неолюди являются их эволюционной заменой. Сторонники этой философии считают, что присущее неочеловекам разнообразие, несмотря на их значительно меньшее количество, позволит им преодолеть указанные предрассудки, если они будут освобождены от цепей традиционного человечества.

Полилогизм : Полилоги, утверждающие, что разные группы людей рассуждают принципиально по-разному на основе таких групп, как раса [расовый полилогизм], класс [марксистский полилогизм] и т. д., должны обязательно заключить, что неолюди рассуждают принципиально иначе, чем традиционные люди. .

Трансгуманизм : ветвь трансгуманизма, которая фокусируется на метагуманизации традиционных людей как средстве улучшения человеческого состояния, особенно тех, у кого есть дефект в их состоянии, выходящий за рамки их природы.

Слабые стороны : варьируется, но общее правило таково:

Логические слабости : Каждая индивидуальная потенциальная способность имеет логическую слабость, которая может подорвать ее эффективность и которую можно выяснить, поняв истинную природу способности.

Стоимость : варьируется, но общее правило заключается в том, что стоимость не является случайной, а скорее может быть рационально выведена из конкретных индивидуальных способностей потенции, имеющихся в наличии.

Ограничения :

Ограничения тела (и души) : Подобно мышцам и костям, потенции можно тренировать и развивать, но эти силы также могут подвергаться чрезмерным нагрузкам, а чрезмерная нагрузка потенций, как и перенапряжение физических или психических способностей, может привести к серьезным эмоциональным, физическим , или психологический вред себе, вплоть до смерти, в зависимости от того, какие силы человек на самом деле использует и как они чрезмерно напрягаются.

Ничто не появляется из ничего : Потенс, по-видимому, может сделать что-то из ничего, но эта видимость кажется нереальной. Опираясь на подвиги, которые, кажется, изменяют значения некоторых характеристик космоса, но на самом деле оставляют общую сумму прежней, при этом никогда не было доказано, что следующие законы сохранения действительно нарушаются: сохранение массы-энергии, сохранение линейной импульс, Сохранение углового момента, СРТ-симметрия, Сохранение электрического заряда, Сохранение цветового заряда, Сохранение слабого изоспина.

Магия неправильного контекста : Способности Потена имеют свой определенный контекст, и вне этого контекста они могут быть совершенно неэффективными или откровенно опасными для пользователя и всех окружающих. Эта скрытая опасность невежества распространяется как на самого пользователя, так и на других. Если пользователь неправильно понимает, как работают его способности, это может привести к неудаче. Кроме того, конфликты с участием потенций требуют рассмотрения всех участников и того, что каждый человек может и чего не может делать, а также того, какие риски разумны, когда он сталкивается с неизвестным.

Эволюция силы : Потены могут спонтанно развиваться в ответ на сильный стресс, что может оказаться опасным как для пользователя [который может или не может знать, как воспроизвести эти ответвления послесловия], так и для окружающих.

Логические противоречия : Potēns никогда не может производить логически невозможные эффекты.

Скорость света : Стандартные правила относительности все еще применяются, как таковые, что 1. Невозможно разогнать массивную [положительную массу] частицу до скорости света без приложения бесконечной энергии. 2. Безмассовые частицы всегда движутся со скоростью света [с] и не могут быть замедлены или ускорены. 3. Частицы воображаемой массы [т.е. тахионы] могут двигаться только со сверхсветовой скоростью (быстрее света) и на самом деле увеличивают скорость по мере того, как теряют энергию, и уменьшают скорость по мере того, как набирают энергию. Это означает, что сверхсветовое движение не может быть достигнуто средствами, обычно встречающимися в комиксах и аниме [такими как укладка известняка]. Это также означает, что невозможно увернуться от атаки со скоростью света или сверхсветовой скорости [если только атака не будет достаточно телеграфирована или не задействован какой-либо акт предвидения], поскольку информация, необходимая сенсорному аппарату для обнаружения атаки, но сенсорная информация может быть только распространяется субсветовым путем. Это означает, что атака вступит в контакт до того, как защитник сможет даже заметить, что она приближается к ним. Кроме того, тахионы нельзя использовать для создания устройства сверхсветовой связи, и они не могут быть точно обнаружены Неолюдьми, поскольку тахионный детектор идентичен тахионному излучателю.

Космическая цензура : Potēns никогда нельзя использовать для определения того, какая из набора эмпирически идентичных теорий верна. Это означает, конечно, что- • Потенс не может быть использован для определения между классической квантовой механикой и бомовской механикой. • Потенс не может быть использован для определения между Эйнштейновской, Минковской и Неолоренцианской относительностью.

Апофеоз (ἀποθέωσις) : Потенс никогда не сможет превратить своего пользователя в Высшее Существо, так как это повлечет за собой логическое противоречие.
Хенозис (ἕνωσις) : использование Potēns никогда не может привести к союзу с тем, что является фундаментальным в реальности: Единым (Τὸ Ἕν), поскольку это было бы областью Чудес.
Теозис (θέωση) : Использование Potēns никогда не может привести к энергичному или изящному союзу души с Богом, поскольку это область Чудес.
Анастасис : Использование Potēns никогда не может оживить мертвого, а может только создать факсимиле человека.

Если у вас есть вопросы, критика или вы хотите внести предложения, не стесняйтесь. Я открыт для обсуждения и критики.

Каристомп · 1 год назад
Парень из 3-х эпох
Вы читали Дзюдзюцу Кайсэн? Если нет, то очень рекомендую.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Jujutsu_Kaisen

Аниме
Jujutsu Kaisen был номинирован в 10 категориях на 5-й премии Crunchyroll Anime Awards и получил награды в номинациях «Лучший антагонист» (Рёмэн Сукуна), «Лучший эндинг» («Lost in Paradise feat. AKLO» группы ALI) и выиграл главный приз — «Аниме года»[74][75]. В январе 2021 года Jujutsu Kaisen был назван вторым по популярности аниме-сериалом на Crunchyroll в 2020 году. Crunchyroll отметил, что известность Jujutsu Kaisen впечатляет, если учесть, что аниме начало выходить в эфир только в октябре[76].
Пол Томас Чэпмен из Otaku USA написал, что сериал «содержит все необходимые элементы для приключенческого аниме: динамичные боевые сцены, комедию и набор милых чудаков, каждый из которых имеют свою индивидуальность.
...
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5950506 - Магическая битва / Jujutsu Kaisen (Пак Сон Ху) [TV] [24 из 24] [Без хардсаба] [JAP+Sub] [2020, приключения, фэнтези, экшен, ужасы, WEBRip] [720p]

[Oleg]

https://vk.com/wall-150022324_9124

"Рамана Перийя Пуранам" или Внутренний Путь 75 старых преданных.
Книга В.Ганешана
Перевод на русский язык Павел Шуклин

"Если вы были захвачены гравитационным полем Раманы, как и я, вы, вероятно, читали или, по крайней мере, слышали о многих книгах о нем. Я думаю, их больше двухсот.
Я хочу кратко упомянуть книгу, о которой вы, возможно, не слышали: Рамана Перия Пуранам В. Ганешана.
Эта книга, вероятно, приблизит вас к пониманию того, каково это - быть непосредственным учеником Раманы в его ашраме.
Автор - внучатый племянник Раманы. В детстве он проводил много времени в ашраме Раманы и познакомился со многими прямыми преданными Раманы.
Эта книга содержит биографии и воспоминания 75 из них. Много фотографий.
Ганешан передает нам учения, которые он получил от этих людей, а они, в свою очередь, получили от Раманы.
Эта книга относится к той же категории, что и серия "сила присутствия" Дэвида Годмана, которую также стоит прочитать.
Благодаря любящему характеру Ганешана и, в некоторых случаях, из-за его личных отношений с людьми, о которых он пишет, книга наполнена теплом и любовью.

"Мы читали и перечитывали Рамана Перия Пуранам и каждый раз, когда я читаю его, слезы начинают течь по моему лицу.
Я чувствую излияние благодати всякий раз, когда читаю ее.
Это одна из самых мощных книг, с которыми мы с мужем сталкивались".
Взято из блога https://freddieyam.com/wordpress/ramana-periya-puranam/

РАМАНА ПЕРИЙЯ ПУРАНАМ.fb2
45.6 МБ

https://vk.com/id301367984
Павел Шуклин
25 янв в 9:05
С холодного Севера придут они отважные мужчины и женщины из многочисленных племен, образующие сильную расу и продолжающие следовать в сердце своих сердец Пути Сокровенной Истины, - хотя они и не будут помнить ни причины, ни цели своего добровольного изгнания. В своих древних поисках искупления греха, который совершили не они, эти люди отложили Мечь Силы и сохранили только Копьё судьбы.

Перед их появлением силы, сосредоточенные в этом Копье разрушат многие их убеждения и разорят стены, которые так долго отделяли их от соплеменников. Из-за изгнания, из-за этого разделения душа этих людей будет отмечена великой бедностью тела и всепоглощающим одиночеством духа. Но именно эти бедность тела и одиночество духа вдохнули в них огромную силу предназначения и глубокую жажду жизни. Поэтому в сердцах этих людей пылает ненасытный огонь стремления и страсти, и пламя это позволит им первыми услышать прозвучавший призыв.

Приход этих людей вызовет страх у остального мира, но не по духовным причинам. Этот страх будет основан на причинах, порожденных невежеством, и потому их подлинный приход будет вначале незамеченным. Вот почему они придут незримо и возьмут мир штурмом. Они возьмут его не Мечом, а Копьем, Властью и силой своего страстного стремления к жизни и к Единой Истине. Эта сила предназначения, эта жгучая страсть сметет все на их пути, словно огромный неослабевающий прилив. Они будут искать во всех умах и сердцах Единую Истину и не прекратят своих поисков, пока не найдут то звучание, которое вечным эхом отдавалось в их сердцах и которого они ждали все это время. Этот звук насытит их внутренний огонь, и вокруг него они возведут новую империю - империю, основанную не на политической власти, но только на единой истине - и распространят ее сквозь все политические и естественные границы.

Теун Марез, "Возвращение воинов"

https://freddieyam.com/wordpress/ramana-periya-puranam/
Рамана Перия Пуранам
 28 марта 2017 г.  Фредди
После того, как я опубликовал это, друг прислал мне по электронной почте следующий абзац:
Мы читали и перечитывали Рамана Перия Пуранам , и каждый раз, когда я читаю ее, по моему лицу начинают течь слезы. Я чувствую излияние благодати всякий раз, когда я читаю это. Это одна из самых сильных книг, с которыми мы с мужем сталкивались, и я была очень рада увидеть упоминание о ней в вашем блоге.
Это лучшее введение в эту книгу, чем все, что я написал, поэтому я делаю это новым началом этого поста. Вот что я написал изначально:
Если вы были захвачены гравитационным полем Раманы, как и я, вы, вероятно, читали или, по крайней мере, слышали о многих книгах о нем. Думаю, их больше двухсот.
Я хочу кратко упомянуть книгу, о которой вы, возможно, не слышали: Рамана Перия Пуранам В. Ганешана.
Эта книга, вероятно, максимально приблизит вас к пониманию того, что значит быть непосредственным учеником Раманы в его ашраме.
Автор - внучатый племянник Раманы. Мальчиком он провел много времени в ашраме Раманы и познакомился со многими непосредственными преданными Раманы. Эта книга содержит биографии и воспоминания 75 из них. Фото тоже много.
Ганешан передает нам учения, которые он получил от этих людей, а они, в свою очередь, получили от Раманы.
Подзаголовок — « Внутреннее путешествие 75 старых преданных» .
Эта книга относится к той же категории, что и серия книг Дэвида Годмана « Сила присутствия », которую тоже стоит прочитать.
Из-за ласкового характера Ганешана и, в некоторых случаях, из-за его личных отношений с людьми, о которых он пишет, книга пронизана теплом и любовью.
Это прекрасная книга, но, вероятно, только для тех, кто любит Рамана, но, возможно, и для тех, кто собирается полюбить Раману. Если вы из их числа, рекомендую.
Ганесан раздает эту книгу бесплатно. Это легальная копия.
Загрузите легальную копию бесплатно с сайта Aham .
Фото: Рамана в Скандашраме в первые дни в окружении посетителей из Рамана Перия Пуранам .

[Oleg]

о методах борьбы со злом в ква-мире где наблюдаемое зависит от наблюдателя

Ctrl-F _ зло_

fbsearch.ru - Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1 2548K - Рамана Махарши

П. Так как Бог присутствует во всём, человек не должен отнимать жизнь, какая бы она ни была. Право ли общество, отнимающее жизнь убийцы? Может ли государство так поступать? В христианских странах начинают думать, что это было бы несправедливо.

М. А что толкнуло убийцу к совершению преступления? Та же самая сила присуждает ему и наказание. Общество или государство только орудия в руках этой силы. Вы говорите об отнятии одной жизни; а как насчет бесчисленных жизней, потерянных в войнах?

П. Это так. Потеря жизни в любом случае является злом. Можно ли оправдывать войны?

М. Для осознавшего Себя, того, кто всегда остаётся в Атмане, потеря одной, нескольких или (даже) всех жизней в этом мире или во всех трех мирах ничего не меняет. Даже если он случайно уничтожит всех, никакой грех не затронет столь чистую душу. (Бхагавад) Гита говорит: "Тот, кто свободен от понятия эго, чей интеллект непривязан, даже уничтожив все миры, он бы не убивал и не был бы связан результатами своих действий"[27].

П. Но разве действия человека не влияют на его личность в последующих рождениях?

М. Разве вы рождены сейчас? Почему вы думаете о новых рождениях? На самом деле нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто (считает, что он) рожден, и думает о смерти и о соответствующих смягчающих полумерах.

27  См. Бхагавад-Гита (XVIII, 17).
...
П. Иисус Христос исцелял людей от их болезней. Было ли это только действием оккультной силы [сиддхи]?

М. Сознавал ли Иисус в то время, что он исцелял людей от их болезней? Он мог и не сознавать свои силы. Рассказывают такую историю: Иисус однажды исцелил человека от слепоты. Со временем оказалось, что тот весьма порочен. Иисус, встретив его через несколько лет, заметил злобность и спросил, почему он такой. Тот ответил, что, пока был слепым, не мог совершить никакого греха. Но после того как Иисус исцелил его от слепоты, он стал порочным и Иисус был (таким образом) ответствен за его безнравственность.
...
П. Какова природа Реальности?

М.
1. Вечное Бытие – без начала и конца.
2. Бытие, пребывающее повсюду, бесконечное, беспредельное.
3. Бытие, лежащее в основе всех форм, всех изменений, всех сил, всей материи и всего духа.
Множественное меняется и проходит (феномены), тогда как Единое всегда длится (ноумен).
4. Единое, которое замещает триады, например познающий, знание и познаваемое. Триады являются только кажимостью во времени и пространстве, тогда как Реальность находится за ними и вне их. Они напоминают мираж над Реальностью и являются следствием заблуждения.

П. Если "я" – тоже иллюзия, то кто прекращает эту иллюзию?
М. "Я" сбрасывает иллюзию "Я" ("я") и, тем не менее, остаётся как "Я" (Я). Таков парадокс Само-реализации, но осознавший не видит в нём никакого противоречия. Возьмем случай бхакти. Я обращаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он поглотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточиваюсь на Нём. Что остается после этого? Вместо исходного "я" совершенная само-отдача оставляет Бога, в котором "я" утрачено. Это высочайшая форма преданности [парабхакти], само-отдачи [прапатти], а также вершина непривязанности [вайрагья].

Вы отказываетесь от какого-либо "моего" имущества. Но если вместо этого отбросить "я" и "мое", то всё бросается одним махом, так как само семя владения утрачено. Таким образом, зло пресекается в самом зародыше или же уничтожается в зачатке. Чтобы это сделать, бесстрастие [вайрагья] должно быть очень сильным. Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь.

П. Нельзя ли уменьшить все эти трудности и сложности при помощи Учителя или Ишта Дэваты (Бога, выбранного для почитания)? Не могут ли они дать нам силу видеть наше Я таким, каким Оно является – превратить нас в Себя – и взять в Само-реализацию?

М. Ишта Дэвата и Гуру являются вспомогательными средствами, очень мощными помощниками на этом пути. Но чтобы помощь была эффективной, требуется и ваше собственное усилие. Ваше усилие – это sine qua поп[36]. Вы должны сами увидеть солнце. Могут ли очки или солнце видеть за вас? Вы должны сами увидеть свою истинную природу. И не так уж много потребуется помощи, чтобы сделать это!

36  Необходимое условие (лат.).
..
П. Почему существуют добро и зло?

М. И добро и зло – термины относительные. Чтобы отличать добро и зло, должен существовать субъект. Этим субъектом является эго. Проследите источник эго. Эта слежение закончится в Атмане, Я. Источник эго – Бог. Такое определение Бога, возможно, более конкретно и понятнее вам.

П. Так оно и есть. Как обрести Блаженство?

М. Блаженство не есть нечто такое, что получают. С другой стороны, вы всегда сами – Блаженство. Желание получить его рождается чувством неполноты. Для кого существует это чувство неполноты? Исследуйте. В глубоком сне вы были полны блаженства. Сейчас это не так. Что вклинилось между тем Блаженством и отсутствием блаженства сейчас? Вмешалось эго. Ищите его источник и найдите, что вы суть Блаженство.

Нет ничего такого нового, что следовало бы обрести. С другой стороны, вы должны избавиться от неведения, которое заставляет вас думать, что вы отличаетесь от Блаженства, что вы иной. Для кого существует это неведение? Оно присутствует для эго. Выследите источник эго. Тогда эго исчезает и остается Блаженство. Оно вечно. Вы есть Оно, здесь и сейчас. Поиск источника эго является универсальным способом избавления от всех сомнений. Сомнения возникают в уме. Ум порожден эго. Эго возникает из Атмана. Ищите источник эго, и Атман откроется. Атман один только и остаётся. Вселенная суть только развернутый Атман. Она не отличается от Атмана.
...
П. Проявите мне ту Милость, которая кладет конец всему этому беспокойству. Я пришел сюда не спорить. Я только хочу узнавать.

М. Узнайте сначала, кто вы. Это не требует ни шастр, ни учености. Это просто переживание. Состояние Бытия постоянно присутствует здесь и теперь. Вы упустили самого себя и ищете руководства у других. Целью философии является обращение вас вовнутрь. "Если ты знаешь собственное Я, никакое зло уже не может настичь тебя. Поскольку ты спросил меня, я и дал тебе это поучение"[85].

Эго возникает, только держась за вас (Я, Атман). Держитесь и вы сами, и эго исчезнет. Но до этого мудрец будет говорить: "Я здесь", а невежественный будет спрашивать: "Где?"

85  Шри Бхагаван процитировал один из текстов Веданты.
...
20 октября

263. Д-р Хафиз Саид: Шри Бхагаван говорит, что Сердце есть Атман. Психология же утверждает, что злоба, зависть, ревность и все страсти обитают в сердце. Как совместить эти два утверждения?

М. Весь космос содержится в одном булавочном отверстии в Сердце. Перечисленные страсти являются частью космоса. Они суть авидья [неведение].

П. Как возникает авидья?

М. Авидья напоминает майю [то, чего нет, есть майя (иллюзия)]. Подобным образом то, чего нет, есть неведение. Поэтому этот вопрос не возникает. Тем не менее вопрос задают. Тогда спросите: "Чья это авидья?" Авидья – это неведение. Неведение подразумевает субъект и объект. Станьте субъектом, и тогда объекта не будет.
...
13 января

326. Отвечая на вопрос одного многолетнего своего служителя, Шри Бхагаван сказал: Каждый жалуется на беспокойство ума. Пусть они найдут ум, и тогда им всё станет ясно. Действительно, когда человек садится медитировать, мысли обрушиваются на него лавиной. Ум – это только связка мыслей. Попытка продвинуться через заградительный огонь мыслей успеха не имеет. Если человек может так или иначе пребывать в Атмане, то это очень хорошо. Для тех, кто не в состоянии делать это, предписаны пение [джапа] или медитация [дхьяна]. Так же и слону дают цепь, чтобы удерживать его хобот, который обычно не знает покоя. Когда слона выводят на улицы города, то он тянется хоботом во всех направлениях. Если же хобот несет цепь, то его неугомонность контролируется. То же и с беспокойным умом. Если заниматься джапой или дхьяной, то посторонние мысли отвращаются, а ум концентрируется на единственной мысли. Таким образом он успокаивается. Это не означает, что Покой завоевывается без продолжительной борьбы. Посторонние мысли должны быть сражены окончательно.

Здесь есть и другой пример. Предположим, что какая-то корова стала блудливой и начала пастись на соседских полях. Её нелегко отучить от этой тайной привычки. Подумайте, как её можно удержать в стойле. Если ее насильно привязать в стойле, то она просто будет ждать благоприятного случая, чтобы опять уйти. Если же её привлечь в стойло сочной травой, то она в первый день съест одну охапку и снова будет ждать возможности убежать. На следующий день она съест две охапки; и таким образом будет есть всё больше и больше каждый следующий день, пока окончательно не отучится от своей нехорошей склонности. Когда корова полностью свободна от дурной привычки, то её можно без опасений оставлять на свободе, и она не убежит на соседские пастбища. Даже когда её отстегали в стойле, она после этого не оставит своего места. То же и с умом. Он привык блуждать вовне, подчиняясь силе скрытых склонностей [васаны], проявляющихся как мысли. Пока внутри присутствуют васаны, они, мысли, должны выходить и исчерпывать себя. Эти мысли заключают в себе ум. При поиске, что такое ум, мысли будут откатываться и искатель узнает, что они поднимаются из Атмана. Именно совокупность этих мыслей есть то, что мы называем "ум". Если человек осознаёт, что мысли возникают из Атмана, и пребывает в их источнике, то ум исчезнет. После того как ум перестанет существовать и будет реализовано блаженство Покоя, практик обнаружит, как ему трудно выявить какую-нибудь мысль, так же как сейчас ему трудно не допускать все мысли. Здесь ум – это блудливая корова, мысли – соседское пастбище, собственное первичное бытие духовного практика, свободное от мысли, – стойло.

Блаженство Покоя – слишком ценная вещь, чтобы его нарушать. Человек, спящий крепко, терпеть не может, когда его будят, а потому заранее приказывает позаботиться о его делах. Блаженство глубокого сна слишком очаровательно, чтобы жертвовать им ради работы, порожденной мыслями. Состояние свободы от мыслей – это первичное состояние человека, полное блаженства. Разве не жалко покидать такое состояние ради состояния, одержимого мыслями и несчастного?

Если человек хочет пребывать в состоянии, свободном от мыслей, то борьба неизбежна. Он должен сражаться на всём своём пути, прежде чем возвратит своё исходное первичное состояние. При успехе в битве и достижении Цели враг, а именно мысли, успокоится в Атмане и полностью исчезнет. Мысли являются врагами. Они равнозначны творению вселенной. В их отсутствие нет ни мира, ни Бога-творца. Блаженство Атмана только и есть единственное Бытие.

Когда Прахлада был в самадхи, Вишну подумал про Себя: "Этот асура [демон] пребывает в самадхи, все асуры пребывают в покое. Нет ни сражения, ни пробы сил, ни поиска силы, ни средств захвата власти. В отсутствие таких средств для обретения силы – яга, яджня и т. п. – боги не процветают. Нет ни нового творения, ни даже оправдания чьего-либо существования. Поэтому я разбужу его, а после этого все асуры поднимутся; их изначальная природа проявит себя; боги бросят им вызов: асуры и другие тогда будут искать силу и применять средства для ее приобретения. Жертвы и прочее расцветут, боги будут процветать, будет всё больше и больше творения, больше драк и мне будет чем заняться".

Поэтому Вишну разбудил Прахладу, благословив его вечной жизнью и освобождением при жизни [дживанмукти]. Сражения между дэвами и асурами возобновились, и старый порядок вещей был восстановлен, так что эта вселенная продолжается в своей вечной природе.

П. Как может Бог Сам пробуждать демонический [асура] элемент и приводить к постоянной войне? Разве природа Бога это не чистая Доброта?
М. Доброта является только относительной. Доброе всегда подразумевает также и злое; они всегда сосуществуют. Одно есть дополнение другого.
...
 ПРИЛОЖЕНИЕ 1. Вайяй Р. Субраманьям. ВСЁ – ОДНО

(Эллам Ондре[193])

 ГЛАВА I. Единство

1. Мир, который ты видишь, и ты, видящий этот мир, – только одно.
2. Всё, о чем ты думаешь:"Вот – я, ты, он, она, оно", – только одно.
3. Существа, которых ты считаешь одушевлёнными, и то, что, по твоему мнению, не одушевлено: земля, вода, огонь, воздух, всё это – одно.
4. Благо, рождённое тем, что ты видишь всё как одно, не возникает, когда ты считаешь каждого отдельным от другого. Поэтому всё – одно.
5. Когда ты думаешь: "Всё – одно", к тебе приходит благо и к другим приходит благо. Поэтому всё – одно.

6. Тот, кто полагает: "я – отдельный, ты – отдельный, он – отдельный", относится к другим иначе, нежели к себе. И он не может изменить своё поведение. Мысль о том, что я и другие отличны друг от друга, есть семя, из которого вырастает древо пристрастности – различия действий человека по отношению к себе и к другим. Разве может отступить от праведности тот, кто знает единство себя и всех остальных? До тех пор пока существует семя, именуемое "различие", ты, сам того не ведая, будешь пребывать во зле пристрастности. Поэтому оставь мысль о различиях. Всё – только одно.

7. Ты спрашиваешь: "В этом мире все предметы представляются разными, как же мне понимать их единство? Есть ли какая-либо возможность узнать это?" Отвечаю. Мы видим, что листья на дереве, его цветы, плоды и ветви отличаются друг от друга. Однако всё это – одно. Всё перечисленное содержится в слове "дерево". У дерева корень – один и жизнь – одна. Подобно этому, у всех предметов, у всех тел и живых существ, воспринимаемых нами как различные, один и тот же источник и один-единственный жизненный принцип. Поэтому всё – одно.

8. О, досточтимый, сам посуди, на доброе или на злое направлено утверждение: "Всё – одно". Если считать, что только тот, кто относится к себе, как к другим, и к другим, как к себе, может быть добродетельным, то откуда к тому, кто считает себя ставшим другими, а других – ставшими собой, придёт злое? Скажи мне, есть ли более возвышенный путь к благу, нежели это знание единства? Безусловно, никакой другой путь не принесёт так много добра, как этот. Может ли кто-нибудь сильнее любить других, чем тот, кто знает, что они – он сам? Рассматривай всё как единство. Возлюби всё как единство. Воистину всё – одно.
...
ГЛАВА III. Бог

7. Итак, если ты, называя Бога разными именами, знаешь, что Ему принадлежат все имена и формы, если ты испытываешь любовь, то твоя душа постепенно обретет зрелость. Ты увидишь, что в тебе, подобно тому, как зреющий плод делается слаще и слаще, будет возрастать благо и уменьшаться зло. Пока твое сознание созревает, ты не ищешь его (Гуру), а он – тебя. В своё время оно созреет для встречи с Гуру. Ваша встреча произойдет.
...
ГЛАВА IV. Покой

5. Человек идёт, держа в руке светильник. Возникает вопрос, существует ли конфликт между светом светильника и ухабами на дороге? Нет. Но свет и темнота не могут существовать вместе. Свет, разгоняя тьму, освещает подъёмы и спуски и помогает путнику идти в безопасности. Уже не приходится постоянно сетовать на то, что нога задела кочку или провалилась в яму. Подобно этому, когда человек обладает покоем, этот покой не позволяет ему испытывать к миру ни злобу, ни враждебность. Наоборот, он рассеивает темноту неведения, скрывающую от нашего взора истинную природу этого мира. Лишь тогда, когда у человека нет света, именуемого Покоем, позволяющего откликаться на определенные события лишь определенным образом, он сетует на этот мир, как если бы проклинал встретившиеся на его пути колдобины: "Ах, этот мир исполнен горя!" Исходя из этого, когда человек, думая о мире как о (непрерывном) сновидении, достигает высшего покоя, ему всё же не следует отгораживаться от этого мира и избегать участия в его делах. Ведь именно он находится в наилучших отношениях с этим миром и лучше всех знает, как ему действовать в нём. Таким образом, Покой упорядочивает обязанности человека.
...
ГЛАВА V. Действие

9. Итак, всё, что происходит, происходит согласно естественному порядку вещей. И это – справедливо. Всё случается только по Его воле. Если исходить из сути дела, то даже в утверждении, что Он поощряет воровство, есть своя правда. Почему? Потому что мысль: "Это Он сейчас дает повод к соответствующему и справедливому наказанию вора" должна способствовать вынесению правильного приговора. Кроме того, мысль о том, что всё – деяние Бога, не позволяет нам взращивать ненависть к вору. Но даже когда этой ненависти нет, существует неприятие нами воровства, и это тоже есть результат осознания того, что все действия – деяние Бога. Ведь вор и воровство – вещи разные. Почему мы можем так говорить? Мы знаем, что вор, конечно, не останется равнодушным к тому, что кто-то придёт воровать в его дом. Значит, всякому понятно, что есть зло, а что – добро. Поэтому, если существует мысль о том, что все действия – деяние Бога, значит, всё идет согласно долгу и своим чередом. Кроме этого нам ничего не известно. О том, что известно, можно говорить, а о том, что неизвестно, беспокоиться не надо. И это тоже – деяние Бога.

 ГЛАВА VI. Эго

1. Эй, эго! Все зло, произрастающее в этом мире, – от тебя. Множество царей и мудрецов создало множество законов и философских учений, чтобы уничтожить тебя. Сколько уже времени стараются они это сделать, но, увы! Ты, оставаясь невредимым, лишь прячешься, чтобы появляться вновь и вновь! Разве не настало время твоей гибели? Да, конечно, настало. Другой Субъект взялся убить тебя. Это Вселенское Я [Брахмаахамбхава], именуемое переживанием "Я-есмь-Брахман" [Брахма-ахам бхава].
...
Вишну – Vishnu – одно из трёх главных божеств индуизма, хранитель вселенной. Вишну периодически воплощается (обычно в человеческом теле) ради наказания злодеев и поддержки добра в мире.

--->

[Oleg]

--->

fbsearch.ru - Собрание произведений 2234K - Рамана Махарши

Однажды в 1912 году в пещеру Вирупакша пришел горшечник и принёс изготовленное им изображение Шри Ганеши, которое подарил Бхагавану. Один ученик предложил написать по этому поводу стихотворение, и Бхагаван написал следующее:

Эта славная Аруначала такова, что одного взгляда на нее
Достаточно, чтобы устранить все пороки,
Которые дробят Бытие
В множество эго и конечные миры.
То, что не может быть приобретено без бесконечных
усилий — истинный смысл Веданты,
Легко постигается всеми,
Кто может непосредственно взглянуть на эту Гору
Или даже думать о ней издалека.
Я установил, что присутствия внутри круга
Радиусом в три йоджаны[73] около этой горы
Достаточно, чтобы сжечь все недостатки
И достичь союза с Высочайшим
(Даже при отсутствии посвящения)”.
Дэви сказала:
“Здесь всегда пребывают благочестивые поклонники.
Делающие же зло другим
здесь воспримут это зло сами и погибнут.
В мгновение ока здесь нечестивцы
будут лишены способности делать зло.
Не попадайте же в пламя гнева Господа Аруначалы,
Принявшею форму горы огня”.
...
ДЭВИКАЛОТТАРА
Введение
(Шри Бхагавана)
Эта работа[123] — одна из малых агам, и она объясняет высшую мудрость, достигаемую зрелыми душами, и их образ жизни, изложенные высочайшим Господом Шивой Богине Парвати. Здесь — сущность всех агам по вопросам духовного знания. Это воистину лодка, которая может спасти смертных, тяжело борющихся, погружающихся и всплывающих, в полном горя океане сансары, бесконечном цикле рождений и смертей, и доставить их прямым путем к берегу Освобождения. Пусть все серьезные искатели Истины, сбитые с толку, утратившие свои Пути, вместо нащупывания дороги в темноте примут помощь этого прямого Пути и достигнут высочайшего состояния Блаженства и Мира.
..
77. Ревность, злословие, напыщенность, страсть, зависть, любовь, гнев, страх и страдание должны постепенно искореняться до полного исчезновения.
..
83—84. Серьезные искатели, поклоняющиеся Просветленным при встрече — ароматом, цветами, водой, плодами, фимиамом и пищей или словом, делом и мыслью, — будут здесь же прощены после этого. Восхвалением Просветленных они разделяют их заслуги, а злословием — разделяют их недостатки.
...
71—72. Ему следует почитать Господа Шиву, используя только цветы, опавшие естественно. Ему не следует потворствовать низким практикам, таким как марана (вызывание разрушения использованием определенных мантр), учадана (отвлечение силой человека от мантр), видвешана (вызывание взаимной ненависти между людьми), хорошо известная стхамбана (замораживание способностей человека), вызывание лихорадки, толкание в сферу действия злых духов, возбуждение, злонамеренный контроль других, привлечение и увлечение за собой других и т. д. Откажись от почитания камней, объектов из дерева и тому подобных предметов.

73. Отбросив великие мудры, принятые, чтобы закрепить ум на божествах, находящихся в святых местах и храмах, и связанные с ними жертвоприношения, оставь также и васаны, которые могут накапливаться при таких практиках в прошлом, и прилепись только к Атману, всепроникающему подлинному Сознанию.

74. Сохраняй беспристрастность в отношении ко всему, не увлекайся чем-либо, сохраняй самообладание и в счастье и в страдании, будь одинаковым с друзьями и врагами, обращайся одинаково с куском разбитого грязного горшка и с куском золота.

75. Познай, что безупречный йогин — тот, кто не позволяет себе склоняться желанием к удовольствиям чувств, кто освобождает себя в Сердце от манакары (обращения с вещами как “моими”), кто имеет непоколебимый ум, свободен от желания и страха и кто всегда наслаждается в Атмане.

76. Не затрагиваемый ни хвалой, ни злословием, одинаково обращаясь со всеми тварями, он должен неизменно сохранять равный взгляд [сама дришти], рассматривая все живые существа в мире как самого себя.

77. Избегай ненужных дискуссий и мирских общений. Не твори размолвок среди других. Не участвуй в обсуждениях Писаний. Оставь как слова брани, так и восхваления.

78. Постепенно и полностью избавься от ревности, злословия, напыщенности, страсти, ненависти, гнева, страха и печали.
...
Глупые и невежественные люди привязаны к объектам чувств верёвкой желания, притянуты к ним в соответствии с силой их кармы, которая швыряет их вверх и вниз, заставляет их блуждать в бедствии. Змея и олень гибнут из-за привязанности к звуку, слон — из-за привязанности к осязанию, бабочка — из-за привязанности к вкусу, а пчела — к запаху. Если они гибнут из-за привязанности к одному чувству, какова же должна быть участь человека, привязанного ко всем пяти?
Зло, проистекающее от чувственных объектов, более вредоносно, чем яд кобры[134], ибо яд убивает лишь того, кто его принимает, тогда как чувственные объекты наносят ущерб тому, кто только видит их или даже думает о них. Лишь тот достигает Освобождения, кто острым мечом непривязанности рассекает крепкие путы любви к объектам чувств и избавляется от них. Иначе, даже если человек будет знатоком всех шести шастр, он не получит Освобождения. Желание, подобно крокодилу, постоянно хватает искателя Освобождения, который пытается пересечь океан сансары и достичь берега Освобождения без твердой непривязанности, и сразу тащит его на дно океана. Только искатель, убивающий крокодила острым мечом непривязанности, может пересечь океан и благополучно достичь берега Освобождения. Тот, кто, лишённый здравого смысла, меняет одну за другой дорожки привязанности к чувственным объектам, переживает всё большие беды до тех пор, пока окончательно не уничтожается. Но тот, кто старается управлять собой, тот идёт по пути различения, указанному Гуру, и достигает своей Цели.
...
Сущность Писаний Веданты может быть сжато выражена в следующих пунктах.

Первый: Во мне, неподвижном Брахмане, всё, что кажется различным, полностью лишено реальности. Я один Есть. Это названо точкой зрения устранения [Бадха дришти].

Второй: Сон и всё остальное, что появляется во мне как результат магии, — иллюзия. Только Я — Истина. Это названо точкой зрения иллюзии [Митхья дришти].

Третий: Всё, что кажется формой, независимой от моря — пузыри и волны, — есть море. Всё, что видится во сне, видимо в том, кто видит сон. Подобно этому, во мне, как в океане или как в человеке, видящем сон, всё, что видится отдельным от меня, есть я сам. Это названо точкой зрения растворения (следствия в причине) [Правилапа дришти].

Отринь внешний мир любым из этих трёх способов и узнай видящего это бесконечным, чистым, однородным Брахманом, кто есть Атман. Тот, кто таким образом осознал Брахмана, — Освобождённый. Хотя все три перечисленные точки зрения служат помощью для Реализации, третья, в которой всё мыслится как собственное Я, является наиболее могущественной. Поэтому, познавая неделимый Атман как своё собственное Я, собственным опытом, необходимо пребывать в своей собственной истинной природе, за пределами любых умственных форм. Что ещё осталось сказать? Весь мир и все индивидуальности есть в действительности Брахман, и пребывание как тот неделимый Брахман есть само Освобождение. Это — сущность и заключение всех Вед. Писания — авторитет в этом».

Ученик осознал истину Атмана через эти слова Гуру, авторитет Писаний и своё собственное понимание. Он подчинил контролю органы чувств и, обретая сосредоточенность, в короткий срок погрузился в непоколебимое самадхи, в то Высочайшее Я. Затем он поднялся и так сказал своему Гуру:

“О Учитель Высочайшего Опыта, воплощение Высочайшего Мира Брахмана, вечный экстракт недвойственности, бесконечный океан Милости, я поклоняюсь тебе”.

Затем, распростёршись, он начинает рассказывать о своём собственном переживании: «Благодаря Милости твоего благословенного взгляда, болезнь, вызванная злом рождения, прекратилась и я мгновенно достиг блаженного состояния Тождественности. Осознанием тождества Брахмана и Атмана моё чувство двойственности разрушено и я свободен от внешней активности.
...
 ДРИК ДРИШЬЯ ВИВЕКА
Написано Бхагаваном Шри Раманой к Его переводу на тамили Дрик Дришья Вивека Шри Шанкарачарьи.

“Брахман — только один и недвойствен”, — провозглашают Шрути. Если, согласно адвайте, Брахман это Единственная Реальность, то почему же этот Брахман для нас неявен, тогда как прапанчха (мир, т. е. не-Брахман) так очевиден? Таковы вопросы продвинутых садхаков.

В собственном Я человека, которое есть не что иное, как Брахман, существует таинственная сила, известная как авидья (Неведение), не имеющая начала и не отделенная от Атмана [Анма]. Её свойствами являются затемнение сущности и представление множественности. Как кинокадры невидимы при свете дня и в темноте, но видимы в пятне света среди темноты, так же в темноте Неведения проявляется отражённый свет Атмана, иллюзорный и рассеянный, принимающий форму мысли. Это — первичная мысль, известная как эго, джива или карта (делатель), использующая ум как посредника своих восприятий. Ум сохраняет скрытые склонности, которые он проецирует как спектакль теней в состояниях бодрствования и сна со сновидениями. Джива, однако, по ошибке принимает этот спектакль за реальность. Сначала затемняющий аспект ума скрывает реальную сущность Атмана, а затем представляет объективный мир к обозрению. Как воды океана не кажутся отличающимися от его волн, так же — пока длятся объективные феномены — Атман [Анма], хотя Он Сам есть единственное Бытие, тоже кажется не отличающимся от них. Отвернись от иллюзии, обусловленной скрытыми склонностями ума и ложными понятиями внутреннего и внешнего. При такой постоянной практике сахаджа самадхи затемняющая сила исчезает и недвойственный Атман остается сиять как Сам Брахман. В этом весь секрет доктрины адвайты, передаваемый Учителем продвинутому садхаку. Шри Шанкарачарья дал краткое, без деталей, изложение этого учения в нижеследующем тексте.

Текст

Все наши восприятия относятся к не-Атману. Неизменный Зрящий действительно есть Атман. Все бесчисленные священные книги провозглашают только различение Атмана и не-Атмана.

Мир, который мы видим глазами, есть дришья (объект); глаз, который видит, есть дрик (субъект). Но этот глаз, будучи воспринимаем умом, есть дришья (объект), а ум, который видит его, есть дрик (субъект). Ум, чьи мысли воспринимаются Атманом, есть дришья, а Атман есть дрик. Атман не может быть объектом, так как ничем не воспринимается. Воспринимаемые формы различны — синие и жёлтые, грубые и тонкие, длинные и короткие и так далее, но видящий их глаз остаётся одним и тем же. Подобным образом и различные качества глаза (такие как слепота, притуплённость или острота зрения), уха и других органов воспринимаются только умом. Так же и различные характеристики ума — желание, решимость, сомнение, верность, жажда верности, мужество, жажда мужества, страх, застенчивость, различение, доброжелательность, зловредность — все воспринимаются одним Атманом. Этот Атман не появляется и не исчезает, не прибывает и не убывает. ОН сияет своим собственным светом. ОН освещает всё остальное, не нуждаясь в помощи других источников.
...
Ученик: Как может индивидуум, являющийся видоизменением “Я—Я”, кто многочислен, конечен и является субъектом привязанности и других форм страданий, быть тождественным с Брахманом, который единственен, всепроникающ, свободен от привязанностей и других форм страдания? Если индивидуум и Брахман — одно и то же, кто тот, кто действует? И кто дарует плоды действия?

Гуру: Хотя Брахман не может быть тождествен индивидууму [джива], который ограничен внутренним органом [антахкарана] и есть внешнее значение “Я”, тождество может быть со свидетелем [сакшин], который есть подразумеваемое значение слова “Я”. Действие совершает отражённая часть [абхасья бхага] дживы. Отражённая часть в Ишваре (Бог), который есть внешнее значение слова Тат [Брахман], дарует плоды действий. Здесь нет различия в Сознании, которое есть подразумеваемое значение этих слов (Я и Тат). И эти два аспекта (джива и Ишвара) реально не существуют.

Ученик: Кто — джива? Кто — сакшин (свидетель)? Разве отличие свидетеля от дживы не абсолютная невозможность, подобно “сыну бесплодной женщины”?

Гуру: Так же как отражение неба в горшке становится небом в воде, так и сознание, установленное в интеллекте [буддхи] совместно с отражённым сознанием [абхаса] интеллекта, сопровождаемым желаниями и действиями, становится дживой — делающим, наслаждающимся и сансарином. Сознание, которое является основой интеллекта и атрибутом дживы, или конечного [вьяшти] незнания, — незыблемый свидетель [кутастха]. Этот свидетель безначален и неизменен. Характеристики [дхармы], как, например, добро и зло, радость и печаль, уход в иной мир и возвращение в этот, принадлежат только отражённому сознанию. Даже в отражённом сознании они существуют только во внутреннем органе, который является их атрибутом. Они не существуют в сознании, которое является субстанциональной частью (дживы). Субстанциональная часть дживы есть свидетель. В одном и том же сознании внутренний орган есть придаток [упадхи] для идеи свидетеля и атрибут для идеи дживы. Иначе говоря, единое сознание становится дживой при наличии внутреннего органа или свидетелем, когда лишено его. Таким образом, один и тот же внутренний орган есть придаток сознания того, кто нуждается в различении. Следовательно, единое сознание есть свидетель для различающего и джива для того, кто испытывает недостаток в различении.
...
 Сорок стихов о Реальности

(Улладу Hapnaдy)

Ha “Сорок стихов” написан ряд известных комментариев, часто изобилующих философскими рассуждениями и ссылками на Писания. Здесь представлен полный комментарий, принадлежащий С. С. Когану, близкому ученику Бхагавана, опубликованный Шри Раманашрамом в 1992 году. В предисловии автор говорит:

“Я также написал короткие примечания к каждому стиху, развивая основные идеи стиха так, чтобы в некоторых местах эти комментарии читались как пересказ, но без учёных цитат и длинных рассуждений. Ибо духовные искатели (садхаки) нуждаются только в том, чтобы понять дух высказываний Бхагавана и применить его в их духовной практике (садхане).

В этих сорока стихах, как заметит читатель, Бхагаван затронул все самые яркие пункты своего Учения, постоянно подчёркивая огромное значение и эффективность вичары, или исследования природы самого исследователя. Все Учители Упанишад утверждают, что человек – не элементы, составляющие тело, а “ум, разумный принцип, или Бытие, которое использует тело”. ТО есть безмятежное, блаженное Я, Абсолют, Реальность-без-второго, которое все сознательно или бессознательно ищут различными путями – кругами или прямо, ошибочно или правильно – и о котором садхак стремится иметь прямое и полное Знание”.
..
19

Судьба, или рок, есть карма. Карма, как и свободная воля, неразумна и может поэтому влиять только на неразумное в человеке, а именно – тело, но не на разумное существо, являющееся владыкой тела. Когда достигнуто осознание этого единства, карма и свободная воля лишаются подпорок и самопроизвольно стираются в пыль.

Знатоки Писаний не беспокоятся, влияет ли судьба или свободная воля на человека или на его тело, но они спорят о том, что из них доминирует над другим при своём действии. Наш собственный подход к этому вопросу прост. Мы свободно проявляем свою волю, и пусть карма сама позаботится о себе. Мудрец Васиштха убеждает Раму (в Иога-Васиштхе) предпринимать постоянные усилия в своей садхане при всех сложностях судьбы. Он сравнивает карму и свободную волю с двумя дерущимися баранами, из которых сильнейший всегда в конечном счете победит. Таким образом, энергичные усилия преодолеют судьбу.

Некоторые теоретики заходят так далеко, что считают, будто даже использование силы воли предопределено, т. е. судьба всегда доминирует, совсем не оставляя места свободе воли. Если они правы, тогда религия, этическое поведение, подчинение моральным законам, служение и гуманные действия являются впустую потраченным усилием и злодеяния будут на одном уровне с добродетельными поступками. Более того, тогда люди были бы не лучше, чем машины, которые производят то, что в них вложено, или чем животные, которые не отвечают за свои действия и поэтому не подлежат наказанию или вознаграждению. К счастью, это не так: допущение наказания и награды, которое является фундаментальным условием в действии кармы, неминуемо ведёт к допущению свободы воли. Карма начинает действовать только после того, как воля уже проявлена ad libitum [по собственному усмотрению (лат.)]. Возникновение – это свободная воля, а не карма, которая преследует свободную волю, словно её тень.
...
38

Кто делатель? Если это тело является исполнителем действий, то тогда мы должны приписать ему разум, разум, которым оно не обладает. Отождествление инструмента действия с деятелем – причина многих беспокойств. Проиллюстрируем этот пункт. Один человек имеет зуб на другого и планирует разделаться с ним. Тёмной ночью он подстерегает жертву, хватает камень и убивает её. Кто убийца? Конечно, не камень, хотя именно камнем совершено злодейство, не рука, державшая камень, не тело, частью которого рука является и которое неодушевлённо, а потому так же невиновно, как и камень. Это ум, объятый ненавистью, запланировал и осуществил преступление, используя тело и камень в качестве инструментов. Поэтому ум есть эмпирический человек, или эго, которое должно пожинать плоды своих действий, совершённых посредством тела, до тех пор, пока считает себя делателем. Но это убеждение, подобно самому эго, не является постоянным: оно исчезает, как только проведено исследование о личности исполнителя действий.

Тройственная карма, обвивающая шею исполнителя действия, состоит из санчиты (накопленной кармы), прарабдхи (кармы, которая должна быть отработана в этом рождении) и агами (кармы, которая станет активной в будущих рождениях). Последний разряд кармы останется неисполненным для человека, достигшего Освобождения в нынешнем теле и не получившего другие рождения для отработки в них кармы.

Иногда задают вопросы, касающиеся прарабдхи просветлённого, почему она не исчезает с его достижением джняны, таким образом избавляя от страдания, могущего возникнуть в форме страшной болезни, которая, как известно, обременяла некоторых известных джняни. Ответ состоит в том, что прарабдха джняни предоставлена ему перед или до рождения, когда он ещё был обязан отрабатывать карму до своего достижения джняны. Что касается его страдания, то оно не так болезненно для него, как это кажется другим, поскольку значительно облегчено блаженством Реализации, которое безостановочно струится в его Сердце.

Некоторые представители Запада, ориентированные на Библию, думают, что страдание джняни вызвано тем, что он принимает на себя грехи своих учеников. Веданта отрицает передачу грехов и ответственности за них. Истинная справедливость выражается законом кармы, который не допускает, чтобы кто-то страдал за преступления других, и менее всего Гуру, приходящий показать путь к Истине. Ничуть не наказываемый, он награждён служением, любовью и преданностью учеников. Таким образом, вера в Спасение посредством искупающего страдания Учителя абсолютно неприемлема на этом пути, где каждый награждается за решение задачи собственного освобождения благодаря тяжелому труду, самоочищению, почитанию Гуру, самоконтролю, духовным практикам и всеохватному чувству моральной ответственности. Во всей ведической литературе нет ни одной ссылки на передачу грехов, но всегда – на карму.
...
ГЛОССАРИЙ

Ананда – ānanda – Блаженство.
анартха – anartha – зло, бедствие.

Вишну – Vishnu – одно из трёх главных божеств индуизма, хранитель вселенной. Вишну периодически воплощается (обычно в человеческом теле) ради наказания злодеев и поддержки добра в мире.

[Oleg]

--->

fbsearch.ru - Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 2486K - Рамана Махарши

П. О чем следует думать при медитации?

М. Что такое медитация? Это изгнание мыслей. Вас беспокоят мысли, которые врываются одна за другой. Держитесь одной мысли, так чтобы другие были изгнаны. Продолжительная практика даёт силу ума, необходимую для занятий медитацией.

Медитация различается в соответствии со степенью продвижения искателя. Если он подготовлен, то может прямо держаться мыслителя, и тогда последний автоматически погрузится в свой источник, именно Чистое Сознание.

Если человек не может прямо держаться мыслящего, он должен медитировать на Бога; и в ходе занятий тот же самый человек станет достаточно чистым, чтобы прилепиться к мыслителю и погрузиться в абсолютное Бытие.

Одна из дам была не удовлетворена этим ответом и попросила дальнейшего разъяснения.

Шри Бхагаван тогда заметил, что человек видит недостатки в другом из-за своих собственных недостатков. Различение между добром и злом – основание греха. Собственный грех человека отражается вовне и человек в неведении накладывает его на другого. Лучший путь – достичь состояния, в котором такое различение не возникает. Видите ли вы зло или добро во время своего глубокого сна? Разве вы не существуете в этом сне? Будьте такими спящими даже в бодрствующем состоянии, пребывайте как Атман и оставайтесь не загрязнёнными тем, что происходит вокруг.

Более того, как бы много вы ни советовали другим, ваши слушатели могут не очистить себя. Будьте правы сами и оставайтесь в молчании. Ваша тишина повлияет сильнее, чем ваши слова или действия. Это – развитие силы воли. Тогда мир становится Царством Божиим, которое внутри вас.
...
П. Говорят, что самскары упорствуют даже в джняни.

М. Да. Они ведут только к наслаждению [бхога хету], а не к зависимости [бандха хешу].

П. Этим обстоятельством часто злоупотребляют мошенники, которые выдают себя за садху, но ведут порочную жизнь. Они говорят, что это прарабдха (остаток прошлой кармы). Как нам отделять плутов от истинных садху?

М. Тот, кто отбросил представление, что он – делатель, не может повторять: "Это моя прарабдха". "Джнянины ведут иную жизнь" – это сказано для пользы других. Джнянины не могут использовать это для объяснения своей жизни и поведения.
...
25 сентября

517.   Было сделано несколько ссылок на две шлоки в Йога-Васиштхе, в которых упоминался спиритизм за пределами Индии [млечча деса]. Г-н МакИвер сказал, что черная магия более распространена на Западе, чем это обычно известно наблюдателю. Пишущий эти строки затем вспомнил, как г-н Поль Брантон как-то сказал, что однажды действительно боялся одной женщины из-за ее связи с черной магией.

Шри Бхагаван спросил, читал ли собеседник Дэвикалоттарам. Затем Он сказал, что чёрная магия [абхичара прайога] порицается в этом трактате[148]. Он также добавил, что такие практики ведут человека к собственной гибели. Неведение [авидья] само по себе – зло, и оно заставляет человека совершить самоубийство, забыть своё истинное Я. Зачем к нему нужно добавлять ещё и чёрную магию?
...
П. Как получается, что человек забывает своё истинное переживание и отступает в неведение?

Шри Бхагаван проиллюстрировал это следующей историей.

Жил-был царь, который хорошо обходился со своими придворными. Один из министров добился его доверия и злоупотреблял своим влиянием на царя. Все другие министры и придворные были настроены к нему враждебно и задумали план избавления от него. Они отдали страже приказ не пускать этого человека во дворец. Царь заметил его отсутствие и спросил о нём. Ему сказали, что тот человек заболел и поэтому не может прийти во дворец. Для ухода за этим министром царь направил своего врача. Царю передавались ложные отчёты о том, что состояние министра временами улучшается, а иногда он сильно слабеет. Царь очень захотел увидеть больного. Но пандиты сказали, что такое действие противоречит дхарме. Позднее сообщили, что этот министр умер. Царь очень опечалился, когда услышал эту новость.

У того высокомерного министра были собственные шпионы, которые постоянно информировали его обо всём случившимся. Он старался одолеть остальных министров. Он ожидал, когда царь выйдет из дворца, чтобы самому предстать перед царём. Однажды он вскарабкался на дерево, спрятался среди ветвей и поджидал царя. Последнего вынесли ночью в паланкине, а прятавшийся министр спрыгнул вниз, оказавшись впереди паланкина, и прокричал, кто он такой. Придворный, сопровождающий царя, был равно изобретателен. Он сразу выхватил из кармана пригоршню священного пепла [вибхути] и рассыпал его в воздухе так, чтобы царь был вынужден закрыть глаза. При этом придворный закричал царю: "Победа [джай]" и приказал оркестру играть так, чтобы крики другого человека утонули в этом шуме. Он также приказал носильщикам паланкина двигаться быстрее и сам запел заклинания, дабы отогнать злых духов. Царь остался, таким образом, под впечатлением, что дух того умершего человека сыграл с ним шутку.

Огорченный тем, что его не узнали, человек пришёл в отчаяние и удалился в лес для тапаса (аскезы). Спустя длительное время царю довелось отправиться на охоту. Он проходил мимо прежнего министра, сидящего в глубоком созерцании, но поспешил прочь от этого места, чтобы дух не пристал к нему.

Мораль этой истории в том, что даже хотя человек был виден в плоти и крови, ложное мнение, что он – дух, помешало правильно оценить ситуацию. Так же дело обстоит и с принудительной[167] реализацией Атмана.

 167 Благодаря помощи, например присутствию джняни. Переживание Я имеется, но васаны ещё не уничтожены, и поэтому оно уходит.
...
627. П. В чём состоит пребывание с Гуру?
М. Оно означает изучение священных знаний.

П. Но есть и особая сила присутствия Гуру.
М. Да. Она очищает ум.

П. Это уже действие или награда. Я спрашивал о том, как должен вести себя ученик в присутствии Учителя.
М. Поведение различается в соответствии с типом ученика – изучающий духовные науки[210] или домохозяин[211], живущий в миру, каковы его собственные застарелые склонности ума и т. п.

П. Если это так, то в присутствии Гуру правильное поведение будет естественным?
М. Да. В прежние времена мудрецы [риши] посылали своих сыновей к другим мудрецам для образования.

П. Почему?
М. Потому что привязанность создавала препятствия на пути воспитания.

П. Для джнянинов привязанности не может быть. Она имелась у учеников?
М.Да.

П. Если так, то не будет ли это препятствие удалено вместе со всеми другими, благодаря милости Учителя?
М. Здесь будет задержка. Если ученик недостаточно почтителен с Гуру, то милость может стать действенной только через длительное время.

Говорят, что пробуждение от неведения подобно пробуждению от страшного сна, в котором появляется зверь. Это так. Есть две черты ума, а именно – закутывание (в неведение) и неугомонность [аварана и викшепа]. Из этих двух первое – зло, а последнее им не является. До тех пор пока закутывающее действие сна продолжается, присутствует страшный сон. При пробуждении закутывание в неведение исчезает, и больше нет страха. Неугомонность не служит преградой счастью. Чтобы избавиться от неугомонности, вызываемой миром, человек ищет неугомонности (активности) жизни в присутствии Гуру, изучая священные книги и почитая Бога с формами, чем и достигается пробуждение.

Что происходит в конце? Карна всегда был сыном Кунти[212]. Десятый человек был им всегда. Рама был Вишну всё время. Такова джняна. Она состоит в том, чтобы постоянно сознавать ТО, которое всегда ЕСТЬ.

 210  брахмачарья (целомудренный ученик) – первая стадия жизни в индуистской традиции.
(обратно)
211  грихастха (женитьба и семья) – вторая стадия жизни в индуистской традиции.
(обратно)
212  Карна и Кунти – персонажи Махабхараты.
...
12 марта
645. Человек лет тридцати, хорошо выглядящий, пришёл в Холл с несколькими спутниками. Он начал резко: Повторение "Я – Я" не может помочь кому-либо достичь цели. Каким образом можно указать на "Я"?
М. "Я" должно быть найдено внутри. Это не предмет, который один человек может показать другому.

П. Если даётся инструкция найти "Я", то эта инструкция должна быть полной и показывать то, чем оно является.
М. Инструкция для поиска "Я" состоит только в направлении поиска. От самого искателя зависит, как использовать это направление (и вести поиск).

П. Искатель невежествен и ищет наставления.
М. Поэтому его и направляют найти Истину.

П. Но этого недостаточно. "Я" должно быть указано отдельно.
(Этот человек занял агрессивную позицию и уже не слушал. Шри Бхагаван старался объяснять, но он не позволял Шри Бхагавану делать это.)
В конце концов Шри Бхагаван сказал: Это не отношение искателя. Когда кто-либо учит искателя смирению, тот достигнет Пути, но не раньше, чем станет смиренным.
(Началосъ пение Вед.)
Один из присутствующих преданных случайно упомянул предыдущий разговор.

Шри Бхагаван снова сказал: Искатель должен слушать и стараться понять. Если, наоборот, он хочет экзаменовать меня, пусть делает это любым способом. Я не спорю.
Тот человек опять начал: Моя позиция была понята неправильно. Я хочу познать "Я". Мне должны указать на него.
(Но он выказывал большую злобу. Другим это не нравилось, и поэтому все старались унять его. Тот стал вести себя ещё хуже.)

Шри Бхагаван, наконец, сказал: Идите обратно той дорогой, которой пришли[220]. Делайте это внешне или внутренне, как это устраивает вас.
(Этот человек возбудился ещё больше и остальные посетители тоже. В конце концов его вывели из Холла и отправили отсюда.

Позднее стало известно, что этот человек был приверженцем Йоги и что он обычно порицал все остальные методы. Он обычно ругал джняну и джнянинов.)

Вечером, после ужина, Шри Бхагаван рассказывал об одном йогине Говинде, брахмане, говорящем на малаялам, достаточно признанном пандите, который обычно превозносил йогу (раджа-йогу) и порочил другие методы. Он всегда цитировал Гиту, Упанишады и т. п., чтобы поддержать свои утверждения. Другие, например Шри Нараяна Гуру[221], обычно опровергали его на тех же самых основаниях.

Потом Шри Бхагаван оценил дружелюбие Амритананды[222]. Он был великий аскет [тапасви], длительно выполнявший джапу. Он кормил бедных много раз и во многих местах. Он смог легко завоевать доброе расположение других, включая таких известных людей, как сэр П. Раманатхан и Пандит Малавийя[223].

 220  Другими словами, обратитесь вовнутрь и вернитесь в Сердце – источник, из которого поднялась "я"-мысль.
(обратно)
221  Шри Нараяна Гуру – современник Шри Бхагавана, который имел свой ашрам в штате Керала. Он был джняни, Гуру угнетаемых слоев общества в этом штате, приходил к Шри Рамане на даршан, написал о Нём несколько стихов.
(обратно)
222  Амритананда – один из санньясинов, распознавших величие Махарши. Однажды он спросил Шри Раману: "Скажите мне, кто Вы – Вьяса, Сканда или Шива?" И Бхагаван ответил: "Я – Аруначалешвара".
(обратно)
223  Пандит Малавийя активно работал начиная с 1928 года. Он основал "Индийский университет в Бенаресе", чтобы в годы тогдашнего английского правления сохранить индийскую культуру и религию.

[Oleg]

почему физические законы (запрещающие "невозможное") - не законы а временные закономерности

fbsearch.ru - Физика невозможного 836K - Мичио Каку

в данной книге я разделил «невозможное» на три категории.

В первую категорию попадает то, что я называю невозможностями I класса. Это технологии, сегодня невозможные, но не нарушающие известных законов природы. Таким образом, они могут стать возможными уже в этом столетии или, может быть, в следующем в измененной форме. К этой категории относятся телепортация, двигатели на антивеществе, некоторые формы телепатии, телекинез и невидимость.

Ко второй категории относится то, что я обозначил как невозможности II класса. Это технологии, лишь недавно всерьез обозначившиеся на переднем крае наших представлений о физическом мире. Если они вообще возможны, то реализация их может растянуться на тысячи и даже миллионы лет. Сюда относятся машины времени, возможность гиперпространственных путешествий и путешествия сквозь кротовые норы.

К последней категории относится то, что я называю невозможностями III класса. Это технологии, которые нарушают известные нам физические законы. Удивительно, но невозможных технологий этого типа оказалось очень мало. И если когда-нибудь окажется, что они тоже возможны, это будет означать фундаментальный сдвиг в наших представлениях о физике.

Представляется, что такая классификация имеет смысл — ведь ученые с ходу отвергают многие технологии, постоянно присутствующие в научно-фантастических произведениях, как совершенно невозможные, но на самом деле имеют в виду всего-навсего, что они невозможны для примитивной цивилизации вроде нашей. К примеру, посещение Земли инопланетянами обычно считают невозможным из-за огромных расстояний между звездами. Но если для нас путешествие к звездам очевидно невозможно, для цивилизации, обогнавшей нас в развитии на сотни, тысячи или миллионы лет, оно может оказаться вполне доступным. Поэтому очень важно классифицировать подобные «невозможности».
...
 Часть I
Невозможности I класса
1. Защитное силовое поле

    I. Если заслуженный, но пожилой ученый утверждает, что некое явление возможно, он наверняка прав. Если он утверждает, что некое явление невозможно, он, весьма вероятно, ошибается.
    II. Единственный способ определить пределы возможного — это набраться смелости и проникнуть на ту строну, в невозможное.
    III. Любая достаточно развитая технология неотличима от волшебства.
    Три закона Артура Кларка
...
 Часть III. Невозможности III класса
14. Вечный двигатель

    Каждая теория проходит четыре стадии, прежде чем быть принятой:
    1) это бесполезная чепуха;
    2) это интересно, но неправильно;
    3) это верно, но совершенно не важно;
    4) да я всегда так говорил.
    Дж. Холдейн (1963)

Идея вечного двигателя чрезвычайно популярна. В одном из эпизодов сериала «Симпсоны» Лайза во время забастовки учителей строит собственный вечный двигатель. Гомер, узнав об этом, строго одергивает ее: «Лайза, слушай сюда… в этом доме все подчиняются законам термодинамики!»
..
в 1760-х гг. Джон Кокс изобрел часы, которые на самом деле способны работать вечно, получая энергию от изменений атмосферного давления. Эти изменения улавливает барометр, который затем передают энергию на вращение часовых стрелок. Эти часы вполне работоспособны; такие модели существуют и сегодня. Они могут идти вечно, так как получают энергию извне в форме изменений атмосферного давления.

Вечные двигатели, подобные часам Кокса, со временем привели ученых к мысли о том, что машина — любая машина — может работать вечно только в том случае, если получает энергию извне; а это означит, что суммарная энергия сохраняется. Из этой теории берет начало первый закон термодинамики; он состоит в том, что совокупность вещества и энергии невозможно ни создать, ни уничтожить. Позже были установлены три закона термодинамики. Второй закон утверждает, что суммарная энтропия (количество беспорядка) всегда возрастает. (Грубо говоря, этот закон говорит, что тепло может спонтанно передаваться только от более горячих объектов к более холодным.) Третий закон утверждает, что достичь абсолютного нуля невозможно.

Если сравнить Вселенную с игрой, а целью игры объявить извлечение энергии, то три закона термодинамики можно сформулировать следующим образом:

«Невозможно получить что-то из ничего» (первый закон).
«Невозможно поделить поровну» (второй закон).
«Невозможно выйти из игры» (третий закон).

(Физики очень осторожны; они заявляют, что эти законы не обязательно абсолютно верны при любых обстоятельствах. Тем не менее никаких отклонений от них до сих пор не обнаружено. Любому, кто захочет опровергнуть эти законы, придется выступить против нескольких веков тщательных научных наблюдений и экспериментов. Мы еще обсудим возможные отклонения от этих законов.)

Три закона термодинамики, как и многие высшие достижения науки XIX в., отмечены не только триумфом побед, но и человеческой трагедией. Великий немецкий физик Людвиг Больцман, сыгравший значительную роль в формулировании этих законов, покончил с собой — отчасти из-за противоречий, возникших в связи с их появлением.
..
Вечный двигатель первого типа нарушает первый закон термодинамики; это означает, что он попросту производит больше энергии, чем потребляет. В любом из подобных вечных двигателей физикам при тщательном исследовании физики удавалось обнаружить скрытые внешние источники энергии. Это могло быть как сознательным мошенничеством, так и результатом ошибки изобретателя.

Вечный двигатель второго типа — штука более сложная. В этих машинах соблюдается первый закон термодинамики, т. е. сохраняется энергия, но нарушается второй закон. Теоретически в вечном двигателе второго типа[33] нет потерь тепла, поэтому он эффективен на 100 %. Но второй закон термодинамики говорит, что такая машина невозможна — потери тепла должны быть обязательно, а количество беспорядка во Вселенной, иначе энтропия, всегда возрастает. Какой бы эффективной ни была машина, часть тепла непременно теряется, повышая таким образом энтропию Вселенной.

Тот факт, что суммарная энтропия всегда возрастает, лежит в самом сердце человеческой истории, да и матери-природы тоже. В сущности второй закон говорит нам, что ломать гораздо проще, чем строить. Иногда то, что создавалось тысячи лет, как, например, великая империя ацтеков в Мексике, может быть разрушено за несколько месяцев; именно так произошло, когда потрепанная банда испанских конкистадоров с лошадьми и огнестрельным оружием потрясла основы империи и полностью разрушила сложный механизм.

Отмечая глубинную природу второго закона термодинамики, астроном Артур Эддингтон однажды сказал: «Мне кажется, что закон возрастания энтропии стоит выше других законов природы., если оказывается, что твоя новая теория противоречит второму закону термодинамики, оставь надежду; перед этим законом остается только униженно пасть».
..
Три закона термодинамики и симметрия

Но все вышесказанное рождает и более глубокий вопрос: а почему, собственно, должны работать эти непогрешимые законы термодинамики? Эта загадка занимала ученых с того самого момента, когда эти законы были впервые сформулированы. Не исключено, что, зная ответ на этот вопрос, мы могли бы отыскать в законах термодинамики лазейки и сделать новые потрясающие открытия и изобретения, способные перевернуть мир.

В старших классах школы я испытал настоящее потрясение, когда узнал наконец истинную причину сохранения энергии. Оказывается, один из фундаментальных принципов физики (открытый математиком Эмми Нётер в 1918 г.) гласит: если система обладает симметрией, в ней обязательно действует какой-нибудь закон сохранения. Из предположения о том, что законы Вселенной не меняются со временем, следует поразительный результат: энергия в системе должна сохраняться. (Далее, если законы природы остаются неизменными, в каком бы направлении вы ни двигались, то сохраняется не только энергия, но и импульс в любом направлении. А если законы природы остаются неизменными при вращении, то сохраняется еще и угловой момент.)

Это буквально ошеломило меня. Я вдруг понял, что, анализируя звездный свет, дошедший до нас от далеких галактик с самой окраины видимой Вселенной, мы убеждаемся, что спектр этого света ничем не отличается от спектров, которые можно обнаружить на Земле. В свете, рожденном за миллиарды лет до появления и Земли, и Солнца, мы наблюдаем те же неоспоримые спектральные «отпечатки» водорода, гелия, углерода, неона и т. п., которые видим сегодня и на Земле. Другими словами, основные законы физики не изменились за миллиарды лет и одинаковы по всей Вселенной, до самых ее границ.

Я понял, что теорема Нётер означает как минимум, что энергия, вероятно, будет сохраняться если не вечно, то не один миллиард лет. Насколько нам в данный момент известно, ни один из фундаментальных законов физики со временем не изменялся, и потому закон сохранения энергии работает.

Теорема Нётер имеет для современной физики величайшее значение. Какую бы новую теорию ни придумали физики и о чем бы ни шла в ней речь — о происхождении Вселенной, о взаимодействиях кварков и элементарных частиц, об антивеществе, — мы обязательно начинаем с рассмотрения симметрии, которой подчиняется система. Вообще говоря, в настоящее время симметрия считается ведущим фундаментальным принципом в разработке любой теории. В прошлом на симметрию смотрели как на побочный результат теории — приятно, но не имеет большого значения. Сегодня мы понимаем, что симметрия — очень существенная и даже определяющая черта любой теории. Разрабатывая что-то новое, мы, физики, начинаем с симметрии, а затем уже выстраиваем вокруг нее теорию.

(Печально, но Эмми Нётер, как до нее Больцману, приходилось сражаться за признание не на жизнь, а на смерть. Ни один из ведущих институтов не готов был принять на постоянную работу женщину-математика. Наставник Нётер, великий математик Давид Гильберт, разъяренный очередной неудачной попыткой устроить Нётер на преподавательскую должность, воскликнул: «В конце концов, мы кто, университет или общество любителей бани?»)

В связи с этим возникает тревожный вопрос. Если энергия сохраняется только потому, что законы физики не меняются со временем, то не может ли быть, что в каких-нибудь необычных, редких обстоятельствах эта симметрия все-таки нарушается? Если в неожиданных и экзотических местах симметрия наших законов действительно нарушается, то и закон сохранения энергии в космических масштабах может нарушаться.

Подобная ситуация может возникнуть, в частности, если законы физики изменяются во времени или с расстоянием. (В романе Азимова «Сами боги» симметрия нарушается из-за пространственной дыры, соединившей нашу Вселенную с параллельной вселенной. В окрестностях этой дыры законы физики изменяются — и возникает возможность нарушения законов термодинамики. Точно также, если существуют пространственные дыры, т. е. кротовые норы, может нарушаться и закон сохранения энергии.)

Кроме того, в настоящее время горячо обсуждается вопрос, может ли энергия появляться из ничего; этот момент тоже может оказаться удобной лазейкой.

Энергия из вакуума?

Вот мучительный вопрос: можно ли извлечь энергию из пустоты? Физики лишь недавно поняли, что на самом деле «пустота» вакуума вовсе не пуста, в ней кипит неиссякаемая активность.

Одним из активных сторонников и пропагандистов этой идеи[34] был эксцентричный гений XX в. Никола Тесла — достойный соперник Томаса Эдисона. Кроме того, он был одним из сторонников «энергии из пустоты», т. е. идеи о том, что вакуум может содержать в себе неимоверные количества энергии. Если это правда, то вакуум станет олицетворением «бесплатного сыра» — «волшебным горшочком», способным извлекать энергию в любых количествах буквально из ниоткуда. Вакуум, который раньше считали пустым и лишенным всякого вещества, окажется бездонным кладезем энергии.
..
Тесла также считал, что можно извлекать из вакуума энергию в неограниченных количествах, но, к сожалению, не привел в своих записках доказательства этого утверждения. На первый взгляд кажется, что «энергия пустоты» (или энергия, которая содержится в вакууме) нарушает первый закон термодинамики. Нет никаких сомнений в том, что энергия вакуума нарушает законы ньютоновой механики, но недавно вопрос о ней вновь возник на научном горизонте, но уже с совершенно нового направления.

Проанализировав данные со спутников, которые в настоящее время находятся на орбите, в частности со спутника WMAP, ученые пришли к поразительному выводу: не меньше 73 % Вселенной состоит из темной энергии — энергии чистого вакуума. Это означает, что вакуум, разделяющий галактики, является одновременно величайшим резервуаром энергии Вселенной. (Эта темная энергия настолько колоссальна, что отталкивает галактики прочь друг от друга и может со временем разорвать Вселенную на части.)

Темная энергия наполняет всю Вселенную, все ее уголки, в том числе наши дома — и наши тела тоже. Количество темной энергии в космосе поистине астрономично и превосходит энергию всех звезд и галактик, вместе взятых. Можно также рассчитать количество темной энергии на Земле; окажется, что ее очень немного — слишком мало, чтобы подпитывать вечный двигатель. Тесла был прав: темная энергия существует; тем не менее в отношении количества такой энергии на Земле он ошибался.
А может быть, нет?

Один из самых неприятных пробелов в современной физике состоит в том, что никто не может теоретически рассчитать то количество темной энергии, которое мы измеряем при помощи спутников. Если проводить расчет с позиций современной атомарной физики, то полученное число разойдется с экспериментальным результатом на 120 порядков! Это единица со 120 нулями! Без сомнения, это самое значительное расхождение между теорией и экспериментом за всю историю физики.

Суть в том, что никто не знает, как посчитать «энергию пустоты». Это один из важнейших вопросов физики (ведь со временем ответ на него определит судьбу Вселенной!), но пока мы не представляем, как можно рассчитать количество этой энергии. Ни одна из теорий не объясняет темной энергии, хотя экспериментальные доказательства ее существования очевидны.

Итак, в вакууме действительно заключена энергия, как и подозревал Тесла. Но плотность этой энергии, скорее всего, слишком мала, чтобы ее можно было извлекать и использовать. В огромных межгалактических пространствах полно темной энергии, а вот на Земле ее умещается только чуть-чуть. Но самое неприятное, что никто не знает, откуда взялась эта энергия и как можно рассчитать ее количество.

Я убежден, что закон сохранения энергии обусловлен глубинными космологическими причинами. Любое нарушение этого закона непременно означало бы серьезные сдвиги в наших представлениях об эволюции Вселенной. И загадка темной энергии заставляет физиков предпринимать новые и новые попытки решить этот вопрос.

Поскольку создание настоящего вечного двигателя может потребовать пересмотра фундаментальных законов физики на космологическом уровне, я склонен отнести вечный двигатель к III классу невозможности; это означает, на мой взгляд, что либо такой двигатель действительно невозможен, либо нам придется полностью пересмотреть наши представления о фундаментальной физике в космологическом масштабе — только в этом случае такая машина может получить право на существование. Что же касается темной энергии, то она остается одной из величайших незаконченных глав современной науки.
--->

[Oleg]

--->

fbsearch.ru - Физика невозможного 836K - Мичио Каку

 15. Предвидение будущего

    Парадокс — это истина, вставшая на голову ради привлечения внимания.
    Николас Фаллетта

Существует ли такая вещь, как ясновидение, или предвидение будущего? Эта древнейшая концепция присутствует в каждой религии; можно вспомнить оракулов Греции и Рима и ветхозаветных пророков. Но обратим внимание: в подобных сюжетах дар предвидения часто становится проклятием. В греческой мифологии есть миф о Кассандре, дочери царя Трои, которая своей красотой привлекла внимание солнечного бога Аполлона. Чтобы завоевать приглянувшуюся ему девушку, Аполлон даровал ей способность видеть будущее. Но Кассандра отвергла ухаживания Аполлона, и тот в припадке ярости исказил свой дар: теперь Кассандра могла видеть будущее, но ни один человек ей не верил. Кассандра предупреждала троянцев об уготованной им участи, но никто ее не слушал. Она предупреждала, что троянский конь — ловушка, она предсказала смерть Агамемнона и даже собственную гибель, но люди Трои, вместо того чтобы послушать совета, объявили ее сумасшедшей и заперли в башне. Нострадамус в XVI в. и позже Эдгар Кейс тоже утверждали, что могут приподнимать завесу времени. Можно нередко услышать, что их предсказания сбылись (речь идет, в частности, о предсказании Второй мировой войны, убийства президента Кеннеди и падения коммунизма), но ...
..
Можем ли мы видеть будущее?

Можно ли доказать при помощи строгих научных экспериментов, что некоторые люди способны видеть будущее? В главе 12 мы видели, что путешествия во времени в принципе не противоречат законам природы, но доступны лишь высокоразвитым цивилизациям III типа. Но может быть, предвидение доступно нам и сегодня на Земле?

Сложные и тщательно организованные тесты, проведенные в Центре Райна, вроде бы дают основания полагать, что некоторые люди действительно могут предвидеть будущее; а именно могут называть карты раньше, чем они будут открыты. Но многочисленные повторные эксперименты показали, что эффект этот очень слаб и часто вообще исчезает, если результат пытаются повторить другие исследователи.

На самом деле предвидение будущего трудно примирить с современной наукой, потому что в этом случае нарушается причинно-следственная связь, или закон причины и следствия. Причина должна предшествовать следствию, а не наоборот. Причинно-следственная связь встроена во все законы физики, которые удалось обнаружить до сих пор, и от ее нарушения рухнет все здание современной физики. Ньютонова механика прочно базируется на законе о причинно-следственных связях, а законы Ньютона настолько всеобъемлющи, что, зная точные координаты и скорости всех молекул во Вселенной, можно было бы рассчитать и будущее движение этих атомов. Таким образом, будущее можно рассчитать. В принципе ньютонова механика утверждает, что, имея в своем распоряжении достаточно мощный компьютер, можно вычислить все будущие события. По Ньютону, Вселенная похожа на гигантские часы, которые Бог завел в начале времен и которые с тех пор идут по Его законам. В теории Ньютона нет места предвидению.

Назад во времени

Однако если рассмотреть теорию Максвелла, сценарий окажется гораздо более сложным. При решении максвелловых уравнений для света мы получаем не одно, а два решения: не только «запаздывающую» волну, которая представляет собой обычное движение света из одной точки в другую, но еще и «опережающую» волну, которая представляет собой луч света, уходящий назад во времени. Это продвинутое решение выходит из будущего и приходит в прошлое!

В течение сотни лет любой инженер, встречая это «опережающее» решение, уходящее назад во времени, просто отбрасывал его как чисто математическую диковинку. Поскольку обычные волны Максвелла чрезвычайно точно предсказывали поведение радиоволн всех диапазонов, практики отбрасывали опережающее решение как ненужное и забывали о нем. Обычная волна была так хороша, красива и успешна, что инженеры просто игнорировали ее безобразную сестру-близнеца: от добра добра не ищут.

Но физикам опережающая волна все эти сто лет не давала спокойно спать. Уравнения Максвелла — один из столпов современности, поэтому к любому их решению следует отнестись очень серьезно, даже если для этого потребуется принять существование волн из будущего. Полностью игнорировать их было совершенно невозможно. Почему природа дала нам такое странное, причудливое решение — да еще на самом базовом уровне? Что это — жестокая шутка, или в этом есть какой-то глубокий смысл?

Интерес к опережающим волнам проявили и мистики; появились даже рассуждения о том, что это могут оказаться послания из будущего. Может быть, если как-нибудь обуздать эти волны, мы могли бы посылать сообщения в прошлое и сообщать предыдущим поколениям о грядущих событиях. К примеру, можно было бы посоветовать нашим прадедушкам и прабабушкам в 1929 г. продать все акции, не дожидаясь Черного четверга. Конечно, опережающие волны не позволили бы нам лично посещать прошлое — это все же не машина времени, — зато помогли бы организовать отправку в прошлое писем и сообщений с предупреждениями о ключевых событиях, которые еще не произошли.

Опережающие волны оставались загадкой, пока за их изучение не взялся Ричард Фейнман, которого всегда занимала идея вернуться в прошлое. После участия в Манхэттенском проекте, где была создана первая атомная бомба, Фейнман покинул Лос-Аламос и уехал в Принстонскии университет работать под началом Джона Уилера. Анализируя первые работы Дирака по электрону, Фейнман обнаружил нечто очень странное. Если изменить направление времени в уравнении Дирака на обратное и одновременно изменить знак заряда электрона, то уравнение останется прежним. Другими словами, у Фейнмана получилось, что электрон, движущийся назад во времени, — это то же самое, что позитрон, который движется вперед во времени! В обычных обстоятельствах зрелый, сложившийся физик мог бы отбросить эту интерпретацию, посчитав ее просто фокусом, математической уловкой, не имеющей ни значения, ни физического смысла. Вообще, на первый взгляд кажется, что движение назад во времени лишено всякого смысла, но уравнения Дирака в этом отношении совершенно ясны. Другими словами, Фейнману удалось обнаружить причину, по которой природа разрешает существование этих обратных во времени решений: они представляют движение антиматерии. Будь Фейнман более опытным физиком, он, вполне возможно, выбросил бы это решение в корзину. Но будучи всего лишь выпускником, он решил пойти на поводу собственного любопытства и исследовать вопрос дальше.

Продолжая копаться в этом загадочном решении, молодой Фейнман заметил нечто еще более странное. Обычно если электрон и позитрон сталкиваются, они оба аннигилируют с одновременным образованием гамма-кванта. Он нарисовал схему происходящего на листе: два объекта сталкиваются и исчезают, а вместо них возникает всплеск энергии.

С другой стороны, если изменить заряд позитрона на противоположный, он превратится в обычный электрон, движущийся назад во времени. Тогда описанную диаграмму можно будет нарисовать заново — только ось времени окажется направлена в другую сторону. Вообще, все выглядит так, как будто электрон двигался вперед во времени, а затем неожиданно решил изменить направление. Он резко развернулся во времени и направился обратно, высвободив в момент разворота некоторое количество энергии. Другими словами, получилось, что это один и тот же электрон, а процесс аннигиляции электрона и позитрона — это просто момент разворота его во времени!

Таким образом, Фейнману удалось раскрыть тайну антивещества: это обычное вещество, движущееся назад во времени.

Простое наблюдение сразу же объяснило тот загадочный факт, что у каждой частицы непременно есть партнер-античастица: это потому, что все частицы способны двигаться назад во времени и при этом притворяться антивеществом. (Такая интерпретация эквивалентна уже упоминавшемуся «морю Дирака», но она проще, и на сегодняшний день именно она является общепринятой.)

Теперь представим, что у нас есть кусок антивещества, и мы сталкиваем его с обычным веществом, порождая сильнейший взрыв. В этот момент аннигилируют между собой триллионы электронов и триллионы позитронов. Но если мы поменяем направление стрелочки для позитрона и превратим его таким образом в электрон, движущийся назад во времени, то получится, что весь наш взрыв — это один и тот же электрон, который выписывает зигзаги и мечется вперед-назад во времени триллионы раз подряд.

Из всего этого можно было сделать и еще один любопытный вывод: в нашем куске вещества должен быть всего один электрон. Один и тот же электрон носился вперед и назад, выписывая во времени бесконечные зигзаги. Каждый раз, разворачиваясь во времени, он превращался в позитрон; но стоило ему развернуться обратно во времени, как он снова оборачивался обычным электроном.

(Общаясь со своим научным руководителем Джоном Уилером, Фейнман рассуждал, что во Вселенной, возможно, вообще всего один электрон, который носится туда-сюда во времени. Представьте себе, что из хаоса Большого взрыва родился один-единственный электрон.
..
Тахионы из будущего

Помимо «опережающих» волн из будущего (которые снова и снова доказывают свою полезность в квантовой теории), в квантовой теории существует еще одна необычная концепция, которая представляется столь же безумной, но, возможно, не столь полезной. Это гипотеза о тахионах, которые регулярно появляются в сериале «Звездный путь». Каждый раз, когда сценаристам «Звездного пути» требуется какой-нибудь новый вид энергии для некой магической операции, они привлекают тахионы.

Тахионы живут в странном мире, где все движется быстрее света. Теряя энергию, тахионы начинают двигаться быстрее — что, естественно, противоречит здравому смыслу. Мало того, тахион, полностью лишившийся энергии, движется с бесконечной скоростью. И наоборот, приобретая энергию, тахионы замедляются, пока не достигнут скорости света.

Особенно странными тахионы делает тот факт, что они обладают мнимой массой. (Говоря «мнимой», мы имеем в виду, что их масса умножается на корень квадратный из минус единицы, или i.) Если взять знаменитые уравнения Эйнштейна и заменить в них m на im, произойдет чудо. Скорость частиц внезапно станет больше скорости света.

Из-за этого возникают странные ситуации. Когда тахион летит сквозь вещество, он теряет энергию, поскольку сталкивается с атомами. Но, теряя энергию, он ускоряется, отчего столкновения только усиливаются и происходят чаще. По идее эти столкновения должны вызывать дальнейшую потерю энергии и, следовательно, дальнейшее ускорение. Возникает замкнутый круг, и тахион сам по себе, естественным образом, набирает бесконечную скорость!

(Тахионы отличаются и от антивещества, и от отрицательного вещества. Антивещество обладает положительной энергией, движется медленнее света и может быть получено в наших ускорителях частиц. Согласно теории, антивещество подчиняется закону тяготения и, как положено, падает вниз. Антивещество соответствует обычному веществу, движущемуся назад во времени. Отрицательное вещество обладает отрицательной энергией и тоже движется медленнее света, но под воздействием тяготения падает вверх, т. е. прочь от притягивающего тела из обычного вещества. Отрицательное вещество в лаборатории еще никто не видел. В теории в больших количествах оно может служить топливом для машины времени. Тахионы движутся быстрее света и обладают мнимой массой; как они ведут себя под воздействием силы тяжести, неясно. Их пока тоже не удалось получить в лаборатории.)

Тахионы, конечно, частицы очень странные, но физики серьезно их изучают; можно назвать, например, покойного Джеральда Фейнберга из Колумбийского университета и Джорджа Сударшана из Университета Техаса в Остине. Проблема в том, что никто никогда не видел тахиона в лаборатории. Надежным экспериментальным свидетельством существования тахионов было бы нарушение причинности. Фейнберг даже предлагал физикам исследовать лазерный луч до включения лазера. Если тахионы существуют, то не исключено, что свет лазерного луча можно обнаружить даже раньше, чем аппарат будет включен.
...
в математике существуют вещи невозможные, но в физике очень опасно заявлять, что какое-то событие или действие абсолютно невозможно. Позвольте напомнить вам речь, которую произнес нобелевский лауреат Альберт Майкельсон в 1894 г. на церемонии открытия физической лаборатории Райерсона в Чикагском университете; Майкельсон заявил, что невозможно открыть какую бы то ни было новую физику: «Все самые важные фундаментальные законы и факты физической науки уже открыты и прочно утвердились; вероятность того, что их когда-нибудь в результате новых открытий сменят другие законы и факты, чрезвычайно мала… В будущем нам следует ожидать новых открытий лишь в шестом знаке после запятой».

Его замечания прозвучали буквально накануне величайших потрясений в истории науки — квантовой революции 1900 г. и открытия теории относительности в 1905 г. Дело в том, что события, которые мы сегодня считаем невозможными, нарушают известные нам законы физики — но ведь законы эти могут меняться.

В 1825 г. великий французский философ Огюст Конт в своем «Курсе философии» заявил, что наука никогда не сможет определить, из чего сделаны звезды. В то время это утверждение выглядело вполне резонным, ведь о природе звезд ничего не было известно. Ясно было, что находятся они очень далеко и добраться до них невозможно. Но всего через несколько лет после заявления Конта физики узнали (при помощи спектроскопии), что Солнце состоит из водорода. Более того, сегодня мы знаем, что путем анализа спектральных линий звезд, излучавших свет миллиарды лет назад, можно определить химический состав большей части Вселенной.

Конт бросил вызов научному миру, перечислив еще несколько «невозможных событий».
• Он утверждал, что «глубинная структура тел навсегда останется за пределами наших знаний». Другими словами, невозможно познать истинную природу материи.
• Он считал, что математика неприложима к биологии и химии. Он утверждал, что эти науки невозможно низвести до уровня математики.
• Он считал, что изучение небесных тел не может принести человечеству реальной пользы.

[Oleg]

дайджест

http://sadhana-spb.ru/book/Deshikachar%20-%20SY/01-Soderzhanie.html
Т. К. В. Дешикачар "Сердце йоги"

Жизнь и йога Шри Т.Кришнамачарьи
Беседа с Т.К.В. Дешикачаром*
 * В русскоязычной литературе можно встретить иное написание имени автора: Десикачар. Однако в
  действительности третьим звуком здесь является палатальное «ш», поэтому правильнее писать   Дешикачар («Учитель нравственности»). – Прим. ред.
  Тирумалаи Кришнамачья родился 18 ноября 1888 года в одной из деревень княжества Майсур* в Южной Индии.
 * С 1973г. Этот индийский штат называется Карнатака. В нем расположен город Майсур. – Прим. ред.
  Его род ведет свое происхождение от знаменитого южноиндийского святого IX века Натхамуни – автора трактата «Йога-рахасья» и основоположника традиции* вишнуитских гуру.
 * В частности, Натхамуни собрал стихи двенадцати альваров (тамильских святых,живших в VI-X вв.) в  сборник «Налайира тиввияппирабандам» («Божественные циклы из 4000 строф»), пением произведений из  которого до сих пор сопровождаются храмовые ритуалы в Южной Индии. – Прим. ред.

  Кришнамачарья получил первые уроки санскрита и йоги от своего отца, а в 12 лет был отдан учиться в Брахма-тантра-паракала-матх – одну из известнейших и наиболее уважаемых брахманских школ в Майсуре. Одновременно с изучением ведийских текстов и ритуалов он посещал Майсурский Королевский Колледж. Когда Кришнамачарье исполнилось 18 лет, он отправился в Бенарес, чтобы изучать в университете санскрит, логику и грамматику. По возвращении в Майсур он прошел основательную подготовку по философии веданты под руководством Шри Кришны Брахматантры Свами, директора Паракала-матха. После этого он вновь поехал на север, чтобы изучить санкхью – древнюю философскую систему Индии, лежащую в основе йоги. В 1916 году он отправился в Гималаи и там, у подножья горы Кайласа, встретил своего учителя Шри Рамамохана Брахмачари – ученого йога, жившего со своей семьей неподалеку от озера Манасаровар в Тибете.
...
Расскажите нам о Кришнамачарье как о целителе.
  - Для большинства людей йога есть чисто духовная дисциплина, но очевидно, что мой отец понимал ее более широко. В одной из его биографий описывается, как он заботился о больных людях еще в годы ученичества. Отец и сам рассказывал, как однажды его попросили навестить английского губернатора, больного диабетом. Отец помог ему, а затем вернулся на Север, к горе Кайласа, чтобы продолжить учебу.
  Истоки его целительских способностей скорее всего кроются в той среде, в которой он вырос. Первые советы по лечению диабета и других болезней он, вероятно, получил от отца. В «Йога-рахасье» тоже можно найти много высказываний об использовании йоги для лечения болезней. Болезнь является препятствием на пути к духовному просветлению, поэтому с ней нужно что-то делать.
...
В процессе обучения Шри Кришнамачарья всегда ссылался на древние тексты. Едва ли он хоть раз объяснил что-то без использования цитат из писаний древних мудрецов. Можно ли сказать, что какая-то книга занимала в его учении центральное место?
  - Важнее всего для моего отца всегда были «Йога-сутры» Патанджали. Конечно, другие тексты тоже полезны, но «Йога-сутры», несомненно, имели для него ключевое значение.
  Еще один очень важный текст – «Йога-рахасья» Натхамуни. Этот текст содержит множество практических советов и уделяет существенное внимание вопросам адаптации йоги к индивидууму. Так дается, в частности, много подробной информации о дыхании во время выполнения асан. В «Йога-рахасье» имеется немало сведений, которых нет в «Йога-сутрах».
..
Чтобы понять «Йога-сутры», их изучению нужно посвятить всю жизнь. Сколько бы вы их не перечитывали, вы каждый раз находите что-то новое. Я восемь раз разбирал данный текст с моим отцом и думаю, что он продолжал изучать его на протяжении всей жизни. Каждый раз, когда мы вместе читали «Йога-сутры», он говорил что-то новое. Его последний комментарий, написанный в 1984-1986 годах, содержит мысли, которые он никогда не высказывал прежде. В 1961 году я вместе с ним изучал текст о набхичакре*, но удивительно, сколько новой информации о человеческом теле содержалось в его более позднем комментарии к тому же самому тексту!
 * «Йога-сутры» 3.29.
..
Если не считать труда Натхамуни «Йога-рахасья», который приводит больше подробностей и делает акцент на теме бхакти, основой учения Кришнамачарьи можно считать «Йога-сутры».
..
В 1976 году в Мадрасе был основан Кришнамачарья-йогамандир. Какая работа там проводится?
 - По сути дела, мы занимаемся тремя вещами: во-первых, мы открыты для всех, кому нужна помощь. К нам приходят люди, которых одолевают проблемы или болезни. Эта деятельность – продолжение традиции моего отца. На протяжении всей его жизни к нему как к учителю обращались за советом и помощью люди, страдавшие от всевозможных болезней. Мы не рассчитывали, что работа с больными займет такое значительное место в деятельности Мандира, но сейчас наша организация признана Департаментом здравоохранения.
 Во-вторых, мы для всех желающих проводим занятия по йоге. Если кто-то хочет узнать о йоге, он может приходить и учиться. Под обучением я не имею ввиду изучение только асан. Обучение йоге в Мандире включает изучение всего духовного и культурного наследия Индии. У нас проходят занятия по декламации ведийских текстов, по таким важным древним произведениям, как Упанишады, «Йога-сутры» и «Йога-рахасья».
 Третья область нашей деятельности – это исследовательские проекты. Так случилось, что мы начали задаваться вопросом, как можно более глубоко исследовать различные аспекты йоги. Мы делаем это для того, чтобы нашу систему было легче сопоставить с другими. Например, мы провели исследование по лечению болей в спине, а также по нашей работе с умственно неполноценными людьми. Еще у нас есть проект по разработке методов преподавания учения моего отца.
..
"Йога Яджнявалкья"
 
  Этот текст, который относят к периоду между II и IV столетиями, является древнейшим произведением, говорящим о таких концепциях, как «пранаяма», «асана» и (особенно) «кундалини». В отличие от многих других текстов, упомянутые в нем практики не привязаны строго к той или иной касте или социальному слою.
 
  Яджнявалкья объясняет практику йоги своей жене Гарги и нескольким собравшимся вокруг него мудрецам. Двенадцатая, и последняя, глава, в которой автор говорит о роли кундалини в очистительном процессе йоги, адресована исключительно его жене. Яджнявалкья посвящает ее в «тайны» йоги, поэтому глава называется «Рахасья». Йога определяется как связь между индивидуальным началом (дживатма) и высшей силой (паратман).
 
  Как и «Йога-сутры», «Йога Яджнявалкья» описывает восемь частей (анг) йоги и характеризует путь практики йоги как развитие этих восьми составляющих. Но некоторые анги понимаются несколько иначе, чем это описано в «Йога-сутрах» Патанджали. В отличие от более поздних работ по хатха-йоге, принадлежащих традиции натхов, здесь не упоминается шаткарма — особые очистительные упражнения йоги. Имеется одно критическое издание «Йоги Яджнявалкьи», подготовленное Шри Прабхадой Ч.Диванджи*.
   * Journal of the Bombay Branch of the Royal Asiatic Society, reprint, monograf №3, 1954.
 
"Йога-рахасья"
 
  Один из текстов, которого у нас пока нет в письменном виде, но на существование которого указывают многочисленные ссылки на него, — «Йога-рахасья» («Тайны йоги») Натхамуни. Натхамуни — южноиндийский святой IX века, который, как и многие другие индийские учителя, не принадлежал к монашеской традиции, а вел полноценную семейную жизнь. Его труд, который, как предполагается, первоначально состоял из двенадцати глав, передавался устным путем. Четыре главы известны нам благодаря Шри Кришнамачарье, который продиктовал их своему сыну и ученику Т. К. В. Дешикачару.
...
  С концепцией кундалини связано много путаницы, вызванной неточными определениями. Даже в таком тексте, как «Хатха йога-прадипика», содержатся противоречивые описания. Я приведу определение, взятое из текста, который, на мой взгляд, является наилучшим, самым ясным и логичным трудом по этой теме — это «Йога Яджнявалкья». Здесь кундалини однозначно определяется как препятствие. Согласно этому тексту, энергия, которая на той или иной стадии практики йоги должна войти в сушумну, — это не кундалини, а просто прана. Многие книги утверждают, что по сушумне поднимается именно кундалини, но это не соответствует логике «Йоги Яджнявалкьи» — древнейшего текста, имеющего дело с данным аспектом йоги. Одна из его центральных идей состоит в том, что прана и различные формы, которые она принимает в теле, зависят от практики йоги, и если мы добиваемся успеха в своей практике, то кундалини сгорает, освобождая дорогу пране*.
 * «Йога Яджнявалкья» 12.11-16

  Если свернувшаяся в кольца змея убита, она разворачивается и вытягивается, поскольку мышцы больше не могут удерживать ее тело в свернутом положении. Сказано, что, когда агни (огонь тела) убивает змею, кундалини разворачивается и канал открывается для праны. Это происходит не сразу. Даже когда кундалини частично уничтожена, она еще долго сохраняет способность блокировать сушумну.
  Если вы внимательно рассмотрите этот образ, станет ясно, что кундалини — это один из способов изображения того, что мы называем авидьей. Как авидья может обрести огромную силу и не позволять нам видеть пурушу, точно так же кундалини способна заблокировать течение праны и не позволять ей подниматься по сушумне. Момент сгорания кундалини — это момент уничтожения авидьи. После этого пранаполучает возможность войти в сушумну и начинает медленно подниматься вверх. Хатха-йога можно также понимать как часть раджа-йоги, которая, по одному из определений, представляет собой процесс, в котором прана, друг пуруши, постепенно поднимается вверх. Когда она достигает вершины, проявляется пуруша, наш внутренний царь. Когда внимание акцентируется в первую очередь на идее кундалини, мы говорим о практике кундалини-йоги. Если в центре внимания находится устранение разрыва между ха и тха, то это называется хатха-йогой.

  И наконец, термин «тантра-йога» можно использовать применительно к практике йоги, основанной на кундалини. Тантра-йога уделяет особое внимание работе с определенными энергиями, которые обычно растрачиваются. Их следует направить таким образом, чтобы они разрушали препятствия на пути праны. Практика тантра-йоги имеет свои отличительные особенности. Слово тантра переводится как «техника», в смысле «мастерство» или «умение». В тантра-йоге внимание сконцентрировано на теле, и выстраивается множество различных связей и взаимоотношений между телом и другими аспектами мира и космоса.

Еще кое-что о кундалини
 Вопрос: Я читал, что в момент высвобождения кундалини возникает ощущение, напоминающее мощный удар тока, бегущего по проводу. Там говорилось также, что, если провод не достаточно прочен, он сгорит. Это опасно и требует подготовки. Можете ли вы что-нибудь сказать по этому поводу?
  — Я думаю, что кундалини описывается подобным образом потому, что ее окружает большая таинственность и с ней связано много предрассудков. Она кажется загадочной, потому что мы не можем увидеть эту силу, просто разрезав тело. Но если мы связываем ее с праной, тут не остается ничего непонятного. В этом красота «Йоги Яджнявалкьи». Об опыте подъема праны по сушумне «Йога Яджнявалкья» говорит просто: «Как я могу описать, что человек начинает при этом осознавать?» При этом не возникает шока, о котором вы говорили. Когда человек видит истину, единственным шоком является то, что ему приходится увидеть, каким он был прежде. Тут нет удара в тысячу вольт или чего-нибудь вроде этого.
  Это хорошая метафора для описания подъема кундалини, но ее нельзя воспринимать буквально. Если бы мы сказали, что кундалини — это энергия, которая ведет нас к истине, мы должны были бы признать параллельное сосуществование двух разных видов энергии: праны и кундалини. Подобные идеи часто основаны на предвзятых и неточных переводах или на неспособности объяснить неясные отрывки некоторых текстов. Поэтому данные концепции и техники должен объяснять человек, не только имеющий большой практический опыт и фундаментальные знания, но и прекрасно владеющий санскритом — языком, на котором написаны соответствующие тексты. Очень часто не хватает ни того, ни другого.

 В: Если мы сжигаем кундалини постепенно, значит ли это, что прана тоже начинает поступать в сушумну постепенно?
  — Мы должны проявлять осторожность, чтобы не зайти слишком далеко в использовании образов для описания того или иного опыта. Не следует забывать, что это не сам опыт, а только характеризующий его образ. Тем не менее, мы можем представить это именно так, как вы сказали. Иногда мы входим в состояние, которое можно описать как дхьяну или самадхи. Потом мы снова возвращаемся в рассеянное состояние. Когда в уме нет покоя и ясности, кундалини лежит, свернувшись, и закрывает собой сушумну. Когда ум успокаивается, кундалини ограничивает его в меньшей степени и у нас появляется возможность испытать состояние, в котором ум функционирует исключительно на уровне ясного видения и истинного понимания. Реальное значение имеет то, что прана поднимается по сушумне вверх и может свободно протекать по тем местам, которые раньше были заблокированы.
 В: Являются ли в хатха-йоге бандхи единственным способом вызвать движение кундалини?
  — Нет. Если вы почитаете, например, «Хатхайога-прадипику», вы обнаружите, что ни одна из описанных там техник не является «единственной». В разных главах описываются разные методы. То же самое относится к «Гхеранда-самхите», «Шива-самхите» и другим классическим текстам. Там приводится много разных советов.
 
 В: Можно ли считать, что другие направления йоги позволяют получить такой же физический опыт, как и кундалини-йога? Как выражается исчезновение авидьи у тех, кто придерживается, например, джняна-йоги и становится джняни?
  — Когда ум беспокоен, джняны (знания) нет. Термины «ха» и «тха» используются для описания крайних положений колеблющегося ума. Когда прана течет только по каналам «ха» (ида) и «тха» (пингала), это говорит о том, что ум беспокоен и мечется из одной крайности в другую. А течение праны по сушумне символизирует ясный, спокойный ум.

Поэтому джняни — это тот, чья прана течет по сушумне. У других людей течение праны еще ограничено двумя противоположными нади — ха и тха. Нас не должно смущать то, что разные школы йоги описывают один и тот же процесс по-разному. Многие из этих вещей очень ясно и понятно объяснены в «Йога-сутрах», но в них не упоминается ни ха, ни тха. «Йога-сутры» рассматривают эти вопросы с фундаментальных позиций, показывая, что на самом деле между всеми этими концепциями нет принципиальных различий. Все это в первую очередь вопрос состояния ума. Когда что-либо происходит в уме и вызывает в нем изменение, это сказывается на всем человеке, в том числе, на теле и на всяком физическом опыте. Это основа «Йога-сутр», которые являются великим руководством для тех, кто хочет понять все эти вещи более глубоко.

[Oleg]

занятные описания

fbsearch.ru - Пришельцы из Будущего: Теория и практика путешествий во времени 699K - Брюс Голдберг

Брюс Голдберг
Пришельцы из Будущего: Теория и практика путешествий во времени

ОБ АВТОРЕ

Д-р Брюс Голдберг по образованию биолог и химик, имеет степени доктора в области дентохирургии и магистра в области прикладной психологии. В 1989 году он оставил стоматологическую практику и, переехав в Лос-Анджелес, целиком посвятил себя практике гипнотерапии. Технику и клиническое применение гипноза д-р Голдберг изучал в Американском Обществе Клинического Гипноза.
Д-р Голдберг принимал участие в телешоу Фила Донахью, Опры Уинфри, Джоан Риверс, Реджис и Кэти Ли, Тома Снайдера, Джерри Спрингера, Дженни Джонса и Монтела Уильямса, а также неоднократно давал интервью CNN, CBS News и многим другим телерадиокомпаниям.
Начиная c 1974 года д-р Брюс Голдберг в своих лекциях, выступлениях на радио и телевидении, а также на страницах журнала «Тайм», газет «Лос-Анджелес Тайме» и «Вашингтон Пост» провел более 33 000 регрессий прошлой и прогрессий будущей жизни, благодаря чему тысячи пациентов обрели новые силы и поверили в себя.
Он также разработал специальный аудиокурс, с помощью которого каждый человек может обучиться техникам самогипноза и проникновения в свои прошлые и будущие жизни. Д-р Голдберг активно проводит лекции и семинары по гипнозу, регрессивно-прогрессивной терапии и осознанному умиранию и является консультантом различных корпораций, юристов и средств массовой информации. На базе его книги «Б поисках Грейс» телекомпания CBS создала телевизионный фильм. Его третья книга, «Исцеление души», является исчерпывающим трудом в области альтернативной медицины и психической мотивации. Кроме того, д-р Голдберг ведет рубрику «Дороги гипноза» в журнале «Фэйт».
...
Наши пять частот

В 1957 году Хью Эверетт III доказал, что будущее состоит из неограниченного числа параллельных миров, или частот, получив степень доктора в области квантовой механики.

Хотя теоретически число этих параллельных миров не ограничено, проведенные мной начиная с 1977 года шесть тысяч прогрессий показали, что существует только пять основных волновых функций, формирующих эти параллельные миры. Однако для каждого наблюдателя эти частоты различны.

Таким образом, ваши пять частот будут отличаться от моих, так как у каждого из нас свой духовный уровень. Одна из этих частот является идеальной. Практикуя гипнотерапию в Лос-Анджелесе, я помогал пациентам определять все их пять волновых функций и программировал их на выбор идеальной для них частоты.

В каждом из параллельных миров существуют ваши и мои двойники. Ход событий в этих мирах зависит от наших действий и совершаемых нами выборов. Наше сознание в каждый момент времени способно воспринимать только одну частоту. Именно по этой причине вы не имеете представления о своих двойниках из параллельных миров.

Рассмотрим эти частоты:
ЧАСТОТА ЗНАЧЕНИЕ
1 Путь, на котором вы сейчас находитесь, —
средний или ниже среднего.
2 Очень негативная частота. Наихудший путь из всех пяти.
3 Немного выше среднего.
4 Идеальный путь.
5 Очень хороший путь, но все же хуже пути 4.

Эту классификацию я привожу, чтобы проиллюстрировать идею пяти частот. Номера путей выбраны произвольно, поэтому путь 4 является идеальным только из-за того, что 4 — мое любимое число. Ваш идеальный путь может иметь номер 2. Кроме того, некоторые люди имеют два и более негативных путей. Таким образом, эта классификация может изменяться от человека к человеку, но у каждого человека существует идеальная частота. Идеальная частота в вашей текущей жизни также является вашим лучшим путем в будущей инкарнации.

Чтобы определить величину различия между частотами, в течение четырех лет, с 1977 по 1981 год, я проводил особый эксперимент. В 1977 году я открыл и разработал технику прогрессии. Моей целью было провести прогрессию нескольких сотен пациентов в будущее до 2000 года, чтобы увидеть, насколько достоверными являются библейские предсказания конца света и другие подобные прогнозы.

Это исследование показало, что 80% из около 400 пациентов сообщили, что в мае 1988 года начнется ядерная война между США и Советеким Союзом. Сегодня мы все знаем, что на нашей частоте этого не произошло, однако было все же какое-то значение в том, что разные, не знакомые друг с другом люди указали практически одну и ту же дату.

Вероятность совпадения ничтожно мала. Квантовые физики сказали бы, что сама мысль о каком-либо событии создает параллельный мир, в котором оно происходит. К счастью, эта война разразилась в каком-то из параллельных миров (помните кота Шредингера, который в мире вашего друга остался живым, а в параллельном — следовательно, мертвым?). Поэтому лучше не ставить наш мир перед выбором. Если вы ожидаете Армагеддон, вероятно для вас он настанет. Альтернатива — настроиться на позитивные мысли и жить в счастливом XXI веке.

Пятимерная вселенная

Когда мы думаем о пространстве, которое занимает наше тело, мы имеем дело с понятиями длины, ширины и высоты. Это — наш трехмерный мир. Четвертым измерением является время.

Пространственно-временной континуум описывает одновременность всех событий нашей жизни. К нашей концепции существования мы теперь должны добавить пятое измерение — параллельные жизни, протекающие в параллельных мирах.

Это пятое измерение бесконечно, так как, по утверждению квантовых физиков, каждый раз, когда мы даже думаем о какой-либо возможности, мы создаем параллельный мир. Шесть тысяч гипнотических возрастных прогрессий и прогрессий в будущую жизнь, а также более 27 тысяч исследований прошлой и параллельной жизни, проведенные мной начиная с 1977 года, показывают, что существует пять основных классов миров. Каждый класс параллельных миров имеет бесконечное число подклассов.

Для понимания этой концепции представьте, что все пять параллельных личностей находятся в одном и том же «месте» в одно и то же «время». Это напоминает голограмму. Каждый параллельный мир попросту является характеристическим, или «возможным» путем нашего пятимерного существования.

В нашем трехмерном мире этот сверхъестественный или внефизический аспект идеи пятимерности может открыться нам только в измененном состоянии сознания (под гипнозом, во внетелесном опыте или медитации), когда мы начинаем глобально оценивать эти измерения. В этом случае физическое пространство мы можем рассматривать как проявление ментального или внутреннего пространства сознания. Это ментальное пространство содержит бесконечное число вероятностных событий. Некоторые из этих вероятностей противоречат нашим убеждениям и ожиданиям, поэтому вряд ли произойдут в нашем настоящем параллельном мире. Для этого потребовался бы коллапс волновой функции.

Чтобы понять идею волновой функции, нам необходимо вернуться во времени к моменту появления Копенгагенской интерпретации квантовой механики, которая стала переломным моментом в судьбе и квантовой механики, и наших представлений о Вселенной в целом.

На нем обсуждался классический эксперимент с двумя щелями, который я уже описывал. Вероятность появления электрона в любой точке экрана зависит от его интенсивности как волны. Как я уже говорил, вся материя ведет себя двумя взаимодополняющими и одновременно противоречащими друг другу образами. С одной стороны, электрон является частицей, положение которой в пространстве можно определить. С другой стороны, он проявляет свойства волны, которую невозможно локализовать в пространстве.

Вспомним эксперимент с электронами и двумя щелями. Можно было бы предположить, что случаю с двумя открытыми щелями соответствовало бы максимальное количество частиц, достигших экрана. Однако наблюдения показали, что наибольшее число частиц достигало экрана в случае, когда была открыта лишь одна из двух щелей.

Из этого можно сделать два вывода. Первый: волна представляет собой множество распределенных в пространстве частиц. Это распределение вероятностно и зависит от неопределенных факторов, называемых скрытыми переменными.

Второй вывод состоит в том, что частица является волной, направленной к экрану и потенциально присутствующей в любой его точке. Она локализуется в точках экрана внезапно и не зависит от скрытых факторов.

Первое объяснение, предложенное Эйнштейном, предполагало коллапс волновой функции.
Второе объяснение, отстаиваемое Бором, предполагало, что волна не является конечной реальностью, и поэтому нет необходимости в коллапсе волновой функции.
Кроме этого, не являегся конечной реальностью и сама частица. Существует лишь единое неделимое целое, зависящее от нашего наблюдения. Если бы мы не наблюдали данную волну, не существовало бы ни ее, ни ее коллапса. Это наблюдение — дискретное событие, не связанное ни с чем, что происходило в прошлом.

Этот подход, предложенный Бором, лег в основу Копенгагенской интерпретации квантовой механики. Он назвал свою теорию принципом дополнительности и указал, что вещи являются всего лишь приблизительным описанием реальности.
Конфликт между двумя концепциями материи — волновой и квантовой — приводит к коллапсу волны и движению частиц, в результате чего мы наблюдаем видимую реальность.

Реальность создается нашим сознанием в форме пяти основных путей или параллельных миров. Каждый из этих миров существует в одном и том же времени и пространственном положении. Когда мы решаем наблюдать их (например, под гипнозом), тогда и только тогда они становятся частью нашей реальности.

Можем ли мы изменить прошлое? Квантовая физика утверждает, что можем, но это зависит от степени его наблюдаемости. Чем выше степень наблюдаемости какого-либо события, тем в меньшей степени мы можем его изменить.

К примеру, предположим, что, будучи пещерным человеком 50 тысяч лет назад, вы убили своего соперника из племени ога-ога. Если этого никто не видел, теоретически данное событие можно изменить. Однако вряд ли мы сможем что-либо сделать со Второй мировой войной; о ней писали все газеты мира.

Еще большие сложности возникают с теорией Большого Взрыва, которая, как многие полагают, объясняет происхождение нашего мира. В соответствии с квантовой физикой, если никто из людей не видел Большой Взрыв, его могло и не быть. Новая физика объясняет Большой Взрыв тем, что мы создали эту концепцию 15 миллиардов лет спустя (так как все события одновременны, это происходит сейчас), и результатом этого умственного наблюдения стало наблюдаемое событие (или вероятное событие) — Большой Взрыв, произошедший 15 миллиардов лет назад (на самом деле — тоже прямо сейчас). Теперь вы понимаете, почему, когда я упоминаю о квантовой физике, большинство из вас просто переворачивает страницу.

Мы можем изменить случай с убийством ога-ога, так как никто этого не видел. Таким образом, мы можем переписывать историю, однако это касается только тех ее событий, которые не наблюдались. Другое решение этой головоломки — попросту создать параллельный мир, в котором ога-ога продолжает благополучно существовать после встречи с вами, и переключиться на эту частоту. Тогда лейтенанты Коломбо доисторического периода оставят вас в покое, а в вашем личном кармическом цикле станет одним уроком меньше.

Временные петли

Путешествуя из настоящего в будущее и обратно, мы создаем временную петлю. То же происходит, когда мы путешествуем из настоящего в прошлое и обратно.

С понятием временной петли связан определенный теоретический парадокс. Предположим, что мы возвращаемся в прошлое и случайно убиваем нашего дедушку или бабушку. Должны ли мы исчезнуть сразу после этого?

Ответ — да, но только в одном параллельном мире. Мы продолжим свое существование на других четырех частотах, где эта катастрофа не произошла. В том параллельном мире, в котором вы отобрали жизнь у вашего дедушки, вы вообще не появитесь на свет. Несмотря на это, в других четырех параллельных мирах все будег идти по-прежнему. Учитывая, что каждый из этих четырех миров в свою очередь порождает еще пять других параллельных миров (или «субмиров»), то у вас нет никаких шансов уничтожить всех дедушек во всех параллельных мирах, так как их число стремится к бесконечности. Факт вашего существования, позволяющий вам вернуться назад во времени, становится возможным благодаря вам и вашему дедушке в том параллельном мире, в котором он прожил достаточно долго, чтобы в конце концов появились вы.

Каждая наша мысль создает отдельный параллельный мир. Возникает сознание, которое сосуществует с нашим текущим сознанием. Мы воспринимаем этот мир только в том случае, если существует гармония между слоями этих миров. Эту гармонию воспринимает наше сознание. Если она отсутствует, мы не можем непосредственно воспринимать созданный нашей мыслью параллельный мир. Таким образом, смерть — это всего лишь переключение сознания с одного параллельного мира на другой в совокупности со сменой планов или измерений (Goldberg, Peaceful Transition).