Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3

[Oleg]

--->

- Дядюшка Петрос и проблема Гольдбаха 534K - Апостолос Доксиадис

Однажды в 1918 году они с Харди навещали Рамануджана в санатории. Чтобы сломать лед, Харди сообщил, что номер такси, которое их сюда привезло, был 1729 – число «довольно скучное», как ему показалось. Но Рамануджан, задумавшись лишь на мгновение, энергично возразил: «Нет, Харди, вы неправы! Это очень интересное число – оно наименьшее, которое может быть представлено в виде суммы двух кубов двумя способами!» [1729 = 12^3 + 1^3 = 10^3 + 9^3 – свойство, которым ни одно меньшее натуральное число не обладает. – Примеч автора.]
..
Поскольку Петрос уже более или менее закончил свою дневную работу, он предложил молодому посетителю кресло.
– Как, вы сказали, вас зовут? Алан Тьюринг, профессор. Я студент. Тьюринг протянул ему журнал со статьей, открытый на нужной странице.
– A, «Monatshefte fur Mathematik und Physik», сказал Петрос. – «Ежемесячный обзор математики и физики» – издание весьма почтенное. Так, название статьи, как я вижу, «Uber formal unentscheidbare Satce der Principia Mathematica und verwandter Systeme». В переводе это будет… так, минутку… «О формально неразрешимых предложениях Principia Mathematica и аналогичных систем». Автор – некто Курт Гёдель из Вены. Это известный в своей области математик?

Тьюринг поднял на дядю удивленные глаза.
– Разве вы никогда не слышали об этой статье, профессор?
Петрос улыбнулся:
– Дорогой мой, математика тоже заражена этой современной чумой – сверхспециализацией. Боюсь, что понятия не имею о современных достижениях формальной логики, да и других областей математики, если на то пошло. Увы, за пределами теории чисел я полный профан.
– Но, профессор, – возразил Тьюринг, – теорема Гёделя интересна всем математикам, а специалистам по теории чисел – особенно! Ее первые приложения относились к самым основам арифметики, аксиомам Пеано-Дедекинда.

К полному изумлению Тьюринга, Петрос и об аксиомах Пеано-Дедекинда имел довольно смутное представление. Как и любой работающий математик, он считал формальную логику – дисциплину, основным предметом которой является сама математика, – занятием с явно раздутой репутацией, если вообще не бесполезным. Бесконечные попытки строгих обоснований и пересмотра основных принципов он воспринимал как пустую трату времени. Его отношение к этим вопросам лучше всего иллюстрировала народная мудрость «не чини то, что не сломано». Дело математика – доказывать теоремы, а не постоянно жевать мысли о состоянии их невысказанных и не подвергаемых сомнению основ.

Но горячность, с которой говорил молодой посетитель, возбудила любопытство дяди Петроса.
– А что такое доказал этот юный мистер Гёдель, что представляет интерес для теории чисел?
– Он решил проблему полноты, – доложил Тьюринг с горящими глазами.

Петрос улыбнулся. Проблема полноты – не что иное, как стремление формально доказать, что все истинные утверждения в конце концов доказуемы.
– Это хорошо, – вежливо согласился Петрос. – Я вам должен сказать тем не менее – никак не желая оскорбить мистера Гёделя, конечно, – что для работающего ученого полнота математики всегда была очевидной. Все же приятно знать, что кто-то наконец сел и ее доказал.

Но Тьюринг уже неистово мотал головой, и лицо его раскраснелось от возбуждения.
– Вот в том-то и дело, профессор Папахристос! Гёдель ее не доказал!

Петрос не понял.
– Извините, мистер Тьюринг… Вы только что сами сказали, что этот молодой человек решил проблему полноты? Я ведь не ослышался?
– Да, профессор, но вопреки ожиданиям всех – в том числе Гильберта и Рассела – он ее решил в отрицательном смысле! Он доказал, что арифметика и все математические теории не полны!

Петрос не настолько был знаком с концепциями формальной логики, чтобы сразу оценить все вытекающие следствия.
– Простите?

Тьюринг опустился на колени рядом с креслом Петроса и стал тыкать пальцами в хитросплетения символов в статье Гёделя.
– Вот: этот гений доказал – окончательно доказал! – что какие бы аксиомы ни принять, теория чисел с необходимостью будет содержать недоказуемые предложения!
– То есть, вы хотите сказать, ложные предложения?
– Нет, я хочу сказать – истинные предложения; истинные, но такие, которые невозможно доказать!

Петрос вскочил на ноги.
– Это невозможно!
– Но это так, и доказательство тому здесь, на этих пятнадцати страницах: «Истина не всегда доказуема»!

У моего дяди внезапно закружилась голова.
– Но этого… этого не может быть!

Он принялся лихорадочно листать журнал, пытаясь сразу постигнуть изощренные рассуждения статьи, и бормотал про себя, начисто забыв о молодом человеке:
– Мерзость… аномалия… извращение… Тьюринг довольно улыбнулся.
– Все математики поначалу так реагируют. Но Рассел и Уайтхед проанализировали доказательство Гёделя и объявили его безупречным. На самом деле они употребили слово «совершенство».
– «Совершенство»? – скривился Петрос. – Но если он это доказал – то есть действительно доказал, во что я отказываюсь верить, то это – конец математики!

Много часов Петрос пропотел над кратким, но донельзя насыщенным текстом. Он переводил, а Тьюринг объяснял незнакомые ему концепции формальной логики, лежащие в основе рассуждений Гёделя. Закончив перевод, они снова начали сначала, разбирая доказательство шаг за шагом. Петрос отчаянно искал погрешность в рассуждениях.

Это стало началом конца.
Было уже за полночь, когда Тьюринг ушел. Петрос не мог заснуть. Первое, что он сделал утром – пошел к Литлвуду. К его величайшему удивлению, тот уже знал теорему Гёделя о неполноте.
– И как же вы могли ни разу о ней не сказать? – спросил его Петрос. – Как вы можете знать о существовании чего-то подобного и быть таким спокойным?

Литлвуд не понял.
– А чего вы так расстроились, старина? Гёдель изучает некоторые весьма специальные случаи, он ищет парадоксы, очевидно, присущие всем аксиоматическим системам. Какое до этого дело нам, окопным солдатам математики?

Но Петроса нельзя было так легко успокоить.
– Как вы не понимаете, Литлвуд? Отныне, встречаясь с каждым до сих пор не доказанным утверждением, мы должны будем спрашивать себя, а не является ли оно случаем применимости теоремы Гёделя. Ведь любая нерешенная проблема, любая недоказанная гипотеза могут быть априори нерешаемы и недоказуемы! Слова Гильберта «В математике нет ignorabimus» более не применимы. Саму почву, на которой мы стояли, вышибли у нас из-под ног! Литлвуд пожал плечами.
– Не вижу смысла расстраиваться из-за парочки недоказуемых истин, если есть миллионы доказуемых, с которыми можно работать.
– Да, черт побери, но как узнать, кто из них кто?

Хотя реакция Литлвуда должна была бы успокоить – нота оптимизма после катастрофы вчерашнего вечера, – она не дала Петросу ответа на единственный, отравляющий, пугающий вопрос, который возник сразу, как он услышал о результате Гёделя. Вопрос этот был так ужасен, что дядя еле отваживался его сформулировать: что, если теорема Гёделя о неполноте применима к его задаче? Что, если утверждение проблемы Гольдбаха недоказуемо?

От Литлвуда он пошел прямо к Алану Тьюрингу в его колледж и спросил, есть ли продолжающие работы по теореме Гёделя о неполноте. Тьюринг не знал. Было ясно, что только один человек на свете может ответить на его вопрос.

Петрос послал Харди и Литлвуду записку, что некое срочное дело заставляет его ехать в Мюнхен, и в тот же вечер уже был на пароходе, пересекающем Ла-Манш. На следующий день он оказался в Вене. Нужного человека он нашел через знакомых в академических кругах. Они созвонились и, поскольку Петрос не хотел, чтобы его видели в университете, договорились встретиться в кафе отеля «Захер».

Курт Гёдель прибыл точно вовремя – худощавый молодой человек среднего роста, с близорукими глазками за толстыми стеклами очков.
Петрос не стал терять времени.
– Я хочу кое-что у вас спросить, герр Гёдель, причем строго конфиденциально.
Гёдель, стеснительный от природы, почувствовал себя еще более неловко.
– Это личный вопрос, герр профессор?

– Вопрос профессиональный, но относится к моей личной работе, и я был бы очень признателен – нет, я настаиваю! – чтобы это осталось строго между нами. Пожалуйста, сообщите мне, герр Гёдель: существует ли процедура, позволяющая определить, относится ли ваша теорема к какой-либо наперед заданной гипотезе?

Гёдель дал ответ, которого он страшился:
– Нет.
– И на самом деле вы не можете определить априори, какие утверждения доказуемы, а какие нет?
– Насколько мне известно, герр профессор, любое недоказанное утверждение может в принципе быть недоказуемым.

Тут у Петроса перед глазами поплыла красная тьма. Его охватил неудержимый порыв схватить отца теоремы о неполноте за тощую шею и бить головой о блестящую поверхность стола. Но он сдержался, только перегнулся через стол и стиснул руку Гёделя выше локтя.

– Я всю жизнь потратил, пытаясь доказать гипотезу Гольдбаха, – сказал он глухим напряженным голосом, – и теперь вы мне говорите, что она может быть недоказуема?

И без того бледное лицо Гёделя утратило последние краски.
– В теории – да…
– К черту ваши теории! – Головы сидевших в кафе людей повернулись на крик Петроса. – Мне нужно знать точно, можете вы это понять? Я имею право знать, если растратил свою жизнь зря!

Он так сжал пальцы, что Гёдель от боли скривился. Петросу вдруг стало стыдно за свою несдержанность. Как бы там ни было, этот несчастный не отвечает за неполноту математики – он ведь ее только открыл! Петрос разжал руку и промямлил какие-то извинения.

Гёдель дрожал.
– Я п-понимаю ваши ч-чувства, профессор, – выговорил он, – но б-боюсь, что сейчас на ваш вопрос ответить абсолютно невозможно.

С этой минуты смутная угроза, обозначенная теоремой Гёделя о неполноте, стала разворачиваться в неусыпную тревогу и постепенно превратилась в тень, омрачавшую каждый момент жизни Петроса и угасившую в конце концов его боевой дух.
Конечно, это случилось не в один день. Петрос еще несколько лет продолжал свою работу, но это уже был другой человек. Когда он работал, то работал уже только вполсилы, но когда отчаивался, отчаяние было полным, настолько невыносимым, что превращалось в безразличие
...
– Эзоп был греком.
– А при чем тут Эзоп?

При всем. Басня о лисе, которая не могла достать сочную гроздь и потому решила, что ягоды еще не созрели. Какое прекрасное оправдание провала для твоего дяди: Курт Гёдель виноват! Bay! Сэмми расхохотался. – Оригинально! Неслыханно! Но этой оригинальности я отдаю должное. Это уникально, это должно войти в Книгу рекордов! Я еще ни разу не слышал, чтобы математик всерьез объяснял свою неудачу теоремой о неполноте!

Хотя слова Сэмми резонировали с моими первоначальными сомнениями, мне не хватало математических знаний, чтобы понять этот немедленный вердикт.
– То есть ты считаешь невозможным, что гипотеза Гольдбаха недоказуема?

– Друг, что может значить в этом контексте слово «невозможно»? – фыркнул Сэмми. – Как правильно объяснил тебе твой дядя, благодаря Тьюрингу известно, что нет способа определенно сказать, является ли некая гипотеза априори недоказуемой. Но если математики, работающие на переднем крае, станут ссылаться на Гёделя, никто к интересным задачам даже не подойдет – видишь ли, в математике интересное всегда трудно. Гипотеза Римана так и не доказана более чем за сто лет? Значит, теорема Гёделя! Проблема четырех красок? То же самое! Последняя теорема Ферма до сих пор не доказана? Опять мерзкий Гёдель виноват. Да никто бы и не притронулся к двадцати трем проблемам Гильберта [28]; и вообще кончились бы любые математические работы, кроме самых тривиальных. Бросить работу над конкретной проблемой, потому что она может быть недоказуемой, – это как… как… – он наморщил лоб в поисках подходящей аналогии, -…как не выходить на улицу, потому что тебе может упасть на голову кирпич!
...

Ты находишься в Институте перспективных исследований, мыслительном заповеднике для величайших научных умов мира!
Я попытался что-то спросить, но Сэмми оборвал меня:
– Тсс! Смотри! Вон там!

В дверях появился человек, который был старше всех присутствующих, – лет шестидесяти, среднего роста, исхудавший до последней степени. Он был одет в толстое пальто и надвинутую на уши вязаную шапку. На секунду он остановился, озирая зал рассеянным взглядом из-за толстых очков. Никто не обратил на него внимания: очевидно, он бывал здесь постоянно. Человек медленно прошел к чайному столу, ни с кем не поздоровавшись, налил себе чашку чистого кипятка из чайника и сел возле окна. Потом он медленно снял пальто. Под ним оказался теплый пиджак и еще четыре-пять свитеров, от которых видны были воротники.

– Кто это? – спросил я шепотом.
– Угадай!
– Понятия не имею – он похож на бродягу. Он что, сумасшедший?

Сэмми захихикал.
– Друг мой, это Рок твоего дяди, тот, кто дал ему предлог, чтобы бросить математику. Это не кто иной, как отец теоремы о неполноте, великий Курт Гёдель!

Я просто ахнул:
– Боже мой! Вот это – Курт Гёдель? Но почему он так одет?
– Очевидно, он убежден – вопреки общему несогласию его врачей, – что у него очень больное сердце, и что если он не изолирует себя от холода всей этой теплой одеждой, оно остановится.
– Но здесь же тепло!
– Первосвященник Высшей Логики, современный Аристотель, с твоим заключением не согласен. Кому же из вас я должен верить, тебе или ему?

На обратном пути Сэмми развернул целую теорию.

– Я думаю, что сумасшествие Гёделя – а он, несомненно, в некотором смысле полностью сумасшедший – это цена, которую он заплатил за то, что слишком приблизился к Истине в ее абсолютной форме. Какой-то поэт сказал, что «человек не может вынести слишком много реальности», или что-то вроде этого. Вспомни библейское Древо Познания или Прометея из вашей мифологии. Такие люди переходят положенный предел; они узнают больше, чем должно знать человеку, и за этот грех гордыни им приходится расплачиваться.

Дул ветер, кружа вокруг нас мертвые листья.
Сокращаю рассказ до минимума (я имею в виду рассказ о моей жизни).
Я так и не стал математиком, и уже не в результате интриг дяди Петроса. Хотя его «интуитивная» низкая оценка моих способностей определенно сыграла роль в моем решении, создавая постоянное, подталкивающее чувство сомнения в себе, настоящей причиной был страх.

Примеры математических enfants terribles [29], упомянутых в рассказе дяди: Сринивасы Рамануджана, Алана Тьюринга, Курта Гёделя и – не в последнюю очередь – его самого, заставили меня крепко задуматься, а действительно ли я готов быть великим математиком. Это были люди двадцати пяти лет от роду, которые брались за проблемы невероятной трудности и исторической важности – и решали их.
В чем я был согласен с дядей, так это в том, что не хотел становиться посредственностью и «ходячей трагедией», как он это назвал. Математика, как учил меня Петрос, признает только величайших, и этот вид естественного отбора единственной альтернативой славе предлагает полный провал. Да, но я тогда был исполнен надежд и иллюзий относительно своих способностей, и не профессиональной неудачи я тогда испугался.

Все началось с жалкого зрелища – отца теоремы о неполноте, укутанного в несколько слоев ваты, великого Курта Гёделя в виде старой развалины, в полном одиночестве пьющего кипяток в холле Принстонского института.

Вернувшись к себе в университет после визита к Сэмми, я просмотрел биографии великих математиков, сыгравших роль в дядиной истории.
Из шести упомянутых им в рассказе только двое – всего треть – прожили жизнь, которую можно назвать более или менее счастливой, и это были двое самых сравнительно слабых из шести – Каратеодори и Литлвуд.

Харди и Рамануджан пытались покончить жизнь самоубийством (Харди дважды), а Тьюрингу такая попытка удалась. О прискорбном состоянии Гёделя я уже говорил [30]. Добавить сюда дядю Петроса – и статистика получается еще мрачнее. Хотя я по-прежнему восхищался романтической храбростью и настойчивостью его юности, но не мог сказать то же самое о растраченной второй половине его жизни. Впервые я увидел его таким, каким он был на самом деле: печальный анахорет, без общественной жизни, без друзей, без надежд, убивающий время за шахматными задачами. Нет, он не был образцом жизни, наполненной смыслом.

Обрисованная Сэмми теория гордыни преследовала меня с той минуты, как я ее услышал, и после краткого знакомства с историей математики я принял ее полностью. У меня в мозгу продолжали звучать его слова об опасности приближения к Истине в ее абсолютной форме.

Пресловутый «сумасшедший математик» был куда больше фактом, чем вымыслом.
Мне все сильнее казалось, что адепты Царицы Наук – мотыльки, летящие на нечеловеческий свет, яркий, но обжигающий и суровый. Некоторые не могли его долго выдержать – Ньютон и Паскаль, например, оставившие математику ради теологии.

Другие выбирали случайные, импровизированные выходы – немедленно приходит на ум безумный вызов Эвариста Галуа, причина его безвременной гибели. И наконец, иные выдающиеся умы не выдерживали и рушились. Георг Кантор, отец теории множеств, закончил жизнь в сумасшедшем доме.

Рамануджан, Харди, Тьюринг, Гёдель и многие другие были так зачарованы манящим светом, что подлетали слишком близко, обжигали крылья и падали замертво.

В общем, я вскоре понял, что если бы даже у меня и был такой дар (в чем я серьезно усомнился, послушав дядю Петроса), меня абсолютно не прельщает подобная несчастная судьба. Видя с одного борта Сциллу посредственности, а с другого – Харибду безумия, я решил сбежать с корабля. Хотя я в июне и получил степень бакалавра искусств по математике, но еще раньше подал на последипломное обучение по специальности «Экономика бизнеса» – область знаний, которая, как правило, материала для трагедий не поставляет.
...

[30] Гёдель закончил жизнь в 1978 году в больнице графства Принстон, где лечился от болезни мочевыделительного тракта. Выбранный им способ самоубийства был, как и его великая теорема, весьма оригинален: он умер от истощения, отказываясь принимать пищу более месяца в убеждении, что врачи хотят его отравить. – Примеч. автора.

https://ru.wikipedia.org/Тьюринг,_Алан

8 июня 1954 года Алан Тьюринг был найден в своей квартире мёртвым. Вскрытие показало, что причиной смерти было отравление цианидом[en]. На прикроватной тумбе было обнаружено надкушенное яблоко, и, хотя его экспертиза на наличие цианида никогда не проводилась[70], мнение, что именно оно содержало яд, широко распространено. Расследование установило, что учёный покончил жизнь самоубийством.

[Oleg]

--->

- Лестница Шильда [неофициальное электронное издание] (пер. Конрад Сташевски) 1655K - Грег Иган

.. американского математика и программиста Грегори Хайтина (1947), известного работами по теории алгоритмов. Предложил альтернативную формулировку теоремы Гёделя о неполноте. Ввел понятие константы Хайтина Ω — неформального (притом невычислимого) индикатора вероятности остановки случайно выбранной компьютерной программы. Каждая по отдельности цифра константы Хайтина вычислима, но вся константа в целом — нет. В общем случае проблема остановки средствами современной математики не ре-шается, однако применение подхода, предложенного Хайтиным, позволяет значительно упростить множество задач теории чисел и теории алгоритмов, в силу их вычислительной эквивалентности проблеме остановки

https://ru.wikipedia.org/Хайтин,_Грегори

Грегори Джон Хайтин (англ. Gregory John Chaitin; 25 июня 1947, Чикаго, США) — аргентино-американский математик и информатик, внёс вклад в метаматематику, совместно с Андреем Колмогоровым считается основателем алгоритмической теории информации. В частности, он известен своей новой теоремой о неполноте, схожей по духу с теоремой Гёделя о неполноте.

2)
google/теорема Гёделя "о неполноте" site:realyoga.ru

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?f=14&t=6131
http://www.realyoga.ru/library/Геделя теорема о неполноте.zip

https://realyoga.ru/library/Бойко/Йога Искусство коммуникации (4-е издание).pdf

реальный мир устроен таким образом, что к большому классу
результатов нельзя прийти путем последовательных операций. Собираясь
совершенствоваться, мы сразу утыкаемся в противоречие: если даже
ясно, что и в какую сторону надо менять, неясно, кто и как будет делать
это. Каким образом я могу улучшить сам себя? Ведь из-за ошибочных
представлений и ущербного поведения моего Я, на этих представлениях
основанных, как раз и возникло то плачевное состояние, с которым
теперь приходится разбираться. Чтобы изменения оказались действительно
необходимыми и безошибочными, их должна произвести некая умная
и всё обо мне знающая сила. Но откуда она возьмется? Выход один: нужно
создать условия для свободного функционирования психосоматики в ее
собственных интересах, которые одновременно являются и моими, но от
меня скрыты (см. Геделя теорему о неполноте).
...

Геделя теорема – важнейший результат, полученный австрийским логиком и математиком
Куртом Гёделем (1906–1978). В статье «О формально неразрешимых предложениях
Principia Mathematica и родственных систем» (1931) Г. доказал теорему о неполноте:
если система Z (содержащая арифметику натуральных чисел) непротиворечива,
то в ней существует такое предложение А, что ни само А, ни его отрицание не могут
быть доказаны средствами Z. На примере анализа формальной системы, сформулированной
в фундаментальном трехтомном труде английских математиков и логиков
А.Уайтхеда и Б. Рассела Principia Mathematica, Г. показал, что в достаточно богатых
содержательных нормальных системах имеются неразрешимые предложения, недоказуемые
и одновременно неопровержимые. Значение Г. Т. состоит в том, что она показала
неосуществимость программы формализации математики, выдвинутой немецким
математиком Д. Гильбертом. Как показывает Г. Т., даже арифметику натуральных
чисел невозможно формализовать полностью, ибо в формализованной арифметике
также существуют истинные предложения, которые оказываются неразрешимыми.
С философско-методологической точки зрения значение Г. Т. заключается в том, что
она показывает невозможность полной формализации человеческого знания. В контексте
данной работы теорема Геделя означает, что любую жизненную ситуацию
человек принципиально не способен понять, в ней пребывая.
...

[Oleg]

немного истории

http://fbsearch.ru/ - Александр Беляев 3068K - Зеев Бар-Селла

 Глава двадцать четвертая
ВОЗДУШНЫЕ ПУТИ

    Левитация — способность летать без каких бы то ни было технических приспособлений. Широко известна левитация птиц, летучих мышей и насекомых.
        А. Н. и Б. Н. Стругацкие. Понедельник начинается в субботу

О последнем романе Беляева «Ариэль» современники не сказали ни слова. Не успели — сигнальный экземпляр появился 14 июня 1941 года[367], а в продажу (как вспоминал Аркадий Стругацкий) книга поступила только в сентябре — когда замкнулось кольцо блокады. И, значит, за пределы Ленинграда роман не вышел. А затем пришла страшная блокадная зима, погубившая и читателей, и саму книгу — сгорела в «буржуйках»…

Так что массового читателя роман обрел лишь с 1956 года. Но то был действительно массовый читатель. Сегодняшнее слово «бестселлер» и близко не подходит к определению того успеха, что обрушился на Беляева! Думаю, что к концу 1950-х в СССР просто не было грамотного человека, не читавшего трех беляевских романов: «Человек-амфибия», «Голова профессора Доуэля» и «Ариэль».

Неизбежны были и потери — читались романы в совершенно ином контексте, чем были написаны.

Для Беляева таким контекстом стал писатель, вернувшийся к читателям в том же 1956 году, — Александр Грин. И оттого самым естественным было увидеть в «Ариэле» романтическую сказку — типа «Алых парусов»… Тем более что и Грин написал роман на ту же самую тему — о летающем человеке, «Блистающий мир».

Идея «романтической сказки» так пленила критиков, что уже ни на что другое они внимания не обращали. Например на литературные особенности…

А они весьма своеобразны. По сути, роман выстроен из готовых деталей, уже существующих в сознании читателя. И чтобы вызвать их в памяти, достаточно… свистнуть!
Когда, пронзительнее свиста,
Я слышу английский язык —
Я вижу Оливера Твиста
Над кипами конторских книг.

Потом звучат два слова: «адвокатская контора», и сразу же перед глазами чередой проходят знакомые страницы:
У Чарльза Диккенса спросите.
Что было в Лондоне тогда:
Контора Домби в старом Сити
И Темзы желтая вода.
<…>
А грязных адвокатов жало
Работает в табачной мгле —
И вот, как старая мочала.
Банкрот болтается в петле.
На стороне врагов законы:
Ему ничем нельзя помочь!
И клетчатые панталоны,
Рыдая, обнимает дочь…

Осип Мандельштам не прав в одном: чтобы написать «английский» роман, не надо быть Диккенсом. Такой Лондон — как и Петербург Достоевского — давным-давно существует отдельно от своего создателя.

И потому не нужно тратить лишних сил, когда приходит пора изобразить мерзкую пару злодеев-адвокатов…

А вот другая пара — безумные ученые. Первый, изглоданный малярией, желт и похож на скелет. Второй — разжиревший бородач с головой гидроцефала и губами, вымазанными кровью… И то, что на губах его не кровь, а сок бетеля, к жеванию которого он пристрастился в Индии, отвратительного впечатления не меняет — перед нами чудовище.

Первый носит имя простое: Оскар Фокс, fox — «лиса». Зато второго зовут Чарлз Хайд — и значит, перед нами не лиса и виноград, а доктор Джекиль и мистер Хайд (Hyde), ненавидящие друг друга две стороны одной личности.

Понятно, что в таком английском романе бедный сиротка может быть только попавшим в лапы злодеев отпрыском богатого и знатного семейства.

Впрочем, в 1956 году об Индии судили уже не по английским романам… Потому что за год до этого Индия и Россия встретились лицом к лицу: в июне 1955-го Москву посетил индийский гость — премьер-министр Джавахарлал Неру, а в ноябре, с ответным визитом, отправились в Дели сразу два советских лидера — Хрущев и Булганин.

Что знали об Индии эти простые русские люди? То, что самое главное в Индии — это факиры. И им показали факиров — как они по костру босиком ходят, на остриях ножей спят, под грузовик ложатся — и хоть бы хны! Тут оба лидера как будто сорок лет с плеч сбросили — молодость вспомнили и то, как по ярмарочным балаганам ходили. А гостеприимные хозяева рассказали гостям, что все это называется йога!

Впечатление было огромным, в результате чего в Советском Союзе появился первый Самиздат — машинописные копии инструкций по превращению человека в йога.

В свете индийского тайного знания и увидел Ариэля советский читатель. А про йогов давно было известно, что они умеют летать. Очевидцы, правда, говорили, что йоги вовсе не летают, а всего лишь хорошо прыгают… Но кто им поверит, очевидцам этим? Знание-то тайное, значит, не каждому покажут… А тот, кому дозволили такие полеты увидать, будет о них помалкивать.

Потому без всякого внимания было оставлено и то, что рассказывал Беляев о религиозных мошенниках-теософах, заключивших Ариэля в свою школу-тюрьму Дандарат. Во-первых, советский автор обязан говорить о религии дурно, а во-вторых, никто уже толком не знал, кто такие теософы…

И потому проглядели главное — за рассказом об Ариэле стоит совершенно конкретный факт. Правда, был тот юноша не англичанин, а индус. И не из аристократического рода — отец его был скромным служащим. Поскольку мальчик стал восьмым ребенком в семье, ему, по индийской традиции, дали имя в честь бога Кришны — Кришнамурти («по образу Кришны»), В раннем детстве переболел малярией, припадки которой преследовали его долгие годы. То ли от болезни, то ли по характеру, ребенок был необщителен и производил на сверстников впечатление умственно отсталого.

Когда Кришнамурти исполнилось 14 лет, семья переехала в городишко Адьяр, где отцу удалось наняться на работу в штаб-квартиру теософского общества. Детей же отправили в теософский колледж. Учебное заведение отличалось спартанскими нравами и, несмотря на европейское начальство, поистине индийской антисанитарией. Кришнамурти недоедал, а вдобавок завшивел.

Но однажды мальчик попался на глаза Чарлзу Лидбиттеру. Этот высокопоставленный теософ твердо верил в собственные ясновидческие способности и разглядел в чудовищно неопрятном ребенке потрясающую ауру — «без малейшей частички эгоизма». С этого момента жизнь Кришнамурти изменилась навсегда.

Началось с того, что теософы больше не заставляли его ходить в школу и стали заниматься с ним индивидуально. А через год его забрали и из семьи — глава теософского общества Анни Безант официально стала его опекуном. За это время Кришнамурти научился сносно изъясняться по-английски и совершил несколько астральных путешествий к Верховному учителю.

Возвращаясь оттуда, Кришнамурти, по словам Лидбиттера, составлял краткие отчеты об увиденном духовными глазами. Отчеты эти были собраны и в 1910 году изданы отдельной книжкой. Впоследствии, впрочем, Кришнамурти заявлял, что никаких путешествий в астрал и астральных собеседников не помнит…

Затем его перекрестили из Кришнамурти в Альциону — по названию ярчайшей звезды созвездия Плеяд — и в 1911 году отвезли в Англию, где теософы торжественно учредили орден его имени — орден Звезды Востока. Теперь ему оставалось немного: оправдать надежды духовных родителей и превратиться в Мирового учителя и Спасителя — Иисуса-Матрейю.

Двойной титул был дан ему затем, чтобы спасти всех — верующих и в Иисуса, и в Будду (на санскрите Майтрея «любящий», — это новый Будда; легкомысленные европейцы-теософы не видели принципиальной разницы между Христом и Буддой и не отличали буддизм от индуизма; Кришнамурти, кстати, несмотря на свое вегетарианство, был индуистом).

Вскоре отец предпринял попытки вырвать Кришнамурти из рук опекунов и вернуть его в лоно семьи. Безуспешно… Но через два десятка лет Кришнамурти сам избавился от назойливых надзирателей и ликвидировал не только орден Звезды Востока, но теософское общество вообще. К концу жизни он призвал человечество восстать против компьютеров и генной инженерии и скончался в 1986 году в штате Калифорния.

Нетрудно заметить, что многие моменты в жизни Ариэля находят соответствие в биографии Альционы-Кришнамурти: теософы, теософская школа, отторжение от семьи, опекуны, предназначенность к исполнению роли чудотворца…

Нестыковки тоже наблюдаются: как только теософы разглядели в Кришнамурти особые способности, они его как раз из школы забрали… И никто его тайно не похищал… А главарями теософского общества Беляев зачем-то называет миссис Дрейден и мистера Броунлоу… Но во времена Кришнамурти у общества был только один председатель — Анни Безант!

Конечно, можно сразу покончить с этими претензиями, заявив, что существует, в конце концов, и такая вещь, как писательская фантазия. И возразить было бы нечего, кабы ответ на все заданные вопросы не дал, сам того не зная, Алексей Шитиков — подпоручик Липецкого отделения Национально-патриотического фронта «Память». На него-то и снизошло откровение, о котором он поведал в местной национально-фронтовой газете «Русские идут!»:

    «Господь милостив, Он даровал мне веру. Уже позднее, читая книгу Сергея Нилуса „Близ есть при дверех“, я наткнулся на подробное описание Мадрасской оккультной и магической школы в Индии, Дандарат. Что-то знакомое послышалось в этих названиях, а именно описание самой школы. Казалось, Александр Беляев позаимствовал его у Сергея Нилуса, заменив имена учителей Дандарата, не преминув, однако, напомнить имя Махатма — Кришнамурти — Матерейя. Видимо, сам Александр Романович был в некоторой степени связан с ложами, создавшими свой Дандарат — рассадник новых адептов „вольных каменщиков“. Все тайное всегда становится явным»[368].

Несомненно! Вот только с масонскими ложами Беляев был связан не в «некоторой», а ровно в той же степени, что и подпоручик Шитиков. Ведь познания свои оба они черпали из одного источника — одиннадцатой главы книги Сергея Нилуса «Близ есть при дверех: О том, чему не желают верить и что так близко». Чтобы убедиться в этом, достаточно положить эти два сочинения рядом…

    С. А. Нилус:
    «Школа эта на местном наречии называется „Дандарат“ и представляет собою длинное здание, с окнами, выходящими во внутренний двор. Все здание школы окружено высокой оградой и густым парком.
    Глубокая тишина, царящая здесь, нарушается лишь скрипом гравия под неторопливыми шагами учителей».

    «Ариэль» (глава 1):
    «Окно выходило во внутренний двор, унылый и тихий. Ни кустика, ни травинки — песок и гравий, — словно уголок пустыни, огороженный четырьмя тюремными стенами мрачного здания с крошечными окнами. Над плоскими крышами поднимались верхушки пальм густого парка, окружавшего школу. Высокая ограда отделяла парк и здания от внешнего мира.
    Глубокая тишина нарушалась только скрипом гравия под неторопливыми шагами учителей и воспитателей.
    В таких же убогих, как и у Ариэля, комнатах помешались воспитанники, привезенные в мадрасскую школу Дандарат со всех концов мира».

    С. А. Нилус:
    «В маленьких комнатках помещаются воспитанники. Это дети обоего пола, начиная с восьмилетнего возраста, привозимые сюда, в Мадрас, со всех концов мира. Тут же взрослые девушки и юноши. Они составляют одну семью, но в их негромких и редких словах, в их глазах незаметно ни любви, ни привязанности, ни радости при встрече, ни горя при разлуке. Эти чувства с первых же дней пребывания в школе искореняются всеми мерами воспитателями и учителями. Эти последние отчасти брамины, отчасти оккультисты новых формаций и гипнотизеры».

    «Ариэль» (глава 1):
    «В таких же убогих, как и у Ариэля, комнатах помешались воспитанники, привезенные в мадрасскую школу Дандарат со всех концов мира. Среди них были и восьмилетние и взрослые девушки и юноши. Они составляли одну семью, но в их негромких и скупых словах, в их глазах нельзя было заметить ни любви, ни дружбы, ни привязанности, ни радости при встрече, ни горя при разлуке.
    Эти чувства с первых же дней пребывания в школе искоренялись всеми мерами воспитателями и учителями: индусами-браминами. гипнотизерами и европейцами, преимущественно англичанами, — оккультистами новых формаций».

    С. А. Нилус:
    «Первым этапом обучения является привычка к воздержанию и равнодушие к холоду, голоду и неудобствам разного рода. В этом отношении достигаются изумительные результаты при помощи гипноза. Воспитатели внушают детям, что те очень сыты и что атмосфера накалена».

    «Ариэль» (глава 1):
    «Проснулся Ариэль, как всегда, на рассвете. Обмывание, молитва, завтрак в общей столовой. На толстом деревянном подносе подавали лучи — лепешки из муки, совершенно несъедобные жареные земляные орехи и воду в глиняных сосудах.
    Воспитатель Сатья, как всегда, переводя тяжелый взгляд с одного воспитанника на другого, говорил им, что едят они бананы, вкусные рисовые лепешки с сахаром и пьют густое молоко. И школьники, поддаваясь внушению, с удовольствием съедали все поданные кушанья. Только один мальчик-новичок, еще не подготовленный к массовому гипнозу, спросил:
    — Где же бананы? Где рисовые лепешки?
    Сатья подошел к новичку, приподнял за подбородок его голову и повелительно сказал, строго посмотрев в глаза:
    — Спи! — И повторил внушение, после чего и этот мальчик стал с аппетитом есть жесткие орехи, принимая их за бананы.
    — А ты почему надела шарф? — спросил другой наставник, худой индус с черной бородой и бритой головой, обращаясь к девочке лет девяти.
    — Холодно, — ответила она, зябко пожимая плечиками. Ее лихорадило.
    — Тебе жарко. Сними сейчас же шарф!
    — Уф, какая жара! — воскликнула девочка, снимая шарф, и провела по лбу рукой, как бы вытирая выступивший пот».

    С. А. Нилус:
    «Под гипнозом они держат детей до 14–15-летнего возраста, приучая их за этот период времени к бесстрашию и ясновидению.
    Первое достигается тем, что воспитанников заставляют идти по темным подземельям, полным то могильной темноты, то стонов, диких завываний и ужасного грохота. В узких проходах они обрываются и падают куда-то в бездну, на них опускается и прижимает к земле тяжелый свод; они идут среди раскаленных стен, с прорывающимся сквозь щели пламенем».

    «Ариэль» (глава 1):
    «Шарад, дрожа от страха, спустился по полуобвалившимся ступеням лестницы. Перед ним было темное подземелье. Пахло сыростью. Воздух тяжелый, застоявшийся. Каменный пол покрыт жидким холодным илом. Сверху капали крупные капли. Где-то журчала вода. Мальчик, не зная куда идти, протянул вперед руку, чтобы не удариться о невидимую преграду.
    — Иди, иди, — подтолкнул его Ариэль.
    Шарад двинулся вперед в глубокой темноте.
    Где-то послышались заглушенные стоны, дикие завывания, безумный хохот. Потом наступила зловещая тишина. <…> Внезапно раздался чудовищный грохот, от которого дрогнула земля.
    — Иди! Иди!
    Мальчик прикоснулся рукой к осклизлой стене. Скоро и другая рука коснулась стены. Подземелье суживалось. Шарад уже с трудом пробирался вперед.
    — Иди! Иди! — повелительно приказал Ариэль. И тут же шепнул: — Не бойся, сейчас…
    Но он не договорил. Шарад вдруг почувствовал, что земля уходит из-под ног и он падает в бездну.
    Упал он на что-то мягкое и влажное. На него опускается тяжелый свод и прижимает к земле. Он задыхается, стонет.
    — Молчи! — слышит он шепот Ариэля.
    Но вот свод поднимается. Кругом все та же темнота. <…> Стены подземелья начинают светиться тусклым красноватым светом. Становится тепло, потом невыносимо жарко. Стены все краснеют и сдвигаются. Сквозь щели пробивается пламя».

    С. А. Нилус:
    «Когда нервная система подростков расшатана и болезненно напряжена, им дают различные напитки и применяют втирание летучих мазей, от которых происходит возбуждение и сильная тревога.
    Все чувства обостряются, нервы напрягаются до последней степени. Шопот (так!) кажется громом, мерцающая масляная лампа ослепляет, как солнце».

    «Ариэль» (глава 1):
    «Слуга вводит четырнадцатилетнего мальчика.
    — Пей! — говорит наставник, протягивая кружку.
    Мальчик покорно глотает остро пахнущую горьковатую жидкость, стараясь не морщиться. Слуга быстро снимает с мальчика рубашку и натирает его тело летучими мазями. Мальчика охватывает тревога, смертельная тоска. Потом наступает возбуждение. Он часто и тяжело дышит, зрачки его расширены, руки и ноги дергаются, как у картонного паяца.
    Учитель поднимает с пола лампу с мериающим огоньком и спрашивает:
    — Что видишь?
    — Я вижу ослепительное солнце. — отвечает мальчик, щуря глаза.
    Все чувства обострены. Тихий шепот кажется ему громом…»

    С. А. Нилус:
    «Последними упражнениями в школе оккультистов считается приятие духа. Этот мрачный обряд состоит в том, что воспитанник последних ступеней обучения присутствует при кончине людей, держит их за руки в то время, когда они умирают, а когда наступит момент последнего издыхания, он целует их в губы и принимает в себя их последний вздох».

    «Ариэль» (глава 2):
    «Последним испытанием, которому он подвергся, было „приятие духа“. Ариэль с внутренним содроганием вспомнил этот мрачный обряд, выполняемый воспитанниками последних ступеней обучения. Их заставляли присутствовать при кончине людей, держать умирающих за руки, а когда наступал момент смерти, им приказывали целовать умирающих в губы и принимать в себя последний вздох».

    С. А. Нилус:
    «Обстановка и образ жизни в мадрасской школе вырабатывают истериков, каталептиков, припадочных разного вида и просто психически больных людей. Особо талантливые, т. е. особо нервные, из оканчивающих эту школу остаются в ней в качестве воспитателей, среди которых немало удивительных людей. Одни из них вырабатывают в себе сильные электрические заряды, зажигающие лампочку накаливания, дающие крупные искры и даже окружающие светящимся ореолом их тела. Другие распространяют аромат цветов и видят в темноте: третьи слышат ход самых маленьких насекомых по стене дома. Такие явления кажутся маловероятными, но, если обратиться к физиологии и патологии, такие факты наукой не только зарегистрированы, но даже и воспроизводятся экспериментально. Есть оккультисты, безошибочно читающие мысли на лицах встречающихся людей и быстро анализирующие и синтезирующие их слова, движения и внешние признаки, безошибочно рассказывая им о ближайших событиях их жизни.
    <…> Школа в Мадрасе содержится тайно, так как существуют предположения, что многие из воспитанников похищены европейскими и американскими оккультистами для увеличения числа адептов и жрецов „таинственной науки“».

    «Ариэль» (глава 2):
    «Воспитатели начали показывать своих наиболее талантливых воспитанников. Это было похоже на сеансы „профессоров магии и оккультных наук“.
    Один за другим выходили на эстраду воспитанники. <…> Демонстрировались и юноши-феномены, которые якобы вырабатывали в себе сильные электрические заряды, зажигающие лампочку накаливания, дающие крупные искры, окружающие ореолом их тела. Другие видели в темноте.
    Затем следовали специалисты иного рода: услышав несколько слов собеседника, наблюдая его лицо. движения, внешние признаки, они безошибочно рассказывали о ближайших событиях его жизни. <…>
    Мадрасская школа существует неофициально. К этому побуждают не только своеобразный уклад и необычайные методы воспитания, но и некоторые причины более щепетильного свойства. Сюда помещают детей только те родители, родственники или опекуны, которые по той или иной причине на время или навсегда хотят избавиться от ребенка. Некоторые же из детей просто похищаются v родителей агентами Дандарата.
    Здесь обучают истории религий и языкам тех стран, куда воспитанник предназначается для работы.
    Особенно талантливые, то есть особенно нервные. из оканчивающих школу остаются в ней в качестве воспитателей.
    Гипноз в системе воспитания занимает большое место. Крайнее обострение восприимчивости дает возможность некоторым воспитанникам выступать в качестве „чтецов мыслей“. воспринимая незаметные для других движения губ, глаз, едва уловимые звуки наставника, и производить разные „чудеса“.
    Для той же цели служат и всякого рода трюки, вроде светящихся ореолов вокруг тела, ароматов, исходящих от тела „святого“, чрезвычайно ловко задуманные и выполняемые. Среди воспитателей и „научных консультантов“ школы немало и талантливых людей с большими знаниями».

Вот так, абзац за абзацем, переносится в роман нилусовская глава. Впрочем, иногда Беляев спохватывается и разнообразит повествование собственными вариациями.

    С. А. Нилус:
    «„В конце 1911-го года, в г. Бенаресе, состоялся ежегодный конвент членов ‘Ордена Звезды Востока’ в присутствии Кришнамурти.
    Во время этого конвента состоялось много вступлений в члены ордена Звезды Востока. Один из этих новых членов высказал мысль, что все были бы счастливы получить свои дипломы на звание члена ордена из рук самого главы ордена (т. е. Кришнамурти). Мысль эта была принята восторженно. Прежние члены ордена вернули свои дипломы для того, чтобы также получить их снова из рук своего главы. В конце концов решено было, что все соберутся 28-го декабря в помещении индусской секции…“[369]
    Когда в назначенный день все собрались, решено было, чтобы глава ордена (Кришнамурти) „остался стоять перед нами вместе с г. Таланом (национальный представитель от Индии). Члены ордена должны были дефилировать перед ними, передавая свои дипломы г. Талану, а этот, прочтя имя, отдавал их Альциону (т. е. Кришнамурти), который и возвращал их собственникам. <…>
    Сначала все совершалось в полном порядке — два или три первых члена уже получили свои дипломы, поклонились, улыбаясь, и вернулись на свои места, как вдруг помещение, где все это происходило, — утверждает г. Лидбиттер, — наполнилось какою-то необычайною силою. Сила эта передалась, очевидно, через Альциона, так как подходивший к нему член ордена упал к его ногам, пораженный его чудодейственным могуществом. Я никогда не видал и не испытал ничего подобного, — пишет Лидбиттер. — Напряжение было чрезвычайное и каждый из присутствующих, видимо, находился под этим воздействием.<…>
    С этого момента каждый из присутствовавших в свою очередь падал ниц, обливаясь даже слезами. Зрелище было поразительное… Получаемая ‘благодать’ была так очевидна, что все собрание горячо стремилось быть в ней участником. Те, у кого не было дипломов, снимали с себя свои знаки отличия, чтобы получить их из рук Кришнамурти.
    Он же, все стоя, тихо улыбаясь, с присущим ему спокойствием и простотою простирал свои руки в знак благословения над каждым, распростертым перед ним“…<…>
    В том же теософском обществе существует отделение его, именуемое „Белой Ложей“. Надо полагать, что ложа эта состоит из членов, удостоившихся чести особого посвящения в тайны теософии, ибо в ней посвященным показывается ныне якобы в эфирном теле некто, именуемый „учитель учителей“, Иисус-Матерейя. Его видит председательница теософского общества Анни Безант, видят, вероятно, и другие члены ложи. Непосвященным портрет этого „учителя“ выдается за идеальную голову мужественной красоты».
--->

fbsearch.ru/"Близ есть при дверех: О том, чему не желают верить и что так близко" Нилус - Найдено книг: 21

[Oleg]

--->

http://fbsearch.ru/ - Александр Беляев 3068K - Зеев Бар-Селла

    «Ариэль» (глава 2):
    «Начальник школы приглашал гостей в другой зал, где их ожидало представление в ином роде.
    Здесь должна была происходить раздача дипломов членам теософической „Белой ложи“ из рук самого „учителя учителей“ Иисуса-Матерейи. <…>
    В первом ряду на двух золоченых креслах, обитых желтым шелком, уселись пожилой англичанин в очках, с волнистой седой бородой, и мэм-сагиб — полная женщина с круглым свежим лицом и стрижеными завитыми седыми волосами, в индийском костюме, — вожди теософического общества мистер Броунлоу и миссис Дрейден. Директор школы поднес ей букет цветов.
    Когда все расселись, хор девочек и мальчиков в голубых костюмах, украшенных гирляндами из белых олеандров, запел гимн. При последних звуках гимна в беседке появился Матерейя.
    Все встали. Многие из гостей упали на колени. „Учитель учителей“ был одет в небесно-голубого цвета длинную одежду. Его голова с волнистыми, падающими на плечи волосами и небольшой бородкой напоминала изображения Христа итальянских художников. На красивом, слишком женственном — „сладостном“ — лице застыла „божественная“ улыбка. Он благословляюще поднял руки.
    Мэм-сагиб с восхищением смотрела на его красивое лицо. Она любовалась им без тени религиозного чувства.
    Бородатый Броунлоу перехватил ее взгляд и нахмурился.
    Началась церемония раздачи дипломов, сопровождаемая многочисленными поклонами.
    Некоторые члены ложи снимали с груди знаки отличия, чтобы получить их еще раз из рук Матерейи, простирались перед ним на полу, а он поднимал над ними руки и раздавал цветы.
    Потом „учитель учителей“ начал говорить и привел слушателей в такую экзальтацию, что послышались истерические выкрики, многие упали в обморок, другие бились в судорогах.
    Еще раз благословив всех, Матерейя — новое воплощение Будды — ушел».

Этот эпизод позволяет понять, откуда взялся бородатый ревнивец Броунлоу. В начале главы Нилус пишет следующее:

    «С 1-го января 1911-го года теософами в лице председательницы их общества, разведенной жены методистского пастора и „подруги жизни“ ныне умершего ирландского революционера Брэдлоу, миссис Анны Безант учрежден „Орден Звезды Востока“.

    В члены этого ордена могут поступать все принимающие идею близкого второго пришествия мессии в физическом теле для тысячелетнего царствования на земле. Председателем этого ордена объявлен некий юноша-индус, Кришнамурти (псевдоним — „Альцион“). <…>…„христос“ от теософии, т. е. великий учитель, подобный Кришне или Будде, который поможет человечеству…»

На место миссис Дрейден иной кандидатуры, кроме Анни Безант, не найти. Значит, и бородатого Броунлоу придется считать ирландским революционером Чарлзом Брэдлоу. Сразу следует сказать, что при всем своем вольномыслии (требовал свободы абортов и печати) революционером и ирландцем Брэдлоу все-таки не был, напротив — состоял депутатом английского парламента. И соратницу по теософскому делу ни к кому не ревновал, поскольку никаких романтических чувств к ней не испытывал. И к афере с Кришнамурти был непричастен, скончавшись за четыре года до его рождения. И потому, рассказывая о Кришнамурти, никто его имени не поминал — никто, кроме Нилуса…

И только Нилус вместо «Иисус-Матрейя» писал «Иисус-Матерейя». И с псевдонимом, данным Кришнамурти, тоже никто не путался: единственная возможность передать по-русски английское Alcione — это «Альциона». Один только Нилус вместо имени греческой нимфы писал «Альцион», чтобы и другие разглядели в нем ненавистное слово «Цион» — еврейское название Сиона. И никто, кроме Нилуса, не знал самого главного — того, что мадрасская теософская школа называется «Дандарат»!

Впервые книга Нилуса была напечатана в 1903 году, но от издания к изданию многое в ней менялось — от заглавия (вначале: «Великое в малом», затем: «Великое в малом и антихрист как близкая политическая возможность», потом: «Великое в малом: Близ грядущий антихрист и царство диавола на земле» и, наконец: «Близ есть при дверех: О том, чему не желают верить и что так близко») до содержания: одиннадцатая глава «Подготовка царства антихриста и кандидатов в лже-мессии. Кришнамурти и Иисус-Матерейя», из которой и взяты все приведенные выше цитаты, появилась только в четвертом издании, напечатанном в Сергиевом Посаде в 1917 году.

И значит, раньше 1917 года Беляев ее прочесть не мог.
Что же заинтересовало выпускника духовной семинарии в сочинении богослова-самоучки и именно в 1917 году? То же, что и множество других читателей — приложение!

А в приложении были напечатаны «Протоколы собраний Сионских мудрецов».

Сегодня тот, кому не лень интересоваться, знает, что протоколы эти представляют собой не слишком грамотный перевод сатиры французского публициста Мориса Жоли «Разговор в аду между Макиавелли и Монтескье». Эта сатира была напечатана еще в 1864 году, и о евреях в ней и речи нет, равно как и слова такого — «еврей»… Но факт этот был установлен лишь в августе 1921 года корреспондентом газеты «Таймс» Филиппом Грейвсом. А до того — всего годом раньше — та же «Таймс» готова была признать «Протоколы» подлинным документом…

В «Протоколах» же излагался еврейский план завоевания мира посредством устройства революций. И вот то, чему, говоря словами Нилуса, «не желали верить», вдруг обернулось жуткой русской действительностью — революциями и Гражданской войной.

Честно говоря, поверить в то, что в несчастьях, свалившихся на Россию, повинна чужеплеменная злая воля, гораздо проще, чем в сказку про пролетарскую революцию в октябре 1917 года… — это в стране, где 97 процентов населения не имели к пролетариату никакого отношения!

Понятно желание Беляева ознакомиться с такой любопытной книгой. Пророчествам о гневе Господнем он и сам не был чужд… И вряд ли чтение ограничилось одной одиннадцатой главой. Заглянул он, надо полагать, и в «Протоколы»…

Роман называется «Ариэль». Первым приходит на ум Шекспир. В пьесе «Буря» Ариэлем зовут гения воздуха. А Шекспир, в свою очередь, взял это имя из библейской книги пророка Исайи (29:1): «Горе Ариэлю, городу, в котором жил Давид!..» Но место жительства царя Давида нам известно — это Иерусалим. Буквальное же значение слова «Ариэль» — «Лев мой — Бог». Непонятно для чего Исайе понадобилось таким образом шифровать название столицы Иудейского царства, но лев и по сей день украшает герб Иерусалима.

Давид, кстати, имеет прямое отношение к пророчествам Нилуса, поскольку ожидаемый им антихрист — это не кто иной, как еврейский Мессия. А Мессией у евреев мог стать только прямой потомок царя Давида. Евреи его так и называют: Машиах бен-Давид — «Мессия, сын Давида».

А едва началась Гражданская война, случилось такое, чего и Нилус предсказать не посмел.

Дадим слово современнику — зоркому и пронзительному Михаилу Булгакову, точнее, персонажу «Белой гвардии» — поэту-сифилитику Русакову. На приеме у старшего Турбина, врача-венеролога, поэт горячечно вещает:

    «Он (некто Шполянский. — З. Б.-С.) уехал в царство антихриста в Москву, чтобы подать сигнал и полчища аггелов вести на этот Город в наказание за грехи его обитателей. <…>…и трубят уже трубы грешных полчищ и виден над полями лик сатаны, идущего за ним.

    — Троцкого?

    — Да, это имя его, которое он принял. А настоящее имя его по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион, что значит губитель»[370].

Поэт ничего не придумал, он просто повторил написанное до него:

    «По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну… лица же ее — как лица человеческие… а зубы у ней были, как у львов… а шум от крыльев ее — как стук от колесниц, когда множество коней бегут на войну… Царем над собой имела она ангела бездны, имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион» (Откр. 9:7–11)[371].

Это Откровение Иоанна Богослова — Апокалипсис, книга, из которой и сам Беляев (в рассказе 1916 года, например) умел извлекать нужные цитаты.

И достаточно было легчайшей подсказки Нилуса, чтобы различить в бедах настоящего подлинный ужас — львиный оскал еврейского Мессии. Да и как было не опознать врага, когда во главе Красной армии — антихристовых конных полчищ — встал Троцкий: Лев, сын Давида, еврей!

А еще припоминался апостол Павел (Послание к ефесянам, 2:1–5):

    «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили по обычаю мира сего, по [воле] князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления… <…> Бог, богатый милостью… оживотворил со Христом…»[372]

«Князь, господствующий в воздухе» — это князь мира сего, сиречь Сатана. Той же воздушной сфере принадлежит и «дух… противления» — слуга Сатаны, Антихрист.

Так кто же такой и что такое Ариэль?

Воспитавшие Ариэля теософы раззвонили по всему свету о явлении нового Буддо-Иисуса — Кришнамурти-Альционы. Но Нилус разглядел в нем не просто религиозного мошенника, а нечто несравнимо более жуткое — лжемессию, давно обещанного Антихриста.

Беляев тоже не поддался теософскому наваждению. А до того отверг и церковный женственный призрак Спасителя. Но в том-то и состояла неповторимая особенность русской интеллигенции, что, порывая с церковной проповедью, она не отрекалась от Христа.

До того, как стать Ариэлем, герой романа носил другое имя: Аврелий Гальтон. В нем тоже нет ничего случайного.

Фрэнсис Гальтон (1822–1911), известнейший ученый, заложивший основы психологии характера, дактилоскопии, евгеники и изучения гениальности, прославлен был еще и публичными лекциями, в которых он с энтузиазмом доказывал, что Дарвинова теория эволюции никак не противоречит Сотворению мира Богом!

Имя римского императора Аврелий (Aurelius) происходит от латинского слова aurum — «золото», но разве нужно обладать особым устройством уха, чтобы расслышать в Aurelius дуновение ауры?

Сбежав из школы «Дандарат», Ариэль погружается в задумчивость: что делать дальше? И тут в его размышления врывается истерический женский крик — сын раджи упал в колодец, и спасти его некому, поскольку ни одного брамина поблизости нет. Допустить же, чтобы ребенка коснулись нечистые руки париев… — нет, лучше смерть!

    «И вдруг Ариэль услышал заглушенный детский жалобный плач, похожий на блеяние козленка».

Почему козленок? А потому, что у колодца разыгрывается древнейшая драма — Авраам готов принести в жертву своего сына Исаака. И когда нож уже занесен, Господь в самый последний момент заменяет ребенка агнцем.

Оттого и сказано, что мать ребенка — это «женщина из „правоверных“», то есть ревностная индуистка. Но тут подлетает Ариэль, планирует в колодец и выносит ребенка на солнечный свет.

Ребенок спасен от принесения в жертву. Именно отказ от человеческих жертвоприношений означал рождение новой эры — эры монотеизма и отказа от языческого многобожия. Не случаен и выбор места действия: в христианстве колодец — это символ Спасения и Очищения (та же ветхозаветная история: изгнанная в пустыню Агарь, мать Исмаила — другого сына Авраама, бросает ребенка, чтобы не видеть, как тот умирает от жажды. «И услышал Бог голос отрока; <…> и Бог открыл глаза ее, и она увидела колодезь, и пошла, наполнила мех водою и напоила отрока»[373]).

И, значит, Ариэлю предназначена роль Спасителя. И теперь он пойдет к униженным и оскорбленным, к самым последним из последних людей на земле — париям. Но это не лже-Христос Альциона, не порождение слепой или своекорыстной веры… Религия не способна принести Спасения, очистить мир от скверны… Спасение миру несет наука. Пусть даже злонамеренная, не видящая разницы между венцом Творения и лягушкой — до Ариэля Хайд изготовил летающую жабу… Та наука, которую церковь объявила порождением дьявола. Но наука — это знание, а знание не нуждается в морали. Мы не должны ждать Божьих милостей от природы! Переделать ее — вот наша задача! Переделать природу и человека! Не молитвами, не упованием, а своими руками превратить человека в сверхсущество…

При таком взгляде на вещи оправдан любой эксперимент над людьми. Достаточно лишь объявить эксперимент научным…

Роман «Ариэль» — фантастический. Но ни о каком будущем в романе не говорится. Время действия — наши дни. Но что это за дни? Роман вышел в 1941 году, а в 1930-е годы Индию сотрясли грандиозные беспорядки. Их возглавил Ганди — проповедник ненасильственного сопротивления. Поскольку такая тактика оказалась успешной, советская печать гневно обрушилась на Ганди, обвинив его в сговоре с колонизаторами. Зато Рабиндранат Тагор, восторженный поклонник Ганди, назвал его Махатмой. Это не имя, а придуманное Еленой Блаватской обозначение «Тайных наставников», повелителей Шамбалы, с которыми она якобы состояла в переписке (экспертиза доказала, что все до одного письма были фальшивыми)… Какой прекрасный повод для советского писателя возвысить свой голос против лжеборцов с колониализмом и их теософских наставников!.. Но нет — о самых волнующих советского читателя индийских событиях в романе — ни слова.

Но бог с ней, с Индией — роман вышел в свет летом 1941-го, когда в Европе уже два года бушевала Вторая мировая война. А герои романа безмятежно плавают на пароходах из Англии в Индию, из Индии в Англию, из Англии в Америку… Как будто единственное неудобство морского путешествия — это морская болезнь, а не немецкие подводные лодки! И лондонскую тишину ни одна воздушная тревога не нарушает!

И еще одна странность — дочь писателя, Светлана, которой «Ариэль» посвящен, ни словом не упоминает о том, как роман писался. А современники были убеждены, что Беляев занят совсем другой работой.

В феврале 1938-го он уверял, что «задумал повесть о достижениях астрономии и роман о будущем советской медицины»[374].

В марте 1939-го сообщил, что:

    «…работает над „Пещерой дракона“. В этом романе особое внимание будет уделено транспорту будущего, его герои — молодые ученые — опустятся в глубины океана, взойдут на высочайшие горы, полетят на астероиды. На очереди стоит также книга об интереснейших биологических проблемах, над разрешением которых работает институт мозга»[375].

Вероятно, «будущее советской медицины» ковалось в Институте мозга…

А в апреле 1941-го совершенно неожиданно стало известно, что:

    «…скоро выйдет из печати в издательстве „Советский писатель“ новый научно-фантастический роман А. Р. Беляева — „Ариэль“ (летающий человек)»![376]

Работу же над «медицинским» романом писатель, видимо, забросил, поскольку теперь:

    «…в плане работ — жизнь на Марсе. Александр Романович хочет заселить эту планету мыслящими, развитыми, культурными существами, живущими в условиях развернутого (так!) коммунистического общества»[377].

Больше ничего об этих сочинениях не известно, можно лишь предположить, что «марсианский» роман — это новый этап работы над «Пещерой дракона»…

Откуда же взялся «Ариэль»? Вдова Беляева, Маргарита Константиновна, обронила однажды, что роман был задуман как полемика с «Блистающим миром» Александра Грина. И, действительно, по примеру гриновского Друда, Ариэль становится цирковым артистом и совершает свои полеты над ареной… Не укрылось, наверное, от Беляева и то, что «Блистающий мир» откровенно ориентирован на роман Дмитрия Мережковского «Воскресшие боги (Леонардо да Винчи)» (1902) — вторую часть трилогии «Христос и Антихрист»[378].

Но «Блистающий мир» Грина вышел в свет в 1923 году.

Полемизировать в 1941 году с произведением столь почтенного возраста было явно не к месту и не ко времени…

Потому куда вернее полагать, что в 1940 году Беляев принес в издательство «Советский писатель» роман, написанный еще тогда, когда «Блистающий мир» был литературной новинкой, и впечатление от чтения Нилуса в 1917 году не изгладилось, и теплилась надежда на то, что из мрака и крови все-таки родится новый Спаситель…

И получается, что все три романа, создавшие Беляеву неувядающую славу — «Человек-амфибия», «Голова профессора Доуэля» и «Ариэль», были написаны практически одновременно. Вот только до читателя они добрались десятилетие спустя.

И оставались непонятыми до сих пор…

--->

[Oleg]

--> fbsearch.ru/Дандарат Нилус - Найдено книг: 6

- Сергий Нилус - Полное собрание сочинений - Том 5 12173K - Сергей Александрович Нилус

 Глава ХІ-я
Подготовка царства антихриста и кандидатов в лжемессии. — Кришнамурти и Иисус-Матрейя.

Насколько усиленно идет в міру подготовка царства антихриста, можно, между прочим, видеть на современной деятельности одного из крупных разветвлений широковетвистого масоно-еврейского дерева, «Теософского Общества», ныне совершенно открыто рекламирующего своих кандидатов в «боги» и «цари» для отступнического міра.

С 1 Января 1911-го года теософами в лице председательницы их общества, разведенной жены методистского пастора и «подруги жизни» ныне умершего ирландского революционера Брэдлоу, мистрисс Анны Безант, учрежден «Орден Звезды Востока» [Знак этого ордена — магическая пентаграмма, пятиконечная звезда (о ней будет сказано ниже)].

В члены этого ордена могут поступать все принимающие идею близкого второго пришествия мессии в физическом теле для тысячелетнего царствования на земле. Председателем этого ордена объявлен некий юноша индус, Кришнамурти (псевдоним — Альцион). Юноше этому в 1916-м году исполнился 21 год. Это — «христос» от теософии, то есть великий учитель, подобный Кришне или Будде, который придет на помощь человечеству.

Если верить газетным сообщениям, то у теософов в Индии, где находится неподалеку от Мадраса их главная штаб-квартира, существует школа особого оккультного воспитания. Такая же школа будто бы имеется и в Лондоне. В школах этих подготовляются с раннего возраста кандидаты в «саньяси», то есть пророки и учители вселенной. Описание мадрасской школы дано «Биржевыми Ведомостями» следующее:

«Школа эта на местном наречии называется «Дандарат» и представляет собою длинное здание, с окнами, выходящими во внутренний двор. Все здание школы окружено высокой оградой и густым парком.

Глубокая тишина, царящая здесь, нарушается лишь скрипом гравия под неторопливыми шагами учителей. В маленьких комнатках помещаются воспитанники. Это дети обоего пола, начиная с восьмилетнего возраста, привозимые сюда, в Мадрас, со всех концов міра. Тут же взрослые девушки и юноши. Они составляют одну семью, но в их негромких и редких словах, в их глазах незаметно ни любви, ни привязанности, ни радости при встрече, ни горя при разлуке.

Эти чувства с первых же дней пребывания в школе искореняются всеми мерами воспитателями и учителями. Эти последние отчасти брамины, отчасти оккультисты новых формаций и гипнотизеры.

Первым этапом обучения является привычка к воздержанию и равнодушие к холоду, голоду и неудобствам разного рода.

В этом отношении достигаются изумительные результаты при помощи гипноза. Воспитатели внушают детям, что те очень сыты и что атмосфера накалена. Под гипнозом они держат детей до 14-15-летнего возраста, приучая их за этот период времени к бесстрашию и ясновидению.

Первое достигается тем, что воспитанников заставляют идти по темным подземельям, полным то могильной тишины, то стонов, диких завываний и ужасного грохота. В узких проходах они обрываются и падают куда-то в бездну, на них опускается и прижимает к земле тяжелый свод, они идут среди раскаленных стен, с прорывающимся сквозь щели пламенем. Ночью к ним являются привидения, страшные призраки и дикие разъяренные звери.

Когда нервная система подростков расшатана и болезненно напряжена, им дают различные напитки и применяют втирание летучих мазей, от которых происходит возбуждение и сильная тревога.

Все чувства обостряются, нервы напрягаются до последней степени. Шепот кажется громом, мерцающая масляная лампа ослепляет, как солнце. Внимание становится таким совершенным, что всякое движение присутствующего, изменение выражения его лица, мельчайшие обстоятельства события не ускользают от воспитанников, и они могут повторить все с необычайной точностью. Повторение и упражнение усиливают и изощряют эту впечатлительность и часто достаточно одной лишь обстановки, чтобы будущий медиум воспроизводил целые сцены и слова, возникающие в его мозгу, как отзвуки бывших ранее сеансов.

Часто органы чувств до такой степени становятся восприимчивыми, что воспитанники видят излучения, идущие из головы упорно думающего человека, слышат рефлекторные движения звуковых органов, бессознательно фиксирующих звуками процесс мышления. Не трудно при таких обстоятельствах понять сущность ясновидения, как результат упорных упражнений, но, кроме того, возможны и злоупотребления: едва различимые движения голосовых связок будут услышаны тонким слухом воспитанника, который не замедлит воспользоваться «подсказом».

Ученики школы ведут замкнутый образ жизни, мало двигаются и углубляются в одно какое-нибудь дело, которое их увлекает. Это необходимо для того, чтобы внимание воспитанников ничем не рассеивалось.

Последними упражнениями в школе оккультистов считается «приятие духа».

Этот мрачный обряд состоит в том, что воспитанник последних ступеней обучения присутствует при кончине людей, держит их за руки в то время, когда они умирают, а когда наступит момент последнего издыхания, он целует их в губы и принимает в себя их последний вздох.

Обстановка и образ жизни в мадрасской школе вырабатывают истериков, каталептиков, припадочных разного вида и просто психически больных людей. Особо талантливые, то есть особо нервные, из оканчивающих эту школу остаются в ней в качестве воспитателей, среди которых немало удивительных людей. Одни из них вырабатывают в себе сильные электрические заряды, зажигающие лампочку накаливания, дающие крупные искры и даже окружающие светящимся ореолом их тела.
Другие распространяют аромат цветов и видят в темноте;
третьи слышат ход самых маленьких насекомых по стене дома.
Такие явления кажутся маловероятными, но если обратиться к физиологии и патологии, такие факты наукой не только зарегистрированы, и воспроизводятся экспериментально. Есть оккультисты, безошибочно читающие мысли на лицах встречающихся людей и быстро анализирующие и синтезирующие их слова, движения и внешние признаки, безошибочно рассказывая им о ближайших событиях их жизни».
...

google.com/Дандарат Нилус

https://www.indostan.ru/blog/84_4267_9.html

Школа-интернат, в которой воспитывается главный герой, называется Дандарат и располагается в Мадрасе. Прямым текстом в книге пишется, что заправляют ею теософы, которые не могли не "использовать Индию, окруженную в глазах европейцев и американцев ореолом таинственности, с её оккультными знаниями". Этот термин "Дандарат" не встречается больше нигде, кроме одной книги "Близ есть, при дверех" (1917) Нилуса С.А. российского религиозного писателя и известного популяризатора "Протоколов сионских мудрецов". В этой книге есть глава, посвящённая критике теософского общества и Кришнамурти, которого теософы объявили воплощением мессии. Причём описание ужасов теософского интерната даётся со ссылкой на некую газету "Биржевые ведомости" - короче, одна бабка сказала.

Беляев, очевидно, увлекался этой удобной теорией жидомасонского заговора, которой легко можно объяснить любые неуспехи. А одна глава книги Нилуса даже вдохновила его на написание романа. Впрочем, вдохновила - это мягко сказано, в романе встречаются прямо целые отрывки, даже без парафраза. Если вы почитаете сначала главу из переиздания книги Нилуса, приложенную к посту, а уже потом роман Беляева, то у вас не останется никаких сомнений.

Таким образом, уверенно можно сказать, что прототипом беляевского Ариэля является Джидду Кришнамурти, которого теософы, действительно, воспитывали как мессию с 1909 года, пока Кришнамурти сам публично не отрекся от теософии в 1929 году, став независимым оратором на философские и духовные темы. Его выступления последних лет жизни даже можно посмотреть на его официальном канале на YouTube https://www.youtube.com/user/KFoundation

 Скачать: Нилус С.А. «Близ есть при дверех. О том, чему не желают верить и что так близко» (Сергиев Посад, 1917; 2 изд. — СПБ, 1997), Глава ХI
https://www.indostan.guru/blog/foto-video/4267/162414_1_o.pdf

libgen.rs/Близ есть, при дверех

[Oleg]

занятное наблюденьицэ

https://en.wikipedia.org/wiki/Gopi_Krishna_(yogi)

Гопи Кришна (30 мая 1903 г. - 31 июля 1984 г.) был йогом ; мистик; учитель; социальный реформатор; и писатель.

https://www.koob.ru/gopi_krishna/

Гопи Кришна (Pandit Gopi Krishna, 30 мая 1903 — 31 июля 1984) — индийский йог, мистик, учитель и писатель. Автор многих трудов, посвященных Кундалини и йоге.

Путешествовал по Европе и Америке, принимал участие в различных конференциях по исследованию сознания, в том числе в конференции ООН в Нью-Йорке. Его работы повлияли на интерес Запада к кундалини-йоге.

Сайт автора: www.gopikrishna.net/

--->

https://www.gopikrishna.net

сайтик функциклируеть.. это типа "ленин с нами и живее всех живых ?

но только там пара статеечек. и усё

https://www.gopikrishna.net/2021/03/work-and-results/

Твоя дхарма - ты и делай работу

4 марта 2021 г.  
Господь Кришна в Бхагавад Гите говорит это Арджуне: Карманье Вадхикарасте Ма Пхалешу Када Чана Ма Карма Пхала Хетур Бхурматей Сангоства Акармани].

Это означает, что вы имеете право только на работу, но никогда на ее плоды. Пусть плоды действия не будут вашим мотивом, и пусть ваша привязанность не будет связана с бездействием. (подробности здесь). Именно ваша дхарма побуждает вас выполнять работу, а не плоды, которые ожидаются в результате работы.

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन। मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि॥

По мере того, как мы прогрессируем в жизни, стоит помнить этот стих и меньше беспокоиться о плодах нашей работы или о бездействии из-за наших привязанностей. Для большинства из нас, живущих в материальном мире, почти легко полностью достичь этого состояния.
Но, выбрав это направление, мы можем отделиться от плодов действия и сосредоточиться на выполнении действий / работы в соответствии с требованиями вашей дхармы.

Но если вы не присвоите плоды то их присвоит ктото другой ...

[Oleg]

--->

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?f=9&t=12128

Эксплуатация через "карма-йогу"

Сообщение Rathna » 31 мар 2016, 08:05
Привет.
Не пойму, почему вся Индия запомоена этой "карма-йогой"?
Читал многие старые манускрипты по йоге, нигде не попадалось ни слова о "карма-йоге" в том виде, в котором её сейчас проповедуют.
Может вы что-нибудь знаете?

Сообщение Виктор » 31 мар 2016, 08:36
Все верно, это есть современная продвинутая и "духовно" обоснованная форма рабства.
Кто-то работает, руководствуясь "идеалом" не присвоения, а кто-то пожинает плоды этой работы.
В российских монастырях то же самое осуществляют так называемые трудники.
Собственно, так было в истории всегда: кто-то принуждал людей силой (рабов), или
обманом (верующих) работать на себя бесплатно.

Nark » 31 мар 2016, 10:18
Глава III
Арджуна сказал:
1.   Если ты, (согласно) твоей мысли, познание ставишь выше действия, Джанардана, то почему же к ужасному делу ты побуждаешь меня, Кешава?
2.   Противоречивым (158) словом ты как бы вводишь в заблуждение моё сознание (буддхи); скажи мне достоверно одно то, чем я достигну блага.
Шри-Бхагаван сказал:
3.   В этом мире есть две точки зрения, мной возвещённые раньше, о безупречный: йога знания размышляющих (159) и йога действия подвизающихся.
4.   Человек, не предпринимающий дел, не достигает (истинного) бездействия, и не только отреченьем (160) он достигает совершенства.
5.   Ибо никто даже мгновенья, никогда не может пребывать в бездействии: он ведь невольно производит все действия в силу рождённых природой качеств (гун).
6.   Кто, обуздав деятельность чувств (161), сидит, вспоминая в сердце (манас) о предметах чувств, тот, заблуждающийся, именуется находящимся на неверной дороге (162).
7.   Тот же, который, сердцем (манас) покорив чувства, о Арджуна, предпринимает деятельностью чувств карма йогу, именуется непривязанным.
...
17.   Но человек, насыщенный Атманом (176), да возрадуется в Атмане (177), у него, удовлетворённого в Атмане, нет обязанностей (178).
18.   У него нет здесь (179) цели ни в деланье, ни в неделанье: и ни в одном существе он не ищет покровительства для своей цели.
19.   Поэтому всегда совершай должные дела без привязанности, ибо человек, совершающий дела без привязанности, достигает высшего (180).
..
27.   Все действия всегда (189) совершаются гунами (189а) природы, но введённый в заблуждение самостью (190) (аханкара) думает так: «Я есмь совершающий» (191).
28.   А знающий истину, о мощный, распределения гун и действий, помыслив так: «гуны вращаются в гунах», не привязывается (192).
29.   Ослеплённые гунами природы привязываются к делам гун; их, несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает (193).
..
34.   Влечение и отвращение чувств пребывает в предмете чувств (197); да не подпадёт он под их власть, ибо они его враги.
35.   Лучше своя дхарма (даже) с недостатком (198), нежели хорошо выполненная чужая; лучше смерть (199) в своей дхарме: чужая дхарма опасна.
Арджуна сказал:
36.   Кем же тогда побуждаемый совершает человек грех, даже помимо воли, о Варшнея, как будто влекомый силой?
Шри-Бхагаван сказал:
37.   Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный; знай его здесь, как врага. Он возник из гуны раджас.
38.   Как дымом покрыт огонь, как зеркало ржавчиной (200), как зародыш покрыт оболочкой, так им покрыт этот мир (201).
39.   Знанье сокрыто этим постоянным врагом мудрого (202), трудно насытимым пламенем в образе Камы (203).
40.   Чувства, манас, сознание (буддхи) именуются его местопребыванием; через них он, закрыв знание (204), вводит в заблуждение воплощённого.
41.   Поэтому, сначала обуздав чувства, о бык среди Бхарат, рази этого супостата, пожирающего знание и распознавание.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) третья глава,
именуемая,
КАРМА-ЙОГА (208)
Смирнов Б.Л. Махабхарата, вып. II. Бхагавадгита, буквальный и литературный перевод

я бы порекомендовал Гиту - "Бхагаватгита как она есть", ту что кришнаиты таскают, в ней более полный перевод, хотя и со своими огрехами. Иначе кришнаиты воткнутся в то что таскают и перестанут распространять её по миру. А у них именно эта задача - распространять, а не понимать. Токмо комментарии из неё читать не надо, именно они и грузят распространенцев, лишь саму Гиту.

--->

[Oleg]

-->
сноски

http://bhagavadgita.ru/bhagavad_gita_smirnov.pdf

158. III, 2. Противоречивыми — этот стих Шанкара понимает в том смысле, что карма лучше, чем отречение от действий, не сопровождаемое истинным знанием. Стих можно передать в трёх оттенках. Он содержит в подлиннике словечко «iva», стоящее непосредственно перед «mohayasi». Некоторые переводчики (например, Гарбе, Томсон, Дейссен) вовсе пропускают его, другие же придают ему различные оттенки. По строению санскритской фразы его легче всего отнести к глаголу, и таким образом фраза получает оттенок, данный в предлагаемом переводе: «ты как бы вводишь в заблуждение моё сознание (буддхи)». Арджуна, чтя в Кришне учителя (ср. II, 7), не может сказать, что тот вводит его в заблуждение, а потому и смягчает форму своего высказывания. Такой оттенок придаёт шлоке Теланг, Бюрнуф, Леви. Махадэва Шастри, Сенар относят «iva» к дополнению и таким образом придают несколько иной оттенок: Арджуна называет речи Кришны «как бы противоречивыми». Так, Сенар переводит: «Ton discours, comme mõlç de vue contraire...».
Рой говорит, что шлоки 1—2 совсем не соответствуют эпической ситуации: в Эпосе беседа началась с вопроса о допустимости участвовать в междоусобной битве, вопрос же Арджуны в III главе показывает, что темой беседы в Гита-упанишаде, существование которой Рой стремится доказать, был вопрос об отношении пути деятельности к пути познания.

159. III, 3. Размышляющих — многие переводчики не рассматривают термины «sankhyanam» и «yoginam» как названия приверженцев определенных философских школ, но придают этим словам более широкое значение (Дейссен, Сенар и пр.), другие же считают, что здесь речь идёт о совершенно определённых школах и об их приверженцах, и принимают указанные выражения как технические термины. Удачен перевод Сенара: «...celle des penseurs qui repose sur l’effort de l’çsprit, celle des ascútes sur l’effort pratique». Такой перевод основан на толковании Рамануджи.

160. III, 4. Отреченьем — эта шлока очень важна для понимания Гиты, но её смысл обычно при переводе сильно ограничивается. Шанкара рассматривает «освобождение от действий», как самоотождествление с Брахмо, и замечает, что отречение от мира само по себе, без такого самоотождествления, механическое и не озарённое светом сознания Цели, не ведёт к «совершенству», то есть к конечному освобождению. Все переводчики передают здесь слово «пуруша» через «человек». Лексически это, безусловно, правильно, однако «пуруша» означает не только человек, но и «дух». Гита многократно употребляет это слово в указанном смысле (ср. гл. XV и многие другие места). Если в данном стихе приять этот смысл в духе общей концепции Гиты, свойственной также и Упанишадам и даже Ведам (ср. исследование Кумарасвамина о гимне Ригведы, X, 90, 1), то при таком значении сразу расширяется смысл стиха, и он получает большую философскую напряжённость, теряющуюся в переводе. Сильно ослабляется при переводе и термин «карма», употреблённый в данном стихе, слово «действие» не вызывает в уме европейского читателя всего сложного комплекса религиозно-философских представлений, какой вызывается санскритским термином. Утверждение равноценности санньясы и йоги Шанкара истолковывает в том смысле, что санньяса, хотя и ведёт к той же цели, но окольным путём.

161. III, 6. Деятельность чувств — не надо забывать, что под «индриями» индийская психология понимает не только пять чувств европейской психологии, но ещё и исполнительные органы: руки, ноги, рот, задний проход и детородные органы. Манас или «сердце» является одиннадцатым элементом в системе индрий, синтезирующим все остальные. Многие переводчики передают данное место выражением «сдерживать органы деятельности» (Леви, Теланг и др.). Томсон поясняет, что в данном контексте под термином «karmendriya» надо понимать исполнительные индрии: руки, ноги и пр. пять действующих органов, которые противополагаются таким образом пяти воспринимающим органам. Такого же взгляда придерживается и Теланг. Слово «karmendriya» действительно употребляется как специальный термин для обозначения активных органов и противопоставляется термину «buddhendriya», обозначающему воспринимающие органы чувств. Однако упражнения йоги нельзя сводить к торможению «активных индрий», так как эти упражнения имеют целью подчинить воле деятельность «всех органов чувств». Толкование Томсона слишком суживает мысль стиха, дающего широкое обобщение философского порядка, а не техническое указание йогического праксиса.

162. III, 6. Находящийся на неверной дороге — mityфcфras. Большинство переводчиков придаёт этому слову значение «лицемер», однако его можно понимать и гораздо шире, как это делает, например, Дейссен, переводящий: «... der ist betérten Geistes und auf falschem Wege». Подобным же образом переводит и Сенар. Шри-Кришна предупреждает, что нельзя удовольствоваться первым этапом обуздания чувств, удержанием их от действия: за первым этапом следует несравненно более трудный — обуздание внутренней деятельности желаний, которая далеко не всегда подчиняется высшей воле человека, о чём говорит Арджуна в ст. 36 этой главы. К затронутой теме Арджуна возвращается и в гл. VI, 34. В концепции, которую дают Томсон, Теланг, это место оказывается противоречивым, тогда как при более широком понимании выявляются его стройность и глубина.
...
176. III, 17. Насыщенный Атманом — «фtmatripta» часто переводят «наслаждающийся, радующийся Атману», но в таком случае весь полустих сводится к простой тавтологии. Теланг даёт значение «привязанный», но такой перевод слишком волен и значительно снижает смысл. Глагол «tarp» значит «насытиться». Так переводит Дейссен. Такое выражение гораздо образней, сильнее, оно ближе духу вишнуизма, которым проникнут этот стих. Напрашивается сравнение между этим стихом и II, 59, который часто вызывал недоумение (ср. соответств. примечание). Однако выражение мистических переживаний в терминах физиологии питания свойственно не только вишнуизму, но также митраизму, христианству.

177. III, 17. Да возрадуется в Атмане — в подлиннике употреблена желательная форма; этот оттенок передают не все переводчики. В данной шлоке противополагается термин «фtmarati» термину «indriyarфma» предыдущего стиха. «Rati» означает «радость», «наслаждение», особенно в смысле половом. БПС принимает сложное слово «фtmarati» за прилагательное и переводит: «Sein Lust habend, Gefallen findend an», — ссылаясь на данный стих Гиты. Но если принимать термин «indriyфrama» за существительное, как это делает Дейссен, который его переводит «Tummelplatz der Sinne» (БПС не даёт такого значения и не помещает такого слова, как самостоятельного), то «фtmarati» можно принять за существительное по тому же принципу. Если в ст. 16 человек рассматривается как «ристалище», «игралище чувств», то в ст. 17 он рассматривается как орудие наслаждения Атмана. Такая концепция нисколько не противоречит не только вишнуитской, но и шиваитской традиции (сравнить, например, вишнуитское учение о гопи и шиваитское о Дурге). Не противоречит она и общей концепции Гиты, называющей дух «знающим поле» (кшетраджна) и «вкушающим», «наслаждающимся» (bhoktar — ср. V, 29, IX, 24, XIII, 14, 22, а также гл. XV, особенно 9—10).

178. III, 17. Обязанностей — Шанкара проводит параллель между этим стихом и Брихадараньякой уп. III, 5, 1. Согласно своей концепции Гиты, он выводит из этого текста, что для санньясина действия не обязательны.
179. III, 18. Здесь — то есть в «преходящем мире». Смысл этого стиха: человек, преданный Атману, не заинтересован ни в в действии, ни в бездействии, он не ожидает наград ни за то, ни за другое (ср. гл. II, 42—44). Единственная цель такого человека — Атман, и потому ему не нужно искать покровительства какого-либо существа для достижения этой цели, внеположной всему проявленному.

180. III, 19. Высшего — Шанкара говорит, что Шри-Кришна потому здесь побуждает Арджуну к действию, что свобода от действий возможна лишь для человека, обладающего истинным знанием, которого нет у Арджуны. Это толкование направлено на то, чтобы показать Гиту в духе Веданты, как её понимала школа Шанкары.
...
189. III, 27. Всегда — в подлиннике нет соответствующего слова, но употреблена глагольная форма — страдательное причастие настоящего времени, выражающая постоянство, длительность действия; этот оттенок так или иначе передаётся всеми переводчиками.

189а. III, 27. Гунами — учение о трёх гунах — одна из основных концепций Санкхьи. Это учение сближают с учением Чханд. уп. о трёх основax мира: пище, воде и огне. Таким образом, более древнее представление говорит о субстанциональности гун. Гуна — это то свойство, через которое познаётся вещь (dravya). Большинство исследователей считает, что первоначальное значение слова «гуна» было «свойство». Другое значение слова — «волокно», «пучок», «прядь». Первоматерия представлялась основой ткани (прадхана), а гуны — утоком, расцвечивающим ткани различным узором. Наконец, диалектически гуны представлялись формой движения. Чем дальше развивалось учение познаваемости материи через её символы (линга), тем становилось яснее, что эти «линга» не могут быть ничем иным, как действием, движением (карма). Отсюда — всё большая тенденция рассматривать гуны в терминах движения. Саттва всё больше понималась, как равновесие, раджас — как стремление (кинетическая энергия), а тамас — как инерция, торможение (потенциальная энергия). Так как Санкхья не видела принципиальной разницы между инертной материей (бхута) и психикой (не духом, пурушей, который противополагался материи в конечной антитезе!), то не было принципиальных трудностей понимать гуны или в физических терминах, приведённых выше, или в психологических терминах: ясности (саттва), страсти (раджас) и душевной тупости, торможения (тамас). Третье значение слова «гуна» — «кратность», а отсюда «часть». Гарбе принимает это значение за основное. Гуны специфичны для Пракрити и противополагаются Пуруше, который, по существу, свободен от гун — всякое соединение его с ними иллюзорно. Классическая Санкхья категорически отрицает всякое участие Пуруши в игре гун: как только он познает, что не причастен гунам, он становится свободным, так утверждает классическая Санкхья. Совсем иное в эпической Санкхье: Гита неоднократно указывает, что Пуруша активно участвует в игре гун (ср., напр., VII, 6 и особенно XIV, 3). Это существенное отличие теории гун в Бхагавадгите и вообще в ранней Санкхье от аналогичной концепции поздней Санкхьи, которое нельзя никогда упускать из виду.

190. III, 27. Самостью — в тексте употреблён термин «ahaákфra», который не поддаётся точной передаче по-русски одним словом и специфичен для индийской психологии. Буквально «аханкара» передается немецким «Ichmacher», как это и делает Дейссен.
191. III, 27. Совершающий — стих допускает много оттенков в его понимании, но вряд ли прав Томсон, толкующий эту шлоку в том смысле, что мудрый, принадлежащий к высшим кастам (браминов, кшатриев), не должен допускать сектантства низших каст и что одни лишь высшие касты имеют право свободно мыслить, низшие же должны следовать авторитету. Такое толкование совершенно противно духу Гиты и прямым её высказываниями (ср., напр., IX, 32); такой перевод не требуется и филологическими соображениями. Большинство переводчиков (Сенар, Леви, Дейссен, Теланг) понимает это место в духе предлагаемого перевода.

192. III, 28. Не привязывается — этот стих по своей сжатости напоминает язык сутр и позволяет разноречивые толкования. Неясность заключается в пропуске текстом дополнения к сложному слову «gunakarmavibhфgayos». Большинство переводчиков по своему усмотрению вносит дополнение или же принимает как дополнение слово «действие». Глубоко подходит к стиху Теланг, он переводит: «Who knows the truth about the difference from qualities and the difference from actions...» и в примечании даёт пояснение: отличие души от качества, то есть от тела, чувств и действий, причиной которых эти качества являются. Сенар, основываясь на двойственном значении слова «vibhфga», переводит: «...celui ...qui connait la vçritç sur la double sçrie des gunes et des actes, sait que ce sont toujours les gunas opçrant sur les gunas». Слово «vibhфga» означает, во-первых, «распределение, распорядок», затем «составная часть, различение». Таким образом, вполне закономерно переводить: «истинно знающий распорядок гун и дел мыслит: гуны вращаются в гунах (то есть качества производят причинно-следственную цепь), и (таким образом) он не связывает себя (этой причинно-следственной цепью)». В таком переводе, по мысли близком переводу Теланга, но отличающимся большей точностью, стих 28 вполне связывается по смыслу со стихом 27 и является его антитезой, где каждый элемент тезиса и антитезиса сопряжён.
Принятый большинством перевод сильно нарушает стройность мысли подлинника и смысл, дух учения приходится отвоёвывать от неуклюжего построения предложения. Так, Бюрнуф во второй половине стиха вынужден ввести два интерпретирующих слова и переводить: «Sachant faire la part de l’attribut et de l’acte (il) se dit... les attributs de l’Хme se rapportent aux attributs de la matiçre et il reste dçtachç».
Выражение «атрибуты души» — что-то очень мало вяжется с одной из основных мыслей индийской философии о бескачественности духа, качественные же индрии, включая манас, нельзя обобщать под названием «души», так что такой перевод с точки зрения индийской философии лишен смысла. Томсон делает сноску к разбираемому стиху: темнота этого места не была ещё разъяснена ни одним схолиастом, ни одним переводчиком. Лоринзер поясняет: все дела связаны с гунами, мудрый умеет отличать дух от вращения гун, тогда как немудрый приписывает действия духу, не гунам. Теланг поясняет: качества, то есть чувства, общаются с качествами, то есть с объектами чувств. Дейссен придаёт слову «vibhôga» значение «различие» и переводит: «Wer aber die Weisheit, kennt... der macht ein Unterschied zwischen den Guna’s und dem (gunalosen) Werke».
Такой перевод встречает следующие возражения: «vibhôgayos» может быть и родительный и locativus двойственного числа; для признания местного падежа нет оснований в строении предложения, даже если принять, как это делает Дейссен, что здесь опущена личная форма глагола («macht ein Unterschied»). Естественней видеть здесь родительный падеж принадлежности (genitivus possesivus), но тогда такой родительный нельзя связать ни с чем иным, как со словом «tattva», и нужно переводить: «истину разделения»; а при таком построении примысливать глагол «различать» не только не надо, но и нельзя. Таковы формальные соображения. Еще больше встречается возражений по существу. Совершенно не понятно, что надо разуметь под «gunalosen Werke». Гита многократно учит, что «все действия совершаются гунами» (ср., например, ст. 27 этой главы). Таким образом, получается непримиримое, но и не требуемое текстом противоречие между двумя рядом стоящими стихами, причём, такое понимание стиха 28 идёт вразрез со всей философской традицией Индии. Противоречие это возникает только от принятия для слова «vibhôga» не его первичного, но вторичного значения, что не вынуждается ничем.

193. III, 29. Да не смущает — в подлиннике употреблено желательное наклонение, как это часто делается при формулировке законов. Переводчики довольно согласно передают смысл этого стиха, за исключением Дейссена, почему-то переводящего «sie (т. е. die Halbwissende) mége der Ganzwissenden nicht irre machen».
...
197. III, 34. Чувств — то есть предмет чувств вызывает в чувствах или влечение, или отвращение, оба эти момента связывают. Мудрый не должен подпадать под их враждебное влияние. Этот стих понимается несколько различно: Теланг, Дейссен, Томсон, Эдгертон придают выражению тот смысл, что влечение и отвращение чувств стойко связывают чувство с его предметом. Но, будучи философски правильным, такой перевод до известной степени разрывает логическую последовательность подлинника: в ст. 33 изложено учение о Природе, как причине деятельности, причём, подытоживаются мысли, изложенные в предыдущих шлоках, начиная с 27. Учение о бездеятельности духа есть одна из основных концепций Упанишад, равно как и школы Санкхьи. Последняя учит, что природа привлекает сознание, с этим согласна и школа Веданты, однако существенно отличающаяся от Санкхьи в учении о самой Природе; тогда как для Санкхьи Пракрити наравне с духом безначальна и является самостоятельным принципом, не зависящим от духа (дуализм — ср. XIII, 19), для Веданты природа есть чистая иллюзия, майя, наличие которой необъяснимо (монизм). Гита развивает учение о том, что предмет влияет на чувства, как причина влечения или отвращения. Нет необходимости разрывать цепь этого рассуждения при переводе.

198. III, 35. С недостатком — эта полушлока повторяется в XVIII, 47. Значение слова «viguna» спорно. Схолиаст замечает: не нужно отвергать свой долг, если он даже связан с заблуждением, ибо все человеческие начинания покрыты заблуждением, как огонь дымом. Теланг поясняет: прирождённая карма есть результат добродетелей и пороков предшествующих жизней, значит, её нельзя отвергать. БПС даёт для слова «viguna» основное значение «недостойный, плохой» (ср. прим. 121 и Законы Ману, X, 97).
199. III, 35. Лучше смерть — слово «nidhana» может быть мужского и среднего рода и обладает тремя основными значениями: 1) убежище, стоянка, 2) семья, род (ср. р.) и 3) конец, уничтожение (ср. и м. р.). БПС даёт для разбираемого стиха третье значение, которое признаётся всеми. Но если принять первое значение, то смысл стиха можно было бы передать так: «Лучше убежище в своей дхарме, хотя бы и с недостатком; чужая дхарма полна опасности».
200. III, 38. Ржавчиной — речь идёт о металлическом зеркале.
201. III, 38. Покрыт этот мир — такого смысла придерживается большинство переводчиков. Теланг переводит, придерживаясь взглядов Шанкары: «So is this enveloped» и поясняет, что под «this» надо понимать знание, о котором говорилось выше. Так же переводит и Гарбе. Но такой перевод встречает формальные возражения: «знание» в санскритском мужского рода, а местоимение стиха 38 — среднего рода, как это часто бывает, когда говорят о мире, вселенной.
202. III, 39. Мудрого — предлагаемый перевод соответствует общепринятому толкованию стиха. Дейссен даёт другой оттенок: он относит слово «jnфninas» к «jnфnam» и переводит: «Verdunkelt wird sogar das Wissen des Wissenden von diesem Widersacher». Леви, принимая «jnфninas» за именительный, переводит: «Recelçe par lui la connaissance! Et les connaisseure par cet ennemi çternel...»; «jnôninas» ещё можно принять за отложительный. Глагол «vart» употребляется с отложительным падежом. В таком случае шлоку можно перевести: «Знание скрывается от мудрого этим врагом». Так намечаются два основных понимания шлоки: знание мудрого скрывается (омрачается) врагом, или знание скрывается врагом мудрого. Второй смысл более приемлем, так как первый требует известной натяжки.

203. III, 39. Камы — в этом стихе принято переводить слово «кама» отвлечённым существительным, хотя, например, Леви, переводя «Passion», пишет это слово с большой буквы, подчёркивая этим своё понимание термина, как персонификации понятия. Передача слова отвлечённым существительным ослабляет художественное впечатление от стиха и ведёт к тавтологии: ведь о гневе и влечении (кама) уже сказано в ст. 37, где слово «кама» явно употреблено в отвлеченном смысле, в стихе же 39 прямо говорится о персонификации, образе; в переводе не следует искажать этого приёма подлинника, говорящего о мифологическом образе Камы, боге страсти, аналогичном греческому Купидону, мечущему стрелы (у Камы их пять). Этим мифологическим образом часто пользуются буддийские тексты, описывающие последнее, решительное сражение Будды с Мара или Камой в ночь достижения просветления, когда Будда отразил направленные на него стрелы страстей. Совершенно аналогичное сказание есть и о Шиве.

204. III, 40. Знание — то есть чистое познание Брахмо заменяется чувственным; как уже упоминалось, в систему «чувств» — индрий — индийская психология включает синтезирующий элемент — манас, связующий индрии с буддхи, который тоже не относится к «сущности» воплощённого; вот почему данная шлока, перечисляя все эти элементы, называет их «местопребыванием» похоти и гнева, противополагая всю психологическую систему таттв «воплощённому», то есть духу. Лоринзер так и переводит «dehin» через «Geist». Дейссен переводит «öberschatet die Seele», как всегда, где только возможно, давая предпочтение смыслу в духе Веданты, которую, кстати сказать, он понимает как своего рода «восточное кантианство». Томсон переводит просто «человек», что уплощает смысл шлоки, лишает её колоритности и подгоняет к европейским понятиям. Лучше всего «dehin» переводить подстрочно «воплощённый», так не навязывается читателю произвольное толкование.

[Oleg]

--->

https://www.gopikrishna.net/2021/04/some-of-the-topics-i-plan-to-write-about/

- дальше становится понятно шо таки новый Гоп Кришна очень далёк от старого

видимо карма в "стране богов" исчерпалась от такого её пользования "в режиме выцыганивания бабок" факирскими фокусами, снобизмом, його-подделками и сребролюбием

yandex/"Карманье Вадхикарасте Ма Пхалешу Када Чана Ма Карма Пхала Хетур Бхурматей Сангоства Акармани"

google/"Karmanye Vadhikaraste Ma Phaleshou Kada Chana Ma Karma Phala Hetur Bhurmatey Sangostva Akarmani"

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=tRBs0PWBLGI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=tRBs0PWBLGI</a>

В нашем великом писании, Бхагват Гите, говорится: « Карманье Вадхикарасте, Ма пхалешу када чана, Ма Карма Пхала Хетур Бхурматей Сангоства Акармани. »То есть делайте свою задачу, не привязываясь к результату. Эта отстраненность дает вам дополнительную уверенность, когда вы делаете все возможное, но не чувствуете отчаянного стремления к результатам. Это помогает вам быть в моменте, присутствовать.

...

https://oxfam.ru/donate/

Панкадж Ананд, директор по вопросам гуманитарной помощи и программ, сообщает: «Я не знаю ни одной семьи, где хотя бы один из её членов не был бы инфицирован. Всплеск заболеваемости коронавирусом застал страну врасплох. Каждый день мы наблюдаем сотни тысяч новых случаем заражения и ещё больше смертей. Система здравоохранения Индии лопается по швам [под огромным давлением], а в крупных городах появляется всё больше сообщений о сокращении поставок кислородных баллонов и медицинских принадлежностей».

Амитаб Бехар, генеральный директор Oxfam India, заявил: «Люди в буквальном смысле умирают на улицах, на парковках или в своих домах. Я думаю, что в Индии не осталось ни одного человека, у которого не было бы не заразившихся друзей, родственников или коллег. Мы — страна, объединившаяся в ожидании ужаса. Больницы и медицинские центры молятся о получении оборудования, лекарств и кислорода. Цены на лекарства и кислородные баллоны взлетели до небес. Ситуация настолько плачевная, что я до сих пор не могу её осознать».

«Наша первоочередная задача — обеспечить больницы и медицинских работников необходимым оборудованием и СИЗ, чтобы они могли продолжать лечение больных. Дабы избежать куда более серьёзной гуманитарной катастрофы, крайне важно прямо сейчас предотвратить более широкое распространение вируса, поэтому мы работаем над тем, что готовим станции для мытья рук и проводим информационные кампании, чтобы помочь людям оставаться в безопасности. Мы особенно обеспокоены судьбой рабочих-мигрантов и других маргинализированных групп населения, которые рискуют остаться без крова и пострадают сильнее других от закрытия магазинов и общего экономического шока.

как вирус - так вся духовность и просветлённо-божественные гурья вмиг куда-то улетучились

[Oleg]

Махаршевское о карма-йоге

fbsearch/"карма–йога" & "Рамана Махарши"

Ctrl-F _карма–йог_

- Будь тем, кто ты есть! 1244K - Рамана Махарши

В дополнение к обрисованным выше практикам индуизм содержит еще и другую йогу, называемую карма–йога, – йогу действия. Практики этой системы стремятся к духовному развитию путем бескорыстного служения и помощи другим. Хотя Бхагавадгита ее высоко ценит, Шри Рамана обычно отговаривал своих преданных от следования этим Путем, предполагающим существование «я», которое собирается совершать добрые дела, и «других людей», нуждающихся в помощи. Он поощрял эту практику, только если чувствовал, что определенные почитатели неспособны следовать путям джняны, бхакти или раджа–йоги.

Если стремящийся по своему темпераменту не подходит для первых двух методов (джняна и бхакти), а по возрасту и для третьего (йога), он должен пытаться следовать карма марге (пути карма–йоги). Его благородные качества становятся более заметными, и он получает бескорыстное наслаждение. Человек также должным образом подготавливается для движения по одному из трех вышеупомянутых путей.

Шри Рамана подчеркивал, что для успеха на Пути карма–йогин должен быть свободным от представления, будто он сам помогает другим, быть непривязанным и безразличным к последствиям своих действий. Редко говоря о карма–йоге с чувством большим, чем простое одобрение, он допускал, что оба эти условия будут выполнены, если все действия совершаются без представления «я – делатель».

И: «Йога» означает «союз». Меня интересует: союз чего с чем?

М: Совершенно верно. Йога подразумевает наличие предварительного разделения и является средством для последующего соединения одного с другим. Но кто соединяется и с кем? Вы – искатель, ищущий союза с чем–то. Если вы принимаете данное предположение, то тогда это «что–то» должно быть отдельным от вас. Но ваш Атман, истинное Я, известен вам, и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Он предстанет как бесконечность, и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение [вийога]?

И: Я не знаю. А есть ли действительно разделение?

М: Найдите, для кого существует вийога. Этот поиск и есть йога. Она обычна для всех духовных путей и в действительности есть не что иное, как отказ от мысли, что вы отличаетесь от Атмана, или Реальности. Все йоги – карма, джняна, бхакти и раджа – просто различные пути, соответствующие разным натурам с различными методами эволюции. Все они ставят целью увести людей от давно хранимого представления их отличия от Атмана. Нет вопроса о союзе или йоге в смысле ухода и соединения с чем–то, находящимся вдали или отдельно от вас, поскольку вы никогда не были и не могли быть отдельным от Атмана.

И: В чем разница между йогой и исследованием?

М: Йога предписывает читта вритти ниродху [подавление мыслей], тогда как я – Атман вешану [поиск Себя]. Последний метод более практичен. Ум затихает при обмороке или под действием поста. Но лишь только причина убрана, он вновь оживает, то есть мысли текут, как и ранее. Существуют два пути сдерживания ума: или искать его источник, или отдать его сокрушающему удару Высшей Силы. Отдаться – это значит признать существование верховной главенствующей силы. Если ум отказывается помогать в поиске своего источника, то пусть пока уходит, ждите его возвращения, а затем поверните вовнутрь. Никто не достигает успеха без терпеливой стойкости.

И: Нужно ли контролировать дыхание?

М: Контроль дыхания – только помощь при глубоком погружении внутрь себя. Можно прекрасно это делать и путем сдерживания ума. Когда ум контролируется, дыхание контролируется автоматически. Искателю достаточно сдерживать ум, и тогда не нужно и пытаться сдерживать дыхание. Контроль дыхания рекомендуется только тем, кто не в состоянии сдерживать свои мысли непосредственно.
...

И: Гита, по–видимому, придает особое значение карма–йоге, так как Шри Кришна уговаривает Арджуну сражаться. Шри Кришна сам дал пример деятельной жизни, исполненной великих подвигов.

М: Гита начинает с утверждения, что вы – не тело, а следовательно, и не карта [делатель].

И: И в чем смысл этого?
М: Вот в чем: человек должен действовать без мысли, что он делатель. Действия будут продолжаться даже при отсутствии эго. Каждый проявляется с определенной целью, достижение которой зависит от того, считает он себя действующим лицом или нет.

И: Что такое карма–йога? Это непривязанность к карме [действию] или ее плодам?
М: карма–йога – та йога, в которой человек самонадеянно не приписывает себе функцию делателя. Все действия продолжаются автоматически.

И: И это означает непривязанность к плодам действий?
М: Такой вопрос возникает, только если есть действующий. Во всех Писаниях сказано, что не следует рассматривать себя как делателя.

И: Поэтому карма–йога – это «картритва буддхи рахита карма» – действие без чувства делания.
М: Да, совершенно верно.

И: Гита учит, что следует вести активную жизнь – от начала и до конца.
М: Да, но действовать без делателя.

И: Если человек, бездействует, то как может продолжаться действие? Где здесь место для карма–йоги?
М: Давайте сначала поймем, что такое карма, чья она и кто делатель. Исследование и выяснение истины заставляют человека оставаться Собой и в спокойствии. Тем не менее даже в этом состоянии действия будут продолжаться.

И: Как действия пойдут дальше, если я не действую?
М: Кто задает этот вопрос? Атман или кто–то другой? Разве Атман имеет отношение к действиям?

И: Нет, не Атман, а кто–то иной, отличный от Атмана.
М: Отсюда ясно, что Атман не касается действий, и поэтому вопрос не возникает.

И: Я хочу выполнять карма–йогу. Как мне помочь другим?
М: Есть ли тот, кто нуждается в вашей помощи? Кто есть то «я», что собирается помогать другим? Сначала уясните это, и тогда всё само уладится.

И: Это означает «Реализовать Себя». Моя Реализация помогает другим?
М: Да, и это лучшая помощь, которую вы можете оказать другим. Но воистину нет «других», которым нужна помощь. Реализовавший Себя видит везде лишь Себя, Атман, как ювелир видит только золото при оценке его в различных драгоценностях, сделанных из золота. Имя и форма существуют только, когда вы отождествляете себя с телом. Но после выхода за пределы сознания тела «другие» также исчезают. Осознавший не рассматривает мир отличным от Себя.

И: Не лучше ли было бы, чтобы святые для помощи другим смешались с ними?
М: Не существует «других», чтобы смешиваться с ними, так как Атман – это единственная Реальность.
Мудрецы помогают миру, просто пребывая как Атман. Наилучший путь служения миру – завоевание состояния, где эго нет. Если вы жаждете помочь миру, но считаете, что достижением состояния без эго этого не сделать, то отдайте Богу все проблемы мира вместе со своими собственными.

И: Следует ли мне пытаться помочь страдающему миру?
М: Сила, сотворившая вас, сотворила также и мир. Если Она заботится о вас, то может подобным образом позаботиться и о мире… Если Бог сотворил мир, то присматривать за ним Его забота, а не ваша.

И: Является ли желание свараджа [политической независимости] правильным?
М: Такое желание, несомненно, идет от личных интересов. Однако практическая работа ради этой цели постепенно расширяет перспективу, и личность сливается со своей страной. Такое поглощение индивидуальности желательно, и относящаяся сюда карма становится нишкама [кармой бескорыстной].

И: Если сварадж завоеван после длительной борьбы и страшных жертв, то не извиняет ли это человека, испытывающего удовольствие от результата и ободренного им?
М: В ходе своей работы человек обязан принадлежать Высшей Силе, чье могущество должно удерживаться в уме и никогда не выходить из поля зрения. Как же тогда он может ликовать? Ему не следует даже заботиться о результате своих действий. Только в этом случае карма становится бескорыстной.
...

И: Означает ли теория кармы, что мир есть результат действия и реакции на него? Если так, то действие и реакция чего?
М: Пока нет Реализации, будет карма, то есть действие и реакция. После Реализации не будет ни кармы, ни мира.

И: Если я не тело, то почему ответствен за последствия моих хороших и плохих поступков?
М: Если вы не являетесь телом и не имеете представления «я – делатель», то последствия ваших добрых и плохих действий не повлияют на вас. Почему вы говорите о действиях, совершаемых телом: «я делаю это» или «я делаю то»? Пока вы отождествляете себя с телом, вы затрагиваетесь последствиями этих действий, то есть накапливаете хорошую и плохую карму.

И: Но так как я не являюсь этим телом, то в действительности не ответствен за последствия хороших и плохих действий?
М: Если вы – не тело, то почему вас волнует этот вопрос?

И: В одних книгах утверждается, что человеческое усилие – источник всей возможной силы и даже может превзойти карму. В других говорится, что все – Божественная Милость. Совершенно неясно, кто здесь прав.

М: Да, некоторые философские направления считают, что нет Бога иного, чем кармы предыдущего рождения, что карма, выполненная в настоящей жизни в соответствии с Писаниями, есть пурушакара [человеческое усилие], что предшествующая и нынешняя кармы встречаются для открытого боя словно два барана и что слабейший – гибнет. Вот почему их последователи говорят, что человек должен усиливать пурушакару. Если вы спросите этих людей, в чем источник кармы, то они ответят, что так вопрос ставить нельзя, ибо он подобен вечному: что первично – яйцо или курица?

Полемики подобного рода являются просто спорами, которые никогда не приведут к окончательной истине. Вот почему я говорю: «Сначала найдите, кто вы есть». Если человек спрашивает себя: «Кто я? Как я получил это ошибочное представление [доша], что я живу?», то «я» успокоится и он постигнет Атман. При правильном выполнении эта идея доши будет устранена и Мир приобретен. Впрочем, почему приобретен? Атман остаётся, как Он есть.

Сущность кармы – в познании истины самого себя вопрошанием: «Кто я, делатель, начинающий выполнять кармы?» Если исполнитель карм – эго – не уничтожен исследованием, то совершенный мир высочайшего Блаженства, являющегося результатом карма–йоги, не достигается.
...

Джанака – Janaka – знаменитый индийский царь и джняни (см.), образец карма–йогина (см.), собеседник Мудреца Яджнявалкьи в Брихадараньяка Упанишаде (VIII – VII вв. до н. э.); о его Само–реализации говорится в Аштавакра Гите.
карма–йогин – karma yōgin – последователь пути карма–йоги, человек, чьи действия не мотивируются желанием личной пользы или какой–либо привязанностью.
карма марга – путь карма–йоги (см.).
нишкама карма – nishkāma karma – незаинтересованное, бескорыстное действие, цель карма–йоги (см.).

- Весть Истины и Прямой Путь к Себе 1356K - Рамана Махарши

Система Махарши удачно названа „Маха-йога”, в сравнении с четырьмя видами йоги, хорошо известными в Индии.
В карма-йоге существует джива, пытающаяся освободить себя от уз рождения и смерти выполнением кармы без привязанности.
В бхакти-йоге существует джива, чувствующая отделенность от своего Бога, который является ее отцом, матерью, учителем, другом или любимым, и желающая воссоединиться с Ним посредством преданности и любви.
В раджа-йоге джива чувствует отчуждение от своей подлинной природы и хочет восстановления единства путем различных практик, включая управление дыханием.
В джняна-йоге джива пребывает в неведении и уничтожением всего ложного ищет достижения Знания Реальности.

Следуя методу Махарши, вопрошанию «Кто же это „я”?», связанному с йогическими практиками, мы исследуем происхождение, природу и источник самой дживы. Искатель обнаруживает, что „я”, которое, по общему мнению, проводит все эти практики, является не существующим, а только видимостью, и что единственной Реальностью является Самость, Одно-без-второго, чья природа есть Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство.

[Oleg]

--->

- Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1 2548K - Рамана Махарши

М. Только Атман – Реальность; мир и всё остальное не реальны. Для того, кто осознал Себя, мир неотличим от него самого.
П. Поэтому отсюда следует, что Реализация святого духовно поднимает человечество, но оно об этом и не подозревает. Так ли это?
М. Да, помощь незаметна, но она существует. Хотя человечество её не сознаёт, святой действительно помогает всем.
П. А не было бы лучше, если бы он общался с другими?
М. Не существует никаких таких других, с которыми бы следовало общаться. Атман является одной и единственной Реальностью.
П. Но если бы существовала сотня людей, достигших Самореализации, разве от этого не было бы больше пользы для мира?
М. Когда вы произносите "Атман", вы говорите о безграничном, когда вы добавляете к Нему слово "люди", вы ограничиваете смысл. Существует только одно Бесконечное Я.
П. Да, да, я понимаю! Шри Кришна сказал в Гите, что работу необходимо выполнять без привязанности и что такая работа лучше, чем праздность. Это карма–йога?
М. Сказанное должно было соответствовать различным темпераментам слушателей[28].

28 карма–йога подробно изложена в Бхагавад-Гите (шлока 47 главы II и далее в главах III–V). Бхагаван фактически отсылает к Гите. Всё зависит от духовной зрелости человека
...

15 [27]. П. Как практиковать самонаблюдение и концентрацию?

М. Исследование эфемерной природы внешних явлений ведет к вайрагье. Поэтому исследование [вичара] является первым и самым важным шагом, который следует предпринять. Когда вичара продолжается автоматически, она приводит к презрению к богатству, славе, праздности, наслаждению и т. д. Мысль "я" делается всё яснее для пристального рассмотрения. Источник "я" – Сердце, которое и есть конечная цель. Если, однако, духовно устремленный по своему темпераменту не подходит для вичара марги (Пути Знания, метода само-исследования и анализа), то он должен развивать преданность [бхакти] к некому идеалу, которым может служить Бог, Гуру, человечество в целом, законы морали или даже идея красоты. Когда один из перечисленных идеалов овладевает человеком, другие привязанности ослабевают, т. е. развивается бесстрастие [вайрагья]. Одновременно растет и привязанность к идеалу, и в конце концов она захватывает всего человека. Таким образом одновременно незаметно растет и способность к концентрации [экаграта] – как с помощью визуализаций и прямой поддержки со стороны Бога, Гуру и т. п., так и без них.

Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму (регуляцию дыхания). Это упражнение известно как Путь Йоги [йога-марга]. Когда жизнь в опасности, то для её спасения все интересы сосредоточиваются на одном – спасении жизни. Если дыхание сдерживается, то ум не в состоянии прыгать к своим любимцам – внешним объектам, и поэтому, пока дыхание задерживается, он отдыхает. Всё внимание здесь сосредоточено на дыхании или его регулировании, а другие интересы утрачены. Кроме того, страстям внимают с нерегулярным дыханием, в то время как спокойствие и счастье сопровождаются медленным и ровным дыханием. Но острый приступ радости на самом деле так же мучителен, как и приступ боли, и оба сопровождаются бурным дыханием. Настоящий покой – это счастье. Удовольствия не приводят к счастью. Ум совершенствуется в ходе практики и становится тоньше, так же как лезвие бритвы делается острым, когда его точат. При этом ум обретает способность лучше справляться с внутренними и внешними проблемами. Если же искатель по своему темпераменту не подходит для двух первых методов (джняны и бхакти), а по обстоятельствам (например, по возрасту) и для третьего метода (Йоги), то он должен пытаться следовать карма-марге (пути карма–йоги – выполнению добрых дел, например служению обществу). Его благородные задатки становятся более заметными, и он получает бескорыстное наслаждение. Его эго делается менее самоуверенным и имеет шанс расширить свою лучшую сторону. Человек должным образом подготавливается для движения по одному из трех вышеупомянутых путей. Его интуиция может также непосредственно развиваться при помощи единственно этого метода.
..

106 [113]. Посетитель, говорящий на телугу, спросил о карма–йоге. Шри Бхагаван сказал: Человек должен действовать, как актер на сцене. Во всех действиях основным принципом является cam. Помните это и играйте свои роли.

Его спросили о чистоте ума – читта шуддхи. Шри Бхагаван сказал: Читта шуддхи означает занятость только одной мыслью, дабы исключить все остальные. Иначе это называют однонаправленностью, или сосредоточением, концентрацией, ума. Практика медитации очищает ум.
..
12 февраля
152 [159]. Г-н С. С. Коган хотел узнать, можно ли считать что транс – sine qua non[92] для Само-реализации.

М. Вы всегда пребываете в Атмане (Я) – и сейчас, и в трансе, и в глубоком сне, и в Реализации. Если вы перестаёте держаться Атмана, Себя, и отождествляете себя с телом или умом, то эти состояния как будто овладевают вами, и это также напоминает пустоту в трансе и т. п.; тогда как на самом деле вы есть Атман и вечны.

П. Шри Ауробиндо говорит, что Свет, пребывающий в голове, должен быть опущен вниз, в Сердце.
М. Но разве Атман уже не в Сердце? Как можно всепроникающее Я переносить из одного места в другое?

П. карма–йогин и бхакта тоже подвержены трансу?
М. Когда вы концентрируетесь на чем-то одном, то сливаетесь с этим; это слияние и называют трансом. Другие особенности исчезают, и остается только Атман. Карми и бхакта [практики карма–йоги и бхакти-йоги соответственно] также должны переживать то же самое.
...
22 сентября
245 [39]. Беседуя с посетителем, Р. Сешагири Рао, Махарши отметил, что только осознавший Себя мудрец [Атма джняни] может быть хорошим карма–йогином.

М. Давайте посмотрим, что случится после того, как ушло чувство делания. Шри Шанкара советовал воздерживаться от активности. Но разве он не писал комментарии и не участвовал в диспутах? Не надо заботиться о совершении действий или наоборот. Познайте Себя. Тогда станет ясно, чьим является действие. Чьим? Пусть действие совершается само собой. Пока существует делатель, он должен пожинать плоды своих действий. Если же он не считает себя делателем, то за ним и не числится никаких действий. Он – аскет, который отказался от мирской жизни [санньясин].

П. Как возникло эго?
М. Нет необходимости знать это. Знайте настоящее! Если не знаешь его, то зачем беспокоиться о других временах?

Махарши сказал, отвечая на какой-то вопрос: Находится ли этот мир внутри вас или вне вас? Существует ли он отдельно от вас? Разве мир приходит к вам и говорит: "Я существую"?

http://advaitaworld.com/blog/advaita/28736.html

Упадеша Сара Шри Бхагавана Раманы Махарши с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати.

Часто говорят, что в индуизме есть множество разных независимых путей, что ты можешь выбрать, что угодно, и всё приведёт тебя к одному и тому же. Если ты чувствуешь склонность к деланию, ты можешь выбрать для себя карма–йогу; если ты очень эмоциональный человек, ты можешь выбрать для себя бхакти-йогу. И, занимаясь или тем, или другим, ты придешь к одному и тому же результату; и это очень ошибочное мнение. Мы пройдем по всем этим разным йогам, разным подходам, и увидим, как они интегрируются в наш «обратный» путь, в «обратное» движение маятника. Это - не отдельные пути. Они очень взаимосвязаны. Одно ведёт к другому и взаимосвязано со всем. Абсолютно невозможно выбрать только одно и совершенно избежать чего-то другого. «Если я карма–йогин, тогда я только делаю, и мне не надо думать о Боге, не надо сидеть в медитации…» Это - неверный подход. На каком-то уровне зрелости мы подходим к тому, что придётся и вспомнить о Боге, и посидеть в медитации, и что-то сделать. Или, если, я считаю себя чистым интеллектуалом и сижу, медитирую, значит ли это, что   опять-таки мне не надо ничего знать о Боге, мне не надо ничего делать? Нет, всё не так просто и примитивно… Подход должен быть комплексным.  

Вся личность человека, вся персоналия человека должна быть повёрнута, направлена, нацелена на цель познания. Ребёнок не разделяет, что сейчас я люблю родителей, а сейчас я учу русский язык, а сейчас я учусь ходить. Нет. Подход комплексный. И одному, и другому, и третьему, и четвертому ребенку придётся научиться, чтобы стать человеческой личностью интегрированной в общество. Здесь точно так же мы пройдем через все эти этапы, и вы увидите, как они прекрасно взаимосвязаны, и как Рамана прекрасно рассказывает о том, почему важно и то, и другое, и третье. И действительно удалить что-то конкретное из пути не удастся. Удаление - это установление себе границ. Я определяю себя как карма–йогина, или бхакти, или гьяни; удаляю что-то из своей жизни, и эта граница находится в прямом противоречии с Адвайтой, с неразделённостью. Эта граница не даёт мне увидеть то, что является неразделённым. Она не даёт мне понять свою собственную природу.
..
С какой бы стороны мы не забирались на эту гору, нам потребуются все средства. И карма йога, и бхакти, и медитация, и пранаяма – через всё это придётся пройти. У каждого набор этих методов будет свой. Но каждый из этих методов понадобится каждому, и не я буду решать, что мне встретится на дороге, и какой метод я буду практиковать, а какой не буду. Каждому придётся пройти  через всё это и, в конце концов войти через последнюю дверь, ища ответ на вопрос «Кто есть я?». Если же все первоначальные методы отбрасываются с самого начала как ненужные, как это очень часто делается; когда я считаю себя выше этого, когда я думаю, что я уже всё это знаю, всё это умею; - одна способность входить через дверь, «практика прохождения через двери», пока ты еще даже не взобрался на эту гору, ни к чему не приводит.

Цель всех первоначальных практик - направить тебя к высшему. Дать тебе нужное направление, дать тебе возможность подойти к этому храму, в который ты, в конце концов, должен войти. Только это является целью всех промежуточных практик. Упустить тут ничего не получится. Вернее, легко может получиться и пропустить, отбросить что-то, но только результатом этого не будет вхождение в храм. Только человек, у которого все стороны его личности желают этого, хотят этого и могут это, только такой человек может забраться на гору и потом войти в эту дверь.
...

это не просто понимание того, откуда пришло моё личное «я», а откуда пришло всё! «Я есть То», «ты есть То»! Это звучит триумфально, и если это понято - понимание, а не слова, и является ответ на этот вопрос. Для этого надо знать не только то, что «я» существую, надо знать что-то и об этом «То». Надо знать что-то и об Ишваре, обратить внимание на тотальность. Для этого необходима и карма йога, и пранаяма, и способность к медитации. И только тогда ответ будет иметь смысл; тогда я увижу что значит знак «равно», что значит «есть» в этом замечательном уравнении «Ты есть То». Джива, маленький и ограниченный, равен Ишваре, большому и безграничному. Для понимания равенства их необходимы обе части уравнения. Отсюда невозможно исключить вообще ничего. Вселенную невозможно исключить. Ишвара, как тотальность - это вся вселенная и гораздо больше. Если я ищу ответ только в моём эго, только в моём «я», ответ будет такой же ограниченный, как и то, в чем я его ищу. Ответ будет так же ограничен, как и моё эго. Необходимо обратить внимание на тотальное и увидеть на чем зиждется и одно, и другое. Что есть общего, на чем основаны и индивидуальное, и тотальное?  То, что обозначается знаком «равно», и будет ответом на вопрос.

Без открытия для себя Ишвары, без правильного использования действий к которым мы привыкли, без остальных методов в нужной последовательности в нужных местах, одна только способность входить в дверь не имеет смысла. Чтобы войти конкретно в дверь этого вопроса, который и имелся в виду Раманой Махарши, нам необходим храм на вершине горы - на вершине той горы, которую не каждый в своей жизнь даже обнаруживает. Необходимо обнаружить гору, необходимо взобраться на неё и потом только вхождение в дверь будет очень простым. Если вхождение в дверь не получается или получается, но приводит к другим результатам – это значит, что мы находимся не в том месте и стучимся в не ту дверь. Это значит, что мы ищем ответ на какой-то другой вопрос, а не на этот конкретный вопрос «кто есть я?».

Теперь можно перейти к самому тексту. Транслитерация, которая используется тут, - это Гарвард-Киото, одна из общепринятых систем транслитерации для санскрита, который имеет гораздо больше букв и звуков, чем русский алфавит. Обычно прочтение не вызывает затруднений. Если гласная буква написана заглавной, то это значит, что это длинная гласная. Остальные буквы, в основном, звучат так же, как мы читаем латиницу. Проблемы возникают только в некоторых случаях. Большая буква «R» - в санскрите это гласный звук «ри». В санскрите множество вариантов буквы «н», с назализацией и без, отличающихся по звучанию.  «G», «J», «N», «n» в транслитерации - это вариации на тему произнесения буквы  «н»; M - носовой «м»; «z» – это «щ», «S» - это «ш»; остальное - более или менее очевидно.

В этом тексте мы изучаем самые разные типы йоги.  карма–йога, дхьяна-йога и т.д. Обычно человек начинает с того типа йоги, которая соответствует наиболее выраженной части его индивидуальности. Человек, более склонный к действиям, начнет с карма–йоги, человек, более склонный к размышлениям, начнет с дхьяны. Но окончательный подход включает в себя всё комплексно. Когда человек, склонный к действиям, более или менее научится действовать в соответствии с советами Шивы, потом ему придётся и посидеть в медитации, и попрактиковать джапу… Но действия – это то, с чего начинает практически каждый. Действия – это то, к чему мы привыкли, чему была посвящена вся наша предыдущая жизнь. Мы делали и делали что-то всё время для достижения чего-то. Поэтому этот текст начинает с карма–йоги, с действий.
...

Каждый слышал термин карма–йога. Но пока я делаю что-то только для себя – это не йога. Когда же я начинаю отдавать, тогда мои действия понемногу становятся карма–йогой.
..
Когда я отдаю результат своих действий, само действие становится священнодействием, оно обретает совсем другой смысл. Я делаю не для чего-то для себя; я делаю и отдаю результат Ишваре, и когда я делаю что-то для того, что бы отдать результат Ишвавре само действие, а не только конечный результат, становится постоянным отдаванием. Я постоянно что-то отдаю. Я постоянно нахожусь в непрерывных отношениях с Высшим, я не делаю действия для ограниченного результата. Что это значит в других словах? Когда я делаю что-то для ограниченного результата, то я и получаю ограниченный результат. Когда я отдаю результат на усмотрение Высшего, это значит, что я отдаю результат не во имя ограниченной цели, я отдаю результат Неограниченному. Что же тогда я получаю в результате? В результате я приближаюсь к Высшему. Другими словами, я не хочу ничего для себя. Я хочу только Высшее. И в результате только таким образом я и могу получить для себя это Высшее, могу приблизиться к Высшему, могу понять то, в чем нет ограниченности.  

И вот когда начинается процесс отдавания, тогда жизнь, действия превращаются в йогу. карма–йога - это то, что приближает меня к Высшему. Когда я делаю что-то (действия) для определённого результата, то я приближаю себя к этому результату, к ожидаемому или не очень, но всегда ограниченному. Если я отдаю результат действия на усмотрение Высшего, то я приближаюсь к самому Высшему. Это такой закономерный логичный результат.
..
карма–йога - это даже не само действие. Это не то, о чём можно сказать «давайте сейчас мы будем делать карма–йогу». Это именно точка зрения, что «я отдаю», моё состояние в момент действия, из которого я действую, а не само действие. Это именно состояние разума, который отдаёт не что-то своё, не отрывая от себя, а отдаёт тот поток энергии и любви, который идёт через него, и который никогда не был «своим».
..

[Oleg]

--->

http://ramana-books.narod.ru/pdf/ramana7.pdf
БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши  Как быть Собой — чистым Счастьем  
Первое русское издание (в 2 томах)  Том II  

15 декабря  
428. Шри Бхагаван выбрал 10 строф из известной работы Шри Шанкары — Шивананда-лахари (Волна блаженства Шивы), — описывающей Преданность [бхакти]:  
1. Что такое бхакти?  
Совсем как плод анколы, падающий с дерева, снова возвращается к нему2 или кусок железа притягивается к магниту, так и мысли после их поднятия утрачивают себя в своём начальном источнике. Это — бхакти. Первоначальный источник мыслей — это Стопы Господа, Ишвары. Любовь к Его Стопам формирует бхакти. ([строфа] 61)  

2. Плод бхакти:  
Густое облако бхакти, образовавшееся в трансцендентальном небе Стоп Господа, изливает дождь Блаженства [ананда] и наполняет до краёв озеро ума. Только после этого джива, всегда бесконечно и бесполезно переселяющаяся, исполняет своё подлинное назначение. (76)  

3. Куда направить бхакти  
Преданность богам, которые сами имеют начало и конец, может принести плоды, тоже имеющие начало и конец. Для того чтобы пребывать в вечном Блаженстве, наша преданность должна быть направлена к его источнику, а именно к Стопам вечно блаженного Господа. (83)  

1 Шри Бхагаван цитирует шоку 17 своей поэмы Упадеша Сарам (Суть наставления). Оригинал — Упадеша Ундийяр — Он написал на тамили и Сам перевёл на санскрит. См. [5; 8, с. 133].  
2 Традиция говорит, что этот плод буквально возвращается на то место, с которого упал.  

4. Бхакти — предмет только опыта, переживания, а не слов:
Как могут логика или искусство полемики быть действительно полезными? Могут ли гхатапаты [излюбленные примеры логиков, подразумевающие горшок и одежду] спасти вас в каком-нибудь кризисе? Зачем тогда расходовать себя, думая о них и о дискуссии? Прекратите упражнять голоса и причинять им боль. Думайте о Стопах Господа и пейте Нектар! (6).  

5. Бессмертие — это плод Преданности:  
При виде того, кто установил Стопы Господа в своём Сердце, смерть вспоминает о своём прошлом гибельном столкновении с мудрецом по имени Маркандея1 и спасается бегством.  
Все остальные боги почитают только Шиву, поместив свои увенчанные коронами головы к Его стопам. Только такое непроизвольное почитание достигает Шивы.  
Богиня Освобождения, Его супруга, всегда остаётся Его частью. (65)  

6. Если только там будет Преданность, условия, в которых находится джива, не повлияют на неё.  
Как бы ни различались тела, только ум утрачивается в Стопах Господа. Половодье Блаженства! (10)  

7. Преданность всегда ничем не затронута:  
Где бы и как бы это ни случилось, пусть только ум утратит себя в Высочайшем. Это — Союз [йога]! Это — Блаженство! Или (достигший) йогин, или воплощение Блаженства! (12)  

8. карма–йога тоже есть бхакти:  
Почитать Бога цветами и другими внешними предметами — достаточно беспокойное дело. Положи к стопам Шивы только единственный цветок — Сердце — и оставайся в Покое. Не знать этой простой вещи и скитаться! Какая глупость! Какое несчастье! (9)  

9. Эта карма–йога кладёт конец человеческой сансаре:
Какой бы ни была стадия жизни [ашрама] преданного, после первой же мысли о Нём Шива освобождает преданного от груза сансары и принимает его на Себя. (11)  

1 Легендарный мудрец Маркандея преодолел смерть, как и Шри Бхагаван, в 16 лет. Он схватил лингам Шивы, Шива появился и дал ему бессмертие.  
...

444. Посетитель-адвокат: Ум получает знание об этом мире при помощи чувств. Когда чувства активны, человек не может не чувствовать существования мира. Как карма–йога может принести какую-либо пользу для чистого знания?  

М. Мир воспринимается умом посредством чувств. Он — в уме. Наблюдатель видит ум и чувства, находящимися внутри А т м а н а, а не вне Его. Деятель, оставаясь незатронутым действиями, становится всё более чистым, пока, наконец, он не осознает Себя, А т м а н а.  
..

9 января  
445. Объясняя строфу в Акшараманамалай1, Шри Бхагаван сказал, что Молгание [мауна] — высогайшая форма духовного наставления [упадеша]. Это "Тишина" какугителя, так иугеника — того, кто практикует. Три санньясина, которые посещали Шри Бхага-вана, нагали дискуссию.  

П. Если человек пребывает в покое, как будет продолжаться действие? Как тогда возможна карма–йога?  
М. Давайте сначала поймем, чем является карма, чья это карма и кто является делающим. Анализируя эти понятия и занимаясь поиском их сути, человек по необходимости принужден оставаться как А т м а н, в покое. Тем не менее действия будут продолжаться.  

П. Как действия будут продолжаться, если я не действую?  
М. Кто задает этот вопрос? Атман или нечто другое? Разве Атман занят действиями?
П. Нет, не А т м а н . Нечто другое, отличное от А тм а н а .
М. Итак, ясно, что А т м а н не связан с действиями и этот вопрос не возникает.
П. Я согласен.

1 Или Арунагала Акшара Маш Малай (Свадебная гирлянда посланий Аруначале). См. [5; 8, с. 159-169].  
...
17 ноября  
580. Группа из Раджкота приехала автобусом в 11 утра. В ней было четыре господина и четыре дамы, а также слуги и телохранитель. Они пообедали в своей комнате, потом у них была в 12.45 короткая беседа с Махарши, и они уехали в 13.05.  
Один из этих посетителей сказал:  
Здесь находится мать самого богатого человека нашей воинской (кшатрийской) общины [тхакоре сахиб]. Мы проехали большое расстояние ради даршана Шри Махарши. Не будет ли Он так добр и не даст ли нам какие-либо наставления?  
Шри Бхагаван улыбнулся и ответил: Хорошо, что они преодолели столь большое расстояние ради даршана. Достаточно того, что они сказали это. Что мне здесь говорить?  
(Звон обеденного колокола.)  

В 12.45.  
П. Отличается ли джняни от йогина? В чём разница?  
М. Шримад Бхагавад-Гита говорит, что джняни является истинным йогином, а также истинным бхактой. Йога есть только садхана, а джняна — это сиддхи, Освобождение.  
П. Необходима ли йога?  

М. Это садхана. Она перестанет быть необходимой после того, как джняна достигнута. Все садханы называются йогами, а именно карма–йога, бхакти-йога, джняна-йога, аштанга-йога. Что такое йога? Йога означает "соединение". Йога возможна только тогда, когда есть "вийога" (разделение). Человек сейчас находится под влиянием заблуждения вийоги. Это заблуждение должно быть устранено. Метод устранения называется йогой.  

П. Какой метод является самым лучшим?  
М. Это зависит от темперамента индивидуума. Каждый человек рожден с самскарами из прошлых жизней. Один из методов покажется легким одному человеку, а другой метод — другому. Тут нет жёсткого правила.  
...

643. Пожилой образованный житель Андхра-Прадеш спросил:
Являются ли два метода — карма–йога [карма-марга, Путь дей-  

1 См. Тайттирия упанишада, раздел Бхригу, глава 6.  
2 Цитата из работы Шри Шанкарачарьи, в которой он определяет бхакти как медитацию на собственной истинной природе человека.

ствия] и джняна-йога [джняна-марга. Путь Знания] — отдельными и независимыми друг от друга? Или Путь действия является только некой подготовкой, которая, после её успешной практики, должна быть заменена Путём Знания для достижения цели? карма–йога отстаивает непривязанность к действию и тем не менее активную жизнь, тогда как джняна-йога подразумевает отречение. В чём истинный смысл отречения? Подчинение похоти, страсти, жадности и т. д. является общим для всех Путей и составляет их неотъемлемый предварительный шаг. Разве свобода от страстей не указывает на отречение? Или есть другое отречение, которое означает прекращение деятельной жизни? Эти вопросы беспокоят меня, и я прошу помочь мне разрешить их, развеять мои сомнения.  

Бхагаван улыбнулся и ответил: Вы сказали всё. Ваш вопрос содержит также и ответ. Свобода от страстей — самое необходимое качество. Когда оно достигнуто, всё остальное достигнуто.  

П. Шри Шанкара делает особое ударение на пути Знания [джняна-марга] и отречении как предварительной подготовке для него. Но в Тите определённо упоминаются два метода [двивидха], т. е. карма–йога, и джняна-йога (Локесмин двивидха ништха...1).  
М. Шри Шанкарачарья написал комментарий к Гите и к этой шлоке тоже.  

П. Гита, по-видимому, придаёт особое значение карма–йоге, так как Шри Кришна уговаривает Арджуну сражаться. Шри Кришна Сам дал пример деятельной жизни, исполненной великих подвигов.  
М. Гита начинает с утверждения, что вы — не тело, а следовательно, и не карта [делатель].  

П. И в чём смысл этого?  
М. Вот в чём: человек должен действовать без мысли, что он делатель. Действия будут продолжаться даже при отсутствии эго. Каждый проявляется с определённой целью, достижение которой зависит от того, считает он себя действующим лицом или нет.  

П. Что такое карма–йога"? Это непривязанность к карме (действию) или её плодам?  
М. карма–йога — та йога, в которой человек самонадеянно не приписывает себе функцию делателя. Все действия продолжаются автоматически.  

П. И это означает непривязанность к плодам действий?  

1 См. Бхагавад-Гита (III, 3).  

М. Такой вопрос возникает только если есть действующий. Во всех Писаниях сказано, что не следует рассматривать себя как делателя.  

П. Поэтому карма–йога — это картритва буддхи рахита карма — действие без чувства делания.  
М. Да, совершенно верно.  

П. Гита учит, что следует вести активную жизнь — от начала и до конца.  
М. Да, но действовать без делателя.  

П. Тогда необходимо покинуть дом и вести жизнь отречения?  
М. Дом находится в вас? Или вы находитесь в доме?  

П. Он в моем уме.  
М. Тогда, что станет с вами, когда вы покинете внешнее окружение?  

П. Сейчас я понимаю. Отречение — это лишь выполнение действия без отождествления себя с делателем [карта].  
Действует ли дживанмукта?  
М. Кто задаёт этот вопрос? Он сам дживанмукта или нет?  

П. Нет, не дживанмукта.  
М. Поднимите такой вопрос после достижения состояния джи-ванмукти, если сочтёте это необходимым. Освобождение [мукти] признаётся и свободой от умственной активности тоже. Может ли мукта думать о действии?  

П. Даже если он отбрасывает действие, действие не оставит его. Разве не так?  
М. С чем он, мукта, отождествляется, для того чтобы этот вопрос был возможен?  
П. Да, правильно. Мои сомнения сейчас рассеяны.  
...
карма–йога — karma yoga — Духовный путь (бескорыстного, незаинтересованного, без привязанности) действия.  

[Oleg]

книжица

начало там крайне запутанное - шарашут на санскрите терминами которых нетути в глоссарии.. но есть гдето в толще талмуда - например
стхирам сукхам асанам и непонятно чем оно отличается от
стхира сукхам асанам

- Сердце Йога-сутр (пер. Карина Куранова) 2741K - Беллур Кришнамачар Сундарараджа Айенгар

Предисловие

.. Айенгар определил понятие кутастха читта как абсолютное сознание. Это созерцатель-Я (ахам-акара или «Я есть»), а паринама читта он определил как сознание, колеблющееся из-за нестабильности ума, то есть эго. Чтобы узреть незамутненное «Я», необходимо дисциплинировать паринама читту. Айенгар показывает, что успокоения колебаний ума можно достичь путем правильной практики пранаямы.

Раскрывая вслед за этим значение асан, Айенгар выявляет подлинный смысл стхирам сукхам асанам. Автор говорит, что первоначально положение конечностей в асанах определяется читтой, но садхака должен прилагать усилия и стремиться к тому, чтобы паринама читта начала приближаться к кутастха читте. И только в этом случае возможно пережить состояние стхирам сукхам асанам, лишенное страданий, умственных колебаний и внутренних помех, исполненное абсолютной гармонии между телом, разумом и сознанием. В этом состоянии разум равномерно растекается по всему телу. Паринама читта не колеблется, и зеркало остается достаточно чистым, чтобы отразить истинный образ «Я» (пуруши).
..
        Мурли Манохар Джоши,
        Нью-Дели,
        27 сентября 2011 г.
...

VII. Читта свабхава – первозданность сознания
..
4. Кутастха читта (большое «Я»)
Абсолютное, чистое сознание – это не что иное, как созерцатель, который остается навеки невозмутимым, устойчивым, безмолвным и исполненным блаженства. Эта чистая грань сознания остается неизменной от рождения до смерти. Кутастха, абсолютное сознание, обитает в сущности (свастха) в форме большого «Я» (ахам-акара), в то время как меняющееся сознание имитирует реальное сознание, превращаясь в эго (ахамкару).

5. Паринама читта (малое «я»)
Другой гранью сознания является паринама читта, колеблющееся сознание, устремляющееся в разных направлениях, постоянно меняющееся. Это сознание возбужденное, прыгающее с одной мысли на другую и увлекающееся целым ворохом идей. Я называю читту в ее переменчивости эго, ахамкарой, малым «я», употребляя в последнем словосочетании строчную букву, чтобы разграничить это сознание и сознание неизменное. Переменчивая читта возникает из читты, изменениям не подвластной. Кутастха читта – это чистое сознание, в то время как паринама читта – сознание омраченное.

.. Вместилищем кутастха читты в процессе выполнения асан становится срединная линия тела от макушки до промежности. Практикующему следует работать в позах так, чтобы паринама читта (в данном случае боковые части тела) выравнивалась на одной линии с кутастха читтой. Можно также заставить разум (буддхи) протекать и разливаться единым потоком, подобно маслу, неуклонно текущему из одного сосуда в другой при переливании.

Как опытный практикующий я уверен, что если вернуть разум, отклоняющийся в ненужных направлениях, в единое русло и позволить ему растекаться от одной границы тела к другой целостным потоком, то выполнение асан превратится в стхирам сукхам асанам. Когда паринама читта трансформируется в кутастха читту, блуждающий читтан преобразуется в однонаправленный читтан. Это веданта. «Веда» означает «знание», а «анта» – это апогей (знания, мудрости). Когда мы выполняем асаны должным образом, свет разума созерцателя распространяется вдаль и вширь, беспрепятственно освещая собой все вокруг и равномерно распространяясь по всему телу. В этом совершенство асан. Когда свет созерцателя разливается от своего источника к периферии, а от периферии – к источнику, наступает завершающий этап – веданта асаны. Это и есть стхира сукхам асанам (II. 46).
...

11. Как следует выполнять асану?
    стхира-сукхам асанам (II. 46)
    Устойчивость и чувство удовлетворенности – всего лишь внешние требования к асанам. Мне представляется, что слова «стхира» и «сукха» таят в себе множество смысловых нюансов. Давайте взглянем на значение этих слов и опишем глубину ощущений, которые возникают в асане.

.. Когда поток энергии (прана) и сфокусированная осознанность (праджня) сознания протекают целостно и сообща в процессе выполнения каждой асаны, когда этот поток беспрепятственно распространяется от кожи до созерцателя и от созерцателя до кожи, наступает нируддха в асане. Такую асану отличает совершенная точность и божественность. Если неустанно практиковать асаны в течение долгих лет, можно обрести недвойственность тела, ума, разума и сознания, в которой усилие перестает ощущаться как таковое. Вот как на собственном опыте я стал понимать значение «стхира сукхам асанам». Для меня стхирам – это сатьям (истина), сукхам (удовлетворение) – шивам (благо), а асана (положение) – сундарам (великолепие).

Увы, многие практикующие, неправильно понимая смысл этой сутры, пытаются с самого начала испытать комфорт и легкость в асанах. Это означает, что они приносят различающий ум в жертву своему телу и становятся рабами комфорта.

Асаны, выполняемые ради удобства и удовольствия, называются бхогасанами. Практиковать в таком духе ― значит позволять уму подчиняться движениям тела, пренебрегая собственной чувствительностью, благоразумием и способностью к различению. На самом деле асаны нужно выполнять, используя тело как инструмент для придания чувствительности разуму и уму. Занимаясь асанами, следует отслеживать и изучать скрытые, замаскированные недостатки тела, ума и разума. Для этого требуется действие и рефлексия наряду с дальнейшим изучением. Только так можно постепенно избавиться от несоответствий тела, ума, разума и сознания.

Если выполнять асаны из сердцевины собственного существа, то они превращаются в йогасаны. Если практиковать те же самые позы посредством чувств и ради чувств, то они становятся бхогасанами.

скебёмся по сусекам
fbsearch/"стхирам сукхам асанам" - Найдено книг: 7
fbsearch/"стхира сукхам асанам" - Найдено книг: 7
хмм

google/"стхирам сукхам асанам"
google/"стхира сукхам асанам"

опять напускания туману

тогда так fbsearch/"стхирам стхира" ~50

fbsearch/стхирам
иногда там поиск глючит - как раз оно.. то что надо не находит

Задействуем аглицкий
google/Sthira+Sthiram
https://www.sanskritdictionary.com/?q=sthira
хмм

[Oleg]

начнём с авторитетов

1) стхира

- Анатомия йоги (пер. Сергей Эрикович Борич) 6097K - Лесли Каминофф

Ключевым элементом, отличающим йогу от гимнастики или калистеники, является неразрывная взаимосвязь дыхания, поз и движений.
Основную концепцию йоги, охватывающую все эти элементы, лучше всего демонстрируют следующие пары терминов:

    прана — апана;
    стхира — сукха;
    брахмана — лангхана;
    сукха — дукха.

Чтобы уяснить себе суть данных терминов, необходимо обратиться к их происхождению.

УРОКИ ЙОГИ, КОТОРЫЕ ДАЕТ НАМ КЛЕТКА
Клетки — это самые маленькие кирпичики жизни, начиная от простейших растений и заканчивая животными, в организмах которых содержатся триллионы таких клеток. Человеческий организм, состоящий примерно из 100 триллионов клеток, развивается из одной-единственной оплодотворенной яйцеклетки.

Клетка состоит из трех частей — клеточной мембраны, ядра и цитоплазмы. Мембрана отделяет содержимое клетки (цитоплазму и ядро) от внешней среды, в которой имеются необходимые клетке питательные вещества. Питательные вещества должны проникать сквозь мембрану, а когда они попадают внутрь, клетка в процессе метаболизма превращает их в энергию, поддерживающую жизненные функции. В ходе метаболического процесса образуются отходы, которые также должны быть каким-то образом выведены наружу через мембрану. Неспособность мембраны пропускать сквозь себя питательные вещества внутрь и отходы наружу приведет к гибели клетки либо от истощения, либо от отравления. Наблюдение за тем, как живые существа поглощают пищу, является основой для понимания термина "Прана", под которым подразумеваются не только питательные вещества, поглощаемые организмом, но и сам процесс их поступления[2].

Разумеется, должно существовать и противоположное явление.
В учении йоги прайс противопоставляется «апана», относящаяся ко всему, что выделяет организм живого существа, и к самому процессу выделения[3]. Эти два фундаментальных термина йоги — «прана» и «апана» — описывают основные жизненные функции.

Давайте проследим данные функции на конкретном примере. Чтобы питание (прана) попадало внутрь клетки, а отходы (апана) выводились из нее, должны существовать определенные условия. Структура мембраны должна позволять отдельным веществам проникать сквозь нее внутрь и наружу, то есть обладать проницаемостью (см. рис. 1.1).

Однако она не может быть проницаемой настолько, чтобы утратить свою целостность и прочность. В противном случае клетка либо разорвется от внутреннего давления, либо сожмется от внешнего.

В клетке (как, впрочем, и в любом живом организме) проницаемость уравновешивается стабильностью. Для выражения этих двух противоположностей в йоге существуют термины «стхира»[4] и «сукха»[5]. Все живые существа должны балансировать между стабильностью и проницаемостью, твердостью и гибкостью, неизменностью и приспособляемостью, свободой и ограниченностью[6].

Как видите, наблюдение за клеткой — основой строения и жизнедеятельности всех живых организмов — демонстрирует нам базовые концепции йоги: прана — апана и стхира — сукха.

4 Слово «стхира» переводится с санскрита как «твердый», «прочный», «сильный», «несгибаемый», «выносливый», «долговечный», «постоянный». Кстати, такие слова, как «стойкий» и «стабильный», происходят от того же общего индоевропейского корня.
...

 Формирование осанки начинается с головы и происходит сверху вниз до тех пор, пока ребенок не научится ходить (примерно в годовалом возрасте). Завершается оно полным формированием изгибов позвоночника (примерно к десяти годам).

Подводя итог, можно сказать, что в момент рождения человек сталкивается с двумя явлениями, которые были не знакомы ему в утробе матери, — с дыханием и силой тяжести. Чтобы выжить, необходимо уметь справляться с ними на протяжении всей жизни. Йогу можно рассматривать как сознательное изучение взаимосвязей между дыханием и осанкой, поэтому совершенно очевидно, что она способна помочь вам преодолеть эти фундаментальные трудности.

Говоря языком йоги, жизнь на нашей планете требует неразрывного единства дыхания (прана — апана) и положения тела (стхира — сукха).

Если что-то не ладится в одной сфере, то трудности возникнут и в другой.

Концепция праны и апаны будет рассмотрена нами на примере механизма дыхания. Вторая глава посвящена концепции стхира — сукха, и там основное внимание будет уделено позвоночнику. В оставшейся части книги рассматриваются вопросы взаимодействия дыхания и положения позвоночника в конкретных асанах.
...
Бандха

В практике йоги мышцы тазового дна, диафрагма, голосовые связки и удджайи совместно участвуют в координированных движениях вдоха и выдоха. Помимо увеличения продолжительности и глубины дыхания, «клапан» удджайи создает своего рода противоположно направленное давление на брюшную и грудную полости, что позволяет защитить позвоночник от повреждений при продолжительном медленном сгибании или разгибании, характерном для стиля виньяса (например, в позе «Приветствие солнцу»). Говоря языком йоги, такие действия всех «диафрагм» (бандх, или замков) обеспечивают телу большую стабильность (стхира), защищая его от механических повреждений и перенапряжения.
...
ЭЛЕМЕНТЫ СВЯЗЕЙ МЕЖДУ ПОЗВОНКАМИ

Позвоночник в целом можно считать идеальной конструкцией, способной нейтрализовать комбинированное воздействие сил сжатия и растяжения, вызванное гравитацией и движениями человека. Двадцать четыре позвонка соединены между собой хрящевидными дисками, суставными капсулами и связками (схематично показанными голубым цветом на рис. 2.5).

Такое сочетание костных и мягких тканей символизирует взаимодействие пассивных и активных элементов конструкции. Позвонки в данном случае являются пассивными, стабильными элементами (стхира), а межпозвоночные диски, суставные капсулы и связки, соединяющие отростки смежных позвонков, — активными и подвижными (сукха) (см. рис. 2.6).
...
Диски и связки

Если взглянуть на проблему глубже, то можно понять, каким образом стхира и сукха представлены в компонентах межпозвоночного диска. Прочные волокнистые слои фиброзного кольца плотно охватывают студенистое (пульпозное) сфрерическое ядро. В здоровом диске ядро полностью окружено со всех сторон фиброзным кольцом и телами позвонков (см. рис. 2.9).
...
Поскольку движения первичных и вторичных изгибов в повседневной жизни носят разнонаправленный характер, то осевое растягивание представляется несколько неестественным в том смысле, что оно не учитывает данного фактора и уменьшает кривизну всех изгибов позвоночника одновременно. Другими словами, осевое растягивание не происходит само по себе. Его освоение требует сознательных усилий и тренировки.

Чтобы выполнить это действие, необходимо изменить тонус и ориентацию дыхательных структур (бандх). Тазовое дно, диафрагма и голосовая щель, а также окружающие их мышцы повышают свою стабильность (стхира). В результате способность грудной и брюшной полостей менять свою форму оказывается ограниченной во всех направлениях, кроме осевого. За счет этого уменьшается объем вдыхаемого и выдыхаемого кислорода, но зато выпрямляется позвоночник.
...
Дыхание

Этот вариант позы воина используется в основном в статичных упражнениях без динамичных движений при входе и выходе из асаны (виньяса).

Ноги при этом должны быть достаточно сильными, чтобы обеспечить комфортное дыхание. Если нижняя часть тела не может обеспечить эффективную поддержку (стхира) для нижней, то остается мало свободного места (сукха) для легкого дыхания.
..
Дыхание

Ардха-матсиендрасана предоставляет возможность исследовать динамику дыхания на предмет соответствия базовым принципам брахмана — ланг — хана, прана — апана и стхира — сукха.

Нижняя часть туловища находится в стабильном положении, и брюшное дыхание (лангхана) помогает снять напряжение в области живота, тазобедренных суставах и мышцах тазового дна. Такой подход к дыханию стимулирует направление движения апаны сверху вниз.

Верхняя часть туловища мобильна, и грудное дыхание в этом положении оказывает стабилизирующее влияние на мышцы брюшной полости. Это позволяет активизировать деятельность диафрагмы и межреберных мышц, что позволяет более интенсивно поворачивать позвоночник в грудном отделе.

Эта модель дыхания связана с движением праны снизу вверх. При этом выдоху способствует сокращение мышц нижнего отдела живота.

[Oleg]

2) стхирам

(встречается гораздо реже)

https://krishnaism.ru/library/books/shrimad-bhagavad-gita/1274-yoga-through-the-path-of-meditation.html
, https://bhaktibooks.files.wordpress.com/2012/01/bhagavad_gita_shree_shreemad_bhaktivedanta_narayana_maharaj.pdf
, http://om-aditya.ru/userfiles/ufiles/purany/bkhagavad_gita.pdf

ТЕКСТЫ 11-12
श‍ुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मन: ।
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥ ११ ॥
तत्रैकाग्रं मन: कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रिय ।
उपविश्यासने युञ्‍ज्याद्योगमात्मविश‍ुद्धये ॥ १२ ॥

ш́учау деш́е пратишт̣ха̄пйа
стхирам а̄санам а̄тманах̣
на̄тй-уччхритам̇ на̄ти-нӣчам̇
чаила̄джина-куш́оттарам
татраика̄грам̇ манах̣ кр̣тва̄
йата-читтендрийа-крийах̣
упавиш́йа̄сане йун̃джйа̄д
йогам а̄тма-виш́уддхайе

Анвая

ш́учау деш́е – в чистом месте; пратишт̣ха̄пйа – устроив; а̄тманах̣ – себе; стхирам – устойчивое; а̄санам – сиденье; (постелив) уттарам – потом; куш́а – подстилку из травы куша; аджина – оленьей шкуры; чаила – и ткани; на ати-уччхритам – не слишком высокую; на ати-нӣчам – и не слишком низкую; упавиш́йа – усевшись; татра – там; а̄сане – на сиденье; кр̣тва̄ – сосредоточив; манах̣ – свой ум; эка-аграм – на одном объекте; йата – обуздывая; крийах̣ – деятельность; читта – ума; индрийа – и чувств; йун̃джйа̄т йогам – он должен заниматься йогой; а̄тма-виш́уддхайе– для очищения ума.

Перевод

Придя в святое место, человек должен соорудить асану — постелить на землю траву куша и покрыть её оленьей шкурой и тканью. Сиденье должно быть не слишком высоким и не слишком низким. Сев на эту асану, нужно заниматься йогой, чтобы с помощью полной сосредоточенности очистить ум и обуздать все свои мысли и действия.
...
ТЕКСТ 9
अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् ।
अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ॥ ९ ॥
атха читтам̇ сама̄дха̄тум̇
на ш́акноши майи стхирам
абхйа̄са-йогена тато
ма̄м иччха̄птум̇ дханан̃джайа
Анвая
дханан̃джайа – о завоеватель богатств; атха – если же; на ш́акноши – ты не можешь; сама̄дха̄тум – сосредоточить; читтам – ум; стхирам – устойчиво; майи – на Мне; татах̣ – тогда; иччха – ты должен желать; а̄птум – достичь; ма̄м – Меня; абхйа̄са-йогена – с помощью абхьяса-йоги.
Перевод
О Дхананджая, если ты не в силах стойко сосредоточить ум на Мне, тогда старайся достичь Меня путём абхьяса-йоги, сосредоточения ума на Мне при постоянном отвлечении его от мирских забот.
...
ТЕКСТ 33
अर्जुन उवाच
योऽयं योगस्त्वया प्रोक्त: साम्येन मधुसूदन ।
एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ॥ ३३ ॥

арджуна ува̄ча
йо ’йам̇ йогас твайа̄ проктах̣
са̄мйена мадхусӯдана
этасйа̄хам̇ на паш́йа̄ми
чан̃чалатва̄т стхитим̇ стхира̄м

Анвая

арджуна ува̄ча – Арджуна сказал; мадхусӯдана – о Мадхусудана; айам йогах̣ – эта йога; йах̣ – о которой; твайа̄ – Ты; проктах̣ – сказал; са̄мйена – (о той, что основана) на равном видении; ахам – я; на паш́йа̄ми – не способен понять; стхира̄м – устойчивое; стхитам – положение; этасйа – этого пути; чан̃чалатва̄т– из-за беспокойности (ума).

Перевод

Арджуна сказал: О Мадхусудана! Мне кажется, что йогой, которую Ты описал и которая основана на неизменно равном отношении к каждому, невозможно заниматься всегда, ибо ум по природе неспокоен.

...