Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
19 Апреля 2021, 08:34:07
Начало Помощь Поиск Войти Регистрация
Новости: Книгу С.Доронина "Квантовая магия" читать здесь
Материалы старого сайта "Физика Магии" доступны для просмотра здесь
О замеченных глюках просьба писать на почту quantmag@mail.ru

+  Квантовый Портал
|-+  Тематические разделы
| |-+  Экстрасенсорика
| | |-+  Амрита (Модератор: Oleg)
| | | |-+  Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3
0 Пользователей и 2 Гостей смотрят эту тему. « предыдущая тема следующая тема »
Страниц: 1 ... 87 88 [89] 90  Все Печать
Автор Тема: Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3  (Прочитано 20314 раз)
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 5570


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #1320 : 03 Апреля 2021, 20:22:24 »

--->
yandex.ru/images/Кратер Укерт

Цитата:
https://www.tarrdaniel.com/documents/Ufology/lunar_anomaly.html

<a href="https://www.youtube.com/v/ptx7bkGCnhM" target="_blank">https://www.youtube.com/v/ptx7bkGCnhM</a>





Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 5570


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #1321 : 04 Апреля 2021, 13:34:41 »

про идеи Махарши

о (чистоте от ква-вирусов - т.е.) "безмысленности" для атманостановления

точнее мемплекс-ы .

мозговые ква-вирусы.

оч опасные для ioгцiв (fbsearch.ru/ква-вирусы)

fbsearch.ru/мемплекс

а тут Ctrl-F _мемплекс_ = 200 !
Цитата:
- Мастера иллюзий. Как идеи превращают нас в рабов 1941K - Илья Николаевич Носырев

Подобно компьютеру, мозг не может создать новую идею из ничего — любая идея базируется на трех видах информации — на логических закономерностях и данных, которые генетически «предустановлены» в когнитивных структурах мозга, на результатах обработки наблюдений за окружающей реальностью и на коммуникации с другими людьми. Последний источник делает мозг доступным для культурного программирования.
Точно так же и культура, будучи информацией, подчиняется всем законам, характерным для информатики в целом.
..

 Культурный эгоизм

Аналогии между эволюцией культуры и биологической эволюцией не новы — их пытался провести еще Герберт Спенсер, однако эти попытки были малоуспешными потому, что большинство исследователей превратно понимали сам процесс эволюции — как движение к совершенству, некой заранее заданной цели19. Несмотря на развенчание спенсеровских спекуляций, идеи дарвиновского отбора концепций подспудно присутствовали в гуманитарных науках — автор этих строк десятки раз наталкивался в исторических монографиях на фразы вроде «в период республики римские боги подверглись своеобразному естественному отбору». Уподобление культуры своеобразному «геному» цивилизации еще в середине XX века приобрело в гуманитарной публицистике характер устойчивой метафоры. Однако именно теория эволюционирующей культуры, предложив логичное теоретическое обоснование, продемонстрировала, что сходство между биологической и культурной эволюцией не метафора, а полноценная и многообещающая аналогия. Созданная Докинзом меметическая концепция впервые дала подлинно дарвинистское объяснение причин, благодаря которым эта аналогия возникает: единицы культурной информации — это репликаторы, которые, как и гены, служат целям собственного выживания и распространения. При этом мем, как отмечает и сам Докинз, и его последователи, — близкий аналог все-таки не гена, а именно вируса: для его существования и репликации требуется материальный носитель — наш мозг, и если ген принимает участие в создании своего носителя, то мем, подобно вирусу, лишь использует его пространство для своих целей.

Модель Докинза, как уже говорилось, отличается от многих других коэволюционных теорий, согласно которым культура способствует повышению адаптации человека. По Докинзу, мемы еще более эгоистичны, чем даже гены: им нет дела до того, как их распространение отражается на судьбе носителей, они заняты собственным выживанием и размножением. Стремясь к этим целям, мемы закрепляют черты, которые полезны именно для их собственного выживания. «Рассмотрим представление о Боге… Как оно реплицируется? С помощью устного и письменного слова, подкрепляемого великой музыкой и изобразительным искусством. …Выживаемость хорошего мема, входящего в мемофонд, обусловливается его большой психологической привлекательностью. Идея Бога дает, на первый взгляд, приемлемый ответ на глубокие и волнующие вопросы о смысле существования. Она позволяет надеяться, что несправедливость на этом свете может быть вознаграждена на том свете. „Всегда протянутые руки“, готовые поддержать нас в минуты нашей слабости, которые, подобно плацебо, отнюдь не теряют своей действенности, хотя и существуют лишь в нашем воображении. Вот некоторые из причин, по которым идея Бога с такой готовностью копируется последовательными поколениями индивидуальных мозгов. Бог существует, пусть лишь в форме мема с высокой выживаемостью или инфекционностью, в среде, создаваемой человеческой культурой»20. Оказавшийся привлекательным для множества людей мем переходит из сознания в сознание, подобно вирусу; люди тратят время и энергию для того, чтобы их мозг сохранял и периодически оживлял его в памяти.

Как и у гена, у мема есть три основные задачи — обеспечить себе долговечность существования, широту распространения и точность своей передачи. Наиболее приспособленным мемам удается не просто казаться привлекательными для человека; инфицируя его сознание, они мотивируют носителя на их распространение. Верующий в единого Бога старается рассказать о своей вере как можно большему числу людей, уговаривая принять ее с помощью пряника, а если нужно — то и кнута. Фанат рок-музыки делится с другими своими музыкальными предпочтениями, рассказывая о любимых хитах как о прекрасных, утонченных, наполненных высоким смыслом произведениях. Модница работает «рекламным щитом» для одежды, которую считает стильной и изысканной. Каждый из нас служит носителем и распространителем мемов, и если семиотики считали, что с помощью «культурных кодов» человек общается с другими людьми, то меметика ставит акцент точнее: он не просто общается, а проповедует. Люди не только подают окружающим примеры определенных поступков, идей и артефактов — они заимствуют их и побуждают заимствовать. Если коммуникация в рамках семиотики может рассматриваться лишь как статичный процесс (люди обмениваются шифрами, используя при их составлении некие заданные коды), то меметика способна исследовать его как динамический, поскольку объясняет, почему эти «культурные коды» со временем подвергаются изменениям: составляющие их элементы конкурируют между собой, вырабатывая новые привлекательные черты, чтобы распространиться по возможно большему числу сознаний и занять в них как можно больше ресурсов.

Это представление о меме как об эгоистичном репликаторе радикально меняет традиционные акценты в подходе к культуре: существование культурных элементов вовсе не обязательно диктуется их пользой для выживания человека; более того, они могут наносить ему ощутимый биологический вред. Вероятно, мозг действительно отбирает полезные с его точки зрения идеи, но несовершенство выбора и особенности целеполагания порождают многочисленные «уязвимости» мозга, которые мемы используют для своего распространения21. Паразитические мемы лишь выглядят полезными: например, приметы вроде страха перед черной кошкой заставляют людей тратить ресурсы мозга и всего организма на воспроизводство определенного поведения. Увы, не все паразитические мемы так невинны: некоторым удается даже заставить носителя пренебречь инстинктом самосохранения и уничтожить свой организм — например, убедив его в том, что он спасет свою душу, бросившись в пламя.

Совершенно очевидно, что модные вещи, рокмузыка и религиозные обряды помогают достигать определенного психологического комфорта. И если психологический комфорт ведет к продлению жизни человека (а геронтологи в основном склонны с этим соглашаться), то не следует ли все-таки считать все эти мемы симбионтами? Ответим на этот вопрос так: в ряде случаев мемы действительно оказываются симбионтами, но в других случаях соотношение вреда и пользы, которые они приносят, оказывается далеко не выигрышным. Психологический комфорт не всегда благоприятствует выживанию: человеку в горящем доме лучше пожертвовать душевным спокойствием и спешно озаботиться, как бы оттуда выбраться. Некоторым своим носителям религия позволяет прожить более долгую жизнь и, поскольку многие религии считают Божьим указанием девиз «Плодитесь и размножайтесь», оставить как можно больше потомков. В этом случае можно утверждать, что религия способствует процветанию генов своих носителей. Однако, увы, это не всеобщая закономерность: не раз в истории религиозные идеи толкали их адептов на смерть в религиозных войнах, заставляли идти на мученическую смерть из-за догматических разногласий или просто доводили до гибели благодаря чрезмерному упованию на Бога и пренебрежению к своей земной участи. А если вспомнить, что наиболее древние течения христианства — католицизм и православие, а также буддизм и некоторые другие религии — предписывали своим наиболее истовым адептам безбрачие, становится ясно, что религиозные идеи весьма часто вели к исчезновению генов своих носителей. Целибат — один из ярчайших примеров мемов, провоцирующих поведение, явно противоположное интересам генов своих носителей (и этому явлению будет посвящена целая глава).

Культурные идеи демонстрируют едва ли не большинство эффектов, которые Докинз рассматривает на примере генов. Так, им свойственна коадаптация: собранные в определенный комплекс, они имеют больше шансов быть скопированными из сознания в сознание. Если даже очень доверчивому человеку, незнакомому с рассказом о жизни Христа, поведать о том, что некий человек был сыном Бога, претерпел распятие на кресте и воскрес на третий день, он сочтет это абсурдом. Но если он узнает о кротком и милосердном учении Христа, о том, что вера в Него дает человеку шанс на новое существование после смерти, если его разум будет смущен пугающими картинами Апокалипсиса, у него будет гораздо больше шансов воспринять рассказ о распятом и воскресшем Боге как достоверный. Мемы внутри таких комплексов (они получили название «мемплексы» — удобное сокращение от громоздкого «коадаптированный мемовый комплекс») как бы поддерживают друг друга, затрагивая струны в сознании человека при помощи сложного набора «отмычек» — логических, эмоциональных и т. п. Наиболее приспособленным мемплексам удается сплести целую сеть представлений о мире, из которой носитель не в состоянии выпутаться. Религии — настоящие чемпионы по плетению таких сетей иллюзорной реальности, в которую они улавливают человека: в одной из следующих глав мы увидим, как средневековому христианству удалось создать целый мир, подчинив религиозной догме науку, экономику, политическое устройство общества, частную жизнь людей, обеспечив тем самым гарантированное воспроизводство мемплекса христианства.
..

Для автора этой книги меметика — не дань моде, не желание применить к хорошо известным фактам еще одну новую теорию. Многие положения меметики автор обнаружил совершенно самостоятельно — еще не зная, что такая концепция существует — в 1999 году, когда он занимался исследованием секты скопцов (более подробно об этом будет рассказано в последующих главах). Эта русская секта, члены которой подвергали себя кастрации, до сих пор остается загадкой для историков. Автору, как и тысячам других студентов истфака, прививали социально-детерминистское мышление: он привык искать корни идеологии секты в социально-экономических или, на худой конец, психологических факторах. Однако в случае с сектой скопцов эта методика дала сбой: если в подавляющее большинство сект сектанты вступают добровольно, то в скопчество людей затягивали в основном принудительно. Скопцы не испытывали от своего скудного, лишенного цельности учения никакого комфорта — напротив, оно приносило им психологические страдания, но при этом вызывало постоянную необходимость обращать в него все новых адептов. Это навязчивое желание распространять свое учение привело к тому, что методы вовлечения в секту достигли невероятного совершенства — несмотря на очевидную трудность поиска согласных туда вступить. Складывалось впечатление, что идеология секты сама себя воспроизводит, используя все новых адептов как носителей и распространителей: доктрина секты мотивирует старых адептов калечить новых, чтобы сделать их восприимчивыми к абсурдному и жестокому учению, уничтожить возможность вернуться к обычной жизни и деформировать их психику, сконцентрировав их сознание на распространении вероучения. Скопчество — настолько любопытная идеология, что ему стоит уделить десяток страниц (глава 3 настоящей книги); однако при всей своей специфике оно демонстрирует черты, характерные для мировых религий, озабоченных привлечением новых адептов.

Я стал искать исторический подход, который позволил бы объяснить существование такой секты — но не нашел. На ум приходила аналогия с вирусом, который заражает сознание своих носителей, заставляя копировать себя: учение секты скопцов и близкие ему религиозные идеологии я назвал громоздким термином «самовоспроизводящиеся системы идей». Подход к скопчеству как к идеологии-вирусу позволил вскрыть ряд любопытных закономерностей, касающихся этой секты, — о них речь чуть позже. Но мои научные изыскания этот эпизод основательно затруднил: я не мог найти методологии, позволившей бы посмотреть на жизнь идей с их точки зрения, а не с точки зрения человека. Некоторый инструментарий дала мне «Коэволюция» Дархэма, и все же концепция ученого сильно отличалась от представления о собственных целях религиозных идей, которое возникло у меня после изучения скопчества. Методологический тупик длился около пяти лет: в 2004 г. мне посчастливилось прочесть книгу Докинза, и я с радостью узнал, что методология, о которой я мечтал, уже существует. Следующими важными для меня книгами стали «Машина мемов» Сьюзен Блэкмор и «Дарвиновская опасная идея» и «Объясненное сознание» Дэниэла Деннетта. Эти книги вдохновили меня на многолетнее изучение религий с точки зрения меметики, плодом которого и стала настоящая книга.

Практически все пионеры меметики считают религию одним из самых приспособленных типов мемплексов, и мы имеем все основания полагать, что именно в области религии меметический подход будет особенно плодотворен. В этой книге я предлагаю свои объяснения ряда проклятых вопросов, связанных с религией. Почему религии, развившиеся из разных источников и сильно разнящиеся своей философией, склонны демонстрировать общие признаки (например, во многих из них — прежде всего монотеистических и дхармических — видную роль играет аскеза, столь явно противоречащая интересам выживания человека)? Почему мировыми религиями стали именно христианство, ислам и буддизм? Верно ли, что призывающие к милосердию и добру религии стали мировыми в силу своего этического совершенства? Почему текст в более поздних религиях играет большую роль, нежели ритуал? Почему христианская церковь даже в эпоху своего фантастического богатства и мощи проповедовала спасительную бедность и культ слабости? Почему она боролась с ересью и языческими культами, даже если они не представляли для нее никакой политической угрозы, и почему реформационные движения, которые долгое время было принято рассматривать как движения за религиозную свободу, на самом деле демонстрируют тот же градус нетерпимости и обскурантизма, что и официальная церковь, с которой они боролись? Почему эсхатология занимает столь важное место в мировых религиях? На каждый из этих вопросов можно найти новые ответы, значительно уточняющие предшествующие трактовки историков и религиоведов.

С точки зрения меметики религия — это не какая-то неуловимая абстракция, существующая в раз и навсегда определенном и зависящем от решений вселенских соборов, пап или религиозных реформаторов виде, а миллионы ее индивидуальных вариаций в сознании адептов. Сознание любого из верующих, убежденных, что он исповедует ту же религию, что и его единоверцы, в действительности заключает в себе ее неповторимый образ. Этот факт констатировали в конце XX века исследователи, не имеющие отношения к меметике, в частности, американский фольклорист Л. Примиано, выдвинувший концепцию «местной» или «частной религии» (vernacular religion), согласно которой религиозные представления любого адепта априори не могут не отличаться от представлений любых других индивидов, поскольку религия изначально подразумевает интерпретацию41. У человеческого мозга как устройства, генерирующего и получающего информацию, в отличие от компьютера, нет ни возможности, ни в большинстве случаев задачи строго проверять правильность ее восприятия.
..

 «Огненная смерть»: эпидемиология культурного явления

Такие примеры есть, и один из них обнаруживается в русском сектантстве, в целом, богатом на необычные и фантастические учения. Начиная с 80-х годов XVII века по русскому Северу распространяется эпидемия «гарей» — самосожжений, устраиваемых раскольниками. Почти каждое из таких самосожжений уносило жизни десятков человек, включая женщин и детей; «гари» периодически происходили вплоть до конца XVIII века (однако и после этого время от времени имели место крупные инциденты — последний из них произошел в 1860 году). Советские историки зачастую видели в них пример фанатизма и религиозного обскурантизма, однако в действительности причины, вызывавшие самосожжения, были гораздо сложнее. Прежде всего, гари происходили в среде раскольников, воспринимавших времена, в которых они живут, как последние: на земле воцарился антихрист, и это значит, что совсем скоро всех живущих ожидает Страшный Господень суд. Нет никаких сомнений, что среди причин распространения раскольнических учений важное место занимали социальные: XVII век в России — это время кризиса: обнищание крестьянства, финансовое расслоение, периодические неурожаи создавали наглядные декорации последних времен. Однако ни голод, ни тяжелая социальная ситуация не были для Руси сколько-нибудь новыми: в Смутное время стране пришлось переживать куда более масштабные и продолжительные бедствия, однако никакой «огненной смерти» общество тогда не знало. Важно подчеркнуть, что залогом распространения этой удивительной для большинства современников эпидемии самоубийств послужил именно комплекс идей «огненной смерти», разработанный раскольническими публицистами.

Этот комплекс возник не на пустом месте: еще в 30–40-х годах XVIII века в лесах Верхнего Поволжья практиковалась капитоновщина — старец Капитон, своеобразный «предтеча» старообрядчества, учил последователей расставаться с земной жизнью путем длительных голодовок: «…На Кшара озере де, которые чернецы живут и они учат… во антихристово пришествие кому ж доитися гладом, и от их прелести многия мужеска и женска и девическа гладом себя заморили…»5. Расколоучители были, по-видимому, знакомы с капитоновщиной (один из толков старообрядчества — нетовщина — распространялся впоследствии на той же территории, что и капитоновщина, и обнаруживал определенное идейное сходство с ней6). Однако капитоновщина получила лишь ограниченное распространение и быстро канула в Лету — во многом в силу, что называется, технических причин: для среднего человека, во что бы он ни верил, свести счеты с жизнью при помощи голодовки чрезвычайно сложно; шансы, что, поголодав какое-то время, он отпадет от ереси и вернется к обычной жизни, слишком велики. Капитоновщина, таким образом, не была сколько-нибудь адаптивным мемплексом. Совсем не так обстояло дело с огненной смертью: смерть в пламени была быстрой, необратимой и могла иметь массовый характер. Однако, создавая комплекс идей «огненной смерти», раскольнические публицисты менее всего задумывались об эффективности. Выбор пламени в качестве орудия самоумерщвления был обусловлен тем, что в православной традиции сожжение считалось бескровной смертью и не выглядело, таким образом, убийством7; следовательно, и самосожжение не было грехом самоубийства. При этом огонь выступал и распространенным в древнерусской публицистике символом Страшного суда, и самосожигатели, судя по всему, полагали, что своей огненной смертью они как бы стимулируют его начало8. Но этими ли причинами был обусловлен тот факт, что именно огненная смерть стала привлекательным для радикальных раскольников способом самоубийства?
...

Из-за европоцентризма историков религии, говоривших о прогрессивности монотеизма, пример дхармических религий, общее число сторонников которых к Новейшему времени было не меньшим, чем число сторонников единобожия, долгое время попросту игнорировали. Между тем одна из этих религий, буддизм, является мировой, а другая, индуизм, так и не дала вытеснить себя из Индии ни исламу, ни христианству — несмотря на веротерпимость ее последователей и все попытки исламизации, долгие века предпринимаемые мусульманскими правителями страны. В исторической литературе не встретишь никаких обобщающих теорий, почему дхармические религии оказались столь прогрессивны, что распространились по большей части Азии, — разумеется, за исключением упоминаний о все той же универсальной морали, характерной для буддизма и джайнизма, но совершенно чуждой индуизму. И это вполне понятно: в привычной для западного человека системе этических координат представления об иллюзорности мира и угасании сознания как наивысшем стремлении разума довольно трудно счесть прогрессивными и действительно гуманными. Однако исследователь, стремящийся выявить общие для религий-триумфаторов черты, обязан рассматривать не только монотеистические, но и дхармические религии.

Суть гипотезы, которую я выдвигаю в этой части книги, сводится к тому, что религии нового типа отличаются от древних и «примитивных» тем, что они более эгоистичны. Утверждая, что религия служит нуждам человеческих сообществ, сторонники традиционных религиоведческих подходов считают сообществом группу людей, связанную социальными отношениями и, чаще всего, отношениями родства. Таким образом, вывод справедлив для сообществ, исповедующих религии старого типа. Однако религии нового типа создают собственное сообщество — общину верующих, и здесь религиозная составляющая начинает довлеть над интересами ее членов, прежде всего над биологическими. В религиях нового типа ценность веры преобладает над ценностью выживания сообщества — будь то этнос или даже нация: иудейские пророки призывают гнев Бога на свой народ, полагая, что лучше пусть даже большая часть его будет уничтожена, чем он отступит от веры. Не бог для человека, но человек для Бога — вот эпохально важное представление, к которому постепенно приходит иудаизм и которое наследуют христианство и ислам. Именно ощущение сверхценности веры, которое религиозный мемплекс навязывает своим носителям, — одно из главных отличий религий нового типа. Комментаторы знаменитого письма Плиния Младшего императору Траяну, где речь идет о дознании, которое он проводил в отношении христиан6, часто отмечают удивление, которое испытывал римский чиновник, столкнувшись с людьми, столь упорно и непреклонно отстаивавшими свою веру перед лицом смерти — с точки зрения язычника, такое самопожертвование было просто нелепым. Народы древнего мира относились к своим богам довольно прагматично, им поклонялись по принципу do ut des: народ заключал завет со своими богами, жертвоприношения и молитвы совершались в обмен на их благодеяния. Военные успехи служили доказательством силы богов, с которыми народ договорился о взаимном союзе; если боги оказывались не в силах или не хотели привести свой народ к победе, их могли наказать (например, нанося побои или разрушая их изображения) или даже изгнать7. А вот для христианина, иудея или мусульманина Бог, которому он поклоняется, все равно остается самым могущественным, даже обрекая своего раба на несчастья, болезни и преследования; любовь к Нему предусматривает отречение от себя и собственных интересов (недаром название одной из мировых религий переводится как «покорность»).

В дхармических же религиях — прежде всего буддизме и джайнизме — схожей сверхценностью обладает универсальный принцип освобождения от дурной кармы. Эти религии не склонны к нетерпимости в монотеистическом духе, но и они рассматривают свое учение как универсальное и как единственный путь к освобождению. Внутри дхармических религий время от времени возникают течения, отношение сторонников которых к универсальному пути спасения заставляет вспомнить о свойственной монотеизму самоотверженной любви к Богу — например, течение бхакти в индуизме, адепты которого старались достичь единения со своим богом через экстатическое поклонение. Этот факт демонстрирует общие для всех религий-триумфаторов тенденции развития.

Из сверхценности веры вытекает ряд других важных особенностей религий нового типа. Христианство, ислам и буддизм — это наиболее типичные вероучения нового типа, тогда как индуизм, джайнизм, иудаизм, религия сикхов и ряд уже исчезнувших культов, таких как, например, манихейство, которое не выдержало конкуренции с мировыми религиями, занимают промежуточное положение между старым и новым типом.
--->
« Последнее редактирование: 04 Апреля 2021, 14:01:51 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 5570


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #1322 : 04 Апреля 2021, 13:43:35 »

--->
Цитата:

Вот эти особенности:

1. Представление о мире как о юдоли скорби. Общим для всех языческих религий является восприятие мира как теофании, манифестации божества — восхищение красотой мира, таким образом, является формой почитания божества. Религии нового типа вводят прямо противоположный императив: заставляя человека бояться и ненавидеть окружающий мир или просто оставаться к нему равнодушным, их мемплексы концентрируют его мысли на иллюзорном идеале — спасении души или освобождении от цикла перерождений. Рассматривая мир как зло или иллюзию, привязанность к которой влечет страдания («Мир во зле лежит», «Все дхармы (элементы реальности. — И. Н.) пусты»), религии нового типа призывают человека освободиться от связей с реальностью, приучают к небрежению собственными интересами ради интересов веры, тем самым превращая его в идеального носителя. Обесценивание тела и самой жизни, констатация иллюзорности бытия — эти черты трудно отыскать хоть в одной древней религии. Трансцендентный идеал, который навязывают своему последователю религии нового типа, имеет для них еще один плюс: он делает мемплекс менее зависимым от изменений условий жизни человека — если религии старого типа вынуждены меняться вслед за изменениями окружающего мира, то религиям нового типа удается обесценить эти реалии настолько, что верующий не делает попыток приспособить свое видение мира ни к каким изменениям. Таким образом, религиям нового типа удается оставаться максимально стабильными, веками сохраняя высокую точность воспроизводства.

2. Сотериологический характер религии и установка на распространение веры. Сверхценность религиозного знания, которую ощущает верующий, мотивирует его нести благую весть окружающим. Религии нового типа, предлагающие универсальный, общий для всех людей «путь спасения», утрачивают привязку к определенному этносу и перестают быть связанными лишь с определенными социальными слоями. Как следствие, они получают возможность распространяться принципиально новым способом — путем вовлечения новых адептов: последователи культов нового типа испытывают навязчивое желание «спасать» окружающих, побуждая и даже заставляя их принять истинную веру. При этом ценность старых адептов для мемплекса отчасти падает: мировые религии одержимы собственным распространением, и знаковой фигурой христианства и ислама становится верующий, готовый на смерть ради пропаганды веры. Канонические и апокрифические Деяния апостолов, жития святых пестрят свидетельствами о том, что твердость, которую христианские мученики проявляли во время казней, возбуждала у зрителей сочувствие и интерес к новой вере. Часто встречаются в раннехристианской литературе и рассказы об обращении в христианство самих палачей; едва ли можно считать эти эпизоды лишь данью сюжету, призванному убедить в неизбежной победе христианства — хотя и такой момент, конечно, присутствует. Сами святые, судя по житиям, охотно шли на смерть: св. Игнатий отговаривал единоверцев хлопотать о его освобождении, прося не мешать ему пострадать за Христа; Киприан Карфагенский, услышав смертный приговор, радостно воскликнул: «Слава Богу!»; св. София убеждала дочерей умереть за Господа8. Целью мученичества в понимании самих обреченных было не только спасение души, но утверждение славы Христа — т. е. именно пропаганда: само слово mártys на греческом буквально означает «свидетель», то же значение имеет арабское слово «шахид». Свидетельствовать о вере, делая ее достоянием многих, пусть даже ценой своей жизни, — высшая заслуга в религиях нового типа. По образу воздействия казней мучеников на толпу их можно сравнить с PR-акциями современных скандальных художников, которые усаживаются на самодельный электрический стул и призывают интернет-сообщество решить их судьбу голосованием, хотя по степени воздействия они были несравнимо сильнее — в силу своей исключительности и трагического, без обмана, исхода. «Если христианина порицают, он прославляется… Если его осудят, он прославится», — пишет Тертуллиан. Сами мученики и их единоверцы вполне сознавали пропагандистский эффект казней («Кровь мучеников — семя христианства»9, — говорит тот же Тертуллиан); более того, по-видимому, сознавал этот эффект уже сам Христос: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода». Для выживания мемплекса этот принцип весьма эффективен: смерть одного информирует о новой вере целую толпу. Древний мир (за рамками иудаизма) не знал такого отношения к своим богам, он превозносил Муция Сцеволу, лишившего себя руки перед варварами, чтобы показать превосходство римлян, но не знал и не понял бы мученичества за веру; и все-таки зрителей-язычников мученичество христиан потрясало и заставляло проникнуться сочувствием к их вере — сообщение Евсевия Кесарийского о том, что образ юной мученицы Потамиены являлся во сне сотням, видевшим ее казнь10, и заставлял их принимать крещение, не выглядит преувеличением.

Впрочем, средством пропаганды, судя по всему, является не только мученичество, но и характерный для мировых религий альтруизм. В книге «Машина мемов» С. Блэкмор предлагает меметическое объяснение альтруизма: человек, отдающий последнюю рубаху ближнему, поступает биологически контрадаптивно, однако его поведение настолько выгодно окружающим, что у него будет гораздо больше социальных контактов, чем у эгоиста. Следовательно, для распространения мемов такой человек гораздо выгоднее эгоиста, и мемплекс, заставляющий своего носителя бескорыстно творить добро, быстро получит широкое распространение. Этим и объясняется то, что в человеческом обществе уже с младых ногтей учат совершать альтруистические поступки: мемы альтруизма давным-давно проникли практически во все культуры11. Примеры мировых религий отлично демонстрируют, насколько эффективным орудием распространения мемов может быть альтруизм. Источники по раннему христианству и средневековые хроники свидетельствуют, что удивительная доброта христиан располагала язычников (как римлян, так и варваров) заинтересоваться их верой12. Религия мотивирует своих адептов быть милосердными, щедрыми и бескорыстными для того, чтобы сформировать собственный положительный образ и тем самым привлечь новых адептов: если безропотно принять смерть за веру могли не все, то прощать творящих зло вменялось в долг каждому христианину. В отличие от мученичества, принцип непротивления злу никто из христиан не считал средством пропаганды — он был обоснован причинами философского характера, но закрепился, судя по всему, благодаря именно такой роли.

С точки зрения генетических интересов живого существа непротивление агрессии, направленной на уничтожение индивида, «подставление другой щеки» равносильно самоубийству. Но мемплексу все равно, жив его конкретный носитель или нет — если своим примером мужества перед лицом смерти он способствует привлечению множества новых адептов, его смерть в глазах мемплекса оправданна. Варвары истребляли население римских городов, исповедовавшее христианство, но сами перенимали его веру — и мемплекс такое положение вещей вполне устраивало. Савл мог терзать церковь, «входя в домы и влача мужчин и женщин»13, но христианство поступало дальновидно, прощая и принимая и его и других, если они были готовы обратиться. Это позволяет пересмотреть взгляд на христианскую мораль, понять, что она гораздо больше способствовала распространению мемплекса, чем развитию и гуманизации общества.

При этом важно понимать, что ни основатели религии, ни основная масса их последователей вовсе не являлись и не являются циниками, лицемерами и лжецами, как это часто пытаются представить воинствующие атеисты. Мученик, идущий на казнь, человеколюбивый христианин, помогающий людям, независимо от того, единоверцы это или язычники, действуют совершенно искренне. Возможно, что их вероучение, призывающее к всепрощению и нестяжательству, действительно делает их самих лучше. Однако при этом самому учению удается распространяться, используя лучшие побуждения своих носителей. Самое важное здесь то, что религиозному мемплексу удается увязать стремление к добру с определенным набором догматической информации, не имеющей никакого отношения к этике. Одно дело — творить добро в качестве осознанного выбора или бессознательного «веления сердца», и совершенно иное — делать добрые дела «во славу Христову» или потому, что так велит священная книга или церковь. Во втором случае добрые поступки всегда будут носить характер бессознательной пропаганды; именно эту закономерность и используют религиозные мемплексы. Вот почему и религиозные мыслители, и многие историки-материалисты, считающие религиозный гуманизм доказательством прогрессивности мировых религий, неизбежно допускают подмену понятий: нет оснований отождествлять религиозный гуманизм с человеческим, поскольку он в первую очередь является неосознанным средством распространения вероучения и лишь во вторую имеет некоторую ценность с человеческой точки зрения.

3. Претензия на обладание абсолютной истиной и бескомпромиссный моральный дуализм. Почитание единого Бога или универсального принципа спасения ведет к четкому делению на правильное и неправильное — это позволяет мемплексу легко манипулировать верующим, расстилая на его пути красные ковровые дорожки «добродетелей» и расставляя грязные валуны «грехов», которые он должен обходить. Именно в религиях нового типа, склонных к идейному тоталитаризму, вера превращается в образ жизни, проникает во все области человеческой деятельности, прежде всего в интеллектуальную — он парализует развитие философии и науки, которое могло бы пошатнуть его позиции. И не случайно все религии нового типа имеют хорошо разработанные священные тексты, которые подаются как откровение свыше, содержащее ответы абсолютно на все вопросы. Развивая наблюдение, сделанное относительно монотеизма, подчеркну, что с точки зрения упорядоченности информации любая религия, в основе которой лежит некий универсальный принцип — будь то вера в Единого или путь освобождения от цепи рождений, — представляет собой гораздо более цельный и компактный (а значит, более удобный для передачи) мемплекс, чем любая из тех, что допускают одновременное существование нескольких одинаково важных концепций — будь то культы отдельных богов, различные пути спасения и т. п.

4. Нетерпимость к другим вероучениям. Мораль, поставленная на службу распространению мемплекса, подчеркивает бессмысленность путей спасения, предлагаемых другими религиями, или даже провоцирует агрессию в их адрес. Монотеизм является настоящим убийцей мемплексов-конкурентов — ведь он запрещает веру в других богов, кроме Единого (причем именно своего Единого, а не Единого другой монотеистической религии). Верующим древних религий острая религиозная нетерпимость была совершенно не свойственна: фанатик культа Зевса, убивающий «неверного», поклоняющегося Кибеле, — нонсенс. Но если христианство и ислам открыто стремятся к искоренению «язычества» (а иногда и его носителей), то в буддизме нетерпимость принимает завуалированную, более мягкую форму, провоцируя к посторонним культам скорее равнодушие, чем неприязнь.

5. Способность создавать собственные сообщества. Ученые традиционно считали доказательством прогрессивности монотеистических религий то, что в отличие от религий древнего мира и «примитивных» культов они не служат интересам сообщества — племени, полиса, государства, а предусматривают универсальную мораль и индивидуальную этическую ответственность человека. На самом деле религии нового типа сами создают сообщества, обслуживающие их интересы, вырывают людей из старых сообществ, объединяя в новое и окружая его новой границей нетерпимости между людьми — основанной не на частных человеческих, этнических или государственных интересах, а на задаче выживания и распространения самих религий. Признаваемые даже историками-материалистами «прогрессивные» черты мировых религий, такие как наднациональность, внесословность, гуманизм, милосердие, с меметической точки зрения правильнее было бы рассматривать не как более соответствующие человеческой морали, а как полезные для распространения религии. Совершенно очевидно, что призыв к равенству людей без учета их этнической и социальной принадлежности, милосердие к униженным и оскорбленным, проповедуемые этими религиями (особенно на этапе их становления), позволили им расширить аудиторию за счет тех групп, к которым древние религии не апеллировали вовсе. Если иудеи побивали неверных жен камнями и презирали блудниц, то христианство распахнуло им объятия. Если для античного человека, равно как и для язычника-бедуина доисламской эпохи, слабость была равносильна позору, то новые религии смогли найти в слабых и нищих мощную опору. Отметим полное равнодушие мировых религий к человеческим качествам адепта — если античные философские учения, такие как стоицизм, стремились формировать свою аудиторию из тех, кто обладал определенными способностями к обучению, то религии нового типа вербуют всех без разбора, постулируя представление о том, что «вера Христова» автоматически делает человека лучше, открывая ему путь к дальнейшему совершенствованию. При этом мировоззрение христианства и ислама откровенно цинично в том отношении, что ставит интересы распространения религии выше морали. В древних религиях за серьезный проступок человека исключали из сообщества, ставили вне закона; следовательно, он терял и свою религию, поскольку боги, служившие олицетворением закона, больше не могли быть к нему благосклонны. Христианство не отказывает убийцам и насильникам, обещая им прощение и спасение, если они покаются, ислам разрешает исповедующим его народам пользоваться собственной моралью (какой бы та ни была) в обмен на причисление себя к мусульманам. Нет необходимости объяснять, насколько столь прагматичный подход позволял расширить аудиторию.

Итак, мировые религии мыслят цифрами — это своего рода медиапроект, как телевизионные каналы, стремящиеся привлечь внимание как можно большей аудитории. Но если ТВ-маркетинг — явление секулярной эпохи, созданное и направляемое людьми, стремящимися получить прибыль, то тут сама религия «научилась» завоевывать аудиторию, жертвуя своими распространителями. Мир был наполнен симулякрами задолго до появления средств массовой информации; именно сходство задач и способов распространения религий и медиапроектов путало исследователей, обвинявших церковных иерархов в корыстности и осознанном использовании паствы в своих интересах. Между тем, марксистский взгляд на религию как на «опиум народа», при помощи которого церковнослужители используют верующих в своих целях, корректен лишь для некоторого процента случаев. Религия остается корыстной даже при полном бескорыстии ее служителей (подробнее мы поговорим об этом в следующей главе).

Не слушайте, что говорит женщина, смотрите, что она делает, советовал Оскар Уайльд. Трудно сказать, насколько это верно по отношению к женщине, но по отношению к мемплексу — на все сто. Мемы утверждают одно, а делают совсем другое. Проповедуя нестяжательство, христианская церковь всего за несколько веков превращается в богатейшую в Европе организацию, проповедуя любовь к врагам, — в организатора религиозных войн и проповедника нетерпимости. Лицемерие? И снова ответим: нет. Я постараюсь показать, что это не осознанная ложь, а закономерность — в процессе своей эволюции религии и идеологии выработали способность казаться, причем даже тем людям, которые не являются их адептами, совсем не тем, к чему на самом деле увлекают. В универсальной морали, интернационализме и милосердии мировых религий верующие и даже многие атеисты видят этическую революцию, тогда как правильнее было бы видеть в них качество, полезное прежде всего для выживания и распространения мемов, при том, что этические плюсы, которые они несут, являются не чем иным, как своего рода «побочным эффектом» этих полезных для их мемплексов черт. Такой подход позволил бы избежать многих серьезных заблуждений, связываемых с религией.

Но означает ли это, что религии в основном являются мемплексами-паразитами, а не мемплексами-симбионтами? Однозначного ответа нет. Если смотреть на проблему религии с точки зрения мема, то идеальным для ее существования было бы полное освобождение человека от тяги к земному, превращение его в зомби, чья интеллектуальная деятельность сводится лишь к хранению и распространению вероучения. Однако не будем забывать, что паразитические мемы возникли на плодородной почве собственных задач и устремлений человека, и как бы они ни преуспевали, достичь идеальной ситуации с носителями-зомби им не удастся никогда. У любого человека, как бы фанатично он ни был привержен религии, есть собственные желания — и как бы мнимый грешник ни порицал себя за эгоизм, он никогда не освободится от них. К тому же процент фанатиков относительно мал: большую часть своих последователей религия не способна мотивировать ни на мученичество, ни на миссионерство — или хотя бы на пристальное изучение священных книг (вот почему религиям приходится вырабатывать формы, где фанатики доминируют — как, например, монастырь). Наконец, религия вынуждена в определенной степени заботиться о своих носителях: священные книги содержат массу предположительно полезной для человека информации — экзистенциальных установок вроде «плодитесь и размножайтесь», нормативных правил, направленных на сглаживание конфликтов между членами общины, — все это действительно повышает биологическую адаптивность верующих.

Обобщая сказанное, я предложил бы такую формулу: везде, где религия не служит людям, она служит самой себе. Интересы человека и интересы самой религии, таким образом, варьируют от эффективного симбиоза до полного паразитизма. Важно четко отделить одно от другого, не сводя сущность религии ни к одной из этих крайностей.

Есть ли разница между «примитивными» и «развитыми» религиями?
При чтении этой главы может сложиться ложное впечатление, что мировые религии с момента их появления оказались «счастливчиками», получившими от своих создателей сразу десяток оптимальных для выживания черт. Это противоречило бы самому принципу естественного отбора. Нет, как я отчасти показал в предыдущей главе на примере борьбы идей, касающихся монастырской жизни, в мировых религиях постоянно конкурировало между собой множество алломемов — в учении, которое проповедовал Христос, уже было много проверенных временем мемов, заимствованных из ортодоксального иудаизма и греческой философии, и, однако, еще века после появления христианства в нем возникали и конкурировали доктринальные идеи. При этом часто оказывается, что распространение новой религии затрудняли именно высокогуманные максимы христианства, а не идеи, которые современному человеку кажутся странными и абсурдными.

Может показаться также, что я персонифицирую религию, представляя ее разумным существом. Это, разумеется, не так — и, однако, в этом есть определенная доля истины: дело в том, что мемплекс религии-триумфатора отчасти действительно представляет собой нечто вроде искусственного интеллекта, использующего умственные способности людей в своих целях. Он не обладает сознанием, но — с нашей с вами помощью — в каком-то смысле способен «думать»: поскольку религия умеет внушить своему носителю представление о своей сверхценности, она заставляет его использовать логическое мышление и творческие способности, чтобы найти новые способы ее распространения. В этом отношении носитель напоминает одного из персонажей «Бесов» Достоевского — покорного, но при этом на редкость хитроумного и самоотверженного пособника террориста: «Эркель был такой „дурачок“, у которого только главного толку не было в голове, царя в голове; но маленького подчиненного толку у него было довольно, даже до хитрости… Исполнительная часть была потребностью этой мелкой, малорассудочной, вечно жаждущей подчинения чужой воле натуры»14. Носитель может быть необычайно остроумен, однако его таланты тратятся на изобретение новых способов сохранения и распространения религии, которая относится к нему чисто утилитарно. Этот «синдром Эркеля», когда носитель сознательно работает над отдельными положениями своего вероисповедания, чтобы сделать его более привлекательным для окружающих, следует отличать от «чистого» естественного отбора, когда адаптивные черты отбираются без намеренного веротворчества носителей.

Историю религий, таким образом, едва ли можно представить как восхождение от наименее удовлетворяющих духовные потребности человека проявлений ко все более удовлетворяющим, или усложнение религии в целях ее соответствия все возрастающему уровню социально-экономического или научно-философского развития. Эволюция религии — это прежде всего отбор наиболее приспособленных для выживания религиозных мемплексов, а уж в какой степени они соответствуют запросам самих людей — вопрос второстепенный, поскольку борьба в общественном сознании идет сперва на уровне информации и только затем на уровне человеческих потребностей.

Такой подход смог бы объяснить разницу между «примитивными» и «совершенными» формами религии. Известно, что религии аборигенов Нового Света историчны в не меньшей степени, чем мировые, а их метафизические концепции часто не менее сложны, чем богословие «развитых» религий. Совершенно очевидной остается лишь их низкая конкурентоспособность по сравнению с «развитыми», особенно мировыми: христианство, ислам и буддизм легко вытеснили большинство традиционных культов. Вот объяснения, которые я предлагаю этому факту. В работах поборников концепции климатически-географического детерминизма общим местом стало упоминание о том, что опережающее научно-техническое развитие цивилизаций Евразии по сравнению с культурами других континентов во многом объяснялось тем, что в силу ее обширной и плотно заселенной территории взаимообмен технологий между населявшими ее народами шел активнее, чем в других частях света. С этим я охотно соглашусь. Однако из этой закономерности можно сделать и другой вывод, более любопытный: чем большее число людей связано между собой информационными потоками внутри определенного географического ареала, тем больше конкурирующих мемплексов (в частности, религиозных) там появится и тем ожесточеннее будет борьба между ними. Из-за многочисленности населения Евразии и обилия информационных потоков между населяющими ее сообществами конкуренция мемплексов здесь была весьма ожесточенной, и выбирались самые приспособленные из них. Но если технологии, в силу относительно легкой верификации их полезности, отбирались по принципу наибольшей целесообразности для человека, то из религий выживали наиболее приспособленные-для-себя. В результате именно в Евразии зародился монотеизм, причем в наиболее агрессивной форме он возник на Ближнем Востоке, где пересекались информационные потоки из Европы и Азии; позже в том же регионе, где взаимодействовали идеи иудейской, древнеегипетской, зороастрийской, эллинистической, римской и даже буддийской (известно, что проповедники буддизма, отправленные индийским царем Ашокой, были приняты при дворе Селевкидов) традиций, родилось и христианство, в течение двух тысячелетий представлявшее собой наиболее успешную религию, а потом и ислам. У религий, развивавшихся в куда более замкнутых пространствах и не контактировавших с конкурентами, необходимости вырабатывать более приспособленные формы попросту не было — и религии нового типа легко вытеснили их, как вытесняют завезенные с континента виды животных эндемичную фауну небольших островов.

Глава 6
Честная церковь, коварная религия
...
Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 5570


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #1323 : 04 Апреля 2021, 14:02:59 »

--->
fbsearch.ru/ква-вирусы

1-я книжка которой нет на флиб-е -

yandex.ru/"квантовые вирусы гораздо опаснее прежних сетевых, ... могут существовать вне компьютера"

Цитата:
https://samizdatt.net/?do=txt&idf=41259462

Всемирный математический конгресс в Пекине 2056 года был посвящен подведению итогов и освещению проблемных вопросов в развитии наук и квантовых технологий.

Спустя два часа профессор сел в электромобиль и через десять минут уже стоял на пороге Всемирного Квантового Центра, спустя сорок минут он уже читал вступительную часть доклада:

– Уважаемые коллеги!! Дамы и господа! Мне выпала огромная честь открыть этот замечательный математический конгресс. Хочу заявить, что за эти годы совершилась настоящая квантовая революция. Мы пользуемся оптическими квантовыми компьютерами, создана всемирная сеть спутниковой квантовой связи – новый интернет. Создана такая информационная сеть, в которой квантово-механические эффекты используются для того, чтобы сделать обмен сообщениями более безопасным и обеспечить намного более эффективное выполнение некоторых типов вычислений. В этом «квантовом интернете» квантовая телепортация является ключевым протоколом связи между квантовыми компьютерами. Квантовая телепортация используется как для передачи сообщений, так и для выполнения операций квантовыми компьютерами. Для реализации подобных задач мы нашли надежный способ передачи фотонов на большие дистанции, при котором их хрупкое квантовое состояние остается неизменным. И все это благодаря развитию единой математики и ее связи с квантовой физикой. Квантовые состояния – но не материя или энергия – передаются на расстояние, которое, в принципе, может быть сколь угодно большим – вот принципиальное отличие квантовой связи.

Если первые электронные компьютеры потребляли десятки киловатт энергии, то скорость работы созданных оптических квантовых компьютеров и объемы информации на десятки порядков превосходит таковые. Но следует констатировать факт, что квантовые вирусы гораздо опаснее прежних сетевых, так как после своей телепортации они могут существовать вне компьютера.

Борьба с квантовыми вирусами – одна из важнейших наших задач на данном этапе.

Квантовые компьютеры реализуют «холодные» вычисления, работая практически без затрат энергии. Ведь трение, ведущее к бесполезному расходованию энергии, – понятие макроскопическое. Мы сэкономили много энергии. Но в квантовом мире главный вредитель – шум, исходящий из некоррелированного взаимодействия объектов друг с другом, и борьба с шумом тоже важнейшая задача для нас.

Но с радостью следует констатировать, что к настоящему времени квантовая информатика, как часть единой математики, стала точной наукой, включая систему определений, постулатов и строгих теорем. С помощью объединения всех областей математики и квантовой физики мы существенно продвинулись в области создания искусственного интеллекта. Искусственный интеллект наступает нам на пятки. Мы изучаем человеческий интеллект и строим искусственный по аналогии человеческому. В настоящее время разрабатываются квантовые коммутаторы нового типа, их модели все более копируют принципы работы человеческого интеллекта. Но здесь необходим прорыв, работа немного застопорилась. С каждым разом создаются все более совершенные квантовые коммутаторы, но они еще очень далеки от так называемого «человеческого квантового коммутатора». Гипотеза «О существовании «человеческих квантовых коммутаторов» и «квантовом состоянии человека»» все более овладевает умами ученых. И мы пока еще принципиально далеки от этой гипотезы, хотя уже понимаем, в каком направлении надо идти. Ведь согласно гипотезе о существовании «человеческих квантовых коммутаторов» и «квантовом состоянии человека» суть работы таких коммутаторов состоит в следующем: когда мы отдаем «в общее пользование» свои мысли и эмоции, то тем самым оказываемся «включенными» в различные «квантовые коммутаторы» в соответствии с направленностью своих мыслей и чувств. Такие «квантовые коммутаторы» работают как объективный элемент реальности («энергетический сгусток» в квантовом ореоле Земли), и для этого достаточно того, чтобы «психические выделения» у нескольких человек были одинаковы (или близки). В целом, чтобы между различными системами было взаимодействие, они должны иметь одинаковые состояния. Мы все имеем примерно одинаковые наборы базисных эмоциональных и ментальных состояний, поэтому однонаправленные мысли и эмоции (то есть переход нескольких людей в определенное ментальное или эмоциональное состояние) автоматически ведут к генерации близких энергетических потоков и к взаимодействию на этих уровнях. Другими словами, к образованию новых или подпитке уже существующих «человеческих квантовых коммутаторов». Эмоции при этом содержат больше энергии, но меньше квантовой информации, мысли – наоборот, меньше энергии, но больше квантовой информации (мера сцепленности выше). Но это только гипотеза, и пока она математически не доказана, хотя ее нельзя оставлять без должного внимания, некоторые околонаучные круги пытаются использовать эту гипотезу в своих целях, поэтому еще одной ключевой задачей при создании и совершенствовании искусственных квантовых коммутаторов становится их безопасность для человека…»

Доклад еще длился целый час, профессор осветил все достижения и поставил ряд задач, в зале творилась тишина, все внимательно впитывали каждое слово профессора.

Наконец, прочитав доклад, профессор вытер лоб, вспотевший от волнения. Он выполнил возложенную миссию, ведь точно осветить все проблемы и задачи во всей полноте – это было под силу только единицам, умам, чье видение распространялось на несколько лет вперед. Аплодисменты заполнили всю аудиторию. Приступил к докладу следующий участник. Профессор вышел из зала в коридор, где стояло несколько участников, там были установлены большие экраны, через которые велась прямая трансляция с аудитории, все поздравляли его с успешным выступлением. Спустя еще три часа профессор уже хотел направиться обратно в гостиницу, но Филипп его остановил.

– Эд, давай быстро слетаем в Тибет, так хочется посмотреть на тамошних монахов.
Было масса свободного времени, и профессор согласился с другом. Пообедав в кафе, они сели в сапсан и через час уже были на месте.
Тибет. Первая медитация профессора
Горная пустыня предстала перед их глазами, и оглушительная после шумного Пекина тишина давила на них. До буддийского храма нужно было идти пешком около километра.
– Попробуй поговорить с монахом о квантовом мире, – смеясь, предложил Филипп, – они даже понятия не имеют, что такое кванты, симметрия, – продолжал он.
Небольшая группа русскоговорящих прошла мимо них, профессору стало любопытно:
– Через пять минут медитация, вот на том склоне, попрошу всех собраться, – объявил всем присутствующим худощавый, но бодрый, по-видимому, руководитель группы лет шестидесяти, похожий больше на ученого, чем на монаха.
Через пять минут профессор с Филиппом, уже примкнув к группе, сидели позади всех на склоне.

– Итак, начинаем. Останавливаем мысли. Убираемся пять минут, – объявил руководитель. Все умолкли, закрыв глаза, погрузились в себя. Профессор закрыл глаза и попытался следить за своими мыслями, мысли никак не останавливались – если он избавлялся от одной, то тут же неизменно возникала другая, было, казалось, невозможно остановить этот рой, постепенно мысли стали развеиваться как тучи на небе. Стало совсем тихо, лишь ветер свистел где-то совсем отдаленно, на последнем плане.

– Теперь открываемся и соединяемся, – продолжал руководитель. Профессор представил, что соединяется со всеми присутствующими, радостно ощутив открытость и тепло к незнакомым людям.
– Открываемся к Творцу.
Профессор ощутил, что движется как на скоростном лифте вместе со всеми вверх, это было незабываемое ощущение. Но далее, остановившись, он ощутил, как все болтаются в подвешенном, невесомом состоянии, как капли в воздухе.
– Давайте посмотрим, где мы сейчас находимся, кто как считает? – спросил руководитель.
Профессор ощутил себя вдруг большим, метра четыре ростом, и легким.
– В малахудре, – ответил чей-то голос.
– Хорошо, тогда давайте настроимся на гармонизацию чакр.

Через какое-то время, минут через пятнадцать-двадцать, профессор ощутил, как медленно отделяется от тела, тело осталось сидеть внизу. Невероятная легкость, но он не чувствует совсем ни рук, ни ног, не туловища. Как так? Я существую совсем без тела? Страшновато даже, невероятное ощущение.
– Хорошо, давайте настроимся и посмотрим, какое состояние над городом Парижем, – продолжал руководитель медитации.
– Плотное облако, но в Москве гораздо плотней, – ответил кто-то.
Медитация продолжалась с час, медитаторы измеряли плотности энергий в разных местах, разных объектов, переносясь во времени то взад, то вперед, соединялись с Творцом, и плотности потихоньку рассеивались.
– Пора, наверное, заканчивать, еще осталось пять минут.
Пять минут все сидели молча.
– Спасибо всем, медитация закончена, – произнес руководитель.
– Спасибо Вам, Дмитрий Евгеньевич!! – доносилось со всех сторон.
– Завтра у нас еще одна медитация на тему «резонанс», встречаемся на этом же месте в это же время.
Все расходились кто куда. Несколько человек окружили Дмитрия Евгеньевича и о чем-то спрашивали, наконец, и они разбрелись восвояси.
Профессор решил не упускать случая и подошел к Дмитрию Евгеньевичу, когда все разошлись.
– Дмитрий Евгеньевич, разрешите к Вам обратиться, – начал профессор.
Дмитрий Евгеньевич внимательно посмотрел на профессора и его друга и спокойно сказал:
– А это вы, молодые люди, я заметил, что вы не наши ребята, но решил не делать вам замечания.
– Извините, Дмитрий Евгеньевич, но нам очень хотелось побывать на Вашей медитации, – виновато сказал профессор, заметив, что Дмитрию Евгеньевичу вовсе не 60, а где-то уже 80 лет, при внимательном рассмотрении. «Какой бодрый и, судя по всему, умный старичок, да и стариком его никак не назвать».

– Так что вы хотели мне сказать, я вас внимательно слушаю?
Тут Дмитрий Евгеньевич прищурил глаза, как будто пытаясь проникнуть в мысли обратившихся.
– Во-первых, спасибо за Вашу необыкновенную медитацию, впечатлило незабываемо, во-вторых, так как мы сами являемся учеными-математиками и наши интересы лежат на стыке математики и квантовых теорий поля, нам хотелось бы задать несколько вопросов, возникших в ходе медитации.
– Хорошо, задавайте, молодые люди, – доброжелательно ответил руководитель.

– Вы так непринужденно оперируете такими понятиями, как множество, включить одно, выключить другое, создать клон себя, сравнение плотностей в определенном месте во времени и разных местах, приближение отдаление на любые расстояния, фиксируете эти ощущения, притом даже забегаете то назад во времени, то, наоборот, вперед, интересуетесь, очевидно, резонансом.
– А что вас удивляет, это действительно так, мы таким образом пользуемся инструментами в своих исследованиях.
– Я впервые ощутил, как я оказался вне тела, высоко над телом, я его совсем не чувствовал, от меня остался только мой ум и воля, но все равно это был я. Это какой-то гипноз? Признайтесь честно.
– Это измененное состояние. Поздравляю вас, вам с первой медитации это удалось, но это только благодаря тому, что вы соединились с нашей группой.
– А что вам дает измененное состояние, и что это такое с точки зрения науки это измененное состояние?
– Дает истинное знание, первичную информацию, которая еще не исковеркана словами.
– То есть вы хотите сказать, что ощущения первичны, а слова уже вторичны?
– Ощущения первичны в измененном состоянии, – поправил Дмитрий Евгеньевич и продолжил: – Считайте, что ваше измененное состояние – это определенное ваше квантовое состояние, если быть точнее, сверхквантовое состояние.
– Сверхквантовое? Поясните, если можете.

Сверхквантовое, потому что то, что вы считаете квантом как неделимой порцией энергии или чего-либо еще в физике, на самом деле делимо. Вы сегодня в медитации сами убедились, что человек – это не только физическое тело, вы правильно определили, что Ваше Я – это ум и воля. Но Ваше Я может находиться не только в этом физическом мире, есть несколько слоев реальности со своими особыми законами, все это уже давно доказано еще первопроходцами опытным путем, медитация была их инструментом. Ваше Я способно перемещаться по своим органам-чакрам при помощи инструмента – внимания, находиться в определенной реальности, и это есть измененное состояние. Чакры, сверхквантовые полевые вихри разных частот – это органы вашего Я, каждому уровню реальности соответствует своя чакра, с помощью которой вы можете ощущать, на каком уровне реальности находитесь и изучать его. Этим мы и занимались сегодня.

Мы такие же ученые-исследователи, наш метод – опыт, и только опыт, а то, что мы исследуем не в одиночку, а группой, делает вероятность ошибки в наших результатах почти нулевой. Если нам что-то неясно, мы еще раз медитируем, потом все ощущения фиксируем. Таким образом накапливаем информацию – и этим занимаемся более тридцати лет. У нас уже сложилась целая стройная система знаний. Более того, молодые люди, раз вы из ученой среды, скажу вам, что и я раньше работал в НИИ руководителем лаборатории, но затем понял, что исследуем не там, что передовой край – это то, чем мы занимаемся сейчас, моя группа – это мои соратники, бывшие сотрудники НИИ и несколько примкнувших единомышленников. Вы сегодня впервые открыли все чакры в медитации, это не пройдет без последствий, предупреждаю, молодые люди, вы сейчас ходите по лезвию бритвы, у вас будут происходить большие изменения в жизни, многие вопросы, которые вам не давалось решить годами, будут решаться на глазах. Не пытайтесь медитировать самостоятельно, вы можете наткнуться с тем, с чем не в силах справиться, вы не знаете приемы защиты. Прощайте, – и, откланявшись, старичок быстрой походкой поспешил догонять уходящую группу.

– Вот это да!! Искали монаха, а встретили ученого, – только и мог произнести профессор, делясь с другом, оба были под впечатлением.
С любимыми не расставайтесь…
Сапсан Пекин – Екатеринбург – Москва тронулся с платформы. «Ну, теперь, наконец, в Екатеринбург, на родину». Профессор уселся поудобней и задумался, закрыв глаза: «Маша, какая ты теперь? Тридцать пять лет прошло!» Далекое прошлое вновь поплыло перед ним…

2021 год
На школьный выпускной вечер он не пришел – ангина с высокой температурой подкосила его напрочь. А затем потекли дни перед экзаменами в университет. Как и Маша, он подал документы на механико-математический факультет в УГТУ-УПИ. Он так привык к Ее постоянному присутствию в школе, что на третий день ему невероятно остро захотелось Ее видеть, но это было невозможно – закончилась школьная пора, начиналась совсем иная взрослая жизнь. Весь день он пространно глядел в окно, ожидая вечера, вместо того, чтобы усиленно заниматься подготовкой к экзамену, а вечером, ссылаясь для родителей на то, что идет подышать свежим воздухом, брал очки и гнался к Ее дому, чтобы украдкой смотреть в Ее окно. Иногда ему удавалась увидеть Ее силуэт. Иногда она подходила к окну и долго смотрела. Тогда он быстро прятался за увесистым кленом. Но это не успокаивало его. Приходя домой и ложась сразу якобы спать, он вновь представлял Ее: «Маша, Маша!» Его то и дело бросало в жар, он задыхался. Ее не хватало в его жизни, как не хватало воздуха.

Так протекли все дни перед экзаменом. На экзамене по математике он совершил несколько непростительных ошибок по простой невнимательности, в результате чего получил тройку. Все следующие экзамены также были с невысокими оценками, и это было полным провалом. Он не поступил в университет. Это стало огромным ударом. Теперь он начал приходить в себя и трезво оценивать ситуацию, просыпаться, как от долгого сна. «Какую глупость я совершил! Какой я глупец!»» – постоянно ругал себя он. Оставалось только два пути: армия или военный завод, который давал возможность получить бронь от армии и попытаться поступить в университет на следующий год. Ему удалось устроиться учеником слесаря в один из цехов военного завода. Приходилось вставать в полшестого утра и через весь город ехать с пересадками на другой конец города на работу, а вечером заниматься математикой. Работа ему не нравилась, грубые дядьки плевались, выражались матом, громко гоготали, круг их интересов ограничивался женщинами и водкой, он очень уставал морально и физически. Все это было для него холодным душем. «Какой же я идиот!» – повторял он.

От одноклассников узнал, что Маша поступила на механико-математический факультет. Он продолжал сильно злиться на себя: «Какое малодушие я совершил! Такого больше никогда не повторится! Никогда!» В один из дней, когда он вернулся с работы, мать сообщила, что приходила какая-то девушка и спрашивала его, по описанию это была Маша! «Она не забыла обо мне! Я женюсь на ней!» – радостно забило его сердце. На следующий день он решил пойти после работы в университет и сразу же столкнулся с Машей, чуть не дойдя до университета:

– Привет! Как ты? – робко спросила Она, улыбаясь. В школе они никогда не разговаривали друг с другом, для нее встреча была радостной неожиданностью, она поняла, что из-за нее он сюда идет, но не стала признаваться, что вчера заходила к нему домой.

– Привет! Все хорошо, не беда, что не поступил, обязательно поступлю на следующий год. – И тут он вдруг начал рассказывать об одноклассниках, кто и как устроился и учится, и многозначительно с намеком сообщил, что одни из них совсем недавно поженились. Слово «поженились» произвело на Машу огромное впечатление. Она покраснела, опустив глаза, но от него не смогла скрыться ее счастливая улыбка.

– Пока!
– Пока!

Они удалялись друг от друга, не оглядываясь, окрыленные, улыбки не сходили с их лиц.

Через месяц спустя он узнал от школьных товарищей, что Маша ушла из университета и устроилась работать помощником продавца в магазин. Он никак не мог понять ее поступка. Она так легко бросила универ. Зачем? Из-за него? Но зачем? Какая глупость!

Если бы он поступил на следующий год, все бы было хорошо. Какая нелепость!
А через пару месяцев он получил от нее письмо, где она назначала свидание:

«Здравствуй, Эд! Решилась написать тебе. Мне от тебя ничего не нужно, просто, если бы ты был рядом, как и прежде в школе, я ничего бы не написала. Эд, скажи, что все это значит, когда ты так глядел на меня в школе, когда вечерами приходил к моему окну? Скажи мне, пожалуйста, что это было? Я буду ждать тебя 21 ноября в 20:00 около школы».

Он не знал, что ответить ей. «Нужно учиться, а не жениться», – убеждал себя он, нелюбимая работа только подкрепляла его в твердости своего убеждения, нет, больше ошибок совершать нельзя! Маша тянула его вниз, а не вверх. Так и не найдя, что ответить, он пришел на свидание. Маша уже стояла, опустив голову, видно, уже приготовилась к удару.

– Привет, я не знаю, что это было, это была ошибка, – сразу сказал он.
– Спасибо, – чуть слышно ответила Маша, ее лицо было потухшим, склоняя голову, она развернулась и быстро пошла, почти побежала. Он так и остался стоять, не зная, что делать.

Через пару месяцев родители поменяли старую квартиру на новую в новом районе, совсем в другом конце города. Так что пересечься с Машей не было никакой вероятности. Он все с большим усердием готовился к экзаменам и все меньше вспоминал Машу. И вот победа! Он поступил на его любимый механико-математический факультет! Математика – его цель жизни! От школьных друзей он узнал, что Маша тоже поступила, но в другой институт – на финансы и банковское дело, там был нехилый конкурс.

«Я бы никогда не стал бы туда поступать, выбрала деньги, как прозаично, нет, мне чужды мещанские интересы», – он все больше разочаровывался в Ней.

Он целиком поглотился студенческой жизнью. После грязной, тупой работы студенческая жизнь стала для него раем.

– Ой, какой голубоглазый брюнет будет учиться на нашем курсе! Может, пригласим его на вечеринку? – расслышал он нескромный шепот позади. Две симпатичные студентки обсуждали именно его, и он был польщен. О Маше он вспоминал все реже и реже. Жизнь налаживалась: «Назад ни шагу, все вперед!» – повторял он из собственного стишка, учиться было интересно, и он старался не пропускать ни один предмет. Встреча с учеными мужами от математики предвещала ему светлое будущее…

2056 год
Сапсан приближался к Екатеринбургу. Еще пара минут, и профессор, садясь в такси, направился в гостиницу. Поужинав в местном баре, профессор уединился в номере и вновь погрузился в думы… Перед лицом всплыли годы кропотливой работы, создание искусственного интеллекта то приближалось, то отдалялось…

Гипотеза о существовании «квантовых коммутаторов» и «квантового состояния человека»

Работая над созданием искусственного интеллекта, математики и физики не могли не изучать квантовое состояние человека. В результате накопились догадки, не подтвержденные пока математическими выкладками, которые можно было объединить в единую гипотезу, требующую доказательства. Предположения сводились к следующему:

Из физики известно, что свет – это поток фотонов. Фотоны обладают свойством частиц, и волны. То же самое и с другими элементарными частицами. Наше сознание – а это наши ум и воля – влияет на элементарные частицы, то есть способно из волн (квантового волнового поля) создавать частицы, таким образом создавать материю. На квантовом уровне материя реагирует на сознание человека. Все материализуется из так называемой «пустоты» (квантового поля) сознанием (умом и волей). Энергия превращается в материю.

Все подчиняется закону резонанса. При резонансе частоты между атомами, из которого состоит тело человека, и излучением извне образуется реакция, и, таким образом, человек видит свет, слышит звук. Воспоминание о человеке, который только что подумал о вас, – это тоже резонанс. Квантовое тело человека является основой всего, из чего мы состоим: мыслей, эмоций, протеинов, клеток, органов – всех видимых и невидимых компонентов.
...
Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 5570


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #1324 : 06 Апреля 2021, 08:20:19 »

---> о бренной-презренной материи и вечной-чистой энергии

у греков энергия - тоже материя. как и любая субстанция

Цитата:
- Метафизика пола (пер. Владимир Русинов) 4970K - Юлиус Эвола

материя — среда и средство любого развития, чистая и неопределенная возможность, субстанция, "вещь в себе", которая, чтобы стать чем-то, должна быть возбуждена и пробуждена к становлению.

Греческое слово, обозначающее материю, — υλη, не относится ни к органической, ни вообще к физической ее части; трудно определимое современным мышлением, оно в данном контексте намекает на таинственную, неуловимую, бездонную сущность, которая и есть и не есть, чистую возможность "природы" уже как становления и развития.

В пифагорейской терминологии, это принцип диады, бинера, Двойного, противу Единого лежащего; Платон именует эту категорию θατερον, как нечто извечно "другое", вмещающее в себя χωρα[388], бытие, подобно "матери" или "кормилице" становления[389]'. В традиционной метафизике именно таково, в наиболее абстрактном виде, соотношение вечно мужественного и вечно женственного.

В более поздней интерпретации мужеское и женское соответствуют сущему (в наиболее возвышенном смысле) и становлению, всему, что по сути есть само и другое, или же причине (неподвижной, до рождения) и жизни (изменчивой, одушевленной, материнской субстанции становления). Плотин, в свою очередь, говорит о мужском сущем ους — или ον (гр. — сущее) — и о женском восполняющем начале вечно мужского, ονσια (гр. — сущность, существо, бытие), о вечно сущем и вечно приемлющем, что можно отождествить с "природой" или "Божественной душой" (Психеей или Жизнью, "Зоей Зевса" — рожденной Зевсом).

По Плотину, сущее находится в некоторой связи с νους (ум/нус); это слово сегодня очень трудно понять в его истинном значении — приблизительно это "умный", олимпийский принцип, неподвижный и чистый свет, Логос, оплодотворяющий и движущий материю, космическую сущность.

Напротив, женское — это жизненная сила, подобная Психее, "жизнь всего сущего", это то, в чем Единое проявляет себя и принимает форму; женское "хронифицирует" сущее, то есть разворачивает его во времени, в становлении, в положениях, когда оба принципа смешаны; мужское же, или Логос, есть всюду и во всем присутствующий, тождественный самому себе неподвижный, чистый принцип формы[390]'.

"Природа" у греков совсем не то, что в сегодняшнем материализме; без сомнения, можно отождествить ее именно с женским началом. В традиционном символизме вообще сверхчувственное, сверхприродное отождествляется с мужским, в то время как категории природы и становления — с женским.

Согласно Аристотелю, эти два начала полярно противоположны: перед лицом неподвижного чистого принципа находится "природа", в которой "неподвижный двигатель" пробуждает реальное движение, возможность существования "материи", проявления индивидуации. На ту же самую двойственность намекает диада Неба и Земли, полярность принципов уранического и теллурического (хтонического, земного), эти космические символы вечно мужского и вечно женского.

Для женского начала есть еще символ, о котором мы уже говорили, — Вода. У нее много символов: прежде всего недифференцированная жизнь, предшествующая форме, не нашедшая эту форму; далее — все, что течет, струится, все настойчивое и переменчивое, и, наконец, это принцип рождения в мире, именуемом древними подлунным; вода — начало всяческого плодородия и роста, происходящего на земле.

С одной стороны, говорят о "влажном родовом начале", с другой — о "водах жизни" и даже о "Божественных водах". Добавим, что вода символизирует горизонтальное, в аристотелевских категориях — лежащее — χειθαι, противоположное всему вертикальному, εχειν, восстающему, прямому, правому, мужскому началу, изображаемому древними помимо всего прочего символикой фаллической или итифаллической[391] (стоящего фаллоса).

В противовес Воде — началу женскому — возникает первая мысль о мужском характере Огня. Однако, как и в большинстве других случаев, следует иметь в виду поливалентность традиционных смыслов, так сказать, их способность принимать разные значения, не исключающие друг друга, но подчиняющиеся разной перспективной логике.

Так, при рассмотрении "мужского" Огня выступают разные его аспекты (например, в индийской традиции, двойное рождение Агни, в классической — двойственность теллуро-вулканического и небесно-уранического огня); Огонь, взятый как пламя согревающее и питающее, в равной степени можно считать символом женского, и в этом качестве он играет важную роль в индоевропейских культах:
Астарта, эллинская Гестия и римская Веста[392] персонифицируют именно этот смысл огня (Овидий, VI, 291:
Веста — живое пламя); огонь в домашних и общественных культах, например, вечный священный огонь, горевший во- времена Цезарей и выносимый на официальные церемонии, огонь, сопровождающий в походах каждое греческое и римское войско и горевший при нем день и ночь, означал женский аспект Божественного — жизненную силу, оживляющий элемент.

Отсюда античная идея — лишение культового огня есть знак смерти, это уже не полнокровное бытие, но исчезающая, рассыпающаяся жизнь.

Двигаясь на восток, находим те же символические связи. Дальневосточная традиция знает диаду Небо-Земля, в которой Небо отождествляется с "активным совершенством" (k'ien), а Земля — с "пассивным совершенством" (khuen). В Великом Трактате[393]' читаем: "Мужское соответствует творящему, женское — воспринимающему", и далее[394]': "Творящее порождает великие начала, воспринимающее приводит к благому концу их следствия… Земля оплодотворяема Небом и проявляется тогда, когда это необходимо…

Следуя Небом, она встречает своего Хозяина и идет его путем, соответственно мировому порядку". Как и у пифагорейцев, на востоке бинер (двойка) соответствует женскому началу, нечетные числа — Небу, четные — Земле. Единица есть мужское начало, двоица — женское, триада — снова мужское и возвращение к Единице, но уже не к Единице-в-себе, чистому Небу, а как бы Небу, прошедшему сквозь Землю (1+2=3); таким образом, в мире становлений все несет отпечаток высших начал, отраженных в образах[395]'.

Вообще, нумерический символизм всеобщ. Мы находим его и на Востоке, и в европейском средневековье, у Данте. Он лежит в основе древнего правила: Numero seus impare gaudo[396].

В дальневосточной традиции метафизическая диада наиболее полно выражена в форме пары yang-yin (Ян-Инь), начал, уже упоминавшихся нами, которые являются определяюще-элементарными (eul-hi). Yang есть небесное, деятельное, позитивное, мужское, а yin — земное, пассивное, отрицательное, женское. В графической символике yang обозначается прямой чертой "―" а yin — прерывистой "-", что соответствует идее "двух" или, в платонизме, — "другого".

В "Книге перемен", фундаментальном тексте китайской традиции, представлены триграммы и гексаграммы, составленные из этих элементарных знаков, — они являются шифром и одновременно ключом к любой ситуации в мире — в природном цикле, во вселенной, равно как и в человеческих и общественных отношениях. Все явления, формы, сущности есть лишь изменения в шкале сочетаний yang-yin; из них складывается окончательное и онтологическое и динамическое единство. В динамическом аспекте yin-yang противоположны и одновременно взаимодополняющи.

Свет и солнце имеют природу yang,
тьма и луна — yin;
горы — yang,
равнина — yin;
дух — yang,
душа и жизненная сила — yin;
чистое, светлое — yang,
темное, подспудное — yin,
и так далее.

Преобладание yin определяет женщину, yang — мужчину, потому, что чистые yin и yang выступают как субстанции абсолютно женского и абсолютно мужского. Переводя все это на язык эллинистической традиции, свойствами yin являются холод, влага и тьма, свойствами yang — сухость, ясность, просветленность. В том, что касается принадлежности холода к yin, возникает представление о противоречии с вменением женскому началу тепла, огня и жизненной силы; но в то же время следует помнить о холодном лунном свете, о холодности таких богинь, как Диана[397], персонифицирующая этот свет.

И в то же время, чтобы понять женское, женщину, мы должны рассматривать все это в совокупности. Началу yin принадлежат тень, темнота, нераскрытые силы, предшествующие форме, все, что у человека составляет витальную, ночную сторону души, что относится к связи ночных и женских божеств, к земным глубинам, к ночному, Nux[398], изидическому, материнско-колыбельному по отношению к рождающемуся дню; день же имеет черты ясности, просветленности, солнечности, черты yang, находящие выражение через погружение в двусмысленную тьму рождающих сил, женскую субстанцию, первоматерию.

В индийской традиции мы встречаем все те черты все того же символизма, о котором здесь рассказывается. Система Sâmkhya[399] пронизана основной темой дуальности принципов purusha[400], изначального мужского принципа, и prakrtî[401], "природы", первосубстанции или первоэнергии всякого становления и движения. Purusha — отдельное, бесстрастное, "олимпийское", чисто световое — находится в бездействии, подобно аристотелевскому "неподвижному двигателю", эллинскому νους (ум/нус).

Через некий акт присутствия — "отражения" — это первоначало как бы оплодотворяет prakrtî, нарушается равновесие возможностей (gûna[402]) и начинается развертывание мира проявлений. В метафизическом и интеллектуальном тантризме эта концепция переживает самое интересное развитие. В индуизме бог Шива — андрогин, Ardhanîçvara[403].

В Тантре же мужское и женское начала божества разделяются, Purusha — Шива, а prakrtî или "природа" — Шакти, понимаемая как его супруга или "могущество" — санскритское слово çakti (Шакти) одновременно означает эти два понятия[404].

Примечания

 398
Nux, Нюкс, Нюкта, Никта (др. — греч. Νύξ, Νυκτός, «ночь») — божество в греческой мифологии, персонификация ночной темноты. (см. Вики) (прим. верст. fb2)
(обратно)

399
Санкхья, самкхья (санскр., samkhyā — "перечисление") — философия индийского дуализма, основанная Капилой. В мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Цель философии санкхьи — отвлечение духа от материи.
В основе слова «санкхья» лежит корень KHYA, в качестве глагола обозначающий — «это называется»; пассивная форма — «известный», «названный», существительное — «взгляд», «мысль», «идея». С приставкой SAM («вместе») корень образует глагольное имя sankhyā — «число», «счёт», что означает «исчисление».
Санкхьяик — тот, кто производит исчисление.
(см. Вики) (прим. верст. fb2)
(обратно)

400
Пуруша (др. — инд., puruşa, "человек, мужчина, дух") — согласно индуистской мифологии, существо, из тела которого была создана Вселенная. (см. Вики) (прим. верст. fb2)
(обратно)

401
Пракрити (санскр., prakrti "причина, материя") — фундаментальное понятие философской системы индуизма санкхьи, означающее изначальную природу, материальную первопричину Вселенной. Считается женским основополагающим элементом, контактирующим с мужским элементом — духом (пуруша). (см. Вики) (прим. верст. fb2)
(обратно)

402
Гуна (санскр., guņa) — санскритский термин, который в буквальном переводе означает "верёвка", а в более широком смысле "качество, свойство". Одна из категорий индуистской философии санкхья, где описываются три гуны материальной природы:
1. Саттва-гуна ("гуна благости")
2. Раджо-гуна ("гуна страсти")
3. Тамо-гуна ("гуна невежества")
Под гунами в санкхье понимаются три основные начала материальной природы, три "режима деятельности" иллюзорной энергии майи, обусловливающей живые существа (дживы). Гуны определяют образ жизни, мышление и деятельность души, которую они обусловливают. (см. Вики) (прим. верст. fb2)
(обратно)

403
Ардханари или Ардханаришвара (санскр., Ardhanārīśvara) — андрогинное индуистское божество, объединённая форма божества Шивы и его супруги богини Парвати (также известной под именами Деви, Шакти и Ума). Ардханаришвара изображается как наполовину мужчина — наполовину женщина. Как правило, правая сторона божества изображается как Шива, а левая — как Парвати. Мифология Ардханаришвары изложена в Пуранах. Истоки божества Ардханаришвары следует искать в гермафродитных фигурах древнеиндийской и древнегреческой культур.
Хотя Ардханаришвара продолжает оставаться одной из популярных иконографических форм в шиваитском религиозном искусстве, существует очень мало храмов, посвящённых этому божеству. Ардханаришвара олицетворяет синтез мужской и женской энергий вселенной (Пуруши и Пракрити) и показывает, как женская форма Бога — Шакти, неотделима от мужской формы — Шивы. Единение этих двух форм провозглашается корнем всего мироздания. Согласно другой трактовке, Ардханаришвара символизирует всепроникающую природу Шивы. (см. Вики)


404
Шáкти (санскр., šakti — мощь, сила) — в тантре, шиваизме и шактизме — супруга бога Шивы; в более широком смысле — женская творческая сила Шивы, реже — Вишну и других богов индуизма.
        Шакти — творческая энергия, проявляющая творимое
В индуизме каждое божество имеет свою шакти (деви, богиню), и все вместе они представляют Личности (персонификации) и Силы (энергии) единого Брахмана и его Шакти. Слово «шакти» имеет много значений. Шакти называют великую вселенскую бесконечную Божественную энергию, которая является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания (Шивы); при этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной реальности. Шакти — это Богиня-мать. Шакти — это проявленный мир. Шакти называют Мать-Природу. Шакти называют Богиню, супругу бога Шивы. Шакти — это внутренняя энергия человека. Шакти — это космический женский принцип. Шакти — это женское начало человека, его женская половина. Шакти — это женщина-партнёр практикующего тантрическую йогу. Шакти — это майя. Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Чамунда, Деви, Бхавани, Трипурасундари, Бхайрави, Чанди, Тара, Минакши, Лалита, Камакши, Раджараджешвари — различные формы Шакти; каждая из этих форм олицетворяет какой-либо её аспект.
(см. Вики) (прим. верст. fb2)
--->
Цитата:
https://www.wisdomlib.org/definition/ardhanarishvara

Ардханаришвара (अर्धनारीश्वर) относится к Шиве, проявленному как Полуженщина и Полуженщина , согласно Шивапуране 2.1.15 : - «[...] пока я совершал покаяние ( тапас ) для творения ( ши ), милостивый Господь Шива Троицы , вышла из места, называемого авимукта, между бровями ( бхру ) и носом ( гхрана ).

Увидев прямо перед собой нерожденного господина Шиву, .. я приветствовал его с великой преданностью и был очень обрадован. Я сказал господину: «Пожалуйста, создавайте разные предметы» »

Примечание: Ардханаришвара - это полумужская и полуженщина формы Шивы. Эта форма, наиболее популярная в античной скульптуре, символизирует единение и согласие духа и его энергии.

Источник : Кельнские цифровые словари санскрита: The Purana Index
Ардханаришвара (अर्धनारीश्वर). - Шива стал этим, поклоняясь Шакти: 1 Образ; с деталями платья и украшениями. 2

Источник : Шодхганга: Заурапурана - критическое исследование
Ардханаришвара (अर्धनारीश्वर) представляет собой «андрогинную форму Шивы», согласно Саурапуране 10 века : один из различных Упапуранов, изображающих шайвизм.
и тут про материализации
--->
Цитата:
https://www.wisdomlib.org/definition/saurapurana#purana

Саурапурана (सौरपुराण) - это Упапурана, изображающая шиваизм. - В большинстве списков [ упапуранов ] на пятнадцатом месте есть упоминание об одной Сауре, хранилище всех концов жизни, или Саура, чрезвычайно замечательной работе. Следует отметить, что настоящая Саурапурана называет себя дополнением к Брахма-пуране и говорит, что она касается темы, связанной с Шивой, и состоит из двух самхит, первая из которых объявлена ​​Санаткумарой, а вторая Сурья - Вайвасвате Мау.

Настоящая Саура начинается как независимые пуранические произведения и нигде не имеет никаких признаков того, что она сформировала последнюю часть более крупного произведения. Итак, очевидно, что Саурапурана. стихи 9.13-15 объединяют два независимых пуранических произведения, а именно. адья и нынешняя саура, как два самхита, образующие законченный пуранический труд, известный как саурапурана.

Нынешнюю Саурапурану следует отличать от более ранней Саурапураны. Хотя более ранняя Саурапурана, которую называли Савитрой, описывается как махадбхута (чрезвычайно чудесная) и сарвартхасанчая (вместилище всех целей жизни), похоже, что никто из авторов Нибандхи не использовал ее. Более ранняя Саура была непопулярной или была утеряна и заменена нынешней Саурой. На нынешнем уровне наших знаний мы не можем знать, была ли эта ранняя саурапурана работой шайвы, шакты, вайшнава или сауры и какова природа ее содержания. Таким образом, существующий Саурапурана - это Упапурана, но, как и другие Упапураны, он именует себя просто Пураной, а не Упапураной.
« Последнее редактирование: 06 Апреля 2021, 09:27:29 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 5570


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #1325 : 10 Апреля 2021, 19:48:37 »

колдунщик опять идёт на москау

<a href="https://www.youtube.com/v/IyEMyAee-WA" target="_blank">https://www.youtube.com/v/IyEMyAee-WA</a>

про колдунство у ioгцiв

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/398431/read - Преображающие встречи с Раманой Махарши [calibre 2.20.0] 3198K - Дэвид Годман

После еды все ушли, кроме Шри Бхагавана и меня. Шри Бхагаван, так и не сказав мне ни слова, взял немного муки из маленькой банки, положил ее в горшок, добавил воды из своего камандалу  (горшок для воды, сделанный из кокосовой скорлупы), перемешал все ложкой и нагрел смесь на угольной печке, которой обогревали комнаты. Полагая, что Шри Бхагаван готовит некую кайа кальпу  (колдовское зелье), я тихонько сидел, надеясь получить немного для себя. Когда содержимое превратилось в пасту, Шри Бхагаван снял сосуд с печки и положил порцию в тарелку. Потом он встал и приподнял перевернутую корзину. Четверо щенят выскочили оттуда и понеслись к каше. Посчитав, что каша может быть слишком горячей для них, Шри Бхагаван попытался удержать их на расстоянии, но это ему не удалось.  

Шри Бхагаван, не сказавший мне до этого ни слова, произнес: «Лови этих четверых!» Я тут же поймал их.  
Затем, когда каша немного остыла, Шри Бхагаван сказал: «Отпускай их одного за другим».  
Так как я решил принять первые слова Шри Бхагавана, обращенные ко мне, как упадешу , я решил, что первая фраза значит: «Лови четыре махавакьи» .  
Отпуская щенят одного за другим, я понял, что второе наставление значит: «Оставляй желания и привязанности поочередно».  

Щенята наелись и принялись играть. Через несколько минут один из них помочился. Шри Бхагаван тут же встал, налил воды из своей камандалу  и вытер лужу старой мешковиной. Я испытал сильное побуждение самому сделать эту работу, но, поскольку я чувствовал, что мне не следует этого делать, раз меня не просят, просто тихо сидел, несколько озадаченный. Когда Шри Бхагаван вернулся и сел, помочился другой щенок. Шри Бхагаван, увидев, что я беспокоюсь, попросил меня навести порядок, сказав одно только слово: «Вытри». Я встал и смыл пятно водой.  

«Вытри ум и держи его в чистоте». Я почувствовал, что такова была моя третья упадеша . Получив столь желанную упадешу , я ощутил себя очень счастливым и безмятежным.  

Я подумал, что вот подходящий момент, чтобы поговорить со Шри Бхагаваном, так как он сидел молча, и мы были одни. Я рассказал ему на малаялам все о своем детстве, как я делал джапу  и участвовал в духовных беседах. Я рассказал ему, что брал уроки по веданте, потому что мой отец хотел этого, и также рассказал ему о том, что испытал с Илапулли Куппанди Свами, человеком, обучавшим меня веданте. Я объяснил, что долгое время жил в состоянии замешательства, не получая никаких духовных опытов. Потом рассказал, что испытал удивительный покой ума, всего лишь услышав о Шри Бхагаване.  

Шри Бхагаван выслушал все с улыбкой. Закончил я вопросом о том, что мне делать, чтобы справиться с моим замешательством и достичь ясности.
Он ответил: «Ты изучал „Кайвальям“. В одном из ее стихов говорится: “Если он [ученик] приходит к видению индивидуального „я“ и его основы, …тогда он становится основой, Брахманом, и спасается от перерождений. Если ты знаешь Атман, никакая беда не грозит тебе. Раз ты спросил, я тебе сказал это”».  

Потом я спросил его, как я могу познать Атман, и он ответил: «Сначала познай, кто ты».  
«Как я могу познать, кто я?» – спросил я.  
«Смотри, откуда появляются мысли», – ответил Шри Бхагаван.  

Цитата:
https://www.sriramanamaharshi.org/downloadbooks/russian/Face_to_Face_with_Sri_Ramana_Maharshi_Russian_Translation.pdf  
, rutracker/Нараян Л. - Лицом к Лицу с Шри Раманой Махарши. Вдохновенные воспоминания 202 человек - 2010.pdf  

С помощью безмятежного облика этого живого Мудреца мне становятся ближе легендарные древние риши этой страны. Чувствуется, что самое удивительное в этом человеке скрыто. Глубины его души, где, как подсказывает инстинкт, хранятся богатейшие запасы мудрости, ускользают от вас. Иногда он бывает удивительно отстранён, но временами доброе благословение его внутренней милости приковывает меня к нему стальными обручами. Я учусь покоряться этому загадочному человеку, и принимать его таким, каким я его вижу.  

Он мне очень нравится, потому что он так прост и скромен, в то время как вокруг него столь осязаема атмосфера подлинного величия; потому что он не претендует на оккультные силы и тайные знания, чтобы произвести впечатление на своих склонных к чудесам соотечественников, а также потому, что у него нет никаких претензий, и он упорно противится любым попыткам канонизировать его при жизни.  

Мне кажется, что благодаря существованию таких людей, как Махарши, происходит непрерываемая в истории передача божественного послания оттуда, куда нам всем нелегко добраться. Ещё мне кажется, мы должны принять тот факт, что такой мудрец появляется, чтобы что-то нам открыть, а не спорить с нами. В любом случае, его учение вызывает во мне большой интерес.  

Он не пользуется сверхъестественными силами и не требует слепой веры. Он избегает тёмных и сомнительных вод колдовства, в которых столь многие многообещающие путешествия потерпели крушение. Он просто предлагает путь самоисследования, который можно практиковать независимо от любых древних или современных теорий и верований, которых вы придерживаетесь, – путь, который, в конце концов, приведёт человека к истинному пониманию себя.  

Снова и снова я осознаю, что ум Махарши чем-то наделяет мой ум, хотя между нами может не быть произнесено ни слова. Моя духовная жизнь приближается к вершине.  

про исправленье мира без колдунств-революцiй

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/436405/read - Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1 2548K - Рамана Махарши

ГЛАВА IV
Покой

1. Что такое Покой? Когда некто, утомившись, погружается в глубокий сон, беспокоится ли он по поводу внешнего мира? Его ум получает отдых и освежается. Если же он видит этот мир наяву, трудится в нем, но его ум при этом ничем не озабочен и пребывает в прохладе, то это и есть Покой.

2. Присуще ли уму это состояние прохлады изначально? Нет, его состояние зависит от нашего отношения к этому миру. Ведь ярость от того, что украли нашу собственность, сильнее той, что возникает в нас, когда крадут у других. Мы обеспокоены участью лишь своих вещей, а не чужих. Почему? Потому что мы по-разно­му относимся к разным вещам. От этого зависит, спокоен или возбужден наш ум. Поэтому состояния высшего покоя достигает лишь ум того, кто ко всему относится одинаково. Даже если он что-то считает своим и дорогим для себя, причины для горя у него по этому поводу нет. А почему он должен горевать? Ведь его ум пребывает в состоянии покоя, и он знает, что сам по себе ум горевать не может. Только тогда, когда некто уверен в том, что ничто в этом мире не принадлежит ему, что всё неистинно и тленно, его ум пребывает в прохладе. Значит, покой длится постольку, поскольку ум вырабатывает одинаковое отношение ко всем вещам. Покой - то, что возникает вследствие определённого настроя ума.

3. Я сейчас поясню это. Некто видит сон и затем просыпается. Во сне ему являются различные вещи, и его ум, оценивая их по-разному, то возбуждается, то успокаивается. Но когда человек просыпается, в отношении его ума ко всему, виденному во сне, различий нет; ум остаётся одним и тем же. Почему? Потому что только сейчас ум понимает, что ко всему, случившемуся во сне, следует относиться одинаково. Человек не переживает из-за того, что сон прошёл. Ведь нельзя же всё время видеть сны. Он хорошо понимает, что настало время пробуждения. Так и ум человека, осознавшего, что надо пробудиться от (затянувшегося) сна, являющегося этим миром, пребывает в одном и том же состоянии. Это состояние прохладной безмятежности. Это и есть Покой.

4. Это не означает, что человек теряет связь с этим миром. Покой и безмятежная прохлада - только в его уме. Но в своих поступках он не может не откликаться по-разному на разные об­стоятельства. Только этот отклик меняется после успокоения ума. Ум познал истину, стал непривязанным, а потому пребывает в покое; хотя отклик и изменчив, но будет всегда справедлив. Одна­ко действия других, не достигших состояния покоя, изменчивы и не могут быть справедливыми. Поэтому (радостная) прохлада ума приносит огромное благо не только ему самому, но также и этому миру в целом. Покой показывает нам путь правильного поведения.

5. Человек идёт, держа в руке светильник. Возникает вопрос, существует ли конфликт между светом светильника и ухабами на дороге? Нет. Но свет и темнота не могут существовать вместе. Свет, разгоняя тьму, освещает подъёмы и спуски и помогает пут­нику идти в безопасности. Уже не приходится постоянно сетовать на то, что нога задела кочку или провалилась в яму. Подобно этому, когда человек обладает покоем, этот покой не позволяет ему испытывать к миру ни злобу, ни враждебность. Наоборот, он рассеивает темноту неведения, скрывающую от нашего взора ис­тинную природу этого мира. Лишь тогда, когда у человека нет света, именуемого Покоем, позволяющего откликаться на опре­деленные события лишь определенным образом, он сетует на этот мир, как если бы проклинал встретившиеся на его пути колдобины: "Ах, этот мир исполнен горя!"

Исходя из этого, когда человек, думая о мире как о (непрерывном) сновидении, достигает высшего покоя, ему всё же не следует отгораживаться от этого мира и избегать участия в его делах. Ведь именно он находится в наилуч­ших отношениях с этим миром и лучше всех знает, как ему дей­ствовать в нём. Таким образом, Покой упорядочивает обязанности человека.

6. Само участие того, кто обладает Покоем, в делах этого мира заключается в их очищении (выпрямлении "искривлений" этих дел). Если он устрашится перед лицом мира, то как смогут улуч­шить его те, кто, рассматривая мир словно какую-то (реальную) вещь, вечно ссорятся между собой за обладание им: "Это - мне, а это - тебе". Они превыше всего ставят свои собственные интере­сы.
Беспристрастия, справедливости их глаза не видят. Тот, кто ведёт слепых, кто стремится излечить их, сам должен быть зря­чим, не так ли?

Равным образом, лишь те, кто познал изменчивую природу мира и свою, отличную от неё, неизменную суть и обрёл покой, способны исправлять этот мир.

непонятно только что там с состраданием христовым у солипсистов для которых все окружающие - сон

и почему "Он чувствовал даже боль травинки»." - когда сильная боль то это уже не сон ? а когда боль у людей которые тебе небезразличны ? или они тоже сон..

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/378829/read - Воспоминания о Рамане Махарши. Встречи, приводящие к трансформации (пер. Виолетта В. Ремизова) 2630K - Дэвид Годман

Из книги «Письма из Шри Раманашрама», письмо 42 от 20 апреля 1946 г.  
«Когда Бхагаван был в пещере Вирупакша, Эчамма, поставив у себя дома портреты Бхагавана и Шешадри Свами, решила провести пуджу с сотней тысяч молодых листьев. Она сообщила об этом Бхагавану и приступила к церемонии. По завершении пуджи с пятьюдесятью тысячами листьев лето вступило в свои права, и она не могла найти листья, даже обойдя всю гору. Она устала и пришла к Бхагавану, чтобы он утешил ее.  

Бхагаван сказал: „Если ты не можешь найти листья, почему бы тебе не порезать себя для пуджи?“  
„Ой, это, должно быть, больно!“  
Бхагаван сказал: „Если тебе больно, когда ты режешь свое тело, почему ты думаешь, что дереву не больно, когда ты обрезаешь его листья?“  
Она побледнела и спросила: „Почему вы не сказали мне это раньше, Свами?“  
Он ответил: „Если ты знаешь, что резать свое тело – больно, как ты можешь не знать, что дереву точно так же больно, когда ты обдираешь его листья? Неужели об этом надо говорить?“  
Однажды он увидел, как кто-то вечером отрезает веточку, чтобы утром почистить ею зубы.  

„Ты можешь дать дереву спокойно поспать? – спросил он. – Ты мог бы взять эту ветку днем. Где твоя чуткость и сострадание? Раз дерево не может плакать, не может укусить или убежать, это значит, что можно делать с ним все что угодно?“  

В другой раз кто-то обрывал с дерева все цветы. Бхагаван возмутился.  
„Оставьте хоть немного цветов на этом несчастном дереве. Оно их любит. Они ему нужны. Вы обрываете все цветы до последнего бутона, как будто это что-то очень ценное. А потом вы просто даете им завянуть и погибнуть. На дереве они прожили бы дольше. Я не понимаю, почему вы так жестоки“.  

Мы более-менее заботимся о человеческих существах, но совершенно безразличны к насекомому или дереву. Для Бхагавана все были одинаково живыми, одинаково важными. Он чувствовал даже боль травинки».  

* * *  
Самбашива Рао был старшим сыном в большой семье, приехавшей из Неллора, штат Андхра-Прадеш. Все они были преданными Бхагавана. Они познакомились с Бхагаваном вскоре после смерти отца семейства, Венкатачаламайи. Через несколько дней его жене приснилось, что ее муж появился в комнате для пуджи. Он проводил церемонию поклонения богам, и с ним был человек, которого она никогда раньше не видела.  
Венкатачаламайя Гару сказал ей: «Я ухожу, оставляя всю свою семью на попечение этого человека».  
Прошло много времени, прежде чем его жена опознала во втором персонаже своего сна Бхагавана.  
Вся эта семья узнала о Бхагаване благодаря третьему брату, Сатьянараяне Рао.  
Работая в Веллоре школьным учителем, он познакомился с Пранаванандой Гару, который был всем сердцем предан Бхагавану. Поскольку Веллор был всего лишь в восьмидесяти километрах от Раманашрама, он регулярно ездил туда и вскоре сам стал преданным.  

В 1930 г. Сатьянараяна Рао открыл в ашраме первый книжный магазин. До этого книги ашрама продавались только в храме Аруначалешвары. Этим занимались несколько преданных Бхагавана, живших там. Когда Чиннасвами в 1929 г. стал управляющим ашрама, Сатьянараяна Рао собрал все книги, лежавшие в храме, принес их в ашрам и открыл там книжную лавочку.  
Я был там, когда самый младший брат, Нарасинга Рао, спросил Бхагавана о божественной силе, оживляющей всех нас. Он сидел со скрещенными ногами на полу перед диваном Бхагавана. Холл был почти пуст.  
«Бхагаван, – сказал он, – вот я сижу здесь, не двигаясь. Вы говорили мне, что шакти (божественная сила) оживляет всех, и что она исполнит предназначение, ради которого рождается тело. Я бы посмотрел, как сейчас эта сила сдвинет меня с места».  

Бхагаван с улыбкой ответил: «Да, да, какое-то время ты будешь сидеть здесь. В полшестого вечера, когда тебе нужно будет идти в город, твоя мать встанет и поклонится мне. То же самое сделают твоя сестра и жена. Тогда и ты встанешь, поклонишься и пойдешь с ними в город – потому что приехал в Тируваннамалай, чтобы помогать им. А потом, [когда тебе придет время уезжать], кто поедет в Неллор работать юристом, ты или я? Эта сила, эта шакти, заставляет тело совершать предначертанную ему работу, ради которой оно появилось на свет. Только она, и ничто иное. Не ты, не «я».

Нет другой силы, которая могла бы противодействовать ей. Есть только одна она, а ум и прана (оживляющая жизненная сила) – ее ветви».  
Несмотря на то что все пять братьев в конце концов стали преданными Бхагавана, Самбашива Рао вначале не проявлял ни интереса, ни преданности. Приходя к Бхагавану, он даже не кланялся и принимал его присутствие как должное. Во время одного из своих визитов он просто сообщил Бхагавану, что едет домой в Неллор, не спросив у него разрешения уехать.  

Бхагаван серьезно посмотрел на него и просто сказал: «Да».  
К своему удивлению, Самбашива Рао обнаружил, что не может уехать. В первый день шел слишком сильный дождь, на следующий день он опоздал на поезд, а на третий день у него поднялась температура. Когда он снова попытался уехать, повозка, запряженная лошадью, не пришла вовремя.  

Он думал, что Бхагаван колдует, и возмущался. Поскольку ему нечего было делать, он весь день сидел в углу холла, молча кипя от злости и ругаясь про себя.  

Сидя в своем углу, он услышал, как Бхагаван говорит кому-то: «Если тебе нужно рассердиться, сердись на хороших людей. Если ты будешь сердиться на плохих людей, тебе вернется обратно с процентами».  

Самбашива Рао вздрогнул, решив, что эти слова предназначались ему.  
«Бхагаван, – сказал он, – разве не опасно плохо обращаться с хорошими людьми?»  

Бхагаван улыбнулся и сказал: «Когда плохо обращаешься с хорошими людьми, они не отвечают тебе тем же, но их это ранит, и из-за этого обидчику, возможно, придется страдать. В писаниях есть одно высказывание, гласящее, что ругающий хороших людей получает всё плохое, что может оставаться в них. Если ты хочешь обругать кого-нибудь, обругай Бхагавана. Он не обидится, и на нем нет грехов. Бранить его бзопасно. Он хочет одного, – чтобы о нем помнили. Настроение, с которым ты вспоминаешь его, не так уж важно. Если бы было иначе, как смогли бы Равана и Шишупала обрести спасение[101]?»  

Самбашива Рао выслушал это молча и с тех пор стал вести себя с Бхагаваном совершенно иначе.  

Как-то раз, когда Самбашива Рао уже был преданным, его стали допрашивать люди, строго соблюдающие все ритуалы ортодоксального индуизма.  

«Мы узнали, что твой Гуру, Махарши, не соблюдает правил поведения, изложенных в шастрах, и не выполняет того, что должен выполнять санньясин».  
«Не выполняет», – согласился Самбашива Рао.  
«Мы узнали, что он не получил никакого формального посвящения в санньясу».  
«Не получил».  
«Мы слышали, что он жует бетель, сидит на мягком диване, пьет кофе, и к нему могут приближаться неприкасаемые».  
«Да, это правда».  

«В таком случае мы не можем согласиться с его образом жизни. Он может быть великим человеком, но он подает плохой пример, и люди, несомненно, будут подражать ему. Поступая так, как поступает он, они накопят грехи, в которых виноват будет он как их учитель».  

Таково было мнение многих ортодоксальных пандитов, не видевших за формой сути. Действительно, в Раманашраме многие предписания шастр не соблюдались. Ашрам был построен на месте погребения (которое само по себе не соответствовало правилам), и, следовательно, там нельзя было читать ни одну часть Вед, кроме «Шри Рудра Сукта». Однако там есть Веда-патасала. Более того, там расположен храм, в котором проводятся церемонии поклонения Шива-лингаму и Шри Чакре со всеми причитающимися ритуалами, включая исполнение ведических мантр и чтение других священных текстов. Из этого можно было бы сделать вывод, что Бхагаван считал шастры и все религиозные предписания бессмысленными. Но это не так. Например, он тщательно следил за тем, чтобы при постройке и освящении храма в ашраме предписания шастр соблюдались.  

Некоторые его взгляды на ортодоксию на первый взгляд казались непонятными. На кухне ашрама готовили пищу с луком и чесноком, хотя было известно, что многие ортодоксальные брахманы не могут есть такую еду. Майор Чадвик однажды спросил Бхагавана, является ли лук препятствием на духовном пути, и Бхагаван подтвердил, что является. Чедвик сразу же прекратил есть лук и чеснок, несмотря на то что он не был индуистом и, следовательно, эти ограничения на него не распространялись. Однако многие брахманы в ашраме продолжали есть пищу, приготовленную с луком и чесноком.  
Как такое могло быть? Я думаю, ответ кроется в том, что Бхагаван давал своим преданным свободу выбирать свой собственный путь. Действительно, он предоставлял своим последователям достаточно свободы в том, что касалось еды, но это не значит, что он одобрял всё, что они делают. Методом Бхагавана был не приказ, а внушение. Настоящий приказ, как он считал, должен исходить изнутри, приводя к добровольному, а не к навязанному правильному действию. Например, Бхагаван никогда не приказывал Деварадже Мудальяру стать вегетарианцем, однако когда тот задался вопросом, следует ли ему предпринять этот шаг, он попросил совета Бхагавана. Он не был уверен, что вегетарианская диета будет давать ему достаточно питательных веществ. К тому моменту он уже много лет был преданным Бхагавана. Бхагаван заверил его, что, если он перестанет есть невегетарианскую пищу, ничего плохого с ним не случится.  

В ранние годы существования ашрама произошел еще более экстраординарный случай. Некоторые садхаки употребляли бханг (каннабис), сначала предлагая его Бхагавану, дабы найти себе оправдание. Бхагаван принимал все, что ему преподносили. На него бханг не действовал, поскольку у него не было ума, в котором могло бы возникнуть помрачение. Однажды они предложили каннабис Ганапати Муни, пытаясь таким образом оправдать его употребление садхаками – Бхагаван не был садхакой (искателем), он был муктой – освобожденным. Однако Ганапати Муни понял их уловку. Он был уже готов проклясть их за такую наглость, но его жена, присутствовавшая при этой сцене, прониклась жалостью к ним. Она убедила его пощадить виновных, чтобы они не понесли наказания.  

+ классики

Цитата:
— Помнишь, я тебе говорил о могучем колдуне в моем племени?
— Конечно, помню! Но из-за этого не стоило меня выкидывать из постели!
— Стоило, стоило! Потому что у него была теория, имеющая к тебе самое прямое отношение.
— Какая еще теория? — все еще недовольно спросил Олег, вновь забираясь на свое место.
— Он считал, что человек может управлять вероятностями различных событий в своей жизни.
— Не пойму, о чем ты.

— Сейчас объясню. Если все время думать о том, что тебе не удастся вернуть себе нормальный рост, то ты его никогда и не сможешь вернуть. Ты должен поверить, что твое прежнее тело возвращается к тебе, ежедневно увеличиваясь в размерах. Ты должен думать об этом все время, каждую минуту, и тогда это обязательно произойдет!

— Ну да. Только у моего народа есть сказка про белую обезьяну.
— При чем здесь белая обезьяна?
— Один мудрец пообещал путнику большую награду, если тот в течение часа сможет не думать о белой обезьяне. Естественно, несчастный немедленно подумал о ней. Боюсь, то же самое произойдет со мной.
— Но тебе никто не запрещает думать о белой обезьяне! Главное — представляй почаще, что твое прежнее тело возвращается!
— Ладно. Давай спать. Завтра нам предстоит нелегкая работа, собирать этот чертов валежник и вязать плот, такой, чтобы он смог выдержать твое огромное тело.

— Не такое уж оно огромное, да и собирать этот валежник придется именно мне! — пробормотал Рыжеватый, засыпая, а Олег долго еще не мог заснуть.
Теория колдуна из племени Рыжеватого имела свое подтверждение и на его родной планете. Он даже вспомнил книгу, в которой предлагалось проделать простой опыт, подтверждавший эту теорию. Надо было собирать и подсчитывать все найденные за день монеты. Те самые, что люди случайно теряют у платных автоматов. А затем нужно было проделать то же самое еще раз, но уже представив, что количество этих монет увеличилось, и сравнить результаты.

Посол в запретную зону - Евгений Яковлевич Гуляковский
« Последнее редактирование: 11 Апреля 2021, 14:03:30 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 5570


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #1326 : 11 Апреля 2021, 10:34:00 »

Кайвальям Кайвальям Кайвальям .. Ctrl-F -

Цитата:
- Преображающие встречи с Раманой Махарши 3198K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Дэвид Годман

В начале пребывания Шри Бхагавана в пещере Вирупакша некие садху, уже основавшие ашрамы на горе, обнаружили, что многие преданные, прежде приходившие к ним, стали похаживать к пещере Вирупакша за даршаном Шри Бхагавана. Опасаясь, что это может привести к угасанию их славы, они принялись всячески изводить Шри Бхагавана. Шри Бхагаван знал, что они делают, но из сострадания чувствовал, что ему не следует реагировать на это, причиняя им какие-либо беспокойства или волнения. Вместо этого он решил оставить гору и жить в лесу неподалеку.  

Время от времени со Шри Бхагаваном случались необычные переживания, в которых его тело мгновенно исчезало и распылялось на составляющие атомы. Немного позднее появлялась некая форма в виде дымки, и атомы собирались вместе, как частицы тумана.

В конце концов тело снова появлялось в своем обычном виде. Такое происходило со Шри Бхагаваном каждый раз, когда он долгое время оставался в одной позе, или когда его тело истощалось из-за недоедания.

Это состояние, в котором тело распадается на атомы и сливается с пятью стихиями, известно как «правана-тело».  

Когда Шри Бхагаван покинул пещеру Вирупакша, чтобы избежать нападок саддху, он решил сначала отправиться в лес близ храма Пачайаман, на северо-восточном склоне горы, и голодать, с тем чтобы быть способным войти в состояние пранава-тела. Когда он входил в лес, его заметил Васудева Шастри. Он был еще мальчиком тогда и учился в местной Веда-патасале, школе, где мальчиков-брахманов обучали ведическим традициям. Подбежав к Шри Бхагавану, он сказал: «Ты пришел сюда совсем один. Пойдем обратно к пещере Вирупакша».  

Шри Бхагаван ответил: «Я вернусь после того, как побуду в лесу пару дней. Возвращайся один».  
Васудева, не желавший оставлять Шри Бхагавана одного в лесу, принялся плакать. Шри Бхагаван успокоил его, сказав, что скоро вернется. Он отправил его назад и прошел небольшое расстояние по направлению к лесу.  

Прежде чем Шри Бхагавану удалось скрыться среди деревьев, ему повстречалась воловья повозка с пассажиром – это был Шри Саттапа Свамигал, глава Исанья Матха. Он возвращался из поездки, в которой осматривал земли, принадлежащие матху. Он узнал Шри Бхагавана, слез с повозки и быстро пошел к нему, чтобы поприветствовать. Он был очень рад так неожиданно повстречать Брахману Свами.  

Он окликнул Шри Бхагавана: «Свами! Я не думал встретить Вас здесь. Для меня это большая удача получить сегодня Ваш даршан. Я давно хочу заполучить Вас в наш матх, но, поскольку я чувствовал, что Вы не согласитесь прийти, я не просил Вас об этом раньше. Но сейчас, когда мне выпал такой чудесный шанс, Вы, конечно же, должны уступить мне».  

Шри Бхагаван, не любивший места подобные матхам, попытался отклонить предложение, но Шри Саттапа Свамигал проигнорировал его отказ. Шри Бхагаван был тогда слабый и худой по причине его долгого и ревностного тапаса, так что, когда крепкий свами поднял его и посадил в повозку, он был не в силах оказать сопротивление. Глава матха отвез Шри Бхагавана, как найденное на дороге сокровище, в свой матх, предложил ему особое место для сидения, накормил его и обращался с ним с величайшим благоговением и преданностью. Шри Бхагавану не понравилось это оказываемое ему особое обращение. Он сказал главе матха: «Не могу я принять все это выставление напоказ. Я ухожу».  

Шри Саттапа Свамигал отговорил его со словами: «Вы можете находиться здесь так, как Вам хочется. Но, пожалуйста, будьте так добры и останьтесь с нами еще на некоторое время».  

Шри Бхагаван понял, что не может противиться их желаниям, и в конце концов провел в матхе неделю. В конце этого срока, не в силах больше там оставаться, он ускользнул из матха рано утром и отправился в храм Павалакундру, расположенный на вершине большого холма на севере Тируваннамалая.  

Шри Саттапа Свами ужасно расстроился, обнаружив, что Шри Бхагаван ушел, но, когда он узнал, что Шри Бхагаван остановился неподалеку, в Павалакундру, направился туда, повидался с ним и договорился каждый день отправлять ему пищу с заведующим Павалакундру Матха, который состоял также в Исанья Матхе. Мы должны быть бесконечно благодарны Шри Саттапе Свамигалу: его безграничная преданность связала Шри Бхагавана, не позволив ему войти в состояние пранава-тела, в котором мы бы его не могли видеть. Таким образом, он дал нам всем возможность освободиться, получая его даршан [1].  

Третью версию, рассказанную Васудевой Шастри, можно обнаружить в книге «День за днем с Бхагаваном» (5.10.46). Бхагаван подтвердил, что это была одна из трех попыток сбежать из его ашрама на горе. Описание Васудевы Шастри значительно отличается от версий как Бхагавана, так и Кунджу Свами. Хотя оно было рассказано в присутствии Шри Бхагавана, тот, по-видимому, не возражал ему.  

Кунджу Свами, кажется, путает детали из двух историй «побега». Первая попытка побега была, когда Бхагаван спасался от досаждавших ему садху на горе. Вторая попытка была та, когда его посадили в повозку.  

Я расспрашивал Кунджу Свами о пранава-теле, поскольку нигде больше в ашрамской литературе нет упоминаний об этом. Он признался, что узнал эту историю из вторых рук, а не от самого Бхагавана. Он сказал мне, что сам он лично никогда не видел, чтобы Бхагаван входил в это состояние или выходил из него, но добавил, что эта история была общеизвестна, когда он жил в Скандашраме.  

Эта договоренность о кормлении Шри Бхагавана оказалась лишь временной. В течение многих лет своей жизни в пещере Вирупакша он получал пищу из Садху Чоултри (пристанища для садху) в городе. Это была организация, каждый день дававшая садху бесплатную пищу. Основатель этого пристанища Карайккуди С.Н. Саттапа Четтьяр и его жена лично следили за тем, как готовится пища, и предлагали ее всем садху, приходившим туда. Этот Четтьяр был очень предан Шри Бхагавану и регулярно ходил навестить его. Однажды, по обыкновению придя за его даршаном, он попросил Шри Бхагавана, чтобы тот каждый день принимал хотя бы горсть вареного риса от этого садху-караван-сарая. Он сказал, что это было бы большим благословением для них всех. Просьба была принята, и с того дня Паланисвами каждый день носил рис из их караван-сарая.  

Возвращаясь в пещеру Вирупакша, Паланисвами отставлял еду в сторону и с большим трудом прочитывал одну главу из «Адхьятма Рамаяны» на малаялам. Он подавал пищу Шри Бхагавану лишь после завершения чтения. И только после того, как Шри Бхагаван поест, он доедал то, что осталось.  

Эта «Адхьятма Рамаяна», принадлежащая перу Тхунджат Рамануджан Ихутакчан, который повсюду известен как отец малаяламской литературы, очень почитается в Керале, родном штате Паланисвами. Благочестивые люди там каждый день читают отрывок из нее перед едой.  

Когда Шри Бхагаван стал более известным, стали прибывать преданные из города или издалека, и их тоже нужно было кормить. В таких случаях, из-за медленного чтения Паланисвами, им приходилось долго ждать еды. Шри Бхагаван чувствовал, что нехорошо заставлять голодных людей ждать пищи.  

С мыслью о том, чтобы избежать этого неудобства, он однажды обратился к Шри Паланисвами: «Паланисвами, ты должен сам читать эту книгу? Удовлетворит ли тебя, если кто-то другой будет читать ее тебе?»  

Паланисвами ответил: «Мне достаточно слышать ее».  

На следующий день Шри Бхагаван взял книгу и попросил Паланисвами объяснить ему звучание букв, и обнаружил, что в основном малаяламский алфавит является смесью тамильской и гранта (алфавит, которым пользовались многие тамильцы для записи санскрита) письменностей, обе из которых были знакомы ему со времен школьной учебы в Мадурае. Он спросил у Паланисвами о нескольких буквах, которых не знал, и потом начал ежедневно читать ему из «Адхьятма Рамаяны». Он быстро освоил эту письменность и уже через три дня мог весьма бегло читать отрывки из книги.  

Его умение не ограничилось чтением. Он, к всеобщему удивлению, практически мгновенно освоил этот язык. Многие жители Кералы, приходя в ашрам, были поражены, услышав, как он говорит на безупречном малаялам. Когда его умение читать на малаялам улучшилось, Шри Бхагаван стал читать на нем и другие книги, к примеру «Йога Васиштху». Некоторые эпизоды в ней так глубоко трогали его, что зачастую он не мог продолжать чтение. Его отождествление с героями было настолько полным, что он забывал, что всего лишь читает.  

Полностью освоив малаялам, он начал писать на нем стихи. Он также перевел на малаялам «Упадеша Сарам» и «Улладу Нарпаду» [2] в стихотворную форму, и даже малаяламские филологи не решались предлагать изменения в них. Однажды я показал несколько стихов одному известному профессору по малаялам, чтобы узнать его мнение. Профессора восхитила чистота поэтического стиля, достигнутая человеком, чей родной язык был не малаялам, но, после больших колебаний, он все-таки осмелился выделить несколько выражений, которые, по его мнению, не совсем соответствовали принятому употреблению.  

Шри Бхагаван очень быстро усваивал содержимое любой книги. Он пролистывал книгу, бегло просматривая ее, и потом откладывал в сторону. Но если кому-то требовалось пояснение любого отдельного места в ней, он всегда был готов дать его. У него была исключительная память. Он наизусть запоминал стихотворение, прочитав его раз или два. Он говорил, что знает, какая за какой следует строфа по смысловой последовательности. Не удивительно, что он так быстро и так хорошо выучил малаялам!  

Шри Бхагаван написал «Упадеша Сарам» на четырех разных языках. Версии на телугу и санскрите написаны рифмованными двустишиями, тамильский вариант – трехстрочными строфами, и малаяламский – четырехстрочным стихом. Даже Муруганар, если у него были сомнения по поводу значения определенного стиха из «Упадеша Сарам», обращался к расширенной малаяламской версии. Сочинение на малаялам имеет еще одну особенность, которой не хватает другим. Духовные трактаты обычно заканчиваются палашрути, одним или двумя стихами, описывающими пользу, которую извлекут читающие эту книгу. Вплоть до того времени, как была написана «Упадеша Сарам» на малаялам, он избегал давать палашрути к своим работам, хотя и перевел палашрути с санскрита на тамильский в такой работе, как «Дакшинамурти Стотра». Тем не менее, к малаяламской «Упадеша Сарам» он добавил два палашрути стиха, потому что его попросил об этом Балакришна Свами, малаяламский преданный.  

Я сыграл небольшую роль в сочинении этих палашрути на малаялам. Однажды, когда я вошел в холл, Шри Бхагаван показал мне первый черновой вариант этих строф. Я заметил строку: «О девы!.. все вы танцуйте и хлопайте кумми под эту „Упадеша Сарам“», и спросил, только ли женщинам предназначен кумми. Шри Бхагаван не ответил [3].  

На следующий день, когда в холл вошел Муруганар, Шри Бхагаван сказал ему, указывая на меня: «Поскольку он выразил сомнение, я заменил слово „девы“ на „преданные“».  
Потом, повернувшись ко мне, он спросил: «Ты доволен?»  
Вот окончательный черновик тех двух строф на малаялам, которые Шри Бхагаван посчитал нужным заменить из-за моего вопроса:  
Крепко укоренившиеся в Атмане, радостно пойте эту «Упадеша Сарам», хлопая в ладоши в танце кумми. Свобода от всех несчастий и вечное блаженство обретены будут. Нет в том сомнения.  
О преданные! Чтобы горе ушло навсегда, вас не беспокоя, ради обретения блаженства танцуйте все и хлопайте кумми под эту «Упадеша Сарам».  

Такую обширную эрудицию Шри Бхагаван приобрел в пещере Вирупакша. Паланисвами приносил для него книги, такие как «Кайвальям», «Веданта Чудамани» и «Джняна Васиштам», от Нагалингу Свами, преданного, жившего в городе. Поскольку в те дни преданных было мало, Шри Бхагаван мог читать книги в пещере Вирупакша, ни на кого не отвлекаясь. Разбирая эти тексты, он был удивлен тому, что в них описывается и превозносится его собственное состояние. Он говорил, что, читая эти книги, он ощущал, будто ему вдруг вспоминается нечто давно забытое. Паланисвами тоже изучал книги вместе с Бхагаваном. За шестилетний срок ему удалось обрести глубокие познания в писаниях.  

В более поздние годы, когда с Шри Бхагаваном в пещере Вирупакша стало жить больше преданных, оказалось, что пищи из приюта для садху на всех не хватает. Тогда преданные решили, что будут добывать пищу сами, прося подаяния в городе. Каждый день, ближе к вечеру, они ходили в город с этой целью[4].  
...

Только великий человек способен оценить другого великого человека. Не благодаря ли моим прошлым заслугам я получил счастливую возможность быть с этими двумя великими людьми и слушать их хвалебные замечания друг о друге?  

Шри Бхагаван однажды упомянул свой собственный опыт состояния сахаджа самадхи после концерта, устроенного Рао Бахадуром Вираппа Четтьяром, наследным попечителем храма Аруначалешвары. Каждый год, во время ежегодного праздника Картиккеи, он устраивал в храме концерты знаменитых музыкантов. Некоторые из них также выступали в ашраме. Однажды концерт давал Ариаккуда Рамануджа Айенгар в сопровождении Пудуккоттай Дакшинамурти Пиллая Сундарам Айера. Концерт длился с 3 до 7 часов. Шри Бхагаван, который обычно выходил на улицу в 5.30, остался на все выступление. И артисты, и слушатели полностью забыли о себе в радости выступления и пребывания в присутствии Шри Бхагавана. По окончании концерта, когда музыканты вышли из холла, простершись перед Шри Бхагаваном, Кумбаконам Айенгар Свами дал им тамбулам (смесь, завернутая в лист бетеля, принимаемая для улучшения пищеварения или просто для удовольствия) и своими руками наложил на них сандаловую пасту. Все это было сделано, чтобы выразить свою признательность артистам. Шри Бхагаван, наблюдавший за всем этим из своего окна, остался очень доволен энтузиазмом Айенгара Свами. Музыканты и слушатели вернулись в город в состоянии чрезвычайной радости.  

Потом, когда мы все отдыхали после ужина, один преданный сказал Шри Бхагавану: «Сегодняшний концерт был великолепен. Мы даже позабыли, где мы. Интересно, каким он был для Шри Бхагавана?»  

Шри Бхагаван ответил: «Я осознавал только их приход, их поклоны мне и начало их выступления. Следующее, что я помню, это как они встали в конце концерта. Атман во мне поглощает все. Кто же тогда может слушать?»  

Из этого замечания ясно, что Шри Бхагаван сам является живым подтверждением его более раннему упоминанию о том, кто находится в сахаджа нирвикальпа самадхи: «Хотя он смотрит, но не смотрит; хотя слушает, но не слушает; хотя действует, но не действует».  

В конце праздника Картиккеи тот же самый Вираппа Четьяр устраивал на широкую ногу бхикшу для Шри Бхагавана в ашраме.  

Когда Шешадри Свами заболел, и стало похоже, что дни его на исходе, Вираппа Четтьяр захотел построить для него самадхи. Он пришел к Шри Бхагавану и спросил его о правилах, которые следует соблюдать при его сооружении. Шри Бхагаван достал «Тирумантирам» Тирумулара и попросил, чтобы кто-нибудь переписал соответствующие стихи и отдал их Четтьяру. Пользуясь этим руководством, Четтьяр за двадцать дней соорудил самадхи на территории, прилежащей к Шри Раманашраму. На следующий день после того, как он закончил его (14 января 1929), Шри Шешадри Свами, желавший оставить свое тело, ушел в махасамадхи. Вираппа Четьяр и несколько других преданных пригласили Шри Бхагавана принять участие в церемонии самадхи. Он оказал им услугу, придя и оставшись до конца церемонии. После участия в церемонии самадхи его матери в 1922 году это было единственное подобное событие, на котором присутствовал Шри Бхагаван [30].  

Шри Бхагаван часто отмечал, что сахаджа, или «естественное» состояние, самадхи совершенно отличается от состояний типа лайя, в которых ум так глубоко погружается в транс, что человека бывает не так уж просто вернуть в нормальное бодрствующее состояние. Один человек из Андхра-Прадеш по имени Шанкарананда, служивший в почтовом отделении, прежде часами простаивал в воде, совершая при этом джапу. Выполняя джапу, он часто впадал в лайя-самадхи и был неспособен выполнять никакую работу. Он взял несколько отпускных дней и приехал на даршан Шри Бхагавана, но каждый раз, сев в холле, впадал в состояние лайи.  

Увидев это, Шри Бхагаван сказал: «Лайя (бессознательный ментальный ступор), викшепа (разнородность) и кашайя (скрытые загрязнения) являются тремя препятствиями для джняны. Практики шраваны, мананы и нидидхьясаны (слушание, памятование и созерцание) были созданы, чтобы предотвратить вхождение в состояние лайи. Не позволяйте ему (Шанкарананде) оставаться сидеть на одном месте. Заставляйте его ходить, чтобы он перестал впадать в лайю. Занимайте его разговорами о самоисследовании. Если вы будете делать все это, он излечится от своей проблемы».  

В результате того, что мы последовали этим наставлениям, состояние Шанкарананды изменилось, и он стал приверженцем пути самоисследования.  

Состояние сахаджи постоянно. Оно не является состоянием, в которое человек входит или из которого выходит. Визит в ашрам Саччидананды Йогешвары из Кудаппы, человека, который «входил в» и «выходил из» самадхи, предоставил нам возможность объяснить истинную природу сахаджа-самадхи. Этот свами, знаменитый хатха-йог, путешествовал по всей Индии, останавливаясь во всех значимых ашрамах по три дня и давая лекции. Во время такого тура он заехал и в Тируваннамалай, посетил ашрам и побеседовал со Шри Бхагаваном. Поскольку те, кто его сопровождал, пригласили нас прийти послушать его лекцию в доме, где он остановился, я и преданный по имени Паланималай, который был человеком знающим, отправились на лекцию.  

Когда мы пришли, один из его последователей сказал: «Свами в самадхи. Он выйдет из самадхи в определенное время, после этого начнется лекция».  

После этого он спросил нас: «А в какое время ваш Бхагаван пребывает в самадхи?»  

Услышав это, Паланималай Свами не смог подавить взрыв смеха, хотя и попытался безуспешно сменить его на «Неужели?» Ученик йогина осведомился у нас о причине его смеха.  

Я ответил: «Для джняни не существует расписания. Они не входят в самадхи и не выходят из него в отведенное время. Поскольку он знает это, он не мог не засмеяться, когда вы сказали о входе и выходе из самадхи».  

Потом, чтобы прояснить смысл сказанного, я добавил: «Шри Бхагаван всегда находится в сахаджа ниште (естественном состоянии)».  

Проведя там некоторое время и выслушав речь, мы вернулись в ашрам. Как обычно, Шри Бхагаван расспросил нас о том, что было на встрече.  

Когда я рассказал ему, что произошло, он сказал с улыбкой: «У людей такое впечатление, будто состояние самадхи – это нечто, ограниченное временем и пространством. Они думают, что часами сидеть на одном месте без движения и с закрытыми глазами и есть самадхи. Что поделаешь?  

В „Джняна Васиштхам“ есть стих о самадхи:  
Те, кто не обладает совершенным покоем, не утвердятся в самадхи, даже если сидят в падмасане, по-особому сложив руки.

Только знание Атмана, которое есть огонь для соломинок желаний, и является превосходным самадхи.
Неподвижное положение не есть самадхи».  

Сам Шри Бхагаван сказал в тридцать первом стихе «Улладу Нарпаду Анубандхам»:  

Каковы движения повозки, ее неподвижность и отцепление для спящего пассажира, таковы же и действие, созерцание и сон для мудреца, спящего в повозке своего тела.  

В 1932 году, после того как я провел двенадцать лет в личном служении Шри Бхагавану, я начал испытывать побуждение полностью посвятить себя садхане. Я хотел все свое время проводить в уединении. Тем не менее, мне нелегко было примириться с мыслью, что придется оставить личное служение Шри Бхагавану. Несколько дней я ломал голову над этим вопросом, пока не услышал ответ, пришедший странным образом. Однажды, зайдя в холл, я услышал, как Шри Бхагаван объясняет остальным присутствующим, что настоящее служение ему не означает заботу о его физических потребностях, а предполагает следование сути его учения. А именно, концентрации на осознании Атмана. Разумеется, это автоматически рассеяло мои сомнения.  

Я и раньше слышал, как Шри Бхагаван говорил об этом. Однажды я слышал, как он говорил: «Бесполезно говорить себе: „Я выполняю личное служение Шри Бхагавану; я вытряхиваю его постель; я столько лет ему служу“. Кроме служения Гуру физически, также важно следовать пути, показанному им. Лучшее служение Гуру – это выполнение вичараны, дхьяны и других практик, с чистотой тела, речи и ума».  

Когда Шри Бхагаван говорил так, он часто ссылался на стих 87 из «Кайвальям», часть 1, в котором ученик спрашивает Гуру, как он может отплатить ему за полученную милость. Гуру отвечает, что лучшее вознаграждение, которое ученик может поднести Гуру, – оставаться сосредоточенным на Атмане, не поддаваясь трем видам препятствий, заслоняющим его. Услышав это от Шри Бхагавана, я решил найти нового служителя, чтобы посвятить себя постоянной медитации.  

Полный таких намерений, я навестил Паланималая Свами, преданного Шри Бхагавана, основавшего ашрам в деревне в Керале. Там он познакомил меня с человеком по имени Мадаван. Он рассказал мне, что этот Мадаван хотел бы жить в матхе, и, зная, что я знаю о таких местах, попросил меня устроить это. Вместо этого я попросил Мадавана приехать в Тируваннамалай. Я посетил еще несколько мест в ту поездку и вернулся в Тируваннамалай. Вскоре прибыл и Мадаван.  

В те дни, когда Шри Бхагаван был в добром здравии, ни у меня, ни у Рамакришны Свами, другого служителя Шри Бхагавана, не бывало много работы. Поэтому я думал, что попрошу Мадавана выполнять служение Шри Бхагавану вместо меня, дабы самому отправиться жить в Палакотту и практиковать самоисследование. Он согласился и я в течение недели обучал его, как быть личным служителем Шри Бхагавана. И однажды вечером, когда Шри Бхагаван был один, я подошел к нему и попросил его позволения оставить мою работу и жить в Палакотту. Я объяснил ему, что прежде проводил большую часть своего времени, заботясь о нем, и попросил формального разрешения оставить эту работу, а также рассказать мне, как мне следует проводить жизнь в Палакотту. Ответ Шри Бхагавана создал у меня впечатление, что моя просьбы была надлежащей и правильной.  

Он сказал с улыбкой: «Достаточно того, чтобы ум был сосредоточен на вичаре, дхьяне, джапе и параяне, не ища чего-то еще».  
Уходя, я чувствовал, что получил полное благословение Шри Бхагавана.  

не любивший места подобные матхам

чего ж он так матхи не любил зело .. , ru.wikipedia.org/Матх
« Последнее редактирование: 11 Апреля 2021, 14:10:21 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 5570


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #1327 : 11 Апреля 2021, 10:52:56 »

--->
Цитата:
https://en.wikipedia.org/wiki/Matha

Ма́тха, или матх, — индуистский монастырь, монашеский духовный орден. Представляет собой крупнейшую организационную единицу, центр религиозной жизни индуистских сампрадай и региональной системы храмов. Ядром матха, как правило, являются санньяси во главе с махантом, авторитетным духовным лидером. Традиционно в Индии именно санньяси обеспечивали духовное образование и руководили остальными членами общества, поэтому матхи всегда играли большую роль в жизни индийского общества, являясь центрами культуры, образования и науки. В матхах изучались и преподавались не только богословие и смежные с ним предметы (логика, санскрит), но также и светские дисциплины и искусства[1].

Принято считать, что первые матхи были основаны Шанкарой в IX веке в Индии. Говорится, что Шанкара основал четыре матха как стратегические пункты, как оплоты индуистской миссионерской деятельности и как центры десяти религиозных орденов своей группы. Четыре матха, основанных Шанкарой, это: Говардхана-матха в Пури (для орденов Аранья и Вана); Джьотир-матха в районе Бадринатха в Гималаях (для орденов Гири, Парвата и Сагара); Сарада-матха в Двараке (для орденов Тиртха и Ашрама); и Шрингери-матха в Южной Индии (для орденов Бхарати, Пури и Сарасвати). Пятый матх, Сарадхапитха в Канчипурам, появился позднее. Каждый из основанных Шанкарой матхов управляется духовным лидером. Глава Шрингери-матха почитается последователями Шанкары как джагат-гуру, или духовный учитель всей Вселенной. Главы всех матхов принадлежат к цепи духовных учителей, восходящей к самому Шанкаре. Они пользуются уважением в индуизме как поборники индуистской веры и за свою учёность в санскрите.

Свои матхи также существуют и в других направлениях и течениях индуизма. Основные матхи последователей шри-вайшнавизма находятся в Шрирангаме и Мелукоте, где они существуют со времён основателя традиции Рамануджи (1017—1137). В Удупи расположена группа из восьми матхов другой вайшнавской традиции — Мадхва-сампрадаи. Они были основаны в XIII веке вайшнавским ачарьей Мадхвой, который проповедовал философию двайты и был ярым противником адвайта-веданты Шанкары. В XX веке свои матхи основала «Миссия Рамакришны» — одно из реформаторских движений в индуизме, основателем которого был Рамакришна.

2)
«правана-тело»  «правана-тело»  «правана-тело»  .. Ctrl-F

какой ..

пранава-тело ! даже гугль не находит

fbsearch.ru/"пранава-тело" Найдено книг: 2
google/"пранава-тело" Найдено книг: 0

Цитата:
- Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1 2548K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Рамана Махарши

22 июня
208 [215]. Махарши читал перевод Тирувасагам, сделанный Г. У. Попом, и дошел до стихов, описывающих сильное чувство бхакти, выраженное трепетом всего тела, плавлением плоти, костей и т.д. Он заметил: Маниккавасагар – это один из тех, чье тело в конце концов превратилось в сияющий свет, не оставляя после себя трупа.

Один преданный спросил, как такое могло произойти.

M. Грубое тело является только конкретной формой тонкого материала – ума. Когда ум расплавляется и впредь сияет как свет, тело также сгорает в таком процессе. Нанданар – другой пример человека, чьё тело исчезло в сияющем свете.

Майор Алан Чадвик отметил, что точно так же исчез и пророк Илья. Он хотел узнать, исчезло ли тело Христа из склепа подобным же образом.
М. Нет. Христос оставил после себя мертвое тело, которое сначала было захоронено. Другие же не оставляли.

В ходе разговора Махарши сказал, что тонкое тело составлено из света и звука, а грубое тело является уже конкретной формой того же самого.
Г-н Б. К. Дас спросил, воспринимаются ли те же самые свет и звук посредством органов чувств.
М. Нет. Они превосходят чувства. Похоже на это:

ИШВАРА (ВСЕОБЩЕЕ)/ ДЖИВА (ИНДИВИДУАЛЬНОЕ)
грубое (физическое): Вселенная/ Тело
тонкое: Звук и Свет нада, бинду/ Ум и прана
первичное: Атма (Я) Парам (трансцендентное)/ Атма (Я) Парам (трансцендентное)

Таким образом, в конечном счете они являются одним и тем же.
Тонкое тело Творца - это мистический звук пранава, являющийся и звуком и светом. Вселенная распадается сначала на звук и свет, а затем переходит в трансцендентность - Парам.  
...

15 [27]. П. Как практиковать самонаблюдение и концентрацию?

М. Исследование эфемерной природы внешних явлений ведет к вайрагье. Поэтому исследование [вичара] является первым и самым важным шагом, который следует предпринять. Когда вичара продолжается автоматически, она приводит к презрению к богатству, славе, праздности, наслаждению и т. д. Мысль "я" делается всё яснее для пристального рассмотрения. Источник "я" – Сердце, которое и есть конечная цель. Если, однако, духовно устремленный по своему темпераменту не подходит для вичара марги (Пути Знания, метода само-исследования и анализа), то он должен развивать преданность [бхакти] к некому идеалу, которым может служить Бог, Гуру, человечество в целом, законы морали или даже идея красоты. Когда один из перечисленных идеалов овладевает человеком, другие привязанности ослабевают, т. е. развивается бесстрастие [вайрагья]. Одновременно растет и привязанность к идеалу, и в конце концов она захватывает всего человека. Таким образом одновременно незаметно растет и способность к концентрации [экаграта] – как с помощью визуализаций и прямой поддержки со стороны Бога, Гуру и т. п., так и без них.

Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму (регуляцию дыхания). Это упражнение известно как Путь Йоги [йога-марга]. Когда жизнь в опасности, то для её спасения все интересы сосредоточиваются на одном – спасении жизни. Если дыхание сдерживается, то ум не в состоянии прыгать к своим любимцам – внешним объектам, и поэтому, пока дыхание задерживается, он отдыхает. Всё внимание здесь сосредоточено на дыхании или его регулировании, а другие интересы утрачены. Кроме того, страстям внимают с нерегулярным дыханием, в то время как спокойствие и счастье сопровождаются медленным и ровным дыханием.
Но острый приступ радости на самом деле так же мучителен, как и приступ боли, и оба сопровождаются бурным дыханием. Настоящий покой – это счастье.

Удовольствия не приводят к счастью. Ум совершенствуется в ходе практики и становится тоньше, так же как лезвие бритвы делается острым, когда его точат. При этом ум обретает способность лучше справляться с внутренними и внешними проблемами.

Если же искатель по своему темпераменту не подходит для двух первых методов (джняны и бхакти), а по обстоятельствам (например, по возрасту) и для третьего метода (Йоги), то он должен пытаться следовать карма-марге (пути карма-йоги – выполнению добрых дел, например служению обществу).
Его благородные задатки становятся более заметными, и он получает бескорыстное наслаждение. Его эго делается менее самоуверенным и имеет шанс расширить свою лучшую сторону. Человек должным образом подготавливается для движения по одному из трех вышеупомянутых путей. Его интуиция может также непосредственно развиваться при помощи единственно этого метода.

П. Может ли последовательность мыслей или серия вопросов вызвать самогипноз? Не следует ли привести мысли к одной-единственной точке, анализируя не поддающееся анализу, элементарное, смутно воспринимаемое и неуловимое "Я"?

М. Да. Это на самом деле напоминает созерцание пустоты или блестящего кристалла, или света.
П. Может ли мысль быть зафиксирована на этой точке? Как?
М. Если ум отвлекается, то немедленно спросите себя: "Для кого возникли эти отвлекающие мысли?" Это быстро возвратит вас к точке "Я".
П. Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?
М. Этот период увеличивается по мере практики.
П. Что происходит в конце этого периода?

М. Ум возвращается к нынешнему, обычному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноменов. Это и называется вовне обращенным умом.
Ум, пребывающий в Сердце, называется покоящимся умом.
П. Является ли весь этот процесс чисто интеллектуальным или он происходит на чувственном уровне?
М. Верно последнее.
П. Каким образом все мысли прекращаются, когда ум пребывает в Сердце?
М. Силой воли и твердой верой в истинность наставления Учителя, говорящего об этом.

П. Чем этот процесс полезен?
М. 1. Покорение воли – развитие концентрации.
2. Покорение страстей – развитие бесстрастия.
3. Усиленная практика добродетели – равенство ко всему [саматва].

П. Зачем принимать этот самогипноз размышления о невообразимом? Почему бы не использовать другие методы типа созерцания свечи, задержки дыхания, слушания музыки или внутренних звучаний, повторения священного слога ОМ [пранава] или других мантр?

М. Пристальный взгляд на свет притупляет ум и вызывает на некоторое время оцепенение воли, но постоянной пользы не приносит. Дыхательный контроль лишь временно парализует волю; то же происходит и при слушании звуков, если это не священная мантра, обеспечивающая помощь Высшей Силы в очищении и возвышении мыслей.
...

13 марта
176 [183]. Один джентльмен из Бомбея сказал: Я задал Матери в ашраме Шри Ауробиндо такой вопрос: "Я поддерживаю пустоту ума без возникающих мыслей так, чтобы Бог мог показать Себя в Его истинном Бытии. Но я не воспринимаю ничего". Ответ был такой: "Позиция правильна, и Сила придет свыше. Это и есть прямое переживание".
(Поэтому он спросил, что ему следует делать дальше.)

М. Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её. Зачем ждать? Мысль "Я еще не увидел", надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго. Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!

177 [184]. М. Представлять муладхару находящейся внизу, Сердце – расположенным в центре, а голову – выше и того и другого – всё это неверно. Одним словом, мыслить – это не ваша истинная природа.

178 [185]. М. В священной литературе встречаются следующие выражения:
"Сказано без слов",
"Продемонстрировал, оставаясь как всегда в безмолвии" и т. д.
Что это за невысказанное слово? Это – исключительно Молчание, пранава или махавакья[100]. Все они также именуются – Слово.

бритвой по горлу и в колодец..

Цитата:
- Воспоминания о Рамане Махарши. Встречи, приводящие к трансформации (пер. Виолетта В. Ремизова) 2630K - Дэвид Годман

Смерть ума и временная приостановка деятельности ума

486 Если ум, занятый поиском, впадает в бессознательное, все потраченные усилия пропадают впустую. Поэтому ищущий не должен позволять своему уму впадать в бессознательное состояние; он должен пробуждать его и снова приниматься за поиск.

487 Гуру объяснил, что недвижимость ума бывает двух видов: спящий ум в состоянии бессознательности и окончательное уничтожение. В йоге есть множество способов достичь бессознательного состояния, например, задержка дыхания[151].

488 Ум, ставший неактивным, приостановивший привычную деятельность, рано или поздно снова станет активным и будет порождать мирское. Когда ум уничтожен, привычная деятельность ума прекращается, и он становится подобным прожаренному семени.

489 Посредством васан невежество делает невежественного человека несвободным. Если ум во время поиска пребывает полностью бодрствующим, эти васаны будут уничтожены[152].

490 Правильная осознанность появляется после полного уничтожения ума, при котором все привычки ума также перестают существовать. Все мудрецы утверждают, что освобождение – это не что иное, как полное и окончательное уничтожение васан.

491 Этот поиск истинной Самости подобен ходьбе по лезвию бритвы. Поэтому нужно преодолеть и желания, и склонность ума входить в лайю, и удерживать ум сосредоточенным на поиске.

хатхо-лезвийщики подтвердят realyoga.ru/Результатов поиска: 77: лезвие бритвы
« Последнее редактирование: 11 Апреля 2021, 14:10:50 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 5570


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #1328 : 11 Апреля 2021, 10:56:56 »

---> ещё термин
Единство в Сердце .. Ум, пребывающий в Сердце

Ctrl-F _сердцевина - не сердце а Сердце .. _

Цитата:
fbsearch.ru - Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 2486K - Рамана Махарши

14 апреля
398. Дандапани, преданный, постоянно живущий в Ашраме, путешествует сейчас по Северу Индии. Он прислал выдержку из "Modern Psychological Review" (Современное психологигеское обозрение), где утверждается, что динамический центр Сердца находится справа, а не слева, тогда как физический орган находится слева.

Разговор шёл в русле этой темы.
М. Путь Йоги [йога-марга] говорит о шести центрах, каждый из которых должен быть достигнут практикой и превзойдён, пока человек не достигает сахасрары, где обнаруживается Нектар и, таким образом, бессмертие. Йогины говорят, что человек входит в паранади, которая начинается с сакрального сплетения, тогда как джнянины утверждают, что та же самая нади начинается из Сердца. Примирение между этими двумя, казалось бы, противоречивыми утверждениями осуществлено в тайном учении, которое отчётливо заявляет, что йогическая паранади исходит из муладхары, а джняна паранади – из Сердца. Истина состоит в том, что надо войти в паранади. Используя практику Йоги (раджа-йоги), человек начинает снизу, затем поднимается, проходит через все центры, пока не достигает цели; при практике джняны [джняна абхьяса] человек водворяется непосредственно в Сердечном центре.

П. Разве пара не сопровождается пашьянти[59] и т. п.?

М. Вы говорите о речи [вак], которая подразделяется так: 1) пара, 2) пашьянти, 3) мадхьяма и 4) вайкхари; вак есть прана шакти, тогда как ум есть теджо рупа, или чит шакти. Шакти есть проявление непроявленного начала.

Йогины придают величайшее значение поднятию кундалини до сахасрары – центра над головой, или тысячелепесткового лотоса. Некоторые из них говорят, что выше имеются и другие центры со 100 000 или 100 000 000 лепестков. Давайте сейчас не будем останавливаться на этом. Йогины ссылаются на место в Писании, где говорится, что жизненный ток входит в тело через "родничок" в голове, и доказывают, что поскольку вийога [разделение] приходит этим путём, то йога [союз] должна осуществляться обратным путем. Поэтому, говорят они, мы должны практикой йоги собрать праны и войти в "родничок" для достижения йоги. Джнянины, с другой стороны, указывают, что йогины предполагают существование тела и его отделённость от Атмана. Только если принята данная точка зрения об отделённости, йогин и может советовать достигать воссоединения посредством практики йоги.

В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием. Функционирование последнего за счёт света, идущего из другого источника, допускается самими йогинами в их теории "родничка". Далее джняни доказывает: если этот свет заимствован, то он должен приходить из прирождённого источника. Идите непосредственно к Источнику и не будьте зависимы от заимствованных ресурсов. Железный шар при отделении от основной массы железа раскаляется в огне, позднее охлаждается, отдавая огонь, но должен снова стать раскалённым, чтобы воссоединиться с исходной массой. Точно так же и причина разъединения должна формировать и фактор воссоединения.

Опять же, если есть какое-то отражённое изображение, то должен быть источник, подобный Солнцу (для освещения), и "принадлежности", подобные горшку с водой (для отражения). Чтобы покончить с отражением, необходимо или прикрыть отражающую поверхность, что соответствует достижению "родничка" согласно йогинам, или осушить горшок, удалив воду, что именуют тапасом [тапо Брахмети – тапас есть Брахман]. Другими словами, мысли или активности мозга должны быть прекращены. Это – джняна-марга.

Всё вышесказанное, однако, подразумевает предположение, что джива является отдельной от Атмана или Брахмана. Но отдельны ли мы? "Нет", – говорит джняни. Эго есть ошибочное отождествление Атмана, Я, с не-Я, как в случае бесцветного кристалла и его окрашенного фона. Этот кристалл, хотя и бесцветный, кажется красным из-за присутствия его красного заднего плана. Если фон удалить, то кристалл сияет в своей изначальной чистоте. Точно так же дело обстоит с Атманом и антах-каранами (внутренними органами).

Но всё-таки эта иллюстрация не вполне подходящая. Ведь эго имеет источником Атман и не отделено от Него, как задний план от кристалла. Поскольку эго имеет источник в Атмане, необходимо только проследить его обратно, чтобы оно могло погрузиться в свой источник.

Центр эго и его сердцевина именуются Сердцем, точно так же, как и Атман.

Какой-то джентльмен спросил, правда ли, что йогины также достигают анахаты и таким образом реализуют Сердечный центр, как это делают и джнянины, хотя и другим способом.

М. Анахата с Сердечным центром не совпадает. А если бы даже и совпадала, почему йогины должны странствовать дальше, до сахасрары? Более того, ваш вопрос возникает из-за чувства отделености, упорствующего в нас. Мы никогда не были вдали от Сердечного центра. Перед достижением анахаты или после про хождения её, но человек пребывает только в этом центре. Есть понимание этого или нет, человек не удалён от Сердечного центра. При практике йоги или вичары необходимо всегда пребывать только в этом центре.

П. Какой должна быть наша духовная практика [садхана]?
М. Садхана для духовного практика (садхака) – это естественное состояние [сахаджа] достижения [сиддха]. Сахаджа есть изначальное состояние, так что садхана сводится к удалению препятствий к реализации этой пребывающей истины.

П. Является ли концентрация ума одной из садхан?

М. Концентрация не состоит в том, чтобы думать об одной вещи. Она, с другой стороны, означает откладывание всех посторонних мыслей, которые препятствуют видению нашей подлинной природы. Все наши усилия должны направляться только на подъём завесы неведения. Сейчас кажется трудным унять мысли. В возрождённом состоянии будет гораздо труднее уже вызвать мысли. Ибо о чём тогда думать? Есть только Атман. Мысли же могут функционировать только при наличии объектов. Но объектов нет. Как тогда мысли могут возникать вообще?
Привычка заставляет нас верить, что прекратить мышление очень трудно. Если эта ошибка обнаружена, то человек не будет настолько глуп, чтобы стараться мыслить без необходимости.
...

427. П. Говорят, что Вселенная состоит из света и звука. Похожи ли эти две составные части на свет и звук в этом физическом мире? Можно ли их увидеть и услышать физическими органами – глазом и ухом? Или они должны переживаться только субъективно?

М. Свет и звук, о которых вы говорите, соответствуют терминам бинду и нада в тантрической терминологии, а также уму и жизненному току в терминологии ведантической. Они носят грубый, тонкий и трансцендентальный характер. Физические органы могут воспринять грубый аспект; остальные аспекты таким способом не воспринимаются. О присутствии тонкого аспекта можно сделать заключение, а трансцендентальный является только трансцендентальным.

П. Индуизм утверждает, что джива перевоплощается. Что происходит с дживой в промежутке времени между смертью одного тела и рождением следующего?
М. Решите этот вопрос, обратившись к состоянию глубокого сна. Что происходит с вами в этом сне?
П. Я не знаю.
М. Тем не менее вы существуете. Следовательно, это означает существование, лежащее выше знания и неведения. Хотя, согласно вашему нынешнему представлению, неведение и преобладало, но в глубоком сне вы так не говорите. И всё-таки вы продолжаете существовать. Чистое неведение не исключает факта вашего существования.

П. Есть ли в практике медитации какие-нибудь признаки, касающиеся субъективного опыта или чего-то иного, которые укажут на продвижение искателя к Само-реализации?
М. Степень свободы от нежелательных мыслей и степень сосредоточенности на единственной мысли являются мерами оценки прогресса.

П. Необходимо ли принять санньясу, чтобы достичь Само-реализации?
М. Санньяса – это отказ от индивидуальности. Это совсем не выбривание тонзуры[85] и ношение одеяния цвета охры. Человек может быть домохозяином [грихи], но если он не думает, что он грихи, то он – санньясин. И наоборот, человек может носить мантию цвета охры и странствовать; но если он считает себя санньясином, то он не таков. Мысль о санньясе разрушает её собственное назначение.

Шри Бхагаван заметил: Люди видят этот мир. Восприятие подразумевает существование видящего и видимого. Объекты отчуж-дены от того, кто видит. (Подлинный) видящий пребывает внутри, будучи Атманом. Однако люди не направляют своё внимание на то, чтобы узнать этого явного провидца, а бегают взад и вперёд, анализируя видимое. Чем больше ум расширяется, тем дальше он уходит и представляет Само-реализацию более трудной и запутанной. Человек должен непосредственно видеть этого видящего и осознать Атман, Себя.

П. Таким образом, это равнозначно синтезированию феноменов и обнаружению за ними единой Реальности.
М. Почему вы всё ещё принимаете во внимание феномены? Смотрите, кто есть видящий. Синтез означает вовлечение ума в другие занятия. Он не является путём к Реализации.

П. Я хочу устранить не-Я так, чтобы Атман мог быть реализован, осознан. Как мне сделать это? Каковы характерные черты не-Я?
М. Имеется человек, который говорит, что не-Я следует устранить. Кто он?

П. Я означаю этого человека. Когда я путешествую из Калькутты в Мадрас, то должен знать о Мадрасе настолько, чтобы не сойти по незнанию на какой-нибудь промежуточной станции. Имеются вывески и расписание движения поездов, чтобы вести меня в путешествии. Но кто является проводником в моём поиске Истинной Природы, Себя?
М. С путешествием всё в порядке. Вы знаете, как далеко находитесь от Мадраса. Но можете ли вы сказать, как далеко вы находитесь от Атмана, для того чтобы вам следовало искать Его?

П. Я не знаю.
М. Разве вы когда-нибудь отделялись от Себя? И возможно ли быть отделённым? Разве все эти феномены не чужды вам и Атман не самый близкий? Куда вам следует идти, чтобы достичь Себя?

П. Сейчас я далеко от Атмана. Я должен вернуться, чтобы вновь обрести Его.
М. И как далеко? Кто говорит, что Он – в стороне? Могут ли здесь быть два "Я"?

П. Говорят, что индивидуумы – это видоизменения Атмана, совсем как украшения, сделанные из золота.
М. Когда человек говорит об украшениях, игнорируя их сущность – золото, то ему сообщают, что они – золото. Но здесь – человек является сознанием и считает себя его видоизменением. Разве вы остаётесь отдельным от Я, чтобы говорить о себе как Его модификации?

П. Разве нельзя представить золото, которое само говорит, что стало украшением?
М. Будучи неодушевлённым, оно так не говорит. Но личность одушевлена и не может действовать отдельно от сознания. Истинная Природа, Атман– это Чистое Сознание. Тем не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не одушевлено и самопроизвольно не скажет: "Я – тело". Кто же ещё может сказать это? Поддельное "Я", "я", возникает между Чистым Сознанием и неодушевлённым телом и воображает себя ограниченным этим телом. Ищите это "я", и оно исчезнет, как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или индивидуальность.

Все шастры опираются на появление этого призрака, чьё устранение является их целью. Нынешнее состояние – просто иллюзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего.

П. Говорят, что ум – связка мыслей.
М. Потому что он функционирует из-за единственного корня – "я"-мысли.

Манасанту ким маргане крте найва манасам морга арджават
При непрерывном исследовании природы ума

Обнаруживается, что нет такой вещи, как ум.
Это прямой Путь для всех[86].

Ум не имеет реального существования в качестве отдельной сущности.
П. Но разве мысли не проецируются из ума?
М. В упомянутой шлоке ум выступает в качестве синонима "я"-мысли, или эго.
..

424. В ходе разговора с одним эрудированным посетителем, который спросил о пуруше и пракрити, Шри Бхагаван сказал: Пуруша и пракрити – суть только раздвоение единого Высочайшего. Их наличие предполагается, поскольку изучающий (философию) имеет глубоко укоренившееся чувство двойственности. Та же Гита говорит, что Пурушоттама лежит за пределами пуруши и пракрити[80].

П. Что такое паранади, сушумна и Сердце?

М. Сушумна распадается на пара (нади) [сушумнату парелина]. Под сердцем обычно понимают мускульный орган, расположенный в груди с левой стороны. "Современное психологическое обозрение" пишет о физическом органе слева и Сердечном центре справа. Библия указывает, что сердце глупца – с левой стороны, а мудрого – справа[81]. Йога-Васиштха говорит, что имеются два сердца: одно – Сознание [самвит], а второе – кровеносный сосуд[82].

П. А что такое анахата?

М. Анахата – это чакра, лежащая за сердцем. Она – не самвит. "Лалита сахасранама"[83] говорит об анахате – Анахата чакрастхайя намо намах (Приветствия сердцевине, находящейся в анахате), а в следующей мантре говорится о Хрит (в Сердце). Отсюда ясно, что анахата – не то же самое, что Хрит.
..

С 3 по 6 ноября
567. Шри Бхагаван объяснил г-ну МакИверу первые несколько стихов Сад Видьи[173] следующим образом:

1. Первый стих (Благословения)[174] – это благоприятствующее начало. Тема всего произведения излагается здесь. Может ли знание быть иным, нежели Бытие?
Бытие есть сердцевина – Сердце. Как тогда Высочайшее Бытие следует созерцать и восхвалять? Лишь оставаясь чистым Я. Это – благоприятное начало. Здесь говорится о безатрибутивном Брахмане согласно методу знания [джняна марга].
..

23-28 января
616. П. Является ли дживанади чем-то реальным или это плод воображения?
М. Йогины говорят, что есть нади, именуемое дживанади, атманади или паранади. Упанишады свидетельствуют о неком центре, от которого ответвляются тысячи нади. Некоторые локализуют этот центр в мозгу, другие – в иных местах. Гарбха упанишада прослеживает образование плода и рост ребёнка в лоне матери. Считается, что джива входит в ребёнка через родничок на седьмом месяце его роста. В качестве доказательства указывают, что родничок у ребёнка нежен и заметно пульсирует. Проходит несколько месяцев, и он становится костью. Таким образом, джива приходит сверху, входит через родничок и действует через тысячи нади, которые распространены по всему телу. Поэтому искатель Истины должен концентрироваться на сахасраре, т. е. мозге, для того чтобы возвратиться в свой источник. Считается, что пранаяма помогает йогину пробудить кундалини шакти, лежащую свёрнутой в солнечном сплетении. Шакти поднимается через нерв, именуемый сушумна, который встроен в сердцевину позвоночника и простирается до мозга.

Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи. Васаны, т. е. скрытые умственные склонности, при этом, однако, не разрушаются. Следовательно, йогин обязан пробудиться от самадхи, ибо освобождение от зависимости ещё не завершено. Он ещё должен пытаться искоренить присущие ему васаны для того, чтобы скрытые склонности, всё ещё присутствующие в нём, не нарушали покой его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары к Сердцу через канал, называемый дживанади, являющийся лишь продолжением сушумны. Отсюда видно, что сушумна представляет собой кривую. Она начинается от солнечного сплетения, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, мы видим, что Сердце – конечный центр.

Некоторые Упанишады также говорят о 101 нади, которые распространяются из Сердца. Одна из них является жизненной нади. Если джива спускается сверху и отражается в мозгу, то, как говорят йогины, там должна действовать некая отражающая поверхность. Она должна также быть способной ограничить Бесконечное Сознание до пределов тела. Короче говоря, Всеобщее Бытие становится ограниченным как джива.
...

619. Некий джентльмен из штата Андхра-Прадеш зачитал стих из Вивекачудамани[204], передающий восприятие Брахмана у Майт-рейи в Брихадараньяка упанишаде[205] и спросил о смысле (термина) атма, который имелся там.
М. Истинная Природа, Я.
П. Разве нет любви [према] к чему-нибудь ещё?

М. Желание счастья [сукха према] является доказательством вечно существующего счастья Атмана. В противном случае, как может жажда его возникнуть в вас? Если бы головная боль была естественной для человеческих существ, то никто бы не старался избавиться от неё. Но каждый, у кого болит голова, старается избавиться от головной боли, потому что помнит время, когда её у него не было. Он хочет лишь того, что для него естественно. Поэтому он также жаждет счастья, ибо счастье естественно для него. Будучи естественным, оно не приобретается. Человеческие старания могут только избавить от страданий. Если это будет сделано, то почувствуется вечно-присутствующее блаженство. Первичное блаженство затемнено не-Я, которое синонимично с отсутствием блаженства, или несчастьем. Дукха насам = сукха прапти. (Утрата несчастья равнозначна приобретению счастья.) Счастье, смешанное с несчастьем, – лишь несчастье. Когда несчастье полностью устранено, тогда, говорят, достигается вечно-присутствующее блаженство. Удовольствие, которое заканчивается страданием, – несчастье. Человек хочет избежать такого удовольствия. Удовольствия бывают прийя, мода и пра-мода. Когда желаемый объект близок к достижению, тогда возникает прийя; когда он стал собственностью – мода; когда им наслаждаются, преобладает пра-мода. Причина того, что эти состояния доставляют удовольствие, заключается в том, что одна мысль исключает все другие, и затем эта единственная мысль также погружается в Атман.
Этими состояниями наслаждаются только в анандамайя коше.
Как правило, виджнянамайя коша преобладает при бодрствовании.
В глубоком сне все мысли исчезают, и состояние помрачения является одним из блаженств; здесь преобладающее тело – анандамайя.
Все эти тела – покровы, а не сердцевина, которая является внутренней по отношению ко всем ним.
Она лежит за пределами бодрствования, сновидения и глубокого сна.
Она является Реальностью
и состоит из истинного блаженства [ниджананда].

П. Разве хатха-йога не является необходимой для исследования Атмана?
М. Каждый человек находит наиболее подходящий для себя метод под влиянием скрытых склонностей ума [пурва самскары].

П. Могу ли я в моём возрасте практиковать хатха-йогу?
М. Почему вы обо всём этом думаете? Так как вы считаете Атман внешним по отношению к себе, то жаждете и добиваетесь этого. Но разве вы не существуете всё время? Почему оставляете себя и идёте за чем-то внешним?

П. В Апарокша-анубхути[206] говорится, что хатха-йога необходима как помощь при Само-исследовании[207].

М. Хатха-йогины настаивают на поддержании готовности тела для беспрепятственного проведения исследования. Далее они выступают за такое продление жизни, чтобы исследование можно было довести до успешного конца. Вдобавок они с той же целью используют некоторые лекарства [кая-калъпа]. Их излюбленный пример таков: холст должен быть совершенным, прежде чем начнётся процесс живописи. Верно, но где здесь холст и где процесс писания картины? Согласно хатха-йогинам, тело – холст, а исследование Атмана – живопись. Но разве само тело не является рисунком на холсте, Атмане?

П. Но о хатха-йоге так много говорят как о помощи.

М. Правильно. Даже знаменитые пандиты, очень сведущие в Веданте, продолжают практиковать её. Иначе им не утихомирить ум. Поэтому вы можете считать её полезной для тех, кто не способен успокоить ум другим способом.

П. Говорят, что сагуна упасана (почитание личного Бога) является несовершенной. Также говорят, что ниргуна упасана (преданность безличному) тяжела и опасна. Я пригоден только для первого. Что мне делать?

М. Имеющее качества [сагуна] в конце концов погружается в бескачественное [ниргуна]. Сагуна очищает ум и приводит его к этой конечной цели. Страдающий, искатель знания, ищущий выгоды – все они дороги Богу. Но джняни есть Истинная природа Бога.

Цитата:
- Весть Истины и Прямой Путь к Себе 1356K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Рамана Махарши

ПРЕДИСЛОВИЕ

Истина одинакова как для одного, так и для всех, и Шри Бхагаван направляет серьезного искателя на исследование и критическое изучение своего собственного сокровенного опыта, поиски для себя Сердцевины, Ядра своего бытия, — Сердца, вечно тождественного единой, окончательной Реальности, относительно которой все виденное или познанное имеет лишь феноменальное проявление.
..

 IV. СЕРДЦЕ ЕСТЬ САМОСТЬ

У. Шри Бхагаван говорит, что Сердце является местопребыванием Сознания и что ОНО тождественно Самости. Что же именно значит Сердце?

М. Вопрос о Сердце возникает, потому что вы ищете Источник сознания. Для всех глубоко мыслящих умов исследование „Я” и его природы имеет неотразимое очарование.

Называйте это любым именем — Бог, Самость, Истинное Я, Сердце или Источник Сознания — это все одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что СЕРДЦЕ означает само Ядро, Сердцевину бытия, Центр, без которого нет ничего.

У. Но Шри Бхагаван точно определил особое место для Сердца внутри физического тела, а именно что ОНО находится в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди[63]1.

М. Да, согласно свидетельству Мудрецов, это есть Центр духовного опыта. Духовный Сердечный центр совершенно отличен от физического мускульного органа, перегоняющего кровь и известного под таким же названием. Он не является органом тела. Все, что вы можете сказать о Сердце, это что ОНО есть подлинное Ядро вашего бытия, которому вы на самом деле идентичны (что буквально и передается санскритским термином[64]2), бодрствуете ли вы, глубоко спите или видите сны, заняты ли работой или погружены в самадхи.

У. В этом случае как же ОНО может быть локализовано в какой-либо части тела? Установление места для Сердца будет подразумевать установление физиологических ограничений на ТО, лежащее за пределами пространства и времени.

М. Совершенно верно. Однако человек, спрашивающий о положении Сердца, рассматривает себя существующим с телом или в теле. Задавая сейчас вопрос, не хотите ли вы сказать, что только ваше тело здесь, а вы сами говорите из другого места? Нет, вы принимаете свое физическое существование, и с этой точки зрения допустимы любые ссылки на физическое тело.

По правде говоря, чистое Сознание неделимо, ОНО не имеет частей, форм и состояний, понятий „внутри” и „снаружи”. Для НЕГО не существует „левого” и „правого”. Чистое Сознание, которое и есть Сердце, обнимает все, ибо нет ничего вне или отдельно от НЕГО. Такова конечная Истина.

С этой абсолютной точки зрения Сердце, Самость или Сознание не может иметь определенного особого места в физическом теле. На каком основании? Тело само является просто проекцией ума, а ум — это не что иное, как слабое отражение лучезарного Сердца. Как может ТО, включающее все, САМО быть ограничено крохотным участком внутри физического тела, являющегося только бесконечно малым, феноменальным проявлением единственной Реальности?
-->
« Последнее редактирование: 11 Апреля 2021, 12:26:49 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 5570


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #1329 : 11 Апреля 2021, 11:27:23 »

-->
Цитата:
- Собрание произведений 2234K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Рамана Махарши

 ГЛАВА 5. ВЫСОЧАЙШЕЕ БЫТИЕ

В этой главе показано, что форма Атмана есть форма Бога и Он пребывает в форме “Я—Я”.

Всеобщий принцип, лежащий в основе соотношения между идеями “внутри” и объектами “вовне”, есть истинное значение слова “ум”. Поэтому тело и мир, которые появляются духовному практику как внешнее, суть только ментальные отражения. Во всех этих формах проявляется лишь Сердце.
В глубине, сердцевине всеобъемлющего Сердца, то есть в пространстве чистого ума, всегда сияет самосветящееся “Я”. Поскольку Оно проявлено в каждом, Его также называют всеведущим Свидетелем, или Четвертым Состоянием[35].

Бесконечное Пространство есть Реальность, известная как Высочайший Дух, или Атман, который сияет без эгоизма как Сознание внутри “Я”, как Единое во всех личностях. Только это лежит за пределами Четвертого Состояния. Следует медитировать на Пространстве-Абсолютного-Сознания, которое сияет — всеохватное, внутри и снаружи, вдохновение Четвертого Состояния, — словно пространство, одновременно наполняющее собой сокровенное синее ядро светящегося пламени и природное пространство вдали. Истинное Состояние — то, которое сияет повсюду, как пространство, включающее пламя и простирающееся за ним. Не следует обращать внимание на свет. Достаточно знать, что Реальность есть Состояние, свободное от эго. Когда жестом ссылаются на себя, каждый указывает на грудь, и это — достаточное доказательство того, что Абсолют пребывает как Атман, “Я есмь”, в Сердце. Риши Васиштха также говорит, что искать Атман вовне, забывая Его постоянное сияние как “Я—Я” в Сердце, значит выбросить бесценную божественную жемчужину ради блестящей гальки.
...

 ГЛАВА 6. ЗНАНИЕ ВЫСОЧАЙШЕГО АТМАНА

В этой главе описывается способ осознания Атмана.

Когда ум в форме эго, который принимает тело за Атман и блуждает вовне, удерживается внутри Сердца, чувство “Я” в теле, “я”, уходит, и вопрошание “Кто пребывает в теле?”, проводимое спокойным умом, будет переживаться как “Я—Я”. Это “Я—Я” есть не что иное, как Абсолют, Атман, расположенный в лотосе Сердца, граде тела, вместилище Бога. После этого следует оставаться спокойным, с убеждением, что Атман сияет как всё и тем не менее ничто, внутри, вовне и везде, являясь также и трансцендентальным Бытием. (Такое состояние) известно как медитация на Истине, выражаемая изречением “Шивохам”, или “Я есть Шива”, и оно также именуется Четвертым Состоянием.

То, которое находится даже выше этого тонкого переживания, есть Бог, многообразно именуемый как Состояние по ту сторону Четвертого, Вездесущее, Высочайшее Бытие, сияющее внутри как Сердцевина Божественного Пламени и описанное как проявляющееся в концентрации и медитации, шестом и седьмом шагах восьмеричной Йоги, как Пространство Сердца, чистое Сознание, Абсолют, сияющий в небе ума, Блаженство, Атман и Мудрость. Длительной непрерывной и устойчивой практикой этой медитации на Атмане как “Я есть Высочайшее” завеса неведения в Сердце и все проистекающие препятствия будут удалены, давая в результате совершенную Мудрость. Такое познание Реальности, постоянно пребывающей в пещере Сердца, в храме тела, есть действительно осознание Абсолюта, который присущ всему, поскольку Сердце вмещает все, что существует. Это подтверждают тексты Писания: “Мудрец блаженно пребывает в городе девяти врат, который есть тело” и «Тело есть храм, личное “Я” есть Абсолют. Если Он почитается как “Я есть Высочайшее”, то последует Освобождение, Дух, который носит тело в форме пяти оболочек, есть пещера; эта пещера есть только Сердце, трансцендентальное Бытие, пребывающее там, есть Господь Пещеры». Такой метод осознания Абсолюта известен как дахара видья, или Интуитивное Познание Сердца. Что ещё можно сказать? Следует осознать Это прямым непосредственным переживанием.

и в сердцевине - свет .. и для него есть какие то пилюльки ..

Цитата:
fbsearch.ru - Преображающие встречи с Раманой Махарши [calibre 2.20.0] 3198K - Дэвид Годман

В первые два или три дня после моего приезда мне давали какое-то лекарство. Я не знаю, что это было такое, но оно оказало стимулирующий эффект и ошеломило меня. Я сидел перед Махарши и концентрировал свой ум на его личности. Через несколько минут у меня появилось видение света. Этот свет разливался по всему его телу и вокруг него. Тело, тем не менее, можно было отличить от окружающего его света. Не знаю, как долго это длилось, поскольку я полностью утонул в созерцании этого видения. Кунджу Свами, Дандапани Свами и Аруначала Свами присутствовали при этом.
Потом Махарши явился мне в виде Христа, не могу сказать, по какой причине, а потом как Мохаммед и другие великие души, тоже по необъяснимым причинам. Я потерял свою прежнюю личность на это время, потому что она потонула и потерялась в гигантской океанской волне нового состояния духовности. Я чувствовал, что все мое переживание похоже на сон, смутный, нереальный и таинственный, вопреки ощущению, что я все так же находился в бодрствующем состоянии. В меня вселился страх, будто нечто душит мое земное состояние бодрствования и отбирает у моего бывшего «я» чувство реальности и индивидуальности. Я почувствовал, что вследствие этого я могу оказаться навсегда привязанным к этой странной жизни в Тируваннамалае и буду навсегда потерян для моей матери, чьей единственной поддержкой я являлся.

И я стал кричать что-то вроде: «Вот банда грабителей, зовущихся сиддхами, и во главе их Рамана Махарши! Все они замышляют захватить души, которые приближаются к ним в бодрствующем состоянии, и тут же околдовать их этой своей жизнью сиддхов и добавить к своей группе! И раз моя мать, или кто-либо еще не в силах увидеть меня здесь или забрать меня обратно из их железных тисков, я должен сейчас же отправиться отсюда!»

Я также добавил, смотря на эту яркую ослепительную фигуру Махарши и обращаясь к нему: «И вот я, неспособный даже на несколько мгновений вынести этот свет. Как удивительно, что женщина, твоя мать, носила тебя в своем чреве девять долгих месяцев».

И в этом возбужденном состоянии, в этом исключительном напряжении, я продолжал выступать больше часа
...

Я чувствовал, что все попытки сбежать из ашрама будут тщетны, так как весь Тируваннамалай вызывал у меня то же самое подавляющее чувство, затопляя мою индивидуальность, что Тируваннамалай и Махарши заполняют все пространство и являются одним и тем же.

Я спросил Кунджу Свами, что он помнит о первом визите Муруганара.

Он ответил: «Мы не знали, в чем было дело. Он бессвязно бормотал и выглядел очень взбудораженным. Бхагаван попросил нас присмотреть за ним, потому что он, похоже, не мог позаботиться о себе. Даршан Бхагавана иногда оказывал шокирующее воздействие на новых посетителей. Мы знали, что с посетителем не могло произойти ничего плохого пока он был под защитой Шри Бхагавана, и поэтому я не особенно тревожился из-за поведения Муруганара. Ему просто нужно было, чтобы кто-то присмотрел за ним в течении несколько часов пока он не успокоится».

Возможно, «лекарством», которое давали Муруганару, была ганджа, поскольку среди садху, собравшихся вокруг Бхагавана, было несколько тех, кто регулярно принимал этот наркотик. Бхагаван часто выражал свое неодобрение такого поведения, но оно все-таки продолжалось на периферии ашрама.

Стих 339 из «Шри Рамана Саннидхи Мурай», по-видимому, касается этой волнующей первой встречи с Бхагаваном:

Для приходящих к Тебе, о Господь,
Милость Твоя как океан велика.
Когда я, готовый к служению, приблизился
К стопам Твоим, Ты, улыбаясь, взглянул
На меня, и в этот миг явил
Моему глазу ума
Видения разные, редкие, чудесные,
Прежде невиданные!

Во время той же самой поездки в Тируваннамалай, несколько дней спустя, когда я уже не принимал лекарства, оказавшее стимулирующий эффект, я снова сел перед Шри Бхагаваном и испытал похожее переживание. Снова фигура Махарши стала светиться, и мое чувство индивидуальности вновь потонуло. Вновь поднялись мои страхи, что если я останусь дольше в его присутствии, то буду потерян для моей матери. Поэтому я поспешил из ашрама в город и переночевал в доме одного из своих учеников.

В последующие месяцы я часто приезжал туда. Я слушал вопросы, которые люди задавали Махарши, и его ответы на них. Постепенно я подвергался его влиянию и мое мировоззрение менялось. После того, как моя мать умерла в 1924 году, я оставил работу в июле 1926 года приехал в Тируваннамалай, где и стал жить постоянно. С тех пор я здесь, и на сегодня написал более тысячи стихов о Бхагаване [35].
...

Хотя Бхагаван открыто критиковал Муруганара за то как он обращается со своей женой Минакши [50], все же он признавал, что Муруганар был продвинутым преданным, готовым к переживанию Атмана. В какой-то момент – Муруганар нигде не отмечает когда именно, но, по предположениям других, вскоре после его прибытия в Тируваннамалай – Бхагаван ответил на мольбы Муруганара о Милости, направив на него свой божественный взгляд. Под пронизывающим взглядом Бхагавана Муруганар оставил свои мирские заблуждения и восстановил свое естественное состояние Самоосознавания. Мураганар написал много лет спустя: «Он простил мне мои ошибки и исправил мои несовершенства» [51].

Муруганар описал духовное измерение этого события в тысячах из своих стихов, но лишь в нескольких из них он намекает на физические обстоятельства, в которых произошло это важное переживание [52]. В стихе 255 из «Шри Рамана Санидхи Мурай» Муруганар отмечает, что это случилось в Палакотту. В той же самой работе в стихотворении под названием «Кирти Тирувахавал» есть короткое, волнующее описание случившегося в тот решающий момент:

Он взял меня с собой в лес, якобы чтобы собрать листьев для тарелок. И там, с великим удовольствием, он разрушил беспокойность моего ума, одарив меня своим взглядом. Посреди ночи он усмирил мое разделенное индивидуальное сознание, наделив меня переживанием неразделенной реальности.

Все стихи из последующей подборки, написанные много лет спустя после этого события, с благоговейным изумлением возвращаются к этому судьбоносному переживанию Милости.

Шри Рамана Анубхути
[Переживание Шри Раманы] [53]8
Смятению моего запутавшегося, страдающего ума настал конец. Смиренная дворняга, я слился с благодатными стопами моего Владыки. В изливающемся сиянии Его божественной мудрости океан мертвых желаний испарился без следа.
9 Темница, держащая в плену мою замученную душу, рассыпалась, и я стал Его служителем, найдя жизнь, полную радости, в открытом небе Его божественной Милости. Узел, что привязывал мой Дух к физическому телу, был разрублен сверкающим мечом взгляда моего Владыки, – нет больше никакого узла.
12 Я был ученым дураком. Мой ущербный ум ничего не знал, пока я не оказался с Ним и его взгляд не наполнил мое сердце светом осознавания. Пребывая в этом благодатном состоянии покоя, чья природа священное безмолвие, столь трудно познаваемое и обретаемое, я вошел в единство с бессмертным состоянием знания реальности.
13 Как только смертоносная иллюзия «я – это тело» растаяла, цветок из чистого света распустился у Его святых стоп. Сияние усиливалось и становилось все ярче с моей любовью, пока я не реализовал совершенное знание Атмана, проявляющееся как непрерывное осознавание «Я – Я» в Сердце.
...
44 Могуществом Своих стоп, блистательных маяков необусловленного знания, проник Он в мое унылое существование до самой сердцевины, и когда Его благородный взгляд упал на меня, распространяя повсюду негасимый свет Шивы, я испытал несравненное блаженство истинного бытия.
...

Т. П. Рамачандра Айер

Т. П. Рамачандра Айер, которого преданные Бхагавана звали Т. П. Р., родился в Тируваннамалае. В детстве он несколько раз видел Бхагвана, но тогда его больше привлекали сладости, что раздавались в качестве прасада, чем присутствие Бхагавана или его учение. В 1920-х интерес к религии и философии вновь привел его к Бхагавану. Он спросил у одного родственника, способен ли Бхагаван прочитать его мысли и рассказать о его прошлом и будущем. Родственник ответил ему, чтобы тот пошел и узнал сам. Т. П. Р. так описал то, что произошло после:

«Я вошел в холл Шри Бхагавана и посмотрел на него. Вот и все. Шри Бхагаван смотрел на меня очень благосклонно и ожидающе. Полный милостивого сочувствия, он смотрел в самую сердцевину моего существа. Я совершил перед ним простирание, преклоняясь в переживании опыта, всепоглощающего и убедительного. Это было открытие того, что «Он», которого я так страстно жаждал все эти годы, тот, кто мог повлиять на все мое существо и направлять мои энергии, был передо мной. Это было так просто и так великолепно. Я поднялся. Бхагаван снова улыбнулся и подал мне знак сесть. Все эмоции, мысли и бурлящие сомнения исчезли! Я чувствовал, что нашел свое прибежище, и это было величайшей удачей в моей жизни. Это сильное убеждение было порождено мгновенным переживанием благодаря его милости».

Позднее, в 1930-х и 1940-х, Т. П. Р. работал юристом в Мадрасе, где занимался большой частью юридических дел ашрама. Он также служил переводчиком в холле Бхагавана и его личным помощником.

Когда однажды его попросили рассказать, какое влияние Бхагаван оказал на его жизнь, он ответил: «У меня не осталось никакого чувства пустоты или нужды во внутренней силе. Это непосредственный результат твердой веры, вселенной опытом милости Шри Бхагавана. Так должно быть с каждым, кто бы ни искал его милости».

Как-то в начале тридцатых годов, в благоприятный день, один из посетителей устроил бхикшу для Шри Бхагавана и всех присутствующих в ашраме. Пока мы обсуждали предстоящую трапезу, Бхагаван вдруг вспомнил два прошлых случая, когда ему предлагали бхикшу.

«После того как я окончательно уехал из Мадурая (в 1896 году), я ел в частных домах только два раза. Один раз – в доме Мутукришны Бхагаватара из Тирокойлура, по дороге в Тируваннамалай».

Потом, обернувшись ко мне, он сказал: «Другой раз был в доме у твоего деда. Это был единственный дом, где я ел после приезда в Тируваннамалай».
Мне было приятно услышать, что моему деду выпала удача послужить Бхагавану таким образом. Я спросил Бхагавана, как это произошло, и он любезно описал мне событие, оживив его для меня.

«Приехав в этот город, я принял бхикшу в вашем доме, поев из тарелки из листьев. Твой дед, преданный Шивы, был там. Высокий и дородный, он впечатлял украшениями из рудракши и других бусин. Каждый день он непременно посещал храм Аруначалешвары и возвращался только после даршана. В те дни (1896 г.) я жил около храма Гопура Субраманья. Каждый день твой дед молча сидел передо мной некоторое время. Потом поднимался и уходил. Я был мальчиком, соблюдавшим обет молчания. Он был пожилым человеком, и тоже молчал, пока находился со мной, хотя все то время смотрел на меня. Его хорошо знали в городе, и среди его гостей были влиятельные люди. И знаете, что произошло?
Однажды какой-то чиновник собирался нанести ему визит, и в доме готовился пир. В тот день, как обычно, после посещения храма и даршана он подошел ко мне и сел рядом. Ему пришла в голову мысль, что он должен отвести меня к себе домой и дать мне бхикшу.

Поднявшись, чтобы идти домой, он нарушил свое обычное молчание и сказал мне: «Эй, эй, вставай! Поднимайся! Пойдем ко мне домой, ты примешь бхикшу и вернешься».

Что поделать? Я отвык говорить и делал знаки, чтобы отказаться, тряс головой и руками, показывая, что это совсем не обязательно. Он не слушал меня, не обращал никакого внимания на мои возражения. Он был полон решимости отвести меня и предложить бхикшу. Что я мог поделать? Он был большой и сильный, а я маленький и худой.

Он настаивал: «Эй, эй, вставай! Вставай! Ты же еще мальчик. Оставь ненадолго йогу и тапас. Мы пойдем в мой дом, съедим бхикшу и вернемся».

С этими словами он взял меня под руку и заставил подняться и идти за ним. Он привел меня в свой дом, находившийся рядом с храмовой колесницей. Это был очень просторный дом, с верандами по обеим сторонам. Посередине был большой открытый внутренний двор с сооружением для богини Туласи в центре. Он усадил меня на самое важное место на северной веранде. Потом развернул лист, больший, чем все остальные, и сам поднес мне еду. И только после того, как я закончил есть, он принялся за свою еду. Это был единственный случай, когда я вошел в дом в этом городе. В те дни, оттого что я никогда не принимал ванну, мое тело пахло. Никто не подходил ко мне близко. Несмотря на все это, твой дед всегда приходил и сидел возле меня. В этом городе столько людей приходили, смотрели на меня и уходили. И лишь он один понял, что, хотя тело это было юным, в нем была Полнота».


.. посадил во главе коррупционного сборища .. а пацан и рад что чинуши побольше горсточки риса поесть дали.. а потом и на наркоту подсадили

google/ганджа и Рамана Махарши
« Последнее редактирование: 11 Апреля 2021, 12:38:28 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 5570


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #1330 : 11 Апреля 2021, 12:50:50 »

лезвийщикам на заметку - как спасти малую сущность

google/"лезвие бритвы" Патанджали

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/424001/read
- Сердце Йога-сутр (пер. Карина Куранова) 2741K - Беллур Кришнамачар Сундарараджа Айенгар

Мы имеем сотни мышц и суставов, а вместе с ними – пять органов действия, пять чувств восприятия, пять ваю и пять упаваю, ум, разум, Я-деятеля, сознание, совесть, сущность, облаченную в форму (сакаратман), и Сущность вне формы (ниракаратман). Посредством йогической садханы мы учимся применять эти инструменты в их координации и взаимодействии друг с другом, пока ум не культивирует наружные и внутренние органы ради равновесия, гармонии и согласия между Сущностью и ее посредниками. В этом заключается саманата чистого сознания.

Внутренняя сущность по сути является ниракарой. Разница между ниракара пурушей и сакара пурушей в том, что первый не подвержен разрушению, он неизмерим и нетленен. Ниракара пуруша не умирает сам, и никто не в состоянии его умертвить. Он не имеет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Его нельзя поразить оружием, спалить огнем, унести ветром или затопить водой. Его нельзя разделить на куски, сжечь, иссушить или растворить. Он за пределами таких понятий, как «я», «мне» или «мое». Это «Ты» за пределами «я», нетронутое силой первоэлементов.

Когда ниракара пуруша преобразуется в сакара пурушу, самость, он становится дживатманом, индивидуальной душой (малая сущность).

Сакара пуруша, дживатман, развивается под воздействием вишва-чайтанья-шакти, то есть праны, и силы первоэлементов.
Дживатман заключен в святилище человеческого тела, обладает способностью к движению и ощущению. «Джива» означает воздействие силы жизни, «атман» – это душа.
Таким образом, дживатман – душа, связанная с паньча бхутами и паньча пранами.
В терминологии аупанишад Сущность именуется кутастха читтой. Принимая форму сакара-сущности, она превращается в самость и включает в работу паринама-читту.
...

XIII. Адхапатана рекха в садхане – лезвие бритвы йоги

В некоторых сутрах Патанджали призывает садхаку проявить осторожность, чтобы не лишиться милости йоги из-за гордыни в связи с успехом.

Толкователи йогических трактатов и мастера йоги обращают особое внимание на изречение из упанишад, в котором практика йоги уподобляется хождению по лезвию бритвы или балансированию на краю обрыва. Это сравнение вполне уместно. Ниже я перечисляю сутры, в которых Патанджали описывает лишение милости йоги.

Девять антарай –
болезнь,
вялость,
лень,
нерешительность,
халатность,
недостаток суждения,
иллюзии,
неспособность до конца довести выбранное дело и
неспособность сохранить достигнутое (I. 30)
– вызывают печали и скорби (II. 3).

Колеблющееся сознание, исполненное болезненных и неболезненных, воспринимаемых и невоспринимаемых мыслей (I. 5), порождает усталость, уныние и затрудненное дыхание (I. 31), неважно, отдаем мы себе в этом отчет или нет.

На фоне невежества это, в свою очередь, вовлекает созерцателя на объекты окружающего мира (I. 4).
Возможно также, что имитатор (ахамкара) обязан своей силой нарушениям, которые омрачают созерцателя.

В силу всего этого необходимо усмирять вритти. Если этого не делать, малая сущность попадает в ловушку читты и читта вритти. Фактически малая сущность настолько допускается в работу читты, что начинает воспринимать себя частью сознания.

Как малая, так и Большая сущность пребывают в одной и той же обители. Малая сущность легко попадает в ловушку волн и движений сознания (читта вритти), а это нарушает гармонию совести, я-деятеля и ума (антарендрия), омрачая великолепие созерцателя.

    вритти-сарупьям итаратра (I. 4)
    Пренебрегая собственной природой, пуруша с помощью сакара рупы (форма) связывается с объектами чувств и под влиянием этого забывает, что Он находится в собственной обители.


Подобно тому, как пламя окутывает дым, зеркало покрывается пылью, а эмбрион – амнионом, пуруша опутывается этими препятствиями, а буддхи – психосоматическими и соматопсихическими нарушениями. Все это сказывается как на малой, так и на большой сущности (см. Б-г., III. 38).

Даже если садхака достигает самадхи, ему следует продолжать практику во избежании гордыни от успеха. Второе предостережение Патанджали – вирама пратьяя, которая является сиддхи, достижением. Вирама пратьяя – это своего рода плато между сабиджа и нирбиджа самадхи. Если по достижении манолаи (которое, безусловно, является большим прогрессом в йоге) садхака начинает пренебрегать практикой, он лишает себя возможности достичь маноджаи. Кроме того, подобное пренебрежение может стать причиной падения.

    вирама-пратьяя-абхьяса-пурва самскара-шеша анья (I. 18)
    Несмотря на то, что в состоянии манолаи созерцатель пребывает в отдохновении, это еще не маноджая. Это промежуток между сабиджа и нирбиджа самадхи, состояние пустоты (шунья), от которого нужно проследовать к маноджае, состоянию не-пустоты (ашунья). В противном случае возникает состояние анавастхитатвы (неспособность сохранить прогресс).


    бхава-пратьяя видеха-пракрити-лаянам (I. 19)
    Из-за переживания бестелесности в вирама пратьяе садхака может принять это состояние пустоты за апогей. На этом этапе он может слиться с махатом, космическим сознанием, первым принципом мула пракрити. Патанджали в очередной раз подчеркивает, что растворение индивидуального ума в махате не является окончательной целью.


    сукшма-вишаятвам ча алинга-парьявасанам (I. 45)
    Слившись с первым принципом природы (махат), садхака может задержаться на этой стадии, полагая, что садхана на этом завершается.


    тата мано-джавитвам викарана-бхава прадхана-джая ча (III. 49)
    Индивидуальный ум устремляется к своему хозяину, космическому уму. В этой трансформации индивидуальный ум (манас) вырывается из когтей чувств и сливается с космическим сознанием (махат).


    стхани-упанимантране санга-смая-акаранам пунараништа-прасангат (III. 52)
    Небесные существа или соблазняющие люди могут пленить садхаку на этой стадии, превратив его в свою жертву. Тогда садхака лишается милости йоги. Но если он устоит перед этим искушением, а также перед искушением сверхъестественными силами и продолжит свою йогическую практику, то ему удастся уничтожить соблазн в зародыше и попасть в обитель созерцателя (кайвалья).


    те-самадхау упасарга вьюттхане сиддхая (III. 38)
    Патанджали предупреждает, что даже достижение самадхи может стать помехой для садхаки, если он пленится успехом. Мудрец подчеркивает, что, хотя такое достижение вызывает огромное восхищение у окружающих и воспринимается как сиддхи, истинный садхака не должен стать жертвой этих успехов.


    дриг-даршана-шактьо эка-атмата ива асмита (II. 6)
    Невозделанный разум может выдавать себя за созерцателя, порождая сумятицу и замешательство.


    нирмана-читтани асмита-матрат (IV. 4)
    От сумятицы можно избавиться через правильное суждение, которое приходит в процессе изучения. Благодаря этому разум может преобразоваться до уровня сасмиты, или, по-другому, нирмана читты. Когда разум становится зрелым, имитатор (эго) исчезает из сердца садхаки и садхака переживает подлинное «ты есть то».


Природа исполняет разные роли, и для нас, как для людей и особенно как для садхак, в этом скрывается главная трудность. Природа может устремляться как к созерцателю, так и к объектам желания. То, какие опасности таит в себе многоликость природы, прекрасно описано в главе II и вообще во всем тексте Бхагавад-гиты.

К примеру, Кришна говорит Арджуне: «Ты… сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо» (Б-г, II. 11); «Касания плоти… приносят страдание, радость, жар, холод, непостоянны они: приходят – уходят» (Б-г, II. 14); «Кто все желания сердца отбросил <…>, найдя в самом себе радость, тот именуется стойким в познанье» (Б-г, II. 55). И напоследок: «Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувства. От их предметов, стойко его сознанье» (Б-г, II. 58).

    пракаша-крия-стхити-шилам бхута-индрия-атмакам бхога-апаварга-артхам дришьям (II. 18)
    Ступая по обеим краям лезвия бритвы, садхака лицезрит как благие, так и дурные стороны природы и учится не привязываться ни к тому, ни к другому. Пракрити вместе со своими элементами может заманить в ловушку мирской жизни и чувственных удовольствий (бхогартха). Но через отвлечение мыслей от устремленности чувств к наслаждениям пракрити может привести к свободе и блаженству (апаварга).
[/color]


Воздействие йоги зависит от побуждений того, кто ее практикует. Заниматься можно с целью окунуться в чувственные удовольствия или с целью обрести просветление и избавиться от мирских наслаждений. Если возделывать разум до уровня зрелости и учиться прояснять мотивацию, можно заложить прочное основание для обретения блаженства уже в этой жизни.

Невежество (авидья) создает опасности на пути йоги. Я классифицировал эти опасности и сгруппировал вместе со способами их преодоления.

Обратите внимание на причину невежества:

    витарка химса-адая крита-карита-анумодита лобха-кродха-моха-пурвака-мриду-мадхья-адхиматра дукха-аджняна-ананта-пхала ити пратипакша-бхаванам (II. 34)
    Алчность, злоба и безрассудные страсти порождают невежество (авидья) и ведут к насилию напрямую или через искушение.
    Эти реакции могут быть слабыми, умеренными или сильными, приводя к бесконечной боли и сомнительному знанию.
[/color]

    тасам анадитвам ча ашиша нитьятват (IV. 10)
    Поскольку страдания и невежество существуют с незапамятных времен, желания (васаны) также существуют с незапамятных времен. Путем йогической дисциплины следует аккуратно и рассудительно развивать собственное мышление. Тогда семена невежества (авидья) будут уничтожены в зародыше, а бесконечные страдания и желания будут остановлены. Так садхака посеет семена видьи и благодаря этому сможет следовать путем мокши.
[/color]

Невежество (авидья) – это причина сожалений и печалей (тасья хету авидья – II. 24). Йога видья, или йогическое знание, не только искореняет авидью, но и открывает пути к избавлению (мокша).

Обратимся к сутре II. 25:
    тад-абхават самьйога-абхава ханам тад-дрише кайвальям (II. 25)
    Невежество, которое связывает созерцателя со зримым, уничтожается путем непосредственного достоверного зания, основанного на опыте и исполненного мудрости.


    драштри-дришьяйо самьйога хея-хету (II. 17)
    Из-за слияния зримого (пракрити) с созерцателем (пуруша) возникают вритти, клеши и антараи, искажающие сознание. В этой сутре сказано, что избавиться от этих нежелательных последствий можно, если отказаться от ненужного соединения. И хотя Патанджали определяет это как единственный способ, он вместе с тем предлагает другое средство, при помощи которого можно использовать пракрити для эволюции пуруши.


    сва-свами-шактьо сва-рупа-упалабдхи-хету самьйога (II. 23)
    Патанджали показывает, каким образом можно использовать инструменты, вызвавшие нежелательное слияние, для постижения Господина сознания посредством йога видьи. Этот способ предполагает взвешивание и оценку разума сознания и его уравновешивание с осознанностью созерцателя (праджня).


1. На краю пропасти

Садхака подходит к самому краю обрыва и балансирует на нем по достижении экаграты, однонаправленного внимания (дхарана), в котором мыслительные волны не возникают и не прекращаются.

    тата пуна шанта-удитау тулья-пратьяяу читтасья экаграта-паринама (III. 12)
    Наблюдение за поднимающимися и опадающими мыслительными волнами и пребывание в стороне от них путем поддержания устойчивости ума, разума и сознания, и непрерывное осуществление всего этого на фоне полной внимательной осознанности является экагратой.
    Абсолютная внимательная осознанность может вызвать интеллектуальное опьянение, гордыню.


    тат-чхидрешу пратьяя-антарани самскаребхья (IV. 27)
    Интеллектуальная гордыня из-за знания взращивает ядовитые сорняки. Она распространяется и создает трещины в развитом буддхи и читте, через которые проникают страдания.


    ханам эшам клешават уктам (IV. 28)
    Таким образом, с целью оградить себя от опасности нужно усилить внимание и отринуть гордыню. Когда сорняки выдергиваются с корнем, практикующий достигает кайвальи.


    тад-вайрагьят апи доша-биджа-кшае кайвальям (III. 51)
    Когда садхака отрешается от успеха, который приходит в форме сиддхи, семя порока теряет свою силу и путь к кайвалье очищается.


    саттва-пурушайо шуддхи-самье кайвальям ити (III. 56)
    Для того чтобы прийти к избавлению, садхаке следует достичь совершенства в йоге так, чтобы чистота разума природы стала тождественна чистоте неизменной осознанности созерцателя (праджня).


На вершине этого совершенства он переживает атма-прасадану (I. 47), и его сознание преобразуется из авидья читты в дивья читту – божественное сознание.
...

Словарь санскритских слов

В словарь вошли санскритские слова и выражения, встречающиеся в тексте. Словарь будет полезен тем, кто не знаком с йогической терминологией. Для удобства пользования слова расположены в порядке русского алфавита.

Адхапатана рекха: лезвие бритвы.

остерегаемся существ, веществ, лезвий, бритвъ.. и соблазняющих гурий и гурьёв

youtube/Небесные существа

<a href="https://www.youtube.com/v/brP0qiF5ahw" target="_blank">https://www.youtube.com/v/brP0qiF5ahw</a>
« Последнее редактирование: 11 Апреля 2021, 13:29:02 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 5570


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #1331 : 11 Апреля 2021, 15:49:32 »

--->
Знание, непостижимое разумом.

Цитата:
- Азбука вины 315K - Геннадий Мартович Прашкевич

 ДУЭЛЬ РАВНЫХ
(Борис Штерн. Письмо)
«Писатель виден по тексту. Сразу.
Пусть он будет самым последним из чукчей, пусть правильно или неправильно расставляет слова, пусть его вкус и мера подводят — главное, чтобы текст был живой. С живым человеком всегда можно договориться. А если не договориться, ну, хотя бы по причине крайней отдалённости вкусов и характеров, то — разойтись, продолжая уважать друг друга. Если писатели подерутся, в этом тоже своя прелесть. Вот, скажем, Толстой и Тургенев. Жаль, что дело между ними всё-таки не дошло до дуэли; единственный, кажется, в мировой истории был бы пример, как стрелялись два больших писателя. Пришлось бы потомкам по-настоящему разбираться! А то Пушкин и Дантес, Лермонтов и Мартынов. Тут и разбираться не надо, кто прав, кто виноват. Конечно, Пушкин с Лермонтовым правы. Потому что они были писателями, а Дантес и Мартынов — только членами СП. Так вот».

Е
ЕФРЕМОВ

В знаменитую Очёрскую палеонтологическую экспедицию я попал в 1957 году (опять в прошлом веке) по приглашению Ивана Антоновича Ефремова — учёного и писателя. «Мы выезжаем в поле 20 мая, — писал мне Анатолий Константинович Рождественский, занимавшийся делами экспедиции, — но поскольку ты будешь сдавать экзамены (в школе), то приедешь на место основной работы уже после экзаменов. Выедешь по следующему адресу: Пермская область, станция Верещагино. От Верещагино сядешь в автобус или автомашину (попутку) и проедешь до города Очёр. Из Очёра пройдёшь пешком 8 км до села Семёново и ещё дальше по этой же дороге до животноводческой фермы колхоза. В Семёнове или на ферме спросишь, где работает экспедиция, и найдёшь нас неподалеку от фермы, выше по ручью. Мы прибудем на указанное место только в середине июня, поэтому из какого-то пункта я пошлю тебе телеграмму о твоём выезде, чтобы ты не приехал на пустое место раньше нас. Терпеливо жди».

Я терпеливо ждал.

И выехал сразу по телеграмме.

И весь указанный путь проделал самостоятельно, появившись перед Чудиновым уже прямо на раскопках. Вороша рукой свои светлые волосы, Петр Константинович удивленно сказал: «Я думал, ты пришлёшь нам телеграмму из Верещагино». Я посмотрел на него непонимающе: «Вы же писали, что я должен добраться сам». Это ему понравилось.

Иван Антонович болел, к сожалению, приехать в Очёр в тот год не смог, но его присутствие чувствовалось. Каждую неделю почта приносила письма и бандероли. Елена Дометьевна Конжукова, жена Ефремова и сама палеонтолог, была чрезвычайно щедра и книги, присланные ей, тут же попадали в наши руки: томик только что переизданного наконец Александра Грина, роман Чэда Оливера «Ветры времени», повести Хайнлайна и Гамильтона, «Кибернетика и общество» Норберта Винера, Джеймс Конрад — «Зеркало морей». Эти книги в немалой степени отражали вкус Ивана Антоновича.

Я был счастлив. Дни мои были заполнены работой.

Два мощных бульдозера снимали тонкий пласт породы.

В паре с кем-то я шёл за ревущим трясущимся чудовищем, и как только в серой породе выявлялось оранжевое пятно, отмечавшее возможную окаменелость, бульдозер останавливали. Вся научная группа (П.К. Чудинов, Е.Д. Конжукова, А.К. Рождественский, Николай Иорданский и будущий академик Леонид Петрович Татаринов) сбегалась к находке. Определялась степень повреждения костей, в отвалах разыскивался каждый фрагмент. Находка окапывалась, обшивалась досками, получившийся прочный ящик переворачивался, заливался гипсом. Все эти монолиты мы отправляли в Москву. Кстати, именно на тех раскопках найдены были останки позднепермского дейноцефала («страшноголового»), позже названного в честь Ефремова — «Ивантозавтром меченосным» (Ivantosaurus ensifer).

Самого Ефремова я увидел уже в Москве — широкоплечий, грузный, чуть картавящий. В руках клетчатый платок — жарко. Поглядывает с некоторым удивлением. В виде поощрения я живу прямо в Палеонтологическом музее. Под гигантским скелетом диплодока брошен спальный мешок, сумеречно темнеют парейазавры, за стеклянной витриной — отполированный временем череп доисторического бизона с круглым (пулевым якобы) отверстием.

«Кто на него охотился? — улыбается. — А ты перечитай «Звездные корабли».

«Почему начал писать фантастику? — он задумывается. — Видимо не устраивала система доказательств, которой оперируют учёные». Тут же объяснил: у любого учёного, плох он или хорош, накапливаются со временем какие-то собственные замыслы и наблюдения. Практического применения они почти не находят, вот и получается: с одной стороны, всяческие, иногда очень остроумные гипотезы, с другой — невозможность поддержать эти гипотезы строго научными доказательствами».

Иван Антонович разворачивал клетчатый носовой платок.

«Тогда я начал писать фантастические рассказы. Они понравились читателям».

Август. Вечер. Большая Калужская. Я счастливо крутил головой, пытаясь заглянуть в открытые окна кафе «Паланга». Оттуда несло вкусными запахами. Там, внутри, красивые взрослые люди ели, пили, там крутился огромный волшебный вентилятор под самым потолком. Самое время, вздыхал я про себя, поговорить о чём-то особенном, о всяких тайнах науки, о фантастике, но Иван Антонович к моему безмерному удивлению почему-то предпочитал другие темы. Например, ни с того, ни с сего спросил, прочёл ли я «Анну Каренину», что там случилось в этой несчастной семье?

Я кивнул: а то! В школе проходили.

А если прочёл, спросил Ефремов, то чем там всё закончилось?

Совсем уж странно, подумал я. Интереснее же рассуждать о Джозефе Конраде, о ветрах времени, зеркалах морей, при чём тут про семью Карениных?

Но я ответил честно.

Нормально там всё закончилось.

Анна Аркадьевна бросилась под паровоз, старенький Каренин занялся вопросами образования, Фру-Фру сломала хребет, и всё такое и прочее.

Иван Антонович даже остановился. И я остановился, потому что ничего не понял.

О чём это он? Это я сейчас вспоминаю о Ефремове. Герои его романов летали к другим мирам, спорили с самим Пространством-Временем, устанавливали связь с обитателями самых отдалённых созвездий, а тут — Анна Аркадьевна… флигель-адъютант… лошадь…

Кому это нужно?

О будущем надо говорить.

«Девушка взмахнула рукой, и на указательном пальце её левой руки появился синий шарик. Из него ударил серебристый луч, ставший громадной указкой. Круглое светящееся пятнышко на конце луча останавливалось то на одной, то на другой звезде потолка. И тотчас изумрудная панель показывала неподвижное изображение, данное очень широким планом. Медленно перемещался указательный луч, и так же медленно возникали видения пустынных или населённых жизнью планет. С тягостной безотрадностью горели каменистые или песчаные пространства под красными, голубыми, фиолетовыми, желтыми солнцами. (Читая это, я невольно вспоминал любимую свою книжку — «Астробиологию» профессора Г.А. Тихова). Иногда лучи странного свинцово-серого светила вызывали к жизни на своих планетах плоские купола и спирали, насыщенные электричеством и плававшие, подобно медузам, в густой оранжевой атмосфере или океане. В мире красного солнца росли невообразимой высоты деревья со скользкой чёрной корой, тянущие к небу, словно в отчаянии, миллиарды кривых ветвей.

Другие планеты были сплошь залиты тёмной водой. Громадные живые острова, то ли животные, то ли растительные, плавали повсюду, колыхая в спокойной глади бесчисленные мохнатые щупальца…».

Вот оно — истинное будущее.

А Каренина? Да проходили мы этот роман.

Иван Антонович даже остановился. И по его помрачневшим глазам я вдруг почувствовал, что нашей (пока ещё не сильно долгой дружбе) может наступить неожиданный конец. Похоже, я ответил ему неправильно.

«Вернёшься домой, перечитай и напиши мне».

И я вернулся. И принёс книгу из библиотеки. И перечитал.

И в процессе медленного внимательного чтения (в школе мы так никогда не читали) вдруг каким-то неясным образом стало доходить до меня, что Лев Николаевич роман свой написал, видимо, не столько ради несчастной Анны Аркадьевны, сколько ради последней восьмой части, которую я прежде даже и не читал, принимая её за что-то совсем необязательное, ненужное.

«Уже стемнело, — тревожно вчитывался я, — и на юге, куда он (Левин) смотрел, не было туч. Тучи стояли с противной стороны. Оттуда вспыхивала молния, и слышался дальний гром. Левин прислушивался к равномерно падающим с лип в саду каплям и смотрел на треугольник звёзд и на проходящий в середине его Млечный Путь с его разветвлением. При каждой вспышке молнии не только Млечный Путь, но и яркие звёзды исчезали, но, как только потухала молния, опять, будто брошенные какой-то меткой рукой, появлялись в тех же местах…»

Я вдруг физически увидел это вспыхивающее и потухающее небо.

И это небо необыкновенно поразило меня. Как и помещика Левина, впрочем.

«Ну что же смущает меня? — думал Левин (а с ним теперь думал и я). — Мне лично, моему сердцу открыто несомненное знание, непостижимое разумом, а я упорно хочу разумом и словами выразить его».

Знание, непостижимое разумом.

Эти слова меня по-настоящему раздавили.

Когда Кити, жена Левина, негромко спросила: «А, ты ещё не ушёл? Ты ничем не расстроен?» — при свете очередной молнии Левин только улыбнулся. «Она понимает. Она знает, о чём я думаю». Но в ту минуту, как Левин уже совсем было решился рассказать ей о своих размышлениях, о своих важных и внезапных прозрениях, она сама заговорила. «Сделай одолжение, поди в угловую и посмотри, как Сергею Ивановичу всё устроили. Поставили ли там новый умывальник?».

И Левин вышел, не сказав что-то важное.

И снова навалилось на него то, от чего он вроде бы оттолкнулся.

«Так же буду сердиться на Ивана кучера, так же буду спорить, некстати высказывать свои мысли, — подумал он. — Так же будет стоять стена между мной и другими, даже между мною и женой моей». Вечность и непонимание. Непонимание и вечность. «Всё же жизнь моя теперь, независимо от всего, что может случиться, не только более не бессмысленна, как прежде, но имеет несомненный смысл добра, который я властен вложить в неё!».

Сложно, не просто сказано.

Тёмная вечность, тёмное непонимание.

Я вчитывался, я упорно пытался пробиваться к сути.

Я сравнивал прочитанное с тем, как я тогда сам жил. Я вспоминал, как ведут себя наши соседи и совсем незнакомые люди. И когда, наконец, написал Ивану Антоновичу о том, что же всё-таки случилось в семье Карениных, он ответил мне без задержки, и мы с ним не просто дружили долго-долго, но сама наша переписка приобрела совсем новое измерение.
...

 М
МИХАИЛ ПЕТРОВИЧ

16 января 1987 года писатель Михеев выступал в Доме учёных.

Люди собирались неспешно, и мы с ним прошли в ресторан — выпить кофе.

«Я теперь фантастику не пишу, — вдруг покачал головой Михаил Петрович. — Мне знаний не хватает, Мартович. Фантастику должны писать люди, разбирающиеся в науке. Не знаю, как там у иностранцев, а у нас ты сам посмотри. Обручев — геолог, Ефремов — палеонтолог, Казанцев — инженер, Днепров — физик. Чтобы писать фантастику, надо иметь научный склад ума, Мартович, а я просто электрик. Перед Ефремовым, например, я просто робею. Это, по-моему, уже и никакая не фантастика. Просто очень знающий человек пытается разговаривать с тобой на своем особенном языке, предполагая, что ты этот язык понимаешь. Окончательно от фантастики, Мартович, меня отпугнул московский писатель Евгений Рысс. Прочитав мою «Тайну белого пятна», он так прямо и указал на какие-то там «дурацкие провалы» в Восточной Сибири. Я, конечно, не разбирался и не сильно разбираюсь в геологии, но Евгений Рысс убедительно доказал, что я действительно дурак».

Михеев вздохнул: «А геологам моя книга почему-то нравится».

«Я ведь рос сам по себе, Мартович. В тридцатые годы работал монтером в электроцехе в Бийске, писать фантастику даже не думал, зато с удовольствием сочинял стихи. «В фабкоме встретились шофёр и комсомолка». А однажды на свадьбу своего друга Кольки Снегирева, написал песню. «Есть по Чуйскому тракту дорога, много ездит по ней шофёров». Городская газета в скором времени разразилась статьей об ужасном состоянии алтайских дорог, о частых авариях, о плохой дисциплине. Да и какой может быть дисциплина у наших шофёров, если они поют такие песни? — спрашивал автор статьи, приводя строчки из песни о Кольке Снегиреве. Вот утром на работе я и услышал. «Михеев! В особый отдел!» Я шёл, Мартович, и у меня ноги дрожали. Из особого отдела в те годы куда угодно можно было отправиться. Ну, я вошёл, снял кепку. За столом особист в форме. Он долго и молча смотрел на мои оттопыренные уши. А я тоже молчал. Я, как только вошёл, увидел, что на столе перед ним лежит тетрадный листок с переписанным от руки текстом моей песни.

Наконец особист спросил: «Твоя работа?»
Смысла не было врать. Я и не врал: «Моя…»
«Послушай, Михеев! — помолчав, с силой ударил особист кулаком по столу. — Ты же у нас поэт! Мы тебя учиться отправим!»

Я, Мартович, всегда хотел писать так, чтобы главного героя было за что любить. Пусть даже он будет самым обыкновенным электриком, как я сам. Вот ты, скажем, что о добыче алмазов знаешь? Ну вот. И я тоже в городе Мирный спросил у рабочих на разрезе, как они обращаются с найденными алмазами. «Вот, скажем, наткнулись вы в отвалах породы на большой алмаз. Сразу понесёте его бригадиру, или вызовете специальных людей?» Рабочие, Мартович, выпучили на меня глаза. «Ты что, дед, обалдел?» — «Да это почему?» — спрашиваю. — «Да потому, дед, что если мы увидим алмаз, хоть самый маленький, то побежим от него быстрее!» — «Да почему?» — «А потому, дед, что если кто-то из нас принесёт начальству найденный под ногами алмаз, то этого смельчака сразу возьмут за жопу и спросят: а где второй?»

«А поэзия, Михаил Петрович? Вы же начинали со стихов».

«А от стихов, Мартович, меня отпугнула Елизавета Константиновна Стюарт. Она, наверное, хороший человек, но после моей книжки «Лесная мастерская» во всеуслышание заявила, что всё то, что я пишу, не является поэзией, никогда не было поэзией и никогда не будет поэзией. Может, и права была. Кто знает? Поэт не должен походить на нормального человека».

«Это как?» — удивился я.

«А вот есть у нас в писательской организации один человек, которого я по глупости своей долгое время не считал поэтом. Иван Матвеевич. Такое имя. Сочинитель. Но однажды, Мартович, во времена сухого закона зашёл я с приятелем в забегаловку, которая у Центрального рынка. Когда вошли, я сразу заметил, что в полупустом зале сидит за столиком Иван Матвеевич, сочинитель. А на тарелке перед ним — отварная курочка, как у всех. И он нехотя ковыряет курочку вилочкой. Неважно, что под столиком сочинитель припрятал чекушку, какой же ты поэт, так все тогда делали. Михаил Сергеевич (Горбачев) запретил людям держать чекушку на столике, вот люди и держали её под столиком. Мы с приятелем заговорили о своём, увлеклись, а потом я нечаянно обернулся. И знаешь, Мартович. Напрасно, совсем напрасно не считал я Ивана Матвеевича поэтом! — Михеев негромко рассмеялся: — Прошло всего-то каких-то минут двадцать, а чекушка стояла перед Иваном Матвеевичем на столике, а отварную курочку он прятал под столиком. Как говорят шахматисты, перепутал порядок ходов. Сделает глоток, нагнётся и тихонечно ковыряется вилочкой под столиком. Ну, скажи, разве не поэт он?».

Цитата:
- Анна Каренина. Том 2. Части 5 - 8 (Анна Каренина - 2) 3085K - Лев Николаевич Толстой
- Анна Каренина (БВЛ. Серия вторая - 115) 6136K - Лев Николаевич Толстой
- Анна Каренина [litres 2020] (Анна Каренина) 4925K - Лев Николаевич Толстой


XIX

Выйдя из детской и оставшись один, Левин тотчас же опять вспомнил ту мысль, в которой было что-то неясное.

Вместо того чтобы идти в гостиную, из которой слышны были голоса, он остановился на террасе и, облокотившись на перила, стал смотреть на небо.

Уже совсем стемнело, и на юге, куда он смотрел, не было туч. Тучи стояли с противной стороны. Оттуда вспыхивала молния и слышался дальний гром. Левин прислушивался к равномерно падающим с лип в саду каплям и смотрел на знакомый ему треугольник звезд и на проходящий в середине его Млечный Путь с его разветвлением. При каждой вспышке молнии не только Млечный Путь, но и яркие звезды исчезали, но, как только потухала молния, как будто брошенные какой-то меткой рукой, опять появлялись на тех же местах.

«Ну, что же смущает меня?» – сказал себе Левин, вперед чувствуя, что разрешение его сомнений, хотя он не знает еще его, уже готово в его душе.

«Да, одно очевидное, несомненное проявление божества – это законы добра, которые явлены миру откровением, и которые я чувствую в себе, и в признании которых я не то что соединяюсь, а волею-неволею соединен с другими людьми в одно общество верующих, которое называют церковью. Ну, а евреи, магометане, конфуцианцы, буддисты – что же они такое? – задал он себе тот самый вопрос, который и казался ему опасным.

– Неужели эти сотни миллионов людей лишены того лучшего блага, без которого жизнь не имеет смысла? – Он задумался, но тотчас же поправил себя. – Но о чем же я спрашиваю? – сказал он себе. – Я спрашиваю об отношении к божеству всех разнообразных верований всего человечества. Я спрашиваю об общем проявлении Бога для всего мира со всеми этими туманными пятнами. Что же я делаю? Мне лично, моему сердцу открыто несомненно знание, непостижимое разумом, а я упорно хочу разумом и словами выразить это знание.

Разве я не знаю, что звезды не ходят? – спросил он себя, глядя на изменившую уже свое положение к высшей ветке березы яркую планету. – Но я, глядя на движение звезд, не могу представить себе вращения земли, и я прав, говоря, что звезды ходят.

И разве астрономы могли бы понять и вычислить что-нибудь, если бы они принимали в расчет все сложные разнообразные движения земли? Все удивительные заключения их о расстояниях, весе, движениях и возмущениях небесных тел основаны только на видимом движении светил вокруг неподвижной земли, на том самом движении, которое теперь передо мной и которое было таким для миллионов людей в продолжение веков и было и будет всегда одинаково и всегда может быть поверено. И точно так же, как праздны и шатки были бы заключения астрономов, не основанные на наблюдениях видимого неба по отношению к одному меридиану и одному горизонту, так праздны и шатки были бы и мои заключения, не основанные на том понимании добра, которое для всех всегда было и будет одинаково и которое открыто мне христианством и всегда в душе моей может быть поверено. Вопроса же о других верованиях и их отношениях к божеству я не имею права и возможности решить».
Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 5570


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #1332 : 11 Апреля 2021, 16:31:44 »

--->

<a href="https://www.youtube.com/v/Rzf508dF3d8" target="_blank">https://www.youtube.com/v/Rzf508dF3d8</a>

вспоминаем ефремовский Час Быка

fbsearch.ru/ Иван Ефремов "культурная революция" Китай
-->
Цитата:
http://samlib.ru/t/tkachenko_k_n/zoloto.shtml
Ткаченко Константин Николаевич
Проклятие золотого цветка
Китай, династия Поздняя Тан, X век.
  В канун фестиваля Chong Yang во дворце расцветают золотые цветы. ИМПЕРАТОР (Чоу Юнь-Фат) неожиданно возвращается с младшим сыном - ПРИНЦЕМ ДЖАИ (Джей Чоу). Тот предлагает отпраздновать праздники всей семьей, но, учитывая весьма прохладные отношения между императором и прохворавшей императрицей (Гонг Ли), мысль сына звучит неискренне.
  Долгие годы императрица и НАСЛЕДНЫЙ ПРИНЦ ВАН (Лиу Йе), ее пасынок, имели незаконную любовную связь. Принц, почувствовав себя в ловушке, грезит о побеге из дворца со своей тайной любовью Чан Джин (Ли Ман) - дочерью императорского доктора.
  А в это время Джаи, верный сын, беспокоится о здоровье императрицы - та, кроме всего прочего, буквально одержима золотыми хризантемами. Может, она выбрала не тот путь?
  Император же вынашивает тайные планы; ИМПЕРАТОРСКИЙ ДОКТОР (Ни Даонг) - единственный, кто посвящен в его коварные замыслы. Но монарх почувствовал надвигающую угрозу и приказал медику переехать из дворца на окраину города.
  В пути семью пытались убить. Чан и ее мать ДЖАН ШИ (Чен Джин) вынуждены вернуться во дворец. Там их ожидает немало неприятных сюрпризов.
  На роскошном фестивале открываются ужасные тайны Пока императорская семья разыгрывает свой сложный спектакль в дворцовых декорациях, здание штурмуют тысячи воинов в золотых доспехах. Кто стоит во главе вооруженного восстания? Так ли прочна преданность принца Джаи? Кто станет победителем в схватке?
  В лунную ночь, когда во дворце проливается кровь, тысячи хризантем оказываются растоптанными.
    
  Я увидел в этом фильме отражение своих представлений о Китае. Почти наверняка - вопреки замылу режиссёра.
  Когда-то давно Иван Ефремов в "Часе быка" нелицеприятно отозвался о неком "муравьином лжесоциализме". Тогдашнему читателю в 1959 году не надо было объяснять, что речь идёт о китайском варианте коммунизма. Как раз тогда оформлялись претензии к "старшему брату" и Мао использовал для борьбы со своими соратниками идею очищения коммунизма от послесталинских искажений. В СССР это симпатий не вызывало. Надо полагать, почтенные бюргеры Карл и Фридрих были бы весьма удивлены китайской транскрипцией их штудий; а немецкие подмастерья-социалисты, увидев воочию, куда доводят их мечты в виде осуществления "большого скачка" и "культурной революции", занялись бы чем-нибудь другим. Представления Великого Кормчего о коммунизме вызвали бы одобрение разве что у Кобы. Может - даже зависть. Потому как русские оказались материалом худшего качества, чем воспитанные в муравейнике китайцы.
  Интуитивно фантаст нащупал главную черту китайской цивилизации - высочайшую степень организации человеческой массы, которая намного превосходит то, что уже было или будет достигнуто в других частях Земли.

  Историческое ядро Китая представляет собой нечто невероятное для Земли. Когда-то были аналоги, но они давно исчезли, и только долина Хуанхэ минимум четыре тысячелетия в археологическом измерении законсервировала уникальные отношения между природой и людьми, а также людьми между собой. Несколько сотен поколений подряд методично и безостановочно меняли окружающий ландшафт, полностью преобразую территорию размеров с европейскую страну так, чтобы в ней осталось ничего стихийного, то есть от самой природы. Неукротимый дракон, Хаунхэ, был усмирён в загнан в дамбы, теперь исправно питает оросительную сеть, служит путём сообщения; холмы срыты, низины- подняты, леса - вырублены, звери - уничтожены, дороги - спрямлены, поселения - геометрически благоустроены. Там нет даже почвы в привычном для нас понимании: каждая частица наносного лёсса сотни раз была перекопана, перенесена с места на места, удобрена человеческими экскрементами и прахом - это особая субстанция, хейлуту, искусственная среда для огородничества. Долина Хуанхэ стала искусственной средой особого рода - не как в европейском понимании пространство под куполом с автономными системами жизнеобеспечения. Китайцы помимо строительства зримых дамб, стен, каналов, идеально обработанных полей нашли консенсус с природными силами и смогли заставить их сотрудничать с собой. Религия как подчинение Небу на самом деле утилитарна: они живут так, как хочет Небо, как "правильно", но заставляют Небо давать им средства к существованию: идти вовремя дожди, усмирять половодье, смягчать морозы. Там нет ничего природного "неправильного", кроме людей и немногих домашних животных.

  Причём людей настолько много, что отношения между ними перешли грань, за которой их общежитие начинает управляться совсем иными законами.

Индивид в скученной массе не может быть личностью, не имеет право проявлять черты характера, настаивать на своём вопреки общему.

Проще - не может быть свободным.

Человек прикован к нескольким конвейерам в нескольких измерениях и пониманиях.
Он - звено в цепи поколений, которое не может разорваться;
он - производитель материальных благ ради всего общества;
он - блюститель общественного благочиния, которое не может быть нарушено,
а иначе Небо разорвёт свой контракт с людьми.
Он "должен", но не "может".
Это совершенно особая психология, во многом предвосхитившая коммунизм:
это также особое отношение к труду, превращающее работу в ритуал и в слаженное действо.

Общество требует от человека превращения в узкоспециализированный и высокоэффективный инструмент, предназначенный для выполнения одной операции - но с максимальной отдачей.
А жизнь общества превращается в конвейер из миллионов ручных операций.
Нарушить работу конвейера - значит уничтожить само общество.
А само общество начинает напоминать мир общественных насекомых - муравьёв, пчёл и термитов с их организованностью и специализацией особей.

  Есть особая пластика движений профессионала - ремсленника: очень скупая, выверенная в деталях, невероятно красивая и даже гипнотизирующая. Эта отточенность движений становится своеобразной эстетикой, которая вызывает не меньше восторгов чем золотое сияние дворца в фильме. Наблюдать за дворцовым конвейером можно бесконечно, настолько это красиво и впечатляюще.

   Одна из формулировок красоты (наименее спорная) приравнивает её к целесообразности: человек считает красивыми самые удачные комбинации явлений, в которых нет ничего лишнего, ненужного или даже дополнительного. Это мгновенное интуитивное восприятие, которое лишь потом оформляется в терминологии эстетики. Жизнь дворца превращается в своеобразный конвейер, в котором каждому необходимо сделать только одно движение для бесперебойного функционирования сложнейшего устройства.

  Вот четыре фрейлины приносят лекарство императрице: одна подаёт чашу со снадобьем, вторая - чашу с водой для запивания, третья - чашу для сплёвывания после полоскания, четвёртая - салфетку для вытирания губ. Их движения выглядят как балет - строгое перемещение друг за другом, синхронное падение на колени, подача подносов в колепреклоненном положении прямо под ладонь императрицы, чтобы та даже не склонилась чуть в сторону рабов. Столь же лаконичны и грациозны жесты самой императрицы. В сущности не самое аппетитное зрелище - приём лекарств - она совершает с непередаваемыми изяществом и благопристойностью. Питьё снадобья становится ритуалом, совершаемым в определённые часы в соответствии с космическими ритмами.

  "Проклятие золотого цветка" содержит ответ, почему эта тенденция не имеет своего завершения, почему за тысячелетия в Китае не создано подобия благоустроенного муравейника. Слабость идеи - в её исполнителях, в людях. Эмоции, глупость, страсти вносят разлад во вселенскую гармонию. Вот что происходит, когда человек перестаёт ощущать себя работником, от которого требется каждую секунду совершть предназначенное ему судьбой движение. Свобода от выполнения обязанностей закономерно оборачивается восстанием против всего общества. Хотя бы нарушители хотели совсем немного - любви, ласки, ощущения себя значимыми.

  Эстетика гармонии сменяется своеобразной красотой разрушения, впрочем, на порядок меньшего воздействия. Статика дворцового мироздания, поддерживаемого незаметными усилиями тысяч слуг, взрывается динамикой мятежа. Цунами обрушивается на золотую твердыню Запретного Города. Поток из воинов в золотых доспехах стремительно втекает в ворота.

Кто представляет графический символ даосизма, тот знает, что кроме основных полей - чёрного и белого, каждое поле содержит ещё в себе потенцию противоположности: в белом поле есть чёрная точка, в чёрном - белая. Это не чисто даоская идея, а скорее общекитайская, отражающаяся во всей натурфилософии. По своему, кинематографическими средствами, фильм передаёт ту же мысль: статика дворца порождает динамику мятежа с тем, чтобы из золотого буйства вернуться опять к золотой упорядоченности. Китайская незыблемость существует вечно, потому что периодически из одного состояния, покоя и умиротворения, неизбежно срывается в хаос мятежей и междусобиц, чтобы стабилизироваться снова. И так - до бесконечности. Хитросплетение интриги, в которой уже не поймёшь, кто прав и кто виноват, кто начал первый, а кто только защищается в течение одного дня отражает пятитысячелетнию историю Китая. Чтобы ни случилось - порядок восстанавливается, смываются следы неупорядоченности и вновь на должном месте в должное время великий император становится в центр мироздания под лозунги представителей народа. Это по-китайски, то есть вечно и неизбежно.

  После человеческого конвейера острее понимаешь пафос философского даосизма, стремление вырваться из человеческого загона на свободу, быть не винтиком в механизме, не ступенью в иерархической структуре - а просто человеком, сами собой. Жить вольным как ветер и спокойным как облако, давать выход своим страстям как гроза и считать себя равным тварям и творениям природы. Лао Цзы и Чжуан Цзы подарили человечеству непревзойдённый гимн свободы именно потому, что они были ханьцами, следовательно, они острее ощущали естественную деспотию человеческого общества и по контрасту оттолкнулись от него дальше всех.
  Впрочем, эволюция homo cinesius далека от завершения и кто знает, что ждёт впереди человечество в противостоянии с инопланетянами из Китая.
  
  Несмотря на восторг перед изящным замыслом альтернативного мира Хольма Ван Зайчика, я весьма скептически отношусь к степени реальности изображённого им мира.
Китай, распространяющий своё благотворное цивилизирующее влияние на всю Северную Евразию вплоть до Египта и Польши,

процветающая славяно-татарская Ордусия-Россия,
мощь и нравственное величие конфедерации с центром в Срединной,
управляемой на конфуцианских началах - идея весьма примечательная.
Добавлю - заставляющая задуматься о многом.

Хотя бы о том, что многое из написанного в Санкт-Петербурге (или в ордуской Александрии - как кому угодно) в конце 1990-х стало реализовываться в Российской Федерации неким выходцем из Петербурга. В замысле "управляемой демократии" гораздо больше от конфуцианской естественной иерархии, чем от демократии в западном понимании. И всё же - увы и ах! - описанная в серии книг трансформация

не хотят судьбу слушать вот паразиты.. каста конфуцианской иерархии тут неестественна

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=831481 - Проклятие золотого цветка / Curse of the Golden Flower / Man cheng jin dai huang jin jia (Имоу Чжан / Yimou Zhang) [2006, Китай, Гонконг, боевик, мелодрама, драма, BDRip 1080p]

--> а этот Ткаченко Константин Николаевич
неплохую подборку выложил

Цитата:
http://samlib.ru/t/tkachenko_k_n/
Вайшнавские изыскания:
Типа пытаюсь быть серьезным и умным

Шакалипи Толкование титула "дхармараджа" в Махабхарате   22k   Религия Комментарии: 3 (20/10/2012)
Анализ титула "дхармараджи" как обозначение реального ранга Юдхиштхиры.
Шакалипи Николай Гумилёв "Змей": вайшнавские мотивы   11k   Религия Комментарии: 8 (05/08/2018)
Стихотворение "Змей" Николая Гумилёва с точки зрения вайшнавизма
Шакалипи Апофеоз Карны   75k   Оценка:8.00*4   Религия Комментарии: 23 (26/07/2019)
Досужие рассуждения о событиях и героях Махабхараты
Шакалипи Путеводитель по Курукшетре   53k   Религия Комментарии: 2 (01/08/2013)
Опыт создания самодеятельного путеводителя по северной Курукшетре. Если кому-то потребуется вариант с картами и фото - намылю.
Шакалипи Мира Баи: Танец С Господом   54k   Религия Комментарии: 6 (24/09/2012)
Я попытался собрать то, что доступно из разных источников о Мире, Мира Баи, индийской поэтессе бхакти шестнадцатого века.
Шакалипи Парикрама по Браджу   326k   Религия Комментарии: 1 (22/07/2008)
Описание полной парикрамы по Браджу, составленной по данным интернета и вайшнавским источникам с описанием основных достопримечательностей и связанных с ними событий
Шакалипи Парадоксы психологии русского индуизма   9k   Религия Комментарии: 7 (07/07/2008)
Можно ли стать индуистом, если принять только религиозную составляющую его?
Шакалипи Рецензия на Тv-Махабхарату   44k   Оценка:6.26*5   Критика Комментарии: 3 (31/01/2017)
Впечатления от просмотра 96 серий телевизионной "Махабхараты"

Вайшнавская биография :
Личное. Некоторые факты из жизни неформального кришнаита, может быть, небезынтересные остальным

Шакалипи Шакалипи   11k   Мистика
Воспоминания о самом себе
Шакалипи Город наших грёз   6k   Байки Комментарии: 1 (25/09/2012)
Когда-то написал для Лали...
Шакалипи Обращение   13k   Религия Комментарии: 6 (31/01/2017)
Как я докатился до жизни такой
Шакалипи Перо-послание   4k   Мемуары
Случай из жизни
Шакалипи Заяц Кришны   3k   Религия Комментарии: 1 (05/04/2009)
Вечные шуточки Кришны...

Цитата:
http://samlib.ru/t/tkachenko_k_n/tvmahabharata.shtml

Рецензия на Тv-Махабхарату

Я не ждал, что увижу фильм, соответствующий масштабам и замыслу Махабхараты. Наверное, это вообще невозможно. Я всегда предпочитаю оценивать книгу и фильм по тому, что именно хотел сказать автор, выудив крохотный факт из океана жизни, а не по тому, что поставленная им самим задача в принципе недостижима. Человек ограничен, думать иначе - уже диагноз, mania grandiosa. Все, что он может сказать - высказать свое отношение к чему-то, не больше и не меньше. Глубина и значимость явления доступна единицам, всем остальным приходится ограничиваться своим углом обзора. Но из таких секторов может сложиться и более полная картина, чем доступна одному человеку. Поэтому мне чрезвычайно интересно понять задачу авторов сериала.
  
  (официоз)
  
  Роскошный, ядреный официоз, в лучших советских традициях. Аж чем-то родным пахнуло из подчеркнутой попытки привязать историю Индии к связке столиц Хастинапура - Индрапрастха и доказательств, насколько демократические ценности были развиты в Сатья-Югу. И то, и то другое правда, но не вся правда, то есть не правда.
  
  Я не знаю, насколько это было актуально для Индии семидесятых и как это повлияло на общественное сознание. Конечно, разношерстная Индия требует консолидации, идеи, вокруг которой могут объединиться десятки народов и конфессий. Махабхарата - лучший выбор из возможных и ее потенциал использован в политических целях на все сто процентов. История Индии-де творилась в Хастинапуре, городе на берегу Ганга в пределах той области, вокруг которой исторически несколько раз объединялась Индия. Но Хастинапур сыграл свою историческую роль и солнце будущего взошло над столицей Пандавов, Индрапрастхом (для справки - как раз на территории Нью-Дели). Федералистское устройство Республики Индии предусмотрено пять тысяч лет назад мудыми предками. Кто теперь против делийской бюрократии? Честно говоря, в самой Махабхарате я не заметил такого пристального внимания к городам. Герои письменной Махабхараты были воодушевлены своими идеями, а не столицами. Мне всегда не нравилось, когда религиозное произведение, созданное в совсем других целях, притягивается за уши в политических целях, даже в самых благих. "Не упоминай имя Божие всуе..".
  
  Хотя... Я сужу о целесообразности оправдания патриотизма религией со своей точки зрения. В семидесятых годах ощущение государства в моей стране и в Индии было весьма отличным. СССР казался монолитом, созданным навечно. Иной мысли не возникало даже у диссидентов и вражеских голосов. Необходимость объединения одной шестой суши в единых границах в дополнительных аргументах не нуждалось. Великая империя самим фактом своего существования даже не допускала дискусси на эту тему. Индия, напротив, была конгломератом слабо связанных друг с другом территорий и единственное, что их держало вместе - навязанное англичанами (которые ушли оттуда всего четверть века назад, буквально на памяти живущих тогда людей) государственное устройство. Сейчас положение изменилось - Российская Федерация куда ближе к Индии семидесятых. Восприятие страны как чего-то единого сейчас является скорее атавизмом мышления вымирающего поколения. И в последние годы стало заметно, как суетливо и бестолково федеральная власть пытается собрать страну заново под какой-то общей идеей.
  
  И демократии в западном понимании в мифической Индии не было. Был другой строй, в чем-то лучше, в чем-то хуже демократии, но уж никак не демократический. Свой, собственный. От фразы в начальной серии о начале декратических преобразований сразу стало как-то не по душе. Спустя пять тысяч лет в России это ничем хорошим не кончилось.
...

В Махабхарате - сериале я впервые понял что такое поклонение. Для современного человека, воспитанного в демократическом светском обществе, жест преклонения перед другим человеком, причем обязательность такого поклонения, вполне справедливо вызывает только неприятие.
  
  Европейское средневековье, в котором практиковалось поклонение перед человеком, закончилось когда Вильгельм Телль не стал кланяться шляпе наместника Гесслера. Самому Гесслеру поклониться было бы и не западло, но в данном случае наместник был глубоко не прав, намного превысив положенную ему индивидуальную норму поклонения. Вильгем Телль потом продемонстрировал универсальный и чрезвычайно действенный способ борьбы с культом личности в отдельно взятой личности - чтобы не склонять свою голову перед другим человеком проще отрубить голову тому человеку. В дальнейшем Европа поотрубала множество голов, королевских, аристократических и не очень, много просто так, до кучи. В целом достаточно, чтобы напрягать сограждан с поклонением кому-либо не решались даже самые отъявленные тираны. Вопрос теперь закрыт надолго.
  
  В разных там Африках и Азиях туземцы могли валяться в ногах у кого угодно, хоть у местных царьков, хоть у белых сагибов, хоть перед идолами. Никого это не волновало.
  
  Предложение склониться перед кем-то, коснуться стоп, для европейца означает покушение на его незыблемые гражданские права и причисление его к цветным. Что оскорбительнее, сказать трудно. И вот на такого европейца сваливается вайшнавкая литература, пестрящая упоминанием о блаженстве касания лотосных стоп Кришны и всяких там прочих гуру. Прям таки пособие для мазохистов.
  
  В сериале я поразился естественности и достоинству такого поклонения. Даже радости от возможности коснуться в поклоне колен или стоп другого человека. Потому что понял, что преклонение не воспринимается ни самым поклоняющимся, ни субъектом поклонения индивидуализировано, обращенным от человека к человеку. Точнее - только от человеку к человеку. В этом процессе задействованы другие силы, которые заставляют простираться ниц даже при простом их упоминании. Младший или слабый склоняется перед тем, что выше его, причем настолько выше, что не вызывает чувства неполноценности. Кто комплексует от того, что сосна раз в десять выше его? Так и положено. И также положено, что в старшем по возрасту, по мудрости, по положению, содержится внутренняя сила, накопленная благочестивой жизнью, аскезой и размышлениями, заботой о низших. Сила святости и благости, которая не вызывает ничего, кроме поклонения. Тем более, что поклонение не односторонний акт, это всегда причащение той святости и благости. Поклонение всегда подразумевает ответный дар, даже обязывает старшего на благословение, могущее иметь материальные последствия. В Махабхарате-сериале значительное место занимают рассуждения о цене благословение и как часто оно связывает благославляющую руку.
  
  А чем родная матьили почтенный гуру хуже Бога? Они Его полномочные представители на земле, олицетворение отдельных граней Его деятельности. Не думаю, что Кришна ревнует к тому, что часть предназначенных Ему поклонов достаются достойным людям. Ведь ои стали такими только вместе с Ним.
  
  (об актерах)
  
  Редко приходится видеть нормальных людей. В сериале нет классических персонажей ТВ, от которых порой хочется отдохнуть - самоуверенных попугаев - ведущих и политиков, клинических идиотов из рекламных роликов, истеричек и хамов реалити-шоу, которые развязностью прикрывают собственную неуверенность в себе и многое другое.
  
  Разница как между несчастными существами, запертыми в клетках зоопарка, и вольными прекрасными животными на воле.
  
  В сериале я видел естественных людей в естественной обстановке. Такими, какими они должны быть. Женщин, о которых хочется говорить на давно забытом языке - величавость, статность, степенность, которые отнюдь не умаляет настоящей страсти, чувство собственного достоинства. По настоящему мужественных мужчин,которые не тратят время на доказательства собственной мужествнности.
  
  Конечно, немного (даже много) театрально, но, опять же, почему бы и нет? Почему нельзя отдохнуть взглядом на элитных особях хомо (теперь уже почти хама) сапиенса?
  
  (о Драупади и вообще)
  
  Уж кто-то, а Драупади никак не "Мисс Бедная Овечка" в Махабхарате. Достаточно вспомнить, что злоключения Пандавов начались с ее неуместных шуточек в адрес Карны и Дурьйодханы. Не будь ее - конфликт между любезными кузенами все равно прорвался, как бы как прорывается нарыв на месте воспаления, но, может быть, он решался бы по-мужски, добротным мордобоем, без мелких пакостей и вовлечения полутора десятков миллионов участников.
  
  Драупади - этакое милое сочетание валькирии и фурии в одном флаконе.
  
  И вообще, несчастных жертв рока в Махабхарате нет. Особенно в сериальной. Здесь нет героев древнегреческих трагедий, против которых почему-то ополчаются боги и чинят пакости всю жизнь. Никакого смысла в садизме богов Олимпа нет, просто прихоть: хочу - люблю, хочу - с хреном слопаю.. В гомеровских эпосах и афинских трагедиях движущая сила сюжета - капризная воля богов. Человек не более чем статист, марионетка, нити от которого ведут неведомо куда.
  
  В Махабхарате герои ведут себя так, будто они сильнее богов. Так оно и есть. Это не так хорошо, как кажется на первый взгляд. Человек остается один на один с самим собой, с собственной совестью. Ему не на кого сваливать свои беды. Каждый персонаж Махабхараты сам себе и жертва, и палач. Так сказать, кузнец собственного несчастья. Если попытаться дать очередное миллиардное определение Махабхараты, то это повесть о том, как люди, причем люди прекрасные, идеальные, без Бога впадают в грех и страшным покаянием, с непередаваемым мужеством искупают свои прегрешения.

это про
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3906984 - Махабхарата / Mahabharat / Сезон: 1 / Серии: 01 - 94 (94) (Рави Чопра / Ravi Chopra) [1988-1990, Индия, Драма, Военный, Исторический, DVDRip] VO / (студия "Говинда Рага")
а не про
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4852663 - Махабхарата / Mahabharat / Серии: 1-189(267) (Siddharth Kumar Tewary) [2013-2014, Индия, мифология, драма, WEBRip 720p][/color]
« Последнее редактирование: 11 Апреля 2021, 17:17:51 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 5570


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #1333 : 12 Апреля 2021, 21:09:29 »

боевичок-сс.. с намёками на Элицура-Вайдмана ( Элитцура ..))

как повтор http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=453.0

кадуцейский "жезл Осириса" почему то назвали посохом..

google/Джед "Мировое Древо" позвоночник Осириса

видимо запутать хотят чтоб потом долго распутывать в многочисленных сериях и рубке бабла

<a href="https://www.youtube.com/v/BelrtBM8O1U" target="_blank">https://www.youtube.com/v/BelrtBM8O1U</a>
https://www.youtube.com/v/BelrtBM8O1U

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=6035592 - День курка / Boss Level (Джо Карнахан / Joe Carnahan) [2021, США, фантастика, боевик, BDRip-AVC] Dub + Sub (Rus, Eng) + Original (Eng)

<a href="https://www.youtube.com/v/W4tzYKLdzvM" target="_blank">https://www.youtube.com/v/W4tzYKLdzvM</a>
https://www.youtube.com/v/W4tzYKLdzvM

картинки

google/"Посох Осириса"

google/"Жезл Осириса"

https://ru.wikipedia.org/Осирис


по ключевой цитате из фильма на могучем нет обсуждений

https://yandex.ru/"она воскресила своего умершего мужа Осириса" "Осирис стал повелителем мертвых и с огромной жизнью"

да и на энгише чтото не ахти

https://en.wikipedia.org/wiki/Osiris

https://ru.wikipedia.org/Исида

google.com/ Joe Carnahan "Boss Level" +Isis +Osiris

https://en.wikipedia.org/wiki/Boss_Level

ещё можно погуглить о

google /Элицур Вайдман "испытание бомб" "машина времени"

ещё на ум приходит сакраментальное

Цитата:
http://www.bhagavadgitaasitis.ru/book/ch4/5

श्रीभगवानुवाच
बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन ।
तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ॥५॥
шри-бхагаван увача
бахуни ме вйатитани   джанмани тава чарджуна
танй ахам веда сарвани   на твам веттха парантапа

шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; бахуни - многочисленные; ме - Мои; вйатитани - прошедшие; джанмани - рождения; тава - твои; ча - также; арджуна - о Aрджуна; тани - те; ахам - Я; веда - знаю; сарвани - все; на - не; твам - ты; веттха - знаешь; парантапа - о покоритель врагов.

Верховный Господь сказал: И ты и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь их, о покоритель врагов.

и ваще модно стало

<a href="https://www.youtube.com/v/F7ziAO_TVvY" target="_blank">https://www.youtube.com/v/F7ziAO_TVvY</a>

квантовики флибусты чтото не очень ..

Ctrl-F _осирис , Ctrl-F _квант (= 113 !)

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/356458/read - Самоосвобождающаяся игра 1828K - Вадим Викторович Демчог

Тотальная завершенность

Итак, все мы единый, взаимозависимый и взаимопроникаемый сгусток энергии (что, собственно, и составляет нашу Вселенную), «завихрения в потоке вечно текущей реки», вращающиеся со скоростью 86 тысяч км/час, в восемьсот раз быстрее, чем скорость пули. Замыкая эту энергию «вожделеющего пространства» в динамическое целое, мы оказываемся в положении т. н. ТОТАЛЬНОЙ ЗАВЕРШЕННОСТИ! Говоря словами Египетской Книги Мертвых:
«Я собрал себя;
Я сделал себя целым и завершенным;
Я возродил свою юность;
Я — Осирис, Повелитель Вечности» 293.

 293 Египетская Книга Мертвых. (Спб. Издат. «Док-Х». 1993.) Осирис — египетский расчлененный бог плодородия, который преодолевает свое расчленение, Повелитель Восхождения и Владыка Небесной Лестницы (Пирамид), царь загробного мира. Старший сын бога земли Гебы и богини неба Нут, брат и муж Исиды, отец Гора. Считается, что царствуя над Египтом, он отучил людей от дикого образа жизни и людоедства, научил сеять злаки, сажать виноград, выпекать хлеб и т. д.

 283 Технологии Священного — технологии, по определению Станислава Грофа, выводящие за границы отождествления с узким, биографическим уровнем психики, и называемые им холотропными. Благодаря использованию подобных практик происходит т. н. «выход за пределы личного», или «превосхождение персонального». К подобным практикам относятся различные сочетания пения, дыхания, барабанного боя, ритмичной пляски, пост, уединение, чувственное голодание, причинение сильной физической боли, техники лишения сна, удушения и т. д. и т. п. Известно, что во многих культурах холотропное видение достигалось посредством использования психоделических растений. Самыми известными из них считаются: некоторые сорта конопли, психоактивные грибы, мексиканский кактус пейотль, южноамериканские и карибские сорта табака, кустарник ибога, а также лиана амазонских джунглей (Banisteriopsis caapi) — источник яхе, или айяуаски. Другими возбудителями холотропных переживаний являются различные виды целенаправленной духовной практики, различные школы йоги, дзен-буддизм, тибетская ваджраяна, даосизм, суфизм, каббала, медитации мистического христианства и т. д. Изменяющие Ум методики применялись также в таких древних таинствах смерти и возрождения, как храмовые посвящения Изиды и Осириса в Древнем Египте, древнегреческие вакханалии, богослужения Аттиса и Адониса, элевсинские мистерии, в которых значительную роль играли психоделические снадобья. Среди современных средств достижения холотропных состояний сознания — выделенные из растений (мескалин, псилоцибин, производные триптамина, хармалин, ибогаин, тетрагидроканнабинолы и др.), а также синтезированные лаборатории (ЛСД, производные амфетамина и кетамин). Можно также отметить сильнодействующие виды переживательной психотерапии, такие как гипноз, неорайхианские подходы, первичная терапия, ребёфинг, клинический мониторинг, при котором индивид электронными сигналами отрицательной обратной связи вводится в измененное состояние сознания, что характеризуется настройкой на определенные частоты мозговых волн. (По материалам: Станислав Гроф «Надличностное видение». М. Издат. К. Кравчука. 2002.)

 656 Дионис — греческий бог плодородия, с явно выраженными эротическими и гермафродитными чертами (известно, что будучи мальчиком, он воспитывался как девочка). Полагают, что этот бог экстаза и природной неукротимости был фригийского происхождения (в переводе с этого языка его имя означает «сын Зевса»), но существует также мнение, что имя этого бога происходит от Деваниши — одного из имен индийского бога Шивы. Культ Диониса предусматривает ритуалы мистического единения с божеством. Окруженный своими жрицами (вакханками), не без помощи вина, он вводил своих адептов в открытое состояние религиозного экстаза и благословлял их переживанием богоподобности. Аналогичные языческие культы-мистерии Исиды и Осириса, Аттиса и Кибелы, Адониса и Астарты, Митры и Айона и мн. др. — калькировались в разных странах Азии и Северной Африки. Вообще надо сказать, что многие положения богословской науки корнями уходят в языческий мистицизм.

 665 Исида — Божественная Мать и Великая волшебница из египетского пантеона. Любимейшая и самая почитаемая из всех Богиня Танца. Исида хранила свой родной Египет как Богиня Трона, Богиня Любви и Магии, Великая Целительница и пр. Существование ее культа подтверждается в «Текстах пирамид» времен Четвертой династии, около 2600 г. до н. э. (Ди Трачи Регула «Мистерии Исиды» М. Издательско-торговый дом «Гранд». 2000.) Из мифоф изложенныз в этих текстах ясно, что Исида — дочь Геба и Нут, а так же сестра Осириса, Сета, Нефтиды и Тота. В эпоху Клеопатры культ Исиды являлся официальной религией Египта.

 688 В традиции европейской алхимии это: божественный гермафродит (союз серы и ртути);
у древних египтян: Исида & Осирис;
в шекспировской алхимии: Феникс & Голубь;
в китайской, даосской практике — игра и взаимодополнение инь-ян (феникса & дракона);
тот же аналог в тибетском буддизме: яб-юм;
в системе воззрений К.Г. Юнга: анимус & анима;
у Алистера Кроули: Пан & Артемида;
у Ницше: Дионис & Ариадна;
раннее выражение андрогинной целостности находит себя в союзе Шивы и Шакти, Бхайравы и Бхайрави;
еще более ранее в Янусоподобной паре арийского Солнечного Колеса и т. д. и т. п.

 788 Андре Натаф «Мэтры оккультизма» (Спб. Издат. «Академический проект». 2002). По мнению же Антуана Лорана Лавуазье (1743–1794): «Алхимия — это прежде всего искусство, а не техника. Это Искусство Любви, Королевское Искусство, и его герметический, сокровенный характер есть не что иное, как творческий акт уважения к Живому». Согласно теософской версии, андрогинами являлись древнейшие боги — Осирис, Зевс, Дионис и др. Имя Яхве дешифруется на две составляющие — мужское Ях и женское Хова. В Каббале андрогином является высшая магическая фигура — Макропрозоп. Эквивалентом символики андрогина служит так же сочетание розы и креста в розенкрейцерианской традиции. В ведийской мифологии это — Ардханаришвара. Боги-андрогины есть так же в пантеонах Египта, Китая, Персии, Палестины, Греции, языческой России и др. («Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия», М.: Локид-Пресс, 2003)

http://fbsearch.ru/"Египетская йога"

Цитата:
- Пифагор. Том I [Жизнь как Учение] 882K - Георгий Бязырев

Первый храм Гора

Для неофита Альма-матер —
Цеп, анкх и посох-генератор…

В первом храме Левого Глаза Гора изучались теория и практика Египетской йоги. Основное внимание здесь уделялось правильному дыханию, отключению чувств, визуализации, расслаблению, концентрации внимания на одной виртуальной точке и остановке деятельности ума. День у послушников начинался в три часа ночи.
..

ЕГИПЕТСКАЯ ЙОГА

Мы сами ум разбили на три части,
Расстроились, тревогами живем,
Привыкли только в спину видеть Счастье,
И вот — в лицо его не узнаем…

 ПРАКТИКА

ПОДГОТОВИТЕЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ И РАССЛАБЛЕНИЕ

После утренней молитвы ученики шли в гимнастический зал, где были приготовлены для занятий стулья. Жрец-инструктор рассаживал новичков на стулья и говорил примерно следующее:

«Сядьте на стул. Примите удобную позу. Сядьте так чтобы подошвы ног касались пола. Позвоночник прямой, плечи свободно опущены, грудь слегка выпячена, живот втянут. Положите руки на бедра большими пальцами назад. Вдыхайте через нос, медленно, но глубоко в течение 4 секунд. Затем быстро выдыхайте в течение двух секунд, выдыхайте также через нос — словно испуская тяжелый вздох. Затем сразу вдыхайте тем же способом — и выдыхайте; вдыхайте и выдыхайте восемь раз подряд так, будто у вас одышка. Однако последний выдох должен быть очень медленным, более 15 секунд.

Во время этого долгого выдоха вам нужно постепенно достичь полного расслабления, полной релаксации тела и ума. Расслабьте сначала правую стопу, усилием воли отводя нервное напряжение вверх по ноге и далее — к центру тяжести тела, то есть к сердцу. Расслабьте таким же способом правую кисть. Обращаясь к уму, оставьте все размышления и заботы, постарайтесь не думать ни о чем. Расслабьте глаза, расслабьте лицо, язык, затылок, шею, нижнюю челюсть. Пусть язык свободно лежит в ротовой полости, и его кончик естественно касается нижних резцов. Зубы сомкнуты, подбородок немного втянут. Отведите нервное напряжение из левой кисти, затем из левой стопы к центру тяжести тела.

Наконец расслабьте все внутренние органы, кроме сердца — сердце собрало в себя напряжение тела, чтобы потом равномерно распределить его среди остальных органов. Вся эта работа по расслаблению должна произойти за время одного последнего выдоха.

ПЕРВОЕ РИТМИЧЕСКОЕ УПРАЖНЕНИЕ

Сядьте на стул так, чтобы ваши бедра располагались горизонтально, голени — вертикально, а подошвы касались пола. Если стул для вас слишком высок, используйте подставку для ног из книг или досок; если слишком низок — положите на сиденье стула подушку или сложенное вчетверо полотенце.

Сидите, не прислоняясь к спинке стула. Ляжки должны лежать на стуле, спина — прямая. Грудная клетка — приподнята, она не должна опускаться во время упражнения; плечи отведены немного назад и естественно опущены; живот втянут — но без напряжения. Положите свои руки на бедра, локти прижмите к туловищу; пальцы вытянуты, но не жестко. Пальцы не касаются друг друга, и большой палец образует с указательным букву V. Стопы также образуют букву V, но пятки не соприкасаются, между ними три-пять сантиметров; и между носками ног — от двенадцати до шестнадцати сантиметров.

Сомкните губы, но между зубами пусть остается промежуток 3—5 мм. Расслабьте язык, он должен быть совершенно мягким и покоится на дне ротовой полости. Кончик языка чуть изогнут кверху, и касается нижних резцов. Подбородок немного втянут, но без напряжения. Осанка совершенно прямая, все мышцы полностью расслаблены, кроме мышц удерживающих позвоночник прямо. Сядьте на стул так, чтобы спина была обращена к источнику освещения.

Перед собой поместите на расстоянии полутора-двух метров на высоте глаз небольшой темный предмет, который не вызовет у вас никаких фантазий, например мелкую медную монету или кружок из черной бумаги. Направьте взгляд на этот предмет, не щурясь и не опуская веки. Посидите так некоторое время, дыша медленно и произвольно.

Скоро вы обнаружите, что при такой позе никакие мечтания не приходят на ум. Это состояние очень благоприятно для концентрации, а именно концентрация позволяет обрести новый свет и запредельные знания. Весь секрет духовной работы состоит в способности концентрироваться. Итак, примите правильную позу, описанную выше, и приступим к упражнению.

Расслабьтесь и медленно выдохните. Выпустите из легких максимально возможное количество воздуха, но без малейшего усилия.
В египетской йоге все упражнения выполняются легко, изящно и совершенно спокойно. Теперь вдыхайте через нос, медленно, глубоко и ритмично — в течение семи секунд. Сначала наполните воздухом верхушки легких — насколько возможно и без усилий, — затем все оставшиеся части легких. Задержите дыхание на три секунды. В том же ритме выдыхайте, выпуская воздух сначала из самых нижних частей легких. Следите за своими дыхательными движениями, чтобы не было ни остановок, ни ускорений. Весь цикл должен быть подобен плавной волне. Выдохните весь воздух без остатка и задержите дыхание на выдохе на три секунды. Затем вдыхайте семь секунд. Задержка — три секунды. И опять выдох — семь секунд. Дышите в таком ритме в течение десяти минут.

Вдыхая воздух жизни, не отводите глаз от темного предмета и сосредоточивайте ум на самом дыхании. Мысленно следуйте за атмосферным потоком, который проникает в ваши ноздри, устремляется вниз по трахее и наполняет легкие. Аналогично на выдохе следите за обратным потоком.

Во время дыхательного упражнения концентрируйтесь на Пране, централизующем и неделимом принципе жизни. Помните, что именно Прана постоянно восстанавливает все клетки организма и позволяет жизни течь непрерывно во всех мирах. Ощутите животворящую силу дыхания и то, как оно стремится обогатить, безгранично расширить ваше индивидуальное сознание. Если вы будете выполнять упражнение без концентрации, то результат будет поверхностным. С другой стороны, концентрация без упражнения лишь на некоторое время поможет улучшить мыслительные способности.

Важность этого упражнения станет более ясной, если иметь в виду, что именно дыхание поддерживает и регулирует кровоток. Задача сердца — просто сокращаться в определенном ритме. Легкие же и очищают кровь и наполняют ее Праной. Благодаря физическому дыханию накапливающиеся в клетках углеродные соединения взаимодействуют с кислородом воздуха и превращаются в углекислоту, которая легко выводится из организма. Когда слаженная и ритмичная работа органов вашего тела неожиданно расстраивается, и вы заболеваете, то это происходит главным образом из-за расстройства дыхательной системы. В таких случаях важнейшим лекарством будет это специальное дыхание.

Дорогие мои, вам нужно научиться вдыхать в течение семи секунд и выдыхать в течение семи секунд. Тогда с учетом задержки на вдохе и остановки на выдохе по три секунды весь цикл составит двадцать секунд.

Выполняйте это «первое ритмическое упражнение» по десять минут утром, десять минут в полдень и десять минут перед заходом солнца, то есть всего — тридцать минут в день. Тем самым вы будете восстанавливать свои силы, и разовьете важнейшие способности управлять собственным организмом. Не следует заниматься дыхательными упражнениями с полным желудком; после еды должно пройти не менее получаса.

Если сначала цикл в 20 секунд покажется вам трудным и утомительным, сократите вдохи и выдохи до четырех, а задержки и остановки — до одной или двух секунд. Постепенно вы приучитесь вдыхать и выдыхать в течение семи секунд. Чтобы не считать секунды, можно мысленно повторять музыкальную гамму, восходящую на вдохе, нисходящую на выдохе. Еще проще отмерять время, повторяя про себя стихи. Во время занятия отбросьте все посторонние мысли. Полностью сосредоточьтесь на дыхании. Не беда, если вы возбуждены, встревожены, утомлены или расстроены — садитесь и дышите. В любом случае это упражнение принесет благоприятные плоды. Вновь возникшие энергетические токи в позвоночнике восстановят вашу нервную систему, концентрация позволит уму успокоиться, и благодаря притоку свежей крови ко всем органам улучшится ваше физическое и психическое самочувствие. В идеале нужно стремиться научиться дышать 7–3–7–3 секунд в течение всего дня. Идете ли вы по дороге, стоите ли вы в очереди, плывете ли вы в лодке — пробуйте дышать ритмически. Пусть это будут сначала меньшие секунды, например 5–2–5–2 секунд. Но, выполняя это упражнение ежедневно год за годом, вы придете к дыханию 7–3–7–3. И тогда результатом будет ваше слияние с Богом.

ВТОРОЕ УПРАЖНЕНИЕ

Второе упражнение выполняется стоя. Примите исходное положение: встаньте прямо, руки свободно опустите вдоль тела, голову держите прямо, подбородок немного втяните. Взгляд должен быть устремлен к темному предмету, укрепленному примерно в двух метрах от вас на уровне глаз. Тело полностью расслаблено, кроме мышц, держащих позвоночник. Позвоночник — оплот двенадцати основных чакр — должен быть твердым и прямым. Вес тела не сосредоточен на пятках, но равномерно распределяется по всей поверхности ступней. Чтобы найти равновесное положение, достаточно немного покачаться взад-вперед. Рот должен быть закрыт, но зубы не сомкнуты, кончик языка касается нижних резцов — как и в первом уроке.

Чтобы расслабить тело в положении стоя, нужно выдохнуть максимально возможное количество воздуха и слегка согнуть колени. То есть выдвинуть их вперед примерно на один сантиметр. Тогда вес тела естественным образом распределятся по подошвам, ноги расслабятся и станут гибкими. Это важное уточнение, поскольку жесткость в коленях передается всему телу и вызывает напряжение в органах брюшной полости.

Выполните подготовительное упражнение из первого урока для достижения состояния релаксации. Затем встаньте, как описано выше, выдохните за семь секунд и на три секунды задержите дыхание. Потом в течение семи секунд вдыхайте. На вдохе мысленно следите за движением воздуха и поднимайтесь на носки, пока не перенесете вес тела на большие пальцы ног. В таком положении на три или четыре секунды остановите дыхание. Выдыхайте в течение семи секунд, постепенно возвращаясь к исходному положению. Не переносите вес на пятки: пусть они лишь касаются пола и не несут никакой нагрузки.

Теперь во время вдоха постепенно сжимайте кисти в кулак, так, чтобы к моменту остановки дыхания на три секунды они были очень крепко стиснуты. Следите за тем, чтобы напрягались только мышцы кистей. Ни в коем случае не стискивайте зубы. Во время выдоха постепенно раскрывайте кулаки и расслабляйте руки.

Упражнение должно продолжаться не более пяти минут. Для начала выполняйте его лишь два раза в день. Наиболее благоприятное время — утром, после пробуждения. Не следует заниматься им после обеда. Можно выполнять второе ритмическое упражнение сразу после первого.

Попробуйте выполнять это упражнение на ходу. При этом отмеряйте время шагами. Вдыхайте, одновременно сжимая кулаки, за семь шагов. Задержите дыхание на три шага и выдыхайте в том же ритме, разжимая кисти. Десять минут ходьбы с сознательным контролем дыхания принесут вам больше пользы, чем длительная прогулка с рассеянными мыслями.

Уже после первых занятий вы почувствуете нарастание своей внутренней энергии. В ступнях появится электрическая сила, которая обострит ваш слух и духовное восприятие.
--->
« Последнее редактирование: 13 Апреля 2021, 23:17:30 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 5570


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #1334 : 13 Апреля 2021, 12:44:03 »

--->
Цитата:
- Пифагор. Том I [Жизнь как Учение] 882K - Георгий Бязырев

ТРЕТИЙ УРОК

Примите позу как для первого упражнения. Пусть все ваше существо выражает решимость; зубы не сомкнуты, язык покоится на дне ротовой полости. Это укрепит вашу гортань, и через некоторое время голос будет звучать чище и мелодичнее.

Перед своими ногами, на расстоянии одной стопы от носков, положите небольшой темный предмет, например, медную монетку или черную пуговицу. Направьте взор к объекту, но не сосредоточивайтесь на нем: используйте его в качестве точки опоры, чтобы не отвлекаться, и не упускайте из виду в продолжение всего упражнения. Смотрите спокойно, без малейшего напряжения. Не упирайтесь руками в бедра, пусть ладони просто лежат на них. Все мышцы расслаблены, только позвоночник как всегда прямой и твердый.

Прежде чем заняться ритмичным дыханием, выполните подготовительное упражнение; оно поможет вам полностью расслабиться. Затем медленно вдыхайте в течение семи секунд, концентрируясь на мысли: «Прана — это жизнь». Выдыхая и не теряя из виду монетку; наклоняйте корпус вперед. При этом пусть спина остается совершенно прямой, и голова сохраняет прежнее положение относительно спины. То есть шея не должна сгибаться. Наклоняйтесь как можно ниже, постарайтесь коснуться грудью бедер. Для этого, конечно, нужно втянуть живот и раздвинуть ноги.

Задержав дыхание, оставайтесь в наклонном положении четыре секунды и мысленно повторяйте: «Прана — это жизнь». Затем в течение семи секунд медленно вдыхайте и постепенно возвращайтесь в исходное положение, не теряя из вида монетку и все время концентрируясь на мысли: «Прана — это жизнь».

Чтобы предотвратить всякое внушение или влияние извне, вы можете делать упор на слове «Прана», когда вдыхаете, на слове «это» во время задержки и на слове «жизнь» во время выдоха.

Цель первых двух упражнений — развить ваши чувства в двух направлениях: физическом и духовном, или объективном и субъективном. Мы совершенствовали зрение и ясновидение, слух и распознавание. Подобным образом третье упражнение относится к обонянию и чувству реализации. Оно также улучшает сознательную память и способность к концентрации — благодаря тому, что дыхание переносится в верхнюю часть легких.

ВАРИАНТ

Чтобы усилить поток энергии от спинномозговых узлов к главной точке концентрации — шишковидной железе, — это упражнение слегка изменяют.

В этом варианте мысль не сосредоточивают на упомянутой словесной формуле, но направляют вместе с энергией дыхания, вверх по спинному мозгу и далее — к шишковидной железе. Там энергия остается на время задержки и при выдохе опускается обратным путем по спинному мозгу. Монета в данном случае не используется. В начале упражнения взгляд направляют на кончик носа, потом — одновременно с восхождением энергии — направляют к центру лба и на выдохе постепенно перемещают обратно к кончику носа. Конечно, глаза должны двигаться без малейшего усилия или напряжения в орбитах. Зрение — первое из чувств, все остальные следуют за ним и облегчают перенос энергии по спинному мозгу.

Выполняйте третье упражнение не более пяти минут один раз в день в хорошо проветренном помещении и спиной к свету.

Вдох и выдох не должны продолжаться более семи секунд. Некоторые ученики, очарованные результатами этого упражнения, стремятся продлить его сверх меры. Мы предостерегаем наших учеников от таких экспериментов. Запомните: всякая чрезмерность приносит только вред.

В ходе этого упражнения вырабатывается большое количество энергии. Избыток ее, не использованный спинномозговыми узлами, накапливается в селезенке и затем высвобождается по мере надобности. Но если организм еще не привык хранить избыточную энергию, то она под действием воображения поднимается в головной мозг. Тогда человек становятся сентиментальным. Это плохо, потому что вместо того чтобы накапливать энергию, он растрачивает ее впустую. Лишь концентрируя все силы, и уплотняя ауру за счет накопленной энергии, мы достигаем телесного, душевного, интеллектуального здоровья и расширения сознания. Сентиментальность, как особая форма чувственности, дает человеку в лучшем случае лишь недолгое иллюзорное счастье — и не позволяет найти дорогу к Богу.

ЧЕТВЕРТОЕ УПРАЖНЕНИЕ

Следующее упражнение выполняют четыре раза в день. Утром его делают, стоя лицом к востоку; в полдень — стоя лицом к югу; вечером — лицом к западу и перед сном — лицом к северу.

Примите позу как для второго упражнения. Вдыхайте ритмично в течение семи секунд, затем задержите воздух в легких на четыре секунды. Теперь поднимите правую руку через сторону и опишите широкий круг перед собой. Представьте, будто бы перед вашим лицом висят большие часы, и ваша рука — стрелка в этих часах, которая пробегает за секунду весь циферблат. Выполните семь таких круговых движений на выдохе и еще семь во время следующего семисекундного вдоха. После четырнадцатого круга поднимите руку над головой и крепко сожмите кулак. В этот момент легкие должны быть наполнены. Задержите дыхание и, быстро нагнув корпус вперед, стукните костяшками пальцев по полу. Затем спокойно выдохните, одновременно выпрямляясь, и отпустите руку — пусть она упадет свободно, как маятник настенных часов. Повторите упражнение с левой рукой.

Круговое движение получается благодаря тому, что рука поднимается через сторону и опускается перед корпусом. Ладонь, обращенная к туловищу, должна описывать правильную окружность.

Четвертое ритмическое упражнение усиливает и обостряет чувство вкуса, а также пробуждает и развивает телепатию. Благодаря положению тела, круговым движениям и дыханию мы устанавливаем связь с электромагнитными вибрациями Земли и Солнца. Поэтому мы можем использовать эти вибрации для приращивания своего духовного могущества.

Соблюдайте ритмичность движений. Очень важно задержать дыхание во время наклона корпуса; не начинайте выдох, пока не стукните кулаком по полу и не выпрямитесь. Наклоняться надо только корпусом, не сгибая коленей. Если вам не дотянуться до пола кулаком, тогда просто наклоняйтесь как можно ниже. Скоро вы научитесь выполнять это упражнение в совершенстве, поскольку правильное дыхание заметно улучшает гибкость. Однако без гибкости нет настоящего здоровья.

Несомненно, вы захотите избавиться от одежды, которая сковывает движения. Всевозможные различные дефекты вашей фигуры исчезнут — лишь благодаря дыхательным упражнениям. Ваши грудь, лицо, руки и ноги станут гораздо красивее, кожа примет нормальный здоровый вид — благодаря равновесию всех функций организма, ясному разуму развитым чувствам и бодрой душе.

Четвертое ритмическое упражнение можно выполнять и после обеда. Если вы едите, как йоги, всего один раз в день, тем лучше. Это упражнение, выполненное после обеда, предохраняет от несварения желудка после слишком тяжелой пищи. Конечно, главная цель занятий в другом, но полезно помнить и об этом. Упражнение улучшает и помогает правильно настроиться на работу. Однако главная цель упражнения — развить телепатическую способность, обострить чувство вкуса и усилить чувство обоняния, которое уже совершенствовалось в третьем ритмическом упражнении.

Дорогие мои, теперь вам предстоит ежедневно выполнять эти четыре упражнения в указанном порядке.

Четвертое упражнение поможет вам выработать достаточно твердый характер, чтобы осознать свои ошибочные установки и естественным путем искоренить все ущербные мысли и дурные склонности. Одновременно с развитием чувств вы станете лучше разбираться в том, что едите и пьете, что нюхаете и пробуете на вкус. Вы будете сторониться плохих людей, от которых исходят запахи алкоголя, табака, жаренной или мясной пищи. Для того, кто поднялся на более высокий уровень существования, чистота пищи и окружающих людей приобретает первостепенное значение. Чистота вашего тела и духа привлечет к вам добродетели. Благодаря этому вы потеряете всякий интерес к обществу говорунов, эгоистов, лицемеров и сладострастцев.

ПЯТЫЙ УРОК

Перед новым уроком выполните предварительное упражнение для расслабления. Еще раз напомню, как оно выполняется. Сядьте на стул. Примите удобную позу. Сядьте так чтобы подошвы ног касались пола. Позвоночник прямой, плечи свободно опущены, грудь слегка выпячена, живот втянут. Положите руки на бедра большими пальцами назад. Вдыхайте через нос, медленно, но глубоко в течение 4 секунд. Затем быстро выдыхайте в течение двух секунд, выдыхайте также через нос — словно испуская тяжелый вздох. Затем сразу вдыхайте тем же способом — 4 секунды. И выдыхайте — 2 секунды; вдыхайте и выдыхайте — двадцать раз подряд. Однако последний двадцать первый выдох должен быть очень медленным, более 15 секунд.

Дорогие мои, во время этого долгого выдоха вам нужно постепенно достичь полного расслабления, полной релаксации тела и ума. Далее встаем со стула и готовимся к пятому упражнению.

Встаньте прямо, спиной к источнику света. Вдыхая в течение семи секунд, поднимайте руки перед собой до высоты плеч. Мышцы рук напряжены, но только до запястий; кисти расслаблены и висят. В этой позе задержите дыхание на три или четыре секунды. Выдыхая, расслабляйте руки в течение следующих семи секунд. Таким образом, не меняя позы, сделайте три полных дыхания. На четвертом вдохе разведите руки в стороны, даже немного назад. На выдохе расслабьте их. В той же позе выполните еще два дыхательных цикла. Во время седьмого вдоха опять переведите напряженные руки вперед, но разверните кисти так, чтобы они были обращены друг к другу, не соприкасаясь между собой. Соприкосновение пальцев не причинит вам вреда, однако может вызвать неприятное ощущение. Если вы будете сближать ладони, то сначала вы почувствуете лишь легкое покалывание, затем — когда кончики пальцев встретятся — что-то вроде слабого удара током. Но этого лучше избегать, поскольку цель упражнения — направить нервный флюид к кончикам пальцев, а потом и к другим оконечностям тела. Таким способом можно уравновесить электрическое напряжение и пробудить нервные центры, активность которых была подавлена.

Это упражнение можно выполнять три раза в день, но не чаще, поскольку оно оказывает довольно мощное воздействие на организм. В первые полгода занятий не делайте более семи вдохов, чтобы не нанести вреда организму. Затем, постепенно можно прибавлять количество вдохов до десяти.

Примерно через полгода вы заметите, что начали молодеть, и ваше здоровье значительно улучшилось. Потом вы с удивлением обнаружите, что кончики ваших пальцев слегка светятся, испускают фосфорическое сияние. Чтобы в темноте не напугать кого-нибудь этим светом, сожмите пальцы в кулаки — и свечение исчезнет.

ШЕСТОЕ УПРАЖНЕНИЕ

Дорогие мои, перед шестым упражнением надо расслабиться. Чтобы прийти в состояние релаксации, продышите в ритме: четыре секунды — вдох и две секунды — выдох. Сделайте двадцать таких вдохов-выдохов. Двадцать первый выдох выполняйте более 15 секунд. Расслабьте все тело.

Далее опуститесь на колени перед стулом. Не падайте, но старайтесь двигаться изящней, одновременно сгибая обе ноги. Расположитесь на расстоянии двух стоп от стула так, чтобы взяться за его спинку обеими руками. Руки — и также все ваше тело — должны быть совершенно расслаблены; позвоночник прямой, взгляд направлен на темную точку в двух метрах от вас, как в предыдущих уроках.

Теперь проконтролируйте свою релаксацию. Если расслабление не достигнуто, то сделайте еще двадцать таких вдохов-выдохов в ритме: четыре секунды — вдох и две секунды — выдох. Двадцать первый выдох выполняйте более 15 секунд. Расслабьте все тело.

Только теперь приступаем к шестому упражнению. Глубоко вдыхайте в течение семи секунд. При таком вдохе вам нужно сильно сжимать руками спинку стула, а точнее, ее левую и правую стойки. Задержите дыхание на три-четыре секунды, продолжая сжимать спинку стула. Напрягайте при этом только мышцы кистей. Затем, медленно выдыхая в течение семи секунд или ударов пульса, постепенно расслабьте мышцы рук. Если стула у вас под рукой нет, то можно просто вытягивать руки вперед и сжимать кулаки как во втором упражнении, представляя перед собой невидимый стул. Когда немного освоитесь с упражнением, начинайте визуализировать Прану. На вдохе желтая Прана течет по позвоночнику вверх. На задержке дыхания Прана уплотняется в теменной чакре, как желтый шар. На выдохе Прана течет по позвоночнику вниз. На задержке дыхания после выдоха Прана уплотняется в виде шара в корневой чакре.

Выполняйте это упражнение в течение пяти минут и не более трех раз в день. Его можно практиковать и вечером, и еще раз перед сном.

Не беспокойтесь, если ощутите странное тепло, которое возникает в области солнечного сплетения и распространяется вдоль спинномозгового канала до эпифиза, а также идет к оконечностям рук и ног. Это тепло связано с действием электрических сил в нервной системе. Вы также можете почувствовать необычайную свежесть, которая создается магнетическими потоками, исходящими из сердца.

Это упражнение успокоит ваш дух и откроет перед вами новые астральные миры невыразимой радости и блаженства.

Однако во всем важно соблюдать меру. Более длительные занятия необязательно принесут вам больше здоровья и духовных благ. Шестое упражнение следует рассматривать как сильнодействующее средство. Если вам вдруг покажется, будто бы стул или пол под вами начинают пропадать, или вы ощутите электрические разряды в области спины — немедленно расслабьте руки и не занимайтесь этим упражнением в течение суток. Через полгода, когда вы окрепните и очиститесь, время занятий можно постепенно увеличивать.

Целительные свойства шестого упражнения трудно описать словами. Лучше всего узнать их оздоровляющую силу на своем опыте. Но не забывайте, что всякое излишество вредно и нарушает равновесие функций организма.

Благодаря этому упражнению постепенно начнет совершенствоваться ваше сознание. Ваша мудрость будет расти с каждым днем занятий. Вещи, которых вы когда-то не могли понять, со временем окажутся для вас совсем простыми. Все вокруг необычайно прояснится, и все тайны мира постепенно вам откроются. Дорогие мои, главное — не лениться, и все у вас получится.

СЕДЬМОЙ УРОК

Вот мы и подошли к заключительному упражнению комплекса. Итак, мы с вами изучили шесть ритмических упражнений, которые нужно выполнять регулярно по два-три раза в день. Седьмое упражнение вам нужно практиковать не ежедневно, но несколько реже, поскольку оно особым образом действует на нервную систему. Астральному телу требуется определенное время на адаптацию и перераспределение новых потоков пранической энергии. Подобным образом мы должны делать перерывы между приемами пищи, чтобы органы пищеварения могли разделить, расщепить и усвоить питательные вещества.

Возьмите таз или емкость таких размеров, чтобы на дне свободно помещались обе ваши ладони. Налейте в этот сосуд чистую воду и опустите туда мелкую медную монетку. Положите ладони на дно сосуда. Вода должна доходить лишь до середины запястий. Руки не соприкасаются, и монетка лежит между ними. Не сгибайте спину: наклоняться можно только всем корпусом, сохраняя прямой позвоночник. Лицо не должно опускаться в воду. Теперь вдыхайте семь секунд, глубоко и медленно, через нос. Задержка дыхания на вдохе — три секунды. Затем вытяните губы, словно собираетесь свистнуть. Язык лежит на дне ротовой полости. Выдыхайте через рот. Если получится, то выдыхайте со свистом. Задержка на выдохе — три секунды. Выдыхайте максимально возможное количество воздуха и снова глубоко вдыхайте через нос. Повторяйте упражнение в течение пяти минут. Все это время наблюдайте за восходящими и нисходящими потоками дыхания и смотрите на монетку.

Выполняйте это упражнение до завтрака по утрам. Эффект будет возрастать с каждым днем. Вы ощутите легкое тепло и приятное биение (вибрацию) в области шишковидной железы и макушки головы. Одновременно начнет проясняться ум и углубляться память.

После этого упражнения полезно промыть нос, втягивая воду ноздрями и выбрасывая также ноздрями или через рот. Вода может быть теплой или холодной. Воду можно немного подсолить, чтобы она лучше очищала и тонизировала носоглотку.

Вытерев руки досуха, потрите ладони друг о друга, затем правой ладонью — тыльную сторону левой и, наконец, левой ладонью — тыльную сторону правой. Так растирайте кожу рук круговыми движениями три минуты. А сейчас отдохните. Затем перейдем к изучению нового комплекса.
Дорогие мои, теперь разучим три упражнения, которые имеют общее название «Гимнастика Тота».
...

ВТОРОЙ ХРАМ ГОРА

Для неготового ума
Любая дверь, увы, стена.
Для умудренного, поверь,
Стена любая — это дверь.

У ворот второго храма колонну учеников встретили жрецы. После торжественного приема монахов повели в общежитие и расселили — каждого в отдельную комнату. Во втором храме рабочий день начинался в три часа утра получасовой молитвой. Затем неофиты направлялись в гимнастический зал для разучивания эзотерических упражнений. Инструкторы обучали монахов управлять работой желез внутренней секреции при помощи концентрации внимания на них, при помощи дыхательных упражнений и неподвижных поз тела. После четырех часов упорной практики ученики шли купаться в бассейн. И только после плаванья в бассейне в уставе Школы предусматривался скудный завтрак, состоящий из горсти проросшей пшеницы и сока плодов. Затем учащиеся приглашались в здание учебного храма. Монахи шли в просторную аудиторию на прослушивание лекций. Учителя второго храма читали лекции об устройстве тонких тел человека и физического тела, о влиянии главных чакр на эндокринную систему желез. Здесь же давались углубленные знания о жизни души за чертою смерти и о реинкарнации. Некоторые из лекций жрецов Второго храма я попробую кратко передать вам, дорогие читатели, современными и понятными словами.

 ЖЕЛЕЗЫ ВНУТРЕННЕЙ СЕКРЕЦИИ

Не изучались в Древней Греции
Железы внутренней секреции,
Поэтому руду железную
Считали долго бесполезною…

Желтоносый жрец по имени Хотаб вешал на классную доску огромный анатомический плакат, и, водя деревянной указкой по нарисованному позвоночнику, нараспев произносил примерно такие слова: «Дорогие мои дети, сегодня мы поговорим о железах внутренней секреции. Гормоны — это химические посланники желез. Это вещества, которые вырабатываются железами внутренней секреции в весьма незначительных количествах, но которые воздействуют, в конечном счете, на каждую клеточку вашего тела. Секреты эндокринных желез выделяются непосредственно в кровь, где они находят свой путь к различным органам, стимулируя или подавляя их активность, или каким-либо другим образом влияя на их деятельность.

В египетской йоге чакры вовсе не принадлежат физическому телу, они как бы «прилагаются» к некоему тонкому астрально-эфирному телу, которое является чем-то отдельным от плотного тела. Но это тонкое тело в корнях чакр кристаллизуется до плотности, необходимой для того, чтобы осуществлять свое влияние на железы внутренней секреции. Можно сказать, что заостренный корень чакры уплотнен до плотности физического атома. Каждая чакра из семи главных образует двойника физического тела в тонком мире. И каждая главная чакра имеет свою железу для влияния через нее на плотное тело и физический мир. Каждая железа соответствует одной из семи планет солнечной системы. Поэтому каждая железа должна выполнять только свою конкретную работу. Когда тело является полностью здоровым, то все чакры и железы работают в совершенной гармонии. Эндокринные железы представляют собой особый интерес для вас, дорогие мои, практикующих египетскую йогу, поскольку они связаны с циркуляцией пранической энергии по главным эфирным каналам тела.

ЯИЧКИ

Мужские половые железы, или яички, расположены в мошоночной сумке, а их нормальный размер варьируется от размера ореха до размера голубиного яйца. Имеются две части яичек — семенные канальца, которые производят сперму, и клетки Теста, которые производят основной мужской гормон, тестостерон. Клетки Теста производят также небольшие количества эстрогена, женского полового гормона.

Работой яичек управляют специальные гормоны, гонадотропины. Гонадотропины выделяются незадолго до наступления половой зрелости мужчины, ускоряя созревание яичек и выделение повышенных количеств тестостерона. Это вызывает появление вторичных половых признаков, таких как развитие пениса, рост лобковых волос, увеличение мышечной массы, изменение голоса, рост бороды и других признаков мужественности. При правильном производстве гонадотропинов и андрогена трубчатые зародышевые клетки превращаются в сперматозоиды.

В случае недостатка андрогенов во время полового созревания вторичные половые признаки могут не развиваться. Если подобный недостаток имеет место уже после полового созревания, то наблюдается частичный регресс. Причиной такого недостатка может служить заболевание гипофиза или эпифиза.

В египетской йоге считается, что энергия спермы и половые гормоны обладают огромным потенциалом. Мы пробуждаем эту энергию посредством эзотерических упражнений, преобразуем ее в духовную силу при помощи задержек дыхания, перевернутых поз и энергетических замков. Повысив вибрации половой энергии в каждой чакре, мы препровождаем ее в высший центр, парящий над головой человека на расстоянии ладони. Полное слияние отрицательной половой энергии с положительной энергией высшей чакры приводит человека к бессмертию и освобождению.

ПОЧКИ

Почки человека представляют собой орган в форме бобов весом около двухсот граммов. Мы имеем две почки, расположенные в пределах брюшной полости и защищенные сзади позвоночным столбом и большими мышцами спины. Верхние части почек расположены как раз под грудной клеткой. Правая почка, над которой находится печень, обычно меньше левой почки. Через почки каждый день проходит около 1700 литров крови. Среди клеток почек имеются железы внутренней секреции. Почки производят вещества, поднимающие давление крови, что временами приводит к повышению давления. Некоторыми клетками почек производится эритропоэтин, который стимулирует производство красных кровяных телец.
--->
« Последнее редактирование: 13 Апреля 2021, 20:56:09 от Oleg » Записан
Страниц: 1 ... 87 88 [89] 90  Все Печать 
« предыдущая тема следующая тема »
Перейти в:  


Войти

Powered by SMF 1.1.10 | SMF © 2006-2009, Simple Machines LLC