Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3

[Oleg]

Снова про элицуровайдмановско противофактическое измерение - полнотекстовый поиск флибусты нашёл новый термин -

http://fbsearch.ru/ мультивидуум

и вообще

http://flibustahezeous3.onion/b/417119/read - Вселенные: ступени бесконечностей 1363K - Песах Амнуэль

У меня же все началось с того, что исчезла записная книжка. Дело было перед сессией, в книжке были записаны коды кое-каких сайтов в Интернете, где хранилась информация, которой я пользовался при подготовке к экзаменам. Коды я, вообще-то, помнил и без книжки, но она была мне дорога как память. Я осмотрел в квартире все, что мог, в том числе и места, где записная книжка никак не могла находиться. Тогда я вспомнил еще несколько случаев подобных исчезновений. Отличие мое состояло в том, что, начитавшись перед экзаменами книг по обработке результатов физических экспериментов, я не плюнул, как многие, и не занялся другими делами в надежде, что книжка найдется сама собой, а задал себе простой вопрос: если подобные случаи происходили со мной не один раз, то, возможно, они происходят и с другими (и тут же вспомнил слышанные прежде рассказы об аналогичных происшествиях), а если некое явление имеет место неоднократно и не с одним наблюдателем, то разве не является любопытной физической задачей систематизация подобных явлений и попытка найти объяснение, отличное от обыденных „ах, меня подвела память“ и „ах, эти несносные барабашки“…

Решив накопить, как говорят физики, статистику, я стал просить своих друзей, родственников и знакомых вспомнить обо всех странных случаях исчезновений и появлений предметов.

Хочу заметить, что в попытке придать исследованию научный характер, я записал несколько уравнений статистической физики, которые, как мне казалось, соответствовали наблюдаемым явлениям. Разумеется, уравнения оказались несостоятельными, в чем я убедился достаточно быстро, когда обработал первую сотню наблюдений, причем в 80 процентах случаев речь шла об исчезновениях предметов и лишь в 20 процентах — о появлениях. В первую категорию я отношу случаи как полного исчезновения, так и такие, когда после долгих или кратких поисков предмет, в конце концов, обнаруживался — причем в 75 процентах случаев на том же самом месте, где было зарегистрировано исчезновение.

Объяснений этому явлению у меня не было».

Объяснение этому явлению в физике, тем не менее, уже было — просто физики не обращали внимания ни на само явление (хотя оно было доказательством существования многомирия и стимулом для дальнейшего развития теории), ни, естественно, на какую бы то ни было возможность интерпретации. Аксиоме склеек, выдвинутой Лебедевым, в то время исполнилось уже двадцать лет — вот лишний пример того, как физическая идея, правильная и вполне доказуемая уже в те годы, когда была выдвинута всего лишь на уровне аксиомы, находит свое место в физической картине мира только тогда, когда общий «фронт» развития физической науки подходит к давно уже «застолбленному» участку.

Для объяснения феномена склеек необходимо было сделать шаг, к которому квантовая физика не была еще готова: нужно было ввести еще одну аксиому — признать, что уравнение Шредингера «на самом деле» нелинейно.

Замечу, кстати, что, когда я говорю (как сейчас) «физики не обращали внимания», «физики не замечали», разумеется, речь идет не обо всех физиках. Мы часто обобщаем какое-то явление, наблюдающееся в части социума, на весь социум, это обычное, к сожалению, свойство человеческого восприятия — в какой-то мере недобросовестное использование принципа Амакко. Часто, приводя пример (или примеры) какого-то поведения, среднестатистический наблюдатель утверждает «все Х такие», не утруждая себя статистическим подкреплением тезиса. Разумеется, не все физики «не обращали внимания» на наблюдавшиеся во все времена бытовые склейки. После того, как Лебедев в 2000 году сформулировал аксиому о склейках, идеи подобного рода появлялись в физике время от времени. Однако эти спорадические публикации не отражались на состоянии эвереттики как метанауки, пока — после работ Бердышева (2023), Tomasini (2024) и, в большой степени, Журбина (2026) и Бердышева (2027, 2031) — не стало понятно, что явление существует и, следовательно, требует объяснения, которое оказывается или невозможным, или внутренне противоречивым (то есть, неправильным), если не покуситься на «священную корову» — линейность основного уравнения квантовой физики.

В обыденной жизни нет необходимости привлекать взаимодействия с иными ветвями многомирия и нет необходимости в модернизации классического уравнения Шредингера — оно, как в аналогичном случае уравнения динамики Ньютона, с высочайшей степенью точности описывает происходящие на квантовом уровне физические процессы. Наблюдавшиеся же повсеместно процессы склеек «объяснялись» в общественном сознании забывчивостью, невнимательностью и другими чисто психологическими качествами. Если посмотреть под правильным углом зрения, речь идет в точности о том же явлении, какое уже с самого возникновения квантовой физики находилось в поле внимания исследователей: о взаимодействии наблюдателя и наблюдаемого объекта. В стандартной квантовой физике еще во времена Шредингера и Гейзенберга принималось утверждение, что квантовые процессы необъяснимы без присутствия наблюдателя. Но считалось, что в макромире, в быту роль наблюдателя сводится лишь к принятию решений, а природные явления происходят независимо от его воли.

Явление склеек меняет эту парадигму кардинальным образом. Наблюдатель и в макромире неразрывно связан с объектом наблюдения (реальностью), влияет на нее своим присутствием.

Работы Лебедева, Журбина, Бердышева стали предвестниками перемены парадигмы. Но окончательно парадигма рухнула, когда совместные исследования физиков, биофизиков, психологов и психофизиологов привели к появлению квантовой теории сознания и возможности описывать не только сознательную, но и бессознательную (неосознаваемую) деятельность мозга с помощью модифицированных квантовых уравнений.

Именно достижения метанауки о сознании похоронили прежнюю физическую парадигму, и нелинейность квантовых уравнений была в середине тридцатых годов признана всеми исследователями многомирий.

Процитирую отрывок из Нобелевской лекции Бердышева:[23]

«Помню вечер, когда, как говорят сыщики в детективных романах, элементы пазла наконец сложились, каждый элемент занял свое место, и я увидел цельную и потрясающе красивую картину реальности. В этот сложенный будто сам собой в мозгу пазл прекрасно легли и работы Пейджа с попытками доказать проверяемость (фальсифицируемость) теории многомирия, и работы Элицура-Вайдмана с их мысленным экспериментом, положившим начало серии опытов по квантовому видению в темноте, и экспериментальные исследовании группы Квята, и последовавшие в нулевых годах нашего уже века измерения Намикаты в Японии и Буэно Оттавиа в Бразилии. Все это, и еще идея склеек российского исследователя Лебедева, о которой западные физики попросту не знали, поскольку опубликована она была на русском языке, да еще, к тому же, в книге, напечатанной автором за собственный счет, а не в авторитетном научном издательстве.

В тот вечер помогло и то, что я ни разу не подумал о вселенных, якобы возникающих при каждом акте квантового взаимодействия, как о „параллельных мирах“. Параллельные миры оказались лишним элементом пазла, попытка пристроить их в картину многомирового мироздания приводила к искажениям, и пазл не складывался — отсюда и общепринятая тогда идея о том, что многомировую теорию невозможно доказать.

Если же возникающие в многомировой теории ветви мироздания не параллельны, то с очевидностью, на которую закрывали глаза, возникает идея переплетения ветвей в тех или иных точках пространства-времени.

Я позвонил шефу, мне и в голову не пришло, что был второй час ночи. Кстати, и шефу не пришло в голову посмотреть на часы, хотя мой звонок его разбудил, а засыпал профессор плохо, со снотворным, я это знал, но в тот момент совершенно об этом не подумал.

В первую же секунду я выпалил, что проблема белого шума, с которой мы столкнулись, это проблема не случайного запутывания, а совершенно противоположная: это проблема склеек различных ветвей многомирия, тех ветвей, в которых квантовый компьютер проводит вычисления. Если ветви постоянно друг с другом переплетаются, то неизбежно элементы компьютера — кубиты — должны взаимодействовать с самими же собой, но в других реальностях. Отсюда белый шум — это все равно, что перемешать на холсте все мыслимые краски или излучить все возможные частоты электромагнитного спектра: возникнет белый цвет. Белый шум в наших экспериментах как раз и означал, что происходила склейка всех ветвей многомирия.

Профессор внимательно меня дослушал и сказал: „Я буду в лаборатории через полчаса. Успеете?“ Третий час ночи. Машины у меня тогда не было. Вызвал такси и прибыл на место через минуту после шефа.

До утра он писал уравнения, а я рассуждал. Спорили, конечно, и вот странность — не было еще и шести утра, рассвет только занимался, а я вдруг обнаружил, что мы не одни. Все наши сотрудники каким-то непостижимым образом оказались на рабочих местах, и каждый что-то подсказывал, вносил исправления, находил ошибки. Я был в таком состоянии, что сам себя не то чтобы убедил, но безоговорочно поверил: произошла склейка реальностей, и все эти люди, мои друзья и коллеги, возникли здесь из других ветвей многомирия, оттуда, где тоже велись аналогичные дискуссии. Лишь потом, когда мы с профессором, устав до изнеможения, спустились в только что открывшееся кафе, где нам подали на завтрак замечательные тосты с великолепным кофе, лишь тогда, повторяю, я понял, что, конечно же, никакой склейки не было, просто шеф позвонил Урману, своему секретарю, и потребовал собрать сотрудников. Он тоже не смотрел на часы, но в пять утра никому не пришло в голову возмутиться.

Статья „Белый шум при квантовом компьютинге как доказательство многомировой интерпретации“ была опубликована в Nature спустя полтора месяца.[24] Статья почти целиком состояла из уравнений, и только по этой причине не была сразу понята и признана. Впрочем, меня признание именно этой работы не очень интересовало, поскольку я думал тогда о том элементе пазла, который лег в картину последним и без которого не возникла бы цепь исследований, приведших к повседневному использованию квантовых компьютеров, изменивших жизнь человечества».

И далее:

«Уравнение склеек позволило описать явление с помощью волновых функций. Решение же этого уравнения позволило понять, как процессы склеивания реальностей развиваются во времени…

Кстати, в монотеистических религиях существовало и вызывало немало споров противоречие: Бог, как сказано в Библии, даровал человеку свободу выбора.

Но как человек может свободно выбрать что-то, если Бог всеведущ, и ему уже известно, что именно выбрал человек?

В многомирии этот парадокс решается просто: да, вы свободно выбираете чай, но возникает реальность, где вы свободно выбираете кофе. Бог же, естественно, всеведущ, поскольку знает, что оба варианта осуществятся, какой бы свободный выбор вы ни сделали…

Возникают как минимум три вопроса. Первый: можно ли рассчитать физическую область склейки — иными словами, знать заранее: где именно и какой именно предмет перейдет из одной ветви в другую? Второй: можно ли знать заранее, в какой именно момент произойдет склейка реальностей? И третий вопрос: возможно ли этим процессом управлять — иными словами, можно ли вызвать пересечение ветвей и, следовательно, научиться переносить предметы из одной реальности в другую?

Казалось бы, искать ответы на эти вопросы нужно последовательно. Однако квантовый мир парадоксален. Не мною и даже не физиками моего поколения отмечено, что события в квантовом мире зависят от того, как их наблюдают.

Наблюдатель — активный субъект любого квантового процесса, будь то локальное взаимодействие элементарных частиц или любовное признание. И в первом, и во втором случае реальность расщепляется на ветви, которые впоследствии могут взаимодействовать друг с другом, вызывая склейки. Разница в том, что в первом случае (взаимодействие элементарных частиц) миры расщепляются, согласно количеству решений волновых уравнений, и, с точки зрения классической реальности, все эти ветви практически неотличимы друг от друга.

Во втором же случае (любовное признание) с высокой вероятностью возникают альтернативные ветви — например, в одной из них вы сказали женщине „я люблю тебя“, в другой „как хорош этот вечер, давай посмотрим на звезды“, а в третьей вообще промолчали. Эти ветви, конечно, тоже могут склеиваться, и характер склеек окажется более масштабным — во всяком случае, по сравнению со склейками, в которых взаимодействуют элементарные частицы.

Первый тип склеек можно наблюдать в коллайдерах, что время от времени и происходит, но до недавних пор эти явления считались „случайными событиями“, которые не принимали во внимание, поскольку они не повторялись и не влияли на статистику экспериментов.

Второй тип склеек вы наблюдаете сами, когда исчезают или появляются ваши очки, записная книжка или иной предмет.

Замечу, что склейки бывают и ментальными, когда не предмет, а некая мысль, ваша же, но подуманная вами в другой ветви, возникает в мозгу будто ниоткуда. Это — озарение, инсайт, сатори.

С такими склейками каждый человек также имеет дело постоянно: для одних это неожиданное решение задачи, над которой человек бился долгое время, для других — внутренний голос, подсказывающий, как нужно поступить в том или ином случае, для третьих — непонятная и потому угрожающая речь…

[Oleg]

мультивидуум

http://flibustahezeous3.onion/b/397635/read#t2 - Искатель. 2013. Выпуск №1 - Песах Амнуэль

Павел АМНУЭЛЬ.
ЦАПЛИ
..
— Простите, — произнес за его спиной женский голос, и Игорь обернулся. С Мирьям, главным врачом отделения, он разговаривал, когда отцу назначили лечение — то, что здесь называли лечением и что на деле было попыткой как можно на больший срок отодвинуть неизбежное.

— Вы сын Володимера? Я слышала, вас заинтересовали работы Тами.

— Да, они поразительны. Вязать нитками фракталы, причем точно подбирать цвета… Она слепая, мне сказали.
— От рождения.

— У нее живой взгляд! — вырвалось у Игоря.
— Фракталы, — повторила доктор Мирьям. — Вязаные фигуры имеют какое-то название?

— Я вам покажу, — заторопился Игорь. — У меня с собой…

Он захватил из дома единственный оказавшийся в его библиотеке журнал с цветными изображениями фракталов — «Scientific American» трехлетней давности со статьей о Мандельброте. Открыл на нужной странице, протянул журнал Мирьям и с удовлетворением увидел, как изменился ее взгляд — из холодно-отстраненного («Вам не следовало там находиться») превратился в изумленно-изучающий («Красиво, но у Тами получается не хуже»).

— У Тами получается не хуже, — медленно произнесла Мирьям. — Это… какая-то математика?

— Математика простая, но очень трудно было догадаться, что такие формулы существуют.

— Формулы?

— Эти кривые, фракталы… Кажется, что на каждом рисунке их много, но на самом деле это одна фигура, повторяющая себя, уходящая в себя, выходящая из себя. И каждый фрактал описывается одной формулой. Часто очень простой. Я никогда не видел… не подозревал, что…

Он не смог заставить себя выговорить слово.

— Аутист, — подсказала Мирьям. — Вы представляли аутизм по «Человеку дождя». Все представляют.
— Не только…

— Тами почти невозможно отвлечь от ее занятия, — задумчиво произнесла Мирьям, перелистав страницы журнала и вернувшись к картинке в начале статьи. — Если вовремя не подать ей мотки ниток, Тами приходит в возбуждение, начинает кричать.

— Что?
— Ничего определенного. Не слова, если вы подумали… Просто кричит и плачет, как ребенок, у которого отобрали любимую игрушку.

— Для нее это…
— Не игрушка, конечно. Гораздо серьезнее.
— Она… С ней можно поговорить?

Мирьям посмотрела ему в глаза, и Игорь не стал отводить взгляд.

— Зачем?
— Она… — Он заговорил быстро, как в детстве, когда очень стеснялся взрослых и выпаливал слова, будто из пулемета, чтобы быстрее высказаться и чтобы его оставили наконец в покое. — Она… светлая. Вы понимаете, что я хочу сказать… Будто солнечный свет, когда смотришь в ее глаза… И это вязанье… В мыслях ее происходит что-то невероятно сложное и в то же время простое. Если можно посидеть рядом, посмотреть, как она это делает, понять…

— Тами не рекомендованы контакты с незнакомыми ей людьми.
— Она часами сидит в холле с вязаньем, и кто угодно может…
— Нет. Одна — никогда. За ней постоянно присматривают. Так, чтобы не попадаться на глаза. Когда вы вчера к ней подошли, это, конечно, было зафиксировано, и вас попросили бы удалиться, если бы вы не ушли сами. Давайте так: попробуйте заговорить с ней, но психолог будет рядом, и вы немедленно уйдете, как только вам подадут знак. Договорились?

— У меня есть другой вариант?
— Нет, — улыбнулась Мирьям. — Я побуду с вами сама.


Когда Томер привел Тами, усадил в кресло у окна и удалился, солнце уже зашло и за окном быстро сгущалась тьма. Горела только одна лампа — бра на стене, противоположной окну, — и глаза женщины, не отражавшие солнечного света, показались Игорю уставшими и смотревшими в себя. Так смотрят слепые, так сейчас смотрела и Тами, отчего на ее лице возникло выражение отчужденности. Пальцы перебирали спицы, совершали точные движения, в нужный момент Тами меняла клубки ниток, Игорь подумал, что она и в полной темноте могла бы продолжать работу, с такой же уверенностью отыскивая нитки нужного ей цвета. Вероятно, Тами различала не цвета, а неуловимые для обычного человека тактильные свойства ниток. Красные на ощупь отличались от зеленых. У слепых прекрасно развито осязание, этим все объясняется. Конечно, этим, убедил себя Игорь, но как, оказывается, легко даже ему, физику, предположить сверхъестественные способности там, где на самом деле…

У окна стоял пластиковый стул, Игорь, стараясь не шуметь, поставил его перед креслом Тами. Осторожно сел, не сводя взгляда с ее лица и стараясь уловить малейшие изменения. Почувствовала она присутствие постороннего?

— У вас очень красивые работы, — сказал он. Она не могла его не услышать, но пальцы ни на миг не остановились. Рождался очередной фрактал, веретенообразная красота. Игорь уже понимал, в каком направлении будут двигаться пальцы Тами, чтобы довершить начатое. Куда пойдет красная линия, куда — желтая, куда — синяя, которую на пересечении с красной прервет зеленая, чтобы изогнуться через полсантиметра и завершить фигуру классического мандельбротовского фрактала, изображенного в его книге тысяча девятьсот восемьдесят второго года.

Игорю показалось, что взгляд Тами скользнул по его лицу, задержался на подбородке, а потом она стала внимательно разглядывать его рубашку — таким, во всяком случае, было впечатление. Он понимал, что впечатление обманчиво, но не мог отделаться от мысли, что Тами, чьи руки, похоже, работали независимо от сознания, изучала его слепыми глазами и видела то, что он, возможно, скрывал от себя.
— Очень красиво. Такая уверенная линия, насыщенный цвет.
Показалось ему или во взгляде Тами мелькнуло понимание?

Даже если показалось, нужно было закрепить впечатление, и Игорь продолжал размеренным тоном, рефлекторно повторяя интонации механического голоса, будто это могло упростить понимание сказанного:

— Вы знаете, что ваше вязанье не просто красиво? Эти фигуры называются фракталами и описываются математическими формулами.

Никакого изменения в ритме работы пальцев. Красная линия уперлась в желтую, и, если бы Тами видела, она должна была сейчас положить на место красный моток и взять голубой, чтобы продолжить завиток.

По-прежнему изучая взглядом пуговицу на рубашке Игоря, Тами вернула в коробку красный моток и уверенно взяла голубой.

— Потрясающе, — прошептал Игорь и оглянулся в поисках доктора. Они были здесь вдвоем — он и Тами. Мирьям сочла возможным оставить их наедине.

— Тами… — Игорь положил ладонь на ее руку. Почувствовала она его мягкое пожатие? Рука не отдернулась, но и реакции никакой не последовало. Женщина продолжала играть спицами, и голубая линия превращалась в завиток, который должен был замкнуться вокруг красной окружности.

Тогда он начал говорить. Он не рассказывал о своей работе ни одной женщине. Знал, что никому это не интересно. Был опыт, да. Не хотел повторения. Но сейчас внимательный, пусть и невидящий взгляд Тами настраивал его на разговор, который он только с ней — здесь и сейчас — мог вести.

— Я знаю, — говорил Игорь, — что вы видите, не видя, и это то самое, чем я занимаюсь в нашей лаборатории в Технионе.

Научиться видеть, не видя. Мы называем это «бесконтактными наблюдениями». Когда ничего об объекте не известно, никакая информация ни по каким каналам от него не поступает, но, тем не менее, есть способ узнать о нем если не все, то многое. С помощью квантовых эффектов.

Тами, мне повезло, я делал докторат у Вайдмана, это он вместе с Элицуром в девяносто четвертом году предложил идею квантового бесконтактного измерения.

Тогда, правда, думали, что увидеть предмет, не получая от него никакой информации, можно только с вероятностью двадцать пять процентов, и никак не больше.

Из четырех попыток увидеть только одна будет удачной, и вы не сможете даже узнать — какая именно.

Но уже год спустя Пол Квят в Австрии довел вероятность до пятидесяти процентов, а еще через десять лет японцы наблюдали ненаблюдаемое с вероятностью восемьдесят три процента.

Полгода назад нам удалось увеличить вероятность бесконтактного наблюдения до девяноста двух процентов, а сейчас заканчивается монтаж аппаратуры, и мы получим вероятность девяносто девять процентов, представляете?

Он подумал, что берет на себя слишком много, говоря «мы», он всегда так и думал: «мы», никогда не отделял себя от остальных сотрудников, но сейчас, когда его слушала Тами, не мог даже перед собой кривить душой и добавил:

— Конечно, моя роль в этом маленькая, я теоретик, просчитываю модели, у меня даже собственных идей маловато. Но теоретик я хороший…

Он запнулся. Как он это сказал… Никому другому не стал бы так говорить о себе. Не из скромности, хотя, возможно, и из скромности тоже. «Я хороший», — это по-мальчишески, взрослый человек, тем более научный работник так не скажет, это… неэтично, что ли? И чтобы сгладить возможное впечатление, Игорь торопливо добавил:

— Хотя что я… Если бы не квантовый компьютер[2], который мы задействовали в эксперименте, ничего не получилось бы.

Компьютер, конечно, еще тот… Всего двести пятьдесят шесть кубитов, но это лучшее, что сейчас существует.

Пальцы Тами нащупали место нового перехода: то ли одного цвета в другой, то ли линии в другую линию. Она протянула руку, положила в корзинку моток синих ниток — точно на место, где он лежал прежде, рука ее на мгновение застыла в воздухе, и неожиданно Тами коснулась пальцами макушки Игоря, склонившегося перед ней, и он вздрогнул, будто его коснулась рука Бога.
...

Однажды Игорь прочитал Тами лекцию о квантовом процессе бесконтактного наблюдения. Он пришел в «Бейт веред» после трудного семинара, отец спал, он все больше спал в последнее время, и врачи говорили, что это хорошо: не в том смысле, что сон лечит, но во сне для отца время проходит спокойнее. Скорее не для отца, а для обслуживающего персонала, но эту мысль Игорь держал при себе: зачем обижать людей недоверием. В тот день он заглянул в палату к спавшему отцу и поспешил к Тами, которую нашел на обычном месте. Неподалеку прогуливался Томер — увидев Игоря, медбрат коротко кивнул и ушел, доверяя ему на какое-то время заботу о Тами. Ему сейчас многое доверяли — не только сидеть рядом, разговаривать, слушать, но иногда даже отводить в столовую ужинать: обычно позже всех, когда в комнате никого не было. Тами отказывалась есть при людях, а когда была одна (Игорь стоял так, чтобы она его не видела, хотя и понимал, что она, скорее всего, ощущала его присутствие), ела, будто герцогиня, — величественно, медленно, пользуясь вилкой и ложкой так, будто всю жизнь посещала королевские рауты в Букингемском дворце. Игорь восхищался изяществом ее движений и поражался их точности.

Игорь принялся рассказывать о том, как Эхуд, его соавтор, пытался объяснить коллегам из Амстердама идею использования живого квантового компьютера, каким является человеческий мозг. Не был понят — чего и следовало ожидать, — заявил, что, видимо, действительно, идея еще не созрела, а уравнения… Ну что уравнения? Математика не всегда дает решения, которые можно использовать в реальной жизни. Возьмите теорию струн. Сколько там прекрасной математики и как мало физического смысла!

Существующие квантовые компьютеры еще слишком примитивны, и еще два-три десятилетия такими и останутся. Тот, что у нас в лаборатории, — скорее уникальная игрушка, чем реальная система, на которую можно положиться в эксперименте. Но есть природный квантовый компьютер — человеческий мозг! Пенроуз еще в девяностых годах прошлого века предположил, что мозг (всегда или при особых обстоятельствах) работает в режиме квантового компьютера, используя для вычислений не только нашу вселенную, но и все другие миры, в которых существуют наши аналоги, двойники, — этим, кстати, можно объяснить неожиданные прозрения, идеи, пришедшие вроде бы ниоткуда или во сне, а возможно, даже случаи ясновидения, если относиться к существованию этого явления без обычных предубеждений. Для нашего примитивного квантового компьютера в лаборатории нужны сверхнизкие температуры, сверхпроводящий режим, но мозг работает иначе. Когда-нибудь и созданные человеком квантовые компьютеры будут работать при комнатной температуре, — тогда, возможно, и появится искусственный интеллект…

Знаете, Тами, что такое бесконтактные наблюдения? Или, как их иначе называют: квантовое видение в темноте? А еще — квантовая магия, но это название используют чрезвычайно редко, хотя «магия» в данном случае не является чем-то сверхъестественным — это лишь явление, которое раньше не было известно.

Бесконтактные измерения — исследование объекта, от которого экспериментатор не получает никакой информации: ни одного кванта света, ни одной частицы, никаких волн. Ничего. Вы не освещаете объект, не облучаете его, вы вообще до начала эксперимента даже не знаете, существует ли объект, и если существует, то что собой представляет.

В классической физике такое попросту невозможно, а квантовая физика это позволяет, что и доказали еще в 1993 году израильские физики Элицур и Вайдман. Да, Тами, я работаю у Вайдмана — правда, шефа вижу не часто, он ведь еще заведует кафедрой в МИТе, там проводит большую часть времени, хотя, конечно, держит руку на пульсе, и если бы он сегодня был на семинаре, то, уверен, принял бы мою сторону.

Знаете, что я хочу сказать? Мне кажется… Вообще-то для физика слова «мне кажется»… Но почему нет? Я сужу по тому, что вижу. Почему ваши вязанья так похожи на фракталы? Как вам удается подбирать и комбинировать цвета? Почему ваш взгляд…

Тами, я не должен этого говорить, но и не сказать не могу. Наверно, доктор Мирьям меня больше не пустит к вам, если узнает, но она не узнает, мы ведь ей не скажем, верно? Это будет нашей тайной. Моей. Тами, вы самая красивая женщина… Я не то хотел сказать. Нет, и это тоже. Конечно, вы самая красивая, но не в этом главное. Вы необыкновенная. Вы… простите, что я скажу… Я уверен: вы меня слышите и понимаете. Вы видите своими незрячими глазами такие миры, о которых мы не имеем никакого представления. Доступные, в принципе, только некоторым людям в особом состоянии сознания, когда мозг работает в режиме квантового компьютера и человек становится существом многомирия — мультивидуумом, если пользоваться принятой в физике терминологией. Терминология существует, но доказательств нет. Тами, я не знаю, о чем вы сейчас думаете. Что сейчас представляется вашему сознанию. Ваши глаза… Вы видите во мне то, чего я не вижу в себе сам. Когда вы смотрите на меня… что, простите?

[terra]

Мультивидуумы - это Игроки. Даже среди игроков много спящих, забывших,помрачненных -вот самое верное определение.(Да?) мрак. Впавших во мрак(плотность) и увязших. Возможно,сейчас произойдет(происходит) стимулирование,встряска. Слишком много лишнего. Баласта. Картинку "реальности" потряхивает. Для массы, это-смена стиля жизни. Но изменения более глубокие. Я думаю "астрономы" даже не осмеливаются их озвучивать. И физики. Ибо-уволят) и появится больше людей со "сверхспособностями". "Просматриваю": человечество(масса) очень ревниво и завистливо( так задумано?).забавно насколько их тревожит(злит,выводит из себя(о! для этого задумано?) превосходство кого-то над "человеком массовым".Хотя,они судят по себе: "если кто-то более силен,он обязательно нас@ет нам на башку.Как это мы делам.")))

[Oleg]

не осмеливаются их озвучивать. И физики. Ибо-уволят)

те кто "ходит на роботу" как робот - не хфизики. а буххальтера
, их и уволить - никто не заметит

табличка кто кого уволил и почему

https://en.wikipedia.org/wiki/Interpretations_of_quantum_mechanics
Интерпретации квантовой механики

Интерпретация Год публикации Авторы

Ансамблевая интерпретация 1926 г.   Макс Борн

Копенгагенская интерпретация 1927 г.   Нильс Бор ,Вернер Гейзенберг

теория де Бройля- Бома 1927–1952   Луи де Бройль, Дэвид Бом

Квантовая логика 1936 г.   Гаррет Биркгоф

Время- симметричные теории   1955 г.   Сатоси Ватанабэ

Интерпретация многих миров 1957 г.   Хью Эверетт

Сознание вызывает коллапс 1961-+1993   Джон фон Нейман ,Юджин Вигнер, Генри Стапп

Стохастическая интерпретация 1966 г.   Эдвард Нельсон

Многоликая интерпретация 1970 г.   Х. Дитер Зе

Последовательные истории 1984   Роберт Б. Гриффитс

Транзакционная интерпретация 1986 г.   Джон Г. Крамер

Объективные теории коллапса 1986–1989   Гирарди – Римини – Вебер , интерпретация Пенроуза

Реляционная интерпретация 1994 г.   Карло Ровелли

QBism 2010 г.   Кристофер Фукс, Рюдигер Шак

есть и само-уволившиеся

из-за своей твердой веры во множество миров, Эверетт ел все, что ему нравилось, курил три пачки сигарет в день, пил слишком много и отказывался от физических упражнений. В ночь с 18 на 19 июля 1982 года он скоропостижно скончался от сердечного приступа в возрасте 51 года.

Странная просьба Эверетта к жене состояла в том, чтобы его кремировали, а пепел выкинули на помойку. В 1996 году дочь Эверетта Элизабет покончила с собой, в своей предсмертной запиской, она хотела, чтобы ее пепел также был выброшен в мусор, чтобы она могла "оказаться в нужной параллельной Вселенной, чтобы встретиться с папой."

Сын Эверетта, Марк Оливер Эверетт собрал рок-группу, чья музыка часто наполнена темами семьи, смерти и потерянной любви. В 2007 году Марк Эверетт снял документальный фильм Би-би-си о своем отце под названием "параллельные миры, параллельные жизни", и он был показан в 2008 году в программе PBS Nova.

О смерти своего отца Марк Эверетт сказал: "Я понимаю, что есть определенная ценность в образе жизни моего отца. Он ел, курил и пил, когда ему заблагорассудится, и однажды он просто внезапно и быстро умер. Учитывая некоторые другие варианты, которые я видел, оказывается, что наслаждаться собой, а затем быстро умирать, не такой уж трудный путь."

https://zen.yandex.ru/media/iwanttobelieve/strannaia-teoriia-strannogo-uchenogo-kotoraia-darit-nadejdu-na-jizn-posle-smerti-5d74bf5980879d00ad855e94

Квантмех в процессе превращения яйцеголового человека в узколобую обезьяну запущен .. и сие жывотное венец научной эволюции  

VS

https://vixra.org/pdf/1607.0473v1.pdf
Интерферометр Маха-Цандера опровергает многомировую интерпретацию
квантовой механики Эверетта (эвереттика, оксфордская интерпретация)
The Mach-Zehnder interferometer refutes the many-worlds interpretation of
quantum mechanics Everett (everettics, the oxford’s interpretation)
Путенихин П.В.
m55@mail.ru
Аннотация
Эксперимент БИЭВ (бесконтактные измерения Элицура – Вайдмана)
опровергает многомировую интерпретацию Эверетта.

ps

пропойца в молодости выглядел паинькой

https://en.wikipedia.org/wiki/Hugh_Everett_III



Ранняя жизнь и образование
Хью Эверетт III родился в 1930 году и вырос в районе Вашингтона, округ Колумбия . Родители Эверетта разошлись, когда он был молод. Первоначально его воспитывала мать (Кэтрин Люсиль Эверетт, урожденная Кеннеди), его воспитывали отец (Хью Эверетт-младший) и мачеха (Сара Эверетт, урожденная Бережливость) с семи лет. [6]

В возрасте двенадцати лет он написал письмо Альберту Эйнштейну, спрашивая его, является ли то, что поддерживает Вселенную, чем-то случайным или объединяющим. [4] Эйнштейн ответил следующим образом:

Дорогой Хью, не существует такой вещи, как непреодолимая сила и неподвижное тело. Но, похоже, есть очень упрямый мальчик, который победно пробивался через странные трудности, созданные им для этой цели. С уважением, А. Эйнштейн [4]

Эверетт выиграл половину стипендии в средней школе колледжа Св. Иоанна в Вашингтоне, округ Колумбия. Оттуда он переехал в близлежащий Католический университет Америки, чтобы изучать химическую инженерию в качестве бакалавра. Находясь там, он читал о Дианетике в удивительной научной фантастике . Хотя он никогда не проявлял интереса к Саентологии (как стала Дианетика), он сохранял недоверие к традиционной медицине на протяжении всей своей жизни. [6]
...

По окончании учебы в сентябре 1956 года Эверетта пригласили присоединиться к недавно сформированной Группе оценки систем вооружения (WSEG) Пентагона, управляемой Институтом оборонного анализа . С 23 по 26 октября 1956 года он посетил курс ориентации на оружие, проводимый Сандийской национальной лабораторией в Альбукерке, штат Нью-Мексико, чтобы узнать о ядерном оружии, и во время пребывания там стал поклонником компьютерного моделирования. В 1957 году он стал директором Отделения физико-математических наук WSEG. После короткого перерыва для защиты диссертации по квантовой теории в Принстоне Эверетт вернулся в WSEG и возобновил свои исследования, большая часть которых, но далеко не все, остается засекреченной. Он работал над различными исследованиямиРакетный проект Minuteman , который тогда только начинался, а также влиятельное исследование «Распространение и последствия Fallout в крупных кампаниях по ядерному оружию» . [14] [15]

В марте и апреле 1959 года, по просьбе Уиллера, Эверетт посетил Копенгаген , на отдыхе с женой и маленькой дочерью, чтобы встретиться с Нильсом Бором , «отец в копенгагенской интерпретации в квантовой механике ». Визит был полной катастрофой; Эверетт не смог передать основную идею о том, что Вселенная теоретически описывается объективно существующей универсальной волновой функцией (которая не «коллапсирует»); это было просто ересью для Бора и других в Копенгагене. Концептуальная пропасть между их позициями была слишком велика, чтобы допускать единство мнений; Леон Розенфельдодин из приверженцев Бора, говоря о визите Эверетта, описал Эверетта как «неописуемо [sic] глупца и неспособного понять простейшие вещи в квантовой механике». Позже Эверетт описал этот опыт как «ад ... обреченный с самого начала». [16]

Однако, находясь в Копенгагене, в своем отеле, он начал работу над новой идеей использования обобщенных множителей Лагранжа для математической оптимизации . Теорема Эверетта, опубликованная в 1963 году, связывает лагранжев бидуал с основной проблемой. [1]

В 1962 году Эверетт принял приглашение представить формулировку относительного состояния (как ее все еще называли) на конференции по основам квантовой механики, проходившей в Университете Ксавьера в Цинциннати. [16] В своем изложении Эверетт представил свой вывод вероятности, а также прямо заявил, что наблюдатели во всех ветвях волновой функции одинаково «реальны». Он также согласился с наблюдением из зала о том, что количество ветвей универсальной волновой функции бесконечно . [16]

В августе 1964 года Эверетт и несколько коллег из WSEG основали Lambda Corp., чтобы применять решения военного моделирования к различным гражданским проблемам. В начале 1970-х годов оборонные бюджеты были урезаны, и большая часть денег пошла на оперативные расходы во время войны во Вьетнаме , в результате чего Lambda в конечном итоге была поглощена General Research Corp.

В 1973 году Эверетт и Дональд Рейслер (коллега по Lambda и коллега-физик) покинули фирму, чтобы основать DBS Corporation в Арлингтоне, штат Вирджиния . Хотя фирма проводила оборонные исследования (включая работу по оптимизации технического обслуживания кораблей ВМС США и применению оружия), она в основном специализировалась на «анализе социально-экономических последствий правительственных программ позитивных действий » в качестве подрядчика под эгидой Министерства юстиции и Министерства юстиции. здравоохранения, образования и социального обеспечения . [17] Некоторое время компания частично поддерживалась American Management Systems., консалтинговая компания по бизнесу, использующая алгоритмы, разработанные Эвереттом. Он одновременно занимал неадминистративную должность вице-президента в AMS и часто консультировался с основателями фирмы.

Эверетт рано развил склонность к компьютерному программированию в IDA и отдавал предпочтение TRS-80 в DBS, где в основном проработал всю оставшуюся жизнь.
...
Смерть и наследие
В возрасте 51 года Эверетт, который верил в квантовое бессмертие , [6] [20] внезапно умер от сердечного приступа дома [9] в своей постели в ночь с 18 на 19 июля 1982 года. Ожирение Эверетта, частая цепочка. - курение и употребление алкоголя [9] почти наверняка способствовали этому, хотя в то время он казался здоровым. Будучи убежденным атеистом [6], он попросил, чтобы его останки были выброшены в мусорное ведро после его смерти. Его жена хранила его прах в урне несколько лет, прежде чем выполнила его желание. [6]

Позже о смерти Хью его сын Марк Оливер Эверетт сказал:
Я думаю о том, как я был зол на то, что мой отец не позаботился о себе лучше. Как он никогда не ходил к врачу, позволял себе сильно набрать вес, выкуривал по три пачки в день, пил как рыба и никогда не тренировался. Но затем я думаю о том, как его коллега упомянул, что за несколько дней до смерти мой отец сказал, что прожил хорошую жизнь и что он доволен. Я понимаю, что в образе жизни моего отца есть определенная ценность. Он ел, курил и пил, как ему было угодно, и однажды он внезапно и быстро умер. Принимая во внимание некоторые другие варианты выбора, свидетелем которых я был, оказывается, что получить удовольствие от жизни, а затем быстро умереть - не такой уж трудный путь. [21]

Из компаний, инициированных Эвереттом, до сих пор существует только Monowave Corporation (в Сиэтле по состоянию на март 2015 года). Им управляет соучредитель Элейн Цзян, получившая степень доктора философии. получил степень бакалавра физики под руководством Брайса ДеВитта в Университете Северной Каролины в Чапел-Хилл, а затем работал программистом в DBS.

Дочь Эверетта, Элизабет, покончила жизнь самоубийством в 1996 году (в предсмертной записке говорится, что она хотела, чтобы ее прах был выкинут вместе с мусором, чтобы она могла «оказаться в правильной параллельной вселенной и встретиться с папой») , [22] а в 1998 году его жена Нэнси умерла от рака. Сын Эверетта, Марк Оливер Эверетт , который нашел Эверетта мертвым, также известен как «E» и является основным певцом и автором песен группы Eels . Альбом Eels Electro-Shock Blues , который был написан в то время, является представителем этих смертей.

Марк Эверетт исследовал творчество своего отца в часовом телевизионном документальном фильме BBC « Параллельные миры, параллельные жизни» . [23] [24] [25] [26] Программа была отредактирована и показано на службе общественного вещания «s Новая серия в США в октябре 2008 года [27] [28] [29] В программе, Марк упоминает , как он не знал о статусе своего отца как блестящего и влиятельного физика до своей смерти в 1982 году.

+

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=ie4tLIoO3zw" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=ie4tLIoO3zw</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=6mB5KMWfyS8" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=6mB5KMWfyS8</a>

https://www.youtube.com/playlist?list=PLiXQWn1tFNwAvAPoT-bcZxhSzIXtN503s
https://www.youtube.com/watch?v=ie4tLIoO3zw&list=PLiXQWn1tFNwAvAPoT-bcZxhSzIXtN503s&index=16

[Oleg]

такие тонкости ..

Кашпировский

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=wj-WL-nfAV8" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=wj-WL-nfAV8</a>

Алексей Шульгин
2 месяца назад
Я работал на скорой, как раз когда Кашпировский проводил свои сеансы. После передачи через час где то все машины выезжали на вызова. Поводы гипертонические кризы, обострения  хронических заболеваний. Иногда провоцировались психозы

п.2

Кварцевый лингам Шивы и кварцевый Христосъ-Спасатель (выше кое-что уже было, но повторенье мать её ..)

http://flibustahezeous3.onion/b/437131/read - Книга I. Хрустальный Христос и древняя цивилизация 22007K - Александр Владимирович Саверский

Часть I
Пролог
Европейские народы древности

Древняя европейская цивилизация показала удивительное миролюбие. Как указывает Мария Гимбутас, ни один из примерно 150 дошедших до нас рисунков из Чатал-Хююка[1] не запечатлел конфликты, сражения, войны или пытки,[2] Древняя Европа не знала ни труднодоступных укреплений на возвышенностях, ни кинжалов, копий или алебард… Земляные укрепления и другие оборонительные сооружения появились в эпоху позднего неолита и в медном веке, когда возникла необходимость защиты от набегов чужаков. В Центральной Европе эти изменения стали заметны лишь к концу V и в IV тыс. до нашей эры.

Факт, поражающий воображение! Как же так? Жизнь без войн и суровых наказаний?!

Невольно возникает вопрос о вымышленном статусе примитивности древних народов, потому что только мудрые народы могут позволить себе не воевать. Но сегодня древние цивилизации Европы даже не признаются цивилизациями, их называют археологическими культурами. Та же Мария Гимбутас абсолютно обоснованно оспаривает такую позицию, указывая, что слово «цивилизация» нуждается в объяснении. С точки зрения археологов и историков, оно подразумевает наличие политической и религиозной иерархии, военного искусства, классов и высокого уровня разделения труда. Такого рода структуры действительно характерны для патрилокальных сообществ, в том числе и для индоевропейского.

Но цивилизация, существовавшая в Древней Европе между 6500 и 3500 гг. до н. э., а на Крите – вплоть до 1450 г. до н. э., знала долгий период ни чем не потревоженного мира, благодаря чему был создан художественный язык – признак того, что для нее было характерно более высокое качество жизни, нежели для многих патрилокальных и классовых типов общества.
...

Остатки древних знаний об умении управлять (или, что точнее, взаимодействовать) силами природы и общаться с духовными сущностями. Медитация, например, является примером контакта, взаимодействия человека не только со своим внутренним миром, но и с «потусторонним» миром, который различно трактуется в различных мировоззренческих системах.

Есть еще и современные легенды о заколдованных местах, призраках. Все они, по существу, тоже являются остатками знаний об иной способности видеть мир, о применении магии в древности. Есть рассказы о людях со сверхспособностями: не говоря уже о святых, пророках и мессиях, не утихают споры о том, были ли такие люди, как Е.П. Блаватская, Эдгар Кейси, Вольф Мессинг, Ванга, Никола Тесла, – сверхлюдьми или шарлатанами.

Но могут ли эти легенды являться для современников хотя бы косвенными доказательствами? Нет, конечно, потому что современный принцип познания построен на материальных доказательствах, на том, что можно потрогать и проверить. А в магии с этим сложно, как и с воспроизводимостью магических достижений любым лицом. Достаточно представить себе судебный процесс над магом, который чего-нибудь натворил, в суде у обвинения не будет ни одного доказательства, эксперты-материалисты просто пожмут плечами. Вывод: если феномен есть, но нет вещественных доказательств причинно-следственной связи между феноменом и его причиной, то нет либо причины, либо связи, а это так же значит: «чего нельзя доказать, того не существует». Но строгими доказательствами не владеет и современная наука: так, существует множество теорий, а в подтверждение им формул, доказывающих либо корпускулярную, либо волновую, либо корпускулярно-волновую природу фотона. Так какая же она? Это что – вопрос веры? А как доказать любовь или дружбу научными способами?

Впрочем, сила интеллекта материалистов довела человечество до того, что Всемирная организация здравоохранения объявила любовь болезнью и занесла ее в Международную классификацию болезней X пересмотра. Наверное, это для того, чтобы придумать и продать больше лекарств, – иных объяснений подобным демаршам нет.

Разница между технократической и мистической цивилизациями огромна. Она проявляется не только в разном способе познания мира, но и в передаче знаний: если дом строится в соответствиями с требованиями технологического процесса, то опыт строительства всегда можно передать – будут чертежи, формулы. А может ли художник передать опыт? Методику нанесения краски – да, а вот то, как возник образ картины, как он ощутил цвета, – нет. Человек, практикующий йогу или верующий, достигший состояния блаженства, просветления, самадхи и т. п., не может, как есть, передать обретенное состояние, и даже путь к нему не будет одинаковым у учеников. Здесь каждый неизбежно изобретает свой велосипед.

И если один из принципов технократической цивилизации – удовлетворение материальных потребностей большого числа людей, что и предопределяет применение коллективного труда и техники, то для мистической цивилизации характерен упор на развитие индивидуальности, а служение обществу является уже результатом этого развития. Возможно, что именно по этой причине знания наших древних предков до сих пор недоступны нам. Мы их просто не понимаем, потому что наша цивилизация – не результат эволюции мистической цивилизации, а результат замены духовного пути развития материалистическим.

Хотя встречаются и такие необычные доказательства существования цивилизации магов, как ступа Мьянмы, или Золотая гора. Огромный камень, зависший над пропастью, вопреки законам физики сохраняет такое положение с незапамятных времен. В основании этой пагоды, согласно преданиям, непосредственно в самой горе, находятся священные волосы Будды, оттого камень и стоит уже две с половиной тысячи лет. Материалист, вероятно, начнет искать магниты, удерживающие валун, а мистик доверится своим ощущениям.
...

Хранители тайн священных гор

Тайн вокруг священных гор множество. Причем мифы прямо указывают не только на наличие тайны, но и на существование охраны. Так, в Кемете Фиванские гробницы охраняла богиня-змея, которую мы уже упоминали, Мерит-Сегер. Это имя переводят как «любящая безмолвие», определяя «мери» как «любовь». Корень «мери», в свою очередь, отсылает нас к королеве амазонок Мирине и к Атланту, проживавшему в Ливии, у которого была дочь Меру, так же как и славянский «атлант» Святогор имел дочь Мерю.

В Индии гору Меру опоясывает змей Васуки, царь нагов. Наги символизировали мудрость и бесконечное время, а также традиционно были хранителями тайн, так же как кеметская Мерит-Сегер и греческая Медуза горгона, которая тоже была «стражем, хранителем», и именно такой перевод предлагают ей греки. Змей Васуки, согласно индийской мифологии, был сыном Кадру, имя которой созвучно греческой многоголовой водной змее Гидре, а сам он более соответствует сыну Медузы горгоны Василиску. В энциклопедиях указывается на происхождение этого слова от «василевса» в Микенскую эпоху так называли вождей народов, – но на Среднем Востоке в этот период словом «базилевс» называли существо, символизирующее мудрость и просвещение. Считалось, что это существо с львиным туловищем и головой орла – страж золота. Учитывая созвучие с индийским Васукой, существует довольно большая вероятность, что все было наоборот – слово «василевс» стало применяться для обозначения «царя» позже, в соответствии с прототипом «царь змей», «царь мудрости».

У греков змей-дракон Пифон опоясывал священную гору Парнас, а дракон Ладон охранял яблоню со священными яблоками Гесперид. Здесь же нужно вспомнить библейского змея, охраняющего также яблоню – Древо познания добра и зла, что не сложно также понять как охрану мудрости. Пробуждающийся змей Кундалини в йоге открывает в человеке новые горизонты сознания и сверхспособности, он также является символом мудрости.

Таким образом, мы приходим к выводу о едином индоевропейском прототипе этих мифов. Наиболее древним из них является змея, как один из обликов богини:

– охраняющей знания, в частности о бессмертии, что в мифах дошло до нас в аллегории «запретного плода» – яблока, дарующего омоложение и бессмертие, кеметская Мерит «опоясывала» пирамиды – аналог священной горы, выступая в роли хранительницы тайн;

– охраняющей вход в потусторонний мир.

Следует отметить, что слова «мир» и «любовь» взаимосвязаны. Так, в старорусском языке «любимая» могла обозначаться словом «лада», далее, соответственно, «ладить», т. е. жить в мире. В свою очередь слово «мир» связано со словом «мера», применяемом в контексте не измерения, а равновесия, гармонии. «Мир» и «мера» в свою очередь связаны с понятием священной материнской горы Меру. Слово «мере» во французском языке обозначается как «мать».

Итак, змей был символом хранителя тайны и одновременно вращения, движения по кругу, на что указывает его изображение в качестве круга с закушенным кончиком хвоста. Применение же корня «мер (мир)» в именах собственных, вне всякого сомнения, имело сакральный смысл и указывало на связь со священной горой.

Культ Великих Матерей практически всегда связан со священными горами и камнями: Нинхурсаг (Мами) – в шумеро-аккадской мифологии богини Земли, переводится как «владычица лесистой горы».

В древней Фригии символом Великой Матери Кибелы был священный черный камень. Диндими-да – распространенный эпитет Матери богов, по названию горы Диндим над городом Пессинунт. Святилище Диндимены на горе над Кизиком основали аргонавты.

Одним из магических атрибутов Тушоли – Богини-матери вайнахского пантеона являлся священный камень къуобыл кхер, или «камень счастья»[85] – также черный камень. У богини Тушоли был муж – бог Солнца Малх.[Возможно, видоизмененное «Миха», этимологически также совпадает с семитским «царь».]
...

"имя же рабу было царь" ?

есть мнения про лингам что священным является только природный которого не касались руки человека -

"самозарождённый"

- только он умеет "говорить правду" (тем кто умеет слышать)

http://www.shailendrasharma.ru/rituals/puja

почти в полночь я услышал глубокий обволакивающий голос: «Иди к красному Самадхи – оно тогда было окрашено красным – проведи ритуал и очисти землю!» (этот ритуал называется Бхуми Пуджа).

И я взял с собой двух священников и пошел туда. Выглядело это место ужасно. Там было так страшно, что никто не ходил туда даже днем.

Итак, я пошел туда в полночь. Пандиты очень волновались, но я заставил их совершить там пуджу – и через 20 минут мы вернулись обратно. Потом утром, когда мы уже заканчивали празднество, я снова услышал тот же голос, и это место появилось перед моим внутренним взором.

Голос сказал: «Я давно жду тебя! Теперь я хочу жить с тобой! Пришли кого-нибудь меня забрать, и я останусь с тобой».

Я немедленно приказал начать поиски в том месте. Я объяснил, что это за место: «Ищите – и найдите Шива-лингам», поиски шли весь следующий день после Шива-ратри, но так ничего и не было найдено. Но на следующий день – где-то в 10:30 утра – два моих ученика нашли его; принесли его сюда. Мы взвесили его – он весил 39 килограмм – и очистили его. Моя сестра сказала установить его у меня в спальне.

...через две недели, я вновь услышал тот же самый голос, который говорил со мной, когда я искал Шива-лингам: «Я пришел только к тебе. Иди в Пашупатинатх и узнай у старого брамина, как следует почитать меня».
...природные лингамы образуются там, где Шива появляется лично. Это единственный критерий – если находите лингам, значит, Шива тут был…

* * *

Некоторым камням поклоняются потому, что они — часть Говардхана. Можно просто положить здесь камень, покрыть его красной краской и он становится камнем Ханумана или Бхайрава или кого-то еще. Это признают по всей Индии. Всякий может это сделать, чтобы, например, помолиться о богатстве — это очень просто.

Но природные Шива-лингамы находят очень редко.

Вообще-то слово «лингам» привело к заблуждению о том, что это — фаллический символ. Но грамматически Шива-лингам, напротив, женского рода. И сам Шива-лингам не олицетворяет ни мужское, ни женское, ни бесполое. Он выше этих трёх категорий. Это символ Шивы.

Еще одна деталь: бессмертное внутреннее существо человека также называют Шивой. Поэтому Шива-лингам также олицетворяет нашу внутреннюю бессмертную сущность.

садгуру не даст соврать

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=cZQiXAOpo6w" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=cZQiXAOpo6w</a>
  

http://flibustahezeous3.onion/b/525950/read - Внутренняя инженерия. Путь к радости. Практическое руководство от йога (пер. Елена Валерьевна Леонтьева) 1854K - Джагги Васудев (Садхгуру)

Знание и преданность

В йогической культуре есть два аспекта слова ши-ва. Оно буквально означает «то, чего нет». Все, что есть, произошло из «того, чего нет». Если вы посмотрите на небо, вы увидите много звезд и небесных тел, но все же больше всего места там занимает огромная пустота. Именно на лоне этого небытия происходит танец творения. Эта пустота, которая является самой основой творения, называется ши-ва.

    ДУХОВНОЕ ЗНАНИЕ ВСЕГДА ПЕРЕДАВАЛОСЬ ИМЕННО ТАК – НЕ МЫСЛЬЮ, НЕ СЛОВОМ, НО ТАК ЖЕ, КАК ПЧЕЛЫ ПЕРЕДАЮТ ИЗ ПОКОЛЕНИЯ В ПОКОЛЕНИЕ ИСКУССТВО СТРОИТЕЛЬСТВА УЛЬЕВ.

Другой аспект Шивы – Адийоги, первый йог, который открыл для человечества невероятную науку о йоге. Йогическая культура легко переключается с обращения к ши-ве как основе творения на привлечение Шивы в качестве первого йога. Так ши-ва персонифицируется и становится Шивой.

Разве здесь есть противоречие?

Никакого. Когда произошла йога, или абсолютное единство, уже нет различия между абсолютной реальностью и тем, кто ее переживает. Следуя этой логике, йогическая культура предлагает два способа достичь абсолютного состояния – стать всем или ничем. Это путь гнаны, то есть знания, и путь бхакти, то есть преданности.
...В Индии большинство древних храмов посвящены Шиве, или «тому, чего нет». В стране есть тысячи храмов Шивы, и в большинстве из них нет его статуи. Обычно его представляет специальный предмет — лингам.

Слово «лингам» означает «форма». Когда начало совершаться творение, или когда непроявленное стало проявленным, то первой формой, которую приняло бытие, был эллипсоид; такой трехмерный эллипс мы называем «лингам». Бытие возникло как эллипсоид, а затем приняло много других форм и очертаний. Если вы погрузитесь в глубокие медитативные состояния, вы обнаружите, что перед мгновением абсолютного растворения энергия снова принимает форму лингама. Современные космологи отмечают, что ядро любой галактики всегда имеет форму эллипсоида.

Таким образом, обычно в йоге лингам считается совершенной, фундаментальной формой существования. Это и начальная форма, и конечная. В промежутке между началом и концом происходит бытие. А за пределами лежит «то, чего нет», или ши-ва. Так что форма лингам – это фактически проем в ткани творения.
ШИ-ВА, ШИВА («то, чего нет») – безграничное пространство; также относится к Адийоги – первому йогу, который испытал состояние единства с этим безграничным пространством

==========

+см.  физика хол. плазмы

ps
спхатик - 100% кварц ("самый священный)

но у него гранитный

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=l56BTJK_HPE" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=l56BTJK_HPE</a>

- не знают они что для образования фотонных эми-волн от пьезоэффектов надо капать а не лить - достаточно воды а молоко можно не переводить

кста про умение останавливать сердце

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=4dZIV0sgPjY" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=4dZIV0sgPjY</a>

- писал ещё Гуляковский в 80х -

http://flibustahezeous3.onion/b/74459/read - Часовые Вселенной 791K - Евгений Яковлевич Гуляковский

Сэм посоветовал ему, не без иронии, согласиться на предложение жрецов умереть. Сейчас, однако, ему было не до шуток. Стиснув зубы, Арлан сделал еще один шаг и оказался на каменной приступке перед саркофагом. Затем одним решительным движением он перебросил ноги через край.

Теперь он сидел внутри каменного ящика, и его голова едва возвышалась над краем. Внутри не было ничего. Ни подушки, ни клочка материи — он сидел на ледяной каменной плите. Как долго он сможет выдержать этот пронизывающий душу холод? Ведь ему придется остаться с ним один на один и после того, как крышка захлопнется…

Верховный жрец приблизился к Арлану и протянул золотую чашу с напитком смерти.

«Ты все еще можешь отказаться. Еще не поздно», — прошептал внутренний голос его сжавшегося от ужаса сознания.

«Тогда я останусь рабом на этой планете, — возразил он. — Вечным изгоем. Неужели такая жизнь лучше смерти?»

Он взял чашу и осушил ее до дна в несколько долгих глотков.

Напиток показался ему горячим, слегка горьковатым, отдававшим корицей и еще какими-то незнакомыми специями.

Арлан еще успел подумать, что у напитка довольно странный для яда вкус, но тут сознание его начало меркнуть. Темнота, вырвавшись из-за стены желтых огней факелов, упала на Арлана, словно каменная крышка саркофага.

Он очнулся внутри этой темноты. Мозг работал отчетливо, и он понял, что по-прежнему лежит внутри каменного гроба. Крышка была уже закрыта, и ни один звук не проникал снаружи.

Тело не повиновалось ему, возможно, у него вообще не было больше тела. Во всяком случае, он его не ощущал и не мог пошевелить даже пальцем. Для того чтобы понять, что крышка саркофага над ним захлопнулась, ему не нужны были никакие органы чувств.

Он просто знал, что она там, на своем месте. И не испытывал от этого знания ни малейшего страха. Любые эмоции умерли вместе с телом.

Вскоре темнота начала вращаться у него перед глазами, постепенно складываясь в какой-то мрачный вихрь.

Это стало возможным, потому что теперь она не была больше такой плотной и непроницаемой, как раньше. Внутри ее появились вращающиеся светлые полосы. Они вертелись все быстрее, вычерчивая огромную воронку, которая начала засасывать Арлана в свои глубины.

Казалось, он летит внутри этого темного вихря, уносящего его в неведомые глубины космоса. Вокруг стремительно мелькали незнакомые созвездия. Он понимал, что, с точки зрения нормальной логики, такая скорость движения невозможна, но в мире, в котором он очутился, нормальная логика отсутствовала.

Далеко в конце воронки появилось все увеличивавшееся пятно ослепительно синего света. Когда Арлан достиг этого светового дна, его сознание и память заполнились чужим сознанием.

Оно было настолько огромным и непостижимым для человеческой логики, что никогда позже он так и не смог словами описать свое состояние.

Одновременно он находился в разных точках пространства, в разные времена. Калейдоскоп непонятных для человеческого мозга картин обрушился на него со всех сторон, сменяя друг друга с невообразимой скоростью. Сколько это продолжалось, он не знал — время в этом мире не имело никакого значения.

Но в какой-то момент началось обратное движение. Позже он вспомнил, что этому предшествовало его четко сформулированное желание вернуться.

И когда обратное движение внутри темной воронки закончилось, он вновь оказался в саркофаге.

Стоило ему подумать о том, что крышку пора открывать, как она беззвучно сдвинулась с места. Появилась узкая щель, сквозь которую внутрь каменного гроба ворвался живой свет факелов.

И он услышал гимн. Это был гимн возвращения, гимн восторга и радости.

Крышку сняли, отставили в сторону, чьи-то заботливые руки помогли ему приподняться.

Когда он, опираясь на плечо Ошана, переступил край саркофага, жрецы, заполнявшие зал, упали ниц, продолжая держать над своими головами горящие факелы. Зал был наполнен морем чадящих желтых огней. Запах горящего льняного масла напоминал ему о том, что он все-таки остался жив.

— Ты помнишь что-нибудь? — громко спросил Ошан в самое его ухо, стараясь перекричать восторженный напев хора. Жрецы ухитрялись продолжать свой гимн даже лежа. Арлану еще трудно было говорить, губы не повиновались ему, и он просто отрицательно помотал головой.

— Никто ничего не помнит… Никто…

Увидев, как сильно разочарование Ошана, он прошептал:

— Одну картину я все же запомнил. Я помню город мертвых на проклятой планете.

— Это означает, что ты должен там побывать.

Гимн оборвался сразу же, как только Арлан сошел с возвышения. При полном молчании распростертых ниц присутствующих трое участников этой заключительной сцены спустились в зал. Даже Верховный жрец держался позади Арлана, склонив голову в полупоклоне.

Не сразу, постепенно Арлан начал понимать, что ему удалось вернуться в мир живых, что он прошел через испытание.

— Я свободен? Никто больше не сможет преследовать меня на Аниране? — спросил он Арадатора.

— Теперь ты сам будешь принимать решения, и люди последуют за тобой. Тебе нужно отдохнуть несколько дней, а потом ты сможешь покинуть храм. Темный Властелин больше не сможет причинить тебе зла, по крайней мере, на планетах, которые ему не принадлежат.

Глава 20

Неделя пролетела незаметно. Арлана перевели в старую келью, не в подземную камеру, где его прятали от Темного Властелина, а в ту, первую, в которой он начинал свой путь ученика.

Никто, кроме старого учителя, не общался с Арланом после его встречи с Триединым. Любой жрец или послушник, случайно встреченный им во время долгих прогулок по храму и его окрестностям, немедленно исчезал, согнувшись в полупоклоне. Если же он пытался к кому-то обратиться, люди падали ниц и лежали так молча до тех пор, пока он не уходил.

— Они боятся, — пояснил Ошан. — Никто не знает, какая сила скрыта внутри тебя. Ты и сам этого еще не знаешь.

— Но я ничего не чувствую, только голова болит по утрам, и я не могу вспомнить ни одного сна.

— Твой мозг не успел усвоить знания, полученные во время встречи с Триединым.

— Не было никакого Триединого. Был свет. Было какое-то гигантское информационное поле, охватившее всю Вселенную.

— Это и есть Триединый. Ты что же, думаешь, он похож на те картинки, которые рисуют в храмах для невежественных прихожан?

— Чего же боятся жрецы, разве я способен причинить им зло?

— В древних свитках описан случай, когда Избранный вернулся воином зла и принес неисчислимые бедствия в наш мир. Но гораздо большее бедствие возможно, если человек не знает, как управлять могуществом, полученным от бога. Любая непонятная сила вызывает страх.

— Да нет у меня никакого могущества! Я даже маятник качнуть не могу! Я пробовал!

Ошан усмехнулся.

— Эти детские упражнения тебе больше не нужны. Ты слишком спешишь. Должно пройти время. Наступит пора, и ты об этом узнаешь.

— Я могу покинуть храм?

— Ты можешь теперь делать все, что хочешь. Никто на Аниране не осмелится причинить тебе зло.

— Как руководство корпуса узнает о моей встрече с Триединым? Вы сообщали в информационные сети?

— Нет. Мы никогда этого не делаем. Настоящий избранник бога не нуждается в рекламе. Иди в мир и живи там. Вскоре ты поймешь, что у тебя нет больше необходимости в нашей защите. Но не забывай о мертвом городе. Это указание. Как только ты почувствуешь, что готов исполнить свою миссию, не теряй времени.

[Quangel]

Мультивидуумы - это Игроки.

Термин "Мультивидуум" это наш асурчик отыскал?  Ну хоть какая-то от него польза. 

[Oleg]

add к
http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg79777#msg79777
http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg79125#msg79125
http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg78350#msg78350
http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg78349#msg78349
http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg78345#msg78345

https://yandex.ru/ Асуры - оболганые титаны света

https://proza.ru/2010/07/21/1354

Асуры - оболганые титаны света...

В мифологии славян, германцев, иранцев Асы, Асуры - светлые боги, герои, цивилизаторы, учителя.
Это у дасью, у индусов они - враги. Ведь ими сегодня заправляют Дасуни, лунные боги, требующие дасьи - служения, рабства. Кришна, к примеру, прямо назван богом лунной династии.
А вот Рама (Велес) - солнечной.

 И Асуры даже в индуизме - не были людоедами, ими были ракшасы. Может ты и силён в египтологии, но видимо не настолько в ведизме, в часности индийском.
Конечно индуизм сделал асуров - плохими, ибо суры - стремящиеся к свету, потребители света, пожиратели энергии - а вовсе не "солнечные", иначе куда ты денешь лунных богов: Чандру, Индру (Зевс-Перун-Юпитер-Яхве), Кришну и пр.?

Солнечные, светлые боги - как раз асуры. А им противостоят хитрые и вороватые суры, лунная династия богов.

Суры потому и стали "хорошими" БОГАМИ индуизма, что в исторической науке добро - всегда побеждает зло.

Кто победил - тот и добро. Ибо историю, а точнее Пропаганду пишут победители....

Даже не смотря на то, что с этого и началось деградация человечества в полуживотных и рабов, эпоха тьмы, господство богов-паразитов.
Ты же САМ, вроде - не любишь богов-господ....?

Тем более если брать АВесту (изначальную весть) иранцев - то у них как раз Асуры, (Ахуры, Ашуры) - за людей, а боги-суры - враги человечества и тираны.

Главный из первых Ахур Мазда (Асур Премудрый) - светлый герой.

 В первоисточниках как раз Асы, Асуры - названы первыми, изначальными. Что, кстати и означает само слово Аз, Ас (изначальный, хозяин, мастер, лучший)  - не даром это ПЕРВАЯ буква русской АзБуки. Заметьте, что Буки (боги ) - следуют во след Азам. Учите АЗЫ, дорогие мои...

 Смотрим даже санскритско-русский словарь:
асура - 1) живой, божественный, дух, божество. 2) враги богов
асурья - духовный, божественный, демонический, божественность, духовный мир.

заметно, что даже в прожжённой богами Индии - асуры не так однозначно негативны. Хотя им и отводится роль демонов в парадигме богопослушного индуизма....
 Хотя если проследить этимологию самого термина Демон, Даймон - то это гений, тот, кто превзошёл грубый ум. Именно такими и были титаны-асуры-демоны.

И всю цивилизацию Индии - построили как раз они - асуры. К примеру лучшие дворцы в эпоху Магабараты строил асура Майя - он и построил дворец чудес для Пандавов в Индрапрастхе.

А когда пришёл Господь Кришна и подстроил битву на Курукшетре - то эта цивилизация рухнула. Ибо держалась на асурах-брахманах (повелителях брахмы), на царях и вождях таких как Дрона, Бишма, Карна и пр. А Кришна даже не стесняется, в открытую глаголет: "Я создал эту войну, чтобы уничтожить всех асуров, ибо они не поклоняются мне!"....и согласно индийской же мифологии
Кали-юга начинается как раз со времени окончания битвы на Курукшетре, которую замутил Кришна - основатель первой откровенно богорабской религии.

Так кто такой Бог Кришна и кто такие асуры - ему не желавшие кланятся?....
Или те6е милее полудурки-кришнаиты с их бабской, отупляюще-зомбирующей религией, тоже клянущие асуров?

Где теперь та, Великая Индия? Где кришнаитские летающие виманы и вайтмары? (они говорят что они - наследники ведической культуры. На самом деле фанатичные рабы Того, кто эту культуру как раз уничтожил).

Где технологии создания чистого железа (про несколькотысячелетний столб из чистого железа не ржавеющий слышал?), где повелители брахмы, где взлёт мысли, технологий и искусств? А это всё - в далёком, ДОкришнаитском прошом Индии, которая оставшись без великих мужей-асуров - кем только не была насилуема, и греками, и арабами, и турками, и европейцами....

 И уж конечно Асуры - не лЮди (лежащие под Юдой, рабы Господа Бога). Просто потому, что они ЧелоВеки (цельные и вечные, безсмертные антропоморфы).
...

Кришна, который прямо говорит, что пришёл на Землю, чтобы уничтожить асуров. И тут же даёт собственную идеологию: "поклоняйся мне, думай обо мне непрестанно, служи мне, возноси мне молитвы" и пр.
Кришна бог последние тысячелетия? Несомненно - на целом субконтиненте...

 Или Яхве-Саваоф-Аллах - разве он Асур? Наоборот страна Асуров Асирия (рай асов), Вавилон, Арьян (Иран) и её воины-скифы - для него (Яхве) и для его народа многовековые враги....

Но где сейчас цивилизация ассирийцев, где великая Арьянам-ваэджа?...
А вот цивилизация евреев под водительством бога Яхве - подмяла под себя почти весь мир....

Или у нас последние тысячелетия была не Кали-Юга, а наоборот - золотой век?

 Золотой век, кстати, по-иному зовётся Крита-юга - эпоха Творения, Созидания. И созидают в ней - асуры, титаны, маги. Отсюда и устойчивое выражение "титанический труд"...
Даже в начале Кали-юги асуры ещё продолжают изобретать и строить. Как тот самый асур Майя, инженер чудесного дворца в Индрапрастхе и строитель летающих кораблей, виман.

Привести цитаты из Магабараты и Рамаяны?

А вот как говорится от асах в германских сагах:

"А светлые асы - бродячей ордой,
Искавшею также на Западе места"

Светлый Ас - АсУра...

В «Вишну-пуране» говорится, что Асуры нынешней Манвантары появились прежде Дэвов.
Мало того, изначально даже ведийские боги зовутся асурами:

"Мы смягчаем твой гнев, о Варуна,
Поклонениями, жертвами, возлияниями.
О власть имеющий Асура-провидец,
О царь, сними с нас содеянные грехи!" (с) РигВеда (Изречённое Веданье).

(цитата из другой книги об асурах и дэвах)
"Поздние индийские мифы сделали Асуров во всех случаях олицетворением зла, подобием богословских демонов. Однако это позднее упрощение (на самом деле намеренное искажение), которое вступает в противоречие с ранними текстами Вед, где высшие и почитаемые боги названы Асурами. В греческой традиции произошло такое же искажение, в результате которого Титаны, в том числе Владыка-Уран и Спаситель-Прометей, в силу одной лишь принадлежности к титанам оказались среди негативных персонажей, среди носителей зла.

Война между Пандавами и Кауравами, описанная в «Махабхарате», исторически была уже во времена нашей восходящей дуги. Это была война между преимущественно Дэвами (ядро Пятой, нынешней, Коренной Расы) и преимущественно Асурами (потомками Четвёртой Коренной Расы, потомками атлантов). При этом в стане Кауравов оказались и положительные Асуры – задержавшиеся в развитии атланты, и «демоны». Положительные Асуры были против войны с Пандавами, но были приведены на поле боя их царём и предводителем и в силу законов воинской чести не имели права отказаться. Во все времена солдаты должны были исполнять воинский долг.

«Махабхарата» с теплотой описывает простодушных прямолинейных Асу-ров, и некоторые комментаторы, увидев в этих героях родственные души, предположили, что «Махабхарата» изначально выражала интересы Кауравов (шиваитов), но впоследствии была переиначена вишнуитами.
Конечно, это не так, хотя бы в силу ритмики и образности текста, имеющих очевидные признаки автора-Дэва.
Эти Асуры по описанию действительно были положительными людьми.
Когда Арджуна на поле боя увидел их как своих противников, которых ему надлежало сразить, он опустил лук, потому что многих из них любил и почитал как своих наставников." (с)

 Замечу, что автор сего текста явно ошибается насчёт "нашей восходящей дуги", ибо наступившую после Магабараты эпоху Кали-Юги - никак не назовёшь восхождением для человечества.

Тем более по самому тексту Магабараты Пандавы раз за разом убивали героев-асуров - обманом и хитростью не достойных кодекса чести кшатрия.

Так были убиты Бишма, Дрона, Карна, Дурьёдхан и прочие....
Так кто такие были эти дэвы-Пандавы, обманом и подлостью добившиеся победы? Хорошие герои?

Да они даже насладиться своим царством не могли - их совесть замучила и они пошли в ритуальное паломничество смерти (в горы, замерзнуть и умереть от истощения).

Зато пару асуров, ЧелоВеков, воевавших против Пандавов и Кришны - живы до сих пор (Ас встречал о них свидетельства современников): Крипаачарья, и Ашваттхама. Они даже упоминаются в ведах как чарандживы - вечноживые....

---Да. Есть разница меж Асами, Ясными, Асурами, Азами, титанами - и Дасунями, Сурами, богами-рабовладельцами.

---Ас обьяснил, а уж выбирать на кого равняться - дело каждого...

P.S. На картинке - асур Варуна (которого позже индуисты обьявили богом), он же иранский Митра

http://flibusta.is/b/118292/read - Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс (пер. Анатолий Никанорович Киселев) 2441K - Свами Сатьянанда Сарасвати

В Книге Бытия в Библии упоминаются древо жизни и древо познания добра и зла. Здесь возможно много истолкований, но мы считаем, что древо познания – это ида и пингала, а древо жизни – сушумна. Это подтверждает тот факт, что похожий символ существовал в древнеперсидском культе Митры. Считается общепринятым, что этот персидский культ оказал значительное влияние на Библию, либо наоборот, система Митры испытала влияние Ветхого Завета. Известный символ Митры изображает двух змей – добро (ахура мазда) и зло (ариман), — обращенных головами друг к другу и пожирающих космическое яйцо. Яйцо находится в пасти каждой из змей. Оно представляет совершенную гармонию на высшем уровне – сахасрару. Эти две змеи, равно как и древо познания добра и зла в Библии, представляют иду и пингалу, противоположные силы, или аспекты, бытия. Когда яйцо поглощается змеями иды и пингалы, наступает совершенное слияние в сахасраре, где разрешаются все противоречия.
Эта идея равновесия присутствует в любой духовной системе.
...

Пробуждение аджна чакры описано во множестве мистических историй. Например, одна общеизвестная история касается Шивы. Дэвы (небесные и божественные существа) подвергались нападениям асуров (демонов). Дэвы представляют положительные, гармоничные аспекты ума, а асуры – отрицательные силы. Дэвы помогают человеку на пути к мудрости, тогда как асуры препятствуют его продвижению. Поэтому противостояние между дэвами и асурами означает затруднение продвижения человека на духовном пути. Когда верх берут асуры, продвижение останавливается. Когда преобладающими становятся дэвы, человек делает шаги вперед.

Вернемся к нашей истории. Дэвы узнали, что асуров мог бы победить только ребенок, рожденный от Шивы, но Шива жил в Гималаях и постоянно пребывал в медитации. Как он мог произвести ребенка? Дэвы пошли на хитрость. Они послали Кама Дэва, или Кандарпу (эквивалент Амура или Купидона в европейской мифологии), нарушить медитативное блаженство Шивы и возбудить в нем страсть
...

http://flibustahezeous3.onion/b/300418/read - Бхагавата Вахини 455K - Шри Сатья Саи Баба

Один из Асуров принял вид телёнка и расхаживал среди телят и коров, за которыми присматривал Кришна, выжидая случая убить Его! Но трёхлетний Божественный младенец узрел обман. Кришна схватил этого телёнка за хвост, поднял, раскрутил и ударил о землю так, что тот испустил дух.

Ещё ребёнком Он убил демонов-оборотней: Путану, Тринаварту и Шакатасуру. И это сделал маленький воришка, разыскивающий масло по всем домам!

Был полдень. Коров отвели в тень под нависшими скалами чтобы уберечь их от палящего солнца, а ребята отдыхали, растянувшись на траве. Когда наступил вечер, один из мальчиков поднялся и пошёл к стаду собирать коров - пора было возвращаться в село. Там он увидел гигантскую цаплю, хватавшую животных и целиком отправлявшую их в свой огромный, словно пещера, живот.
"Кришна! Гопал!" - закричал мальчик, и, услышав отчаянный крик о помощи, Кришна в одно мгновение оказался рядом с ним. Он схватил эту цаплю за клюв (а Он знал, что в таком виде заявился ракшас по имени Бакасура) и, потянув верхнюю часть клюва в одну сторону, а нижнюю - в другую, разорвал цаплю надвое. Коровы вышли из её живота живые и невредимые.

Прослышав, что Гопал убил Бакасуру, собиравшегося проглотить Его целиком, брат Бакасуры так разгневался, что поклялся отомстить и отправился, приняв обличье огромного питона, в леса, где находились эти пастбища. Он улёгся поперёк лесной дорожки и широко раскрыл пасть, замышляя целиком проглотить коров, пастушков и Самого Кришну с Баларамой. Внешне он напоминал что-то вроде длинной пещеры, и, не зная, что это ловушка, коровы вместе с мальчиками вошли в неё. А Гопал понял, что это ещё один злой оборотень. Он тоже вошёл в тело питона, но лишь затем, чтобы разорвать его на куски и спасти жизнь всем угодившим в ловушку. Те забыли всякий страх и, хранимые Гопалом, вернулись домой целые и невредимые.

[Oleg]

сравниваем 2 мнения о небесной мафии

https://kniganews.org/2019/11/01/simso/

Итак, бессмертную душу человека египтяне представляли как множество вложенных друг в друга оболочек – нечто вроде куклы-матрешки из взаимосвязанных тонких тел-компонентов разной функциональности и сроков жизни. Здесь не требуется разбираться со всеми телами-оболочками, поскольку особо важны из них три, именуемые Ка, Ба и Ах.



На представленной здесь иллюстрации даны три соответствующих иероглифа, обозначающих три главных компонента души человека. Ка, изображаемая как две человеческих руки в форме сосуда, это наша «повседневная личность». То, с кем мы идентифицируем себя в текущей жизни, и одновременно – инструмент и вместилище всех остальных тел души.

После смерти текущего физического тела, покинувшая его Ка присоединяется и затем медленно-постепенно «растворяется» в своей бессмертной сущности Ба. Посмертную Ка можно трактовать как скомпрессированную память об очередной завершенной жизни, распределенную по разным уровням или оболочкам в составе Ба, изображаемой в виде птицы с головой человека. Можно говорить, что Ба — это наша вечная космическая личность и персональная ветвь на едином древе всеобщего сознания вселенной. Личность, с каждой жизнью прирастающая в теле и стремящаяся вырасти до соединения с Ах.

Что же касается Ах, или «сияющего чистого разума», то это самая важная и в то же время самая далекая от жизни Ка часть в сердцевине нашей души. Часть, всегда наполняющая нашу жизнь великим смыслом Возвращения через эволюцию и являющаяся прямой проекцией Целого, то есть единого сознания вселенной. Ах, изображаемая в виде ибиса или «просто птицы» – это наша персональная божественная сущность, если кому-то нравится такая терминология.

Люди с религиозно повернутыми мозгами без труда распознают в этой древней схеме намного более позднюю концепцию «божественной троицы» – только здесь все это тонкое хозяйство уложено в плотное тело абсолютного каждого человека. Даже самого отвратительного негодяя или преступника. Ибо так уж устроен голографический принцип в природе.

Причем с опорой на тот же голографический – или гностический – принцип «что наверху, то и внизу, а что внизу, то и наверху», несложно постичь, отчего так часто все получается у нас криво и уродливо в делах политической и общественной жизни. Почему к власти то и дело приходят разного рода клики, олигархии или, попросту говоря, мафия. Люди, которых меньше всего волнует трудная жизнь народа, а власть и её рычаги используется ими почти исключительно для ненасытного личного удовлетворения.

Неприятная правда заключается в том, что именно так устроены наши незримые правители свыше. По сути своей, конкурирующие мафиозные кланы, собирающиеся в свои властные клики или Бау – коллективные Ба в терминологии египтян – для нескончаемых игр во власть и могущество на поле жизней человеческих.

И точно так же, как постоянно врут и жульничают наши политики, аналогично нарушают собственные возвышенные правила и незримые «высшие силы».

Правда же куда более приятная заключается в том, что человек вовсе не обязан быть болваном или пешкой в играх этих иерархий мафии.

Даже на уровне элементарного жизненного выбора практически любой психически здоровый человек всегда имеет «выигрышную стратегию», иначе именуемую словами типа достоинство, порядочность или нравственность.

Основой же стратегии  являются свобода воли и возможность НЕ участвовать лично во всем том, что заведомо неправильно (на этот счет есть простые универсальные рецепты типа «принципа у-вэй», то есть недеяния: не делай другим того, чего не желаешь себе).

Но намного более интересен уровень игры другой, более продвинутый или «космический», так сказать. Ибо любой человек, сам того не ведая, по праву рождения обладает чрезвычайно ценным подарком от Природы. Удивительным инструментом, обычно именуемым бренным физическим телом.

Оболочка эта, однако, устроена так, что при наличии желания и правильной мотивации каждый из людей может освоить не только навыки концентрации-медитации, но и подъема персонального Ка до любого уровня своего космического сознания – вплоть до соединения с Ах.

Это совершенно поразительный психологический опыт, который бессмысленно описывать словами. Но его можно испытывать лично — ибо ваша Ах любит и ждет вас всегда. Более того, благодаря вашим личным усилиям сияющий разум Ах — а значит, и сознание космоса в целом — обретут черты вашей индивидуальности.

Формулируя же иначе, это означает, что каждый человек – даже пребывая в своем обычном плотном теле – имеет потенциальную возможность для обитания на таких этажах сознания, которые находятся заведомо выше досягаемости для всяких «божественных мафий» Бау. Иначе говоря, ваше Ка и ваше Ах – это существенно больше, чем коллективное Ба любых незримых властей.

https://www.koob.ru/saharov/yoga_theory_practice

ЧТО ТАКОЕ БОГИ

Теперь мы подошли к вопросу, который может показаться многим неожиданным, но он, тем не менее, составляет один из главных принципов Индуизма. Известно, что индусы верят в триста тридцать три миллиона разных богов. Поэтому их называют язычниками и идолопоклонниками. Но мало кто не задумывается над тем, что в действительности представляют из себя эти боги индусского пантеона.

Что такое эти боги? - Они означают известное состояние, известный пост. Например, Индра, царь богов, означает некоторую должность: какая-то душа, достигшая очень большой высоты, заняла это положение в теперешнем цикле, но после этого цикла она снова родится человеком, явившись на нашу землю; а тот человек, который изжил человеческую Карму и стал очень сильным в данном аспекте, отправится на ее место и займет ее пост в следующем цикле.

Так со всеми богами: это - определенные посты, занимаемые последовательно миллионами за миллионами душ, которые, выполнив определенные задачи, спускаются на землю и снова, в который раз, становятся людьми для своего дальнейшего развития.

Те, кто в этом мире делает добро и помогает другим, но с мыслью о награде, надеясь достичь похвалы от окружающих или попасть на небо, когда умирают, пожинают плоды своих добрых деяний: они становятся этими богами. Но это не освобождение.

Освобождение никогда не явится от надежды на награду. Чего бы человек ни пожелал, Господь дает ему. Люди хотят власти, они жаждут славы, они желают блаженства богов... и все их желания осуществляются.

Но никакой результат работы не может быть вечным, он будет изжит через некоторое время. Это будет, может быть, продолжаться зоны, но потом все-таки кончится, и эти боги должны будут снова сойти на землю и, став людьми, получить новую возможность освобождения.

«Человек, поэтому, согласно философии Веданты, есть величайшее существо во Вселенной, и этот мир труда -лучшее место в ней, потому что только здесь для души открыта величайшая и наилучшая возможность стать совершенным.
Ангелы или боги, или как бы вы их ни называли, все должны стать людьми, если они хотят совершенства». (Свами Вивекананда. «Джняни Йога»)

Теперь нам становится понятным, почему тех, кто достиг всех высших Сиддх и не отказался от них ради конечного освобождения, Йога считает «запутавшимися в Природе», так сказать, «павшими» и их неизбежно ожидает новое воплощение на Земле.

Лишившись физической оболочки эти Существа, каким бы высоким ни представлялось некоторым оккультистам их состояние, считаются, с точки зрения Йогов, главной опасностью для стремящихся к Освобождению. Это они являются всем Йогам на пороге их совершенства, они искушают их, подобно библейскому Змию, прельщая теми же вечными словами: «вы будете как боги, знающие добро и зло».

Боги и другие существа приходят искушать Йога. Они полны зависти, не желая, чтобы кто-нибудь становился совершенным. Они ставят разного рода препятствия, приходят и хитрыми, ласковыми словами и улыбками прельщают Йога:

«Сядь в эту небесную колесницу, которая понесется в эфире. Там есть волшебные деревья, драгоценные камни и небесные коровы, исполняющие все желания. Там - прекрасные, послушные нимфы, которые будут восхитительно прислуживать тебе. Вот ясновидение, яснослышание, вот нектар, выпив который, ты приобретешь алмазную несокрушимость тела, не будешь знать ни старости, ни смерти».

Именно об этих, искушениях говорит Риши Патанджали: «Йог не должен поддаваться искушению со стороны небесных существ, из опасности нового зла».

[terra]

 Чудесные  тексты. И еще, было бы замечательно, если вы,Олег, вычленяли бы свои мысли из цитат. Поскольку важно не только то,что сказано,как сказано,с каким намерением, но так же важно кем сказано Мне часто не хочется читать тонны цитат неизвестных мне личностей

Те, кто в этом мире делает добро и помогает другим, но с мыслью о награде, надеясь достичь похвалы от окружающих или попасть на небо, когда умирают, пожинают плоды своих добрых деяний: они становятся этими богами. Но это не освобождение.

есть восходящая ветвь эволюции (плоды сущности Земля) и есть нисходящая ветвь эволюции.Те кого вы называете богами. И да -"нисходящие" воплощения происходят для получения опыта.Весьма сложного и опасного. Опасного ввиду большой возможности растерять "высокое свечение "(это очень коротко)
И поэтому меня очень насмешили слова  о ,якобы возможных мыслях богов,сошедших в плотность))) "о награде и похвале"))) награде и похвале от кого?
Воплощения богов продолжаются и происходят очень по разным причинам. Самая жуткая-это полное вочеловечивание. Не важно "волюдение" или "вочеловечевание". Разница между теми и этими не очень велика. Хотя должна была возврастать. Эта разница. Поэтому и возникает одна из причин - бодхисаттвы,те кто возвращаются чтобы давать пинки человечеству. Ибо в нем теперь есть и наши братья. и сЕстры.

"Скамья ладьи красна от крови Моей растерзанной мечты, Но в каждом доме, в каждом крове Ищу отважной красоты" (А.Блок)

[Oleg]

Мне часто не хочется читать тонны цитат неизвестных мне личностей

значить пора б уже познакомиться с ними ?

вот ещё примеры

http://flibustahezeous3.onion/b/510823/read - Теория и практика медитации (Путь без иллюзий - 2) 4793K - Владимир Михайлович Каргополов

дефект учения Кришнамурти заключается в том, что он попросту не знает, что медитация-осознание имеет две качественно различающиеся формы:

а) медитация-присутствие (осознание внешнего мира);

б) медитация-самонаблюдение (осознание внутреннего мира).

Тот, кто пытается, подобно Джидду Кришнамурти, практиковать осознанность в повседневной жизни, естественно, в большей степени осознаёт внешний мир, нежели самого себя. Книга «Беседы о жизни» изобилует яркими и красочными описаниями обстановки, окружающей автора в момент написания каждой главы, но очень, очень редко описаниями его душевного и телесного состояния. Таким образом, у Кришнамурти и его сторонников осознание в повседневной жизни не только имеет намного более низкое качество, чем это было бы в практике сидячей медитации, но и сводится исключительно к экстраспективной (то есть направленной на внешний мир) форме медитации-осознания.

Для развития полноценного внутреннего осознания абсолютно необходимы регулярные систематические занятия, проводимые в специально отведённое время, в правильной медитативной позе и, что очень важно, при закрытых глазах. Последнее исключительно важно, поскольку наилучшие условия для осознания физического тела и душевного состояния создаёт именно отключение зрительного восприятия. И, конечно же, помимо внешних условий, необходима внутренняя техника или метод медитации-самонаблюдения, который должен быть исчерпывающим образом объяснён всем желающим его практиковать.

Кришнамурти не видел разницы между осознанием при открытых глазах и осознанием при закрытых глазах.
Поэтому он наивно полагал, что сохранение осознанности в повседневной жизни автоматически приводит к растворению ума и возникновению состояния внутреннего безмолвия.

Медитация-самонаблюдение, обязательным условием которой является сохранение надлежащей медитативной позы при закрытых глазах, им вообще не практиковалась.

Кришнамурти входил в состояние созерцания внешнего мира, приостанавливая при этом деятельность ума, но не растворяя его.
Затем, выйдя из этого состояния, он начинал анализировать полученный опыт с помощью того же самого ума. Поэтому все его философемы, все его теоретические построения — не более как результат спекулятивного мышления.

Между тем, подлинная духовная мудрость — это всегда результат медитации-самонаблюдения, но не медитации-присутствия. Вот почему рассуждения Кришнамурти — всего лишь продукция ума, а не прямое прозрение в истину. Читая Кришнамурти, невольно удивляешься тому, что человек, так много и обильно рассуждающий об умственном безмолвии и тому подобных вещах, настолько порабощён тем же самым умом, к преодолению которого он так настойчиво призывает.
* * *

Любопытно то, что сам Кришнамурти не признавал себя духовным наставником, поскольку его учение отвергает любые духовные авторитеты. Однако любой человек, который берёт на себя смелость давать духовные наставления — автоматически принимает роль Учителя, независимо от того, считает он себя таковым или нет. По этому вопросу собственное мнение Кришнамурти не так уж и важно. Важно другое — то, что он написал множество книг, читал публичные лекции и провёл на протяжении многих лет большое количество индивидуальных бесед.

Как говорят англичане, если нечто выглядит как утка, плавает как утка, и крякает как утка — то это и есть утка. Что бы по этому поводу ни говорил сам Кришнамурти, но он принял на себя роль духовного консультанта и наставника со всей сопряжённой с ней великой ответственностью. Однако насколько он оказался готовым к этой роли?

Со всей очевидностью обнаруживается, что Кришнамурти имеет очень слабое представление о конкретных разновидностях медитативной практики, существующих в классической йоге, буддизме и даосизме.

В своей интеллектуальной гордыне он посчитал себя выше всего этого. Отсутствие у Кришнамурти интереса к энергомедитативным техникам вполне понятно: отрицание метода как такового, делает бессмысленным изучение конкретных медитативных техник.

Между тем, древняя китайская мудрость гласит: «Сначала изучи правила, и лишь потом будь от них свободен». Кришнамурти, смею вас заверить, этого не сделал. Он отвергает то, чего не знает и в чём не имеет необходимого личного опыта.

Если бы все эти вопиющие ошибки и несообразности были бы им оставлены, так сказать, сугубо для личного употребления, — не было бы ничего предосудительного, ибо каждый имеет право на свои заблуждения.
Однако ошибки Кришнамурти до сих пор издаются большими тиражами во всём мире и создают невероятную путаницу в умах читателей. В результате, многие неискушённые люди, загипнотизированные авторитетом Кришнамурти, отказываются от медитативной практики как духовной дисциплины и таким образом лишаются наиважнейшего средства духовного развития.

Их время и энергия растрачиваются на интеллектуальную саморефлексию и пустопорожние рассуждения, которые, как хорошо известно любому практику, никуда привести не могут.

Весь пар уходит в гудок и никакого реального продвижения вперёд не происходит. Хорошо известно, что в отличие от представителей чань-буддизма, даосизма и классической йоги, среди последователей Джидду Кришнамурти нет тех, кто достиг просветления, тех, кто прошёл личный опыт духовной трансмутации.

Там, где нет метода медитации, где нет йоги сознания как систематической практики — там нет и быть не может никакого позитивного результата. Из ничего ничего и получается!

Конечно, у Кришнамурти можно найти и совершенно правильные высказывания, однако, в сочетании с явными заблуждениями они обесцениваются и утрачивают свою силу. Систему взглядов следует оценивать в целом, а не по отдельным ее фрагментам.

К сожалению, в системе взглядов Кришнамурти отсутствуют фундаментально важные вещи, его система извращена в главном, и никакие отдельные правильные тезисы не смогут этого компенсировать.

Ложь приобретает особенно злокачественный и наиболее разрушительный характер именно тогда, когда к ней добавляется небольшое количество несомненной истины.

Учение Кришнамурти представляет собой причудливую смесь глубоких духовных истин и грубейших ошибок, полностью исключающих подлинный духовный прогресс. Именно этим оно и опасно.

Неискушенных людей, уважающих духовные авторитеты, но не имеющих личного опыта энергомедитативной практики, и не имеющих чётких внутренних критериев различения истинного и ложного, оно заводит в непроходимое болото интеллектуальных поисков.

Учитывая популярность Джидду Кришнамурти, таких людей довольно много. В настоящее время во всём мире существует большое число последователей Кришнамурти. Существует Ассоциация Кришнамурти и в России, с центрами по изучению его духовно-философского наследия в Москве и Санкт-Петербурге. И все эти люди, благодаря некритичному отношению к учению своего духовного лидера, увы, обречены на бесконечное самокопание и бесплодное мудрствование, оставаясь на обочине магистрального пути подлинного духовного развития.

Глава 3. Дзэн коанов и дзэн безмолвного созерцания

    Гони свою телегу и свой плуг по костям мертвецов.
        Вильям Блейк

Существуют различные уровни понимания духовной практики: от самого грубого и примитивного и до наивысшего. Самый низкий уровень духовной практики состоит в исполнении ритуалов и священных церемоний, а также заучивании наизусть и рецитации[15] священных текстов. В буддизме — это заучивание важнейших сутр, в даосизме и индуизме — таких текстов как Дао-дэ-цзин и Бхагавадгита.

Заучивание наизусть обычно сопровождается практикой тематического размышления, которую ошибочно принимают за медитацию. Выглядит это следующим образом: группа учеников сначала хором повторяет вслух, вслед за наставником, шлоку[16] Бхагавадгиты, после чего, в течение определённого времени все сидят в полном молчании, размышляя над её смыслом.

В буддизме Махаяны мы видим то же самое: заучивание наизусть буддистских сутр и ежедневное их чтение нараспев является обязательной практикой во всех дзэнских монастырях. Аналогичный метод работы над священными текстами с давних времён существует и в даосских монастырях. Ну и что же в этом плохого?

Действительно, ничего в этом плохого нет, точно так же, как нет ничего плохого в изучении инструкции по пользованию бытовой техникой. Изучение духовных текстов полезно и необходимо. Однако только в том случае, если мы этим изучением не ограничиваемся и не превращаем его в ежедневный ритуал, отнимающий то время, которое должно быть посвящено энергомедитативной практике.

Духовные тексты имеют троякое назначение. Во-первых, они задают мировоззренческий контекст духовной практики. Во-вторых, они вдохновляют человека на работу над собой, создают необходимую для духовной практики мотивацию. Наконец, в-третьих, и это самое важное, ибо без него всё остальное оказывается бесполезным, духовные книги дают человеку методы духовной практики. Таким образом, ценность духовных книг и священных текстов определяется тем, насколько они способны давать информационное обеспечение для духовного развития человека.

Чтобы в полной мере понять всю нелепость сведения духовной практики исключительно к заучиванию и рецитации священных текстов, представьте себе человека, подобным образом относящегося, например, к инструкции для стиральной машины.
Сначала он заучивает её наизусть, а затем ежедневно читает её нараспев.
Но этим дело и ограничивается — стиральную машину никогда не включают, а бельё остаётся грязным.

Или, другой пример. Человек собрался в путешествие. Перед тем, как отправляться в путь, он накупил географических карт, путеводителей, туристских справочников и с головой погрузился в их изучение. Проходят дни, недели, месяцы и годы, а он всё ещё сидит дома и изучает справочную литературу. Произошло смещение мотивации с цели на средство. То, что должно быть всего лишь средством, стало самоцелью, а подлинная цель оказалась упущенной из виду.

На самом деле, нужно не столько размышлять над духовным текстом (например, над Дао-дэ-цзином), сколько работать непосредственно со своим сознанием, то есть быть включённым в практику сидячей медитации. Тогда, на определённой стадии развития сознания, текст, который ранее казался маловразумительным и запутанным, станет вполне понятным.

Моя точка зрения в этом вопросе ни в коей мере не является оригинальной. Фактически, таких принципов придерживался так называемый дзэн патриархов.
Согласно чаньскому преданию, первый патриарх Чань-буддизма Бодхидхарма просидел в медитации в горной пещере лицом к стене полных девять лет.
Для первого патриарха самым главным видом духовной практики являлась именно сидячая медитация (кит. цзо-чань, яп. дзадзэн).

Уже само название этой, наиболее могущественной школы буддизма — Чань-буддизм (яп. дзэн-буддизм), в переводе означает буддизм медитации.

Таким образом, дзэн патриархов совершенно ясно и недвусмысленно отстаивал ту точку зрения, что заучивание наизусть сутр и их рецитация, тематическое размышление над различными тезисами буддистского вероучения, исполнение ритуальных действий и т. п. — всё это вторично и несущественно по сравнению с практикой сидячей медитации.

Согласно учению, которое принёс из Индии первый патриарх Бодхидхарма, — главное, что требуется для духовного развития — это практика самосозерцания, работа над собственным сознанием, которую не могут заменить никакие молитвы, никакие ритуальные действия.

В Чань-буддизме сидячая медитация является ключевым методом практики духовного самосовершенствования. По крайней мере, именно такой позиции придерживались все шесть патриархов Чань-буддизма.

В качестве иллюстрации приведу цитату из поучений Четвёртого патриарха Дао-синя (580–651 г.г.), который был духовным отцом Пятого патриарха Хун-жэня и духовным дедом наиболее значимой фигуры китайского Чань-буддизма — знаменитого Шестого патриарха Хуэй-нэна. Дао-синь оставил своим ученикам следующее увещевание:

«Занимайтесь же со всей серьёзностью сидячей медитацией.
Сидеть в состоянии медитации важнее, чем всё прочее.
Очень хорошо провести в медитации не менее тридцати пяти лет, утоляя голод скудной пищей и держа двери чувств закрытыми.
Не читайте сутр и ни с кем их не обсуждайте.
Если вы будете усердно совершенствоваться, то сами, в первую очередь, и получите от этого пользу.
Подобно тому, как обезьяна не всегда может расколоть скорлупу ореха и добраться до его сердцевины,
очень немногим удаётся довести свою сидячую медитацию до полной реализации».
* * *

Но что же из себя должна представлять практика сидячей медитации?
Каким должно быть её внутреннее наполнение, без которого внешняя форма (физическое сидение) не имеет никакого смысла?

Прежде всего, и да простит меня читатель за это повторение, подлинная медитация не имеет ничего общего с размышлением на заданную тему.
До сих пор это многими не понимается, до сих пор восточные термины переводятся неверно.

Уж лучше бы их вообще не переводили, поскольку в европейских языках для них, как правило, не имеется адекватного смыслового эквивалента.

Так, например, в русском переводе Бхагавадгиты, выполненном академиком Б. Л. Смирновым, санскритское слово дхиана переводится как размышление. Это очень серьёзная смысловая ошибка, ибо размышление — это работа ума, тогда как медитация — дхиана — полная тому противоположность.

Дхиана — это не-ум, не-размышление, это духовная практика внутреннего безмолвия, полностью исключающая работу мысли.

Итак, практика сидячей медитации не является практикой систематического размышления на заданную духовную тему. Подлинная медитация — это практика осознанности, иначе говоря, практика не-ума, не-мысли. В свете этих взглядов крайне интересна эволюция дзэн-буддизма и ожесточённые споры между различными конкурирующими школами, длящиеся уже не одно столетие.

Дзэн-буддизм начинался как великая духовная традиция, в основе которой лежала практика медитации-самонаблюдения, практика осознанности. Затем, спустя несколько столетий, этот наивысший метод духовной практики был утрачен, и Чань-буддизм пришёл в упадок.

Традиция выродилась в передачу внешней формы, лишённой внутреннего содержания. Поскольку внутренняя техника сидячей медитации была утрачена, новым поколениям чань-буддистов пришлось искать новую технику. Совершенно естественно, что начинать им пришлось с самого примитивного — с «медитации» тематического размышления над отдельными текстами духовного содержания, так называемыми коанами.

В своём первоначальном виде коан был достаточно большим по объёму и слишком громоздким для практики тематической медитации.
Поэтому он постепенно сокращался и, в конце концов, редуцировался до одного слова, выражающего его суть.
Наиболее ярким тому примером является коан «Му», о котором мы будем говорить позже.

Переход от тематического размышления к медитации сосредоточения на одном объекте требует замены сложного объекта атомарным. В противном случае медитация сосредоточения невозможна.

Так и возник дзэн коанов, который, по сути, представляет собою переходный этап развития медитативной техники от «медитации» тематического размышления к медитации сосредоточения на одном объекте.

Исторически сложилось так, что впервые Запад познакомился не с классическим дзэном патриархов, а с дзэном всматривания в коаны.

В результате на Западе весь дзэн-буддизм стал ошибочно отождествляться именно с дзэном коанов. До сих пор такая тенденция в значительной степени сохраняется.

На самом же деле традиция дзэн-буддизма (кит. чань-буддизма) представлена многими школами, из которых наиболее значительными являются школа Сото (кит. Цао-Дун) и школа Риндзай (кит. Линь-цзи). Это два основных направления дзэн-буддизма, которые соперничают друг с другом в течение многих поколений. Хотя формально обе школы относятся к дзэнской традиции, по сути они основаны на совершенно различных методологических принципах.

В школе Сото (Цао-Дун) как основной метод духовной практики используется «безмолвное созерцание», тогда как в школе Риндзай (Линь-цзи) — «всматривание в коаны».

С давних времён представители этих школ подвергали друг друга резкой критике.

Особенно усердствовали в этом отношении наставники школы Линь-цзи (яп. Риндзай), причём как китайские (Да-хуэй), так и японские (Хакуин).

Они яростно, не стесняясь в выражениях, нападали на дзэн молчаливого созерцания и объявляли дзэн коанов единственно верным направлением дзэн-буддизма.

Японский профессор Дайсэцу Судзуки, автор многих книг, впервые познакомивший западный мир с учением дзэн-буддизма, также был сторонником дзэна коанов и противником школы молчаливого созерцания.

По этой причине дзэн-буддизм был представлен на Западе весьма однобоко — только как дзэн коанов, тогда как дзэн самосозерцания либо вообще не упоминался, либо подвергался уничижительной критике.

Представители нового дзэн-буддизма (дзэна коанов), в частности, профессор Судзуки, считают, что старый дзэн патриархов слишком утончён и аристократичен и предназначен только для немногих избранных.
Дзэн коанов они считают более демократичным, более понятным и более эффективным.
Однако эта аргументация не выдерживает никакой критики.

Как известно, Шестой патриарх Хуэй-нэн выступал с проповедями перед многотысячной аудиторией, включающей как монахов, так и мирян; причём выступал весьма успешно и с великой пользой для слушателей, многие из которых, согласно Сутре Помоста, тут же достигали просветления.

Как можно здесь говорить о какой-то аристократичности и недоступности учения Хуэй-нэна для понимания простых, обычных людей?
Вот что пишет известный исследователь дзэн-буддизма Р. Х. Блайс о Хуэй-нэне в комментарии к «Мумонкану»:

«У него почти нет той любви к парадоксам во имя парадоксов, которая исказила более поздний дзэн.
Он никого не бил и ни на кого не кричал.
Он не пытался вложить смысл вселенной в один иероглиф, как это делал Уммон.
Он мог встать (или сесть) перед толпой обычных людей — богатых и бедных, учёных и неучёных, и сказать им на простом и скромном языке, чем дзэн является и чем он не является.
Доброта, простота, честность, открытость, вежливость — всё это в полной мере присуще Хуэй-нэну».

Как можно говорить о том, что столь великий наставник, заслуженно прославленный своей мудростью, просветлённый мастер, самая значимая фигура китайского Чань-буддизма, мог предлагать малоэффективные, труднопостижимые и ущербные методы духовной практики?

Вся эта аргументация Дайсэцу Судзуки явно извращает истинное положение вещей и представляет собою беззастенчивую апологетику школы коанов.

Представители школы Риндзай, вопреки очевидности, преувеличивают достоинства своего направления и стремятся обесценить дзэн молчаливого созерцания.

Дзэн патриархов воспринимается ими в качестве конкурента, с которым ведётся жёсткая информационная борьба за сферы влияния.

Если оценить всю ситуацию беспристрастно, легко увидеть, что дзэн коанов — это не что иное, как методический новодел, по своей сути представляющий собою совершенно иное учение.

Как дзэн коанов, так и дзэн патриархов имеют общее название дзэн (чань) — буддизма, которое на самом деле вводит нас в заблуждение, маскируя их коренное различие и принципиальную несовместимость.

Современный чаньский мастер Чжан Чжень Цзы в своей книге «Практика Дзэн» пишет:

«В течение первых 400 лет существования Чань-буддизма в Китае, нет никаких признаков установившейся практики „всматривания в коаны“. В течение всего этого периода практиковался дзэн „безмолвного созерцания“, который до сих пор является методической основой школы Цао-Дун (яп. Сото-дзэн)».

Известно, что сам великий Хуэй-нэн, ключевая фигура Чань-буддизма, достиг просветления (обрёл понимание духовного пути и главного метода духовного развития), услышав от проезжего на постоялом дворе знаменитые строки из Алмазной Сутры: «Не позволяй помыслам возникать в сознании».

Весьма интересен и заслуживает особого внимания тот факт, что Хуэй-нэн, как правило, не давал наставлений без предварительного очищения сознания слушателей посредством медитации-самосозерцания.

Перед каждой проповедью Хуэй-нэн вместе со своей аудиторией погружается в безмолвное созерцание и только потом начинает своё выступление.

Делается это для того, чтобы подготовить сознание слушателей к восприятию последующих поучений с позиций интуитивной мудрости.
Таким образом, для Хуэй-нэна фундаментом духовного развития являлась медитация-самосозерцание.
Хуэй-нэн прекрасно понимал, что без надлежащего состояния сознания любые наставления окажутся бесполезными.

Стиль наставничества, реализуемый Хуэй-нэном, однозначно говорит о том, что словесные поучения не являются самодостаточными, что они всегда вторичны по сравнению с практикой сидячей медитации.

Эта практика приводит к значительному ослаблению и растворению умственных конструкций и к достижению состояния внутреннего безмолвия. Тем самым создаются условия для альтернативного мышлению способа познания — для функционирования интуитивной мудрости-праджни. Таким образом, Хуэй-нэн перед проповедью создавал условия для полноценного и глубинного восприятия своих наставлений[17].

--->

[Oleg]

--->

http://flibustahezeous3.onion/b/510823/read - Теория и практика медитации (Путь без иллюзий - 2) 4793K - Владимир Михайлович Каргополов

Тот же самый подход использовал Хуэй-нэн и в индивидуальной работе со своими учениками. Вот один из примеров.
Хуэй-нэн обратился к Хуэй-мину:
— Позволь мыслям покинуть твой ум, и тогда я буду учить тебя.

После того, как Хуэй-мин в течение долгого времени выполнял дзадзэн, Хуэй-нэн сказал ему:
— Не думай «это хорошо» или «это плохо». Когда ты не думаешь о хорошем и плохом — что такое подлинное «я» монаха Хуэй-мина?
Услышав эти слова, Хуэй-мин сразу достиг великого просветления. Везде по его телу выступил пот. Из глаз у него потекли слёзы[18].

В данном примере Хуэй-нэн сначала использует базовую технику медитации-самонаблюдения для приведения сознания Хуэй-мина в состояние умственной тишины, для растворения различных внутрипсихических шумов, мешающих полноценному восприятию слов наставника. Однако даже по прошествии длительного периода медитации, в психике ученика остаются главные его блокировки — жёсткие и ригидные умственные конструкции. Это то, что современные психотерапевты называют главной проблемой личности; то, что является главным «внутренним врагом» человека. Эти блокировки расположены в зонах, недоступных для нашего осознания. Наше осознающее внимание буквально выталкивается из этих зон. По этой причине самостоятельно привести своё сознание в контакт с наиболее сильными блокировками практически невозможно. Во всяком случае, без помощи Учителя это потребует многих лет интенсивной медитативной практики. В данном примере Хуэй-нэн, обладая способностью видеть людей, непосредственно воспринимать их личностные свойства и глубинные проблемы, использовал метод, который я называю методом текстов. Через словесную формулировку он привёл сознание Хуэй-мина к его главной проблеме, которая до этого им совершенно не осознавалась. Но это совсем не метод коанов. Это сугубо индивидуальное указание, основанное на прямом интуитивном видении личностных проблем ученика.

Итак, во-первых, текст индивидуален и имеет точную диагностическую прицельность. У другого ученика могут быть совершенно иные проблемы, требующие совершенно другого текста. Таким образом, любой конкретный текст не является панацеей. Те слова, которые освобождают сознание одного человека, для другого будут совершенно безразличны и недейственны. Во-вторых, сам по себе этот текст (слова наставника) не является самодостаточным и не может применяться в отрыве от базовой медитативной практики.

Правильная методика работы с текстами включает в себя три следующих этапа:
Сначала выполняется медитация-самонаблюдение (первый этап).

Затем следует текст, который, как я уже говорил, должен быть диагностически прицельным, бьющим в самую сердцевину главной проблемы ученика. Текст вначале даётся учителем, а впоследствии мысленно повторяется самим учеником. Текст оказывает сильнейшее воздействие именно потому, что он дан Учителем, обладающим развитой интуитивной мудростью-праджней. Такой текст позволяет сознанию ученика прорваться через многолетнюю блокаду и выйти в полноценный контакт с соответствующей блокировкой. При этом возникают бурные психосоматические реакции: учащённое дыхание, обильное потоотделение, слёзы, рыдания, смех, тремор конечностей, различные непроизвольные движения и так далее. В практике работы с текстами различные формы психосоматического отреагирования наблюдаются весьма часто.

Наконец, на третьем, завершающем этапе, ученик вновь переходит к медитации-самонаблюдения. Предыдущий этап привёл к выбросу в сферу, доступную осознанию, значительного количества ранее вытесненного материала. Задача завершающей медитации — отработать и растворить этот материал.

Таким я вижу подлинный дзэн патриархов, дзэн великого Хуэй-нэна. Дзэнский же новодел школы Риндзай, методической основой которого является «всматривание в коаны», на мой взгляд, ущербен. Кроме названия и ряда чисто формальных моментов, он не имеет ничего общего с подлинным Чань-буддизмом, каким он был первые четыре века своего существования.

Итак, спустя четыре столетия после возникновения Чань-буддизма, произошла смена методологической парадигмы — переход от дзэна патриархов к дзэну коанов. При этом, первоначальный дзэн патриархов, хотя и утратил своё былое влияние, тем не менее, продолжил своё существование параллельно дзэну коанов. Обе школы существуют до сих пор. Однако, если ранее между ними было острое соперничество, критика и взаимное неприятие, то сейчас столь острого противостояния уже не наблюдается. В наше время учителя Сото-дзэн используют в своём обучении коаны, а наставники Риндзай — медитацию самосозерцания (яп. сикан-тадза).

С моей точки зрения, размытость критериев, потеря теоретической и методологической специфики школы — однозначно говорит о деградации современного дзэн-буддизма. Такое часто происходит, когда речь идёт о тонких и глубоких вещах, о подлинной мудрости, плоды которой имеют тенденцию утрачиваться с ходом времени. Люди, обладающие наивысшей способностью понимания, интуитивной мудростью-праджней, такие как Бодхидхарма и Хуэй-нэн, встречаются крайне редко. Свою духовную мудрость они передают ближайшим ученикам, которые уже, как правило, имеют более низкий уровень развития. Те, в свою очередь, передают учение своим последователям и так далее. В конце концов, учение вырождается. Постепенно, от поколения к поколению, внутреннее содержание утрачивается и далее передаётся только внешняя форма. В конечном итоге буддизм вырождается в непонятное для самого практикующего бессмысленное сидение в дзадзэн.

Именно это и произошло с Чань-буддизмом в Китае, спустя 400 лет после прихода Бодхидхармы. Золотой период Чань-буддизма охватывал 200 лет — от Первого патриарха Бодхидхармы до Шестого (последнего) патриарха Хуэй-нэна включительно. Следующие два столетия знаменовались постепенной деградацией Учения Патриархов, вплоть до его полного вырождения, превращения в практику бессмысленного сидения. К этому времени внутренняя медитативная техника, ранее использовавшаяся в большинстве буддистских монастырей, была утрачена. Причиной тому была не только большая глубина и тонкость Учения, требующая от своих последователей высоких интеллектуальных способностей и духовной зрелости, но также и два принципа раннего Чань-буддизма: «Не опираться на слова и писания» и «Особая передача вне учения (вне слов)». Попутно отмечу, что эти два тезиса полностью противоречат дзэну коанов, который использует слова и речения в качестве основного объекта духовной практики.

Итак, спустя четыре столетия, Дзэн Патриархов пришёл к упадку и оказался потерянным для огромного большинства последователей Чань-буддизма. Однако «свято место пусто не бывает». Глубокая психологическая потребность в конкретном методе практики получила своё разрешение в появлении дзэна коанов — совершенно другого учения, с другими методами духовной практики. Дзэн «всматривания в коаны» окончательно оформился в эпоху Северной Сун (960–1126 г.г.). Первым его стал использовать наставник Нань-юань в X веке н. э., а наивысшего расцвета он достиг спустя столетие, в XI веке. Таким образом, хронологически дзэн патриархов доминировал с VI по X век, охватывая период около 360 лет, после чего ему на смену пришёл дзэн коанов.

Крупный специалист по истории дзэн-буддизма Генрих Дюмулен в своей монографии пишет:

«…практика коанов не применялась танскими наставниками, а возникла значительно позже, в эпоху Сун[19] , когда уже начали отчётливо проявляться признаки упадка дзэн-буддизма».
* * *

Что такое коан (кит. гун-ань)? Прежде всего, это текст, являющийся объектом медитативной практики. Далее, это сравнительно небольшой текст, как правило, содержащий поучительную историю из жизни великих Мастеров дзэн. Обычно это диалог между наставником и учеником, выражающий некую духовную истину. Итак, коан — это диалог дзэн, притча дзэн, ситуация дзэн или вопрос дзэн, имеющие предполагаемое скрытое духовное содержание, выявление которого в практике дзадзэн (сидячей медитации) приводит ученика к полному или частичному просветлению. В качестве примера приведу несколько классических дзэнских коанов.

Басё сказал собравшимся монахам:

— Если у вас есть палка, я дам вам палку, если у вас нет палки, я её у вас отниму.
Всем известно, что такое хлопок двумя ладонями. А как звучит хлопок одной ладони?
Каким было ваше лицо до рождения ваших родителей?
С того места, где вы находитесь, остановите отдалённый корабль, плывущий по воде.
Не утверждая и не отрицая, скажите, в чём смысл Чань?

По сравнению с тематическим размышлением на духовные темы, дзэн коанов — это несомненный шаг вперёд, несомненный прогресс. Дело в том, что коан ставит перед учеником проблему, загадку, не имеющую логического решения. В явной или неявной форме коан представляет собою парадокс, то есть логически противоречивое высказывание. Рациональное решение коана невозможно в принципе. Однако в этом ученику предстоит убедиться на собственном опыте. После тяжких, но бесплодных усилий ученик постепенно начинает это осознавать. В конце концов, он вынужден отказаться от привычного логического мышления, что и делает возможным прорыв за пределы обыденного сознания. Таким образом, практика «всматривания в коаны» в принципе вполне способна привести усердного и стойкого ученика к трансцендированию, если не всего «ума» («ума» во всей его тотальности), то, по крайней мере, большой группы бинарных оппозиций.

Признавая принципиальную возможность духовного развития посредством метода коанов, нельзя не отметить его существенные недостатки. Прежде всего, таковым является словесное выражение коана. Дело в том, что любые словесные конструкции, в силу самой своей вербальной природы, стимулируют внутреннюю речь и дискурсивное мышление. Иначе говоря, словесная формулировка провоцирует на рассуждательство и может активизировать работу ума, вместо того, чтобы привести к состоянию внутреннего безмолвия (умственной тишины). Чтобы это предотвратить, дзэн коанов использует парадоксы, делающие невозможным решение проблемы обычным способом, то есть через работу мысли. Хорошим тому примером является коан Хакуина «Звук хлопка одной ладонью». И всё-таки, несмотря на это, словесный характер коана является сильной помехой.

На мой взгляд, дзэн коанов в методологическом отношении противоречив и непоследователен. С одной стороны, благодаря своей вербальности, он стимулирует работу ума; с другой стороны, за счёт парадоксальности коана, делает эту работу невозможной. В результате этого противоречия в сознании практикующего накапливается большое внутреннее напряжение (так называемое «чувство сомнения»), которое может найти выход двояким образом. Либо это будет триумфальный прорыв сознания, его качественная трансмутация, достижение просветления — то есть высокопозитивный и желанный исход; либо же, выражаясь в современной молодёжной терминологии, у практикующего может «сорвать крышу». Второй исход наиболее вероятен для людей психически неуравновешенных, изначально имеющих проблемы психоэмоционального характера. Такие люди, благодаря усердной практике «всматривания в коан» могут получить тяжёлое психическое расстройство, которое в Китае именовали «чаньской болезнью».

Среди монахов, практикующих дзэн коанов, эта болезнь была довольно частым явлением. Попутно хочу заметить, что эта специфическая форма психического расстройства возникла вместе с дзэном коанов. В течение первых четырёх столетий, когда буддистскими монахами практиковался Чань патриархов, никаких упоминаний об этой напасти нет, да и быть не может. Чань безмолвного созерцания является совершенно безопасным и полностью исключает возможность психического расстройства как следствия духовной практики. Другое дело, когда явно психически нездоровый человек начинает практиковать нечто, что по его извращённому представлению является дзэном патриархов. В этом случае причиной очередного обострения хронического психического заболевания является просто сама динамика протекания тяжёлого эндогенного психоза. Попросту говоря, период ремиссии рано или поздно заканчивается, а очередное обострение происходит благодаря внутренним причинам, весьма мало зависящим от внешних обстоятельств.

Чань молчаливого созерцания не стремится к достижению победы любой ценой. В нём нет неистового самурайского духа, предельного напряжения всех сил, жёсткого волевого самопреодоления и той дисгармоничной насильственности, которые характерны для дзэна коанов. Дзэн молчаливого созерцания уравновешенным образом сочетает усилие и мягкость. Он в не меньшей степени требует упорства и волевых усилий, но реализует их без перенапряжения, без надрыва, без риска нажить себе психическую грыжу в виде чаньской болезни. Чань молчаливого созерцания приводит к естественному, гармоничному и безопасному созреванию сознания. Правильная его практика способствует душевной гармонии и исцеляет различные душевные недуги. Конечно же, для лиц, имеющих серьёзные психические и личностные проблемы, совершенно необходимо компетентное руководство для правильных занятий энергомедитативной практикой. Без такого руководства нет никаких гарантий, что человек будет практиковать именно то, что имеют в виду авторы различных руководств, излагающих методы практики. Медитация — дело весьма тонкое и лучше всего ему обучаться под руководством опытного наставника. Однако вернёмся к чаньской болезни.

Лу Куан-Юй в своей известной книге «Секреты китайской медитации» описывает её следующим образом:

«Болезнь Чань иногда возникает после резкого духовного пробуждения, когда витальный принцип не циркулирует свободно через психические центры тела.
Медитирующий тогда охвачен непреодолимым желанием танцевать, прыгать, жестикулировать, мычать, болтать и странно вести себя без видимой причины.
Слова, которые упражняющийся читал раньше, приходят к нему бесконечной последовательностью и не могут быть остановлены».

Таким образом, дзэн коанов небезопасен и может привести ревностного ученика вместо желаемого просветления прямо в психиатрическую лечебницу.

Конечно же, это относится только к усердным ученикам. Преобладающему числу сторонников дзэна коанов ничего подобного не грозит, благодаря спасительной лени — благодетельницы и защитницы неразумной (а, следовательно, и большей) части человечества.

Второй великий недостаток дзэна коанов заключается в следующем.
Дзэн коанов превращает в Путь то, что на самом деле является всего лишь инструкцией относительно Пути.

Поучения великих учителей начинают использоваться в качестве объекта медитации, объекта духовной практики, то есть совершенно не по назначению. Чтобы не быть голословным, приведу несколько наиболее впечатляющих примеров.
...

Пример 3. Случай XXX из классического сборника коанов «Мумонкан».

«— Что есть Будда? — спросил Дайбай у Басо.
— Будда — это ум. — ответил Басо.»

В данном случае китайское слово синь переведено как «ум» (англ. mind). Однако его также переводят и как «сердце» и как «сознание». Лично мне слово «сознание» представляется наиболее точным и уместным.

В Сутре Помоста Шестого Патриарха приводятся следующие слова Хуэй-нэна:

«Будда нашего сознания и есть истинный Будда. Если мы сами не имеем в себе сознания Будды, то где ещё искать его в другом месте?!».

И далее:

«Будда создаётся в вашем собственном сознании, поэтому не ищите его за пределами собственного (дхармового) тела».

И вновь то же самое! Мудрое наставление дзэнского мастера Басо, по своему смыслу полностью совпадающее с более развёрнутыми поучениями Хуэй-нэна, нам предлагают использовать как коан, то есть как объект медитации!

Вместо того, чтобы работать над собой согласно наставлениям, предлагается медитировать на самих наставлениях!

[Oleg]

--->

http://flibustahezeous3.onion/b/510823/read - Теория и практика медитации (Путь без иллюзий - 2) 4793K - Владимир Михайлович Каргополов

* * *
В Китае, вместо слова гун-ань (яп. коан) чаще использовался термин Хуа-Тоу, где слово Хуа означает «диалог, высказываниеилиизречение». Тоу означает предел. Таким образом, под Хуа-Тоу понимается сжатие исходного, часто довольно объёмного текста коана до одного-двух слов, выражающих его суть в наиболее концентрированном виде. Так, например, коан «Кто тот, кто произносит имя Будды?» имеет своим пределом одно-единственное слово «Кто?». Это слово в данном случае и является Хуа-Тоу данного коана.

Итак, Хуа-Тоу — это кристаллизация коана, сведение его в одну фразу или даже в одно слово. Хорошим примером такой редукции коана является самый первый коан Мумонкана, именуемый «Дзёсю и собака».

«Однажды монах спросил у Дзёсю:

— Есть ли у собаки природа Будды?

— Му! (нет!) — ответил Дзёсю.»

Уже эта версия коана является сокращённой. В полном варианте даётся диалог значительно большего объёма, в котором этот вопрос задаётся дважды. Первый раз Дзёсю даёт ответ «Нет!», а второй раз, на тот же самый вопрос отвечает «Да!». Таким образом, исходная полноценная версия коана имеет выраженный парадоксальный характер. В сокращённой версии, приводимой в «Мумонкане», парадокс уже исчезает. Остаётся только отрицательный ответ «Му!», который и является Хуа-Тоу всего коана. Редукция всего текста коана до одного-единственного слова, которое и является объектом сосредоточения, — вполне закономерна и является абсолютной необходимостью.

Как я уже ранее говорил, медитация-сосредоточение будет тем более успешной, чем меньше объём объекта медитации. В идеале он должен быть атомарным. Чем сложнее объект медитации-сосредоточения, чем больше в нём компонентов, тем слабее эффект от практики. Слишком сложный и громоздкий объект просто исключает достижение состояния «однонаправленности ума» и делает практику медитации-сосредоточения невозможной. Таким образом, принцип Хуа-Тоу означает редуцирование сложного, комплексного коана до одного слова. Сведение коана к Хуа-Тоу позволяет успешно практиковать медитацию-сосредоточение.

Как пишет современный дзэнский наставник Чжан Чжень-Цзы

«…ученик Дзен, работающий над этим коаном, не должен думать ни о вопросе, ни об ответе. Зато он должен вложить весь свой ум в единственное слово „Му“. Это слово „Му“ и называется Хуа-Тоу данного коана».

Как видим, самый популярный коан дзэн-буддизма — коан «Му» уже потерял свою изначальную парадоксальность (ответ «да» и ответ «нет» на один и тот же вопрос). А ведь именно эта парадоксальность, согласно теории, заставляет ученика отказаться от заведомо бесплодных попыток найти логическое решение проблемы. Именно противоречивость коана делает его решение с помощью работы мысли невозможным. Согласно этой теории, парадоксальность и «нерешабельность» коана обычными средствами имеют принципиальное значение. Но тогда почему процесс кристаллизации этого коана привёл к утрате парадоксальности? Сам по себе коан «Му» (нет) представляет собою только один полюс диалектической пары «да» и «нет», в силу чего, с точки зрения высшей духовной мудрости является ущербным (пребывание в двойственности). Следовательно, теория трансцендирования логического мышления (ума) посредством противоречивого высказывания в этом случае расходится с практикой.

Однако именно коан «Му» является самым популярным и наиболее рекомендуемым в современном дзэн-буддизме. Как правило, новичкам он даётся как самый первый коан, решение которого закладывает надёжный фундамент для всей дальнейшей практики. Работа с коаном «Му» в обязательном порядке сочетается с сосредоточением внимания на области Хара (кит. Дань-Тянь), то есть на центре тяжести тела, расположенном на уровне живота ниже пупа.

Парадокс заключается в том, что этот, наиважнейший коан дзэн, вообще не является коаном в строгом смысле слова. На самом деле, этот метод духовной практики представляет собою сочетание мантра-йоги («Му» фактически используется как мантра, а не как парадоксальная загадка) с медитацией-сосредоточения на Тандэне (кит. Дань-Тяне). Однако «Му» задаётся ученику не столько как объект медитации-сосредоточения, сколько как некая загадка, которую ученик должен разрешить. Тем самым ученик, вместо того, чтобы полноценно посвятить себя практике медитации-сосредоточения («Ваше „Му“ должно исходить из Хара»), имеет отвлекающую его и создающую сильные внутренние помехи психологическую установку на «решение» коана «Му».

Таким образом, дзэн коанов предлагает размышлять над тем, над чем размышлять вообще невозможно, предлагает «понять» это «Му». Однако представление «Му» в качестве загадки-проблемы совершенно излишне и, вместо того, чтобы помочь ученику, создаёт ненужные помехи для его практики. Намного лучше, если ученик воспринимает «Му» не как загадку, а просто как объект сосредоточения и тратит свои силы не на решение проблемы Му, а на достижение состояния «немигающей» сосредоточенности (однонаправленности ума).

Однако современные дзэнские наставники побуждают своих учеников прилагать все усилия для того, чтобы добиться «понимания духа коана». При этом главной установкой духовной практики «всматривания в коаны» становится задача проникновения в суть коана и постижения его скрытого смысла. В качестве примера приведу цитату из книги Филиппа Капло «Три столпа дзэн». Это стенограмма докусана (индивидуального собеседования наставника-роси с одним из учеников). Базовой практикой этого ученика, полученной им от современного японского наставника Ясутани-роси, было вопрошание «Что такое Му?».

«Ученик: Совсем недавно, когда я сосредоточивался просто на Му, мои способности сосредоточиваться были достаточно высоки. Я мог запросто сфокусировать своё сознание на Му и мне не мешали различные мысли. Но с того момента, как вы сказали мне, что я должен думать о смысле Му, что я должен допытываться „Что такое Му?“, в моё сознание ворвался шквал мыслей, и они не дают мне сосредоточиваться.

Роси: Вы можете сократить „Что такое Му?“ просто до „Му“, ибо полный вопрос теперь уже проник в ваше подсознание и на это укороченное „Му“ в вашем сознании эхом отзовётся целая фраза».

На самом деле, роси сильно ошибается. При переходе от фразы «Что такое Му?» к одному слову «Му» вопрошание исчезает. Эти два варианта практики глубоко различны по своему психологическому содержанию. Читатель легко может в этом убедиться на собственном опыте. Достаточно всего двух получасовых занятий — на первом поработать с вопрошающей фразой, а на втором (их лучше разделить во времени) — со словом «Му». При этом вы обнаружите глубокое и качественное изменение в практике. Вы обнаружите, что при переходе от полной фразы к одному слову «Му», коан с неизбежностью утрачивает свой вопрошающий характер, а духовная практика переходит от метода тематического размышления к методу медитации-сосредоточения, несравненно более зрелому и продуктивному.

Любой вопрос, который мы ставим самому себе, требует ответа и тем самым активизирует работу ума. Вопрошание — это приглашение к думанию, активизация речи и мышления. Оно всегда оставляет нас в рамках познавательного метода, соответствующего сфере грубоматериального. В этом состоит коренное отличие вопрошания от простого сосредоточения, при котором не остаётся никаких возможностей для самообмана, для подмены духовной практики бесплодным рассуждательством.

Когда речь идёт о духовном постижении, тот, кто начинает с вопросов, тем самым немедленно обрекает себя на неудачу, ибо на самом деле начинать следует с ответов. Для людей ума это непостижимо, а для тех, кто занимается духовной практикой — совершенно естественно. Простое сосредоточение на Му, без всякого вопрошания и без поиска некоего скрытого духовного смысла — это и есть подлинная духовная практика, это и есть правильная и полноценная медитация.

Если же начинать с практики вопрошания, тогда придётся потратить много времени на изнурительную борьбу с коаном. На мой взгляд, в этом нет никакой необходимости, поскольку практикующий всё равно, рано или поздно, прекращает это бесплодное вопрошание и спонтанно переходит к простому сосредоточению на Му. Так стоит ли тратить время и силы на попытки понять смысл коана? Не лучше ли отказаться от метода вопрошания, как незрелого и непродуктивного и с самого начала практиковать могучий и эффективный, при всей его простоте, метод сосредоточения? На мой взгляд, не имеет никакого смысла пытаться понять что значит Му.

Внутреннее усилие, направленное на то, чтобы понять скрытый смысл коана является серьёзной помехой, препятствующей качественному и полноценному сосредоточению.

Таким образом, не надо ничего понимать, всё, что нам нужно для успешного духовного развития, — это простое сосредоточение на избранном объекте, в данном случае на Му, не отягощённое никакими поисками его скрытого смысла.

Итак, в практике работы над коаном «Му» заложено методическое противоречие. С одной стороны, само объективное содержание этого метода (мантра «Му» в сочетании с сосредоточением на Дань-Тяне), с другой — совершенно излишняя и обусловленная неадекватной теорией установка на «решение» Му, на восприятие «Му» в качестве некоей духовно-познавательной проблемы.

Сосредоточение на Тандэне (центре тяжести тела, расположенном в области живота ниже пупа) в практике коана «Му» является обязательным и заслуживает специального обсуждения. Этот метод вовсе не является исконно дзэнской практикой, а заимствован дзэн-буддизмом из даосской традиции (сосредоточение на нижнем Дань-Тяне). Произошло это заимствование следующим образом.

Дзэнский наставник Хакуин (1686–1768 г.г.), автор знаменитого коана «хлопок одной ладонью» и яростный противник дзэна безмолвного созерцания, в результате усердной практики дзадзэн стал жертвой тяжёлой «чаньской болезни». Вот как он это описывает в своей автобиографии:

«… состояние моего сердца было крайне расстроенным и вылечить его никак не удавалось. В мрачном, подавленном состоянии я метался туда и сюда. Волнение и страх одолевали меня. Духом и телом я стал очень слаб. Кожа на руках была постоянно мокрой от пота. Я никак не мог сосредоточиться на том, что делал. Я стремился укрыться в каком-нибудь тёмном месте, остаться в одиночестве и неподвижно сидеть, подобно мертвецу. Облегчения не приносили ни иглоукалывание, ни прижигание, ни лекарственные настои».

Пытаясь найти избавление от «чаньской болезни», Хакуин отправился в странствие по Японии, посещая знаменитых дзэнских наставников и спрашивая у них совета и помощи.

«Я открывал им состояние, в котором находился, и просил о поддержке, однако все они говорили одно и то же: „Я тоже страдал от дзэнской болезни, но никто не смог мне помочь“»[22].

Поскольку Хакуин очень враждебно и нетерпимо относился к дзэну «безмолвного созерцания», естественно, за советом он обращался к тем учителям, которые, так же как и он, практиковали «дзэн всматривания в коаны» и, естественно, не могли оказать ему необходимую помощь.
Они и сами не знали, что в таких случаях делать. Обычно ему рекомендовалось удалиться в уединение и терпеливо ждать пока «само не пройдёт».

В конце концов, он сумел вылечиться, попав к горному отшельнику, занимавшемуся даосской практикой сосредоточения на Дань-Тяне.

Этот метод помог ему снять верхний энергетический перегруз (следствие практики коанов) и направить жизненную энергию вниз.

В результате наступило быстрое выздоровление. Самое любопытное, что средство его излечения всегда находилось рядом с ним.

Если бы Хакуин, заболев чаньской болезнью, сменил свой метод практики «всматривания в коаны» на метод «безмятежного созерцания», столь яростно им критикуемой школы Сото, он бы вылечился от дзэнской болезни ещё быстрее.

Таким образом, Хакуин стал жертвой собственного воинствующего невежества.
Результативность метода сосредоточения на Дань-Тяне произвела настолько сильное впечатление на Хакуина,
что он подробно описал дзэнскую болезнь, которой страдал в течение длительного времени,
и методику избавления от неё, полученную им от горного отшельника,
в своём трактате «Задушевные беседы в ночной лодке», а также в четвёртой главе своей автобиографии.

В дальнейшем он в обязательном порядке обучал всех своих последователей этому методу, гарантирующему безопасность всем, кто практикует дзадзэн.
* * *

Раскол Чань-буддизма на две школы, подвергающие друг друга ожесточенной критике, на мой взгляд, имеет своё психологическое обоснование.

Существуют два противоположных типа людей: созерцательный и деятельный.

Созерцательный тип личности имеет предрасположенность к практике сидячей медитации в режиме спокойного безмятежного самосозерцания.

Для личности деятельного типа подобная практика тяжела и мучительна.

Такие люди не умеют расслабляться как физически, так и ментально.
Спокойное и бездеятельное сидение для них просто невыносимо.
У этих людей, имеющих яркий темперамент и потребность в активном действии, совершенно иные представления о правильной духовной практике.
Она должна отвечать их внутренней потребности в усилии, самопреодолении, в достижении поставленной цели через максимальное напряжение всех своих сил.

Дзэн коанов и явился ответом на эту потребность, которая не может быть удовлетворена в рамках дзэна безмолвного созерцания. Дзэн коанов в наибольшей степени отвечает самурайскому духу, для которого великое деяние — это, прежде всего, волевое самопреодоление, максимальное напряжение и предельная концентрация всех сил.

Деятельные — это люди Силы, но не Мудрости; активности, но не спокойствия.
Люди этого типа имеют выраженную предрасположенность к дзэну коанов. Для них понятна и естественна практика, основанная на фокусировании всех сил, как телесных так и душевных, на чём-то одном. Это силовой стиль духовного подвижничества, при котором практик подобен гребцу, имеющему чётко поставленную цель и вкладывающему всю свою силу в работу вёслами.

Созерцательные, напротив, являются людьми Мудрости, но не людьми Силы.
Для них более естественна практика безобъектной медитации (медитации свободного осознания). Это уже не силовой стиль духовной практики, не стиль преодоления, а скорее стиль принятия, спокойного следования естественности. Возвращаясь к метафоре плавания по реке, практик «безмолвного созерцания» подобен рулевому, а не гребцу. Он доверяет течению реки и, вместо того, чтобы грести самому, стремится держать лодку в центре течения, на стремнине.

Риндзай дзэн (дзэн коанов) осуществляет силовой, я бы даже сказал, насильственный подход к духовной практике. Самурайский дух Риндзай-дзэн проявляется в том, что ученик набрасывается на коан, подобно самураю, отчаянно, яростно и беззаветно бросающемуся на врага. Так, один из учителей дзэн даёт следующие наставления:

«…только потому, что вы не решили биться до последней капли крови, чтобы найти путь к свободе, вы говорите: „это слишком трудно, это мне не под силу“. Какая чушь! Если у вас действительно есть воля, вы узнаете, что означает ваш коан!».

Работа над коаном в школе Риндзай совсем не похожа на безмятежное созерцание. По своему психологическому содержанию это скорее отчаянная борьба с коаном, в ходе которой внутрипсихическое напряжение становится невыносимым.

Как пишет один из дзэнских учителей: «это подобно борьбе со смертельным врагом или попытке прорваться через кольцо огня».
Накопление внутрипсихического напряжения, как я уже говорил, довольно опасно и может причинить практикующему большой вред.
Практика коанов может привести к внутреннему взрыву и последующему тяжёлому психическому расстройству.

В отличие от этого, практика безмолвного самосозерцания (безобъектной медитации школы Сото) в конечном итоге приводит к естественному (в отличие от преждевременного), духовному преображению, скорее напоминающему то, как лопается кожура, когда плод достигает полного созревания.

Дзэн коанов предлагает решить проблему, которая вообще никакому интеллектуальному решению не поддаётся.
Ум тщетно бьётся, как рыба об лёд, в напрасных попытках найти «решение» коана.
Однако существует ли подлинная необходимость так надсаживаться, пытаясь поднять неподъёмную ношу с риском заполучить умственную «грыжу» — чаньскую болезнь?
Лично я убеждён в том, что такой необходимости на самом деле нет, что весь дзэн коанов — не что иное, как огромное недоразумение.

Последователи Риндзай-дзэн осуждали школу Сото за её чрезмерную пассивность. Сидячая медитация безмолвного созерцания, по их мнению, делает человека ленивым и безвольным, он утрачивает способность решительно действовать и погружается в полусонное состояние.

Да, такая опасность действительно существует в случае однобокой и несбалансированной практики. Однако это не должно быть причиной отказа от такого ценного и незаменимого метода как медитация-самонаблюдение. Если ум человека возбуждён и беспокоен (верхний энергетический перегруз, восходящие энергопотоки сильнее, чем нисходящие) — тогда именно медитация безмолвного самосозерцания является наилучшей, чтобы привести его в спокойствие. Если же нет спокойствия — тогда нет и мудрости-праджни.

С другой стороны, если проблемой является хроническая астенизация, пассивность, сонливость, вялость (проявления нижнего энергетического перегруза, когда отстают восходящие энергопотоки) — в этом случае необходима иная медитативная практика, способствующая развитию энергетических параметров личности. Для этого медитация-самонаблюдение (обретение Мудрости) должна быть уравновешена медитацией пространственного осознания (обретение Жизни).

Поскольку состояния человека меняются, нужно практиковать не один какой-либо «самый лучший» метод, а сбалансированную систему методов, обеспечивающую гармоничное развитие. Такая полноценная система, на мой взгляд, должна включать как сидячую медитацию-самонаблюдение, так и медитацию пространственного осознания, как статические, так и динамические формы практики, а также непременную практику дыхания.

Все эти споры между школами на самом деле отражают пребывание в методической двойственности. Когда возникает истинное понимание, обнаруживается, что и спорить не о чем. В истории китайского буддизма существовали подходы, сочетающие практику медитации-сосредоточения (пали — шаматха, кит. — чжи) и практику медитации-самосозерцания (пали — випашьяна, кит. — гуань). Так, в школе Тянь-Тай считалось, что эти два метода медитации подобны двум крыльям птицы, равно необходимым для полёта. Практика только одного метода считалась ошибочной. Полноценная практика, согласно учению буддистской школы Тянь-Тай, должна включать параллельное использование как самонаблюдения, так и сосредоточения. В этом случае происходит гармоничное и сбалансированное развитие как информационного аспекта личности, так и энергетического, как Мудрости, так и Жизни. К сожалению, эта замечательная школа в конечном счёте пришла к упадку и была вытеснена школами, представляющими крайние позиции — Цао-дун (яп. Сото) и Линь-цзи (яп. Риндзай).

Как видим, существуют также и такие формы познавательной двойственности, как двойственность идеологическая и двойственность методическая.

сие титан духа https://kargopolov.spb.ru
+ см
титаны духа сошлися в битве
+
https://www.youtube.com/c/KargopolovSpbRuVideo/videos

https://vk.com/kargopolov_spb_ru

ПУТЬ БЕЗ ИЛЛЮЗИЙ
23 сен в 14:09
Иван Ефремов. 1971 (!!!) год:
"Поколения, привыкшие к честному образу жизни, должны вымереть в течение последующих 20 лет, а затем произойдёт величайшая катастрофа в истории в виде широко распространяемой технической монокультуры, основы которой сейчас упорно внедряются во всех странах, и даже в Китае, Индонезии и Африке.
...
Думать, что можно построить экономику, которая удовлетворит любые потребности человека, тенденция к чему пронизывает всю западную (e.g. американскую), да и нашу, в вульгарном и буквальном понимании «каждому по потребностям», фантастику – это непозволительная утопия, сродни утопии о вечном двигателе и т.п.
...
Единственный выход – в самоограничении материальных потребностей, основанном на понимании места человека и человечества во вселенной, как мыслящего вида, абсолютном самоконтроле, и безусловном превосходстве духовных ценностей перед материальными. Понимание того, что разумные существа – инструмент познания вселенной самоё себя.
Если понимания этого не произойдёт, то человечество вымрет как вид, просто в ходе естественного хода космической эволюции, как неприспособленный/неприспособившийся для решения этой задачи, будучи вытеснено более подходящим (возникшим не обязательно на Земле).
Это закон исторического развития столь же непреложный, как законы физики.
...
Стремление к дорогим вещам, мощным машинам, огромным домам и т.п. – это наследие фрейдовского комплекса психики, выработавшегося в результате полового отбора.

[Oleg]

add

а вот тут спорная теория но чтото в этом есть..

http://flibusta.is/b/510915/read - Мировозрение нерелигиозной духовности (Путь без иллюзий - 1) 2438K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Владимир Михайлович Каргополов

При переходе ко второму сознанию настоящее, прошлое и будущее воспринимаются как единый континуум. Иллюзия временной последовательности преодолевается, привычное для обыденного сознания течение времени нарушается, вплоть до его полного исчезновения в состоянии глубокого медитативного погружения. Попутно замечу, что полное исчезновение времени эквивалентно обретению его во всей полноте. Разумеется, речь идёт не об обморочном бессознательном состоянии, а о состоянии сверхсознания.

Хорошо известна и имеет экспериментальное подтверждение психологическая закономерность, согласно которой существует зависимость между эмоционально-психологическим состоянием человека и субъективным восприятием времени. Чем более взволнован и возбуждён человек, тем медленнее тянется для него время, тем более он нетерпелив (состояние «тахипсихии», главной чертой которого является ускоренный темп протекания психических процессов).

Если мы попросим такого испытуемого определить время окончания пятиминутного интервала, он, естественно, даст сигнал значительно раньше истечения этого срока. У человека спокойного и выдержанного восприятие времени будет уже вполне адекватным. А что, если продолжить эту тенденцию, что если испытуемый находится в состоянии сверхспокойствия, что будет тогда?

В обычной жизни, несомненно, такое состояние сознания попросту отсутствует. Однако входить в это состояние «сверхспокойствия» вполне возможно с помощью медитации. Конечно, речь идёт о человеке хорошо подготовленном и имеющем большой опыт медитативной практики, а отнюдь не о новичке. Так вот, опыт многочисленных практиков медитации (йогической, буддистской, даосской) однозначно говорит о том, что в состоянии глубокого медитативного погружения время буквально исчезает, ход времени субъективно перестаёт восприниматься.

Хорошей иллюстрацией является случай, описанный китайским мастером дзен Сюй-Юнем в его автобиографии (кстати, великий мастер стал буддистским монахом в возрасте 19 лет, всю жизнь соблюдал обет целомудрия, был долгожителем и живой легендой своего времени. Сюй-Юнь умер в 1959 г. в почтенном возрасте 120 лет):

«Год приближался к концу, все окрестные горы были покрыты снегом, и сильный холод пробирал до костей. Я находился один в своей хижине, но тело моё и ум были чисты и непорочны. Однажды я готовил таро в котелке и сидел, скрестив ноги, ожидая, когда пища будет готова, и непроизвольно погрузился в самадхи…

Учитель Фу-Чэн и другие, жившие в соседних хижинах, удивились, что я долгое время к ним не заходил и пришли ко мне, чтобы поздравить с Новым годом. Вокруг моей хижины они обнаружили повсюду тигровые следы и никаких следов человека. Они вошли в мою хижину и, увидев, что я нахожусь в самадхи, пробудили меня цинем (музыкальным инструментом, с утончённым, но проникающим звуком)[26]. Когда я пришёл в себя, они спросили:
— Ты съел свою пищу?
Я ответил:
— Пока нет. Таро в моём котелке должно быть теперь хорошо сварилось.
Когда подняли крышку, оказалось, что пища в котелке была на дюйм покрыта плесенью. Фу-Чэн был поражён и сказал:
— Ты, вероятно, находился в самадхи полмесяца.
Тогда мы растопили лёд, сварили таро и вдоволь поели. Они пошутили на мой счёт и ушли» [«Порожнее облако. Автобиография дзенского учителя Сюй-Юня».].

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1773218 - учитель чань Сюй-Юнь - Порожнее Облако. Автобиография китайского дзенского учителя Сюй – Юня [1996]

http://flibusta.is/b/475208/read - Облако Пустоты. Жизнеописание и наставления великого чаньского учителя Сюй-юня (пер. И. Ковин,Вероника Брониславовна Виногродская) (Источники живой истины) 3008K - Сюй Юнь

Затем я направился в монастырь Лунцюань (Драконов источник), немного севернее столицы, и остановился там на некоторое время. На пятом месяце Ихэтуаньское восстание достигло кульминации. Многочисленные толпы кричали: «Защищайте династию Цин! Уничтожайте иностранцев!» Секретарь японской дипломатической миссии и германский министр были убиты в результате тайного подстрекательства вдовствующей императрицы. Семнадцатого дня того месяца был издан имперский указ, объявляющий войну иностранным державам. В столице воцарился беспорядок. На шестом месяце Тяньцзинь был захвачен союзными армиями, которые месяцем позже вторглись в столицу, Пекин. Наследники престола и министры, знавшие меня по монастырю Лунцюань, стали настаивать на том, чтобы я присоединился к императорской свите, которая собиралась бежать на запад. В полном замешательстве во время отъезда наблюдалось полное отсутствие горделивой помпезности, обычно выказываемой испорченным сыном Неба. Всем приходилось идти днем и ночью и испытывать большие трудности. По прибытии в Фубин император и вдовствующая императрица были рады встрече с наместником Чэнь Чунь-сюанем в провинции Ганьсу. Его солдаты пришли приветствовать и защитить их величества и сопроводить их за Великую Стену. На заставе Юньмэнь император встретил пожилого монаха в монастыре Юньмэнь, которому было 124 года. Император преподнес ему тонкую желтую ткань для рясы и приказал соорудить на этом месте памятную арку. Мы продолжали наш поход на запад и прибыли в уезд Бинъян, где свирепствовал страшный голод.

Местные жители предлагали свою пищу таро (клубень) и верхушки сладкого картофеля их величествам, которые были очень голодны и сочли это деликатесом. Когда мы добрались до Сианя, их величества остановились в штаб-квартире наместника. В то время, когда голодные массы ели трупы на улицах, местные власти, чтобы остановить это, предприняли меры и соорудили восемь будок, из которых производилась раздача еды голодающим людям. Бесплатная еда раздавалась также в сельских окрестностях.

Наместник Цэнь Чуньнуань пригласил меня в монастырь Волун (Лежащий дракон) помолиться, призывая снег и дождь, чтобы покончить с длительной засухой. После завершения молитв старый настоятель Дун-ся пригласил меня остаться в монастыре, но, узнав, что императорский двор со всем его шумом и суетой расположился в Сиане, я тайком уехал.

 Мой 62-й год (1901–1902)

Я оставался в своей хижине в течение весны и лета. Старый учитель Фа-жэнь с горы Чишань прибыл в провинцию Шэньси и построил хижину на горе Цуйвэй. Его сопровождало шестьдесят человек. Примерно половина из них остановилась в монастыре Хуанюй [бывшая летняя резиденция императора Тай-цзуна (627–649) династии Тан], тогда как другие разместились в новой хижине и в монастыре Синшань. В этом северном районе в те времена начальник Су, ответственный за подготовку пахотных земель, выделил сто цинов земли (около 1515 акров) на отмелях Яботань монахам с горы Цуйвэй на пропитание. Местные жители запротестовали, говоря, что они жили там из поколения в поколение, настаивая на том, чтобы земля была отдана им в обмен на выделенные рисовые поля. Монахи не согласились, и дело рассматривалось в суде, который решил его в пользу местных жителей. Старый учитель Фа-жэнь был огорчен и в следующем году возвратился на юг. Перед отбытием он оставил все свои пожитки учителям Ти-аню и Юэ-ся и распустил своих приверженцев.

Думая о будущем, я сознавал, что если просто полагаться на влиятельных людей, можно причинить себе вред и в конце концов попасть в беду. Этот инцидент сильно повлиял на тех монахов-южан, которые отправились на север. В общем, я не мог отбросить фактор геомантических влияний на это место. Год приближался к концу, все окрестные горы были покрыты снегом, и сильный холод пробирал до костей. Я находился один в своей хижине, но тело мое и сознание были чисты. Однажды я готовил таро в котелке и сидел, скрестив ноги, ожидая, когда пища будет готова, и непроизвольно погрузился в самадхи.

Мой 63-й год (1902–1903)

Учитель Фу-чэн и другие, жившие в соседних хижинах, удивились, что я долгое время к ним не заходил, и пришли ко мне, чтобы поздравить с Новым годом. Вокруг моей хижины они обнаружили повсюду тигровые следы и никаких следов человека. Они вошли в мою хижину и, увидев, что я нахожусь в самадхи, пробудили меня звуками гонга. Когда я пришел в себя, они спросили: «Ты съел свою пищу?» Я ответил: «Пока нет. Таро в моем котелке, должно быть, теперь хорошо сварилось». Когда подняли крышку, оказалось, что пища в котелке была на дюйм покрыта плесенью. Фу-чэн был поражен и сказал: «Ты, вероятно, находился в самадхи полмесяца». Тогда мы растопили лед, сварили таро и вдоволь поели. Они пошутили на мой счет и ушли.

Через несколько дней после ухода Фу-чэна монахи и миряне из окрестных и отдаленных мест пришли навестить меня. Чтобы избежать ненужного общения с людьми, я ушел ночью со своим багажом за плечами в пустынное место, где не росло ни клочка травы. Я дошел до горы Тайбай (3767 м) и остановился в пещере. Но через несколько дней учитель Цзя-чэнь, шедший по моим следам, пришел в мой приют. Тогда мы решили совершить долгое путешествие к горе Эмэй вместе. Мы вышли через ущелье Баоя, добрались до горы Цзыбай, прошли через террасу Тайцзы, посетили храм Чжанлян и пересекли уезд Чжаохуа, где увидели кедр Чжан Фэя. Продвигаясь дальше, достигли Чэнду, где немного отдохнули в храме. Потом снова отправились в путь и через Цзядин наконец добрались до гор Эмэйшань и поднялись на вершину Цзиньдин. «Огни Будды», которые мы там увидели, были совершенно такими же, как на горе Петушиная Ступня. Поздно ночью мы видели бесчисленные светильники. По яркости они напоминали «светочи мудрости», виденные прежде в горах Утай.
...
 Мой 49-й год (1888–1889)

В первый месяц я покинул монастырь Баогуан и начал свое путешествие по направлению к столице провинции Сычуань, Чэнду. Там я почтил зал Манджушри в монастыре Чжаоцзюэ, а также монастырь Цаотан и храм Цинъян. Оттуда, пройдя через Хуаян и Шуанлю, я направился на юг и подошел к уездам Мэйшань и Хунъя и шел дальше до тех пор, пока не достиг подножия горы Эмэй. После посещения пещеры Цзюлао при храме Фуху (где некогда Чжао Гунмин практиковал даосизм) я взобрался на вершину Цзиньдин горы Эмэй, где совершил воскурения.

Ночью я увидел над головой нечто подобное созвездию – бесчисленные «огни Будды», красота которых была неописуема. Я навестил настоятеля Инчжэня в монастыре Баогуан, где остановился на десять дней. Из монастыря Ваньнянь, в котором почтил зал Вайрочаны, я спустился с горы и пошел дальше, пока не достиг Ячжоу. Пройдя через уезд Жунцзин, я достиг Лудина вблизи западной границы провинции Сычуань и на пятом месяце пересек реку Лу. Недалеко от города Яаня через реку Дафу перекинут подвесной мост Лудин на металлических цепях, в 300 чжанов длиной (103 м). Он раскачивался, когда по нему шли, что требовало большой осторожности и обычно пугало путников.

п.2

https://yandex.ru/search/Огни Будды

https://nauchkor.ru/uploads/documents/587d36465f1be77c40d58b40.pdf

В 679 году монах Хуэйцзан с группой, в числе которых были монахи
Хунянь, Линюй, Хуэйсюнь, Линчжи, Минюань и другие духовные лица,
отправились в паломничество на Утайшань. Хуэйцзан был известен
грандиозной работой по восстановлению монастыря Белой Лошади в Лояне и
был хорошо осведомлён о медитативной практике. Прибыв на Утайшань, они
поселились в монастыре на девяностодневный период для молитв и покаяния.
По окончании этого периода они совершили восхождение на вершины гор
вместе с группой из пятидесяти монахов и мирян. Хуэйцзан с тридцатью
членами этой группы отправились на центральный пик, при восхождении за
ними следовала стая былых журавлей, но когда монахи достигли вершины, стая
внезапно исчезла. В это время монахи Минюань и Линюй с группой из
восемнадцати человек отправились на Восточный пик, поднимаясь, они
увидели пятицветное облако. Позже монах Хуэйсюнь тоже видел это облако у
подножия гор. Также Минюань видел необычный свет, напоминающий
изображение Будды. Свет был около трех чжанов высотой, это чуть более
девяти метров, и перемещался вслед за монахом40.

Согласно книге «Древнее описание гор Цинлян», до четвертого века
нашей эры Утайшань называлась Цзифушань (紫府山), что в переводе означает
«Пурпурный дворец». «Пурпурный дворец» был местом обитания даосов. В
этой книге приводятся некоторые цитаты из древних текстов41. Например, в
книгах даосского канона ( 仙 經 ) говорится: «Утай называют «Пурпурным
дворцом», потому что горы всегда окутывает пурпурный туман. Это обитель
трансцендентности»42.

Многие буддийские паломники описывают свои видения, в которых
бодхисаттва Манджушри предстает перед ними в виде пятицветного облака,
которое неожиданно появляется из ниоткуда на ясном голубом небе. Но
наибольшую важность для буддистов в иерархии странных явлений имеют
ночные огни, иногда белые, а иногда и разноцветные, которые время от
времени появляются в регионе. Они называют эти световые явления "огни
Будды" и связывают их появления с проявлением духовной силы гор Утайшань,
как места обитания Манджушри. В ранней буддийской истории Утайшань эти
огни описывали как огненные шары света. Так как концентрация подобных
явлений в большей мере была в южной части округа, здесь построили
монастырь Фогуансы (佛光寺) - «Монастырь сияния Будды». Благодаря "огням
Будды" горы Утайшань стали известны как «обитель трансцендентности». Они
подтверждают статус Утайшань как священной горы и наличие незримой силы
в этой местности. В литературе существует множество докладов об этих
явлениях на Утайшань, первые из которых датируются седьмым веком43.

Японский паломник Эннин (793-864) в своём дневнике предоставляет
подробный рассказ очевидца подобного явления. Эннин отправился на
Утайшань с четко поставленной целью - испытать это явление лично. Записи из
дневника монаха, датированные 840 годом:
Сегодня на вершине Южной террасы, с монахом Июанем и с группой из
нескольких десятков человек, мы стремились узреть явление Великого
бодхисаттвы Манджушри. Уже стемнело, но мы его так и не увидели, и решили
вернуться в монашеские покои. В первый период ночи, до полуночи, в небе над
горным хребтом, недалеко от восточной вершины, мы увидели яркий свет. Все
монахи, находившиеся там, могли узреть его. Сначала этот свет был размером с
чашу для подаяний, но в дальнейшем он начал постепенно увеличиваться и
стал размером с небольшой дом. Монахи дрожащим голосом стали петь для
великого мудреца. Позже возле долины появился еще один шар света, сначала
размер его также был подобен чаше для подаяния, а затем постепенно стал
увеличиваться. Оба световых явления были достаточно далеко от нас, и нам
казалось, что они были размером около десяти чжан, чуть больше тридцати
метров. В полночь они исчезли44.

Много столетий спустя знаменитый мастер Чань-буддизма Сюй-юнь,
представил доклад своего визита на Утайшань в 1885 году:
После Великого молитвенного собрания в монастыре Сяньтунсы, я
поднялся на северный пик, чтобы поклониться «мудрости огня» и узреть это
явление. В первую ночь ничего не было видно, а во вторую ночь я увидел
огненный шар на вершине Северной террасы. Он вознесся над вершиной, затем
обрушился вниз и в считанные мгновения разделился на несколько десятков
шаров разного размера, больших и малых. В эту ночь я также видел три
огненных шара, летающих над центральной вершиной, то вверх, то вниз. Они
также были разных размеров.
В своем докладе Сюй-юнь использует термин «мудрость огня» (智灯) ,
чем ясно дает понять явную связь между бодхисаттвой Манджушри и явлением
«огней Будды»45.

--->

[Oleg]

http://flibustahezeous3.onion/b/470480/read#t18 - - Глазами физика [От края радуги к границе времени] (пер. Оксана Ивановна Медведь) 1700K - Уолтер Левин

Радуги и не только

Один из самых важных экспериментов во всей физике (его чаще всего называют опытом Юнга, или экспериментом на двух щелях) наглядно продемонстрировал, что свет состоит из волн. В этом знаменитом эксперименте, впервые проведенном в 1801–1803 годах, английский ученый Томас Юнг расщепил узкий луч солнечного света на два пучка и увидел на экране картинку (сумму двух пучков), которую можно было объяснить, только предположив, что свет состоит из волн. Позже данный эксперимент был проведен по-другому, с использованием двух щелей (или двух микроотверстий). Далее я буду исходить из предположения, что узкий пучок света проходит через два очень маленьких микроотверстия (расположенных близко друг к другу) в листе тонкого картона. Свет проходит через них и падает на экран. Если бы свет состоял из частиц, любая заданная частица проходила бы либо через одно отверстие, либо через другое (поскольку не могла бы пройти через оба) и, следовательно, мы видели бы на экране два ярких пятна. Однако картинка на экране иная. Она точно имитирует то, что ожидаешь увидеть, если на экране встречаются две волны – одна, прошедшая через первое микроотверстие, и одновременно вторая, идентичная первой, прошедшая через второе. Сложение этих двух волн подвержено тому, что мы называем интерференцией. Когда гребни волны из одной прорези совпадают со впадинами волн из другой, волны компенсируют друг друга и места на экране, где это происходит (их будет не одно), остаются темными. Разве это не удивительно – свет плюс свет равен тьме! И наоборот, в других местах экрана, где две волны синхронизированы друг с другом, нарастая и спадая одновременно, мы в результате видим очень яркие пятна (их тоже будет несколько). Таким образом, на экране отобразится узор, состоящий из чередующихся темных и светлых пятен, и это именно то, что увидел Юнг во время опыта с расщепленным лучом.

Я демонстрирую этот опыт на своих лекциях, используя красный и зеленый лазерные лучи. Это действительно захватывающее зрелище. Студенты видят, что узор зеленого света очень похож на узор красного, за исключением того, что деление на темные и светлые пятна у зеленого несколько мельче. Зависимость узора от цвета говорит о зависимости его от длины волны света (более подробно о длине волны мы поговорим в следующей главе).

Ученые на протяжении многих веков спорили по поводу того, состоит ли свет из частиц или из волн, и описанный выше эксперимент позволил сделать ошеломляющий и неоспоримый вывод: свет имеет волновую природу. Сегодня мы знаем, что свет может вести себя и как частица, и как волна, но этого не менее поразительного вывода научному миру пришлось ждать еще век, до появления квантовой механики. Впрочем, в данный момент в эту тему погружаться не стоит.

Лучше вернемся к дополнительным радугам. Интерференция световых волн создает темные и светлые полосы. Это явление особенно четко выражено, если диаметр капель составляет около 0,5 миллиметра. Вы можете увидеть изображение дополнительной радуги на сайте www.atoptics.co.uk/rainbows/supdrsz.htm.



Эффекты интерференции (часто называемые дифракцией) становятся еще заметнее при диаметре капель меньше 40 микрон (0,04 миллиметра). В этом случае цвета разнесены так сильно, что волны разных цветов полностью перекрываются, все цвета смешиваются и радуга становится белой. В белой радуге часто видна одна или две темные полосы (дополнительные радуги). Белые радуги очень редки, я их ни разу не видел. А вот мой ученик, Карл Уэльс, в середине 1970-х годов прислал мне фотографии нескольких красивых белых радуг. Он сделал фото в летнее время в два часа ночи (да, в два ночи) с Ледяного острова Флетчера, то есть с огромного дрейфующего айсберга (площадью 5 × 11 километров). На тот момент айсберг находился в 500 километрах от Северного полюса.

Белые радуги можно также увидеть в тумане, состоящем из исключительно крошечных капелек воды. Такие радуги трудно, но все же можно заметить; вы могли видеть их много раз, не осознавая этого. Обычно они появляются, когда туман достаточно слабый, чтобы солнечный свет мог через него просвечивать. Оказавшись на берегу реки или в гавани ранним утром, когда солнце еще совсем низко, а туман – обычное явление, я охочусь за белыми радугами в тумане и видел их не раз.

Такую радугу иногда можно создать с помощью автомобильных фар. Если вы окажетесь за рулем в ночном тумане, постарайтесь найти безопасное место для парковки. Или, если вы находитесь у себя дома, когда сгущается туман, разверните автомобиль в сторону тумана и включите фары. Затем отойдите от машины и смотрите на туман в лучах фар. Если вам повезет, вы увидите туманную радугу. Они делают мрак туманной ночи еще более жутким и потусторонним. Вы можете посмотреть, что произошло, когда один парень вдруг увидел такую радугу, которую сам же создал в фарах своего автомобиля, на сайте www.extremeinstability.com/08-9-9.htm. Заметили темные полосы в белых дугах?

Размером капель воды и волновой природой света также объясняется еще одно из красивейших оптических явлений, украшающих небо, – глории. Они лучше всего видны, когда летишь в самолете над облаками. Поверьте мне, их действительно стоит поискать. Для этого вы должны сидеть у окна не над крыльями, которые перекрывают вид вниз. Вам также надо убедиться, что солнце находится на стороне самолета, противоположной вашему месту, так что придется обратить внимание на время суток полета и направление рейса. Если из вашего окна видно солнце, эксперимент не получится. (В таком случае просто поверьте моим словам; полное и убедительное объяснение потребовало бы слишком много сложных математических выкладок.) Если все описанные выше условия соблюдены, попытайтесь вычислить место нахождения точки солнечного противостояния и смотрите вниз на нее. Если вам повезет, вы увидите в облаках цветные кольца, а если ваш самолет летит не слишком высоко над облаками, то увидите вокруг его тени глорию. Диаметр глорий варьируется от нескольких до приблизительно 20 градусов. Чем меньше капли, тем больше глории.

Я сделал множество фото глорий; на некоторых хорошо видна тень моего самолета, и, что самое забавное, мое сиденье в авиалайнере находится в самом центре глории, то есть в точке солнечного противостояния.

Впрочем, увидеть глории можно в самых разных местах, а не только из самолета. Альпинисты часто их видят, когда солнце находится у них за спиной, а они сами смотрят вниз в туманную долину. В этих случаях эффект получается довольно пугающий, мрачный и потусторонний. Альпинисты видят собственную тень, проецируемую на туман, в окружении глорий, иногда в нескольких цветных кольцах, и выглядит это весьма мистически. Данное явление также известно как призрак Броккена (или огненная радуга); оно названо так в честь высокого пика в Германии, где его видят особенно часто. На самом деле глории вокруг теней людей настолько похожи на нимбы, а сами фигуры выглядят настолько потусторонними, что вы вряд ли будете сильно удивлены, узнав, что слово glory – это архаизм, обозначающий круг света вокруг головы святого. А в Китае глории называют огнем Будды.

Однажды я сделал чудесное фото собственной тени, окруженной глорией, которое назвал образом святого Уолтера. Много лет назад я по приглашению моих друзей, астрономов из России, приехал в горы Кавказа, чтобы увидеть шестиметровый телескоп. На тот момент это был самый большой телескоп в мире. Погода для наблюдений за небом была просто ужасной. Каждый день, сколько я там пробыл, где-то в половине шестого вечера из лежащей ниже долины поднималась стена тумана, полностью окутывавшая телескоп. По-настоящему полностью; за все время моего визита мы так и не смогли произвести каких-либо наблюдений.

Как бы там ни было, через несколько дней пребывания в горах мне в голову пришла мысль, что я могу тут сделать фантастические снимки. Когда туман начинал заползать из долины, которая находилась на востоке, солнце на западе светило еще ярко – условия, идеальные для глорий. На следующий же день я принес фотоаппарат в обсерваторию и страшно нервничал, что именно в этот день туман откажется со мной сотрудничать. Однако в должное время стена тумана начала наползать, а солнце еще светило; я стоял к нему спиной. Я ждал и ждал, а потом, бум, и вокруг моей тени появился ореол. И я щелкнул. Я не мог дождаться момента, когда проявлю пленку – это была еще доцифровая эпоха, – но игра стоила свеч! Моя тень была длинной и выглядела призрачно, а тень моей камеры оказалась в самом центре колец великолепной глории.

Впрочем, чтобы увидеть нимб вокруг своей головы, вовсе не обязательно забираться в такое экзотическое место, как горы Кавказа. Если вы посмотрите на свою тень на клочке покрытой росой травы ранним солнечным утром (конечно, солнце должно находиться непосредственно позади вас), то сможете увидеть то, что на немецком языке называется Heiligenschein, или «святой свет»: свечение вокруг тени вашей головы (оно не будет разноцветным; это не глория). Данный эффект создают капли росы на траве, отражающие солнечный свет. Если захотите попробовать это сделать – а я надеюсь, что захотите, – то знайте, что это проще, чем найти глории. Вы увидите свечение, потому что это раннее утро и солнце находится низко, следовательно, ваша тень будет довольно длинной и вы будете похожи на удлиненные фигуры с нимбами святых на картинах средневековых художников.

Много разных типов радуг, глорий и нимбов могут удивить вас в самых неожиданных местах. Я, например, встретил свой любимый вид одним солнечным днем в июне 2004 года – помню, это был день летнего солнцестояния, 21 июня; мы приехали в музей Де Кордова в городе Линкольн с Сьюзен (которая в то время еще не стала моей женой), моим сыном и его подругой. Мы уже шли по парку ко входу, когда сын окликнул меня. Прямо перед нами, на земле, распростерлась потрясающая, ярчайшая, почти круговая радуга. (Потому что, как помните, это был день солнцестояния и светило находилось так высоко, как только может находиться в Бостоне, почти под углом в 70 градусов над горизонтом.) Вид был такой, что аж дух захватывало!

Я вытащил фотоаппарат и нащелкал кучу фотографий – так быстро, как только мог. Все получилось уж очень неожиданно. У земли не было ни одной капли воды, и я быстро понял, что эта радуга в любом случае не могла состоять из капель, потому что ее радиус был значительно меньше 42 градусов. И все же выглядело это точно как радуга: красный на внешней стороне дуги, синий на внутренней, а внутри яркий белый свет. Откуда же она взялась? Я понимал, что это чудо состоит из прозрачных, сферических частиц какого-то вещества, но из чего именно?

Одна из сделанных мной тогда фотографий получилась так хорошо, что стала фотографией для астрономических загадок НАСА того дня; ее разместили на сайте НАСА 13 сентября 2004 года[17]. (Это кстати, потрясающий сайт; настоятельно рекомендую заходить на него каждый день по адресу: http://apod.nasa.gov/apod/astropix.html.) В результате я получил около трех тысяч вариантов отгадок относительно того, что же это такое. Мой любимый ответ – написанное от руки письмо Бенджамина Гайслера четырех лет от роду: «Я думаю, ваша загадочная фотография нарисована цветными карандашами, маркерами и мелками». Сейчас оно висит на доске объявлений у моего кабинета в МТИ. Из всех полученных мной ответов всего тридцать респондентов думали в верном направлении, но только пятеро ответили абсолютно правильно.

Отличной подсказкой к разгадке этой головоломки может служить то, что в музее в тот момент проводили капитальный ремонт. В частности, его стены обрабатывались пескоструйным аппаратом. Маркос Хэнкин, который отвечал за физические демонстрации в Массачусетском технологическом институте и с которым я сотрудничал на протяжении многих лет, сказал мне – тогда я этого не знал, – что в некоторых видах таких аппаратов используются стеклянные шарики. И во дворе музея на земле было разбросано огромное множество крошечных стеклянных бусинок. Я взял горсть домой. Так что то, что мы тогда видели, было стеклянной радугой, ставшей в настоящее время официальной категорией радуг – радуг, образованных стеклянными шариками; она имеет радиус около 28 градусов, но точное значение зависит от типа стекла бусин.

Нам с Маркосом страшно захотелось создать собственную стеклянную радугу для моих лекций. Мы купили несколько килограммов стеклянных бусин, приклеили их на большие листы черной бумаги и прикрепили бумагу к доске в аудитории. Затем, в самом конце моей лекции о радугах, мы направили луч прожектора на эту бумагу из задней части лекционного зала. И у нас получилось! Я пригласил студентов по очереди выходить в переднюю часть аудитории, вставать перед доской и отбрасывать тень прямо в середину своей собственной стеклянной радуги.

Это был потрясающий эксперимент, и вы можете попробовать провести его у себя дома, потому что создать стеклянную радугу не так уж и сложно. Все зависит от ваших целей. Если вы хотите увидеть только цвета радуги, это довольно легко. Если же хотите увидеть всю радугу целиком, окружающую, словно нимб, вашу голову, придется потрудиться.

Чтобы увидеть небольшой кусочек радуги, вам потребуется лишь кусок черного картона размером 30 квадратных сантиметров, прозрачный аэрозольный клей (мы использовали 3M’s Spray Mount Artist’s Adhesive, но подойдет любой прозрачный аэрозольный клей) и прозрачные сферические стеклянные бусины. Они обязательно должны быть прозрачными и сферической формы. Мы использовали «грубый стеклянный абразив для пескоструйной обработки» с диапазоном диаметра от 150 до 250 микрон.

[Oleg]

сравниваем 2 типа паралича мозгов у параличных

1-й - от дзенского мастера

ttps://ru.wikipedia.org/wiki/Кодо_Саваки

Биография
Кодо Саваки родился в 1880 году в префектуре Миэ. Когда ему было четыре года, умерла его мать, в семь лет умер его отец. Саваки переехал к дяде, по некоторым данным, приёмному. Через какое-то время дядя тоже умер, поэтому Саваки стал жить у друга дяди, который занимался нелегальным казино, а его жена была проституткой[2].

Саваки стал участвовать в бизнесе друга дяди, зарабатывая первые деньги, а потом стал присутствовать на некоторых встречах местных банд, выяснявших отношения между собой. Поворотным моментом в его жизни стал момент, когда Саваки увидел в борделе смерть клиента проститутки и осознал, что не хочет иметь такой же конец жизни[2].

В 14 лет, во время японо-китайской войны, он попал на фронт, где зарекомендовал себя хорошим солдатом, но был тяжело ранен и демобилизован. Изначально его товарищи предположили, что Саваки умер, потому что пуля попала ему в рот. Поэтому Саваки несколько дней лежал под горой гниющих трупов, пока трупы не начали сжигать[2].

В 16 лет Саваки решил сбежать из дома и пешком отправился в храм Эйхэйдзи, один из двух главных храмов школы Сото-сю, имея при себе только мешок сырого риса. Изначально его не пустили в храм, поэтому Саваки двое суток пребывал у входа, говоря монахам, что он умрёт от голода, если они его не пустят. В конце концов его пустили, и Саваки провёл там несколько лет в статусе помощника монахов. Увидев жизнь монахов изнутри, он разочаровался в ней: «Они были очень наглыми и оставались заинтересованы только в том, чтобы есть много вкусной еды и пить много сакэ»[2].

В 18 лет Саваки отправился в странствия по стране, во время которых недолго пребывал в разных монастырях[2] и в итоге встретил мастера Сото Кохо Роши, от которого позже получил передачу (шио). Позднее он начал читать лекции по практике дзадзэн, и на протяжении 1930-х годов был профессором университета Комазава (англ.). В это же время он взял на себя ответственность за Антайдзи, дзадзэн-храм в северной части Киото.

Из-за непрерывных путешествий по всей Японии, во время которых он обучал дзадзэн многих людей, его прозвали «бездомный Кодо».

Кодо Саваки скончался 21 декабря 1965 года в Антайдзи, Киото. Его преемником стал один из ближайших учеников, Косё Утияма, собравший многие высказывания Саваки, которые вошли в книгу «Учение дзэн „бездомного“ Кодо» (The Zen Teaching of «Homeless» Kodo).

http://bookworm-quotes.blogspot.com/2011/12/kosho-uchiyama-roshi.html

..дзадзэн состоит в том, чтобы оглядываться на мир, как если бы вы уже находились в могиле. Вообразите, что после смерти вы думаете о своей жизни. Вы увидите, что она не имела смысла.

Саваки-роси: Поскольку им скучно, люди, чтобы убить время, мучаются, влюбляются, пьют вино, читают романы или смотрят спортивные игры; они всегда действуют наугад и кое-как сводят концы с концами. Для них этот мир – укиё, изменчивый, недолговечный мир.

...мумё [mumō], неведение относительно истинной природы существования, одно из двенадцати звеньев цепи зависимого возникновения.

Саваки-роси согласился с моей установкой в этом пункте и говорил: «В моё и в твоё время Антайдзи – это антай (пребывающий в мире)». Моё глубочайшее желание состоит в том, чтобы кто-нибудь всегда продолжал здесь практику дзадзэн и оставил Антайдзи таким, как он есть, – оставил его бедным храмом навсегда. Каким необыкновенным наслаждением было бы обретение в этом мире уголка, где деньги не ценились бы выше всего прочего.

Мы не можем перестать видеть и думать, потому что у нас есть глаза и мозги. Однако нам следует понять, что мир, который мы видим, и наши мысли, – это только кинофильмы в наших головах. Мы должны следить за тем, чтобы не создавать серьёзных проблем, будучи увлечены своими мыслями. Дзадзэн – это такое состояние, которое позволяет нам видеть сквозь иллюзии наших мыслящих «я».

Саваки-роси: Люди часто говорят: «По моему мнению…» Это «моё мнение» ни на что не годится – поэтому держите рот закрытым!

Саваки-роси: Изучать буддизм – значит изучать утрату, лишение. Хороший тому пример – Шакьямуни Будда. Он оставил своё царство, свою прекрасную жену, своего любимого ребёнка, свои великолепные одеяния, – и стал нищенствующим монахом с босыми ногами и в лохмотьях. Все будды намеренно соглашались на утраты. Если какой-нибудь буддийский священнослужитель хочет высокого положения в мире, – это очень большая ошибка.

Саваки-роси: «Го-кан», видение в соответствии с нашей кармой, – это проявившееся в настоящем следствие наших хороших или дурных прошлых поступков. Обыкновенный человек движим своей кармой и видит мир только сквозь её линзу. Такие люди просто продолжают портить друг другу жизнь за жизнью, мир за миром. Это сансара. Если вы снимаете очки кармы, вы можете увидеть то, что сказал Шакьямуни, когда достиг просветления: «Я, этот мир и все живые существа достигают Пути одновременно; горы и реки, трава, деревья и все вещи становятся буддами».

Саваки-роси: В большинстве своём люди не могут зарабатывать на жизнь своими силами, их питает социальная система. Тот, кто зарабатывает на жизнь званием или положением, – самая слабая личность из всех.

Утияма-роси: В одной песне «Но» говорится: «Небесные существа горько жалуются на пять признаков разрушения» [в «Абхидхарма-коша» («Абидацума-куся»), в «грозди 10» даны два вида этих пяти признаков. Первый вид: одеяния становятся грязными, цветы в волосах вянут, тела дурно пахнут, подмышки потеют, существа не наслаждаются своим первоначальным положением.]. Какое это жалкое зрелище, когда их одеяния становятся грязными и превращаются в лохмотья! Чем выше они находились на небесах, тем тяжелее страдают, падая на землю.

Саваки-роси: Религия – это не средство для переделки мира. Она существует, чтобы переделать наши глаза, уши, нашу точку зрения.
Мы практикуем дзадзэн не для того, чтобы стать просветлёнными, – мы практикуем дзадзэн потому, что просветление влечёт нас в разные стороны.

Саваки-роси: Кто-то однажды сказал: «Когда я слушаю ваши проповеди, моя вера остывает». Я намеренно стараюсь охладить веру таких людей, как этот, потому что вера подобного рода – просто суеверие. Другой человек как-то сказал: «Хотя я слушаю ваши проповеди, я не могу поверить тому, что вы говорите». Иными словами, он не был порабощён суеверием.

http://flibustahezeous3.onion/b/246809/read - Учение дзэн «Бездомного» Кодо (пер. Николай Васильевич фон Бок) 390K - Косё Утияма

Групповой паралич

Саваки-роси:
Когда человек одинок, он не так уж плох;
но когда сформировалась группа, возникает паралич;
и люди оказываются настолько сбиты с толку,
что не могут судить о том, что правильно, а что неправильно.
Некоторые люди идут в ситуацию группы намеренно, чтобы просто испытать групповой паралич,
– и даже платят за это членские взносы.
Часто люди пользуются объявлениями, чтобы свести других вместе
для достижения какой-нибудь политической или духовной цели
и только создать новый групповой паралич.
Буддисты-практики держатся на некотором расстоянии от общества –
не для того, чтобы уйти от него, но для того, чтобы избежать этого паралича.

Утияма-роси:
В буддизме часто упоминается проблема заблуждения. Важность разных форм заблуждения различается от одного периода к другому. В Древней Индии полагали, что крупнейшим заблуждением является секс, поэтому буддисты-практики упорно старались подавлять свои сексуальные желания.
Догэн-дзэндзи сказал: «Привязанность к славе хуже нарушения предписаний» – и он считал погоню за славой и богатством худшей формой заблуждения, потому что в его дни многие буддийские священнослужители в Наре и на горах Коя и Хиэй соперничали друг с другом ради достижения славы и богатства.

Практикующие должны осознавать заблуждения сексуального желания и погони за славой и богатством. Но, отчеканив термин «групповой паралич», Саваки-роси указал на главное заблуждение нашего времени. Ныне мужчины и женщины проживают свою жизнь, полагаясь на группы и организации, и просто дрейфуют в них, никогда не создавая каких-либо реальных корней. Буддизм – это практика пробуждения от всех форм заблуждения, практика раскрытия «ясных глаз „я“».

Психология толпы

Саваки-роси:
Психология толпы кажется мне такой странной. Если люди не знают чего-то, им лучше ничего не говорить. Но они что-то делают, что-то говорят и вешаются на других, не имея никаких собственных убеждений. Они совсем не знают себя. Это укиё, текучий мир.
Хотя вы думаете, что испытав тяготы обстоятельств, совершили смелый поступок, если вы сделали это, подражая другим, это нельзя назвать подлинно смелым поступком.
Не теряйте голову, увлекаемые обстоятельствами. Не опьяняйтесь опьяняющей атмосферой. Это единственная истинная мудрость. Не будьте завоёваны какой-нибудь идеей, каким-нибудь «измом» или какой-нибудь организацией. Не имейте ничего общего с большим глупцом, называемым «человеком».

Утияма-роси:
Хороший пример – недавние волнения в университете Васэда. Я сам был студентом Васэда во время забастовки в 1931 году и наблюдал изнутри весь процесс студенческого движения. И я могу понять, как легко в такой атмосфере людей охватывает опьянение. Однако в следующий раз вместо раздачи памфлетов им надо протянуть на часовой башне большие полотнища с надписями: ХОТЯ ВЫ ДУМАЕТЕ, ЧТО СОВЕРШИЛИ СМЕЛЫЙ ПОСТУПОК В ТРУДНЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ, ЕСЛИ ВЫ СДЕЛАЛИ ЭТО, ПОДРАЖАЯ ДРУГИМ, ЭТО НЕЛЬЗЯ НАЗВАТЬ ПОДЛИННО СМЕЛЫМ ПОСТУПКОМ – и далее: НЕ ТЕРЯЙТЕ ГОЛОВУ, УВЛЕКАЕМЫЕ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАМИ, НЕ ОПЬЯНЯЙТЕСЬ В ОПЬЯНЯЮЩЕЙ АТМОСФЕРЕ – и надо, глядя на эти надписи, демонстрировать своим поведением их правильность.

Саваки-роси:
Заниматься дзадзэн – это заново глядеть на мир после того, как находился в спячке.
Лучше всего – ничего не делать, кроме дзадзэн. Если вы делаете что-то ещё, может быть, делать это вас заставил дьявол.

Мода

Саваки-роси:
Часто малыш делает всё, слепо следуя за другими. Когда его друг ест картофель, и ему хочется съесть картофелину. Если его друг ест сладости, и он хочет сладкого. Когда кто-то из его знакомых получает кинтама-буэ (бамбуковый свисток с шариком, прикрепленным к одному концу), он просит родителей: «Пожалуйста, купите мне кинтама-буэ!» И так ведут себя не только малыши.

Утияма-роси:
В то время, когда в моде были пластиковые куклы даккотян, я прочёл в газетной колонке для писем читателей одно письмо: «Моя дочь захотела получить даккотян, – говорилось в этом письме, – и мы пошли в универмаг, чтобы купить куклу. Нам пришлось стоять в очереди, но пока мы ждали, все куклы оказались распроданы. Наша дочь сильно разочарована. Пожалуйста, производите много кукол для девочек, так чтобы каждая желающая могла получить куклу». Это было действительно глупое письмо; но я нашёл его интересным, потому что оно выражало столь обычную в наше время установку. Я запомнил это письмо в точности: мать жаловалась, как будто плача. Даккотян скоро вышли бы из моды, и никто более не стал бы обращать на них внимания; но для неё отстать от моды было судьбой хуже смерти. Сходным образом родители думают, что для поступления в первоклассную начальную школу их дети должны ходить в первоклассный детский сад; и вот они ждут в очереди, чтобы ребёнка туда приняли, так как приём основан на порядке прибытия. Кёйку-мом[6] хочет, чтобы её дети играли на пианино; и вот семья влезает в долги, чтобы купить инструмент. Подчиняясь безумным стремлениям сегодняшнего дня – покупать вещи, многие люди находят смысл в своей жизни. Сначала это три вида электроприборов, затем – фотоаппарат, после него – новый автомобиль, затем – кондиционер воздуха. «Подрасти немного!» – таков мой немедленный ответ.

Галлюцинации, вызванные количеством

Саваки-роси:
Поскольку современные религиозные группы развиваются в большом масштабе, многие люди в конце концов думают, что эти институты представляют собой истинную религию. Но большое число верующих не делает религию истинной. Если большие числа хороши, то число ординарных людей в этом мире огромно. Зачастую люди пытаются что-то делать, формируя группы, превышающие числом группы своих противников; но таким образом они становятся глупцами. Формирование партии – хороший пример группового паралича. Прекратить пребывание в групповом параличе и стать таким «я», которое есть только «я», – это и есть практика дзадзэн.

Утияма-роси:
Сколько бы ни собралось угольной золы – это всего лишь угольная зола. Но если перед людьми появляется огромное её количество, они испытывают впечатление большой массы и считают это явление значительным. Люди ошибочно принимают количество за качество. Некоторые личности, понимающие психологию толпы и пользующиеся этим, могут сказать: «Сформируем группу, построим огромный храм и станем богатыми и могущественными».

Истинная религия не поставляет материал для людских желаний денег, славы, общественного положения или здоровья. Жить жизнью, основанной на религиозном прозрении, значит подвергать глубокой проверке универсальный человеческий идеал, постигать его в себе – и жить им от мгновения к мгновению. Если что-то, ошибочно принимаемое за религию, распространяется повсюду за счет того, что льстит желаниям масс, это не следует называть истинной религией. Мы должны видеть в таком явлении ересь, охватившую целый мир подобно эпидемии. Религию, которая честно исследует универсальный человеческий идеал и показывает людям, как его реализовать, можно назвать мировой религией – даже если ей посвятит свою жизнь только один человек, только половина человека.

Верность

Саваки-роси:
Когда войска Ходзё атаковали замок Тихая, принадлежавший Масасигэ Кусуноки, говорили, что павшие в бою воины клана Ходзё получили похвалу своих друзей, так как встретили на поле битвы «славную смерть»[7].

«Человек напрасно кладёт свою жизнь ради славы.
Почему же он ради дхармы не оставляет привязанности к жизни?»

Благодаря китайско-японской войне 1894–1895 гг. и русско-японской войне 1904–1905 гг. мы расширили территорию Японии и аннексировали Корею, верили, что это действительно произошло. Но когда мы проиграли Вторую мировую войну, мы утратили всё и по-настоящему поняли, что лишь навлекли на себя враждебность других народов.

Люди часто говорят о верности; но мне интересно, знают ли они направленность своей верности и своих действий. Я сам был солдатом во время русско-японской войны и упорно сражался на поле боя. Но с тех пор как мы потеряли всё, что приобрели, я могу видеть, что наши действия были бесполезными. Нет абсолютно никакой необходимости вести войну.

Утияма-роси:
Поскольку Саваки-роси сражался на русско-японской войне, его слова предназначаются не только для других, но также и для самого себя – как размышление о себе. Нас, получивших образование до Второй мировой войны, учили, что Япония – это величайшая страна в мире, что она абсолютно справедлива во всех своих действиях, и если мы будем ей верны, мы обретём личное бессмертие. Мы действительно верили этому. После войны большинство японцев смогло убедиться в том, что это неправда; и некоторые из них стали противодействовать национализму.

Когда мы размышляем о прошлом и думаем о своём будущем, нам необходимо поставить вопрос; это будет вопрос не только о верности Японии, но о верности любой нации. Какой бы стране мы ни были преданы, она, в конечном счёте, будет только страницей в книге истории. «Если какие-то войска побеждают, их сторона называется справедливой, если войска оказываются побеждены, их сторону называют мятежной». Важно иметь ясное представление о «я» и вести себя разумно и спокойно.

Саваки-роси:

Что такое истинное «я»? Оно сверкающе прозрачно подобно синему небу; и не существует разрыва между истинным «я» и всеми живыми существами.

Прогресс человечества

Саваки-роси:
После всех своих усилий, подвергая свои мозги величайшим возможным мучениям, люди сегодня зашли в тупик. Люди – идиоты. Мы претендуем на мудрость – и вследствие этого делаем глупости.
Несмотря на прогресс науки, люди не пришли к величию.

С рассвета истории люди постоянно воевали друг с другом. Не важно, какой бывает война, – большой или малой, – её коренная причина скрыта в наших умах, которые заставляют нас рычать друг на друга.
Вам не следует забывать, что современная научная культура развилась на уровне нашего низшего сознания.

В этом мире всегда болтают о «цивилизации». Но цивилизация и культура – это не что иное, как коллективная разработка иллюзорных желаний. Не важно, сколько извилин иллюзорных желаний у вас имеется в мозгу, – с точки зрения буддизма они никогда не вызовут разумного прогресса для людей.
«Движение вперёд» – предмет разговоров во всём мире; но в каком направлении мы идём?

Утияма-роси:
Сегодня люди ослеплены успехами науки и техники и считают развитие человечества идентичным развитию науки. Поскольку успехи науки имеют значение прежде всего в контексте научных дисциплин, мы должны ясно отличать их от прогресса человечества.

Арнольд Тойнби сказал: «Наша современная наука и научная культура увеличила скорость первородного греха Адама взрывной энергией. Это всё. И мы никогда не освобождали себя от первородного греха».
Подлинное движение человечества вперёд освободило бы нас от ума низшего сознания, который говорит: «Я надеюсь сделать небольшое приобретение – и чтобы его сделать, мне приходится бороться против других».

Моя жизнь

Саваки-роси:

Люди как будто не пробуждаются, если они не вынуждены соревноваться друг с другом за какую-нибудь награду. Если бы мы были страусами, не был бы странным бег наперегонки; если бы мы были котиками, не было бы странным соревнование в плавании; если бы мы были котятами, не была бы странной схватка за мяч.

Утияма-роси:

Сейчас зрелищные виды спорта пользуются популярностью. Некоторые люди всё время следят за играми и делают на этом хорошие деньги. У них едва ли найдётся время поразмыслить о самих себе. Они поражают меня. Если они скажут, что это – всего лишь развлечение, я соглашусь с ними. Но о развлечении, как и обо всём прочем, следует судить в перспективе постоянного исследования вопроса о ценности содержания нашей жизни.

Саваки-роси:

Так как им скучно, люди, чтобы убить время, мучаются, влюбляются, пьют вино, читают романы или смотрят спортивные игры; они всегда действуют наугад и кое-как сводят концы с концами. Для них этот мир – укиё, текучий, преходящий мир. Это место, где люди всегда колеблются, глазеют на витрины магазинов и сбиваются с пути.

Везде в этом мире люди чувствуют скуку, а поэтому идут на войну, размахивают смертоносным оружием, как если бы оно было детской игрушкой, говоря: «Правый фланг!» или «Левый фанг». Они поступают так, думая, что в таком поведении должно что-то заключаться. Но ничего там нет! Вас ждёт только могила.

Люди хвастливо утверждают, что человек – это владыка творения; но фактически люди не знают даже того, как позаботиться о себе, – и вот они смотрят спортивные соревнования или пользуются другими безвкусными формами развлечений, чтобы избежать встречи лицом к лицу с самими собой; а затем они оправдывают своё поведение, говоря, что похожи на всех других людей.

Когда дети пристают к родителям с чем-нибудь, родители бранят их и говорят, что они ведут себя неразумно. Но эти родители также неразумны. Это – мумё, неведение относительно истинной природы существования, одно из двенадцати звеньев цепи зависимого возникновения.

VS

https://kiwibyrd.org/2013/09/14/414/

Любая большая организация и вообще всякая многочисленная общность людей – по некоторым прикидкам, начиная с количества примерно в 1 тысячу человек – обретает своего рода «коллективное сознание» и начинает вести себя как живое существо.

Лучше всего это видно на бюрократических организациях, при таком числе сотрудников превращающихся в самодостаточную единицу, которой, в принципе, уже не требуются для существования ни входящие сверху команды, ни исходящие вовне результаты работы.

Большая организация вполне способна существовать сама ради себя, бодаться с себе подобными за ограниченные ресурсы, охранять занятую территорию и пытаться урвать что-то у соседей. Короче – бороться за выживание в соответствии с суровыми законами биологического отбора.

Самое неприятное, что у этого надбиологического существа все инстинкты – звериные, а разум – человеческий, хотя и коллективный. Но у всякого отдельно взятого индивидуума, как носителя человеческого сознания, есть то, что отличает его от всех остальных животных – совесть.

А у всякой большой общности людей – будь то госадминистрация, спецслужба, церковь, корпорация или политическая партия – совести нет и сама по себе она никак не появляется. Так уж получилось.

И, к величайшему сожалению, практически всегда человек, пытающийся занять видное место в иерархии всякой организации, начинает отождествлять себя, свое сознание, с коллективным разумом этой общности. Другими словами, вытеснять и подменять свою человеческую совесть животными интересами коллективного сознания, которые в данном случае носят всевозможные благородные названия типа: национальная безопасность, патриотизм, укрепление веры, партийная дисциплина или корпоративная этика.

Еще более печально то, что с подменой совести на «общественные интересы» все наиболее мерзкие человеческие качества – алчность, жестокость, лживость, цинизм и т.д. – никуда не исчезают, а напротив, начинают цвести махровым цветом.

И это понятно, ведь главными факторами, заставляющими человека держаться «в рамках», являются собственная совесть и страх наказания. И когда совесть заглушена, а служение «высоким общественным интересам» порождает иллюзию безнаказанности, люди начинают творить черт знает что.

Совесть у них, конечно, не совсем исчезла, а придавлена (люди все же остаются людьми, хоть и больными), так что они продолжают осознавать, сколь мерзкие делают вещи, а потому начинают возводить вокруг творимого плотную завесу тайн и стены секретности. И от этого ощущение безнаказанности возрастает еще больше…

https://www.youtube.com/watch?v=4nLgdRnaZSI