Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3

[Oleg]

Полнотекстовый поиск флибусты

http://fbsearch.ru/ амрита в исламе

дал занятную наводку

http://flibusta.is/b/413041/read - Ислам и Веды [Опыт сравнительного изучения суфийской и вайшнавской религиозных традиций] 992K - Асель Казбековна Айтжанова

4.4. Правильное общение
Общение со святыми в ведической культуре

Одним из наиболее важных условий духовного развития человека в ведической культуре считается общение со святыми – садху-санга. Поскольку человек по своей природе существо социальное, он легко перенимает качества тех, с кем общается. Для развития в себе возвышенных качеств и для обуздания низшей, чувственной природы Веды рекомендуют человеку находиться в кругу людей, имеющих те же цели и идущих по тому же пути. Общение с единомышленниками увеличивает энтузиазм и решимость человека продолжать внутреннюю борьбу. Те, кто дальше продвинулся по духовному пути, могут помочь адепту пройти соответствующие испытания. Поэтому Веды утверждают, что залогом духовного развития является общение с садху – преданными Богу людьми. В Шримад-Бхагаватам об этом говорится так: «О Ачьюта, с незапамятных времен джива вращается в круговороте рождения и смерти. Когда для нее наступает время освобождения, она обретает общение со святыми и развивает сильную привязанность к Тебе, повелителю духа и материи, высшей цели всех святых» (10.51.53).

«Чайтанья-чаритамрита» – одно из главных произведений вайшнавской традиции – описывает значимость общения со святыми следующим образом: «Все богооткровенные писания утверждают, что даже мгновение общения с чистым преданным дарует наивысшее духовное совершенство» (Мадхья, 22.54).

Известный вайшнавский святой Рупа Госвами в своем трактате «Бхакти-расамрита-синдху» пишет: «Подобно кристаллу, отражающему цвет находящихся рядом предметов, человек приобретает качества тех, с кем общается. Поэтому разумный человек ищет общения со святыми, которые духовно более зрелы, которые с любовью относятся к этому человеку и, обладая сходным настроением, помогают ему развить в себе это настроение» (1.2.229).
...
Основным методом развития любви к Богу является молитва, состоящая из имен Бога. Если такую молитву человек повторяет на четках, она называется джапа, а если ее громко поют несколько человек – киртан, «совместное воспевание имен Бога». Этот метод упоминается во многих ведических произведениях, включая Упанишады, Пураны, «Рамаяну» и «Махабхарату». Детально этот метод изложен в средневековом трактате «Бхакти-расамрита-синдху», написанном Шрилой Рупой Госвами. В нем изложена не только сама практика вайшнавов, но и наука о взаимоотношениях души и Бога.

Помимо пения святых имен, Рупа Госвами описывает и множество других видов практики. Всего он перечисляет шестьдесят четыре вида деятельности, которые способствуют развитию любви к Богу. Из них пять считаются самыми могущественными. Это повторение святых имен, общение с теми, кто уже развил в себе эту любовь, поклонение образу Бога на алтаре, слушание священных писаний из уст осознавшей себя души и проживание в святых местах (или совершение паломничества).
...
Полемизируя с теми мусульманскими теологами, которые представляли посмертное воскрешение человека в своем же теле, аль-Газали, говорит о смене человеком внешних оболочек. Согласно его учению, душа человека после смерти покидает физическое тело и получает новое тело в зависимости от своего благочестия – в раю или в аду. В этом учение аль-Газали приближается к ведическому учению о реинкарнации – переселении души.

Процесс практического осознания себя как души, описываемый аль-Газали, схож с платоновской идеей припоминания и мистической практикой ведических йогов: «Если некто закроет глаза и забудет свою оболочку, то отрешится от неба, земли и всего, что в нем есть. Когда он при этом хорошенько погрузится в размышления, то познает что-нибудь из истины загробного мира, узнает о допустимости того, что оболочка будет у него изъята, а он будет пребывать в определенном месте, и не исчезнет» [44].
...

Отклонения в суфизме

Сходство между ведическим и суфийским путями обнаруживается и в том, что на обоих из них человек может попасть в похожие ловушки. В ведической традиции последней ловушкой иллюзии считается желание во всем сравняться с Богом. Йог, достигший высокого уровня и даже увидевший в своем сердце образ Бога, из-за гордыни может отождествить себя с Ним и возомнить себя Богом. Такой йог называется ку-йогом – «йогом-неудачником». Гордыня – это основная причина падения на духовном пути.

Лжегуру, объявлявшие себя Богом и обещавшие своим ученикам, что они также станут Богом, в свое время дискредитировали всю ведическую традицию. Именно из-за их деятельности религия Вед зачастую превратно воспринимается на Западе как безбожное учение, уравнивающее человека и Бога.

Подобные случаи встречались и в истории суфизма. Например, знаменитый персидский суфий Байазид Бистами говорил: «Я сбросил самого себя, как змея сбрасывает кожу. Я заглянул в свою суть и… О! Я стал Им» [80].

Иранский суфий аль-Халладж был еще одним, кто заявил: «Я – Бог!» И если в ведической традиции йог, возомнивший себя Богом, всего лишь попадал под огонь интеллектуальной критики, то с мусульманской ортодоксией такие шутки были плохи: аль-Халладжа взяли под стражу и попросту казнили.

Однако с течением времени в суфизме, как и в суннитском Исламе, концепция безличного понимания Бога стала главенствовать.
...
С течением времени быть суфием стало популярно и выгодно. Суфийские святые заслужили глубокое уважение среди простого народа, и уважение это распространялось на всех, кто просто носил хирку [81]. И как это часто бывает, в суфийские монастыри (ханаки) стали приходить не только истинные богоискатели. Иногда суфиями становились люди, далекие от аскетических идеалов суфизма. Много среди них было людей, уклонявшихся от честного труда и желавших жить праздно за счет пожертвований. Такая подмена мотивов привела к снижению моральных стандартов многих суфийских монастырей. И чем более популярным становился суфизм, тем больше в общинах суфиев начинало появляться карьеристов и бездельников.
...
Параматма – это личностный образ Бога, который присутствует в сердце каждого и направляет всех изнутри. Этот уровень считается довольно высоким на духовном пути. Как только человек видит Бога в своем сердце, у него открываются все мистические способности, называемые сиддхи. Благодаря им он обретает возможность творить чудеса: перемещаться по воздуху и в воде, читать мысли, предсказывать будущее, исцелять и так далее. Однако привязанность к способности творить чудеса считается препятствием на духовном пути, так как человек может возгордиться своими достижениями и забыть о высшей цели. Ученики, идущие по этому пути, не должны были злоупотреблять своими мистическими способностями и привязываться к ним.

На этом уровне человек сдает один из последних экзаменов на эгоизм. Если в его сердце осталось желание занять место Бога, он начинает считать, что Сверхдуша и есть он сам. Йог, возомнивший себя Богом, называется на санскрите ку-йогом – «йогом-неудачником». Попав в эту ловушку, человек теряет плоды своих аскез и возвращается в круговорот самсары, повторяющихся рождений и смертей. Но если йогу удается миновать эту ловушку гордыни, он переходит на высшую ступень духовной жизни.
...

Переход от имперсонального слияния к более высокому состоянию любовного служения описывается в поэзии суфийского учителя Сулами: «Я хочу единения с Ним, а Он хочет разделения. Поэтому я отказываюсь от того, чего я хочу, чтобы осуществилось Его желание» [102].

Тенденция отождествления себя с Богом описывается и в поэзии аль-Фарида.

Знаменитая касыда [103]аль-Фарида описывает его духовный поиск и результат этого поиска. Его случай удивительным образом схож с указанной в Ведах ловушкой для йога. В первой главе касыды аль-Фарид рассказывает, как в результате своей долгой духовной практики он получает мистическое откровение и видит образ Бога в своем сердце. Облик Бога, явленный аль-Фариду, в деталях совпадает с описанием Параматмы. Аль-Фарид пишет, как в мистическом видении перед ним раскрылись завесы света, скрывающие Бога, и он увидел неописуемо прекрасного сияющего юношу, с развевающимися черными локонами и прекрасными, как у газели, глазами. Он увидел, что в страхе перед Ним движется солнце и действуют силы природы и что Его божественная красота отражается в творениях этого мира и придает им красоту. Во второй части этой касыды аль-Фарид совершает шаг, описываемый в Ведах как ошибка незрелого йога: он приходит к выводу, что этот божественный юноша и есть он сам и что он стал Богом [104].
...

Цель бхакти-йоги

Высший уровень духовного развития называется в ведической литературе бхакти-йога, а в суфизме хакикат [111].

В Ведах этот уровень считается верхом совершенства – возвращением в изначальное состояние бескорыстной любви к Богу. Эта ступень считается достижимой, если человек не попадет в ловушку гордыни. Тогда он восходит на вершину духовной жизни, обретая чистую преданность Богу, получая возможность увидеть изначальную личность Бога, царство Вайкунтхи; возвращается из иллюзорного мира в мир изначальный. Этот этап считается самым сокровенным, и открывается он только тем, в чьем сердце не осталось ничего, кроме бхакти, бескорыстной любви к Богу. Бхакти является главной целью в вайшнавизме – монотеистическом направлении Вед.

Бхагавад-гита (7.19) рассматривает это состояние следующим образом: «После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, предается Мне, познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа» [112].
...

Достигнув стадии бескорыстной любви к Богу, человек видит воочию Его облик. Ведический трактат «Нарада-панчаратра» описывает это следующим образом: «Верховная Личность Бога обладает совершенной, всемогущей, транс– цендентной формой. Тело Господа не является материальным, лишенным сознания и не зависит от трех стадий материального бытия: рождения, существования и разрушения. Воистину, Его тело наполнено божественным сознанием, в этом теле нет материальных качеств, оно абсолютно трансцендентно и исполнено духовного блаженства. Его тело свободно от двойственности, разделяющей тело и душу, качества обычного живого существа от самой его личности. Оно полностью духовно и неотлично от Него Самого» [114].

Состояние души, достигшей этого уровня, описывается в «Чхандогья-упанишад» (8.7.1–3): «Атма, чистая душа, абсолютно безгрешна и свободна от последствий греховной деятельности, проистекающей от соприкосновения с невежеством. На нее не действует материальная энергия, и это означает, что она вечно юная и свежая, неподверженная разрушению, бессмертная. Она находится в равновесии и умиротворении, в ней нет материальных устремлений, беспокойств и скорби. Свободная от мирских желаний, душа не испытывает жажды. У нее нет никаких других желаний, кроме желания служить Богу. Она жаждет только любовного служения Господу, который всегда исполняет ее духовные желания» [115].

«Чхандогья-упанишад» (8.12.3) поясняет: «Душа, достигшая освобождения, уходит из материального тела и, сияя божественным великолепием, обретает свою изначальную духовную форму. Такая освобожденная душа – лучшая среди людей. Находясь в духовной обители, она абсолютно счастлива и, занимаясь трансцендентной деятельностью, погружена в духовное блаженство» [116].

Душа, пребывающая на этом уровне, так поглощена созерцанием красоты Бога, что безразлична ко всему другому. В качестве примера такого состояния любви Веды описывают гопи («пастушек») Вриндавана. В безграничной любви к Верховному Возлюбленному, Кришне, гопи проклинали моргание своих век, прерывающее их созерцание своего Возлюбленного. Их эмоции созвучны с настроением мусульманской святой Рабии, проклинавшей свои веки по той же причине. Такое состояние божественной любви (премы) считается высшим на лестнице духовной йоги.
...

Религиозная практика на уровне гьяна-канды

В ведической традиции ступень гьяна-канды предназначена для тех, кто хочет практически осознать себя душой и избавиться от привязанности к материальному миру. Для этого человек должен полностью освободиться от телесных желаний, поэтому правила на этом уровне принимают более серьезную форму.

Есть два вида правил – запреты и предписания. Запреты так описываются в «Йога-сутре» Патанджали: «Соблюдение общих моральных принципов: не причинять никому вреда (ахимса), быть правдивым (сатьям), не присваивать чужого (астейа), воздерживаться от похоти (брахмачарья) и отказываться от даров (апариграха)» [127](Йога-сутра, 2.30).

В той же «Йога-сутре» изложены следующие предписания: «Чистота (шауча), удовлетворенность (шантах), обуздание чувств (тапас), изучение духовной литературы (свадхйайа) и посвящение плодов своих трудов Богу (ишвара пранидхана)» (Йога-сутра, 2.32).

Результаты развития этих качеств поражают воображение. Согласно самому Патанджали, тот, кто утвердился в правдивости, получает способность пользоваться результатом любого действия без совершения самого действия.

Например, соблюдая обет «не укради», йог получает все богатства. Комментаторы «Йога-сутры» замечают, что если человек сильно к чему-то стремится, то этот объект начинает удаляться от него. Чем больше человек стремится к объекту, тем дальше он уходит от него. И наоборот, если человек чего-то боится, то этот объект начинает приближаться к нему. Но если человек развивает в себе отрешенность, материя начинает служить ему. К воздерживающемуся приходят сила и бодрость. Чистый мозг обладает гигантской энергией и огромной силой воли. Без воздержания не может быть духовной силы. Укрепившийся в неприятии даров, вспоминает свои прошедшие жизни. Когда человек отказывается от накопительства, он не попадает в зависимость от других, он сохраняет самостоятельность и свободу. Ум его очищается [128](Йога-сутра, 2.35–39).

«После достижения подлинной чистоты тела, как изнутри, так и снаружи, возникает пренебрежение к нему, и у человека пропадает желание заботиться о теле. Лицо, которое другие считают прекрасным, йогу покажется грубым, если оно не освещено духом. Напротив, ему кажется божественным любой лик, если он озарен духовным светом. Привязанность к телесному, согласно йоге, есть величайшее проклятие человеческой жизни, поэтому первый признак того, что человек очистился, проявляется в его нежелании рассматривать людей на уровне тела. Одна только чистота помогает избавиться от телесной концепции жизни» [129](Йога-сутра, 2.40).

Помимо этических принципов, на этом уровне повышаются требования к религиозной практике. Так, ежедневное чтение особых мантр перерастает в длительную медитацию (дхьяну).

Периодические посты могут перерасти в полное ограничение приема пищи. Половая жизнь из ограниченной семейными отношениями превращается в полное прекращение отношений с противоположным полом – монашество.

Согласно Ведам, первым результатом строгого следования этому пути является раскрытие у йога мистических способностей, которые являются признаком возрождения дремлющей потенции души.

В ведической системе они описывались как сиддхи следующим образом:
1. телепатия – общение на уровне мыслей;
2. способность видеть и слышать на огромном расстоянии;
3. лагхима-сиддхи – левитация, или антигравитация;
4. анима– и махима-сиддхи – способность изменять размер предметов;
5. прапти-сиддхи – телекинез, способность передвигать предметы без видимого преодоления разделяющего их пространства и способность путешествовать по параллельным мирам;
6. вихьяса – способность перемещать предметы через эфир;
7. вашита-сиддхи – гипноз;
8. способность становиться невидимым;
9. способность менять свою форму;
10. способность входить в тела других людей и контролировать их.

Следом за развитием мистических способностей в результате этой практики приходит озарение и полное разотождествление себя с телом и с материальным миром.
...

Бхагавад-гита также утверждает, что простое подавление чувств через отказ от деятельности ничего не даст, а приведет человека к еще большим проблемам. Человек, который внешне отказывается от деятельности, но сохраняет привязанность к ней в своем уме, называется в Бхагавад-гите притворщиком: «Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком. Но искренний человек, который с помощью ума пытается обуздать чувства и, отказавшись от мирских привязанностей, начинает заниматься карма-йогой
...

С внешней точки зрения духовная практика на уровне карма-канды и на уровне бхакти-йоги может иметь определенное сходство: в обоих случаях человек молится Богу, соблюдает посты, следует регулирующим правилам религии. Однако мотивы на этих уровнях кардинальным образом отличаются друг от друга. На уровне карма-канды человек занимается духовной практикой корыстно, желая получить награду после смерти. А на уровне бхакти человек совершает ту же самую деятельность с желанием доставить удовольствие Богу. Таким образом, при внешнем сходстве мотивы духовной практики прямо противоположны.
...

Методы достижения любви к Богу в суфизме

Рассмотрим теперь суфийскую этику на высшем уровне развития бескорыстной любви к Богу.
Так же как и на предыдущих уровнях, для достижения этой стадии необходимо было следовать всем общепринятым этическим и религиозным правилам.
Большинство суфиев были аскетами, хотя и семейный человек мог посвятить себя достижению этой цели. Суфийская традиция, так же как ведическая, подчеркивает, что даже удовлетворять потребности тела человек должен с мыслями о служении Богу. Необходимость строгого отношения к еде и половой жизни демонстрирует история, рассказанная знаменитым суфийским учителем Худжвири:

«Однажды, когда Ахмад ибн-Харб сидел с влиятельными и знатными людьми Нишапура, которые навестили его, чтобы засвидетельствовать свое почтение, пьяный сын хозяина появился в дверях и, не обращая внимания на гостей, нагло прошел через всю комнату, бряцая на гитаре и что-то напевая. Заметив, что его посетители смущены, Ахмад спросил: „Что-то случилось?“ Они ответили: „Нам стыдно, что этот юноша не постеснялся предстать перед тобой в таком виде“. Ахмад сказал: „Он тут не виноват. Давным-давно я и моя жена отведали пищи, которую нам принесли из соседнего дома. В ту же ночь был зачат этот сын, и мы заснули, забыв о молитвах. На следующий день мы спросили соседа, откуда эта пища, и выяснилось, что ее принесли со свадебного стола, из дома высокопоставленного чиновника“» [142].

Эта история показывает, что суфии осознавали опасность пищи, приготовленной в неправильном сознании
...

«Первая ступень приобщения — сто кредосов. Разговор по душам — двести. Вдыхание сатрической энергии — пятьсот кредосов. Благоговение в братской среде — тысяча кредосов». (с)

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=vesnzjgvzSM" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=vesnzjgvzSM</a>

[Oleg]

продолжение про лингаматический ОМ-фаллос товарища Шивы и ПУП (древнегреч. ὀμφαλός - пуп)

https://en.wikipedia.org/wiki/Omphalos





<a href="https://www.youtube.com/watch?v=TwZPheUiq6U" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=TwZPheUiq6U</a>

http://flibustahezeous3.onion/b/318129/read - Индия: беспредельная мудрость 15058K - Маргарита Федоровна Альбедиль

Первостепенную роль при этом играли словесные поединки поэтов-жрецов, которым придавалась обновительная, созидательная роль. Для них готовились «новые песни», вливающие силы в восславляемое божество, и они могли иметь вид вопросов и ответов, то есть космологических загадок, называемых брахмодья. Вот пример одной из них из первой книги «Ригведы»:

Я спрашиваю тебя о крайней границе земли.

Я спрашиваю, где пуп мироздания.

Я спрашиваю тебя о семени племенного жеребца.

Я спрашиваю о высшем небе речи.

Этот алтарь – крайняя граница земли.

Это жертвоприношение – пуп мироздания.

Этот сома – семя племенного жеребца.

Брахман этот – высшее небо речи.

От участников подобных словесных состязаний требовалась глубокая осведомленность в космологических тонкостях, а победа в поединке подтверждала его знания.

Помимо мудрецов, в Индии всегда особое место занимали и аскеты. Что же такое аскеза по-индийски? Среди разных космогонических версий «Ригведы» есть одна, допускающая, что у истоков мира лежит жар, или энергия тапас, из которой постепенно возникают закон, истина, ночь, волнующийся океан и год. Но несмотря на то, что в некоторых гимнах «Ригведы» тапас и выступает как космогонический фактор, все же он больше известен как элемент послеведийской народной религии, связанный с системой аскезы, хотя ее истоки в Индии иногда возводят ко времени существования протоиндийской древности. Как один из элементов тапас включен в восьмизвенную индуистскую йогу; его цель – преодолеть расслабленность и изнеженность и подготовиться к переходу на более высокий уровень самосовершенствования. Аскетическая практика как угодная божеству или необходимая для обретения сверхъестественных способностей не утратила своего значения и сейчас. На индийских дорогах, в городах и селениях нередко можно встретить странствующего аскета-садху.

Представления о накоплении внутреннего, мистического жара встречаются у многих народов и чаще всего связаны со сферой магии. В Индии они, кажется, достигли своего предельного воплощения. В самом деле, как можно расценить практику нагревания или, точнее, иссушения тела в форме, скажем, «стояния между пяти огней» или сидения между четырех костров под палящим тропическим солнцем? А что можно сказать об аскете, который держит руки над головой до тех пор, пока они не омертвеют, или сжимает кулак, пока ногти не прорастут сквозь ладонь? На этом фоне обычные аскетические средства: не двигаясь стоять или сидеть годами на одном месте, голодать, питаться навозом – священным продуктом, лежать на гвоздях, не разговаривать или не носить одежду – кажутся просто детскими забавами.

[Oleg]

.. тот самый Терентий нашёлся на видосах.. имхо второе издание сектоведа-Кураева

http://flibustahezeous3.onion/a/49015

https://www.cibum.ru/author/44371177/page/4

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=6q03V4eAxKI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=6q03V4eAxKI</a>

https://www.youtube.com/channel/UCjjWvq8K8gikTg7e35b0kQg/videos

и синхронистическая статеечка как раз у киви про таких "деятелей сакрального"

https://kiwibyrd.org/2020/09/03/20h91/

о «новом корпоративном духовенстве» – специалистах, работающих на компании в качестве «консультантов по вопросам божественного» и «разработчиков священных ритуалов для корпораций».

«Лаборатории сакрального дизайна». Или «Лаборатории дизайна ритуалов». Или просто «Ритуальщик», наконец. Примерно в таком, короче, духе.

Специалисты этой новой профессии старательно замешивают эзотерический и неясный язык священных текстов и обрядов со столь же расплывчатым языком консалтинга по менеджменту, дабы в итоге предоставить клиентам целый набор «духовно обогащённых сервисов»
всё больше американских компаний уже готовы к такому же встраиванию и религиозной веры: «Мы все уже видели, как брэнды вступают в политическое пространство. Теперь же следующая неосвоенная территория для рекламы и продвижения брэндов – это духовность…»

Под «духовностью», конечно же, здесь чаще всего понимается комплекс сакрально-формальных ритуалов.
Уловив отчётливую тенденцию и спрос, новые консалтинговые компании стали предлагать услуги по «духовной трансформации компаний через искусство ритуала». Ибо при умелом подходе в священные ритуалы и обряды можно превращать абсолютно всё – любой чих и пук в повседневной рутине.

«Довольно трудно призывать работников компании к наполнению своей профессиональной деятельности некой трансцендентальной значимостью, когда любого из этих работников их сакральная корпорация когда угодно, хоть завтра же может уволить…»

Любая попытка выстраивать на такой основе «сообщество с глубокими духовными связями» выглядит как плохая шутка или издевательство – для всех, кто способен соображать… Но в делах обрядов и соблюдения ритуалов, как известно, способность соображать требуется меньше всего.
Один из не самых возвышенных, но особо древних обычаев религии, как известно, это размещать в храмах и прочих центрах духовности всевозможные торговые точки. Чем больше, тем лучше. По простой причине. Чертовски хочется денег, понимаешь…

Все служители культа, конечно же, помнят известную историю про Спасителя, изгонявшего торгующих из храма. Но делают вид, что к ним это не относится. Ибо торговля и прибыль – это очень давняя и мощная, уходящая вглубь тысячелетий традиция религии. Фактически ритуал. Ну а запросы паствы, жаждущей ритуалов, – это, как мы уже поняли, всегда очень хорошие новости для "духовенства".

картинку заменил

[Oleg]

Поиск словечка _йога_ в "издано в серии Библиотека фонда «Династия» - http://flibustahezeous3.onion/s/30249

нашёл только одну (!) книжэнцию (!) и то скептицизьмоизлучательскую

http://flibustahezeous3.onion/b/359278/read - - Псевдонаука и паранормальные явления [Критический взгляд] (пер. Наталия Ивановна Лисова) 3305K - Джонатан Смит

Доктор Джонатан Смит — автор множества работ о стрессе, релаксации, медитации и осознанности, а также о духовности и скептическом подходе. Доктор Смит — лицензированный клинический психолог, профессор психологии Университета Рузвельта в Чикаго и директор-основатель Института стресса при этом университете. Его перу принадлежат 17 книг и тридцать с лишним статей. Его новаторские подходы к релаксации, медитации и осознанности завоевали широкое признание. Доктор Смит передал свой подход тысячам студентов, консультировал правительственные, деловые и медицинские организации по всему миру.

Почти полвека доктор Смит с глубоким интересом утверждал критическое мышление и исследовал мир паранормального. Докторская диссертация, которую он защитил в Университете штата Мичиган в 1975 г., стала одним из первых признанных профессионалами слепых исследований с использованием плацебо по популярной тогда трансцендентальной медитации (терапевтического эффекта обнаружить не удалось).

 Предисловие

Признаюсь, что я неравнодушен к паранормальному. Я искренне верю, что заявления астрологов, экстрасенсов, спиритуалистов, телепатов, сгибателей ложек, специалистов по комплементарной и альтернативной медицине, иглоукалывателей, целителей и креационистов надо воспринимать всерьез. Не потому, что их заявления могут быть истинными или ложными. Дело не в этом. Я верю, что экстраординарные заявления могут вызвать экстраординарные последствия.

Подумайте сами. Некое паранормальное событие волшебным образом нарушает законы физики — все, что мы знаем о веществе и энергии. Одно-единственное достоверно продемонстрированное паранормальное явление может заставить человечество переписать едва ли не все учебники. Более того, оно может потребовать от человечества проведения экстренных исследований, по сравнению с которыми исторические программы разработки атомной бомбы или высадки человека на Луну покажутся мелкими и незначительными. Почему? Представьте, что было бы, если бы кроличья лапка на самом деле работала и террористы узнали бы об этом первыми? Серьезно! Что если бы люди на самом деле могли предсказывать будущее, влиять на прошлое, читать мысли, излечивать болезни прикосновением, мыслью и молитвой; скрытно наблюдать за тайными событиями, манипулировать предметами и устройствами на больших расстояниях одной только силой мысли? Что если все паранормальные явления существуют на самом деле, как утверждают некоторые исследователи паранормального?
...

Чудо уринотерапии
Ион Смит.
Уринотерапия предписывает человеку пить собственную мочу (урину) ради здоровья, красоты или духовного роста. Эта практика зародилась как одна из техник йоги в Индии 5000 лет назад; индусы называли ее Шивамбу Калпа («воды господа Шивы») 11]
...

Аноксия, гипер- и гипокапния

Для существования и работы мозгу требуется кислород. Недостаток кислорода, церебральная аноксия, может привести к неверному функционированию мозга и галлюцинациям. Это явление нередко возникает в травматических ситуациях, включая инсульт, анестезию и буквальный недостаток кислорода (скажем, когда человек тонет). В Интернете можно без труда отыскать видеозаписи NASA с тренировками астронавтов на центрифуге — вертящемся устройстве вроде карусели. Там силы, возникающие при стремительном ускорении, заставляют кровь отливать от мозга, запуская при этом очень эффектные галлюцинации, напоминающие околосмертные переживания: внетелесный опыт, туннельные переживания, ощущения яркого света перед глазами и сильные мистические ощущения (Birbaumer et al., 2005; Lutz & Nilsson, 1997).

Когда мы вдыхаем, тело поглощает кислород из воздуха, а когда выдыхаем, выделяется углекислый газ (СO2). Кислород необходим для правильного обмена веществ, а СО, — по существу, отходы, которые в больших количествах могут быть токсичны. Мозг постоянно контролирует содержание СО, в крови. Излишнее содержание СО, называется гиперкапнией, а слишком малое его содержание (иногда возникающее при глубоком быстром дыхании или гипервентиляции легких) — гипокапнией. Причиной нарушения содержания СО, могут быть тревога и паника (когда человек «замирает», затаивает дыхание или, наоборот, начинает дышать быстро и глубоко); глубокое расслабление со специальной техникой дыхания, йога и медитация; ритуальные танцы и др. Результаты также могут быть различными и включают головокружение, простые звуковые и зрительные галлюцинации (человек может видеть свет, слышать рев и невнятные крики), нарушение внимания, дезориентацию в пространстве, ощущения потери веса, отделения от тела и потерю контроля над собственными мышцами (Birbaumer et al., 2005). Кроме того, могут возникать чувство тревоги, вплоть до грудинных болей, потеря чувствительности или покалывание, страх потерять ощущение самости (деперсонализация) или контроль над собой.
...
 Китайская история и энергия: школа инь-ян

Многие восточные практики имеют в основе своей виталистические концепции. В Индии, йога работает с праной (энергией дыхания) и чакрами (энергетическими центрами тела). Мы чуть подробнее рассмотрим идеи, зародившиеся в Китае и оказавшие серьезное влияние на западные энергетические методы лечения.

Философской школе инь-ян больше 2000 лет, это самая значительная из школ древнекитайской мысли. Философия инь-ян предлагает виталистический взгляд на энергию, пронизывающий всю традиционную китайскую культуру, включая искусство, институт брака, политику, медицину и гадание. Мышление инь-ян является центральным в системах фэн-шуй, акупунктуры, цигун и тайцзи.

В самом общем смысле школа инь-ян утверждает, что Вселенной правит один-единственный принцип — тайцзи (l’uro, 2002). Этот принцип делится на две противоположных, но дополняющих друг друга «силы», или «принципа»: инь и ян. Пассивная сторона вещей описывается как инь, тогда как ян по природе своей активен. В число дополнительных атрибутов инь входят «земное, поглощающее, холодное, женское, темное, внутреннее и нижнее». Инь присутствует в четных числах, долинах и потоках, оранжевом цвете и разорванной линии. Ян — «небесное, проникающее, горячее, мужское, яркое, внешнее и верхнее»; ян существует в нечетных числах, горах, ярко-голубом цвете и сплошной линии.

Все во Вселенной находится в состоянии постоянного циклического изменения. Инь со временем порождает ян, а ян ведет к инь. Преобладание одного из принципов может быть только временным. Болезнь следует за здоровьем, здоровье — за болезнью. Сила ведет к утомлению, а утомление (и добрый сон) рождает силу. Инь и ян существуют в гармонии, что символизирует известный символ инь-ян, на котором темная и светлая половинки круга разделены волнистой S-образной линией. Если вы внимательно посмотрите на этот символ, то заметите темную точку на светлой (ян) половине круга и светлую на темной (инь). Точки говорят о том, что в каждом инь присутствует семя ян.

Инь и ян проявляют себя посредством жизненной энергии ци. Поначалу слово «ци» имело очень простой и конкретный смысл и означало те ядовитые испарения, которые поднимаются от недостаточно глубоко зарытого трупа (Watson, 1963). В результате развития оно превратилось в термин, обозначающий универсальную жизненную энергию, которая наполняет Вселенную и без которой нет жизни. Она всюду: в окружающей среде, в солнечном свете, в пище, которую мы едим. В теле ци движется по двенадцати основным каналам, которые называют меридианами. Почему 12? Согласно китайской традиции, в теле человека есть 12 основных органов: сердце, легкие, желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, селезенка, мочевой пузырь, почки, печень, желчный пузырь, околосердечная сумка и туловище. В каждом органе имеется ци.

Когда человек болен, в нем нарушен баланс инь и ян. К примеру, высокое кровяное давление может означать, что у человека слишком много ян в сердце и требуется лечение, которое уменьшило бы сердечное ян и увеличило инь (yin-yang, 2007). Если говорить более конкретно, болезнь вызывается блокадой или, наоборот, нездоровым потоком ци от одного органа к другому (Qi, 2007). Китайские рецепты восстановления баланса инь и ян и потоков ци включают различные методы траволечения, диеты, физические упражнения, боевые искусства, массаж.

Школа инь-ян служит фундаментом многих паранормальных систем, включая китайскую астрологию и И-Цзин, или «Книгу перемен». Китайская астрология сильно отличается от западной и редко применяется на Западе. Однако «Книга перемен» весьма популярна. Эта книга дает возможность понять и предсказать из менения во Вселенной путем случайного выбора (посредством сложной процедуры) и интерпретации различных сочетаний восьми триграмм, которые представляют собой различные комбинации из одной или двух разорванных (инь) или сплошных (ян) линий. Каждая триграмма несет в себе определенное предсказание, примерно как в астрологическом гороскопе. Триграммы часто выстраиваются вокруг символа инь-ян подобно циферблату часов (рис. 13.1)[12].

Мы рассмотрим четыре китайских учения, которые обрели на Западе большую популярность: фэн-шуй, цигун, тайцзи и акупунктуру.
...

Соответствуют ли точки на меридианах каналам ци? Этому нет абсолютно никаких доказательств. Феликс Манн (Felix Mann, 1993), основатель Медицинского акупунктурного общества, заявляет:

    Традиционные акупунктурные точки не более реальны, чем черные точки перед глазами пьяницы (р. 14). Меридианы в акупунктуре не более реальны, чем географические меридианы. Если бы кто-то взял лопату и начал копать на Гринвичском меридиане, он, скорее всего, быстро оказался бы в сумасшедшем доме. Возможно, та же судьба ожидает тех докторов, кто верит в [акупунктурные] меридианы (р. 31).

Цигун

Цигун (Lin, 2000; Chen, 2007) — это древняя китайская практика, в которой свободно смешаны упражнения, включая позы и растяжки, боевые искусства, глубокое дыхание, визуализация и сосредоточенная медитация. Многое заимствовано из йоги и буддизма. Цель всего этого — накапливать и уравновешивать энергию, или ци. Оздоравливающее действие упражнений, включенных в цигун, было продемонстрировано во множестве исследований (Smith, 2007; Lehrer, Woolfolk & Sime, 2007). Психофизиологическая база этих упражнений прекрасно обосновывается наукой и не имеет никакого отношения к ци.
Тайцзи

Тайцзи — древняя китайская система упражнений, включающая медленный грациозный танец и напоминающие йогу движения и позы. Первоначально система тайцзи разрабатывалась как форма самообороны, но сейчас она все шире используется на Западе как подготовительная к стресс-менеджменту, а также как средство тренировки равновесия и гибкости. Подобно цигун, система тайцзи основана на ци.
...
креационисты (включая в какой-то момент и Дарвина) утверждают, что Бог создавал каждый вид независимо и что разные виды не могут быть связаны общими предками. В качестве доказательств креационисты часто приводят множество разных теологических (ненаучных] аргументов и пытаются заставить ученых играть на незнакомом поле. Первым, как правило, идет аргумент к замыслу: версия вселенского часовщика.

    Любая достаточно сложная вещь должна быть изделием разумного творца.
    Вселенная сложна.
    Значит, Вселенная создана разумным творцом.

Еще Цицерон (Cicero, 1972), римский философ, юрист и государственный деятель, говорил, что сложность солнечных часов подразумевает существование умного и целеустремленного мастера.

На самом деле аргумент к замыслу может быть отнесен ко многим заявлениям о паранормальном. К примеру, лишь действие замечательной и таинственной нефизической энергии ци может объяснить такие разные терапевтические подходы, как целительное прикосновение, акупунктура, тайцзи и кундалини-йога. Разумеется, это снимает всякие вопросы (глава 4). И получается, что либо все это вранье, либо ци существует (ложная дилемма).
...
Пишите мне в Лабораторию псевдонауки и паранормального Университета Рузвельта в Чикаго по адресу: jsmith@roosevelt.edu. Я планирую сделать все версии реестра доступными исследователям на безвозмездной основе.
Приложение А. Комплементарная и альтернативная медицина

Национальный центр комплементарной и альтернативной медицины (National Center for Complimentary and Alternative Medicibe, NCCAM), подразделение Национального института здоровья, подразделяет все CAM-практики на четыре группы, признавая при этом, что они могут в чем-то перекрываться. В дополнение к этому Центр изучает холистические подходы САМ, которые охватывают одновременно все четыре ее раздела. Можно убедиться, что позиция Центра (NCCAM, 2008) размывает границы между паранормальным и непаранормальным подходами.

Холистические медицинские системы

Холистические медицинские системы построены на целостном подходе к теории и практике. Эти системы появились раньше, чем традиционные медицинские подходы, которые используются в настоящее время в США, и независимо от них. Примерами западных холистических медицинских систем могут служить гомеопатия (появилась в Европе; цель — стимулировать внутренние целительные возможности организма при помощи очень маленьких доз сильно растворенных веществ, которые в больших дозах вызвали бы ту же болезнь или те же симптомы; подход известен как «подобное излечивается подобным») и натуропатическая медицина (появилась в Европе; цель — поддержать способность организма к самоисцелению при помощи изменения диеты и образа жизни вместе с терапией САМ — травами, массажем, суставными манипуляциями). Примерами холистических систем, появившихся вне западных культур, могут служить традиционная китайская медицина (в основе которой взгляд на болезнь как на результат нарушения потоков ци и равновесия сил инь и ян; равновесие инь-ян и потоки ци восстанавливаются при помощи траволечения, медитации, массажа и акупунктуры) и аюрведа (холистическая медицинская система, возникшая в Индии; цель — объединить тело, сознание и дух и тем самым предотвратить и вылечить болезнь; предлагаемая терапия включает травы, массаж и йогу).
Терапия сознание-тело

Терапия сознание-тело использует различные техники, цель которых — усилить способность сознания, или мозга, влиять на телесные функции и симптомы. Некоторые техники, которые в прошлом считались САМ, с тех пор перешли в категорию вполне официальных (к примеру, группы психологической поддержки пациентов и когнитивно-бихевиоральная терапия). Другие техники сознание-тело до сих пор рассматриваются как САМ; в частности к ним относятся медитация, молитва, ментальное целительство и методы терапии с использованием таких творческих проявлений, как искусство, музыка или танец.
Биологические практики

Практики САМ, основанные на биологических законах, используют природные вещества, такие как травы, продукты питания и витамины. Примерами могут служить пищевые добавки, препараты из трав и использование так называемых натуральных, но пока научно непроверенных лечебных препаратов (к примеру, акульих хрящей для лечения рака).
...

Энергетическая медицина

Энергетическая терапия работает с энергетическими полями. Существует два типа энергетической медицины.

Терапии биополей предназначены для воздействия на энергетические поля, которые, как считается, окружают и пронизывают человеческое тело. Существование подобных полей пока не доказано наукой. Одни формы энергетической терапии манипулируют биополями при помощи физического давления и /или манипулируют телом посредством помещения рук на (или в) это поле. В качестве примеров можно назвать цигун (компонент традиционной китайской медицины, совмещающий в себе движение, медитацию и контролируемое дыхание; цель — наладить ток крови и поток ци), рэйки (терапия, при которой специалист пытается передать пациенту часть вселенской энергии на расстоянии или через наложение рук; цель — излечить дух, а вместе с ним и тело) и целительное прикосновение (терапия, при которой специалист водит руками над телом пациента, пытаясь при помощи собственной целительной энергии обнаружить энергетический дисбаланс и восстановить здоровье).
...

 Приложение Б. Критическое мышление и ресурсы о паранормальном

Если вы интересуетесь темами, затронутыми в данном тексте, можно начать со следующих сайтов и журналов.

Сайты скептической направленности

skepdic.com

На этом сайте вы найдете «Словарь скептика» (The Skeptic’s Dictionary) — полезнейший онлайн-источник определений, споров и статей о паранормальном. Преобладает скептический подход. На сайте имеется множество полезных ссылок и большой библиографический раздел. www. randi.org/site/index, php/encyclopedia.html

Энциклопедия утверждений, обманов и розыгрышей по тематике оккультного и сверхъестественного. Онлайн-версия энциклопедии Джеймса Рэнди. csicop.org

Официальный сайт Комитета скептических исследований (Committee for Skeptical Inquiry, CSI). Комитет поощряет ответственные, критичные и научные исследования паранормальных явлений и распространение фактической информации о таких исследованиях. Сайт включает в себя полезные ссылки и большой библиографический раздел. CSI издает Skeptical Inquirer, очень интересный журнал о паранормальном.

CSI, так же как Council for Secular Humanism и Center for Inquiry — On Campus, входят в транснациональную координирующую организацию Center for Inquiry. skeptic.com

Официальный сайт Общества скептиков — «научно-образовательной организации гуманитариев, естественников, историков, иллюзионистов, профессоров и учителей и вообще всех, кого интересуют противоречивые идеи, необычайные утверждения, революционные идеи и продвижение науки». Официальный журнал Общества, Skeptic, рассказывает о тщательных и интересных исследованиях различных паранормальных тем. На сайте имеется бесплатный читальный зал с подборкой интересных статей и эссе, а также бесплатной коллекцией подкастов и видеозаписей. skepticreport. сот

Подборка новых статей, эссе и ссылок на паранормальные темы, составленная Крисом Ларсоном. Содержит большое количество информации, включая расшифровки ситуаций, когда экстрасенс при помощи специальных техник (cold reading) определяет прошлое человека или читает его мысли; подобную информацию нелегко найти в других местах. q uack wa tch.org

Quackwatch, Inc. — «некоммерческая организация, целью которой является борьба с мошенничеством, мифами, модными течениями, заблуждениями и нарушениями, связанными со здоровьем. Ее главная задача — информация о нарушениях, связанных с шарлатанством, которую трудно или невозможно получить в другом месте». Сайт предлагает полезные ссылки на другие сайты и форум, где на вопросы посетителей могут ответить специалисты. randi.org

Образовательный фонд Джеймса Рэнди основан писателем, иллюзионистом и скептиком Джеймсом Рэнди. Он призван продвигать «критическое мышление путем предоставления общественности и средствам массовой информации надежных данных о паранор мальных и сверхъестественных идеях, столь распространенных сегодня в нашем обществе». Фонд проводит демонстрационные занятия и образовательные семинары, финансирует и проводит исследование паранормальных утверждений, содержит библиотеку печатных, аудио- и видеоресурсов, поддерживает тех критиков паранормальных излишеств, кто так или иначе пострадал от этого. Пытаясь оживить интерес общества к вопросам паранормального, Фонд предлагает премию в один миллион долларов всякому, кто продемонстрирует «любую экстрасенсорную, сверхъестественную или паранормальную способность во взаимно согласованных научных условиях». На сайте много полезных ссылок, аудио- и видеоматериалов. Авторы не стесняются представлять горячие и эмоциональные споры между скептиками и адептами паранормального.

Theskepticsguide.org

Путеводитель скептиков по Галактике — это еженедельное подкаст-шоу Общества скептиков Новой Англии и Образовательного фонда Джеймса Рэнди. В программах шоу с научной точки зрения обсуждаются последние новости и темы из мира паранормального и пограничной науки, а также противоречивые заявления.
...

Нейтральные источники

www.answers.com

На этом сайте вы найдете «Энциклопедию оккультизма и паранормальных явлений» (Encyclopedia of occultism and the paranormal; 5th edition, Shepard, L. A. 2003). Эта двухтомная энциклопедия содержит более 5000 статей о свежих явлениях, концепциях, культах, людях, организациях и публикациях. Для спорных случаев представлены аргументы за и против. Конкретная ссылка: www.answers.com/library/Occultism + &+ Parapsychology + Encycl opedia-letter-1 S-first-151 www.pbs.org/wgbh/nova/ id

Это классическая презентация о суде со школьным советом г. Довера о преподавании разумного замысла на уроках биологии. Прекрасный обзор не только эволюции, но и природы науки.

Нескептические сайты

Oarapsych.org

Парапсихологическая ассоциация — это международная профессиональная организация ученых и гуманитариев, занятая исследованием «пси» (или «экстрасенсорных») явлений, таких как телепатия, ясновидение, телекинез, пси-целительство и предвидение будущего («парапсихология»). На сайте имеется описание этой организации, обсуждение методик проведения парапсихологических исследований и ссылки на группы, которые занимаются подобными исследованиями. Попробуйте в онлайне забавные пси-игры и эксперименты в стиле «сделай сам». http:// www. koestler-parapsychology.psy. ed. ac. uk/

На сайте кафедры парапсихологии им. Кестлера Эдинбургского университета собираются сотрудники и студенты, интересующиеся парапсихологией. Сайт представляет интересную информацию об исследованиях, дает ссылки на журналы и адреса лабораторий, занятых исследованиями в области паранормального.

Паранормальные лаборатории

Кафедра парапсихологии им. Кестлера Эдинбургского университета
Исследовательская группа по парапсихологии в Ливерпульском университете надежды
Исследовательская программа SOPHIA в Университете штата Аризона
Исследовательское подразделение по исследованию сознания и трансперсональной психологии в Ливерпульском университете Джона Мура
Центр исследований аномальных психологических процессов в Университете Нортхэмптона
Исследовательское подразделение по изучению аномалистической психологии в Голдсмит-колледже Лондонского университета
Лаборатория PEAR (Princeton Engineering Anomalies Research) в Принстоне (часто упоминается в паранормальных кругах, хотя ее результаты весьма скромны (Odling-Smee, 2007). Закрыта в феврале 2007 г.

Паранормальные исследовательские организации

Американское общество психических исследований (Journal of the American Society for Psychical Research)
Австралийский институт парапсихологических исследований (Australian Journal of Parapsychology)
Международное общество астрологических исследований ISAR
Национальный совет геокосмических исследований Парапсихологическая ассоциация
Парапсихологический фонд (International Journal of Parapsychology)
Исследовательский центр Райна и Институт парапсихологии (Journal of Parapsychology)
Общество психических исследований (Journal of Society for Psychical Research)
...

--->

[Oleg]

--->

http://flibustahezeous3.onion/b/359278/read - - Псевдонаука и паранормальные явления [Критический взгляд] (пер. Наталия Ивановна Лисова) 3305K - Джонатан Смит

Научные журналы

Ниже перечислены 39 журналов, часто публикующих статьи о паранормальных исследованиях:

Arbeitsberichte Parapsychologie der Technichen Universität Berlin
Australian Journal of Parapsychology Australian Parapsychological Review Bulletin PS I LOG
Consciousness and Physical Reality Cuadernos de Parapsicologia Electronic Journal for Anomalous Phenomena European Journal of Parapsychology Frontier Perspectives
Il Mondo del Paranormale. Rivista di parapsicologia, tematiche affini, insolito International Journal of Parapsychology Japanese Journal of Parapsychology
Journal of the American Society for Psychical Research Journal of Consciousness Studies Journal of Indian Psychology
Journal of International Society of Life Information Science
Journal of Near-Death Studies
The Journal of Paraphysics
Journal of Parapsychology
Journal of Scientific Exploration
Journal of the Society for Psychical Research
Journal of the Southern California Society for Psychical Research
La Revue de Parapsychologie (1971–1989)
Luce e Ombra
Metapsichica the Italian Journal of Parapsychology Proceedings of the Parapsychological Association Annual Convention Psyche
Quaderni di Parapsicologia Research in Parapsychology
Research Letter of the Parapsychological Division of the Psychological Laboratory University of Utrecht Revista Argentina de Psicologia Paranormal Revue Frangaise de Parapsychologie Revue Metapsychique
Subtle Energies and Energy Medicine Journal Tijdschrift voor Parapsychologie
Zeitschrift fur Parapsychologie und Grenzgebiete der Psychologie аедующие издания сосредоточены на объективном анализе па-[нормальных явлений:
Enquetes Z (на французском)
Indian Skeptic (индийский C.S. I. С.О. Р.)
Scienza Paranormale (C. I. C. A. P.)
Skeptical Inquirer (C.S. I. C.O. P.)
The Skeptic Magazine
The SWIFT Bulletin (Образовательный фонд Джеймса Рэнди) The Skeptic Quebec (на французском)

Банки персональных данных

Поразительно, сколько личной информации можно найти практически о любом пользователе Интернета. В нескольких онлайновых банках персональных данных собрано огромное количество информации едва ли не обо всех жителях США. Информация включает: приводы в уголовный и гражданский суд, записи о браках и разводах, зарегистрированную собственность, криминальную историю, даже телефонные номера и адреса. Эта информация полезна в правоохранительной практике, для оценки бизнеса и потенциальных рисков потенциальных и нынешних работников, а также клиентов, для правительственных агентств, журналистов и ученых. Беспринципный экстрасенс со смартфоном может за несколько секунд получить массу личной информации о ничего не подозревающем клиенте. А это, естественно, сильно повышает точность экстрасенсорного прочтения.

 Приложение В. Сьюзен Блэкмор о паранормальных исследованиях

Статья Сьюзен Блэкмор (S. Blackmore, 2008) «Паранормальное» в журнале The Edge. Прочитано 18 февраля 2008 г. по адресу www.edge.org/q2008/q08_13.html

Известный исследователь паранормального Сьюзен Блэкмор рассказывает о том, какие изменения претерпел на протяжении многих лет жизни ее интерес к паранормальному. Ее рассказ типичен для целой группы очень способных исследователей, посвятивших немалое время и усилия исследованию паранормальных явлений. В этой статье многое заслуживает внимания. Это и источники ее энтузиазма и страстного интереса к паранормальному, и первоначальная враждебность к скептикам, и необычайная верность принципам воспроизводимости, и постоянный поиск качественных исследовательских методик. Посмотрите, как настойчиво она пыталась объяснить отсутствие результатов аргументами ad hoc, как неустанно искала новые объяснения и методики, которые помогли бы обнаружить пси буквально за углом. Обратите внимание, какое впечатление произвели на нее аргументы ad hoc другого исследователя. Но самое главное — это постоянная готовность исследователя задавать вопросы, бесстрашно и честно.

Сьюзен Блэкмор, психолог и скептик; автор книги Consciousness: An Introduction.

Паранормальное

Представьте меня, пожалуйста, в Оксфорде в 1970 г.: зеленая студентка, захваченная интеллектуальной атмосферой, живописные одеяния хиппи, комнаты, наполненные ароматами благовоний, бессонные ночи, утренние лекции и универсальный расширитель сознания — марихуана.

Я вступила в Общество психических исследований и сразу же влюбилась в оккультизм, медиумизм и паранормальное — идеи, так соблазнительно противоречившие физиологии и психологии, которые я изучала. Однажды ночью случилась очень странная вещь. Мы сидели с друзьями, курили, слушали музыку; я наслаждалась ощущением быстрого движения по темному туннелю к яркому свету впереди. Неожиданно кто-то из друзей заговорил со мной. Ответить я не смогла.

— Где ты, Сью? — спросил он, и внезапно я вроде бы оказалась на потолке, глядя вниз.

— Астральная проекция! — подумала я. Затем я (или некое воображаемое летающее «я») пустилась лететь, пролетела по Оксфорду, над полями и лесами и дальше. Больше двух часов я проваливалась из одной странной сцены в другую, испытывала одно мистическое состояние за другим, терялась в пространстве и времени и в конце концов потеряла даже себя. Этот необычайный опыт изменил всю мою жизнь. Все в нем казалось ярче, более реальным и исполненным смысла, чем что-либо в обычной жизни, и мне очень захотелось понять свое тогдашнее состояние.

Но я поспешила и сделала из своих переживаний совершенно неверные выводы. Несложно, в общем-то, понять: я решила, что мой дух покидал тело и что этот опыт доказывает все, что угодно — жизнь после смерти, телепатию, ясновидение и еще много чего. Я решила с великолепной уверенностью, присущей только юности, стать парапсихологом и доказать всем, что наши узколобые лекторы были неправы. Я нашла для себя место, где можно было защитить степень доктора философии по этой тематике, заработала денег преподаванием и начала тестировать собственную теорию ЭСВ, основанную на свойствах памяти. И вот тут-то меня ждало потрясение: мне пришлось полностью изменить свое мнение — и веру, и все остальное.

Я проводила эксперимент за экспериментом. Я проверяла телепатию, предвидение будущего и ясновидение — результаты получались лишь случайно. Я обучала товарищей-студентов техникам визуализации и снова проверяла их — случайные попадания. Я тестировала пары близнецов — случайные попадания. Я работала в игровых группах и детских садах с маленькими детьми (видите ли, их телепатическое от природы сознание еще не сковано образованием] — случайные попадания. Я научилась гадать по картам таро и проверила результаты — случайные попадания.

Время от времени я получала значимые результаты. Какой восторг! Я реагировала на это так, как, по-моему, должен реагировать любой ученый: искала ошибки, проверяла статистические расчеты, повторяла эксперименты. Но каждый раз я либо находила ошибку, благодаря которой результат получился положительным, либо не могла повторить результат. Но, если мой энтузиазм начинал спадать или я начинала испытывать сомнения в своей первоначальной вере, каждый раз оказывалось, что есть еще возможности — каждый раз кто-нибудь говорил: «Но ты должна попробовать XXX». Прошло, вероятно, три или четыре года, прежде чем все возможные XXX исчерпались.

Я прекрасно помню момент, когда в голове у меня что-то щелкнуло (или, может быть, мне следует сказать: «Кажется, я помню…» — на тот случай, если это воспоминание ложное]. Я лежала в ванне, пытаясь в очередной раз втиснуть свои нулевые результаты в теорию паранормального, как вдруг мне впервые пришло в голову, что я, может быть, не права, а правы мои старые учителя. Может быть, паранормальных явлений вообще не существует.

Насколько я помню, мне потребовалось некоторое время, чтобы как следует усвоить эту пугающую мысль. Я продолжала проводить эксперименты и получать случайные результаты. Парапсихологи называли меня «экспериментатором, при котором пси не работает»; имелось в виду, что я не получаю паранормальных результатов, потому что недостаточно сильно верю в паранормальное. Я изучала результаты других людей и находила там ошибки, а то и откровенную подтасовку фактов. К тому моменту, когда моя диссертация была готова, я стала скептиком.

До этого вся моя судьба и вся моя личность была завязана на паранормальное. Я успела отказаться от вполне приличного места, где можно было защитить докторскую степень, и погубила свои шансы на академическую карьеру (как любил говорить мой наставник в Оксфорде]. Я охотилась за привидениями, гонялась за полтергейстом, училась на ведьму, посещала спиритические церкви и не отрываясь глядела в хрустальные шары. Но со всем этим пора было кончать.

Решение было принято, а остальное оказалось очень просто. Как многие крупные перемены в жизни, эта перемена очень пугала меня, но теперь, при взгляде назад, она кажется совсем нестрашной. Вскоре я стала «скептиком по вызову». Я появлялась во всевозможных телешоу, объясняла, как работают иллюзии, почему телепатии не существует и как объяснить околосмертные переживания через процессы, происходящие в мозгу.

Теперь у меня осталось лишь что-то вроде открытости к любым достоверным свидетельствам. Как бы крепко я ни верила в какую-то теорию (о сознании, мемах или чем угодно еще), как бы тесно ни была связана с какой-то позицией или утверждением, я знаю, что мир не перевернется, если мне придется изменить свои взгляды.

собсно аффтар-изучатель - скептицизьма излучатель

https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Z._Smith

https://www.youtube.com/ Jonathan Smith University of Chicago

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=RRDLBCTrJug" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=RRDLBCTrJug</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=K8ZuJ3BdHFk" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=K8ZuJ3BdHFk</a>

https://yandex.ru/ черные точки перед глазами пьяницы

https://vk.com/wall-32482446_169293

Σ Научный скептицизм — против псевдонауки
Смотрите, какой ужас и позор!
Минобороны России по примеру армии США берет на вооружение йогу и йогатерапию - сообщают "Известия"

...
Вот что профессор Джонатан Смит (Университет Рузвельта, Чикаго) в своё время писал в своей книге "Псевдонаука и паранормальные явления: критический взгляд" - про веру в "биологически активные" (акупунктурные) точки и "энергетические меридианы":
"Традиционные акупунктурные точки не более реальны, чем черные точки перед глазами пьяницы. Меридианы в акупунктуре не более реальны, чем географические меридианы. Если бы кто-то взял лопату и начал копать на Гринвичском меридиане, он, скорее всего, быстро оказался бы в сумасшедшем доме. Возможно, та же судьба ожидает тех докторов, кто верит в [акупунктурные] меридианы."

[Oleg]

В сети появилась Перия .. но вариант "от флотского политрука Валеры" https://yandex.ru/флотский политрук Минцев Свами Вишнудевананда Гири

будем надеяться перевод не в стиле "для ленинского красного уголка с лубочным Ильичом и прилизанным паханом Кобой

та самая

http://flibustahezeous3.onion/b/371983/read
- Йога не работает. Удивительный секрет духовного пробуждения (пер. Элеонора И. Мельник) 1291K - Джон Робертсон Том

 Глава 4. ОНТОГЕНЕЗ
(рост и развитие индивидуума)

ТРЕТЬИ ВРАТА
    Детство — не период от рождения до определенного возраста, когда ребенок вырастает и забывает ребяческие занятия; детство — это царство, где никто не умирает.
        Эдна Сент-Винсент Миллей

    Возраст с 16 до 18 лет — возраст трудный Это время считают моментом, когда мальчик или девочка дорастают до мужчины и женщины Все родители- индийцы внимательно наблюдают за своими детьми в этот критический период. Это время «цветения» антахкараны (внутреннего чувства) Природа пока податлива и мягка. Привычки еще не установили свое господство. Какое бы направление ни было задано желаниям и страстям человека, оно, вероятнее всего, сохранится и в будущем.
        Г Р Субрамайя

В 1896 году, в возрасте 16 лет, Рамана Махарши обрел просветление без дисциплины, усилий или подготовки к нему. Он не ощущал никаких второстепенных явлений, обычно ассоциируемых с духовным пробуждением, но непосредственно вошел в сахаджа-нирвикальпу, непрерывное самадхи, для которого не требуется ни транса, ни экстаза. Далее следует отчет Махарши о его собственном трансформирующем опыте:

За шесть недель до того, как я навсегда покинул Мадуру, в моей жизни произошла великая перемена. Она была совершенно внезапной. Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего дяди. Я вообще редко болел, и в тот день со здоровьем у меня все было в порядке, но меня внезапно обуял страх смерти. В состоянии моего здоровья не было ничего к тому располагавшего, и я не пытался найти ему оправдание или выяснить, была ли у меня какая- нибудь причина для страха. Я просто чувствовал, что «яумру», и начал думать, что с этим делать. Мне и в голову не пришло посоветоваться с врачом, старшими или приятелями; я чувствовал, что должен разрешить эту проблему самостоятельно, здесь и сейчас.

Шок, вызванный страхом смерти, направил мой ум внутрь, и я сказал себе мысленно, не облекая мысли в настоящие слова: «Итак, смерть пришла; что это означает? Что это такое — то, что умирает? Умирает это тело». И сразу «сыграл» явление смерти. Лег, выпрямив конечности и застыв так, будто rigor mortis (трупное окоченение) уже наступило, и имитировал труп, чтобы придать большую реальность своему вопросу. Я затаил дыхание и держал губы плотно сомкнутыми, чтобы ни один звук не мог с них слететь, чтобы ни слово «я», ни какое-либо иное слово не могло быть произнесено. «Итак, ладно, — сказал я себе, — это тело мертво. Его, оцепеневшее, отнесут в крематорий и сожгут дотла. Но умру ли я со смертью этого тела? Является ли это тело моим «я»? Оно безмолвно и инертно, но я ощущаю всю силу своей личности и даже голос «я» внутри меня, отдельный от тела. Итак, я есмь дух, превосходящий тело. Тело умирает, но дух, который его превосходит, не может ощутить прикосновение смерти. Это означает, что я — бессмертный дух». Все эти мысли были отнюдь не тусклыми; они полыхали, проносясь сквозь меня, как живая истина, которую я воспринимал напрямую, почти без мыслительного процесса. «Я» было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем нынешнем состоянии, и вся сознательная деятельность, связанная с моим телом, была центрирована на этом «Я». С этого момента «Я», или «Самость», своей неодолимой притягательностью сосредоточила [мое] внимание на себе. Страх смерти исчез раз и навсегда. Поглощение в «Я» продолжалось, ничем не нарушаемое с того момента и впредь.

В приведенном выше отчете Махарши вроде бы рассказывает нам о духовном перерождении, которое имело место однажды днем и длилось всего нескольких мгновений. Однако следующая цитата предполагает, что события, которые он описывает, были в действительности кульминацией процесса пробуждения, который начался несколькими месяцами ранее.

За несколько месяцев до описанных выше событий:

Махарши взял у кого-то взаймы экземпляр «Перия-пуранам» (биографии шестидесяти трех тамильских святых). Читая эту книгу, он был охвачен экстатическим удивлением от того, что такая вера, такая любовь, такое божественноервение были возможны, что в человеческой жизни существовала такая красота. Легенды о самоотвержении, ведущем к Божественному Единению, вдохновили его на благоговение и подражание.

С того времени и далее в нем начал пробуждаться поток осознания. Не осознания чего угодно кем угодно, бытия за пределами дуализма субъекта и объекта, но состояния блаженного сознания, превосходящего и физический, и ментальный план и все же совместимого с полным использованием физических и ментальных способностей. Поначалу Махарши думал, что этот ток осознания был чем-то вроде лихорадки; но решил, что если и так, это была приятная лихорадка, поэтому он позволил ей остаться.

Эта цитата дает ясно понять, что духовное пробуждение Махарши происходило в течение нескольких месяцев, а не свершилось в один день. Во многих изречениях, приписываемых ему, Махарши упоминает о кундалини-шакти (токе осознания) как важнейшем элементе пробуждения духа, и его собственный опыт отражает эту точку зрения.

Сонный переход в этом отчете не упоминается, но многочисленные высказывания Махарши, цитируемые во всей этой книге, демонстрируют, что он понимал и признавал важность роли, которую играет переход от сна к бодрствованию в пробуждении духа.

тут

хотя политрук таки вписал себя в преемники внутри текста.. написанного с грамматич. ашипками правил из учебника 5 классов

http://putmasterov.ru/kniga-periya-purana-zhizneopisanie-63-tamilskih-nayanarov
https://www.advayta.org/library/tantra/?PAGEN_1=2 --> https://www.advayta.org/library/svyashchennye-teksty/periya-purana/

Южная линия передачи (основная) относится к традиции бессмертных йогов-сиддхов и восходит через Свами Вишнудевананду Гири к знаменитому йогу-сиддху Шива Прабхакаре Свами Брахмананде, гуру-авадхуте из индийского штата Керала, от него – к богу Аяппе, почитаемому на юге Индии, а также его учителю сиддху-риши Памбатти.
...

Бхагаван Свами Брахмананда Шри Шива Прабхакара Сиддха Йоги Парамахамса (авадхута Ачинтья Баба)

Формально Брахмананда является санньясином распространенной школы – шайва-каула-сиддханты. Это древняя монистическая школа йоги, патриархом которой был махариши Нандинатха из Кашмира. Благодаря длительной уединенной практике под контролем своего учителя – Шри Памбатти, он проявил множество чудес, показав величие этой традиции.

Свами говорил, что он является коренным мастером, держателем тайной традиции авадхутов лайякшана («мгновенное растворение») на протяжении шестисот лет. Свамиджи очень хорошо известен в индийском штате Керала, где имеет множество почитателей и свидетелей его чудес. Он жил под разными именами, не старея, много эпох во многих местах Индии: как на севере, так и на юге, являясь мастером тайной техники паракайя-правешана (переноса сознания).

Свамиджи реализовал махасамадхи в 1986 году в Омаллуре (штат Керала, Индия). После этого сиддха Брахмананда еще не раз приходил к своим избранным ученикам и передавал им тайные знания, тем самым показав, что он превзошел законы пространства, времени, жизни и смерти.

По разным источникам Свами является инкарнацией великого святого Пулинаяка Свамияра (духовного наставника бога Айяпы), воплощение господа Шивы. Третьи источники говорят, что он – воплощение сына бога Солнца – Красного Карны. Но чьей бы он ни был инкарнацией, он является воплощением Абсолюта, самого Даттатрейи.

Многие ученики Свами Вишнудевананда Гири получают благословения и поддержку на пути парам-Гуру Традиции – Свами Брахмананды. Ежегодно совершаемые паломничества к месту его махасамадхи дают возможность соприкоснуться с живой тайной и измерением сакрального Бытия, дающего опыт переживания вне ограничений законов материального мира.

Хвала! Хвала! Тысячу раз хвала моему драгоценному Мастеру, могучему сиддха-йогину, авадхуте Ачинтье!
Тому, с кем поддерживается давняя связь в нескольких жизнях,
                                обладателю совершенного иллюзорного тела,
                                                                  сотканного из лучей света,
чудесному воплощению гневной манифестации Красного Карны,
     который, играючи, рассеял тьму моего дремучего невежества
                                                своей потрясающей йогической силой
                   и непревзойденным искусством безумной игры
                                                                      вне всяких ограничений…
                     Ом! Тысячу раз простираюсь перед Мастером!»
Свами Вишнудевананда Гири
...

Путь сиддхов отличается от обычного религиозного пути набожных верующих людей, немного выполняющих садхану. Все сиддхи глубоко овладели Брахма-видьей (истинным знанием Абсолюта), они – дживанмукты, освобожденные души, полностью отреченные от сансары и кармы. Одновременно они живут в тотальной глубине всеприятия всех энергий вселенной, играя с ними и извлекая из них силу (шакти).Чтобы обычному человеку стать сиддхом нужно или стать монахом, или как карма-санньясин пройти суровую аскезу (тапасью), или отречься от мира и жить как отшельник.

Сиддхи живут своей особой жизнью в своих чистых измерениях – сиддха-локах, но некоторые из них живут и среди людей, скрывая себя с определенной миссией. Почему скрывая? Потому что их собственная энергия так чиста и сильна, что может изменить привычное течение и баланс жизни людей и всей человеческой цивилизации, а это – не в правилах сиддхов.

Тайна, хранение тайн своей жизни и секретов учений – часть жизни сиддхов. Это иная, альтернативная цивилизация боголюдей. Они не вмешиваются прямо в жизнь людей, но косвенно гармонично стремятся влиять на общество через садху, учителей, святых, преданных Дхарме людей.

Сиддхи – это наше эволюционное будущее как духовных людей. Они бессмертны, так как владеют кайя-кальпа, кайя-сиддхи и паракая-правешана, они не ограничены телом, местом проживания, рамками традиции, рамками культуры, языка, религии. Для человека иметь возможность идти по пути сиддхов – великое благословение и удача, которую, однако, не следует слишком афишировать и обсуждать с посторонними людьми, слабо верящими в Дхарму.

Свами Вишнудевананда Гири

...
16. Кто может описать Могущество Гуру,
Который оставляет одно тело И ныряет в другое?
Почитай Истинного Гуру,
Кто снова и снова
Показывает Путь достижения Освобождения.
И танцуй, змея! Танцуй!

В тексте Тирумуллара «Тирумантирам», являющимся ярким примером наследия наянаров, также много раз говориться о преданности Мастеру и Богу:

601. Жаль! Что Многие Существа Непрактикуют Дхьяну
«О! Сколько живых существ проводят время зря,
Не размышляя о тайне Дживы, которая скрыта в ней.
Каждый час проходит в пустую,
и лишь единицы думают о Шиве.
Миры исчезают новые появляются,
и лишь горсть учеников созерцают Божественную Джняну.
Одни рождаются, другие умирают, и лишь единицы живут вечно,
радостно кланяясь Лотосным стопам Гуру.
Но кем быть выбор за тобой».

Отличительной чертой «Тирумантирам» от других текстов, является и описание методов йоги, например восьмиступенчатой йоги и естественно происходящих из нее методов. Авторство этой системе традиционно приписывают риши Патанджали (по причине одноименного текста), но в действительности она была открыта ему и другим ученикам их общим гуру – риши Нандинатхом (Нандидеваром). Вряд ли стоит надумывать иных сложных связей и причин этого, если известно об общем учителе, а значит источнике духовных знаний и методов.

Таким образом, Тирумантирам открывается как текст не только традиции бхакти, но и сборником практических наставлений в практике сиддхов:

567. Контроль над Дыханием Приносит Жизненный Нектар
Позволь Пране слиться с Умом
И вместе они успокоятся
Так, для них не будет больше ни рождения, ни смерти.
Потому учись направлять дыхание,
В потоках, чередуя левый и правый,
Затем вкусишь ты нектар жизни.

Риши Нандидевар, учитель Тирумуллара и Патанджали, а также и Васиштхи (о чем сообщает Шивайя Субраманья Свами в книге «Слияние с Шивой») и наш прямой предок по Линии Учителей, передавший знания риши Сатьямуни, тот в свою очередь обучил риши Памбатти (кого напрямую относят к традиции наянаров), и тот передал знания Свами Брахмананде – нашему Парам-Гурудеву, чья сила и мудрость для нас стала доступной благодаря установлению связи с Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири.

Таким образом, связь с Традиций сиддхов Адвайты и шайва-сиддхантха наянаров явно прослеживается как в методах, так и подходах духовной практики (что не трудно проследить практикующему Традиции), а так же и в Линиях передачи.

--->

[Oleg]

--->
собсно перевод содержимого (частичный 1-5 из 63)

https://www.advayta.org/library/svyashchennye-teksty/periya-purana/

О духовной традиции и линии преемственности
Бхагаван Свами Брахмананда
Молитва Гуру-йоги
Философия Шайва Сиддханты
Введение:
Характеристики Высшей Реальности философии Сиддханты таковы:
Пять Деяний Господа, представляют собой:
Шива, Шакти и Майя:
Эволюция Таттв до Шуддха Майи:
Узы, связывающие душу: Анава, Карма и Майя:
Три вида Дживы:
Путь к достижению Шиватв, или Богореализации:
Гуру Пуджа
Традиция сиддхов
О переводе
О связи Традиций
Вступление
История Секкилара
1. Сундарамурти Наянар
2. Тхирунилаканта Наянар
3. Йарпакаи Наянар
4. Илайанкудимара Наянар
5. Мейпорул Наянар

6. Виралминда Наянар
7. Амарнитхи Наянар
8. Эрипатта Наянар
9. Энадинатха Наянар
10. Каннаппа Наянар
11. Кунгилия Калая Наянар
12. Манаканчара Наянар
13. Ариваттая Наянар
14. Аная Наянар
15. Мурти Наянар
16. Муруга Наянар
17. Рудра Пашупати Наянар
18. Тиру Налай Повар Наянар
19. Тиру Куриппу Тонда Наянар
20. Чандешвара Нараян
21. Тирунавуккарасар
22. Кулаччирай Наянар
23. Перумижалай Курумба Наянар
24. Караакал Аммайяр
25. Аппуди Наянар
26. Тирунииланакка Найанар
27. Нами Нанди Адигал
28. Тиру Джняна Самбандара
29. Эйяркон Каликама Наянар
30. Тиру Мула Наянар
31. Данди Адигал Найанар
32. Мурха Наянар
33. Сомасира Наянар
34. Саккия Наянар
35. Сираппули Наянар
36. Сирутонда Наянар
37. Чераман Перумал Найанар
38.Гананатха Наянар
39. Коотрува Наянар
40. ПугалЧола Наянар
41. Нарасимха Мунияраяр Наянар
42. Адхипатха Нараян
43. Каликамба Наянар
44. Калия Наянар
45. Сати Наянар
46.Аядикал Кадаваркон Наянар
47. Канампулла Наянар
48. Кари Наянар
49. Тиру Нинра Чир Медумара Наянар
50. Ваилар Наянар
51. Мунаядувар Наянар
52. Каларчинг Наянар и 53.Черуттхунайя Наянар
54. Иданккали Наянар
55. Пуказттхунай Наянар
56. Котпули Наянар
57. Пусалар Наянар
58. Мангаярк Карачияр Наянар
59. Неча Наянар
60. Коченгат Чола Наянаре (
61. Тирунилаканда Ялпанар Наянар
62. Садая Наянар
63. Ичайнь Наянар
Приложения
Иллюстрации к Перия Пуране Мадхувидьи:
Произношение имен наянаров.
Свами Шивананда о традиции наянаров
Наставления Святых Наянаров
Тирумандирам
Слава Господу Шиве
Шива лингам
Пуджа и ишта девата
Маникавасагар
Акка Махадеви
Агиография Сиддха Памбатти
Наследине Сиддха Памбатти
Агиография Свами Вишнудевананда Гири
В создании книги принимали участие
Контакты

Вступление
Перия Пурана (Великая Пурана) – это поэма-жизнеописание 63-х наянаров, тамильских святых, преданных Шивы. Она была составлена и записана в первой половине XII века Секкиларом, святым поэтом и главным министром при дворе царя Кулоттунги Чолы II. Царь, как и его предки, был истым преданным Господа Шивы Натараджи, но прочитав однажды джайнский эпос Дживака Чинтамани, содержащий эротические мотивы (шрингара-раса), был восхищен им. Герой этого эпоса Дживака женился на семи девушках и предавался любовным утехам, но осознав непостоянство мира, отрёкся от царства, а затем благодаря длительному тапасу и медитации достиг Нирваны. Секкилар решил убедить царя отказаться от эротической литературы и обратиться к жизнеописаниям святых, преданных Господа Шивы. На это царь предложил Секкилару изложить деяния святых в великой поэме. Будучи государственным министром, Секкилар имел доступ ко всем историческим документам и после того, как собрал данные, написал поэму в Тысячеколонном зале храма Шивы Натараджи в Чидамбараме. Предание гласит, что когда Секкилар сидел в храме, задумавшись о том, как начать свою работу, Шива Сам продиктовал ему первый стих:

«Того, Кто привязанности отсекает;
В локонах чьих спутанных волос струится Ганга,
И месяц молодой сверкает;
Того, Кто воистину есть Высший Свет,
Танцующий в Золотом дворце Чидамбарама –
Его розоватым стопам, украшенным браслетами,
Мы предлагаем поклонение!»

Так появилась Перия Пурана. Секкилар сам спел её царю, пробудив в нём скрытое духовное рвение и преданность Шиве. Царь столь высоко оценил поэму, что организовал в её честь пышную процессию, Секкилара посадил на царского слона и лично обмахивал святого опахалом и прославлял его! И царь не ошибся – Перия Пурана признаётся историками и исследователями главным достижением его правления. Несмотря на то, что Перия Пурана – это поэтическое переложение более ранних агиографий, составленных Сундарамурти Наянаром и Намбияндаром Намби, из-за непревзойденного литературного стиля она стала рассматриваться как образец высокого уровня культуры, присущего эпохе правления царей династии Чола.

Признанная шедевром тамильской литературы, поэма немедленно заняла своё место в качестве двенадцатой и последней книги шиваистского канона священных текстов Тирумурай, который часто называют Ведами южной части Индии.

Итак, Перия Пурана повествует о деяниях 63-х наянаров, великих святых преданных Господа Шивы, живших с V по X век на юге Индии. Они придерживались различных духовных путей – следовали чарья, крийя, йога или джняна-падам. Они принадлежали к различным социальным укладам – брахмачарья, грихастха, ванапрастха или санньяса-ашрамам. Они выполняли в обществе различные обязанности – занимались изучением Вед, земледелием, изготовлением предметов из глины, охотой. Некоторые из них были царями, а другие не имели даже дома. Среди них были и мужчины, и женщины. Некоторые из них были прекрасно образованы и хорошо разбирались в тонкостях философии, тогда как другие поражали своей простосердечной преданностью, не имея никакого духовного образования. Единственное, что их объединяет – все они достигли Освобождения благодаря непоколебимой, безусловной преданности и чистой любви к Богу, Шиве, и стремлению наслаждаться блаженством Его Милости. Истории их жизней показывают, как истинно преданные Богу и Дхарме люди действуют в разных обстоятельствах. Их истории показывают, на что мы должны быть готовы пойти, какие качества должны проявить, дабы быть способными воспринять Божественную Милость.

Многие из наянаров не занимались каким-то отдельным служением, помимо своих обычных повседневных обязанностей. Ткач Неса Наянар принял служение обеспечивать преданных одеждой, тогда как фермер Илаянкуди Маранар Наянар давал им пищу. Или их служение могло выглядеть простым, как, например, кидать каждый день камень на Шивалингам. Секрет в том, что всё это они делали с неподдельной любовью и самоотдачей Богу. Еще один важный момент – это решимость в служении и практике, несмотря на, казалось бы, непреодолимые преграды на их пути. Если предпринято служение Господу – оно должно быть выполнено любой ценой. Чтобы объяснить их состояние, нам не нужны другие слова, кроме слов самой Перия Пураны.

Перия Пурана – это нектар, в чьих силах дать нам вечную любовь, выпьем же его! Это река любви, которая способна сделать поле нашего ума плодородным, так оросим же его! Это океан, который может подарить нам жемчужины желаемых качеств, погрузимся же в него! Это острый меч, который в состоянии отсечь привязанности, чтобы мы почувствовали блаженство свободы, так будем же держать его крепко! Это учитель, обучающий искусству жизни в преданности Богу, будем же подобны скале в том, что касается ученической дисциплины! Это источник достоверной исторической информации, расширим же с его помощью горизонты наших познаний

История Секкилара
Секкилар родился в стране Тхондай Наду (часть штатов Индии Тамил-Наду и Андхра-Прадеш), которой правили цари Паллавы, в городе Кунраттхуре, известном своими учеными пандитами. Он родился в семье крестьян-шиваитов, и у него был младший брат Палараваяр. Царь Чолы – Кулоттхунга Чолан Второй (Анапаяр), который правил тогда этой областью – был удивлен умом, честностью и мудростью Секкилара и сделал его своим премьер-министром и рыцарем Уттамой Чола Паллаваром. Секкилар был страстным преданным Господа Шивы и выполнял служение в храме Тхирунагешварама. Он построил храм в Кунраттуре и также назвал его Тхирунагешварам.

Царь, который очень интересовался искусством, больше всего ценил книгу на тамильском языке «Члвака Чиндхамани». Будучи преданным министром, чтобы надлежащим образом направить царя, Секкилар объяснил ему, что эти книги не приносят пользу ни для жизни, ни для освобождения, а что жизнеописания преданных, которые были восхвалены в Тируттхондаттхокай Чундхарара, позже воспетые Намбияандаром Намби в его Тхируттхондаре Тхирувардхадхи – это величайшая вещь, которую следует прочитать и которой нужно следовать. Вдохновлённый этим, царь попросил Секкилара передать в деталях жизни преданных в эпосе.

Секкилар согласился, отправился на поклонение к танцующему Господу (Натараджу) в город Читамбарам. Господь открыл ему первое слово, чтобы начать эпос – «Улакелам», что значит «весь Мир». Секкилар использовал это слово с почтением в начале, середине и конце своего труда. Затем он полностью написал Перия Пурану и публично прочитал её в Читамбараме в присутствии ученых пандитов, святых и других известных людей.

После публикации (Арангеррам) царь провёз Секкилара по городу на царском слоне и сам восхвалял Секкилара во время процессии. Он обьявил Перию Пуранам двенадцатой главой Тхирумураи (священного текста шиваитов).

Создавая Перия Пурану Секкилар целиком посвятил себя труду описания жизни 63 святых вместе с другими преданными и, наконец, достиг лотосных стоп Господа Шивы.

Другие имена Секкилара:
Арун Мозит Тхевар (изначальное имя)
Тхондар Чалр Паллавар
Уттама Чола Паллавар
Гурупуджа: Вайкачи Пукам

Также с ним связаны:

1. Тхируттхондаттхокай
2. Сундхара Мурти Наянар
3. Чидамбарам

1. Сундарамурти Наянар

Сундарамурти Наянар (СУндара мУрти наянАр) жил в 8 веке. Он был великим преданным Господа Шивы и одним из тамильских Самайя Ачарьев (четырех ведущих тамильских религиозных учителей).

Сундарамурти Наянар воспевал великолепие Господа Шивы во всех священных местах, которые он посетил. Эти гимны называются «Тхеварам». Они собраны в сборник, и исполняются преданными даже сегодня. Гимны, исполненные Сундараром, Аппаром или Тирунаваккарасу, и Тиру Джяной Самбандаром называют «Тхеварам». Гимны Маникавасагара называются «Тирувачагам».

Сундарара пребывал в сакья-бхаве (дружеском отношении к Господу). Он свободно требовал от Господа того, чего он хотел. Однако он не делал этого с эгоистичным желанием. Все, что он просил, было ради тех, кто зависел от него. Он прожил всего восемнадцать лет.

Сундарамурти Наянар родился в Тиру Навалур, где атмосфера была полна духовных вибраций, а Шиваизм был хорошо утвержден. В этом месте жил благочестивый, набожный и уважаемый Брахман по имени Садаянар, чьи предки были пылкими преданными Господа Шивы. Исай няниар была его преданной женой. Она родила божественного ребенка, которого родители назвали «Намби Арурар» в честь своего деда.

В своем предыдущем воплощении Арурар был Алала Сундараром, который был страстным преданным Господа Шивы. Когда Молочный Океан был вспахтан Дэвами и Асурами, смертельный яд начал распространение на поверхности океана, угрожая существованию всех существ. Тогда Алала Сундарар собрал этот яд в руке и отдал его Господу Шиве, который выпил его для защиты Мира. Поэтому Сундарар получил приставку к имени Алала (от Halahala санск. яд).

Однажды, когда Алала Сундарар жил рядом с Господом Шивой на горе Кайлас, он служил Господу и приносил цветы из сада для поклонения Ему, когда служанки богини Парвати также пошли в сад, чтобы собрать Цветы для поклонения Божественной матери, он бросил похотливый взгляд на Аниндити и Камалини, они тоже влюбились в него. Господь Шива, через свое божественное видиние, понял все, что произошло в саду. Он позвал Алала Сундарара и сказал: «Сундарар, поскольку ты влюбился в этих девушек, ты и они также спуститесь на землю и примите человеческое рождение. Ты женишься на них и насладишься всеми удовольствиями мира. Сундарар горько плакал, сожалея о безрассудстве, которое привело к его разлуке с Господом. Он молился Господу: «Господи! Это из-за моей злой мысли, я должен пройти через разлуку с тобой. Я боюсь, что я должен быть погружен в невежество и вскоре забуду Тебя. О, Господь милосердия! Пусть со мной этого не случится. О, Господь сострадания! Вскоре рассей мое невежество и верни меня к Своим лотосным стопам». Господь Шива дал обещание исполнить это желание.

Была еще одна причина для рождения Сундарара в человеческом теле. Обычному человеку может показаться, что Сундарар стал жертвой похоти, даже в божественном царстве Кайласа. Это было не так. Сундарар был лишь инструментом в руках Бога. Это было желание Господа Шивы, чтобы Сундарар пел Тиру Тонда Тогай на благо человечества. Так, Господь Шива вошел в его разум и создал желание этих двух девушек. Также, Господь хотел преподать человечеству великий урок. Похоть чрезвычайно сильна. Она может ввести в заблуждение даже такого великого преданного Господа, как Сундарар, если он не будет бдителен. Прелести Майи могущественны. Если это зло не сожжено, джива не может достичь Шивы.

Еще один урок. Тот похотливый взгляд был причиной падения Сундарара. Но, когда он же используется в служении Господу (для взгляда на святые храмы, святые образы Бога, святых и изучения священных писаний), тот же самый орган будет способствовать нашему освобождению.

Таким образом, Сундарар родился Арураром. Король той местности, Наразинга Мунайяр, увидел красивого ребенка, он понравился ему. Он решил приблизить его к себе и спросил разрешения у родителей Садайянара, чей ум был полон бесстрастия и не был привязан ни к чему в этом мире. Садайянар выполнил желание царя. Как мы увидим позже, он и его благочестивая жена также почитаются как Найанары

Мальчик вырос под королевской опекой. В надлежащее время родители хотели женить сына. Садайянар добивался согласия Сандакави Шивачариара на получение руки его дочери для сына Арурара. Шивачариар с радостью согласился. Но свадьба не состоялась.

Как раз тогда, когда должна была начаться церемония, старый брамин со священным пеплом на теле, рудракшей на шее и матовыми замками на голове появился и сказал: «Этот человек, Арурар, мой кармический раб. У меня есть документ по этому поводу, выданный его дедом. Он не может жениться». Это положило конец церемонии. Сундарар и брамин покинули это место. Молодая невеста сосредоточила свой ум на святых стопах Сундарара, сбросила покров бренного тела и достигла бессмертной обители Господа Шивы.

У Сундарара и старика начался жаркий спор. Сундарар спросил его: «Кто ты и откуда ты пришел?» На что брамин ответил: «Я принадлежу Тирувеннаю Неллуру». Сундарар назвал его лжецом и сказал: «Пойдем в Тирувеннай Неллур и разрешим этот спор там среди мудрецов».

В Тирувеннай Неллуре, перед собранием мудрецов старый брахман показал документ, который гласил: «Я, Аруран, Ади Сайвит из Тирунавалура, подтверждаю эту связь рабства сердцем и душой. Я и мое потомство все время будут рабами Питхана из Тирувеннай Неллура, и мы обязаны служить ему всеми средствами». «Питхан» означает Господа Шиву, который изысканно играет роль «юродивого», чтобы показать состояние Высшего йога, чье поведение напоминает поведение безумного человека, но который учит нас, что нет ничего в этом мире, на что стоит обращать внимание, и мирские «мудрецы» – все безумные люди по правде. После осмотра приведенных в документе свидетельств и проверки дедушкиной подписи, собрание подтвердило требование старика. Сундарару пришлось принять это как волю Бога.

Вслед за Питханом все брамины вошли в храм Тиру Арул Тураи, под предлогом показать им свой дом Питхан исчез. Аруран понял, что это Сам Господь явился в форме старика, чтобы спасти его от оков сансары. Он очень страдал в глубине души о том, что не узнал Его раньше. Он громко заплакал. Господь предстал перед ним и благословил: «О, благородная душа. Ты уже мой бхакта (преданный). Ты был в Моей Обители на Кайласе перед этим рождением в человеческом теле. Неправильная мысль заставила тебя принять это рождение. Теперь я сам пришел спасти тебя».

Поскольку Сундарар поссорился с Ним, Сам Господь назвал его Вантхонданом (преданный, который использует суровые слова) и велел воспевать Его славу. «Мой чистый ребенок, ты назвал меня Питхан (сумасшедший) во время ссоры. Тогда начни с этого слова и создай стихотворение».

Сундарар так и сделал. Результатом стало вдохновляющее стихотворение PithaPiraiSoodi. Сам Господь стал известен как Тадутаконда Ишвар (Господь, кто предотвратил падение и спас от сансары).

Сундарар отправился в паломничество и пел, в святых местах, хвалу Господу. Он пришел к Адигаю Вираттанам, священному месту, где Аппар служил Господу Вираттешварару и получил благословение.

В благоговении Сундарар не посмел ступить на священную землю и потому остановился в комнате на окраине деревни. В ту ночь он спал, и Господь в образе странствующего старца приблизился к нему. Он лег в комнате рядом с местом, где спал Сундарар и притворился спящим. Затем он положил ноги на голову Сундарара. Когда Сундарар обратил внимание на это, старик извинился. Сундарар пошел в другой угол комнаты. Там старик повторил то же действие. Сундарар не терял самообладания. Он спокойно попросил его представится и объяснить его аномальное поведение.

«О, друг, разве ты не знаешь меня?» - спросил Господь и исчез.

Сундарар понял, что это снова был сам Господь. Так как он не дошел до места для собственного Даршана, Сам Господь пришел туда, где был преданный! Сундарар взмолился: «Господи! Как добр и милостив Ты! Даже преданные, которые хорошо разбираются в Ведах и Агамах, не могут коснуться Твоих ног. Из любви к этому бедному существу Ты покинул свою обитель и пришел сюда, чтобы благословить меня Своими святыми стопами».

Сундарар продолжил свое паломничество. В Тиллае (Чидамбараме) он вошел в транс, когда увидел храмовую башню. В экстазе он стал кататься по земле и проливать обильные слезы любви. Это был даршан Господа Натараджа. Затем небесный голос заставил его пойти в Тируварур.

Позже он посетил и многие другие святыни и приехал в Тируварур. Тогда Господь явился браминам Тируварура и попросил их принять Сундарара с должными почестями. Они сделали это. Когда Сундарар поклонялся Господу в храме, он услышал небесный голос: «Сундарар! Я сделал тебя своим другом. Я помешал тебе жениться. Но вскоре ты станешь подобен вечному прекрасному жениху на этой земле. Сундарар тут же стал красивым женихом. Потому люди стали называть его Тамбиран Тожар (друг Бога).

В Тируваруре жила целомудренная женщина по имени Параваяр, которая была ни кем иным, как Камалини, спутницей Парвати на Кайласе. Ежедневно она ходила в храм и поклонялась Господу с верой и преданностью, она постоянно пела Ему хвалу.

Однажды, как обычно, она пришла с друзьями к храму ради поклонения Господу. В то же время Сундарар со своими преданными вошел в храм. Силой прошлой кармой Сундарара привлекала красота Параваяры. Он захотел жениться на ней и вошел в святилище Господа с этой мыслью. Господь был его другом, и поэтому он выразил свое желание Ему! Параваяр, которая увидела Сундарара в храме, также полюбила его и захотела выйти за него замуж.

Поскольку брак был одобрен самим Господом Шивой, то теперь Его обязанностью стало воплотить это. Он явился обоим во сне и сообщил, что они поженятся. Он также повелел Своим преданным во сне, устроить свадьбу Паравайар и Сундарара на следующий день. Это произошло к великой радости как Паравайар, так и Сундарара.

Однажды Аруран пришел в храм и повстречал там нескольких преданных Господа. Вдохновленный Он захотел воспеть их славу. Сам Господь исполнил первую строчку знаменитой поэмы Тирутонда Тогаи и Его благословением Сундарар завершил ее.

Когда Сундарар жил в Тируваруре, один веллала (выходец из касты крестьян) по имени Кундайюр Кижар, чрезвычайно преданный ему, регулярно жертвовал Паравайар достаточно зерна и других продуктов для поддержания Сундарара и его преданных. Однажды в эти места пришел голод, и люди страдали от недостатка пищи. Кундайюр Кижар также пострадал от этого несчастья. Он страдал и сердцем, поскольку не мог выполнить служение для Сундарара. Тогда Господь Шива появился во сне и пообещал достаточно зерна! Кубера, Бог богатства, сделал всё необходимое, как повелел Господь. На следующее утро Кундайюр Кижар обнаружил огромные кучи зерна. В то же время Господь предстал перед Сундараром и сообщил ему об этом случае. Сундамар немедленно отправился в Кундайюр, чтобы встретиться с Кижаром. Они встретились на половине пути. Сундарар увидел кучу зерна в Кундайюре и знал, что это Лила Господа. Он отправился в местечко Коили и пел там, прославляя Господа, и молился, чтобы зерно оказалось в Тируваруре. Небесный голос немедленно уверил его в этом.

Сундарар вернулся в Тируварур и рассказал Паравайар обо всем, что произошло. В ту ночь, слуги Господа Шивы (бхута ганы), собрали кучи зерна и наполнили им весь город Тируварур! Паравайар склонилась перед Господом вновь и воспела Его славу. Она попросила людей взять зерно, чтобы утолить их голод. Таким образом, голод закончился. Все люди прославляли Господа и Паравайар.

Котпули Наянар из Тирунаттиаткуди, главнокомандующий царства Чола, пылкий преданный Господа Шивы пришел к Сундарару и попросил того озарить его дом своим присутствием. Сундарар согласился привить. После выражения почтения Сундарару, Котпули Наянар пал к его стопам вместе со своими двумя дочерями, Сингадияр и Ванаппахаяр, и умолял, чтобы Сундарар женился на обеих дочерях. Однако Сундарар посадил их на колени и гладил, воспринимая их как своих собственных дочерей. После этого Сундарар пошел в храм и воспел славу Господу в песне, в которой назвал себя Сингадиаппан (отец Сингади), так как он принял Сингадияр своей дочерью. После этого Сундарар вернулся в Тируварур.

В день фестиваля в Пангуни Уттарам Параваяр по традиции раздавала много денег и совершала множество другой благотворительности. Сундарар пошел к Тирупугалуру (храму в одном из районов современного Тамил Наду) и молился там Господу, чтобы он одарил его золотом ради Параваяр. Той ночью он спал с несколькими кирпичами вместо подушки. На следующее утро по пробуждению он обнаружил, что все кирпичи превратились в золото. Сундарар был счастлив этим чудом Господа Шивы, воспел Его славу и вернулся в Тируварур. По дороге у него было видение Господа в Тиру Панайюре.

Будучи однажды в паломничестве снова и снова он возносил в гимнах хвалу Господу в святых местах, так Сундарар добрался до Тиру Пачхиласрамам. Там он молился Господу и просил о золотой монете, но не получил ее сразу. Он спел падигам (песню), и тогда Господь сразу же дал ему множество монет. Господь так любил слушать пение Сундарара!
...

[Oleg]

Златой телец которого сожгли и скормили евреям (типа ORME-золота) оказывается был Шива-ваханой .. вакхическим образом..

https://www.advayta.org/library/svyashchennye-teksty/periya-purana/

О духовной традиции и линии преемственности
Адвайта Веданты и йоги Сиддхов
Традиционная линия преемственности в передаче махамандалешвара Шри Гуру Свами Вишнудеванада Гири включает в себя несколько линий, из которых самыми важными считаются две основные ветви. Северная линия восходит к древнему монашескому ордену Джуна акхара, основанному тысячу лет Шри Шанкарачарьей и традиции десяти имен (дашанами санньяса). Южная линия передачи (основная) относится к традиции бессмертных йогов-сиддхов и восходит через Свами Вишнудевананду Гири к знаменитому йогу-сиддху Шива Прабхакаре Свами Брахмананде, гуру-авадхуте из индийского штата Керала, от него – к богу Аяппе, почитаемому на юге Индии, а также его учителю сиддху-риши Памбатти.

От риши Памбатти линия идет к риши Сатьямуни, от Сатьямуни – к риши Нанди Девару, от Нанди Девара – к самому Шиве. Риши Нанди Девар достиг сварупа-самадхи в г. Каши (Бенарес), его учениками также были риши Тирумулар, Патанджали, Дакшинамурти, Ромариши.

В некоторых источниках имя Нанди Девара или Нандинатха упоминается как воплощения Нанди – ваханы Шивы. До наших времен дошли письменные работы риши Нанди Девара по медицине, кайя-кальпе, алхимии.

О риши Сатьямуни известно немного. В жизнеописании риши Памбатти, сказано, что мальчиком он обнаружил сиддха в муравейнике, выслеживая пятиголовую кобру, Сатьямуни сказал ему: «Не стоит каждый день рисковать драгоценной жизнью ради поимки змей. Самая ценная змея находится в твоем теле, и если ты поймешь это, то станешь реализованной душой и достигнешь Бога внутри». Когда Памбатти стал его учеником, то унаследовал от гуру тайные знания сиддха-йоги. Место самадхи Сатьямуни находится в Шрирангаме. Его учеником также был Сундаранандар. Известно 46 работ риши по медицине, алхимии и другим наукам.

Риши Памбатти – последний из линии 18-ти великих тамильских махасиддхов, широко известных как в самой Индии, так и за ее пределами. Получив от гуру знания об искусстве вхождения в Джива-самадхи-нилай, Памбатти переместил свое сознание в тело мертвого царя и совершал в нем великие чудеса. Рассказывают, что риши владел 8ю малыми и 9ю большими сиддхами. Риши спел множество песен пробуждения. Одно из его произведений – «Сиддхарудам» сделало его великим пророком в памяти последователей. Место его самадхи в Шанкаранковиле (Тамил Наду).
...

Традиция сиддхов
Традиция учения Адвайты сиддхов – это традиция, объединяющая две главные линии передачи – северных гималайских и южных сиддхов. Северная гималайская традиция связана с Шивой, Даттатреей, Васиштхой, Санаткумаром, Вьясой, Шукой, Гаудападой, Шанкарачарьей и святыми ордена Даттатрейи.

Южная – с богом Айяппой, сиддхом Сатьямуни, сиддхом Памбатти, парам-гуру авадхутой Шива Прабхакара Сиддха Йоги Свами Брахманандой (Ачинтья бабой). Что это означает? Сиддхи – это совершенные, просветленные существа, осознавшие в себе силы Абсолюта, такие, как чит-шакти, ананда-шакти, джняна-шакти, иччха-шакти, сватантрия, айшварья- и крийя-шакти (божественного сознания, блаженства, мудрости, воли, свободы, власти и действия). Эти силы, действуя через них, проявляют божественную волю. Проявляя через себя божественную волю, сиддхи сами становятся богами. Например, сиддх Боганатар в своей работе «Джняна-саграм» (шл. 557) писал, что он вначале был Нанди (быком ваханой – носителем Шивы), затем стал Вишну, потом проявился как Субраманья – Муруган, затем как Индра, затем как Кришна, и после этого он стал Брахмой и сотворил свою вселенную. Он также проявлял себя как Ганеша, Рама и Шакти. Трудно понять смысл его слов, если вы сами – не сиддх. Сиддхи осознают Божественную мудрость и волю гораздо лучше людей и обычных садху, поскольку пребывают в вечном мистическом сознании, открытом измерении пространства пустоты вне субъекта и объекта, не связанном понятиями, называемом ими «йога-нирвана», «джняна-нирвана», «пал» или «веттавели», что переводится как «кристально чистое небо».

Джняни осознают Абсолют, Дхарму так же глубоко, как и сиддхи, но их силы уступают сиддхам из-за того, что их джняна-шакти, чит-шакти, иччха-шакти еще не раскрылась достаточно, чтобы взять под контроль пракрити, природу.

Каждый из сиддхов – служитель вселенских принципов Дхармы и проводник божественной воли – так, как он ее понимает. Некоторые из них были когда-то людьми и достигли совершенства. Другие – никогда людьми не были. Многие из сиддхов испокон веков жили в Чатурагири (штат Тамил Наду, современный район Тирунелли). В частности Боганатар пишет, что там и на холмах южной Индии живут Горакханатх (Горакхар), Сатьямуни, Сундаранандар, Тирумулар, его гуру Каланджи, Агастья и еще более четырех тысяч сиддхов. Там живет также наш парам-парам гуру бессмертный сиддх Памбатти, учитель авадхуты Брахмананды.

В этих местах есть много пещер, целебных источников, произрастает множество деревьев и алхимических растений, обладающих мистическими свойствами, например, оживляющая трава сандживи. Но если вы захотите отправиться в эти края, вы вряд ли их сможете найти. Вы просто не увидите то, что вам нельзя видеть, ибо сиддхи живут своей невидимой для людей, тайной жизнью.

https://ru.wikipedia.org/Вахана

Вахана - это проявление грубой энергии божества

умножают силу своих повелителей



Ваханы индийских божеств
Агни : овен
Айяпан : тигр
Бхайрава : собака
Брахма : гусь или лебедь
Брихаспати : слон
Будха : конь
Варуна : макара (морское чудище) / черепаха / лебедь
Ваю : антилопа
Вишну : Гаруда
Даша : верблюд
Дурга : лев / тигр (Манаштхала)
Деви : лев
Ганеша : крыса/мышь[1][2][3], по другим версиям, землеройка[4], собака[5]
Ганга : макара (морское чудище)
Индра : колесница (Вимана) запряжённая белым конём (Уччайхшравас) / белым слоном (Айравата)
Каларатри : осёл
Кама : попугай / макара (морское чудище)
Камакхья : змея
Каумари : павлин
Кету : орёл
Кубера : мангуст / конь / человек
Лакшми : сова Улука / слон
Манаса : змей
Муруган : слон / павлин с нераспущенным хвостом
Пушан : колесница, запряжённая козлами
Раху : синий лев
Рати : голубь
Сарасвати : лебедь / павлин / овца
Саман : слон
Сканда : павлин Парвани
Сурья : колесница, запряжённая семёркой коней или семиглавым конём
Ушас : колесница, запряжённая семёркой коров
Харихарапутра : слон
Чамунда : сова
Чанди : лев
Чандра : колесница, запряжённая антилопой или десятью белыми конями (баранами)
Шани : ворон / гриф
Шаштхи : кот
Шукра : крокодил
Шива : белый бык Нанди
Яма : чёрный буйвол
Ямуна : черепаха

те же покемоны -домовые ?

https://www.youtube.com/watch?v=xNI6gxe_V1s
https://www.youtube.com/watch?v=GPjK-2mONiE
https://www.youtube.com/watch?v=Gm8dgmYQ3XA

[Oleg]

+ полнотекстовый поиск флибусты
http://fbsearch.ru/ Перия пуранам Секкилар

выдал

flib../b/301170 - Энциклопедия йоги 6302K - Георг Ферштайн

Тамилоговорящий юг до сих пор чтит своих великих святых — наянаров (наян-нар), которые жили в период между шестым и десятым веками и. э. Традиции известны шестьдесят три наянара («Вождь»), чья святость и духовная доблесть ежегодно прославляются на празднестве Араватту-Мувар-Ула. Их во многом сказочные жизнеописания содержатся в Перия-пуранам Секкилара, произведении одиннадцатого века[390].

390 На рус. яз. см.: Перия-пуранам: Отрывки / Пер. А. Пятигорского Материалы по истории индийской философии. М„1962. С. 167 195.

Это популярное сочинение носит тот же поучительный характер, что и христианские жития святых, если мы, конечно. настроим себя на соответствующий духовный лад и проявим терпимость к культурным различиям. Ведь человеческое сердце говорит на понятном всем языке. Перия — пура нам изобилует выдержками из поэтических творений святых, где те прославляют Госиода, прося лишь о том, чтобы быть преданными, всегда поглощенными Его созерцанием.

Четырьмя наиболее почитаемыми святыми южного шиваизма считаются Аппар, Самбандар, Сундарар и Маниккавасагар (Манника Васахар). Аппар[391], который жил в седьмом веке н. э., обычно называют первым среди наянаров.
...

ХРОНОЛОГИЯ

1050 Создание Секкиларом Перия-пуранам на тамильском языке и собрание тамильских шиваитских гимнов в единый свод Тирумурей[560], южно-индийский эквивалент санскритских Вед. Создание важных тантрических трудов наподобие Каула-джняна-нирнаи, приписываемой Матсьендранатху, и Шарада-тилака-тантры.

flib../b/500738 - Основные произведения иностранной художественной литературы. Азия. Африка 2876K - Коллектив авторов

 СЕККИЛАР (XI–XII вв.)

Поэт писал на тамильском языке. Он родился в городке Кундратур; годы его рождения и смерти не известны. Первоначальное имя поэта — Арун Моли Тевар; впоследствии, когда он завоевал широкую популярность, его стали называть по имени шиваитского рода Секкиларов, входящих в касту веллала. В молодости Секкилара приблизил к себе царь страны Чола Кулотгунга (1064–1113). Поэт вскоре стал главным министром и первым советником правителя. Ревностный сторонник шиваизма, Секкилар отстаивал его принципы не только в поэзии, но и на практике. Он использовал свое влияние и средства для восстановления шиваитских храмов, выстроил в Кундратуре храм Шивы, которому передал свои наследственные земли. Выступая последовательным противником джайнизма и проповедником шайва-бхакти, Секкилар приложил немало усилий, чтобы наставить царя Кулопунгу на «истинный путь» шиваитского бхакти. Так родился замысел известнейшего произведения тамильской литературы «Перияпуранам», т. е. «Большая пурана», иначе называемая «Пураной о священных служителях».
Перияпуранам

Эго произведение агиографического жанра (жизнеописание святых), начатое поэтами Сундараром и Намби-Андар Намби, представляет собой цикл сказаний о 63 последователях шайва-бхакти и является самым ранним собранием шиваитских легенд. В основе сказаний лежат устные народные легенды, которые Секкилар подверг поэтической разработке. Центральным эпизодом каждой легенды является рассказ об общении приверженца с Шивой. Несмотря на мистический характер событий, расцвеченный народной фантазией, герои произведений — реальные исторические лица, среди которых известные тамильские поэты-шиваиты Сундарар, Самбандар, Аппар, Карейкал, Аммеияр и др. Идея шайва-бхакти о равенстве всех приверженцев Шивы, независимо от происхождения и социального положения, отчетливо видна в произведении. Секкилар одинаково низко склоняется перед каждым из своих героев, будь он горшечником, рыбаком или ткачом. «Перияпуранам» называют энциклопедией средневекового Тамилнада, настолько полно и разнообразно представлена здесь жизнь всех слоев населения. Быт и нравы жителей страны, их обычаи, верования и увлечения, этические нормы, семейные взаимоотношения, празднования, одежды и украшения, картины природы — все это находит свое отражение в поэтических сказаниях «Перияпуранам». Это произведение Секкилара является двенадцатым «Священным сборником», завершающим традиционный комплекс тамильской литературы шайва-бхакти.

Произведения Секкилара

Перияпуранам: Отрывки / Пер. А. Пятигорского // Материалы по истории индийской философии, — М., 1962,- С. 167–195.

Литература о писателе
Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. — М., 1987. — С. 61–62.
Пятигорский А. М. Материалы по истории индийской философии. — М., 1962.— С. 147–182.
Dikshitar V. R. R. Studies in Tamil literature and history. — Madras: Madras University, 1936.— 339 p.
Pillai M. S. P. Tamil Literature. — Munnirpallam: Tinnevelley Bibl., 1929.— 446 p.
Zvelebil K. Tamil Literature. — Leiden; Koln, 1975,— P. 178–181.

flib../b/573271 - Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма 2837K  - Шивая Субрамуниясвами

Пурана. "Древнее". Индуистские народные сказания, содержащие этические и космологические учения о Боге, человеке и мире. Пураны вращаются вокруг пяти тем: первотворение, вторичное творение, генеалогия, циклы времени и история. Существует 18 главных Пуран, которые классифицируются как шиваитские, вишнуитские или шактистские. К главным Пуранам относятся: 1) Брахма-пурана, 2) Падма-пурана, 3) Вишну-пурана, 4) Шива-пурана, 5) Бхагавата-пурана (Шри-мад-Бхагаватам), 6) Нарада-пурана, 7) Маркандея-пурана, 8 ) Агни-пурана, 9) Бха-вишья-пурана, 10) Брахма-вайварта-пурана, 11) Вараха-пурана, 12) Линга-пурана, 13) Сканда-пурана, 14) Вамана-пурана, 15) Матсья-пурана, 16) Гаруда-пурана, 17) Брахманда-пурана, 18) Курма-пурана. См.: смрити, Бхагавата-пурана.
...
ок. 825 Тамильский святой-наянар Сундарар родился в семье храмовых жрецов-адишайвов в Тирунавалуре. Его 100 песен, восхваляющих Шиву (те, что остались от 38 000 его песен) составляют 7-ю книгу Тирумурая. Его поэма Тирутондаттохай, в которой называются имена шиваитских святых, послужила основой для Перийя-пу-ранам святого Секкилара.
ок. 825 Васугупта открывает высеченные в скале Шива-сутры.
..
ок. 1130 Жизнь Секкилара, тамильского главного министра при императоре Кулоттунге II из династии Чолов (правил в 1133–1150) и автора Перийя-пуранам, эпической биографии (агиографии) 63 шиваит-ских святых, 12-й книги Тирумурая.
..
наянар (тамил.). "Учитель". 63 канонизированных тамильских святых из южной Индии, перечисленных в книге Секкилара Перийя-пуранам (ок. 1140 г.). Кроме нескольких, все они были домохозяевами, признанными выдающимися преданными Господа Шивы. Некоторые из них сделали вклад в свод писаний шайва-сиддханты под названием Тирумурай. См.: нальвар, Тирумурай.
..
Тирумулар (ок. 200 г. до н. э.). Великий сиддха-йог и риши из Кайласа-парампары Нандинатха-сампрадайи, который пришел с Гималаев в Тамилнад и составил Тирумантирам. В этом писании он зафиксировал принципы шиваизма в форме кратких и точных стихов, основанных на его собственных реализациях и на верховном авторитете Шайва-агам и Вед. Тирумулар был учеником Махарши Нанди-натхи. См.: Тирумантирам, Кайласа-парампара, веданта.

Тирумурай. "Святая книга". Двенадцатикнижный свод гимнов и писаний южноиндийских шиваитских святых, составленный святым Намбияндаром Намби (ок. 1000 г.), а также каждая из этих книг в отдельности. Книги 1–3 содержат гимны святого Тируджняны Самбандара (ок. 600 г.). Книги 4–6 — гимны святого Ти-рунавукарасу (Аппара), современника Самбандара. Книга 7 содержит гимны святого Сундарамурти (ок. 800 г.). Книга 8 — два текста святого Маниккавасагара (IX век) — Тирувасагам и Тируковайяр. Книга 9 состоит из двух текстов: Тирувисайппа и Тируппалланду, в которые входят труды девяти святых. Книга 10 — это Тирумантирам святого Тирумулара (ок. 200 г. до н. э.). Книга 11 содержит гимны десяти святых, в том числе святого Наккирара и Намбияндара Намби, составителя. Книга 12 — это Перийя-пуранам святого Секкилара (XI век) с жизнеописаниями 63 шиваитских святых-наянаров. Первые семь книг также известны как Дэварамы.

flib../b/573270 - Господь Шива и Его почитание 1841K - Свами Шивананда Сарасвати

 Глава XIV. Шива-йога-мала
СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ ШИВАИЗМА

Двадцать восемь Шайва-агам, гимны шиваитских святых («Деварам» и «Тирувасагам») являются источниками южного шиваизма. Собрание шиваитских гимнов, составленных Намби Андар Намби (1000 г. н. э.) известно как «Тирумурай». «Деварам» содержит гимны Самбанд-хара, Аппара и Сундарара. Гимны Маниккавасагара называются «Тирувасагам».

Агаманта, именуемая шайва-сиддхантой, является сутью 28 санскритских Агам. Агаманта — глубинный смысл Вед.

«Перия-пуранам» Саккиара (11-й век) дает жизнеописание шестидесяти трех шиваитских святых.

«Тирувасагам» — собрание пятьдесят одной поэмы о непревзойденном духовном опыте и величии. Д-р Г. В. Поуп перевел их на английский язык.

В начале 13-ого века важный толчок дальнейшему развитию шайва-сиддханты был дан святым Мейкандаром, известным как автор «Шива-джняна-бодхам», являющейся центральным писанием этой школы. «Шива-джняна-бодхам» считается продолжением и разъяснением двенадцатой строфы «Раурава-агамы». Эта книга — типичное изложение взглядов шайва-сиддханты. Она содержит систематическое изложение взглядов этой системы. Она открывает глаза тамилам на высшее превосходство этой системы. Святой Мейкандар, обучивший этой философии сорок девять учеников, прославил и популяризовал эту систему.

Арульнанди Шивачарьяр — первый из сорока девяти учеников Мейкандара, является автором важной книги — «Шива-джняна-сиддхияр». Он также автор трактата «Ирупа-ирупату».

В тринадцатом и четырнадцатом веках возникли четырнадцать философских трудов, известных как типичные шастры шайва-сиддханты (шайва-сиддханта-шастры): «Тирувендияр», «Тирукалитрупадияр», «Шива-джняна-бодхам», «Шива-джняна-сиддхияр», «Ирупа-ирупату», «Унмай-вилаккам», «Шива-пракашам», «Тируаруль-паян», «Вина-вемба», «Партрипатиродай», «Кодиккави», «Ненджу-виду-тотту», «Унмай-нери-вилаккам» и «Сангар-панирахаранам».

«Шива-пракашам» и «Тируарульпаян» — две хорошо известные книги, написанные Умапати Шивачарья-ром (14-й век). Он же — автор других шести шастр этого списка. «Тирувендияр» был составлен святым Уйяванда-девой Наянаром из Тирувийялура где-то в середине 12-ого века. Уйявандадева Наянар был автором «Тирукалит-рупадияра».

«Унмай-вилаккам» — одна из четырнадцати шастр, записанная Манавасагамом Кадантаром, другим учеником Мейкандара.

«Тирумантирам» является одним из самых авторитетных трудов, отражающих доктрину шайва-сиддханты. Его автор — Тирумула Наянар (Тирумулар). Он является фундаментом, на котором строилась вся более поздняя структура философии шайва-сиддханты. В этой книге переведена шиваитская доктрина санскритских Агам. Как гласит предание, этот труд, содержащий три тысячи строф, создавался в течение трех тысячелетий. Он рассматривает практические и теоретические стороны шиваитской религии и философии.

«Джнянамритам» — самый ранний трактат, описывающий концепцию шайва-сиддханты в современной научной манере.

Шайва- сиддханта основывается на двойной традиции Ведя Агам. Нилакантха, чья жизнедеятельность приходится на 14-ое столетие, предпринял систематическое согласование этих двух типов шастр. Он написал комментарий к «Брахма-сутрам» и интерпретировал их в свете шиваитской традиции.

Комментарии Аппайи Дикшиты, известные под названием «Шиваркамани-дипика», — полезная книга.

Санскритские «Шива-пурана», «Линга-пурана» и «Па-ракрама», а также тамильские «Тирувилаядал-пуранам» и «Перия-пуранам» описывают величие Господа Шивы. «Бхакта-виласам», санскритское сочинение, — упапурана, основаная на тексте «Сканда-пураны».

Двадцать восемь Агам были написаны на санскрите в Кашмирской долине. Эта Агаманта появилась в Северной Индии задолго до возникновения джайнизма и буддизма. Она стала известна как пратьябхиджня-даршана. Затем она распространилась на запад и юг. В западной Индии она стала известна как вира-махешвара-даршана, а в Южной Индии она именовалась шуддха-шайва-даршаной. Среди вира-махешвар особым почтением пользовалась «Линга-пурана».

ЧИДАМБАРА-РАХАСЬЯ (Тайна Чидамбарама)

Господь Шива почитался в Чидамбараме как бесформенное присутсвие, Акаша-лингам. Чидамбарам — древний региозный и культурный центр. Шива почитался в Чидамбараме в танцующем образе, как Натараджа. Ард-ра Даршана, один из важнейших праздников Южной Индии, празднуется каждый год в Чидамбараме в месяце маргаширша.

[Oleg]

--> по наводке нашлась пдф-ка

https://www.koob.ru/pyatigorskiy_a/materials_indian_phil
Материалы по истории индийской философии
Автор: Пятигорский А.М.

.. с защитой от копирования,

конвертер не берет https://convertio.co/ru/pdf-doc/

текст по цитате нашелся тут

https://yandex.ru/"0.2.11. Теперь сформулируеи основные черты различия приведенных санскритских и тамильских гимнов"

http://libed.ru/knigi-nauka/1219104-3-akademiya-nauk-sssr-institut-narodov-azii-m-pyatigorskiy-materiali-istorii-indiyskoy-filosofii-materializm-lo.php

0.2.13. Остается вкратце рассмотреть некоторые моменты культового состава тамильских гимнов в их развитии в описа тельной и рефлективной религиозной литературе. С санскрит скими пуранами тамильские гимны были связаны только рели гиозной традицией. Это положение следует понимать в том смысле, что в период создания санскритских пуран (вероятно,, вторая половина I тысячелетия до н. э.) произошло своего рода «размежевание» культов Шивы и Вишну, богов в значительной степени однотипных, при котором Брахма практически остался как бы «третьим лишним», фигурируя то Б паре С Вишну про тив Шивы, то вместе с* Шивой против Вишну: иначе говоря, уже в пуранический период Брахма в известной мере был атави стичен.
Как известно, это размежевание культов не только выяви лось в разделении пуран на шиваитские и вишнуитские, но и нашло свое подробное мифологическое описание и обоснование;
в н у т р и ряда пуран. Санскритские пураны не только нарра тивный религиозный источник, но и источник богатейших све дений о мировоззрении древних индийцев, которое никак He могло быть в сколько-нибудь полной форме выражено в гим новой литературе, отражающей гораздо более узкую сферу поведения и осознания этого поведения.
Разумеется, пураны отражали и культовую практику, но го раздо более древнюю, нежели время их составления, а в неко торой части более древнюю, нежели ту, выражением которой явились веды. Но главное в санскритских пуранах — это история объектов культа, но не тех, которые почитались индийцами ве дийского периода, а тех, которые почитались значительно позд нее на севере и северо-востоке Индии и получили свою «вторую жизнь» на юге с середины I тысячелетия н. э.,— «вторую жизнь», в которой, очевидно, наибольшим изменениям подверг ся сам культ в его практической части, а значительно меньшим — представления об объекте в н е живой культовой связи.
0.2.14. В тамильских гимнах эти представления даны обычно в эпитетизированной форме. Здесь у нас есть два таких эпи тета: «бог, вселенную всю поглотивший» (6,02) и «светоч, кото рого не смогли познать Брахма и Вишну» (8,02).
...

4. 0. В вводных параграфах предыдущей главы вкратце говорилось о соотношении тамильских пуран и предшествую щих им гимновых стихов. Теперь мы более подробно остано вимся на характере этого соотношения, являющегося по суще ству соотношением апеллятивного стиха и легенды.
Прежде чем перейти к-особенностям передачи легендарной информации тамильскими шиваитскими пуранами, целесообраз но сделать несколько общих замечаний по поводу особенностей легенд вообще. Содержание любой волшебной сказки разви вается только в рамках определенной типологической структуры текста. И, чтобы выйти за пределы этой структуры, требуется выйти и за пределы основного содержания, за пределы по край ней мере главной сюжетной линии волшебной сказки. Более того, у нас есть основания предполагать, что в волшебной сказке мы имеем дело с текстовой структурой, являющейся копией какой-то весьма архаической структуры внетекстового поведе ния к о л л е к т и в а (возможно даже, что когда-то в это пове дение в кл ю ч а л о с ь и его текстовое копирование, воспроизве дение).
Для краткости здесь-опускаются тантристские физиологические и ана томические тершгаы, ибо их идентификация с нашими современными терми нами потребовала бы? особого исследования.
Иное дело легенда. В основе ее сюжета всегда лежит ин дивидуальный факт (все равно, реальный или фантастический).
и сколь бы типичным он ни являлся, эта т и п и ч н о с т ь совсем иного порядка, нежели та, которую мы видим в волшебной сказ ке. Это происходит прежде всего потому, что поведение инди вида значительно более разнообразно, чем доведение группы, коллектива.
Еще одно весьма важное отличие легенды от волшебьг.( сказки состоит в том, что последняя связана с поведением «с. лектива в определенную историческую эпоху, и вероятноеп повторения фактов такого.поведения в последующие вре-мс-::- весьма мала — гораздо меньше вероятности повторения
...

П у р а н ы не следует с м е ш и в а т ь со средневековыми тамильскими пуранами, написанными,в XII—XVI вв. н. э., в основе которых л е ж и т местный фольклорный (преимущественно легендарный) материал.
Вся древнеиндийская санскритская религиозно-философская литература по традиции делится на д в е части. П е р в а я часть, к которой относятся веды • брахманы f(a иногда также араньяки и упанишады), называется шрути и («услышанное», «откровение»). 'Шрути считается не созданием авторов, а лишь пересказом того, что было ими услышано от ботов. Вторая часть, к ко торой относятся эпические поэмы, пураны, ведан пи и дхармашастры, «азы вается смрити («оставшееся в памяти», «предание») и допускает инд.ивиду а.льное авторство.

скан негодный

п.2

статеечка

http://flibustahezeous3.onion/b/288236/read - Интернет-нирвана Стива Джобса 46K - Владимир Станиславович Елистратов

Интернет-нирвана Стива Джобса

Говоря о «философии Интернета», всегда рискуешь впасть в одну из крайностей. Либо — в невольное воспевание этого, вне всякого сомнения, великого достижения человеческой цивилизации. Либо — наоборот — в его, так сказать, «апокалиптическую демонизацию». Причем в первом случае все равно выходишь на некую эсхатологию: Интернет и вправду так все изменил, что это — явно пусть и «неполный», но — конец-таки света (старого) и начало какого-то прорыва в светлое технологическое будущее. Словом, Интернет постоянно балансирует в нашем сознании где-то между Страшным судом и коммунизмом.

Мне бы хотелось взглянуть на «философию» Интернета с другой стороны. Но для начала нельзя не сказать о Стиве Джобсе. Это фигура более чем символичная. И она многое объясняет.

Джобс, конечно, не изобретал Интернета. Первоначально исследования, связанные с Интернетом, были глубоко засекречены. Изобретение Интернета — история темная. Но история его активного продвижения (Гейтсом и Джобсом) — в общем и целом известна.

Стив Джобс (не могу сказать «царство ему Небесное!», скажу «скорой ему нирваны!») был, как известно, буддистом. Судя по тому, что Джобс говорил и писал о буддизме, он принял эту религию (в 1973 году, когда ему было 18 лет), если можно так выразиться, «синкретически», в целом, и очень-очень горячо. Но в тонкостях буддизма Джобс абсолютно не разбирался. Они ему были просто не нужны. Он, вероятно, с трудом отличал буддизм от кришнаизма-индуизма (принял он буддизм в Индии, стране почти полностью индуистской). Его, Джобса, буддизм был некой помесью кришнаизма, тантризма, дзена и ваджраяны. Бог с ними, с тонкостями. Тут важно другое.

Джобс был одним из сотен тысяч европейцев и американцев, «отдавшихся» буддизму. Мода на буддизм по-настоящему началась после Второй мировой войны. Во многом благодаря усилиям японского проповедника Судзуки. Особенно эта мода набрала силу после «Битлс» и Йоко Оно. Мода модой. Конечно, была важна и экзотика сама по себе, и то, что бум моды пришелся на золотой век хиппизма, расползшегося по диким пляжам Азии. Потом те из хиппи, кто выжил после передозов наркотиков и тропических болезней, станут основателями турбизнеса в Гоа, Патайе и других ныне популярных «обуржуазившихся» курортах.

Буддизм, кроме своей внешней яркой стороны и того, что он — «не христианство», привлекал дилетантов-неофитов еще и другим. Во-первых, тем, что в буддизме каждый человек — потенциальный Будда, то есть Бог. А это очень соответствует западному представлению о человеке (вспомним ницшеанского сверхчеловека и т. п.).

Мало того, тот же Стив Джобс принял буддизм, в частности, потому, что ему объяснили, что Будда — это аватара Кришны (а Кришна — аватара Вишну). И он (Джобс) понял так, что любой буддист — это уже отчасти Кришна-Вишну, то есть Бог. Джобс решил, что он тоже Бог. И всю жизнь вел себя соответственно.

Вообще для поколения западных «детей цветов» и семидесятников (у нас их называли «семидесяхнутые», вслед за которыми последовали «восьмидерасты») самообожествление было вполне обычным явлением. Это подразумевалось как бы само собой. Особенно в сочетании с растаманством. Сказал: «Джа!», затянулся — и ты Бог…

Из всего колоссально сложного буддийского знания Джобс и его сверстники восприняли ту его часть, которая связана прежде всего с направлениями дзен и ваджра. Не вдаваясь в подробности, отмечу суть.

Японский дзен (его всячески пропагандировала Йоко Оно и еще до нее многие японские миссионеры) — это заимствование из значительно более древнего китайского чань.

Знаменитый Шаолинь — это чань-монастырь. Дзен, вслед за чань, утверждает, что необходим путь от сердца к сердцу. Никакие «книги», никакое «учение» в общем-то не нужны. Они только затемняют сознание. Главное — непосредственное общение, «духовная коммуникация». А все, что было сказано и написано раньше, по сути — тщета и лишний груз для человека. Дзен также утверждает, что «самурай быстрее станет буддой, чем монах», — просветлиться можно на любом поприще, особенно (это культивировалось в Японии ХХ века) — в бизнесе. Что очень соответствует протестантской этике. Американской молодежи особенно полюбился дзен, тут же превратившийся в «буддизм вообще».

Ваджра (ваджраяна) — одно из направлений буддизма, давшее множество различных школ и толков, объединенных идеей «вспышки» (ваджра это палица Индры, по существу же — молния, вспышка, алмаз).

Концепция ваджры такова: любой человек может просветлиться (уйти в нирвану) не после смерти, а здесь и сейчас, в любой момент. Надо только постараться. Например, много раз повторить мантру.

Не случайно европейцев так тянет на Тибет: тибетский буддизм — это разновидность ваджраяны. Кстати, идея просветления здесь и сейчас присуща и дзен.

Для западного адепта-дилетанта буддизм концентрируется прежде всего в трех постулатах:

1) ты — Будда, «без пяти минут» Бог,
2) чтобы стать Буддой, не надо «культурно париться», то есть ходить на лекции, в библиотеки и т. д.,
3) можно стать Богом в любой момент.

Никакого отношения к исконному буддизму все это, конечно, не имеет. Это уже другой буддизм. Хотите — квази-, хотите — нео-. В чем-то даже анти-. Примерно как атеизм коммунистов по отношению к христианству.

Среди электронщиков, разработчиков будущего Интернета было много таких буддистов.
Буддизм был повальным увлечением в их среде. Идеями буддизма увлекался и Билл Гейтс.
Очень многие отмечают, например, явную дзен-эстетику их (с Джобсом) презентаций и дзен-эстетику Интернета в целом.

Превратившись из хиппи в яппи, это поколение и создало ту самую западную «модель планетарного буддизма», которую мы назвали Интернетом. Нужно было иметь именно такую духовную подкладку.

Если посмотреть на Всемирную Сеть именно под таким углом, то Интернет — это прежде всего «культурная нирвана» человечества. Это глубоко буддийский (квазибуддийский) по духу цивилизационный проект. В Интернете есть две доминанты. Первая — информационная. Вторая — коммуникационная.

В идеале Интернет — это вся информация о прошлом и настоящем человечества. Уже сейчас любой пользователь путем нескольких нажатий кнопки может получить любую информацию хоть о Людовике XIV, хоть о Ленине, хоть о Стиве Джобсе.

До Интернета культура была совокупностью неких ритуальных усилий. Надо было доставать редкую книгу, делать тонну выписок, конспектов, записываться и ехать в библиотеку и т. д. и т. п.

В буддийской интерпретации, особенно его дзен-чань изводе, культура (то есть работа по доставанию и переработке информации) есть страдание тщетное.

Первая «Благородная Истина» Будды Шакьямуни гласит: «Жизнь есть море страданий».

Джобс и «джобсисты» с помощью Интернета избавили людей от культурно-информационных страданий.

От бесконечной и нудной культурно-духовной сансары, цепи страдательных перевоплощений. От мучительной сансары истории культуры, от запоминания дат, заучивания цитат и проч. и проч.

Но когда вся культурная информация легко доступна, она перестает быть ценностью.

Деловая информация — это важно, а культурная — это груз кармы.

Как в известной чань-притче: «Что есть истина? Мыть тарелку после себя».

Западный прагматизм и восточная мудрость тут нашли друг друга. Кроме того, в Сети все (включая нирвану) доступно в любой момент. В точности согласуясь с ваджрой и дзен.

Говорят, перед смертью человек видит всю свою жизнь. Во всех подробностях, деталях. С «развертыванием» и «свертыванием» пространства и времени, мгновенным перемещением в них. Он как бы имеет возможность просмотреть всю информацию о прожитой жизни.

Интернет — такой вот предсмертный, «преднирванный» сон мировой культуры. Окончательное преодоление пространства и времени культуры.

Джобс всегда (еще до того, как заболел раком) любил говорить о смерти («лучшее изобретение жизни есть смерть» и проч.).

Конечно, если смерть — это победа над страданием, то есть нирвана. Вот он со своими буддофилами и соинтернетниками и подарил мировой культуре нирвану. Дав каждому пользователю по персоналке. Уж не знаю, благодарить ли его за это.

Это вовсе не значит, что культура погибнет окончательно. Тот же буддизм, вслед за индуизмом, говорит о бесконечно чередующихся манвантарах и пралайях, — периодах бодрствования и сна мира.

Интернет — это завершение культурно-цивилизационного цикла, который начался как раз тогда, когда появилась первая мировая религия — буддизм. Завершение эпохи, начавшейся так называемым осевым временем (VIII–II вв. до н. э.). В это время в разных уголках Земли (прежде всего греками, персами, индусами, евреями и китайцами) были заложены основы культуры на ближайшие две с половиной тысячи лет.
Это была культура, основанная на идее сакрального текста как центра мироздания («Трипитака», «Тора», «Авеста», «Илиада», «Махабхарата», «Дао дэ цзин» и т. д.), который необходимо чтить, изучать, комментировать, по образцу которого нужно создавать другие тексты, которые, в свою очередь, опять будут чтить, изучать и комментировать.
Периодически возникали «бунты», вроде того же чань, но культура упорно возвращалась на круги своя. Так было до последних десятилетий.

Наша классическая литература — это все те же сакральные тексты, которые запрещали, которые было трудно достать… Культурные страдания текстоцентризма в Интернет-эпоху завершены, а значит, может кончиться и та культура в целом.

Сеть — это не только глобально-информационный проект, но и проект глобально-коммуникационный.
Иначе говоря: теперь все в мире, каждый с каждым, могут по модели дзен общаться в любой точке пространства и времени, «от сердца к сердцу».
В этом смысле Интернет, если пользоваться европейской культурной терминологией, — глубоко сентименталистский проект.
Социальные сети, блоги, сетевые дневники, чаты и проч. — это тот же сентиментализм XVIII века, только в планетарном масштабе века XXI.

Интернет (разумеется, в идеале, в гейтсо-джобсовской мечте) — это буддийско-даосское «всё во всём», некая нирвана всеединства.
Каждый может мобильно связаться с каждым (ср. «пролетарии всех стран, соединяйтесь»). Каждый — со всеми и все — с каждым. Каждый имеет оперативный доступ ко всей информации и может в любой момент слиться с информационной вселенной (а такое слияние и есть нирвана). Согласно дзен, Будда — везде, Будда — всё. В этом смысле Интернет — это и есть Будда.

Но если Интернет вырос из западной интерпретации буддизма-индуизма, то идея коммунизма выросла из монотеизма, из иудео-христианской (и затем и из исламской) традиции.
Маркс, Ленин и др., будучи атеистами, на самом деле были, как сказал русский философ С. Франк, «религиозными типами» (работа Франка так и называется «Маркс как религиозный тип»).
Коммунисты строили рай земной по модели (антимодели) рая небесного. При всем кошмаре ХХ века в России, Китае, Камбодже и т. д., коммунизм изначально был идеей жизнеутверждающей. Коммунизм должен был осуществиться непременно в реальности, в жизни.

Интернет глубоко антимонотеистичен. Это некий информационно-коммуникативный (виртуальный) коммунизм.

Не коммунистические стройки, каналы, узкоколейки, а затем и лагеря, это прежде всего — виртуальная Великая Пустота (по-китайски у-вэй). Пустота — основное понятие и чань, и дзен, и буддизма в целом.

В китайском нет глагола «быть». Небытие по-китайски это отсутствие, непроявленность, бытие — присутствие, проявленность.

Человек в Интернете — проявлен в виртуальности и непроявлен в реальности. Он как бы есть. Одной ногой он уже в Пустоте, в Нирване, в информационном коммунизме. Но в реальности его нет. Ни одно изобретение мира не дало такого огромного количества аутистов.

Ленин был хитроумным политиком и организатором, имевшем весьма туманные знания о христианстве и о философии христианского мира.
Да, он имел уникальное чутье и хватку.
Так же, как и Джобс, — феноменальную предпринимательскую жилку.
Джобс любил цитировать хоккеиста Грецки, утверждавшего, что он бежит не туда, где шайба, а туда, где она будет через секунду.
По этому же принципу действовал и «наш Ильич».
И подобно тому, как Джобс ничего не понимал в буддийской мудрости, Ленин ничего не понимал в мудрости христианской цивилизации. Его представления о ней были достаточно плоски и примитивны.

Джобс выхватил из буддизма весьма маргинальный дзен, Ленин — не менее маргинальный марксизм и на основе этой протестной, к тому же извращенно интерпретированной модели создал реальную коммунистическую державу, давшую миру ГУЛАГ

Джобс и его соратники одарили каждого из нас персональной нирваной — Интернетом, и последствия этого дара нам еще предстоит испытать.

По сути гениальный американский миллиардер Стив Джобс с его надкушенным яблоком (фирменной эмблемой кстати), изменившим мир («Да, мы надкусили яблоко с дерева познания. И гордимся этим!»), в общем-то — то же Владимир Ильич.
Ленин гениально продвигал псевдохристианский коммунистический проект. Джобс — псевдобуддийский интернетный. «Рай для всех». «Рай для каждого».

Кстати, и характерами они были похожи, и жесткой манерой поведения и высказываний, и удивительной, как говорится, «чуйкой»: у Джобса — на бизнес, у Ленина — на политику.
И сверхзасекреченный «Эппл» с ее железной внутренней дисциплиной — чем типологически не большевистская партия, «рука миллионнопалая»? Мы говорим Джобс — подразумеваем «Эппл»… Скажете — перебор? Ой, сомневаюсь!

Та картина будущего, которую с восторгом и взахлеб рисуют певцы технологий, удивительно похожа на оруэлловский «1984» и замятинский «Мы». У всех — вживленные чипы и все такое прочее. Там — счастливый (ужасный) коммунистический конец света. Здесь — счастливая (кошмарная) интернет-нирвана.

Совершенно ясно, что никакой интернет-нирваны по Джобсу не будет. Как не случилось (пока) и коммунизма по Ленину. Но все-таки эти феномены — онтологические близнецы. А какие последствия были у коммунистической эйфории — мы знаем. И о них надо помнить.

И когда видишь, как впадают в информационную эйфорию высшие лица в государстве, начинаешь невольно впадать в уныние. И вспоминается что-то про грабли. А грабли — это больно. И уныние — это грех. Причем и там, и там — и в христианстве, и в буддизме.

[Oleg]

Исламист из "городу французсских каменщиков" Парижу - буржуй Генон (проживавший в Египете) - про Арджуну из Курска так говаривал -

http://flibustahezeous3.onion/b/559332 - Заметки об исламском эзотеризме и даосизме. Эзотеризм Данте

Индуизм представляет собой как бы каркас всей концепции единой Традиции. Метод сквозной аналогии, лучи которой исходят из единого духовного принципа, позволяет открыть единство посвященческой традиции в разных по своей культурной форме историях, принадлежащих Западу и Востоку, которым никогда не сойтись, кроме как в аналогии используемого символизма. Можно, таким образом, сопоставить посвящение, которое представлено в Бхагавадгите, с одной стороны, и в Божественной Комедии Данте, с другой. Бхагавадгита, понятая в ее глубоком, эзотерическом значении есть Атма-гита, пишет Генон в книге «Духовное владычество и светская власть».

Атма-гита это буквально «Песнь Души». Бхагавадгита, как известно, глава Махабхараты, которая, в свою очередь есть «история», т.е. она относится к жанру итихас, исторических рассказов. В качестве исторического рассказа о начале битвы Гита есть формула или, скорее, последовательность формул кшатрийского посвящения.

Кшатрию надлежит превзойти все определения обыденного здравого смысла, отречься от своих случайных, переменчивых свойств, обрести некое высшее понимание своего предназначения; он, можно сказать, в этом посвящении обретает осознание своего долга как проявления предначертанной судьбы или, другими словами, отождествляет свою волю с волей Бога. Однако это прозрение о неизбежности действия и его достоинстве происходит не по ходу самого действия, а в момент созерцания. Созерцание предпочтительно есть состояние брахмана. Этот момент божественного созерцания, находится вне времени, в нем происходит встреча с Богом. Понятно, что Бог обращается не к частному человеку, а к Душе. Момент посвящения есть включение иного времени, вечного настоящего. В этом времени только и может жить и обновляться Душа. Если вспомнить, что, метафизически говоря, Душа, Бог, Вселенная тождественны в своем принципе и различны лишь в про­явлении, то момент посвящения есть пробуждение Души.

Интересно, что начало действия, т. е. решение вступить в битву, лежит не в плоскости самого действия, а в ином времени, в том просвете, в котором Душа обращена к Богу. В этом просвете вечного настоящего ведется беседа Кришны и Арджуны. Не напрасно о таком моменте обычно говорится как о «душевном подъеме», полете, парении, вдохновении и т.п. Начало действия — перерыв причинно-следственной связи, проявление свободы — лежит в ином мире.

Другая история Души, которую пропел в своей «Божественной комедии» Данте, есть ее путешествие через Ад, Чистилище и Рай. Ей приходится пройти через самый центр Ада, сквозь его смрадное дно,запечатанное телом самогоЛюцифера. Кощунственно, может быть, это себе представить, но герой повторяет путь падения этого самого Люцифера, достигая дна, и, продолжая свой путь со своим водителем (который отчасти аналогичен возничему Арджуны, Кришне), обретает высшее состояние и мудрость, т.е. попадает в Рай.

Понятно, что это тот же путь посвящения, в котором Душа должна испытать некое «падение», разрешить неразрешимую ситуацию (неразрешимую логически, эмоционально, личностно, философски, иначе говоря, во всех отношениях).
Но сделать это необходимо, и ей приходится выйти из плана очевидного, нормального, общепринятого, благого. В момент «прохождения дна» Душа как бы отрекается от всего, что остается в прошлом.

Точка перехода из Ада в Чистилище (в Гите — точка предстояния на поле битвы перед лицом своих ближайших родственников, которых надо убить, а что может быть ужаснее убийства!) есть одновременно отречение от себя во всех своих частных определениях и обретения просвета к другому бытию. Но Чистилище не есть высшее состояние Души, это только место перехода, поворота, та точка, на которую опирается колесо универсального вращения. Поле Куру есть аналог в этом смысле Чистилища.

http://flibustahezeous3.onion/a/3811
Рене Генон родился во французской буржуазной семье в городе Блуа. С ранней юности проявлял интерес к математике и философии. Быстро разочаровался в окружающем его обществе и в 1907 году переехал в Париж, где участвовал в различных подпольных движениях. Исследовал оккультизм, гностицизм, индуизм и другие религии. В 1912 году принял ислам.
Генон начал публиковаться в 1920-х годах, после Первой Мировой войны, которую в то время считали завершением всех войн. Рене Генон уже тогда начал критиковать западную цивилизацию в отсутствии духовности и следовании по ложному пути развития [Рене Генон «Кризис современного мира»]. В 1930 году Генон переехал в Каир, где жил до самой смерти. Хотя в Египте Рене Генон жил жизнью суфия*, он постоянно публиковал в Европе свои труды

http://flibustahezeous3.onion/b/120954/read - Очерки об индуизме (пер. Татьяна Борисовна Любимова) 328K - Рене Генон

Бхагавадгита, которая, как известно, есть извлеченный из Махабхараты[3] эпизод, столько раз была переведена на западные языки, что она стала всем хорошо известна: но, по правде говоря, из этих переводов нет ни одного, который бы свидетельствовал об истинном ее понимании. Даже сам перевод названия, то есть «Chant du Bienheureux», представляется, в общем, несколько неточным, так как на самом деле основное значение слова Bhagavat «славный» и «уважаемый»; значение «счастливый» {heureux) тоже присутствует, но на втором плане, к тому же оно довольно плохо подходит к данному случаю.[4] Действительно, Bhagavat — это эпитет, приложимый ко всем божественным аспектам, а также к существам, которые считаются особенно достойными почитания.[5] Идея счастья, которая, по сути, носит исключительно индивидуальный и человеческий характер, не включается сюда с необходимостью. Нет ничего удивительного в том, что этот эпитет присваивается именно Кришне, который не только является почитаемым персонажем, но который, будучи восьмым аватарой Вишну, реально соответствует божественному аспекту: но здесь есть и кое-что еще.

Чтобы понять это, надо вспомнить, что существуют две точки зрения, вишнуитов и шиваитов, соответствующие двум великим путям, пригодным для существ различной природы, каждый из которых принимает в качестве опоры для восхождения к Высшему Принципу один из двух божественных аспектов, в некотором смысле дополняющих друг друга, которым они обязаны своими соответствующими обозначениями, и каждый из которых транспонирует этот аспект таким образом, что его отождествляют с самим Принципом, рассматриваемым без всякого ограничения и по ту сторону какого-либо определения или конкретизации. Вот почему шиваиты обозначают Высший Принцип как Махадэва или Махешвара, что является, собственно говоря, эквивалентом Шивы, тогда как вайшнавы обозначают его каким-нибудь именем Вишну, как, например, Нараяна или Бхагават, последнее имя используется определенной ветвью последователей, носящих поэтому наименование Бхагаваты. Впрочем, в этом нет никакого противоречия: имена множественны, как и пути, которым они соответствуют, но все эти пути более или менее прямо ведут к одной и той же цели; индуистская доктрина ничего не имеет общего с западной исключительностью, для которой один и тот же путь должен соответствовать в равной мере всем существам без всякого учета существующих различий в их природе.

Теперь легко понять, что Бхагават, отождествляемый с Высшим Принципом, тем самым является не чем иным, как необусловленным Атманом. И так действительно обстоит дело для всех тех случаев, когда Атман рассматривается и в «макрокосмическом» порядке и в «микрокосмическом», в зависимости от того, какое будет применение при различных точках зрения; очевидно, мы не можем здесь и мечтать представить развернуто все то, что мы уже высказали по этому поводу.[6] Здесь нас самым непосредственным образом интересует то применение, которое мы можем назвать «микрокосмическим», то есть такое, какое осуществляется в каждом существе, рассматриваемом в частности; в этом отношении Кришна и Арджуна представляют соответственно «Само» и «я» {Soi и moi), личность и индивидуальность, которые суть не обусловленный Атман и дживатман. С этой внутренней точки зрения поучение, даваемое Кришной Арджуне, есть интеллектуальная, сверхрациональная интуиция, при помощи которой «Само» общается с «я», когда последнее «квалифицировано» и подготовлено таким образом, что это общение может быть действительно установлено.

Следует заметить, поскольку это исключительно важно для того, о чем идет речь, что Кришна и Арджуна представлены как взошедшие на одну и ту же колесницу, эта колесница есть «повозка» существа, рассматриваемого в его проявленном состоянии; и в то время, как Арджуна сражается, Кришна управляет колесницей, не сражаясь, то есть сам не будучи вовлечен в действие. Действительно, битва, о которой идет здесь речь, символизирует действие в самом общем смысле, в той форме, которая присуща природе и функциям кшатриев, чему и посвящена специально книга,[7] поле битвы (Кшетра) есть область действия, в которой индивид развертывает свои возможности; и это действие осуществляет никоим образом не изначальное существо, постоянное и неподвижное, оно касается только индивидуальной «живой души» (дживатман). Двое взошедших на одну и ту же колесницу суть, следовательно, то же самое, что и две птицы, о которых идет речь в Упанишадах: «Две птицы, неразлучные друзья, сидят на одном дереве; одна ест плоды дерева, а другая смотрит, но не ест».[8] Здесь тоже представление действия, но с другой символикой: первая из двух птиц есть дживатман, а вторая есть необусловленный Атман. То же самое относится к «двоим, которые вошли в пещеру», о которых идет речь в другом тексте.[9] И если эти двое всегда тесно связаны, то они суть одно перед лицом абсолютной реальности, так как дживатман отличается от Атмана лишь иллюзорно.

Существует также для выражения этого единства и как раз в прямой связи с Атма-Гитой особенно примечательный термин, а именно Наранараяна. Известно, что Нараяна — «тот, кто ходит (или носится) по водам» — это имя Вишну, приложимое при помощи переноса к Параматме или к высшему Принципу, как мы уже говорили выше; воды представляют здесь формальные или индивидуальные возможности.[10] С другой стороны, нара (nаrа) или нри (nri) — это человек, индивидуальное существо, принадлежащее человеческому роду; уместно отметить тесную связь, существующую между этим словом и словом нара, обозначающим воды;[11] впрочем, это увело бы нас слишком далеко от нашей темы. Таким образом, Нара и Нараяна суть, соответственно, индивидуальное и универсальное, «я» и «Само», проявленное состояние бытия и его непроявленный принцип; и связаны они неразрывно в один ансамбль Наранараяна, о котором иногда идет речь как о двух аскетах, сидящих на Гималаях, что напоминает, в частности, последний из упоминавшихся только что текстов из Упанишад, текст, в котором «двое вошедших в пещеру» обозначаются в то же время как «пребывающие на самой высокой вершине».[12] В этом же самом ансамбле также Нара есть Арджуна, а Нараяна есть Кришна. Это двое, взошедшие на одну и ту же повозку; и всегда, под тем или иным именем, и какие бы ни использовались символические формы, это — дживатман и Параматман.

Эти замечания позволят нам понять то, что представляет собою внутренний смысл Бхагавадгиты, смысл, по отношению к которому все остальные будут лишь более или менее его случайными приложениями. Так именно будет обстоять дело в отношении социального смысла, в котором функции созерцания и действия, соотносимые соответственно со сверхиндивидуальным и индивидуальным, рассматриваются как присущие брахманам и кшатриям.[13] Говорят, что брахман есть тип существа фиксированного и неподвижного (sthavara), а кшатрий есть тип существа подвижного и меняющегося (jangama);[14] без труда здесь можно увидеть аналогию, которая существует между этими двумя классами существ, с одной стороны, и с другой стороны — неподвижной личностью и индивидуальностью, подверженной изменению; и этим непосредственно устанавливается связь между этим смыслом и предшествующим. Мы видим, кроме того, что даже там, где речь идет специально о кшатрии, он, поскольку действие есть его собственная функция, может символизировать индивидуальность, какова бы она ни была, которая принудительно вовлечена в действие самими условиями своего существования, тогда как брахман, ввиду своей функции созерцания и чистого знания, представляет высшие состояния бытия.[15] Таким образом можно сказать, что всякое существо имеет в самом себе брахмана и кшатрия, но с преобладанием той или другой из этих двух природ, вследствие чего его тенденции помещают его главным образом на сторону созерцания или на сторону действия. Из этого видно, что важность поучения, содержащегося в Бхагавадгите, далека от того, чтобы ограничиваться только кшатриями в собственном смысле слова, хотя форма, в которой это поучение представлено, подходит им наилучшим образом.

ДУХ ИНДИИ[16]

Противоположность между Востоком и Западом, сведенная к самым простым понятиям, по сути тождественна противоположности, которую обычно усматривают между созерцанием и действием. Мы прежде уже рассматривали возможные различные точки зрения, занимаемые при исследовании отношений между этими двумя понятиями: являются ли они на самом деле двумя противоположностями, дополняют ли они друг друга, или же отношения между ними определяется, скорее, как субординация, а не координация? Итак, здесь мы очень бегло резюмируем эти замечания, необходимые для тех, кто хочет понять дух Востока вообще и дух Индии, в частности.

Точка зрения, состоящая в простом противопоставлении друг другу созерцания и действия, является наиболее внешней и поверхностной из всех. Противоположность, по всей очевидности, существует, но она не может быть абсолютно несводимой; впрочем, то же самое можно сказать о любых противоречиях, которые перестают быть таковыми, как только поднимаются над некоторым уровнем, на котором они выступают во всей своей реальности.
...
Примечания
1
Опубликована в «Voile d'Isis», март, 1930.
(обратно)
2
«Духовный авторитет и светская власть», гл. V.
(обратно)
3
Мы напоминаем, что две Itihdsas (истории), то есть Рамаяна и Махабхарата, составляющие часть смрити и имеющие характер традиционных писаний, суть нечто совершенно иное, нежели простые «эпические поэмы», в профанном и «буквальном» смысле слова, который здесь обычно видят западные люди.
(обратно)
4
Есть некоторое вводящее в заблуждение сродство между корнями bhaj и bhuy, последний эпитет, первоначальный смысл которого значит «поедать», выражает прежде всего идеи радости, обладания, счастья; напротив, в первом и в его производных, таких как bhaga и в особенности bhakti, преобладающими идеями являются идеи уважения, обожания, почтения, признательности и привязанности.
(обратно)
5
Буддисты, естественно, дают этот титул Будде, а джайнисты дают его также своим Тирткханкарам.
(обратно)
6
По этому поводу и тому, что будет следовать далее, мы отсылаем к исследованию, которое мы представили в работе «Человек и его становление согласно Веданте».
(обратно)
7
Следует отметить, что это в точности тот же смысл, что и в исламской концепции «священной войны» (джихад); внешнее и социальное приложение является лишь вторичным; на это указывает то, что она образует только «малую священную войну» (джихад сагир), тогда как «великая священная война» (джихад кабир) является исключительно интеллектуальной и духовной.
(обратно)
8
Мундака Упанишада, 3 Мундака, 1 Кханда, шрути 1; Шветашва-тара Упанишада, 4 Адхьяя, шрути 6.
(обратно)
9
Катхака Упанишада, 1 Адхьяя, 3 Валли, шрути 1. — «Пещера» есть не что иное, как пещера сердца, которое представляет собою место соединения индивидуального и универсального, или «я» и «Само».

[Oleg]

Преданья о том что пресловутая "Агни Чакра" имеет непосредственное отношение к тов. И. Крайсту

о "материализации" тела агни агнцем

https://proza.ru/2016/10/15/1844

Не думайте,
что вас лишь маленькая горстка,
созданий света,
разбросанных по Земле,
а все остальные – куски глины.
Вы все – световые существа.
flib../b/89137 - Карманный справочник Мессии - Ричард Бах

Продолжаю исследование «агнца». Я уже подбиралась к нему через образ источника чистой воды("Вот Агнец Божий"), через источник света("Источник всех источников"). Но есть у агнца еще один «говорящий», а точнее горящий образ. Представляю свои огненные догадки…

Посмотрим, что сообщают  словари об агнце:

А́гнец Бо́жий (А́гнус Де́и; лат. Agnus Dei; греч. Ἀμνὸς τοῦ Θεοῦ) — символическое наименование Иисуса Христа, известное из Евангелия от Иоанна (https://ru.wikipedia.org/wiki/Агнец_Божий ).
...

Агния  - др.-греч. ;;;; «чистая», «непорочная»,  а с латинского «agnus» - «агнец», «ягненок», — женское имя. Широко распространено  в различных формах:  Агнес, Агнесса, Инес, Агнешка, Агня, Агна, Агнюша, Ага, Агуся,  Ася, Неся, Агнеска.

Есть и мужской вариант – Агн, Агний. С греческого, значит - чистый, непорочный;
с латинского - агнец, ягнёнок.

До «кучи» wikipedia :
Агиос (греч. ἅγιος) — святой;
Агыр (тюрк.) - ценный, дорогой;
Агын(казах.) -  можно толковать как чистый поток или источник.
Агна (санскрит) - неприкосновенный
Агава(греч. agauos) - означает благородная, замечательная, превосходная, видная, удивительная.

Вся эта информация, на мой взгляд, является лишь следствием, и без установленной причины ничего не объясняет. Где же причина?

А причина лежит на поверхности: агнец – агонь. Да…, но пишется – огонь? Если поискать, то можно найти: белорусский - агонь, санскрит – агни, гавайский: ahi…

На санскрите агни – это огонь, или бог огня, Агни.

http://flibustahezeous3.onion/b/336831/read - Правда о Ванге 870K - Красимира Стоянова

Ванга — глубоко религиозный человек, она верит в Бога, в его существование. Но на вопрос журналиста К. К. (у меня сохранилась магнитофонная запись разговора), который взял у нее интервью еще в 1983 году, на вопрос — видела ли она Иисуса Христа, Ванга ответила так: «Да, видела. Но он вовсе не такой, как изображен на иконах. Христос — огромный огненный шар, на который невозможно смотреть, настолько он ярко светел. Только подобен внешне человеку, знай, тут скрыта неправда».

п.2

https://yandex.ru/"не хочу получать деньги из рук непорядочных людей" Перельман

https://youtube.com/watch?v=SQrzh4xXEQg?t=169

https://proza.ru/2020/01/31/968

Ради любви к Родине он был вынужден пожертвовать личной жизнью – и подобным образом поступили некоторые его друзья, хотя за границей имели возможность зарабатывать в десятки и даже сотни раз больше
Существуют люди, которых сама природа будто бы создала для занятия именно теоретической наукой – к ним относятся и два математических гения современности, наши соотечественники Станислав Смирнов и Григорий Перельман. Последний сделал сознательный выбор, отказавшись от премии в 1 миллион долларов США – и СМИ выставляют его в роли эдакого чудака-бессребреника, на самом же деле его мотивировка звучала следующим образом: «Я не хочу получать деньги из рук непорядочных людей».

У него накопилось достаточно претензий как к мировому, так и к российскому сообществу – но про это никто не упоминал, вместо этого пресса уже заочно начала делить еще не полученные средства, уговаривая ученого отдать их на общественные нужды.

Таким образом, можно констатировать, что Перельман для науки кончился – человек попросту не выдержал нервного напряжения вокруг своего имени. Лауреат Абелевской премии Михаил Громов считает, что Григорий в силу высоких моральных принципов просто не смог приспособиться к жизни в том обществе, которое существует вокруг, и ушел в себя. Еще в детстве, рассказывает Сергей Евгеньевич, маленький Гриша не развязывал шапку в метро, хотя ему было жарко – он просто не хотел обманывать маму.
Сейчас его престарелая мать больна, и он проживает вместе с ней в питерском районе Купчино – в то же время родная сестра Елена сделала прекрасную карьеру в Европе. Репортеров наш герой старательно избегает и интервью принципиально не дает, появляясь на публике только в редких случаях – например, при походе в магазин или на прогулках с больной матерью.

И тому есть объективные причины – наши папарацци для получения эксклюзивных кадров не гнушаются бесцеремонно ломиться в его квартиру, чтобы потом написать или обсудить по ТВ о том, как гениальный ученый превратился в нищего и грязнрго  бомжа. Для поднятия «хайпа» некоторые блогерши или псевдожурналистки опускались до дешевых провокаций, крича под камеру о том, что хотят от него ребенка - а «Комсомолка» не придумала ничего лучше, как в преддверии дня рождения Перельмана опубликовать фейковое интервью про него с Рукшиным.
Травля неординарных людей - проблема нашего общества
Чем обусловлена такая ничем не объяснимая травля? Как вариант – чувство зависти к уникуму, уровень интеллекта которого несоизмеримо выше среднечеловеческого. А быть может, просто идиотизм, беспардонность и хамство, которые в последние годы у нас правят бал на сцене – впрочем, таким умницам, которые за счет незаурядных качеств возносятся над толпой, тяжело было во все времена. Однако должно же быть чувство элементарного уважения к человеку, который прославил нашу страну на весь мир

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=idr3C3lMoAQ" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=idr3C3lMoAQ</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=e9esbgc8Q0E" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=e9esbgc8Q0E</a>

[Oleg]

Теслостроительство теслозениток от теслаоборонпрома злобных капiталистiв на марше

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=ssyBPw2FfJs" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=ssyBPw2FfJs</a>

Игорь Власов
1 месяц назад
3:40 - торы излучателей Тесла - трансформатор в контейнере

Просто о сложном
3 недели назад (изменено)
3:40 Ваш монстр = это классический  Трансформатор  Тесла (точнее ПАРА) , но это никак не архитектурная  пустышка  (скорее аналог HAARP).   Думаю , эта "ДУШЕГУБКА"  ПОКА  молчит.
На всякий случай я бы  утилизировал это  ноу хау.

Дмитрий Скрябин
1 месяц назад (изменено)
И еще, охотник..
То что возле них что то там мерили...
Эти установки могут излучать только электромагнитное излучение.,и не надо возле них бегать с дозиметрами....
На данный момент они не работают...
Уж поверьте, если её включить это будет и видно и слышно, (что то вроде аппаратов теслы) электрическая дуга, и звук электрического разряда.
Я подозреваю что при определённых условиях, можно создать такой разряд, что вся включенная электроника в округе повылетает. Называется импульсное наведенное напряжение

sobo-serega sobolevsereg
5 дней назад
Антена похожа на катушки тесла, передача електричества на растоянии

ALEKSEI
4 недели назад
18:47 на катушки Тесла похожи.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=cUXFDLuVuHU" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=cUXFDLuVuHU</a>

Free Free
1 месяц назад
На сферические воздушные конденсаторы Никола Тесла похожи. Около 50 пФ над землёй. На частоте 100 МГц при напряжении 10 кВ около 1000 кВАр реактивной мощности у меня выходит. Генератор энергии может запросто находиться внутри установки. В такие совпадения я не верю. Установка таких странных памятников просто так не совпала с началом коронаистерии. Они уже в наглую открыто действуют, понимая что большинство людей это бар99%аны и всё равно ничего не поймут.

степан высочин
1 месяц назад
Два шара похоже на разрядник как в электрофорной машине.я сам занимаюсь поиском свободного электричества по схеме Теслы и у меня такой на установке стоит и когда он в работе то вены на руках вздуваются и уши закладывает от срабатывания разрядника.Может даже это не 5жи а вечный Тесловский генератор,судя по размерам там на 10мегават.Ториэль Капанадзе уже такой сделал и им продал лет 10назад.Всем добра.

S Sova
1 месяц назад
Т.е. эта штука работает поблизости? Действуя на тех кто находится рядом? ( если судить по вашим венам).
Расскажите,что с ее помощью можно делать и как ее вырубить, как закрытся или защитится?

степан высочин
1 месяц назад
@S Sova Это устройство насышено электрическими полями и надо держаться на растоянии пару метров,если оно не большой мощности.Но то что на видео у Аленки,видно што трансформатор Теслы установил монополист и они хотят торговать электричеством и там мегаваты,оно будет жарить на километры.То што у меня вены вздувались это потому што я на коленке на столе собирал но у меня не получилось добыть халявное электричество,схема сложная.В крови много воды,а принцип похож на микроволновку которая разогревает воду,поэтому вены видимо вздуваются.Еще там частота большая около 300кгц,думаю многие птицы пострадают.Тесла хотел небольшие генераторы делать штоб каждый у себя дома поставил и использовал,но эти устройства установил монополист и будут качать с населения деньги,хотя эти генераторы безтопливные и для производства электричества не требуют  топлива.Когда они все это запустят то нефть и газ многократно подешевеют,росийской экономики и всем кто торгует углеводородами настанут тяжелые времена.Вообщем держитесь от этих устройств подальше.Может быть надо применять фольгированую одежду но это надо изучать.У меня за три года испытаний такого устройства ничего кроме вздутия вен и закладывания ушей не было,чувствую себя нормально,а вот ребятам которым удалось повторить Тесловский генератор нестоль повезло,знаю человек пять которых убили штоб они другим ничего не говорили.

степан высочин
1 месяц назад
@S Sova Тесла такой штукой из Сша нам в тайгу долбанул,Тунгуский метиорит.Но главное в этом устройстве што это вечный безтопливный генератор электричества.Нефтяные магнаты такие устройства выкупают по всему миру,дабы дальше торговать нефтью.Посмотрите Тариэля Капанадзе генератор,он единственный из бывшего Ссср кому удалось продать за 7млн баксов и остаться в живых,из Чечни один мужик тоже хотел продать но его убили(Муса Алисултанов),ещё двоих убили из Украины.И так по всему миру изобретателей отстреливают.Надо штоб у каждого в доме такой генератор был,киловат на 20,штоб дом запитать да зимой электричеством отапливать.Но эти магнаты я смотрю по всему миру ставят здоровые на мегаваты,хотят дальше с людей доить денешку.

степан высочин
1 месяц назад
@Nino Sali Ториэль Капанадзе смог понять патент Теслы и сделал генератор с самозапитом,тоесть генератор вырабатывает электричество но не потребляет топливо.Ещё в Сша был изобретатель Стивен Марк сделал тоже такой генератор и назвал его ТПУ(на ютюбе есть его видео),его убили и он неуспел рассказать как это устройство работает.Все устройства Теслы запатентованы,изображены в виде схем но в этих схемах заведомо заложены неточности,и только некоторые сумели понять.

Вадим Колесніков
3 недели назад
Высоковольтные котушки теслы - 2 штуки, маслянный трансформатор наверху или скорее всего конденсатор, дрын в начале контейнера - глушитель дизель-генератора, что в контейнере? Стстема наведения. Это генератор высокочастотных електромагнитных колебаний, второй контейнер - приемник. Установка управления погодными условиями или установка приемо-передатчика для беспороводной передачи електричества. Еще возможно это элемент системы противоракетной обороны, микроволновая пушка для уничтожения любых объектов имеющих в составе электромагнитные элементы (любые материалы способные проводить электромагнитные волны ) путём концентрации вясокочастотных(микроволновой диапазона и выше) . Судя по размерам антенн оно может вмиг расправить объект размером с боинг или баллистическую ракету с ядерной боеголовкой) еще в стратосфере или более низких слоях атмосферы. Ваше правительство готовиться к третьей мировой войне. Всё нормально, не волнуйтесь. Всё идёт по плану.

Romika San
1 месяц назад
Единомышленники, насколько Я могу судить, опираясь на свой опыт, то...
   Во-первых, опишу то, что у них общего.  Корпуса этих установок выполнены на подобии трансформаторных контейнеров, с рёбрами усиления, скорее всего это они и есть. Но смотрим далее... На каждой из них мы видим два "уса" с чёрными ребристыми изоляторами, внутри которых должны проходить волноводы, что передают "мощность" от самих генераторов на серебристые полусферы - "полевые излучатели" (т.е. излучатели электромагнитного поля). Высокие штыри , по центру контейнеров, тоже некие волноводы, возможно противоположного заряда, нежели "усы"... Думаю, что в рабочем состоянии данные установки могут притягивать молнии, вероятно для усиления "эффекта"... Но это не точно С таким же успехом, они могут оказаться обычным громоотводом. Крайние и самые мелкие элементы, 90% - это газообменники (или воздухообменники, если хотите), чтобы не скапливались взрывоопасные пары чего либо... Причём заметьте, все выступающие элементы находятся в рубашках-изоляторах, это ещё раз косвенно указывает на высокоэнергетическое электромагнитное поле.
   Во-вторых, опишу отличия. На первой установке вверху стоит расширительный бак для трансформаторного масла или иного охладителя, а возможно, что и для дизельного топлива. Вполне возможно, что внутри стоит дизель-генератор, питающий обе установки. На второй имеется дверь - это для персонала. А раз там стоит кондиционер, то это не для обслуги (инженеров-ремонтников), а для операторского состава, возможно круглосуточного... Иного смысла для "кондея" просто нет, его мощность слишком мала для охлаждения самой установки, да и не делает так никто, есть иные решения по теплоотводу больших тепловыделений. Далее - сгментированный шар. С высокой вероятностью, он несёт в себе функционал аналогично первому...
   Вывод: Обе "установки" (судя по технологическим элементам) скорее всего являются сверхмощными электромагнитными генераторами, что-то на подобии "Генераторов Николы Теслы". И Я уверен на 100%, что они ещё не работают, т.к. судя по габаритам, поле должно быть такой силы, что волосы встанут колючим ежом аж за десятки километров от них.
   И на последок... В конце "второй мировой войны", на подходах к Берлину, советские войска столкнулись необычайным и особо жестоким сопротивлением со стороны городского, и сельского населения (т.е. гражданских). Описываются просто невероятные события... Приводить их не буду, лучше прочтите об этом сами. Так вот, немецко-фашистскими войсками, применялись стационарные установки для подавления воли и управления населением. Что интересно, заметного действия на советских солдат она не оказывала. Это даёт возможность предположить, что для направленного воздействия, населению подвозили специальный питьевой раствор... Сами понимаете, вода из крана не текла, вся округа была разрушена... Но как в последствии выяснилось, не вся... Осталась целёхонькой замаскированная "радиостанция" и вот после того, как она была уничтожена всё сопротивление сразу прекратилось... Вот, как-то так...

Olga Khan-Samarska
1 месяц назад (изменено)
А в каком вы городе живете?! Я в Швеции живу, мой муж инженер энергетик, показала ему эту штуку. Он успокоил и сказал что это высоковольтная линия постоянного тока, инвертор. Большой такой потому, что транспортирует большие объемы электроэнергии на дальнее расстояние - 1000 МV (мега ватт).

S Sova
1 месяц назад (изменено)
А вот так вот выглядят и работают катушки т.эсла
https://youtube.com/watch?v=y6uZ6_grGH4
https://youtube.com/watch?v=yIhFu_UQNi0
https://youtube.com/watch?v=nWGRkQ1kxlE

[terra]

Вы ,Олег, улавливаете из эфира: да, технологии Теслы становятся актуальны. Время уже пришло. Смена парадигмы в том числе и в энергетике. И затормозить это уже не удастся. Ибо решено  это не человечешками (дальше стерла)

ПЕРЕЛЬМАН - БРАХМАН! А в чем вам еще брахман будет ходить по морозу? в лакированных штиблетах? фу,придурки. Вы смотреть недостойны -в чем он там ходит. Не то, что обсуждать ( я про тв)

[Oleg]

Вы ,Олег, улавливаете из эфира

ещё б урбис научился улавливать .. хотя он начинает с "плановой экономики" а заканчивает "мечтой о безнале" который может бесконтрольно печатать любая шайка партноменклатурщиков - не имеющих отношения ни к народным избранникам ни к "советской власти" советов народных депутатов (которая была с 1917 по 1921 и закончилась с расстрелом кронштадских матросов приведших "дорогого Ильича" к власти (и расстрел тот вроде не обошелся без его помощи.. отблагодарил касатиков)
Вроде простые вещи .. но урбис не понимаэ.. (или делает вид ибо сам потомственный партноменлаурщик)