Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3

[Oleg]

предновогодние ведические послания

https://yandex.ru/ ведический дед мороз Варуна и ёлка

Древний Дед Мороз ассоциировался также со смертью, мраком и потусторонней жизнью. В книге «Архаические образы Северо-русского фольклора» С.В. Жарникова пишет :

«В русской традиции, кроме ряженья существовал обычай, по которому накануне Рождества старший в доме высовывался с печи в волоковое окно или выходил на порог с ложкой овсяного киселя и звал: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть!». Даже в наши дни старики и старухи в северорусской глубинке на вопрос, кто такой Дед Мороз, отвечают: «Это наши предки, родители». Овсяный же кисель – специфическое ритуальное блюдо, связанное с поминальной обрядностью.

Таким образом, можно сказать, что русский Дед Мороз это: Владыка Вод во всех их проявлениях (снег, иней, лёд, пар, вода); Владыка Ночи и её атрибутов – звёздного неба, луны, полярного сияния, мрака; Владыка Серебра (символа луны, лунного света, магии, сакрального знания); Владыка мира предков и Дед, то есть прапредок.

Варуна, владыка морей и океанов, который заведует всеми космическими водами. В славянской традиции этими функциями заведовал Велес, именно он и стал прообразом современного Деда Мороза.

«Велес (Волос) владыка вод. Так в «Сказании о построении града Ярославля» говорится: «невернии сии человецы моли слезно своего Волоса, да низведет дождь на землю» (из чего следует, что Волос-Велес давал дождь и распоряжался небесными водами).
...

Дед Мороз – это, оказывается, не просто старик с подарками, а персонализация известного божества Варуны, именем которого сейчас принято называть все, что связано с водами, морской стихией и исцелением, – от яхт-клубов до  аюрведических салонов.  В астрологии Варуна связан с накшатрой Шатабхиша
...

Считается, что традиция наряжать елку на Рождество пришла в Россию из Германии. Но эта «новая» традиция, как обычно, наложилась на уже давно существующее единое представление всех народов об общих древних символах. Например, русскому народу давно был известен обряд зажигания свечей на деревьях, после христианизации называемый Ильинской пятницей и активно порицаемый церковью. В самой Германии, откуда пришел современный обычай, не всегда использовалась елка, изначально это был бук, и в некоторых областях до 60-х годов рождественскую елку еще по привычке называли Бушбаум (буковое дерево).  И самое интересное, эти деревца не ставили, а часто подвешивали к потолку, иногда макушкой вверх, иногда вниз.


Перевернутое дерево в Каббале и индуизме

А вот пример русского народного заговора, который является обращением к целительным силам Варуны, где упоминается его космическое древо.

https://mitravaruna.com/2015/12/27/ded_moroz_varuna/

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5043918 - Жарникова С.В. - Собрание книг и текстов [1986-2013, PDF, DOC, RUS]
, https://www.koob.ru/zharnikova/
, http://flibustahezeous3.onion/a/176093  

http://ligis.ru/librari/1514.htm
https://www.booksite.ru/fulltext/zharnikova/index.htm

Бог Варуна. Как и более поздний древнегреческий Уран (отец Хроноса - Времени и дед Дьяуса - Зевса бога сияющего древнего неба), Варуна - олицетворение ночного неба (от санскритского вар - покрывать, черный цвет), бог небесных и земных вод, миропорядка. В гимнах он прославляется как «вседержитель», верховный бог и основа мироздания. В гимнах Ригведы вода - первоначальная основа, из которой постепенно развилось все. Первичные воды носили в своем лоне яйцо, из которого появился Творец мира. В эпосе Махабхарата сказано, что в первоначальном состоянии мир был окутан со всех сторон мраком.

Существовало убеждение, что все произошло из ночи, что она была первым порождением хаоса. По Ригведе «вода порождена ночью, хаосом или воздухом», «от ночи были рождены морские воды, волнистые, из морских вод вышел год, повелитель дней и ночей...»

В мифах вообще сотворение земли часто начинается с грозы, наводнения или потопа. Кстати, маори на Новой Зеландии почитали «Праматерь ночь», из которой родились небо и земля. На островах Таити полагали, что первоначально была глубокая ночь, из которой возникли боги, создавшие свет. Поэтому высшие боги назывались «рожденные ночью». У Гомера ночь выступает в образе великой богини, на которую сам Зевс взирает с трепетом. Итак, Варуна - олицетворение ночного звездного неба, древнейший единый бог индоевропейцев, владыка всех вод - и земных, и небесных, и космических.
...

Варуна - охранитель истины и справедливости, самодержец, царь над миром, владыка мира предков, податель плодородия, Праджапати - отец пряжи, т.е. хозяин судеб, покровитель поэтов и жрецов (что одно и тоже), Владыка луны - места обитания предков. Он бог магических заговоров, обладает чудесной колдовской силой и воплощается в облике быка или рогатого месяца.

Ведический бог Варуна, которого многие исследователи считают древнейшим единым богом индоевропейцев - это ночь, ночное звездное небо, луна, вода, разрушительные и созидательные стихии и бык.

Именно Варуна держит в руках космическое древо Вселенной, корни которого направлены вверх, а ветки вниз. На ветвях этого дерева висят звезды, обращаясь к которым древний певец просил: «Да проникнут лучи их в сердце наше!» Аналогии с новогодней елкой поразительные. Стоит вспомнить, что чудесное дерево «карколист», которое находится в сакральном пространстве «того света» - «острова Буяна» и тоже растет «вверх корнями, вниз ветвями», в русских народных заговорах тесно связано со св. Николаем (Миколой) или Белесом.
...
В русской традиции Варуна - Ахура Мазда это Род (Троян - Белее - Святовит - св. Николай), а в его зимней ипостаси - ДедМороз. Но, отметим, еще в дозороастрийскую и древнеперсидскую верховную триаду, наряду с Ахура Маздой и Митрой, входила богиня вод Ардвисура Анахита. Зима царство владыки ночного неба, космического закона, всех вод во Вселенной - Варуны (Деда Мороза). Митра - бог дня, солнца, огня отступает на третий план. А рядом с Морозом стоит богиня застывших вод, их воплощение Ардвисура. Она действительно Снегурочка, ведь Двина - это и текущие воды, и лед, и снег, и туман, и иней - вода во всех ее проявлениях, закрытых снегом.
...

Прошли тысячелетия. Грозный бог ночного неба превратился в Деда Мороза (Санта Клауса), священная богиня вод в Снегурочку. Но все также несет свои воды в Белое море река, которую мы, по прошествии многих тысяч лет, продолжаем называть Двиной - двойной (т. к. «дви» - два на языке древних арьев - санскрите). А у начала Северной Двины, у слияния двух образующих ее рек Сухоны и Юга, находится древний русский город Великий Устюг. Именно он по праву может и должен именоваться «Родиной Деда Мороза», так как именно здесь в глубокой древности и сложился этот образ, воспетый в гимнах Ригведы и Авесты, древнейших памятников культуры всех индоевропейских народов.

Поскольку образ Деда Мороза берет начало в древнем мифологическом Варуне - боге ночного неба и вод, то и исток образа Снегурочки, постоянно сопровождающей Деда Мороза, надо искать рядом с Варуной. Судя по всему, это мифологизированный образ зимнего состояния вод священной реки арьев Двины (Ардви древних иранцев). Таким образом, Снегурочка - воплощение застывших вод вообще и вод Северной Двины в частности. Она одета только в белые одежды. Никакой иной цвет в традиционной символике не допускается. Орнамент выполняется только серебряными нитями. Головной убор - восьмилучевой венец, шитый серебром и жемчугом.

под понятием "двойная река" может подразумеваться ида+пингала

а "бог ночи" с тёмно-синей кожей такоже и кришна

п.2

кто ышшо у нас там у нас оперу пишет

куча нахлебников пиликает-дудит-барабанит а результата нуль .. двое пашут семеро руками машут

а всё потому шта сии отроки ведическую йогу забыли ..

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=F6MI3S2ZFWo" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=F6MI3S2ZFWo</a>

Руслан и Людмила Глинка

Анализ литературной сказки XIX века свидетельствует о существовании в народной среде ведического фольклорного материала, в значительной степени утраченного в веке XX. Приведем ряд совпадений, не кажущихся нам случайными:

1. В литературной сказке Пушкина начала XIX века, прежде всего в «Руслане и Людмиле» мы находим мотивы и образы ведической Рамаяны, элементы ведической космологии. Сам Пушкин указывал на традицию сказителей, хранимой его няней, Ариной Родионовной. Из села Михайловского он пишет брату: «Вечером слушаю сказки и вознаграждаю тем недостатки проклятого своего воспитания».

2. Поэты и художники, середины и конца XIX века, близкие к народной среде (начиная от Островского с его «Снегурочкой», и заканчивая поэтами-деревенщиками Клюевым и Клычковым, друзьями Есенина) наделяют Леля чертами Кришны. Согласно академическому «Словарю языка Пушкина» Лель «бог любви <…> покровитель коров и пастухов».

3. Юрий Петрович Миролюбов, автор более чем 30 трудов по связи ведизма и культуры славян (например «Ригведа и Язычество») ссылался, помимо академических изысканий, на рассказы «старых людей».
Критики склонны объяснять вышеперечисленные совпадения «поэтической интуицией», однако факт остается фактом: «интуиция» привела самых разных писателей, собиравшей материалы в народной среде, к ведическим образам славянских божеств.

«Руслан и Людмила»: мотивы Рамаяны. Равана и Кубера.

Рассмотрим более подробно ведические коды литературной сказки Пушкина. О мировом древе в прологе «Руслана и Людмилы» написана не одна работа, поэтому мы не будем останавливаться на нем подробно. Рассмотрим более пристально мотивы и образы эпоса Рамаяны в произведении.

Два брата, описанные в Ведах – это Равана и Кубера. В ведическом пантеоне Куберу изображают низкорослым, с устрашающей внешностью и одним глазом. В течение многих лет Кубера предавался суровой аскезе, и в награду за это Брахма, творец вселенной, сделал его хранителем скрытых в земле сокровищ. Кроме того, Брахма передал Кубере остров Ланку (Цейлон). Однако с Ланки Кубера был изгнан младшим братом, повелителем демоничных ракшасов, десятиголовым гигантом Раваной. После этого события Кубера переселился на Север. (В некоторых классификациях он описан как хранитель Севера, его локапал). Об этом эпизоде повествует «Махабхарата» («Книга Лесная. Повесть о Раме»).

Брат Куберы — Равана обрек себя на гибель, когда похитил супругу царевича Рамы – прекрасную Ситу. Война Рамы с демоничным Раваной описана в поэме «Рамаяна». Из неё известно, что во время решающей битвы Рама долго пытался убить Равану, отсекая ему головы, но они тут же отрастали вновь. Тогда Рама поразил Равану в сердце магической «Стрелой Брахмы» – брахмастрой.

В образе пушкинского Черномора мы находим объединение образов и мотивов, связанных с Раваной и Куберой:
-Подобно Кубере, Черномор живет на севере, он обитатель «полнощных», т.е. северных гор. Он хранит несметные сокровища.
-Подобно Раване, Черномор похищает прекрасную деву и гибнет от руки ее жениха, вооруженного особым мистическим оружием.
Классическая версия «Рамаяны» Валмики не содержат упоминаний о связи Раваны и Куберы, однако мы находим их в двух местах: в вышеприведенной истории «Махабхараты» и в образе Черномора у Пушкина.

Голова великана

Другой интересный образ Пушкина, содержащийся в поэме «Руслан и Людмила» – это огромная голова брата Черномора. Согласно ведическому учению об эпохах, в каждую из юг (вселенских лет), рост и продолжительность жизни человека изменяются в 10 раз. Например, в начале прошлой эпохи рост человека составлял 20 метров, а продолжительность жизни – 1000 лет. Из этих реалий прошлых эпох берут исток сказания о великанах, содержащиеся в мифах и сказках всех народов мира.
...

«Сказка о царе Салтане»: 33 богатыря

Образ, встречающийся в «Сказке о царе Салтане» – это 33 богатыря под руководством «дядьки Черномора», которые выходят из моря. В данном случае имя «Черномор» указывает на обитателя Черного моря. Тогда как в «Руслане и Людмиле» происхождение слова, вероятно, восходит к сочетанию «черный мор», «черное колдовство». Как уже было сказано, в сказках присутствуют различные символы инобытия – других измерений реальности. Наряду с темным лесом, подземной пещерой, сюда же относится море. Согласно Ведам, войско дэвов (или суров) – богов материального мира возглавляют 33 главных бога, под предводительством Индры. «Богов на небе – 11, на земле – 11, в водах – 11 Таким образом – 33 богатыря – это воинство богов. Черномор соответствует славянскому Перуну или ведическому Индре.

Основой пушкинской «Сказки о царе Салтане» стало записанное им народное предание. В народной версии также фигурируют 33 богатыря, а Гвидон оказывается, фактически, «братом» Царевны-лебедь из литературной сказки. Согласно народной версии, царь Салтан выбирает в жёны младшую сестру потому, что она обещает «…что с первого года родит 33 сына». Обещание молодая супруга сдерживает: «После девяти месяцев царица благополучно разрешилась 33 мальчиками, а 34-й (это и был Гвидон) уродился чудом – ножки по колено серебряные, ручки по локоть золотые, во лбу звезда, в заволоке месяц». Позже образ «звезды во лбу» Пушкин использует, описывая Царевну-лебедь, «сестру» Гвидона. Здесь мы вновь встречаем архетип птицы, плавающей на вселенских водах. В паре Гвидон – Царевна-Лебедь мы видим образы существ-прародителей с сияющими «звездами во лбу», в районе агни-чакры. Это символика просветленных существ, великих йогов. На этом мы хотели бы завершить краткий обзор ведической космологии в народной и литературной сказке.

http://slavyanskaya-kultura.ru/arisk/vedicheskie-korni-ruskih-skazok.html

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=lQjHkoyNvAE" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=lQjHkoyNvAE</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=z_FZP62LqYs" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=z_FZP62LqYs</a>

п.3
отрывочек про

https://yandex.ru/ Корень Зори несомый любовью твоей в движении родов наших к Истине

http://flibustahezeous3.onion/b/223099/read
- Путями Великого Россиянина 2010K - Александр Семёнович Иванченко

Большую часть рассеянных по разным книгам из серии «Живая этика» и приведённых здесь отрывков из высказываний Н. К. Рериха (чтобы иметь возможность сослаться на общедоступный источник, я специально подобрал в основном те из них, которые публиковались в журнале «Огонёк», №43 за 1989 г, но должен предупредить читателя, что в журнальной интерпретации почти все они подаются неточно и так разбросаны среди других тем, что стержневая мысль автора либо «размывается», либо он вообще воспринимается порой не энциклопедически образованным материалистом, а едва ли не мистиком) в том или ином виде можно найти в нашей древней дохристианской книге «Сварожье и мышление», последняя редакция которой относится к IX веку н.э. И это лишний раз убеждает меня, что в 1918 году Николай Константинович со своей супругой Еленой Ивановной отправились в индийские Гималаи именно с намерением найти у браминов и вернуть Отечеству те материалистические знания наших пращуров, которые варварски начала уничтожать христианская церковь сразу после насильственного крещения Руси при Владимире Малкинде, которого дочь любеческого раввина Малка якобы зачала от тринадцатилетнего Светослава Игоревича.

Есть у меня и другие доказательства в пользу моего предположения о гималайской миссии Рерихов.

Летом 1955 года, будучи корреспондентом Всесоюзного радио по Средней Азии, я получил из Москвы задание взять для «Пионерской зорьки» интервью у прибывшего в Ташкент премьер-министра Индии Джавахарлала Неру.

С большим трудом удалось пробиться к нему с условием, что я отниму у него не более 10 минут. Наша беседа, однако, к обоюдному, как можно было судить, интересу продлилась около шести часов.
Надеюсь, когда-нибудь я напишу о ней отдельно, а здесь остановлюсь лишь на одном из своих вопросов премьер-министру, благодаря которому, собственно, моё короткое, как заранее оговаривалось, интервью и закончилось против ожидания продолжительной беседой.

Зная, что Неру считал себя учеником не только Махатмы Ганди, но и Николая Рериха, которого называл махариши, я быстро написал в блокноте нашей дохристианской азбукой слово «культура» -



и спросил его, знакома ли ему такая азбука.

Маленький, щупленький, в своей неизменной белой пилоточке, он глянул на меня с сияющим изумлением и с такой же лучистой радостью теперь к моему удивлению прочитал по-древнерусски без акцента:

– Корень Зори несомый любовью твоей в движении родов наших к Истине. – Оказалось, в порядке импровизации я затронул тему, мигом снявшую с него всю его официальность главы правительства крупнейшей из мировых держав.

– Замечательно глубокое определение, не правда ли, Ири?

Скромно сидевшая с нами за круглым столом Индира Ганди, ещё совсем молодая, с чёрной в смоль причёской и в нежно- розовом сари, в знак согласия кивнула головой и краешками губ тоже улыбнулась.

Все трое мы словно вдруг породнились. Никогда не забуду ту одну из самых счастливых минут в моей жизни. Из простого журналиста я превратился в равноправного собеседника великого человека, которого с ликованием встречали Москва и Ташкент.

Махариш Рерих, – сказал он, – думал, что другим людям это ваше древнее слово трудно осмыслить, потому по созвучию с латинским «култус» и нашим «ура» переводил его обычно как «поклонение Свету». Но вы, наверное, имели в виду книгу «Культура»?

Она Вам известна?

Полагают, её первую редакцию брамины принесли в Пенджаб четыре-пять тысяч лет назад, а окончательный вариант попал к нам, вероятно, где-то в середине одиннадцатого века, когда в Индию пришла новая волна учёных русов. Можно сказать, это наша общая книга, но в мире она получила распространение в переводах с санскрита под названием «Панчатантра, или пять книг житейской мудрости».

И весь колорит, конечно, давно стал чисто индийским, в стиле наших народных притч. «Панчатантра», пожалуй, вдвое древнее Пятикнижия Моисея и отличается от Библии целомудрием и здравым смыслом, ничего сверхъестественного в ней нет, всё человеческое, хотя действующими лицами часто выступают птицы и звери.

Махараши Рерих не терял надежды найти у нас её списки на древнерусском языке. Сказать, что он очень любил Россию значило бы сказать слишком мало. В Индии он много трудился для неё, восстанавливая по древним манускриптам наши общие познания, но в России потом с ним, к сожалению... Возможно, его не поняли. В 1926 году, когда он вернулся домой, ему не дали советский паспорт, а затем, уже незадолго до своей смерти, он просил разрешения приехать в Советский Союз, но почему-то опять не разрешили, не знаю, какая могла быть причина. Он только хотел привезти в Россию свои книги, некоторые картины и, видимо, имел желание умереть на родной земле. Это так естественно...

В то лето 1955 года начиналась, как теперь говорят, весна хрущёвской «оттепели», и Неру, понятно, был осведомлён о положении в нашей стране, но как искренний друг Советского Союза и мудрый государственный деятель при всей своей непринуждённости он не мог позволить себе заходить в своих откровениях чересчур далеко, тем более, что наша беседа записывалась на магнитофонную плёнку. Но и сказанного для меня было достаточно, чтобы провести параллель между Рерихом и моими Учителями. А сейчас, когда я основательно поработал в архивах, прочитаны книги «Живой этики» и многое другое из литературного наследия Николая Константиновича, а также всё ещё не опубликованные у нас дневники и письма академика В. И. Вернадского, уже можно сделать и соответствующие выводы.

Но мы вряд ли поймём до конца Рериха, если не разберёмся сначала в том, почему он, материалист, отвергавший всякую теологию, вместе с тем одно из своих самых замечательных живописных полотен посвятил Сергию Радонежскому, который держит в ладонях не своё детище – Троице-Сергиевую лавру, а в общем-то как будто не сыгравший никакой особой роли в истории русской церкви маленький храм Покрова на Нерли.

Картина названа «Святой Сергий», но главные каноны христианской живописи на эту тему в ней нарушены. Лик Христа нарисован не над Сергием, а поставлен на землю в правом нижнем углу картины и по своей высоте достигает лишь колен Сергия. Над ним же, над вогнутыми вниз дугообразными облаками, – крупный глаз в центре геометрически правильной туманности – равностороннего треугольника.

https://www.youtube.com/ Русские говорят на санскрите ?

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=2saLkF1-UL4" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=2saLkF1-UL4</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=Zwv7zEC9G0A" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=Zwv7zEC9G0A</a>

[Oleg]

д-фотонные мысли на кажный день от иноагента Ошо про иноагента Джэзуса Крайста (и протчих агентов влияния гнилого (то бишь не-кремлёвско-энкавэдисцкаго толку)

Ctrl-F _свет_

http://flib.flibusta.is/b/137066/read
- Послание за пределами слов 1666K - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

Одна женщина была приведена к Иисусу из-за того, что прелюбодействовала. Согласно иудейскому закону женщина, которая совершает прелюбодеяние, должна быть забита камнями до смерти. Иисус был в то время за пределами деревни, поэтому к нему пришли люди и сказали ему: «Доказано без малейшего сомнения то, что эта женщина прелюбодействовала, и она также признала это. Старые писания говорят, что ее следует забить за это камнями до смерти. Что ты скажешь?»

Иисус ответил: «Писания правы. Но лишь те люди имеют право это сделать, кто сам без греха, или кто никогда даже не подумывал об этом. Теперь те, кто считают себя такими, могут поднять камни!» Но не нашлось ни одного человека, который бы не прелюбодействовал, или даже не подумывал об этом. Все руководители, ученые и старейшины общества, которые собрались там спокойно стояли перед толпой. Те люди, которые несли с собой камни, просто выбросили их и вернулись в деревню. Но это также стало одним из обвинений, которые выдвинули Иисусу, что он спасает тех, кто прелюбодействует.

Поведение Иисуса было спонтанным. Его нельзя сократить до обычной концепции морали. Он делал все, что спонтанно возникало в его сознании. И его совершенно не волновало, согласуется ли то, что он делал с общепринятыми правилами морали. Только моралисты думали так.

Религиозный, духовный человек — это уникальное явление. Это не означает, что религиозный человек неизбежно станет аморальным. Его поведение свободно и от морали и от аморальности. Иногда оно согласуется с моралью, но его это не заботит. До тех пор, пока вы думаете, что ваше поведение должно согласовываться с определенной концепцией, оно будет лживым и лицемерным. Оно не исходит из вашей глубины. Это не выражение вашего внутреннего сознания. Оно определяется внешними критериями и служит обществу.

Моралист следует обществу. Именно поэтому те люди, которых вы обычно называете святыми, обычно бывают моралистами. Но они не религиозны. Когда человек становится религиозным, вы сталкиваетесь с трудностями из-за того, что вы просто не можете понять его поведение, не можете вместить его ни в какие рамки. Он намного больше ваших норм и рамок, и ваши представления просто не годятся для него.

Упанишады называют ум чистым тогда, когда в нем нет волн морали или аморальности, когда в нем нет чуждых элементов, когда он стал полностью пустым. А мысли — это чуждые элементы.

Когда кто-то перемешивает молоко с водой, мы говорим, что молоко не чистое. Но как в случае, когда мы перемешиваем чистую воду с молоком? Будет ли тогда молоко чистым или нет? Нет, оно не будет чистым. Даже в том случае, когда мы перемешиваем чистое молоко с чистой водой, оно не чистое. Нечистота не связана с чистотой или не чистотой смешиваемых элементов, но связана с появлением посторонних элементов. Когда вода перемешивается с молоком, вода может быть чистой, но она чужда молоку, и появление этого постороннего элемента делает молоко не чистым.

Что бы ни попало в ум извне, это вызывает нечистоту. И не важно, чистые ли мысли, или не чистые, все, что приходит в ум извне, вызывает не чистоту. Когда извне ничто не попадает в ум и ум одинок, сам по себе, лишь тогда он чист. Это состояние чистоты нужно ясно понять.

Именно поэтому Упанишады впервые были переведены на Западе и на них были написаны комментарии, западные мыслители сказали, что им Упанишады кажутся аморальными. В своем знаменитом переводе Девсон выразил свои сомнения о моральности учения Упанишад. В отличие от Библии в них нет четких инструкций, о том, что нельзя красть, нельзя обманывать, нельзя прелюбодействовать. И сомнения Девсона правильны, но понимание совершенно неправильно в том смысле, что в Упанишадах нет ничего такого, как десять заповедей, которые есть в Библии, в которых говорится, делай то, и не делай того.

На самом деле, Упанишады ничего не говорят о том, чтобы делать что-то. Они говорят о том, что делание вторично, а первично бытие. Они не говорят: «Делай добро и не делай зло». Они говорят: «Растворись в божественном. И тогда через тебя будет происходить добро, но пусть тебя это не заботит. Тогда через тебя не будет происходить никакого зла, и тебе не придется ничего делать для того, чтобы предотвратить его».

Концепция Упанишад в том, что до тех пор, пока вам приходится прикладывать усилия, направленные на то, чтобы остановить зло, это зло все еще будет находиться в вас. И до тех пор, пока вам приходится делать усилия, направленные на то, чтобы делать добро, добро не будет вашим естеством. Это не ваше истинное сокровище. Оно ложное, лицемерное, пустое. До тех пор, пока вам приходится делать усилия, внутри вас нет света.
...

 Глава 12
Прямое постижение

    Несмотря на то, что божественное, внутренняя душа всех живых существ одна, в телах разных живых существ она отражается в их формах, точно так же, как один огонь во всех мирах принимает мириады форм. Божественное, которое пребывает внутри, пребывает также снаружи.

    Несмотря на то, что внутренняя душа всех живых существ одна, в телах разных существ она отражается в их формах, точно так же, как один воздух, пронизывающий мир, принимает мириады форн. Божественное, которое пребывает внутри, пребывает также снаружи.

    Даже солнце, которое освещает весь мир, не отождествляется с недостатками человеческого видения, божественное, внутренняя душа всех живых существ, не отождествляется с человеческим несчастьем.

    Несмотря на то, что оно внутри всего, оно отделено от всего.

    Только мудрые, а не другие, кто видит божественное, которое живет внутри них в каждое мгновение, то божественное, которое знает все внутренние мысли и чувства, не двойственное, которое всем движет, только они познают неизменное, вечное блаженство.

    Только мудрые, кто видит божественное, которое живет в них в каждое мгновение, божественное, которое неподвижно в движении, свидетеля внутри всего сознательного, которое одно лишь решает какие плоды, получат живые существа за свои деяния, только те познают неизменный, вечный мир.

    Услышав про великолепие, блаженство и покой, которые приходят при познании божественного, Начикета подумал: «Как в действительности я могу познать неописуемое высшее блаженство, которое мудрые называют божественным? Может оно раскрывает себя, или его можно испытать?»

    Выслушав внутренние мысли Начикеты, Яма, Бог Смерти, сказал:

    «Солнце там не светит, там не светят луна и звезды, там нет молний и других проявлений электричества, там нет никакого света.

     На чем тогда зиждется свет этого мира? Все солнца и луны и звезды освещаются его светом. Все существование освещается его светом».

В Индии есть три точки зрения на высшие тайны существования. Первое мнение принадлежит индуистским писаниям: Упанишадам, Ведам и Гите. С их точки зрения, высшая реальность одна, а все остальное — это выражение этой реальности. Нет индивидуальных душ, есть лишь одна вселенская душа. Нет отдельных личностей, есть одно всеобщее вселенское существование.

Вторая точка зрения принадлежит джайнам. Согласно их мнению высшая реальность не одна, она разделена на многие реальности. Нет вселенской души, есть только индивидуальные души. Нет одной единственной тотальности, вместо нее есть множество отдельных существ.

Третья точка зрения принадлежит буддистам. С их точки зрения нет ни вселенской души, ни индивидуальной души, нет ни целого, ни индивидуального. С их точки зрения есть только ничто, шуньята, высшая пустота.

Эти три точки зрения очень противоречивы. И тысячи лет идут споры над этим вопросом, но эти споры никогда не привели ни к каким выводам. Сторонники этих трех точек зрения — это просветленные, которые испытали и познали истину, поэтому очень трудно понять, почему есть такие большие отличия.

Можно понять споры и обсуждения ученых, потому что у них нет никакого внутреннего опыта. Они просто используют сложные слова, и они пытаются выдвинуть определенные принципы, объяснить теории согласно своей собственной логике, но у них нет никакого собственного внутреннего опыта.

Но Махавира, Будда и Шанкара — это не ученые. Все, что они говорят, не есть следствие их мышления. Это не философия, они говорят о своем собственном опыте.
...

Упанишады говорят о том, что божественное — это чистое сознание. Все нечистоты определены формой. Эта форма может стать нечистой или грязной, но божественное спрятано внутри, и никакие нечистоты не могут к нему прикоснуться. Они просто не могут на него воздействовать.

Эти слова очень революционные. Они также очень опасные, потому что грешник будет говорить: «Тогда все хорошо. Если я не могу стать нечистым, почему тогда я должен перестать грешить? И если я не могу стать чистым, совершая благочестивые деяния, из—за что я не могу стать ни нечистым, ни чистым, для чего заниматься добродетельными делами?» Такие объяснения бессознательных людей создали много путаницы.

Упанишады говорят, что божественное никогда не может стать нечистым. Если вы можете понять смысл этого, тогда бремя любого ощущения вины относительно прошлого мгновенно исчезнет. Если вы понимаете, что божественное внутри вас никогда не может стать нечистым, бремя греха и вины в вашем уме немедленно исчезнет.

Психологи говорят, что величайшее несчастье человечества в том, что оно чувствует вину. Они говорят, что западное христианство принесло много вреда, создав комплекс вины. Но в этой стране мы принесли столько же вреда человеку, лишив его этого чувства вины. Христианство помогло некоторым людям, некоторым людям в Индии помогло другое прозрение. Но создается такое ощущение, что те, кто могут преобразить себя, могут это сделать в любом случае, а те, кто имеют привычку упускать и всегда вредить себе, упустят, какие бы ни были обстоятельства. Есть люди, которые могут способствовать жизни даже посредством яда. И есть люди, которые совершают самоубийство даже при помощи нектара. Все зависит от людей, хотят ли они навредить себе, или помочь. Один лишь нектар или яд не могут сделать ничего, все зависит от того, как вы ими пользуетесь.

На Западе христианство делает упор на том, что человек — это грешник, и что он рождается в грехе, первый человек был рожден в грехе.

Бог изгнал Адама из рая из-за того, что он нагрешил и не послушался его. И врата рая будут закрыты для него до тех пор, пока он не освободит себя от греха. Каждый человек страдает за тот грех, который совершил Адам, и люди должны прикладывать усилия, направленные на то, чтобы избавиться от этого первородного греха. Христианство настаивает на том, что человек грешен, что он рождается в грехе. Это определенно создает глубокое чувство вины.

Те, кто понимают правильно, пытаются освободиться от греха посредством перемены образа жизни. Но глупые люди думают, что если человек рождается в грехе, он не может освободиться от греха: «Если первый человек Адам был также грешником, и если он мог грешить даже раю, в присутствии Бога, тогда мы, простые обычные люди, потомки Адама, не можем ничего сделать для того, чтобы освободиться от греха. Тысячи столетий греховной жизни висят на наших плечах. Это такое великое бремя, что кажется невозможным сбросить его когдалибо. Само наше бытие стало греховным, поэтому нет другого пути, кроме как принять грех».

Из-за этого Запад стал материалистичным. Причина этого в том, что Запад только что признал грех, потому что он не видит способа избавиться от него. Человек всегда будет грешником. Да, если Бог добр, он вытянет человека из греха. Но если вопрос стоит лишь только в доброте Бога, он мог бы спасти Адама от греха прямо в раю. Ему не нужно бы было создавать эту длинную цепочку грехов. Запад стал материалистичным из-за того, что ему кажется, что невозможно избавиться от греха. Вопрос стоит лише в том, как грешить умнее, более умело, как грешить столько, сколько вы можете грешить. Другого пути нет. Из-за того, что каждая клеточка нашего тела рождена в грехе, мы не можем ничего поделать с этим.

В Индии мы пытались провести противоположный эксперимент. Мы сказали, что высшее, чистая душа, никогда не может быть грешной. Это высшая чистота и она никогда не может стать нечистой, никакое количество греха не может воздействовать на ее чистоту. Те, кто действительно понимают эту истину, оставляют идею греха. Потому что они понимают, что в этой концепции нет смысла, они просто отбрасывают ее. Из-за этого понимания высшей чистоты, концепция греха просто исчезла, желание греха исчезло, и вопроса о том, чтобы делать зло, просто не возникает.

Но большинство людей говорит: «Если это не воздействует на чистоту высшей реальности, почему не грешить? Если она остается всегда чистой, мы можем продолжать грешить!» Просветленные объясняют, что душа совершенно чистая и в основном грешники продолжают кивать головами и говорят: «Совершенно правильно!» Они думают: «Да, мы совершенно чистые, между нами и Буддой нет никакого отличия, нет отличия между нами и Махавирой. Отличие только поверхностное, мы одинаковые».

Но эти слова сами по себе очень ценные: сознание не может стать нечистым. Вы можете пробовать многие жизни пытаться сделать его нечистым, но вам этого не удастся, потому что природа сознания — это чистота. Вы можете накопить пыль на поверхности вашего сознания, но бриллиант внутри, ослепительный свет внутри, не может быть уничтожен. Вы можете только скрыть его. Те, кто это понимает, оставят усилия переменить поверхность и начнут искать бриллиант внутри, к которому никогда не может прикоснуться грех.
...

.. сложность Арджуны заключалась в том, что он не мог бороться, и оставался свидетелем. Он продолжал чувствовать, что он — делатель: Как я могу убивать своих близких?» Он отождествлял себя с делателем, со своими действиями. И все усилие Кришны было направлено на то, чтобы создать этого свидетеля в Арджуне, даже во время войны. Но как только человек становится полон осознанности, он перестает быть делателем.

Сутра говорит:

Даже солнце, которое освещает весь мир, не отождествляется человек со всеми его пороками, божественное, внутренняя душа всех живых существ, не отождествляется с человеческим несчастьем. Несмотря на то, что оно внутри всего, оно отделено от всего.

Это осознание того, что вы отделены, есть осознание свидетеля.

Только мудрые, а не другие, кто видит божественное, которое живет внутри них в каждое мгновение, то божественное, которое знает все внутренние мысли и чувства, не двойственное, которое всем движет, только они познают неизменное, вечное блаженство.

Только те, кто могут отделить свидетеля от делателя, испытывают блаженство. По мере того, как опыт становится глубже, блаженство также продолжает расти. И на вершине, когда свидетель полностью отделяется и видящий полностью отделен от делателя, вы ощущаете высшее блаженство.

Только мудрые, кто видит божественное, которое живет в них в каждое мгновение, божественное, которое неподвижно в движении, свидетеля внутри всего сознательного, которое одно лишь решает какие плоды, получат живые существа за свои деяния, только те познают неизменный, вечный мир.

Услышав про великолепие, блаженство и покой, которые приходят при познании божественного, Начикета подумал: «Как в действительности я могу познать неописуемое высшее блаженство, которое мудрые называют божественным? Может оно раскрывает себя, или его можно испытать?»

В уме Начикеты возник очень глубокий вопрос о божественном: раскрывает ли себя тот, кто наделяет нас высшим покоем и блаженством? Это отличие должно быть понято.

Я вижу вас: я не ощущаю вас, вы раскрываетесь мне. Если станет темно, я не смогу видеть вас. Для того чтобы видеть другого, нужен свет. Другой может быть виден лишь тогда, когда его освещает свет. Но свет не нужен для того, чтобы видеть себя. Ощущений достаточно. Это может случиться также во тьме.

В уме Начикеты возник вопрос: «Будет ли раскрыто божественное, как внешний объект, увижу ли я высшую реальность, стоящей передо мной и сияющей пронизывающим светом, или я испытаю ее внутри, там, где не нужен внешний свет? Проявит ли себя божественное как кто-то другой, или оно будет ощущаться как сознание, как я сам? Будет ли божественное раскрыто внутри меня или во вне? Находится ли это божественное внутри или снаружи?»

Для того чтобы видеть те вещи, которые снаружи, нужен свет, нужно какое-то средство для того, чтобы проявить их, лишь тогда они становятся видимыми. Но для внутреннего не нужно средство, не нужен свет. Только благодаря опыту происходит это явление.
...

Человек, который идет в храм — это тот же человек, который сидел в магазине, в нем не происходят ни малейших изменений. Он будет точно также совершать ритуалы в храме, как и работать в лавке. Он вернется из храма тем же человеком, которым вошел в него. И вы не обнаружите никаких изменений в нем, когда он вернется лавку. Он может стать даже еще более опасным, потому что за тот час, который он потратил в храме, ему придется отыгрываться на покупателях в магазине. Ему придется брать с них еще больше денег, и ему придется эксплуатировать их еще больше из-за того часа, который он потратил на молитвы в храме. Именно поэтому держатели магазинов с так называемой духовностью еще опаснее обычных владельцев. Помните об этом, потому что они жертвуют какое-то время Богу, и они знают, что это чистая трата времени. И им хочется компенсировать это как-то. В их жизни, кажется, нет никаких перемен. Несмотря на то, что они ходят в храм, в жизни они остаются теми же.

Но гораздо легче идти в храм, чем внутрь. Вот почему люди выбирают простое, но эта простота не имеет никакого отношения к истине. Удобство не имеет никакого отношения к истине. Именно поэтому большинство людей предпочитают поклонение и молитву. Очень немногие медитируют, но только те, кто медитируют, в конце концов, постигают истину.

Этот вопрос возник в уме Начикеты: «Должен ли я молиться, или медитировать? Должен ли я искать божественное снаружи, посредством какого-то ритуала. Или я должен искать внутри, пробуждая себя? Раскрывается ли оно или его можно испытать?»

Выслушав внутренние мысли Начикеты, Яма, Бог Смерти, сказал: «Солнце там не светит, там не светят лука и звезды, там нет молний и других проявлений электричества, там нет никакого света. На чем тогда зиждется свет этого мира? Все солнца и луны и звезды освещаются его светом. Все существование освещается его светом.

Когда солнце восходит, как вы узнаете об этом?

Однажды утром Мулла Насреддин сказал своему слуге: «Очень холодно. Посмотри наружу, взошло ли солнце?»

Слуга вышел наружу, потом вернулся и сказал: «Снаружи очень темно!» Насреддин сказал: «Тогда зажги лампу, чтобы увидеть, взошло ли солнце!»

Не нужна лампа, чтобы увидеть солнце, ведь солнце освещает себя само. Мы видим предметы из-за солнечного света, но для того чтобы видеть солнце, не нужен свет. Яма говорит, что даже солнечный свет — часть божественного света.

За солнцем есть свет божественного. Оно свет во всем сиянии, и любой свет — это свет божественного. В каком свете вы сможете увидеть свет божественного?

Света для этого не нужно, потому что божественное — это источник солнечного света. Божественное не раскрывается посредством света, его нужно просто испытать.

И его можно испытать лишь тогда, когда вы перемещаетесь к источнику. Для этого не нужно искать при помощи глиняной лампы.

На самом деле, для того, чтобы найти божественное вам не нужно никуда идти. Вам нужно просто идти внутрь себя. Вам нужно просто попасть в свою сокровенную внутреннюю обитель, изначальный источник жизни. Все освещается этим источником. Только благодаря этому свету ваши глаза могут видеть. Луна и солнце освещаются только благодаря его свету. Все существование — это его сердцебиение. И не нужна никакая среда для того, чтобы познать его.

Вы можете познать его непосредственно, прямо в это самое мгновение, потому что не нужно средство. Это постижение прямое, мгновенное, без посредника.
А теперь приготовьтесь к медитации.

Глава 13
Свобода от рождения и смерти

    Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни которого сверху, а ветви снизу. В глубине корней этого дерева живет брахман, и он бессмертный. Все миры поддерживаются им. Никто не может превзойти его.
    Это — то.
    Вся вселенная исходит из этой высшей реальности, и вся жизнь развивается в ней. Те, кто знает эту высшую реальность и те, кто страшится ее как молнии, становятся бессмертными. Они освобождаются от цикла рождения и смертей.
    Огонь жарок из-за этого божественного огня, солнце светит из-за этого божественного огня, Индра, Вайю и Бог смерти, все пять богов выполняют свою деятельность из-за этого божественного огня.
    Если кто-то может осознать божественное, все еще находясь в человеческой форме, еще до того, как его тело вернулось в землю, это прекрасно, иначе человек будет скитаться бессмысленно во многих мирах и во многих видах жизни тысячелетия.
...

Некоторые ищут возбуждения во внешнем мире, они ходят в кино, или слушают радио, или ходят посмотреть на какие-нибудь танцы. Некоторые ищут во внешнем мире какой-то красоты, а некоторые ищут внутри себя свет и краски. Они пытаются пробудить свою кундалини, или пытаются увидеть какой-то внутренний свет, или достигнуть внутреннего блаженства. Но поиск тот же самый. Это поиск чувств или возбуждения, но ни один из этих двух видов поиска не приводит к духовности.

Духовность — это поиск сознания, того свидетельствующего сознания, в котором весь опыт завершается, и остается только тот, кто испытывает, в котором исчезают все видения, и остается только видящий, где исчезает все, принадлежащее знанию, и остается только знающий. Поиск этого абсолютного состояния уединения, кайвальи и есть духовность.

Все миры поддерживаются им. Никто не может превзойти его.

[Oleg]

-->

http://flib.flibusta.is/b/137066/read
- Послание за пределами слов 1666K - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

Вы закрываете глаза, и внутри тьма, но даже в этой тьме кажется, есть ктото, кто знает об этом. Вы закрываете глаза, и слышите звук тишины внутри, но в этой тишине также, кажется, что кто-то слушает. Тот, кто знает, тот, кто слушает и видит внутри вас — это ваша истинная совесть, внутреннее чувство. Это внутреннее чувство должно усилиться.

Сначала у вас будут только очень слабые проблески, потому что вы так привыкли смотреть наружу, что ваши глаза привыкли ко внешнему. Если вы внезапно закроете глаза, вы не сможете увидеть внутри ничего. Это все равно, что войти в темную комнату после яркого солнечного света.

Сначала вы не сможете ничего увидеть, но если вы посидите немного, вскоре ваши глаза сменят свой фокус, и привыкнут к тьме в комнате.

После этого тьмы будет меньше. Потом по мере того, как вы будете сидеть в комнате, и становится все больше и больше гармоничными с тьмой в комнате, вскоре комната начнет наполняться светом. Даже в темной комнате, если вы сможете просто сидеть и терпеливо ждать, через какое-то время вы сможете немного видеть.

Но вы никогда не сидите в темной внутренней комнате. Иногда вы закрываете глаза всего лишь на несколько мгновений. Люди приходят ко мне и спрашивают: «Вы говорите нам, смотрите внутрь, смотрите внутрь. Но когда мы закрываем наши глаза, мы не можем увидеть ничего». Многие жизни вы смотрели на внешнее, поэтому когда впервые вы смотрите внутрь, конечно вы увидите только тьму. Это не означает, что там темно, света, к которому вы привыкли, там нет, это совершенно другой свет. И нужно большое терпение, чтобы увидеть этот другой свет.

Если искатель может сидеть с закрытыми глазами, по крайней мере, один час в день, и будет продолжать смотреть внутрь, независимо от того, видит ли он что-то или нет, через три месяца он начнет видеть свет внутри. Достаточно всего лишь одного часа в день. Но для этого нужно течение. В это час вы не должны больше ничего делать. Но у вас нет терпения. Если кто-то сидит с закрытыми глазами всего лишь две минуты, он говорит: «Это бесполезно, там ничего нет. Я не вижу ни души, ни божественного внутри. Я мог бм использовать свое время для того, чтобы слушать радио или опять читать газеты».
...

внутри есть такое благоухание, что нет способа, посредством которого можно познать это, или испытать снаружи. Есть такой над, беззвучный звук внутри, что даже самая красивая музыка внешнего мира — будет лишь отдаленным эхом этой музыки. И есть такой свет внутри, о котором Кабир сказал, что он подобен тысячам солнц, которые вышли одновременно из-за горизонта.

Ауробиндо часто говорил: «То, что я считал жизнью раньше, после того, как я пробудился, кажется мне смертью. Теперь после того, как я познал внутреннюю жизнь, теперь я могу сравнивать. То, что я воспринимал счастьем, теперь мне кажется совершенным несчастьем. Теперь внутреннее блаженство расцвело, поэтому я могу сравнивать и говорить, что внешнее счастье было действительно несчастьем и ничем больше».
...

Кабир говорит: «Дождь нектара изливается повсюду и Кабир купается в нем! Тысячи солнц взошли и свет такой необыкновенный и такой обширный, что он без границ».

Просветленные всегда сталкивались с трудностями в том, чтобы говорить о том, что они осознали, потому что все, что они говорят, они вынуждены выражать тем же самым мирским языком. Внешний мир кажется таким бесцветным, таким бледным, что использование языка становится не уместным. Все внешнее кажется затхлым.
...

Вся эта вселенная становится ничем иным, как проявлением этого света для того, кто видит этот свет внутри. Но первый опыт, первое осознание, будет внутри, во внутренней энергии.

Поэтому поиск божественного — это не внешний поиск. В этом поиске не обязательно идти к Гималаям, или скитаться в горах Тибета, ехать в Мекку, Медину, это все не поможет. Не помогут также Каши и Прайга, Гирнар или Иерусалим. Никакой внешний поиск не имеет никакого отношения к божественному.

И поэтому вы не можете найти его ни в каком храме, или месте паломничества. И из-за этого возникают трудности. Если бы оно было в каком-то храме, святом месте, на горе Эверест или Кайласе, вы бы легко могли попасть туда. Это было бы очень легко, потому что внешнее путешествие совершенно не трудное. Вы можете путешествовать в любое место, куда хотите.
...

Вы можете искать либо во внешнем, или во внутреннем. Это два разных измерения. И тот, кто ищет во внешнем, будет продолжать скитаться, потому что даже первые небольшие проблески будут происходить внутри. Сначала его нужно познать внутри, в самой сокровенной глубине. Потому что тот, кто не может познать божественное внутри, как он может найти его снаружи? Если ваше внутреннее пламя не горит, вы можете искать повсюду, и куда бы вы ни попали, вы будете находить только тьму, потому что вы несете ее внутри себя. Вы не найдете света. Но если ваш внутреннее пламя горит, вы можете отправиться в глубокую тьму, и там будет свет, потому что вы несете этот свет внутри себя. Поиск божественного — это поиск в вашей внутренней сущности, вашей субъективности. Эта сутра говорит:

Истинная природа Бога отличается от того, что человек воспринимает посредством чувств, ее нельзя увидеть физическими глазами. Когда вы входите в состояние медитации посредством постоянного созерцания, Бог воспринимается чистым разумом ясного и невозбужденного сердца. Тот, кто знает это, возвысился над смертью.

Это нужно понять ступень за ступенью.
Первое: благодаря постоянному созерцанию. Вы ничего не знаете о Боге. У вас нет его адреса, и вы даже не знаете его имени. Вы даже не уверены в его существовании. Откуда начать это неизвестное путешествие? В каком месте поднять занавес? Если бы у вас был ключ, который бы вам помог раскрыть эту тайну, вам бы было легко начать поиск.

Представьте себе, что слепой стоит в темной комнате. И он даже не знает, где дверь. Если бы у него были глаза, он бы мог найти, но он не может видеть. И даже если бы у него были глаза, ему бы все равно это было трудно, потому что очень темно.

Он даже не уверен в том, что дверь вообще есть. Комната может иметь стены, как, например, тюрьма, в каком направлении слепому начать движение? Слепой начнет брести во тьме, и в его путешествии будет много ошибок, потому что он не может найти дверь сразу же. Его руки будут касаться стен, и возможно, что он может просто упустить дверь.

Созерцание подобно путешествию во тьме. Это означает, что вы не знаете ничего. Вы бредете. Вы думаете, вы скитаетесь, вы поднимаете вопросы и пытаетесь найти решение, но все это происходит вслепую. Девяносто девять раз вы будете наталкиваться на стену, и лишь однажды вы встретите дверь.

И трудность в том, что когда вы столкнетесь со стеной девяносто девять раз или даже сто раз, вы так привыкнете к этому, что когда найдете дверь, вы можете не поверить в то, что это действительно дверь. Вы так часто натыкались на стены, что можете принять дверь за стену.

И девяносто девять раз из ста, созерцание будет вести вас лишь к не божественному. Лишь однажды вы придете к Богу. Это нужно понять. Кто бы ни начинал созерцать, сначала станет атеистом. Сначала он будет сталкиваться со стенами, потому что стены большие, а дверь — маленькая.

Редко случается так, что, не скитаясь, "Искатель мгновенно натыкается на дверь. Это может случиться лишь в том случае, если он скитался и искал многие жизни. Иначе, в начале, поиск будет вести его к не божественному, сначала искатель станет атеистом. Поэтому человек, который боится того, чтобы быть атеистом, не сможет сделать даже первого шага.

Вот почему я не считаю безбожие противоположностью божественного. Я считаю ее первой ступенью к Богу.

http://flib.flibusta.is/b/135573/read
- Тантра - высшее понимание 877K - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

Первое, что откроется вам, когда вы будете медитировать на тьму, что тьмы не существует, что она присутствует не существуя. Она более загадочна, чем свет — она не имеет существования; скорей напротив, это просто отсутствие света. Тьмы нигде нет, вы не можете найти ее, это просто отсутствие. Она не сама по себе, она не имеет существования, это просто неприсутствие света.  

Когда есть свет, нет тьмы; если нет света, есть тьма.

Тьма — это отсутствие света, это не есть присутствие чего-то.

Вот почему свет приходит и уходит - тьма остается; ее нет, но она сохраняется. Вы можете создать свет, вы можете уничтожить свет, но вы не можете создать тьму и вы не можете уничтожить тьму: она всегда здесь, не будучи здесь.  

Второе, что вы уясните себе, если будете размышлять о тьме, что поскольку она не существует, вы с ней ничего не можете сделать. Если вы попытаетесь что-то сделать с ней, вы будете побеждены. Тьму нельзя победить, потому что как вы можете победить то, чего нет? А когда вы будете побеждены, вы подумаете: «Она могущественна, поскольку она победила меня». Это глупо. Тьма не имеет власти; как может то, чего нет, иметь власть. Вы побеждены не тьмой, а вашей собственной глупостью.  

Во-первых, глупо уже то, что вы начали бороться. Как можно сражаться с тем, чего нет?  

Помните, что вы сражаетесь со многими вещами, которых нет, они подобны тьме.  

Вся мораль — это борьба против тьмы, вот почему это глупо. Вся мораль без исключения, это борьба с тьмой, борьба с чем-то, чего, по сути, нет. Ненависть нереальна, это просто отсутствие любви, гнев нереален, это просто отсутствие сострадания. Невежество нереально, это просто отсутствие природы Будды, просветления, секс нереален, это просто отсутствие брахмачарьи. А вся мораль сражается с тем, чего нет.

Моралист никогда не преуспеет, это невозможно. В конце концов, он будет побежден, и все его усилия тщетны. Различия между моралью и религией заключаются в следующем: мораль сражается с тьмой, а религия пытается пробудить свет, скрытый внутри нас. Ее не волнует тьма, она просто пытается найти свет внутри. Когда есть свет, тьма исчезает; как только появляется свет, незачем что-то делать с тьмой — ее просто нет.  

Во-вторых, с тьмой ничего нельзя сделать непосредственно. Если вы хотите что-то сделать с тьмой, вам придется что-то делать со светом, а не с тьмой. Выключите свет, и вы во тьме; включите свет, и тьмы нет — но нельзя включать и выключать тьму; нельзя привнести ее откуда-то, нельзя вытолкнуть ее вон. Если вы хотите что-то поделать с тьмой, вам придется идти через свет, вам придется идти не прямым путем.  

Никогда не боритесь с тем, чего нет. Вашему уму всегда хочется сражаться, но это опасный соблазн, вы растратите энергию и жизнь и растворите себя. Не позволяйте уму соблазнять вас. Просто различайте, существует ли что-нибудь в действительности или оно просто отсутствует. Если это отсутствие, тогда не боритесь с ним, ищите то, отсутствием чего оно является - тогда вы будете на правильном пути.  

В-третьих, тьма глубоко переплетается с вашим существованием миллионом различных способов. Когда вы сердитесь, это значит, что внутри вас исчез свет. В действительности вы сердитесь, потому что свет исчез, и вступила тьма.  
...

В Гите Кришна говорит Арджуне, что когда все глубоко спят, йог продолжает бодрствовать. Это не значит, что йог никогда не спит: он спит, но только его тело спит, его тело отдыхает. У него нет снов, потому что у него нет желаний, поэтому он не может иметь неосуществленных желаний. И его сон не похож на ваш — даже при глубоком отдыхе его сознание ясно, его сознание, горит как пламя.  

Каждую ночь, засыпая, вы погружаетесь в глубокое бессознательное состояние — кому. Умирая же, вы погружаетесь в более глубокую кому. И то, и другое подобно тьме, вот почему вы боитесь темноты, потому что она похожа на смерть. Есть люди, которые даже боятся спать, потому что и сон подобен смерти.  

Я встречал многих людей, которые не могут спать, хотя они и желают спать. Когда я пытался понять их, я увидел, что причиной является страх. Они говорят, что устали и хотят уснуть, но в глубине души боятся спать, и это является причиной всех затруднений. Девяносто процентов бессонницы — из-за страха уснуть, вы боитесь. Если вы боитесь темноты, вы будете также бояться и уснуть, этот страх приходит от страха смерти.  

Как только вы поймете, что все они — тьма, и что ваша внутренняя природа — свет, все начинает меняться: для вас не будет сна, лишь отдых; тогда для вас нет смерти, лишь смена одежд, тел, только смена покровов. Но это может случиться, если вы осознаете внутренний свет, свою природу, свое сокровенное существо.  

А теперь перейдем к сутре:  

Тьма веков не может скрыть сверкающего солнца;  
Долгие кальпы сансары никогда не спрячут яркого света ума.  

Те, кто пробудились, осознали это... тьма веков не сможет скрыть сияния солнца.  

Пусть вы проблуждали во тьме миллионы жизней, но это не может уничтожить ваш внутренний свет, потому что тьма не может быть агрессивна, ее нет; а то, чего нет, как может быть агрессивно? Тьма не может уничтожить свет — как может тьма уничтожить свет?  

Пусть даже мал огонь, тьма не может уничтожить его, тьма не может наброситься на него, тьма не может враждовать с ним — как может тьма уничтожить пламя?  

Как может тьма скрыть пламя? Это невозможно, это никогда не происходило, потому что этого не может быть.  

Но люди продолжают думать, что существует противопоставление; они думают, что тьма противостоит свету. Это абсурдно! Тьма не может противостоять свету. Каким образом отсутствие чего-то может противостоять тому, отсутствием чего оно является? Тьма не может противостоять свету: между ними нет борьбы; это просто отсутствие, чистейшее отсутствие, чистейшее бессилие, и как тьма может нападать?  

Вы говорите: «Что я мог поделать, у меня был приступ гнева!» — это невозможно; — «У меня был приступ жадности», — это тоже невозможно. Жадность не может нападать, гнев не может нападать, они оба от природы тьмы, а ваше существо — это свет, таким образом, не существует самой возможности. Приходит гнев, но это указывает на то, что вы забыли о своем внутреннем свете, вы абсолютно забыли о нем, вы не помните, что он здесь. Это забвение может скрыть его, но не тьма. Настоящей тьмой является ваша забывчивость, и благодаря вашей забывчивости приходит гнев, жадность, ненависть, похоть, зависть. Но они сами по себе не нападают: помните, это вы пригласили их, а они приняли приглашение. Вы пригласили их — они не могут нападать, они приходят, как приглашенные гости. Вы, возможно, забыли, что пригласили их, вы можете это забыть, потому что вы забыли самих себя, вы способны забыть все, что угодно. Забвение — вот настоящая тьма.  

+ Никошо подгребает ..

http://nikosho.ru/ошо-внутренний-свет/

Ошо — Внутренний свет

http://nikosho.ru/ошо-тайна-тайн-беседы-по-трактату-лу-ц/

Ошо — Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»

+
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3918894 - Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»

[Oleg]

Ещё иноагенты "загнивающего-не-кремлевского" пошибу от иноагента Ошо

http://flib.flibusta.is/b/409654/read
- Книги, которые я любил 498K - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

Первое — «Аутсайдер» Коллина Уилсона. Это книга огромного влияния для этого века — но человек, написавший её, обычен. Он очень одарённый учёный, и да, несколько прозрений, здесь и там, — в целом, книга красива.
..
Вторая — Сборник изречений Конфуция. Мне совершенно не нравиться Конфуций, и я не испытываю никакой вины из-за этого. И я чувствую большое облегчение, что теперь это записано. Конфуций и Лао Цзы были современниками. Лао Цзы — маленький старик; Конфуций приходил даже посмотреть на Лао Цзы, и возвращался потом, дрожа, потрясённый до самого основания, потел и качался на стуле. Один из учеников спросил его: «Чту случилось между вами? Ведь в той пещере кроме вас никого не было…»

Конфуций отвечал: «И хорошо, что больше никого там не было. Это человек подобен дракону! Он собирался убить меня, но, слава богу, я сбежал. Он в самом деле опасен!»

Конфуций передал всё правильно. Человек, как Лао Цзы, может убить тебя — но только для того, чтобы воскресить. Но если вы не будете готовы умереть, вы не сможете возродиться. Конфуций сбежал от своего собственного возрождения.

Однако я хочу включить одну из самых известных книг Конфуция, просто чтобы быть честным. «Собрания» — самая важная его книга. Для меня это как корни дерева — уродливые и искривлённые, но имеющие большое значение — то, что вы называете необходимым злом. «Собрания» — это необходимое зло, удобрения или корни. Он говорит о мире и мирском, о политике и прочем.
..

Три. Калил Джебран написал много книг на своём родном языке. Те, что он написал на английском, широко известны — это «Пророк» и «Безумец»… и много других. Но он написал некоторые и на своём языке, несколько из них переведены. Конечно, перевод не может быть совершенно точен, но Калил Джебран так велик, что даже в переводах вы можете найти нечто ценное. Я хочу обратиться сегодня к некоторым из этих переводов. Третья на сегодня книга — Калил Джэбран «Сад пророка». Это перевод, но она напоминает мне великого Эпикура.

Книга Калила Джебрана «Сад пророка» напоминает мне Эпикура, потому что он тоже называл свою коммуну Садом. Всё, что делает человек, представляет его. Платон называл свою коммуну Академией — естественно; он был академиком, великим интеллекутальным филососфом.

Эпикур называл свою коммуну — Сад. Они жили под деревьями, под звёздами. Однажды сам король пришёл посмотреть на Эпикура и его людей, так как он слышал, что все они выглядят очень счастливыми. Он был удивлён и хотел узнать — отчего эти люди счастливы: Какая этому причина? (ведь они не имели ничего). И, прийдя, он был ещё больше поражён, — они, в самом деле, счастливы, они поют и танцуют.
Король сказал: «Я чувствую себя очень хорошо рядом с тобой и твоими людьми, Эпикур. Ты можешь просить меня о любом подарке!».

Эпикур сказал: «Когда придёшь в следующий раз, ты не мог бы принести с собой немного масла — потому что мои люди уже много лет не ели масла. И ещё одно: когда придёш снова, не веди себя, как посторонний. По крайней мере, пока ты здесь, будь частью нас. Принимай участие, будь с нами! Пой и танцуй! У нас нет больше ничего, чтобы предложить тебе!»

Книга Калила Джебрана напоминает мне об Эпикуре. Я сожалею, что я не упомянул об Эпикуре — но я не виноват в этом. Его книги были сожжены, уничтожены христиананми. Все возможные копии были утеряны сотни лет назад. Таким образом, я не могу упомянуть о его книгах — но сейчас я могу вознести ему должное с помощью Калила Джебрана и его «Сада пророка».

Четвёртая… хорошо… Ещё один перевод Калила Джэбрана, «Голос Мастера». Это, должно быть, очень красивая книга в оригинале, но даже в переводе она сохраняет много следов красоты, отголоски… Но, конечно, это только приближается к тому. Язык, на котороым говорил Калил Джебран очень похож на язык Иисуса.
..

Пятая — книга Раманы Махаршы; это не совсем книга, небольшая брошура, называемая «Кто я?»

Рамана не был учёным, он был не особо и образован. Он оставил дом, когда ему было всего семнадцать и больше никогда не вернулся. Кто возвращается к обычному дому, найдя ДОМ настоящий и вечный? Его метод прост — вы должны исследовать свою глубочайшую сущность, используя вопрос: «Кто я?»
..

Шестая — «Разум Индии» Мурхэда и Радхакришнана. Мурхэд ничего не знал об Индии, не больше него знал и Радхакришнан, но странно — вместо им удалось создать великолепную книгу, очень хорошо представляющую всё наследие Индии. Только пики были упущены — они прошлись по всему как бульдозеры, которые проезжают по Гималаям и сносят пики, превращая ландшафт в одну равнину. Да, эти двое исполнили работу бульдозера. Те, кто знает дух Индии — я не могу назвать это разумом — те, конечно, назвали бы свою книгу «Не-ум Индии».
..

Снова и снова я возвращаюсь к Калилу Джебрану. Мне всегда нравились его книги, и я хотел бы помочь ему. Я ждал его, но он ещё не родился. Ему придётся искать какого-то другого мастера в будущем. «Странник» — это мой выбор к этому номеру.

«Странник» Калила Джебрана — это сборник притч. Притчи — один из глубочайших методов сказать о чём-то; то, что не может быть просто сказано, можно выразить в притче. Это красивая коллекция небольших историй.
..

другая книга Калила Джэбрана, «Духовные высказывания». Сейчас я должен возразить — даже если придётся возразить Калилу Джебрану, которого я люблю. Ему не стоило писать ″духовные высказывания″. Хотя книга и хороша, лучше если бы он назвал её просто «Красивые высказывания». Красивые, но не духовные. Называть их духовными абсурдно. Но я всё равно люблю книгу, как люблю всё абсурдное.
..

Самюэль Беккет «В ожидании Годдо». Никому не известно, что это за Годдо, точно как никто не знает, что такое Бог.[15] Фактически, Беккет сделал великое дело, введя слово ″Годдо″ для обозначения Бога. Каждый ожидает ни-что, потому что Бога не существует. Всякий ждёт, ждёт, ждёт… а ждать нечего. Вот почему, хотя номера и кончились, я захотел включить эту книгу, «В ожидании Годдо».

 Глава 12

Мартин Бубер. Я не могу простить себе, что Мартин Бубер не включён в основной список — поэтому, как покаяние, я включаю сейчас в постскриптум две его работы: первая «Хасидские истории». То, что Т.Д. Судзуки сделал для дзэна, то же Мартин Бубер сделал для хасидизма. Оба чрезвычайно услужили истинным искателям. Но Судзуки стал просветлённым; жаль признавать, но Бубер — нет.
..

книга Мартина Бубера — «Я и Ты», его самая известная книга, он получил за неё Нобелевскую премию. Простите меня, но я совершенно не согласен с этим. Я упоминаю книгу, потому что это великая работа, написанная очень артистически, с глубиной, искренностью. Но в ней нет души, так как душа отсутствовала в самом авторе… Как этот бедный человек мог изловчиться поместить душу в свою книгу, пускай это и шедевр, не имея собственной души?!

Книга очень уважаема среди евреев, так как они считают, что она представляет их религию.
Она не представляет никакой религии вообще, ни еврейской, ни индусской; она представляет лишь невежество человека по имени Мартин Бубер.
Человек, без сомнения, великий, гений. Когда гении начинают писать о вещах, о которых они не знают ничего… они всё равно способны создать шедевр.

«Ты и Я» — в основе своей неверна, т. к. Бубер говорит, что это диалог: между человеком и Богом. ТЫ и Я…! Бессмыслица! Не может быть никакого диалога между Богом и человеком, если что и может быть, то только тишина.

Какой диалог? что ты скажешь Богу? Спросишь об обесценившемся долларе? или про Аятоллу Рухоллу Хоммейни? О чём ты собираешь вести диалог с Богом? Нет ничего, о чём вы могли бы говорить. Вы можете быть только в благоговении… от предельного молчания.

Нет никакого «Я» и нет никакого «ТЫ» в этой тишине; это делает неправильным само название книги. «Я и Ты»…? Это означает, что всё ещё сохраняется отдельность.
..

Человек, следующий за Мартином Бубером, один из самых упрямых — но не упрямее меня. Должно быть, я был евреем в одной из своих прошлых жизней; должен был быть. А человек этот — Карл Маркс. Книга, которую он держит в руках — «Капитал».

Это самая ужасная из написанных книг на Земле. Но в другом отношении это великая книга, так как она повелевает миллионами людей. Почти половина мира считают себя коммунистами, а на счёт второй половины вы не можете быть вполне уверены…

Даже те, кто не причисляют себя к коммунистам, глубоко внутри ощущают, что есть что-то хорошее, правильно в этом коммунизме.

Но ничего хорошего в нём нет. Это просто эксплуатация прекрасной мечты. Карл Маркс был мечтателем — не экономистом, нет, — просто мечтателем.

Его нельзя назвать великим писателем. Никто не читал этот «Капитал». Я встречался со многими коммунистами, и я спрашивал их, глубоко заглядывая в их глаза: «Прочли ли вы ″Капитал″?» Ни один не ответил положительно.

Они говорили: «Всего несколько страниц… Нам нужно заниматься столькими вещами — у нас нет времени на такую большую книгу». Тысячи страниц, и все дрянные — написанные ни логически, ни рациоанльно… похоже на бред начинающего сумашедшего. Карл Маркс продолжал записывать всё, что бы ни происходило в его уме. Сидя в Британском Музее, в окружении тысяч и тысяч книг, он писал и писал… Это было почти ежедневным ритуалом — музей нужно была закрывать, и его приходилось вытаскивать из музея. С силой его удавалось выдворить; иначе он не уходил. Он мог даже понарошку потерять сознание…

И теперь этот человек превратился в бога! Это нечто вроде несвятой троицы: Карл Маркс, Фридрих Энгельс и, конечно, Ленин — эти трое стали почти святыми для миллионов людей на востоке. И, хоть это бедствие, я должен упомянуть книгу — не для того, чтобы вы читали её, а наоборот. Подчёркиваю: не читайте её. Вы и так в беспорядке, путанице — достаточно. Нет надобности в «Капитале»…

Четыре: не забудте, что Маркс тоже еврей. Будет целая цепочка евреев.

Зигмунд Фрейд — ещё один. Его великая работа «Лекции по психоанализу». Мне не нравиться слово «анализ», также не нравиться и человек, но он, как и Карл Маркс, смог создать великое движение и стать одной из наболее видных и значительных фигур в мире.

Евреи всегда мечтали управлять миром. И они в самом деле управляют им. Три человека, о которых можно сказать, что они имеют наибольшое влияние — это Карл Маркс, Зигмунд Фрейд и Альберт Эйнштейн; все евреи.

Еврейская мечта сбылась, они на вершине. Но Карл Маркс ничего не смылит в экономике; Фрейд не прав потому, что ум не следует анализировать, ум должен быть отложен, и только тогда вы входите в пространство не-ума.

Альберт Эйнштейн, конечно, прав в своих теориях относительности, но показал себя полным идиотом, когда написал письмо президенту Рузвельту с предложенеием создать атомную бомбу. Хиросима и Нагасаки — тысяи людей, погибших там, сгоревших заживо, всё это на совести Альберта Эйнштейна. Именно с его письма начался процесс создания атомной бомбы в Америке.

[Oleg]

о проблемах обнаружения д-фотонного излучения.. а такоже наличия светового тела
в одной классической истории из которой и пошла мода "назначать приёмников".. даже у воинствующих-атеистов-сталинистов-чекистов и ихнем политбюро

http://flibustahezeous3.onion/b/135653/read
- Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том 1. (Тантра) 1549K - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

Эно, китайский мастер, работал под руководством своего мастера. Когда Эно пришел к своему мастеру, тот сказал: «Зачем ты пришел сюда? Нет необходимости приходить ко мне?» Эно не мог ничего понять. Он думал, что он недостаточно готов, чтобы быть принятым, но мастер увидел нечто другое. Он увидел его увеличенную ауру. Он сказал: «Даже если бы ты не пришел ко мне, это в любом случае должно было случиться, рано или поздно. Ты уже в этом, так что нет нужды приходить ко мне».

Но Эно просил: «Не отвергай меня». Поэтому мастер принял его и направил его за пределы монастыря, на монастырскую кухню. Это был большой монастырь с пятьюстами монахами. Мастер сказал Эно: «Иди на кухню и помогай там и не приходи ко мне снова. Когда будет нужно, я приду к тебе».

Эно не назначили никаких медитаций, ему не дали для изучения никаких священных книг. Его ничему не учили, его просто выбросили на кухню. Весь монастырь работал. Там были ученые мужи, ученики, там были медитаторы, там были йоги, и все они сгорали от любопытства. Все над чем-то работали, а этот Эно просто очищал рис и исполнял работы по кухне.

Прошло двенадцать лет. Эно больше не приходил к мастеру, так как ему не было это позволено. Он ждал, ждал, ждал... он просто ждал. Он был взят просто как прислужник. Приходили ученики, приходили медитаторы, но никто не обращал на него никакого внимания. В этом монастыре были большие ученые.

Затем мастер объявил, что его смерть близка и что он хотел бы назначить кого-нибудь на свое место. Поэтому он сказал: «Те, кто считает себя просветленным, должны сочинить небольшую поэму из четырех строк. В этих четырех строках вы должны изложить все, что вы узнали. И если я одобрю какую-либо поэму и увижу, что строки показывают, что случилось просветление, то я выберу кого-нибудь в качестве своего преемника».

В этом монастыре был один очень великий ученый, и никто и не пытался писать поэму, потому что все знали, что он выиграет. Он был большим знатоком священной литературы, поэтому он сочинил требуемые четыре строки. Эти четыре строки представляли нечто вроде этого... их значение было приблизительно такое: «Ум подобен зеркалу, на нем собирается пыль. Удали пыль и ты будешь просветлен».

Но даже этот великий ученый боялся, потому что мастер должен знать. Он уже знал, кто является просветленным, а кто - нет. Хотя все, что он написал, было прекрасным, это была самая суть всех священных рукописей - ум подобен зеркалу, на нем собирается пыль; удали пыль и ты будешь просветлен - это была вся суть всех Вед, но он знал, что это было все, что он узнал. Он больше ничего не знал, поэтому он боялся.

Он не пошел прямо к мастеру, но ночью пробрался к его дому, к дому мастера, и написал все четыре строки на стене без подписи - без какой-либо подписи. Таким образом, если мастер одобрит и скажет: «О'кей, все в порядке», то он тогда скажет: «Это написал я». Если же он скажет: «Нет! Кто написал эти строки?», то он будет хранить молчание.

Но мастер одобрил. Утром мастер сказал: «О'кей!» Он рассмеялся и сказал: «О'кей! Человек, который написал это, является просветленным».

Итак, весь монастырь стал говорить об этом. Все знали, кто это написал. Они обсуждали и оценивали, а строки были прекрасными - действительно прекрасными. Затем какие-то монахи пришли на кухню. Они пили чай и разговаривали, а Эно прислуживал им. Он слышал о том, что случилось.

В тот момент, когда он услышал эти четыре строчки, он рассмеялся. Поэтому кто-то спросил: «Почему ты смеешься, глупец? Ты же ничего не знаешь; в течение двенадцати лет ты прислуживал на кухне. Почему ты смеешься?»

Никто никогда не слышал раньше, чтобы он смеялся. Он воспринимался просто как идиот, который даже не разговаривает. Но он сказал: «Я не умею писать, и я не просветленный, но эти строки неправильны.
Поэтому, если кто-то пойдет со мной, я сочиню эти четыре строчки. Если кто-то пойдет со мной, то он сможет написать их на стене. Я не могу написать - я не умею писать».

И кто-то пошел с ним - просто шутки ради. Собралась толпа и Эно сказал: «Пишите: Нет никакого ума и нет никакого зеркала, поэтому, на чем может собираться пыль? Тот, кто знает это, является просветленным».

Но мастер вышел и сказал Эно: «Ты не прав». Эно поклонился до земли и вернулся на свою кухню.

Ночью, когда все спали, мастер пришел к Эно и сказал: «Ты прав, но я не мог сказать это перед этими идиотами - а все они ученые идиоты. Если бы я сказал, что ты назначаешься моим преемником, то они бы убили тебя. Поэтому беги отсюда!

Ты являешься моим преемником, но не говори об этом никому.

И я знал это уже в тот день, когда ты пришел. Твоя аура была увеличенной; вот почему я не назначил тебе никакой медитации. В ней не было необходимости.

Ты уже был в медитации. И это двенадцатилетнее молчание - без действий, без медитации - полностью освободило тебя от твоего ума и аура стала полной. Ты стал полной луной. Но беги отсюда! В противном случае они убьют тебя.

Ты был здесь двенадцать лет и от тебя непрерывно исходил свет, но никто не заметил этого.

А они приходили на кухню, каждый из них приходил на кухню каждый день - три, четыре раза.

Все проходят через неё; вот почему я послал тебя на кухню.

Но ни один не распознал твою ауру. Так беги отсюда".

сравниваем описание с классиками
https://www.koob.ru/maslov_aleksej_aleksandrovich/writing_water

https://yandex.ru/ письмена на воде первые наставники чань в китае

https://vk.com/ Маслов

и там же об очередном новомодном способе "ловли" светового тела

http://flibustahezeous3.onion/b/135653/read
- Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том 1.

55. Осознай промежуток между бодрствованием и сном
Третья техника для вспоминания самого себя: В тот момент сна, когда сон еще не пришел, а внешнее бодрствование уже исчезло, - в этот самый момент раскрывается Существование.

В вашем сознании имеются некоторые моменты поворота. В эти моменты вы ближе к своему центру, чем в любое другое время. Вы меняете «передачу», и в тот момент, когда вы меняете передачу, вы проходите через нейтральное положение. Это нейтральное положение является более близким к вам. Утром, когда сон уходит, исчезает, и вы чувствуете себя пробуждающимся, но еще не пробудились, когда вы как раз в середине пробуждения, вы находитесь на «нейтральной передаче».

Это момент, когда вы уже не спите, но еще не пробудились, как раз посередине. Вы находитесь на нейтральной передаче. При переходе от сна к бодрствованию ваше сознание меняет весь свой механизм. Оно перепрыгивает от одного механизма функционирования к другому. Между этими двумя механизмами другого механизма нет; между ними зазор, промежуток. Сквозь этот промежуток вы можете получить некоторое представление о своей сущности. То же самое происходит и вечером, когда вы перепрыгиваете обратно от механизма бодрствования к механизму сна, от сознательного к бессознательному.

На одно мгновение механизма нет, нет никакого давления механизма на вас, потому что вы должны предпринять прыжок от одного механизма к другому. Если вы сможете быть осознающими между этими двумя моментами, если вы сможете стать осознающими между этими двумя моментами, если вы сможете вспомнить самого себя между этими двумя моментами, то вы получите некоторое представление о своей реальной сущности.

Как выполнять эту технику? Собираясь заснуть, расслабьтесь. Закройте глаза, затемните комнату. Просто закройте глаза и ждите. Сон приближается; просто ожидайте, ничего не делайте, просто ждите! Ваше тело расслаблено, тело становится тяжелым: ощутите это. Почувствуйте это. Сон имеет свой собственный механизм, он начинает работать. Ваше бодрствующее сознание исчезает. Вспоминайте, потому что момент будет весьма неуловимым, момент будет атомарным. Если вы упустите, вы упустите. Это очень короткий период - один момент, очень маленький промежуток, и в вас произойдет перемена от бодрствования ко сну. Просто ждите, оставаясь полностью осознающими. Продолжайте ждать. Это потребует некоторого времени. На это потребуется, как минимум, три месяца. Только тогда вы сможете получить некоторый намек на тот момент, который как раз посередине. Так что не спешите. Вы не сможете сделать это прямо сейчас; вы не сможете сделать это сегодня вечером. Но вы должны начать и вы, возможно, должны будете ждать несколько месяцев.

Обычно это внезапно случается в пределах трех месяцев. Это случается каждый день, но вашу осознанность и встречу с этим промежутком невозможно планировать. Это случается. Вы просто все время ждете, и однажды это случается. Однажды, внезапно, вы осознаете, что вы не бодрствуете и не спите – весьма таинственное явление. Вы можете даже испугаться, потому что до сих пор вы знали только два состояния: состояние бодрствования и состояние сна.

Но вы не знаете третьего состояния вашей сущности, когда вы и не спите, и не бодрствуете. При первом столкновении с этим состоянием вы можете испугаться. Не пугайтесь. Все, что является новым, что ранее не было известным, должно вызывать некоторый страх, потому что этот момент, если вы будете переживать его снова и снова, даст вам также и новые ощущения: вы будете ни живы, ни мертвы, ни то ни это. Это бездна.

Эти два механизма подобны двум холмам; вы перепрыгиваете с одной вершины на другую. Если вы остановитесь в середине, вы упадете в бездну, в пропасть без дна, вы будете все время падать, падать и падать. Эту технику используют суфии, и прежде, чем они дадут эту технику ищущим, они дают также другую практику, просто в качестве меры безопасности.

Всякий раз, когда в системе суфизма предлагается эта техника, перед этим дается другая техника, которая заключается в том, что вы закрываете глаза и представляете, что вы падаете в глубокий колодец - темный, глубокий, бездонный. Просто представьте себе падение в глубокий колодец - падение, падение и падение, бесконечное падение. Дна нет, вы не можете достичь дна. Теперь это падение не может прекратиться. Вы можете прекратить его, вы можете открыть глаза и сказать, что ничего больше нет, но само по себе это падение прекратиться не может. Если вы продолжаете, то колодец является бездонным, и он становится все темнее и темнее.

В системе суфиев сначала должно практиковаться это упражнение с колодцем - с этим бездонным темным колодцем. Это приятно, полезно. Если вы практикуете это упражнение и осознали его красоту, его безмолвие, то чем глубже вы будете падать в колодец, тем более молчаливыми вы будете становиться. Мир остается где-то далеко, вы чувствуете, что вы улетаете далеко, далеко, далеко. Тишина нарастает вместе с темнотой, а там, в глубине, нет дна. Страх овладевает вашим умом, но вы знаете, что это всего лишь воображение, поэтому можете продолжать.

Благодаря этому упражнению вы становитесь более приспособленными к этой технике, но тогда, когда вы падаете в колодец между бодрствованием и сном, это уже не воображаемое; это реальный факт. И здесь тоже нет дна, эта пропасть бездонна. Вот почему Будда назвал эту ничем не заполненную пустоту шуньей. Ей нет конца.

откуда он про колодец взял инфу интересно ?

https://yandex.ru/ суфийский колодец

https://ru.wikipedia.org/wiki/Суфизм

https://google.com/ колодец site:umma.ru/

https://umma.ru/sura-12-prekrasnyj-yusuf-tselomudrennyj-iosif/

Сура 12 «[Прекрасный] Юсуф» (Целомудренный Иосиф)

Когда сказал Юсуф (Иосиф) своему отцу (Я’кубу[3]): «О папочка[4]! Я видел [во сне] одиннадцать звезд, а также солнце и луну, видел их совершающими передо мной земной поклон»[Ср.: «Он (Иосиф) сказал им: выслушайте сон, который я видел… Вот, солнце, и луна, и одиннадцать звезд поклоняются мне» (Быт. 37:6, 9).].

[Отец] ответил: «Сыночек мой! Не рассказывай сон твоим братьям, иначе они задумают коварную хитрость против тебя [замыслят недоброе][Ср.: «И возненавидели его [братья] еще более за сны его и за слова его» (Быт. 37:8 ).].

Господь изберет тебя [для несения великой миссии] и научит растолковывать повествования [сны, события, обстоятельства]. Он дополнит благо Свое к тебе и роду Я’куба (Иакова) подобно тому, как дополнил его твоим праотцам Ибрахиму (Аврааму) и Исхаку (Исааку) ранее. Воистину, Господь твой Всезнающ и беспредельно Мудр».

Когда сказали они [братья Юсуфа[7], обсуждая между собой]: «Юсуф (Иосиф) и его брат наиболее любимы нашим отцом[8], мы же — община [мы старшие и можем помогать отцу помимо них двоих]. Поистине, отец наш в явном заблуждении [проявляя к маленькому Юсуфу и его брату Биньямину (Вениамину) особую заботу и внимание].

Убейте Юсуфа! Или бросьте его где-нибудь подальше [чтобы он не смог найти дорогу назад], тогда внимание отца будет приковано лишь к вам, а после этого вы станете благонравными (хорошими, добрыми, благочестивыми) людьми [покаетесь, исправитесь]».

Один из них (братьев) воскликнул: «Если вы [все же] решили что-то сделать, то не убивайте его, а бросьте на дно колодца, он будет подобран путниками» [Ср.: «…Не проливайте крови; бросьте его в ров, который в пустыне» (Быт. 37:22).].

[Готовясь к осуществлению коварного плана, они пришли к отцу и] сказали: «Отец! Почему ты не доверяешь нам Юсуфа (Иосифа), ведь, воистину, мы можем наставлять его [мы желаем ему лишь блага, наш опыт и знания помогут ему в жизни]. Отправь его завтра с нами, он порезвится и поиграет. Мы, несомненно, будем оберегать его [от всего дурного]».

Ответил он: «Поистине, мне печально [не по себе; на сердце неладно от того], что вы хотите уйти с ним. Боюсь, что его [может] съесть волк, вы недоглядите».

«[Этого никогда не случится!] Мы, несомненно, окажемся потерявшими все [потеряем свое лицо пред тобой, твое доверие], если хищник причинит ему вред (съест его) [если не сумеем уберечь брата от опасностей], ведь мы — [как] одно целое [всегда готовы постоять друг за друга]», — заявили они.

Когда ушли они с ним и сообща решили, что поместят его на дно колодца, Мы [говорит Господь миров] внушили ему (Юсуфу) [Божественным Откровением]: «Ты им еще напомнишь об этом поступке, а они и не почувствуют (не заметят) [они, увидев твою власть и величие, даже представить себе не смогут, что ты — это тот самый беззащитный Юсуф]».

Вечером они пришли к отцу все в слезах [притворных] и воскликнули: «Отец! Мы ушли соревноваться [между собой] и оставили Юсуфа (Иосифа) рядом с вещами [присматривать за ними]. Его [все же] съел волк! Но как бы мы ни были правдивы, разве ты нам поверишь!»

На его рубаху нанесли они ложную кровь [Ср.: «И взяли одежду Иосифа, и закололи козла, и вымарали одежду кровью» (Быт. 37:31).].

[Их отец, Я’куб] сказал: «Ваши души внушили вам совершение злого поступка. [Мне остается лишь] прекрасное [спокойное] терпение. Если кто и поможет [понять то], что вы рассказали (описали), то только [Сам] Аллах (Бог, Господь)».

Пришел караван [направлявшийся в Египет]. Они отправили посыльного, и он опустил ведро [в тот самый колодец. Подняв ведро со дна колодца, посыльный] воскликнул: «О, радость! Это мальчик [он жив]!» Они спрятали его среди своего товара. Аллаху (Богу, Господу) ведомо все, что они делают [все под Его вниманием и контролем].

[Oleg]

или ещё корбеновский вариант .. но без даллесов

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=x-kYAmdtnEM" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=x-kYAmdtnEM</a>

Ctrl-F _колодец_

http://flib.flibusta.is/b/496752/read
- Световой человек в иранском суфизме 677K - Анри Корбен

характерны для духовидца, достигшего центра, полюса; они встречаются как в мистике Джелалэддина Руми, так и во всей сохравардийской традиции Ирана, это подтверждается свидетельством Мир Дамада, крупного теолога, жившего в XVII веке в Исфагани; это отношения, благодаря которым душа мистика становится, подобно Мариам и Фатиме, «матерью своего отца», омм аби-ха. Об этом же говорит и такой стих Ибн’ Араби: «Я наделил тебя способностью восприятия лишь затем, чтобы мог воспринимать сам себя»[21]0.

Эти отношения, которые можно выразить лишь посредством парадокса, являются целью единого мистического опыта, какие бы многообразные формы он ни обретал. Их поиску и достижению посвящено целое сочинение Сохраварди, озаглавленное «Рассказ о чужбине Запада». Этот рассказ обнаруживает родство не только с текстами герметической традиции, но и с текстом, чрезвычайно представительным как для гностики, так и? для манихейского богословия; речь идёт о знаменитой «Песне Жемчужины», включённой в «Книгу Деяний Фомы». Признавая, что официальное христианство не могло не отнести эту книгу к числу апокрифов, в её оправдание можно сказать, что она заключает в себе лейтмотив всей иранской духовности, в том числе и суфизма[22]1.

В «Песне Жемчужины» можно усмотреть прообраз «поисков» Парцифаля; Монсальват позволительно уподобить «Горе Господней» (Кух-э Хваджех), поднявшейся из вод озера Хамун (на теперешней границе Ирана и Афганистана), где Фравасти поклоняются семени грядущего Спасителя, Саошйанта; как и Mons victorialis, она была отправной точкой странствия Магов-Волхвов, сближающего иранскую профетологию и христианским Откровением; она, наконец, сопрягает воедино памятование о царе Гундафаре с проповедью апостола Фомы. Можно сказать наверняка, что, с одной стороны, «Рассказ о чужбине Запада» берёт своё начало в последней части рассказа Авиценны о Хайи ибн Йакзане, а с другой, что между «Песнью Жемчужины» и «Рассказом о чужбине» существует множество параллелей, вроде бы свидетельствующих о том, что ещё до написания «Рассказа» Сохраварди вычитал в «Песне» историю юного иранского принца, отправленного родителями в Египет, чтобы отыскать там бесценную Жемчужину.

Принц совлекает с себя «ризу света», любовно сотканную для него родителями, и прибывает в «землю изгнания», где чувствует себя Чужаком; он старается остаться неузнанным, но его узнают и заставляют вкусить «яства забвения». Затем он получает принесённое орлом послание, подписанное его отцом и матерью, госпожой Востока, а также всеми представителями парфянской знати. Тут-то он и вспоминает о своём происхождении и о жемчужине, ради которой его послали в Египет. И тогда начинается его «исход из Египта», великое Возвращение на Восток. Родители посылают ему навстречу двух гонцов, приносящих оставленную им на родине «ризу света». Он не помнил, как она выглядела, оставив её ещё ребёнком: «И вот я вижу её целиком в существе моём, а себя вижу в ней, ибо и в разделении нашем мы пребывали в одном обличьи... И ещё я узрел в ней движение гнозиса и увидел, что она собирается говорить... И заметил, что расту сообразно её усилиям, и царственные её устремления излились на меня[23]2 . Представляется бесспорным, что автор нагляднейшим образом и с благородной простотой отразил здесь дву-единство Совершенной Природы (представленной в виде «ризы света») и светового человека, ведомого ею с «Чужбины Запада», — дву-единство, фактически невыразимое в категориях человеческого языка.

Все эти темы вновь оживают в «Рассказе о чужбине Запада»[24]3. Здесь также дитя Востока отправляется в изгнание на Запад, символизируемый городом Кайраваном, в котором можно усмотреть упоминаемый в Коране «город притеснителей». Узнанный этими «притеснителями», он закован ими в цепи и брошен в колодец, откуда может украдкой выбираться лишь по ночам. Его гнетёт всё возрастающее чувство бессилия, беспамятства и отвращения. И, наконец, он получает принесённое удодом послание от родителей, из дальнего далёка, в котором ему предлагается без промедления пуститься в обратный путь. Эта весть, подобно вспышке молнии, пробуждает его от беспамятства и он начинает странствие в поисках того Востока, что не значится на наших картах, в поисках космического норда, чтобы уподобиться иранским Мудрецам, хранителям «восточной теософии», которые получили свою мудрость от «жителей» иного, не-географического Востока. Возвращение на Восток равнозначно восхождению на гору Каф, космическую (или психокосмическую) вершину, гору с изумрудными городами, небесный полюс, мистический Синай, смарагдовую скалу. В основных произведдениях Сохраварди уточняется местоположение этой горы (см. ниже, гл. III): это Восток, мистическая Земля Хиркалайи, Terra lucida, расположенная на небесном севере. Там и происходит встреча странника с тем, кто его породил (и к кому обращён приведённый выше гимн), с Совершенной Природой, с личным Ангелом, знакомящим его с мистической иерархией тех, кто предшествует ему на пути к сверхчувственным высотам; указывая на ближайшего из них, Ангел восклицает: «Он заключает в себе меня, подобно тому, как я заключаю в себе тебя».

В том и другом рассказе налицо схожая ситуация: чужеземец сталкивается с силами притеснителей, стремящихся принудить его к беспамятству, заставить подчиниться их коллективным духовным влияниям. Сначала на изгнанника смотрят как на еретика; затем, когда религиозные уставы вырождаются в социальные нормы, он обретает в глазах притеснителей черты помешанного, с которым невозможно договориться. Его безумие не поддаётся лечению, а в какие бы то ни было тонкости врачеватели не вдаются. И однако его мистическое сознание само по себе является критерием, делающим его неуязвимым для всех этих попыток насильственной ассимиляции: принц Востока, описываемый в «Песне Жемчужины» и в «Рассказе о чужбине», знает, кто он такой, и что с ним приключилось; но его ловят с поличным и заставляют вкусить «яства забвения»; его сковывают и бросают в колодец; несмотря на всё это, ему удаётся разобрать смысл Послания и он осознаёт, что его путеводный свет (светильник из подземной каморы Гермеса) не имеет ничего общего с экзотерическим днём «города притеснителей».

В том, что здесь звучит лейтмотив всей иранской духовности (образ колодца настойчиво повторяется у Наджма Кобра) можно убедиться всего на одном примере. Мы только указали на параллелизм между одним из эпизодов «Деяний Фомы» и «Рассказом» Сохраварди. Этот параллелизм сквозит и в других местах. В одной литературной компиляции, представляющей из себя арабскую обработку санскритского текста «Амритакунда» и относящейся, самое раннее, к VII-VIII векам, находится вставка — нечто вроде небольшого мистического романа, являющегося ничем иным, как текстом, бездоказательно приписываемом Авиценне и известном под заглавием «Рисалат аль-Мабра ва’ль-Маад», «Послание о первоистоке и возвращении»[25]4, — такое название носят многие философские или мистические сочинения на арабском и персидском языках, которое, исходя из гностической перспективы, можно перевести как «Бытие и Исход», то-есть сошествие в земной мир, в чужбину Запада, и исход из Египта, возвращение на родину.

Здесь чужестранец является посланником правителя своей страны (Востока), получающим перед отбытием наставления мудрого царедворца. Место его изгнания — город, жители которого, суматошливые и суетливые, олицетворяют собой направленные вовне и вовнутрь страсти и физиологические энергии. В конце концов он встречает в этом городе восседающего на престоле шейха, властелина страны. Он подходит к нему и завязывает с ним беседу, на каждый его жест, на каждое его слово шейх отвечает теми же словами и жестами.

Тут пришелец понимает, что шейх — это он сам (см. выше упоминание о посвящённом, узнающем в образе Гермеса свой собственный образ). И тогда ему внезапно приходит на память наставление царедворца, полученное перед отъездом. Он снова видит этого мудреца, который берёт его за руку и велит «погрузиться в эту воду, ибо она есть Вода Жизни». Омывшись в этом мистическом Водоёме, уразумев значение всех символов, разгадав смысл любого шифра, он вновь оказывается перед шейхом, который говорит ему: «Добро пожаловать! Отныне ты принадлежишь к нашему братству.» И расщепив надвое нить паутинки, он снова скручивает её воедино, восклицая: «Единое умножается на единое.»

Таков же смысл шифра, упомянутого нами чуть выше, поскольку расшифровать его — значит стать обладателем тайны, оберегающей нас как от псевдомистического мотеизма, довольствующегося сложением некоего Ens supremum с бесконечным множеством существ (N+1). Это шифр союза Совершенной Природы и светового человека, того самого союза, о котором так проникновенно говорится в «Песне Жемчужины»
...

Ангел или Солнце философов, Даэна, Совершенная Природа, личный наставник или сверхчувственный Вожатый, и т.д. Именно эти совпадающие свидетельства определяют контекст феноменологии визионёрского опыта в иранском суфизме, где цвето-световые феномены неразрывно связаны с явлением личного духовного Вожатого (шейх аль-гайб у Наджма Кобра, остад гайби у Семнани). Важно отметить, что все примеры этого опыта сводятся к одному и тому же типу духовного посвящения, глубоко индивидуальному и личному. Кроме того, подобно слиянию светового человека со своим Вожатым, своей небесной ипостасью и трансцендентным «измерением» его сущности, этот опыт как ориентирован и ориентирует в определённом направлении, которое можно обозначить лишь посредством символов, символов Севера.

Мы пытались показать, от каких духовных структур и предпосылок зависит освобождение светового человека, Прометея-Фоса. Сам ход этого освобождения поможет нам теперь уточнить ориентацию, от которой оно зависит. Важно уяснить, какой именно области принадлежит и откуда нисходит личный сверхчувственный Вожатый, образующий чету со своим земным двойником, — области, откуда происходит и Фос и куда он должен вернуться вместе со своим Вожатым. У Наджма Кобра появляется образ колодца, куда был брошен изгнанник из рассказа Сохраварди. Подлинное освобождение из глубины колодца начинается в тот миг, когда над его устьем вспыхивает сверхъестественный зелёный свет. Сохраварди указывает нам и на время этого явления, и на то направление, в котором движется его участник в ходе радикальной индивидуализации, переживаемой как слияние с личной световой Формой.
...

райская Земля света, мир Хуркалайи, является Востоком промежуточным между «малым Востоком» души, восходящей на вершину своего желания и сознания, и «Востоком великим» или Дальним Востоком духа, Плеромой чистых Разумов, восходящей к сверхсознанию души. Этому взаимоналожению Востоков соответствует двойное значение символики «полуночного солнца», на которое мы указывали выше (гл. I, 2). В самом деле, поскольку восьмой климат, небесная Земля Хуркалайи, считается Востоком, а указывающее на неё направление соответствует космическому норду, «вершине мира», то речь в данном случае не может идти о Востоке земной картографии.

Восток ориентирован здесь на центр, верхушку космического купола, полюс, Изумрудную скалу, венчающую гору Каф. Чтобы достичь этой скалы, нужно одолеть эту гору, что и сделал странник из «Рассказа о чужбине Запада», повинуясь наказу, содержавшемуся в послании, аналогичном тому, что получил принц из «Песни Жемчужины» (см. выше, II 1). Такая ориентация относится к визионёрской географии, ориентированной на «климат души», где расположены изумрудные города, сами собой излучающие потаённый свет.

Сверхчувственный Восток подсказывает ориентацию гностику, стремящемуся к себе на родину. Пра-Восток, будучи этой родиной, отождествляется с центром, с небесным северным полюсом, то есть порогом Инобытия, где видение становится реальной историей души, где каждое событие символизирует определённое духовное состояние, где, как говорят приверженцы Ишрака, «телесное становится духовным, а духовное обретает телесность»[49]7.

Свет севера, перво-свет, чистейший внутренний свет, струящийся ни с востока, ни с запада, — вокруг этого интуитивно постигаемого осевого символа сами собой расцветают и другие символы норда. Исход из колодца, восхождение, ведущее к Изумрудной скале и ангелу Совершенной Природы, начинается в ночной тьме. Странствие осложняется событиями, символизирующими состояния души и опасности, грозящей ей во время этого инициатического испытания.

На подступах к вершине вспыхивает сияние полуночного солнца, первозданного Образа внутреннего света, игравшего столь важную роль в мистериальных религиях (см. выше, II, 1: светильник, принесённый Гермесом в подземную камору). Гермес, описанный у Сохраварди как герой, переживающий эсхатологический экстаз, соотносится с тем же образом герметической традиции, повествующей о видении Гермеса, во время которого он распознаёт свою Совершенную Природу в явившейся ему прекрасной и таинственной духовной сущности.

Подробности этого видения Сохраварди излагает в одном из самых главных своих трактатов[50]8. На сей раз Гермес бодрствует ночью, предаваясь медитации в «храме света» (хайкал аль-нур, его собственный микрокосм), но эта ночь озарена солнцем.
...

«Полуночное солнце» символизирует внутренний свет, источаемый занебесной обителью (как вар Йимы) в тайне от неё самой. Вот почему здесь напрашивается новое осмысление дилеммы Восток-Запад: «нордический» человек — это не этнографическое понятие, это человек «восточный» в полярном смысле слова, то есть гностик в изгнании, чужак, сбрасывающий с себя иго «притеснителей», ибо он был послан в сей мир с непостижимой для них целью. И вот почему нам дано предощущение всей важности этой осевой ориентации, обращающей наши взоры и помыслы к духовному восхождению, несовместимому с привычными понятиями о времени, эволюции, исторической необходимости.

И удивительно ли, что вследствие этой ориентации должен был измениться самый смысл всех мифов о «равноправии»? Ибо и целокупность человеческого существа, и его личностное трансцендентное измерение, ставшее явным при свете с севера, при свете «полуночного солнца», отнюдь не сводятся к абсолютизации востока и запада, правого и левого, сознательного и бессознательного.

Восхождение светового человека выпрастывает его из клочьев тьмы, которые падают в тот колодец, куда он был брошен. Гермес не прихватывает с собой свою тень, а избавляется от неё; он свершает восхождение, а тем временем «города притеснителей» пожирает бездна. Вот почему нам крайне трудно согласиться с некоторыми интерпретациями, касающимися coincidentia oppositurum, когда в одном и том же понятии opposita cмешиваются взаимодополняющие и взаимоисключающие элементы.

Сожаления по поводу того, что христианство поставило во главу угла фигуру, полную добра и света, и просмотрело все тёмные стороны души, были бы, тем не менее, уместны по отношению к зороастризму. Но можно ли, ссылаясь на миф о равноправии, ставить на одну доску, «абсолютизировать» Христа и Сатану, Ормазда и Аримана? Предположить подобное — значит упустить из виду, что даже при единоличном правлении какой-либо из фигур света сатанинские силы остаются при своём деле: мешают, например Гермесу выбраться из колодца и совершить восхождение к Престолу. Перед ними-то, прежде всего, нам следует заявить, что Ормазд и Ариман — не взаимодополняющие, а взаимоисключающие фигуры. Совместимы дополнения, но не противоречия.
...

Видения Гермеса — не материал для «истории». И уж тем более ни его, ни принца из «Песни жемчужины» невозможно социализировать, приучить к коллективизму. А посему делаются попытки помешать им сориентироваться понять, где они находятся, сделать так, чтобы они забыли о колодце, куда были брошены. День, который им навязывают, не имеет ничего общего со светом Изумрудной скалы, и вот почему этот День несовместим с Ночью символов. Дву-единство — это Гермес и его Совершенная Природа, а не Гермес и «Город притеснителей», или Гермес и колодец, куда его бросили эти притеснители. Из этого колодца не выберешься в одиночку, а тем более — скопом или гуртом; из него выбираются вдвоём, то-есть вместе со световым Вожатым, вне зависимости от того, под каким из своих имён тот соблаговолит явиться.
...

Ведь то, что существует фактически, реально, конкретно и субстанционально, — это отнюдь не какая-то общность: это индивидуальные души, то есть личности, каждая из которых может помочь другой отыскать собственный выход из колодца; но как только одни решают навязать свой путь другим, возникает обстановка «города притеснителей» из рассказа Сохраварди. Эта «коллективизация» Психеи, влекущая за собой дезориентацию в мире символов, обусловлена, в сущности, всё тем же «Беспамятством», о котором уже упоминалось: утратой понятия о вертикальном, восходящем измерении, заменяемом горизонтальным эволюционистским расширением. Вертикальное измерение — это индивидуализация и сакрализация, горизонтальное — коллективизация и секуляризация. Первое освобождает нас от тени индивидуальной и от тени коллективной.

Если бы Гермес решил остаться на дне колодца, космический север и полюс воспринимались бы им как Преисподняя. Но от этого Небо не стало бы Адом; он воспринимал бы лишь некую коллективную тень, отбрасываемую полюсом и мешающую ему видеть этот полюс, то есть собственную световую личность (так неверующий на мосту Чинват видит лишь собственную карикатуру, а не Даэну; так начинающий суфий не видит ничего, кроме мрака, до тех пор, пока в устье колодца не полыхнёт зелёный свет).
...

А вот ещё более радикальное утверждение принципа интериоризации, согласно которому любая духовная реальность столь же неотделима от мистика, как его жизнь и смерть: «Знай, что душа, демон, ангел не являются реальностями, внешними по отношению к тебе; ты — это они. Сходным образом, Небо, Землю и Престол тоже нельзя считать вещами внешними, это же касается Рая и Ада, смерти и жизни. Все они существуют в тебе; свершив своё мистическое странствие и очистившись, ты убедишься в этом.» (№ 67). А свершить это странствие — значит сойти вглубь себя самого, совершить исход, путешествие к Востоку-первоистоку, выбраться из «колодца», под устьем которого встаёт visio smaragdina.
..

вверху — небесный полюс, внизу — колодец тьмы, в котором томится пленённая частица света (в соответствующей маздейской схеме свет находится на севере, тень и тьма — на юге). То, что любая из этих схем явственно перекликается с подробностями манихейской космогонии, а заодно и сохравардийским «Рассказом о чужбине Запада» и с «Песнью Жемчужины» из «Деяний апостола Фомы», подтверждает первый же параграф главной книги Наджма Кобра: «Знай же, друг мой, что объект поисков (морад) — это Бог, а занятый поисками субъект (морид) — это частица света, от Бога исходящая». Иначе говоря, «искатель», субъект Великого Поиска — это пленённый свет, световой человек, [66]4.

Таков первый лейтмотив главного труда Наджма Кобра. Эта световая частица стремится освободиться, вознестись к месту своего происхождения. Данный мотив встречается на персидских миниатюрах, в которых заметно манихейское влияние (см. ниже VI, I) и, следовательно, визиализируется визионёрская аперцепция Наджма Кобра. Навстречу языку пламени, вздымающемуся с Земли, нисходит небесный пламенник, в соединении которых Наджм различает или предугадывает присутствие «Небесного Свидетеля», «Сверхъестественного Вожатого», предстающего в этом слиянии как гомолог Совершенной Природы, Нус, световой проводник Прометея — Фоса.

Несомненна связь между освобождением светового человека, цветовыми фотизмами и явлением небесного Вожатого. Эта связь подразумевает необходимое предварительное условие каждого мистического опыта: люди должны сбросить с себя покров, лишающий их способности видеть.
..

Духовная энергия, исходящая от зикра, позволяет выбраться из колодца и вознестись над ним; данная тема повторяется в тексте с особенной настойчивостью. Этапы этого вознесения сопровождаются цветовыми фотизмами, свидетельствующими о росте тонких органов или центров светового человека, влекомого зелёным светом, сияющим в устье колодца. А в конце этого восхождения множатся световые феномены, возвещающие скорое слияние мистика со своим небесным Свидетелем, с полюсом.
..

Индийские йогические практики оказали заметное влияние на развитие суфизма. Древнеиндийский текст по йоге, «Амритакунда» («Озеро нектара»), ещё в XI веке был переведён на арабский и персидский языки. После завоевания Индии мусульманами культурное смешение ислама с индийскими традициями породило йогу суфизма.

Первоначально йогов-мусульман называли факирами, чтобы отличать их от йогов-индуистов, буддистов и последователей Патанджали, затем этим словом окрестили фокусников и чародеев, йогов-одиночек, которые зарабатывали на пропитание демонстрацией «чудес».

Хотя на Западе понятия «факир» и «йогин» смешивают, но это неверно, разница между ними примерно такая же, как между странствующими монахами-аскетами и бродячими акробатами в городах средневековой Европы.

-->

[Oleg]

-->

http://flib.flibusta.is/b/496752/read
- Световой человек в иранском суфизме 677K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Анри Корбен

достигается состояние, на которое намекает неустанно повторяемая суфиями формула, словно бы вычитанная из ап. Павла (I Кор. 2:9), а на самом деле происходящая из «Апокалипсиса Илии»[76]5. Мистик постигает то, «чего не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его», — не приходило на сердце человеку, погребённому в могиле своего естественного существования. Ибо огнесвет зикра делает нас ясновидящими во Тьме; это ясновидение — свидетельство того, что сердце наше освобождается, выбирается из колодца естества, но (вспомним рассказ Сохраварди) оттуда может выбраться лишь тот, «кто цепляется за вервь Корана и держится за полу зикра»[77]6.

Представляется, что практика зикра в школе Наджма Кобра также включала в себя набор технических приёмов: движения головы, регуляцию дыхания, известные позы (у Семнани, например, описывается сидячее положение со скрещенными ногами, при котором правая рука положена на левую, а та касается правой ноги, лежащей на левом бедре), — позы, в которых угадывается даосское влияние[78]7. В результате непрерывной поляризации внимания на каком-либо объекте, этот объект может преисполниться такой силы, одухотвориться такой жизнью, что мистик как бы притягивается к нему и поглощается им. Этот феномен не прошёл мимо внимания Рудольфа Отто, отметившего поразительное сходство между суфийским зикром и или , практикуемой иноками Афона в соответствии с древними монашескими установлениями[79]8.

Основное назначение зикра заключается в том, что он опытным путём устанавливает связь между мотивом исхождения из колодца, полярной ориентацией мистика и ростом его светового тела. Полярная ориентация равным образом озночает здесь и самопогружение как переход в мир инобытия. Наджм Кобра тщательно анализирует этот процесс интериоризации, основываясь на собственном личном опыте: это погружение зикра, происходящее в три этапа. Как мы помним из вышеизложенного, описываемые феномены относятся не к физическому организму, а к тонкой физиологии и её органам.

Первая, ещё неполная фаза погружения характеризуется акустическими явлениями, которые могут быть не только болезненными, но и опасными, в подобном случае (таково было настоятельное указание, полученное Наджмом от своего шейха) необходимо полностью прервать зикр до тех пор, пока всё не придёт в порядок. Две другие фазы описываются как погружение зикра сначала в сердце, а затем в сирр, в тайну, в сверхсознание. «Когда зикр погружается в сердце, оно ощущает себя колодцем, а зикр — ведром, черпающим из него воду».

6. Зелёный свет

Светочи восходящие и нисходящие: зикр нисходит в колодец сердца и одновременно вызволяет мистика из колодца тьмы. Одновременность этих круговращений служит провозвестием зарождения и роста тонкой световой телесности. Их описания усложняются и переплетаются, чтобы разрешиться у Наджма Кобра в visio smaragdina, предварением которого служат эти круговращения. «Наш метод — это метод алхимический, — заявляет шейх, — нам надлежит вызволить тончайшую световую телесность из горних недр, в которых она заключена» (№ 12). «Может статься, что ты увидишь себя самого на дне колодца, и колодец этот будет как бы сокращаться от верха к низу. Знай же, что на самом деле ты сам по нему поднимаешься» (ibid.).
..

Подобно тому, как гора Каф (психо-космическая гора, см. выше, III, 1) целиком получает свою расцветку от Изумрудной скалы, которая является её вершиной (полюсом, космическим нордом), так и сердце «есть тонкий орган, отражающий сияние сущностей и реальностей, вокруг него находящихся. Цвет каждой сущности воспроизводится тонким органом (латифа), к которой он обращён, подобно тому, как реальные формы отражаются в зеркалах или в совершенно чистой воде... Сердце — это свет в глубине колодца природы, подобный свету юсуфа в колодце, куда он был брошен» (№ 16).

В этом свете вновь оживают перепетии вознесения из колодца. В первый раз колодец является тебе подобием бездны, с которой не может сравниться никакая физически ощутимая глубина. Наяву ты свыкся с ним, но когда он видится тебе в состоянии лигатуры чувств (или «отсутствия», то есть, сверхчувственном, чайба), тебя охватывает такой ужас, словно ты готов испустить дух. А потом в устье колодца занимается удивительный зелёный свет. И тогда являются тебе чудеса, которых ты уже никогда не забудешь: дивовища Малакута (мира Animac caelestes, эзотерики Зримых небес), сокровища Джабарута (мира Херувимов, Божественных Имён).

Ты испытываешь самые противоречивые чувства: восторг, ужас, неодолимое влечение. А в конце мистического пути ты увидишь колодец у себя под ногами. И весь он преобразится в световую криницу, отливающую зелёным. «Будучи поначалу тьмой, ибо гнездились в нём демоны, он засиял теперь зелёным светом, ибо стал местом нисхождения Ангелов и божественного Сострадания» (№ 17). Наджм Кобра говорит здесь об ангелофаниях, которых он удостоился: исход из колодца в окружении четырёх Ангелов; нисхождение сакины (шехины), вереница Ангелов, нисходящих в сердце, или видение одного Ангела, который восхищает его на небо подобно тому, как был восхищен Пророк (№ 19-21)[82]1.

Все духовные Небеса, все сокровенные Небеса души, все семь планов бытия, имеющие свои аналоги в световом человеке, расцвечиваются всеми цветами радуги в этом visio smaragdina. «Знай, что существование не подвержено единичности. Нет такого единичного существования, над которым бы не раскрывалось другое, более определённое и прекрасное, чем предыдущее, и так до тех пор, пока не разрешаются они в божественном Существе. И для каждого единичного существования есть на мистическом пути свой колодец. Категории существования ограничены семью; на это и намекает число Земель и Небес[83]2. И когда совершишь ты вознесение из семи колодцев в различных категориях существования, тогда откроются тебе Небеса во всём их могуществе (робубийя) и мощи. И атмосфера их — зелёный свет, чья зелень — от животворного света
..

7. Чувства сверхчувственного

Мы уразумеем, что означают эти рдеющие созвездия, после описания, возвращающего нас к теме исхода из колодца в аспекте визуализированных таких образом внутренних состояний и событий. То, что тебе видится, — учил нас шейх, — суть этапы твоего внутреннего вознесения, то есть того, что ты переживаешь в глубине самого себя. Какова же суть этого духовного опыта? Она — в возрастании светового человека, в трансмутации его чувств в органы света, в «чувства сверхчувственного».
..

8. Световые орбиты

Итак, пережитое событие (вознесение из колодца) и видения (цветовые фотизмы) совершаются синхронно и служат подтверждениями достоверности друг друга, поскольку они совпадают с зарождением светового человека, то есть органов света (сверхчувственных чувств) его тонкой физиологической системы. Другие фотизмы, описанные Наджмом Кобра, возвещают его дальнейший рост, которому предстоит завершиться видением «Незримого Вожатого» и «Небесного Свидетеля».
...

ГЛАВА V ЧЁРНЫЙ СВЕТ
1. Нематериальный свет

С одной стороны, может существовать чёрное тело, тело, поглощающее все световые лучи любого цвета; такое можно ”увидеть” в тёмной печи. Когда её разжигают, её чернота раскаляется сначала докрасна, потом добела и, наконец, до красноватой белизны. Весь этот свет поглощается материей, а затем излучается ею. Такова, согласно Наджму Кобра и Сохраварди, ”световая частица” (световой человек, # #), поглощённая тёмным колодцем (нафс аммара, см. выше III, 3), которую должно освободить пламя зикра, заставить её ”излучаться”. Всё это — чёрное тело, тёмный колодец или печь, ”Негр”; это — нижняя тьма, инфрасознание и подсознание.

С другой стороны, есть свет без материи, то-есть не тот, что становится зримым, потому что его поглотила данная материя, а затем восстановила в той мере, в какой поглотила. Вышняя тьма — это чернота стратосферы, межзвёздного пространства, чёрное Небо. В мистических терминах она соответствует свету божественной Самости (нур-э дхат), чёрному свету Deus absconditus, потаённому Сокровищу, стремящемуся сделаться явным, ”обрести восприятие, чтобы самому стать его объектом”, проявиться, облачившись в состояние объекта. Эта божественная темнота, таким образом никак не соотносится с темнотой низшей, темнотой чёрного тела, инфрасознанием (нафс аммара). Она есть чёрное Небо, чёрный Свет, в котором открывается сверхсознанию самость Deus absconditus.

Здесь не обойтись без метафизики Света, чьи пути предначертаны духовным цветовым опытом мистиков, в данном случае иранских суфиев. Их зрительное восприятие цвето-световых явлений основывается на идее чистого цвета, облекающегося своей собственной материей, то-есть последовательностью материализующего потенцию ”потаенного Сокровища”, стремящегося стать явным. Здесь уместна ссылка на установленное в одном из мистических сочинений Авиценны различие между ”тьмой на подступах к полюсу” и тьмой, царящей на ”крайнем западе” материи, то-есть силами мрака, задерживающими свет, мешающими его распространению, силами поглощающего свет черного объекта, который в ”восточной теософии” Сохраварди обозначается древним иранским термином барзак (заслонка, перемычка). В противоположность этому Тьма ”на подступах к полюсу” является областью ”черного Света”, предсуществующего всякой материи, которую он пресуществляет, чтобы благодаря ей стать зримым светом.
..

3. Полюс как обитель ангела Сраоша

Несколько лет назад один учёный зороастриец посвятил символике полюса и его духовного созвездия крайне интересное исследование, в котором высказывается новая точка зрения на путь, связующий зороастрийское благочестие с суфизмом исламизированного Ирана[56]4. Фактически этот путь уже был указан нам в творчестве Сохраварди, который собственной персоной открыл его как для себя самого, так и для истории. Доминирующими здесь фигурами, открывателями этого пути, являются язаты или «Ангелы» Авесты[57]5, которые, не принадлежа к высшей седьмирице амахраспанов (бессмертных святых, «архангелов»), занимают, тем не менее, ранг первостепенной важности; главный из них — ангел Сраоша (пехлевийск. Срош, персидск. Соруш), который в исламизированном Иране был отождествлён с ангелом Гавриилом. Наш учёный парс определил функцию этого ангела-жреца, отличающегося, подобно всем небожителям, юношеским обличьем: это ангел посвящения (валайа): прерогативы ангела Сраоша, situs его обители, особенности его функции — все эти черты указывают на содержащуюся в самом зороастризме эзотерическую доктрину, исповедуемую представителя культа, центральной фигурой которого он является.

Авеста (Ясна 57) описывает его царственное обиталище на вершине высочайшей из гор (Харайти Бареза, Алборз). Это то самое обиталище, о котором мы уже знаем, что оно «само собой светится изнутри, а с наружи украшено звёздами»; это космическая гора из авестийского гимна (Яшт 12:25), вокруг которой обращаются Солнце, Луна и звёзды; Нериосан, переводчик Авесты на санскрит, отождествляет её с горой Меру.

п.2

и Гуляковский в своей последней книжке "сила прометея" (нет в сети) писал про "колодец забвения"

но покамест медитация ошевского колодца осталась неразгаданной.. ведь не придумал же он её

биографы появились

http://flib.flibusta.is/b/268139/read
- Раджниш Ошо - Александр Алексеевич Грицанов

На первых порах Ошо преподавал в Санскрит-Колледже в Райпуре. В течение нескольких последующих лет он преподавал философию в университете города Джабалпур. Ошо совмещал преподавание с поездками по стране, встречался с людьми разной социальной принадлежности; в своих публичных выступлениях он бросал вызов ортодоксальным религиозным лидерам, ставя под сомнение традиционные верования: «Мы делаем революцию... Я жгу старые писания, крушу традиции...»; «вера - это чистая отрава».

В 1964 г. в медитационном лагере в Ранакпуре Ошо озвучивает принципы собственного учения и самосовершенствования [«ПС»]:

Первый принцип: живи в настоящем. Только оно реально, только оно живо. Если и можно познать истину, то только через настоящее.

Второй принцип: живи естественно. После спектакля актеры снимают костюмы и смывают грим. Придя сюда, вы на пять дней тоже должны снять чужие маски. Пусть самое главное, самое естественное будет на виду.

Третий принцип: живите в одиночестве. Не допускайте, чтобы внутри вас собиралась толпа. И снаружи тоже - живите сами по себе, словно вы тут одни. Вам не нужно поддерживать отношения с другими людьми.

Уход в призвание. В 1966 г. Раджниш решил оставить государственную карьеру, чтобы полностью посвятить себя делу обучения современного человека искусству медитации.

По свидетельству его поклонников, прежде «он странствовал постоянно в течение двадцати лет по Индии, ища своих учеников. В ответ в него бросали камни, обувь, ножи. Его здоровье было подорвано большим количеством путешествий по индийским железным дорогам, которые такие грязные и негигиеничные. Некоторые путешествия на поезде занимали по сорок восемь часов, и он был в поездах три четверти времени в течение этих тридцати лет» [404].
...

Говоря о дне, когда я достиг просветления, я говорю неправильно, потому что других слов в нашем языке не подобрать, ведь этот язык придуман человеком. В нем есть такие слова, как достижение, обретение, цель, совершенствование, развитие, прогресс. Язык придуман не просветленными. Честно говоря, они и не смогли бы придумать какой-нибудь язык, даже если бы захотели, потому что просветление приходит в тишине. Как выразить молчание словами? Как ни пытайся, но любые слова непременно нарушают безмолвие.

Лao-цзы говорит: Изреченная истина есть ложь. Истину невозможно выразить словами. Но нам приходится говорить на каком-то языке, другого выхода нет. И потому мы всегда подчеркиваем одно условие: язык не может точно отражать переживания. Поэтому я и говорю: в тот день, когда я достиг просветления. Но это было не достижение, и то был не я.

В тот день я смеялся над своими глупыми, смехотворными попытками обрести просветление. Я смеялся над самим собой и над человечеством, потому что все люди стараются чего-то достичь, что-то обрести, что-то улучшить.

Все произошло в состоянии полной расслабленности. Так оно всегда и бывает.

Я испробовал все, что можно, а потом, увидев тщетность любых усилий, отказался от попыток. Я забыл о своей мечте. Целую неделю я жил совершенно обычной жизнью.
...

Впервые Бхагван показал свою «утреннюю» динамическую (или «хаотическую») медитацию в апреле 1970 г. В тот день все наблюдатели были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды - вся сцена была очень интенсивной. Но насколько было сильно напряжение в первой, интенсивной стадии, настолько же глубоко было расслабление во второй части сеанса, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.

Ошо объяснял: «В течение десяти лет я непрерывно работал с методами JIao-цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня, поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно...

Я, конечно, говорил: Расслабьтесь тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые с начала создают напряжение - еще большее напряжение.

Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю: Расслабьтесь».

Осознав, что, будучи интегрирован в систему государственных установлений, он не сможет учить и проповедовать, Ошо в 1974 г. - к 21-летию своего просветления - переехал в ашрам /традиционно: обитель мудрецов и отшельников в Индии, которая обычно располагалась в укромной местности, в юрах или в лесу. - Авт./ площадью порядка 2,5 га, размещенный в Корегаон парке г. Пуны, находившемся в 80 милях юго-восточнее Бомбея. За несколько лет его община превратилась в крупный центр, способный принимать одновременно до двух тысяч человек. За год до 50 000 человек проходило через эту школу песнопений и медитаций.

Тем не менее, Ошо беседует на лужайке уже только со своими санньясинами; он уже не принимает тех, кто пришел за личным советом или просто хочет поговорить: «Я стал недоступным совершенно умышленно. Я был открыт для всех, но постепенно понял, что это ничего не дает. Я просто не могу помочь этим людям. Когда даешь человеку час, он несет всякую чушь. Но если дать ему всего минуту, он скажет самое важное - так уж устроен разум.

Если я доступен вам весь день, то это все равно, что меня нет. Если же вам приходится ждать встречи восемь, десять дней, само ожидание приносит большую пользу - вы успеваете все обдумать и найти подлинный корень проблемы.

Так часто бывало: у кого-то из вас появляется проблема, он тут же бежит ко мне и говорит о всяких пустяках. За день у каждого бывает тысяча и одна проблема - мелочи, но в первые минуты они выглядят чем-то значительным. Если же хотя бы час подождать, проблема сама собой меняется. Ну а затем возникает следующая... Если я позволю вам бежать ко мне по любому поводу, это не принесет никакой пользы, потому что вы сами должны научиться понимать, что важно и что нужно делать. Это неотъемлемая часть всего, что тут происходит»
...

Удобно вытянитесь на полу, полностью расслабив все члены, закройте глаза и в течение примерно двух минут внушайте себе, что все тело расслабляется. Тело постепенно расслабится. Затем, снова в течение примерно двух минут, мысленно представьте, как ваше дыхание становится тихим.
Наконец, в течение еще примерно двух минут, мысленно представьте, как ваши мысли останавливаются. Такое целенаправленное самовнушение приводит к полному расслаблению и опустошению: разум станет абсолютно спокойным, станет возможным пребывать в полном сознании в своем внутреннем существе и наблюдать это спокойствие. Положение наблюдателя привлечет вас к себе.

Один из физических приемов называется вращательная медитация и предположительно позаимствован у древних суфиев. Медитирующие в лагерях Раджниша часто занимаются ею все вместе в дневное время. Для этого необходимо сделать все свое существо как можно более восприимчивым и бессознательным. В течение некоторого времени перед медитацией нельзя ничего есть или пить. Лучше всего совершать ее в свободной одежде и босиком.

Медитация занимает два часа: важно, чтобы вся программа была выполнена полностью. Вращение совершается на одном месте; это не танец. Вы должны двигаться по часовой стрелке, и только если это окажется невозможным, вращайтесь против часовой стрелки. Расслабьте тело и руки и первые 15 минут вращайтесь медленно. Глаза все время держите открытыми, но расфокусируйте их так и как можно скорее, чтобы образы стали бесформенными и бесконечно текущими.
..

Как наставлял Ошо, «сумасшествие может идти двумя путями: или вы падаете ниже нормального, или вы идете вверх выше нормального.

Если вы падаете ниже нормального, вы больны, вы нуждаетесь в психиатрической помощи, чтобы вернуться назад к нормальности.

Если вы выходите за пределы нормального, вы не больны.

В первый раз вы становитесь действительно здоровым, потому что впервые вы наполнены целым.
...

Всегда, когда вы испытываете что-то, что находится за пределами ума, ум будет создавать сомнения, ум будет спорить с этим, постарается, чтобы вас это смутило. Это его старые техники. Он не может создать ничего того же качества, какое создает настоящий момент. На самом деле ум совсем не творческий. Все творчество в любом измерении жизни идет от не-ума: величайшие картины, величайшая музыка, величайшая поэзия - все, что прекрасно, все, что отличает человека от животных, исходит из этого маленького мгновения. Если вы, зная, войдете в него, это может привести вас к просветлению. Если, не зная, случайно, он произойдет, тогда это приведет вас к огромной тишине, расслаблению, миру, пониманию.
..

Стиль жизни. Будда внимателен к мелочам настолько же, насколько к большим вещам. Для Будды нет ничего большого и ничего малого. Есть одно.

Когда он берет свою чашу, он настолько почтителен к ней, как был бы почтителен к Богу. Когда он берет свой посох или одевается, он так внимателен, он абсолютно бдителен. Он не механичен. Когда одеваетесь вы, вы - механичны. Вы механично знаете, как нужно одеваться, так зачем же обращать на это внимание? И вы принимаете душ, но вы очень непочтительны к душу, вас там нет, вы где-то в другом месте. Вы едите, но вы непочтительны к пище, вас там нет, вы просто глотаете пищу. Вы делаете все по привычке, механично. Когда Будда что-либо делает, он полностью в этом, он нигде больше.

Когда Будда что-то делает, например, одевается, тогда он внимателен к своему действию. Когда он идет, он внимателен к ходьбе. Когда он ничего не делает, он внимателен к вдоху и выдоху. Но он внимателен, даже когда спит, он - внимателен.

Однажды Ананда спросил Будду... Он жил с ним уже десять лет и был очень удивлен тем, что Будда оставался в одном и том же положении всю ночь. Его рука оставалась в том же месте, куда он клал ее, когда ложился спать. Ананда, должно быть, много раз это видел, он, должно быть, вставал ночью - ради этого стоило встать, - чтобы увидеть, как спит Будда. И он был удивлен и ошеломлен тем, что тот оставался в той же самой позе в течение всей ночи.

Он не смог сдержать своего любопытства. Однажды он сказал: «Нехорошо мне вставать ночью и смотреть на тебя, я не должен такого делать, но мне любопытно все, связанное с тобой, и я - в замешательстве: ты остаешься в одной и той же позе. Спишь ли ты или продолжаешь оставаться сознательным?» И Будда сказал: «Сон случается с телом, я остаюсь бдительным по отношению к нему. Вот сон приходит, вот он пришел, вот он углубился, вот тело расслабилось, суставы расслабились, но моя сознательность остается».

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=8NDBS-s6tsM" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=8NDBS-s6tsM</a>

[Oleg]

Ctrl-F _колодец_ в той же книжке выдало про другой колодец.. но вельми

http://flib.flibusta.is/b/268139/read
- Раджниш Ошо - Александр Алексеевич Грицанов

Человечество должно сделать качественный скачок, перейти от ветхой, прогнившей лжи к свежей, вечно юной истине» .

Или как уточнил Ошо, явно будучи знакомым с теоремами Гёделя (1931 г.) о (не)противоречивости открытых (закрытых) систем, согласно которым закрытая система не может быть истинной, а открытая для обновлений не может быть непротиворечивой: «То, что я даю вам, - это открытая религия. Они же дали вам закрытую систему. Закрытая система всегда боится любой новой истины, поскольку новая истина колеблет всю систему. Ее нужно будет организовывать заново» [«Б», т. 1, кн. 1].

Ограниченность всех религий [«Б», т. 1, кн. 1]. Ошо прояснял эту проблему через притчу: «Человек упал в колодец.

То было время большого праздника и большого стечения народа, и было так много шума, люди радовались, танцевали, пели, вокруг творилось все в этом роде, поэтому никто не услышал, как он упал. А в те времена колодцы в Китае не защищались стенкой, окружавшей их, высотой хотя бы метр или полтора, чтобы никто не падал в них. Они не имели никакой преграды, просто стояли открытыми. В темноте можно было упасть, не подозревая, что здесь колодец. Этот человек начал кричать: На помощь!

Мимо проходит буддийский монах. Конечно, буддийский монах не интересуется праздником. То, что он оказался там, означает некоторое подсознательное побуждение посмотреть, что происходит, как люди радуются: И все эти люди попадут в ад, а я единственный здесь, кто попадет на небеса. Он проходит мимо колодца и слышит этого человека. Он смотрит вниз. Человек говорит: Хорошо, что вы услышали меня. Все так заняты и здесь так шумно, что я испугался, что умру здесь.

Буддийский монах сказал: Вы умираете из-за злых дел в вашей прошлой жизни. Теперь вы получаете наказание. Примите его и покончите с этим! В новую жизнь вы войдете очищенным, и не нужно будет снова падать в колодец.

Человек сказал: В этот момент мне не нужна никакая мудрость и никакая философия... Но монах ушел.

Останавливается старый даос. Он испытывает жажду и смотрит в колодец. Человек все еще зовет на помощь. Даос говорит: Это не по-мужски. Нужно принимать все, как оно идет, так говорил великий Лao-цзы. Поэтому принимайте это! Радуйтесь! Вы кричите, как женщина. Будьте мужчиной!

Человек сказал: Я готов называться женщиной, но сначала, пожалуйста, спасите меня! Я не мужественный. И вы можете сказать мне после все, что хотите сказать, - сначала вытащите меня.

Но даос сказал: Мы никогда не вмешиваемся в дела других. Мы верим в личность и ее свободу. Это ваша свобода - упасть в колодец, это ваша свобода - умереть в колодце.

Все, что я могу сделать, это предложить вам: вы можете умереть, плача и рыдая, - это глупо, - или вы можете умереть, как мудрый человек. Примите это, радуйтесь этому, пойте песню и умирайте. Так или иначе, все умирают, поэтому какой смысл спасать вас? Я умру, все умрут - может быть, завтра, может быть, послезавтра, - поэтому какой смысл беспокоиться о вашем спасении? И он уходит.

Приходит конфуцианец, и у человека появляется некоторая надежда, поскольку конфуцианец более мирской, более земной человек. Он говорит: Это моя большая удача, что пришли вы, конфуцианский ученый. Я знаю вас, я слышал о вас. Теперь сделайте что-нибудь для меня, ведь Конфуций говорит: Помогайте другим. Помня отклик буддиста и даоса, человек подумал: Чтобы убедить людей спасти меня, лучше говорить о философии. Он сказал: Конфуций говорит: «Помогайте другим».

Конфуцианский монах сказал: Вы правы. И я помогу. Я пойду из одного города в другой, я буду стараться и протестовать, и я заставлю правительство построить защитные стенки вокруг каждого колодца в стране. Не бойтесь.

Человек сказал: Но к тому времени, когда эти защитные стенки будут сделаны и ваша революция победит, я уйду.

Конфуцианец сказал: Вы не имеете значения, я не имею значения, индивидуумы не имеют значения - значение имеет общество. Упав в колодец, вы подняли очень важный вопрос. Теперь мы будем бороться за это. Вы будьте спокойны. Мы проследим за тем, чтобы каждый колодец имел вокруг себя защитную стенку, чтобы никто не смог упасть в него. Просто спасая вас, что спасешь? По всей стране миллионы колодцев, и миллионы людей могут упасть в них. Поэтому не будьте таким себялюбивым. Поднимитесь выше себялюбия. Я буду служить человечеству.

Вы послужили, упав в колодец. Я буду служить, заставляя правительство сделать защитные стенки. И он уходит. Но он делает существенное замечание: Вы очень себялюбивы. Вы просто хотите спастись и напрасно потратить мое время, которое я могу использовать ради всего человечества...

Четвертый человек - христианский священник, миссионер, тащивший с собой мешок. Он немедленно открывает мешок, достает веревку, бросает веревку... до того, как человек сказал что-либо, он бросает веревку в колодец. Человек удивлен. Он говорит: Похоже, ваша религия самая истинная.

Тот говорит: Конечно. Мы готовы ко всяким неожиданностям. Зная, что люди могут падать в колодцы, я ношу с собой эту веревку, чтобы спасать их, поскольку, только спасая их, я могу спасти себя. Но запомните, я слышал, что говорил конфуцианец: не делайте защитных стенок вокруг колодцев, иначе как мы будем служить человечеству? Как мы будем вытягивать людей, упавших в колодец? Сначала они должны упасть, потом мы будем вытаскивать их. Мы существуем ради служения, но должен существовать повод к тому. Без повода как мы можем служить?

Все эти религии, говоря о служении, определенно заинтересованы, чтобы человечество оставалось бедным, чтобы людям нужно было это служение, чтобы были сироты и вдовы, нищие, чтобы старики нуждались в уходе. Такие люди необходимы, абсолютно необходимы. В противном случае, что же случится с этими великими служителями человечеству? Что случится со всеми этими религиями и их учениями? И как тогда входить в Царство Божье?»

и последний колодезь.. больше неть

http://flib.flibusta.is/b/135998/read
- Джошу: Рычание льва (О мастерах Дзэн) 541K - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

Однажды Джалаледдин Руми великий суфийский мистик, привел своих учеников к одному полю, где на протяжении многих месяцев один фермер пытался выкопать колодец.

Ученикам не очень хотелось идти туда: в чем смысл? Все, что мастер хотел сказать, он мог бы сказать и здесь. Однако Джалаледдин настаивал на своем: «Пойдемте со мной. Без этого вы не сможете понять то, о чем я говорю».

Оказалось, что фермер проделывал следующее: начав копать в одном месте, он отходил в сторону на пять-десять шагов и начинал копать вновь. Не найдя воду, он начинал копать в новом месте. Фермер уже выкопал восемь ям и рыл девятую. Он испортил все поле.

Руми сказал своим ученикам: «Не будьте похожими на этого идиота. Если бы он направил всю свою энергию на копание одного колодца, то давно уже нашел бы воду, как бы глубоко она ни находилась. Он бесполезно растратил свою энергию».

То же самое делают и остальные. Ты начинаешь, продвигаешься вперед немного, останавливаешься, потом вновь начинаешь движение через определенное время или даже спустя несколько лет. Ты начинаешь движение немного с другого конца.

Эти шараханья опасны. Свои усилия нужно концентрировать, и начав однажды с мастером, которому ты доверяешь, в котором ты видишь воплощение будды, уже нельзя возвращаться обратно. Продолжай копать, даже если на это уйдет целых тридцать лет.

Как раз об этом говорит Джошу:

Если в течение трех, пяти, двадцати или тридцати лет вам так и не удастся схватить суть, вы можете отрезать мою голову и сделать из нее ночной горшок для мочи.

Я даю на отсечение свою голову, что, если ты будешь продолжать...

[Oleg]

без фанатизьмы через фотизьмы к победе коммунизьмы за политруком с гранатой отринув мраксизьмы ура товарищи

Сатгуру Свами Вишну Дэв  
СИЯНИЕ ДРАГОЦЕННЫХ ТАЙН ЛАЙЯ-ЙОГИ  
ЛАЙЯ-ЙОГА ГУХЬЯ РАТНА ПРАДИПИКА Том I  

В процессе углубления созерцательного присутствия йогин получает прямое видение реальности так, «как она есть» (сакшаткара). Видение включает в себя постижение взаимосвязи пустого пространства осознавания и изначального звука, сияний Света и Пустоты и взаимосвязи видений лучей и божеств и пустотного пространства сознания. Переживание взаимосвязи звука и осознавания реализуется посредством Нада-йоги, переживание взаимосвязи видений и осознавания реализуется посредством Джьоти-йоги.  

Практикуя Джьоти-йогу, мы понимаем, как возникает бесконечное множество различных видений, которые мы видим благодаря практике.
Эти видения проявляются как

янтры,
мандалы,
божества,
маленькие сферы света,
образы святых,
узоры, подобные ковровой парче,
и бесчисленные невообразимые чистые проявления световых явлений
(фотизмы).

Фактически, видениям, которые возникают, нет никаких ограничений. Когда мы понимаем, каким образом свет проецируется наружу изнутри нашей осознанности, мы улавливаем взаимосвязь света и объектов и то, как творится внешний мир.

Мы понимаем, что видимые горы, деревья, облака, люди и животные – это ничто иное, как нереальные видения, состоящие из внутреннего света, который сгустился, и который мы начинаем воспринимать физическими глазами.

И хотя они имеют твердую основу и являются грубой формой материи, тем не менее, они порождены тонкой игрой света и представляют собой сгустившиеся видения. Их изначальной природой является наша исконная осознанность и чистое проявление света.

Уловив взаимосвязь между внутренними видениями, осознаванием и проявлением видений во внешнем мире, мы открываем глубочайшее понимание реальности, то, как она творится, проецируется и сгущается, и мы также понимаем, как очаровывается наше сознание, впадая в неведение и то, как оно освобождается. Такое понимание происходит благодаря видению механизма возникновения звуков и видений, и видению того, как они освобождаются.

http://flibustahezeous3.onion/b/196330/read
- Религии мира: опыт запредельного 1168K - Евгений Алексеевич Торчинов

Затем благодаря усилиям учителя посвящаемый переживает озарение или просветление (ангакокв или кауманекв), заключающееся в видении таинственного света, который шаман внезапно ощущает в теле и голове. Этот свет подобен сияющему огню, благодаря которому шаман может видеть в темноте (и в буквальном, и в переносном смысле) даже с закрытыми глазами. Ему также становятся присущи ясновидение и предвидение.

Посвящаемый обретает видение света после долгих часов ожидания в своем жилище, во время которого он, вероятно, занимается созерцанием и вызыванием духов.

К. Расмуссен, на которого ссылается М. Элиаде, так описывает этот опыт в своей книге «Интеллектуальная культура эскимосов-иглуликов»: «Он подобен тому, как если бы дом, в котором он сидит, внезапно бы взлетел вверх; шаман видит далеко перед собой – сквозь горы, как если бы земля была одной гигантской равниной, а его взор мог бы проникнуть до ее края. Ничто более не скрыто от него; он не только может видеть вещи, находящиеся далеко от него, но он также может видеть души, украденные души, которые заперты в далеких, странных землях или взяты в верхний или нижний мир, в Страну мертвых».[49]

Здесь присутствуют мотивы восхождения и полета, особенно характерные для шаманизма, в частности присущие и сибирскому шаманизму. Но особенно интересен момент видения света, фотизма, чрезвычайно характерный для многих развитых форм религии (от раннего брахманизма до буддийской йоги и христианской мистики). Пример эскимосского шамана свидетельствует, что подобный опыт был доступен для архаического человека со времен незапамятной древности.[50]
...

…В святилище гасили все огни, и храм погружался в непроглядный мрак. И вдруг здесь и там начинают загораться огни факелов – свет возрождения, терзающие фотизмы, светлые блики, видимые рождающимся младенцем
...

Говоря об исихазме, нельзя не коснуться сущности так называемых «исихастских споров», разгоревшихся в Византии в 30 – 40-е гг. XIV в. Ученый богослов Варлаам Калабрийский, имевший западную рационалистическую ориентацию, написал трактат о воссоединении церквей, в котором очень просто предлагал решить проблему filioque (нисхождение Святого Духа от Сына), бывшую одной из причин разделения церквей: поскольку, согласно Дионисию Ареопагиту, сущность Бога непознаваема, то и точного знания о нисхождении Св. Духа быть не может; filioque следует исключить из Символа веры, а богословам предоставить свободу суждения по этому вопросу.

Варлааму возразил Григорий Палама, написавший ему, что монахи (прежде всего афонские) имеют безусловный опыт богопознания, отрицать который – значит впадать в ересь. Варлаам заинтересовался и познакомился с практикой афонских монахов, приведшей этого ученика последователей Фомы Аквинского в ужас. Вот его характеристика узнанного:

    «Они[272] посвятили меня в свои чудовищные и абсурдные верования, описывать которые унизительно для человека, обладающего хоть каким-то интеллектом или хоть малой каплей здравого смысла, – верования, являющиеся следствием ошибочных убеждений и пылкого воображения. Они сообщили мне об удивительном разлучении и воссоединении разума и души, о связи души с демоном, о различии между красным и белым светом, о разумных входах и выходах, производимых ноздрями при дыхании, о заслонах вокруг пупа и, наконец, о видении душой нашего Господа, каковое видение осязаемым образом и во полной сердечной уверенности происходит внутри пупа». (Послание 5, к Игнатию. – Протоиерей Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие: (Конспекты лекций). Вильнюс, 1992. С. 336–337.)

Даже в этом весьма искаженном и нарочито гротескном описании теорий и методов исихастов (их Варлаам называл «омфалопсихами», «пуподушниками») читатель, еще не забывший главы о даосизме и йоге, без труда увидит уже знакомые ему сюжеты: дыхательные упражнения, выполняемые для достижения контроля над психическими процессами, сосредоточение на психических центрах тела («киноварные поля» даосизма, чакры индийских традиций), созерцание световых феноменов и теория символики цвета (тантрическая йога промежуточного состояния и др.), а также и самый подход, предполагавший использование соматических процессов и структур для овладения сознанием.

Развернулась длительная полемика между Варлаамом и Григорием Паламой, которая разрешилась в 1341 г. на церковном соборе в Константинополе, признавшем ортодоксальность паламизма и исихастской практики. Варлаам признал правоту собора, но потом тайно уехал в Италию, где принял католицизм и окончил свои дни учителем греческого языка самого Петрарки.

Однако и в Византии еще не все кончилось. Гражданская война сторонников и противников императора Иоанна Кантакузина политизировала проблему исихазма (св. Григорий был приверженцем Иоанна), и потребовался еще один собор, 1351 г., для окончательного воцерковления исихазма. Мы не будем подробно излагать паламитское теоретическое обоснование исихазма, поскольку нас прежде всего интересует психотехническая практика, а не ее богословские интерпретации.[273]

Поэтому обратимся к самому исихастскому деланию. Его основные принципы:

a. непрестанная «умная молитва», то есть постоянное сосредоточенное и осознанное (трезвение) повторение Иисусовой молитвы («Господи, Иисусе Христе, помилуй мя»);
b. «низведение» ума в сердце;
c. созерцание световых феноменов (фотизмов) как нетварного Фаворского света (согласно Паламе – нетварных божественных энергий);
d. активное использование методов психосоматической регуляции (задержки дыхания, специфические позы, визуализация, сосредоточение на определенных участках тела).
...

При этом исихазм соотносит «сердце» как природу (или субстанцию) «ума» с физическим сердцем, что тоже хорошо известно другим культурам. Древние китайцы именно сердце (синь) считали мыслящим (а не чувствующим) органом, и именно слово «сердце» стало тем словом, которым китайские буддисты переводили санскритское «читта» (сознание, психика); под сердцем имелся в виду, правда, не столько сам мышечный орган, сколько некая точка в центре груди, которая и считалась источником психической жизни (ср. анахата чакру тантрической йоги). Исихасты возводили свое понимание сердца к библейской традиции: сердце обусловливает циркуляцию крови (самого понятия циркуляции в Библии, разумеется, нет), но кровь – носитель жизненности, витальности, следовательно именно сердце является центром всех человеческих сил (ср. китайское понимание крови: даже само китайское слово «сюэци» («кровь-пневма») указывает на тесную связь крови и жизненной энергии). Интересно, что в своей практике и исихасты искали «духовное сердце» – сосредоточивали сознание в поисках той точки, того «таинственного места», которое соответствует «сердцу» как источнику «ума», а не просто концентрировали внимание на левой стороне груди.

Исихастская традиция предписывала изменение как бы уровня физиологического самоотнесения сознания: человек должен «опустить ум в сердце», то есть сделать центром, «уровнем» своего самосознания, самоотождествления не голову, а то «сердце», о котором говорилось выше. Это вполне возможно с точки зрения современной психологии, поскольку она признает сознание соотнесенным с телом в целом (или, в материалистическом варианте, функцией тела в целом), а не рассматривает его просто продуктом головного мозга. Интересно, что, по-видимому, древние китайцы и тибетцы вообще осознавали себя на уровне груди (сердца-центра), а отнюдь не головы. И только после «низведения ума в сердце» исихаст приступает к творению Иисусовой молитвы, к «умной» (осознанной) молитве, «умному деланию». Это «делание» совмещается с «видением» сердечного пространства, что также известно восточным традициям. Так, бхакты, сосредоточиваясь на сердечном центре (анахата-чакра) визуализируют в «лотосе сердца» образ божества и созерцают фотизмы.

Но только в исихазме видение света приобретает принципиальную важность, поскольку ослепительный свет, созерцаемый в процессе молитвы, почитается исихастами за Фаворский свет, осиявший Иисуса Христа во время Преображения. Свет этот, в свою очередь, в паламитском богословии рассматривается как
...

Высший гносис суфиев выражался в световой символике. Правда, слово «символика» здесь не совсем уместно, так как речь шла прежде всего о созерцании света, вполне сопоставимом с опытом видения Фаворского света в исихазме. Абу Йазид ал-Бистами говорил о себе после переживания единения как о свете Господа на земле и утверждал о своем знании Господа через Господа. Процитируем мусульманского автора ас-Сарраджа (ум. 988 г.): «Некоторые суфии думают, что они видят свет, они говорят о том, что в сердцах их живет свет, считая, что это один из видов света, которые Бог сам упомянул в числе своих символов.

Более того, они считают этот свет сравнимым со светом солнца и луны и верят, что он принадлежит свету познания, признания единственности и величия, а эти виды света, по их мнению, не сотворенные» [Роузентал Ф. Торжество знания: Концепция знания в средневековом исламе. М., 1978. С. 164–165; об иллюминизме и фотизме в исламе см. также: Walbridge J. The Science of Mystic Lights: Qutb al Dih Shirazi and the Illuminationist Tradition in Islamic Philosophy Cambridge (Mass.), 1992.] (ср. это учение о несотворенности созерцаемого света с паламитской доктриной нетварных энергий).

http://flibustahezeous3.onion/b/167907/read
- Многообразие религиозного опыта 2007K - Уильям Джеймс

Следующая форма автоматизма чувств, как часто повторяющаяся, заслуживает особого внимания. Я говорю о тех световых явлениях, галлюцинациях или псевдогаллюцинациях, которые известны в психологии под именем фотизмов. Ослепительное видение св. Павла можно причислить к этой категории, так же как и тот крест, который император Константин видел на небе. В предпоследнем цитированном мною случае, обращенный рассказывает, что "потоки света и славы" проникли в него. Генри Аллайн говорит о виденном им свете, не как о явлении внешнего мира. Полковник Гардинер также видел яркий свет. Финней пишет:

"Вдруг слава Божия озарила меня чудесным образом. Неизъяснимый свет засиял так сильно над моей душою, что я был почти повержен на землю. Этот свет был похож на блеск солнца, сверкающий по всем направлениям. Он был невыносим для моих глаз… Я думаю, что испытал тогда нечто сходное с тем светом, который поразил Павла по дороге в Дамаск. Это был свет, которого я не мог бы вынести, если бы он сиял долго" (Memoirs, p. 34).

Фотизмы не представляют редкого явления. Вот пример из собрания Старбэка, где подобный свет казался тому, кто его видел, исходящим из внешнего источника:

"Я присутствовал на целом ряде богослужений этой секты в продолжение двух недель. Меня несколько раз призывали к алтарю, и мало-помалу все это глубоко запечатлелось в душе моей; я решил наконец сделать то, к чему меня склоняли, — иначе мне казалось, я погибну без возврата. Обращение мое я пережил с большой яркостью; мне казалось, будто тяжесть в целую тонну весом упала с моего сердца. В это мгновение я увидел странный свет, который освещал всю комнату (в ней было темно, так как наступила уже ночь); сознание высшего счастья снизошло на меня и заставило меня много раз повторить: "как велика слава Твоя, Господи!" Я решил всю жизнь свою отдать служению Богу и отказаться ради Него от своего низкого честолюбия, богатства и общественного положения. Привычки прежней жизни мешали моему новому росту, но я старательно преодолевал их, и через год все мое существо переродилось, т. е. все мои стремления стали иными".
...

Проф. Леуба рассказывает о случае, бывшем с мистером Пиком, у которого световые явления напоминают хроматические галлюцинации, вызываемые одуряющими почками растения из породы кактусов, которое мексиканцы называют "mescal".

"Когда я пошел утром на работу в поле, слава Божия обнаружилась передо мною в каждом творении Его. Я хорошо помню, что мы косили тогда овес, и каждый стебель, каждый колос казался мне окруженным радужным ореолом славы, славы Божией".[146]

[146] Эти рассказы о пережитых фотизмах существенно отличаются от тех описаний, которые являются образной, метафорической передачей чувства, "будто весь мир осветился новым духовным светом". Брайнерд, например, пишет:

"Когда я шел по дну глубокого оврага, неизъяснимый свет засиял в моей душе. Я имею в виду не внешнее сияние, ибо его я не видел, не ощущение материального света, исходящего с неба; это было новое понимание, новое познание Бога, обретенное мною в тот миг".

В следующем описании, находящемся в собранной Старбэком коллекции рукописей, световые образы, по-видимому, следует также понимать метафорически:

"Однажды, в ночь после воскресенья, возвращаясь на поле, где я работал, я решил предать на волю Бога всего себя, все свои силы и все, что имею. Шел дождь и дороги были покрыты грязью; но мое желание было так непреодолимо, что я опустился на колени около дороги и высказал Богу все, что лежало на сердце, намереваясь затем продолжать мой путь. Хотя я пережил перед этим обращение и был уверен, что я уже спасен, — такого ответа на мою молитву я не получал еще ни разу. Молясь, я простирал руки к Богу, обещая Ему, что с этого дня они будут работать лишь для Него, что ноги мои будут ходить для Него, язык говорить для Него и т. д., и т. д., если только Ему будет угодно сделать меня своим орудием и дать мне какое-нибудь знамение. Вдруг яркий свет пронизал темноту ночи: я почувствовал, я понял, что Бог услышал мою молитву и дал ответ на нее. Ощущение глубокого счастья охватило меня; я увидел, что принят в число возлюбленных Богом детей Его".

В рассказе, который я сейчас приведу, световое видение имеет тоже только метафорический смысл:

"По окончании вечерней службы было созвано молитвенное собрание. Проповедник предположил, что я очень тронут его речью. (Он ошибался, так как он был совсем не умен). Он подошел ко мне и, положив руку на мое плечо, сказал: "Не хочешь ли ты отдать свое сердце Богу?" Я ответил утвердительно. Тогда он сказал мне: "Выйди вперед". Присутствующие пели, молились и беседовали со мною. Я не испытывал ничего, кроме глубокой печали. Они сказали мне, что я не могу "обрести мира", потому что, не хочу отдать Богу всего. Часа через два проповедник объявил, что пора расходиться. Возвратясь домой, я стал по обыкновению на молитву. В глубоком отчаянии я промолвил: "Господи, я сделал все, что было в моих силах; полагаюсь в остальном на Твою волю". Мгновенно мир снизошел на меня, как поток света. Я поднялся, вошел в спальню моих родителей и сказал: "Как я необыкновенно счастлив". Мне думается, что это был час моего обращения; это был час, когда я обрел чудесную уверенность, что Бог принял меня и распростер на меня свое милосердие. Что же касается моей жизни, в ней не произошло никакой особенной перемены".

ну и заканчивается все опять по-корбен-не-далласовски

http://flibustahezeous3.onion/b/496752/read
- Световой человек в иранском суфизме 677K - Анри Корбен

Ctrl-F _фотизм_ = 19 штук

[Oleg]

Всех с Рождеством !

продолжение про дзенских богов

http://flibustahezeous3.onion/b/288595/read
- Сострадание: Наивысший расцвет любви (пер. А. Ю. Долгачева) 691K - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

Безусловная свобода от оценки: сострадание дзен

Однажды вечером, когда Шичири Коджун читал сутры, к нему в дом вошел вор с острым мечом в руках. — Жизнь или деньги,— потребовал он.
—    Не мешай мне. Ты найдешь деньги вон в том ящике, — сказал ему Шичири и вернулся к чтению. Немного погодя он остановился и сказал: — Не забирай все деньги. Оставь мне немного на уплату налогов. Вор взял большую часть денег и направился к двери.
—    Поблагодари человека, когда получаешь от него подарок, — добавил Шичири. Вор поблагодарил его и скрылся.
Спустя несколько дней беднягу поймали, и он среди прочего признался в ограблении Шичири. Когда Шичири вызвали в суд как свидетеля, он сказал.
—    Этот человек не вор. По крайней мере меня он не ограбил. Я дал ему немного денег, и он поблагодарил меня за это.
После завершения срока тюремного заключения бывший вор пришел к Шичири и стал его учеником

Иисус сказал: «Не судите». Если бы он на этом и остановился, это был бы абсолютный дзен. Но, наверно, из-за того, что он разговаривал с евреями и должен был говорить на понятном им языке, он добавил, «...и не судимы будете». Теперь это не дзен. Это сделка. Это дополнение разрушило весь смысл, всю глубину фразы.

«Не судите» — этого вполне достаточно, больше ничего не надо добавлять. «Не судите» означает «не осуждайте». «Не судите» означает «смотрите на жизнь, не оценивая ее». Не оценивайте — не говорите: «Это хорошо, а это плохо». Не будьте моралистами — не разделяйте все на добро и зло. «Не судите» — это величайшее утверждение, что нет ни Бога, ни дьявола.

Если бы Иисус на этом остановился, эта небольшая фраза — всего два слова: «Не судите» — преобразила бы весь характер христианства. Но он добавил еще несколько слов и все испортил. Он сказал: «...и не судимы будете». Теперь выдвинуто условие. Теперь это не не осуждающий подход к жизни, а простая сделка — «...и не судимы будете». Это бизнес.

Не судите из страха, что вас осудят. Но как можно избавиться от осуждения при помощи страха или жадности? Чтобы вас не осуждали, сами не осуждайте — но жадность и страх не освободят вас от оценки.

Это эгоцентризм — «не судите, и не судимы будете». Это эгоизм. Разрушена вся красота высказывания. Из него исчезает весь дзен, и оно становится обыкновенным. Оно становится хорошим советом. В нем нет ничего революционного — просто родительский совет. Это очень хороший совет, но в нем нет ничего радикального. Вторая часть предложения — это распятие радикального утверждения.

Дзен — останавливается на «не судите». Потому что дзен говорит, что все есть так, как и должно быть, — нет ни добра, ни зла. Мир таков, каков есть. Одно дерево высокое, другое низкое. Один человек добродетелен, другой — нет. Один молится, другой ворует. Такова жизнь. Теперь прочувствуйте всю революционность этого подхода! Она вас испугает. Вот почему в дзен нет заповедей. Он не говорит: «Делайте это и не делайте то», — в нем нет «следует» и «не следует». Он не возвел тюрьму из различных наставлений.

Дзен — не на стороне перфекционизма. Теперь психоанализу хорошо известно, что перфекционизм — это один из видов невроза. Дзен — единственная не-невротическая религия. Он принимает. Его принятие настолько тотально, что он даже не назовет вора вором, а убийцу убийцей. Постарайтесь увидеть всю чистоту его духа — его трансцендентность. Все таково, каким и должно быть.

Дзен безусловно свободен от оценки — если вы ставите условие, то упускаете всю суть.

В дзен нет ни страха, ни жадности.
В дзен нет ни Бога, ни дьявола, ни рая, ни ада. Он не делает людей жадными, заманивая и обещая им награды на небесах. И он не запугивает людей кошмарными образами ада.
Он не покупает вас наградами и не наказывает пытками. Он просто дает вам откровение, позволяющее глубоко проникать в сущность вещей, и это вас освобождает.

В основе этого откровения нет ни жадности, ни страха. Все остальные религии основаны на жадности и страхе Вот почему мы называем религиозных людей «богобоязненными» — религиозный человек боится Бога.

Но разве страх может быть религиозным чувством? Это невозможно. Страх никогда не может быть религиозным — только бесстрашие. Но если у вас есть понятие добра и зла, вы никогда не сможете быть бесстрашными. Понятие добра и зла внушает людям чувство вины, заставляет их чувствовать себя неполноценными и парализованными. Как вы можете помочь им освободиться от страха? Никак. Вы внушаете им еще больший страх.

Обычно нерелигиозный человек боится меньше, в нем меньше страха, чем в так называемом религиозном человеке, который постоянно дрожит и беспокоится, добьется он своего или нет. Отправят ли его в ад? Или он сможет сделать невозможное и попасть в рай?

Даже когда Иисус прощается со своими друзьями и учениками, учеников больше всего волнует, какие места они займут в раю. В следующий раз они встретятся в раю — какие места они будут там занимать? Кем они будут?

Они, конечно же, признают, что Иисус будет по правую руку от Бога. А кто будет рядом с ним? Их обеспокоенность возникает из жадности и страха. Их не особенно тревожит, что завтра Иисуса распнут на кресте, их больше волнуют свои перспективы.

Все остальные религии также основываются на элементарной жадности и страхе. Жадность к деньгам в один прекрасный день превращается в жадность к Богу. Раньше деньги были вашим Богом, теперь Бог — ваши деньги. Вот и вся разница. Бог становится вашими деньгами. Раньше вы боялись государства, полиции и т. п. — теперь вы боитесь ада, Страшного суда и последнего судного дня.

Так называемые христианские святые даже в последнюю минуту своей жизни дрожат от страха — попадут они в рай или в ад?

Дзен безусловно свободен от оценки. Глубоко вникните в это, потому что это — и моя позиция. Я хочу, чтобы вы просто поняли это. Понимания будет вполне достаточно. Пусть понимание будет вашим единственным законом. Не действуйте из страха, иначе вы будете жить в темноте. Не действуйте из жадности, так как жадность — это обратная сторона страха. Это две стороны одной медали: одна — жадность, другая — страх. Человек, который боится, всегда жаден; жадный человек всегда боится. Страх и жадность всегда идут рука об руку.

Стоит появиться Богу в доктринах святош и фанатиков борьбы за светлое будущее - тут же у них появляется Диавол, Сатана и прочие враги построения утопизма-коммунизма-..

http://flibustahezeous3.onion/b/118023/read
- Будда: Пустота Сердца 638K - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

Дзен может говорить вещи, на которые не способна никакая другая религия. Дзен — это редкий цветок. Все остальные религии раболепствуют перед интересами закона, перед прошлым, перед обществом, перед государством. Дзен — это исключение. Для моей любви к нему есть причины. Это единственно революционный подход к окончательной реальности, и такой человек, как Дайкаку, — настоящий Мастер. Вы должны вслушаться в каждое его слово, как будто вы слушаете меня.  

Дайкаку сказал:  
"Практика Дзен не проясняет различий понятий..."  

Весь теологический и философский мир связан только с прояснением концептуальных различий — что есть что. Они никогда не выходят за понятийные рамки. С точки зрения Дзена, то, что они делают, не просто детство, но и глупость. Ребенок может вырасти, но глупость только становится больше, больше и больше.  

Все религии служили политиканам, императорам, убийцам, преступникам. Вы можете не знать об этом, но вам придется узнать. Папа во время второй мировой войны благословил Муссолини, который был фашистом, на победу. Он молился Богу, чтобы тот сделал Бенито Муссолини победителем. Это странно, но архиепископ в Англии также молился тому же самому Богу — оба они были христианами, но Италия и Англия были в состоянии войны.

Даже Адольф Гитлер был благословлен, и за него молились и католическая и протестантская церковь. Высшее духовенство молилось Богу, чтобы он стал победителем.

Видимо, Богу было трудно решать! Все стороны молились одному Богу, одному христианскому Богу. Они проводили богослужение по одной христианской Библии. Но эта странная ситуация показывает, что ваша религия не что иное, как служанка государства — она может молиться за Адольфа Гитлера — чтобы он стал победителем всего мира. И неважно, кому молятся в данной религии, она всегда была благосклонна к тем, кто имеет власть и богатство.  

Дзен в любом случае исключение.

Япония тоже участвовала в войне, но ни один дзенский Мастер не благословил императора Японии на завоевания.

Император Японии приехал, чтобы получить благословение дзенского Мастера и раздумывал, как спросить об этом.

Сначала он пробовал уговорить Мастера, чтобы тот явился ко двору.
Мастер отказался, сказав: "Даже если Бог призовет меня ко двору, я откажусь. Мне очень хорошо там, где я нахожусь. Если вы хотите меня видеть, вы должны прийти. Испытывающий жажду должен прийти к колодцу". Достаточно ясный ответ...  

Императору в конце концов пришлось с неохотой уступить, и он прибыл к Мастеру, а весь его двор следовал за ним. Подыскивая слова — что сказать? — он спросил: "Меня всегда интересовало, что такое дьявол и что такое небеса?"  

Мастер сказал: "Ты идиот!" Я думаю, вряд ли с каким-либо императором так здоровались.

Бедный монах, который не имеет ничего, ничего, кроме себя... но обладание собой дает ему такую власть, что он говорит императору: "Ты идиот!" Император пришел в ярость. Это было уже слишком. Он выхватил свой меч и собирался отрубить голову Мастеру.  

Мастер сказал: "Подождите минуточку ... "Это дорога дьявола".  

Император задумался на мгновение. Он вложил меч в ножны и Мастер сказал: "Это дорога к небесам. Вы хотите еще что-нибудь спросить?"  

Император ответил: "Я удовлетворен". Он не осмелился попросить: "Благослови меня, чтобы я был победителем всего мира". Просто, находясь в присутствии Мастера, сама идея выглядела глупой.  

Дзен никогда не был никоим образом тем, что Карл Маркс назвал опиумом для народа. К сожалению, такой гений, как Карл Маркс, не имел понятия о Дзене. Он знал только христианство, которое является худшей религией в мире. Он не знал полетов Гаутамы Будды, Махакашьяпы, Нансена, Тозана. Он абсолютно не знал Востока, а религия — это вклад Востока в мировую цивилизацию. На Дальнем Востоке, в Японии она расцвела во всей своей всеобщности. Дайкаку — один из таких Мастеров, которые достигли своей полноты, своего осуществления. Просто вслушайтесь, что он говорит:  

"Практика Дзен не проясняет различий понятий,  
она выбрасывает прочь все предвзятые взгляды,  
и представления, и священные тексты,  
и все остальное, и, пронзая скрывающие покровы,  
достигает весны  
собственного существовании за ними."  

Дайкаку известен тем, что он сжег все священные книги, которые принадлежали монастырю, главой которого он стал.

Он сжег все священные книги, и тысяча учеников в монастыре перестала читать их, когда он сказал: "Это не университет, вы здесь не для того, чтобы что-то изучать. Вы здесь для того, чтобы трансформировать себя, найти себя, а это нельзя сделать с помощью священных книг. Выбросите все эти книги, святые и несвятые вместе".

Этим Дайкаку шокировал весь буддистский мир. Но Дайкаку был человеком такой же силы, как Бодхидхарма или Махакашьяпа. Он не заботился о том, что говорит мир, он знал, что он делает.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Махакашьяпа

https://yandex.ru/ Кощей - кашьяпа

Кощей он же аццкий сотона


но мини-"плечевые дуги" ему приделать ухитрились.. кто ж надоумил то интересно. и это в 44м годе! https://www.kinopoisk.ru/film/44727/
( см. п.2 http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg78493#msg78493
+

https://ok.ru/group/45238262104296/topic/66102750055400

Ищи меня за тридевять земель, в тридесятом царстве – у Кощея бессмертного». Обернулась белой лебедью и улетела в окно». Старичок, которого встретил Иван-царевич в поисках жены, объяснил ему, что «Василиса Премудрая хитрей, мудреней своего отца уродилась; он за то осерчал на неё и велел ей три года квакушею быть».
Таким образом Василиса Премудрая (букв. Царица Премудрая) улетела Белой Лебедью к своему отцу – Кощею Бессмертному. Обычно в трактовке этой сказки Кощей Бессмертный – Абсолютное Зло. Но так ли это, коль скоро он Отец Владычицы Мудрости (Василисы Премудрой).
И бессмертие его относительно – его смерть на конце иглы, которая находится в яйце, яйцо – в утке, утка в зайце, заяц в ларце, а ларец – на высоком дубе, который «Кощей как свой глаз бережет».
...
женщин первого года брака в русской народной традиции часто называли «жабами», а на их головных уборах, прямо надо лбом, помещалось вышитое золотными нитями или речным жемчугом изображение «лягушки» или «жабы».

Но Иван-царевич не размышляет, законов Вселенной не знает, а действует под влиянием эмоций и собственных амбиций. Лягушечья кожа сожжена в печи и воплотиться в земную женщину Василиса теперь не может. Она возвращается в свой высший образ – Белой Лебеди или Проявленного Вселенского Света и улетает к своему отцу – Кощею Бессмертному. Причем говорит не состоявшемуся мужу: «Ищи меня у Кощея», а вовсе не предлагает убить своего отца. Сказка заканчивается тем, что Кощей убит, а Иван–Царевич и Василиса Премудрая жили долго и счастливо.

И тут возникает вопрос: а где они жили и какова была цена этого счастья?

Ответ на этот вопрос мы, как это было уже не раз, попробуем найти в древних санскритских текстах.

Был в ведийской мифологии божественный мудрец Кашьяпа. Ему приписывалось даже участие в Творении мира.

Согласно космогоническому мифу, изложенному в «Шатапатха-брахмане Кашьяпа создал всё живое, воплотившись в ..
...

В индуистской мифологии, будучи отцом богов и асур, людей и демонов, змей и птиц, Кашьяпа символизирует изначальное единство, предшествующее дуализму творения.

Кашьяпа - один из семи великих риши, сын Брахмы. Внук Кашьяпы от его сына Вивасвата – Ману стал прародителем людей. Заметим, что сын Кашьяпы – Вивасват – «сияющий», в ведийской мифологии солярное божество, олицетворяющее свет на небе и на земле, родоначальник людей. Его эпитет Сурья – то есть Солнце.

Таким образом, Кашьяпа как бы стоит у самого начала Проявления, у истока движения, пространства, времени. У самого кончика иглы, разворачивающей из ТОЧКИ все это Великое Вселенское Действо. Как ипостась Брахмы он бессмертен. Но бессмертен он только в процессе разворачивания, проявления данной Вселенной. Если процесс останавливается – Кашьяпа умирает, ибо он и есть сам этот процесс.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=O5E09DCRLLY" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=O5E09DCRLLY</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=QI_101Q77zI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=QI_101Q77zI</a>

О Сотоне-Диаволе у Махарши и других общепризнанных святых ищем сами
для затравки -

http://ramana.ru/books/pdf/ramana9.pdf
МАХА-ЙОГА, или предание Упанишад в свете поучений Бхагавана Шри Раманы

 текст Мудреца нам даёт почувствовать вышесказанное: «Это неодушевлённое тело не говорит: “Я”. Никто никогда не говорит: “Я не существовал в глубоком сне”. Но всё это возникает (только) после восхода эго. Поэтому ищите Источник, из которого поднимается эго, сосредоточив ум на Поиске»*.
* Улладу Нарпаду, стих 23. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 28, а также [5; 8, с. 141].

Первый шаг в Поиске истинного Я — это понимание, что то Я не является телом, физическим или ментальным. Причина этого двоякая. С одной стороны, тело неодушевлено и, следовательно, не может быть истинной природой, ограниченной или какойлибо ещё. С другой стороны, мы уверены, что истинная природа, какой бы Она ни была, способна существовать без тела.

Мы знаем, что это происходит в глубоком сне. Лишь немногие люди могут представить себе, что Она перестаёт существовать в течение глубокого сна. Те, кто делает это, являются чересчур изощрёнными людьми.

Их затруднение в этом вопросе рассматривается в продолжительном разговоре Мудреца с одним из сомневающихся, который будет приведён позднее [в главе восьмой]. Таким образом, эго само есть доказательство того, что мы существуем.

Мы — не эго, мы — ТО, из которого эго берёт своё начало.

ТО должно быть найдено поиском Источника эго.

Откровение [Шри Раманы] говорит нам, что если и когда мы найдём тот Источник, мы обнаружим не только Себя, но также и Реальность, лежащую в основании проявления мира. И это произойдёт, потому что Атман и Реальность суть одно и то же.

Таким образом, видно, что эго является самым большим обманщиком, настоящим Сатаной или Ахриманом [Ахриман — дух-разрушитель, стоящий во главе сил зла в зороастризме (религия, распространённая в древности и раннем средневековье).].

Оно — единственный враг Бога и человека.
Оно — враг правильного знания. Эго — изобретатель убийства и лжи.
Оно — космическая [леди] Макбет, постоянно убивающая Покой, который есть подлинное Счастье.
Оно — самозванец, незаконно захвативший место истинного Я.

Поэтому эго лишено права войти в Состояние Освобождения, Царство Божие, которое, как учил Иисус, находится внутри нас.
Мудрец сообщил нам, что эго есть всё существующее зло, то ...

http://ramana.ru/books/index.html
Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь

Один из почитателей, Кришна Дживраджани, как-то спросил об этом: «В книгах говорится, что следует развивать все хорошие, или божественные, качества для того, чтобы подготовить себя к Само-реализации».

И Шри Бхагаван ответил: «Все хорошие, или божественные, качества включены в джняну (Знание), а все дьявольские, или асурические, — в аджняну (неведение). Когда приходит джняна, вся аджняна уходит, и все божественные качества приходят автоматически.
Если человек — джняни, то он не может солгать или сделать что-либо неправильное. В книгах, без сомнения, говорится, что нужно культивировать одно качество за другим и, таким образом, подготовиться к окончательной мокше (Освобождению). Но для тех, кто следует джняне или вичара-марге, их садхана сама по себе вполне достаточна для приобретения всех божественных качеств; им не надо делать что-либо еще».
...

КНИГА II
Божественная Песнь
С комментариями проф. К. Сваминатхана
В произведении «Божественная Песнь», композиции из 42 шлок, выбранных из древнего Писания, Бхагавад-Гиты, мы видим мастерское искусство Махарши в очищении ее неувядаемой сущности и представлении последней в удобной и привлекательной форме, доступной современному человеку

14. Тот, кто оставляет указания Писаний
и действует под влиянием желания,
Не достигает ни совершенства, ни счастья,
ни Высочайшего Состояния.
XVI : 23

Шлока 14, которая ссылается на Писания, хранилища мудрости прошлого, является критической и дискуссионной. Это строгое предостережение против капризного и рискованного «личного переворота» уходом в свой собственный тайный внутренний мир, не имеющий отношения к социальным реалиям. Это единственный стих, касающийся этики, а также единственный стих из главы XVI Гиты, рассматривающей вопрос о божественных и дьявольских качествах. Даже Гандиджи не взял стиха из этой главы, являющейся чисто психологической и, следовательно, опасной для чтения современному человеку, с его хорошо развитым, ненасытным эго, всегда готовым видеть дьявола в других и Бога в себе. Махарши предостерегает садхака, что его персональный прогресс пострадает, если он станет на путь асура (демона) и последует каме, кродхе и лобхе. Следует избегать вожделения, гнева и жадности — этих тройственных врат ада. Писания говорят о дисциплине, воздержании, йоге бескорыстного действия, которым учит Гита. Пока человек не достигнет состояния Свободы, спонтанной доброты, не требующей усилий, он атакуется тонкими соблазнами, желаниями видений, славы, власти над людьми.
...

Глоссарий
áсур — asura — небесный демон, враг богов.
асурúческий — asuric — дьявольский, злой.

http://flibustahezeous3.onion/b/246815/read
- Беседы с Шри Раманой Махарши I 2082K - Рамана Махарши
http://ramana.ru/books/pdf/ramana6_2015.pdf

Когда Прахлада был в самадхи, Вишну подумал про Себя: "Этот асура [демон] пребывает в самадхи, все асуры пребывают в покое. Нет ни сражения, ни пробы сил, ни поиска силы, ни средств захвата власти. В отсутствие таких средств для обретения силы – яга, яджня и т. п. – боги не процветают. Нет ни нового творе­ния, ни даже оправдания чьего-либо существования. Поэтому я разбужу его, а после этого все асуры поднимутся; их изначальная природа проявит себя; боги бросят им вызов: асуры и другие тогда будут искать силу и применять средства для ее приобрете­ния. Жертвы и прочее расцветут, боги будут процветать, будет всё больше и больше творения, больше драк и мне будет чем заняться".

Поэтому Вишну разбудил Прахладу, благословив его вечной жизнью и освобождением при жизни [дживанмукти]. Сражения между дэвами и асурами возобновились, и старый порядок вещей был восстановлен, так что эта вселенная продолжается в своей вечной природе.

БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши
Как быть Собой – чистым Счастьем Том II
http://ramana.ru/books/index.html
http://ramana.ru/books/pdf/ramana7_2015.pdf

П. Если мир полон страдания, то почему просветлённый должен сохранять идею мира?
М. Разве осознавший Себя говорит вам, что мир полон страдания? Есть другой человек, который чувствует страдания и ищет помощи мудрого, говоря, что мир причиняет боль. Тогда мудрый объясняет, исходя из своего опыта, что если удалиться внутрь Себя, то наступит конец страданиям. Страдания чувствуются до тех пор, пока есть объект, отличный от себя. Но когда Я обнаружено как неразделённое целое, кто и что будет чувствовать? Осознавший ум есть Святой Дух, а другой ум есть жилище дьявола. Ибо осознавшее Себя существо есть Царство Божие. "Царство Божие внутри вас"

Вот и весь сказ про то как "ложное эго " захватило место "Истинного Эго" .. И хотя Истинное Эго - гораздо больше ложного - ну просто "чудовищно разросшееся эго" - оно - истинное .. может быть потому что оно заняло каждый атом во вселенной первым ?

https://yandex.ru/ Диавол site:http://ramana.ru/

[Oleg]

Царь Джанака и его эго

https://yandex.ru/ Джанака-упанишада

на каждый чих упанишада .. неплохо устроились

мнение Махарши

http://flibustahezeous3.onion/b/436405/read
- Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1 2548K - Рамана Махарши

24 апреля
30 [49]. Некоторые люди задавали Учителю вопросы, сводившиеся в конце концов к одному – как бы они ни старались, они не способны воспринимать истинное Я.
Ответ Учителя был в обычном стиле: Кто это говорит, что Я не воспринимается? Есть ли здесь (отдельно) невежественное "я" и ускользающее Я? Существуют ли два "Я" в одном и том же человеке? Задавайте себе эти вопросы. Это ум говорит, что Я не воспринимается. А откуда появился тот ум? Исследуйте ум.

Вы убедитесь, что ум – это миф. Царь Джанака сказал: "Я обнаружил вора, который так долго разорял меня. Сейчас я без промедления займусь им. После этого буду счастлив".
...
П. Как устранить невежество?
М. Лежа на кровати в (городе) Тируваннамалай, вы видите сон, в котором обнаруживаете себя в другом городе. Эта сцена реальна для вас. Но ваше тело при этом остаётся здесь, в вашей комнате, на вашей кровати. Может ли какой-то город войти в вашу комнату, можете ли вы покинуть это место и уйти куда-то, оставив тело здесь? И то и другое невозможно. Поэтому и ваше присутствие здесь, и видение другого города – оба (эти представления) нереальны. Они кажутся реальными для ума. "Я" сновидения быстро исчезает, после чего уже другое "Я" рассказывает об этом сновидении. Этого "Я" в сновидении не было. Оба этих "Я" ("я") нереальны. Имеется определенный субстрат ума, который существует всё это время, порождая множество различных сцен. "Я" ("я") возникает с каждой мыслью, а с её исчезновением это "Я" также исчезает. В каждое мгновение рождаются и исчезают многочисленные "Я" ("я"). Тот существующий[41] ум и есть настоящая беда. Это тот самый вор, о котором говорил Джанака. Разоблачите его, и вы будете счастливы.
...

П. У меня тяжелая работа и слишком мало времени для практики концентрации. Что может здесь служить помощью? Контроль дыхания является хорошей помощью?
М. Прана и ум возникают из одного и того же источника. Этот источник может быть достигнут удерживанием дыхания или выслеживанием ума. Если вы не можете делать последнее, то первое, без сомнения, будет вам полезно. Регуляция дыхания обретается путём наблюдения за его движениями.
Если наблюдать за умом, то мысли прекращаются. Результатом служит Покой, и он есть ваша истинная природа. Царь Джанака говорил: «Я обнаружил грабителя (то есть ум), который лишал меня моего чувства "Я". Я немедленно убью этого вора». Нарушение спокойствия вызывается мыслями, появляющимися, чтобы лишить Атман Его покоя. Это нарушение само есть ум. Когда нарушение спокойствия прекращается, говорят, что ум убежал. Атман остается как ничем не волнуемый субстрат.
...
11 февраля
151 [158]. Г-н Морис Фридман: Джанака был джняни и всё же управлял своими владениями. Разве действие не требует активности ума? Как рационально объяснить работу ума джняни?
М. Вы говорите: "Джанака был джняни и все-таки активным и т. д." Разве это Джанака задает этот вопрос? Он присутствует только в вашем уме. Сам джняни не сознаёт ничего, кроме Атмана. У него нет подобных сомнений.
П. Возможно, что всё это напоминает сновидение. Так же как мы говорим о наших снах, так и они думают о своих действиях.
М. Даже сновидение и всё остальное пребывает в вашем уме. Это объяснение тоже находится только в вашем уме.

П. Да. Я понимаю. Всё есть Рамана-майя – выдумка Атмана.
М. Если так, то не будет ни двойственности, ни беседы.
П. Человек, осознав Себя, Атман, сможет помогать этому миру более результативно. Разве не так?
М. (Так случится), если этот мир будет в стороне от Атмана

http://flibustahezeous3.onion/b/495864/read#t25
- Йога Васиштхи (пер. Брахмачарини Дивья Чайтанья) 3093K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Васиштха

 5.1. Сказка о короле Джанаке

Васиштха продолжил:
О Рама, жил однажды великий монарх, чья мудрость не имела границ, и он правил Видехой — звали его Джанака. Для тех, кто искал у него помощи, он был рогом изобилия. Для своих друзей он был солнцем, в чьем присутствии расцветают в сердце лотосы. Он был другом всех хороших людей.
Однажды он пошел в прекрасный сад, и там услышал воодушевляющие слова каких-то святых и прекрасных созданий.
Они пели:

Мы созерцаем Сознание, которое проявляет себя, как чистое блаженное переживание, когда переживающий взаимодействует с переживаемым без разделений и концептуализаций.
Мы созерцаем Сознание, в котором объекты отражаются сами собой, после того как разделенное субъектно-объектное переживание и создавшее это разделение намерение более не существуют.
Мы созерцаем тот свет, который освещает все, что светит; Сознание, которое превосходит двойную концепцию «есть» и «не есть» и которое поэтому как будто находится «между» ними.
Мы созерцаем ту реальность, в которой все существует, которой принадлежит все, из которого выходит все, которое есть причина всего и которое есть все.
Мы созерцаем Сознание, из которого произошли все языки и выражения, которое есть альфа и омега, которое покрывает все от «а» до «я», и на которое указывает слово Я.

Увы, люди стремятся к другому, по глупости предавая Бога, который живет в сердце каждого.
Тот, кто, познавши пустоту всех целей в этом мире, остается привязанным к ним в глубине своего сердца, — не человек!
Сломи ударом дубины мудрости каждое желание, уже возникшее в сердце или только собирающееся возникнуть.
Наслаждайся радостью, вытекающей из спокойствия. Человек, который может контролировать разум, никогда не потеряет спокойствия и равновесия своего разума. Когда спокойно сердце, чистая блаженство осознания возникает без промедления.

Васиштха продолжил:
Услышав слова этой песни, король Джанака впал в ужасную депрессию. Он быстро вернулся во дворец, распустил слуг и скрылся в одиночестве в своей комнате. В состоянии, близком к агонии, он вопросил сам себя:
Увы, увы, я беспомощно качаюсь как маятник в этом мире несчастий. Как ни коротка жизнь по сравнению с вечностью, тем не менее я ее умудрился полюбить! Увы моему разуму. Что такое правление королевством даже в течение всей жизни? Тем не менее, я, как глупец, думаю что не могу жить без этого! Моя жизнь — это только момент, бесконечность лежит до нее и после. Как я могу придавать ей значение!

Кто этот маг и волшебник, который создал эту иллюзию, называемую миром, и обманул меня ей? Как так случилось, что я на это повелся? Понимая, что все близкое и все далекое — в моем сознании, я должен отказаться от всех внешних объектов. Зная, что вся занятость в этом мире ведет только к бесконечному страданию, как я могу надеяться на счастье? День за днем, месяц за месяцем, год за годом, мгновение за мгновением, я вижу, что счастье приносит за собой несчастье и несчастье постоянно возвращается ко мне!

Все, что здесь можно увидеть и потрогать, меняется, и в конце концов разрушается — в этом мире мудрому не на что положиться. Те, кто сейчас наверху, будут растоптаны завтра — о мой тупой ум, на что мы можем надеяться в этом мире?

Увы, я связан без веревки, я испачкан без грязи, я растоптан, хотя и царствую. О боже, что за мистерия! Как солнце, закрытое неожиданно проплывшим облаком, я вижу перед собой эту странную фантасмагорию. Кто мои друзья и родственники, что это за удовольствия? Как мальчишка пугается, увидев привидение, так я обманут этими вычурными иллюзиями. Зная, что все мои родственники — это веревки, накрепко привязывающие меня к старости, смерти и т. д., я по-прежнему стремлюсь к ним. Пусть родные и знакомые живут или пропадают — что мне в них? Великие события и великие люди приходят и уходят, оставляя за собой только короткую память — на что тут можно надеяться? Даже боги, включая великую троицу, приходили и уходили миллионы раз — что же в этой вселенной постоянного? Бесполезная надежда привязывает всех к этому ночному кошмару, известному как существующий мир. Увы всему этому.

Король Джанака продолжил:
Я, как тупой глупец, обманут призраком чувства собственной важности, которое создает неверное чувство «я есть то-то и то-то». Отлично зная, что Время растоптало бесконечных богов и героев, я по-прежнему обманываю себя любовью к жизни. Дни и ночи проводятся в бесполезных желаниях, а вовсе не в осознании бесконечного осознания. Я путешествую от страдания к еще большему страданию, но разочарования во мне не возникает.

Что здесь считать желательным или замечательным, ведь я вижу, что все, что кем-либо ценилось в этой жизни, прошло, оставив за собой лишь страдания. День за днем люди в этом мире живут в грехе и насилии, и день ото дня все больше погружаются в страдания. Детство теряется в непонимании, юность — в гонке за удовольствиями, и вся остальная жизнь — в семейных беспокойствах — и что же глупец достигает в этой жизни?
...
...

https://ashram.ru/upanishadvahini6

Джанака, царь Видехи, устроил праздничное жертвоприношение, раздавая в качестве даров огромные сокровища. На эту ягу собралось много брахманов из Куру-Панчалы. Царь приказал привести тысячу коров, украшенных золотыми браслетами и ожерельями. Он объявил, что их получит тот, кто поможет ему познать Брахмана. Многие брахманы, хотя и были великими знатоками своего дела, не решались предъявлять права на коров из-за боязни не справиться с задачей. Но Яджнавалкья был настолько уверен в своих знаниях; что велел ученикам отвести коров в свой ашрам! Остальные брахманы пришли в негодование от такой дерзости и принялись испытывать его опыт и ученость.

Первым вышел вперед и бросил вызов Яджнавалкье придворный жрец семьи Джанаки. На его вопросы мудрец дал ответы, проливающие свет на метод достижения Атмана, заключенного в пранах, путем соединения карма-йоги и бхакти-йоги. В процессе яджны голос ритвика (брахмана, поющего ведийские гимны) символизирует Агни, кала (время) выступает как символ Вайю (ветра), ум устроителя яджны – это Чандра (Луна). Таков способ, с помощью которого можно понять значение ритуала и освободиться от слабостей, присущих смертным.

Следующим обратился к мудрецу Бхуджью; он спросил, имеется ли существо по имени Пуруша, которым управляют чувства и которого увлекает поток самсары? Или такого Пуруши нет? Если же он существует, то какие у него отличительные особенности?

Яджнавалкья так ему ответил: твой Атман – это и есть сущность, о которой ты спрашиваешь; подобно тому, как деревянным орудием, не способным действовать самостоятельно, управляет внутренняя или внешняя сила, или как эта рука может двигаться, если некая воля воздействует на нее, так же и тело, и жизненное дыхание не могут функционировать, если сверхдуховная сила не будет ими руководить. Атман лишь наблюдает за функцией зрения. Слышит он, а не ухо. Это Сверх-сознание ( Четана), которое и видит, и слышит, и чувствует – не что иное как Атман, отраженный в уме. Четана видит даже видящего! На самом деле происходит следующее: отраженное в уме Сверх-сознание (Четана) выходит к органам чувств и через них "охватывает" внешний мир пяти элементов, создавая при этом впечатление, будто само проявляет активность. По существу, оно лишено какой бы то ни было активности.

Это Сверх-сознание (Четана) – есть Атман, он – вне досягаемости чувств, он находится выше и вне пределов тонких и даже причинных тел. К его пониманию можно прийти путем духовного опыта, в результате которого достигается полное отречение. Привязанность к детям, богатству, жене и т.д. – все должно быть преодолено. Эти привязанности порождаются комой, или желанием. Ведь любая активность – и самая обычная, и ритуальная, и связанная с поклонением – является продуктом комы. Желание плодов присуще и карма-садхане. Этого нельзя отрицать. Поэтому подобная деятельность несовместима с путем истинного саньяси (отрешенного).

Свет и тьма не могут быть вместе в одном и том же месте и в одно и то же время. Так и действия, связанные с кармой, не могут существовать совместно с Атма-джняной. Саньяси – это полностью отреченный от всех действий – сарвакрийя-паритьяга. Сбор подаяния – это тоже карма, а значит противоречит духу саньясы. Брахманы древних времен знали об этом; они отказались от привязанностей и, пройдя путь нивритти, или удаления от мира, познали свою Реальность. Только того можно считать брахманом, кто отошел от всех путей, не имеющих целью достижение Атмана. Другие качества личности являются второстепенными.

[Oleg]

Всех адептов имеющих квантовоматериальные тела с НГ!

Декабрь зловещий подходил
К черте другого дня,
И сын у матери спросил:
- Где елка у меня?

- Пойди дорогой на закат
И сердце успокой,
Где ждет тебя твой старший брат
Под гробовой доской.

Где "баю-бай" поет метель
Из стали и свинца,
С корнями выдернешь ты ель
Из черепа отца.

- Иди,- ему сказала мать.
И хлеб с вином дала.
- Иди, тебя я буду ждать,-
И тут же умерла.

- Прости, родная сторона,
А я тебя простил.
Он выпил горького вина
И ногти отрастил.

И в нем священный огнь взалкал,
Ведя его судьбу,
Он днем повозку слез толкал,
А ночью спал в гробу.

И там, где выжглась ночь дотла,
Где филин звал гостей,
Там ель могильная росла
Одна среди костей.

Как смерть , он к елке подлетел,
Вонзил в нее металл.
И волк от страха околел,
А заяц дуба дал.

Он через тысячу дорог,
Через озера слез
Приполз домой без рук, без ног
И елочку принес.

Она в гирляндах их костей
На праздник к нам пришла...

...И много, много радости
Детишкам принесла.

(Пародия Бориса Брайнина на Юрия Кузнецова)

О квантовоматериальном Боге и доквантовом земном построении рая с охранниками и холуями хозяина этого рая по периметру. Исторические уроки для тех кто не хочет наступать на одну и ту же граблю

http://berkovich-zametki.com/Nomer49/Tschusov1.htm

Идеология

     Гражданин второсортной эпохи, гордо
     Признаю я товаром второго сорта
     Свои лучшие мысли, и дням грядущим
     Я дарю их как опыт борьбы с удушьем
     И. Бродский

     Один из героев Достоевского в "Бесах" произносит замечательную фразу, комментируя свои поиски идеальной организации общества: "Я исходил из абсолютной свободы, а пришёл к абсолютному деспотизму". Эту фразу можно было бы поставить эпиграфом ко всем сочинениям Ленина.

     Хотя и считается, что коммунистические взгляды близки к христианским, что это реализация христианства не на Небесах, а на Земле, согласиться с этим невозможно. Невозможно потому, что это "христианство" — без Бога — очень плохое. Некоторые считают, что отрицание Бога было случайной ошибкой коммунистов. Давайте разбираться.

     Коммунизм есть "христианство для атеистов". Если они не верят в рай на небесах, но им импонируют христианские заповеди как нравственные указания, то вполне можно попробовать реализовать их на Земле. Но! Здесь имеются очень серьёзные трудности и, прежде всего психологические.

     Простому человеку, обывателю, свойственно стремление подгрести к себе всё материальное, что плохо лежит. Так он устроен. Он — стихийный материалист. Для него частная собственность — вещь понятная, а общественная собственность — штука подозрительная. И, в общем, он прав. Государство слишком часто обманывало обывателя.

     С точки зрения коммунистов всё зло в конкурентной борьбе. Но человеческий эгоизм — питательная психологическая почва для межличностной конкуренции. Эгоизм в той или иной мере есть у всех. Поэтому ввести государственное управление хозяйством в нормальном обществе можно только насильно. Практически неизбежна гражданская война.

     Разве можно себе представить Ленина на броневике или Троцкого при своём знаменитом поезде, провозглашающих лозунги "Не убий!" или "Если тебя ударят по левой щеке, подставь правую!"?

     Куда более соответствовали "текущему моменту" лозунги другого типа — "Если враг не сдаётся, его уничтожают!", или "Кто не с нами, тот против нас".

     Господь Бог призывает людей, прежде всего к гуманизму, а коммунисты вынуждены объявить "джихад" частной собственности и её сторонникам. Поэтому коммунистический переворот в России был несовместим с Богом, поскольку вера в любого Бога ограничивала революционеров в выборе средств. Более того, христианская религия по глубинной сути своей ненасильственна. А социальная революция это насилие по преимуществу. Стоит отметить, что главная религия России — православие сделало максимум для своей собственной гибели. Со времён Петра церковная организация в нашей стране была фактически министерством идеологии. И она рухнула вместе с режимом, который закрывала своей грудью.

     Не надо, конечно, считать наших предков, которые истово верили в коммунизм, дураками и растленными негодяями. Конечно, и сами вожди революции не мечтали ходить всю жизнь с руками по локоть в крови. Их ошибка заключалась в том, что они сами себя уверили, будто новые производственные отношения могут настолько перевоспитать людей, что они навсегда перестанут мечтать о частной собственности.

     Хотя поэтический трибун революции Маяковский восклицал: "…и кроме свежевымытой сорочки, скажу по совести, мне ничего не надо!", но на практике у него был, чуть ли не первый в Москве частный автомобиль.

     Идеология "невладения" не могла подавить эгоистический инстинкт собственности. Именно это обстоятельство стало истоком трагедии моей страны. Коммунисты для поддержания экономического строя, для подавления частнособственнического инстинкта должны были непрерывно подкручивать слабеющие гайки идеологии и время от времени устраивать показательные судилища просто для того, чтобы держать общество в страхе и подчинении.

     "Шестидесятники", к числу которых причислял себя и автор настоящей статьи, полагали, что можно "переустановить программу социализма" и запустить к выполнению "социализм с человеческим лицом". По существу это была попытка разрешить бабушкам торговлю пирожками собственного изготовления. Сейчас я уверен, что социализм с человеческим лицом невозможен. Невозможен потому, что, по словам Кисы Воробьянинова, "торг здесь неуместен".

     Либо мы допускаем частную собственность, и тогда мы смирились с человеческим эгоизмом, либо мы её отвергаем в целом, а заодно и самопальные пирожки с подозрительной начинкой и начинаем насильно промывать людям мозги. Похожая история случилась в Америке, когда там был принят сухой закон, который противоречил взглядам большинства населения. Может быть, это и прекрасно — не пить ничего горячительного, но насильно ввести трезвость невозможно, так же как и вегетарианство. И если какой-нибудь недалёкий парламент законодательно введёт вегетарианство, то картина будет напоминать ту, что была в Чикаго, пока действовал "сухой закон". Законодательно можно запрещать только то, что и так отвергается "молчаливым" большинством населения.

     Насилие в процессе материального производства неизбежно порождает насилие в области идеологии, иначе какие-нибудь умники вроде Бухарина, Имре Надя, Дубчека начнут соблазнять людей прелестями совмещения капитализма и социализма, хотя это так же бессмысленно, как совмещать в квартире пол с потолком. Поэтому лучше их расстрелять или, на худой конец, — сослать в лес на свежий воздух. Такова природа и логика репрессий на идеологической почве.

     Когда человек лишается самостоятельности под прессом государственной идеологии, то пропадает возможность реализовывать себя в большинстве видов творчества и наступает загнивание. Собственно, это загнивание и привело к краху Советского Союза. В духовном плане коммунисты допустили две главные ошибки. Во-первых, они кнутом загнали население в земной рай. Рай, правда, был какой-то бутафорский, да к тому же и за колючей проволокой, но если постоянно носить модные тогда розовые очки, то проволока становилась невидимой, а людоеды, возникшие после голода в Поволжье или после коллективизации на Украине, вполне смахивали на бравых физкультурников.

     Вторая методическая ошибка, оказавшаяся роковой, была такова: коммунисты полагали, будто длительное пребывание в земном раю перекуёт население в ангелов, тогда охрану и колючую проволоку можно будет тихонечко убрать, и все начнут искренне распевать райские песни и славить атеистического Господа. На уроках пения в школе мы разучивали, для примера, такую песню:

     На просторах Родины чудесной,
     Закаляясь в битвах и труде,
     Мы сложили радостную песню
     О Великом Друге и Вожде.

     "Перековка" в целом не удалась. Песни, конечно, пели, но блатные (слишком многих пересажали) или Высоцкого. Но было бы наивно полагать, что удавка государственной идеологии, наброшенная на общество, давила на всех одинаково. Были люди, чьей профессией было сажать и выбивать показания. Они по большей части были в тени, шли отдельной статьёй.

     Но были люди, которые страстно и вполне профессионально занималась изготовлением миражей. Это были дизайнеры потёмкинских деревень социалистической Родины. И попутно они создали прекрасную детскую литературу.

     Почему я выделяю именно детскую литературу? Дело в том, что взрослым труднее повесить лапшу на уши и, поэтому, стоит ли стараться? Это, во-первых.

     Во-вторых, взрослым куда более доступен аргумент под названием страх. Взрослый понимает, что соседа по коммунальной квартире Ивана Ивановича посадили за анекдот. А его самого можно посадить за то, что его малолетний сын от избытка чувств в квартирном общественном туалете нарисовал мелом пятиконечные звёзды, что, безусловно, свидетельствовало о контрреволюционных настроениях в семье.

     Детей даже при Сталине расстреливать было не принято (кроме царских, конечно, их обязательно надо было кончать). Для них метод кнута не годился. Среди множества людей в советском обществе, носивших розовые очки, была значительная категория, которая полагала, что со временем всё придёт в норму, и все станут кристальными коммунарами — добрыми, отзывчивыми людьми не от мира сего. Среди этой категории были талантливые детские писатели новой формации.

     Давайте вспомним Гайдара, Катаева, Каверина. И хотя детских писателей Хармса и Введенского, связанных с детским журналом "Чиж" — расстреляли, а Заболоцкого надолго посадили, но не тронули Маршака, Шварца, Житкова, Михалкова да и Чуковского не тронули. Создавая книги для детей, они искренне отталкивались от идеала будущего, каким они его тогда видели. Мир, в котором они жили, у большинства из них симпатии не вызывал. Но они верили в его последовательную трансформацию в идеальное общество где-то за горизонтом. Они не хотели принимать, что лапша, повешенная им на уши, — столь грандиозна.

     Прямо-таки по Фрейду они переносили идеал будущего в настоящее, и эта аберрация позволяла им создавать доброе и мужественное искусство для детей (при Сталине!!!). Хотя бы радиопостановки "Клуба знаменитых Капитанов". Звучит музыка, Капитаны сердечно поют:

     В шорохе мышином,
     В скрипе половиц
     Медленно и чинно
     Сходим со страниц…
     Мы полны отваги,
     Презираем лесть,
     Обнажаем шпаги
     За любовь и честь.

     Какие слова для юного мальчишеского сердца! Кого-то в эту же самую минуту везут из немецкого концлагеря в наш, родной, кого-то расстреливают ни за что, ни про что, а Капитаны учат нас, ребят, учат обнажать шпаги за любовь и честь! Более того, когда эти дети становились взрослыми, то многие из них не видели колючей проволоки в Советском Союзе и считали себя свободными. Как говорил Маяковский: "У советских — собственная гордость, на буржуев смотрим свысока".

     Это были самоотверженные бескорыстные люди, готовые броситься на амбразуру во имя идеи, но не желавшие замечать реального мира, в котором они жили. В качестве поразительного примера вспомним Окуджаву, славившего в начале своей поэтической карьеры "комиссаров в пыльных шлемах", Окуджаву, у которого был расстрелян отец — виднейший деятель компартии Грузии,— а мать, хоть и уцелела, но много просидела за решёткой. При этом никто, кажется, не осмеливался упрекать Окуджаву в неискренности и приспособленчестве.

     И когда Хрущёв придал новый импульс полудохлой мечте и провозгласил, что нынешнее поколение советских людей будет жить при коммунизме, и подкрепил это заявление массовым жилищным строительством и впечатляющими успехами в освоении космоса, то во всю проявили себя другие очень талантливые писатели и поэты, основным читателем которых была молодёжь: Стругацкие, Евтушенко, Окуджава, Высоцкий и другие.

     Идеалы их творчества, безусловно, не были идеалами общества рыночной экономики, а того невиданного общества, в котором "человек человеку друг, товарищ и брат". Все они в этом смысле были фантастами. Можно уверенно сказать, что их творчество основывалось на предположении, что коммунизм, по крайней мере, возможен, что этот строй — в их книгах и стихах — идеальная точка отсчета для этических коллизий сюжета. Это справедливо для всех по-настоящему талантливых произведений "советского" искусства. Поэтому, например, мухинская скульптура рабочего и колхозницы даже видавший виды Париж поразила своей удивительной устремлённостью в будущее. А на родине в это время такое творилось…

* * *

     Что же мы показали миру?
     Что полноценный атеистический рай на Земле — невозможен.
     Что изменить природу человека среда обитания — не может.
     Что сначала надо создать коммунистов, а потом — коммунизм.
     Что нерыночная экономика может длительное время функционировать в государственном масштабе.

     И осталось множество вопросов, на которые нет ответов. Наверное, самой противоречивой чертой коммунистического эксперимента явилось удивительное сочетание абсолютной неразборчивости средств, использованных для достижения заветной цели, и целомудренности самих представлений о человеке будущего. Как будто действовали одновременно два художника. Дьявол демонстрировал, как прекрасно наступать сапогом на все заповеди. Бог сумел не менее убедительно показать, что заповеди, даже растоптанные сапогом — прекрасны. И те люди, которые пережили это время, делятся на две категории.

    Одни празднуют каждый год 5 марта день смерти усатого тирана, другие перебирают старые ордена. Их и одевать-то нельзя. Высший орден страны с профилем человека, отвергнутого ныне страной, полученный за достижения, отвергнутые ныне страной… Дряхлые люди, зачастую оставшиеся в Новой, Капиталистической России без средств к существованию, ставят на старомодный, чудом уцелевший проигрыватель патефонную пластинку на 78 оборотов и слушают торжественную песню о Сталине, сочинённую при жизни вождя Александровым для своего знаменитого (тогда!) хора. Вскоре после смерти Сталина её перестали исполнять и, похоже, навсегда… Текут видимые и невидимые слёзы и возникает вопрос к Богу, в которого некоторые из них на старости лет поверили: "Зачем Ты сделал так, что я дожил до этого?". А пластинка крутится, и песня поёт про песню:

     Её не страшат ни нагайки, ни пули,
     Звучит эта песня в огне баррикад,
     Поёт эту песню и рикша, и кули,
     Поёт эту песню китайский солдат.

     Оторопевший читатель может задать мне вопрос: а сам-то ты за кого, за белых или за красных? Я и сам затрудняюсь, я жалею и тех, и других, но твёрдо понимаю, что только верующий человек сумеет разобраться в том, что, зачем и почему было, есть и будет. Поэтому дальнейшее атеистам читать бессмысленно.

Небесное
 
     Кто-то из крупных писателей XIX века (кажется, Герцен) справедливо заметил, что в России, конечно, можно установить республику, но где взять республиканцев? В этом утверждении — печальная истина. Идеологи коммунизма понимали, что проблема есть. Они правильно замечали, что капиталисты, например, потихонечку вырастают в среде феодализма, а потом заменяется социально-политическая оболочка.

     С коммунизмом так получиться не могло. Заметим, что все разговоры о "диктатуре пролетариата" возникли потому, что идеологи коммунизма были люди неглупые и понимали, что в недрах капиталистического общества нет общественных тенденций, которые бы вырабатывали тип людей, отвергающих частную собственность. Расчёт был на то, что "диктатура пролетариата" быстро забросит в душу каждого правила новой жизненной игры. В этом смысле "диктатура пролетариата" никак не вытекала из экономического учения Маркса, а была привнесена со стороны для создания алгоритма перехода к новому миру без частной собственности. Ничего хорошего из такого способа не вышло, и это — факт истории. Стоит подумать, закономерен ли этот факт?

     Мы полагаем далее, что есть Бог, история имеет смысл, и хотелось бы понять, что можно и что нельзя. Мы предполагаем, что Бог действительно передал людям этические заповеди. Теперь давайте почитаем эти заповеди. Почитав, мы поймём, что они адресованы каждому человеку в отдельности, а не организациям людей. Более того, они внеконфессиональны. Единый Бог требует, чтобы Его дети вели себя именно так, а не иначе. Там ничего не говорится о церковной организации, которой могли бы быть адресованы эти заповеди для коллективного исполнения.

     Хочется понять, зачем Ему это нужно? Конечно, изрекать истины от имени Бога очень самонадеянно, поэтому мы предположим, что смысл и заповедей и всего земного зоопарка состоит в том, чтобы очистить дух человека от скверны. То есть, арена борьбы Бога и Дьявола за дух человека располагается внутри отдельно взятого человека. Тем самым мы предполагаем существование некоторой внутренней шизофрении. Вступая во взрослую жизнь, человек получает как минимум десять заповедей в качестве компаса для плавания в житейском море и обоснованное подозрение, что применение этих заповедей на практике чревато крупными неприятностями для здоровья и даже жизни. Но если человек силён духом, он выберет жизнь по заповедям, и Бог его постарается в обиду не дать, насколько это вообще на Земле возможно, где все — смертны.

     В связи с этим попытка любой церковной организации монополизировать истину является ошибкой. Нельзя индивидуальный процесс очищения своей души подменять любыми коллективными радениями. Человек индивидуально мостит свою дорогу к Богу, а любая церковная организация ему в этом только помогает. Сказанное верно тем более и в отношении любой светской идеологической организации. Прекрасны слова Льва Толстого по данному поводу.

     Если ты видишь, что устройство общества дурно, и ты хочешь исправить его, то знай, что для этого есть только одно средство: то, чтобы все люди стали лучше; а для того, чтобы люди стали лучше, в твоей власти только одно: самому сделаться лучше.
     В результате, если человек добровольно принимает на себя обязательство выполнять хотя бы десять заповедей в полном объёме, он — исполин духа. Если же он делает то же самое под давлением религиозной конфессии или общественной организации он — "раб лукавый".

     Россия к началу ХХ века только-только отказалась от всамделишного рабства на своей территории. Человеку, родившемуся в год отмены крепостного права, в 1917 году исполнилось 56 лет. Он — активный участник экономической и общественной жизни. Он всего лишь на несколько лет старше Ленина. Но у него рабство — ещё в крови. Причём — двойное рабство. Российское православие, совмещённое с самодержавием, наставляло безграмотных мужиков в том "что есть истина" исходя из интересов российского государства. Могло ли это православие внятно сказать мужику, что в основе его религии лежит не только "не убий!" врага, но даже и подставь ему другую щёку? Ясно, что в лучшем случае, малограмотного мужика обманывали, как хотели, а вернее, как требовалось из интересов государства.

     В результате в событиях 1917года, как это ни печально признавать, главным действующим лицом был человек-раб. Для него заповедь "не убий" казалась смешной выдумкой, особенно после трёх лет убивания немцев при благословении полковых батюшек. Эти батюшки непостижимым образом убеждали русского мужика-солдата, что, конечно, убивать не есть хорошо, но убивать немца (а ведь он тоже христианин!!!) — богоугодно. Большевики сказали мужику, что такая удивительная религия никому не нужна, а убивать врагов можно и нужно, тех же священников, в частности. Как всех врагов поубиваем, особенно хозяев разных, так и наступит счастье. Коммунизмом называется… Если бы русский мужик твёрдо был уверен в том, что убивать нельзя, не было бы ни трёхлетней войны с немцами, ни октябрьской революции.

     И если задать вопрос, почему именно Россия явилась полигоном для коммунистической революции, то это потому, что слишком много было в русском человеке доверия к начальству и слишком мало собственных, личных убеждений, которые могли бы остановить выполнение неправого дела. Поэтому русского человека довольно легко было втянуть в строительство коммунизма и в любую другую ахинею, но, в конце концов, возник старый вопрос, когда строительство, казалось бы, приблизилось к концу. Кем заселять построенный дом, откуда взять этих самых республиканцев или коммунаров?

     По сути коммунисты рассчитывали на эффект крокодила Гены. Гена со товарищи строил "Дом дружбы", но в процессе строительства все участники так передружились, что, построив дом, передали его другому ведомству. Этот эффект в России при строительстве коммунизма не сработал.

новое из 2020 -

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=5wLgVfO2Bjo" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=5wLgVfO2Bjo</a>

Вадим
45 минут назад
Вы должны понять все за что именно он набросился на Ленина, не за то что организовал совок, а за то что нескрепно организовал совок. Сталин предлагал более скрепно! он это сказал.  Это большая разница, Это как с Путиным его критикуют и либералы, потому что нет свободы. но его критикуют и сталинисты коммунисты! потому то он с их точки зрения строит капитализм и продался США. Ну если вы либерал вы же не будите вместе с коммунякой?

Елизавета Дмитриева
1 час назад
Виноват   во  всем   Сократ,  Платон  и  др ,  они  же   гады  придумали   демократию.

Салих Усманов
15 минут назад
Бывших коммунистов, ментов, кагебешников не бывает.  Цель Путина - сохранить советскую систему, внушая быдлу, что во всём виновата не система, а отдельные личности.

Ал.Вяч.
1 час назад
Не понимаю, что спорить? Да Ленин, да заложил мину. Это давно всем было ясно, мина лежала у всех на виду. Только совсем необязательно было в неё наступать.

[Oleg]

-->
про "горячо всеми (сексотами) любимого ильича" изобретателя концлагерей на svoboda.org

https://yandex.ru/ Ленин site:svoboda.org

https://www.svoboda.org/a/28910369.html

"Как было официально объявлено, ЧК была органом, стоявшим "на страже" революции. Это не был орган юстиции, а орган, функционирующий за пределами судов, чтобы "безжалостно сводить счета с нашими врагами". Для этого не нужно было руководствоваться сводом законов, а лишь "революционным опытом", а также действовать по "революционной совести". В такой ситуации все зависело от сотрудников Чрезвычайной комиссии", –​ написал в 1927 году в статье "Факты Красного террора" российский историк Сергей Мельгунов, который одним из первых начал заниматься изучением деятельности основанной сто лет назад Всероссийской чрезвычайной комиссии по борьбе с контрреволюцией и саботажем и подсчетом количества ее жертв.

В своем исследовании Мельгунов опирался в основном на данные, опубликованные в открытых источниках – официальных печатных органах большевиков и ВЧК, но выводы, которые он сделал, через много лет подтвердились благодаря рассекреченным архивным документам. Мельгунов был лишен российского гражданства, его исследование было опубликовано на родине только в 1990 году.

Мельгунов писал о том, что методы массового террора стали применяться в органах ВЧК сразу после ее основания 20 (7-го по старому стилю) декабря 1917 года. До объявления Красного террора (постановлением Совнаркома от 5 сентября 1918 года), по его подсчетам, были убиты без суда и следствия 884 человека.

Расстрелы стали применяться чекистами еще до того, как были совершены нападения на большевистских деятелей – покушение на Ленина 30 августа 1918 года, убийства Володарского и Урицкого. Именно эти события послужили поводом для официального объявления Красного террора, жертвами которого стало намного большее число людей – по разным оценкам, от 10 тысяч до полутора миллионов человек. (Самую большую цифру указывала в отчетах комиссия, созданная при белогвардейском Южнорусском правительстве, которая изучала деятельность ВЧК только на территории юга России, – 1,7 миллиона человек.)

Арестованные перед казнью часто подвергались пыткам: их избивали, обливали водой на морозе, сдирали с них кожу, им набивали рты землей, чтобы они не могли кричать, некоторых хоронили живыми, так как не удосуживались констатировать наступление смерти. Сотрудники ВЧК не всегда считали необходимым перечислять расстрелянных поименно и писать дату расстрелов. В архивных протоколах нередко встречается лишь указание количества внесудебных казней за определенный период.

Историки, старающиеся подыскать наиболее точные определения происходившему, пишут о "средневековом кошмаре", как, например, Сергей Мельгунов, или об "испанской инквизиции", как, например, современный исследователь истории России Орландо Файджес. Среди первых жертв террора было не так много представителей буржуазии, с которыми якобы хотели в первую очередь бороться идеологи большевизма: до 40 процентов убитых – рабочие и крестьяне.

Несмотря на то что ВЧК просуществовала относительно недолго, с 1917 по 1922 год, и была преобразована в ГПУ, Государственное политическое управление, методы "работы" остались прежними, сотрудники остались на своих местах и после реформы органов безопасности. В 1922 году на время было ограничено право расстреливать без суда и следствия, политических противников большевиков стали ссылать в отдаленные районы Сибири, а также нередко в Соловецкий лагерь особого назначения, возникший в 1923 году. Годом позже снова разрешили расстрелы "при особых обстоятельствах".

ВЧК, ставшая ГПУ, постепенно, путем нескольких преобразований и реформ, превратилась в КГБ СССР, и современные исследователи считают, что история советских органов безопасности, ведущая свое начало с образования ВЧК в 1917 году, продолжается поныне. В их числе и Лукаш Каминьский, ранее возглавлявший Институт национальной памяти Польши, который обращает внимание, что после распада СССР в России не слишком изменился персональный состав спецслужб и методы их работы.

–​ ВЧК была образована сто лет назад, однако архивные документы, касающиеся истории этой организации, были частично рассекречены всего чуть более 20 лет назад. Что на сегодняшний день известно, а что до сих пор остается неизученным?

–​ В данном случае скорее имеет смысл говорить не о ВЧК, а об аппарате госбезопасности советского типа, который действовал не только в самом СССР, но и во многих странах Центральной Европы, Азии, Латинской Америки – например, в Северной Корее, Вьетнаме, Китае или на Кубе. При этом речь идет не только об архивах, которые рассекретили более чем 20 лет назад, но и об архивах, которые стали доступными для исследователей всего несколько лет назад, например, на Украине.

Часть документов, в частности те, которые хранятся в России, все еще остаются недоступными, хотя мы знаем уже довольно много о структуре, людях, операциях, которые проводились. Тем не менее, если говорить о советском аппарате госбезопасности, то засекречена большая часть архивных документов, касающихся оперативной информации. Несмотря на то, что два года назад появился полноценный доступ к украинским архивам, картина все еще неполная в плане деталей. Но общее представление о деятельности ВЧК и советских спецслужб все же у нас есть.

–​ Если говорить о методах работы советских спецслужб, которые использовали и в других странах, входящих в советскую сферу влияния, чем они отличались?

– Я думаю, стоит в данном случае говорить о том, что на протяжении десятков лет истории у советских спецслужб было немало успешных операций, если можно говорить о них в таких терминах, но в итоге эти спецслужбы потерпели поражение, ведь эпоха коммунизма закончилась. Главной целью советских спецслужб было защитить власть коммунистической партии, ее идеологию, систему. Эта история учит нас, что даже самая сильная тайная полиция не может контролировать все общество, не может остановить деятельность крупных общественных движений. Поэтому, к счастью, она потерпела поражение.

–​ Но тем не менее в своих работах вы утверждаете, что история советской системы госбезопасности не закончилась. В странах Восточной и Центральной Европы, например в Польше, Чехии, Украине, некоторые бывшие сотрудники прежних служб госбезопасности продолжают работать на своих местах уже в преобразованных структурах, а в России вы вообще говорите о полной преемственности.

– Мы, конечно же, не можем анализировать методы и ресурсы, использующиеся нынешними российскими спецслужбами. Мы лишь можем наблюдать, что происходит на протяжении последних лет. Сравнивая происходящее с тем, что мы знаем о работе советских спецслужб, я могу сказать, что вижу много общего. Например, что касается технической стороны их работы. Конечно, за последние годы многое изменилось, появились новые технические средства, но, например, провокацию используют как метод до сих пор – а это было очень распространено в СССР. У нас, конечно, нет однозначных доказательств, однако, на мой взгляд, – и это подтверждают многие другие аналитики и исследователи, – взрывы жилых домов в 1999 году в Москве, по меньшей мере, проводились под контролем, если не самими спецслужбами. Это хороший пример использования провокации для изменения ситуации внутри страны. Помимо этого, мы видим, конечно, неизменность персонального состава спецслужб. Активно работают люди еще с советского периода. Мы можем взять пример Украины: вся сеть бывших советских секретных осведомителей КГБ продолжала использоваться и после 1991 года. Архивы, касающиеся этой части деятельности советских спецслужб, рассекречены не были, поэтому нет нужды сворачивать эту сеть осведомителей. Конечно, возможно, уже есть много новых агентов, но очевидно, что многие из тех, кто работал раньше, продолжают неплохо выполнять свою работу. Из рассекреченных на Украине архивов мы видим, что некоторые сотрудники продолжили свою работу после обретения страной независимости. Это одно из подтверждений того, что российские спецслужбы используют те же методы, тех же людей, что и в советское время. Один из первых глав СБУ, уже службы госбезопасности независимой Украины, Николай Голушко, в начале 90-х переехал в Россию и возглавил там..

–​ В качестве примеров такой преемственности вы также приводите имена Анны Чапман и Александра Литвиненко. Почему?

– Использование так называемых нелегалов было довольно распространенным методом не только у советских органов госбезопасности, но и у разведок тех стран, которые находились под влиянием СССР. Для меня, честно говоря, было сюрпризом, когда я узнал об Анне Чапман, потому что мне казалось, что так уже не работают. Оказалось, что перед нами – очередное подтверждение того, что старые приемы советской разведки все еще актуальны. Что касается Александра Литвиненко, то он стал следующим в списке людей, убитых московскими спецслужбами на Западе как один из перебежчиков, превратившихся во врагов системы. Таким образом, мы снова видим метод, использовавшийся советским спецслужбами до 1991 года, – убийство политических оппонентов.

...

Эксгумация останков жертв Красного террора в Харькове]

[Oleg]

поиск выражения "вы - не тело" чаще всего встречается в этой книге

http://flibustahezeous3.onion/b/436405/read
- Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1 2548K - Рамана Махарши

Ctrl-F _не тело_

п.2

из жизни бестелесных на sciteclibrary -

http://mail.sciteclibrary.ru/rus/catalog/pages/9375.html

Арнольд Павлов
доктор биологических наук, профессор
Контакт  автором:  pavlov54@yandex.ru

В 1950г. с участием йога Рамдажи был проведен уникальный эксперимент, описанный затем индийским врачем Вейклом в журнале “Ланцет”. В Бомбее в присутствии 10000 тысяч зрителей йог уселся в вырытый в земле склеп, который затем загерметизировали цементом на 56 часов. Затем полость склепа была заполнена водой, и Рамдажи находился под водой в своём “анабиозе” в течение 6-ти с половиной часов, после чего был возвращен к жизни в одной из Бомбейских клиник (с.137).

Не менее интересный эксперимент был проведен в индийском городе Удайпуре с участием йога Сатьямурти. Он продемонстрировал 8-суточный гипобиоз в камере замкнутого объёма под наблюдением физиологов. В результате применяемого йогом резкого замедления дыхания его пульс подскочил до 250 уд/мин (как при скоростном беге). Затем пульс совсем перестал регистрироваться при записи ЭКГ, но йог не умер, а на 8 сутки перед окончанием, эксперимента его пульс стал снова регистрироваться, достигая 142 уд/мин. Т внутренних органов йога за период гипобиоза снизилась с 37,2 до 34,8°С, но уже через два часа снова стала нормальной.

Первая попытка провести физиологические исследования феномена “захоронения” йогов осуществлена в 1959г. на кафедре физиологии Всеиндийского института медицинских наук. Вместо склепа учёные использовали прозрачную герметическую камеру. В этой камере дважды в течение 8-10 часов находился 34-летний йог Рамананда, имевший 17-летний опыт работы над собой. За то время, которое йог находился в термокамере, содержание кислорода в ней снизилось до 14,9%, а углекислоты возросло до 5,0%. Тем не менее, самочувствие йога не ухудшилось, частота пульса и дыхания не увеличились, а потребление, кислорода снизилось на 40-50%. Нетренированному человеку этого не дано. Для того, чтобы снизить во время операции на грудной полости потребление кислорода на 50%, хирурги с помощью наркоза и искусственного охлаждения снижают Т тела человека до 28-30°С. У йога Рамананды во время его пребывания в термокамере Т внутренних органов составляла 38,4°С. А столь выраженного снижения потребления организмом кислорода он достиг за счёт максимального мышечного расслабления.

и о макрокосмическом человеке

http://mail.sciteclibrary.ru/rus/catalog/pages/10394.html
http://www.veinik.ru/science/fizmat/article/869.html
Физмат
2010. Зныкин П.А., "Геометрическое моделирование структуры физического пространства".
Текст статьи:   http://www.veinik.ru/veinik/articles/7a/869/attach.doc



Будучи инструментом, янтра используется для отвлечения внимания от внешнего мира и направления его на мир внутренний, что помогает йогу войти в изменённое состояние сознания. Что это за состояние? Может быть оно даёт возможность иного восприятия времени не как смены событии, а как тонкой материальной структуры?

Созерцание янтры приводит в действие одновременно оба полушария головного мозга. Каждая янтра, как утверждают йоги, транслирует свой определенный информационно-энергетический поток.
Если структура пространства несёт в себе гексогональные структуры, то нет ничего удивительного в проявлении индукционных и резонансных явлений на уровне психики.
А какая структура получится если попытаться, как и в предыдущем случае, ею заполнить пространство?



Если разрезать поперёк яблоко или грушу, то мы увидим вот такую структуру расположения семян . Цветы этих деревьев так же имеют структуру пятиугольника.
Пятиконечная звезда – это вторая пространственная структура вокруг которой гнездятся мистика и суеверия.
У пифагорейцев - символ здоровья и совершенства, опознавательный знак общины (см. пифагорейский пентакл).
В христианской символике пентаграмма символизирует пять ран Иисуса или, в числовом толковании, сумму Троицы (Отец, Сын и Дух Святой) и двойственной природы Христа (божественной и человеческой).
Перевёрнутая пентаграмма, пятиконечная звезда с тремя лучами, направленными вниз, в начале истории христианства перевёрнутая пентаграмма трактовалась как символ Преображения Христа.



На фото приведена деталь отделки северного фасада Амьенского собора. Амьенский собор (фр. Cathédrale Notre-Dame d'Amiens) — самый большой из французских соборов по своему объему (200 000 м³). Амьенский, Шартрский и Реймсский соборы считаются эталонами архитектурных сооружений в стиле классической готики. Архитектура собора включает в себя также следующие элементы готического стиля: высокая или зрелая готика (особенно апсид) и пламенеющая готика (особенно большая роза, северная башня, амвон и кресла со спинкой). Длина собора 145 м и высота свода — 42,30 м (близкая к максимальной высоте для архитектурных сооружений такого типа). С 1981 г. собор входит в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Различают также “мужскую” и “женскую” пентаграммы (женская в с двумя лучами кверху). Иногда (особенно в Алхимии) упоминается как защитный знак, так как вызванный демон не мог переступить её линий. Например в “Фаусте” Гёте сам Мефистофель не мог покинуть комнату, пока на выходе была нарисованна пентаграмма. Тамплиеры считали Пентаграмму символом Священного Женского Начала В Индии пентаграмма - символ Венеры (богини Кали).



В Китае олицетворяет союз и взаимодействие пяти стихий.
Китайская пентаграмма Пяти Стихий.
...

Если продолжить складывать картинку из пентакубиков -



Из этих пятигранных кубиков сам собой построился контур напоминающий человека…
Возможно поэтому пятиконечная звезда ассоциируется с символом человека, с символом защиты и принята как символика в армиях многих стран.
При дальнейшем построении получается фигура с пустотами. Нет такого монолита, как у шестигранника. Чем больше структура, тем больше в ней пустот. Если действительно предположить, что из таких кубиков состоит тело человека?

Получается, по мере роста рыхлая, пористая структура. Есть много полостей, которые жир может заполнить… И главное поверхность становится всё более рыхлой… Нет такой упругой структуры, как на ранних стадиях…Пошли морщины, дряблость и рыхлость. Очень это напоминает, что из пентаграммных структур действительно состоит человек…







Персик, вишня, лимон, яблоня, груша имеют пятиконечные цветы, Как и великое множество других цветов культурных и дикорастущих растений.

　Платон (427–347 гг. до н. э.) сопоставил каждому из четырёх элементов – земле, огню, воздуху и воде – одно из пяти правильных (платоновых) тел: земле – куб, огню – тетраэдр, воздуху – октаэдр и воде – икосаэдр. Пятое тело (додекаэдр), по мнению Платона, соответствует всему мирозданию.



Платоново тело есть тело наименьшей поверхности при заданном объеме, состоящее из одинаковых фигур (простейших).

В 1596 г. вышла в свет первая книга Кеплера “Тайна мира” (Mysterium Cosmographicum). В ней Кеплер попытался найти гармонию Вселенной, для чего сопоставил орбиты пяти известных тогда планет (сферу Земли он выделял особо) различные “Платоновы тела” (правильные многогранники). Кеплер изготовит пространственную модель Солнечной системы, получившую название “Кубок Кеплера”
...
...
Мы снова подошли к тому с чего начали это разбиение на зоны в которой может встретится и взаимодействовать материя, движущаяся от каждой из звёзд со скоростью С. Из простых геометрических свойств пространства следует, что вокруг любого объекта оно уже разбито на 12 секторов возможного взаимодействия.

Мы привыкли считать, что разбиение года на 12 месяцев связано с лунными циклами, и люди, жившие до нас, только до того и додумались, чтобы привязать к ним разбиение земного года. А если, рассуждая так, мы принимаем следствие за причину? Что если люди, жившие до нас, исходили не из наблюдения смены фаз Луны и Лунных месяцев, а из очевидного геометрического построения? Луна двигаясь вместе с Землёй по размеченной плоскости эклиптики, как по 12-ти зубой шестерне и просто вынуждена совершать один оборот вокруг Земли при прохождении каждого сектора разметки? Это напоминает действие принципа Маха по которому природа силы инерции заключается во взаимодействии со всей массой Вселенной, но взаимодействие это различно для каждого сектора.

Точно также при идеальной круговой орбите год должен был бы теоретически равняться 360 суткам, Земля на круге орбиты должна была бы 360 раз повернуться в зубчиках шестерни эклиптики, но круга нет – есть эллипс… Потому и получается 365 суток с хвостиком.

Главная работа Козырева называлась “Причинная или асимметричная механика”. Козырев указывает на явную асимметрию пространства, ту о которой говорит ещё его учитель, дедушка Русской астрономии, академик А.А. Белопольский.

Приведённый рисунок, показывающий взаимосвязь астрологических элементов взаимодействия астрологических элементов в зодиакальном круге, взят из первого тома 12-титомной книги С.А.Вронского “Классическая астрология”. Рисунок этот асимметричен. Внутренняя и внешняя окружность зодиакального круга сдвинуты друг относительно друга. Думаю, что это ни в коем случае не является ошибкой или небрежностью автора, скорее всего это вызвано необходимостью учитывать факт асимметрии пространства , законы Кеплера - движения планет по эллипсам, а не по окружностям, прецессия ортиты Меркурия - скорее всего это сознательная коррекция введённая автором. Сам Вронский пишет: “О научной астрологии в Советском Союзе распространялись легенды и мифы самого различного характера, чисто весьма туманные, а нередко противоречивые и умышленно искажённые, в зависимости от источника информации. Это происходило из- за того, что не находилось компетентных людей, которые знали эту науку глубоко и серьёзно. Даже поверхностно о ней знали очень не многие. А незнание с одной стороны и невежество, с другой, стали главным фактором и оружием в руках таких специалистов, которые своё астрологическое образование получили лишь из дореволюционной литературы в переводах Запрягаева и тому подобных книг, явно устаревших и совершенно не пригодных для работы современного астролога.

И действительно, как астрология могла бы просуществовать столько тысячелетий и дожить до наших дней, до своего третьего расцвета, если бы не имела своего рационального зерна, своих научно обоснованных истин? ”

Да, для нас, воспитанных на “академических” традициях, на дороге ведущей в сторону астрологии огромными ржавыми гвоздями прибита, пугающая этикетка: “Астрология - лженаука”, и уже не одно поколение с усмешкой уходит в сторону, даже не пытаясь понять сути. даже не задумавшись.

Моя работа была связана с астрономией и когда пришло время сдачи кандидатского минимума по немецкому языку, как-то вполне естественно из глубин обсерваторской библиотеки мне в руки попали оригинальные работы Кеплера. Помню, как они удивили меня. Это была какая-то астрология – рассуждение о центрах больших кругов и о том, что они двигаются вокруг центров малых кругов. Первый, всемирно признанный астроном мыслил категориями астрологии.
...

Вопиющие, вышеуказанные, факты проявления пентаграмм в живой и “не живой” природе видел и описывал Кеплер ещё в 1610 году. Вновь обратимся к той же его работе, чтобы отличить суть от наслоений мифологии и предрассудков. Кеплер пишет:

“Существуют два правильных тела, додекаэдр и икосаэдр Построение этих тел и в особенности самого пятиугольника невозможно без той пропорции, которую современные математики называют божественной. Устроена она так, что два младших члена этой нескончаемой пропорции в сумме дают третий член, а любые два последних члена, если их сложить, дают следующий член, причем та же пропорция сохраняется до бесконечности. Пусть оба младших члена будут числами 1 и 1 (ты можешь считать их неравными). Сложив их, мы получим 2. Прибавив к 2 больший из младших членов, получим 3, а прибавив к 3 число 2, получим 5. Прибавив затем к 5 число 3, получим 8, прибавив к 8 число 5, получим 13, прибавив к 13 число 8, получим 21. Отношение числа 5 к 8 приближённо равно отношению числа 8 к 13, а отношение числа 8 к 13 приближённо равно отношению числа 13 к 21.   По образцу и подобию этой продолжающей саму себя пропорции сотворена, как я полагаю, производительная сила, и этой производительной силой запечатлён в цветке подлинный символ пятиугольной фигуры.”

Ещё Пифагор утверждал, что пентаграмма, представляет собой математическое совершенство, так как скрывает в себе золотое сечение (Ф = (1+√5)/2 = 1.618…). Если разделить длину любого сегмента пентакла на длину самого длинного из оставшихся меньших сегментов, то будет получено золотое сечение

Каждый конец пятиугольной звезды представляет собой золотой треугольник. Его стороны образуют угол 36° при вершине, а основание, отложенное на боковую сторону, делит ее в пропорции золотого сечения. Проводим прямую АВ. От точки А откладываем на ней три раза отрезок О произвольной величины, через полученную точку Р проводим перпендикуляр к линии АВ, на перпендикуляре вправо и влево от точки Р откладываем отрезки О. Полученные точки d и d1 соединяем прямыми с точкой А. Отрезок dd1 откладываем на линию Ad1, получая точку С. Она разделила линию Ad1 в пропорции золотого сечения. Линиями Ad1 и dd1 пользуются для построения “золотого” прямоугольника. Монах Лука Пачоли был настоящим светилом, величайшим математиком Италии в период между Фибоначчи и Галилеем. В 1509　г. в Венеции была издана книга Луки Пачоли “Божественная пропорция” Среди многих достоинств золотой пропорции монах Лука Пачоли не преминул назвать и ее “божественную суть” как выражение божественного триединства бог сын, бог отец и бог дух святой (подразумевалось, что малый отрезок есть олицетворение бога сына, больший отрезок – бога отца, а весь отрезок – бога духа святого).



Рост человека делится в золотых пропорциях линией пояса, а также линией, проведенной через кончики средних пальцев опущенных рук, нижняя часть лица – ртом и т.д.

Для ученых прошлых поколений были очевидными факты, которые мы сегодня даже не замечаем, потому что смотрим совершенно в другую сторону – скорее в сторону научной фантастики, чем в сторону природных законов. Если над людьми прошлых эпох тяготели религиозные догматы, то сегодня наука приобрела собственные догматы и собственных пересмешников . На того, кто сегодня только попытается говорить о золотом сечении начинают смотреть как на тёмного и полуграмотного конструктора вечного двигателя. Наука эпохи возрождения строилась на понятиях очевидных повсеместно проявляющихся законов . Сегодняшние исследователи приходят к этим законам скорее интуитивно, даже не замечая того, как глубоко в природе находятся корни правильно угаданных закономерностей. Со смертью Кеплера о его открытиях забывают. Даже мудрый Декарт ничего о них не знает. Галилей не счел нужным прочесть его книги. Только у Ньютона законы Кеплера обретают новую жизнь.

Но Ньютона гармония уже не интересовала. У него были Уравнения. Пришли новые времена.

http://flib.flibusta.is/b/309178/read#t14
, https://scisne.net/a-1402?pg=15
- Истина и красота [Всемирная история симметрии] (пер. Алексей Михайлович Семихатов) 2675K - Йэн Стюарт

Глава 13
Пятимерный человек

В 1919 году никому не известный математик из Кенигсбергского университета Теодор Калуца выдвинул очень странную идею. Он записал ее и послал Эйнштейну, который, по-видимому, при получении письма потерял дар речи. Калуца нашел способ соединить гравитацию и электромагнетизм в рамках одной последовательной «объединенной теории поля» типа той, которую в течение многих лет пытался, но без особого успеха, построить Эйнштейн. Теория Калуцы была очень изящна и естественна. Беспокойство вызывало только одно обстоятельство: объединение требовало, чтобы у пространства-времени было не четыре измерения, а пять. Время, как всегда, оставалось временем, но пространство некоторым образом приобретало четвертое измерение.

Калуца не ставил своей целью объединить гравитацию и электромагнетизм. По какой-то причине, о которой лучше всего было бы спросить у него самого, он возился с пятимерной гравитацией в качестве некой математической разминки, пытаясь понять, как будут выглядеть полевые уравнения Эйнштейна, если пространство приобретет эту нелепую дополнительную размерность.

В размерности четыре уравнения Эйнштейна содержат десять компонент — в том смысле, что они сводятся к десяти отдельным уравнениям, описывающим десять различных чисел. Эти числа все вместе составляют метрический тензор, который описывает кривизну пространства-времени. В размерности пять имеются пятнадцать компонент и, таким образом, пятнадцать уравнений. Десять из них воспроизводят стандартную четырехмерную теорию Эйнштейна, что и неудивительно; четырехмерное пространство-время вкладывается в пятимерное пространство-время, так что естественно было бы ожидать, что четырехмерный вариант гравитации вкладывается в пятимерный. А что насчет оставшихся пяти уравнений? Они могли бы оказаться какой-нибудь вещью в себе, не имеющей никакой ценности для нашего мира. Но дело обстоит по-другому. Они оказались нашими давними знакомыми, что и изумило Эйнштейна. Четыре из оставшихся уравнений Калуцы были в точности уравнениями Максвелла для электромагнитного поля — теми самыми, которые выполнены в нашем четырехмерном пространстве-времени.

Одно остающееся уравнение описывало частицы очень простого вида, игравшие незначительную роль. Но никто, и менее всех Калуца, не ожидал, что и теория гравитации Эйнштейна, и теория электромагнетизма Максвелла сами собой возникнут из пятимерного аналога одной только гравитации. Вычисления Калуцы, казалось, говорили, что свет представляет собой колебания в дополнительном, скрытом измерении пространства. Гравитацию и электромагнетизм оказалось возможным соединить друг с другом таким образом, что не было заметно никаких швов, — но только ценой предположения, что пространство на самом деле четырехмерно, а пространство-время пятимерно.

Эйнштейн никак не мог принять решения по поводу статьи Калуцы, поскольку не было никаких причин считать, что пространство-время имеет дополнительное измерение. Но в конце концов он счел, что, сколь бы странной эта идея ни казалась, она была красива и потенциально обладала столь далеко идущими следствиями, что ее стоило опубликовать. После двух лет колебаний Эйнштейн рекомендовал статью Калуцы к публикации в ведущем физическом журнале. Статья называлась «О единстве физических проблем»

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=lFvUaFuv5Uw" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=lFvUaFuv5Uw</a>

[Oleg]

продолжение про мантрокиматическо-шабдобрахманское

https://vk.com/topic-69528559_32643393

С помощью перевода главы «Санскрит – священный язык йоги» из книги Грегора Маеле «Аштанга йога: Средняя серия» хочу обратить внимание на необходимость освоения этого языка для всех тех, кто практикует йогу

Итак, вступление к 3 главе «Санскрит – священный язык йоги» книги Грегора Маеле «Аштанга йога: Средняя серия».

В этой главе я приглашаю вас лучше познакомиться с санскритом. Он является как носителем наиболее всеобъемлющего духовного наследия человечества, так и языком, созданным Всевышним, чтобы обучать йоге и направлять людей на пути их возвращения к бесконечному сознанию. Изучение хотя бы основ санскрита – немаловажная составляющая на пути йоги и духовного развития. В данной главе я объясню, почему это так.

Быть может, вы слышали о великом учителе Джидду Кришнамурти (https://ru.wikipedia.org/...), одном из немногих выдающихся гигантов мысли XX в. Большую часть жизни он провел в путешествиях по миру, читая лекции, но никак не мог отыскать мир и покой, необходимые для осознания основной цели – изучение санскрита. В результате в возрасте 95 лет, понимая, что ему еще недолго осталось, Кришнамурти принялся за освоение этого языка. Его жизнь была насыщенной. Хотя он выдвинул много провокационных концепций, я уверен, Кришнамурти умер с чувством удовлетворения, что сделал все, что мог. Тем не менее удивительно то, что свои последние дни он провел не наблюдая закаты, а изучая санскрит! А это много говорит о важности данного языка.

К сожалению, некоторые западные учителя йоги заявляют во всеуслышание о том, что санскрит не нужен для современных практикующих. Такое мнение является еще одной печальной тенденцией Запада, где принято отсекать из иностранных культур все, что не может быть использовано для краткосрочной цели (в данном случае практики асан), а также принижать значение того, что кажется более глубоким и трудным для понимания. Но на самом деле правильное произношение санскритских мантр - необходимое условие продвинутой практики йоги, что подразумевает как минимум базовое знание санскрита, особенно понимание связи звука и духовности, лежащей в его основе.

Санскрит – язык мантр и ничто иное, как наука о звуке. Мантры – звуковые формы, содержащие закодированную действительность. В них заложена сила изменять или создавать реальность. Согласно Ведам, звук – не только слышимые ощущения, он воздействует гораздо глубже. Он включает все формы вибраций: мозговые волны, орбиты движения электронов вокруг атомного ядра, движения небесных тел и эхо, вызванное Биг Беном. Поэтому звук – основа действительности.

4 стадии (состояния) звука

Согласно Ведам существует 4 стадии звука: пара, пашъянти, мадхьяма и вайкхари. Понимаю, что использовал много непонятных слов в одном предложении, но если сможете осмыслить эти 4 термина, то поймете основы куда более продвинутой йоги.

Только последняя из четырех стадий, вайкхари, доступна для человеческого уха, т.к. это грубый, выраженный физически, т.е. слышимый звук (сюда же относятся звуки, воспринимаемые куда более чувствительными ушами, чем у людей, например, котов, собак, крыс). Т.е. все то, что западная наука классифицирует как звук, подпадает под самую низшую категорию.

Можно провести параллель между четырьмя состояниями звука и гунами, качествами природы. В этом контексте их гораздо проще понять. Давайте сначала рассмотрим гуны. Для этого представим их в форме трех элементарных атомных частиц, как в физике. Так же как электрон, нейтрон и протон в различных сочетаниях формируют все атомы, элементы и вещества, три гуны (саттва, раджас и тамас) образуют при их изменяемых комбинациях все предметы.
Опираясь на эту аналогию, санскритолог Сунердранатх Дасгупта (1887-1952 гг.) обозначил тамас как частицу массы, раджас – энергии, саттву – интеллекта. Точно так же как и в западной элементарной физике, они иногда проявляют себя именно как частицы, а в другое время как волны энергии.

У трех гун есть 4 стадии: непроявленная, проявленная, тонкая и грубая. Скорее всего, вы уже догадались, что они соответствуют четырем фазам звуковой волны. Эти стадии и их результаты осознали мудрецы древности, но и сегодня они доступны йогинам в состоянии самадхи.

Непроявленное состояние (гун) и Пара (परा)

Первое состояние гун называется непроявленным. При нем раджас, тамас и саттва пребывают в равновесии. Ни единый объект или явление не проявляют себя, т.к. гуны накладываются друг на друга. В западной науке мы называем это состояние временем перед ударами Биг Бена. Этот прекрасный санскритский термин - Пара, благодаря которому образованы важные английские слова: procreation (порождение) и practical (практический), можно перевести как «первоздание» или просто «природа».

В йоге Пракрити рассматривается как бессознательная (матрица). Всевышний в форме бога Кришны описывает ту же Практири как механизм, управляемый Им, а Агама Шастра обозначает его как Великую Богиню Уму Парвати. Не следует углубляться в эти различия, т.к. все три взгляда правильные. Они описывают аспекты Пракрити. Важно то, что в состоянии Пракрити все явления непроявлены. При этом Вселенной не существует, только бесконечное сознание, называемое Брахманом.

В непроявленном состоянии, в Брахмане, уже существует потенциал, божественное намерение усовершенствовать все сущее. Оно называется Шабда Брахман или вибрационный аспект бесконечного сознания. Таким образом, непроявленному состоянию присущ звук – Пара (вне). Пара – божественный звук, не имеющий физического воплощения. Его можно услышать только в продвинутых состояниях самадхи. Звук на стадии Пара можно воспринимать только из Сахасрара чакры – энергетического центра черепа, находящегося не в теле, а над головой, где происходит осознание. Звук Пара можно «услышать» в состоянии самадхи самого высокого уровня, когда Шакти (жизненная сила) поднимается к Сахасрара чакре. Благодаря «слышанию» звука в состоянии Пара йогины путешествуют вне относительного существования и входят в состояние Брахмана.

Проявленное состояние гун и Пашъянти

Из непроявленной фазы гуны начинают действовать посредством еле заметного присутствия сознания, которое выступает в качестве катализатора. Как и химический катализатор, сознание присутствует и необходимо для того, чтобы произошла «реакции» проявления, но оно совсем не изменяется в этом процессе. Это второе состояние гун называется проявленным. При нем единственная выраженная категория, которую гуны выносят на поверхность – космический разум (махат - для вселенной; буддхи – для отдельного индивида). Звук во время этого состояния называют Пашьянти. Он состоит только из одного символа – священного ОМ.

Важность ОМ, первоначального звука и самой мощной из всех мантр, нельзя переоценить. В Мандукья Упанишаде сказано: «ОМ – это то, что есть повсюду, все, что было и будет. Все, что вне этих трех периодов - тоже ОМ». Этот священный и выдающийся звук можно услышать в самадхи. Концентрация на его восприятии – основная медитативная техника, представленная в Упанишадах.
Также при проявленном состоянии гун появляется карана шарира различных существ. Карана шарира, существующая во вселенском разуме – «причинное тело». Но оно очень отличается от нашего общего понимания значения термина «тело». Карана шарира состоит из вечных или очень долго действующих обусловленных моделей поведения (васаны) и подсознательных отпечатков (самскары).

При проявленном состоянии гун и пашьянтической стадии звука эго еще не существует, поэтому мы не можем сказать так: «Это я снова родился». Данное выражение Будда по праву раскритиковал. Тем не менее некоторые формы подсознания, которые на этом этапе не привязаны ни к каким эгоистическим утверждениям, существуют. Поэтому, по мере того как что-то исчезает, что-то другое должно снова появиться. Сила и информация, стоящие за этим «что-то» - карана шарира, причинное тело.

Когда благодаря усилиям в практике йоги шакти начинает подниматься к аджна чакре (третий глаз), слышен священный звук ОМ, вселенский разум осознан, а причинное тело очищено, что становится возможным для йогина избавиться или вырваться из кармы. Шанти заставляют подниматься с помощью пения, медитации на какой-то объект, в конце концов, слушания звука ОМ. Парадокс в том, что хотя шакти необходимо достигнуть аджна чакты, чтобы услышать звук ОМ, ОМ на самом деле слышен, точнее проявлен, в анахата чакре (сердечный центр).

Тонкое состояние (гун) и Мадхьяма (मध्यम)

По мере развития процесса создания (Вселенной) гуны переходят от проявленного к тонкому состоянию. На данной стадии появляется фаза звука, называемая Мадхьяма. Она содержит 50 букв санскритского алфавита, состоящего из 16 гласных и 34 согласных. Это имеет существенное значение по следующей причине: при тонком состоянии гун возникает эго (ахамкара); только с этого момента мы можем говорить с позиции самоопределения, самосознания и бессознательного. Далее гуны производят тонкие элементы/вещества (танматры). В конце концов вместе они, эго и тонкие элементы, создают тонкое или энергетическое тело (сукшма шарира), которое иногда также называют йогическим. Оно состоит из пран (жизненных потоков энергии), нади (энергетических каналов), бинду (энергетических точек, тонких центров), личных васан (предустановок, склонностей) и самскар (подсознательных отпечатков) и, что важно, чакр. В результате тонкое тело понимает и воспринимает санскрит. Можно сколько угодно петь мантры на английском или любом другом языке, но они все равно не приведут к трансформации тонкого тела. Используя аналогию из сферы информационных технологий, санскрит – язык программирования, на котором записана операционная система тонкого тела. Если надо переделать операционную систему, то новые команды, указания придется вводить на санскрите. В противном случае можно будет говорить только о сознательном состоянии ума, что тоже полезно, но не так эффективно.

Давайте рассмотрим, как вводится информация в тонкое тело. Каждой чакре соответствует определенная буква санскрита и слог-семя (биджа акшара). Последний – мантры, используемые для активации, раскрытия и наделения энергией соответствующих чакр. Они также применяются в важной технике – бхута шуддхи (очищение элементов). При этом каждый элемент, выраженный в и проявленный посредством определенной чакры, растворяется в следующем более высоком энергетическом центре. Этот процесс называется инволюцией. Он перенаправляет нисходящее движение шакти, которая при эволюции принимает определенную форму, пройдя через все элементы, в конце концов дойдя до Муладхара чакры – в этот момент мы перестаем осознавать в себе божественную сущность. Бхута шуддхи невозможна без использования биджа-мантры каждой чакры и элемента. Так происходит потому, что Великая богиня/пракрити/шакти проявила и запрограммировала чакры и элементы с помощью биджа-мантр во время такого состояния звука, как Мадхьяма. В этом процессе и заключается секрет многих техник йоги.

Все явления состоят из определенных вибраций, называемых шабда. Божественное намерение использует их в виде мантр, чтобы создать реальность. Мудрецы древности услышали их в глубоком состоянии самадхи и передали нам.

Сейчас мы можем применять эти ценные мантры для формирования реальности (окружающего пространства). Риши (мудрецы) обучали пению мантр, чтобы мы смогли полностью осознать божественное намерение, стоящее за их первоначальным использованием. Благодаря правильному применению мантр возможен подъем шакти по шести нижним чакрам к Сахасраре, где происходит осознание Шабда Брахмана ( https://vk.com/club79577814?w=wall-79577814_119/all ).

Грубое состояние (гун) и Вайкхари

При последнем, грубом состоянии гун возникает четвертая фаза звука – Вайкхари. Этот термин образован от корня «вач» - «речь», от него также произошли английские слова word (слово) и verb (глагол). Вайкхари – звук, который можно услышать. В этой фазе возникают все немантровые языки, а также все слышимые звуки. Те из них, которые недоступны человеческому уху, очень высоко- или низкочастотные, также относятся к Вайкхари.

Языки, образованные при состоянии звука Вайкхари, непригодны для мантр. Сюда относятся все индоевропейские языки (английский, испанский, французский, немецкий, итальянский, русский, иранский, греческий, хинди и маратхи). Хотя они и имеют санскритские корни, тем не менее значительно отличаются от санскрита, сильно видоизменившись со временем. Слова утратили первоначальные значения, приобретя новые. В санскрите же они имеют четкое значение, т.к. составлены из неизменяемых элементов. Если слово утеряно, его можно воссоздать по точным грамматическим и фонетическим правилам, которые сегодня такие же, как и тысячи лет назад. Также современные языки имеют ограниченное число выражений. Что касается санскрита, то практически бесконечное количество слов можно составить, опираясь на точные установленные правила и законы. Они были разработаны древним грамматиком санскрита Панини, чья работа известна как Аштадхьяйи.

Английский vs Санскрит

Английский, как и большинство современных языков, непригодных для мантр, имеет очень упрощенную грамматику по сравнению с санскритом. В нем мало падежей, часто нет падежных окончаний, немного времен. Это помогло английскому стереть все границы и утвердиться в качестве языка международного общения и торговли.

Другая очевидная положительная черта английского языка – его функция в продвижении идеи демократии. На сложном и многозначном санскрите, требующем десятилетий, а то и большего срока для овладения, будет говорить только малая группа людей, у которых есть желание уделить этому столько времени. (Древние индийские мудрецы решали эту проблему, сокращая свои потребности, поэтому необходимости работать у них не было.) Демократическое общество скорее будет развивать население, не использующее язык для различия между привилегированными и непривилегированными группами.

В то время когда английский превзошел все другие языки в этих областях, он стал значительно беднее в выражении метафизических и мистических концепций с минимумом неопределенностей. В нем просто нет достаточного числа падежей, времен или слов для этой цели. Санскрит – язык выбора, для которого философия и мистицизм – основные темы. Нет ничего удивительного в том, что до сих пор существует более 150 000 работ на санскрите, но еще гораздо больше этого числа было утеряно.

Санскрит как духовная дисциплина

Изучение и использование санскрита само по себе является духовной практикой. Этот язык разработан таким образом, что придется использовать все возможности мозга, если хотите понимать и говорить на нем достаточно хорошо. Кроме того, особенности произношения санскрита могут привести к важным изменениям в мозге. Западные люди часто улыбаются, услышав, как индийцы «странно» произносят слова. Последние, когда говорят, больше задействуют заднюю часть головы. Это отражает тот факт, что они склонны дольше обдумывать что-то, прежде чем перейти к действию. Западные люди, наоборот, говорят главным образом посредством передних зубов, что можно сопоставить с тенденцией быстро действовать без глубоких размышлений.

То, как индийцы думают, а также их выдающийся вклад в сферах религии, философии и искусства, сильно связано с произношением санскрита. Индийцы воспроизводят звуки, используя пять мест в ротовой полости: губы, зубы, твердое и мягкое нёба, горло. Такой вариант произношения задействует весь череп и способствует пробуждению полдюжины энергетических центров головы, включающих лалана или талу, манас, инду или сома, брахмарандхра или нирвана и гуру чакры. Все они расположены в области мягкого нёба, особенно в его тыльной и верхней частях, или в непосредственной близости от нёба и головного мозга.

Наличие такого большого количества энергетических центров около мягкого нёба делает эту часть тела наиболее существенной и значительной для достижения целей йоги. Это также объясняет значение трех мудр (энергетических печатей): набхи, мандука, кечари. При выполнении набхи мудры язык вывернут и касается мягкого нёба как можно глубже. Она используется для «доения» амриты (нектара), вытекающего из сома чакры. Мандука мудра аналогична набхи, только здесь активно двигают языком вправо-влево, чтобы заставить нектар течь. При выполнении кечари мудры язык сначала массажируют и вытягивают, что может длиться долго и бывает неприятно. В результате его прижимают по всей длине к мягкому нёбу и используют для перекрытия глотки, достигая задержки дыхания, взгляд при этом фиксирован на третьем глазе (межбровье). Таким образом, пране ничего не остается, как войти в сушумну (центральный энергетический канал), также открывается брахмарандхра чакра (одна из нёбных чакр).

Правильное произношение санскрита потребует таких же, хотя и менее интенсивных движений языка. Воздействие на энергетические центры головы тоже аналогично, но более тонкое и распространяется на продолжительное время. Санскритское произношение простого слова, например, «Аштанга», полностью отличается от того, как говорят его на Западе. Чтобы воспроизвести звуки «ш» и «т», индийцы помещают язык в ретрофлексное/церебральное положение (кончик языка поднимается к твердому нёбу и немного загибается назад); при произнесение различных н-звуков (носовых сонат), они касаются средней частью спинки языка твердого нёба. Это значит, что когда произносится слово, как твёрдое, так и мягкое нёба подвергаются вибрациям аналогичным пению мантр. То же самое относится и ко многим другим словам санскрита. Т.е. постоянно разговаривая на этом языке, можно стимулировать черепно-мозговые чакры. Таким образом, санскрит – самый церебральный из всех языков не только по структуре и содержанию, но и в произношении.

Это одна из причин, почему большинство просветлённых людей появилось именно в Индии. Если бы существовала карта, на которой были бы нанесены места рождения духовно развитых личностей за последние 5000 лет, на ней можно было бы увидеть только несколько точек в Европе, чуть больше – на Ближнем Востоке, значительную их концентрацию в Тибете, Китае, Японии и огромное закрашенное пространство в Индии.