Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3

[Oleg]

-->

https://habr.com/ru/post/130425/
Стив Джобс сказал репортёру, что приём ЛСД был одной из двух или трёх самых важных вещей в его жизни. Он сказал, что некоторые свойства его личности другие люди, которые не пробовали психоделики — даже близкие люди, как его жена, — никогда не могли понять.

https://kiwibyrd.org/2013/04/24/200703/
новая классификация наркотиков по степени опасности
Героин
Кокаин
Барбитураты
Уличный метадон
Алкоголь
Кетамин
Бензодиазепин
Амфетамины
Табак
Бупренорфин
Марихуана
Растворители
4-MTA
ЛСД
Метилфенидат
Анаболические стероиды
GHB (оксибутират натрия)
Экстази
Алкилнитраты
Катх (арабский чай)

https://habr.com/ru/post/403357/
, https://www.pvsm.ru/nauchno-populyarnoe/253292#begin

Получено первое научное свидетельство «высшего уровня сознания»

Усреднённые изменения в уровне сложности активности мозга по алгоритму Лемпеля — Зива по одному каналу (это лишь одна из нескольких измеряемых математических метрик сложности сигналов) для трёх психотропных препаратов: псилоцибина, кетамина и ЛСД. Красный цвет соответствует увеличению уровня сложности. Изображение: Университет Сассекса


Понимание неврологической основы сознания — одна из самых сложных загадок, которая стоит перед современной наукой. Формулировки «сознания» поэтому варьируются от крайне широких до крайне узких, но на интуитивном уровне все примерно понимают, что есть разница между уровнем сознания (в какой мере сознателен человек) и содержанием сознания (мысли, ощущения, чувства). Соответственно, большинство неврологических исследований изучают эти два измерения по отдельности. По активности мозга гораздо проще установить разницу между уровнями сознания — активность мозга у бессознательного человека и у человека в сознании хорошо заметна. Формально это выражается через индекс разнообразия нейронных сигналов — математическую характеристику уровня сознания.

Казалось бы, разницу между уровнями чётко установили и задокументировали. Но в результатах магнитоэнцефалографии учёные из Центра Sackler изучения сознания при Университете Сассекса (Великобритания) обнаружили очень сильные и устойчивые всплески разнообразия нейронных сигналов в мозге пациентов после приёма психоактивных доз некоторых препаратов: кетамина, ЛСД и псилоцибина. Сложность активности мозга во время этих всплесков у людей гораздо выше, чем на нормальном уровне сознания. Научная работа опубликована 19 апреля 2017 года в журнале Scientific Reports (doi:10.1038/srep46421).
http://google.ru/Scientific Reports (doi:10.1038/srep46421)
http://sro.sussex.ac.uk/id/eprint/67436/3/srep46421.pdf
https://spiral.imperial.ac.uk/bitstream/10044/1/54581/4/srep46421.pdf
https://www.researchgate.net/publication/316252075_Increased_spontaneous_MEG_signal_diversity_for_psychoactive_doses_of_ketamine_LSD_and_psilocybin

Усиленную активность мозга под воздействием психотропных препаратов учёные регистрировали и раньше, хотя в большинстве стран такие опыты затруднены из-за законодательных ограничений на приём психотропных препаратов. Но в Великобритании учёным удалось добиться разрешения. Год назад группа из Имперского колледжа Лондона опубликовала первые детальные сканы мозга, который находится под воздействием ЛСД. Выяснилось, что в этом состоянии значительно увеличивается связь зрительной коры с другими районами. Другими словами, после приёма ЛСД обработка зрительной информации в мозге больше не ограничена только зрительной корой. Все районы мозга начинают участвовать в формировании зрительных образов у пациентов. Это особенно интересно с учётом того, что во время опыта у пациентов были закрыты глаза. То есть фактически пациенты начинали «видеть с закрытыми глазами».



В нынешнем опыте учёные пошли ещё дальше — и сконцентрировались на количественном измерении уровня сознания, то есть математического индекса разнообразия нейронных сигналов. Для анализа взяли данные трёх предыдущих экспериментов, в том числе опубликованные год назад коллегами из Имперского колледжа Лондона. Как и предполагалось, в сверхактивном состоянии мозг проявляет необычно сложную активность, которая гораздо выше активности в «обычном» сознательном состоянии.

Разница между этими двумя показателями примерно такая же, как разница в сознании у бодрствующего и спящего человека. Это даёт основания говорить о третьем, высшем уровне сознания, который выше бодрствования настолько, насколько бодрствование выше сна. На сайте Neuroscience News, посвящённом новостям неврологии, это открытие назвали «первым свидетельством высшего состояния сознания». Но с оговоркой, что только в этой конкретной математической метрике.

Авторы научной работы говорят, что требуются дополнительные эксперименты, чтобы подтвердить эти результаты, но выражают «сдержанное восхищение» тем, что увидели на результатах магнитоэнцефалографии: «В психоделическом состоянии электрическая активность мозга менее предсказуема и менее „интегрирована”, чем в нормальном сознательном состоянии бодрствования, как измеряет общее разнообразие нейронных сигналов. — говорит профессор Анил Сет (Anil Seth), соавтор научной работы. — Поскольку эта метрика уже показала свою ценность как показатель „уровня сознания”, мы можем говорить о психоделическом состоянии сознания как о более высоком „уровня сознания”, чем нормальный уровень, но только относительно этой конкретной математической метрики».

Интересно ещё и то, что в активности мозга от всех трёх препаратов происходят похожие изменения, но с разной степенью интенсивности.



На иллюстрации в верхнем ряду отражена величина коэффициентов корреляции Пирсона для пациентов, которые приняли препараты, по сравнению с пациентами, которые приняли плацебо, по разным метрикам. В нижнем ряду — усреднённая разница при ответах на вопросы на разные темы.

Учёные подчёркивают, что результаты измерений не дают оснований полагать, что более активное состояние сознания «лучше» или «предпочтительнее», чем обычное состояние. Но эти данные позволяют понять, что происходит в мозге пациента под воздействием психотропных препаратов. Учёные надеются, что результаты исследования станут аргументом для властей разрешить испытания этих мощных веществ для лечения клинической депрессии под строгим медицинским наблюдением. Они считают, что только под наблюдением можно предсказать положительный эффект такого лечения.

http://flib.flibusta.is/b/468910/read
- Становление Стива Джобса. Путь от безрассудного выскочки до лидера-визионера (пер. Михаил Михайлович Попов,Павел В. Миронов) 1768K

Кремниевая долина представляла собой среду, которая создала и развила «технологический оптимизм» Стива. Шестидесятые годы были десятилетием, придавшим впоследствии вдумчивому подростку естественный импульс к поиску более глубокой истины. Как и многие другие молодые люди того времени, Стив задавался множеством вопросов и искал ответы на них в контркультуре. Он был типичным представителем поколения беби-бумеров: экспериментировал с наркотиками, упивался бунтарскими стихами и песнями Боба Дилана, Beatles, Grateful Dead, Band и Дженис Джоплин — и даже радикальными и более абстрактными звуковыми размышлениями Майлза Дэвиса. Он знакомился с трудами тогдашних «королей философии» типа Сюнрю Судзуки, Рама Дасса и Парамахансы Йогананды. Основной месседж того времени был предельно ясным: подвергай сомнению буквально все, особенно авторитет; экспериментируй; путешествуй; ничего не бойся и работай над улучшением мира.

Большое путешествие самого Стива началось сразу же после окончания школы «Хоумстед» в Купертино и поступления в Рид-колледж в Портленде. Совсем скоро новичок начал посещать лишь те занятия, которые вызывали у него интерес, — и уже после первого семестра вылетел из колледжа, ничего не сообщив о фиаско родителям. В течение второго семестра он продолжал заниматься только тем, что его интересовало, — в частности, посещал курс каллиграфии. Впоследствии он говорил о том, что эти занятия вдохновили его и послужили первопричиной появления на компьютерах Macintosh столь масштабного разнообразия типографических шрифтов. Он также глубоко погрузился в азиатскую философию и мистицизм. Он начал чаще принимать «кислоту», порой воспринимая это действие как своеобразный духовный ритуал.

На следующее лето он решил не жить все время с родителями в Купертино и начал регулярно ездить в Орегон, где по соседству с яблочными плантациями образовалось некое подобие коммуны. Со временем он нашел работу техника в компании Atari, занимавшейся созданием видеоигр и основанной изобретателем игры Pong Ноланом Бушнеллом. Ему удалось не только успешно ремонтировать сломавшиеся игровые автоматы, но и убедить Бушнелла позволить ему организовать сеть уличных автоматизированных киосков в Германии. Новая работа позволила ему накопить денег на поездку в Индию, где он планировал присоединиться к своему дружку Роберту Фридланду, харизматичному владельцу фруктового сада в Орегоне.

По счастью, культурная атмосфера тех лет благоприятствовала подобным исканиям юноши. «Нужно воспринимать Стива в контексте времени, — говорит Ларри Бриллиант. — Чего мы искали? В те времена возник разрыв между поколениями, куда более глубокий, чем нынешний разрыв между левыми и правыми или фундаменталистским и светским миром. И хотя у Стива были прекрасные, понимающие его приемные родители, он зачитывался письмами от Роберта Фридлан-да и его друзей, переехавших в Индию и считавших, что нашли там нечто ценное. Именно это ценное искал и сам Стив».

Он с готовностью отправился в Индию в надежде встретиться с Нимом Кароли Баба, известным как Махарадж-джи, знаменитым гуру, оказавшим огромное влияние на Бриллианта, Фридмана и других «духовных искателей». К огромному расстройству Стива, Маха-радж-джи умер незадолго до его приезда. В Индии Стив отправился на религиозный фестиваль, собравший до 10 миллионов пилигримов со всего мира. Он носил просторные хлопковые одежды, питался весьма экзотической едой. Его голову наголо обрил какой-то таинственный гуру. Он переболел дизентерией и впервые прочитал книгу Йогананды Парамахансы «Автобиография йога», к которой многократно возвращался в течение своей жизни. Эта книга была подарена всем участникам церемонии прощания со Стивом в Мемориальной церкви Стэнфордского университета 16 октября 2011 года.

В самом начале своего пребывания в Индии Стив, по словам Бриллианта, «много думал об идее стать садху[8]». Большинство индийских садху живут монашеской жизнью, наполненной лишениями и сфокусированной лишь на духовной составляющей. Однако Стив был очевидно слишком охоч до знаний и слишком честолюбив для такой жизни.

«Это была обычная влюбленность, — вспоминает Бриллиант, — в идею отшельничества». Невозможность расстаться с мирским отнюдь не означала, что он вернулся в США разочарованным или полностью отказался от восточного спиритуализма. Его интересы сместились в сторону буддизма, более активно связанного с окружающим миром, чем аскетичный индуизм.

Обращение в буддизм позволяло ему совмещать поиск личного просветления с желанием основать компанию, производящую продукты, способные изменить мир. Некоторые элементы буддизма устраивали Джобса настолько, что даже послужили философским фундаментом для его карьерного выбора — и основой для эстетических ожиданий. Помимо прочего, буддизм служил достаточным оправданием авторитарности Стива — от самого себя он требовал не меньшего «совершенства», чем от других людей и продуктов.

В буддистской философии жизнь часто сравнивается с постоянно меняющейся рекой — символом того, что все вокруг нас и каждый человек в отдельности находятся в постоянном процессе становления. При такой модели мира совершенство также представляет собой постоянный процесс — цель же никогда не может быть достигнута. Это утверждение вполне соответствовало взыскательному характеру Стива. Перспективное видение еще не созданного продукта, всего, что ждет за ближайшим поворотом или еще за двумя-тремя, казалось ему вполне естественным. Он не ощущал пределов возможностей или какой-либо идеальной конечной точки, в которой его работа будет завершена. Будучи невероятно упрямым и предвзятым, Стив тем не менее постоянно адаптировался, следовал своему нюху, учился, пробовал новые пути. Иными словами, он постоянно находился в процессе становления.

Порой буддизм Джобса казался странным даже его ближайшим друзьям и коллегам. «В нем всегда присутствовала духовная сторона, — говорит Майк Слейд, руководитель маркетинга, работавший со Стивом на позднем этапе его карьеры. — Казалось, она не вполне соответствует всему остальному, что он порой выкидывал». Стив постоянно занимался медитацией, пока они с Лорин не стали родителями и не пришлось уделять много времени ребенку. Джобс несколько раз перечитал книгу Сюнрю Судзуки «Сознание дзен, сознание начинающего» и неоднократно беседовал с Бриллиантом на тему пересечения элементов азиатского спиритуализма и его собственной предпринимательской жизни.

На протяжении многих лет он просил буддистского монаха по имени Кобун Чино Отогава встречаться с ним раз в неделю в офисе и учить его сохранять баланс между духовными исканиями и деловыми целями. И хотя никто из хорошо знавших Стива в его последние годы не мог бы назвать его «набожным» буддистом, духовная дисциплина влияла на его жизнь и явным, и тайным образом.

...
Я был переполнен чувствами и сожалением по поводу нашего последнего разговора со Стивом, который состоялся летом. Он позвонил, чтобы спросить, хочу ли я пойти с ним прогуляться и немного поболтать. Теперь, оглядываясь назад, я понимаю, что это было приглашение на одну из тех последних прощальных бесед, которые состоялись у него тем летом со многими людьми.

Но тогда по разным причинам я был в плохом настроении и не отдавал себе отчет в том, как сильно он болен. Поэтому, вместо того чтобы принять его предложение, я начал выговаривать ему свои претензии по поводу наших отношений, особенно свою обиду в связи с его отказом участвовать в том проекте круглого стола в Fortune после моей борьбы с менингитом. Мне показалось, что Стив озадачен.

После того как я высказался, на другом конце провода возникло продолжительное молчание. А затем он сказал, что глубоко сожалеет о случившемся. Я уверен, что он был искренен. Он добавил, что все же хочет, чтобы я приехал, и надеется пройтись со мной по окрестностям его дома. Я предпринял неуверенную попытку договориться о своем визите с помощником Стива, но после возникновения маленькой заминки быстро оставил эту затею, о чем теперь буду сожалеть всю жизнь.

Если бы после той службы я пошел на прием, который проводился в «Роденовском саду» Центра искусств Кантор, я получил бы экземпляр книги Парамахансы Йогананды «Автобиография йога», которую вручали каждому гостю.
Я также оказался бы в толпе, которую можно было бы назвать «Кто есть кто в Кремниевой долине». Это было собрание группы мужчин и нескольких женщин, которые в свое время начали революцию в индустрии персональных компьютеров и интернета.

Присутствовали Джон Доэрр, Эрик Шмидт и Майкл Делл, а из более молодого поколения — Сергей Брин, Джерри Янг и Марк Андрессен. Здесь были и главные фигуры, стоявшие у основания Apple: Возняк, Реджис Маккенна, Бад Триббле, Энди Херцфельд, Билл Аткинсон и другие. На приеме присутствовали также Ли Клоу, Джеймс Винсент и ветераны компании NeXT Сьюзен Барнс и Майк Слейд. Последний привел с собой Билла Гейтса.

http://flib.flibusta.is/b/430648/read
 - Стив Джобс. Тот, кто думал иначе 610K - К. Д. Секачева

12 любимых книг Стива Джобса:
1. Джордж Оруэлл «1984»
2. Айн Рэнд «Атлант расправил плечи»
3. Парамаханса Йогананда «Автобиография йога»
4. Рам Дасс «Будь здесь и сейчас»
5. Чогьям Трунгпа «Преодоление духовного материализма»
6. Фрэнсис Мур Лаппе «Диета для маленькой планеты»
7. Джеффри Мур «Внутри торнадо»
8. Герман Мелвилл «Моби Дик»
9. Эндрю Гроув «Выживут лишь параноики»
10. Клейтон Кристенсен «Дилемма инноватора»
11. Джеффри Джеймс «Дао программирования»
12. Шунрью Сузуки «Ум дзен, ум новичка»

Парамаханса йогананда «Автобиография йога»
1946 год
Парамаханса Йогананда (5 января 1893 года – 7 марта 1952 года) – индийский йог, сыгравший значительную роль в распространении древней духовной науки Крийя-йоги на Западе. В своей знаменитой книге «Автобиография йога» Йогананда на собственном примере и на примере его гуру, Свами Шри Юктешвара Гири, описывает идеальную жизнь йога, посвятившего себя служению Богу и человечеству.
«Обществом самореализации», которое является официальным издателем данной книги, был осуществлен перевод «Автобиографии йога» на 28 языков. Впоследствии члены данного общества сделали следующее заявление: «Спустя годы тысячи читателей превратились в миллионы, а всеобщая неугасающая привлекательность „Автобиографии йога“ становится все более и более очевидной. Эта книга продолжает появляться в списках духовных бестселлеров, книг-вдохновителей 60 лет спустя с того момента, когда она была издана впервые – это редкий феномен!»

Про дорогу в индию и обратно

Джобс работал в компании Atari за 5 долларов в час еще и потому, что мечтал отправиться в Индию, так как Робер Фринлад, побывавший там годом раннее, уговаривал его туда отправиться. А Джобс в свою очередь уговорил своего друга Коттке поехать с ним.

«Я ехал искать себя. Надеялся достичь просветления, понять, кто я, что мне делать дальше», – вспоминает Стив. Однако Коттке всегда был уверен, что тот искал, чем бы заполнить ту пустоту, что была в его душе из-за того, что его биологические родители его бросили, даже если он и не отдавал себе в этом полного отчета.

Джобс заявился в офис к Элкорну и сообщил о том, что увольняется и отправляется на поиски гуру, а также попросил финансово помочь с поездкой. Поначалу Элкорн отказался, но потом придумал выход: компания должна была оплатить ему поездку в Мюнхен, где он должен был решить для компании последний вопрос, а оттуда лететь в Индию уже будет все равно дешевле. Он провел всего пару дней в Мюнхене, где ему очень не понравилось, так как там, по его словам, даже слово «вегетариансокое» не знают, дальше он отправился в Турин также по делам компании, где пробыл две неделе, оттуда поехал в Швейцарию, а наконец в Индию.

«Очень важно целостное мироощущение художника. Необходимо поддерживать и взращивать понимание, что не стоит прогибаться под невротичный мир. Дюйм за дюймом, шаг за шагом нужно пробуждать людей через искусство, а не плыть по течению, ублажая их. Вашим ценителям или слушателям будет больно вынимать занозу из, так сказать, своей системы. Однако это нужно сделать, это необходимость. Иначе мир покатится в пропасть, и художник последует вслед за ним».

Стив в первые же дни подхватил дизентерию, так как поверил хозяину гостиницы, что воду из-под крана можно пить. За неделю он похудел на пятнадцать килограммов.

Когда Джобс добрался до деревни, где жил Ним Кароли Баба, его уже не было в живых. Его приютила одна семья. Сам Джобс прилетел в Нью-Дели в апреле, а Коттке приехал только в начале лета. Они путешествовали по стране на автобусе, но Джобс уже не искал гуру, он пытался достичь просветления с помощью аскезы – голодания и минимализма во всем.

Осенью он отправился в Лондон, где остановился у девушки, с которой успел познакомиться в Индии. Оттуда он отправился в Окленд. В аэропорту он позвонил родителям, которым очень редко писал и звонил в то время, и попросил его забрать. Они сначала не узнали побритого налысо сына в индийских одеждах, истощавшего еще сильнее и с ярким оранжеватым загаром. Они проходили мимо пять раз.

Своего духовного учителя Джобс нашел в Лос-Альтосе. Автор книги «Ум дзен. Ум новичка» Шунрью Судзуки был руководителем центра дзен-буддизма в Сан-Франциско, проводил медитации в центре и читал лекции.

«Я верю в Бога процентов на пятьдесят».

Возвращение

Зимой 1975 года Джобс вернулся в компанию Atari. Его с радостью приняли обратно, но ради комфортной атмосферы в коллективе попросили все также приходить в ночные смены, чтобы не тревожить остальных сотрудников.

Возняк часто заглядывал к нему после ужина, так как снимал квартиру неподалеку. Он работал в HP.

В конце лета Нолан Бушнелл сделал Джобсу предложение: разработать новую версию игры, но только для одного игрока и из минимума деталей, за каждую сэкономленную деталь Стив получит вознаграждение. Он рассчитывал, что Джобс привлечет к проекту Воза, который был куда более хорошим инженером. Джобс сообщил другу о проекте, правда умолчав о вознаграждение за сэкономленные детали, и поставил срок в четыре дня – он определил его сам, так как хотел съездить на ферму к Фриланду помочь с урожаем.

Воз не спал четыре дня – сидел над чертежами, рядом с ним сидел Джобс и соединял провода микросхем на макетной плате. План удался – они смогли завершить проект всего за четыре дня и использовав всего 45 микросхем. За что им полагалась приличная премия. Джобс отдал Возу чек на 350 долларов, но все остальные говорят, что гонорар за сэкономленные детали был больше.

«Вернувшись в Америку, я испытал больший культурный шок, нежели когда приехал в Индию. Люди в индийской глубинке не мыслят категориями, привычными для западного человека: они доверяют интуиции, и она у них развита гораздо тоньше, чем у жителей других стран. Я считаю, что интуиция – мощнейший способ познания мира, гораздо более эффективный, нежели рассудок. Она оказала огромное влияние на мою работу».
...

Молодой миллионер

12 декабря 1980 года компания Apple превратилась в открытое акционерное общество, а Стив Джобс в 25-летнего миллионера. Его состояние было примерно 256 миллионов долларов.

В октябре 1981 года первыми его фото на обложку поместил журнал Inc. С заголовком «Он навсегда изменил бизнес». В статье было написано: «Когда Стив Джобс говорит, он искрится энтузиазмом – как человек, который видит будущее и сделает все, чтобы претворить его в жизнь», – и это было правдой. Он действительно был таким. Он был очень разным каждую минуту, что проводил с друзьями. Он то закрывался от них, то лез с откровенными разговорами. И все же он всегда был немного закрыт, всегда чего-то не договаривал, даже когда открывал душу.

А уже в 1982 году на февральской обложке журнала Time был нарисован Джобс с пронзительным взглядом как у гипнотезера. Была выпущена серия статей о молодых бизнесменах, в одной из них писалось следующее: «В 26 лет Джобс возглавляет компанию, которая всего шесть лет назад располагалась в спальне и гараже дома его родителей, а в этом году объем продаж, по прогнозам, должен составить 600 миллионов долларов… Иногда Джобс как руководитель бывает резок и груб с подчиненными. Он этого не отрицает: „Мне надо научиться владеть собой“».

«Я не знал, что задача не имеет решения, и поэтому справился с ней».
Билл Аткинсон
И это тоже было правдой.

«Я никогда не думал о деньгах. Я вырос в семье среднего достатка и знал, что голодать точно не буду. В Atari я понял, что могу быть неплохим инженером и всегда заработаю на кусок хлеба. В университете и во время путешествия в Индию я сознательно выбирал бедность; я жил очень просто, даже когда уже начал работать. Я был беден, и это было замечательно, потому что мне не приходилось думать о деньгах, а потом невероятно разбогател и тоже не думал о деньгах».

[Oleg]

рецепты попавшим в клещи клешъ сансары

http://flib.flibusta.is/b/333177/read
- Йога-сутра Патанджали. Комментарии 1367K - Свами Сатьянанда Сарасвати



Сутра 10: Клеши могут быть ослаблены

Разновидности клеш ослабляются посредством медитации.

На самом деле эта одиннадцатая сутра должна была бы идти перед  десятой. Каждая из пяти клеш имеет четыре стадии, а именно: скрытую, ослабленную, чередующуюся и действующую. Все происходит подобно ручью, который вытекает из горы и постепенно становится все больше и больше. Клеши также растут в своей силе подобно реке. Так в начале клеши скрыты, но постепенно они становятся все более и более активными.

Клеши можно понять путем простого наблюдения за собственным умом. Они находятся не только в подсознании, но обнаруживаются также и в сознательном уме. Из их активного состояния клеши следует переместить вниз в состояние чередования, оттуда ― в ослабленное и в конце концов в скрытое состояние. Ослабленная форма сначала должна быть доведена до неактивного состояния. Это очень важно, поэтому должно быть сделано в первую очередь. Мы не можем видеть [все] стадии различных клеш на сознательном и [тем более] подсознательном уровнях ума. [Тем не менее] все клеши могут быть переведены в скрытую форму из ослабленного состояния. Таким образом, в конечном итоге они могут быть уничтожены путем медитации на различных стадиях клеш. Это затрагивает как эволюционный, так и инволюционный процесс. Эволюционный процесс [протекает] от авидьи к абхинивеше; процесс инволюции ― от абхинивеши к авидьи. Различные стадии [клеш], такие, как тонкая, активная и т. д., имеют оба процесса.

Мы не можем видеть клеши, пока не станем к ним очень внимательными. Например, вы можете сказать, что у вас нет страха смерти, но это не будет истиной, поскольку сказано, что семя полностью сгорает только с достижением дхармамегха самадхи, не раньше. Поэтому вплоть до кайвальи существует возможность, что семена [прорастут] и клеши могут снова стать активными. Духовный последователь может обнаружить, что вритти не беспокоят его на протяжении многих лет и в течение длительного времени он ощущает себя вполне спокойным. Иногда он думает, что покончил со всеми самскарами и клешами, но однажды он может вдруг обнаружить, что был не прав. Неожиданные неудачи происходят [именно] благодаря наличию в уме семян клеш.

Как вы уже знаете, все [клеши] имеют три стадии. [Первая] ― это способность производить (но не производство), которая называются латентным состоянием. Когда что-то производится, стадия называется активным состоянием. Когда семя становится неспособным производить что-либо, фаза называется «поджаренной», или прекращенного [плодоношения]. Для того чтобы поджарить семя клеш, необходимо понимать весь инволюционный процесс в действии не только интеллектуально. Поэтому в ходе процесса абхинивеша должна быть сведена обратно к двеше, эти две ― к pare, полученные три ― к асмите, и в конце концов все четыре клеши должны быть сведены к авидьи.

Таким образом, последователь должен срубить все дерево клеш целиком от вершины до основания. Но это дерево обладает особенностью. Его основание находится на вершине, а вершина ― в основании. Удаление клеш ― это не интеллектуальный процесс. Для этого должна использоваться целая йогическая дисциплина, включая яму, нияму и крийю. Для того чтобы дхьяна ослабляла проявление клеш, она включает в себя наблюдение.

Вы должны быть в состоянии наблюдать клеши посредством процесса дхьяны, в котором вы не только медитируете на Ишвару, но и способны видеть различные фазы ментальных проявлений, происходящих внутри вас. В практике антар мауны вы обнаруживаете активные вритти, которые вам необходимо подавлять. По мере того, как практика обозревания начинает идти указанным способом, вам следует наблюдать свои мысли, хорошие они или плохие. Когда клеши будут перенесены вниз к латентному состоянию, последователю следует начать процесс вивеки, [используя для этого] рациональный метод раджа йоги или метод крийя йоги.

Если вы пытаетесь применить вивеку, когда клеши активны, вивека может быть неудачной, потому что для вивеки нужна определенная ментальная подготовка.

[Oleg]

занятные наблюдения про выбор "или Оккам - или Гёдель" .. - "или крестик или трусы"

от "idb и другие" (он же КивиБерд) https://vk.com/public116407279

http://www.membrana.ru/particle/1626

Представляем вниманию наших читателей интервью с одним из самых загадочных авторов Рунета — Бёрдом Киви. Некоторое время назад издательство «Бестселлер» выпустило его «Книгу о странном». Об этом и пойдёт речь.

- Итак, чем обусловлена её концепция и подзаголовок — «Книга для думающих людей»?

— «Думающие» здесь — это противопоставление «верующим». Люди так устроены, что основную часть своей жизни многие проскакивают по инерции, огромное количество важных вещей не осмысливая самостоятельно, а просто принимая на веру. Кто бы им это ни говорил — попы, учёные или телевизор (последнее выглядит совсем удручающе, поскольку сочетает в себе промывку мозгов и наркоманию).

Концепция книги очень проста: ничего не доказывать, а просто собрать факты, демонстрирующие, что мир совсем не таков, как его принято изображать. Если человек «верует» истово, то он не воспринимает факты, противоречащие вере.

Если же человек думает, то, как говорил Фред Хойл, «нет никакой логики в том, чтобы игнорировать факты лишь на том основании, что они выглядят невероятными».

Поскольку среди верующих в достатке сомневающихся, то есть шанс, что они всё же станут думающими.

- Сразу вспоминается «бритва Оккама»: «не придумывать сущностей сверх необходимого». Как быть с этим?

— Любимый аргумент современных схоластов. Уильям Оккам жил в 1200-1300 годах и был философом-теологом. Принцип бритвы, конечно, очень красив своей простотой, и с его помощью религиозному схоласту очень просто всё непонятное сводить к «провидению Господа нашего». Логично и красиво, что ни говори.

Но за прошедшие века наука логика шагнула всё же очень далеко вперёд и в её инструментарии теперь есть такая, к примеру, вещь, как теорема Гёделя.

Если чуть-чуть задуматься, то эта теорема напрочь опрокидывает — как ложный — принцип «бритвы Оккама».

При опоре на конечное число постулатов («сущностей») всегда будут существовать (в бесконечном числе) утверждения, ложность или истинность которых доказать в принципе невозможно. Истинные утверждения, заметим.

Теорема Гёделя, кстати, свидетельствует о полнейшей безнадёжности работы современных физиков по поиску конечного набора частиц, которые «объяснят» устройство Вселенной. Потому-то физики больше любят бритву Оккама.

- Как нетрудно заметить, представленные «альтернативные» взгляды на различные загадочные факты, которые Вы приводите в книге, встречаются довольно часто, хотя «официальная» наука считает их либо антинаучными, либо несерьёзными. В связи с чем Вы возвращаетесь к ним?

— Официальная наука потрясающе копирует церковь (католическую и/или православную). Это — типичный институт «посюсторонней религии».

Здесь точно такая же жёсткая иерархия и ритуалы; священные тексты, на которые положено всё время ссылаться; патриархи и отцы церкви, которых все обязаны чтить; еретики, с которыми надлежит беспощадно бороться.

И точно такое же ревнивое отношение к «антинауке» как «ведьмовству».

Из истории прекрасно известно, что одни алхимики работали в тайных лабораториях римских пап над изготовлением ядов и лекарств, занимались вскрытием шифрпереписки и другими оккультными делами, а других — неприрученных — алхимиков инквизиция беспощадно выжигала «за сношения с дьяволом».

Любой «думающий» человек без особого труда найдёт сегодня в Интернете вполне серьёзные документы (даже на официальных правительственных сайтах), свидетельствующие, что спецслужбы и прикормленная государством наука весьма интенсивно многие годы занимаются столь одиозными вещами как НЛО и пси-феномены.

- А только ли «прикормленная государством» наука занимается этим?

— Чем, разоблачением антинаучных мифов? Если бы этим («антинаукой») занимались лишь в секретных институтах, то была бы полная тоска и средневековье. Наука эзотерическая (для избранных) и экзотерическая (для остального быдла).

И пока в секретных институтах занимаются всеми этими щекотливыми вопросами, расходуется куча сил и денег на всяческие публичные разоблачения этих «антинаучных мифов».

В «Книге о странном» вполне умышленно (почти) не затрагиваются именно две эти темы-жупела, потому что и без них в мире полным-полно удивительного и игнорируемого официальной наукой. Не совсем, конечно, игнорируемого, а — «официально».

Именно это, собственно, и демонстрируют факты, собранные в книге.

- Вы сравниваете официальную науку с церковью. Но ведь наука развивается с куда большей интенсивностью, нежели религия, и вчерашние аксиомы в любой момент могут оказаться как минимум теоремами, а то и вовсе заблуждением...

— Ну так это и прекрасно. Именно так и должен выглядеть бесконечный процесс познания. Но довольно уныло выглядит картина, когда лишь самые великие учёные (вроде Фейнмана, плевавшего, грубо говоря, на пиетет) могут совершенно спокойно признавать, что на самом-то деле современная наука ничего не знает о действительной природе сил во Вселенной, будь то гравитация или электромагнетизм.

Все же остальные в массе своей пытаются представить дело так, будто выведенные или подобранные подгоном математические формулы — это и есть объяснение мира. Формула — это формула. Она абсолютно ничего не объясняет, а лишь соотносит одно с другим.

И из известных нам формул никак не может следовать невозможность антигравитации, к примеру (потому что могут существовать и совершенно иные формулы). Однако «антигравитацию» принято клеймить как лженауку. Из религиозно-схоластических соображений.

- Почему Вы взялись за написание этой книги и стоит ли ждать продолжения?

— Если как следует подумать, то из категоричной максимы «бытие определяет сознание» совершенно логично следует, что мысль человеческая в принципе не способна управлять физическим телом. Жизнь, правда, убедительно демонстрирует нам прямо противоположное. Более того, есть основания полагать, что именно наши мысли о мире формируют то, что в нём происходит.

Поэтому вполне резонно менять не окружающую жизнь (очень далекую от совершенства), а именно представления человека о мире. Он, этот мир, совсем не таков, каким кажется. Но правила игры таковы, что каждый должен делать шаги сам (если есть желание двигаться, конечно).

Профессия журналиста подразумевает, что пишется что-то всегда. Данная книга — это не какой-то «этап», а просто промежуточный итог.

(Были и другие книги, опубликованные анонимно и несколько об ином). Нынешняя — это компиляция наиболее любопытных наблюдений за два года, концептуально уложившихся в достаточно связный набор. Наверняка появится что-то ещё. И наверняка провокационное.

Человека (как органическое существо) полезно провоцировать и выбивать из привычной колеи. В противном случае начинаются процессы застоя и гниения.

Достаточно как следует подумать и, ничего не принимая на веру, поэкспериментировать с собственным сознанием: дыхательные упражнения, концентрация внимания, медитация и так далее (все эти технологии подробно описаны в литературе).

Но можно просто поставить над собой ряд экспериментов и убедиться на опыте, что многие учёные, грубо говоря, смутно представляют себе устройство мира.

Более того, не ставя экспериментов сами, они на основе схоластических догм пытаются опровергать тех, кто получает экспериментальные результаты.

Как это ни иронично прозвучит, но здесь учёные (не все, конечно) полностью выворачивают суть науки наизнанку.

Эксперименты множества людей со своим сознанием и результаты современной науки уже вполне позволяют уложить имеющиеся данные в единую непротиворечивую систему. Осталось лишь дождаться, когда это будет сделано.

А вообще, при наличии честного желания «узнать», легко найти внутри себя дверь, за которой ждут, чтобы вы её открыли.

Сюрпризы гарантированы.

Тема НЛО в книге практически не затронута — и это не случайно.

[Oleg]

аглицкая вика растёт в квантовый атман а наша убывает в животное царство анархо-хаоса муладхарного выживания

https://ru.wikipedia.org/wiki/Квантовое_сознание

https://en.wikipedia.org/wiki/Quantum_mind , https://en.wikipedia.org/wiki/Quantum_cognition ...

там нашелся ещё титан квантового сознания с вельми тонкими наблюдениями -

дайджест

http://flib.flibusta.is/b/140671/read
- Ученик создателя сновидений 665K - Арнольд Минделл

Выражение признательности

Помимо уже упомянутых учителей, друзей и клиентов, в то, что я знаю о сновидениях и работе с ними, внесли вклад и многие другие люди. Спасибо вам, тысячи сновидцев, за то, что вы помогаете мне учиться работе со сновидениями.

Я хочу поблагодарить Майка Мёрфи и Эсаленский Институт в Калифорнии, пригласивших нас с Эми в 1987 г. на роль «штатных» учителей. Моя подготовка в области гештальттерапии и интерес к ее практике в Эсалене чрезвычайно помогли мне в понимании сновидений.

Я признателен шаманам Гериами и их племенному сообществу в Кении, показавшим мне живую жизнь сновидений, а также австралийским аборигенам и их целителям, которые работали со мной, за то, что они позволили мне пережить опыт Времени Сновидений. Такие группы коренных американцев, как племя хайда на острове Королевы Шарлотты в Канаде, помогали мне исследовать и понимать Великий Дух в сновидении.

Я очень многое узнал о сновидениях от мастера дзен Кейдо Фукушимы из Киото и из сочинений других буддийских учителей. На раннем этапе своей работы я получал огромную поддержку от Свами Муктанады. Кроме того, я многим обязан учениям Шри Рамана Махарши. Без этих учителей я бы чувствовал себя одиноким в своих исследованиях недвойственного опыта, скрытого за сновидениями.
...

Согласно моей интерпретации математики квантовой физики,[5] повседневная реальность возникает из быстрых, воображаемых — виртуальных или сноподобных — взаимодействий между наблюдателем и наблюдаемым. Эти двусторонние сноподобные взаимодействия — я называю их «заигрываниями» (flirts) — необходимы для объяснения квантовой механики и того, как происходит наблюдение реального мира. Иными словами, то, что мы называем «вами» и «мной», отчасти представляет собой две взаимодействующих силы в невидимом мире. С точки зрения того мира нельзя с уверенностью сказать, кто кого наблюдает, как будто и наблюдаемый, и наблюдатель составляют часть ума Создателя сновидений, Ума Бога, мыслящего о Самом Себе.

Что означает эта интерпретация физики для работы со сновидениями? До сих пор, теории сновидений были по большей части независимыми от физических теорий. Теперь мы имеем начала теории и практики, которые связывают работу со сновидениями с повседневной физикой. Сновидения представляют собой описания виртуального мира, который так же, как квантовый мир, не поддается непосредственному измерению. Однако, мир сновидений можно переживать по опыту. Подобно невидимому миру математики квантовой механики, сновидения описывают взаимодействия между виртуальными сущностями, присутствующими всегда и повсюду. Все это можно сказать короче, используя научный жаргон: сновидения носят нелокальный и вневременной характер.

Что значит «нелокальный» и «вневременной»? Если мне снится медведь в лесу, то с точки зрения повседневной реальности, и медведь, и лес являются нелокальными и вневременными. Медведь и лес находятся повсюду и во все времена. Ранним утром, когда мне снится этот медведь, я нелокален и пребываю вне времени, однако, просыпаясь, я становлюсь Арни Минделлом в определенном месте и времени. Мой будильник говорит мне, что пора возвращаться из этой нелокальности и отправляться на работу в мой офис, находящийся в определенном месте.

Позднее в тот же день мой ночной сон о медведе внезапно может стать мне понятным, особенно, если я замечаю, как что-либо меня возбуждает. Когда я замечаю, что готов зареветь как медведь, то внезапно начинаю понимать: Ага! Этот медведь — аспект меня самого. Под пониманием сновидения я подразумеваю ощущение того, что его нелокальная природа вдруг становится локальной. В этот момент я понимаю, что нелокальный медведь из сна представляет собой часть моего повседневного «я».

Теория сновидений, связывающая психологию и квантовую физику, предполагает, что наши сновидения имеют нелокальную и вневременную природу. Когда мы их понимаем, бывший сновидец наблюдает сновидения в определенном месте и в определенное время в повседневной жизни. Понимание сновидений «реализует» их — например, тот медведь становится «реальной» частью меня.
...

Мне очень нравится термин Юнга «бессознательное». Тем не менее, мне представляется, что сегодня он бы предпочел термин «Сновидение» из-за его связи с идеями австралийских аборигенов и других культур, практикующих одновременное осознание сновидящего и бодрствующего сознания.

Согласно представлениям аборигенов, Сновидение — это таинственная сила, невидимая энергия, скрывающаяся за всем, на что мы смотрим. Как я показываю в книге «Квантовый ум: грань между физикой и психологией», опыт Сновидения можно рассматривать по образцу так называемой волновой функции, фундаментальной математической структуры наблюдаемой реальности. Австралийские аборигены говорят, что Сновидение представляет собой тонкую силу, заставляющую вас тяготеть к вещам, заставляющую вас смотреть на что-либо до того, как вы это осознанно наблюдаете. По мнению австралийских аборигенов, Сновидение — это сила и образец, которая создаёт физическую реальность. Они кратко объясняют это так: «Ты можешь убить кенгуру, но не можешь убить его сущность — “Сновидение Кенгуру”».

На протяжении всей истории, различные люди давали Сновидению, скрывающемуся за вашими ночными снами, телесными симптомами и непроизвольными жестами, множество имен. В то время как физик мог бы отождествлять Сновидение с волновой функцией, математическим миром, стоящим за физической реальностью, иудеи, христиане и мусульмане назвали бы его Яхве, Богом или Аллахом, а индуисты и буддисты — Брахманом, Пустотой или умом Будды.

Сновидение — не просто духовный или мистический фактор; оно представляет собой нечто эмпирическое, переживаемое по опыту — то, что ощущают все. Например, тренируя свое осознание, вы можете ощущать, что не просто движетесь, но что каждому вашему движению предшествует «тенденция» двигаться в определенном направлении. Короче говоря, Сновидение — это ощущаемая вами тенденция к движению и мышлению; это тенденция ощущать, видеть или слышать, которую вы чувствуете непосредственно перед тем, как действительно ощущаете, видите или слышите что-либо.
...

Эксперимент со Сновидением

Выберите время, расслабьтесь, и если вы не испытываете неудобства, закрывая глаза, то закройте их, чтобы проделать этот небольшой эксперимент.

Отмечайте в своем теле малейшую, едва ощутимую тенденцию к движению. После того, как вы ее ощутите, подчинитесь ей и позвольте своему телу двигаться в направлении этой тенденции. Например, если вы чувствуете тенденцию расслабить шею и позволить голове упасть, то подчинитесь этой тенденции и дайте ей упасть. Если вы чувствуете, что ваши руки имеют тенденцию вытянуться, то подчинитесь этой тенденции, дайте ей «развернуться», то есть, выразить себя.

Замечайте, как и куда вы двигаетесь, и обращайте внимание на фантазии, связанные с движениями, которые вы совершаете. Например, если вы обнаруживаете тенденцию встать, то встаньте и отметьте, что вы переживаете и фантазируете относительно вставания, или «занятия позиции».

Я хочу сказать, что тенденция двигаться в том или ином направлении обусловлена силой Сновидения. Замечая Сновидение и Его тенденции, вы замечаете истоки своих сновидений. Иными словами, переживаемые вами тенденции, предшествующие вашим движениям (а также вашим словам и всему остальному, что вы думаете и делаете, включая ваши сновидения), могут прямо или косвенно обнаруживаться в рисунке ваших ночных снов. Сновидение лежит в основе снов и ваших тенденций двигаться. Сновидение лежит в основе самой жизни.

Помните женщину, о которой я упоминал в Предисловии — ту, что увидела во сне, как Луна стала глазом, и она могла им видеть? Вспомните, что она поняла свой сон, заметив тенденцию своего тела зевнуть и расслабиться. Другими словами, Сновидение, тенденции и побуждения расслабиться, вводили ее в ночной или «лунный» мир, из которого она могла наблюдать реальность. Затем она пережила смысл своего сновидения, где Луна стала глазом, которым она могла видеть. Смысл сна для нее состоял в том, чтобы смотреть на мир из расслабленных, сноподобных, туманных состояний сознания — глазом Луны.

В самых ранних фазах тенденции зевать и расслабляться просто случались; она переживала их как простую усталость. Однако, когда подобные тонкие тенденции остаются незамеченными, они, судя по всему, усиливают сами себя и могут становиться телесными симптомами.

То, каким образом тенденции усиливают себя, по видимому, соответствует общему описанию квантовых феноменов (в физике), которые усиливают и отражают себя, становясь реальными, а также феномена Сновидения (в традициях аборигенов и личном опыте), которое стремится проявиться в реальности. Например, через несколько недель после сновидения о Луне, упомянутая женщина внезапно потеряла сознание и упала на пол, причинив себе легкие ушибы. Видение глазом Луны было символическим выражением тенденции, которая пыталась развиться в течение некоторого времени и, в конце концов, проявилась в виде обморока.

Суть здесь в том, что осознание тенденций позволяет вам переживать мысли Бога, силу Создателя сновидений, и разум, скрытый за снами и симптомами. Исходя из моего опыта, представляется, что осознание таких тенденций может помогать и избавлению от некоторых симптомов.

Краткая история работы со сновидениями

Моя работа со сновидениями проистекает в равной степени из интереса к физике и из образования в области психологии и общественных наук. Квантовая физика впервые познакомила меня с понятием «тенденций». В 20-е годы один из основателей квантовой механики, блестящий немецкий физик Вернер Гейзенберг предложил интерпретацию волновой функции — формулы, которую физики используют для понимания реальности.[8] Гейзенберг предположил, что волновая функция (а точнее, амплитуда волновой функции) представляет тенденцию некоторого события в реальности. Согласно Гейзенбергу, квантовая волновая функция — это «тенденция», которая дает начало повседневной реальности.[9]

И квантовая теория материи, и понятие «подсознательного» появились в начале 1900-х годов. Альберт Эйнштейн, Зигмунд Фрейд и многие другие на Западе начали двадцатое столетие с повторного открытия непознанного с позиции квантовой механики и интерпретации сновидений. Казалось, будто после вековых попыток ставить шаманские и «примитивные» культуры на «путь цивилизации», на пороге двадцатого столетия менялась сама европейская культура. Теоретическая физика и глубинная психология возвращались к непознанному путем открытия квантовой физики и психологии бессознательного.

В своей новаторской книге «Многообразие религиозного опыта», вышедшей в 1906 г., Уильям Джеймс писал: «Как будто в человеческом сознании существует ощущение реальности, чувство объективного присутствия, восприятие того, что можно назвать «нечто там», более глубокое и общее, чем любое из конкретных ‘чувств’».[10] Джеймса интересовали «живые явления, то того, как они подвергнутся расщеплению в результате дихотомии субъекта и объекта». Он говорил, что: «чувства представляют собой зародыш и исходную точку, а мысли — развившееся дерево».[11]

Зигмунд Фрейд опубликовал свою книгу «Истолкование сновидений» в 1900 году. Фрейда, безусловно, будут помнить за то, что он отважился исследовать сновидение, за его открытие «подсознания», идею подавления и представление о том, что содержание сновидений связано с тем фактом, что определенные переживания оказываются неприемлемыми для сознательного ума. Хотя многие из теорий Фрейда о функции сновидений, например, исполнение желаний, больше не находят широкого применения, его идея о том, что сновидения могут служить «царской дорогой в бессознательное», привела к тому, что сновидение стало центральной темой глубиной психологии.

Юнг заметил, что сновидения обладают качеством «финальной причинности», скрывая за собой определенную цель. Он говорил о комплексах, архетипах и идее компенсации. Он полагал, что многие образы и истории сновидений компенсируют ограничения нашего повседневного ума. Юнг впервые выдвинул идею, что существуют практические аспекты сновидений, которые можно интегрировать в повседневную жизнь. В то же время, необходимо относиться с почтением к тому непостижимому аспекту «бессознательного», который он сравнивал с миром квантовой физики. В своей последней крупной работе «Mysterium Coniuctionis» он часто говорит о необходимости найти тот единый мир — мир, который алхимики называли «Unus Mundus» — из которого могли бы проистекать и физика, и психология. Описаниями этого объединяющего мира могут служить Сновидение и мысли Бога.

Как бы то ни было, с историей и развитием работы со сновидениями были связаны многие мыслители. Мне приходят на ум работы Альфреда Адлера, Эрика Эриксона и Медарда Босса. В 60-е годы в Институте Эсален в Биг Суре Фриц Перлз изменил представления о работе со сновидениями, показав, что каждый персонаж сновидения переживается в том, что он называл «здесь и сейчас». Если вам снился друг, Перлз хотел, чтобы вы были этим другом, в данный момент.

В более недавнее время, профессор Юджин Гендлин, указывая на эту тонкую, чувственную подоплеку реальности, сказал, что в основе реальности лежит телесное чувство: «Переживание представляет собой постоянный, вездесущий, фундаментальный феномен внутренне чувствующей жизни, и потому все сущее имеет эмпирический аспект… тайны всего, что мы есть, кроются в переживании».[12]

Некоторые из моих друзей и коллег усовершенствовали теорию и приложения работы со сновидениями. Джим Хиллман в книге «Сновидение и нижний мир» (1979) и в своем развитии архетипической психологии сосредоточивается на уважении к опыту Сновидения, особенно, в области мифотворчества. Пэт Берри (1974 и 1978) выдвинул идею, что сновидение обладает самодостаточностью: «Цель сновидения находится внутри самого сновидения», и его не всегда нужно «соотносить с сознательной установкой сновидца». Хотя Берри не рассматривает Сновидение как живое присутствие в моменте настоящего, он подчеркивает, что причину сновидения не следует всегда искать только в содержании личной жизни сновидца.

Гейл Делани (1996) помогла популяризировать работу со сновидениями, сделав ее идеи доступными для широких масс. Стэн Крипнер (1988) расширил применение работы со сновидениями. Стивен Лаберж (1991) возродил интерес к осознанному сновидению, разработав методику, позволяющую обучать сновидящих сигнализировать во сне о начале сновидения. Патриция Гарфилд (1997) впервые связала работу со сновидениями с возможностью общения с умершими. В более недавнее время Робби Боснак (1997) обобщил разработанный Хиллманом имаджинальный (относящийся к сфере души) подход к сновидениям, предлагая сновидцу снова входить в состояние сновидения во время бодрствования.

В своей классической книге «Сновидение и нижний мир» Хиллман предостерегает, что работа со сновидениями должна «ограждать те глубины, из которых поднимаются сновидения… сферу души и все скрытое и невидимое, что управляет нашей жизнью». Хиллман реагировал на тот факт, что до этого времени работа со сновидениями сосредоточивалась на их понимании с точки зрения общепринятой реальности, с точки зрения их значимости для обыденной жизни. В сновидениях искали, прежде всего, тот смысл, который они имели для сознательного ума — «эго». Хиллман доказывал, что сновидение важно само по себе.

Понятие содержательности обычно определяется повседневным умом. В то же время, с точки зрения Сновидения, сны не являются, в первую очередь, содержательными. Они представляют собой образы развертывающихся сил, бесформенных тенденций и тайн. Сосредоточение на возможном смысле сновидений для обыденного ума содействует обыденной личности, но отвлекает внимание от таинственного опыта несказанного и невыразимого Сновидения. Насколько я знаю, это то, что вы можете переживать в любое время дня и ночи. Сейчас я больше не буду вдаваться в историю работы со сновидениями, поскольку это уже сделали другие.[13]

Работа со сновидениями и непознанное

Существует много подходов к глубочайшим уровням сознания, дающего начало обыденной реальности (см. Рис. 1). В то время, как Юнг и Фрейд изучали сновидения и формулировали теории неизвестного субстрата человеческой личности, называя его «подсознанием» или «бессознательным», туземные культуры и даосы древнего Китая сосредоточивались на чувственном, дословесном уровне, на неясных чувствах и ощущениях. Австралийские аборигены называли это «Временем сновидения»; первые алхимики использовали термин «Unus Mundus» — Один Мир. Даосы говорили о «Дао, которое нельзя выразить словами». Физики говорят о непознанном на языке квантовой механике, где считается, что реальность возникает в результате наблюдения. Акт наблюдения выражается математически с помощью так называемой квантовой волновой функции — виртуального поля, состоящего из комплексных чисел. Как я уже говорил ранее, из квантовой механики следует, что до акта наблюдения субстанция материальной частицы распределена по всему пространству-времени.

В представлениях коренных культур о сновидениях подчеркивается уважение к силе Сновидения. Позднее я покажу, как идеи буддизма помогают понимать связь между Сновидением и восприятием.

Рис. 1 Различные подходы к непознанному [подписи снизу по часовой стрелке: Даосизм и туземные традиции; Фрейд; Юнг; Квантовая физика, Абхидхарма буддизма. Надписи в круге, снизу вверх: Подсознание; Бессознательное; Великий Дух; «Дао, которое нельзя выразить словами; Квантовый мир; Пустота]
...

2. Взаимодействующие реальности

Я признаю, что Сновидение, подобно квантовой волновой функции, находится на краю познанной вселенной — оно таинственно, интересно, но его крайне трудно объяснять повседневным языком. Но с другой стороны, тем, кто работает на переднем крае человеческого познания, свойственно учиться справляться с подобными проблемами. «Суть в том, что исследование почти никогда не приводит к пониманию» — говорит физик Йохан Рафельски из Университета Аризоны, специализирующийся на физике вакуума, или пустоты. «В физике не требуется большого ума. В ней требуется не считать то, что происходит вокруг вас, само собой разумеющимся».[14]

К. Койл в одной из своих еженедельных колонок «Победа разума на материей»[15] в Лос-Анджелес Таймс («Привыкая к путанице») пишет: «Идите вперед. Не бойтесь быть глупыми. Но остерегайтесь. Быть глупым может оказаться труднее, чем вы думаете… По самой своей природе, передний край знания — это в то же самое время грань невежества».

В квантовой физике невидимая, не поддающаяся измерению реальность того, что называется квантово-волновой функцией, дает начало частицам и, в конечном итоге, бесконечности форм, составляющих обыденную реальность. Иными словами, для того, чтобы понимать реальность материи, вам приходится отказываться от того, что вы считали известным и истинным, и признавать, что квантовый мир, возможно, является необъяснимым. Сходным образом, невидимый и не поддающийся измерению процесс Сновидения дает начало проекциям, сновидениям и действиям в повседневной реальности.

Фундаментальную тему, общую для физики и духовных систем, составляет принцип сущности. В физике этой сущностью могут быть невидимые волноподобные квантовые пространства, которые проявляются как материя, тогда как в духовных традициях сущностью считаются божество или божества, вызывающие события в повседневной реальности или проявляющиеся как эти события. Я называю эту сущность «Сновидением». Если думать о Сновидении как о вдохновляющей силе некого Создателя сновидений, то его план мог бы выглядеть наподобие того, что изображено на рис. 3, где показано, что Сновидение взаимодействует с реальностью снов и фантазий и с общепринятой обыденной реальностью.

[Рис. 3. План Создателя сновидений. Надписи на рисунке, сверху вниз: Общепринятая повседневная реальность; Сны; Сновидение]

Стрелка в середине Рис. 3 показывает, как повседневная реальность и ее неуправляемые события возникают из Сновидения. Относящиеся к работе со сновидениями измерения осознания, показанные на этой схеме, можно резюмировать следующим образом:

1. Повседневная жизнь представляет собой реальность консенсуса. В обычной жизни мы по общему согласию обладаем личной индивидуальностью и существуем в определенное время и в конкретном месте. Мы подчиняемся законам материи. Мы живем своей обыденной жизнью, сосредоточиваясь на своих друзьях, семьях, социальных ситуациях, мечтах, делах и мировых проблемах. Мы должны отождествлять себя с определенной расой или смесью рас, этническим наследием и религией; каждый из нас имеет определенный возраст, те или иные здоровье и силу. Мы озабочены своими телами и материальным имуществом, и действуем в рамках законов физики. До сих пор эти законы подразумевают и предполагают, что ничто не движется быстрее скорости света, и что невидимая часть природы менее значима, чем то, что мы можем измерять.

2. Сны копируют реальность консенсуса. Юнг и другие показали, что наши сны предсказывают крупные модели нашей жизни. Если ребенком вы видите во сне, что летаете, есть шанс, что вы выберете жизнь, основанную на духовных вещах и, возможно, будете испытывать затруднения, имея дело с повседневной реальностью. Сны происходят ночью, либо в дневное время в таких событиях, как телесные симптомы или фантазии, которые поначалу могут казаться бессмысленными, поскольку их содержание выглядит отрывочным или незавершенным и непреднамеренным. Сны кажутся неожиданными, неудобными или слишком невероятными, чтобы на них сосредоточиваться. Тем не менее, мы нередко их помним. При ближайшем рассмотрении оказывается, что эти сны отражают весь наш бессознательный, непреднамеренный опыт в повседневной жизни.

3. Источником снов служит Сновидение. Тренируя свое внимание, мы можем замечать, как Сновидение происходит в тончайших аспектах восприятия, суть которых нельзя легко увидеть или выразить словами. Мы переживаем процесс Сновидения как тенденцию или побуждение что либо представлять себе или делать. Мы думаем, что нечто воображаем, но побуждение к воображению исходит от Сновидения, над которым мы почти не властны. Мы считаем, что мыслим или ходим, но побуждение, скрытое за мышлением или ходьбой представляет собой опыт, остающийся непостижимой тайной для рационального бодрствующего ума. Мы представляем собой каналы для побуждений Создателя сновидений.

С нашей точки зрения — точки зрения наших обыденных личностей, или «маленьких я» — сигналы между миром и нами обусловлены либо миром, либо нами самими. Однако с точки зрения ума Создателя сновидений, не мы воспринимаем, а скорее восприятие происходит с нами. В Сновидении не существует различимого раздела между наблюдателем и наблюдаемым. Не мы наблюдаем, а наблюдения основываются на квантово-подобном взаимодействии между нами и всем, что нас окружает. Сновидение представляет собой качество познания, лежащее за пределами наших личностей и эго.

4. Процесс — это четвертый уровень сознания, включающий в себя другие три. Процессы осознания представляют собой четырехмерную активность. Они замечают Сновидения, сны и реальность консенсуса, и могут быть их частью, но независимы от любой из этих сфер. Процессы осознания свободно перемещаются туда и обратно на остальных трех уровнях. Способность замечать опыт составляет часть этих уровней, но также порой может быть отдельной от них. Все эти миры являются эмпирическими; то есть, они реальны для переживающего опыт. Таким образом, процессы осознания включают в себя другие уровни и также реальны, но эта четвертая сфера замечает остальные. Смысл этой четвертой сферы станет понятнее на основе опыта, вызываемого упражнениями, которые предлагаются в последующих главах.

[Oleg]

-->

http://flib.flibusta.is/b/140671/read
- Ученик создателя сновидений 665K - Арнольд Минделл

Способы действия Создателя сновидений

У Создателя сновидений, вашего Большого «Я», бесчисленное множество имен. Древние египтяне называли его Богиней-Матерью; индуисты — Создателем сущего, Шивой, Брахмой или Шакти; китайцы — Пан Ку; буддисты — Умом Будды; иудеи — Яхве; мусульмане — Аллахом, а христиане — Христом. Создатель сновидений действует множеством способов, но все они включают в себя творение.

Например, древние египтяне верили, что Богиня-Мать создала жизненные формы из неделимого моря. Индуисты верили, что все живое создается энергией Шакти — изначальной матери. В квантовой физике считается, что само намерение наблюдать рождает элементарные частицы из бесформенных квантово-волновых полей.

В нормальных состояниях сознания вы сосредоточиваетесь только на главном действии на сцене и не обращаете внимания на остальную публику или на осветителя. Сновидение маргинализируется: Создатель сновидений маргинализирует Сам Себя. Возможно, именно поэтому людей всегда интересовало происхождение жизни и тревожило ее окончание в «смерти». Страх вызван тем, что вам не известна ваша вечная часть — Создатель сновидений. Возможно, что если бы мы видели источник жизни — Создателя сновидений — то были бы менее склонны бояться.

Коль скоро вы установили контакт с Создателем сновидений и его Сновидением, все становится легче. Тогда вы можете стать учеником Создателя сновидений и научиться чувствовать, как он тренирует ваш повседневный ум замечать непонятные ощущения и сигналы из невидимого источника. Некоторые называют этот источник «природой», «любовью» или «общностью». Вы не можете видеть ни одной из этих вещей, или доказать, что они существуют; их нельзя измерить. В то же время вы ощущаете их существование. И вы можете чувствовать, что становитесь Его учеником.
...

Мне нравится теория вселенной, предложенная физиком Джоном Уиллером. Уиллер, удостоенный за свою работу по черным дырам Нобелевской премии, придумал схему устройства вселенной, которую он продемонстрировал на одной из вечеринок в честь дня рождения Альберта Эйнштейна (см. Рис. 15)

(Рис. 15. Рисунок Уиллера, на котором вселенная смотрит на саму себя. Надписи на рисунке: слева — Сегодня; справа — В далеком прошлом)

Уиллер предположил, что наша вселенная — это существо, похожее на рыбу, которую разбирает любопытство относительно самой себя, так что она оглядывается и смотрит на себя. Вселенная начиналась «в далеком прошлом» с маленького существа в хвосте показанного выше рисунка, и Ее ум «сегодня» оглядывается на ее историю. Согласно этой модели, наша вселенная является саморефлексивной: Она «размышляет» о самой Себе. В психологии и физике многое говорит в пользу этого представления, что вселенная хочет познать Себя. Достаточно лишь вспомнить о детском любопытстве и о нашем интересе к новому. Существует изначальная тенденция замечать то, что «притягивает» наш взгляд. Мы всегда пребываем в состоянии любопытства, присматриваясь к окружающему.

Обобщение нашей тенденции с интересом смотреть вокруг состоит в том, что вселенная интересуется Собой. Это допущение саморефлексивности необходимо для понимания современной физики; оно придает смысл квантовой механике. (Более подробно об этом написано в моей книге «Квантовый ум»).
...

Что такое вспышка-заигрывание?

Восприятия бывают различных видов, форм и размеров. Некоторые длятся достаточно долго, чтобы их было легко определить и назвать; другие продолжаются только доли секунды — «вспышки-заигрывания». Я называю их вспышками потому, что они случаются в мгновенье ока, подобно тому, как мигает включающаяся и выключающаяся электрическая лампочка. Слово «вспышка» призвано передавать мимолетный характер мерцающих восприятий. Вспышка-заигрывание представляет собой мерцающее, кратковременное, преходящее явление (см. Рис. 22)

(Рис. 22. Различие между вспышками-заигрываниями и сигналами. Подписи, слева направо: Это вспышка-заигрывание; Это сигнал)

Я использую понятие заигрывание, чтобы передать то, как вспышка «соблазняет» вас, как будто она пытается захватить ваше внимание. По контрасту с этим, сигнал бывает достаточно сильным или достаточно длительным, чтобы его можно было распознать и без труда разделить с другими.[25] Например, австралийский абориген, живущий в своей естественной среде, мог бы воспринимать дерево, как обладающее способностью захватывать его внимание, «заигрывать» с ним, так что его тянет взглянуть на дерево. Дерево как бы подмигивает вам, и тогда, вследствие этого заигрывания, вы обнаруживаете, что вас тянет на него взглянуть. Согласно представлениям аборигенов, объекты обладают способностью захватывать наше внимание, заигрывая (мой термин) с нами прежде чем мы на них посмотрим.

Основную идею этих вспышек-заигрываний можно найти не только у австралийских аборигенов, но и в физике. Один из способов понимания процесса наблюдения в квантовой теории состоит в том, чтобы рассматривать частицы как сущности, которые «заигрывают» с вами в виртуальной реальности, прежде чем вы действительно видите и наблюдаете их в качестве сигналов.[26] Взаимодействие в виртуальном пространстве между вами и объектом, или между любым наблюдателем и тем, что подлежит наблюдению, представляет собой виртуальное отражение, которое мы могли бы переживать как заигрывание, и которое квантовая физика представляет в контексте математического формализма.

Вспышки-заигрывания (под другими названиями) можно найти и в буддийском тексте «Абхидхаммы» — высшего учения, где упоминаются «мимолетные» чувства, мысли и ощущения, которые быстро возникают и проходят.[27]
...

Природа вашего Большого «Я»

С точки зрения вашего Большого «Я», разума стоящего за сновидениями — разума, который Эйнштейн, возможно, назвал бы «Умом Бога» — ваша обыденная самотождественность, вместе с ее критиками и остальными персонажами ваших снов, представляет собой кратковременное выражение Сновидения.

Ваше Большое «Я» редко появляется в виде конкретного персонажа. Его присутствие больше похоже на сахар в чае — вы не можете непосредственно видеть сахар, но лишь узнаете о его присутствии по общему вкусу. Вы можете чувствовать свое Большое «Я» в наблюдении, во всем, что захватывает ваше внимание; ваше Большое «Я» представляет собой фундаментальную общую тенденцию к полноте и демократии. Это все, что вы делаете и видите во сне, даже хотя вы можете не видеть Его персонифицированным в качестве конкретной фигуры.

Подобно квантовому миру, обладающему качеством нелокальности, ваше Большое «Я» не полностью отдельно от моего Большого «Я». Установление связи с вашими глубочайшими чувствами, вашим Сновидением, соединяет вас с другими людьми. Большое «Я» — это невидимая подоплека сообщества.

Если любовь означает открытость ко всему, что происходит, то ваше Большое «Я» — это безусловная любовь. Мне кажется, что Большое «Я» любит «это» и любит «то», и любит даже конфликт между ними. Мое маленькое «я» совсем другое. Обычно я предпочитаю «это» «тому» и, по возможности, избегаю конфликта!
...

Представление Юнга об архетипах аналогично тому, как я думаю о квантовой физике и элементарных частицах.[32] Сущности, которые описывает квантовая физика — это ни волны, ни частицы, хотя наше обыденное мышление заставляет нас думать о них таким образом. Поведение элементарных «частиц» не похоже ни на что известное вам из повседневной жизни. Эта квантовая материя в действительности не является частицами. Слово «частица» представляет собой общепринятый термин для обозначения чего-то, находящегося в данной точке пространства и времени. Идея элементарной частицы просто указывает на квантовый мир, который является, по существу, нелокальным и вневременным, и то, каким он выглядит в повседневной реальности, в огромной степени зависит от нашего способа его рассмотрения.
...

Если оглянуться на развитие моих собственных представлений, то кажется, что парадигма Сновидения заставляла меня придавать большее значение магии момента, нежели снам. Возможно, именно поэтому я в течение многих лет откладывал изучение снов. Они долго были моей первой любовью в юнгианской психологии, моим первоначальным увлечением. Я по прежнему преклоняюсь перед ними, но теперь понимаю, что они представляют собой лишь одно из множества возможных, в равной степени ценных проявлений того поразительного измененного сознания, которое скрывается за тем, что физики описывают как квантовые волны, а адепты медитации переживают как «пустоту».

А! у нас её уже упоминали но как-то не обсудили даже..

http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=191.msg14136#msg14136

п.2

что было бы если б не появился Махарши ?

http://flib.flibusta.is/b/410439/read
- Квантовое сознание 897K - Стефен Волински

Квантовое упражнение 59

Наблюдатель и наблюдаемое появляются и исчезают вместе.
Шаг I: Заметьте переживание.
Шаг II: Заметьте наблюдателя переживания.
Шаг III: Заметьте отличие между собой и наблюдателем.
Шаг IV: Позвольте наблюдателю и объекту (наблюдаемому) вместе появляться и исчезать.

Нет какого-то единого наблюдателя

Чтобы выйти за пределы наблюдателя и наблюдаемого, нам нужно понять, что у каждой я-роли есть наблюдатель и наблюдаемое—одна единица. Кажется, что каждое “я” появляется независимо от наблюдателя и что один и тот же наблюдатель наблюдает все эти “я”. На самом деле у каждого “я” есть свой собственный наблюдатель. Что у нас остается, когда наблюдатель-наблюдаемое рассматриваются как состоящие из одного и того же вещества? Нам остается то, что известный индийский учитель Рамана Махариши назвал “я-я”.
...
Эта книга—призыв к нам как к братьям и сестрам соединиться на невидимом квантовом уровне.
Очень известный индусский учитель, Шри Рамана Махариши, умирал, когда один из его учеников сказал: “Пожалуйста, не уходите.” Он ответил:
“Куда это я могу уйти?” Он имел в виду, что все это один и тот же квантовый материал. Где есть “там”, отличающееся от “здесь”?
...

В 1924 году физик Де Бройль предложил революционную концепцию, что электроны обладают двойной природой: что они могут быть и волнами, и частицами. В этой иллюстрации процесс появления и исчезновения мыслей выглядит волнообразно, но нужно еще заметить, что когда вы сливаетесь с какой-то мыслью или эмоцией, она становится больше похожей на часть(ицу). В традиции йоги, “Йога-сутры” Патанджали описывают мысли как волны:

    “Патанджали определяет мысль как волну (вритти) в уме. Обычно мысле-волна подымается, остается в уме на мгновение, а затем стихает, и за ней идет следующая волна.” (Айшервуд, 1953:121–122)

В это книге я отделяю окончание слова “части(цы)”, потому что в психотерапевтических кругах говорят: “У меня есть часть, которая…” Как мы подробнее обсудим в четвертой и пятой главах, часть отделена от основополагающего целого. Здесь “части(цы)” это части, которые без квантовой линзы кажутся отдельными от целого. Поскольку, как утверждает Бом, “все части соединены с целым”, я буду использовать слово “части(цы)” для обозначения психологических “частей”. Когда что-то считается отдельным от целого, оно становится более твердым, более определенным, более фиксированным, и больше похожим на часть, с границами, отделяющими его от целого.

http://flib.flibusta.is/b/423174/read
- Сновидения в бодрствовании (пер. Александр Киселёв) - Арнольд Минделл

Как мы знаем из прошлой главы, согласно представлениям австралийских аборигенов, в повседневной реальности не может существовать ничего, что бы сначала не существовало в Сновидении. В туземных культурах людей учили замечать Сновидение в настоящем, поскольку контакт со Сновидением гарантировал безопасное будущее.

Музыка очень близка к Сновидению.

В некоторых племенах человек, проснувшись утром, первым делом в одиночестве отправляется в буш или на берег моря и сочиняет песню, основанную на сновидениях, которые он видел прошедшей ночью. Эти люди верят, что звери и птицы слышат песню о сновидении и признают, что певец соприкасается с внутренним миром, и потому помогают ему в охоте или собирательстве в течение дня.[19]

Современные духовные учителя из Индии, например, Шри Рамана Махарши (1837–1950), подчеркивали, как важно жить ближе к Сновидению – к состоянию, которое он называл «естественной жизнью», единством, предшествующим двойственности. Индийский аналог 24-часового Осознаваемого Сновидения – это сахаджа самадхи в индуизме. В «Энциклопедии Восточной Философии и Религии» санскритский термин самадхи определяется как «состояние сознания за пределами бодрствования, сновидения и глубокого сна», а сахаджа – как «естественное состояние».

Еще одним духовным учителем, говорившим о Сновидении, был Шри Ауробиндо (1872–1950) – борец за независимость Индии и мистический философ, который пережил духовное преображение, находясь в тюрьме по подозрению в совершении террористических актов в 1908 г. Он стал великим учителем, предложив различные методы достижения осознания божественного естественного состояния, которое дает начало жизни.
...

Шри Рамана Махарши говорит о своего рода расслаблении, которое происходит от жизни в тесном контакте со сновидением. По его словам: «самадхи, о котором я вам говорю, иное. Это сахаджа самадхи. Вы осознаёте, что вами движет более глубокая Подлинная Самость внутри вас, и что на вас не влияет то, что вы говорите или думаете.

У вас нет никаких беспокойств, тревог или забот, ибо вы понимаете, что нет ничего, что бы принадлежало вам в качестве эго и что все делается чем-то, с чем вы пребываете в сознательном единении».[Эти слова взяты из книги «Учения Рамана Махарши», изданной Артуром Осборном [The Teachings of Ramana Maharshi, A. Osborne, ed. (Samuel Weiser, New York)]. Спасибо Джиму Чамберлину за то, что он привлек мое внимание к идеям Махарши.] Далее Махарши говорит, что это самадхи – не уход от мира, а полноценная жизнь в нем.
...

Патанджали – легендарный учитель йоги, живший в Индии в IV в.  – рекомендовал «свидетельствовать процесс сновидения и сна без сновидений».[См. превосходный перевод оригинального текста «Беспечное Бытие: Йога-сутры Патанджали», выполненный А. Ширером [A. Shearer trans., Effortless Being: The Yoga Sutras of Patanjali. London: Unwin, 1989, p. 24].]

Мы могли бы сказать, что он рекомендовал осознавать чувственный опыт, предшествующий обычным сновидениям. Вскоре после этого тибетские буддисты изобрели метод, названный ими «Йогой сновидения», который предназначался для достижения осознаваемости и днем, и ночью. В книге «Сон, Сновидение и Умирание» Далай-лама определяет йогу сновидений тибетских традиций как «практику, сходную с тем, что на Западе называют осознаваемым сновидением».[См. замечательную смесь научной и духовной мысли Далай-ламы в: Sleeping, Dreaming and Dying. Boston: Wisdom Publications, 1997.]
...

Даос следует тому, что еще не развернулось, «Дао, не выразимому словами». С этой жизненной позицией не связаны какие-либо строгие правила, догмы или ритуалы. Открытие будущего – ее побочный продукт, а не цель. Легендарный основатель и первый известный историк йоги – мистик Патанджали, живший во II в. до н. э.  – подчеркивал, что такие состояния, как телепатия и ясновидение, не следует считать целью практики йоги; они всего лишь ее побочные продукты. Йога предназначена для сдерживания содержаний ума.
[Он называл это Cittavrttinirodha («сдерживание или остановка материи ума»). Модель мистицизма Патанджали происходит из Мандукья Упанишады: «Четвёртое [аспект самости], говорят мудрые… это не наблюдательное, не относительное и не логически выводимое знание. Четвёртое превосходит органы чувств, превосходит понимание и любое выражение. Это чистое единое сознание, в котором [всё] осознание мира и множественности полностью уничтожается. Это невыразимый покой. Это высшее благо. Это Одно без второго. Это Сущность». Из «Упанишады, дыхание вечного», пер. Свами Прабхавананды и Фредерика Манчестера [The Upanishads, Breath of the Eternal, trans. By Swami Prabhavananda and Frederick Manchester. Vedanta Press and Bookshop, 1996].]
...

Телепатия и ясновидение – не цель, а побочные продукты практики йоги. Вспомните мудрые слова Патанджали, которые мы цитировали ранее. «Четвертое превосходит органы чувств, превосходит понимание и любое выражение. Это чистое единое сознание, в котором полностью уничтожается [всё] осознание мира и множественности. Это невыразимый покой. Это высшее благо. Это Сущность».

Процесс предсказания – это ключ к жизни. Ответ, который вы получаете, представляет собой всего лишь временное решение одной конкретной проблемы. Привязываться к ответу и забывать о процессе – это все равно что помнить, чему вы научились, и забывать о Боге.

Этот момент напоминает мне о Матери Кабрини, ясновидящей итальянской святой, жившей в начале XX в. Она могла читать в сердцах других людей, находить воду и делать много других подобных вещей благодаря силе, которую она называла «Иисусом».

http://flib.flibusta.is/b/438754/read
- Танец Древнего [Как Вселенная решает личные и мировые проблемы] (пер. Александр Киселёв) 4309K - Арнольд Минделл

что бы сказали даосы в ответ на вопрос Хокинга – почему есть нечто, а не ничто?

Даос сказал бы, что он увяз в парадигме объектов, вещей. Ни-что и не-что – это вещи. Вопрос содержит допущение существования вещей, и проблема возникает из-за парадигмы вещей, состояний, мышления, ориентированного на состояния, – то есть общепринятой реальности. С точки зрения измененного состояния сознания проблема нечто или ничто уменьшается. Когда ты находишься в Дао, просто позволяя себе быть движимым, то видишь, что порой оно создает вещи (например, монета падает тем или иным образом), но суть не в ответе (то есть в чем-то), не в отсутствии ответа (то есть в ничто). Суть в Дао – мистическом полевом процессе, который заставляет вещи выглядеть как вещи общепринятой реальности или не-вещи. В общепринятой реальности есть я и вы, эта вещь и та вещь, жизнь и смерть; а в другом состоянии сознания есть танец между всеми этими частями, или танец, в котором эти части – просто шаги в танце.

Смерть?

Большинство людей время от времени задумываются: «Что вообще со мной произойдет, что случится в конце жизни?» Очень интересно, что, насколько мне известно, есть очень мало ясных сновидений о смерти, отвечающих на этот вопрос. Так что на самом деле мы ничего не знаем о смерти. Когда ты умираешь, то твое тело превращается в труп. Это несомненно. А вот ты как личность. Продолжаешься ли ты после себя?

В мире вещей наши тела через определенное число лет будут похоронены или превратятся в пепел, но с точки зрения процесса, быть может, мы – просто вневременная история, отдельный вневременной танец. Когда ты – пространственно– временное сновидение, то, возможно, что ты – то, что древний учитель йоги Патанджали имел в виду, когда говорил о том, что можно стать мертвым еще при жизни.

«Де» в дао-де цзин

Нахождение в контакте с пространственно-временным сновидением может временно казаться свободным или вневременным. Движущее вас поле такого сновидения сравнимо с тем, что в даосизме обозначалось термином «Де». Существует много интерпретаций «Де». Одни касаются исцеления, другие – силы. Но я вскоре объясню, что слово «Де», скорее всего, означало «маленький рывок». Например, сейчас я встаю и двигаюсь, теперь замедляюсь и останавливаюсь. В этой неподвижности я могу чувствовать маленькие рывки или, Де, движущие меня.

Иногда в обычные моменты что-то слегка дрожит или колеблется. Быть может, это Земля колеблется на своей оси, или это маленький рывок гравитации. Ранние даосы могли назвать это Де – тот крохотный рывок. Это похожее на заигрывание, переживание движения. Вы можете делать вещи, но Де может делать вещи с не-деянием. Медитируйте на крохотных флуктуациях движения в стохастическом элементе Дао – Де. У-вэй, не-деяние, означает одно – замечать единство и его маленькие рывки на заднем плане. Следуйте всему общему полю и его маленьким стохастическим рывкам!

Главный вывод из всего этого разговора о Де, а также о вещности в противовес не-вещности, касается акта «недеяния». Теперь посмотрим на это с практической стороны. Всем нам приходится что-то делать. Я должен взять ручку – я могу это сделать, я это сделал. У меня есть бумага, чтобы писать – делай это, делай это! У меня есть проблема в отношениях, подлежащая решению, значит, я буду ее решать – делать это, делать это! Нам нужно помогать городу, стране, миру? Давайте будем это делать! Но еще существует и «не-деяние». Действие – это хорошо. Но мы утомляемся, если в тот момент, когда что-то делаем, у нас нет нашего глубочайшего чувства связи с чем-то бесконечным. Не-деяние означает, что, находясь в общепринятой реальности, нужно одновременно быть в контакте с этой глубочайшей самостью, с танцем древнего процессуального ума. Древнекитайский даосский термин для не-деяния – у-вэй. В китайском языке у означает ничто… Дао, невыразимое словами. Единственное слово, которое я могу использовать, – это ничто; это поле. А вэй означает деяние. Когда вы чувствуете сновидящее вас поле пространственно-временного сновидения, когда вы чувствуете Де, это форма не-деяния, или у-вэй. И это то, о чем следующее упражнение. Используйте это упражнение, чтобы работать над тем, что вы делаете, делаете с трудом или делаете слишком много, и посмотрите, сможете ли вы делать что-либо с не-деянием.
...

Если вам когда-нибудь достаточно «повезло» и вы боялись смерти (как боится большинство людей), вы можете открыть для себя магический аспект смертельных угроз, а именно, ослабление вашего повседневного ума, малого u. При меньшем малом u может пробуждаться ваш шаманский потенциал. Если что-то угрожает убить вас, если вы боитесь смерти, боритесь с этим; но потом, на следующем этапе, не просто заботьтесь о себе, но вспоминайте Патанджали (см. рис. 26), составителя Йога Сутр, который говорил, что великая цель – быть Мертвым Человеком в Жизни.

Мне был всего тридцать один год, когда я заболел. И я подумал: «Почему я не могу ходить?» Я не мог ходить несколько месяцев. Я думал: «Я так молод, прочему у меня эти проблемы? Это что, моя смерть?» Теперь, оглядываясь назад, я понимаю, что я должен был выбросить из головы то, чему научился, и должен был изучать совершенно новые вещи. Оглядываясь назад, я могу сказать, что болезнь была для меня удачей. Но если бы вы в то время сказали, что мне повезло, мы бы подрались. Нужно быть осторожным, говоря людям, что им повезло, когда их пугает смерть!
...

Работа с высокоэмоциональными вопросами заставляла меня находить способ иметь дело с заряженными сценами. Я многому научился от Патанджали, мифического прародителя йоги.

Вы помните его из главы 6. В своих «Йога-сутрах» он предполагает, что просветление – это «становление мертвым человеком при жизни», или, я бы сказал, «мертвой личностью в жизни». Это утверждение относится к процессу, в котором вы позволяете своему малому “u” умирать и заново рождаться более связанным с вашей глубочайшей медитативной природой. Я также хочу призвать вас помнить свою личную историю и использовать ее для того, чтобы помогать людям сегодня – не просто отбрасывать ее, а обретать немного отстраненности от нее и помнить ее с расстояния.

Это «вспоминание» – форма того, что, по моему мнению, Патанджали подразумевает термином «дважды рожденный». Для некоторых из нас достаточного одного раза! Дважды рожденный означает, что вы обновляете свой опыт жизни посредством связи с глубокими медитативными состояниями.

[Oleg]

-->

http://flib.flibusta.is/b/414029/read
- Квантовый ум [Грань между физикой и психологией] (пер. Александр Киселёв) 6486K - Арнольд Минделл

Один из самых первых учителей йоги – Патанджали – говорил: «Йоге учит йога».

Центральное положение эриксоновского гипноза гласит: «Ваш бессознательный ум будет решать ваши проблемы без всякой помощи вашего сознательного ума». Эти утверждения показывают, что чувство конъюгации, то есть отражения сновидения, соединения со сновидением, или обращения внимания на сновидения, может случаться как произвольно, так и автоматически.

Мы можем исследовать коньюгирование с осознанием многими простыми способами. Когда вы ошибаетесь или делаете что-то, кажущееся вам глупым, попробуйте вместо того, чтобы ненавидеть себя за промах, уважать то неизвестное в вашей натуре, которое совершило ошибку. Любите ошибку и поощряйте ее развертываться дальше.

http://flib.flibusta.is/b/438754/read
 - Танец Древнего (пер. Александр Киселёв) 4309K - Арнольд Минделл

Процессуальный ум проявляется в преходящем поле вокруг вас, в вашей тенденции двигаться и в движениях подбрасывания монет или «верчения бутылки». Австралийские аборигены называют действующее на заднем плане организующее начало Сновидением, землей, которая вас движет. Они говорят не о гравитации, они говорят о линиях песни в земле. Они говорят, что каждый из нас происходит из определенного особого места на земле.

Итак, поле пространственно-временного сновидения процессуального ума проявляется как гравитация в окружающем нас пространстве, или в чувствах, которые даосы называли Дао, а австралийские аборигены Сновидением. В Буддизме это поле могло проявляться как ум Будды – пустой ум, творческий ум и т. п.

Фукусима Роси использовал термины «ум Дзен», «пустой ум» или «му-син». Он говорил: «Иди в пустоту, в открытый ум», и затем он отпускался, и происходило что-то неожиданное. К примеру, как-то его рука двигалась, создавая прекрасную каллиграфию! Он был мастером стохастического опыта. (В следующей главе я остановлюсь на понятии тонкого тела или «тела сновидения» в тибетском буддизме, которое, подобно процессуальному уму организует наше существование после смерти.)

Еще одну организующую фигуру представляет Натараджа, или Танцующий Шива, в индуизме.
...

Эфир Эйнштейна

Мне представляется, что, несмотря на свое рациональное понимание пространства-времени, Эйнштейн после завершения своей общей теории относительности все равно подозревал, что пространство представляет собой некую странную магическую штуковину, которую он называл эфиром, способную объединить все поля физики. По его словам, он надеялся, что «контраст между эфиром и материей исчезнет» и что «благодаря общей теории относительности вся физика станет полной и законченной системой мысли». В 1920 г. Эйнштейн говорил:

Согласно общей теории относительности пространство без эфира немыслимо; ведь в подобном пространстве не было бы не только распространения света, но и возможности существования эталонов частей, которые можно прослеживать во времени. К нему неприменима идея движения.

Пространство-время, или эфир Эйнштейна, – это не просто «пустое» пространство, но своего рода вещество, обладающее почти материальными свойствами и ведущее себя как невидимое поле с искривленными, подобными листу резины пространствами, которые сгибаются и скручиваются.

«Эфир Эйнштейна» – это «общая основа» Вселенной, нечто такое, с чем в то или иное время могут соглашаться все наблюдатели. Я уже говорил о переживании этой «общей основы» с точки зрения атмосферы вокруг могущественных мест на земле. Пространства процессуального ума, нашего фундаментального разума, представляют собой глубокие, сущностные переживания измененного состояния, связанные с атмосферой поля вселенной. Эта «атмосфера», или «эфир», связывает нас с Дао и, как я вскоре буду показывать, с телом света тибетского буддизма, с Танцующим Шивой. Она помогает разъяснять крайние человеческие переживания вроде некоторых «психотических» состояний и некоторых околосмертных феноменов.

Для Эйнштейна пространство никогда не утрачивало своей магической силы. В 1930 г., через пятнадцать лет после создания своей общей теории относительности, Эйнштейн писал своему бывшему учителю Лоренцу: «Теперь оказывается, что пространство должно считаться первичным, а материя – производной от него, в качестве, так сказать, вторичного результата. Теперь пространство берет реванш, оно поглощает материю».

Сегодня я бы усилил его утверждение, сказав, что пространства вселенной, нашего сновидения – это сущности нашего материального мира.

Буддисты всегда говорили, что все наши страдания обусловлены тем, что мы не можем освобождаться от неизменной и важной природы повседневной реальности. Мы цепляемся за свой внешний вид, за свое здоровье, свои отношения, свой возраст, то есть мы держимся за повседневное представление о пространстве и времени, как о что-то священное и неприкосновенное. Но они не таковы. Реальность, как мы ее определяем, – это человеческое построение… это не абсолютная истина. Точно так же мы должны будем временно освобождаться от нашего чувства повседневной реальности, чтобы идти глубже к новому измерению, которое я называю пространственно-временным сновидением, нашей общей основой.

Что такое эфир?

Эфир Эйнштейна – нечто весьма смутное, и физики не любят о нем говорить. Теоретики его как будто игнорируют. Хотя Эйнштейн говорил, что пространство-время – это своего рода эфир, уже в 1930 году. Когда я спрашивал об этом специалистов по теории относительности, они говорили: «Мы никогда не упоминаем слово эфир»[13]. Но Эйнштейн был не одинок, думая, что пространство берет реванш и поглощает материю. Физик Джон Уиллер, коллега Эйнштейна, описывает принцип относительности просто:

Пространство-время говорит материи, как двигаться; материя говорит пространству-времени, как искривляться.

Пространство-время говорит вам, как двигаться, а вы и все остальное говорите пространству-времени, как искривляться. Это психологический опыт, который мы могли бы называть Дао или пространственно-временным сновидением. Время от времени позволяйте своему телу и своему уму переживать невесомость, не-деяние, отсутствие давления – просто двигаться, быть движимым. Просто следуйте своему телу, как будто вы частично спите. Это очень глубокое и значимое личное достижение, и это идея просветления, которую можно находить во многих духовных традициях.
...

Аналогия Вселенной с листом резины

Эдвин Тейлор в своем введении к Общей теории относительности говорит: «Эйнштейн требует, чтобы была узаконена также и нелинейная система координат – то есть такая, которая может произвольно растягиваться. Нелинейная означает, что она может растягиваться в разной степени в разных местах и даже в разные моменты времени».

Мы также должны требовать, чтобы было «законным» воспринимать повседневную реальность бесформенным «растянутым» разумом. Такой способ восприятия мы можем усваивать и переживать посредством движения, расслабления, дыхания и с помощью практик шаманизма, даосизма, тибетского буддизма и других духовных традиций. Оставайтесь открытыми к измененным состояниям.

Внутренняя работа

● Сядьте так, чтобы вы могли слегка двигаться и все равно чувствовать себя удобно.

● Позволяйте своему телу слегка раскачиваться, как будто вы немножко пьяны. Немного освобождайте свой ум, как если бы он был лишь чуть-чуть одурманенным.

● Просто раскачивайтесь как угодно настолько, насколько вам удобно. И в то время, как вы свободно раскачиваетесь, и когда вы свободны, давайте себе намек о жизни. Немного подождите, пока вы не будете свободными, прислушайтесь к мельчайшим вещам и дайте себе намек о жизни. Может быть, вам на ум внезапно приходит маленький намек, который что-то говорит?

...

Глава 8. Четыре половины жизни и тибетские бардо

Время – это очень важно. Делай все вовремя, приспосабливайся, будь реалистом. Но Эйнштейн, некоторые терапевты и большинство традиций коренных народов указывают на то, что время в «делай все вовремя» не универсально.

Эйнштейн, однако, показывал, что пространственно– временное сновидение является общей основой для наблюдателей в различных системах отсчета. Значение в общепринятой реальности таких терминов, как «расстояние» в пространстве и времени между двумя точками ограничено привязкой к данной общепринятой реальности. Однако в пространстве-времени имеется общая основа – это искривленное пространство «между двумя точками». Эйнштейну потребовалось восемь лет, чтобы выступить с этой идеей искривленного пространства, поскольку он боялся нарушить наши «нормальные» представления о времени и пространстве, но, дорогой читатель, не медлите так долго, чтобы расслабиться и сновидеть.

Точке зрения Эйнштейна на пространство-время уже около ста лет, но она не слишком известна широким массам. Представления об общепринятой реальности меняются медленно. Я думаю, что Герман Минковский, чей математический аппарат был полезен Эйнштейну, предполагал, что это изменение будет происходить. В 1908 году Минковский (он умер в 1909 году в возрасте сорока четырех лет) сказал:

Воззрения на пространство-время, которые я хочу представить на ваше рассмотрение, выросли из экспериментальной физики. И в этом их сила. Они радикальны. С этого времени само по себе пространство и само по себе время обречены постепенно исчезать, превращаясь в просто тени, и только их своего рода объединение будет сохранять независимую реальность.

Минковский думал, что, поскольку пространство– время наполняет всю вселенную, люди сразу примут эту идею! Но они до сих пор ее не приняли.

Я думаю, что представления общепринятой реальности о пространстве и времени будут меняться, по мере того как мы будем получать все больший доступ к космосу. Но это займет много времени. Почему наши представления могли бы серьезно поменяться в данном случае? Потому что больший доступ к космосу даст нам новые воззрения, которые не будут соответствовать воззрениям из других мест во вселенной. Тогда мы осознаем, что в большей степени нуждаемся в пространственно-временной перспективе. Сходным образом, чем больше мы пытаемся решать проблемы нашего мира и терпим неудачи, тем вероятнее мы будем исследовать глубокие пространства между нами, и тогда пространственно-временное сновидение будет становиться более привычным всем нам как основа бытия.

тибетский буддизм подчеркивает, что начальная и конечная точки не так важны, как процесс между ними. Между начальной и конечной точками происходят странные и необъяснимые вещи. Буддисты сосредоточены главным образом на промежуточных периодах времени от жизни до смерти, которые они называют бардо. Согласно Чогьяму Трунгпе:

тибетское слово «бардо» буквально означает «между двумя». Хотя оно обычно считается относящимся к состоянию после смерти, его главное значение – это настоящее в каждом моменте времени, то есть постоянно меняющаяся точка между прошлым и будущим. Таким образом, бардо происходит в каждый момент времени, и понимать это – значит понимать развитие сознания.

Слово «бардо» часто используется для обозначения переходного или порогового состояния между рождением и смертью, во время медитации, сновидения, умирания и в процессе возрождения. Бардо – это фаза, часть пространства-времени между временами нашей общепринятой реальности, организуемой, например, временем отхода ко сну, временем пробуждения, рабочим временем, временем медитации и так далее. Вопрос в том, как делать переходы в те времена, когда нормальное сознание не функционирует. Как мы ладим в этих бардо с пространственно– временным сновидением?

Как оставаться сознательным в измененных состояниях между точками общепринятой реальности? Помните Сару Холприн? В первой главе своей книги «Процессуальный ум» я описывал, что ее последними словами перед смертью стала фраза: «Я хочу быть полезной людям». И после: «Мне боязно падать в пустоту». Она боялась идти в свой внутренний опыт. Я спросил «Каково там?» Она ответила: «Здесь своего рода пустота».

Она нервничала в отношении внутреннего опыта падения в «пустоту», то есть в бардо. Она думала, что пустота может быть всем, что там есть. Поэтому я сказал: «Используйте свое осознание, и когда вы будете готовы, давайте следовать всему, что бы ни происходило». Спустя минуту она вошла в это пустое пространство, и я сказал: «Используйте свое осознание, чтобы путешествовать в нем». Она сказала: «Я становлюсь птицей, дикой уткой, я села на реку». Она была в восторге от своей птицы и реки. Это были последние слова этого удивительного человека.

Но давайте немного подумаем об этом. Пустое пространство пугает отчасти потому, что оно выглядит изменяющимся и чуждым с точки зрения полны объектов общепринятой реальности. Работа осознания заключается в понимании и использовании этого промежуточного пространства. Все восточные религии и некоторые аспекты западных говорят о его осознании, то есть об осознании «Ма», или «пространства между», о котором я упоминал в главе 4.

Что там происходит? Пустота и ничто – это конец? Нет, это только то, как повседневный ум думает о страхах. Следующим шагом Сары было быть птицей, быть рекой. Входя в бардо, она обнаружила не просто пустоту, но своего рода свободное падение, она встретилась с рекой и птицей. Она обнаружила то, что ее повседневный ум называл быстро бьющимся сердцем. Это оказалось быстрыми движениями, которые птицы делают в воде, когда чистят перья. Пространственно-временное сновидение присутствует повсюду вокруг нас. Мы просто боимся его, поскольку большинство из нас не привыкли к движению с «пустотой» нашего сновидящего тела.

Тело света

тибетские буддисты, изучающие вневременной опыт тела, говорят о радужном теле, или теле света (см. рис. 22). Это опыт сущностного уровня движения сновидящего тела, или тела процессуального ума, через бардо. Некоторые даосы называют этот внетелесный опыт алмазным телом. Оно вам понадобится, когда вы будете иметь тело с многими бардо или пороговыми переживаниями.



Рис. 22. Тело света

Переход через бардо

С вашим опытом пространственно-временного сновидения, или тела процессуального ума, вы движетесь через пространство и время, переживая времена, которые кажутся и хорошими, и плохими. У вас могут быть нервозные стадии перед лекцией, с которой вы должны выступать, вы можете бояться болезни, или боли, или смерти или бояться встретить врага или бывшего партнера. Мы боимся, так сказать «голодных духов». В каждом бардо есть специфические пугающие персонажи; в некоторых бардо есть голодные духи, которые собираются нас пожирать, и нам приходится учиться тому, как через них проходить. Околосмертные переживания, случающиеся в относительно нормальных состояниях сознания, могут быть мучительными. Однако, когда люди сновидят, эти переживания переносятся немного легче.

К.Г. Юнг в своей автобиографии «Воспоминания, сновидения, размышления» говорил о своем переживании близости смерти. А именно о том, как в возрасте семидесяти двух лет у него был сердечный приступ. Во время этого приступа у него было видение медитирующего индуса. И он осознал, что если бы он пошел дальше, то мог бы узнать о себе все, что только можно узнать. Он увидел, как мимо него пролетел врач, который за ним ухаживал, и понял, что врач скоро умрет. И когда он пришел в себя через пару дней, его врач действительно умер. Этот опыт просветил его относительно того «ничто». Он продолжил свое изучение вещей, на которые сегодня люди не обращают слишком много внимания. Его последняя книга – Misterium Coniunctionis – о мистическом соединении алхимических противоположностей.

Вообразите, что в пространственно-временном сновидении вы переживаете телесный опыт, скажем «тела света», двигающегося через жизнь и смерть. Это ваше существование пространственно-временного сновидения. Тело света – это какой-то вид опыта поля, «полевое тело», движущееся через пространство-время. У всех нас есть телесный опыт движения через вселенную; я пытаюсь показывать именно ваше тело пространственно-временного сновидения, представленное на изображении тела света выше.

Один из слушателей: Повседневное физическое тело действительно становится более светящимся?

Арни: Некоторые люди горят, что да. Я оставлю этот вопрос открытым. Но я знаю, что когда вы находитесь в своем телесном опыте процессуального ума, то хорошо себя чувствуете и образуете лучшие контакты со всеми и всем. Можно сказать, что вы светитесь в том смысле, что вы можете проливать свет на реальность.

В тибетском буддизме есть шесть традиционных бардо. Я упомяну их все, но одно хочу рассмотреть подробно. Первое бардо – это переход от рождения к смерти. Второе бардо – это само состояние сновидения. Третье бардо – это состояние медитации. Далай-лама говорит об этом бардо как месте для развития тела сновидения, как он это называет. Он говорит о состоянии сновидения и утверждает, что когда ты сновидишь, то становишься более прозрачным, а будучи прозрачным, ты можешь делать вещи тайно, так что никто тебя не видит. Он имеет в виду, что другие могут не распознавать твое состояние пространственно-временного сновидения при делании чего-либо.

Четвертое бардо начинается в момент смерти и продолжается дальше. Некоторые из вас, кто работал с около– смертным опытом, знают, что в момент смерти происходит множество удивительных и порой очень странных переживаний. Это то бардо, о котором я знаю сам из работы с людьми.

По контрасту с четвертым бардо пятое называется бардо ясного света, бардо твоей истинной природы. Согласно тибетцам оно начинается после последнего внутреннего вздоха. Оно связано со спокойствием и изначальным чистым осознанием. Некоторые говорят, что если ты не развил свое осознание, то в этом бардо можешь оказываться введенным в заблуждение, потому что иногда появляются очень злобные и голодные духи, которые приносят тебе массу неприятностей. Для меня это звучит так, будто ты опять, даже в «смерти», маргинализируешь часть себя, и она реагирует мщением. По контрасту «светящееся» состояние, вероятно, представляет собой время, когда ты течешь с тем, что происходит. В любом случае бардо – это открытые пространства, в которых может происходить все что угодно.

Голодные духи

тибетские буддисты рекомендуют очищаться от проблем, чтобы вокруг тебя не было множества «голодных духов». Сегодня из-за лекарственных препаратов и особенно болеутоляющих средств люди, находящиеся на пороге смерти, могут входить в измененные состояния и легче находить свое отстраненное пространственно-временное сновидение, и иногда выходить из этих измененных состояний более отчетливо, чем они могли быть способны ранее, и рассказывать нам разные вещи. Работа над собой может делать или не делать легче ваш последний переход. Он, несомненно, не болезненный.

Шестое бардо – это переселение души; оно продолжается, пока ваша внутренняя жизнь не начинается снова в качестве другого физического человека.

Что вы думаете о бардо и процессах, идущих после того, как вы умираете, и перед тем, как вы возвращаетесь? Некоторые тибетские практикующие говорят, что ваше кармическое семя – то, что вы делаете в этой жизни, – определяет то, что вы будете делать в следующей. Если вы действительно знаете себя и свои сновидения, то, возможно, чувствуете, что будет происходить в будущих жизнях.

Я подозреваю, что если вы знаете свой процессуальный ум, то знаете себя как поле, независимо от времени, пространства, жизни и смерти. Например, если вы отождествляетесь с определенной частью земли, тогда другие также могут отождествлять вас с этой землей, и «вы возвращаетесь». Возвращаетесь ли вы как живой человек?

Одна из слушателей: Если я прослеживаю свои сновидения о людях, кого я любила и которые умерли, вы могли бы сказать, что это просто развиваются мои чувства по отношению к ним, но я так не считаю. Я думаю, я вижу сны об их развитии, я чувствую это развитие. Я не знаю почему, но я вижу сны об их изменении.

Мертвый и живой?

Да и да. Вы знаете какое-нибудь место на этой планете, где можно видеть людей живыми и мертвыми в одно и то же время? В мире квантовой физики! Вспомните кота Шредингера из главы 2! Не забывайте, что Шредингер собирался отказаться от своего первоначального объяснения квантовой физики с помощью волнового уравнения, которое является общепринятым уже многие годы, именно потому, что вы можете одновременно быть живым и мертвым. Это называется суперпозицией, то есть одновременным переживанием разных состояний. Так что в известном смысле тибетцы намного опередили время, думая, что вы могли быть мертвы, но вы также живы!

Во всех случаях, когда человек близок смерти, то есть перед самым концом, возникает понимание, что некоторые люди кажутся знающими очень много о пространствевремени, и в измененном состоянии в них как будто всегда появляется что-то, знающее, что делать. Кажется, что эти люди обладают внутренней мудростью. Эта мудрость не говорит ни здравствуй, ни прощай. По-видимому, внутри всех нас есть нечто знающее, как течь, что и когда делать.

Работа с комой

Мне нравятся тибетцы, потому что они, вероятно, первыми начали работать с комой в 800 году нашей эры, задолго до того, как на Западе появилась первая мысль о возможности такой работы.

По существу, они говорили: «О, дорогой такойто, помни всего себя». Они также говорили что-то вроде: «Помни свою основную природу и всю свою самость, используй свое осознание, и когда ты видишь, что тебе на пути встречаются какие-то трудные бардо, просто используй свой процессуальный ум и продолжай двигаться!» Это мой весьма упрощенный перевод идей тибетского буддизма. Продолжай медитировать с умирающим даже после того, как его дыхание остановится! Почему? Об этом я должен спрашивать вас! Почему вы собираетесь работать с кем-то после того, как его или ее дыхание прекратилось? Что вы думаете? Почему люди продолжают медитировать спустя пять, десять, двадцать дней? Они приносят изображение, символ человека, и говорят ему: «О, дорогой дядя Харрисон, помни всю свою самость!» Почему тибетцы делают это с 800 года н. э.? Можем ли мы допускать, что они просто фантазируют или сновидят?

Люди, медитировавшие таким образом, должно быть, получали хорошую обратную связь, я допускаю это. У некоторых людей могли быть околосмертные переживания, и они могли снова пробуждаться и рассказывать удивительные истории. Они выглядели так, будто умирали. Врачи говорили, что они умерли, но потом они открывали глаза и разговаривали.

-->

[Oleg]

-->

http://flib.flibusta.is/b/438754/read
 - Танец Древнего (пер. Александр Киселёв) 4309K - Арнольд Минделл

Я пережил это с человеком, о котором писал в моей книге «Кома, Сновидящее тело на пороге смерти». Врач сказал: «Ну что ж, с этим парнем все». Но мы с Эми продолжали медитировать с ним в направлении: «Помни всего себя, следуй этому, замечай это и замечай то». Спустя четыре часа я сказал: «Я устал, пора идти домой». А затем он очнулся и даже сел! Мы устроили вечеринку. Он становился вполне здравомыслящим, и у него было воссоединение с женой под апельсины и пиво. Он говорил то, что ему хотелось. Все собрались вокруг, но позднее в тот же день он окончательно слег и все кончилось.

Перед тем как умереть он сказал: «Знаете, Арни и Эми, пожалуйста, помните о моих детях, поскольку они там. Вы будете присматривать за ними впоследствии?» «Хорошо», – сказал я. А затем он сказал тем же разумным голосом: «Я думаю, мой следующий шаг – работать с вами здесь, в Цюрихе, и учиться у вас, чтобы больше знать о процессуальной работе».

Почему он это сказал? Как он мог говорить о своих детях, как будто он умирает, и тут же говорить о своем следующем шаге в жизни, зная, что он умирает? Умирание – неподходящее время, чтобы говорить о следующем шаге. Считается, что ты должен готовиться к смерти. Но у меня несколько раз был такой опыт с людьми, когда они, умирая, выбирали свой следующий шаг. Многие люди говорят нам подобные вещи, когда мы с ними работаем. Такие заявления показывают, что все мы представляем собой процессы, продолжающиеся процессы.

тибетцы верят, что мы снова приходим, в другой жизни, и что прежде чем мы закончим одну фазу, мы уже знаем, что придет следующая фаза. Они говорят с людьми в этих состояниях, подобно тому как мы работаем с людьми в коматозных состояниях.

Лама Сурья Дас переводил некоторые высказывания своего учителя, обращенные к только что умершему человеку. «Мартин! Проснись! Теперь ты мертв! Иди в свет, а не во тьму! Распознавай в себе Будду!» Он кричал на тот случай, если мертвый Мартин не мог слышать! Лама говорит, что у людей есть окружающие их магические пространства – «белый свет» или тело света для прохождения через бардо.

Один из слушателей: Вы работали с моим отцом под конец, когда он то и дело входил в кому. В один момент, когда он был в сознании, вы спросили: «Что вы будете делать в мире?» И он сказал, что приедет в Орегон и будет изучать процессуально-ориентированную психологию и работать с вами, а потом он опять вошел в кому.

Арни: Верно! Зачем он это говорит? Что происходит? Слушатель: Вы его даже не знали!

Арни: Пространственно-временное сновидение оказывается процессом, а не просто моментом процесса вроде жизни или смерти. Возможно, мы все движемся из одного пространства в следующее пространство, от жизни к смерти и к жизни.
...

Сновидения смерти редко имеют какое-либо отношение к действительной продолжительности вашей жизни. Они имеют отношение к тому, что вам, как деятельному человеку, нужно, чтобы полностью расслабляться. Это отличается от простой интеграции сновидений. Это более радикальная перемена – ваша идентичность меняется и становится ближе к процессуальному уму.

В четвертой фазе жизни (которая может случаться перед самой смертью – тибетцы говорят, это случается прямо перед тем, как вы снова оживаете) вы становитесь измененными, находитесь «при смерти» (или «мертвы»?) или впадаете в кому, подобно человеку, работу с которым я описывал ранее в этой главе. В «Коме» я описывал, как перед самой смертью ему снилось, что перед ним возникли какие-то большие следы на снегу, показывающие ему путь. Чем были те следы?
...

Бардо и тело света

тибетские буддисты стремятся развивать свою глубочайшую самость, которую они называют радужным телом, или сущностью тела сновидения, чтобы двигаться через такие пространственно-временные фазы бардо, как «голодные духи». У каждого есть голодные духи, и эти голодные духи очень голодны. Юнг назвал голодных духов комплексами. Голодный дух – это то, чего вы больше всего боитесь, то, что все время вам вредит, сбивает вас с толку и расстраивает. И у каждого их несколько. Комплексы… мы с тем же успехом могли бы называть их бурными фазами пространства-времени.

В западных религиях вы ежедневно слышите о некоторых из этих голодных духов. Они – большое X. В религиях они выступают как дьявол или семь смертных грехов: алчность, вожделение, зависть, честолюбие и так далее. Алчность и честолюбие связаны с «я хочу БОЛЬШЕ!». Зависть с «у тебя это есть, а у меня нет – пусть это будет у меня!». Вожделение – что такое вожделение? Лень – «ты ленивая задница!». Очень важно. Обжорство – «ты свинья!». Что вы делаете, захватывая это все для себя – «все богатые люди, давайте до них доберемся!». Ревность – зависть – «я хочу то, что есть у тебя!». Все это общие характеристики.

Западные религии частично справляются с этими проблемами, когда учат людей их подавлять, внушая, что мы должны отказываться от них, или прощать самих себя, или просить других о прощении, или отрицать их власть над нами, должны склоняться перед великими творцами.

Мы все – всего лишь люди. Если кто-то снимает свои трусы в Вашингтоне, это становится национальной катастрофой. Почему? Держи свои трусы на месте в общепринятой реальности и сдерживай свою похоть! У каждой религии есть свой способ справляться с подобными делами. У психологии тоже: анализируй это, понимай это, это из-за твоей матери или из-за твоего отца, из-за твоих злоупотреблений, твоих зависимостей, вытесняй это, работай над этим, делай это и то. Все эти вещи могут быть очень полезными.

Но с точки зрения процесса голодные духи – это фиктивные силы. Подобно тому как тяготение является силой вследствие кривизны вселенной, так вещи, которые нас донимают, – это часть кривых нашей вселенной или природы.

Если вы идете достаточно глубоко, то можете использовать свою глубочайшую самость, чтобы пользоваться этими силами, как шагами в танце. Они – не только плохие вещи. Я хотел это сказать. Голодные духи на самом деле могут быть важными. Они – важные фазы и энергии, в которых мы нуждаемся, и как энергии они составляют часть нашего танца. Они даже могут быть самой активной энергией, которая у вас есть.

Если вы не осознаете эту энергию как часть своего пространственно-временного сновидения, как часть танца древнего, тогда энергия выглядит недоброжелательной, или жадной, или какой угодно еще. Но в танце она может быть просто очень активной фазой!

Все так называемые проблемы могут быть фиктивными в том смысле, что основная энергия в них может быть аспектом вашего самого фундаментального танца. Проблемы могут быть невостребованными дарами.

Один из слушателей: В многочисленных буддистских практиках они кормят голодных духов.

Арни: Кормление голодного духа, да. Понятия голодного духа, комплекса, критика, проблемы, ощущение, что вы неудачник, что это несправедливо, что именно у вас та или другая болезнь – все это с глубочайшей точки зрения просто энергии, которые составляют часть вашего танца. Это совсем не обязательно патологические проблемы. Они могут быть подавляемыми певцами и танцорами в вас, которые хотя двигаться, кричать и петь. Возможно, эти голодные духи – просто интенсивные места в пространстве-времени. Проживайте их!

Просветление

Знание своего телесного опыта процессуального ума – это вид просветления. тибетцы называют этот опыт Телом Света, а даосы и другие называют его Алмазным Телом. Некоторые люди говорят об астральном теле. Почему кто-то стал называть это астральным телом? Из-за чувства звезд и пространств, которые движут людьми!

Когда вы находитесь в пространстве, есть что-то, заставляющее вас чувствовать, как будто вас движет Вселенная. Суть в том, чтобы использовать ваше тело света процессуального ума, чтобы течь с этими большими «плохими энергиями X», как я теперь называю голодных духов.

Некоторые люди перед смертью становятся очень взволнованными или возбужденными. Это возбуждение может привести к тому, что люди на пороге смерти кажутся пытающимися встать, чтобы покинуть больницу. Некоторые просят, чтобы их взяли в отделение реанимации, даже если они уже находятся в хосписе: «Отвезите меня в палату интенсивной терапии!» Другие хотят пойти на прогулку чтобы покинуть хоспис. Тело Света пытается двигаться. Последними словами Стива Джобса были: «УХ ТЫ – О, ВОТ ЭТО ДА!» Что он видел? Это не совсем похоже на конец.

Один из слушателей: Спасибо вам за это. Это действительно вдохновляет.

Арни: Какая часть вдохновляет?

Слушатель: Идея голодных духов и то, что они все время рядом.

Арни: Всегда! Я никогда не видел человека без голодного духа. Человек без голодного духа нереален.

Слушатель: И то, что мы можем играть с ними или работать с ними, и то, что есть астральное тело, присутствующее и сейчас. Вы утверждаете, что в бардо и, возможно, после того как тело умирает, эта процессуальная работа с монстрами все еще происходит?

Арни: Да, я действительно так думаю. Мне это кажется логичным.

Мне нравится позиция тибетцев: разговаривать с самим собой и с людьми, которые умерли, и говорить: «Эй, дружище, пробуждайся! Ты теперь труп. Это нормально. Мы похоронили тебя около месяца назад, и некоторые из нас тебя любят, а другим ты не настолько нравился, но ради бога, пробуждайся! Помогай нам делать то, что ты не вполне делал в своей повседневной жизни. Вспоминай свою глубочайшую самость. И мы были бы счастливы, если бы ты помогал с этим и тем. Теперь находи свою тысячелетнюю задачу и принимайся за нее. Пробуждайся, немного пробуждайся!» Или в зависимости от человека, говорить: «Засыпай, тебе нужно больше сна!»
...

Наропа

Ваш самый лучший учитель – ощущение ткани вселенной. Самый быстрый способ это осознать – иногда быть несчастным в своей реальной повседневной жизни. Все ненавидят неприятности. Я не отличаюсь от вас: я, как и все, ненавижу неприятности, но история Наропыlxxvii ясно говорит о важности неприятностей для самоосознания. Около тысячи лет назад жил великий индийский буддист по имени Наропа. От нем существует много историй, и одна из них такова. Я буду рассказывать ее своими словами.

Наропа понимал, но не переживал глубины тибетского буддизма. Однажды во время медитации к нему пришла дакини. Дакини – это «тантрическое божество, описываемое как женское воплощение просветленной энергии». На тибетском языке «дакини» обозначается словом кхандрома, что означает «та, кто пересекает небо» или «та, кто движется в пространстве». Иногда термин поэтически переводят как «небесная танцовщица» или «ходящая по небу». Ее изображают движущейся в пространстве-времени. Возможно, все мы, кто пытается позволять пространству нас двигать, стремимся установить контакт с «танцем той древней», нашей дакини.

Так или иначе дакини говорит Наропе, что ему нужно учиться дальше и что теперь он должен искать своего истинного учителя в человеческом образе – ее брата Тилопу. В поисках своего учителя Наропа переправился через реку. Он не знал, куда идти, и просто следовал своему собственному внутреннему ощущению. Когда он перебрался через реку, то встретил опасных людей. Они его избили чуть ли не до смерти. Но он остался жив и поднялся, чтобы продолжать свой поиск. «Где мой учитель Тилопа? Я ищу моего учителя Тилопу».

В каждом пункте его путешествия люди грабили или избивали Наропу, он попадал в одну трудную ситуацию за другой. Наконец после многих злоключений и долгого путешествия он дошел до того момента, когда он сказал: «Хватит! Я не могу идти дальше, я так подавлен, я так несчастен, все, чего я хотел, – это найти своего учителя, а теперь все, что я могу сделать, – это убить себя». Он взял нож, чтобы перерезать себе горло, но вдруг перед ним появилась синяя фигура. Это был его учитель, Тилопа.

«Это я, Тилопа, я был всегда». Но Наропа запротестовал: «Как ты говоришь, что ты был всегда? Я не мог тебя найти!» Тилопа сказал: «Разве ты меня не видел? Я был тем, кто тебя грабил, я был тем, кто устраивал для тебя неприятности, я был силой, старающейся заставить тебя уменьшать самого себя».

Наропа сказал: «Я не мог тебя видеть!» «Да», – ответил ему Тилопа, – но я всегда призывал тебя позволять вещам быть, освобождаться». Тилопа тотчас достиг просветления и обрел способность идти вперед и жить. Он стал великим учителем, «святым». Сегодня тибетский буддизм связан с именем Наропы.

Нарушитель спокойствия может быть твоим скрытым учителем. Повторяющиеся неприятности могут вести тебя к твоему учителю и заставлять тебя следовать более глубокому ...

http://flib.flibusta.is/b/141180/read
- Лидер как мастер единоборства [Введение в психологию демократии] 636K - Арнольд Минделл

Я стремился работать лучше с внешне неразрешимыми конфликтами в Кейптауне, с проявлениями любой ненависти в Йоханнесбурге, с антисемитизмом в Израиле, знахарями в Кении и уличными проблемами и религиозным экстазом в Бомбее. Я чувствовал, что моим новым клиентом становился весь мир. Я хотел глубоко изучить чувствительность японцев к реакции группы, наркоманию и проблемы улиц Портленда, стихийные конфликты в Сан-Франциско, организационный спад разоряющихся предприятий, возрождение общественного энтузиазма в Варшаве, Праге и Москве, конфликты между мужчинами и женщинами во всем мире. Однако, я убедился в том, что навыки метода мирового процесса, которые я разработал, действовали только тогда, когда мы сами достигали внутреннего мира, а об этом мире намного легче рассуждать, чем добраться до него в океане насилия и конфликтов.

Глубокая демократия—это проблема личного и группового развития, сострадания и осознания Если метод мирового процесса—это совокупность средств, которые постоянно должны обновляться по мере того, как мы лучше познаем нашу планету, то глубокая демократия—это чувство вне времени. Его можно обнаружить в вековых духовных традициях, особенно в боевых искусствах, даосизме и дзэн-буддизме. Это чувство нашей ответственности за то, в какой степени мы следуем за потоком жизни, уважаем судьбу, энергию, Дао или Ци, и за нашу роль в со-творении истории. Глубокая демократия—это осознание того, что мир для нас—это место, где мы должны полностью раскрыть свое «я».

Таким образом, глубокая демократия—это очень важное стремление, стоящее за любой попыткой работать в нашем мире. Это особое чувство вполне может быть результатом психологического роста, но как и любого другого духовного качества, одной глубокой демократии недостаточно в работе с мировыми ситуациями. Точно так же, современные средства мирового процесса становятся бессмысленными, когда попадают в руки людей, не имеющих необходимого внутреннего развития.
...
Глубокая демократия верит в то, что Земля обладает собственной чувствительностью, силой и магией. Мы понимаем, что на все, что бы мы ни делали, накладывает свой отпечаток природа конкретной местности, что мы должны уважать ее и позволить войти этому кусочку Земли, который непосредственно воздействует на нас, в наше сознание с помощью анализа этого духа местности, выражаемого людьми, которые его любят. Мы должны подбирать брошенный пластик и смягчать тем самым конфликт между тем, кто его бросил, и Землей, которую он оскорбил.
Глубокая демократия опирается на знание того, что мир можно понять только частично. Его необъяснимая и необратимая природа ведет нас к сотрудничеству с таинственными силами поля, в котором мы живем.

http://uchebilka.ru/kultura/13016/index.html?page=35
Гарин И.И.  Квантовая физика и квантовое сознание. Киев. 2011 300 с
, https://www.liveinternet.ru/users/4569196/post402860412/
, https://www.proza.ru/avtor/garin1

У современного индийского мистика Шри Рамана Махарши мы обнаруживаем уже чисто квантовую интерпретацию учения Шанкары: «Веданта говорит, что Вселенная появляется в поле зрения одновременно с видящим… Без видящего нет объектов видения. Найдите наблюдателя, и творение окажется включенным в него… Шанкару критиковали за его взгляды на майю [иллюзию], не понимая существа вопроса.
Он показал, что (1) Брахман реален (2) Вселенная нереальна и (3) Вселенная есть Брахман. Шанкара не останавливался специально на втором утверждении, ибо третье объясняет остальные два. Оно означает, что Вселенная реальна, если воспринимается как Атман, и нереальна, если понимается отдельной от Атмана. Следовательно, майя и [высшая] реальность — одно и то же» *. (* Шри Рамана Махарши. Будь тем, кто ты есть. Спб., 1994)

Здесь надо иметь в виду, что в восточном мистицизме явления материальной реальности всегда воспринимались только как манифестации высшей реальности, Брахмана, Дхармакайи («Тела сущего»), Татхаты («таковости») или Дао.

Автор Алмазной Сутры, как бы предвосхищая квантовую теорию, говорит о законе Будды удивительную вещь: это «…не есть ни Закон, ни не Закон», а в контексте разъяснено, что речь действительно идет об отсутствии в мире детерминизма («Закон не имеет Закона, который можно было бы проповедовать») — одна из самых сильных мистических интуиций о невозможности вложить реальность в простые законы классической науки. Буддистский принцип «Не отвергай и не принимай» очень важен при встрече с новым, защищая человека от догматизма.

В Бхагавата-пуране (5.12) говорится о природе откровения: «Его (Бога) познают через слушание откровения и прямое восприятие. Он самосветящийся». Свидетельствуют В. Ю. Ирхин, М. И. Кацнельсон: «Истинное теоретическое знание достигается через слушание откровения, прямое восприятие, переход к концепции квантовой причинности (которая, если вспомнить Алмазную Сутру, не есть причинность…)

Как тут не напомнить такую интуицию Лецзы: «Даже идя от несуществующего к существующему, мы должны считать до трех. Что уж говорить, когда мы пойдем от существующего к существующему!».

Веды повествуют о двух мирах — проявленном и непроявленном (ниргуна-брахмани) — и двух способах познания высшего мира (Брахмана) — шабда (словесно-логическое) и апарокша-анубхава (непосредственное, просветленное). В состоянии адвайта (недвойственности) человек переходит границу проявленного и готов к познанию запредельного.

В буддийской традиции место физических полей занимают формы взаимодействия дискретных состояний, обеспечивающие переходы в целостном и непрерывном. Квантовым представлениям здесь соответствует принцип уничтожения или превращения энергии в материю. Как и в квантовой реальности, здесь возможно нарушение физических законов макромира, исчезает время, возможна материализация и дематериализация.

В «Сутре запредельной мудрости» сказано, что Будда неразличим и безостаточен… «Так же, как [понятие] “Сам” совершенно не существует и не может быть постигнуто, так же и Будда. Как “Сам” не может быть выражено никакой дхармой, так же и Будда. При рассуждениях о Будде определенность отсутствует».

Ф. Капра в «Дао физики» говорит о параллелях между квантовомеханическом принципом дополнительности, с одной стороны, и даосизмом и буддизмом, с другой. Скажем, одна из коннотаций слова «Будда» — «не оставляющий следов», «неопределимый».

В индуизме квантовым состояниям соответствуют гуны. В частности, свойства проявленного мира характеризуются тремя гунами: тамас (инертность), раджас (активность), саттва (равновесие, ясность). Эти качества материи и сознания не наблюдаемы по отдельности, но всегда динамически переплетены.

А что означает мистическое понятие «маха»? «Маха» — это значит великое, под этим подразумевается, что свойства сознания также обширны и подобны Пустоте. Все миры Будды подобны пустоте, чудесная природа человека в своей основе пустотна, поэтому нет ни одной вещи, которую можно обрести. Истинная пустотность собственной природы также подобна этому… Однако пустота содержит в себе и солнце, и луну, и все звезды и планеты, великую землю, гору и реки, все травы и деревья, плохих и хороших людей, плохие вещи и хорошие вещи, Небесный Алтарь и ад, которые все без исключения находятся (пребывают) в пустоте. Пустотность природы людей точно такая же (то есть содержит в себе все вещи и явления).

Созерцай свое сознание и не попадай в зависимость от [внешних] признаков вещей… Проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию и ни от чего не отказываться, но отрешаться лишь от внешних признаков вещей и во всех деяниях ничего не приобретать — это и есть Высшая Колесница. «Колесница» означает практику, о которой не нужно рассуждать, а нужно практиковать, поэтому не спрашивайте меня больше.

Многие ученые, например, доктора Хагелин, Эндрю Ньюберг, Эд Митчелл, развивая идеи великих мистиков, связывают сознание с миропорождающей средой или «непроявленным» уровнем реальности: «Самый первый опыт — можно сказать, начало Вселенной — имел место тогда, когда чистое сознание (единое поле) увидело себя и создало внутри своей изначально единой природы тройственную структуру: наблюдателя, наблюдаемый объект и процесс наблюдения. Здесь, на этом глубочайшем уровне реальности, сознание творит мироздание, а поэтому существует теснейшая связь между наблюдателем и объектом наблюдения! Они изначально слиты в одно неделимое целое, лежащее в основе мироздания, и это же целое представляет собой единое поле и самый глубокий уровень человеческого сознания — “Я”».

В индийской мистике есть даже понятие «темной» энергии (тамаса), хотя, конечно, нашим легко возразить, что тамаса не имеет никакого отношения к современным представлениям (вопреки тому, что она применяется именно к Космосу).

В китайской мистике источником телесного мира является состояние У Цзи, также определяемое как «Предельное Ничто» — «беспредельное, то, что предшествует возникновению Вселенной».

Ван Цзунь Юэ, живший во времена династии Цин, в книге «Теория Тайцзи-цюаня» пишет об У Цзи: «Тай Цзи родилось от У Цзи, или предельного „Ничто“. Это источник динамичных и статичных состояний, Мать Инь и Ян. Если они движутся — они разделяются. Если они неподвижны — они сочетаются» *. (* Цит. по книге: Цзунхуа Чжоу. Дао Тайцзи-цюаня — путь к омоложению. К.: София, 1995).

В своих интуициях древние китайцы пошли еще дальше: Ничто — не абсолютное отсутствие, а «невещественное состояние» (уу чжи у), источник движения и неподвижности, всесодержащее Дао, У Цзи, то есть Наивысшее Состояние Пустоты. На языке современной квантовой теории У Цзи — полный эквивалент понятия «нелокальный источник реальности», то есть непроявленное состояние реальности, предшествующее телесному миру (Тай Цзи в китайской мистике) и порождающее его в процессе рематериализации. Даосы так и говорят: Тай Цзи коренится в У Цзи, всепорождающей Пустоте.

Дзэн Хуэй-нэнь, один из основоположников дзен-буддизма, свидетельствует: «Пустотность природы людей содержит в себе все вещи и явления»; «Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет не спокойным; если будет отрешенность от внешних признаков вещей, то сознание будет спокойным и ваша изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только начнешь опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет медитация; если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление — самадхи».

Когда мистики говорят, что существует только Единое, то это следует понимать с позиции квантовой теории: только Единое имеет независимое существование в квантовом нелокальном мире. На других уровнях реальности (разных пространствах событий) происходит частичная «материализация» и в рамках разделенного мира объектов появляется множественное и уникальное. «Весь мир» — это сверхсистема, включающая в себя все уровни реальности — от Бога до малых сих.

Идея квантового холизма реальности представлена в китайском буддизме школы Хуаянь: «Всё в одном и одно во всем». Это довольно разработанное учение отражает глубочайшую интуицию о фрактальных структурах реальности, обладающей свойством самоподобия, когда один участок энергетической структуры комплекса оказывается подобен другому участку, вне зависимости от масштаба рассмотрения. Любое стабильное состояние каждой из подсистем оказывается содержащим информацию обо всех других возможных состояниях системы.

[Oleg]

3 кастоправских перевода от тибетском теле света которое слегка поджарило Гопи Кришну

Ctrl-F  _свет_

212 раз
http://flib.flibusta.is/b/204200/read
- Огонь изнутри (пер. Сергей Леонидович Николаев) 1048K - Карлос Кастанеда

219 раз
http://flib.flibusta.is/b/204949/read
- Огонь изнутри (пер. Андрей Владимирович Сидерский) 601K - Карлос Кастанеда

203 раз
http://flib.flibusta.is/b/68304/read
- Огонь изнутри (Сочинения - 7) 943K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Карлос Кастанеда

https://satway.ru/articles/carlos-castaneda/

В последних книгах Кастанеды пошла совсем уж какая-то мистификация, а начатое им на новой волне движение Тенсёгрити и вовсе выглядит до крайности противоречиво. Он сам, конечно, подводит под это дело какую-то объяснительную базу, но выглядит это неуклюже и доверия не вызывает.

Можно было бы предположить, что такой поворот событий связан с потребностью в деньгах, но это тоже не кажется убедительным, поскольку гонорары за постоянно переиздаваемые по всему миру книги должны были быть баснословными. Может он запутывал какие-то следы, может занимался неделанием, а может окончательно двинулся от своих экспериментов.

Много споров ходит о реальной личности Кастанеды, о том, каким он был на самом деле и насколько соответствовал идеалам Пути Воина. Рассказы ходят всякие — верить им или нет, пусть каждый решает сам для себя.

Также не прекращаются и, наверное, никогда не прекратятся пересуды о том, был ли дон Хуан реальной личностью или это лишь собирательный образ. Кастанеда до самого конца придерживался своей легенды и утверждал, что дон Хуан и его линия магов существовали на самом деле, и он действительно проходил у них обучение.

Под вопросом находится и то, достиг ли Кастанеда своей конечной цели. Некролог говорит, что Кастанеда умер от рака печени в 1998 году. В интернете есть скан официального свидетельства о смерти некоего Carlos Castaneda, но для «верующих в Кастанеду» всегда остается надежда, что дон Карлос все еще где-то бродит по земле, а если и нет, то не потому, что его доконала болезнь простых смертных, а потому что пришел его час и он, как полагается настоящему Человеку Знания, сгорел огнем изнутри.

И все-таки… книги Карлоса Кастанеды для многих людей оказались тем самым кубическим сантиметром шанса, который открывает путь к настоящей Свободе. Суровый мужской дух его сказок о Силе — это как раз то, чего так не хватает современной культуре, тонущей в инфантильной бескостной женственности.

Путь Воина — это смертельная битва за собственную свободу, схватка со своими страхами и демонами, в которой еще неизвестно, кто победит. Кастанеда не рассуждает о божественной любви и всепрощении, он беспощаден в своих суждениях. Общество погрязло в жалости к себе, люди слабы и глупы, но у каждого есть шанс вырвать себя из этой дремоты.

https://tochkasborki.mirtesen.ru/blog/43208324099/Mnenie.-CHem-opasen-Karlos-Kastaneda?nr=1

Шило на мыло

Каким образом люди вообще попадают в эзотерику? Откуда возникает желание променять теплую и уютную привычную жизнь на невзгоды и тяготы Пути Воина?

Первая, самая распространенная и самая нездоровая причина — это самообман неудачника.

Раз ничего не получается — пойду в воины. Такие люди составляют основной костяк любого мистического течения.

Их привлекает возможность встать в позу и продемонстрировать всем вокруг свою возвышенную необыкновенность. Кто-то потом эту стадию проходит и двигается дальше, а кто-то застревает в ней до самого конца.

https://being-alex.livejournal.com/97214.html

Кастанеда и его книги

Итак, мы подошли к самому интересному вопросу, – по крайней мере для меня, – то, ради чего всё и затевалось. Стратегический вопрос: так правда или нет то, что описал Кастанеда в своих книгах? Как теперь установлено, оказались не правы и те, кто утверждал, что все изложенное в книгах Кастанеды – чистой воды вымысел, равно как заблуждаются и те, кто принимают всё рассказанное Кастанедой за чистую монету от первого до последнего слова.

Как уже вероятно догадались читающие эту статью, что раз главный прототип Кастенеды, его учитель дон Хуан, жив, то, вероятно, как минимум, Кастанеда имел склонность слишком приукрашивать всё, что он услышал за время своего многолетнего ученичества у главного старейшины Соноры – нагваля Качоры. Перечитывая перед написанием этой статьи многочисленные интервью Качоры, чтобы выбрать из них самое важное, я заметила, что, отвечая на шаблонный вопрос – «Правда или нет то, что написал Кастанеда?», – журналисты особенно часто любят цитировать вот этот ответ Качоры:

– Безусловно, Карлос Кастанеда – величайший и талантливейший из писателей, но нужно быть безумным, чтобы пытаться увидеть в Кастанеде мага.

В самом деле, Качора говорит, что Кастанеда в своих книгах всё очень сильно преувеличивает, придаёт всему грандиозность и драматизм. Его излишняя начитанность и академичность, в частности его очень сильное увлечение философией, привело к тому, что многие концепции развиты им самостоятельно или им придан совсем иной, интеллектуально-рациональный смысл по сравнению с тем, что первоначально рассказывал ему Качора.

По его словам, главная задача которую поставил перед собой Кастанеда, когда писал эти книги, – это произвести максимальный фурор и эффект на воображение человека читающего эти книги – загадочностью, грандиозностью и трансцендентностью мира магии, и чтобы достичь этой цели, Карлос не останавливался ни перед чем.

Главная цель его книг, как говорил сам Кастанеда Качоре (с его слов), – это зачаровать и захватить ум среднестатистического европейского человека, взорвать его неподвижные и негибкие представления о мире, раздвинуть рамки возможного и показать границы того, до чего можно дойти, если суметь хоть чуточку измениться в лучшую сторону.

Качора говорит, что «Кастанеда никогда не ставил задачу передать в своих книгах в точности именно магическое знание, – как раз именно этого там и нет ни на йоту», – говорит Качора, – «никто из тех сотен тысяч, кто проштудировал его книги от корки до корки, не стал ещё видящим, потому что это – исключено в принципе.

И сам факт этого, как конечный результат всех пустых усилий, – единственное и достаточное доказательство того, что это что угодно, например литература, – но только не магия.
Тратить свою жизнь на это (магию – прим. А.С.) просто прочитав Кастанеду – это значит обманывать себя. Обучение видению невозможно без видящего. Утверждать обратное – это и значит индульгировать, полагаясь в магии на свой ум, а не на прямое видение, – занимаясь при этом любимым занятием людей – обманом самого себя и окружающих. Это (книги Кастанеды – А.С.) литературное произведение, а не руководство по магии, пора бы это уже понять» – говорит он.

«Кастанеда не был никогда магом, и потому он не мог никогда знать, что это такое – магия. Он прожил свою жизнь и умер как любой обычный человек», – утверждает Качора. Он описывает магию как бы со стороны, с голливудской склонностью американцев всё преувеличивать и драматизировать, склонностью к эффекту и желанию оказать впечатление. «Карлос чертовски индульгирует в своих книгах, также, как и в своей жизни», – замечает по этому поводу Качора.

На земле существуют тысячи магических культов, не менее загадочных чем шаманизм, и чтобы на этом богатом фоне суметь привлечь к себе внимание, Кастанеде пришлось приложить максимум усилий и фантазии (сгорание в огне изнутри, прыжки в пропасть, встреча с Арендатором, спасение из плена неорганических существ «Голубого Скаута» и т.д.) – Качора категорически отвергает реальность всех этих небылиц.

«Кастанеда просто первоклассно играет на ограниченности и доверчивости среднестатистического европейца, – умело сочетая реальное с нереальным, усиливая правдоподобность одного за счёт другого, – который заглатывает наживку из экзотического блюда по самое горло» – пишет исследующий его биографию журналист Майкл Спенс.

Даже бывшая жена Кастанеды, его горячая почитательница – Маргарет Раньян, – банально сопоставляя даты и факты, которые приводит Карлос в своих книгах, вынужденно приходит в недоумение: «Возможно, что первая книга Карлоса и, предположительно, последующие явились смесью действительности и воображения», – пишет она в своей автобиографической книге «Магическое путешествие с Карлосом».

Вместе с тем, Качора всё же признаёт, что многое из того, что описывает Кастанеда – базируется на реальных фактах, событиях и концепциях Толтеков, – это то, что рассказал Кастанеде сам Качора, а Качоре – его отец. В частности, Качора подтверждает, что техники сталкинга, перепросмотра, искусства управления точкой сборки и сновидением и некоторые другие концепции освещённые Кастанедой в своих книгах, действительно реально существуют и практикуются многими нынешними шаманами Соноры.

Качора рекомендует книги Кастанеды всем, как прекрасное введение и ретроспективный обзор шаманизма и некоторых его идей о мире и человеке, прекрасно адаптированных для усвоения среднестатистическим человеком, поданных в упрощённой и в несколько вычурной форме, наиболее подходящей для современного интеллектуально избалованного и падкого на сенсации европейского читателя.

Тенсегрити

Признавая частичную правдивость информации излагаемой Кастанедой в своих книгах, в тоже самое время, Качора отметает реальность и свою причастность к некоторым концепциям Кастанеды, например, к тенсегрити. Качора утверждает, что никто из известных ему шаманов Соноры, включая его самого, не знает что такое тенсегрити. Качора говорит, что тенсегрити не является элементом магии, а, скорее, великолепным бизнес-планом по выколачиванию денег поклонников Кастанеды на постоянной основе. Именно для этого и был создан коммерческий фонд «ClearGreen,Inc». «Просто, вероятно, в какой-то момент Карлос и его подруга поняли, что гораздо проще и эффективней делать деньги «из воздуха», на проведении еженедельных семинаров и тренингов по тенсегрити, чем работать над созданием очередной книги из серии. К сожалению, в Америке часто принято считать, что если есть популярность, то её запросто можно (и нужно!) конвертировать в наличность. Тенсегрити – яркий пример такой точки зрения».

По мнению Качоры, именно с этой точки зрения и нужно рассматривать эту «технику». «Я ничего не рассказывал Карлосу про некие магические пассы, и именно по этой причине во всех его книгах (кроме последней) нигде нет упоминаний про т.н. тенсегрити.»

Кто на ком зарабатывает?

Данный пункт написан по мотивам наиболее часто задаваемого мне вопроса в ваших письмах

И закончить эту часть статьи мне бы хотелось ответом на наиболее частый и стандартный вопрос-реплику, которым меня бомбардируют последнее время по почте, после публикации мною этой статьи на многих российских кастанедческих сайтах. Они пишут: «Всё понятно, ещё один тип (в данном случае Качора) решил примазаться к неувядающей славе Кастанеды, и, как часто замечают при этом, срубить бабла на Кастанеде». Ну, что тут можно сказать? Часто в России говорят: «у кого что болит, том о том и говорит», и, как видно, подобные обвинения в нашем случае – лишний раз подтверждают правдивость этого правила.

Всё дело в том, что Качора проживает фактически в самой настоящей лачуге, хотя уже на другом краю Сан Луис Потоси (его п.м.ж.) раскинулся крупный американский обучающий лагерь, где американские бизнесмены реально пытаются заработать на страждущих, приезжающих к Качоре со всего мира. В их помещениях и проходят практически все лекции Качоры. И при том при всём, я лично видела как живёт Качора и его семья – чрезвычайно скромно, чрезвычайно, повторяю! Здесь в США такой образ жизни не назвали бы даже и так, а кроме как нищетой – никак иначе. И я повторяю, что вся эта американская братия вокруг него ездит на дорогих джипах и делает на его существовании реальные деньги, примерно также, как это делал и Кастанеда в своё время.

Поэтому, делая такие довольно забавные оправдания, смотрите только, не перепутайте первичность причины и следствия :-) Да и повторяю, это вовсе не важно: факт того, что Кастанеда был в очень хороших отношениях с Качорой, часто оставаясь у него жить на целые сезоны, уже твёрдо установлен и проверен-перепроверен многочисленными исследователями. С чем спорим господа? Хотите верить в Кастанеду и сгоревшего в огне изнутри дона Хуана – верьте, хотите знать что было на самом деле – читайте внимательно статью. Я писала статью именно для последних, поэтому если вы из когорты первых, просто закройте это окно и потратьте ваш логин в Сеть на что-то более полезное. Приятных сновидений.

Это довольно забавно, когда Кастанеда только на первых 3 книгах заработал по самым скромных оценкам от 1 до 3 миллионов долларов. Заметьте, его информатор (Качора не считает Кастанеду своим учеником, потому как по словам Качоры – Кастанеда это писатель, но он не был никогда шаманом, а, значит, и его учеником) не получил с этого ни копейки.

Теперь, когда известно, что последние 5 лет своей жизни Кастанеда прожил в одном из отелей Хилтон, проповедуя в это время своёй наивной пастве отречение и умеренность во всём мирском, довольно забавно звучат обвинения, когда мои русские наивные друзья пытаются сделать вывод о том, что, «якобы Качора наживается на Кастанеде». Уж поверьте, я была в Мексике у Качоры, и точно знаю, что Качора (в отличие от бизнесмена-писателя Кастанеды) очень скромен, и реально не имеет в жизни ничего лишнего. Встречный вопрос: угадайте с трёх раз, кто на ком в этой ситуации нажился?

Даже когда Качора собирался прилететь в Россию на свою Родину (все шаманы считают, что они родом с Сибири, а ещё точнее, с озера Байкал – я думаю вы все слышали кучу легенд про это святое место), то деньги на это собирали «всем миром»: ни родственики-миллионеры Кастанеды, не бизнес-воротилы из ClearGrean Inc, – никто не захотел помочь ему в этом, хотя многие из близкого окружения Кастанеды знают Качору, и вовсе не отрицают его роль в написании книг Кастанеды. Согласитесь, довольно забавно, когда вылазит некий очередной тип и заявляет, оказывается! что Качора пытается на ком-то заработать: поверьте, заработать на шаманизме больше чем заработал Кастанеда уже вряд ли кому-то удастся. Сложно обвинить в чём-то человека, когда у него кроме его лачуги больше-то ничего и нету. Я не призываю вас верить мне на слово, – просто съездите и посмотрите сами как он живёт, и перестаньте молоть чепуху (как про шамана Качору, так и про его «последователя» писателя Кастанеду).
...
Качора очень известный и уважаемый в Мексике человек, его знают все или почти все, – не обязательно только яки, – он что-то вроде нашего Кашпировского или Чумака и у всех на слуху.

Чем же так известен Качора? Прежде всего он известен как непревзойдённый целитель; в Мексике, если вы попросите простых людей рассказать о нём, вероятно, вы, также как и я, услышите много потрясающих историй о том, как он поднимал на ноги и успешно излечивал практически безнадёжно больных людей, от которых отказывалась даже официальная медицина.

Во-вторых, Качора известен также как и местный политический деятель – ярый защитник яки, которым в последние 20-30 лет приходится весьма туго (а когда им было не туго?) и которые являются одним из самых беднейших слоёв населения Мексики, тем более несправедливо, что это самая что ни есть коренная часть жителей Мексики, в наши дни, похоже, пришла в полный экономический упадок и этническое вырождение.

Покопавшись в литературе (см. библиографию) и наведя дополнительные справки, кроме вышесказанного, я смогла узнать о Качоре следующее. Качора считается одним из самых почитаемых старейшин (Elders) Мексики, и он настоящий индеец яки. Его отец – другая известнейшая и историческая фигура, – легендарный целитель по имени Джавали (Javali). Его также часто называли Нагвалем (т.е. человеком знания), но Качора говорит, что он сам не любит его так называть, и предпочитает называть его как «doctor del campo» (деревенский доктор или знахарь по-нашему).

Качора ещё будучи молодым, непрерывно путешествовал по всей Мексике со своим отцом, который, как считается, с детства обучил его всем премудростям и тонкостям магии и лечения людей. Считается, что его отец был одним из крупнейших специалистов по лекарственным растениям, который в своё время учился лично у другого легендарного нагваля яки – Чимоты (Chimoto). Людская слава говорит, что сегодня нет никого равного в области лекарственных препаратов и их магическому применению Качоре, как единственному наследнику всех секретов его предшественников.

кто авторша сий цитаты пока непонятно

http://chugreev.ru/forum/topic1126.html

http://www.mesoamerica.ru/phpBB3/viewtopic.php?p=14406#p14406

А я вот тут почитала статейки про Качору, и мне стало грустно. Особенно от первой, русскоязычной статьи (см.ссылку вверху), потому что англоязычные рекламные – вполне конкретны и понятны, об них спору нет – бизнес это святое.

Специально для lanaya, сделаю пояснение по русской статье – как она правильно заметила, перед поездкой лучше собрать и оценить информацию.

Грустно вот по какому поводу. После прочтения этой гадкой статьи мне стало очень обидно за Кастаньеду как за писателя, за дона Хуана – как за героя художественной литературы, за честных мексиканских шаманов и за Мексику в целом. Как видно, статью написала недавно эмигрировавшая в США русская гражданка. Как правило (у меня есть опыт в таких наблюдениях), новоэмигрировавшие начинают изучать окружающий чужой мир, впадают в эйфорию, и авторитетно спешат поделиться своими открытиями с соотечественниками на правах первоисточника, ни черта при этом не разобравшись в чужой обстановке.

Но вот вам примеры из статьи, и судите сами:

"оказалось, даже если оставить экономику в покое, то, фактически, даже в области осведомлённости и информированности, Россия представляет собой настоящие информационные задворки." (спорно, даже по отношению к почитателям Кастаньеды)

"Качора - это не только официальный духовный лидер племени яки (spiritual leader for the Yaqui Nation from Sonora), но он также является едва ли не самым известным шаманом во всей Мексике." (видимо, вся Мексика это подтвердила)

"Качора очень известный и уважаемый в Мексике человек, его знают все или почти все, - не обязательно только яки, - он что-то вроде нашего Кашпировского или Чумака и у всех на слуху." (тот же комментарий)

"Во-вторых, Качора известен также как и местный политический деятель - ярый защитник яки, которым в последние 20-30 лет приходится весьма туго (а когда им было не туго?) и которые являются одним из самых беднейших слоёв населения Мексики, тем более несправедливо, что это самая что ни есть коренная часть жителей Мексики, в наши дни, похоже, пришла в полный экономический упадок и этническое вырождение." (вывод: яки – это социальный слой населения Мексики)

"Если у вас есть выход в интернет и вы хотя бы на базовом уровне владеете английским или испанским языком - вы можете самостоятельно найти о нём практически всё то, о чём я вам здесь кратко рассказала" (поразительно - я попробовала завести все возможные ключевые слова на испанском в поиск Гугла с полным именем Качора – ни одного (!!) результата поиска на испанском не выпало. Зато выпала тыща-другая на английском. Как говорит lanaya, выводы делайте сами).

"Человек с внешностью Кастанеды всегда был экзотикой в таких краях как Сонора, и он не мог не обращать на себя внимания местного населения,.." – Кастаньеда чилиец по рождению, не хромой, не горбатый, и красивый - непонятно, чем его расовые признаки так радикально отличались от тех же признаков метисов-жителей Соноры.

"Уж поверьте, я была в Мексике у Качоры, и точно знаю, что Качора (в отличие от бизнесмена-писателя Кастанеды) очень скромен, и реально не имеет в жизни ничего лишнего." (мексиканцы, даже зажиточные, живут скромно, и деньги тратят не на мебеля и обстановку. Надеюсь, что эмигрантка не спросила Качору про его кредитную карту)

И наконец, самое главное:

"Я не призываю вас верить мне на слово, - просто съездите и посмотрите сами как он живёт, и перестаньте молоть чепуху (как про шамана Качору, так и про его «последователя» писателя Кастанеду)."

Лучше рекламы для Качоры и не придумать. Лучшая реклама – это дезавуировать Кастаньеду как профана, и заработать на этом престиж носителя реального Знания.

Далее - прикольная терминология (для развлечения):

Знаменитая «точка сборки» - «punto de encage» (автор использует экзотическую орфографию). "Знатоки испанского", как говорит lanaya, при этом валятся со стула на пол от смеха. Прямо в точку. Сборка именно в этом месте…

Толлтеки – мы уже привыкли, но все равно как-то неуютно

"Он много рассказывает про свою мать. Он говорит, что она родом из города Чипа (Chiapas)," – Ладно, не буду цепляться... но мне это напомнило мою встречу с г-ном Матусом, директором музея в Чиапа де Корсо, который упомянул о своем родстве с колдуном из Соноры. Ну что ж, из Чиапа де Корсо и не такие орлы вылетали…  :lol:

Вывод – статью написала жертва туристического бизнеса, пострадавшая от рук мексиканских шаманов.  :lol:

Lanaya, если вы путешествуете в Мексику, то советую быть вам очень осторожной в вашей поездке, потому что разобраться в чужой культуре и чужой стране очень сложно, и еще сложнее – искать там духовную истину, которая на поверку может быть всего лишь сплетением противоположных интересов сразу нескольких конфликтующих сторон.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=Coiu2dBngXg" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=Coiu2dBngXg</a>

[Oleg]

-->

http://ezotera.ariom.ru/2006/06/18/castaneda.html - Беседа Кастанеды со Свами Муктанандой

Кэти Спиит и Клаудио Hаранхо, духовные учителя, имеющие многочисленных последователей в районе Сан-францискского залива, провели длительное время со Свами Муктанандой Парамахансой в Пьедмонте. Однажды они привели к нему своего друга Карлоса Кастанеду, автора популярной серии книг, в которых содержатся хроники его ученичества у мага из индейского племени яки. Естественным образом беседа между Баба и Кастанедой сосредоточилась на сравнении традиций йоги и магии американских индейцев.

Карлос Кастанеда: Мне очень приятно находиться в столь святой компании.

Баба: Мы в Индии вновь и вновь осознаем, что нам нужно стремиться к общению с йогами, святыми и другими духовно развитыми людьми.

К.К.: Я вышел из иной традиции. Моя встреча с доном Хуаном никоим образом не была преднамеренной. Я католик, и наши интересы в области религии сводятся к тому, чтобы не отступать от догм; до тех пор пока вы поступаете так, вы в безопасности. Встреча с доном Хуаном действительно была случайностью. Я не искал ее. Сейчас, разумеется, моя позиция изменилась. Он показал мне, что единственный путь роста - это искать общества тех, кто идет по пути знания.

Баба: В том, что вы говорите, заложен глубокий смысл. Hельзя достичь внутреннего удовлетворения, только лишь следуя догмам. Если догмы могут помочь найти удовлетворение за их пределами, от них может быть польза. Иисус сказал, что царство Божие внутри нас. Догмы оправдывают себя, только если помогают отыскать это царство.

К.К.: В частности в случае дона Хуана, догм, которым стоило бы следовать, весьма немного.

Баба: Внутреннее Я в высшей степени свободно. Оно независимо от всех внешних факторов, оно выходит за рамки всех ритуалов, и оно выше всяких догм. В наших писаниях содержится множество философских доктрин, называемых "путями". И точно так же, как для того чтобы войти в этот чертог, вам нужно отказаться от всех путей извне для того, чтобы войти в чертог Бога, находящийся внутри вашего существа, вам нужно отказаться от всех внешних догм и ритуалов.

К.К.: Да, это требует полного преображения. Интересно, есть ли у вас ученики или студенты? Я отличаю одно от другого: студент является человеком думающим, ученик же более озабочен практической стороной обучения.

Баба: Здесь вы найдете лишь нескольких учеников. В должное время последователи становятся подобны гуру.

К.К.: Как их отбирают? Это вопрос выбора учителя, или их указывает какая-то иная, независимая сила?

Баба: Отбор происходит в высшей степени естественным образом. По мере того как ищущие приходят и время от времени навещают меня, они все больше и больше выражают свою любовь, и таким образом они сами выбирают себя. Это не слишком сложная задача; она не требует от меня многого. Как только внутренняя Шакти, божественная энергия, касается ищущего и вызывает его внутреннее пробуждение, человек уже отмечен. Мне нет необходимости производить отбор; его производит внутренняя Шакти.

К.К.: Это похоже на метод дона Хуана. Он предоставляет выявление ученика духу. Единственная разница состоит в том, что, когда ученик выявлен, учитель должен заманить его к себе.

Баба: Мне нет нужды заманивать своих учеников. Шакти, полученная мной от моего гуру, делает это за меня помимо моего желания. Шакти входит в ищущего добровольно. Мне нет нужды что-либо делать. Если вы прочтете мою книгу "Игра Сознания", вам станет ясно, каким образом Шакти овладевает людьми. Эта Шакти также называется Кундалини, созидательной силой Вселенной.

К.К.: Этот процесс весьма отличается от того, что практикуют маги американо-индейской традиции.

Баба: Между двумя традициями не может быть большой разницы, поскольку все пронизано одной и той же Шакти.

К.К.: Американские индейцы считают, что никто по своей воле не согласится пройти весьма суровый курс обучения. Соплеменники дона Хуана полагают, что доброволец не может не сомневаться. Они считают, что овладеть знаниями может только тот, кто вынужден, а ко всякому добровольцу они относятся скептически. Именно поэтому учитель должен "заарканить" ученика.

Баба: Мы уверены, что Шакти, перед тем как активизироваться в человеке, весьма тщательно отбирает его. Эта Шакти -- та же энергия, которая создает весь космос, а потому она в высшей степени разумна, сознательна и всеведуща. Ей известно прошлое, настоящее и будущее, и она знает, в какого человека войти.

К.К.: Дон Хуан имея в своей жизни только двух учеников -- я один из них, -- и они пришли к нему, когда он был в весьма почтенном возрасте, около восьмидесяти лет.

Баба: У каждого йога или святого человека свой путь.

К.К.: Как вы думаете, есть ли разница между путем святых и тем, что мы называем магией? Есть ли в вашей традиции что-либо, подобное колдовству или магии?

Баба: В нашей традиции нет ни колдовства, ни магии. В Сиддха-Йоге Шакти разворачивается посредством медитации, и именно такое пробуждение дает то, что мы называем сиддхи, духовными силами. В древности были йоги, обладавшие удивительными и непостижимыми силами. Одного из них звали Джнанешвар Махарадж. Однажды он захотел пойти и встретиться с неким человеком; тогда он приказал стене, на которой сидел, двигаться, и стена доставила его туда, куда ему было нужно. Это магия внутренней Шакти, магия Божьего благоволения.

К.К.: Да, я согласен с этим. Hо уделяете ли вы значительное внимание практикам, которые ведут к обретению этих сил, или же они не имеют существенного значения для большего развития?

Баба: Если вы углубитесь в себя посредством медитации, вы обнаружите центры этих сил, а когда вы натолкнетесь на них, эти силы станут вам доступны.

К.К.: Эти центры находятся внутри тела?

Баба: Hе физического тела; я говорю о тонких центрах. Существует, например, центр в сердце, но это не физическое сердце.

К.К.: Если центры находятся не в физическом теле, то находятся ли они в каком-то другом теле?

Баба: Внутри нашего тела существует еще три тела; тонкие центры расположены в этих телах. В данный момент вы функционируете в одном теле. Когда вы спите, вы входите в другое тело. Во время глубокого сна вы входите в еще одно тело, а когда медитируете - в еще одно. То есть существует четыре тела, а не одно. Согласно нашей философии, существует также четыре соответствующих состояния: бодрствование, сон, глубокий сон и турия, трансцендентальное состояние.

К.К.: Эти концепции весьма любопытны, поскольку маги, подобные дону Хуану, в качестве последнего испытания своих учеников хватали их и бросали в пропасть. Hо ученик никогда не достигал дна. Мне трудно дать этому рациональное объяснение. Что при этом происходит с телом? Оно должно разбиться на дне пропасти. Hо дон Хуан говорил, что оно не разбивается. Он говорил, что меня разрушит лишь представление о моем теле как о целом.

Баба: Согласно йоге медитации, вы переходите из грубой материи в чистое Сознание. То, что оказывается грубым, исходит из Сознания. Хотя тело не исчезает, оно утрачивает свою грубость и преобразуется в Сознание. Мы думаем, что оно физическое, грубое, но в действительности оно является чистым Сознанием.

К.К.: Есть ли в вашей традиции шаги, ведущие к осознанию того, что все есть Сознание? Hе является ли медитация одним из них?

Баба: Hаш путь состоит только из медитации. Это осознание приходит посредством медитации. По мере углубления внутрь себя вы все больше осознаете тот факт, что вы представляете собой не грубую материю, а Сознание. Мы называем это различными стадиями эволюции. Мне представляется, что все, что вы делаете, имеет корни в нашей традиции; разве что изменилась его внешняя форма.

К.К.: Хочу спросить вас о видении своего двойника, упомянутом в вашей книге "Игра Сознания". Один из важнейших элементов знания дона Хуана -- это развитие "внешнего Я", точной нашей копии, которая должна действовать в мире вместо нас. Есть ли в вашей традиции что-либо подобное?

Баба: Да, мы называем это "пратика даршан", или видением собственного двойника. То, что вы описали, является частью классической йоговской традиции. В Индии бывали йоги, которые могли одновременно существовать в двух местах. Один из таких йогов по имени Манпури мог в одном виде быть в своем ашраме, и в то же время в другом виде - где-нибудь работать. Опять же, мне кажется, что в наших писаниях содержатся основы того, о чем вы говорите. Первоначальная школа, от которой произошли обе эти традиции, должна быть одной и той же. Если вы прочтете наши мифологические писания, вы найдете там йогов или воплощения богов, которые принимали разные обличья для выполнения разных дел в разных местах.

К.К.: А уделяется ли сегодня внимание этой практике?

Баба: Да. Возьмем, к примеру, моего гуру. Хотя он уже не пребывает в физическом теле, он часто является мне и дает советы по различным вопросам. Hесмотря на то что он покинул физическое тело, мы считаем его совершенно реальным и поклоняемся ему. Он является нам во время медитаций и сна, передает нам послания, а затем уходит. Мой гуру явил себя многим моим последователям и передает им послания.

К.К.: Hастоящий Учитель - это тот, кто перешагнул через свою смерть?

Баба: Hикто не будет считаться в Индии великим гуру, если не перешагнет через свою смерть.

К.К.: Как интересно! Это совершенно отличается от взглядов дона Хуана. У него вообще не было концепции выхода за пределы смерти. Маги считают, что с распадом тела всему наступает конец.

Баба: Это не так. Hапример, очень глубокий сон -- это разновидность смерти, однако мы выходим из него. С приходом смерти мы покидаем лишь это тело, но не перестаем существовать. Покинувший это тело может вернуться в другое. Hе расскажете ли вы мне, что вы делаете для достижения состояния, которого предполагаете достичь?

К.К.: Я закончил свое обучение, длившееся пятнадцать лет. Дон Хуан теперь покинул меня; он вытолкнул меня в мир. Теперь все оставлено на мое усмотрение.

Баба: В Индии человек также должен проходить обучение не менее двенадцати лет. Hо приходит время, когда гуру понимает, что ученик достиг совершенства, и позволяет ему уйти.

К.К.: Упомянутое вами видение Учителя во сне весьма мне импонирует. Было время, когда я мог встретиться с доном Хуаном во сне, но теперь, когда он отпустил меня, я не могу найти его нигде, даже во сне.

Баба: Hекоторые опыты сна приносят необычные плоды. То, в чем ваш разум активно заинтересован, показывает себя в снах. В Индии был святой по имени Тукарам Махарадж, получивший духовную инициацию во сне. В результате этого он достиг совершенства. Мой гуру является мне даже теперь, поскольку для меня он вполне жив. Я почитаю его в своих медитациях как живое существо. Я люблю моего гуру всем своим внутренним сердцем, поэтому он и является мне.

К.К.: Вы говорите о видениях во время медитации или о сновидениях?

Баба: Это различные виды видений. Hекоторые из них -- это обычные сны, другие же близки к медитации; они-то как раз заслуживают наибольшего доверия. В медитации также существует состояние, называемое тандра, не являющееся ни сном, ни бодрствованием, и все, что вы видите в этом состоянии, оказывается правдой.

К.К.: То есть вы находили этому подтверждения?

Баба: Вы очень хороший слушатель. За сказанным вами кроются глубокие размышления.

К.К.: В течение пятнадцати лет дон Хуан учил меня слушать внимательно, поэтому я всегда прислушиваюсь к сказанному всем своим существом.

Баба: Это заметно.

К.К.: Единственное, чего я теперь не делаю,- так это ничего не записываю. Я делал записи во время бесед с доном Хуаном, потому что он не любил магнитофонов.

Баба: Люди подобны магнитофонам, поскольку их мозги не могут впитать сказанное. Мой гуру тоже не любил магнитофонов.

К.К.: Дон Хуан говорил, что, если у человека есть магнитофон, он никогда не будет слушать, рассчитывая потом прослушать пленку.

Баба: Я согласен с этим, однако способностью хорошо слушать обладают далеко не все. Лишь немногие путем длительной практики приобретают способность слушать с полным вниманием. Когда я беседовал с моим гуру, я даже не делал заметок. При написании же "Игры Сознания" все, что я слышал от него, излилось изнутри меня на бумагу. Я закончил ее в двадцать дней. Каждое сказанное им слово до сих пор живет в моей голове.

К.К.: Да, мне знакомо это чувство. Я испытал то же самое во время попыток написать о доне Хуане, даже при том, что у меня были записи.

Баба: Жив ли еще дон Хуан?

К.К.: О да.

Баба: Судя по тому, что вы о нем написали, с ним стоило бы встретиться.

К.К.: Да, и было бы очень интересно, если бы он приехал в Соединенные Штаты, но он никогда этого не сделает. Он очень любит путешествовать, но никогда не выезжает за пределы Мексики. Я несколько раз просил его встретиться с разными людьми, но мне никогда не удавалось привезти кого-либо для встречи с ним.

Баба: Мне очень нравится встречаться с такими людьми.

К.К.: Hужно будет это устроить, хотя я не знаю, когда в следующий раз увижу дона Хуана. Это может быть делом нескольких месяцев, а то и лет; он не видит меня больше.

Это зависит теперь от меня и от того, насколько правильно я живу.

Баба: Я очень рад, что вы пришли сюда с такой любовью.

К.К.: Я вскоре вернусь.

Баба: Буду очень рад вам; мы сможем встретиться в любое время.

https://www.koob.ru/muktanada/game_consciousness

Игра Сознания. Чит Шакти Вилас
Автор: Муктананда Свами
В исключительно сильной книге «Игра Сознания» Муктананда описывает свой подлинный опыт раскрытия кундалини и удивительные переживания, сопутствующие этому. Здесь также дано учение о грандиозной игре Сознания и его недвойственности.

https://www.koob.ru/muktanada/

Свами Муктананда (Swami Muktananda, 1908 г., Мангалур, Индия — 1982, Карнатака, Индия) — широко признанный мастер традиции Сиддха Йоги, махасиддха, наделенный способностью передачи шактипата.

Свами Муктананда родился в процветающей семье землевладельцев в Южной Индии. Когда ему было около пятнадцати лет, он несколько раз встречался с великим святым Багаваном Нитьянандой, которого он впоследствии признал своим духовным учителем.

Эти встречи оказались поворотным моментом в жизни мальчика. Вскоре после этого он решил уйти из дома, чтобы обрести духовный опыт, позволяющий непосредственно ощутить Бога. Во время этих поисков, длившихся почти четверть века, он трижды исходил всю Индию вдоль и поперек.

Своего первого учителя, одного из признанных ученых и святых того времени, Свами Сиддаруду он встретил в Хибли, в ашраме, находящемся в двухстах милях на север от родительского дома. Там он изучал веданту, принял обет санньяса, или монашества, и получил имя Свами Муктананда, «блаженство освобождения».

Комментарии читателей
Про этого мастера, писал С. Гроф в книге "Когда невозможное возможно", он хорош

http://flib.flibusta.is/b/162811/read
- Когда невозможное возможно (пер. Манат Ошурков) 1361K - Станислав Гроф

http://ru.wikipedia.org/wiki/Кастанеда, Карлос
http://smbr.ru/lc/ckz.htm - Через кактусы к звёздам

http://flib.flibusta.is/b/277957/read

- Карлос Кастанеда: Истина лжи (пер. Оксана Юрьевна Чуракова) 616K - Кристоф Бурсейе

В критическом эссе «Свет и тени Карлоса Кастанеды». Дэниел С.Ноэл подчеркивает его двуличность: «Много недель подряд корреспондентка «Тайм» Сандра Бартон вела долгие беседы с Карлосом Кастанедой. Он показался ей очаровательным, любезным и до определенной степени убедительным, но оказалось совершенно невозможным узнать о его жизни до встречи с доном Хуаном; он предупредил, что изменит имена, время и место событий, оставив нетронутыми лишь пережитые чувства»[5]. Странная откровенность обманщика… «Я не скажу правды», — коротко и ясно предупреждает притворщик.

https://youtube.com/ Christophe Bourseiller

http://fr.wikipedia.org/wiki/Christophe_Bourseiller

https://en.wikipedia.org/wiki/Christophe_Bourseiller

http://flib.flibusta.is/b/347365/read - Ученица мага. Моя жизнь с Карлосом Кастанедой (пер. Н. Гагулашвили) 2317K - Эйми Уоллес

Это было секретной медитацией, которой обучали во внутреннем круге.
Практикующий зажигал спичку и смотрел на пламя, воображая, как ее свет проникает в третий глаз.
Потом пламени давали разгореться (деревянные спички использовать было нельзя, они слишком быстро сгорали), сгоревшую головку опускали в блюдце с холодной водой и снова брали ее в руки, переворачивая спичку. Пламя разгоралось снова, и остальная энергия постепенно втягивалась в третий глаз пока спичка не сгорала целиком. Первое пламя, как считали, просветляло ум, второе очищало сердце. Главная цель состояла в том, чтобы достичь внутренней тишины.
...
Постепенно Карлос отказывался от еды. Оказалось, что он может есть только бульон из козлятины, и Саймон закупил полный морозильник этого мяса, чтобы готовить бульон.

В последние месяцы его домашние неуклонно придерживались утреннего ритуала с газетами, который описывали мне и Флоринда, и Муни. Они говорили, что напряженность была почти невыносимой.
Карлос собирал вокруг себя трех ведьм, а также Астрид и Соню. Флоринда читала только те заголовки в газетах «Лос-Анджелес таймс» и «Нью-Йорк таймс», которые звучали неплохо, а если все были хороши, то зачитывала все. Разговаривать не разрешалось. От женщин требовалось, чтобы они сидели абсолютно неподвижно, что было особенно мучительно для Муни с ее больной спиной.
Карлос начинал день, обходя круг, нещадно критикуя каждого человека, часто доводя их до слез, которые они изо всех сил пытались сдержать.

По воскресеньям в течение всего этого времени за домом велось наблюдение. Пару безобидных сталкеров выгнали с вечерних занятий без объяснения — ими овладела страсть, они хотели понять, действительно ли Карлос Кастанеда осуществлял на практике то, что проповедовал. Если он собирался сгореть, как маг, они намеревались запечатлеть человеческий фейерверк на пленке. Они жили по его принципам, поэтому хотели знать все. Они делали видеосъемки Карлоса и его близких, наблюдая из автомобиля, из-за мусорного бака, из дома и офиса, и постепенно пришли к заключению, что книги были мифом, а их автор лгал о своей приверженности системе, которую проповедовал.

Они знали все о кофе Карлоса, гиподермических иглах и пустых бутылочках из-под инсулина.

Сцены припадков ярости, которые Муни описывала каждое утро, были явным признаком серьезного диабета, особенно когда сахар и кофе остаются основными элементами питания. Гнев является также признаком рака печени. Но кто мог поскупиться, и не доставить больному удовольствие?

Иногда Карлос собирался с силами и диктовал Зуне свои заметки. Муни сказала, что это записи для «ужасного» романа о его предполагаемой работе в качестве наемного убийцы ЦРУ в Испании. Они казались ей кошмарным бредом. «Они абсолютно отвратительны, Эллис, он был безумен, расстроен в то время, когда диктовал те тошнотворные истории… Они такие ужасные, что НИКОГДА не выйдут в свет, я позабочусь об этом. Я собираюсь уничтожить эти листы».

Спустя несколько месяцев я спросила, процитировав ее собственные слова, что же она предприняла.

Зуна удивилась, ее лицо застыло, в глазах стояло выражение притаившегося зверя, которое я очень хорошо знала. Она полностью забыла свои слова:
— О чем ты говоришь? Это великая книга, блестящая.

Это было последнее, что я слышала о романе.
Еще до наступления полного слабоумия Карлос собрал большую часть группы для самого мучительного испытания. Он решил купить огромную лодку, чтобы увезти людей к морю, где они будут жить неопределенное время. Тайша и Соня ездили во Флориду, чтобы изучить предложения.

Почти каждый был задействован в этом грандиозном плане. Впоследствии, когда Муни отдала мне на хранение свои книги и разрешила брать любую, какую захочу, я нашла брошюры с такими впечатляющими названиями, как «Океан — нетронутый рай природы», «Выживание в море», и незабываемое «Разведение акул для получения хряща и лечения рака». Меня шокировали, найденные там же стопки книг, обучающие читателя гипнотизировать толпу, Муни использовала эти методы на сцене и в Туле, гипнотизируя избранного «глазом, как смерть-советчица».

Что касается затеи с лодкой, я чувствовала себя совершенно свободной. Это было похлеще, чем «Литл Джим Джонс». Возможно, Карлос собирался умереть в нейтральных водах, чтобы разрушить представление о себе. В конце концов, истинные его сторонники могли цепляться за миф о том, что он сгорел.

Между сном, диктовкой и едой, когда мог, Карлос смотрел телевизор или видео. Он и раньше обожал военное кино, и теперь требовал исключительно только такие фильмы. Его помощникам становилось все труднее найти фильм, который он не видел. Муни часто посылали на поиски военных фильмов.

[Oleg]

http://flib.flibusta.is/b/162811/read#t10

- Когда невозможное возможно (пер. Манат Ошурков) 1361K - Станислав Гроф

ИГРЫ СОЗНАНИЯ
Свами Муктананда и сиддха-йога

За много лет нашей работы мы неоднократно наблюдали и лично пережили множество примечательных совпадений. Иногда это были изолированные случайности, в других случаях они появлялись целыми цепочками и взаимодействующими друг с другом сложными совокупностями. Однако в нашей жизни был период в целых восемь лет, когда у нас была возможность наблюдать совпадения в огромном количестве. Это было время нашего близкого общения со Свами Муктанандой, духовным учителем из Индии и главой древней школы сиддха-йоги. В 1975 году, когда мы с Кристиной встретились в Биг Суре и начали работать и жить вместе, Кристина была ученицей Свами Муктананды и его страстной последовательницей. Кристина впервые встретилась с ним, когда Свами Муктананда остановился в Гонолулу во время своего первого мирового турне, в котором его сопровождал Рам Дасс, известный гарвардский профессор психологии и исследователь воздействия психоделиков, ставший духовным учителем.

Кристина в этот момент переживала глубокое погружение в процесс пробуждения энергии кундалини, которое началось во время рождения ее первого ребенка, Натаниэла, и стало еще более интенсивным и глубоким с рождением дочери Сары два года спустя. Согласно традиции йоги, энергия кундалини, также называемая змеиной силой, является генерирующей энергией космоса, женской по своей природе, которая отвечает за создание вселенной. Она представлена в тонком или энергетическом теле, поле, которое проникает и пронизывает, а также и окружает физическое тело человека. В своей латентной форме эта энергия находится в сакральной чакре, в самом основании спины. Слово «кундалини» буквально означает «свернувшаяся», поскольку она обычно изображается в виде змеи (три с половиной витка), свернувшейся вокруг лингама, символа мужской производящей силы. Эта спящая энергия может быть активирована с помощью медитации, специальных упражнений, вмешательством опытного духовного учителя (гуру) или по неизвестной причине.

Пробужденная энергия кундалини, называемая шакти, устремляется вверх по каналам тонкого тела — нади. По мере того, как она поднимается вверх, она смывает старые травматические впечатления и открывает центры психической и духовной энергии, называемые чакрами. Таким образом, пробуждение кундалини связано с исцелением, духовным раскрытием и позитивной личной трансформацией. Этот процесс, высоко ценимый и считаемый в традициях йоги благотворным, нелишен опасностей и требует руководства опытного гуру, чья энергия кундалини полностью пробудилась и стабилизировалась. Наиболее яркими признаками пробуждения энергии кундалини являются физические и психологические проявления, называемые крия. Крия вызывает мощные ощущения энергии и жара, текущих вверх вдоль позвоночника, которые могут сопровождаться сильной дрожью, спазмами и судорогами.

Мощные волны, казалось бы, таких немотивированных эмоций, как беспокойство, гнев, печаль, восторг и экстаз, могут вырваться на поверхность и на время стать доминирующими в психическом состоянии человека. Эти явления могут сопровождаться видениями яркого света или различных архетипических существ, а также различными звуками, звучащими внутри человеческого тела. Многие из тех, кто пережил этот процесс, часто сталкивались с чем-то, что выглядело как воспоминания о прошлых жизнях. Непроизвольное и зачастую неконтролируемое поведение дополняет эту картину: разговор на неизвестных языках, пение неведомых песен или священных звуков (мантр), использование поз йоги (асан) или жестов (мудр), а также звуки и движения, обычно свойственные животным.

Свами Муктананда имел репутацию великого мастера, полностью развившего свою энергию кундалини, т. е. завершенного кундалини-йога, способного пробудить духовную энергию в своих учениках. Кристина узнала от своих друзей о его визите на Гавайи и решила принять участие в «интенсиве», как Муктананда называл воскресные «уходы от мира». На одном из таких «уходов», во время медитации, Кристина получила шактипат, что в переводе с санскрита означает передачу духовной энергии от медитирующего гуру ученику с помощью прикосновения, взгляда или даже мысли. В случае с Кристиной передача энергии произошла тогда, когда Муктананда посмотрел на нее и их глаза встретились. В тот момент она увидела молнию, исходящую из глаз гуру и ударившую ее в то место, где духовная традиция помещает третий глаз, что вызвало огромной силы крия — волну всепоглощающих эмоций и судороги.

Общение с Муктанандой увеличило интенсивность процесса пробуждения энергии кундалини, который начался у Кристины задолго до встречи с учителем. Это стало началом очень важного для нее общения с этим выдающимся гуру, которое завершилось лишь в 1982 году, когда он умер в возрасте 74 лет. После того случая Кристина предложила свою небольшую квартиру в Гонолулу, где она жила со своими детьми, Натаниэлом и Сарой, после развода, в качестве места для встреч последователей Муктананды, и гуру принял ее предложение. Он посетил эту квартиру и благословил ее в качестве центра для медитаций. После того как она окончательно разошлась с мужем и покинула Гавайи, Кристина старалась использовать любую возможность, чтобы восстановить связь с учителем.

Вскоре после того как мы с Кристиной стали жить вместе в Эсалене, Свами Муктананда прибыл в район Сан-Франциско, чтобы провести несколько месяцев в своем ашраме в Окленде. Окленд был всего в трех часах езды от Биг Сура, где мы жили, и Кристина использовала эту возможность для того, чтобы организовать нам личную аудиенцию, или «даршан», у своего духовного учителя. Как выяснилось впоследствии, Кристина не была уверена в том, что Свами Муктананда одобрит наши отношения, и хотела это выяснить. Мне понятна ее озабоченность — будучи «трансцендентальным гедонистом», как я часто в шутку сам себя называл, я не слишком соответствовал традиционным для индийской культуры критериям аскетичного искателя духовного просветления. Я не был вегетарианцем, любил секс и не делал тайны из своей работы с ЛСД и другими галлюциногенными веществами.

Я слышал о Свами Муктананде еще до встречи с Кристиной и имел возможность просмотреть его автобиографию, озаглавленную «Гуру», которое позднее трансформировалось в «Игру сознания». Надо признаться, что я не горел желанием ехать в Окленд, поскольку не был уверен в своем к нему отношении. Двое моих друзей обратились к сиддха-йоге, и со стороны они казались мне безропотными и страстными приверженцами Свами Муктананды. Они были, безусловно, не лучшей рекламой для своего гуру и его влияния на учеников: после участия в воскресном «интенсиве» их поведение радикально изменилось и вызвало в Эсалене большой переполох. Вместо того чтобы раскрывать тему, заявленную ими в учебный план института, они принесли на свои семинары маленькие барабанчики и цимбалы и попытались заставить участников распевать «Шри-Гуру-Гита», «Ом-Намах-Шивая» и другие религиозные индуистские песнопения.

Религиозная йога никогда не относилась к числу моих любимых духовных практик. Согласно древней индийской традиции, люди с разными типами психики нуждались в разных типах йоги. В то время как Кристина, без сомнения, предпочитала бхакти-йогу, подход, предполагающий преклонение перед гуру, меня же значительно больше привлекала джняна-йога, духовная стратегия, позволяющая задействовать интеллект на 100 % — вплоть до его отключения. Мне также была очень созвучна раджа-йога — система, сфокусированная на психологическом эксперименте и прямом переживании божественного. Я мог бы с легкостью воспринять карма-йогу, йогу служения, накапливающую кармические заслуги, но бхакти-йога стояла в моей шкале ценностей на самом последнем месте.

Но поскольку я от природы очень любопытен, отношение к религиозной практике йоги не перевесило моего интереса к встрече с духовным учителем сиддха-йоги, да еще настолько известным. И к тому же я знал, что этот даршан очень важен для Кристины. Пока мы ехали в район Сан-Франциско, Кристина, чтобы подготовить меня к встрече, продолжала рассказывать мне интересные истории о своем духовном учителе. Поскольку этот маршрут не был нам знаком, мы переоценили то время, которое потребовалось, чтобы добраться до окрестностей Сан-Франциско, и приехали в ашрам примерно за двадцать минут до назначенного времени.

Решив дождаться даршана в машине, мы продолжали дискуссию о Свами Муктананде, и в какой-то момент Кристина упомянула о том, что Свами является шиваитом, т. е. поклонником Шивы. Это привлекло мое внимание и повысило интерес к предстоящей встрече, поскольку я знал, что среди методов, которые шиваиты используют для достижения необычных состояний сознания, значится прием конопли и семян дурмана. И к тому же я был совершенно уверен, что Шива является самым важным из моих личных архетипов, поскольку два моих самых сильных и значительных опыта во время психоделических сессий были связаны именно с этим индийским божеством. Пока мы ждали в машине, я вкратце пересказал Кристине оба эти случая.

Моя первая встреча с Шивой состоялась на одной из первых ЛСД-сессий, еще в Праге. Первые четыре часа сессии я провел в родовых каналах, снова переживая травму собственного рождения. Когда я все-таки появился на свет, измотанный, покрытый кровью и нахлебавшийся вагинальной жидкости, я был испуган видением индийской богини смерти Кали и переживал полную и безоговорочную капитуляцию перед женскими законами мироздания.

В этот самый момент я увидел огромную фигуру Бхайравы — бога Шивы в ипостаси разрушителя * возвышающуюся надо мной. Я чувствовал себя раздавленным его ногой, словно кусок фекалий на самом дне мироздания. Это было полное уничтожение всего, что я считал своей личностью, сокрушительная смерть моего тела и моего эго. Но, став ничем, я стал всем. Я чувствовал, будто растворился в водопаде света невероятной яркости и совершенной красоты. Я понял, что переживаю то, что в древнеиндийских текстах называлось объединением атмана и брахмана.

Моя вторая встреча с Шивой произошла много лет спустя, во время моего воображаемого путешествия по парку Вентана близ Биг Сура, штат Калифорния, — во время ночной ЛСД-сессии, проходившей у водопада в долине, где растут сосны. Я видел гигантскую реку, олицетворяющую собой Время и недолговечность всего мироздания. Она текла назад — туда, где находится источник всего сущего — необъятный шар, излучающий энергию, которая была сознательной, обладающей бесконечным разумом, одновременно творческой и разрушительной. Я услышал звук, от которого нельзя было отгородиться, и в тот же миг понял, что это дамбару, барабан Шивы Бхаиравы, Разрушителя, приказывающего всему сотворенному вернутся туда, откуда все появилось на свет.

История вселенной и Земли проходила перед моими глазами, словно в фантастически ускоренном кино, я увидел рождение, развитие и смерть звезд и галактик. Я наблюдал начало, эволюцию и вымирание видов и был свидетелем зарождения, расцвета и упадка культур и династий. Наиболее запомнившимся мне событием этой сессии стала процессия динозавров всех форм и видов, спустя миллионы лет существования входящих в реку времени и исчезающих в ней. Словно величественная космическая голограмма, всю эту завораживающую сцену пронизывала огромная фигура Шивы Натараджи, Повелителя Космического Танца, исполняющего свой танец мироздания. После восхода солнца, когда мое внимание обратилось от внутреннего мира к невероятной красоте окружавшей меня природы, у меня в ушах еще много часов звучало пение: «Ом, харе Ом, харе Ом, Шри Ом», которое я слышал в этом незабываемом видении — лейтмотив Реки Времени.

Я закончил рассказывать Кристине об этих двух переживаниях, которые трансформировали мою жизнь, как раз к тому времени, на которое был назначен наш даршан. Когда мы вошли в комнату и увидели Свами Муктананду, я был поражен его необычным видом: на нем была толстая красная вязаная шапочка, большие темные очки и лунги — оранжевая роба. В правой руке он держал пучок павлиньих перьев, который — как я узнал позднее — очень сильно пах эссенцией сандалового дерева. Удар павлиньими перьями по голове был любимым способом Свами Муктананды для передачи шактипата.

Баба, как любовно называли его последователи, предложил мне сесть рядом с ним и повернул голову в мою сторону. Затем он снял темные очки — что он делал очень редко — и принялся внимательно изучать мое лицо. Я увидел его сильно расширенные зрачки, которые, казалось, свободно плавали по поверхности глазных яблок — подобное я обычно наблюдал у моих пациентов, принявших большую дозу ЛСД. Он сфокусировал взгляд на моих глазах и принялся изучать их так тщательно, словно был офтальмологом, и, как бы подводя итог своим профессиональным суждениям, произнес фразу, от которой по моей спине поползли мурашки: «Могу сказать, что вы — человек, видевший Шиву».

Я был поражен этим необычайным совпадением: слова Муктананды прозвучали всего через несколько минут после того, как я закончил рассказывать Кристине о моих встречах с Шивой и их значении в моей жизни. Если бы он использовал обычные источники информации, у него не было никой возможности узнать об этом. Еще труднее было представить себе, что это банальное совпадение, лишенное всякого смысла, — вероятность подобного совпадения была столь ничтожна, что ей вполне можно было пренебречь. Мне в голову пришло лишь два возможных объяснения случившегося: либо Свами Муктананда имел паранормальный доступ к информации об окружающем его мире, либо он является частью поля, стимулирующего значащие совпадения в юнгианском понимании.

После того, что произошло, мое любопытство в отношении Свами Муктананды и заинтересованность в том, чтобы провести с ним некоторое время, существенно возросли. Наш обмен мнениями, последовавший за этим потрясающим вступлением, поначалу слегка меня разочаровал, несмотря на то что тема была достаточно интересна для меня с профессиональной точки зрения. Муктананда, зная, что я работаю с ЛСД, заговорил об использовании психоактивных веществ в духовных практиках и выразил уверенность в том, что вызываемые ими переживания очень похожи на те, которые ищут последователи сиддха-йоги.

— Я так понимаю, что вы работаете с ЛСД, — сказал он мне через свою переводчицу Мальти, юную индианку, которую, спустя много лет он назовет своей наследницей под именем Свами Читвиласананда. — Мы тоже делаем нечто похожее, но разница состоит в том, что сиддха-йога учит людей не только подниматься высоко, но и оставаться на этой высоте, — уверенно заявил он. — С ЛСД вы можете получить великий опыт, но, в конце концов, вы спускаетесь вниз. В Индии множество людей занимается серьезными духовными изысканиями, брахманы и йоги используют в своей духовной практике священные растения, — продолжал Свами Муктананда, — но они знают, как делать это правильно.

Затем он заговорил о необходимости уважительного, ритуального подхода к выращиванию, приготовлению и курению или приему внутрь индийской конопли (Cannabis indica) в виде бханга, ганджи или чараса и стал критиковать случайное и недостойное использование марихуаны и гашиша молодыми людьми на Западе.

«Йоги выращивают и убирают растение сознательно и с большим уважением, — говорил он. — Сначала они вымачивают его в воде четырнадцать дней, чтобы избавиться от всех токсичных ингредиентов, а затем сушат. Они кладут его в чилам (специальную трубку) и курят. А затем лежат в экстазе нагими на снегу и льду Гималаев». Рассуждая о курении чилама и экстатическом восторге йогов, Баба сопровождал рассказ соответствующей мимикой, движениями и позами, словно припоминая, как это происходит.

Во время нашего разговора я задал Свами Муктананде вопрос о соме, священном напитке Древней Индии, который не менее тысячи раз упоминается в Ригведе и явно играл важную роль в ведической религии. Этот священный напиток изготовлялся из растения с тем же названием, но описание самого растения, к сожалению, затерялось в веках. То, что я читал о соме, меня заинтриговало, и я наделся, что Баба может знать что-то, что поможет установить вид этого растения и в конце концов приведет к выяснению принципа его действия. Раскрытие секрета сомы в свое время было мечтой многих из тех, кто занимался исследованием психоделиков.

Когда речь зашла о соме, Муктананда отверг теорию, выдвинутую микологом Гордоном Уоссоном, что сырьем для производства сомы служил Amanita muscaria, или мухомор. Он заверил меня, что сома вовсе не гриб, а ползучее растение, — это было похоже на правду и не слишком меня удивило, поскольку другой важный элемент психоделической фармакопеи, знаменитое центральноамериканское священное снадобье ололиуки, являлся препаратом, изготовленным из семян вьюнка ипомеи (Ipomoea violacea), который можно назвать ползучим, поскольку он цепляется усами за другие растения.

Но то, что за этим последовало, было для меня большим сюрпризом. Баба не только знал, что такое сома, но и заверил меня, что она по сей день еще используется в Индии. На самом деле он сказал, что постоянно общается с ведическими жрецами, которые используют ее в своих ритуалах. И, по словам Свами Муктананды, некоторые из этих жрецов каждый год спускаются с гор в Ганешпури, маленькую деревню к югу от Бомбея, недалеко от которой находится их ашрам, чтобы отпраздновать его день рождения — по этому поводу они регулярно проводят церемонии с использованием сомы. В конце нашей беседы Свами Муктананда пригласил Кристину и меня посетить его ашрам в день его рождения и пообещал организовать наше участие в древнем ритуале с использованием сомы.

По большому счету, этот даршан принял форму квазипрофессионального обмена информацией о «священных техниках», но затем ситуация неожиданным образом изменилась. Без каких-либо предисловий или предупреждений Свами Муктананда протянул руку к розовой жестяной коробке конфет «Almond Rocca», стоявшей на небольшом столике рядом с ним. В ашраме всегда было много сладостей — Баба сказал, что Шакти, божественная женская энергия, очень любит сладости. В «Амрите», неплохо оборудованном кафетерии ашрама, в большом количестве имелись самые фантастические конфеты всех сортов и видов. И вот теперь Муктананда выудил из коробки две конфеты, быстро снял фантики и засунул мне в рот, одновременно довольно сильно хлопнув меня по обеим щекам, стукнув по лбу и ткнув в голень.

Затем он встал, давая понять, что даршан подошел к концу. Уже в дверях, поскольку мы с Кристиной уже выходили, он посмотрел на нас и сказал: «У нас будет два воскресных «интенсива» по кашмирскому шиваизму; я приглашаю вас обоих в качестве моих гостей». И прежде чем мы вышли из комнаты, Баба посмотрел на меня со значением и добавил: «Для вас это будет очень интересно». В то время я ничего не знал о кашмирском шиваизме, разве что мог, исходя из названия, предположить, что он имеет какое-то отношение к Шиве и Кашмиру. Мы поблагодарили Свами Муктананду, попрощались и вышли из комнаты даршанов в обширный зал для медитаций.

В зале было много людей, ожидавших, пока мы выйдем из комнаты даршанов. Среди них было много людей, пришедших к сиддха-йоге через психоделические переживания. Они догадались, что наш разговор касался в том числе и психоделиков, и хотели узнать, что сказал Баба паэтому вопросу. Я шел буквально сквозь строй, бомбардируемый вопросами вроде: «О чем вы говорили?», «Баба говорил что-нибудь о наркотиках?», «Считает ли Баба, что психоделики — это хорошо?»

У меня не было ни малейшего желания общаться. В моем теле возникло странное ощущение, и что-то явно ворочалось в моей голове. Я извинился, выбрался из толпы и прошел в самый дальний угол зала и сел, скрестив ноги, прислонившись спиной к углу и закрыв глаза. Я чувствовал, что это — лучший способ понять, что именно со мной произошло.

Было известно, что сиддха-йоги способны пробуждать внутреннюю психическую энергию посредством шактипата, и я знал, что то, что сделал со мной Муктананда, принадлежало именно к этой категории. Однако я не ожидал сколь-либо заметной реакции, поскольку не считал себя легко поддающимся внушению. Я не думал, по крайней мере в то время, что что-то меньшее, чем сильный психоактивный наркотик, сможет серьезно изменить состояние моего сознания. К тому же из книг и опыта моего общения с Кристиной я знал, что шактипат вызывает крия — сильные эмоции, непроизвольные звуки и судороги, но моя собственная реакция меня поразила.

Сразу же после того как я закрыл глаза, я ощутил состояние полного небытия и безграничной, космической пустоты. Мое состояние можно было бы описать так: я чувствовал себя висящим в межзвездном пространстве, где-то на полпути между Землей и альфой Центавра. Однако это описало бы лишь очень поверхностный аспект этого переживания и ничего не сказало бы о чувстве глубокого покоя и уравновешенности и экстраординарных метафизических озарениях, свойственных этому состоянию. Когда же я открыл глаза, то узнал, что с момента окончания даршана прошло уже больше часа.

Мы с радостью приняли приглашение Свами Муктананды на воскресные «интенсивы» по кашмирскому шиваизму — Кристина в силу своего преклонения перед учителем, а я — по причине возросшего любопытства и тех интересных совпадений и необычных ощущений, которые я испытал после даршана. Первый же «интенсив» обернулся еще более необычным и очень интересным опытом. Он начался со вступительной лекции по кашмирскому шиваизму, прочитанной Свами Теджо, одним из приближенных Муктананды.

Как только Свами начал говорить, я почувствовал растущее недоумение и легкий приступ паранойи. Похоже, он зачитывал отрывки из статьи, которую я написал и опубликовал несколько лет тому назад, в одном из последних номеров малоизвестного периодического издания-однодневки, журнала по тематике изучения сознания. Сходство было поразительным, вплоть до конкретных образов и сравнений.

В конце 1960-х, когда я еще работал в Центре психологических исследований Мэриленда, я решил написать статью, рассказывающую о тех онтологических и космогонических прозрениях, которые доступны в необычных состояниях сознания. Статья была основана на результатах более чем пяти тысяч сессий с применением психоделиков, которые мои коллеги и я провели в Праге и Балтиморе. Я выбрал те места из рассказов моих клиентов, где они затрагивали какие-либо фундаментальные проблемы бытия — природу реальности, мистерию космических принципов творения, процесс создания вселенной, взаимоотношения между человеческим и божественным, роль зла в ткани мироздания, реинкарнацию и карму, тайны времени и пространства и т. п.

[Oleg]

-->

http://flib.flibusta.is/b/162811/read#t10
- Когда невозможное возможно (пер. Манат Ошурков) 1361K - Станислав Гроф

К моему удивлению, личные метафизические прозрения моих клиентов были поразительно похожи друг на друга[/b][/color] и составляли различные частные аспекты одного всеохватного космического видения. Эта экстраординарная проекция космоса и человеческого бытия, которая вытекала из его анализа, радикально отличались от тех, что были сформулированы декартово-ньютоновской материалистической наукой. При этом они обладали потрясающим сходством с различными духовными системами, которые Олдос Хаксли называл «непреходящая философия».

Многие аспекты этого видения также демонстрировали потрясающее сходство с мировоззрением квантово-релятивистской физики и других революционных подходов современной науки, обычно называемых «новыми» или «зарождающимися парадигмами». Статья, в которой описывались мои открытия, называлась «ЛСД и Космическая игра: Основные принципы психоделической космологии и онтологии» («LSD and the Cosmic Game: Outline of Psychedelic Cosmology and Ontology») и была опубликована в 1972 году, за три года до того, как состоялся интенсив в Окленде. Двадцать шесть лет спустя эта статья стала основой для моей книги «Космическая игра: Исследование рубежей сознания» («The Cosmic Game: Explorations of the Frontiers of Human Consciousness»).


И вот в своем вступлении к оклендскому «интенсиву» Свами Теджо, похоже, бесстыдно занимался плагиатом моих собственных идей, высказанных в этой статье. Мне потребовалось некоторое время, чтобы понять, что то, о чем он рассказывал, было кашмирским шиваизмом, а вовсе не цитатами из моей статьи. Это было действительно удивительно, поскольку место и время возникновения духовной философии и прозрения моих пациентов разделяли более тысячи лет и миль. Истоки кашмирского шиваизма можно проследить вплоть до VIII века нашей эры, когда кашмирскому мудрецу явилось видение, которое привело его в особое место за пределами Сринагара, столицы страны. Там он нашел священные тексты, вырезанные на скале, которые позднее стали известны как «Сутры Шивы», главные священные тексты кашмирского шиваизма. Никто не знает, кто был их автором и как долго они пробыли на этой скале, прежде чем их нашли.

Очень трудно поверить в то, что переживания людей из XX века, славян или евреев, американцев и афроамериканцев, которые приняли ЛСД-25, могут быть настолько схожими с древними кашмирскими текстами. Какая связь может быть между воздействием полусинтетического психоактивного вещества, открытого со странной прозорливостью швейцарским химиком, и философскими прозрениями, описанными в текстах древней духовной дисциплины? И чем можно объяснить тот факт, что они не были эксцентричными или сумасшедшими результатами психики этих индивидуумов, но приняли форму разделенного, внутренне непротиворечивого, хорошо интегрированного и всеобъемлющего космического видения?

Чтобы решить эту головоломку, мне потребовалось некоторое время, но я все-таки нашел ответ, казавшийся очевидным. ЛСД не является фармакологическим препаратом, вызывающим необычные переживания путем взаимодействия с нейрофизиологическими процессами мозга. Это замечательное вещество явно является неспецифическим катализатором глубокой динамики человеческой психики. Вызванные им переживания не являются искусственными нейрохимическими средствами идентификации, симптомами токсического психоза, как это называют психиатры традиционной школы, но истинным проявлением самой человеческой психики. Эти переживания могут быть вызваны естественным образом с помощью множества различных подходов, в том числе и различными «технологиями священного», разработанные духовными учениями Востока.

Наша дружба со Свами Муктанандой длилась семь лет, до самой его смерти, и сыграла важную роль в нашей жизни. Мы с Кристиной удостоились многих личных даршанов, и присутствовали большом количестве медитаций сиддха-йогов и воскресных «интенсивов» в различных частях мира. За все эти годы у меня были богатые возможности сравнить спонтанные переживания людей, испытавших воздействие шактипат, с теми, которые были вызваны психоделиками, и я смог подтвердить их значительное сходство.

Вскоре после моей первой встречи со Свами Муктанандой мы с Кристиной разработали холотропное дыхание, сильный нефармакологический метод самопознания и психотерапии. При этом подходе необычные состояния сознания вызываются очень простой и естественными методиками — более быстрое дыхание, соответствующая вызывающая воспоминания музыка и высвобождение блокированных энергий с помощью определенных физических упражнений. Переживания, вызванные этим способом, очень сильны и напоминают состояния, вызываемые психоделиками, и те, что описаны в кашмирском шиваизме. Таким образом, они представляют дополнительное доказательство того, что феномены, вызываемые ЛСД и другими подобными веществами, являются не химическими артефактами, а подлинными проявлениями человеческой психики.

Наши взаимоотношения со Свами Муктанандой в последние годы его жизни углубились и активизировались. Во время даршана, последовавшего за конференцией Международной трансперсональной ассоциации в Денверсе, штат Массачусетс, он предложил нам провести одну из следующих конференций в Индии и предложил свою личную помощь, равно как и помощь его людей и ашрама в Ганешпури. Мы провели конференцию в отеле «Оберой» в Бомбее в феврале 1982 года, за несколько месяцев до его смерти. Она называлась «Древняя мудрость и современная наука» и создала форум для общения между учеными и духовными учителями.

Список участников был поистине звездным: исследователь головного мозга Карл Прибрам, физик Фритьоф Капра, биолог Руперт Шелдрейк, семейный психотерапевт Вирджиния Сатир, нейрофизиологи Элмер и Элис Грин, специалист по детскому развитию Джозеф Чилтон Пирс и многие другие ученые. Духовный мир представляли Свами Муктананда, мать Тереза, верховный жрец парсов Дастур Миночер Хомджи, суфийский шейх из Турции Музафер Озак аль-Джеррахи, даосский мастер Чунлян Аль Хуан, последователь Шри Ауробиндо Каран Сингх, монах-бенедиктинец отец Беда Гриффит и раввины Залман Шахтер-Шаломи и Шломо Карлебах.

Наиболее интересными моментами культурной программы были вечер хасидских танцев, суфийский зикр в исполнении дервишей ордена Халвети-Джеррахи, музыкант Пол Хорн и Алармель Валли, восходящая звезда индийского классического танца. Встреча имела невероятный успех, несмотря на отсутствие Далай-ламы, который не выступил с вступительной речью потому, что заболел на пути из Дхарамсалы в Бомбей, и Кармапы, который умер за несколько месяцев до открытия конференции и не мог завершить ее обещанной церемонией Черной короны.

На следующий день после закрытия Баба пригласил всех 700 участников в свой ашрам в Ганешпури на бандару, традиционный индийский пир. Как выяснилось позднее, присутствие Бабы на нашей Бомбейской конференции стало его последним появлением на публике. Когда конференция закончилась, он вернулся в свой ашрам в Ганешпури, где и провел остаток своих дней в молчании и постепенной подготовке к передаче духовного руководства преемнику и собственной смерти. Мы с Кристиной провели две недели в паломничестве по различным святым местам Индии, затем вернулись в Ганешпури, где провели еще две недели со Свами Муктанандой. Два раза в день он появлялся в вымощенном мрамором дворике и сидел в молчании, в то время как обитатели ашрама и его гости выражали ему свое уважение и приносили различные подарки.

Все говорило о том, что у Нас не будет другого шанса поговорить с ним или встретиться с ним наедине, но, за два дня до нашего отъезда ситуация внезапно изменилась. Нони, его личный слуга, сказал нам, что Баба желает нас видеть. Он хотел, чтобы в пять часов мы пришли в зал для медитаций, где он «настроит наши медитации». Зал для медитаций был духовным сердцем ашрама, он был построен вокруг того места, где жил гуру самого Свами Муктананды, могущественный сиддха-йог Нитьянанда. Это место было отмечено огромной шкурой тигра, животного, посвященного Шиве. Одна из дверей зала вела в спальню Бабы, а другая — на лестницу, ведущую в подземную Пещеру Тигра, другое излюбленное место для медитации.

В указанный час мы с Кристиной пришли в темный зал для медитаций и сели на тигриную шкуру. Похоже, мы медитировали около пяти минут, когда дверь в личные комнаты Бабы тихо приоткрылась, и он вышел в зал. Не сказав ни слова, он подошел к Кристине и надавил ей на глазные яблоки, сохраняя давление пятнадцать—двадцать секунд. Затем он перешел ко мне и сделал то же самое. Я почувствовал, как его большие пальцы погружаются в мои глаза и словно касаются сетчатки. Я почувствовал неописуемую боль и давление в голове, и мне большого труда стоило взять себя в руки и не прервать происходящее. Я чувствовал, что никому, даже известному гуру, нельзя позволять делать то, что Муктананда проделывал с моими глазами, но мое любопытство пересилило боль, и я сказал себе: «Это очень интересно, подождем!» Я так и поступил.

Давление возросло до невероятной интенсивности, и тут моя голова взорвалась сияющим светом, который постепенно превратился в видение звездного неба. Я испытал экстаз поистине космических размеров, который закончился блаженной пустотой, подобной тому, что я испытал после того как я получил шактипат Муктананды. Это переживание соответствовало тем, что я пережил во время сессий с высокими дозами психоделиков по своей интенсивности, но было намного короче по продолжительности. Переживания Кристины были столь же сильными, но они длились всю ночь и принесли цепочку воспоминаний об оскорблениях, которые она получила от различных мужчин за всю свою жизнь. Она чувствовала, что это — основное эмоциональное очищение и исцеление старых травм.

На следующий день Нони сообщил, что Баба ждет нас в зале для медитаций в тот же час для «второго раунда», как назвал это Баба. На этот раз он повторил туже процедуру давления на глазные яблоки, но добавил еще один элемент. Он прижал свой лоб, украшенный несколькими горизонтальными полосами, нарисованными золой — знаком Шивы, — к нашим и сильно дунул в наши ноздри. На этот раз испытываемые нами переживания были позитивными для обоих. Утром нашего последнего дня в ашраме, незадолго до отъезда, Баба неожиданно пригласил нас в свои комнаты для даршана. Позднее мы поняли, что это было его последним «прощай».

В самом начале этой встречи он дал каждому из нас по платку для медитаций и по прекрасному темному аметисту. Затем он нарушил молчание и сказал, что эти аметисты необходимо вставить в золотые кольца, и особенно подчеркнул, что эти кольца мы должны носить постоянно. Когда мы уже собирались уходить, Баба поразил нас таинственной фразой: «Возвращайтесь обратно и продолжайте работать с людьми. Я буду вам помогать. Вы делаете мою работу!» — и знаком показал, что мы можем идти. Это был последний раз, когда мы видели Свами Муктананду, и все, что нам осталось, — память об этом замечательном человеке и тот пласт игры с сознанием, который он представлял.

Последователи часто пытаются объяснить скандальные события, которые происходили вокруг их гуру, тем, что большой свет отбрасывает большую тень и что подобные проблемы возникают по вине темных сил, препятствующих просветлению. Свет Свами Муктананды должен был быть очень ярким, поскольку его тень была огромной и очень темной. Последние месяцы его жизни были омрачены мерзкими слухами о его сексуальных домогательствах в отношении молодых девушек. Некоторые из его последователей были потрясены тем, что они считали лживостью и непростительным пороком учителя, и покинули движение, другие решили не верить этим слухам или простить поведение учителя, считая это некой продвинутой тантрической практикой, приемлемой в Индии, но неправильно понятой на Западе.

После смерти Свами Муктананды ситуация стала еще более запутанной в связи глубокими разногласиями между Читвиласанандой и Нитьянандой, его двумя духовными преемниками. Имевшие место грязные интриги подробно освещались в индийской и американской прессе и еще сильнее углубили раскол в кругах сиддха-йогов, а также в рядах последователей этого направления йоги по всему миру, которое, по некоторым подсчетам, достигло сотни тысяч человек.

Мыс Кристиной еще дважды приезжали в ашрам в Ганешпури, но магия прежних дней исчезла бесследно. Мы дистанцировались от движения и его политики, но, казалось, оставались связанными с сиддха-йогой на каком-то ином уровне. Баба продолжал присутствовать в наших снах и видениях, связанных с различного рода необычными состояниями сознания. Мы также снова и снова переживали участие в могущественных ритуалах сиддха-йоги, во время которых мы чувствовали сильную связь с тем, что мы называли «энергия Шивы».

ГУРУ В ЖИЗНИ СВОИХ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ
Являются ли сиддха-йоги космическими кукловодами?

Одним из самых невероятных аспектов нашего общения со Свами Муктанандой и сиддха-йогой была огромная сфера фантастических совпадений в жизни его последователей. Мы регулярно слышали об этом от наших друзей и знакомых, принадлежавших к движению сиддха-йоги. На воскресных «интенсивах», регулярно предлагаемых различными ашрамами, всегда рассказывают замечательные истории о встречах со Свами Муктанандой, и все эти истории без исключения содержат описания фантастических совпадений, похожих на те, с которыми мы столкнулись в мире сиддха-йоги.

Один из примеров таких совпадений — человек, проведший некоторое время в заброшенном австралийском городе, разыскивая забытые драгоценности в заброшенных шахтах. В то время он жил один в обветшавшей хижине и долгими вечерами пытался читать при свете свечи. Один из прежних обитателей лачуги оставил на ее стене фотографию странного темнокожего человека в красной лыжной шапочке, державшего в руке пучок павлиньих перьев. Это был портрет Свами Муктананды, хотя под фотографией и не было подписи.

В один из этих одиноких вечеров охотник за драгоценностями поднял глаза от книги, которую читал, и его взгляд оказался прикован к лицу человека на фотографии. Сфокусировав свой взгляд на глазах изображенного, он ощутил, как что-то вроде сияющей молнии, казалось, вылетело из зрачков портрета и ударило его между глаз. Это вызвало могучие волны эмоций и сильный физический отклик. Эти ощущения длились несколько дней, и в последующие две недели целая серия событий привела этого искателя драгоценностей в ашрам Свами Муктананды в Мельбурне. Он решил принять участие в воскресном «интенсиве», где он узнал о шактипате и различных способах его получения. Все последующие годы он был ярым последователем Свами Муктананды.

Одна из старших учениц Свами Муктананды и наш друг поделилась с нами историей из того времени, когда она еще только присоединилась к последователям Бабы. Одна из вещей, которые Муктананда обожал делать, это давать своим последователям с Запада индийские имена — Ямуна, Садашива, Дургхананда, Шивананда, Лакшми и т. д. Его ученики и последователи обычно получали новые имена по линии преемственности даршана. Такое наречение подразумевает краткий контакт с гуру, несколько слов и подношение — прасад. Последователи выстраивались в линию, а гуру шел вдоль этой шеренги, перебрасываясь с ними фразой-другой, прикасаясь к ним и получая прасад. Наша знакомая, тогда бывшая преданной ученицей-неофитом, стояла в линии даршана рядом со своим другом, желая получить от гуру духовное имя. Она немного нервничала и выплескивала свое беспокойство в оживленном разговоре. «Думаю, что знаю, какие имена даст нам Баба, — смеясь, сказала она. — Он назовет нас Крипа и Крипи (от англ. creep — дрожать, трястись. — Примеч. пер.)». К ее немалому удивлению, девушка получила имя Крипананда, что означает «благословенная добродетель», и с тех самых пор ее называли только этим именем.

Среди сотен историй, рассказанных на воскресных «интенсивах», одна заслуживает особого внимания. Она произошла с ветеринаром из Малибу, которого попросили посмотреть одну из собак Бабы. Когда Свами Муктананда путешествует по миру, люди из его внутреннего круга едут вперед, чтобы снять для него временные апартаменты. Часто они выбирают для этой цели здания в плохом состоянии, расположенные в бедных районах, и обновляют их, создавая временные ашрамы; это можно было рассматривать как карма-йогу — они оставляли здания в состоянии намного лучшем, чем они были прежде.

Бабе нравилось регулярно совершать прогулки, и он делал это в любом месте, где ему приходилось жить, невзирая на его репутацию, подчас весьма сомнительную. Но в то время как сам он был совершенно спокоен, его безопасность сильно волновала его последователей. Один из них подарил Муктананде для защиты во время прогулок двух больших собак. Когда Баба остановился в Малибу, одна из собак сильно заболела. Женщина из внутреннего окружения Бабы заглянула в телефонную книгу в поисках телефона местного ветеринара и вызвала его в ашрам.

Ветеринар приехал в ашрам и осмотрел собаку, так и не встретившись с Муктанандой. По дороге домой он испытал крия — интенсивный взлет эмоций и что-то вроде лихорадки. Через некоторое время в результате нескольких совпадений он уже сидел в зале для медитаций, распевая «Ом-Намах-Шивая», и в конце концов стал одним из самых преданных последователей Бабы. Свами Муктананда часто в шутку сравнивал Шакти, энергию, участвующую в шактипате и крия, с обычной простудой — чем-то чрезвычайно заразным, что можно просто «подхватить».

Вместо того чтобы описывать снова и снова те переживания, которые испытали последователи Муктананды, я лучше расскажу пару историй из нашей собственной жизни. Первая история, с целой цепочкой различных совпадений, произошла в самом начале 1980-х. Все началось с того, что в наш с Кристиной коттедж в Биг Суре позвонил Габриэль, врач, бывший членом внутреннего круга Свами Муктананды. Он сказал, что будет проезжать через Биг Сур, и спросил, не может ли он остановиться у нас, чтобы обсудить кое-что важное.

Причиной для его визита стало то, что пресс-секретари ашрама не были удовлетворены тем интервью о теме смерти, которое дал Баба. Репортер был недостаточно знаком с этой темой и задавал совсем неинтересные вопросы. Габриэль знал, что я проводил терапию с применением психоделиков с пациентами с последними стадиями рака и что я интересовался психологическими, философскими и духовными аспектами смерти и умирания. Он открыл ноутбук и попросил меня подумать, какие, по моему мнению, интересные вопросы о смерти могли бы задать йогу западные психиатры и исследователи сознания.

После примерно трехчасового обсуждения Габриэль понял, что наше занятие не имеет особого смысла, поскольку, вместо того чтобы формулировать вопросы для кого-то другого, мне бы следовало задавать их самому. Он предложил нам посетить ашрам в Майами, где в это время находился Баба, чтобы я мог взять у него интервью. И тут же возникла проблема — ашрам не мог оплатить нам проезд, а у нас в то время не было лишних денег. К тому же мы собирались ехать совсем в другую сторону, чтобы провести ряд семинаров в Австралии, а потом в Индию, готовить почву для Международной трансперсональной конференции 1982 года.

После долгого обсуждения мы все-таки решили ехать в Майами. Встречи с Бабой всегда были интересны, да и возможность услышать, что он думает по поводу смерти, представлялась весьма соблазнительной. Непосредственно перед отъездом в Майами мы должны были провести заявленный семинар в Эсалене. Для Эсалена типична ситуация, когда в одно и то же время происходят четыре мероприятия, и потому существовало ограничение на количество участников в каждом из них. Вскоре после того как мы решили ехать в Майами, на регистрацию на наш семинар народ, что называется, повалил валом. Один из оставшихся семинаров был снят как не заинтересовавший публику, а на двух других народу было недостаточно, в результате чего Эсален увеличил квоту для нашего семинара. Участников регистрировалось столько, что для работы с холотропным дыханием нам не хватало места на полу, и, несмотря на большой список желающих, мы были вынуждены им отказать.

Внезапная вспышка интереса к нашему семинару была просто беспрецедентной. Дело в том, что по традиции, установленной Фрицем Перлсом, Эсален предлагал бесплатные гештальт-сессии для всех проживающих в институте и тех, кто приезжает на семинары. За неделю до начала нашего семинара несколько человек проводили работу над своими эмоциями на гештальтовском «горячем стуле», пытаясь справиться с собственным раздражением и гневом по поводу того, что они не смогли принять участие в нашем семинаре. Когда мы подсчитали деньги, то обнаружили, что разница между нашим вознаграждением и тем, что мы должны были получить, если бы работали другие семинары, составляла ровно пену двух комплектов авиабилетов от Монтерея до Майами и обратно. Было трудно не расценить это как «благосклонность гуру» или «гуру крипа», как называют это последователи Муктананды.

Прибыв в четверг в ашрам в Майами, мы узнали, что интервью с Бабой, назначенное на пятницу, отменили, — он чувствовал себя не слишком хорошо и должен был отдохнуть перед воскресным «интенсивом». Вместо того чтобы интервьюировать Бабу, я общался с одним из представителей пресс-центра по поводу трансперсональной психологии. Поскольку мы все равно оказались в Майами, нам захотелось принять участие в воскресном «интенсиве», но наш самолет в Мельбурн улетал в субботу, поздно вечером. Мы попросили у Бабы позволения присутствовать только на половине «интенсива», что было очень необычной и редкой просьбой. К нашему удивлению, разрешение было дано, но возник вопрос, должны мы заплатить за весь «интенсив» или только за половину, и Баба снова сделал исключение, позволив нам заплатить только половину обычной стоимости — всего сто пять долларов.

Другой большой сюрприз поджидал нас у входа в зал для медитаций — молодая женщина у его дверей широко улыбнулась нам и протянула три новенькие пятидесятидолларовые купюры, выглядевшие так, словно они только что вышли из печатного станка. «Вот ваши деньги, — сказала она. — Баба не хочет, чтобы вы платили за этот «интенсив», вы будете его гостями». Все, казалось, свидетельствовало о том, что гуру относится к нам как-то особенно, однако это ощущение исчезло к концу первого дня «интенсива», когда на общем даршане, куда мы пришли с небольшим подношением и чтобы поблагодарить учителя, он продолжая разговаривать с человеком, стоявшим впереди нас, жестом дал понять, что мы свободны, не перемолвившись с нами ни одним словом.

Этот метод «контрастного душа», сочетающий излияние любви и благосклонности с полным отсутствием интереса, внешне холодным поведением или даже унижающими замечаниями, похоже, был специальной стратегией Бабы для избавления последователей от чувства собственной важности и исключительности. Мы сели в такси и направились в аэропорт, предчувствуя долгий перелет до Мельбурна. Салон самолета был полон, а кресла в эконом-классе оказались очень узкими и особенно неудобными для людей с такими длинными ногами, как у нас. Утомленные длинным днем и втиснутые в неудобные кресла, мы чувствовали себя совершенно раздавленными и покорившимися злой судьбе.

«Сте-е-ен, Кристи-и-ина! — Громкий голос одного из стюардов вырвал нас из меланхолического настроения. — Какой сюрприз! Если бы я знал, что вы летите этим рейсом, я бы посадил вас в первый класс. Но, пожалуй, есть пара кресел в бизнес-классе».

Выяснилось, что пару лет тому назад этот стюард побывал на одном из наших семинаров в Эсалене и получил весьма позитивный трансформирующий опыт на сеансах холотропного дыхания. С удобством устроившись в бизнес-классе, мы размышляли о том, что это было: фантастическое, невероятное стечение обстоятельств или очередное дуновение попутного ветра, направляемого благоволением гуру.

Когда же мы наконец прибыли в Мельбурн, нас встретили наши добрые друзья и радушные хозяева Мьюриэл и Элф Футы. Пока мы ехали в город, они рассказали, что первый день и ночь мы проведем в доме их близких друзей, известного австралийского оперного певца Грега Демпси и его жены Энни. Когда мы прибыли в дом Демпси, то с удивлением обнаружили, что Грег и Энни являются преданными последователями Свами Муктананды. Весь дом был увешен его фотографиями — одну я нашел даже в ванной.

[Oleg]

-->

http://flib.flibusta.is/b/162811/read#t10
- Когда невозможное возможно (пер. Манат Ошурков) 1361K - Станислав Гроф

Когда мы собрались завтракать, Мьюриэл вдруг смутилась и сказала, что пригласила одну молодую женщину позавтракать с нами и провести здесь немного времени. «Мне очень жаль. Я знаю: вам, ребята, будет смертельно скучно, — извинилась она. — Мне звонили множество людей и просили о личной встрече с вами здесь в Мельбурне. Я смогла отказать всем, кроме этой женщины, потому что в ней есть что-то особенное. Она, как и вы, работает с людьми, находящимися на пороге иного мира, и она мне так понравилась!»

Когда пришла эта женщина, выяснилось, что она, хотя Мьюриэл этого и не знала, из мельбурнского ашрама. Она сказала, что, как только она вышла за дверь, зазвонил телефон, и она сняла трубку. Это звонил Баба, он сообщил обитателям ашрама, что мы прибываем в Мельбурн и что они должны нам помочь, поскольку мы «делаем его работу». Во время завтрака мы услышали множество историй о Бабе и многое узнали о растущем движении сиддха-йоги в Австралии, к тому же успели немного привыкнуть к австралийскому акценту.

Мы провели ночь в доме Грега и Энни, и на следующий день Мьюриэл и Элф отвезли нас в расположенный неподалеку Блэквуд, где находился их дом и центр для проведения семинаров. Вечером того же дня мы начали работу нашего семинара по холотропно мудыханию, и тутже выяснили, что магия сиддха-йоги продолжает действовать. Из двадцати пяти человек группы девять имели опыт «Голубого света», «Голубой жемчужины» и «Голубой человека», которые в сиддха-йоге считаются очень благоприятными и важными шагами в духовном путешествии. Один из участников внезапно запел «Ом-Намах-Шивая», совершенно не представляя себе, что это такое. Ни один из участников семинара не знал о том, что мы как-то связаны со Свами Муктанандой.

Другое интересное событие, о котором мне хотелось бы рассказать, произошло несколькими годами позже. Я уже говорил, что во время нашей последней встречи с Бабой он подарил нам по прекрасному темному аметисту и сказал, чтобы мы вставили их в золотые кольца и носили постоянно. Позднее мы выяснили, что выбор камней был вовсе не случайным, а исполненным глубокого смысла. С древних времен считалось, что аметист защищает своего владельца от ядов, о чем свидетельствует его греческое название: метистос означает «отравленный», а — это греческая alphaprivativum, префикс, означающий отрицание. Это было не лишено смысла, особенно если учесть мою работу с психоделиками и те проблемы, которые были у Кристины с алкоголем.

Вскоре после нашего возвращения из Индии целая серия природных катастроф опустошила побережье Биг Сур. Ужасный пожар погубил 160 ООО акров Вентанского природного парка, уничтожив всю растительность на склонах прибрежных гор на участке в двадцать миль, начиная от Обители Пренепорочного Сердца и почти до отеля «Вентана Инн». Последовавший шквал проливных дождей вызвал огромные оползни на незащищеных горных склонах. Великолепная живописная дорога, соединявшая институт Эсален с Монтереем и аэропортом, была закрыта несколько недель, и все семинары, включая и наш собственный, отменили.

Это имело серьезные финансовые последствия для института Эсален в целом, но особенно сильно отразилось на нас. Мы жили на очень ограниченные средства, и потеря дохода от нескольких семинаров стала для нас очень болезненной. Это было не самое подходящее время, для того чтобы выполнять пожелание Бабы, оправляя наше аметисты в золото и делая из них кольца. Будучи более рациональным членом нашего брачного союза, я попытался отсрочить воплощение этой идеи, но Кристина была совершенно уверена, что мы должны довести дело до конца. Во время нашей следующей поездки за покупками в Кармел, которая из-за необходимости объезжать оползни заняла семь часов вместо обычных двух, мы остановились у ювелирного магазина и заказали себе кольца.

Две недели спустя, когда мы уезжали во Францию, первую европейскую страну, где мы должны были проводить семинары, мы забрали кольца по дороге в аэропорт. Первый наш семинар в Париже, примерно с тридцатью участниками, был по холотропному дыханию и проходил в выходные. Когда мы шли по кругу, представляясь участникам семинара, одна из них, женщина по имени Симон, сказала, что ее главная проблема — это сильная хроническая боль в животе, которая очень мешает ей в повседневной жизни. Симон рассказала, что многочисленные обследования не смогли обнаружить медицинскую причину этой боли. Поскольку проблема казалась психосоматической, она решила пробовать холотропное дыхание, надеясь, что оно поможет выяснить, что именно вызвало эту боль.

Желая побыстрее начать исследование, Симон попросила своего партнера по упражнению разрешить ей начать первой.

Ее процесс шел очень активно, сопровождаясь криками и физической борьбой. Спустя час после начала сессии она стала издавать громкие звуки и позвала меня, рассказав, что боль в животе очень усилилась, и спросила, не могу ли я ей помочь. Обычно в подобных ситуациях наш подход заключался в том, чтобы усилить боль внешним давлением и побудить человека к отысканию способа выражения своих чувств. Я попросил Симон напрячь живот и надавил на центр болезненной области правой рукой, на которой носил кольцо с аметистом. Затем я попросил ее без стеснения выражать свою реакцию на это давление при помощи звуков и движений.

Симон толкнула меня своим напряженным животом, и ее лицо стало выражать все большее напряжение. Она задерживала дыхание, и ее лицо все сильнее наливалось краской. Внезапно прозвучал самый ужасный, леденящий душу крик, какой я только слышал в жизни. Дыхание Симон вернулось к норме, она расслабилась, и на ее лице появилась блаженная улыбка. Немного позже она рассказала, что совершенно не чувствовала боли — впервые за много лет. Вечером, когда группа собралась вместе, чтобы поделиться впечатлениями, она описала то, что происходило на ее сессии.

Вначале она припомнила некоторые моменты из своей жизни, связанные с болью в животе, в том числе повторяющееся сексуальное насилие со стороны родственников. Затем переживания стали более глубокими и перенесли к моменту ее биологического рождения. Вспоминая свое трудное продвижение по родовым каналам, она выяснила, что отчасти ее боль связана с тем агонизирующим дискомфортом, который она испытала в процессе рождения. Потом Симон стала свидетельницей сцен из истории человечества, содержавших жестокость и насилие. Как раз в это время она решила позвать меня, поскольку боль становилась все сильнее, быстро приближалась к пределу, который она в состоянии была вынести.

«Когда вы надавили мне на живот, это было просто ужасно, — вспоминала она позднее, во время обсуждения. — Боль возрастала ежесекундно и стала абсолютно невыносимой, но я не захотела потерять сознание и была намерена остаться с ней.

В чем-то боль была не только моей — страдало все человечество! А затем все вокруг взорвалось ярким голубым светом, который был неописуемо прекрасным. И в этом свете возник образ этого индийского гуру, фотографии которого развешаны по всему Парижу. Он был в темных очках, красной лыжной шапочке и держал в руке пучок павлиньих перьев».

За пару недель до нашего прибытия в Париж наследница Свами Муктананды, юная Нитьянанда, приехала в Париж и провела воскресный «интенсив». На стенах и колоннах парижских домов были расклеены постеры, изображавшие Нитьянанду вместе с учителем. Кристина достала из бумажника фотографию Свами Муктананды и показала ее Симон. «Да, именно этот! — сказала она, и добавила: — Но то, что я испытала, имеет какое-то отношение к вот этому кольцу! Голубой свет, похоже, исходил прямо из этого кольца!»

Интересно то, что Симон ассоциировала свое исцеление не только с аметистовым кольцом и Свами Муктанандой, но и с голубым светом. Как я уже упоминал прежде, «Голубой свет» и «Голубой человек» играют важную роль в сиддха-йоге и считаются очень благоприятными. Несколько лет спустя, на другом семинаре, Симон связалась со мной и сообщила, что болей у нее больше не возникало.

Такое количество случаев синхронии, которые пережили мы сами и о которых слышали от последователей Свами Муктананды, действительно невероятно. Он появлялся в снах своих последователей, в их медитациях и психоделических сессиях, и эти иллюзорные визиты, похоже, были тесно связаны с событиями в обычной жизни этих людей. Многие из его последователей решили, что Бабе ведомо все, что с ними происходит, и что он сам принимает участие в создании этих ситуаций для их духовной выгоды. Они наделяют его сверхчеловеческими способностями космического кукловода, наблюдающего за жизнями десятков тысяч последователей и учеников и дергающего за невидимые в материальной реальности ниточки.

Я был заинтригован этим явлением и однажды спросил Свами Аму, которая провела с Бабой более двадцати пяти лет, что она думает по этому поводу. Она согласилась и позднее рассказала мне, что Баба смеялся над этой грандиозной фантазией его последователей. Он объяснил ей, что за сорок с лишним лет его паломничества в Индии и духовных исканий у него было множество переживаний в высших, обычно скрытых измерениях бытия, и именно поэтому он стал частью этих царств и тех механизмов, с помощью которых можно влиять на повседневную реальность.

Свами Муктананда также сказал Аме, что, если бы это было необходимо, он смог бы сфокусировать свой разум в медитации на различных сферах и получить необходимую информацию, что могут сделать многие люди с хорошими парапсихическими возможностями. Но, главное, к чему привел его напряженный духовный поиск, это к умению больше концентрироваться на текущем моменте и ценить простые вещи повседневной жизни. Например, говорил он Аме, он любит готовить, и, когда он фокусирует сознание на всех цветах, текстурах, запахах и вкусах пищи, которую он готовит, тысячи его последователей чувствуют его как сознательного и активного архитектора их жизней. Его поразила идея, что он может постоянно следить за жизнями тысяч своих последователей и организует для них сделанные на заказ совпадения и духовно значимые события. «Это была бы большая работа, а мне нравится просто жить», — с озорной улыбкой сказал он.

TAHEЦ БЕЛОГО ЛЕБЕДЯ
Путешествие в потусторонний мир на духовном каноэ индейцев салиш

Отдельные случаи синхронии в жизни людей, переживающих спонтанные или специально вызванные холотропные состояния сознания, встречаются очень часто. При этом они нередко следуют в их жизни целыми впечатляющими сериями. С годами мы наблюдали и даже переживали сами множество таких серийных совпадений, связанных с психоделической терапией, сессиями холотропного дыхания или психодуховными кризисами. События, описываемые в этой истории, происходили во время одного из наших месячных семинаров в Эсалене в то время, когда Кристина переживала духовное пробуждение.

Спонтанные переживания Кристины были очень яркими и сочетали элементы различных уровней личного и коллективного бессознательного. В некоторых из них она возвращалась к различным болезненным воспоминаниям из собственного детства и младенчества, другие задействовали возвращение к травме ее появления на свет. Кристина также сталкивалась с цепочками сильных переживаний, которые, похоже, были воспоминаниями из ее прошлых жизней в России, Германии и Северной Америке XVII века. Время от времени это были также видения различных архетипических фигур и животных. Особенно значимыми были павлины и белые лебеди — птицы, ассоциируемые с сиддха-йогой и с духовным учителем Кристины, Свами Муктанандой. В один из дней того самого семинара, о котором уже говорилось выше, Кристина получила особенно сильные и полные смысла видения, в которых участвовал белый лебедь.

Нашим гостем на следующий день семинара был Майкл Харнер, известный антрополог и наш близкий друг. Майкл относился к той категории ученых, которых называли «антропологи-визионеры». В отличие от традиционной антропологии, Майкл и его коллеги, в частности Барбара Майерхофф, Питер Ферст, Дик Кац, Кристиан Реч и Карлос Кастанеда, не желали заниматься полевыми исследованиями как беспристрастные ученые-наблюдатели. Они активно участвовали в церемониях изучаемых культур, даже если в них применялись такие изменяющие состояние сознания вещества, как пейот, волшебные грибы, аяхуаска и дурман, или танцы в состоянии транса, длящиеся всю ночь, или другие нефармакологические «священные технологии».

Майкл начал иследования шаманов и их потрясающего внутреннего мира в 1960-х годах, когда Американский музей Естественной истории предложил ему провести годичную экспедицию в перуанскую Амазонию для изучения индейцев конибо в районе реки Укаяли. Информаторы Майкла сказали ему, что, если он действительно хочет учиться, он должен попробовать священное питье шаманов. Воспользовавшись их советом, он попробовал аяхуаску, снадобье из отвара листьев растущей в джунглях лианы Banisteriopsis caapi и растения кава, которое индейцы называют «вином души» или «маленькая смерть», и отправился в не поддающееся описанию воображаемое путешествие по обычно невидимым измерениям бытия, во время которого он пережил собственную смерть и получил невероятные прозрения и откровения о природе реальности.

Когда же позднее он узнал, что старейшина конибо, шаман, знаком с тем, что видел он, и что его опыт с аяхуаской также шел параллельно с некоторыми цитатами из «Апокалипсиса», Майкл убедился, что здесь действительно существует целый скрытый мир, который необходимо исследовать. И он решил узнать о шаманизме все, что только возможно. Три года спустя Майкл вернулся в Южную Америку, в Эквадор, для знакомства с индейским племенем хиваро, в котором он жил и которое изучал в 1956–1957 годах. Здесь он получил другой важный опыт инициации, который оказался ключевым для его исследования пути шамана. Акачу, известный шаман хиваро, и его приемный сын взяли его к священному водопаду глубоко в амазонской сельве и дали ему питье, приготовленное из майкуа — сока разновидности дурмана под названием бругмансия, растения с сильными психоактивными качествами.

В результате этого и других опытов Майкл — антрополог с внушительным списком академических заслуг — стал практикующим шаманом и преподавателем шаманизма. Кроме того, вместе со своей женой Сандрой он основал Фонд изучения шаманизма, организацию, предназначенную для преподавания шаманских методов заинтересованным студентам и проведения семинаров по шаманизму для широкой публики. Майкл написал книгу под названием «Путь шамана», в которой он рассказал о различных методах работы шаманов со всех концов мира и адаптировал их для эмпирических семинаров и шаманских тренингов, адресованных представителям западной культуры.

Во время нашего месячного эсаленского семинара Майкл провел для нас целительное путешествие, использующее метод духовного каноэ, практикуемый индейцами салиш, живущих на северо-западе Америки. Он начинал сессию, стуча в барабан, и предлагал участникам двигаться и танцевать до тех пор, пока они не почувствуют отождествление с каким-либо животным. Для этого потребовалось не так уж много времени, и вскоре люди начали подкрадываться, ползать по полу и прыгать вокруг, изображая все виды карабкающихся, копающих, царапающих, плавающих и машущих крыльями движений. Главная комната в Большом доме Эсалена была наполнена различными узнаваемыми и неузнаваемыми голосами животных и птиц. Когда каждый из присутствующих установил связь с конкретным животным, Майкл попросил членов группы сесть на пол, создав воображаемое «духовное каноэ». Затем он спросил, есть ли в комнате человек, нуждающийся в исцелении, и Кристина вызвалась добровольцем. Майкл шагнул в «лодку», держа свой барабан, и сделал знак Кристине к нему присоединиться и лечь на пол.

Когда декорации для целительного путешествия были готовы, Майкл попросил нас вообразить, что мы — экипаж, состоящий из животных, предпринимающий путешествие в подземный мир, чтобы отыскать животное — духа-защитника Кристины. Майкл выбрал для этого воображаемого путешествия систему взаимосвязанных подземных пещер, заполненных горячей водой, которая, как утверждают, тянется под большей частью Калифорнии. Вход в эту систему найти очень просто, поскольку она питает эсаленские горячие источники. Как капитан лодки, Майкл отбивал ритм для гребцов на своем барабане. Во время путешествия он наблюдал за появлением животных-духов. Когда конкретное животное появлялось в третий раз, он понимал, что именно это животное он искал. В этот момент Майкл хватал животное и быстрой барабанной дробью сообщал гребцам, что настало время для поспешного возвращения.

До этого мы уже несколько раз выполняли это упражнение и, когда делали это впервые, не ждали от него ничего особенного. Это было похоже на невинную шутку — прекрасная идея для детской игры, но довольно глупое занятие для взрослых, зрелых людей, но то, что произошло, заставило нас изменить свое мнение. Среди нас была молодая женщина, которая вела себя так, что у всей группы возникали в связи с этим неприязненные ощущения. Ее это очень расстраивало, поскольку подобное происходило с ней всякий раз, стоило ей оказаться в каком-либо коллективе, и поэтому она вызвалась добровольцем для проведения целительного путешествия.

Когда воображаемая лодка плыла по «подземному» миру, ее реакция была очень сильной, особенно в тот момент, когда Майкл определил и схватил ее духа. Когда Майкл подавал сигнал к возвращению, ускоряя дробь своего барабана, она внезапно села и ее стошнило. Пытаясь удержать то, что рвалось наружу, она подняла переднюю часть своей рубашки и заполнила ее до краев. Этот эпизод, длившийся не более двадцати пяти минут, имел очень глубокое воздействие на ее личность. Ее поведение изменилось настолько сильно, что еще до конца этого семинара она стала одной из самых любимых и популярных членов группы. Этот эпизод и другие, подобные ему, заставили нас отнестись к такому путешествию намного серьезнее.

Майкл принялся бить в барабан, и путешествие в подземный мир началось. Мы гребли и издавали звуки, характерные для тех животных, с которыми мы себя идентифицировали. Тело Кристины сотрясалось в сильных конвульсиях, что само по себе не было делом таким уж необычным, поскольку в то время она находилась примерно на полпути к пробуждению энергии кундалини, во время которого, с учетом могучих потоков энергии, подобные конвульсии бывают нередки. Примерно через десять минут Майкл резко увеличил ритм барабанной дроби, давая нам знать, что поймал животное Кристины. Все стали грести намного быстрее, представляя себе быстрое возвращение в серединный мир.

Майкл перестал бить в барабан, знаменуя окончание путешествия. Он отложил барабан в сторону, прижал свой рот к грудине Кристины и подул во всю силу своих легких, издав громкий звук. Затем он шепнул ей на ухо: «Ваше животное — белый лебедь». Затем он попросил ее станцевать перед группой танец, выражающий ее лебединую сущность. Важно упомянуть, что Майкл ничего не знал о процессе пробуждения энергии кундалини у Кристины и о том, что белый лебедь фигурировал в переживаниях предыдущего дня. Он также ничего не знал о том, что белый лебедь был очень важным для Кристины символом.

История продолжилась на следующее утро, когда Кристина и я отправились к нашему почтовому яшику, чтобы забрать почту. Кристина получила письмо от человека, который участвовал в семинаре, проводимом нами несколько месяцев тому назад. В письме была фотография духовного учителя Кристины, Свами Муктананды, которую, как думал этот человек, Кристина была бы не прочь иметь. С озорной улыбкой на лице, Муктананда сидел на садовых качелях, рядом с большой вазой в виде белого лебедя. Указательный палец его левой руки указывал на лебедя, а кончики указательного и большого пальцев правой руки соединялись, образуя всем известный жест, свидетельствующий о том, что все хорошо, и о прекрасном настроении человека.

Хотя прямой связи между глубинными переживаниями Кристины, выбором Майклом белого лебедя в качестве ее животного силы и фотографией Муктананды не было, они явно формировали содержательную психологическую модель, отвечающую критериям синхронии, или «некаузального связующего принципа», по определению Карла Густава Юнга.

институт и институтки

http://youtube.com/ эсален

https://en.wikipedia.org/wiki/Esalen_Institute

https://ru.wikipedia.org/wiki/Институт_Эсален

Институт расположен в очень красивой и малонаселенной гористой части побережья Тихого океана — Биг-Сюр (англ. Big Sur), что позволяет его обитателям чувствовать себя в относительном уединении и изоляции от общества, а также в гармонии с девственной природой. Способствуют уединению и отсутствие на территории института радио, телевидения, газет и других способов связи с внешним миром — это правило было установлено основателями Эсалена в день его открытия. Площадь территории института — около 50 гектаров.

Задачей «Института Эсален» было гармоничное развитие личности с помощью различных интегративных практик: йоги, медитации, гештальт-терапии. Именно эта смесь из восточных духовных практик и европейских современных психологических методик принесла «Институту Эсален» всемирную известность и популярность: за время существования института его посетили более 300 тыс. человек со всего мира. Институт организовывал семинары и лекции по таким темам, как дзэн-буддизм, медитация, биоэнергетика, инкаунтер-группы. Занятия проводились как резидентами Эсалена, так и специально приглашенными экспертами.

« Приглашенные гости представляли самый широкий спектр, от таких ученых, как Фритъоф Капра, Карл Прибрам и Грегори Бейтсон, до тибетских лам, индийских гуру, индейцев, мексиканских шаманов и христианских мистиков. Спектр обсуждаемых тем был также необычайно широк: месячные семинары посвящались буддизму и западной психологии, шизофрении и способности входить в измененные состояния сознания, картам сознания, методам целительства коренного населения и современной медицине, древней мудрости и современной науке, высшему творению и передовым достижениям науки.[3]
Станислав Гроф   »

Сегодня в «Институте Эсален» ежегодно проводятся около 500 различных обучающих мероприятий, а также различные конференции, научные исследования и т. д. Одна из достопримечательностей Эсалена — огромные каменные ванны с минеральной водой вместимостью до 20 человек каждая. Ванны установлены под открытым небом на берегу океана.

[Oleg]

https://www.pravda.ru/economics/37671-runet/

Берд Киви: “Странным в нашем мире оказывается практически все”

..
- Может быть, есть каста посвященных, для которой и нет никаких тайн в нашем таинственном мире? Какие-нибудь "Великие Неизвестные", или масоны высокого градуса, например...

- Честно говоря, у меня вызывают недоумение вопросы подобного рода. Потому что они подразумевают, что отвечающий на них в любом случае идиот Идиот, если начнет говорить, что "да, есть такие посвященные", но доказать это он ничем, естественно, не может. Как можно, интересно, доказать существование каких-то всеведущих персон, не являясь самому такой персоной? Если же отвечающий вдруг мнит себя именно такой всеведающей личностью, то он заведомо идиот (потому что его тривиально уличат во лжи, задавая поддающиеся легкой проверке вопросы). Наконец, если отвечающий заявит "нет, подобных людей не существует", то он опять будет выглядеть идиотом, поскольку делает сильные утверждения, не располагая никакими доказательствами, кроме ущербной человеческой логики.

- Подобных людей? Но речь не обязательно о людях. Разве мы не можем предположить, что мы — не единственные разумные существа на нашей планете и, может быть, далеко не самые разумные? Вы в процессе работы наверняка встречались с фактами, потенциально указывающими на такую возможность.

- Я вполне умышленно говорил только о людях. Потому что предпочитаю предметные разговоры. Действительно, и в процессе работы над книгой, и намного раньше я не только "встречался с фактами", но и непосредственно общался с другими формами разума. Я не нахожу в этом ничего необычного, поскольку подобный опыт имеют очень многие люди, серьезно занимающиеся медитацией, или просто "спонтанные контактеры". Но все это общение происходит внутри "расширенного" сознания человека, т.е. научно бездоказательно, строго говоря. А значит, с точки зрения медицины подобное состояние следует квалифицировать как раздвоение личности, галлюцинации, шизофрению... короче, "съехавшую крышу", если попросту. Именно поэтому большинство людей предпочитает о своем опыте помалкивать. Но имеет смысл подчеркнуть, что из тех форм сознания, которые вступают в контакты с разумом человека, далеко не все являются более осведомленными. И уж тем более не "всеведущими". Но интересную информацию от них действительно можно получать. В некоторых текстах "Книги о...", кстати, этот канал использован.

- Как Вы относитесь к "новой хронологии" истории, созданной математиком Фоменко?

- Как отношусь к ней лично я, это сугубо мое дилетантское дело. А вот что говорят факты в поддержку и в опровержение базовых положений НХ — изложено в нескольких разделах моей книги.

- В книге читаем: "Безусловно, экстравагантная теория Фоменко с радикальным пересмотром всей хронологии истории человечества — это нечто беспрецедентно выдающееся по своим натяжкам и манипуляциям...". Это ведь утверждает Киви Берд? Правда, тут же достается "на орехи" и официальной исторической науке, предпочитающей "не замечать" странных исторических повторов и совпадений. Хорошо, изменим вопрос: у кого, на Ваш взгляд, сегодня аргументы весомее — у традиционалистов или же у сторонников "новой хронологии" (НХ)?

- Тут дело вот какое. Я действительно могу привести множество примеров чудовищных натяжек и фантазий, которыми авторы НХ заполняют свои труды (типа, хан Батый — это на самом деле казачий атаман по кличке Батя). Но это и без меня делают люди, действительно сведущие в истории или занимающиеся наукой профессионально. Однако, эти же люди упорно не хотят замечать очевидных и многократных повторов в исторических событиях, поскольку не могут объяснить механизм происходящего. А в НХ, в свою очередь, делают упор лишь на тех повторах, которые были свыше 300 лет назад, но начисто игнорируют повторы последних 3 веков (поскольку те "не вписываются в концепцию"). Вся моя книга о том, что столь милая человеку бинарная логика является глубоко ущербной. Неверно рассуждать в категориях "это либо истина, либо ложь". Если факты убедительны, их непременно надо принимать во внимание, даже если они выдвинуты из диаметрально противоположных лагерей.
Да и вряд ли правильно у "дилетанта с детским взглядом" спрашивать оценки, чьи аргументы весомее. Мое дело обратить внимание на очевидные, но при этом игнорируемые факты.

- Наверное, и в нашей сегодняшней жизни не меньше секретов, чем их спрессовано во всех веках обозримой истории, но "лицом к лицу — лица не увидать"? Выстроены ли уже новые (и невидимые пока) "китайские пирамиды"? Над чем придется поломать головы нашим потомкам?

- То, что сейчас будет сказано, наверняка прозвучит весьма странно. Но по моим ощущениям наши потомки не будут ломать головы над нашими секретами. Потому что им придется жить без секретов — это естественный ход нашей эволюции. Если угодно, можно называть это телепатией. А можно формой коллективного сознания. Развитие этой темы уведет нас очень далеко в сторону, скажу лишь, что любой человек уже сейчас может ставить над собой психофизические эксперименты (концентрация внимания, йога, дыхательные упражнения, медитация и т.д.), чтобы в общих чертах понять, как люди будущего будут разделять "общее мысленное пространство" (в этом же пространстве фиксируется и все происходящее, поэтому "секреты" просто теряют смысл, остаются лишь интерпретации).

- При анализе исторических параллелей (гитлеровская Германия — современные США, оккультизм, тайные общества у власти и т.п.) Ваша обычная ирония Вам, кажется, изменяет. Что, дело так серьезно?

- Мне очень не хочется выступать в роли эдакого пророка-кликуши. Насколько серьезно все обернется — зависит от самих США, от мира, от нас. Но параллели с нацизмом действительно имеются, и видят их многие — кто вообще способен что-либо замечать.
А насчет иронии... О Буше-сыне как-то вообще и повсеместно принято говорить с иронией. Поэтому я воздержусь. (Гитлера, кстати, многие тоже называли клоуном, причем и он был марионеткой тайного общества, возглавляемого тихими, незаметными людьми, всегда остававшимися в тени).

- Нельзя обойти вниманием и проблему таинственности самого автора "Книги о странном". О Вас — цитирую Независимый ресурс Всероссийского Сообщества CIO - "достоверно известно лишь то, что kiwibyrd — особь мужского пола и среднего возраста". А Юрий Ревич, например, хотя и свидетельствует, что "человек, который пишет под псевдонимом Берд Киви, существует", но утверждает, что в Вашем "личном деле" вместо фото — "рисунок с изображением одноименной пернатой особи, находящейся под строгой охраной". К чему такая секретность?

- Ну, каждый пишет то, что видит... Я никакой строгой охраны (да и личного дела) не видел. Персонаж kiwi byrd вполне умышленно лишен каких-либо личностных аспектов, чтобы на них не задерживалось внимание читателей. Важно лишь то, ЧТО говорится, а не кто это говорит. Тайна, секретность и прочее подобного рода в данной ситуации — это побочные продукты, появляющиеся естественным образом при отсутствии информации. Абсолютно никаких усилий для этого не прилагается. Я просто не отвечаю на вопросы личного свойства, как на не имеющие отношения к сути дела.

[Oleg]

ещё один перевод Васиштхи которого нет на флибусте- трекерах и он не издавался в бумаге

http://scriptures.ru/yoga/yoga_vasishtha.htm

(но его mp3 есть https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1165839 )

http://scriptures.ru/yoga/yoga_vasishtha.htm

[Квантовая] Реальность есть сознание, которое существует между объектом и тем, кто его видит, эта реальность загораживается разумом и видна только когда разум пропадает.

...
Васиштха продолжил:
Рама, абсолютный Брахман вездесущ, его бесконечные возможности проявляются как эта видимая вселенная. Все разнообразные категории (такие как реальность, нереальность, единство, многообразие, начало и конец) существуют в этом Брахмане. Как волна на море, индивидуальное сознание проявляется в Брахмане, само-ограниченное своей индивидуальностью; затем это индивидуальное сознание претерпевает все более плотное ограничивание, действует в соответствии с этими обусловленностями и ощущает последствия каждого действия.

Рама спросил:
Брахман свободен от страданий, и тем не менее то, что появляется от него подобно свече зажженной от другой свечи, эта вселенная полна страданий. Как такое возможно?

Вальмики сказал:
Услышав этот вопрос, Васиштха задумался на минуту – очевидно, понимание Рамы не очень эффективно, потому что его разум еще не очищен. Но, если он не сможет полностью понять истину, его разум не найдет покоя. Пока разум колеблется от мыслей об удовольствии или счастье, он не сможет осознать истины. Если разум чист, тогда он быстро поймет истину. Поэтому провозглашается, что заявляющий глупцу или наполовину пробужденному "все это – Брахман", попадает в ад. Потому мудрый учитель должен способствовать сначала обретению учеником само-контроля и спокойствия. Потом студент должен быть тщательно проэкзаменован, прежде чем ему передается знание истины. Потом,

Васиштха сказал:
Ты сам узнаешь, свободен ли Брахман от страданий или нет. Или, я помогу тебе понять это в свое время. Пока пойми вот что:
Брахман всемогущ, вездесущ, и присутствует во всем. Этот Брахман своей неописуемой силой Майи подарил существование этому созданию. Эта Майя способна заставить нереальное видеться как реальное, и наоборот, как пустота пространства кажется синевой неба.

Обрати внимание, Рама, – ты видишь такое бесконечное разнообразие существ в самом этом мире. Это – проявление бесконечных возможностей Бога. Пребудь в спокойствии – тот, кто в мире с самим собой, видит истину. Когда разум не спокоен, мир кажется мозаикой разнообразия. Но на самом деле эта вселенная является кажущимся проявлением бесконечных возможностей Бога. Как при свете присутствует естественная видимость, так из-за всемогущества Бога этот кажущийся мир возник как его собственная сущность. Однако одновременно с этим кажущимся миром появилось и непонимание, из-за чего здесь и возникли страдания. Откажись от этого непонимания и будь свободным.

п.2

о дураках и тех кто просто глуп и туп как дерево

http://scriptures.ru/yoga/yoga_vasishtha.htm - Йога Васиштхи

Васиштха начал второй день рассуждений:
Каковы усилия, таковы и результаты, О Рама, – таков смысл личных усилий, и еще это называют судьбой. Когда случается несчастье, люди восклицают: "Увы, какая трагедия!" или "Увы, такова моя судьба", и то, и другое значат по сути одно и то же. То, что называется судьбой или божьей волей, – просто результат прошлых действий, личных усилий в прошлом. Настоящее бесконечно более могущественно, чем прошлое. Только полные дураки удовлетворены результатами своих прошлых усилий, которые они называют божьей волей, и не прилагают никаких усилий в настоящем....

Васиштха продолжил:
В каждую эпоху Создатель желает и создает несколько мудрецов и меня, – для духовного просветления всех. И, чтобы поддерживать земные порядки, Брахма также создает повелителей, которые справедливо и мудро правят землей. Эти короли, однако, очень скоро развращаются желаниями власти и удовольствий; столкновения интересов приводят к войнам между ними, которые затем приводят к сожалениям. Чтобы развеять глупость королей, мудрецы передавали им мудрость. В прошлые времена, О Рама, короли получали мудрость и ценили ее, и она даже называлась Наукой Королей.

Высшая форма бесстрастности, произрастающая из чистой способности к различению, возникла в твоем сердце, О Рама, и такая бесстрастность превыше той, которая происходит из обстоятельств или крайнего отвращения. Такая бесстрастность, несомненно, от бога. Это благоволение объединяется с созревшей способности к различению в тот самый момент, когда в сердце возникает бесстрастие.

Пока высшая истина не взошла в сердце, человек вращается в это колесе рождений и смертей. Молю, слушай мое объяснение этой истины с огромным вниманием.

Эта мудрость разрушает лес непонимания. Бродящий в этом лесу находится в смятении и в страданиях, кажущихся бесконечными. Он должен установить контакты с просветленным учителем и, задавая верные вопросы с правильных позиций, добиваться учения. Потом учение становится интегральной частью его собственного существа. Дурак непочтительно задает не относящиеся к делу вопросы, и еще больший дурак – тот, кто презрительно отвергает мудрость мудрого. И, воистину, не мудр тот, кто отвечает на бесполезные вопросы глупого собеседника.

О Рама, воистину ты лучший среди ищущих, потому что ты должным образом размышлял об истине и ты воодушевлен лучшей бесстрастностью. И я уверен, что то, что я собираюсь сказать тебе, найдет место прямо в твоем сердце. Человек должен стараться возвести истину на трон своего сердца, потому что разум непостоянен, как обезьяна. И еще надо избегать дурных компаний.

Рама, у входа в царство Свободы стоят четыре стражника. Это – само-контроль, дух познания, удовлетворенность и хорошая компания. Мудрый искатель должен усердно стараться завоевать их дружбу и расположение, или, по крайней мере, одного из них....

Васиштха продолжил:
Раздумия (второй охранник у ворот освобождения) должны предприниматься разумом, очищенным внимательным изучением писания, и эти раздумия должны быть непрерывными. Такими раздумиями оттачивается интеллект и получает возможность осознать высшее, поэтому раздумия – лучшее лекарство от долгой болезни самсары.

Мудрый считает силу, интеллект, эффективность и своевременные действия результатами размышлений. Несомненно, королевство, богатство, наслаждение и окончательное освобождение, – все это результаты размышлений. Дух вопрошания защищает человека от бед, досаждающих не размышляющему дураку. Когда разум становится тупым из-за недостатка размышлений, тогда даже прохладные лучи луны становятся смертельным оружием, и неразвитое воображение видит привидение в каждом темном углу. Поэтому не думающий глупец есть хранилище проблем и страданий. Отсутствие размышлений приводит к действиям, опасным для самого человека и для окружающих, и к многочисленным психосоматическим болезням. Поэтому надо избегать компании таких не думающих людей.

Те, в ком дух познания постоянно бодрствует, наполняют мир светом, просветляют всех, кто приходит к ним, разгоняют привидения, созданные тупым разумом, и понимают фальшивость чувственных удовольствий и предметов, их вызывающих. О Рама, в свете вопрошания возникает понимание вечной и неизменной реальности высшего. Достигнув этого, человек не стремится ни к чему более, и не отталкивает ничего от себя. Он свободен от заблуждений и привязанностей, он не бездействует, но и не тонет в делах, он живет и действует в этом мире, а в нужный срок достигает блаженного состояния полной свободы.
...

Просветленная Лила спросила: О богиня, прошу, просветли меня на тему смерти – приятна она или неприятна, и что случается после нее?

Сарасвати сказала:
Есть три типа человеческих существ, моя дорогая – дурак, тот, кто практикует концентрацию и медитацию и йог (разумный). Два последних типа людей оставляют тело практикой йоги концентрации и медитации и уходят по своему желанию и удовольствию. Но дурак, который ничего не практикует, находится во власти внешних к нему сил, и он испытывает огромный страх при приближении смерти.

Этот глупец ощущает ужасное чувство жжения, его дыхание становится быстрым и трудным. Его тело теряет цвет. Он входит в густую темноту и видит днем звезды. У него кружится голова и мешается сознание – он видит землю как пространство и небо как твердую землю. Он ощущает странные и бессмысленные ощущения – что он падает в колодец, входит в камень, едет на огромной скорости, тает как снег, его тащат на веревке и т.д. Он желает выразить свое страдание, но не может. Постепенно, его чувства теряют силу, и он не может даже думать. Поэтому он тонет в немудрости и непонимании.

Таков порядок, установленный в начале создания бесконечным сознанием. Когда жизненная сила не может течь беспрепятственно, человек перестает жить.
...

Рама спросил:
Если бесконечное сознание со своей неотъемлимой кинетической силой – единственная реальность, как индивидуальное сознание приобретает кажущуюся реальность в этом единстве?

Васиштха ответил:
Только в разуме дурака возникает ужасное привидение индивидуального сознания, как отраженная реальность. Никто, включая ученых мужей или мудрецов, не может с определенностью сказать, что это такое – потому что оно лишено любых указаний на свою сущность.

В зеркале бесконечного сознания видны бессчетные отражения, которые составляют видимость мира. Это и есть индивидуальные сознания. Индивидуальное сознание – это как бы небольшое волнение на поверхности океана Брахмана, или небольшое движение пламени свечи в безветренной комнате. Когда в этом слабеньком волнении бесконечность бесконечного сознания затуманивается, проявляются кажущиеся ограничения сознания.
...

Будучи Сусикой (иголкой), она облачалась в грязные куски одежды, выбрасываемые на дорогу, и развлекалась в телах больных людей. Но как и швейная игла в руках даже самого лучшего портного в конце концов устает и падает на землю, чтобы немного отдохнуть, Сусика также устала от своей разрушительной деятельности. Также как шитье – натуральная функция швейной иглы, жестокость была натуральной функцией Сусики. Как игла проглатывает нитку, пропущенную через ее ушко, так и Сусика все продолжала поражать своих жертв.

Иногда так случается в мире, что даже плохие и жестокие люди временами жалеют других, несчастных и нищих. Так и Сусика увидела перед собой бесконечную нить, пропущенную через нее (свою собственную карму). Это обеспокоило ее. Она поняла, что своими делами она сама шьет темную тряпку, закрывающую ей обзор. Она задумалась, как бы ей убрать мешающее. Она, как иголка, проходила и через хороших людей и через плохих, ибо разве дурак или испорченный человек различают где добро и где зло?

Неуловимая, Сусика безо всякой причины со стороны людей, работала для уничтожения и смерти других – привязанная к своей нитке, она находилась на опасной грани. Как все испорченные существа, она радовалась боли и страданиям других.

Поживши таким образом очень долгое время, демонше надоело такое существование и она пожалела о своем желании пожирать людей, за которое она заплатила тысячей лет истязаний и низким существованием в виде болезнетворной бактерии. Она жаловалась на невезение, которому сама же и способствовала:

"Увы мне, где мое огромное тело, которое не сравнить с формой иголки? Иногда я валяюсь в грязи и отходах, меня топчут люди. Увы, я потеряна. У меня нет друзей, меня никто не жалеет. У меня нет дома, и нет тела, достойного имени. Воистину, я потеряла разум и чувства! Разум, заполненный проблемами, сначала создает глупость и заблуждение, и они потом сами ведут к невезению и страданию. Я никогда не свободна, я в руках других и делаю то, что меня заставляет делать мое окружение. Я желала умилостивить гоблина желания сожрать всех, но это привело к лекарству еще более ужасному, чем сама болезнь, и появился еще больший гоблин. Несомненно, я безмозглая дура, что отказалась от такого огромного тела и сама выбрала это противное тело вируса. Кто теперь меня может освободить из этого отвратного бытия, которое хуже, чем у червяка? Даже мысль о таком мерзком создании как я, не возникнет в сердце ни одного мудрого. Ооооо, когда же я снова смогу стать огромной как гора и пить кровь больших существ? Стану-ка я снова аскетом и снова сделаю то, что сделала раньше".

Сразу же Каркати оставила желание пожирать живых существ, и снова уединилась в Гималаях для своей аскезы.
..

Васиштха продолжил:
Хоть она и возвратилась в свою прежнюю демоническую форму, Каркати оставалась еще довольно долго в сверх сознательном состоянии, лишенная всех демонических наклонностей. Она оставалась в том же месте, сидя в медитации в позе лотоса. Через шесть месяцев она полностью осознала свое тело и мир вокруг себя. Сразу же она ощутила голод, – ведь пока есть тело, оно управляется физическими законами, включая голод и жажду.

Каркати подумала: "Что же мне есть? Кого? Уничтожение других живых существ, чтобы продлить собственное существование, не одобряется мудрыми. Поэтому, если не поглощая такую запретную пищу я расстанусь с телом, – ничего страшного. Такая еда – яд. Более того, для просветленного, каковым я являюсь, нет различия между физической жизнью и смертью".

Пока она так раздумывала, она услышала небесный голос, говорящий: "О Каркати, иди к глупым и заблуждающимся людям и пробуждай в них мудрость. Воистину, только это и есть миссия для просветленных. Тех, которые несмотря на твои старания не смогут увидеть истину, ты можешь съесть. Поедание такого дурака не будет грехом".
..

Она подумала, что возможно они не простые люди, а просветленные, потому что вид их лиц наполнил ее сердце спокойствием. Когда встречаются двое просветленных, их сердца узнают друг друга в спокойствии и блаженстве, как воды двух горных потоков смешиваются между собой. К тому же кто, как не мудрый человек, может оставаться спокойным перед лицом откровенной опасности? Поэтому она подумала: "Использую-ка я эту возможность, чтобы прояснить некоторые неясные для меня моменты, ибо только дурак в компании мудрых может упустить возможность прояснить для себя что-нибудь".
...

Васиштха продолжил:
Только дурак, но не мудрый, обманывается своими собственными идеями; только дурак думает, что неразрушимое разрушимо, и обманывается. Эгоизм – только неверная идея, основанная на неверной ассоциации себя с физическими элементами. Реально существует во всем только единое бесконечное сознание, как же тогда возникает эгоизм? На самом деле, эгоизм существует примерно также, как мираж в пустыне. Поэтому, О Рама, отбрось свое неверное видение, не основанное на факте, оставайся в точном видении, которое по природе своей блаженство и которое основано на истине.
Исследуй природу истины.
...

Васиштха продолжил:
В начале возникло разделение в высшем существе или бесконечном сознании, и бесконечное как бы стало и наблюдателем и наблюдаемым. Когда этот наблюдатель захотел понять наблюдаемое, возникла смесь (реального и нереального) или путаница. Из-за этой путаницы в бесконечном сознании возникла концепция ограниченности.

Ограниченный разум потом создает бесконечные идеи в самом себе, которые ослабляют и затуманивают его, приводя к страданиям – которые разум сильно преувеличивает. Эти идеи и эти ощущения оставляют свой след в разуме, формируя впечатления или обуславливающие тенденции, которые по большей части скрыты или потенциальны. Но, когда разум освобождается от них, покровы пропадают в момент как роса на солнце, и с ними пропадают и страдания. До этого момента разум играет со всем, как маленькие дети играют с птенцами и мучают их, не понимая того.

Нечистый разум видит привидение там, где есть только столб, и портит все отношения, сея подозрения среди друзей и делая их врагами, как пьяный видит, что мир вращается вокруг него. Страдающий разум превращает пищу в яд и вызывает болезни и смерть.

Нечистый разум, нагруженный скрытыми тенденциями, является причиной заблуждений (маний и фобий). Человек должен стараться выкорчевывать и выбрасывать подобное. Чем является человек, как не своим разумом? Тело инертно и несознательно. Нельзя сказать, что разум инертен, хоть и нельзя и сказать, что он разумен. То, что делается разумом, является действием, то, от чего разум отказался, называется отречением.

Разум является всем миром, разум – атмосфера, разум – небо, разум – земля, разум – ветер, и разум – велик. Дураком зовут только того, чей разум глуп, – одно тело без интеллекта (например, после смерти) не зовут дураком!

Разум видит – и формируются глаза. Разум слышит – и появляются уши. Точно также происходит с другими органами чувств – разум их создает.
...

О Рама, разум постоянно качается как маятник между реальностью и внешними проявлениями, между сознанием и инерцией. Когда разум раздумывает об инертных объектах достаточно долго, он сам обретает характеристики такой инертности. Когда тот же разум посвящает все свое время изучению и мудрости, он стряхивает с себя все ограничения и возвращается к своей изначальной сущности чистого сознания. Разум принимает ту самую форму, над которой он размышляет, будь это природное или выработанное. Поэтому решительно, но умно размышляй о состоянии вне страданий, свободном от всех сомнений. Разум способен успокоить себя, воистину, другого пути и нет.

Мудрый человек убирает из своего разума проявления скрытых склонностей или ограничений (что единственно и является разумом) по мере их появления – так удаляется непонимание. Сначала уничтожь умственные ограничения путем отказа от желаний, затем удали из своего разума даже концепции неволи и освобождения. Будь полностью свободным от ограничений.

Васиштха продолжил:
Психологические тенденции (ограничения или предрасположенности разума) – нереальны, но тем не менее возникают в разуме, и потому их можно сравнить с видением двух лун у человека, страдающего раздвоением зрения. Поэтому следует отказаться от этой тенденции, как от полного заблуждения. Результат непонимания реален только для непонимающего; для мудрого – это только словесное выражение (как если говорить о сыне бесплодной женщины). Не будь дураком, О Рама, старайся стать мудрым, отвергая умственные ограничения, как идеи о том, что есть вторая луна.

Ты не тот, кто что-то здесь делает, О Рама, почему же ты приписываешь себе действия? Если существует только единое, кто и что делает, и как? Не становись и пассивным, потому что что достигается неделанием? То, что должно быть сделано, должно быть сделано.
...

Только тупость является причиной старости и смерти. Надежды и привязанности разрастаются из-за умственных ограничений и непонимания. Это расширение привязанностей выражается в идеях "это мое богатство", "это мои сыновья", и т.д. В этом пустом физическом теле, где обитает то, что называется "я"? На самом деле, О Рама, "я", "мое" и т.д. вообще не существуют, всегда и везде существует как истина только бесконечное сознание.

Только в состоянии непонимания, но не в мудрости, видна змея вместо веревки. Также для просветленного видения существует только бесконечное сознание и ничего более. О Рама, не будь дураком, а будь мудрым. Сломи умственную ограниченность, от которой произрастает этот кажущийся мир. Почему ты, как дурак, считаешь это тело самим собой и чувствуешь себя несчастным? Хотя тело и "я" кажутся существующими нераздельно, они раздельны, – когда тело умирает, "я" не умирает.

Не удивительно ли, О Рама, что люди забывают истину, что есть только единый абсолютный Брахман, и убеждаются в существовании нереальной и не существующей глупости? Рама, не позволяй этой глупой идее о существовании глупости укорениться в тебе; омраченное таким образом сознание привлекает бесконечные страдания. Хоть глупость и нереальна, она приводит к реальным страданиям! Из-за таких глупостей существуют иллюзии и миражи, и человек может увидеть разные видения и галлюцинации (такие как полет в пространстве или в космосе), а также оказаться в раю или аду. Поэтому, О Рама, откажись от умственных ограничений, которые единственно ответственны за восприятие двойственности, и не будь ничем обусловлен. Тогда ты достигнешь несравнимого превосходства!
...

Васиштха продолжил:
Рама, теперь я опишу тебе семь состояний или измерений мудрости. Зная их, ты не пойдешь на поводу у непонимания. Чистое желание или намерение – первое состояние, познание – второе, третье – это когда разум становится тонким, четвертое – установление истины, полная свобода от привязанностей и зависимостей – пятое, шестое – прекращение объективности, седьмое – вне всех этих.

"Почему я продолжаю быть дураком? Я должен искать компанию святых людей и писаний, развивая бесстрастие" – таково желание в первом состоянии. Поэтому человек начинает выполнять разнообразные практики познания (прямое наблюдение) – второе. Вместе с этим, растет непривязанность, и разум становится тонким и прозрачным – третье состояние. Когда практикуются эти три состояния, в искателе возникает естественное отвращение к чувственным удовольствиям и естественное нахождение в истине – это четвертое состояние.

Когда все это хорошо прожито, возникает полная непривязанность и в то же время убеждение в сущности истины – это пятое состояние. Когда человек наслаждается собственным высшим Я, прекращается восприятие двойственности и многообразия внутри и снаружи себя, и усилия, сделанные в воодушевлении других, приносят результаты в виде непосредственного духовного ощущения.

После этого нет другой основы, нет деления, нет многообразия, и само-осознание спонтанно, естественно и потому непрерывно – это седьмое, трансцедентальное состояние. Это состояние того, кто освободился в этой жизни. За этим – состояние того, кто вышел за границы тела.
...

Каждый индивидуум видит только те объекты, которые укоренились в его собственном разуме. Когда идеи в разуме не приносят результатов, в разуме происходит изменения; затем следуют последовательные рождения, чтобы согласовать эти идеи и желаемые результаты. Эта психологическая взаимосвязь создает убеждение в реальности тела, рождений и смертей. Когда это убеждение отброшено, воплощения прекращаются.

Только из-за забывания истины возникает неразбериха в вопросах реального и нереального. Очищением жизненной силы (дыхания) и знанием того, что вне этой жизненной силы, человек достигает знания всего познаваемого, понимания механизмов разума и основы последовательных рождений.

Сущность всех живых существ проходит через три состояния – пробужденное, состояние сновидения и глубокого сна. Они не имеют никакого отношения к телу (даже это утверждение основано на предположении о существовании живых существ в едином сознании, что неверно). Мудрый, вышедший за состояние глубокого сна (которое есть чистое сознание), возвращается к истокам, но дурак, который не выходит, ловится в ловушки жизненных циклов.

Т.к. сознание бесконечно, человек переходит из одного жизненного цикла в другой, или даже в другой мировой цикл. Такие создания бесконечны, одно появляется в другом как шкурки в стебле бананового дерева. Конечно, очень глупо сравнивать Брахмана с чем-то.

Надо вопрошать о истиной беспричинной причине всех субстанций, которая вне всех таких причин – только это и стоит познавания, потому что только это существенно.
...

[Oleg]

--->

http://scriptures.ru/yoga/yoga_vasishtha.htm - Йога Васиштхи

Как свет сам по себе не виден, если нет отражающего его объекта, так бесконечное сознание проявляется через эти разнообразные тела. Оно воистину безымянно и бесформенно, но имена и формы приписываются его отражениям.

Сознание, отраженное в сознании, сияет как сознание и существует как сознание, но у дурака (хоть он и считает себя мудрым и рациональным) возникает понятие, что создается и существует что-то отличное от сознания. глупцу это сознание кажется ужасным кажущимся миром, мудрому то же самое сознание кажется единым Я. Только это сознание известно как чистое ощущение – и это благодаря ему солнце сияет и все существа наслаждаются жизнью.
...

Васиштха продолжил:

Зная, что вся вселенная, включая собственное богатство, жену, сына и т.д. является только фокусами собственного разума, не печалься, если потеряешь это, и не ликуй, если они процветают. Наоборот, может быть даже более подобает печалиться, когда они процветают, потому что такое процветание может усилить человеческое непонимание. Потому то, что порождает привязанности и стремления в дураке, порождает непривязанность и приятную беспристрастность в мудром.

Сущность мудрого не желает ощущений, которые не достаются без усилий, мудрый наслаждается тем, что уже есть. Способный отлучить любым способом разум от стремления к чувственным удовольствиям спасается от смерти в океане невежества. Кто осознал свое единство со всей вселенной, и кто таким образом поднялся над желанием чего-то и нежеланием чего-то еще, тот не будет снова обманут.
...

Васиштха продолжил:

О Рама, те, кто занят делами мира, в погоне за удовольствиями или властью не хотят знать истины и конечно ее не видят. Тот, у кого есть немного разума, но кто не может до конца контролировать тенденции своих чувств, ищущих удовольствий, видит и правду, и иллюзию. Тот, кто с большой очевидностью для себя понял внутреннюю сущность мира и индивидуального сознания, и кто твердо отказался от поверхностного мира как от ненастоящего, – он свободен и не будет рожден снова. глупцы желают всего хорошего своему телу, а не своей истинной сущности – не будь же дураком, Рама, а будь, наоборот, умным.
...

5.1. Сказка о короле Джанаке

Васиштха продолжил:

О Рама, жил однажды великий монарх, чья мудрость не имела границ, и он правил Видехой – звали его Джанака. Для тех, кто искал у него помощи, он был рогом изобилия. Для своих друзей он был солнцем, в чьем присутствии расцветают в сердце лотосы. Он был другом всех хороших людей.

Однажды он пошел в прекрасный сад, и там услышал воодушевляющие слова каких-то святых и прекрасных созданий.

Они пели:

Мы созерцаем Сознание, которое проявляет себя, как чистое блаженное переживание, когда переживающий взаимодействует с переживаемым без разделений и концептуализаций.
Мы созерцаем Сознание, в котором объекты отражаются сами собой, после того как разделенное субъектно-объектное переживание и создавшее это разделение намерение более не существуют.
Мы созерцаем тот свет, который освещает все, что светит; Сознание, которое превосходит двойную концепцию "есть" и "не есть" и которое поэтому как будто находится "между" ними.
Мы созерцаем ту реальность, в которой все существует, которой принадлежит все, из которого выходит все, которое есть причина всего и которое есть все.
Мы созерцаем Сознание, из которого произошли все языки и выражения, которое есть альфа и омега, которое покрывает все от "а" до "я", и на которое указывает слово Я.
Увы, люди стремятся к другому, по глупости предавая Бога, который живет в сердце каждого.
Тот, кто, познавши пустоту всех целей в этом мире, остается привязанным к ним в глубине своего сердца, – не человек!
Сломи ударом дубины мудрости каждое желание, уже возникшее в сердце или только собирающееся возникнуть.
Наслаждайся радостью, вытекающей из спокойствия. Человек, который может контролировать разум, никогда не потеряет спокойствия и равновесия своего разума. Когда спокойно сердце, чистая блаженство осознания возникает без промедления.

Васиштха продолжил:
Услышав слова этой песни, король Джанака впал в ужасную депрессию. Он быстро вернулся во дворец, распустил слуг и скрылся в одиночестве в своей комнате. В состоянии, близком к агонии, он вопросил сам себя:

Увы, увы, я беспомощно качаюсь как маятник в этом мире несчастий. Как ни коротка жизнь по сравнению с вечностью, тем не менее я ее умудрился полюбить! Фи моему разуму. Что такое правление королевством даже в течение всей жизни? Тем не менее, я, как дурак, думаю что не могу жить без этого! Моя жизнь – это только момент, бесконечность лежит до нее и после. Как я могу придавать ей значение!

Кто этот маг и волшебник, который создал эту иллюзию, называемую миром, и обманул меня ей? Как так случилось, что я на это повелся? Понимая, что все близкое и все далекое – в моем сознании, я должен отказаться от всех внешних объектов. Зная, что вся занятость в этом мире ведет только к бесконечному страданию, как я могу надеяться на счастье? День за днем, месяц за месяцем, год за годом, мгновение за мгновением, я вижу, что счастье приносит за собой несчастье и несчастье постоянно возвращается ко мне!

Все, что здесь можно увидеть и потрогать, меняется и в конце концов разрушается – в этом мире мудрому не на что положиться. Те, кто сейчас наверху, будут растоптаны завтра – о мой тупой ум, на что мы можем надеяться в этом мире?

Увы, я связан без веревки, я испачкан без грязи, я растоптан, хотя и царствую. О боже, что за мистерия! Как солнце, закрытое неожиданно проплывшим облаком, я вижу перед собой эту странную фантасмагорию. Кто мои друзья и родственники, что это за удовольствия? Как мальчишка пугается, увидев привидение, так я обманут этими вычурными иллюзиями. Зная, что все мои родственники – это веревки, накрепко привязывающие меня к старости, смерти и т.д., я по-прежнему стремлюсь к ним. Пусть родные и знакомые живут или пропадают – что мне в них? Великие события и великие люди приходят и уходят, оставляя за собой только короткую память – на что тут можно надеяться? Даже боги, включая великую троицу, приходили и уходили миллионы раз – что же в этой вселенной постоянного? Бесполезная надежда привязывает всех к этому ночному кошмару, известному как существующий мир. Мое "фи" всему этому.

Король Джанака продолжил:

Я, как тупой дурак, обманут призраком чувства собственной важности, которое создает неверное чувство "я есть то-то и то-то". Отлично зная, что Время растоптало бесконечных богов и героев, я по-прежнему обманываю себя любовью к жизни. Дни и ночи проводятся в бесполезных желаниях, а вовсе не в осознании бесконечного осознания. Я путешествую от страдания к еще большему страданию, но разочарования во мне не возникает.

Что здесь считать желательным или замечательным, ведь я вижу, что все, что кем-либо ценилось в этой жизни, прошло, оставив за собой лишь страдания. День за днем люди в этом мире живут в грехе и насилии, и день ото дня все больше погружаются в страдания. Детство теряется в непонимании, юность – в гонке за удовольствиями, и вся остальная жизнь – в семейных беспокойствах – и что же глупец достигает в этой жизни?

Даже если выполнять религиозные ритуалы, можно попасть в рай – и ничего более. Что такое рай, на земле он или где-то далеко, и есть ли вообще место, не тронутое беспокойством? Страдания приносят за собой счастье, а счастье – страдания. Вся земля заполнена мертвыми телами разных существ – от этого она и выглядит твердой!

В этой вселенной есть существа, для которых мгновение ока длится эпоху. Что такое моя жизнь в сравнении? Конечно, кажется, что в мире есть приятные и не мимолетные объекты , но с собой они приносят бесконечные заботы и беспокойства! Богатство на самом деле – проклятие, и проклятие может оказаться благословением.
...

глупость и невежество – единственные источники всех страданий в этом мире; это создание создается только непониманием и невежеством. Несмотря на знание этого, действительно удивительно видеть, как эта нереальная и фальшивая не-сущность усиливается живыми существами.

Эту иллюзию мира можно сравнить с воображением героя, который думает, что он закован в невидимые цепи, исходящие из глаз своего противника и что его осаждает невидимая армия, созданная только воображением неприятеля. Этот мир создается несуществующим разумом и разрушается другим одинаково не существующим разумом. Этот кажущийся мир есть ничто иное, как сам разум. Неспособный понять истинную сущность разума не подходит для обучения истине, объясняемой в писаниях. Разум такого человека не способен понять тонкую истину этого учения; такой человек вполне удовлетворен этим воображенным кажущимся миром. Такой разум полон страхов – он страшится прекрасных звуков музыкальных инструментов и даже опасается спящего родственника. Он боится, когда кто-то кричит, и сбегает из такого места. Невежественный человек совершенно покорен своим собственным глупым разумом.

Человек страдает из-за своего разума, который находится у него в сердце, который опасен как яд, хоть и смешан с небольшим количеством счастья. Человек не знает истины, потому что он глупо обманывается разумом! Воистину, это великая загадка.

Васиштха продолжил:

Мое учение не предназначено для того, О Рама, чей интеллект успокоен твердой верой в реальность этого иллюзорного мира и вытекающим отсюда стремлением к удовольствиям этого мира. Чего достигнет глупец, желающий показать разноцветный лес тому, кто отказывается видеть? Кто будет обучать человека различению тонких запахов, если нос этого человека отвалился от проказы? Кто будет распинаться перед пьяницей о тонкостях метафизики? Кто будет интересоваться делами деревни у трупа, лежащего в крематории? А если дурак хочет делать именно вышеозначенное, то кто может отговорить его от его глупых попыток? Кто будет обучать невежу, который не владеет собственным разумом, который туп и слеп?
...

Желания и стремления – корень всех страданий, О Рама, и единственный верный путь – оставить все стремления без остатка и не индульгировать в них. Как огонь разгорается все больше, если ему подкидывать дрова, так и мысли размножаются в прогрессии от раздумий, – мысли прекращаются только по прекращении думания.

Воистину, таково состояние Брахмы – чистое, свободное от стремлений и болезней. Достигнув его, даже дурак освобождается от непонимания. Тот, кто бродит по миру с мудростью как с другом и осознанием как со спутницей, не заблуждается более.
...

Даже если тело разрезано на сотни кусочков, высшее Я не повреждается, даже если горшок растереть в пыль, пространство внутри него не уничтожается. Даже если глупый разум, который существует только как слово, а вовсе не реальность, прекращает существование, теряет ли что-нибудь высшее Я? Раньше был разум, который состоял из понятий счастья и несчастья, а теперь все эти понятия прекратились – и где же теперь мой разум? Какой дурак будет забавляться такими понятиями как "кто-то наслаждается чем-то", "кто-то владеет чем-то", "кто-то видит что-то", "кто-то страдает от несчастий"? Наслаждается только сущность, а разум только воспринимает и обрабатывает сигналы, страдания принадлежат телу, а нехороший человек – дурак; но в том, кто достиг просветления, нет ничего из этого.
...

Когда видна только единственная реальность, – где страдания, где разрушения? Что это за тело, что это за мир? Где страх и где его отсутствие? Я спонтанно был в этом состоянии осознания.

"О, мне надоел до смерти этот мир и я должен его оставить", – такие мысли посещают только дурака. Только дурак думает, что страдания есть, пока есть тело, и страдания окончатся сразу по оставлении тела. "Это – удовольствие", "это – боль", "это – есть", а "этого – нет" – только разум идиота бросается из крайности в крайность таким образом, но не разум мудрого. Понятия "я" и "остальные" существуют только в голове глупца, который оставил мудрость далеко позади. "Это надо достичь", а "от этого – отказаться" – такие мысли возникают только в уме глупца. Когда все наполненно собой, где эти "остальные", что может быть достигнуто и от чего можно отказаться? Вся вселенная наполнена сознанием – что тут можно добавить и что тут можно отнять?
...

Чувство собственной важности – источник бесконечных страданий, печали и неправедных действий. Жизнь кончается смертью, смерть приводит к рождению и все, что есть, имеет свой конец – такие понятия чувства эго ведут к великой печали. Беспокойство, вызванное мыслями "я должен сделать это сейчас" и "мне надо получить и вот это тоже", сжигает глупца изнутри. "Это верно" и "а это – нет" – такие понятия вызывают беспокойство у эгоиста. Но когда прекращается чувство эго, тогда семя иллюзорного внешнего мира не прорастает снова и все желания кончаются.

Эта вселенная несомненно появилась без какой-либо причины для ее создания – как же можно принять за истину творение, у которого нет причины и цели? С незапамятных времен, все эти тела были в потенциальном состоянии в космическом существе, как все горшки находятся в потенциальном состоянии в глине. Как океан существует в прошлом, настоящем и будущем как океан, и одна и та же вода принимает временно форму волны, так все это существует в космическом существе во все времена. Только дурак может думать "это – я" в отношении своего временного тела.

Точно также разум был сознанием изначально, и он будет сознанием по окончании, после того как его природа и функция как разума прекратится; зачем же его называть как-то по-другому в середине, сейчас?
...

О Рама, ты не рождаешься, когда рождается тело, и не умираешь, когда оно умирает. Полная глупость считать, что пространство внутри горшка рождается, когда гончар делает горшок и умирает, когда горшок разбивается. Внутреннее сознание, обитающее в теле, свободно от понятий желательного и нежелательного по отношению к телу, разуму и чувствам. Внутреннее сознание приходит в контакт с ними, как путешественники встречаются на постоялом дворе или как бревна, сплавляющиеся по реке, встречаются и расстаются в потоке: их встречи и расставания не вызывают счастья или несчастья для сознания. Почему люди радуются и печалятся в тех же обстоятельствах?

Высшее сознание, из-за этих глупых само-ограничений становящееся разумом, как бы загрязняется объектами этого мира, но то же сознание, когда пробуждается к собственной истинной сущности, оставляет свои глупые заблуждения и обретает знание самого себя. Тогда разум смотрит на тело как бы с большой высоты. Узнавая тело, как собрание разных элементов, он превосходит осознание тела и становится просветленным.

Такой просветленный человек не может обрести грязь мира или непонимания, даже если он действует в мире. Он не привлекается и не отталкивается ничем в мире. Он знает, что "то, что называется Я и что называется "миром" в прошлом, настоящем и будущем, является только продолжением объединения между чистым ощущением и процессом ощущения". Будут ли объекты ощущения реальными или нереальными, зависит исключительно от того, кто ощущает, – как тогда возникают радость и печаль? Фальшивое всегда фальшиво, истина есть истина, а смесь и того и другого – фальшива! Не будь обманут. Оставь неверные восприятия и узри истину, – тогда ты никогда более снова не обманешься.

Все что существует, является только продолжением взаимоотношения между чистым процессом восприятия и воспринимаемым. Это восприятие воистину является наслаждением само-осознания. Это чистое восприятие. Поэтому оно известно как абсолютный Брахман. Наслажение, появляющееся в процессе контакта этого чистого процесса ощущения с ощущаемым, является высшим, – но для дурака это мир, а для мудрого это освобождение. Это чистое ощущение само является бесконечным сознанием – когда оно склоняется к объектам, это привязанность и несвобода, но когда оно свободно, это освобождение. Когда такое ощущение свободно от гнили или любопытства, это освобождение. Когда такое ощущение освобождается даже от этого контакта (субъектно-объектных отношений), тогда этот кажущийся мир полностью прекращается. Тогда возникает сознание турия, или "глубокий сон при пробуждении".
...

Во вселенной существуют еще и тысячи других освобожденных, О Рама. Некоторые из них мудрецы, некоторые короли, другие сияют как звезды и планеты, еще другие – божества или демоны. О Рама, есть освобожденные существа даже среди червей и насекомых, а есть тупые дураки среди богов. Высшее сознание существует во всем, оно существует как все сущее всегда и везде и всякими разными способами. Высшее сознание – единственный Бог и все божества.
...

Когда уничтожается непонимание, эти иллюзорные взаимоотношения между тем, кто видит, видимым и видением не возникают снова. Только благодаря разуму чувства обретают свою осмысленность, поэтому надо уничтожить только разум. О разум, почему тебя бессмысленно волнуют эти пять органов чувств? Только думающий, что "это мой разум" может быть обманут тобой. Ты не существуешь, О разум. Мне все равно, останешься ли ты, или покинешь меня. Ты нереален, инертен, иллюзорен. Ты можешь обидеть только дурака, но не мудрого. Понимание прекращает тьму непонимания.

...Нет ничего кроме сознания, безначального и бесконечного. О вздорный разум, что же тогда представляешь собою ты? Понятия, возникающие в тебе о том, что ты что-то делаешь и чем-то наслаждаешься, хоть и кажутся вселяющими радость и молодость, на самом деле – смертельный яд. Не будь дураком, О разум – ничего ты не делаешь и ничего не испытываешь, на самом деле. Ты инертен и твой интеллект происходит не от тебя, а от какого-то другого источника. Как с тобой соотносятся удовольствия? Ты даже не существуешь сам по себе, как же ты при этом можешь относиться к чему-либо? Если ты поймешь, что ты – только чистое сознание, тогда ты воистину будешь этим сознанием. Могут ли в тебе возникнуть страдания, если ты есть бесконечное и безграничное сознание?

Витахавья продолжал раздумья:

О разум, я должен ласково и терпеливо донести до тебя истину, что ты по-правде не тот, кто делает или ощущает. Воистину, ты инертен, – разве может танцевать вырезанная из камня статуя? Если твой интеллект полностью зависит от бесконечного сознания, тогда счастья тебе в таком понимании. Однако, то, что сделано интеллектом или энергией другого, считается сделанным этим другим. Серп срезает траву энергией жнеца, и потому жнец и есть сборщик урожая. Точно также, хоть нож режет, но тот, чья рука его направляет, является убийцей. Ты инертен, О разум, твой интеллект исходит от бесконечного сознания. Это бесконечное сознание знает себя через себя, ощущает собой себя в себе. Бог постоянно стремится прояснить это тебе, потому как мудрый должен объяснять все тупому сотней разных путей. Только свет сознания существует как сознание или интеллект, и это уже называется разумом. Если ты поймешь эту истину, ты растаешь в тот же миг.

О дурак, почему же ты страдаешь, если ты воистину есть бесконечное сознание? Оно вездесуще, оно есть все, и когда ты это поймешь, ты сам станешь всем. Нет ни тебя, ни тела – есть только одно бесконечное сознание и в этом однородном сознании кажутся существующими разнообразные концепции типа "я" и "ты". Если ты есть высшее Я, тогда существует только это Я, а вовсе не ты! Если ты инертен, но отличен от Я, тогда тебя тоже нет! Потому что существует только Я или бесконечное сознание, и более ничего. Нет никакой возможности для существования чего-то третьего, кроме сознания и инертной субстанции.

Поэтому, О разум, ты не тот, кто делает и не тот, кто ощущает. Тебя использовали, как канал сообщения между мудрыми и дураками, для инструкции дураков. Но, воистину, этот канал инертен и нереален, реально только сознание. Если жнец не использует серп, может ли серп жать? И нож не имеет силы убить. О разум, ты не деятель и не ощущатель – вот и не страдай ерундой. Сознание не такое как ты, поэтому не печалься о нем! Оно не приобретает ничего ни деланием, ни неделанием. Оно пронизывает все, и более ничего нет. Что тогда оно должно делать и что желать?

Ты не имеешь никакого отношения к сознанию, кроме подобного тому, как запах относится к цветку. Отношения существуют только между двумя независимыми существами сходной природы, когда они стремятся к объединению. Ты, О разум, постоянно возбужден, а сознание всегда в спокойствии. Поэтому между вами не может быть ничего общего. Если же ты впадешь в состояние самадхи или полного баланса, будешь сосредоточен только на сознании без отвлечений на разнообразие, без понятий множества и единства, то ты поймешь, что нет ничего, кроме единого сознания, проявляющегося как эти бесконечные существа.

Витахавья продолжал раздумья:

О чувства, я чувствую, что вы все разбежались от света моих укоров, ибо вы рождены тьмой непонимания. О разум, воистину, твое появление как чего-то существенного – к твоим же печалям! Смотри, – когда ты есть, бесконечные существа заблуждаются и входят в этот океан страданий со всеми своими богатством и нищетой, болезнями, старостью и смертью, как зависть сгрызает лучшие качества и убивает их, как похоть или желание отвлекает и растрачивает свою энергию.

О разум, когда тебя нет, расцветают все хорошие и благородные качества. Тогда есть мир и чистота в сердце. Люди не впадают в ошибки и сомнения. Возникает дружба, от которой все счастливы. Заботы и беспокойства высыхают. Когда темнота непонимания рассеивается, ярко горит внутренний свет. Умственные отвлечения и проблемы пропадают, как когда не дует ветер, поверхность океана успокаивается. Возникает внутреннее само-познание, и понимание истины прекращает восприятие иллюзии мира – и тогда сияет только бесконечное сознание. Возникает блаженство, недоступное дуракам, которые полны желаний. Как новые всходы могут появиться на месте сгоревшей травы, из этого может появиться новая жизнь. Однако тот, кто избежит повторного падения в невежество, будет наслаждаться знанием сознания навсегда. Таковы результаты твоего отсутствия, О разум, а также еще много чего. О разум, ты поддерживаешь все наши надежды и желания, а когда тебя нет, нет и всех этих надежд и желаний. И тогда ты можешь выбрать, быть ли тебе единым с реальностью или прекратить существование как чего-то независимого.
...