Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3

[Oleg]

про д-фотоны у Васиштхи

Ctrl-F _ свет _ (с пробелами)

http://flib.flibusta.is/b/495864/read
- Йога Васиштхи (пер. Брахмачарини Дивья Чайтанья) 3093K - Васиштха

То, что называют просветлением, О Рама, воистину есть сам абсолют, который единственно и существует. То, что воспринимается здесь как «я», «ты» и т. д. — только кажутся существующими, потому что они никогда не были созданы. Можем ли мы сказать, что этот Брахман стал всеми этими мирами?

О Рама, в украшениях я вижу только золото, в волнах я вижу только воду, в воздухе я вижу только движение, в пространстве я вижу только пустоту, в мираже я вижу только жар, и ничего более, и, также, я вижу только абсолютное сознание, а не миры.

Восприятие «миров» есть безначальное непонимание. Но оно пропадает, если начать размышлять и исследовать истину. Только то прекращается, что когда-то началось. Этот мир никогда на самом деле не начинался, но кажется существующим, — описание этой истины содержится в этой главе о создании.

Когда случилось предыдущее космическое разрушение, пропало все то, что казалось существовавшим до того. Тогда осталась только бесконечность; она не была ни пустотой, и ни формой, ни видением и ни видимым, и нельзя сказать, ни что она есть, ни что ее нет. У нее нет ушей, нет глаз, нет языка, но она слышит, видит и ест. Она не создана и беспричинна, она сама является причиной всего, как вода является причиной волн. Этот вечный и бесконечный свет существует в сердцах всех, и в нем все три мира сияют, как миражи.

Когда бесконечное вибрирует, миры проявляются; когда оно не вибрирует, проявленные миры исчезают, — также как если быстро вращать горящей веткой, появляется круг огня, а если ветку держать неподвижно, круг пропадает. Вибрируя или не вибрируя, оно всегда и везде одно и то же. Не понимая этого, человек заблуждается, а когда это осознается, пропадают все желания и беспокойства.

Из него появляется время, из него появляется восприятие воспринимаемых объектов. Действие, форма, вкус, запах, звук, осязание и мысль — все, что ты знаешь, это только оно, и это им ты знаешь и понимаешь все это! Оно в том, кто видит, в видении и в процессе видения — как само видение, когда ты познаешь это, ты осознаешь себя.

Рама сказал:
О святой, как же можно сказать, что оно не пусто, не светло и не темно? Такими противоречивыми утверждениями ты запутываешь меня!

Васиштха ответил:
Рама, ты задаешь незрелые вопросы. Но я объясню правильное понимание.

Как невырезанная скульптура всегда присутствует в камне, мир, считаешь ты его реальным или нет, постоянно присутствует в абсолюте, который потому не может быть пустым. Как даже в спокойном океане нельзя сказать, что волны нет, абсолют не пуст по отношению к миру. Конечно, эти пояснения ограничены и их надо понимать в их рамках.

Воистину, однако, этот мир не возникает из абсолюта и не сливается с ним. Только абсолют и существует сейчас и всегда. Когда кто-то думает о нем, как о пустоте, то это только потому, что есть чувство что это не пусто; когда думают о нем как о не-пустоте, то это потому, что есть чувство, что это пустота.

Абсолют нематериален, и потому материальные источники света, как солнце, не освещают его. Но он сам проливает свет на себя, и потому не инертен и не во тьме. Абсолют не может быть познан или ощутим другим, только сам абсолют может осознать самого себя.

Бесконечное сознание чище бесконечного пространства, и мир является таким же, как эта бесконечность. Но тот, кто не пробовал перца, не знает его вкуса; так и человек не ощущает сознания в бесконечном в отсутствии объективности. Поэтому, это сознание кажется инертным и несознательным, и мир тоже воспринимается как такой же. Как в материальном океане видны материальные волны, так и в бесформенном Брахмане мир тоже существует без формы. Из бесконечного проявляется бесконечное и существует в нем как бесконечное; потому мир никогда не был создан — он является тем же самым, из чего он появился.

Когда понятие о себе разрушено прекращением у разума топлива идей, то, что остается, и есть бесконечное. То, что не спит и не инертно, есть бесконечность. Благодаря этому бесконечному, знание, познаваемое, и знающий существуют в единстве, в отсутствии интеллекта.

...
Васиштха продолжил:

В высшем существе существует вибрация, которая одновременно есть равновесие и его нарушение; из-за этого здесь возникает пространство и свет и инерция, хотя они и никогда не были созданы. Т. к. все это происходит в сознании, у них есть качество познаваемого, и в то же время возникает тот, кто их знает. Сознанию присуща сила освещать всё, поэтому оно является космическим сознающим. Это сознание само становится собственным предметом осознания и тем, кто этот предмет осознает. Когда возникают такие взаимоотношения, в сознании возникает понятие «я есть ограниченное сознание, живая душа».

По мере дальнейшей идентификации с познаваемым, возникает понятие эгоизма и потом способность к различению или рациональный интеллект. После этого возникает разум и основные элементы. Эти элементы объединяются снова и снова и создают миры. Спонтанно или последовательными изменениями, все эти бесконечные формы постоянно появляются и пропадают, как появляются и пропадают города во сне.

...
Рама спросил:
Есть ли только одно космическое индивидуализированное сознание, или их много, или есть какая-то смесь из индивидуальных сознаний?

Васиштха ответил:
Рама, нет ни одного индивидуального сознания, ни многих, и не коллекции из них. Индивидуальное сознание — это только название! То, что существует, есть только Брахман. Так как он всемогущ, его мысле-формы материализуются. Одно кажется множественным только по глупости; мы не ощущаем это непонимание, которое пропадает при исследовании, как тьма пропадает, когда ты с лампой идешь посмотреть на нее. Высшее сознание есть космическая душа и миллионы индивидуальных сознаний. Кроме этого, ничего нет.

Васиштха продолжил:
Восприятием воспринимаемого или познаваемого, сознание становится индивидуальным (живой душой) и вовлекается в повторяющиеся круги бытия (самсару). Когда неверное понимание познаваемого как отдельного от познающего (сознания) прекращается, воссоздается изначальное равновесие.

Упорядоченно или иногда беспорядочно, единое космическое сознание индивидуализируется, наследуя в поколениях чувство двойственности и индивидуальности.

Мистическое свойство сознания, которое необъяснимыми и чудесными путями создает это бесконечное разнообразие имен и форм, известно как эгоизм. То же сознание, когда оно желает вкусить или ощутить себя, становится познаваемой вселенной. Только незрелые люди видят в этом или реальные изменения, или обманчивые проявления; на самом деле нет ничего, кроме сознания.

Океан — это вода, волны — это вода, и когда эти волны играют на поверхности океана, появляются пена и брызги (тоже вода). Так же и со вселенной. Как океан мог бы посмотреть и распознать индивидуальность брызг, сознание думает о индивидуальностях как о чем-то независимом, и так рождается эгоизм (чувство «я»). Все это — удивительная игра загадочного свойства сознания, и только это и называется вселенной.

Когда создан эгоизм, этот эгоизм (который не отличен от сознания) поддерживает понятия о различных элементах, составляющих эту вселенную, и они возникают. В единстве возникает разнообразие. О Рама, откажись от всех этих неверных понятий о «себе» и «тебе», откажись даже от понятия об индивидуальном сознании и его причине. Когда все это уйдет, ты осознаешь истину, которая находится между реальным и нереальным. Когда все эти «тучи» рассеются, единое неделимое целое сияет, потому как его свет никогда и не прекращался. Мы не знаем что реально и что нереально!

Это сознание непознаваемо — когда оно желает стать познаваемым, оно становится вселенной. Разум, интеллект, эгоизм, пять основных элементов и мир — все эти бесчисленные названия и формы есть единое сознание. Человек и его жизнь и работа неразличимы, будучи статическими и кинетическими проявлениями одного и того же фактора. Индивидуальное сознание и разум и т. д. — все это только вибрации в сознании.

...
Высшее Я, чья сущность есть чистое осознание, кажется инертным и несознающим, когда оно ассоциируется с инерцией. В бесконечном пространстве, это бесконечное сознание заставляет проявляться бесконечные объекты; хотя это и делается, такой эффект — просто каприз, и на самом деле ничего не делается. Поэтому, это — и сознание, и инерция, деятель и не деятель.

Реальность огня — в этом высшем Я или сознании — но при этом высшее Я не горит и не обжигает, потому как это — реальность всего, и оно бесконечно. Это тот вечный свет, который сияет в солнце, луне и в огне, но независимо от них. Он сияет, даже когда они заходят, — он освещает все изнутри всего. Этот свет есть интеллект, который существует даже в деревьях, растениях и пресмыкающихся, и который дает им существование. Это высшее Я или бесконечное сознание является, с обывательской точки зрения, создателем, защитником и богом всего, и тем не менее с абсолютной точки зрения, на самом деле, будучи сущностью всего, оно не играет таких ограниченных ролей.

Нет мира, независимого от этого сознания, потому что даже горы существуют в этом тончайшем Я. В нем возникают фантазии момента и фантазии целой эпохи, и они кажутся реальными во времени, как предметы во сне кажутся во сне реальными. В одном мгновении ока существует целая эпоха, также как целый город может отразиться в маленьком зеркале. В таком случае, как можно доказать реальность двойственности или недвойственности? Только это тончайшее Я или бесконечное сознание проявляются и как момент и как целая эпоха, близко и далеко, и нет ничего вне его, и в этом нет противоречия.

...
Только свет само-осознания освещает все ощущения. Он светится своим собственным светом. Что за свет, освещающий все то, что человек «видит» (знает), если все источники света во вселенной от солнца до самых мелких вдруг погаснут? Только внутренний свет. Этот внутренний свет кажется находящимся снаружи и освещающим внешние объекты. Все остальные источники света не отличаются от темноты неведения и только кажутся светящимися — хоть и нет большой разницы между туманом и облаком (оба не дают возможности видеть отдаленные предметы), часто кажется, что туман светится, а облако, наоборот, не дает проходить свету. Внутренний свет осознания светит всегда внутри и снаружи, день и ночь, мистически освещая результаты глупости, не убирая источник этой глупости. Как постоянно светящееся солнце проявляет свою природу с помощью дня и ночи, также и свет осознания проявляет свою истинную природу, показывая и сознание, и глупость.

...
Васиштха спросил Брахму:
Почему проклятие мудреца повлияло на тело Индры, но не на его разум? Если тело не отлично от разума, тогда проклятие должно повлиять и на разум тоже. Пожалуйста, объясни мне, почему на разум это не повлияло — или скажи, что повлияло!

Создатель Брахма ответил:
Дорогой, во вселенной, от Брахмы до кочки, каждое существо и предмет имеют двойственное тело. Первое — тонкое ментальное тело, которое беспокойно и действует быстро. Второе — тело из плоти, которое на самом деле ничего не делает. Из этих двух, последнее подвластно проклятиям, заклинаниям и благословениям — это тело тупо, бессильно, слабо и недолговечно как капля воды на листе лотоса, и оно полностью зависит от судьбы, везения и других подобных факторов. Разум, однако, независим, хотя и может казаться зависимым. Когда этот разум уверенно вовлекается в усилия, тогда он недостижим для страданий. Когда он старается, тогда и там он несомненно приходит к результатам своих стараний.

Физическое тело ничего не достигает; с другой стороны, тонкое тело получает результаты. Когда разум пребывает постоянно в том, что чисто, он становится недостижимым для проклятий. Тело может сгореть или завязнуть в грязи, но разум ощущает только то, во что он погружен. Это и показал Индра. Это же показал и мудрец Диргхатапа, который хотел выполнить религиозный ритуал, но упал в колодец, когда собирал материалы для ритуала. Тогда он выполнил его в уме, и получил результат, как от физического выполнения. Десять сыновей святого тоже смогли достичь состояния Брахмана только собственными умственными усилиями — даже я не мог бы предотвратить этого.

Умственные и физические болезни, также как проклятия и порчи, не затрагивают разум, который привержен бесконечному сознанию, — они могут затронуть его не более, чем цветок лотоса может расколоть пополам камень своим падением. Поэтому надо стараться разумом направить разум на путь чистоты, самому направить себя по чистому пути. На что настроен разум — то и мгновенно материализуется. Напряженными усилиями он может вызвать в самом себе радикальные изменения, вылечить себя от неверного видения, в котором иллюзия принимается за реальность. Что бы ни делал разум, то он и ощущает как истину. Он заставляет человека ощущать приятный лунный свет как палящий жар, и заставляет горящего испытывать прохладный комфорт!

Такова мистическая сила разума.
...

3.5. Сказка о Великом Лесе
Васиштха продолжил:
О Рама, каковы бы ни были истоки разума, и что бы он из себя не представлял, надо постоянно, собственными усилиями, направлять его к освобождению. Очищенный разум свободен от скрытых тенденций и осознает себя. Так как вся вселенная находится внутри разума, понятия свободы и несвободы также находятся внутри него. В связи с этим я расскажу тебе эту легенду, которую я слышал от самого создателя Брахмы. Слушай внимательно:

Был однажды огромный лес, настолько большой, что миллионы квадратных километров в нем были как расстояние внутри атома. В этом лесу жило всего одно существо — человек с тысячью рук и ног. Он был в постоянном беспокойстве. В одной руке у него была дубина, которой он бил самого себя, и, боясь избиения, в панике бежал прочь. Он упал в глубокий колодец, вылез из его, снова начал себя бить и снова бежал прочь в панике, на этот раз в лес. Он вышел из леса, снова треснул себя дубиной и снова убежал, в этот раз в банановую рощу. Хотя вокруг не было никого, кого можно было бы бояться, он рыдал и стонал от страха. Так он продолжал бегать и бить себя.

Я видел все это безобразие интуитивно, и, с помощью силы своего желания, остановил его на секунду. Я спросил его: «Ты кто?». Но он был не в себе, обозвал меня своим врагом, снова зарыдал, а потом рассмеялся. Потом он начал выходить из своего тела — конечность за конечностью отваливались от его тела.

Сразу после этого я увидел другое существо, бегущее как и первое, избивая себя, рыдая и рвя на себе волосы. Когда я остановил его, он начал меня ругать на чем свет стоит и убежал восвояси, и продолжил жить так, как он жил раньше. Так, я встретил еще несколько таких существ. Некоторые прислушивались к моим словам и бросив свои рыдания и дубинки, становились просветленными. Некоторые не обращали на меня внимания, некоторые меня презирали. Некоторые отказывались вылазить из колодца или густых лесных зарослей.

Таков великий лес, О Рама: никто в нем не найдет место для покоя, какую бы жизнь он не вел. Даже сейчас ты можешь увидеть таких людей в этом мире, и ты сам видел такую жизнь глупости и непонимания. По своей молодости и глупости ты этого не понимаешь.

Васиштха продолжил:
О Рама, этот великий лес не где-то далеко, также как и странные существа в нем — не в какой-то необычной земле! Этот мир и есть лес. Это — огромное ничто, но это ничто видно только в свете познания. Свет познания — это «я» в истории. Эту мудрость некоторые воспринимают, некоторые отвергают и продолжают страдать. Тот, кто принимает ее, становится просветленным.

Существо с тысячью рук — это разум со своими бесчисленными проявлениями. Этот разум наказывает себя своими собственными тенденциями и беспокойно бродит по миру. Глухой колодец в истории — это ад, а банановая роща — рай. Густой лес с колючими кустами — это жизнь мирского человека, с многочисленными колючками жены, детей, богатства и т. д., которые глубоко вонзаются в него все время. Разум забредает иногда в рай, иногда в ад, иногда в человеческий мир.

Даже когда свет познания светит на жизнь заблуждающегося разума, он отвергает его по глупости, считая эту мудрость своим врагом. Потом он плачет и рыдает в прострации. Иногда он переживает какое-то подобие пробуждения, и тогда он отказывается от мирских удовольствий без надлежащего понимания — и такой отказ сам становится огромным источником боли и разочарований. Но когда такой отказ возникает от полноты понимания, от мудрости, рожденной от познания природы разума, тогда отказ ведет к высшему блаженству. Такой разум будет смотреть на свои собственные прошлые попытки достичь счастья и наслаждений с удивлением. Как конечности существа начали отваливаться и пропадать, так и все тенденции человека, мудро отказавшегося от мирских утех, тоже пропадают без следа.

Посмотри на эту игру глупости и непонимания! Она заставляет вредить самому себе по собственной воле, и заставляет метаться туда и сюда в безумной панике. Хотя свет познания светит в каждом сердце, каждый шляется по этому миру, ведомый своими собственными тенденциями и наклонностями. И разум сам усиливает эти несчастья и страдания и заставляет все время ходить кругами. Своими собственными капризами и желаниями, мыслями и надеждами, он сам себя связывает и лишает свободы. Когда что-то случается, он отчаивается и не находит себе места.

Когда достигший истины сохраняет ее на долгое время и продолжает настойчиво практиковать, он более не испытывает страданий. Разум, вышедший из-под контроля — это источник страданий, но когда его природа понятна, несчастья пропадают, как роса при свете солнца.

...
Васиштха продолжил:

Психологические тенденции (ограничения или предрасположенности разума) — нереальны, но тем не менее возникают в разуме, и потому их можно сравнить с видением двух лун у человека, страдающего раздвоением зрения. Поэтому следует отказаться от этой тенденции, как от полного заблуждения. Результат непонимания реален только для непонимающего; для мудрого — это только словесное выражение (как если говорить о сыне бесплодной женщины). Не будь глупцом, О Рама, старайся стать мудрым, отвергая умственные ограничения, как идеи о том, что есть вторая луна.

Ты не тот, кто что-то здесь делает, О Рама, почему же ты приписываешь себе действия? Если существует только единое, кто и что делает, и как? Не становись и пассивным, потому что что достигается неделанием? То, что должно быть сделано, должно быть сделано. Потому, пребудь в высшем Я. Если ты не привязан к действиям, то даже делая все то, что естественно для тебя, ты ничего не делаешь. Если ты ничего не делаешь и привязан к своему ничегонеделанию (когда ты делаешь ничто), ты становишься деятелем! Если весь мир похож на фокус иллюзиониста, от чего следует отказаться и чего искать?

Зародышем этого кажущегося мира является непонимание; если его не видеть «как есть», это непонимание обретает качество истины! Психологическая тенденция (или умственное ограничение) является силой, создающей этот кажущийся мир и заставляющей его вращаться, как гончар заставляет вращаться гончарный круг. Как бамбук, она пуста внутри. Как волны в реке, она не умирает, даже если ее разрезать на части. Ей невозможно овладеть. Она тонка и мягка, но имеет силу меча. Хоть она воспринимается в своих собственных отражениях как их следствия, она бесполезна для поиска истины. Из-за этой тенденции или ограничения, в объектах этого мира видятся несуществующие различия.

Хоть и нельзя сказать, что она обитает в определенном месте, она видна повсюду. Эта тенденция, или ограничение, не является проявлением интеллекта, но, будучи на нем основано, имеет внешний вид интеллекта. Хоть она постоянно меняется, она создает в себе иллюзию постоянства. Из-за своей близости к бесконечному сознанию, она кажется активной; и когда осознается это бесконечное сознание, она (тенденция или ограничение) заканчивается.

Умственное ограничение умирает, если его не подпитывать привязанностью к объектам, но даже в отсутствие такой привязанности, оно продолжает оставаться в своем потенциальном виде.

Васиштха продолжил:
Непонимание, или умственное само-ограничение приобретается человеком без усилий и кажется, что оно способствует удовольствиям, но на самом деле, от него исходят одни только беды. Оно только создает иллюзию удовольствия, полностью закрывая собой само-осознание. Так оно заставило царя Лавану пережить целую жизнь меньше чем за час.

Непонимание или умственное само-ограничение бессильно что-либо сделать, но тем не менее кажется очень активным, как зеркало кажется активно отражающим свет лампы. Как даже самое правдоподобное изображение женщины не может выполнять обязанности живой женщины, это непонимание или умственное ограничение не способно действовать, хоть и кажется могущественным. Оно даже неспособно обмануть мудрого человека, хоть и побеждает глупца — так мираж может обмануть животное, но не разумного человека.

Это непонимание или умственное само-ограничение существует всего мгновение, но из-за своей продолжительности, оно кажется постоянным как река. Оно кажется реальным, потому что оно закрывает собой реальность, но, когда ты пытаешься нащупать его, ты ничего не обнаруживаешь. Тем не менее, снова и снова оно обретает силу и твердость из-за этих качеств кажущегося мира — так тонкие непрочные волокна обретают силу, если скатать их в веревку. Это ограничение кажется растущим, но на самом деле оно не растет. Как только ты пытаешься ухватить его, оно пропадает как кончик пламени. И снова, как небо кажется голубым, это ограничение кажется имеющим в себе что-то вроде реальности! Оно рождено как вторая луна при двоящемся зрении, оно существует так, как существуют объекты во сне, и оно обманывает восприятие, как для людей, сидящих в лодке, берег кажется движущимся. Когда оно активно, оно создает обман длинного сна о кажущемся мире. Оно искажает все взаимоотношения и ощущения. Это непонимание или умственное ограничение ответственно за создание и восприятие двойственности, разделения и последующей неразберихи в восприятиях и ощущениях.

Когда это непонимание или умственное ограничение побеждается путем восприятия его нереальности, тогда прекращается разум — как когда прекращается течение воды, река пересыхает.

[Oleg]

--> конец циаты

http://flib.flibusta.is/b/495864/read
- Йога Васиштхи (пер. Брахмачарини Дивья Чайтанья) 3093K - Васиштха

Как волны поднимаются и опускаются в океане, так миры появляются и пропадают — это обманывает глупца, но не мудрого. Пространство в горшке не появляется, когда появляется горшок, и не пропадает, когда горшок разбивается — кто знает, что таково же отношение между телом (горшок) и высшим Я (пространство), на того не влияют хвалы и осуждения.

Этот сверкающий кажущийся мир заставляет страдать, только пока человек не начинает глубокое исследование своей сущности. Когда восходит мудрость, заблуждение заходит.

Васиштха продолжил:
О Рама, кто видит тело как продукт заблуждающегося понимания и как источник невезения, кто знает, что тело это не он, тот видит истину.

Кто видит, что в этом теле удовольствия и боль ощущаются по причине времени и обстоятельств, которые к нему не относятся, тот видит истину.
Кто видит, что он является вездесущим бесконечным сознанием, которое заключает в себе все, что происходит везде и повсюду, тот видит истину.
Кто знает, что высшее сознание, тонкое как миллионная часть кончика волоса, находится везде, тот видит истину.
Кто видит, что нет никакого разделения между собой и другим, и что единый бесконечный свет сознания существует как единственная реальность, тот видит истину.
Кто видит, что недвойственное сознание, обитающее во всех существах, всемогуще и вездесуще, тот видит истину.
Кто не заблуждается, думая, что он есть тело, которое болеет, боится, волнуется, стареет и умирает, тот знает истину.
Кто видит, что все предметы и существа нанизаны на бесконечное сознание как бусины нанизаны на нитку, и кто знает, что «я не мой ум», тот знает истину.
Кто видит, что все это есть Брахман, а не «я» и не «другой», тот знает истину.
Кто видит все существа во всех трех мирах как свою собственную семью, достойную его любви и защиты, тот видит истину.
Кто знает, что существует только высшее сознание и что в объективности нет никакой основы, тот видит истину.
Кто знает, что удовольствия, боль, рождение, смерть и т. д. — только бесконечное сознание, тот ими не затронется.
Кто чувствует «надо ли стремиться к чему-нибудь, или отказаться от чего-либо? — ведь все это — одно бесконечное сознание», тот утвердился в истине.
...

Как предмет, отраженный в кристалле, не может считаться ни реальным, ни нереальным, так и эта вселенная, отраженная в бесконечном сознании ни реальна, ни нереальна. Опять же, как пространство не затрагивается проплывающими облаками, так это бесконечное сознание не затрагивается вселенной, которая проявляется в нем. Как свет сам по себе не виден, если нет отражающего его объекта, так бесконечное сознание проявляется через эти разнообразные тела. Оно воистину безымянно и бесформенно, но имена и формы приписываются его отражениям.

Сознание, отраженное в сознании, сияет как сознание и существует как сознание, но у глупца (хоть он и считает себя мудрым и рациональным) возникает понятие, что создается и существует что-то отличное от сознания. Глупцу это сознание кажется ужасным кажущимся миром, мудрому то же самое сознание видится единым Я. Только это сознание известно как чистое ощущение — и это благодаря ему солнце сияет и все существа наслаждаются жизнью.

...
инструкции мудреца своему сыну.
Дашура сказал:

Я расскажу тебе в виде истории, то, что хочу сказать об этом мире. Жил-был могучий царь по имени Кхотта, он мог покорить все три мира. Все божества, заведующие этими мирами, верно выполняли его приказы. Невозможно даже сделать полный список его подвигов, которые порождали как счастье, так и несчастье. Его мощь превосходила любое оружие и даже огонь, он был неуязвим, как пространство, которое бьют кулаком. Даже Индра, Вишну и Шива не были ему равными в его предприятиях.

У этого царя было три тела, которые полностью поглощали миры — соответственно наибольшее, среднее и наименьшее. Этот царь появился в пространстве и установился в нем. В пространстве, царь построил город с четырнадцатью дорогами и тремя секторами. В них были сады для наслаждений, великолепные горные пики для развлечений, и семь озер с жемчугом и разными животными в них. В нем были два света, холодный и горячий, и их свет никогда не кончался.

В этом городе царь создал несколько типов существ. Некоторые жили на высоте, некоторые в середине, некоторые — на глубине. Из них некоторые жили долго, некоторые коротко. Они были покрыты черной шерстью. У них было девять входов. Они хорошо проветривались. У них было пять ламп, три колонны и белые поддерживающие деревянные шесты. Они были мягкими от покрывавшей их глины. Все это было создано Майей, иллюзорной силой этого царя.

Здесь царь развлекался, со всеми духами и гоблинами (которые боятся размышлений и исследований их сущностей), которых он создал для защиты дворцов (разных тел). Когда ему хочется переехать, он думает о будущем городе и представляет переезд в него. Окруженный духами и приведениями, он бежит в новый город из предыдущего и живет в новом городе, созданном магией. Там снова, когда он представляет разрушение, он разрушает себя. Иногда он стонет: «Что мне делать? Я глуп и несчастен». Иногда он счастлив, иногда жалок.

Так, он живет и покоряет, ходит, говорит, цветет, светится или не светится: мой сын, этого царя носит в океане внешних форм.

Дашура продолжил:
Это иллюстрация того, как создается вселенная и человек. Кхоттха, появившийся в бесконечном пространстве, есть ни что иное, как просто понятие или намерение, и ничего более. На самом деле даже троица Брахмы, Вишну и Шивы — только части этого понятия. Это намерение ответственно за создание всех трех миров, четырнадцати направлений и семи океанов. Город, построенный царем, — ничто иное, как живое существо, со своими органами и их свойствами. Из разнообразия созданных существ, некоторые, как боги, находятся в высших регионах, и некоторые в низших.

Построив этот город в воображении, царь приставил к нему духов и привидений для защиты — эти духи есть понятие эго. Царь развлекается, чем может, в своем мире, в этом теле. Одно мгновение он видит мир в состоянии бодрствования, и через некоторое время он резко переводит свое внимание во внутренний мир, в котором он развлекается в своих снах. Он переходит из одного города в другой, из одного тела в другое, из одной реальности в другую.

Через множество таких переходов в нем развивается мудрость, он разочаровывается в этих мирах и их наслаждениях и достигает конца скитаний, отказавшись от всех намерений и понятий.

В одно мгновение он кажется мудрым, а уже в следующий миг он опять ищет наслаждений и его понимание мгновенно искажается, как у младенца. Его понятия или подобны плотной тьме (от таких понятий развивается глупость и более низкие рождения), или чисты и прозрачны (от них возникает мудрость, и они приближают к истине), или нечистые (от них возникает стремление к миру). Когда все эти понятия перестают иметь смысл, наступает свобода.

Даже если ты погружен в разные духовные практики, даже если сами боги являются твоими учителями, даже если ты находишься на небесах, свободы нет, кроме как через отказ от всех понятий. Реальное, нереальное и их смесь — просто понятия и ничто другое, а понятия сами по себе ни реальны, ни нереальны. Что тогда мы можем назвать реальным в этой вселенной? Поэтому, мой сын, откажись от этих понятий, мыслей и намерений. Когда они прекратятся, разум сам повернется к тому, что на самом деле за разумом — к бесконечному сознанию.

...
Васиштха продолжил:
Достигнув описанного понимания, Джанака продолжал быть королем и выполнял всю необходимую работу, без проблем, но душевно и разумно. Его разум не отвлекался на развлечения. На самом деле, он все делал как бы из состояния глубокого сна.

С тех пор он не интересовался ни накоплением чего-либо, ни разбазариванием чего-либо, без сомнений и колебаний, он жил в настоящем. Его мудрость была непрерывной и его интеллект не засорялся снова ерундой. Свет само-сознания светился у него в сердце, без малейшего загрязнения беспокойством, как солнце светит над горизонтом. Он смотрел на все во вселенной, как на проявление космической силы, во всем он видел бесконечное сознание. Зная, что все случающееся случается само по себе, он не слишком восторгался и не страдал депрессией, и оставался в непрерывном равновесии. Джанака стал освобожденным еще в этом теле.

Джанака продолжал править королевством. Окружающая его правда или неправда не влияла на его само-осознание. Он оставался постоянно в бесконечном сознании, и поэтому не выполнял действия как таковые, хотя для окружающих он был погружен в королевские дела. Все его тенденции и наклонности прекратились, поэтому хотя он и казался деятельным, он постоянно был как бы в состоянии глубокого сна.

Его не одолевали мысли о прошлом, и он не беспокоился о будущем, он жил в настоящем, всегда счастливо улыбаясь.

Джанака достиг того, что он достиг своими размышлениями. Поэтому каждый должен вопрошать о природе истины, пока не достигнет пределов такого вопрошания. Само-осознание или знание истины не достигается обращением к учителю, или изучением писаний, или хорошими делами — оно достигается только методом вопрошания, взращенным в компании мудрых и разумных. Только внутренний свет — надежный метод; покуда жив внутренний свет, его не закроет темнота инерции.

Васиштха продолжил:
Какими бы неодолимыми не казались страдания, их легко пересечь с помощью лодки мудрости (внутреннего света). Тот, у кого нет этой мудрости, обеспокоен даже мелкими проблемами. Но мудрый легко пересекает море страданий, даже если он одинок и беспомощен в этом мире, и даже если он не изучал никаких писаний. Даже без помощи другого, мудрый человек прекрасно выполняет свою работу. Не так с глупцом — нет, он растеряет даже имеющееся у него состояние. Потому человек должен всегда стараться достичь этого внутреннего света или мудрости, как желающий получить урожай без отдыха трудится в своем саду. Мудрость — это корень, который при хорошем уходе приносит сладкие плоды само-осознания.

Усилия и энергия, затрачиваемые людьми в мирских делах, должны в первую очередь быть направлены на достижение этой мудрости. Сначала надо победить тупость разума, причину всех страданий и недоразумений, семя этого огромного дерева кажущегося мира. Что бы ни было достигнуто на небесах или в преисподней или в этом мире, это же достигается мудростью здесь и сейчас. С помощью мудрости пересекается этот океан кажущегося мира, не милостыней, не посещениями святых мест и не изнурением тела в практиках. Люди с огромными достоинствами приобрели свои достоинства с помощью мудрости. Даже короли достигли своего положения мудростью — несомненно, мудрость есть дорога на небеса, а также к высшему блаженству и освобождению.

Только с помощью мудрости скромный ученик выигрывает состязание с могучим противником. Мудрость или внутренний свет подобны волшебному камню из легенды, О Рама, который выполняет все желания своего хозяина. Обладающий мудростью легко достигает другого берега этой иллюзии мира; не имеющий мудрости тонет в кажущемся мире. Когда интеллект и понимание верно руководствуются внутренним светом, человек достигает другого берега, если нет, перед ним встают неодолимые препятствия.

Недостатки, желания и прочие бедствия не могут даже приблизиться к такому мудрому, чей разум невозможно обмануть. С помощью мудрости, в свете внутреннего света, всеь мир видится таким, какой он есть; ни везение, ни невезение не приближаются к тому, чье видение настолько чисто. Как плотная темная туча, закрывающая солнце, разгоняется ветром, так тьма чувства эго, закрывающая высшее Я, разгоняется мудростью (внутренним светом). Ищущий утверждения в высшем состоянии сознания сначала должен очистить свой разум, взращивая истину или зажигая внутренний свет, как тот, кто желает собрать урожай хлеба, начинает со вспахивания поля.

Васиштха продолжил:
О Рама, потому исследуй собственную сущность, как делал Джанака. Тогда ты без малейших затруднений достигнешь состояния тех, кто знает то, что достойно знания. Снова и снова следует побеждать врагов, называемых чувствами — и тогда твое истинное Я достигнет собственными стараниями удовлетворения. Когда таким образом осознается бесконечное Я, страдания заканчиваются — уничтожаются даже зародыши невежества, невезение заканчивается и заканчивается восприятие зла и страданий. Потому, О Рама, будь как Джанака и осознай самого себя в свете своего внутреннего света. Будь прекрасным человеком.

Беспрестанно ища ответ на вопрос о собственной сущности и постоянно видя изменяющуюся сущность мира, человек в положенное время достигнет само-осознания как Джанака. Ни бог, ни обычаи или ритуалы (или вообще любые действия), ни богатство, ни родственники не могут помочь в этом; только собственные усилия по пониманию собственной сущности могут привести к само-осознанию того, кто остерегается иллюзии мира. Молю тебя, не следуй учениям тех заблуждающихся, кто полагается на богов, различные ритуалы или магические действия, или другие подобные искаженные практики. Этот океан кажущегося мира может быть пересечен только если ты тверд в высшей истине, если ты видишь сам только себя, если твой интеллект не отвлекается на приукрашивание чувственных восприятий.

Я рассказал тебе, как король Джанака достиг само-осознавания, — как бы по высшему провидению, которое даровало понимание прямо с небес. Приверженный истине, подобно Джанаке, ощутит внутренний свет в собственном сердце и невежественный каприз об иллюзии мира сразу же пропадет. Когда пропадает ограниченное и обусловленное чувство «я такой-то и такой-то», возникает осознание всепроникающей бесконечности. Потому, О Рама, как Джанака, оставь в собственном сердце неверные и изощренные понятия о чувстве эго. Когда чувство эго пропадает, в твоем сердце зажигается высший свет само-сознания. Это чувство эго и есть единственная наиплотнейшая форма тьмы — когда оно разгоняется, внутренний свет светит сам собой. Знающий «меня нет», «не существует и других», «и не существует и неосознавания», чья умственная активность успокоилась, не будет стремиться к приобретениям. О Рама, нет другой несвободы, кроме стремления владеть и беспокойства об избегании нежелательного. Не страдай от таких беспокойств и не позволяй стремлению владеть быть твоей целью, отказавшись и от одного, и от другого, будь тверд в том, что остается.

...
Это известно как ограниченный интеллект или индивидуализированное сознание. Однако это ограниченное сознание скоро «забывает» свою собственную неотъемлемую сущность и продолжает существовать, уже как инертное. Затем оно становится способностью думать с присущими ей тенденциями приятия и неприятия. Воистину, только бесконечное сознание становится всем этим, но пока оно не осознает свою бесконечную сущность, оно не знает себя в само-осознании. Потому разум должен быть пробужден путем исследования, основанного на писаниях, бесстрастии и контроле над чувствами. Этот интеллект по пробуждении сияет как абсолютный Брахман; без пробуждения он продолжает ощущать этот конечный мир.

Васиштха продолжил:

Когда этот внутренний интеллект не пробужден, он на самом деле не может ничего знать и понимать — а то, что кажется познанным с помощью мыслей, конечно, не является реальностью. Сами эти мысли получают свою значимость от сознания, как сосуд начинает пахнуть теми духами, которые в нем хранятся. Из-за этого заимствованного интеллекта, мысль способна узнать мельчайшую частицу раздробленного космического сознания. Разум полностью расцветает, только когда на него светит свет бесконечного.

Мысль не способна понять что-нибудь на самом деле, хоть и кажется обладающей интеллектом, как гранитная скульптура танцора не танцует, даже если ее попросить об этом. Может ли изображенная на холсте битва издавать звучание воюющих армий? Может ли труп подняться и пойти? Может ли изображение солнца, вырезанное на камне, разгонять тьму? Подобным образом, — что может сделать инертный разум? Как мираж кажется содержащим воду, только пока светит солнце, разум кажется интеллигентным и активным только из-за внутреннего света сознания.

Невежественные люди неверно принимают движение жизненной силы за разум — но на самом деле это не более, чем дыхание или жизненная сила. Но в случае того, чей интеллект не раздроблен и не обусловлен мыслями, это воистину свет высшего существа или высшего Я. Интеллект, который отождествляет сам себя с определенными движениями жизненной силы в нем самом (имея в себе понятие «это я», «это мое»), называется индивидуальным ограниченным сознанием или душой. Интеллект, разум, индивидуальное сознание и т. д. — названия, которые используют даже мудрые, однако эти сущности нереальны с абсолютной точки зрения. Воистину, нет ни разума, ни интеллекта, ни воплощенного существа — всегда существует только высшее сознание. Только это высшее сознание является миром, временем и всеми процессами изменения и эволюции. Из-за своей эфирности оно кажется несуществующим, хотя оно существует. Хотя оно кажется отражением или видимостью, оно также понимается как истина — но оно находится вне всех этих описаний и его истина может только ощущаться непосредственно в само-осознании.

Когда внутренний свет начинает сиять, разум прекращает свое существование — как при свете пропадает тьма. С другой стороны, когда сознание объектифицируется при попытке ощутить объекты чувств, высшее Я забывается, и возникают мысли о том, что создано разумом.

...
Желания и стремления — корень всех страданий, О Рама, и единственный верный путь — оставить все стремления без остатка и не индульгировать в них. Как огонь разгорается все больше, если ему подкидывать дрова, так и мысли размножаются в прогрессии от раздумий, — мысли прекращаются только по прекращении думания.

Воистину, таково состояние Брахмы — чистое, свободное от стремлений и болезней. Достигнув его, даже глупец освобождается от непонимания. Тот, кто бродит по миру с мудростью как с другом и осознанием как со спутницей, не заблуждается более.

Во всех трех мирах нет ничего ценного, что хотел бы иметь и что не мог бы иметь ум, свободный от желания иметь. Выздоровевшие от лихорадки желаний не подвергаются более взлетам и падениям, характерным для воплощенного существования. Тому, кто свободен от привязанностей и желаний, все три мира так же широки, как след теленка и целый цикл творения подобен единому моменту. Прохлада вершин Гималаев — ничто в сравнении с прохладой ума мудреца, свободного от желаний. Свет полной луны не такой яркий, и океан не такой полный, и лицо богини процветания не такое светлое, как ум мудреца, свободного от желаний.

Когда обрублены все желания и надежды, подобные ветвям дерева разума, разум возвращается в свое природное состояние. Если ты решительно выгонишь эти надежды и желания из своего разума, в тебе не останется страха. Когда разум свободен от движений мысли (которые мотивируются надеждами или желаниями), он тогда становится не-умом — и это является освобождением. Когда убрана подлежащая причина, следствие тоже перестает существовать. Поэтому, чтобы восстановить спокойствие в разуме, удали отвлекающие причины — надежды и желания.

...
Бали спросил Шукру: «О учитель, отражение твоего сияния заставляет меня задать тебе несколько вопросов. Я не желаю удовольствий и наслаждений, я желаю узнать истину. Кто я? Кто ты? Что из себя представляет этот мир? Молю, расскажи мне об этом!»

Шукра ответил: «Я тороплюсь по делам, Бали, но я тебе кратко изложу истинную правду. Существует только абсолютное сознание, все вокруг — это только это тотальное сознание, все это заполнено сознанием. Я, ты и весь этот мир — абсолютное сознание. Если ты скромен и честен перед собой, ты поймешь всю истину мною сказанного, если нет, то попытки дальнейших объяснений будут совершенно бесполезны. Придавание объективности сознанию, его концептуализация — несвобода, отказ от концепций — освобождение. Сознание без концептуализации есть истинная природа всего, — к этому выводу приходят все философии. Когда ты в этом убедишься, ты достигнешь абсолютного сознания. Я сейчас отбываю по делам — ведь пока есть это тело, есть и дела для него».

После ухода Шукры, Бали задумался:

Что сказал мой учитель, несомненно, верно и к месту. Конечно, все что есть — это сознание и ничего больше. Когда это бесконечное сознание развлекается концепцией «это солнце», только тогда происходит разделение понятий солнца и темноты — это сознание отличает свет от мрака. То же сознание узнает землю как землю, стороны света как стороны света и весь мир как мир. Если бы сознание не узнало гору, существовала ли бы она как гора?

Само сознание — это все что есть вокруг, включая органы чувств, тело, желания, возникающие в уме, все то, что внутри, и все то, что снаружи, пространство и постоянно меняющиеся события. Только из-за этого сознания я способен взаимодействовать с предметами и чувствовать их, вовсе не из-за тела. Независимый от тела, я есть тотальное сознание, которое есть самая суть всей вселенной.

Это сознание едино и в нем нет деления на первых и вторых, и кто же тогда мой друг и кто мой враг? Даже если с тела, известного как Бали, срубить голову, потеряет ли единое сознание свою голову? Даже ненависть и другие подобные качества — только изменения этого сознания. Поэтому здесь нет ни ненависти, ни привязанности, ни ума, ни его измышлений — потому что сознание бесконечно и абсолютно чисто, разве там могут возникнуть грязь и искажения? Мы только называем это сознанием, у него нет имени, имя — это только слово! У него нет имени.

Я — бессмертное существо, свободное от всех объектов и условий. Я приветствую это вездесущее сознание, свободное от любых концепций и потому бесконечно свободное. Я приветствую себя — сознание, свободное от деления на объект и субъект, действующее согласно ситуации безо всяких делений, свет которого отражается во всех внешних проявлениях. Я есть это сознание, в котором пропало желание ощущений. Я бесконечен как пространство, меня не затрагивает ни счастье, ни несчастье, вообще ничего такого. Пусть они со мной делают что хотят, я не отличаю себя от них. Движение энергии в единой субстанции не приводит ни к прибыванию ее, ни к потере. Когда сознание является всем, мысли и их продолжения не вызывают движения в сознании. Поэтому я должен оставаться активным, пока самопроизвольно не достигну полной остановки действий в самом себе.

Васиштха продолжил:
Подумав так, Бали выдохнул священное слово ОМ и замер, сосредоточившись на его внутреннем значении. Свободный ото всех сомнений, от восприятия объектов и без различения между мыслителем, мыслью и мышлением (медитатором, медитацией и объектом медитации), с успокоенными намерениями и концепциями, Бали находился в высшем состоянии с умом, в котором прекратилось всякое движение мыслей, как лампа в безветренном месте. Так он жил очень долго.

Васиштха продолжил:
Все демоны (последователи и подчиненные Бали) собрались во дворце и окружили царя, сидящего в глубокой медитации. Неспособные понять происходящего, они вызвали Шукру.

[Oleg]

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4785781

полная версия фильма Михаила Баранова "Йога - взгляд на традицию глазами современности"

интервью о йоге, традиции, современности, с опытными мастерами разных школ и направлений, которые практикуют около 30 лет -- Шайлендрой Шармой (Крия йога Лахири Махасаи), Марком Дарби (Аштанга виньяса йога Паттабхи Джойса), Мадаваном Мунусами (Шивананда йога и тамильская традиция), Свами Ашоканандой (линия Свами Сатчитананды Сарасвати), Саймоном Борг-Оливером (австралийская школа Йога Синерджи), Бал Мукунд Сингхом (линия Свами Дхирендры Брахмачари).

фильм на сайте автора http://mahaihos.com/

обсуждательствующие

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=XSw-w9PggSc" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=XSw-w9PggSc</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=lHUC-m8uHgo" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=lHUC-m8uHgo</a>

https://www.youtube.com/ Мадаван Мунусами

https://www.youtube.com/watch?v=3Q8gwvc3zxA&list=PLM5OlbOrt6uMX2bQb57v3rtoofu4kp-cC

будет благоговение и раздача слонов ин Москау в тоталиарно-сектантско-капиталистическом режиме

http://www.yoga108.com/2018/03/15/madhavan2019/

Мастер хатха йоги, пранаямы и йогатерапии с юга Индии доктор Мадаван Мунусами  (директор Vivekananda Yoga Therapy Institute, India) с семинаром «Традиционная пранаяма и философия йоги для начинающих и продолжающих»

29-30 июня 2019 – Москва

Стоимость семинара 6000 р.

Видеосъемка семинара не разрешается, фотографировать и делать аудиозаписи можно.

будут рассмотрены темы:

29 июня :
1 – базовые пранаямы, традиционный и очень детальный подход к освоению. Капалабхати, Бхастрика, Нади Шодхана (традиционные пропорции, их поэтапное увеличение, кумбхаки)
2 – Йога Сутры Патанджали – ключевые учения и их применение в повседневной жизни современного практикующего. Ямы и Ниямы в современной жизни.

30 июня :
3. Традиционные пранаямы с подробной отстройкой – Брамари, Саману-пранаяма (пранаяма с концентрацией на чакрах в линии Свами Шивананды Сарасвати).
4. Обзорная лекция о древне-тамильском трактате о йоге “Тирумандирам” риши Тирумулара. Трактат никогда не переводился на русский язык, существующие переводы на английский, по отзывам ученых (например отечественный тамилист-филолог Н.Гордийчук) невысокого качества, с многочисленными ошибками. Йогачарья Мадаван читает на старо-тамильском языке и расскажет свое восприятие этого трактата.
Трактат объемный и за 3 часа можно рассмотреть лишь некоторые учения и идеи из него. Некоторые аспекты до сих пор не удается расшифровать даже тамильским ученым.

Тирумантирам – древнейшее тамильское писание, написанное Риши Тирумуларом. Основной священный текст линии преемственности Нандинатха-сампрадаи (Шайва-сидханта), содержащий в себе мистическую суть раджа-йоги и сиддха-йоги, фундаментальные учения из 28 шиваитских Агам (священных текстов), познание и достижение высшей реальности – Шивы.  Тирумантирам содержит более 3000 стихов, согласно легенде, перед написанием каждого стиха Тирумулар медитировал по целому году и затем подводил итог своей медитации в четырех-строчном тамильском стихе.

Текст делится на 9 частей, которые называются тантрами:

Первая тантра описывает временность тела, богатства, молодости и жизни, ахимсу, соблюдение умеренности, дхармы и другие предписания.
Вторая тантра содержит мифологию божеств, космологию индуизма, а также различные категории души. Объясняет аллегорические значения важных мифологических шиваитских историй и рассматривает теологические вопросы.
Третья тантра описывает яму и нияму, пранаяму, асаны, пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи.
Четвертая тантра является трактатом о мантрах и тантрах.
Пятая тантра описывает четыре формы шиваизма, четыре стадии отношений, которые душа может иметь с Богом, четыре доступных реализации и четыре аспекта нисхождения милости.
Шестая тантра описывает Гуру, достижение милости, отречение, признаки греха, аскезы, джняну, даршанШивы.
Седьмая тантра описывает качества сиддха-йога, мудры, миры достигаемые различными классами йогов после смерти, тонкости йоги.
Восьмая тантра описывает пять оболочек, одиннадцать состояний, три падартхи (Пати-пашу-паша), 36 таттв, четыре состояния сознания, три малы, три гуны, десять каран и т.д.
Девятая тантра говорит о достижении акаши, знания, состояние освобождения и самадхи, а также описывает танцы Шивы, ашрам Гуру и встречу с Гуру.

http://flib.flibusta.is/b/308911/read

«Первая ступень приобщения — сто кредосов. Разговор по душам — двести. Вдыхание сатрической энергии — пятьсот кредосов. Благоговение в братской среде — тысяча кредосов».

[Oleg]

ещё версия с чем боролся болезный Гопи Кришна

дайджест

http://flib.flibusta.is/b/134672/read#t2
- Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр 880K - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

2. Кундалини - пробуждение жизненной силы

Теоретические знания не приносят пользы. Анатомическая визуализация Кундалини при медитации бессмысленна. Я не говорю, что Кундалини или чакр не существует. Кундалини есть, чакры есть, но знания о них не приносят никакой пользы. Скорее, они могут повредить, и есть очень много причин, почему они способны стать помехой.

Одна из этих причин состоит в том, что любые знания о Кундалини или об эзотерических путях биоэнергии - о внутренних путях жизненной силы - обобщенны. И сами эти пути, и их истоки у разных людей различны. У А они одни, у Б - другие, у В - третьи. Ваша внутренняя жизнь индивидуальна, поэтому никакие теоретические знания о ней пользы не приносят, а навредить могут, - ибо все это не о вас. Это не может вас касаться. О себе вы узнаете только тогда, когда заглянете вовнутрь.

Чакры есть, но их число у разных людей разное. У кого-то их может быть семь, у кого-то - девять, у кого-то больше, у кого-то меньше. Именно поэтому и существует так много традиций. Буддисты говорят о девяти чакрах, индуисты - о семи, тибетцы - о четырех, - и все они правы!

Корень Кундалини и путь, по которому она проходит, тоже не одинаков у разных людей. Чем глубже вы проникаете в себя, тем больше индивидуальных черт. К примеру, на вашем теле самая индивидуальная часть - лицо, а глаза на лице еще более индивидуальны. Лицо живее, чем любая другая часть тела, и поэтому в нем проявляется личность. Может быть, вы этого не замечали, но в определенном возрасте, - а именно с наступлением половой зрелости, - лицо начинает обретать форму, которая остается более или менее постоянной всю жизнь. До половой зрелости лицо значительно изменяется, но с ее наступлением ваша индивидуальность обретает постоянство, и отныне лицо остается более или менее неизменным.

Глаза еще живее, чем лицо, и они настолько индивидуальны, что изменяются ежесекундно. Если человек не достигает просветления, его глаза не обретают постоянства никогда. Просветление - разновидность зрелости.

С достижением половой зрелости неизменным становится лицо, но есть и другой вид зрелости, когда обретают постоянство глаза. Вы не увидите изменений в глазах Будды... его тело состарится, он умрет, но глаза останутся теми же. Это один из признаков. Когда человек достигает нирваны, его глаза оказываются единственной дверью, заглянув в которую окружающие могут убедиться в том, что это действительно произошло. Теперь его глаза неизменны. Все меняется, а глаза остаются теми же. Глаза - выражение внутреннего мира.

Но Кундалини еще глубже.

И никакие теоретические знания пользы тут не принесут. Обретая теоретические знания, вы начинаете примерять их к себе. Вы представляете себе вещи так, как вас учили, но в вашем конкретном случае все может быть иначе. Отсюда много путаницы.

Нужно ощущать чакры, а не знать о них. Вы должны их "прощупать", - запустить внутрь себя щупальца. Толк будет только тогда, когда вы сами почувствуете свои чакры, свою Кундалини и ее пути, а иначе все бесполезно.

Фактически, когда речь идет о внутреннем мире, предварительное знание приносит лишь вред. Чем больше обретаешь знаний, тем меньше остается шансов ощутить то, что есть на самом деле.

Вы примеряете свои знания к себе. Вам говорят: "Вот тут такая-то чакра, здесь такой-то центр", - и вы представляете себе в этом месте чакру, а ее там может вовсе и не быть. Тогда вы создаете воображаемые чакры. Вы это можете - разум обладает такой способностью. Вы создаете мнимые чакры, а затем силой своего воображения запускаете через них некий поток, но это не Кундалини, а простая фантазия, совершенно иллюзорный феномен, вроде сновидения.

Когда же вы придумаете себе эти центры и сумеете запустить воображаемую Кундалини, то сможете создавать все что угодно.

Далее последуют мнимые мистические переживания, и вы построите внутри себя совершенно фальшивый мир. Внешний мир иллюзорен, но не настолько иллюзорен, как тот, который вы можете создать внутри себя.

Все, что внутри вас, не обязательно реально или истинно, ибо воображение и сновидения тоже внутри. У разума есть способность - очень сильная способность - видеть сны, создавать иллюзии и проекции. Поэтому лучше, если, приступая к медитации, человек ничего не знает о Кундалини и чакрах.

Если вы в конце концов наткнетесь на них, это хорошо. И задавайте вопросы только в том случае, если почувствуете что-то сами. Возможно, вы ощутите, как работает чакра, но пусть это ощущение придет к вам само. Не давайте воли воображению, не думайте об этом, не предпринимайте никаких интеллектуальных усилий понять что-то прежде времени... предварительные знания не нужны. Они не просто не нужны, но определенно вредны.

И вот еще что... Кундалини и чакры не принадлежат вашей анатомии, физиологии. Чакры и Кундалини - часть тонкого тела, сукшма шариры (sukshma sharira), а не грубого.

Конечно, есть определенные точки соответствия. Чакры являются частью сукшма шариры, но ваша физиология и анатомия имеет точки, которые с ними совпадают. Вы можете обозначить место чакры только тогда, когда почувствуете ее; иначе можно расчленить все тело, но ничего похожего на чакры не обнаружится.

Все разговоры, все так называемые свидетельства и все утверждения ученых о том, что будто бы в вашем грубом теле обнаружено что-то похожее на Кундалини и чакры, - чепуха, полная чепуха.

Есть соответствующие им точки, но эти точки могут быть обозначены лишь после того, как вы почувствуете настоящие чакры. Вскрытие вашего грубого тела не даст ничего... там ничего нет. Так что весь этот вопрос не имеет никакого отношения к анатомии.

И еще одно... не обязательно проходить через чакры. В этом нет необходимости... вы вполне можете пройти мимо. Так же не обязательно, что перед просветлением вы почувствуете движение Кундалини. Этот феномен может очень отличаться от того, что вы о нем думаете.

Движение Кундалини ощущается не само по себе, а только в том случае, если у вас не очень чистый канал. Если ваш канал совершенно чист, то вы не сможете ощутить прохождение энергии.

Вы чувствуете лишь сопротивление потоку.

Вы ощутите текущую вверх энергию только в том случае, если на ее пути стоят препятствия. Так что человек, сильно чувствующий движение Кундалини, по-настоящему заблокирован... в его канале много блоков, и Кундалини не может течь свободно.

Кундалини ощущается лишь при наличии сопротивления. Если нет сопротивления, энергию не почувствуешь. Если я взмахну рукой и она не встретит сопротивления, я не почувствую этого движения. Движение ощущается лишь благодаря сопротивлению воздуха, но оно меньше сопротивления камня... сопротивление камня я ощущал бы сильнее. А в вакууме я вообще не почувствую ничего, - так что все это относительно.

Будда ничего не говорил о Кундалини. Дело не в том, что она не протекала в его теле, просто канал был настолько чист, что энергия не встречала на своем пути сопротивления. Вот он ее и не чувствовал. Махавира никогда не упоминал о Кундалини. Это привело к развитию очень неправильных представлений среди последователей Махавиры, джайнов: они решили, что Кундалини - чушь, поскольку учитель ничего им об этом не говорил. И вот из-за того, что Махавира не чувствовал движения Кундалини, ее в течение двадцати пяти веков отрицает вся джайнская традиция, утверждая, что такого явления просто не существует. Но Махавира не говорил о ней совсем не поэтому. Просто в его теле не было блоков, и он ее не чувствовал.

Так что вовсе не обязательно ощущать Кундалини. Возможно, вы и не должны ее чувствовать. А если это так, то вы не почувствуете и чакр, поскольку чакры нужны только для разрушения блоков. Иначе в них нет потребности.

Когда в канале есть блок, препятствующий движению Кундалини, заблокированная энергия приводит в движение ближайшую чакру. Та активизируется. Под воздействием Кундалини эта чакра начинает быстро-быстро двигаться, вырабатывая при этом особую энергию, разбивающую блок.

Если канал свободен, нужды в чакре нет, и вы ничего не почувствуете. Фактически, чакры существуют лишь для того, чтобы помогать вам. Если Кундалини заблокирована, помощь тут как тут. Какая-то из чакр примет запертую энергию. Энергия, не способная продвигаться вперед, откатывается обратно. Но, прежде чем она вернется к своему истоку, ее впитает чакра, и Кундалини продолжит свой путь в чакре. С этим движением энергия усиливается, набирает жизни, и теперь, вернувшись к блоку, пробивает его. Так что чакры - всего лишь вспомогательный механизм.

Если на своем пути Кундалини не встретит препятствий, вы вообще не почувствуете чакр. Поэтому кто-то ощущает девять чакр, кто-то, возможно, десять, а кто-то три, или четыре, или одну, или ни одной. Все зависит от обстоятельств. Фактически, существует бессчетное множество чакр, они сопровождают каждое движение, каждый шаг Кундалини, и всегда готовы прийти на выручку. И если их помощь понадобится, она немедленно будет предоставлена.

Поэтому-то я и настаиваю на том, что теоретическое знакомство бесполезно. И медитация как таковая не имеет к Кундалини никакого отношения. Если Кундалини движется, то она движется, и медитация тут ни при чем. Можно объяснить, что такое медитация, и не упоминая о Кундалини, - в этом нет нужды. Упоминания Кундалини даже создают противоречия при объяснении. Медитацию можно объяснить непосредственно. И, приступая к ней, вам незачем заботиться о чакрах. Когда канал заблокирован, вы чувствуете Кундалини, и чакры оказываются тут как тут, но это происходит совершенно непроизвольно. Помните, что это совершенно непроизвольный механизм, и ваша воля здесь не нужна.

Чем глубже движение, тем оно непроизвольнее. Я могу пошевелить рукой, - это произвольное движение, но я не могу регулировать циркуляцию крови. Можно, конечно, этим заняться. За долгие годы тренировок человек способен обрести умение произвольно управлять кровообращением - и в этом ему поможет хатха-йога; люди делают такое, здесь нет ничего невозможного, но это бесполезно.

Тренироваться тридцать лет лишь для того, чтобы контролировать движение крови, бессмысленно и глупо, поскольку такой контроль ничего не дает. Циркуляция крови осуществляется непроизвольно, и ваша воля тут не нужна. Вы принимаете пищу, и после того, как она входит в вас, вам не нужно напрягать волю... за дело берется машинерия организма, механизмы тела, и все, что требуется дальше, будет сделано само собой. Ваш сон не произволен, рождение не произвольно, смерть не произвольна. Это все непроизвольные механизмы.

Кундалини еще глубже, глубже, чем смерть, глубже, чем рождение, глубже, чем кровь, - поскольку Кундалини циркулирует в вашем втором теле. Кровь циркулирует в физическом теле, Кундалини - в эфирном. И это происходит абсолютно непроизвольно, даже хатха-йога не способны никак повлиять на этот процесс.

Нужно просто войти в состояние медитации, и энергия начнет движение. Все, что требуется от вас, - медитация. Если вы погрузитесь в медитацию достаточно глубоко, внутренняя энергия станет двигаться по восходящей, и вы почувствуете ее поток. Ощущения могут быть очень разными, вплоть до физиологических изменений.

Например, обычно теплые ноги и прохладная голова - признак хорошего самочувствия. С биологической точки зрения это здоровый знак. Когда же все наоборот - ноги стынут, а голова горит, - человек болен. Но то же самое происходит и при восхождении Кундалини: ноги стынут.

На самом деле тепло в ногах - это не что иное, как результат нисхождения сексуальной энергии. А в тот момент, когда жизненная энергия - Кундалини - начинает течь вверх, за ней следует и сексуальная энергия. Она устремляется вверх, и вот ноги стынут, а голова нагревается. С биологической точки зрения лучше, когда ноги теплее головы, а с духовной - здоровее, когда ноги прохладнее, поскольку это знак восхождения энергии.

Восходящее движение энергии может стать причиной многих болезней... ведь с биологической точки зрения вы вывели из равновесия весь организм. Будда умер очень больным, Махавира умер очень больным, Рамана Махарши умер от рака, Рамакришна умер от рака. А причина в том, что вся биологическая система каждого из них была выведена из равновесия. Многое приводят другие обоснования, но все это чушь.

Джайны не сумели постичь, как вышло, что их Махавира был болен, и стали выдумывать этому всякие обоснования. По-моему, все совсем наоборот... для меня было бы непостижимо, если бы он был абсолютно здоров. Такое просто невозможно, поскольку это было его последнее рождение и вся биологическая система должна была прийти в упадок. Система, работавшая тысячелетиями, готова была разрушиться. Он просто не мог быть здоровым, под конец он должен был оказаться тяжело больным. Так оно и вышло! Но его последователям было очень трудно постичь, почему Махавира мог быть болен.

В те дни существовало лишь одно объяснение болезни... если ты страдаешь от какого-то недуга, значит, плоха твоя карма, твои прошлые деяния неправедны. Махавира болел, и это должно было означать, что он все еще находится под воздействием кармы. Такого быть не могло, поэтому пришлось сочинять особую историю... мол, соперник Махавиры, Гошалак, использовал против него злые силы. Но дело было вовсе не в этом.

Биологические, естественные токи направлены вниз, духовные токи - вверх. А весь организм рассчитан на нисходящие токи.

Вы можете ощутить множество перемен в своем теле, но первые из них произойдут в теле тонком. Медитация - всего лишь способ возвести мост от грубого к тонкому. Когда я говорю "медитация", то имею в виду лишь одно: медитацией называется умение выпрыгивать из своего грубого тела. Но для того, чтобы совершить этот прыжок, вам нужна помощь вашего грубого тела, вам придется использовать его как ступеньку.

Вы можете совершить этот прыжок из любой крайней точки. Так, один из способов подвести человека к краю - пост. В результате долгого непрерывного поста вы оказываетесь у самой кромки. Человеческое тело способно выдержать девяностодневный пост, затем, в момент, когда организм абсолютно истощен, в момент, когда исчерпаны все резервы выносливости, происходит одно из двух. Если вы ничего не предпримете, то умрете. Но если вы используете этот момент для медитации, то можете совершить прыжок.

Если вы ничего не сделаете и будете просто поститься дальше, то можете умереть. Это будет самоубийство. Махавира, экспериментировавший с постом больше, чем кто бы то ни было в истории человечества, был единственным, кто позволял своим последователям духовное самоубийство. Этот миг на краю, когда возможно одно из двух, он называл сантарой (santhara). Наступает момент, когда вы можете либо умереть, либо совершить прыжок. Если вы используете определенную технику, то способны совершить прыжок, и тогда, как учил Махавира, произойдет не самоубийство, а сильнейшая духовная вспышка. Махавира был единственным человеком, - единственным во всем мире, - говорившим, что, если вам достанет смелости, вы вправе использовать для своего духовного роста даже самоубийство.

Прыжок возможен с любой крайней точки. Суфии для этого танцевали. В какой-то момент пляски в вас пробуждается некое неземное чувство. Это чувство испытывают даже зрители, глядящие на настоящего суфийского танцора. Ритмические движения танца рождают в человеке ощущение, что он утратил единство с телом, отделился от него. Вначале движение сознательно, но скоро подключается некий внутренний механизм, и тело танцует уже непроизвольно.

Начинаете танец вы, и если заканчиваете его тоже вы, то это была обыкновенная пляска. Однако если, начав, вы в конце концов чувствуете, что где-то посредине контроль перешел к некоему непроизвольному механизму, то это уже танец дервишей. Вы движетесь быстро, и тело начинает трястись в танце уже помимо вашей воли.

Это момент, когда вы либо сойдете с ума, либо совершите прыжок. Вы можете сойти с ума, ибо уже не контролируете движения своего тела. Оно вам не подчиняется, вы ничего не в силах поделать. Вы можете обезуметь, и никогда уже не прекратите это непроизвольное движение. Это момент, когда вы приходите либо к сумасшествию, либо, если знаете технику прыжка, к медитации.

Потому-то суфии были всегда известны как безумцы. Они известны как безумцы! Обычно они и есть безумцы. В Бенгалии существует секта, очень напоминающая суфиев, - баул факиры. С плясками и песнями они ходят от деревни к деревне. И само слово баул происходит от бавла - "безумный".

Эта практика часто приводит к безумию, но если вы знаете технику, то вполне можете вместо этого погрузиться в медитацию. На краю всегда так; потому-то мистики издревле использовали термин "острие меча". Вас ждет либо сумасшествие, либо медитация, и каждый метод использует ваше тело как острие меча, отсекающего для вас одну из двух возможностей.

Какова же в таком случае техника прыжка в медитацию? Я говорил о двух возможностях: о посте и танце. Все техники медитации подводят вас к краю, откуда вы должны совершить прыжок, но сам прыжок может состояться лишь при помощи одного очень простого, очень неметодичного метода.

Если вы останетесь осознанным в тот момент, когда пост приведет вас вплотную к смерти, если вы сумеете остаться сознательным в тот самый момент, когда уже вот-вот готов наступить конец, если вам удастся это, - тогда смерти нет. И нет ее не только на этот раз, ее нет никогда. Вы совершили прыжок! Когда придет момент, настолько напряженный, что вы поймете... на следующую секунду вас уже не хватит, когда вы поймете, что упусти вы это мгновение, и возврата не будет, осознавайте - и прыгайте. Осознанность и есть метод. И поскольку метод - осознание, дзэн-буддисты говорят, что метода не существует. Осознанность - это вовсе не метод. Потому-то и Кришнамурти неустанно твердит, что метода нет.

Конечно, осознание на самом деле - вовсе не метод; и все же я называю его методом, ибо если вы утратите осознание, то в тот самый момент, когда станет возможен прыжок, вы пропадете. Поэтому, когда кто-то говорит: "Вам поможет только осознанность", - это относится к одному из тысячи или десятка тысяч людей, но это будет тот человек, который дошел до точки, где его может настичь смерть или безумие. Так или иначе, он уже дошел до этой точки.

А что касается остальных - большинства, - только толкующих об осознании, то им оно не поможет. Вначале им нужно тренироваться. Сознание, проявляющееся в обычных ситуациях, тут ни к чему. Да в обычных ситуациях вы и не бываете сознательными. Бесконечная история глупости разума - его летаргии, его лености, его несознательности - длится настолько долго, что, просто послушав Кришнамурти, или меня, или кого-то еще, вы не можете и думать о том, чтобы стать сознательными. Вам будет трудно осознавать те вещи, которые вы так много раз совершали без осознания.

Вы попали в свой офис, совершенно не осознавая того факта, что минуту назад шли куда-то: вы повернули за угол, прошлись, открыли дверь. И так всю жизнь. Теперь все это превратилось в непроизвольный механизм и начисто вымылось из вашего сознания.

А Кришнамурти говорит: "Когда идете, будьте сознательны". Но вы всегда ходили, абсолютно не осознавая этого. Эта привычка засела так глубоко, что впиталась в вашу кровь и плоть. Теперь изменить что-то очень трудно.

Вы можете быть сознательными лишь в секунды внезапной опасности. Кто-то приставил к вашей груди пистолет - и вы сознательны, потому что никогда прежде такой ситуации не переживали. Но если эта ситуация вам уже знакома, то вы не осознаете ничего.

Пост нужен для того, чтобы создать опасность, такую опасность, с которой вы никогда раньше не сталкивались. Так что тому, кто прежде регулярно постился, обычный пост не поможет; ему нужен очень долгий пост. И если прежде вы никогда не танцевали, то танец принесет плоды легко, но если вы опытный танцор, пляска суфийских дервишей вам ни к чему. Она вам не поможет ни капельки, ибо вы слишком совершенны, слишком умелы, а умение означает, что действие ваше непроизвольно. Умение всегда означает только это.

Потому-то и разработаны сто двенадцать методов медитации. Если вам не подходит один, подойдет другой. И самый лучший для вас - абсолютно вам незнакомый. Если вы совершенно не знакомы с данным методом, то скоро окажетесь в опасности. А оказавшись в опасности, будьте сознательны!

Так что не думайте о Кундалини и обратите все внимание на медитацию. И, когда к вам придет осознание, тогда-то все и начнется. Вначале вы осознаете внутренний мир, более глубокий, огромный, обширный, чем сама Вселенная. Сквозь вас начнут течь неведомые, совершенно незнакомые энергии. Произойдут события неслыханные, невообразимые, никому и не снившиеся. Но у каждого они свои, так что говорить о них толку нет.

Они у каждого свои, и поэтому все древние традиции и подчеркивают необходимость в гуру. Писания не помогут, - только гуру. А они всегда выступали против писаний, тогда как писания только и говорят о гуру, славят их. Сама идея гуру входит в противоречие с писанием. Широко распространенная в Индии пословица... Гуру бин джняна нахи (Guru bin gnana nahee) - "без гуру нет знания" - на самом деле означает не то, что без гуру и вправду знания нет, а то что одни лишь писания его не дают. Человеку нужен живой гуру, а не мертвая книга. Книга не может знать, что вы за человек. Книга - всегда обобщение, она не бывает конкретной... это исключено, сама эта возможность в ней не заложена. Только живой человек способен осознать ваши потребности, предвидеть ваш путь.

Это в самом деле парадоксально... писания толкуют о гуру - Гуру бин джняна нахи, без гуру нет знания, - а гуру при этом выступают принципиально против писаний. Сама идея, что гуру способен дать знания, совсем не означает, что он обязательно обеспечит ими желающих. Скорее, речь идет о том, что помочь тут может только живой человек. Почему? Потому что гуру знает конкретного ученика.

[Oleg]

-->

Книга не знает человека. Книга не предназначена ни для кого в частности, она обращается к каждому. А если кто-то предлагает вам метод, он должен взять в расчет вашу индивидуальность, и этот расчет должен быть по-научному точным. Гуру передает свое знание тайно, без свидетелей, непосредственно ученику.

Почему тайно? Тайна - единственное средство передачи знаний. Ученику велят ни с кем не говорить об этом. Разум хочет поговорить. Если у вас есть знание, очень трудно хранить его в тайне, это одна из сложнейших вещей на свете, но таков всегда был путь гуру, путь учителей. Они дают вам что-то лишь с условием, что вы никому об этом не скажете.

Но почему?

К чему эта таинственность?

Многие говорят, что истина не требует таинственности. Это чушь. Истина требует большей таинственности, чем ложь, ибо может оказаться для кого-то фатальной; она таит в себе опасность. Ее доверяют конкретному человеку, она предназначена лишь для него и ни для кого больше. Он не должен передавать ее другим, пока не дойдет до рубежа, где стирается его индивидуальность. Это нужно понять.

Гуру - это человек, чья индивидуальность стерлась. Только тогда он способен глубоко постичь вашу индивидуальность. Если он сам индивидуален, то будет так или иначе вас интерпретировать, но никогда не сможет вас узнать. Например, вот я здесь и я говорю что-то о вас, - и это прежде всего я, говорящий о вас. И эти слова не о вас, но скорее обо мне. Я не могу вам помочь, потому что на самом деле ничего о вас не знаю. Все, что я знаю о вас, пришло ко мне окольным путем, через знание себя.

Это мое бытие здесь должно прекратиться. Я должен стать отсутствием. Лишь тогда я способен безо всяких интерпретаций проникнуть глубоко в тебя; лишь тогда смогу узнать тебя таким, какой ты есть, а не таким, каким ты мне видишься. И лишь тогда я смогу помочь. Вот отсюда и таинственность.

* * *

Итак, лучше не говорить о Кундалини и о чакрах. Нужно учить лишь о медитации, и лишь о ней слушать, лишь ее стремиться понять. А все остальное приложится.

Кундалини сама по себе не есть жизненная сила. Скорее, это особый канал для этой силы, путь. Но жизненная сила может идти и другими путями, ей не обязательно идти по Кундалини. Человек вполне способен достичь просветления, и не проходя по Кундалини, однако Кундалини - самый легкий, самый короткий путь.

Если жизненная сила проходит по Кундалини, то ее конечным пунктом оказывается брахма рандхра (brahma randhra). Если же жизненная сила избирает другой путь, - а возможности тут бесконечны, - то брахма рандхра не будет конечным пунктом. Расцвет брахма рандхры - это лишь потенциальная возможность, реализующаяся, когда жизненная сила проходит по Кундалини.

Есть йогические системы, даже не упоминающие о Кундалини и ни слова не говорящие о брахма рандхре. Но такой путь - самый легкий, и поэтому девяносто процентов достигающих самореализации людей делают это через Кундалини.

Кундалини и чакры находятся не в физическом теле. Они принадлежат телу эфирному, но имеют соответствия в физическом. Так, выражая свою любовь, вы кладете руку на сердце. Никакой "любви" там нет, но ваше сердце, физическое сердце, является точкой соответствия. Когда вы кладете руку на сердце, вы просто располагаете ее над определенной чакрой, которая принадлежит эфирному телу, а эта точка приблизительно совпадает с вашим физическим сердцем.

Кундалини - часть эфирного тела, поэтому все, чего вы достигаете на пути Кундалини, не умирает вместе с телом физическим, вы берете это с собой. Все, чего вы достигнете, останется с вами, ибо не принадлежит вашему физическому телу. Если бы эти достижения ему принадлежали, они бы утрачивались с каждой смертью, и вам снова приходилось бы начинать все с самого начала. Но, когда вы доходите до третьей чакры, это достижение остается с вами и в следующей жизни. Оно уходит вместе с вами и сохраняется в вашем эфирном теле.

Говоря, что жизненная энергия идет по Кундалини, я подразумеваю, что Кундалини - канал, цельный канал, соединяющий семь чакр. Эти чакры находятся не в физическом теле, поэтому все, что мы говорим о Кундалини, касается эфирного тела.

* * *

Когда жизненная сила проходит по Кундалини, чакры вибрируют и расцветают. К ним подходит энергия, и они оживают. Совсем как при выработке электроэнергии, когда давление воды вращает турбину. Если бы не было воды и ее давления, турбина стояла бы; она бы не работала. Турбина вращается благодаря давлению. Так же и чакры: они есть, но остаются мертвыми, пока их не приведет в движение жизненная сила, и только тогда они начинают вращаться.

Потому они и называются чакрами. "Центр" - неточный перевод слова "чакра", поскольку центр - это нечто статичное, а чакра подвижна. Так что верный перевод "колесо", а не центр, - или "динамический центр", или "вращающийся центр", "подвижный центр".

Чакры остаются центрами лишь до тех пор, пока до них не дойдет жизненная сила. В миг же, когда она к ним подходит, они становятся чакрами. Тогда они уже не центры, а вращающиеся колеса. И каждое колесо своим движением создает новую энергию. Эта энергия направляется на вращение следующих чакр. Таким образом, проходя через каждую чакру, жизненная сила становится все мощнее и активнее.

Кундалини - это канал, по которому движется жизненная сила. Жизненная сила расположена в сексуальном центре - в муладхаре, - там она хранится. Ее можно использовать как сексуальную энергию, и тогда она порождает биологическую жизнь. И в этом случае она тоже создает движение, создает дополнительную энергию, - биологическую. Если эта же энергия устремляется вверх, то открывается канал Кундалини.

Сексуальный центр, муладхара, открывается первым. Он может открыться либо для биологического зачатия, либо для зачатия духовного. Муладхара имеет два выхода - нижний и верхний. Высшая точка канала Кундалини - это сахасрара, с брахма рандхрой в центре. Раскрытие брахма рандхры - один из путей к самореализации.

Существуют и другие пути, без использования канала Кундалини, но они более трудны. Такие методы обходят Кундалини молчанием и не практикуют движение по этому каналу. Есть индуистские методы... Раджа-йога, Мантра-йога, многочисленные тантристские техники. Есть христианские методы, буддистские, дзэнские, даосские. Они не занимаются пробуждением Кундалини, этот путь ими не используется. Они идут по другим каналам, - каналам, которые даже не принадлежат эфирному телу. Можно использовать астральные пути. Наше третье - астральное - тело имеет свои каналы. И четвертое - ментальное - тело тоже имеет свои каналы. В каждом из семи тел есть особые каналы.

Практикуемый мною метод Динамической Медитации основан на использовании Кундалини. С Кундалини работать легче, поскольку она принадлежит второму из тел. Чем глубже вы обращаетесь - третье, четвертое тело, - тем сложнее работать. Второе тело - ближе всего к вашему физическому, оно имеет точки соответствия с ним, и поэтому работать тут проще.

Если вы работаете с третьим телом, то точки соответствия нужно искать во втором. Если работаете с четвертым, точки соответствия - в третьем. И тогда ваше физическое тело вообще ни при чем, вы в нем ничего не почувствуете. А с Кундалини вы отчетливо ощущаете каждый шаг и всегда знаете, где находитесь. Поэтому вы чувствуете себя увереннее. Используя другие методы, вам нужно изучать специальные техники, позволяющие ощущать точки соответствия во втором или в третьем теле, - а на это нужно время.

Другие методы отрицают Кундалини, но такое отрицание некорректно. Они просто не имеют с ней дела. Кундалини требует совершенно особой методологии; и если вы работаете по дзэнской методике, то вам до Кундалини нет дела.

Но иногда Кундалини просыпается даже при работе по другим методикам, - ведь все тела взаимосвязаны, они пронизывают друг друга. И вот, если вы работаете с третьим, астральным телом, может включиться второе. Оно воспламенится искрой от третьего.

Обратное невозможно. При работе со вторым телом третье не воспламеняется, поскольку второе ниже третьего. Но, работая с третьим телом, вы создаете энергию, которая может спуститься во второе, безо всяких усилий с вашей стороны. Энергия легко перетекает в низшие поля. Ваше второе тело ниже третьего, поэтому в него может иногда стекать выработанная там энергия.

Итак, можно ощутить Кундалини, используя другие методы, но учителя, не работающие с Кундалини, не позволят вам обращать на нее внимание. Если вы сосредоточитесь на этом процессе, все больше и больше энергии станет перетекать в Кундалини, и весь не задействующий ее метод рассыплется. Они ничего не знают о Кундалини и поэтому не умеют с ней работать.

Учителя других методов будут полностью отрицать Кундалини. Они будут говорить, что это чепуха, игра воображения, всего лишь психическая проекция: "Не придавайте этому значения, не обращайте внимания". Когда же вы перестанете обращать внимание и продолжите работу с третьим телом, Кундалини понемногу остановится. Утечка энергии во второе тело прекратится. И это к лучшему.

Если вы уже занялись работой по какой-то методике, погрузитесь в нее полностью. Не обращайтесь к другим методам, даже не думайте о них, ибо это лишь вызовет путаницу. А течение Кундалини - настолько тонкий и неизведанный процесс, что всякая путаница тут пагубна.

Мой метод Динамической Медитации связан именно с использованием Кундалини. Даже если вы просто станете наблюдать свое дыхание, это принесет пользу Кундалини, ибо дыхание в сочетании с праной, или жизненной энергией, тесно связано со вторым, эфирным телом. Оно же связано и с вашим физическим телом. Дыхание совершается в вашем физическом теле, исходит от него, но это тело - всего лишь дверь.

Прана связана с эфирным телом. Дышат легкие, но они делают это для эфирного тела. Ваше первое, физическое тело работает для второго, эфирного. Точно так же эфирное тело работает для третьего, астрального, а то - для четвертого, ментального.

Физическое тело - дверь для второго. Второе тело настолько тонко, что не может связываться с материальным миром напрямую, поэтому вначале ваше физическое тело преобразует материальные формы в витальные, а они, в свою очередь, служат пищей второму телу.

Все, что воспринимается вашими чувствами, преобразуется в витальные формы, и те питают второе тело. Затем второе тело преобразует все это в еще более тонкие формы, и они становятся пищей для третьего.

Вы ведь не едите грязь, однако ее составляющие впитываются овощами, преобразуются ими и становятся съедобными. Растительный мир превращает грязь в тонкую живую материю, которую вы можете усвоить. И вы не питаетесь простой травой, ее ест за вас корова. Трава попадает в корову, та преобразует ее в молоко, и в таком виде вы ее употребляете... пьете молоко.

Подобным же образом и ваше тело, принимая в себя материю, преобразует ее в витальные формы, а их принимает второе тело. Вы дышите легкими, легкие - машина, работающая на второе тело. Если второе тело умирает, легкие могут оставаться в порядке, но дыхание уходит, оно останавливается. Второе тело - хозяин первого, а третье - хозяин второго. Каждое низшее тело - слуга высшего.

Поэтому при работе с Кундалини важно сосредоточивать внимание на дыхании. Оно вырабатывает энергию, накапливает ее и способствует восхождению жизненной силы.

Весь мой метод связан с Кундалини. Если постичь этот метод, с его помощью можно сделать все. Тогда больше ничего и не нужно.

Последней чакры, сахасрары, можно достичь при помощи любого метода. Сахасрара и брахма рандхра - названия седьмой чакры в Кундалини-йоге. Если вы работаете не с Кундалини, а с другой системой, вы тоже достигнете этой точки, просто не будете знать ее как брахма рандхру и оставите без внимания первые шесть чакр. Вы пройдете другим путем, поэтому и вехи окажутся иными, но финал всегда один и тот же. Все семь тел соединяются в седьмой чакре, и к ней можно прийти из любого.

Нельзя обращаться к двум путям, к двум методам сразу, это приведет к путанице, и внутренняя энергия разделится на два канала. Любой метод должен направить всю внутреннюю энергию через одно измерение. Именно на это и направлен мой метод Динамической Медитации, и теперь вам понятно, почему он начинается с десяти минут глубокого учащенного дыхания.

3. Этапы развития тонких тел

Вопрос:

Вы говорили о возможности ложных проекций Кундалини, которые Вы считаете не духовным, а психическим явлением. Однако в своем вступлении Вы сказали, что Кундалини - чисто психический феномен. Означает ли это, что существуют два состояния Кундалини, - психическое и духовное?

Для того чтобы вы это поняли, нужно подробно остановиться на структуре тонких тел.

Человек состоит из семи тел. Первое - известное всем физическое тело. Второе - эфирное тело; третье, отличное от второго, - астральное тело. Четвертое, отличное от третьего, - ментальное, или психическое тело; пятое, опять же отличное от четвертого, - духовное тело. Шестое, отличное от пятого, тело называется космическим. Седьмое, и последнее, называется нирвана шарир, или тело нирваны, бестелесное тело. Немного информации об этих семи телах позволит вам понять Кундалини полнее.

В первые семь лет жизни формируется только стхул шарир - физическое тело. Остальные тела остаются лишь семенами. Они наделены потенциалом роста, но в начале жизни дремлют. Поэтому первые семь лет - годы ограниченности. В эти годы нет роста интеллекта, чувств или желаний. Все это время развивается лишь физическое тело. Некоторые люди так и не перерастают этот возраст, они застревают на семилетнем уровне и остаются не более чем животными. Животные развивают только физические тела, все остальные остаются в них нетронутыми.

В следующие семь лет - от семи до четырнадцати - развивается бхава шарира, или эфирное тело. Это семь лет эмоционального роста личности. Потому-то именно в четырнадцать лет наступает сексуальная зрелость, несущая с собой сильнейшее из всех чувств. И некоторые люди тут останавливаются. Их физическое тело продолжает расти, но они застревают в первых двух телах.

В следующий семилетний период, - с четырнадцати до двадцати одного, - проявляется сукшма шарира, или астральное тело. И если во втором теле развиваются эмоции и чувства, то в третьем - разум, мышление и интеллект. Поэтому ни один суд мира не привлекает детей до семилетнего возраста к ответственности за их действия, ведь у малыша пока есть лишь физическое тело. В этом смысле мы относимся к ребенку так же, как к животному, и не можем считать его ответственным. Даже если он совершает преступление, мы полагаем, что оно совершено под чьим-то руководством, что настоящий преступник - кто-то другой.

С развитием второго тела человек достигает зрелости. Но это лишь половая зрелость. Здесь работа природы заканчивается, и потому природа оказывает человеку полное содействие лишь до этого этапа. Но на данной стадии человек еще не становится человеком в полном смысле слова. Третье тело, с которым развиваются разум, мышление и интеллект, дается нам образованием, цивилизацией и культурой. Поэтому избирательное право мы получаем в двадцать один год. Такая практика в мире преобладает, но ныне во многих странах обсуждается вопрос о наделении этим правом восемнадцатилетних. Это естественно, поскольку с эволюцией человека обычный семилетний период развития каждого из тел все сокращается.

Во всем мире девочки достигают половой зрелости в возрасте от тринадцати до четырнадцати лет. Но в последние тридцать лет этот возраст становится все меньше. Половой зрелости достигают уже даже десяти-одиннадцатилетние девочки. Снижение возраста избирательного права до восемнадцати лет - показатель того, что многие люди стали завершать работу двадцати одного года за восемнадцать. Однако в обычном случае на рост трех тел требуется все-таки двадцать один год, и большинство людей дальше не развиваются. Со становлением третьего тела их рост останавливается, и они уже больше не совершенствуются до конца жизни.

То, что я называю психикой, есть четвертое тело, или манас шарира. Этому телу свойственны свои чудесные переживания. Человек с неразвитым интеллектом не может интересоваться и наслаждаться, к примеру, математикой. В математике есть особое очарование, и лишь Эйнштейн может погрузиться в нее, как музыкант в звуки или художник в цвета. Для Эйнштейна математика была не работой, а игрой, но для того, чтобы обратить математику в игру, интеллект должен достичь вершины своего развития.

С развитием каждого тела перед нами открываются бесконечные возможности. У того, чье эфирное тело не сформировалось, кто остановился после семи лет развития, нет других интересов в жизни, кроме еды и питья. Поэтому культура цивилизаций, где большинство людей развиваются лишь до уровня первого тела, замешана исключительно на сладких кореньях. Культура цивилизаций, где большинство людей застряли на втором теле, сориентирована исключительно на секс. Их выдающиеся личности, литература, музыка, их фильмы и книги, их поэзия и живопись, даже их дома и машины, - всё сосредоточено на половых отношениях; все эти вещи насквозь пропитаны сексом, сексуальностью.

В цивилизации, где третье тело развивается полностью, люди интеллектуальны и вдумчивы. Когда развитие третьего тела обретает для общества особенно большое значение, там во множестве происходят интеллектуальные революции. Именно такого калибра люди превалировали во времена Будды и Махавиры в Бихаре{1}. Потому-то в маленькой провинции Бихар и родились восемь человек, сопоставимых по масштабам с Буддой и Махавирой. Жили в те времена и тысячи других осененных гением людей. Такая же ситуация сложилась в Греции времен Сократа и Платона и в Китае времен Лао-цзы и Конфуция. И особенно удивительно то, что время жизни всех этих изумительных людей приходится на какие-нибудь пятьсот лет. В эти полтысячелетия развитие третьего тела человека достигло своего пика. Обычно человек на третьем теле и останавливается. Большинство из нас не развиваются после двадцати одного года.

С четвертым телом человек обретает совершенно необычный опыт. Гипноз, телепатия, ясновидение суть потенциальные возможности четвертого тела. Люди могут связываться друг с другом, минуя пространство и время. Они могут, не спрашивая, читать мысли окружающих или проецировать свои. Без всякой внешней помощи сеять идеи в чужих умах. Человек способен путешествовать вне тела, совершать астральные проекции и изучать себя извне, из-за пределов физического тела.

Четвертое тело наделено огромным потенциалом, но мы не стараемся полностью его развить, поскольку этот путь очень рискован и обманчив. Чем в более тонкий мир мы входим, тем больше вероятность обмануться. Прежде всего, сложно выяснить, действительно ли человек вышел из своего тела. То ли ему показалось, что он его покинул, то ли он и вправду это сделал, - в обоих случаях единственным свидетелем остается он сам. Так что обмануться тут легко.

По ту сторону четвертого тела мир субъективен, а по эту - объективен. Когда я держу в пальцах рупию, ее могу видеть я, ты, еще пятьдесят человек. Это обычная реальность, в которой участвуем мы все, и легко можно выяснить, есть у меня в пальцах рупия или ее нет. Но вы мне не спутник в царстве моих мыслей, а я вам - в царстве ваших. Здесь начинается личный мир со всеми его опасностями, здесь теряют вес наши внешние правила и обоснования. Итак, с четвертого тела начинается по-настоящему обманчивый мир. И все, что есть обманчивого в трех предыдущих мирах, - просто пустяк.

Наибольшая опасность состоит в том, что обманщик не обязательно осознает тот факт, что он обманывает. Он может, сам того не ведая, обманывать и других, и себя. Все на этом уровне настолько тонко, непостоянно и лично, что у человека нет никакой возможности проверить реальность своего опыта. Поэтому он не в состоянии точно сказать, просто ли он воображает что-то или это и вправду с ним происходит.

Потому-то мы всегда пытались уберечь человечество от этого четвертого тела, проклиная и казня тех, кто им пользовался. В Европе в свое время были заклеймены и сожжены как ведьмы сотни женщин - лишь за то, что они использовали возможности четвертого тела. В Индии были убиты сотни тантристов - за работу с этим же телом. Им были ведомы кое-какие секреты, казавшиеся опасными окружающим. Им было известно, что происходит в вашем разуме; ни разу не входя к вам в дом, они знали, что где у вас лежит. Путешествия по царству четвертого тела во всем мире считались "черным" искусством, ибо никогда нельзя предвидеть, что произойдет на следующем шагу. Мы всегда изо всех сил старались удержать людей от любых шагов за пределы третьего тела: четвертое казалось нам слишком опасным.

Да, тут человека ждут опасности, но вместе с ними и удивительные достижения. Поэтому нужно было не останавливаться, а исследовать. Возможно, тогда бы мы и нашли способы проверки реальности своего опыта. Сейчас мы владеем новыми научными инструментами, да и человеческие способности к постижению увеличились. Так что, возможно, какие-нибудь будущие открытия помогут нам найти нужные пути, - как это уже не раз бывало в науке.

Бывают ли у животных сновидения? Как это можно узнать, если животные не говорят? Мы знаем, что видим сны, потому что встаем по утрам и рассказываем друг другу о том, что нам снилось. Недавно, после огромных и упорных усилий, способ был найден. Ответ дал один человек, много лет проработавший с обезьянами; и в методах его работы стоит разобраться. Он показывал обезьянам фильм. Едва начинался фильм, подопытное животное били током. На зрительском сиденье была предусмотрена кнопка, и обезьяну научили нажимать ее, почувствовав разряд. Итак, каждый день ее сажали на сиденье и с началом фильма подавали ток. Обезьяна тут же нажимала на кнопку и отключала его.

Это продолжалось сколько-то дней; затем обезьяну стали усыплять на этом же сиденье. Теперь, с началом сновидения, обезьяна должна была почувствовать дискомфорт, поскольку для нее фильм на экране и фильм во сне - одно и то же. Она сразу же нажимала на кнопку. Она снова и снова нажимала на кнопку, и этим было доказано, что обезьяна видит сны. Так человек сумел проникнуть во внутренний мир сновидений животных.

Люди, занимающиеся медитацией, тоже научились извне проверять реальность событий четвертого тела, могут отличать истинный опыт от ложного. Из того, что опыт Кундалини в четвертом теле психический, еще не следует, что он ложный. Есть истинные психические состояния и ложные психические состояния. Поэтому, когда я говорю о Кундалини как о психическом опыте, это не значит, что он непременно ложный. Психический опыт может быть как ложным, так и истинным.

[Oleg]

-->

Ночью вы видите сон, и это сновидение - факт, ибо оно было. Но проснувшись утром, вы можете вспомнить какой-нибудь сон, которого вы на самом деле не видели, и утверждать, что вам это снилось. Тогда это ложное сновидение. Человек может проснуться утром и сказать, что он никогда не видит снов. Многие люди действительно верят, что они их не видят. Но они видят сны, видят их всю ночь, это доказано наукой. Однако утром они настаивают, что никогда ничего такого не видели. Итак, их слова абсолютно ложны, хотя они этого не осознают. Фактически, они просто не помнят свои сны. Случается и обратное... вы помните сны, которых не видели. Это тоже ложно.

Сны не ложны, это особая реальность. Но сны бывают настоящими и ненастоящими. Настоящие сны - это те, что снились на самом деле. Проблема еще в том, что, проснувшись, вы не можете пересказать свой сон в точности. Поэтому в былые времена очень уважали людей, умевших ясно и подробно их пересказывать. Очень трудно точно пересказать сновидение. Вы видите сон в одной последовательности, а вспоминаете - в обратной. Это как фильм. Сюжет в фильме, который мы смотрим, разворачивается от начала ленты. Так же и во сне: пока мы спим, катушка драмы сновидения сворачивается в одну сторону, а когда просыпаемся, - начинает разворачиваться в другую, поэтому вначале мы вспоминаем самый конец и далее вспоминаем все в обратном порядке. И первое, что нам приснилось, вспоминается в последнюю очередь. Это как если бы кто-то попытался читать книгу не с того конца, перевернутые слова создавали бы точно такой же хаос. Так что вспоминать сны и правильно их пересказывать - великое искусство. Обычно, вспоминая сновидения, мы припоминаем события, которые никогда нам не снились. Значительную часть сна мы теряем сразу же, а чуть позже - и все остальное.

Сновидения - это события четвертого тела, а его потенциал огромен. Все сиддхи, или сверхъестественные силы, о которых упоминает йога, обретаются в этом теле. Йога неустанно предупреждает медитирующего, что гоняться за сиддхами нельзя. Это отвлекает ищущего от пути. Никакие психические способности не имеют духовной ценности.

Итак, когда я говорил о психической природе Кундалини, я имел в виду, что это - феномен четвертого тела. Потому физиологи и не могут обнаружить Кундалини в человеческом организме. Вполне естественно, что они отрицают существование Кундалини и чакр и считают их выдумками. Это - феномены четвертого тела. Четвертое тело существует, но оно очень тонкое; его не втиснешь в узкие рамки постижения. В рамки можно втиснуть только физическое тело. Тем не менее между первым и четвертым телами существуют точки соответствия.

Если мы сложим вместе семь листов бумаги и проколем их все насквозь булавкой, то даже если отверстие на первом листе загладить, на нем все равно останется след, соответствующий отверстиям в других листах. И вот, хотя в первом листе нет отверстия, на нем есть точка, точно совпадающая с отверстиями в других листах, если сложить их все вместе. Точно так же чакры, Кундалини и другие феномены не принадлежат первому телу, но в первом теле есть точки соответствия. Поэтому, отрицая их существование в нашем организме, физиологи не ошибаются. Чакры и Кундалини находятся в других телах, а в физическом теле можно найти лишь точки соответствия.

Итак, Кундалини - феномен четвертого тела и имеет психическую природу. И когда я говорю, что психические явления бывают двух типов - истинные и ложные, - вы должны понимать, о чем речь. Эти явления ложны, когда они порождены воображением, поскольку воображение само - лишь свойство четвертого тела. У животных нет воображения, поэтому они плохо помнят прошлое и не имеют ни малейшего представления о будущем. Животные не знают тревог, ибо тревога всегда о будущем. Животные часто видят смерть, но не могут себе представить, что сами тоже умрут, и у них нет страха перед смертью. Многих людей тоже не тревожит страх смерти. Такие люди ассоциируют смерть исключительно с другими, но не с собой. Причина тут в том, что сила воображения в их четвертом теле развилась недостаточно сильно, чтобы заглянуть в будущее.

Выходит, что воображение тоже может быть истинным и ложным. Истинное воображение означает способность заглянуть в будущее, представить то, что еще не произошло. Но если вы представляете что-то, чего произойти не может, то это ложное воображение. Правильное использование воображения и есть наука; наука изначально представляет собой только воображение.

Тысячи лет человек мечтал о полете. У людей, мечтавших об этом, наверняка было очень сильное воображение. И если бы люди никогда не мечтали о полетах, то братья Райт не смогли бы построить свой самолет. Они просто превратили человеческую страсть к полету в нечто конкретное. На то, чтобы эта страсть обрела форму, потребовалось некоторое время, потом были эксперименты, и наконец человеку все-таки удалось взлететь.

Тысячелетиями человек хотел попасть на Луну. У мечтавших об этом людей было очень сильное воображение. В конце концов их фантазии воплотились... так что они были не на ложном пути. Эти фантазии шли путем реальности, которую удалось открыть несколько позже. Итак, воображением пользуется и ученый, и безумец.

Я говорю, что наука - это воображение, и безумие - тоже воображение, но не думайте, что это одно и то же. Безумец представляет себе несуществующие вещи, которые не имеют никакого отношения к физическому миру. Ученый тоже представляет себе... он представляет вещи, имеющие к физическому миру самое непосредственное отношение. И если они неосуществимы сейчас, то, вполне возможно, их можно будет осуществить в будущем.

При работе с возможностями четвертого тела у нас всегда есть вероятность сбиться с пути. Тогда мы входим в ложные миры. Поэтому, отправляясь в это тело, лучше не иметь никаких ожиданий. Четвертое тело - психическое. Если я, к примеру, хочу спуститься с четвертого этажа на первый, мне для этого нужно найти лифт или ступеньки. Но если я захочу спуститься в своих мыслях, то потребности в этих приспособлениях нет. Я могу отправляться вниз, не вставая с кресла.

Опасность мира воображения и мыслей состоит в том, что единственное, что тут нужно, это воображать и думать, а это может каждый. Более того, если кто-то входит в это царство с предвзятыми идеями и ожиданиями, то немедленно погружается в них полностью, ибо ему очень охотно содействует разум. Он говорит: "Ты хочешь пробудить Кундалини? Хорошо! Она поднимается... ну вот, она уже поднялась". Вы представите себе, как поднялась Кундалини, а разум будет поощрять вас в этом ложном ощущении, пока наконец вы не почувствуете, что Кундалини полностью проснулась, чакры активизировались.

Однако есть возможность проверить, насколько эти переживания реальны... дело в том, что с открытием каждой чакры ваша личность значительно изменяется. Вы не можете вообразить или придумать эти изменения, поскольку они происходят в материальном мире.

Например, с пробуждением Кундалини вы не можете принимать никаких опьяняющих напитков, это исключено. Ментальное тело очень тонко, и алкоголь воздействует на него мгновенно. Поэтому (возможно, это вас удивит) женщина, употребляя алкоголь, становится гораздо опаснее мужчины. А все оттого, что ее ментальное тело тоньше мужского, и под воздействием алкоголя она легче утрачивает контроль над собой. Поэтому в обществе исторически сложились определенные правила, защищающие женщину от этой опасности. Это одна из сфер, где женщины еще недавно и не пытались добиться равенства с мужчинами, хотя в последнее время стали стремиться и к этому. В тот день, когда в этой сфере женщина утвердит свое равенство и попытается превзойти мужчин, она нанесет себе такой вред, какой ей никогда не наносили никакие мужчины.

Ваши слова о переживаемых ощущениях не могут служить подтверждением пробуждения Кундалини в четвертом теле, ибо, как я уже говорил, вы можете вообразить это пробуждение и, соответственно, мнимый поток энергии. Судить о чем-то позволяют лишь ваши духовные качества и изменения характера, которыми должен сопровождаться этот процесс. Едва проснется энергия, и в вас обозначатся перемены. Потому я и говорю всегда, что поведение - это лишь внешний показатель, а не внутренняя причина. Это критерий того, что происходит внутри. Любые усилия неизбежно приводят к тем или иным результатам. Когда просыпается энергия, человек, занимающийся медитацией, уже не может употреблять никакие одурманивающие вещества. Если же он злоупотребляет наркотиками или алкоголем, то знайте, что все его переживания воображаемы, ибо с истинным опытом это совершенно несовместимо.

После пробуждения Кундалини полностью исчезает склонность к насилию. Человек, занимающийся медитацией, не просто не совершает насилия, он не чувствует никакого насилия внутри себя. Порыв к насилию, порыв к причинению вреда окружающим может проявляться лишь до тех пор, пока жизненная энергия дремлет. В тот момент, когда она просыпается, другие уже перестают быть другими, и вы уже не желаете им зла. И тогда вам не приходится подавлять насилие внутри себя, ибо вы уже на него просто не способны.

Если вы чувствуете, что вам приходится подавлять в себе тягу к насилию, то знайте, что Кундалини еще не проснулась. Если, обретя зрение, вы все еще прощупываете дорогу перед собой палкой, значит, ваши глаза еще не видят, и можете сколько угодно доказывать обратное, - пока вы не отказались от палки, все это лишь слова. Придет ли посторонний наблюдатель к выводу, что вы обрели зрение, зависит от ваших действий. Ваша палка и ваша спотыкающаяся неуверенная походка доказывают, что ваши глаза еще не прозрели.

Итак, с пробуждением ваше поведение радикально изменится, и все религиозные предписания - о ненасилии, о воздержании от лжи и склок, о безбрачии и постоянной бдительности - станут для вас чем-то простым и естественным. Тогда можно не сомневаться, что ваш опыт был истинным. Это опыт психический, и все же истинный. Теперь вы можете двигаться дальше. Вы способны идти вперед в том и только в том случае, если стоите на верном пути. Вы не сможете навсегда остановиться на четвертом теле, ибо это не цель. Есть другие тела, и их нужно пройти.

Как я уже говорил, очень немногим удается развить четвертое тело. Поэтому в мире есть чудотворцы. Если бы каждый развил в себе четвертое тело, то для чудес не осталось бы места. Если бы в некоем обществе, состоящем из людей, чье развитие остановилось на втором теле, один человек вдруг продвинулся чуть дальше и научился складывать и вычитать, его тоже сочли бы чудотворцем.

Тысячу лет назад человек, предсказывавший дату солнечного затмения, слыл чудотворцем и великим мудрецом. Сейчас всякий знает, что такую информацию может дать даже машина. Нужно просто совершить ряд вычислений, и для этого не нужен ни астроном, ни пророк, ни просто очень ученый человек. Компьютер способен выдать вам информацию о миллионах затмений. Он даже может предсказать день, когда остынет солнце, - ибо это вычисляемо. Используя введенные данные, машина разделит полную энергию нашего светила на количество энергии, излучаемое им в день, и вычислит отпущенный солнцу срок.

Но все это ныне не кажется нам чудом, поскольку у нас развито третье тело. Тысячу лет назад, если человек предрекал, что в такую-то ночь такого-то месяца следующего года состоится лунное затмение, то это было чудом. Его считали сверхчеловеком. "Чудеса", творимые сегодня, суть обычные действия четвертого тела. Но мы об этом теле ничего не знаем, и поэтому все это кажется чудесами.

Представьте, что я сижу на дереве, а вы - под деревом, и мы с вами беседуем. Вдруг я замечаю вдалеке приближающуюся к нам повозку и говорю вам, что не пройдет и часа, как она к нам подъедет. Вы спросите: "Ты что, пророк? Ты говоришь загадками. Я не вижу нигде никакой повозки. Не верю я тебе". Но не проходит и часа, как к дереву подкатывается повозка, и тогда вам ничего не остается, как только прикоснуться к моей ноге и сказать: "Возлюбленный учитель, я преклоняюсь перед вами. Вы - пророк". А разница между нами лишь в том, что я сидел чуть повыше - на дереве, - откуда смог увидеть повозку на час раньше, чем вы. Я говорил не о будущем, но о настоящем, но мое настоящее на час отличается от вашего, потому что я выше забрался. Для вас оно наступит через час, а для меня уже наступило.

Чем глубже человек погружается в свою внутреннюю сущность, тем более таинственным он кажется для тех, кто все еще остается на поверхности. И тогда все его деяния кажутся нам таинственными, ибо мы не в состоянии оценить все эти события, не зная законов четвертого тела. Именно так и совершаются чудеса: все дело просто в некотором развитии четвертого тела. И если мы хотим, чтобы чудотворцы перестали эксплуатировать людей, то простые проповеди тут не помогут. Точно так же как мы развиваем третье тело человека, обучая его языкам и математике, мы должны тренировать и его четвертое тело. Нужно научить каждого человека, и только тогда прекратятся чудеса. А до тех пор всегда найдутся желающие воспользоваться человеческим невежеством.

Четвертое тело формируется до двадцати восьми лет, - то есть еще семь. Но развить его удается очень немногим.

Атма шарира - пятое, или духовное тело - имеет очень большое значение. Если человек развивается должным образом, то это тело полностью формируется к тридцати пяти годам. Но для большинства это лишь отвлеченная идея, поскольку даже четвертое тело развивают очень немногие. Потому-то душа и все, что с ней связано, для нас - лишь тема для разговоров... за этим словом нет содержания. Когда мы говорим атман, это не более чем слово, за ним ничего не стоит. Когда мы говорим "стена", то за этим словом стоит вполне материальная субстанция. Мы знаем, что значит "стена". Но за словом атман нет значения, поскольку у нас нет знания, нет опыта атмана. Это наше пятое тело, и войти в него можно лишь в том случае, если в четвертом проснется Кундалини. Иного входа туда нет. Мы ведь не осознаем своего четвертого тела, поэтому и пятое остается для нас неведомым.

Очень немногим удалось открыть пятое тело - мы называем таких людей спиритуалистами. Они нередко считают, что достигли конца путешествия, и заявляют: "Достичь атмана - достичь всего". Но путешествие еще не закончено. Однако люди, остановившиеся на пятом теле, отрицают какое бы то ни было продолжение. Они говорят... "Брахмана не существует, параматмана не существует", - точно так же люди, застрявшие на первом теле, отрицают существование атмана. Материалисты говорят: "Тело - это всё, когда умирает тело, умирает всё". А спиритуалисты вторят им: "За атманом нет ничего, атман это всё, - высший уровень бытия". Но это всего лишь пятое тело.

Шестое тело - это брахма шарира, космическое тело. Когда человек перерастает атман, у него возникает желание расстаться с ним, и он входит в шестое тело. Если бы человечество развивалось правильно, то естественное формирование шестого тела завершалось бы к сорока двум годам, а седьмого - нирвана шариры - к сорока девяти. Седьмое тело это тело нирваны, не-тело - состояние бестелесности, бесплотности. Это высшее состояние, где остается лишь вакуум - даже не брахман или космическая реальность, но одна лишь пустота. Ничего не остается, все исчезает.

Поэтому, когда у Будды спрашивали: "Что там происходит?", он отвечал:

- Пламя гаснет.

- А что происходит потом? - спрашивали его тогда.

- Когда пламя гаснет, нет смысла спрашивать: "Куда оно ушло? Где оно теперь?" Оно угасло, и все.

Слово нирвана значит "угасание". Поэтому Будда и говорил, что наступает нирвана.

В пятом теле переживается состояние мокши. Ограничения первых четырех тел преодолены, и душа становится совершенно свободной. Итак, освобождение - это опыт пятого тела. Ад и рай принадлежат четвертому телу, и остановившийся тут испытает их на себе. Для тех же, кто остановился на первом, втором или третьем теле, все ограничивается жизнью между рождением и смертью, жизнь после смерти не для них. А если человек дорастает до четвертого тела, то после смерти перед ним откроются рай и ад с бесконечными возможностями счастья и страдания.

А если он добирается до пятого тела, то находит дверь к освобождению, добравшись же до шестого тела, обретает возможность реализации в Божественном. Тогда не возникает вопросов о свободе или несвободе, он сам становится и тем, и другим. Заявление "Ахам Брахмасми" - Я есмь Бог - принадлежит именно этому уровню. Но есть еще один шаг, последний прыжок, - туда, где не существует ни ахам, ни Брахман, где не существует ни "я", ни "ты", где просто ничего нет, - где полная и абсолютная пустота. Это нирвана.

Вот семь тел, развивающиеся в течение сорока девяти лет. Потому-то пятидесятилетие считается революционной точкой. Первые двадцать пять лет жизнь течет по одной схеме. В это время усилия человека направлены на развитие первых четырех тел, потом считается, что образование завершено. Предполагается, что после этого человек будет сам искать свое пятое, шестое и седьмое тела и обретет их за следующие двадцать пять лет. Поэтому год пятидесятилетия считается критическим. В это время человек становится ванапрастхой. Это означает всего лишь, что отныне он должен обратить свой взор в лес, - отвернуться от людей, общества, базаров.

Семидесятипятилетний возраст - еще одна революционная точка, когда для человека наступает время для инициации в саньясины. Обратить свой взор в лес - значит удалиться от людских толп; стать же саньясином означает выйти за пределы эго, перерасти эго. В лесу "я" еще обязательно остается с человеком, пусть даже он отказался от всего прочего, но с наступлением семидесятипятилетия ему нужно отказаться и от этого своего "я".

Однако предварительное условие этого состоит в том, чтобы за время своей жизни в качестве обычного семьянина человек развил все свои семь тел, и тогда остаток путешествия по жизни пройдет для него радостно и непринужденно. Если же что-то упущено, то наверстать это очень трудно, поскольку с каждым семилетним циклом связана строго определенная фаза развития. Если физическое тело ребенка не разовьется полноценно за первые семь лет его жизни, то он останется болезненным навсегда. Хотя он не обязательно будет прикован к постели, но и совершенно здоровым не станет никогда, потому что поколеблен фундамент здоровья, закладываемый в первые семь лет жизни. То, что должно быть твердым и прочным, повреждено при самом своем зарождении.

Это как при закладке фундамента дома... если фундамент ненадежен, то будет трудно - да что там, невозможно - исправить его после того, как возведена крыша. Он может быть хорошо заложен только на начальной стадии строительства. Итак, если в первые семь лет первому телу предоставляются должные условия, то оно развивается как следует. Если в продолжение семи следующих лет плохо разовьется второе тело и эмоции, то это приведет к ряду половых извращений. И исправить что-то позже будет очень сложно. Поэтому так важно не упустить соответствующую стадию.

На каждом жизненном этапе каждое тело имеет заранее определенный период развития. Тут могут быть всякие незначительные различия, но не в этом дело. Если за четырнадцать лет ребенок не достигнет половой зрелости, то вся жизнь станет для него одним суровым испытанием. Если к двадцати одному году у человека не разовьется интеллект, то у него очень мало шансов наверстать что-то позже. До сих пор у нас все в порядке мы заботимся о первом теле малыша, затем мы отдаем ребенка в школу, чтобы развить также и его интеллект. Но мы забываем о том, что для остальных тел тоже отведено определенное время, и любые упущения тут оборачиваются для нас огромными трудностями.

За пятьдесят лет человек развивает тела, которые он должен был закончить уже к двадцати одному. Очевидно, в этом возрасте у него уже гораздо меньше сил, чем было тогда, и теперь ему очень трудно. И то, что прежде было бы легко, дается тяжело и долго.

Но он сталкивается и еще с одной трудностью: в возрасте двадцати одного года он стоял возле самой двери, но не открыл ее. Теперь же, за прошедшие тридцать лет, он побывал в стольких местах, что совсем потерял нужную дверь из виду. И сейчас он просто не может найти то место, где бывал в дни, когда ему было нужно лишь слегка нажать ручку и войти.

[Oleg]

Ошевские алмазные чакравартины из секты терапеутов об остеопатическом Атмане и гомеопатической Кундалине

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=zIvo3Rpda68" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=zIvo3Rpda68</a>

http://flib.flibusta.is/b/134672/read#t2
- Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр 880K - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

12. Йогическая система Патанджали и его понимание семи тел

Йога Патанджали не является философской системой. Это эмпирическая дисциплина, инструмент для работы. Но есть в ней и своя философия. Да и ее задача состоит лишь в том, чтобы дать вам интеллектуальное понимание направления своего движения и поиска. Эта философия произвольна, утилитарна, она должна только предложить всестороннюю картину тех территорий, которые вам предстоит освоить. Но эту философию нужно понять.

Первое, что касается философии Патанджали...

Патанджали делит человека на пять семян, пять тел. Он утверждает, что у вас не одно тело, а пять - пять слоев. Первое тело называется аннамайя коша, то есть тело пищи, тело земли - оно состоит из земли и его постоянно нужно питать пищей. Пища же идет от земли. Если вы перестанете есть, аннамайя коша зачахнет. Поэтому человеку приходится уделять своему питанию большое внимание, ибо пища его создает и оказывает на него колоссальное воздействие. Ведь рано или поздно все съеденное вами перестает быть просто пищей, оно обращается в кровь, в плоть, в мозг ваших костей. Оно циркулирует в вашем теле и постоянно оказывает на вас то или иное воздействие. Поэтому чистая пища создает чистую аннамайя кошу - чистое тело пищи.

Если первое тело чисто, легко и необременительно, то вам легко войти во второе тело, а иначе это сложно: вы перегружены. Что происходит, когда вы съедаете много тяжелой пищи? Вы сразу же испытываете сонливость, что-то вроде летаргии. Вам хочется поспать, пропадает острота сознания. Если первое тело перегружено, осознание дается с трудом, именно поэтому все религии уделяют такое внимание посту. Но пост - это наука, и не стоит относиться к нему легкомысленно.

Как раз на днях ко мне пришла женщина и сказала, что постилась, постилась, и вот теперь чувствует себя как-то неважно, с ее телом что-то не так. У нее плохо работает желудок. А нарушения работы желудка влекут за собой общую слабость. Жизненная сила уходит, вы утрачиваете энергичность, вы все более равнодушны и вялы.

Однако пост важен. Совершать его нужно с большой осторожностью, и не прежде, чем вы поймете, как функционирует аннамайя коша. Его следует совершать под должным руководством человека, прошедшего через все фазы аннамайя коши. И даже этого мало: нужно, чтобы он уже вышел за его пределы и мог взглянуть на аннамайя кошу как свидетель. Иначе пост бывает опасен.

Тогда лучше просто принимать лишь нужное количество пищи соответствующего качества, а голодать не нужно.

И это очень важно, поскольку речь идет о вашем первом теле, а люди к нему более или менее привязаны. Поэтому они так никогда и не достигают второго. Миллионы людей даже не осознают, что у них где-то в глубине скрыто второе тело, таящееся под оболочкой первого.

Первый покров очень груб. Второе тело Патанджали называет пранамайя коша - энергетическое, электрическое тело. Оно состоит из электрических полей (как раз с ними работает акупунктура). Это второе тело тоньше первого, и те, кто начинает движение от первого тела ко второму, становятся энергетическими полями - это люди чрезвычайно привлекательные, магнетические, гипнотические. Проходя мимо них, вы ощущаете в себе обновление, свежий заряд энергии.

Пройдя же мимо человека, живущего лишь в теле пищи, вы ощутите опустошение - он тянет из вас энергию. Нередко, сталкиваясь с людьми, вы чувствуете, что они вас высасывают. Они уходят, и вот вы опустошены, истощены, словно кто-то черпал из вас энергию. Первое тело - высасывающий насос, оно очень, очень грубо. Поэтому, если вы слишком много общаетесь с людьми, сориентированными лишь на первое тело, вас всегда будут одолевать тяжесть, напряжение, скука, сонливость; вы будете постоянно испытывать нехватку сил, ваш энергетический уровень никогда не поднимется над самой нижней точкой. И вам никогда не будет хватать энергии на рост.

Человек первого типа - тот, кто сориентирован на аннамайя кощу, - живет ради еды. Он ест, ест, ест, и в этом вся его жизнь. Это своего рода незрелость. Первое, что делает в этом мире ребенок, - сосет воздух, а затем сосет молоко. Первое, что должен сделать в этом мире ребенок, - помочь своему первому телу, но если взрослый человек зациклен на пище, значит, он так и остался ребенком. Это отрицательно сказывается на его росте.

Второе тело, пранамайя коша, дает вам новую свободу, дополнительное пространство. Второе тело больше первого, оно не ограничено физической формой. Оно внутри физического тела и вне его. Оно окружает вас тонкой атмосферой, энергетической аурой. Сейчас в России открыли возможность фотографировать энергетическое тело. Ученые называют его биоплазмой, но это абсолютно то же самое, что прана. И люди уже могут фотографировать эту энергию, жизненную силу, elan vital или ци, как ее называют даосы. Теперь это явление стало уже почти научным.

И еще одно очень важное открытие сделали в Советской России: прежде чем заболеет ваше физическое тело, от этой же болезни начинает страдать тело энергетическое, - на шесть месяцев раньше. Лишь затем заболевает тело физическое. Если вам предстоит заболеть туберкулезом, раком или чем-то еще, в энергетическом теле болезнь проявится за шесть месяцев до этого. Никакие исследования и проверки физического тела пока еще ничего не дадут, а электрическое тело уже все покажет. Сначала болезнь входит в пранамайя кошу и лишь потом распространяется на аннамайя кошу. Поэтому сейчас поговаривают о возможности лечить человека прежде, чем он заболеет. Когда это удастся, человечество сможет больше не болеть. Фотографии, сделанные по методу Кирлиана, расскажут о надвигающихся проблемах прежде, чем вы почувствуете симптомы. И заболевание можно будет предотвратить еще в пранамайя коше.

Потому-то йога так и настаивает на чистоте дыхания, - ведь пранамайя коша состоит из тонкой энергии, поступающей в вас вместе с дыханием. Если человек дышит правильно, его пранамайя коша здоровая, сильная и бодрая. Он никогда не устает, он всегда готов к любой деятельности, всегда ответствен, всегда готов исполнить требования момента, принять любой вызов. Он всегда готов. Его никогда не застанешь врасплох. И дело не в том, что он планирует все заранее, нет. Но у него настолько много энергии, что он готов отреагировать на любую неожиданность. Его энергия бьет через край. Система тайцзи работает с пранамайя кошей. Пранаяма работает с пранамайя кошей. И если вы просто умеете правильно дышать, то обязательно дорастете до своего второго тела.

А второе тело сильнее первого. Оно и живет дольше. Когда человек умирает, его биоплазму можно видеть еще дня три. Иногда ее ошибочно принимают за призрак. Физическое тело умирает, но энергетическое продолжает свое движение. И люди, глубоко экспериментировавшие со смертью, говорят, что в продолжение трех дней после кончины человеку еще очень трудно поверить, что он умер, ибо его окружают те же формы, но только более живые, здоровые и красивые, чем когда бы то ни было. Насколько долго это продолжается, зависит от размеров вашей биоплазмы, - иногда тринадцать дней и даже более.

Вокруг самадхи йогов... Мы, индусы, сжигаем тела всех умерших, кроме тех, кто при жизни достиг самадхи. Тела таких людей мы не сжигаем, и на это есть определенные причины. Едва тело сгорает, его биоплазма начинает удаляться от земли. Еще несколько дней ее можно ощущать, а затем она исчезает в Космосе. Но если не уничтожить физическое тело, биоплазма может остаться при нем. И если человек достиг самадхи и обрел просветление, то его биоплазма, оставшись где-то возле его самадхи, может принести людям пользу. Именно поэтому ученики нередко приходят навестить останки своих гуру.

В ашраме Ауробиндо в самадхи помещено тело самого Ауробиндо, - его не уничтожили, не сожгли. Многим людям возле этих останков виделся сам Ауробиндо. Иногда были слышны его шаги - именно его походка. Иногда он просто встает перед учениками. Это не Ауробиндо, а лишь его биоплазма. Ауробиндо ушел, но его биоплазма, пранамайя коша, может прожить еще века. Если человек жил в гармонии со своим пранамайя кошей, оно может остаться тут и жить своей собственной жизнью.

Нужно овладеть естественным дыханием. Понаблюдайте за детьми... они дышат естественно. Их родители устают, а они - нет.

Один ребенок говорит другому...

- Во мне столько энергии, что я могу истрепать свои башмаки за семь дней.

- Пустяки! - отвечает второй. - Во мне столько энергии, что я могу за три дня истрепать всю свою одежку.

- Слабаки! - вмешивается третий. - Во мне столько энергии, что я совершенно изматываю своих родителей всего за час.

В Америке провели такой эксперимент: очень сильному атлетически сложенному чрезвычайно энергичному мужчине велели везде следовать за малышом и имитировать его действия. Что бы ни делал ребенок, этот атлет должен был в точности повторять все его действия - просто копировать его в течение восьми часов. За четыре часа атлет был готов, - лежал на полу плашмя! Вышло так, что ребенку эта затея очень понравилась, и он чего только не стал выделывать... прыгал, скакал, кричал, пищал. А атлету приходилось все повторять. Через четыре часа в ребенке было еще полным-полно энергии. А атлет сдался. Он сказал: "Он меня прикончит! Восемь часов? Все, конец! Я больше не могу". Он был выдающимся боксером, но бокс это одно, а... с ребенком не посоревнуешься.

Откуда же приходит эта энергия? Из пранамайя коши. Ребенок дышит естественно и, конечно, он вдыхает больше праны, больше ци, накапливая ее в своем животе. Живот - накопитель энергии, резервуар.

Понаблюдайте за ребенком, - вот это и есть правильное дыхание. Грудная клетка ребенка совершенно не задействуется при дыхании, зато все время вздымается и опускается его животик. Кажется, будто он дышит животом. У всех детей есть небольшое брюшко, и оно нужно им для дыхания и для хранения энергии.

Вот так и следует дышать. Следите за тем, чтобы не слишком задействовать грудную клетку. Иногда ею можно воспользоваться, но лишь в чрезвычайных ситуациях. Если вы убегаете от смертельной опасности, то грудную клетку использовать нужно. Это спасательный механизм. При беге можно дышать неглубоко и часто. Но не стоит задействовать грудную клетку в обычных ситуациях. Помните: грудная клетка предназначена только для чрезвычайных ситуаций, ибо в таких обстоятельствах сложно дышать естественно. Ведь когда вы дышите естественно, вы слишком спокойны, чтобы бежать или драться. Вы спокойны и собранны, вы подобны Будде. Если вы будете дышать естественно и в минуты опасности (когда горит дом), то ничего спасти вам не удастся. Или, скажем, на вас в лесу набрасывается тигр. Если вы будете дышать естественно, это вас не потревожит. Вы скажете: "Ладно, пусть ест меня, если хочет". Вы будете просто не в состоянии себя защитить.

Итак, на случай опасности природа дала вам специальный механизм - грудную клетку. Когда на вас нападает тигр, нужно прекратить естественное дыхание и дышать грудью. Теперь вы можете бежать и драться, можете быстро сжигать энергию. В минуты опасности есть лишь две возможности: драться или удирать. И для того, и для другого нужна очень поверхностная, но интенсивная энергия, - поверхностное, но очень взведенное, напряженное состояние.

Если же вы дышите грудью постоянно, то напряжение не оставляет ваш разум. Дыша грудью, вы все время напуганы. Ведь грудное дыхание предназначено лишь для пугающих ситуаций, и если вы приобрели привычку дышать так постоянно, то будете напуганы и напряжены всегда, - вы всегда в бегах. Если рядом нет врага, вы его себе представите. Так начинается паранойя.

На Западе некоторые исследователи (Александр Лоуэн и другие работающие с биоэнергиями люди) тоже столкнулись с этим феноменом - то есть с праной. Они ощутили, что у напуганных людей грудная клетка напрягается, и дыхание становится очень поверхностным. Если же они переходят к более глубокому дыханию, опуская его к животу, к центру хара, то страх пропадает. Когда им удается расслабить мускулатуру, как это делается при рольфинге... Ида Рольф изобрела замечательный метод изменения внутренней структуры тела. Ведь если вы в продолжение многих лет дышали неправильно, то у вас при этом развилась определенная мускулатура, и она в какой-то мере мешает вам дышать правильно, глубоко. Пусть даже, вспоминая о дыхании, вы несколько секунд будете дышать глубоко, но стоит вам погрузиться в свои повседневные дела, и к вам снова возвращается неглубокое грудное дыхание. Нужно изменить свою мускулатуру. Едва вам это удается, и исчезают страх и напряженность. Рольфинг чрезвычайно полезен, и работа тут идет с пранамайя кошей, то есть вторым (биоплазменным, биоэнергетическим, ци, или как там вы его еще назовете) телом.

Наблюдайте за ребенком - вот естественное дыхание - и дышите так же. Пусть ваш живот вздымается на вдохе и опускается на выдохе. И задайте дыханию такой ритм, чтобы оно стало почти песней, танцем - сообщите ему эти ритм и гармонию, - и вы будете так расслабленны, бодры и полны жизни, как вы себе сейчас и представить не можете.

Далее идет третье, ментальное тело, - маномайя коша. Третье больше, тоньше и выше второго. У животных есть второе тело, но нет третьего. Животные так исполнены жизни! Посмотрите на походку льва - красота, грация, величие! Человек ему всегда завидовал. Посмотрите на бегущего оленя - невесомость, энергия, просто величайший энергетический феномен! Человек всегда завидовал и ему. Но энергия человека возносится выше.

Третье тело, маномайя коша, - ментальное. Оно больше, обширнее второго. И если вы до него не дорастете, то останетесь лишь возможностью, но не настоящим человеком. Слово "человек" родственно слову маномайя. На хинди человек будет маншья. Это слово происходит от корня ман, что на санскрите означает разум. Именно разум делает вас человеком. Но более или менее уверенно можно сказать, что у вас его нет. То, что у вас находится на его месте, - это лишь обусловленный механизм. Вся ваша жизнь построена на имитации, и, значит, разума у вас нет. Но когда вы начинаете жить самостоятельно и непринужденно, когда вы сами решаете свои жизненные проблемы и обретаете ответственность, - то ваше маномайя коша растет. Растет ваше третье тело.

Если вы индуист, или мусульманин, или христианин, то ваш разум, скорее всего, позаимствован - это не ваш разум. Возможно, в Христе маномайя коша достигло величайшего рассвета, и люди с тех пор просто подражают ему. Это подражание не способствует вашему росту. Подражание лишь тормозит вас. Не подражайте, лучше попытайтесь понять. Становитесь все более чувствительными, непосредственными, чуткими. Есть опасность заблудиться? Что ж, заблуждайтесь, ибо если вы боитесь совершать ошибки, то у вас нет никаких шансов на рост. Ошибки - это хорошо. Их нужно совершать. Никогда не повторяйте одну и ту же ошибку дважды, но совершать их не бойтесь. Люди, боящиеся совершать ошибки, не растут. Они так и сидят на одном месте, опасаясь пошевелиться. Они не живы.

Когда вы действуете в тех или иных ситуациях самостоятельно, ваш разум растет. Вы вкладываете в решение проблем свою энергию. И не нужно непрерывно спрашивать советов. Возьмите бразды правления собственной жизнью в свои руки, - именно это я имел в виду, призывая вас быть самостоятельными. Если у вас проблемы, вам проще следовать за другими, следовать за обществом, следовать шаблону, традиции, писанию. Это очень легко, поскольку следуют все, и вам нужно лишь присоединиться к стаду, нужно лишь следовать за толпой, куда бы ни лежал ее путь, и вам не приходится ни за что отвечать. Но ваше ментальное тело, маномайя коша, будет страдать невыносимо, страшно - оно просто не сможет расти. У вас не будет собственного разума, и вы потеряете нечто очень, очень красивое, нечто, что стало бы мостом к дальнейшему росту.

Поэтому помните: то, что я вам говорю, можно воспринимать по-разному. Вы можете просто положиться на мой авторитет: "Ошо сказал, значит, это правда", - и тогда вы будете страдать, тогда вы не сможете расти. Что бы я ни говорил, слушайте, пытайтесь понять. Попробуйте применить это в своей жизни, посмотрите, что получится, и сделайте собственные выводы. Они могут совпадать с моими, а могут не совпадать. Но они никогда не совпадут в точности, ибо вы - другой человек, существо совершенно уникальное. Что бы я вам ни говорил - это мое. Это глубоко укоренено именно во мне. Вы можете прийти к сходным выводам, но в точности такими же они не будут. Не нужно делать мои выводы своими. Попытайтесь меня понять, попытайтесь научиться, но не накапливайте полученные от меня знания. Не накапливайте мои выводы. Тогда ваше тело разума будет расти.

Но люди любят срезать углы. Они говорят: "Если ты это знаешь, все в порядке. К чему нам экспериментировать? Мы тебе верим". А у верующего нет маномайя коши. У него фальшивая маномайя коша, она родилась не из его существа, а навязана извне.

Следующее, интуитивное тело, или виджнянамайя коша, больше и выше, чем маномайя коша. Оно очень велико. В нем уже нет разума, оно выходит за его пределы. Это тело очень-очень тонкое, оно несет интуитивное постижение, то есть способность заглянуть прямо в природу вещей, даже и не пытаясь думать о них. В дворике растет кипарис - вы просто на него смотрите, но не думаете о нем. Интуиция не знает предлога "о". Вы просто открыты, восприимчивы, и реальность раскрывает перед вами свою природу. Вы не проецируете. Вы не ищете никаких аргументов, никаких выводов - вообще ничего. Вы вообще не ищете. Просто ждете, и реальность себя открывает - это откровение. Интуитивное тело простирается до очень далеких горизонтов, но оно не последнее, есть еще одно.

Пятое тело (анандамайя коша) - тело блаженства. Вот оно простирается действительно далеко. Состоит оно из чистого блаженства. Здесь преодолены пределы даже интуиции.

Но помните: эти пять - лишь семена. Ваша реальность за их границами. Это просто окутывающие вас оболочки семени. Первое из них очень грубо. Вы почти заперты в этом ставосьмидесятисантиметровом теле. Второе побольше, третье еще больше, четвертое еще, и пятое очень большое, - но все это лишь семена. Все они ограничены. Если вы сбрасываете все эти семенные оболочки и остаетесь в своей реальности обнаженным, то вы бесконечны. Именно об этом и говорит йога: вы Бог - ахам брахмасми. Вы - сам Брахма. Теперь вы - сама высшая реальность, все преграды пали.

Постарайтесь это понять. Вас окружают преграды, - круг за кругом. Первая из них очень, очень прочна. Трудно выйти из первого круга. Люди заточены в своих первых телах и думают, что физическая жизнь - это и есть вся жизнь. Не успокаивайтесь. Физическое тело - лишь ступень к энергетическому. Энергетическое тело - лишь ступень к телу разума. Оно же, в свою очередь, - ступень к телу интуиции, которое служит ступенью к телу блаженства. А из тела блаженства нужно совершить прыжок (тут больше нет ступеней) - прыжок в пропасть своего существа, в бесконечность, в вечность.

Это пять семян.

В йоге есть еще учение о пяти бхутах, или стихиях, которые соответствуют этим семенам. Ваше первое тело состоит из еды, то есть из земли, и первой стихией является Земля. Но помните речь тут идет не об этой земле под ногами. Такое название стихии символично и просто обозначает материю. Все материальное, грубое - это Земля. Если говорить о вас, то это ваше тело, если говорить об окружающем мире, то это тело всего сущего. Звезды состоят из Земли. Все сущее состоит из Земли. Первая скорлупка - земляная.

Пять бхут - это пять великих стихий: Земля, Огонь, Вода, Воздух, Эфир. Земля соответствует первому, пищевому телу, аннамайя коше. Огонь соответствует второму телу (телу энергии, биоплазмы, ци) пранамайя коше; оно обладает качествами Огня. Третья стихия - Вода, она соответствует маномайя коше, ментальному телу. Ему присущи качества Воды. Прислушайтесь к разуму, он постоянно движется подобно потоку - он все течет и течет, как река. Четвертая стихия - Воздух. Она почти невидима. Увидеть вы ее не увидите, но она существует, и вы можете ее ощутить. Воздух соответствует интуитивному телу, виджнянамайя коше. А дальше идет акаша, эфир. Вам его даже не ощутить, он еще тоньше воздуха. Вы можете в него лишь верить, - верить, что он есть. Это чистое пространство. И это блаженство.

Но вы чище чистого пространства, тоньше чистого пространства. Ваша реальность... ее словно бы и нет почти. Поэтому Будда и говорит об анатта, "не-я". Ваше я подобно не-я, ваше бытие - почти как небытие. Почему небытие? Потому что оно слишком далеко от всех грубых стихий. Это чистая есть-ность. О нем нельзя сказать ничего... ни одно описание не будет адекватным.

[Oleg]

-->

Это пять бхут, или великих стихий, которые соответствуют пяти кошам, вашим телам.

Теперь третье учение. Я хочу, чтобы вы разобрались во всем этом, поскольку эти учения помогут вам понять сутры, которые мы будем обсуждать через несколько минут. Итак, учение о семи чакрах. Слово чакра не обозначает собственно "центр". Слово центр не может служить ни адекватным объяснением, ни описанием, ни переводом этого термина, поскольку для нас "центр" - это что-то статичное. А чакра есть нечто динамичное. Слово чакра означает "колесо", вращающееся колесо. Итак, чакра - это динамический центр вашего существа, она подобна водовороту, вихрю, центру циклона. Она динамична и создает вокруг себя энергетическое поле.

Значит, семь чакр. Первая из них - мост, и последняя - мост. Остальные пять соответствуют пяти махабхутам, великим стихиям, и пяти семенам. Секс - это мост, мост между вами и грубым миром, пракрити, природой. Сахасрара - тоже мост, мост между вами и бездной, высшим пределом. Эти две чакры - мосты. Остальные пять центров соответствуют пяти стихиям и пяти телам.

Такова в общих чертах система Патанджали. Помните, что она произвольна. Она предназначена для использования в качестве инструмента и не претендует на роль догмы. Это не теологическая доктрина, а вполне утилитарная карта местности - и только. Вы осваиваете незнакомую территорию, отправляетесь в чужую неизвестную вам страну и берете с собой карту. Карта на самом деле не представляет территорию, как она может ее представлять? Карта мала, а территория обширна. Города на карте отмечены точечками. Как эти точечки могут соответствовать огромным городам? Дороги на карте отмечены просто линиями. Как может дорога быть линией? Горы и реки тоже лишь отмечены, а небольшие - так вообще опущены. Это карта, это не доктрина.

Тел на самом деле не пять, их множество, поскольку между каждой парой тел есть еще одно, соединяющее их, и так далее. Вы подобны луковице - слой за слоем. Но пока хватит пяти, ладно? Это основные тела, главные. Так что не придавайте этому большого значения... буддисты выделяют семь тел, джайны - девять. Никто не ошибается и никто никому не противоречит, ибо это всего лишь карты. Посмотрите на карту мира - там нет даже многих крупных городов и больших рек. Если же вы возьмете в руки карту отдельной страны, то найдете на ней много подробностей, которые не отмечены на карте мира. На карте области отмечено еще больше. А на карте района, конечно, еще больше; карта отдельного города будет еще подробнее, а если мы возьмем план дома, то, конечно... В общем каждый раз будут открываться новые нюансы. Все зависит от масштаба.

Джайны говорят о девяти телах, Будда - о семи, Патанджали - о пяти. Некоторые школы упоминают лишь о трех. И все они правы, и поэтому не собираются вести дискуссии по данному вопросу. Они просто предлагают вам инструментарий.

И мне кажется, что пять - почти идеальное число. Больше пяти - слишком много, меньше - слишком мало. Пять - почти идеально. Патанджали мыслил очень гармонично.

А сейчас кое-что об этих чакрах.

Первая чакра, или первый динамический центр, отвечает за сексуальность, это муладхара. Она соединяет вас с природой, соединяет с прошлым, соединяет с будущим. Вы родились из сексуальной игры двух человек. Сексуальная игра ваших родителей стала причиной вашего рождения. Через сексуальный центр вы связаны со своими родителями и с родителями родителей, и так далее. Через сексуальный центр вы связаны со всем прошлым - связующая нить проходит именно через него. А если вы дадите жизнь ребенку, то обретете связь и с будущим.

Иисус не раз говорил довольно резко: "Кто не отвергнет отца своего и мать свою, тот не может следовать за мною". Жестко звучит, почти не верится, что такой человек, как Иисус, мог говорить такие жесткие слова. А ведь он - воплощенное сострадание, он - любовь. Так почему же он говорит: "Если хотите следовать за мной, отвергните отца своего и мать свою"? Это значит, что вам нужно отказаться от своего сексуального контекста. Он просто образно говорит о необходимости выйти за пределы сексуального центра. И тогда вы уже не будете связаны ни с прошлым, ни с будущим.

Именно сексуальность дает вам принадлежность ко времени. Выйдя за ее пределы, вы сразу становитесь частью не времени, но вечности. Тогда остается лишь настоящее. Вы - настоящее, но если вы смотрите на себя через призму сексуальности, то вы - еще и прошлое, ибо глазами вы похожи на отца и мать, а в вашем теле - атомы и клетки миллионов поколений. Вся ваша структура, ваша биоструктура - это часть некой длиннейшей последовательности. Вы - звено огромной цепи.

В Индии считается, что оплатить свой долг перед родителями можно, только дав жизнь ребенку. Если вы хотите отдать свой долг перед прошлым, то должны создавать будущее. Если вы на самом деле хотите отдать этот долг, то иного пути нет. Вас любила мать, любил отец, - что вы можете сделать, когда они уйдут? Вы можете стать матерью или отцом другим детям и воздать природе, - тому же источнику, откуда пришли ваши родители, откуда пришли вы, откуда придут ваши дети.

Сексуальность - это великая цепь. Это цепь всего мира - самсара, - и она соединяет нас с другими. Вы обращали внимание? Едва ощутив зов плоти, вы начинаете думать о других. Когда же вы его не ощущаете, то никогда о них не думаете. Человек, находящийся вне секса, пребывает вне остальных. Он может жить в обществе, но он ему не принадлежит. Гуляя в толпе, он при этом остается один. А сексуальный человек может сидеть на самой вершине Эвереста и при этом думать о другом человеке. Можно отослать его для медитаций на Луну, и он будет медитировать на другого.

Секс - это мост к другим. Едва пропадает сексуальность, цепь рвется. Вы впервые становитесь индивидуумом. Потому-то люди, слишком одержимые сексом, никогда не бывают в нем счастливы - это палка о двух концах. Он связывает вас с другими, он же не позволяет вам быть индивидуумом. Он не дает вам стать собой. Загоняет вас в структуру, в рабство, в оковы. Но вы не знаете, как выйти за его пределы... это единственный выход для вашей энергии, ваш предохранительный клапан.

Люди, пребывающие в первом центре, в муладхаре, живут совершенно дурацкой жизнью. Они непрерывно вырабатывают энергию, потом она становится для них обременительной, и они ее выплескивают. Они едят, работают, спят - в общем, вырабатывают энергию самыми разнообразными способами. Потом говорят: "Что с этим делать? Тяжело мне что-то". И выплескивают энергию. Да это же просто порочный круг!

Выплеснув энергию, они снова ощущают себя очень опустошенными. Тогда эти люди заправляются новым топливом... снова еда, снова работа, и вот опять они накопили энергию и жалуются, что переполнены. Куда-то ее нужно деть. И секс становится для них просто механизмом облегчения. Порочный круп накопление энергии - выброс - накопление - выброс. Деятельность на грани абсурда.

Если вы не знаете, что в вас есть более высокие центры, которые могут принять энергию и использовать ее творчески, то вы так и остаетесь в порочном круге секса. Поэтому все религии настаивают на тех или иных формах контроля сексуальности.

Но подавлять ее тоже опасно. Если новые центры не открываются, а вы все сдерживаете эту энергию, - ограничиваете ее, подавляете, запираете наглухо, - считайте, что вы сидите на вулкане. Однажды случится извержение, и у вас начнется невроз. Вы сойдете с ума. В таком случае лучше своевременно освобождать энергию. Но существуют центры, способные эту энергию в себя вбирать, и, если это происходит, перед вами открывается более высокий уровень бытия, новые возможности.

Помните, что следующий центр после сексуального - это хара, центр смерти. Поэтому люди и боятся выходить за границы сексуальности... ведь едва энергия преодолевает пределы сексуальности, она касается центра хара и человеку становится страшно. И вот, люди боятся слишком сильной любви, ибо, когда погружаешься в любовь достаточно глубоко, сексуальный центр начинает пульсировать настолько сильно, что его колебания достигают хары и рождается страх.

Люди нередко подходят ко мне и спрашивают: "Почему я так боюсь представителей противоположного пола?" - мужчин или женщин. "Почему мне так страшно?" Это не страх перед противоположным полом. Это страх самого полового влечения, поскольку, если вы погрузитесь в сексуальный центр слишком глубоко, он станет динамичнее, создаст вокруг себя сильные энергетические поля и эти поля достигнут центра хара. Вы обращали внимание? Во время оргазма что-то начинает двигаться и пульсировать прямо у вас под пупком. Эта пульсация - результат воздействия сексуального центра на центр хара. Вот поэтому люди и боятся секса. В частности, они начинают бояться глубокой близости и самого оргазма.

Но в этот второй центр обязательно нужно войти, проникнуть, открыть его. Именно поэтому Иисус говорил, что если вы не готовы к смерти, то не сможете и возродиться.

Пару дней назад была пасха, и кто-то задал мне вопрос: "Сегодня пасха. Ошо, не скажешь ли ты что-нибудь по этому поводу?" Я могу сказать лишь одно: каждый день - пасха. Ибо пасха - это день воскресения Иисуса - его распятия и воскресения, смерти и возрождения. Если вы готовы войти в центр хара, то каждый день - пасха. Сначала вы будете распяты, и ваш крест там, в центре хара. Вы уже несете свой крест, вам нужно только подойти к нему и умереть на нем. А затем будет воскресение.

Как только вы умрете в центре хара, смерти не станет. И тогда вы впервые осознаете совершенно новый мир, новое измерение. Вы увидите центр, который выше хары, - пупочный центр. А он станет для вас возрождением, потому что в пупочном центре способно накапливаться больше всего энергии. Это настоящий энергетический резервуар.

И осознав, что вы переместились из центра сексуальности в хара, вы поймете, что можете двигаться вглубь себя и дальше. Одну дверь вы открыли, и теперь не остановитесь, пока не откроете все. Раз уж вы вошли во дворец, не стоять же возле самого входа. Теперь вы станете открывать одну дверь за другой.

Как раз в середине расположен центр сердца. Он отделяет высшее от низшего. Вначале идет центр сексуальности, потом смерти, дальше пупочный центр, а после них - центр сердца. Три центра находятся под ним, три - над ним. Сердце расположено как раз посредине.

Вам наверняка приходилось видеть печать Соломона. В иудаизме, особенно в каббалистике, эта печать считается одним из важнейших символов. Печать Соломона - символ сердечного центра.

Сексуальность движется вниз, в этом она подобна направленному вниз треугольнику.
Сахасрара движется вверх, она представлена треугольником, направленным вверх.
А сердце как раз посередине, где сексуальный треугольник встречается с треугольником сахасрары.
Треугольники пересекаются, сливаются друг с другом и превращаются в шестиконечную звезду - печать Соломона.
Сердце и есть эта печать.

Стоит вам открыть свое сердце, и у вас появляются высочайшие возможности. Ниже сердца вы остаетесь человеком, выше него становитесь сверхчеловеком.

После сердечного центра идет горловой центр, за ним третий глаз и, наконец, сахасрара.

Сердце чувствует любовь. Сердце впитывает в себя любовь, оно становится ею. Горло - это выражение, передача любви, способность делиться ею и дарить ее. И если вы дарите людям любовь, у вас начинает работать центр третьего глаза. Едва начав давать, вы поднимаетесь все выше. А человек, который лишь берет, опускается все ниже и ниже. Скупость - низший предел человеческого падения, а щедрость - высшая из доступных человеку возможностей.

Пять тел, пять махабхут и пять центров плюс два моста. Это - модель, карта. На эту карту и ориентируется йог во всех своих усилиях наполнить осознанием каждый уголок себя и стать просветленным, то есть полным света.

Теперь сутры Патанджали. Он говорит:

* * *

Сила вступать в связь с состоянием сознания,
запредельным ментальному телу (маномайя шарира)
и потому непостижимым,
называется махавидева.
Эта сила
разрушает покровы света.

* * *

Как только вы выходите за пределы тела разума, вы впервые осознаете, что являетесь не разумом, но свидетелем. Ниже этого тела вы идентифицируете себя с разумом. Познав же, что мысли, ментальные образы и идеи - это всего лишь объекты, облака, проплывающие в вашем сознании, вы себя от них отделяете - немедленно.

"Сила вступать в связь с состоянием сознания, запредельным ментальному телу и потому непостижимым, называется махавидева".

Вы выходите за пределы тела. Махавидева - это тот, кто находится вне тела, кто больше не ограничен ни одним телом, кто знает, что он - не тело (ни грубое, ни тонкое), кто знает, что он бесконечен, безграничен. Махавидева - это тот, кто ощутил, что у него нет границ. Все границы - это лишь оковы, темницы, и он может разбить их, отбросить и обрести единство с бесконечным небом.

В такой момент осознания себя как бесконечности "эта сила разрушает покровы света". Падают покровы, скрывавшие ваш свет. Вы подобны свету, скрытому под множеством слоев. Эти покровы нужно снять один за другим. И из-под них будет пробиваться все больше света.

Отбросив маномайя кошу, ментальное тело, вы сразу же становитесь медитацией, становитесь не-разумом. Все наши усилия здесь направлены на то, чтобы выйти из маномайя коши, осознать, что "я не есть процесс мышления".

* * *

Практикуя самаяну{4} на грубом, постоянном,
тонком, всеохватывающем и функциональном состоянии стихий,
обретаешь власть над панчабхутой - пятью стихиями.

* * *

Это одна из мощнейших сутр Патанджали, и когда-то она обретет большое научное значение. Рано или поздно наука откроет для себя смысл этой сутры, она уже движется к этому. Эта сутра говорит, что все стихии в мире, панча махабхута (Земля, Воздух, Огонь и т. д.), являются из ничего и снова уходят на покой в ничто. Все приходит из ничего и, устав, отправляется обратно в ничто - отдыхать.

Сейчас ученые, в частности физики, согласны с тем, что материя возникает из ничего. Чем глубже они проникали в материю, тем больше убеждались в том, что ничего похожего на материю не существует. Чем глубже они идут, тем неуловимее становится материя, и, наконец, выскальзывает из их пальцев совсем. Не остается ничего. Лишь пустота. Лишь чистое пространство. Все рождается из чистого пространства.

Это выглядит очень нелогично, но жизнь действительно лишена логики. Нелогичной стала вся современная наука, ибо, упорно следуя логике, невозможно приблизиться к реальности. Если вы хотите идти к реальности, логику нужно отбросить. А когда встает выбор между логикой и реальностью, можно ли выбрать логику? Приходится от нее отказываться.

Каких-нибудь пятьдесят лет назад ученые поняли, что кванты и электрические частицы ведут себя очень нелепо, невероятно, абсурдно - подобно дзэнским учителям... Иногда они похожи на волны, иногда - на частицы. До этого считалось само собой разумеющимся, что любой объект является либо волной, либо частицей. Считалось, что одна и та же вещь не может быть и тем и другим вместе, одновременно. Частица и волна? Это значит одновременно и точка, и прямая. Невозможно! Евклид с этим не согласится. Аристотель отвергнет это с ходу. Вы сошли с ума. Точка - это точка, а прямая - это множество точек в ряд. Как же одна точка может быть одновременно волной и при этом оставаться точкой? Звучит дико. И Евклид с Аристотелем прочно удерживали свои позиции. Лишь пятьдесят лет назад вся их стройная система взглядов обрушилась... ученые открыли, что квант ведет себя как волна и как частица - одновременно.

Логики пустились в дискуссию: "Да это же невозможно!" Физики ответили: "А что мы можем поделать? Вопрос о том, возможно это или невозможно, не стоит. Все так и есть! Ничем не можем помочь. Если квант не желает следовать логике Аристотеля, что мы можем поделать? И что мы можем поделать, если квант не подчиняется законам геометрии Евклида? Так он себя ведет, а нам остается лишь прислушиваться к голосу реальности". Это был один из самых критических моментов в истории человеческого сознания.

Дальше. Всегда считалось... что-то может произойти только от чего-то. Это просто и естественно. Это очевидно. Как что-то может произойти из ничего? Потом материя исчезла, и ученым пришлось заключить, что все происходит из ничего и опять уходит в ничто. Сейчас много говорят о черных дырах. Черные дыры - это колоссальное ничто. Я называю их "колоссальным" ничто потому, что это ничто не есть просто отсутствие. Они полны энергии, но это - энергия небытия, энергия ничто.

Итак, сейчас говорят о существовании черных дыр в мироздании. Они подобны звездам. Звезды позитивны, и параллельно каждой звезде существует черная дыра. Звезда есть. Черная дыра не-есть. И каждая звезда, догорев, иссякнув, превращается в черную дыру*. И каждая черная дыра, отдохнув, становится звездой.

* Если верить астрофизикам, то не каждая. В черные дыры превращаются только звезды с очень большой массой. Солнце, например, не станет черной дырой, оно для этого слишком легкое. Солнце просто потухнет. - Прим. перев.

Материя, не-материя - все непрерывно изменяется. Материя становится не-материей, не-материя - материей. Жизнь обращается смертью, смерть - жизнью. Любовь - ненавистью, ненависть - любовью. Противоположности непрерывно меняются местами.

В этой сутре сказано: "Практикуя самаяну на грубом, постоянном, тонком, всеохватывающем и функциональном состоянии стихий, обретаешь власть над панчабхутой - пятью стихиями". Патанджали говорит, что если вы поймете свою истинную природу как свидетеля, а затем сосредоточитесь, то вы способны переносить самаяну (или осознание) на любую материю, заставляя ее возникать или исчезать. Вы можете способствовать материализации предметов, ибо они приходят из ничего. И вы можете способствовать их дематериализации.

Теперь дело за физиками... им остается окончательно выяснить, возможно ли это. Бывает, что материя обращается не-материей, а не-материя - материей. За последние пятьдесят лет физики столкнулись со множеством абсурдных явлений. Мы живем в одном из самых мощных столетий в истории человечества, когда на поверхность вышла масса вещей, которые невозможно включить ни в одну систему. Как создать систему? Пятьдесят лет назад построить замкнутую систему было проще простого. Сейчас это невозможно. Реальность сует свой нос везде и разрушает любые доктрины, системы, догмы. Реальности оказалось слишком много.

Ученые говорят, что такие вещи, как материализация и дематериализация случаются. Патанджали утверждает, что это можно делать. Если такое случается само собой, почему бы этого нельзя бы было сделать? Посмотрите-ка. Вы нагреваете воду, и при ста градусах она обращается в пар. Такое случалось всегда, даже до того, как человек овладел огнем. Солнечные лучи испаряли воду с поверхности морей и рек, образовывая облака, из которых вода падала обратно в реки, чтобы снова испариться. Потом человек овладел огнем и стал испарять воду сам, нагревая ее.

Если что-то случается само собой, значит, можно найти пути и средства делать это. Если что-то уже случается, значит, это не противоречит реальности. Теперь остается только узнать, как это сделать. Если материя обращается не-материей, а не-материя - материей, если вещи переходят из одной противоположности в другую, исчезая в ничто и являясь из ничего, - если такое уже и так случается, - то, по убеждению Патанджали, можно найти пути и средства, позволяющие делать это произвольно. И делается это, по его словам, так: постигнув свое существо, запредельное пяти семенам, вы обретаете способность материализовывать и дематериализовывать вещи.

Ученые еще должны выяснить, насколько такое возможно, но звучит все весьма правдоподобно. Похоже, тут нет логического противоречия.

[Oleg]

http://flib.flibusta.is/b/134672/read#t2
- Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр 880K - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

Далее следует достижение анимы и т. д.,
телесное совершенство и
низвержение силы стихий ограничивать тело.

А затем к человеку приходят восемь сиддх - восемь йогических совершенств. Первая анима, затем лагима, гарима и т. д.

Эти восемь йогических совершенств состоят в том, что обладающие ими могут сделать так, чтобы их тело исчезло, или стало крошечным, почти невидимым, или же сколь угодно большим. Они в силах заставить свое тело уменьшиться, увеличиться, исчезнуть вообще или появиться во многих местах одновременно.

Кажется, что это невозможно, но кажущиеся невозможными вещи все чаще оказываются вполне возможными. Для человека был невозможен полет. Никто даже не верил, что такое когда-нибудь может быть.

Братьев Райт считали сумасшедшими, полоумными. Изобретя свой первый самолет, они даже боялись рассказывать об этом людям, - как бы те, прознав об этом, не упекли их в психушку. О первом полете не знал абсолютно никто - никто, кроме самих братьев.

Работая над своим первым аэропланом, они таились в подвале, и никто не знал, чем они там занимаются. Все считали, что они совершенно спятили - ну когда это человек летал? Их первый полет продолжался лишь шестьдесят секунд - но он полностью перевернул всю историю человечества, всю его жизнь. Это оказалось возможным.

Никто никогда не думал, что атом будет расщеплен. Но его расщепили, и человек уже никогда не будет прежним.

Случилось очень много такого, что всегда считалось невозможным. Мы добрались до Луны. Это было символом невозможного. На всех языках мира существуют выражения вроде "Не пытайся достать до Луны", то есть не стремись к невозможному. Теперь этим выражениям нужно искать замену. Фактически, после того, как мы достали до Луны, наш путь уже не преграждает ничто. Теперь все возможно. Это лишь вопрос времени.

Эйнштейн заявил, что если нам удастся создать машину, движущуюся со скоростью света, то путешествующий в ней человек никогда не состарится. Улетев на таком корабле в тридцатилетнем возрасте, он может вернуться через тридцать лет, и ему по-прежнему будет тридцать. Его друзья и братья постареют на тридцать лет, кого-то го них уже не будет в живых, а ему будет по-прежнему тридцать. Что за чушь вы несете?

Эйнштейн утверждает, что при движении со скоростью света время и результаты его воздействия исчезают. Человек может отправляться в бесконечные космические путешествия и возвращаться через многие тысячи лет. Всех его знакомых уже не станет, никто его не узнает, никого не узнает и он, но его возраст не изменится. Вас старит скорость Земли. Если бы ее скорость равнялась скорости света - а она поистине колоссальна, - то вы бы не старились*.

* Однако вы бы при этом и не жили. Все часы стоят. Застыли и ваши биологические часы: пульс, губы, шепчущие обратный отсчет, движение атомов в вашем теле. Стоп-кадр. - Прим. перев.

Патанджали говорит, что, выходя за пределы всех пяти тел, вы уходите и из-под власти всех пяти стихий. Вы обретаете состояние, когда можете контролировать все, что пожелаете. Одна лишь мысль о том, что вы хотите стать крохотным, сделает вас крохотным, захотите стать большим - станете большим, захотите исчезнуть - исчезнете.

Но йоги вовсе не обязательно станут этим заниматься. Неизвестно, например, чтобы такое делал Будда. Неизвестно и о том, чтобы такое делал сам Патанджали. Патанджали лишь поведал нам обо всех возможностях.

На самом деле человек, достигший своей высшей сущности... ну к чему ему стремиться уменьшиться? Зачем? Он же не так глуп. К чему это? Отчего бы вдруг ему могло захотеться стать огромным, как слон? Какой в этом смысл? А зачем ему исчезать? У него нет желания изумлять и озадачивать людей. Он же не фокусник. Ему не нужны аплодисменты. Зачем?

На самом деле, когда человек достигает вершины своего существа, все его желания пропадают. Сиддхи появляются как раз тогда, когда исчезают желания. Такая вот дилемма... силы приходят, когда ты уже не хочешь их использовать. Фактически, они приходят лишь с исчезновением самого человека, всегда стремившегося их обрести.

Эти слова из йогических сутр Патанджали просто дают вам понять, что такие вещи возможны, но никто не реализует их на практике, ибо человека, который к ним стремился - который всегда хотел использовать эти силы в своих личных целях, - уже нет. Чудесные силы приходят тогда, когда они вас уже не интересуют.

Это экономика бытия. Пока вы жаждете, вы бессильны, когда же страсти нет, ваши силы становятся безграничными. Я называю это законом банка если у вас нет денег, никакой банк вам их и не ссудит; а если у вас деньги есть, то любой банк охотно даст вам еще. Когда вам ничего не нужно, все доступно, пока же вы нуждаетесь, недоступно ничего.

* * *

Красота, изящество, сила и несокрушимая твердость - суть составляющие совершенного тела.

* * *

Что составляет ваше существо, вашу истинную природу? Это красота, изящество, сила и несокрушимая твердость. Несокрушимая твердость и в то же время нежность лотоса. Этой красоте не присуща хрупкость - она сильна. Ей присуща сила, но не жесткость.

В ней сливаются все противоположности... словно сделанный из алмазов лотос, словно сделанный из цветков лотоса алмаз. Ибо здесь встречаются мужское и женское, становясь чем-то большим. Ибо здесь, для того чтобы стать чем-то большим, встречаются солнце и луна.

Раньше йога обозначалась термином хатха. Слово хатха очень, очень выразительно. Ха значит солнце, тха значит луна, а хатха - это их встреча. Союз солнца и луны и есть йога - unio mistica, мистический союз.

По учению хатха-йогов, в теле человека есть три энергетических канала. Один из них известен как пингала, это правый канал, связанный с левым полушарием мозга, - солнечный канал. Второй, левый канал называется ида, он связан с правым полушарием, и это лунный канал. Третий, центральный канал называется сушумна, он уравновешен: состоит из луны и солнца, соединенных вместе.

Обычно ваша энергия движется либо по каналу пингала, либо по каналу ида. Энергия йога начинает двигаться по каналу сушумна. Когда энергия движется как раз между левым и правым каналом, это и называется Кундалини.

Расположение центрального канала соответствует вашему позвоночнику. Едва энергия начинает двигаться по этому каналу, человек обретает равновесие. Он уже не мужчина и не женщина, он ни тверд, ни мягок - или одновременно мужчина и женщина, тверд и мягок. В сушумне исчезают любые противоположности, а ее вершина - сахасрара.

Если вы живете в самой низшей точке своего существа, то это муладхара, сексуальный центр, и тогда вы движетесь либо по иде, либо по пингале - либо по солнечному каналу, либо по лунному. Вы разделены. И вы постоянно ищете другого, вы постоянно спрашиваете о другом. Вы ощущаете свою неполноту, вам приходится зависеть от других.

Едва ваши энергии сливаются внутри, к вам приходит величайший оргазм - космический. Это ида и пингала растворяются в сушумне, и человек испытывает бесконечное возбуждение. Он пребывает в экстазе, в непрерывном экстазе. И нет этому экстазу конца. Теперь человек не опускается до депрессии и тоски. Он всегда остается на высоте. И эта высота сливается с глубочайшей сутью человека, с его сущностью.

И снова скажу вам: не забывайте, что это лишь схема. Мы не говорим о реальных вещах. Всегда находились глупцы, вскрывавшие человеческое тело в поисках иды, пингалы и сушумны, но они ничего подобного не находили. Это лишь знаки, символы. Находились глупцы, вскрывавшие человеческое тело в поисках центров. Один врач даже написал книгу о чакрах и их точных соответствиях в физиологической системе тела. Все эти попытки - глупость.

В этом смысле йога не научна. Она аллегорична. Это великая аллегория. Она указывает на что-то, что можно найти, отправившись внутрь себя, но если вы станете вскрывать тело, то ничего там не окажется. После смерти человека вы не найдете ничего. Это все живые феномены. И все сказанные тут слова - лишь указания, пусть они вас не ограничивают, не превращайте их в несгибаемую одержимость и жесткое учение. Будьте текучими. Примите все это как намек и отправляйтесь в путешествие.

И еще одно слово... урдхваретас (oorddhwaretas), то есть восходящее движение энергии. Сейчас вы живете в сексуальном центре, и отсюда ваша энергия опускается вниз.

Урдхваретас - это когда ваша энергия начинает движение вверх. Это тонкий, очень тонкий феномен, и при работе с ним нужно быть предельно внимательным. Если вы невнимательны, то у вас есть все шансы приобрести всевозможные извращения. Это опасно. Именно поэтому йоги называют эту энергию "змеиной". Она опасна, как змея. Вы играете со змеей. Если вы не знаете, как с ней обращаться, то вы в опасности. Вы играете с ядом.

Очень многих людей попытки подавить свою сексуальную энергию, направить ее вверх и обрести урдхваретас привели к извращениям. Они так и не направили свою энергию вверх, и лишь стали даже еще извращеннее, чем обычные люди.

Поэтому человеку и нужен учитель - тот, кто знает, где вы находитесь, куда движетесь и куда вас приведет следующий шаг. Учитель, способный заглянуть в ваше будущее, учитель, который может увидеть, по правильному ли каналу идет энергия. Иначе весь мир превратится для вас в мешанину полового извращения.

Никогда не подавляйте себя. Лучше быть нормальным естественным человеком, чем извращенцем. Но все-таки быть просто нормальным недостаточно. Вы способны на большее. Трансформируйтесь. Подавление - это не путь урдхваретас. Путь - трансформация. А это возможно лишь с очищением тела и разума. Нужно выбросить весь накопившийся в вашем теле и уме мусор. Только чистота, свет и легкость способны помочь восхождению энергии.

Обычно энергия подобна свернувшейся змее, потому ее и называют Кундалини или кундали. Кундали значит "свернувшаяся кольцом". Когда она поднимает свою голову и начинает восхождение, это потрясающее переживание. И каждый раз, когда она проходит через очередной более высокий центр, вы испытываете все более высокие ощущения. В каждом центре вам откроется многое. Вы - великая книга. Но нужно, чтобы через эти центры прошла энергия - лишь тогда они раскроют перед вами свои красоты, видения, стихи, песни и танцы. Каждый центр несет вам более высокий оргазм, чем предыдущий.

Сексуальный оргазм - самый низший. Оргазм хара выше. Еще выше оргазм набхи, или пупочного центра. Выше него оргазм любви, сердца. За ним идет оргазм горла - творчества, отдачи. Потом мы поднимаемся до третьего глаза, до видения жизни как она есть, видения, лишенного любых проекций, - ясность и безоблачность. И высший, седьмой центр - сахасрара.

Вот карта. Теперь вы можете отправиться внутрь себя и обрести урдхваретас. Но никогда не пытайтесь обрести урдхваретас ради сиддх. Это все глупости. К урдхваретас стоит стремиться, чтобы познать, кто вы есть. Не ради сил, но ради мира. Пусть вашей целью будет мир, а не силы.

Эта глава сутр называется вибхути пада. Вибхути значит "сила". Патанджали включил ее в свое учение для того, чтобы ученики и все, кто когда-либо за ним последуют, были готовы встретиться со ждущими их на пути силами, но не попадайтесь в ловушку этих сил. Если вы попадете в ловушку силы, если пойдете у нее на поводу, то берегитесь. Она накрепко привяжет вас к себе, и тогда ваш полет окончен. А человек должен лететь до самого конца, пока перед ним не разверзнется бездна и он не сольется с космической душой.

Пусть вашей целью будет мир.

[Oleg]

http://ezotera.ariom.ru/2014/04/13/svami-ramanagiri.html
https://yaunikum.ru/2369-svami-ramanagiri.html
http://imaton.spb.su/667-svami-ramanagiri.html

Свами Раманагири

Пэр Александер Вертин (Вестин), который позже взял имя Свами Раманагири, родился в семье шведских аристократов в июне 1921 года. Хоть он и приходился родственником семье короля Швеции, родной для него стала "королевская" йога (раджа-йога - прим. пер.) Патанджали.

В молодости он открыл для себя работу Свами Вивекананды "Раджа йога" и обнаружил, что знаком с её предметом настолько, что вскоре после начала практики стал демонстрировать йогические сиддхи (паранормальные способности - прим. пер.)

В 1945 году он приехал в Индию в рамках двугодичного гранта для изучения философии в Бенаресском Индийском институте, но главной целью его путешествия были поиски компетентного учителя, который помог бы ему продвинуться в практике йоги.
...
Благодаря Махарши он в итоге достиг полного "пробуждения", "Самоосознания" или "опыта адвайты". Хануман, имя, данное ему в Бенаресе, отпало, а вместо него появилось "Раманагири", данное Раманой Махарши. Хоть сравнения и неприятны, всё же Рамана Махарши - это Гималаи на фоне современных холмиков, мелкотравчатых и фальшивых гуру.
Пэр получил благодать Махарши и понимание сахаджи (естественное состояние самореализованности - прим. пер.).
...
Приняв саньясу, Пэр отрёкся как от своих академических занятий, так и от своего состояния, насчитывавшего более восьми миллионов долларов.
Во время инициации его дикша-гуру поставил ему условие никогда ни о чём не просить, а только принимать то, что предлагают. В день инициации он проходил мимо дома своего друга, но тот его не узнал из-за бритой головы и оранжевой мантии.
Увидев саньясина, он крикнул жене: "Тут пришёл попрошайка, дай ему гнилых бананов!" Это была его первая бхикша (подаяние пищи - прим. пер.).
...
Остаток своей короткой жизни он больше никогда ни о чём ни просил и не имел дела с деньгами.
...
В начале 1949 года он впервые пришёл в Тируваннамалай встретиться в Бхагаваном (Шри Раманой Махарши - прим. пер.). Хотя он имел естественную склонность к раджа-йоге, занимаясь ею многие годы, Свами Раманагири моментально увлёкся атма-вичарой (самовопрошанием - прим. пер.), методом Шри Раманы.
Дикша-гуру сказал, что Бхагаван был его истинным Гуру, и дал добро на то, чтобы он следовал учению, полученному в Раманашрамаме.
В течение сорока дней Свами Раманагири интенсивно практиковал самовопрошание в присутствии Бхагавана и был вознаграждён непосредственным переживанием Самости в день Шиваратри (день рождения Шивы в феврале/марте - прим. пер.) 1949 года. Когда позже его спрашивали о том, что произошло в тот знаменательный день, он обычно отвечал: "В тот день я сделался глупцом". Всю оставшуюся жизнь он говорил о себе в третьем лице, называя "этот глупец".
...
В своих записных книжках он так описывал эффект, произведёный на него этим переживанием:

Я не знаю ничего,
и этот "Я", который знает - никто иной, как невежественный глупец.
Я думаю, когда я не думаю,
что у меня нет ни конца, ни начала.
Тот, кто думает, должен пройти тысячи перерождений.
Когда есть "Я", Его нет, когда есть Он, нет меня.

Как он практиковал атма-вичару? Конечно не так, как рекомендовал Бхагаван. Это был его собственный специфический метод, сочетавший классическую вичару, пранаяму, немного нети-нети (букв. "ни то, ни это", вид аналитической медитации в адвайта-веданте для понимания природы Брахмана - прим. пер.) и немного визуализаций. Кое-какие сведения о его методе можно почерпнуть из длинного письма, написанного им профессору К. С. Саши. Оно начинается следующими словами:
"В процессе садханы к ищущей душе майя сначала приходит в виде мирских беспокойств, затем в виде желаний и потом в виде дорогих друзей, которые отвлекают её от практики."
Он имел точное представление о "дорогих друзьях", которые отвлекали от практики. В одной из своих записных книжек он написал: "Три года назад я обнаружил, что письма от членов моей прошлой семьи стали препятствием в моей духовной практике, поэтому когда приходило письмо, я его не распечатывал и не читал. У меня был опыт того, что всевышний на моей стороне, не смотря на мои неправильные поступки.
...
Свои духовные рекомендации он продолжил следующими словами:

"Наш ум - величайший мошенник в мире. Он придумывает тысячу различных причин пойти своей дорогой. Есть три способа противодействия этому мошенничеству, которое является ничем иным, как армией мыслей, вторгающейся в осознанный ум.

Первый - относиться к нему как к другу и позволить ему получить удовлетворение. Это очень длинный и многотрудный путь, потому что ему всегда мало.

Второй - относиться к нему как к врагу и изо всех сил стараться от него избавиться. Это возможно только божественной милостью, потому что ум обладает двумя мощными орудиями - различающим интеллектом и воображением. Эти двое могут даже Бога убедить, что чёрное - это белое.

Третий способ - это способ, преподанный Шри Раманой в многодневном безмолвии у подножия священной Аруначалы. Этот способ, взятый на вооружение этим глупцом, заключается в том, чтобы относиться к уму как к пациенту, или скорее нескольким пациентам, которые приходят к доктору жаловаться на свои недуги.

Как доктор, сидя в кабинете, принимает разных пациентов, этот глупец представляет себя сидящим в священной пещере Сердца и принимает разных мыслепациентов. Ты же знаешь, как больные люди любят часами разговаривать о своих болячках. Точно так же мысль любит себя размножать, но доктор постоянно её обрывает словами: "Очень хорошо. Примите это лекарство. Большое спасибо." А затем вызывает следующего пациента. Вот так этот глупец решил медитировать.

Сначала этот глупец максимально замедляет дыхание, но не доводя до дискомфорта. Для этого глупца два дыхательных цикла в минуту - подходящий темп, что тебе может не подойти, потому что этот глупец практикует давно. На первых порах ты можешь сократить темп дыхания до 8-10 циклов минуту. Избегай появления дискомфорта, потому что он будет порождать мысли.

Этот глупец решил принять двадцать пациентов перед тем, как закрыть медпункт своего Сердца. Он вызывает: "Первый!" и ожидает первого мыслепациента. Мыслепациент может сказать: "Шримати (госпоже - прим.пер.) такой-то нездоровиться. Шри (господин - прим. пер.) такой-то беспокоится."

Тогда этот глупый доктор говорит: "О, вы первый. Очень хорошо. Имя господа Муругана вас исцелит. Большое спасибо."

Затем он вызывает второго и ожидает когда второй пациент войдёт в кабинет. "Господин такой-то может получить мукти (освобождение - прим. пер.) в нынешней жизни", - говорит тот.

"Прекрасно. Вы второй. Весь мир получает пользу, если одна душа освобождается. Большое спасибо."

С третьим, четвёртым, пятым и остальными он поступает аналогично. Когда все двадцать мыслепациентов пришли и ушли, доктор закрывает кабинет Сердца и больше никого не пускает. Теперь он в одиночестве. Теперь время для атма-вичары.

Он спрашивает себя: "У кого возникли все эти мысли?"

Трижды он медленно повторяет вопрос на выдохах.

Затем он в том же медленном темпе отвечает: "У меня, у меня, у меня"

"Тогда кто я? Тогда кто я? Тогда кто я?"

Все вопросы и ответы повторяются трижды, очень медленно.

"Это "Я" не мысль. Это "Я" не мысль. Это "Я" не мысль."

"Тогда к кому приходит мысль? Тогда к кому приходит мысль? Тогда к кому приходит мысль?"

"Ко мне. Ко мне. Ко мне." Теперь ум сконцентрирован на источнике.

"Тогда кто я? Тогда кто я? Тогда кто я?"

Теперь дыхание прекращается и внимание на 100% концентрируется на звуке, издаваемом сердцебиением, как-будто он даёт ответ на наш вопрос. Это ничто иное, как самая настоящая пранава (священный слог ОМ и его звук - прим. пер.). Если в этом промежутке шакти, бывшая статичной, приходит в движение или становится динамичной, наступит транс. Если первородная энергия достигнет межбровного пространства, наступит савикальпа самадхи (самадхи с субъектом - прим. пер.). Если энергия поднимается до макушки, наступает нирвикальпа самадхи (самадхи без субъекта - прим. пер.), что есть ничто иное, как сущая Самость.

Однако тебе стоит также знать, что даже если доктор закрыл двери медпункта, некоторые пациенты могут прийти и, заглядывая в окно, жаловаться на свои болезни. В начале атма-вичары за окном множество пациентов. Точно также, не смотря на то, что дверь в пещеру Сердца закрыта, отдельные мысли могут возникать во время дхьяны (медитации - прим. пер.)

Например, может возникнуть мысль: "Сушумна нади (канал праны, соединяющий нижнюю и верхнюю чакры - прим. пер.) господина Айера октрылась"

Поскольку пациент пришёл в неурочное время, доктор его не принимает.

Вместо этого, он продолжает анализ: "У кого возникла мысль господина Айера?" "У меня, у меня, у меня."

"Тогда кто я? Тогда кто я? Тогда кто я?"
...
Мне неизвестно как долго Свами Раманагири оставался у Бхагавана. В какой-то момент он вернулся в Альмору, потому что именно там в марте 1950 года у него возникло предчувствие, что Бхагаван должен умереть. Далее рассказ продолжает анонимный автор А. Чела, который позже стал последователем Свами Раманагири:

"В то время как приближался момент нирваны Бхагавана Раманы, Свамиджи находился в Альморе в Гималаях. Примерно за две недели до события Свамиджи получил духовное сообщение от Бхагавана, своего Гуру, о его грядущей нирване. Свамиджи поспешил в Тируваннамалай и ашрам."

Свами Раманагири как раз успел в Рамашрамам. На чёрно-белой видеозаписи, сделанной в дни кончины Бхагавана, он запечатлён отдающим дань памяти телу Бхагавана незадолго до его погребения. В веренице людей, проходящих мимо тела, он - высокий худой длинноволосый иностранец.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=R4JbDyg0FtE" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=R4JbDyg0FtE</a>

Swami Ramanagiri

Опубликовано: 19 мар. 2014 г.
Swami Ramanagiri pays last respect to Sri Ramana Maharshi on the day of Ramana's funeral April 15th, 1950

source of the video http://youtube.com/watch?v=6iB1SF0Itro?t=1h2m55s

"Swami Ramanagiri made it to Ramanasramam in time. On the
black-and-white film that was taken around the time of Bhagavan's
passing away he can be seen paying his respects to the body of Bhagavan shortly before it was interred. There is a line of people filing past the body; he is the tall, thin foreigner with long hair."

http://sri-ramana-maharshi.blogspot.com/2009/01/swami-ramanagiri.html

Leela Källfors  3 года назад
I adore Swami Ramanagiri. He was a remarkable Saint and a True Seeker born in Sweden 1922. Being with Bhagavan Sri Ramana Maharshi on Shivaratri Day 1949 he had a direct experience of the Self - and he claims: "On that day I became a fool".  In the December edition (1994) of The Mountain Path (Ramanasramam's Magazine) you can read about Swami Ramanagiri's life in India from 1945 until his death 1955. I read the article today with a big smile inside. What a beautiful soul!  AUM.

Yesh Prabhu  2 года назад
An astonishing man. A close relative of the King of Sweden, he renounced his enormous fortune when he took up sanyasa in India, and lived like a penniless man, eating only a handful of food once a day. And because he neglected to take care of his body properly, he contracted tuberculosis and died at a young age of around 34. During his stay at Shree Ramanashramam, under the guidance of Shree Ramana, he attained atma jnana, and became a Jnani. Bhagavan Ramana Maharshi himself gave him the name of Ramanagiri. Even after Shree Ramana attained mahasamadhi, he visited Ramanagiri several times and guided him.
Yesh Prabhu, Bushkill, Pennsylvania

А. Чела продолжает своё повествование:

"После Махасамадхи (кончины святого - прим.пер.) Бхагавана он [Свами Раманагири - прим. автора] хотел вернуться в Гималаи. По пути друг уговорил его провести с ним несколько дней в Мадрасе.

В один из дней, гуляя по берегу, он испытал видение Бхагавана, который, жестом руки показал, что он должен следовать дальше на юг и оставаться там. Это привело его в Тираванмиюр, в то время рыбацкую деревню, но теперь [этот текст был написан в 1977 году - прим. автора] - часть быстрорастущего мегаполиса Мадрас.

Тут он сидел на берегу, погружённый в самадхи. Хозяин дома, принимавший его у себя, не зная, куда его почитаемый гость пошёл, забеспокоился. Были организованы поиски, и Свамиджи в конце концов был найден сидящим под палящим солнцем на берегу в глубоком самадхи.

Когда он вышел из транса, его попросили вернуться в место постоя. Однако Свамиджи сказал, что Бхагаван распорядился, чтобы он оставался на берегу, что он и исполнит. Тогда принимающая сторона решил построить для него на берегу хижину из листьев кокосовой пальмы и организовал для него ежедневную доставку еды.

Часто, когда рыбаки толпились вокруг Свамиджи, он отдавал им свою еду. В другие дни он был погружён в самадхи, не осознавая физических нужд своего тела. Именно это постоянное небрежение привело к туберкулёзу, который в итоге уничтожил его тело. Поначалу он отказывался от лечения, но хозяин места его постоя, к которому он относился как к отцу, настоял на его возвращении в город для лечения.

Во время своей жизни на берегу он начал привлекать преданных. Он твёрдо отказывался играть роль гуру, говоря, что миссия, которую на него возложил Бхагаван, не заключается в этом, но тем не менее вокруг него всё-таки собрались последователи, которых он в итоге консультировал в духовных вопросах.

...
"О, Боже, я пребываю в обществе Христа!" - были слова, сложившиеся в моём уме (Свамиджи поразительно походил на Христа во всех смыслах). Я находился в этом состоянии несколько минут. Я даже не помню, совершил ли я намаскар (приветствие со сложенными руками - прим. пер.).

Я видел, как Свамиджи написал на камне: "Это - тот самый человек" и дал прочитать моему руководителю. Я не знал, к чему все эти надписи, и, откровенно говоря, меня это даже не интересовало. Я просто какое-то время сидел там в благоговении и трепете, после чего совершил пранам и ушёл. Только в последующие дни я осознал, что в свой первый визит к Свамиджи я не сказал и не сделал ровным счётом ничего. Чего я достиг? Ничего. Я должен был поговорить с ним и быть принятым в ученики. Этому не было альтернативы. Поэтому несколько дней спустя я снова отправился к Свамиджи. На этот раз он уже не соблюдал обет молчания и я мог с ним поговорить. Но там уже были два человека, и он разговаривал с ними. Но, как ни странно, я не чувствовал нетерпения, ощущая только счастье от пребывания в его обществе.

Время шло, и когда стемнело, меня охватил внезапный страх. Неужели и эта встреча окажется бесплодной? Я посмотрел на Свамиджи. Он вдруг посерьёзнел, смотря в окно. Потом я увидел, как он закрывает глаза. Я тоже закрыл глаза. Установилась полная тишина. Таких глубоких тишины и спокойствия я ранее не испытывал. Затем я ощутил резкий толчок от того, что я могу назвать электрическим разрядом в сердце, который меня потряс и одновременно - колоссальную силу притяжения от Свамиджи, похожую на реактивный двигатель, засасывающий воздух. Всё моё естество как-будто полностью успокоилось, я не паниковал, меня охватило чувство величайшей умиротворённости. Мой Гуру проник в моё сердце и свёл в его глубину мой ум.

Я мысленно спросил Свамиджи: "Вы могли бы принять меня к себе в ученики?" Ответ "Да" также не был произнесён вслух. Но это было очень твёрдое и непоколебимое "Да".

После этого переживания я и Свамиджи будто оба одновременно открыли глаза и посмотрели друг на друга. Свамиджи наклонился ко мне с чарующей улыбкой и заглянул мне в глаза, как бы спрашивая, получил ли я послание и принесло ли оно мне счастье и удовлетворение. Что за радость и облегчение испытал я от этой улыбки! Я знал, что был принят в ученики. Этого было довольно. Я совершил пранам и удалился.

То, как он направлял меня с этого момента, разумеется, уже другая история!"



В начале своего рассказа А. Чела описывает как Бхагаван каким-то образом повелел Свами Раманагири оставаться на берегу. Это "повеление" пришло после значительного переживания, произошедшего в Теософском обществе в южном Мадрасе. Это переживание и его последствия Свами Раманагири описал в письме, адресованном Шуньяте:

"Предорогой Шунья,

В этом письме я должен тебе сообщить, что я отбыл. Я отбыл в дальний край, в место, которое не поддаётся описанию словами. Описать его значит загрязнить. Пароход, на котором я отбыл, очень мощный, он на полном ходу разрезает волны в штормовую погоду. Этот край называют по-разному, но ни одно название не способно описать его сущность.

Одни называли его нирвикальпа, другие - сатчитананда или ниргуна Брахман (Брахман без качеств - прим. пер.), третьи - Бог или Самость, четвёртые называют его чистое сознание или состояние, лишённое эго. Чтобы описать его, мне нужно возвести перед ним огромную стену.

Пароход называется "ум". С помощью праны ты достигаешь места, кажущегося дживе (душе - прим. пер.) таким далёким; но, по сути, оно ближе, чем твоё собственное дыхание. Если в чувствах стоит штормовая погода, пароходу будет тружно плыть в океане самсары (цикла рождений и смертей - прим. пер.). Теперь ты должен понять моё искусство навигации и почему я не подавал известий. Я расскажу тебе что случилось, и почему я не объявлялся.

В тот самый день, когда я отправился обратно в северную Индию, я посетил Теософскую библиотеку в Адьяре. И когда я гулял по саду передо мной возник Шри Бахгаван Рамана Махарши. Он попросил меня следовать за ним. По берегу я дошёл до укромного места, где сел для медитации. Там голос Шри Бхагавана сказал мне, что с этого момента моей единственной заботой (дхармой) будет Самость. Затем он дал мне наставления, которым я следовал несколько дней.

Однажды ночью между полуночью и двумя часами, кундалини (первородная энергия - прим. пер.) поднялась до сахасрары (чакра на макушке - прим. пер.) и джива слилась с Самостью. Звук Ом, исходивший от морского прибоя, вернул меня к осознанию тела, иначе я бы его покинул, потому что в этом состоянии нету того, кто мог бы вернуться и того, кто мог бы сделать для этого усилие. Восстановив осознание тела, я обнаружил, что лишился памяти. Память обо всех событиях, предшествовавших явлению Шри Бхагавана в саду, пропала. Друзья, которые были мне близки, казались незнакомцами. Люди, которых, как я думал, я никогда прежде не встречал, говорили, что мы встречались в Мадрасе несколько дней назад. Все и всё выглядело таким новым, необычным и нереальным.
...

Находясь в более рассудительном и углублённом настроении, он дал следующую оценку состояниям блаженства, переживаемым им благодаря пранаяме и атма-вичаре:

"Блаженство это не порождение фантазии, но самое реальное переживание, на которое мы только способны. Будь это переживание результатом воображения, волосы не вставали бы дыбом, слезё счастья не лились бы ручьями из глаз, из носа не начинало бы течь, тело не содрогалось бы, кожа не становилась бы ярко красной и не происходило бы левитации тела. Как часто, пережив блаженство Матери, я обнаруживал тело в другом месте комнаты. В падмасане (позе лотоса - прим. пер.) тело неспособно передвигаться."

Свами Раманагири заразился туберкулёзом, который в итоге забрал его жизнь в молодом возрасте 34 лет в 1955 году. Свои последние дни он провёл в санатории в Перундерае (Перундурае).

Не смотря на то, что тело его было тощим и измождённым, он находился в бодром расположении духа.

"Это тело страдает", - говорил он своим посетителям, - "а я в полном порядке. Шакти сейчас сильнее, чем когда-либо прежде, и она тут [показывая на межбровье - прим. автора]".

Стояло лето, и начинался урожай манго. Приняв несколько плодов как подношение, он сделал намёк на свою скорую кончину, сказав: "Я поем вкусное манго сейчас, но уже завтра утром оно станет негодным."

В течение более часа перед своей смертью он находился в глубокой медитации, настолько, что его волосы стояли дыбом. В последний момент он прошептал: "Идём", - и покинул тело истинно йоговским способом через родничок на макушке. Видно было, как из отверстия в этом месте течёт струйка крови.

[Oleg]

-->

http://ezotera.ariom.ru/2014/04/13/svami-ramanagiri.html
...
Рукопись "Холодный огонь", которую мне передали, содержит постулаты и советы, которые, как рассказывают другие последователи, Свами Раманагири давал им в письмах. По всей видимости это - собрание советов, даваемых в письмах, и случайных мыслей, записанных в уединении. Вот некоторые из них:

"Его Имя, принятое однажды с чистосердечной любовью и однонаправленным умом, стоит больше, чем знание, почерпнутое из всех книг мира.

Усвоение знаний - это усвоение невежества. Разусвоение - вот настоящее усвоение.

То, что ты расказываешь о других, ничего не говорит о них, но говорит о тебе.

Сила внимания привлекает сильнее, чем сила красноречия.

Джняна и бхакти (знание и любовь - прим. пер.) неотделимы друг от друга. Невозможно знать Его, не любя, и невозможно любить Его, не зная.

Непривязанность не означает безразличие; любовь не означает привязанность; привязанность есть то, что берёт; любовь есть то, что даёт.

Закрой все двери и дверь отворится.

Религия - это опыт. Её нужно практиковать, а не изучать и обсуждать, и во всяком случае не проповедовать. Те, кто проповедует, не знают; те, кто знает, не проповедуют.

О мирских неприятностях: ты должен поступать таким образом, какой сам считаешь наилучшим, но лучше держаться подальше от чужих тарелок, как бы сладостно и привлекательно они ни выглядели. И сахар, и мышьяк оба белые.

Когда душа обратила ум к божественному, произойдут две вещи. Сначала она получит радостное переживание, которое покажет ей, что она на правильном пути и прогрессирует. Потом, когда дьявольские силы заметят, что она прогрессирует, они начнут чинить садхаке (подвижнику - прим. пер.) всяческие препятствия в виде мирских неприятностей, умственных беспокойств и сексуальных побуждений. Я думаю, что ты достиг второго этапа и столкнёшься со всё большими препятствиями. Не не обращай внимания. Они полезны постольку, поскольку заставляют мир нам надоесть.

Если позволить эго играть с нашими эмоциями, оно способно на разрушения. Только сведением эго к его источнику можно глубочайшее горе превратить в ананду (блаженство - прим. пер.)

Совершенство в любой форме - это проявление божественного. Наивысшая услуга человечеству - это самовопрошание, а наилучшее лекарство от этого мира - Самореализация, но это не значит, что мы ничего не должны делать для других. Пока у нас нет сил отвлечь ум от объектов органов чувств, мы должны и обязаны делать для других всё, что в наших силах. Самоотречённые поступки вскоре породят силу самоуглублённости, но когда ум станет интровертным, мы не должны испортить то, что приобрели внешней активностью.

Главное в поклонении не то, чему мы поклоняемся, но сам факт поклонения, и если в нас есть любовь, мы с лёгкостью можем отказаться от ощущения "Я", которое как стена стоит между нами и Богом.

Любовь ученика к Гуру важнее силы самого Гуру.

Поведение глупца и мудреца одинаково. Различие в том, что глупец переходи от жизни к жизням, в то время, как мудрец - от жизней к Жизни. Один оставляет океан позади, а другой возвращается.

Говорить или писать о Нём есть загрязнение. Единственная истина, которая становиться ложью, будучи выраженной в словах - это ахам брахмасми (я есть Брахман - прим. пер.) или шивохам (я есть Шива - прим. пер.).

Наилучшее орудие защиты - ахимса (непричинение вреда живому - прим.пер.) Наилучшее орудие нападения - любовь.

Эго будет рыдать как безумное, когда увидит, что его вот вот уничтожат.

Человеческое тело - величайшее препятствие в реализации Самости, но оно в то же время и единственное для этого средство.

О, Мать! Что за болезненное блаженство ты дала этому ребёнку! Мать всегда одинакова, но мы разные, в зависимости от чистоты тела, ума и сердца. Поэтому блаженство Матери иногда приносит нестерпимую боль, а иногда нестерпимую радость.

Отречение от того, кто отрекается, есть отречение.

На коленях у своего отца, Мать, Отец и Я - одно целое; или не никого, кроме Этого.

Стать блаженством это совсем не то же самое, что наслаждаться им. Вчера вечером я не мог заснуть из-за громкой музыки раздававшейся неподалёку. Поэтому я лежал и в уме повторял пранаву. Внезапно всё стало настолько спокойным, что я удивился глубине этого спокойствия. Затем я обнаружил, что плыву в красивейшем серебристом океане. Затем тело стало перемещаться обратно по поверхности, как-будто уносимое неким потоком. Я не предпринимал никаких усилий, наслаждаясь непринуждённым движением подобно листу в огромной реке. Потом я вернулся в сознание бодрствования из-за ужасной тряски как во время замлятресения или когда Мать взбирается на гору Меру. Сперва я подумал: "Мне лучше сесть на случай, если наступит самадхи." Одновременно с этой мыслью я поджал анус, чтобы Мать не обратилась вспять. Это заставило верхнюю часть тела подняться как пружина без какого-либо мышечного усилия, кроме поджатия ануса. В результате всё тело оказалось в воздухе... Пока я сохранял анус поджатым, тело висело в воздухе. Когда я ослабил сжатие, тело опустилось на кровать. Меня переполняла печаль, я был готов разрыдаться, потому что Мать обратилась вспять и я не достиг самадхи. Я снова почувствовал себя жертвой этих дурацких способностей, которые не делают человека более духовным. Напротив, они питают эго, делая его коварнее и сильнее и намного усложняя задачу его преодоления.

[Не смотря на то, что это без сомнения является описанием опыта левитации, зашифрованный язык не даёт ясного понимания того, достиг он его произвольно ("сжатием ануса" и удержанием Матери), в чём потом раскаивался, или это просто произошло спонтанно - прим. автора.]
..
Я ощущаю кипящее давление в области пупка и некую нервозность как перед важным экзаменом. Я больше не могу спать. Стоит мне прилечь, я получаю электрические разряды в различных частях тела, и когда они происходят в голове, я схожу с ума. Пока мы пытаемся балансировать на лезвии бритвы, мы непременно упадём и будем рассечены на куски, но нам нужно пытаться, пока не сдадимся. Вопрос не в равновесии, а в равновесии без усилия.
..
Бхагаван (Рамана Махарши - прим. пер.) дал ему (Свами Раманагири - прим. пер.) маленькую миску для подаяния, сделанную Им Самим из скорлупы кокосового ореха. В следующие несколько дней он не мог собрать достаточно пищи во время бхикши и посетовал Бхагавану на это. Бхагаван сказал ему, что с этого момента ему не надо больше ходить за подаянием, потому что его к нему будут приносить. С тех пор ему уже не приходилось беспокоиться о пропитании.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=exaYcUOwyZY" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=exaYcUOwyZY</a>

Ramana Giri - (Peer Wertin) got his name from Ramana Maharshi

Опубликовано: 7 янв. 2011 г.
Saddhu on Aranuchala telling about Peer Wertin, member af the swedish royal family who went to India to study Sanskrit. Moved by what he saw in India he donated his multimillionaire fortune to different projects to help the poor and sick in India. When coming for Ramana Maharshis Darshan in the early fourties - Ramana cut him a beggar´s bowl from a cocconut and gave him the name "Ramana Giri". For some years he lived in northern India with the danish mystic Emanuel Sörensen who also got his name "Sunyata" from Ramana. In a letter to Sunyata, Peer Wertin described how he attained Moksha on the Shivaratri night. Peer Wertin died shortly after in tuberculosis. Fullfilling the poem of Tagore: "We gain freedom when we have paid the full price for our right to live" Peer Wertin is considered a saint in India today. For full story go to blogspot:
http://sri-ramana-maharshi.blogspot.com/2009/01/swami-ramanagiri.html

[Oleg]

продолжение кащеева тренинга

Ctrl-F  _бессмертие_

http://flib.flibusta.is/b/274374/read
- Хатха-йога Прадипика 5720K - Свами Сатьянанда Сарасвати - Свами Муктибодхананда Сарасвати

Этот процесс включает в себя выделение телесной жидкости, которую йоги называют амараваруни. Амара имеет отношение к бессмертию и луне, а варуни означает вино. Амараваруни есть вино бессмертия, или вино луны. Это вино в действительности представляет собой алхимическую жидкость, выделяемую бинду висаргой. Это нектар чистого сознания.
...
Когда язык становится гибким и может быть введен в верхние надгортанники, начинают течь выделения нектара. Он капает из бинду висарги в сома, лалана и вишуддхи чакры. Йогические тексты переполнены темой нектара бессмертия и практиками и техниками, посредством которых он может быть получен и потреблен телом. Обожествление человека рассматривается как физиологический процесс, а не в контексте философских или религиозных идей.
В Индии хорошо известна символика вишуддхи чакры и нектара. Когда девы и асуры взбалтывали (пахтали) океан, они извлекли из него четырнадцать элементов, два из которых были нектар и смертельный яд. Ни одна из двух партий не желала взять яд, но обе хотели получить нектар. Когда дело дошло до распределения нектара, девы и асуры уселись в два ряда. Господь Вишну принял облик прекрасной молодой девушки и танцевал между двумя рядами, время от времени наливая нектар только в сосуды девов. Один асур сидел в ряду девов и тоже получил нектар. Однако, когда асур проглотил этот нектар и тот достиг его горла, Солнце и Луна, которые наблюдали за всей этой процедурой, сообщили об этом Вишну, который после этого уничтожил асура, прежде чем нектар получил возможность циркулировать по его телу и даровать ему бессмертие.
...
Использование ртути в качестве медицинского вещества часто указывается в древней аюрведе, а также в алхимии, где она являлась одним из трех основных элементов, которые преобразовывались в золото. В Индии, по рекомендациям древней науки аюрведы, в тело вводились пеплы различных элементов (бхасмы), причем утверждалось, что при усвоении телом ртути может быть достигнуто бессмертие. Считается, что таким способом достигли бессмертия Сиддха Нагарджуна и Нитьянанда, два сиддха направления Натх.
В настоящее время медицинская наука считает ртуть сильным ядом, и поэтому некоторые исследователи сейчас полагают, что эти древние предписания были аллегорическими указаниями на секретные техники, которые давали бессмертное сознание (золото). Более чем вероятно, что древние указывали в скрытой форме не на потребление ртути внутрь, а на ее использование в совершенствовании ваджроли мудры, как дарующей бессмертие.
...
Когда бинду попадает в манипуру, то, что в действительности поглощается огнем, является саттвическим нектаром бинду, который просветляет тело и дарует бессмертие. Чакры, расположенные ниже манипуры, связаны с инстинктивными животными функциями и с тамастическими качествами, и если бинду проливается здесь, оно превращается в яд, вызывающий страдание и смерть.
...
Религии в целом обманули ожидания человечества, потому что они не смогли показать своим приверженцам путь, на котором ревностный ищущий мог бы приобрести божественное тело и понять и реализовать себя. «Я могу быть хорошим, добрым и мирным человеком по официальным понятиям религии, но что хорошего несут мне все эти социальные и моральные условности, если я не могу достигнуть самореализации?» Это точка зрения тантры.
Бумажную розу можно опрыскать благоухающей водой, чтобы она имела преходящее подобие с реальной цветущей розой, но никто, кто получше приглядится, не будет долго обманываться этим. Аналогично этому человек может в течение всей своей жизни практиковать добродетели, правильное поведение и общепринятую мораль. Однако, пока он не столкнется лицом к лицу с подсознательным умом и не пробудит там спящую энергию, он всегда будет оставаться только имитатором.
Благоухающую розу можно вырастить лишь после того, как ее корни будут помещены в плодородную почву. Заботливое выращивание розы, сопровождаемое презрительным отношением к ее корням, называется шизофренией, и это та болезнь, которую унаследовали пуритане и моралисты. Кто есть те благословенные люди, которые могут понять реалии эволюции человека и которые могут увидеть величественную и сострадательную цель тантрической системы? Тот, кто достиг самореализации, может жить, применяя любую систему или не применяя никакой системы вовсе. Это не имеет для него никакого значения, поскольку он сам является системой в самом себе. Он будет выделять аромат просветления везде и при любых условиях, потому что это его природа. Истина и добродетель будут его сущностью, а не практикой или свершением.
«Если я являюсь распутником или преступником, пусть не явно и открыто, а в сокровенных закоулках моего сердца и ума, то почему я должен подавлять это? Это из-за присущей мне доброты я не проявляю свои подсознательные желания, или я подавляю их из-за страха?» Это тот вопрос, который все искренне религиозные люди должны будут задать себе сейчас.
Религии требуют от вас, чтобы вы «подавляли себя», но если вы так поступаете, то это означает, что ваша эволюция находится под арестом, ваша внутренняя энергия остается заблокированной и вы остаетесь в этом состоянии на всю жизнь. Такое подавление приносит беспокойство, депрессию и болезни индивидууму и страх, ненависть, жестокость и насилие в общество. Вот почему тантра провозглашает: «Принимай себя во всей целостности». Тогда может начаться выращивание реальной и бессмертной розы.
...
В «Брихадараньяка Упанишаде» есть диалог. Яджнавалкья был великим мудрецом, у которого было две жены. Старшую звали Катьяйяни, младшую — Майтрейи. Однажды он захотел уйти от мирской жизни. Он призвал обеих жен и сказал: «Я ухожу. Я хочу разделить свое имущество между вами». Катьяйяни приняла это, но Майтрейи спросила: «Стану ли я бессмертной от того имущества, которое ты сейчас отдаешь мне?» Яджнавалкья промолчал. Она снова спросила: «Смогу ли я достичь бессмертия с помощью всего того, что ты сейчас даешь мне?» Он ответил: «Нет». Тогда она спросила: «Почему ты не учишь меня Брахмавидье, знанию предельного?» Он сказал: «Майтрейи, ты не только моя жена, но и моя ученица. Приходи и садись, я буду учить тебя».
Во время беседы между Яджнавалкьей и Майтрейей возникает этот вопрос — природа предельной реальности, природа ее переживания. Яджнавалкья говорит: «Если у тебя есть нос, ты можешь ощущать запах, но если твой ум в беспорядке, ты не сможешь понять этот запах. Если у тебя есть глаза, ты можешь видеть форму, но если твой ум не в порядке, то ты не сможешь понять эту форму. Если и чувства, и ум изъяты, и эго изъято, и двойственность в форме «я», «ты», «он», «она» изъята, то время, пространство и объекты не существуют.
Когда в воду бросают соль, она полностью растворяется. Она полностью и тотально теряет свою индивидуальность. Переживание и ощущение означают двойственность. Когда нет двойственности, не может быть переживания и ощущения. Это очень легко понять. Для того, чтобы имело место ощущение, необходимы две сущности — ощущающий и объект ощущения. Если есть только одна из них, кто кого ощущает?
...
В психофизиологии йоги при пробуждении кундалини и подъеме к высшему сознанию имеются три узла (три грантхи). Это три места, где сознание и энергия тесно связаны или переплетены, и эти узлы должны быть распутаны, если целью является переживание реальности высшего сознания.
Первым является Брахма грантхи, узел творения, размещенный в муладхаре. В этой шлоке он называется узлом Брахмастханы. Это психофизический барьер, обусловленный привязанностью сознания к физическому телу и к чувственным переживаниям и отождествлением его с ними. Это ошибочное отождествление возвращает сознание к мучительному циклу повторного рождения в другом теле. Эти три грантхи более подробно обсуждаются в главе 4, в шлоках 70–76.
Брахмастхана описывается как место вне страдания, поскольку, если можно пронзить этот узел, то произойдет реализация бессмертного сознания, не связанного со временем, пространством и индивидуальностью. Из этого вырастает бесстрастность к объектам желаний чувств и желание освобождения.
Согласно Сватмараме, йогом является тот, кто осознал, что одна и та же кундалини ответственна и за рабство и за освобождение.
В этом смысл одного из утверждений в трактате «Хеваджра Тантра»: «Один поднимается за счет того, за счет чего падает другой».
...
Точно следуя его (гуру) словам и практикуя мудры, ты достигаешь качеств анимы и др. и преодолеваешь смерть и время.
Эта шлока явно указывает на необходимость взаимоотношений гуру/ученик для получения результатов от практик мудры, а именно, совершенств (сиддхи) и бессмертия. Если ученик выбрал своего гуру и гуру признал его как ученика, то в жизни ученика наибольшую роль начинают играть значение и применение советов и инструкций гуру и регулярность практики.
Величайшей способностью ученика является его умение различать и распознавать чистого гуру и руководителя
...
(4) Аманаскам, адвайтам, нираламба, ниранджана, дживанмукти, сахаджа и турийя — все эти слова имеют одно и то же значение.
Существует много йогических терминов, указывающих на высшую реальность: раджа-йога, высшее состояние единения; самадхи, полное, или совершенное, восприятие, концентрация; унмани, состояние без индивидуального ума; манонмани, ум без ума или космическое сознание без конечного сознания; амаратва, состояние за пределами смерти, бессмертие; лайя, растворение; таттва, сущность или свойство быть «тем»; шуньяашунья, непустая пустота; парампадам, предельное состояние; аманаскам, состояние без конечного ума; адвайтам, недвойственность; нираламба, состояние без поддержки; ниранджана, состояние без качества или пятен; дживанмукти, освобождение души; сахаджа, естественное, или самопроизвольное, состояние; турийя, четвертое измерение, которое включает в себя все другие измерения сверх обычных трех. Все эти слова выражают изначальное состояние Шивы, Брахмана, Атмы, которое выше любого другого состояния.
...
Шлока 13. Овладение временем
О бессмертный, приветствую тебя, того, кто владеет временем и чьи челюсти равным образом пожирают живое и неживое.
Эта шлока отдает дань уважения йогу, который реализовал высшее Я — то, что является первоосновой всего, что пребывает за пределами всяческой двойственности, времени и пространства и что заключает в себе все. Высшее, независимо от того, каково его имя, включает в себя все. Нет ничего проявленного или не проявленного, что не было бы частью его. Ничто нельзя отнять от него, поскольку куда бы вы ни поместили то, что отняли, оно все равно будет оставаться частью этого высшего.
...
Шлока 16. Кундалини должна быть заблокирована в брахмарандхре
Оставаясь в наиболее удобном месте, узнав, как проникнуть в сушумну, и заставив прану течь через средний проход, ее следует заблокировать в брахмарандхре, центре высшего сознания.
Место проведения садханы должно способствовать вашей практике. Оно должно быть спокойным, и в нем должны отсутствовать факторы, которые могли бы отвлечь вас от практики. Все это обсуждалось в главе 1. Когда способ возбуждения кундалини обнаружен, переживания будут раскрываться сами собой по мере пронизывания каждой из чакр. Единение шакти, или энергии, и шивы, или сознания, в высших центрах мозга сравнивается в тантре с мужчиной и женщиной, шивой и шакти, заключающими друг друга в объятия. Финальное единение и самадхи имеют место в сахасрара чакре. Она находится на макушке головы. Самая верхняя ее часть называется брахмарандхрой. Энергия и сознание должны оставаться здесь; если они выйдут наружу, возврата в физическое тело уже не будет. Поэтому и утверждается, что кундалини должна храниться в брахмарандхре.
Свами Шивананда описывает брахмарандхру как «отверстие Брахмана» и «место обитания души человека». Это десятая дверь, известная также как дасамдвара. У новорожденного ребенка брахмарандхра является резко выраженной. Это мягкое место на макушке головы между теменной и затылочной костями, называемое передним родничком. В момент смерти, когда йог навсегда покидает свое тело, прана вырывается из брахмарандхры. Это явление известно как капала мокша, что буквально означает «высвобождение из черепа». В «Катхопанишаде» говорится: «Сто и одна нади являются нади сердца, из них только одна (сушумна) выходит наружу, пронизывая голову. Выйдя через нее, человек достигает бессмертия».
Однако, будучи ведомой аджной, кундалини должна опуститься назад в муладхара чакру, иначе дух, или атма, покинет тело навсегда. Когда кундалини возвращается, йог снова принимает мирскую жизнь, но с измененным и более высоким по уровню состоянием сознания и осознавания. Внешне ничего не изменяется, трансформация имеет место внутри. Есть дзэнская поговорка: «До просветления — рубишь дрова и носишь воду, после просветления — рубишь дрова и носишь воду».
...
Шлока 76. Нишпатти авастха — состояние завершения
Если огонь праны пронзил Рудра грантхи, то он движется к месту обитания Ишвары. Тогда в состоянии нишпатти, или завершения, слышен звенящий звук флейты, напоминающий звук вины.
В финальной стадии восприятия нады кундалини пронизывает аджна чакру и Рудра грантхи. Слышится звук флейты. Флейта всегда ассоциируется с господом Кришной, они составляют единое целое. Это, однако, не единственный слышимый звук. Доктор Хироси Мотояма говорит о том, что он слышал отдающийся эхом голос, зовущий его.
«Шива Самхита» также утверждает, что на этой стадии «йог пьет амриту (нектар бессмертия), разрушив семена своей кармы». Нишпатти авастха приравнивается к нирвикальпа самадхи, которое приводит человека к состоянию дживанмукты.
Когда пронизывается Рудра грантхи, кундалини движется к сахасрара чакре, месту пребывания парамшивы, махабинду. Это выше состояния проявленной или дифференцированной шакти. Здесь шива и шакти обитают вместе. Это турийятита, состояние за пределами даже четвертого измерения.
...

п.2
умные мысли на кажный день

http://flib.flibusta.is/b/495864/read
- Йога Васиштхи (пер. Брахмачарини Дивья Чайтанья) 3093K - Васиштха

Васиштха продолжил:
О Рама, те, кто утвердились в состоянии освобождения, как указано в писаниях, несомненно пересекают этот океан кажущегося мира по мере того, как их сознание течет по направлению к бесконечному сознанию. Но те, кто попались сети споров и рассуждений, которые способны привести только к страданиям и дальнейшему запутыванию, предают свое собственное истинное благо. Даже в случае пути, указанного писаниями, только непосредственный опыт ведет человека по безопасному пути к высшей цели.
Что остается от жадного человека, кроме горстки праха? Но тот, кто ценит мир не больше чем травинку, никогда не страдает.
...
Также бесполезно, О мудрый, и богатство, завлекающее глупца. Непостоянное и преходящее, богатство приводит к многочисленным беспокойствам и развивает неуемное стремление к еще большему богатству. Изобилие доступно и грешнику, и праведному, но люди добры и дружественны только до тех пор, пока их сердца не очерствеют в страстном желании богатств. Достаток портит сердца даже мудрых ученых, героев и добряков. Богатство и счастье не живут вместе. Редко богач не имеет врагов и соперников, желающих очернить его. Богатство похоже на змею гнусных помышлений и оно добавляет страх к страданиям, в его присутствии дрожит хороший характер. Воистину, богатство ищет того, кто уже выбран смертью.
...
Интеллект человека управляется эгоизмом, в то время как должно быть наоборот. Поэтому в человеческом разуме нет спокойствия и счастья. Молодость проходит. Святые редки. Из этого страдания нет выхода. Не видно никого, кто бы понимал истину. Никто не радуется богатству и процветанию соседа, и ни в чьем сердце не находится сочувствия ближнему. Люди становятся проще и примитивнее день ото дня. Слабость победила силу, трусость — смелость. Плохую компанию легко найти, хорошую — почти невозможно. Я удивляюсь, куда Время ведет человечество?
...
И даже когда деловой человек опережает всех своих земных врагов, окружает себя богатством и роскошью и хвастается тем, что счастлив, — его настигает смерть. Как она его находит — одному богу известно.
...
Все хорошее и благоприятное проистекает от само-контроля. Все порочное разгоняется само-контролем. Никакие успехи, богатства и удовольствия в этом мире и на небесах не могут сравниться с блаженством само-контроля. Удовольствие, ощущаемое в компании того, кто полностью контролирует себя, не сравнимо ни с чем. Каждый интуитивно доверяет ему. Никто не ненавидит его, даже демоны и гоблины.
...
Тело — обитель болезней, поле для умственных расстройств, меняющихся эмоций и разных настроений. Я не очаровываюсь им. К чему богатство, королевство, тело? Все это беспощадно срубается смертью и временем. В момент смерти это неблагодарное тело оставляет душу, которая в нем обитала и защищала его — можно ли на него хоть немного надеяться? Бесстыдно оно развлекается снова и снова одними и теми же удовольствиями! Кажется, что единственной очевидной его целью является сгореть в конце концов. Не думая о старости и смерти, которые настигают и богатого, и бедняка, оно ищет богатство и власть. Стыд и позор тем, кто привязаны к этому телу, обманутые вином непонимания! Стыд и позор тем, кто привязан к этому миру!
...
Когда осознается истина, происходит освобождение от иллюзии. В то же время, стремления к удовольствиям уменьшаются. Это является единственным доказательством мудрости. Нарисованный горшок с вареньем не содержит варенья, и нарисованный огонь не имеет огня, изображение девушки — не сама девушка, мудрые слова — только слова (глупость), а не мудрость, если они не подтверждаются отсутствием желаний и раздражения.

[Oleg]

о христианстве у ioгцiв

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=8Tbov6tcXfg" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=8Tbov6tcXfg</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=Q046Etdc9Ak" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=Q046Etdc9Ak</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=byCqmGhFLBI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=byCqmGhFLBI</a>

https://www.youtube.com/watch?v=byCqmGhFLBI&list=PLQu_d_mvIIVEvU0icnzRJIB0bYZ4qCwCf

http://flib.flibusta.is/b/24055/read
- Автобиография Йога 3455K - Парамаханса Йогананда

Ко времени нашей встречи Пранабананда, несомненно, был озаренным учителем. Но последние дни описанной им деловой жизни имели место на много лет раньше. Пранабананда тогда еще не вполне утвердился в нирвакальпа самадхи (см. гл. 26 и 43). В этом совершенном и неколебимом состоянии йог не испытывает никаких затруднений в исполнении каких бы то ни было мирских обязанностей.

После ухода в отставку Пранабананда написал Пранабгиту – один из глубочайших комментариев к Бхагавадгите, доступный на языках бенгали и хинди.
Сила, выражающаяся в способности проявляется сразу в нескольких телах, называется сиддхи – сила йоги, о которой упоминал Патанджали в Йога-сутре (см гл. 24). Явления биолокации проявлялись в жизни многих святых в прошлые века. В Истории Терезы Ньюмен (Bruce Pub. Co.) А.П.Шимберг описывает несколько случаев, когда эта христианская святая появлялась в прежние времена и разговаривала с людьми, находящимися далеко от нее и нуждающимися в ее помощи.

...
Мат – это, строго говоря, монастырь, но этот термин часто применяется к понятиям ашрам или уединенное жилище.
Среди левитирующих святых христианского мира XVII века был святой Иосиф из Кьюпертино. Его способность получила всеобщее признание. Святой Иосиф в миру отличался рассеянностью, что в действительности отражало погруженность в духовное. Собратья по монастырю не могли позволить ему прислуживать за общим столом, дабы он и посуда не поднялись к потолку. Святой действительно не был приспособлен к земным обязанностям, так как не мог подолгу находиться на земле. Часто одного вида божественной статуи было достаточно, чтобы он совершил взлет вверх. Можно было видеть, как двое святых – один из камня, другой из плоти – вместе парили в воздухе.

Святая Тереза из Авилы с большим душевным волнением говорила, что физический подъем приводит ее в замешательство. Будучи весьма занята повседневными обязанностями, она тщетно пыталась препятствовать полетам. «Но небольшие предосторожности тщетны, – писала она, – когда Бог делает все иначе». Тело святой Терезы, покоящееся в Альбе, в Испании, оставалось нетленным на протяжении четырех веков. Это место явилось свидетелем многих чудес.

...
«Первая из страстей души и воли – это радость»
Эти слова сказаны святым Иоанном Креста. Тело дивного христианского святого, умершего в 1591 г., было эксгумировано в 1859 г. и найдено нетленным.
Сэр Френсис Янгхасбенд (Atlantic Mounthly, декабрь, 1936 г.), рассказывая о святом, поделился собственным опытом переживания Космической радости: «На меня снизошло что-то, что было гораздо больше, чем восторг или приятное возбуждение. От сильнейшей радости я утратил ощущение себя, и с этой неописуемой и почти непереносимой радостью пришло откровение сущностной доброты мира. Невзирая на опровержения, я был убежден, что люди в душе добродетельны, что зло в них поверхностно».

...
для непросветленного человека, зависящего во всех окончательных выводах от чувств, доказательство Бога непременно останется неведомым и потому несуществующим[11]. Истинные последователи Санкхьи с непоколебимым прозрением, порожденным медитацией, понимают, что Господь существует и познаваем.
Учитель с превосходной ясностью давал толкования христианской Библии. Именно от гуру, не имеющего официального отношения к христианству, я научился воспринимать бессмертную суть Библии и понимать истину в утверждении Христа, несомненно, самом непреклонном и волнующем из кем-либо когда-либо выраженных: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут»[12].

Великие учителя Индии формируют свою жизнь в соответствии с божественными идеалами, вдохновлявшими также Иисуса. Они суть его родственники, Им самим провозглашенные: «Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь»[13]. «Если пребудете в слове Моем, – указывал Иисус, – то вы истинно Мои ученики. И познаете истину, и истина сделает вас свободными»[14]. Все освобожденные – господа самих себя, Христоподобные йоги Индии являются частицей бессмертного братства – тех, кто достиг освобождающего знания Единого Отца.
– Мне не понятна история об Адаме и Еве! – однажды с пылом заметил я, когда еще только начал биться над аллегориями Священных Писаний. – Почему Бог наказал не только виновную пару, но и невинных нерожденных потомков?

Учителя позабавила больше моя горячность, нежели неведение.
– Книга Бытия глубоко символична, и ее нельзя понять буквально, – сказал он. – Ее «древо жизни» находится внутри «сада» человеческого тела. Спинной мозг подобен перевернутому дереву, где корни – волосы человека, а ветви – нервы, уносящие и приносящие импульсы. На древе нервной системы много доставляющих удовольствие плодов, или чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Ими человек по праву может наслаждаться. Но ему было запрещено заниматься сексом – «яблоко» в центре тела (в «середине» телесного сада)[15].

«Змей» олицетворяет свернутую спинальную энергию, стимулирующую половые органы. «Адам» – это разум, а «Ева» – чувство. Когда эмоцию, или сознание Евы, в любом человеческом существе одолевает половой импульс, его рассудок, или Адам, также побеждается[16].

Бог создал человеческий род, материализовав тела мужчин и женщин силой собственной воли. Он наделил новый род способностью творить детей подобным же «чистым», или божественным, способом[17]. Поскольку Его проявление в индивидуальной душе было ограничено животными, связанными инстинктом и лишенными возможностей полного разума, Бог создал первые человеческие тела, символически называемые Адамом и Евой. В них для благоприятной восходящей эволюции и перенес Он души, или божественную сущность, двух животных[18]. В Адаме, или мужчине, преобладал разум, а в Еве – женщине – чувство. Так был выражен дуализм, или полярность, лежащая в основе феноменальных миров. Разум и чувство во всяком человеческом существе пребывают в небесах радостного союза до тех пор, пока ум его не обманывается змеиной энергией животных наклонностей.

Следовательно, тело человеческое не только результат эволюции животных, но и создано Богом актом специального творения. Животные формы слишком грубы для выражения полной божественности. Человеческое существо, единственное в своем роде, было наделено огромными способностями ума – «тысячелепестковым лотосом» мозга, а также остро пробужденными оккультными центрами в позвоночнике.

Бог, или Божественное сознание, в первой сотворенной паре посоветовало им наслаждаться всеми прочими видами человеческой чувственности, но не направлять внимание на половое чувство[19]. Оно было запрещено, с целью того чтобы использование половых органов не вовлекло человечество в низшие животные формы размножения. На предостережение Бога не оживлять присутствующие в подсознании животные воспоминания человеком внимания обращено не было.

Это и привело к возобновлению способа животного воспроизведения потомства, Адам и Ева отпали от состояния небесного блаженства, естественного для первоначального совершенного человека. Как и предупреждал Бог, их сознание бессмертия было утрачено. Они поставили себя под воздействие физического закона, в соответствии с которым телесное рождение должно сопровождаться телесной смертью.

Знание «добра и зла», обещанное Еве «змеем», относится к дуалистическим принуждениям майи. Впадая в заблуждение вследствие неправильного употребления чувства и разума, или Евы и Адама, человек отказывается от божественного права[20]. Личная ответственность каждого заключается в уходе от возрождения «родительской», или дуалистичной, природы к гармонии единства, или Эдема. После этой беседы с гуру я по-новому взглянул на страницы Книги Бытия.

глава 16 (сноски)
[11]. «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». – От Луки 17.20-21.
[12]. От Матфея 24.35
[13]. От Матфея 12.50.

[14]. От Иоанна 8.31-32. Святой Иоанн заявлял торжественно: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими». – От Иоанна 1.12.
[15]. «... Плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть» – Бытие 3.2-3.

[16]. «..Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел... Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела». – Бытие 3.12-13.
[17]. «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею...» – Бытие 1.27-28.

[18]. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». – Бытие 2.7.
[19]. «Змей (половая сила) был хитрее всех зверей полевых (любое другое чувство тела)». – Бытие 3.1.

[20]. «И насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке, и поместил там человека, которого создал». – Бытие 2.8. «И выслал его Господь Бог из сада Эдемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят». – Бытие 3.23. Сознание божественного человека, вначале созданного Богом, было сосредоточено во всемогущем едином глазу в середине лба (восток). Всетворящие силы воли, сфокусированные в этой точке, были утрачены, когда человек начал «возделывать землю» своей животной природы.

[21]. История «Адама» и «Евы» на хинди подробно излагается в древней пуране Шримат Бхавагатам. Первые мужчина и женщина (существа в физической форме) называются Сваямбхува Ману (человек, рожденный от Творца) и его жена Сатварупа (истинный образ). Их пять детей вступили в брак с Праджапати (совершенными существами, способными принимать телесную форму). От этих духовных семей родилась человеческая раса.

Никогда более ни на Востоке, ни на Западе не слышал я, чтобы кто-нибудь изъяснял христианские Писания со столь глубоким духовным прозрением, как Шри Юктешвар. "Теологи неверно истолковывали слова Христа, – говорил учитель, – в таких местах, как: «...Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня». – От Иоанна 14.6. Иисус никогда не подразумевал, что Он один Сын Божий, этими глубокими словами Он выражал то, что никто не может достичь бескачественного Абсолюта, трансцендентного Отца, Который за творением, пока не проявил в себе «Сына», или вездесущее Сознание Христа внутри творения. Иисус, Который достиг полного единства с этим Сознанием Христа, отождествлял Себя с Ним, так как Его собственное эго давно растворилось". (См. сноску к главе 14).

Написанное Павлом: «...в Боге, создавшем все Иисусом Христом» – К Ефесянам 3.9, подтверждается словами Иисуса: «...прежде нежели был Авраам, Я есмь». – От Иоанна 8.58, абсолютная суть этих слов – полная обезличенность.

Духовное малодушие некоторого рода иногда приводит мирских людей к удобному убеждению, что только один человек был Сыном Божьим. «Христос был создан единственным в своем роде, – рассуждают они, – а потому как можно винить меня, несчастного смертного в том, что я не берусь соревноваться с Ним?» Но Иисус дал всем людям ясное указание: «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». – От Матфея 5.48. Святой Иоанн радостно воскликнул: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими». – 1 Иоанна 3.1.

Понимание закона кармы и ее результата, реинкарнации (см. сноску к главе 28, к главе 35 и главу 43) отображается в многочисленных библейских отрывках, например: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека». – Бытие 9.6. Если каждый убийца должен сам быть убит «человеком», во многих случаях этот обращающийся процесс очевидно требует более чем одной жизни. Полиция одной жизни недостаточно быстра!

Ранняя христианская церковь приняла доктрину реинкарнации, которая толковалась гностиками и многочисленными церковными отцами, включая Климента Александрийского, прославленного Оригена (III век) и святого Иеронима (V век). Второй Собор Константинополя в 553г. объявил эту доктрину ересью. В то время многие христиане считали, что доктрина реинкарнации предоставляет слишком обширную сцену времени и пространства, чтобы подбодрить человека в стремлении к немедленному спасению.
Но подавленные истины приводят к замешательству и множеству ошибок. Миллионы не используют свою «единственную жизнь», чтобы найти Бога, но наслаждаются этим миром, – так уникально полученным и так скоро теряемым «навсегда»! Правда же заключается в том, что человек перевоплощается на земле до тех пор, пока сознательно не восстановит свой статус сына Божьего.
...
Многие известные христианские святые, в том числе Тереза Ньюмен (см. главу 39), были знакомы с метафизическим переносом болезней.

...
Исторический случай исцеления связан с царем Бабуром, основателем Монгольской империи в Индии (1483-1530 годы). Сын его, принц Хумаюн, был смертельно болен. Отчаявшись, отец молился, чтобы болезнь перешла к нему, а сын был пощажен. После того как врачи потеряли всякую надежду, Хумаюн[7] выздоровел, а Бабур сразу же заболел и умер от той же болезни, какой был поражен сын.

Многие воображают, будто любой духовный учитель обладает или должен обладать здоровьем и силой Сандова[8]. Такое предположение не обосновано. Болезненность тела вовсе не показатель того, что гуру не находится в контакте с божественными силами, как и неизменное здоровье в течение всей жизни вовсе не обязательно указывает на внутреннее озарение. Иными словами, состояние физического тела не является истинным критерием учителя.

глава 21 (сноски)
[7]. Хумаюн стал отцом Акбара Великого. Царствие Акбара было отмечено сооружением в Дели надгробного памятника Хумаюну. Это величественное сооружение из красного песчаника с белым мрамором служило основной моделью для несравненного Тадж Махала (1652 г.). Император Акбар поначалу с исламским рвением преследовал индусов. Когда возросло разумение, – говорил он позже, – меня переполнило чувство стыда.

Чудеса бывают в храмах любой веры". Великий мусульманин, условившийся о персидском переводе Бхагавадгиты, наслаждался слушанием толкований Вед учеными брахманами. Он обнаружил также глубокий интерес к христианству и пригласил сделать на Арке Победы в новом городе Фетахпура Сикри следующую надпись: "Иисус, Сын Марии (мир Ей), сказал: "Мир – это мост: пройди по нему, но не строй на нем дом"".

[8]. Сандов – немецкий атлет (умер в 1925 г.), известный как самый сильный человек в мире.

...
Бог испытывает поклоняющихся. Но в конце концов Он являет Себя упорному поклоняющемуся в наиболее дорогой для последнего форме. Набожный христианин видит Иисуса, индус – Кришну или богиню Кали, или, если его поклонение носит безличный характер, – расширяющийся свет.
...
Каждый свами принадлежит к древнему монашескому ордену, реорганизованному в его теперешнюю форму Шанкарой. Поскольку это официальный орден с непрерывной линией святых представителей, служащих в качестве активных лидеров, никто иной не может присвоить титул свами. Его по праву получают лишь от другого свами. Таким образом, у всех монахов прослеживается родословная к их общему гуру – Ади (первый) Шанкарачарья. Они принимают обеты неприверженности к собственности, целомудрия и послушания главе или духовной власти. Во многом католические христианские монашеские ордена походят на более древний Орден Свами.
...

"Крия-йога, которую я даю миру через тебя в этом, девятнадцатом, веке, – сказал Бабаджи Лахири Махасая, – это возрождение того же учения, что тысячелетия назад дал Кришна Арджуне, оно же позже было известно Патанджали и Христу с Его учениками".
Крия-йога дважды упоминается величайшим пророком Индии Господом Кришной в Бхавагадгите. Одна строфа гласит:

Можно жертвовать в пране апану
иль, напротив, в апане – прану:
так, дыханий пути преграждая,
пранаяму аскеты свершают[1].

Комментарий этой строфы таков: йог задерживает разложение своего тела пополнением праны (жизненной силы), а отрицательные изменения в теле сдерживаются апаной (выделение), то есть, нейтрализуя разложение и развитие благодаря успокоению сердца, йог научается контролировать жизненные процессы.

Другая строфа Гиты:

Отвратившись от внешних предметов,
меж бровями свой взор уставив,
уравняв внутри носа дыханья,
что зовутся апана и прана,

кто без страсти, без страха, без злобы,
обуздавший мысль, чувства и сердце,
устремленный лишь к освобожденью,
– тот молчальник всегда свободен[2].

В другой строфе Бхагавадгиты Кришна также рассказывает[3], что это Он Сам в одной из Своих предыдущих инкарнаций передал непреходящую йогу древнему просветленному, Вивасвату – Вивасват сообщил ее великому законодателю Индии Ману[4]. Мудрый Ману передал эту великую технику Икшваку, основателю индийской династии солнечных воинов. Переходя таким образом от одного к другому, царственная йога хранилась мудрецами – риши до наступления эпохи материализма[5]. Затем из-за скрытности жрецов и безразличия остальной части человечества священные знания постепенно стали недоступными.

Крия-йога дважды упоминается выдающимся толкователем йоги мудрецом древности Патанджали, писавшем: "Крия-йога состоит в дисциплинировании тела, контроле над умом и медитации на Аум"[6]. Патанджали говорит о Боге как о действительном Космическом Звуке Аум, слышимом в медитации[7]. Аум – это Творческое Слово, Звук Вибраторного Мотора, Свидетель[8] божественного присутствия. Даже начинающий йог может вскоре услышать чудесный звук Аум. Получая это блаженное духовное поощрение, поклоняющийся обретает полную уверенность, что находится в действительном контакте с божественными сферами.

Второй раз Патанджали упоминает о контроле над жизненной силой или технике крия-йоги таким образом: «Освобождения можно достичь той пранаямой, что приобретается разделением процесса вдоха и выдоха»[9].

Святой Павел знал крия-йогу или очень сходный метод, благодаря чему был в состоянии подключать жизненные токи к чувствам и отключать их. Поэтому он и мог сказать: «Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем»[10]. Направляя всю жизненную силу тела внутрь (обычно направленную вовне, на чувственный мир, придавая ему, таким образом, его кажущуюся прочность), святой Павел ежедневно испытывал подлинное йоговское единение с «радостью» (блаженством) сознания Христа. В этом счастливом состоянии он отчетливо сознавал себя «мертвым» или свободным от чувственных иллюзий мира майи.

В начальных состояниях контакта с Богом – сабикальпа самадхи сознание преданного сливается с Космическим Духом, его жизненная сила извлекается из тела, кажущегося мертвым, то есть недвижным, застывшим. Йог вполне сознает состояние приостановленной живости тела. Когда же он прогрессирует до более высоких духовных состояний – нирвакальпа самадхи, то получает возможность общаться с Богом безо всякой фиксации тела и в своем обычном бодрствующем сознании даже среди изнуряющих мирских обязанностей[11].

"Крия-йога – это инструмент, благодаря которому может быть ускорена эволюция человека, – объяснял ученикам Шри Юктешвар. – Йоги древности открыли, что секрет Космического Сознания тесно связан с господством над дыханием. Это уникальный и бессмертный вклад Индии в сокровищницу мирового знания. Жизненная сила, обычно занятая поддержанием деятельности сердца, может быть освобождена для более высоких видов деятельности методом успокоения и остановки непрестанной потребности в дыхании".

Крия-йог мысленно направляет движение жизненной энергии вверх и вниз вокруг шести спинальных центров (мозговое, затылочное, грудное, поясничное, крестцовое и копчиковое сплетения), соответствующих двенадцати астральным знакам зодиака – символическому Космическому Человеку. Полминуты обращения энергии вокруг чувствительного спинного мозга человека вызывают тонкий прогресс в его эволюции; полминуты крия равны году естественного духовного развития.

Астральная система человека с шестью (двенадцать по полярности) внутренними созвездиями, обращающимися вокруг солнца всеведущего духовного ока, связана с физическим солнцем и двенадцатью знаками зодиака. Так на всех людей действует внутренняя и внешняя вселенная. Древние риши открыли, что земная и небесная сфера человека двенадцатилетними циклами толкают его вперед на его естественный путь. Писания утверждают, что человеку требуется миллион лет нормальной безболезненной эволюции, чтобы, усовершенствовав мозг, достичь Космического Сознания.

Тысяча крия, выполняемых в течение восьми с половиной часов, дают йогу за день эквивалент тысячи лет естественной эволюции, или 365.000 лет эволюции за один год. Таким образом за три года крия-йог может достичь собственным разумным усилием того же результата, который природа дает только через миллион лет. Конечно, ускорением крией могут пользоваться только такие йоги, которые с помощью гуру тщательно приготовили тело и мозг для того, чтобы выдержать силу, порождаемую интенсивной практикой.

[Oleg]

-->

http://flib.flibusta.is/b/24055/read
- Автобиография Йога 3455K - Парамаханса Йогананда

Начинающий заниматься крией делает от 14 до 28 йоговских упражнений два раза в день. Многие йоги достигают освобождения через 6, 12, 24 или 48 лет. Если йог умирает раньше достижения полной самореализации, то он уносит с собой хорошую карму прежних усилий в крия-йоге, и в последующей жизни он естественно устремляется к своей Бесконечной Цели.

Тело обычного человека подобно лампочке в пятьдесят ватт, которая не способна выдержать мощность в миллион ватт, пробужденную постоянной практикой крия. Благодаря постепенному и регулярному наращиванию простых и всем понятных методов крия тело человека день за днем астрально преобразуется и становится, наконец, готовым для проявления бесконечных потенций космической энергии, составляющей первое материально активное пророждение Духа.

Крия-йога не имеет ничего общего с ненаучными дыхательными упражнениями, преподаваемыми многими введенными в заблуждение фанатиками. Попытки насильственно удержать дыхание в легких не только неестественны, но и явно неприятны. Крия же, напротив, с самого начала сопровождается ощущением покоя и ощущением эффекта восстановления в позвоночнике.

Древняя йоговская техника преобразует дыхание в вещество мысли. Путем духовного развития можно познать дыхание как ментальную концепцию действия ума: воображаемое дыхание.
..

"Внешние ритуалы не разрушают невежества, так как не вступают во взаимное противоречие, – писал Шанкара в его знаменитом "Столетии стихов«. – Лишь осознанное знание разрушает невежество. Знание не может возникнуть иначе чем путем исследования: кто я? как родилась эта вселенная? кто является ее творцом? какова ее материальная причина? К такому типу исследования обращаются». Интеллект не дает ответа на эти вопросы, поэтому риши развили йогу как метод духовного исследования.

Говоря о несомненной методической надежности йоги, Кришна следующим образом возносил хвалу йогу, знающему технику:

Превосходит йогин аскетов,
йогин выше, чем тот, кто знает (Джняна йог),
йогин выше, чем делатель жертвы (Карма йог);
устремляйся же к йоге, арджуна[14].

Крия-йога – это в действительности «ритуал огня», часто превозносимый в Гите.

глава 26 (сноски)
[5]. Началом эпохи материализма, по подсчетам индийских Писаний, был 3102 г. до Р.Х. Эта дата являлась началом последней нисходящей двапара юги равноденственного цикла, а также кали юги вселенского цикла (см. главу 16 и сноску к главе 16).

Большинство антропологов, считающих, что десять тысяч лет назад человечество жило в варварском каменном веке, в общем гонят от себя как «мифы» широко распространенные традиции очень древних цивилизаций в Лемурии, Атлантиде, Индии, Китае, Японии, Египте, Мексике и многих других землях.

[6]. Иога-сутра 2.1. Под словами крия-йога Патанджали имеет в виду либо точно тот же метод, которому учил и Бабаджи, либо весьма схожий. То, что Патанджали упоминает конкретную технику контроля над жизненной силой, подтверждается его афоризмом из Йога-сутры 2.49 (приведенным далее).
[7]. Йога-сутра 1.27.

[8]. «... Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» – Откровение 3.14. "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Все через Него (слово или Аум) начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть". – От Иоанна 1.1-3. Аум Вед стал священным словом Амен мусульман, Хум тибетцев и Аминь египтян, греков, римлян, евреев и христиан – переводится с иврита как несомненно, верно.

[9]. Йога-сутра 2.49.
[10]. 1.Коринфянам 15.31. «Радость наша» – буквальный перевод, а не как обычно переводится – «ваша радость». Святой Павел говорит о вездесущности сознания Христа. – Примечание автора.
Буквальный перевод с английского соответствующего места Евангелия не «похвалою вашею», как в русскоязычном варианте, а «ваша радость, блаженство». Парамаханса Йогананда имеет в виду то, что в соответствии с Писаниями это место должно переводиться как «радость наша». – Примечание российского издателя.

[12]. «Последний же враг истребится – смерть». – 1.Коринфянам 15.26. Тот факт, что тело Парамахансы Йогананды не разлагалось после смерти, доказывал, что он совершенный крия-йог (см. конец главы 49 «Йог после смерти, как при жизни»). Однако не все великие учителя демонстрируют нетленность тела после смерти (см. сноску к главе 33). Такие чудеса происходят, как говорят нам индийские Писания, только ради какой-то особой цели. В случае Парамахансаджи особой целью, несомненно, было убедить Запад в ценности йоги. Бабаджи и Шри Юктешвар дали распоряжение Йоганандаджи служить Западу. Парамахансаджи выполнил то, что ему доверили, как при жизни, так и в смерти. – Примечание американского издателя.

[14]. Бхагавадгита 6.46
Современной науке известны необычные терапевтические и омолаживающие эффекты, производимые на тело человека прекращением дыхания. Доктор Эдвин Л.Бэрах (Нью-йоркский медико-хирургический колледж) предложил оригинальный метод лечения заболевания легких так называемым «местным дыханием». Предложенный метод вернул здоровье многим туберкулезным больным. При помощи барокамер пациент получает возможность приостановить дыхание. В Нью-Йорк Таймс от 1 февраля 1941 г. приведено следующее сообщение доктора Бэраха: «Действие прекращения дыхания на центральную нервную систему представляет значительный интерес.

Число нервных импульсов к скелетной мускулатуре необычайно уменьшается. Пациент может часами лежать в камере, не двигая руками и не меняя позы. За время приостановки произвольного дыхания даже у пациентов, привыкших выкуривать ежедневно по две пачки сигарет, исчезает желание курить. Во многих случаях такое расслабление приводит к тому, что пациент не нуждается в развлечениях при длительном лежании». В 1951 г. доктор Бэрах публично подтвердил ценность своего метода лечения: «Предоставляется покой не только легким, но также всему телу и, кажется, уму. Сердце, например, урезает работу в три раза. Наши больные переставали волноваться. Никто из них не ощущал утомления».

Эти факты помогают понять, как йоги могут длительное время сидеть без движения и без внутренних побуждений тела к беспокойной деятельности. Только благодаря такому спокойствию душа может найти обратный путь к Богу. Однако обычный человек, достигший известных результатов, связанных с прекращением дыхания, должен оставаться в камере с уравновешенным давлением. Йоги не нуждаются в таких приспособлениях. Им достаточно техники крия-йоги для достижения высшей награды телу и уму и для обнаружения присутствия души.
...

Глава 32
Рама, воскресший из мертвых

«Был болен некто Лазарь... Иисус, услышав то, сказал: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий»[1].
Одним солнечным утром Шри Юктешвар изъяснял христианское Писание на балконе серампурского жилища. Его аудитория состояла из нескольких учеников, включая меня и небольшую группу моих студентов из Ранчи.

– В этом месте Иисус называет себя Сыном Божьим. Хотя Он и был действительно един с Богом, здесь Его упоминание имеет глубокий безличный смысл, – объяснял гуру. – Сын Божий – это Христос, или божественное сознание в человеке. Смертный не может славить Бога. Единственное почитание, которое он в состоянии оказать своему Творцу, – это искать Его: человек не может славить некую абстракцию, которой не знает. Слава, или нимб вокруг головы святых, есть символическое свидетельство их способности воздавать истинное божественное почитание.

Шри Юктешвар продолжал чтение удивительной истории о воскрешении Лазаря. По завершении ее учитель впал в долгое молчание с раскрытой священной книгой на коленях.
– Мне тоже посчастливилось видеть подобное чудо, – проговорил он наконец торжественно, – Лахири Махасая воскресил из мертвых одного из моих друзей.
...
...

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=ryyTt7Vpj3k" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=ryyTt7Vpj3k</a> <a href="https://youtube.com/watch?v=pAOjOFUr7oo?t=42" target="_blank">https://youtube.com/watch?v=pAOjOFUr7oo?t=42</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=4_ZleDVogJI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=4_ZleDVogJI</a>

[Oleg]

https://appleinsider.ru/istoriya-apple/12-lyubimyx-knig-stiva-dzhobsa.html

12 любимых книг Стива Джобса

Парамаханса Йогананда, “Автобиография йога”
На страницах книги, бывшей, кстати, единственным обитателем виртуальной полки iBooks на личном iPad Джобса, знаменитый гуру йоги рассказывает о своём жизненном пути, пытаясь найти объяснение как тривиальным, так и весьма необычным явлениям. По большому счёту эта книга, будучи переведённой на целых 28 языков, познакомила многих далёких от Индии людей с основами йоги и медитации. Как известно, Стив интересовался восточными медитативными практиками, и неудивительно, что произведение Йогананды занимало почётное место в его библиотеке.

Рам Дасс, “Будь здесь и сейчас”
Ричард Альперт, более известный поклонникам творчества как Баба Рам Дасс, написал эту книгу в 1971 году, мгновенно превратившись в одного из самых популярных писателей в своём жанре. Произведение рассказывает о пути Дасса «через тернии к звёздам” — к духовному просветлению при помощи йоги. Любопытно, что сам Стив упоминал книгу как одну из причин, по которой он попробовал галлюциногенный наркотик ЛСД.

Чогьям Трунгпа, “Преодоление духовного материализма”
Ещё одно произведение, в котором буддистский гуру излагает основы своего учения, примечательное тем, что автор критикует популярную концепцию духовности как формы саморазвития, противопоставляя ей отказ от собственного “я”. Трунгпа является сторонником принципа реинкарнации, что, возможно, стало причиной рассуждений некоторых буддистских философов о том, что и сам Джобс уже “вернулся” и даже поселился где-то недалеко от своего старого офиса.

Фрэнсис Мур Лаппе, “Диета для маленькой планеты”
Книга, направленная на популяризацию вегетарианства во всём мире, была издана в 1971 году и с тех пор превратилась в своеобразный “букварь” для начинающих этот путь. Сама автор, впрочем, писала не столько о здоровом питании, сколько о гармонии с окружающей средой, что явно привлекало Джобса как сторонника подобного восприятия мира. Кстати, именно прочитав эту книгу, Стив стал вегетарианцем.

Джеффри Мур, “Внутри торнадо”
Продолжая своё знаменитое произведение “Преодолевая пропасть”, автор исследует рыночные механизмы и их влияние на бизнес, а также даёт советы, как добиться своей доли рынка и максимизировать получаемую прибыль. Книга рассматривает различные варианты капитализации потенциала в периоды бурного роста рынков и наглядно демонстрирует, как причины, стоящие за жизненным циклом того или иного продукта, приводят к серьёзным изменениям в рыночной стратегии. Примечательно, что модель обновления модельного ряда Apple основана на предположении Мура о том, что первые покупатели новинки в значительной мере определяют её фактическую популярность.

Джеффри Джеймс, “Дао программирования”
Книга Джеймса представляет собой весьма любопытную вещь — собрание различных историй-“притч” о программировании компьютеров в контексте классического даосизма. О том, что Джобс действительно зачитывался этой книгой, говорил он сам.

Шунрью Сузуки, “Ум дзен, ум новичка”
Завершает импровизированный список ещё одно философское произведение, на этот раз выполненное в любимой стилистике Джобса — дзен-буддистской. В книге излагаются основы самого учения, а также медитации, один из видов которой Стив практиковал, чтобы легче пережить сложные времена в своей карьере. “Ум дзен” можно назвать одной из первых книг по дзен, ставших широко популярными на Западе, и Джобс явно сыграл в этом не последнюю роль.

Как видим, большинство книг, которыми интересовался основатель Apple, были так или иначе посвящены индивидууму, а главное — непрестанной борьбе

http://flib.flibusta.is/b/264327/read
- За кулисами Apple, iЛИ Тайная жизнь Стива Джобса (пер. Сергей Э Борич) 815K

У нас имеется три степени доступа ко мне в зависимости от занимаемого положения. Самые высокопоставленные руководители могут обращаться ко мне по предварительному согласованию. Работники среднего уровня говорят со мной лишь в том случае, если я сам первый заговариваю с ними. А те, кто находятся на низшем уровне, вообще не имеют права говорить со мной. Я могу их уволить за попытку заговорить со мной или даже за то, что они разговаривают с другими людьми в моем присутствии. Руководители, обладающие правом обращаться ко мне, знают, что это можно делать только в строго определенное время (одним выделяется больше времени, другим меньше). Расписание можно найти на сервере компании в общей папке. Найти его не составляет труда, а найдя, вы тут же сможете выяснить, есть ли у вас возможность пообщаться со мной в данный момент, и если нет, то когда появится следующая «форточка». В настоящее время я нахожусь в режиме полной недоступности. Никто и никогда в компании не имеет права мешать мне, когда я медитирую, занимаюсь йогой, тай-чи или провожу еженедельное очищение кишечника. И если я говорю «никогда», то это значит — никогда. Если случится землетрясение или пожар, то все должны покинуть здание, а я сам решу, как мне поступать, особенно если у меня кишечник до краев наполнен водой. Дело в том, что я очень беспокоюсь о своем здоровье. Я отношусь к нему с крайней серьезностью.
...
— Стив, — произносит Соня, — мы вас не разыгрываем. Можете мне поверить. Вы хоть представляете себе, что это значит, когда Комиссия по ценным бумагам собирается расследовать вашу деятельность?
— Вообще-то даже не догадываюсь. Но позвольте тоже задать вам один вопрос. Вы знакомы с правилом, что мне нельзя мешать во время медитации?
— Я это знаю, — говорит Соня.
— Значит, знаете. Отлично. Тогда я хочу, чтобы вы немедленно покинули этот кабинет, вернулись к себе и написали заявление об увольнении. Договорились? Спасибо.
Они уходят. Я возвращаюсь в комнату для медитации и продолжаю начатое занятие. Уже через десять минут я забываю о том, что вообще о чем-то говорил с ними.
Однако тем же вечером после ужина, когда я делаю упражнения йоги для пищеварения, раздается звонок от Тома Боудитча, нашего крупнейшего держателя акций. Том, помимо всего прочего, еще и член нашего совета директоров. Он объявляет, что в воскресенье состоится экстренное заседание правления для обсуждения ситуации, в которую вовлечена Комиссия по ценным бумагам.
— Вообще-то я предполагал, что надо было заручиться моим согласием, чтобы созывать заседание правления, — говорю я.
В ответ он рычит. Я не шучу. Он действительно рычит, как собака, а затем произносит:
— Попробуй только не явиться, сукин сын, — и вешает трубку.
Я не вполне уверен, но, судя по его тону, произошло действительно что-то серьезное.
...
8
Сегодня понедельник, поэтому остаток утра я посвящаю пилатесу и йоге, а затем у меня обед (суп мисо и яблочные ломтики) с нашим главным дизайнером Ларсом Аки. Мать у Ларса датчанка, отец японец, а сам он вырос в Англии. Ему тридцать пять лет, и он выглядит как фотомодель — стройный и жилистый, хотя его не назовешь комком мышц. Ларс — стопроцентный гей и тратит уйму времени на всякие массажные салоны и бары для педиков, где снимает каких-то вшивых юнцов и частенько попадает в кутузку за употребление наркотиков. Наши кадровики постоянно заняты тем, что пытаются вызволить его из всевозможных передряг. Нам всем хотелось бы, чтобы он остепенился и нашел себе приличного парня, а может быть, усыновил какого-нибудь китайского мальчика или что-нибудь в этом духе. А что нам еще остается делать? Он всемирно признанный и самый талантливый специалист по промышленному дизайну.
Наша встреча посвящена обсуждению его предложения по уменьшению длины следующей модели iPod на полмиллиметра. Я считаю, что эти полмиллиметра нарушат уравновешенность дизайна и предлагаю взамен четверть миллиметра или целый миллиметр. Как обычно, Ларс восхищен тем, как я воспринимаю и совершенствую его идеи.
— Знаете, — говорит он, — я хоть и был лучшим студентом Королевской академии, но до сих пор не перестаю удивляться, насколько вы превосходите меня в дизайне. Просто поразительно.
Затем мы переходим к некоторым фальшивым прототипам iPhone, которые мы распространяем внутри своей компании и среди некоторых поставщиков, чтобы сбить людей с толку и дезориентировать их относительно того, как будут выглядеть наши подлинные продукты. Даже несмотря на то, что речь идет о фальшивках, я всегда настаиваю, чтобы в них были соблюдены самые высокие стандарты, и поэтому сразу начинаю с обычных критических замечаний:
— Это полное дерьмо.
Он лишь пожимает плечами и изображает на лице усталую улыбку, которая должна говорить: «Стив, ты самый поганый босс из всех, кого я знаю, но я люблю тебя, потому что ты заставляешь меня полностью раскрыть все свои способности. И если я когда-нибудь застану тебя спящим, а вокруг никого не будет, то я тебя убью».
...
как вы уже, вероятно, успели заметить, у Брэнсона есть свои комплексы.
Ну и, само собой, он тут же срывается с цепи:
— Простите, вы, кажется сказали «девальвировать бренд»? Я тут чуть фуагра не подавился. Девальвировать бренд! Чтобы еще больше девальвировать ваш бренд, надо сильно постараться. Я как-то зашел в ваш магазин и увидел этот идиотский iPal Tivoli. Это же обычный FM-приемник, только с разъемом для подключения плейера МРЗ! Что вы по этому поводу скажете, Стив?
Он уже просто орет в трубку. Я не знаю, то ли это игра, то ли он действительно конченый психопат. Я говорю:
— Брэнсон, приятель, успокойтесь. Займитесь йогой, покурите травки, навалите себе в скафандр для облегчения. Я же не возражаю. Пусть ваши юристы подготовят проект и пришлют мне. Да благословит вас Бог на вашем воздушном шаре, старый чудак с крашеной козлиной бородкой.
...
В самолете я засыпаю. К вечеру пятницы я добираюсь до своего дома в Пало-Альто и всерьез задумываюсь о том, чтобы продать свои диснеевские акции и полностью уйти из кинобизнеса.
— Кому нужны эти хлопоты? — говорю я миссис Джобс, когда перед сном мы занимаемся с ней йогой. — Кстати, может быть, стоит заодно бросить и «Apple»? Интересно, как они справятся без меня.
— Они и года не продержатся, — отвечает она.

...
Я рассказываю о сне, в котором меня распинают рядом с Биллом Гейтсом.
— Вообще-то такие сны видят многие, — говорит он.
— Вы шутите.
— В основном это пользователи «Windows». Они ненавидят Гейтса.
— Правильно делают.
— Эта система накладывает на людей свой отпечаток. Многие желают Гейтсу зла. Мы часто наблюдаем расстройства психики, связанные с «Windows». Это посттравматический синдром.
— Но в моем сне меня тоже распяли. Что это может значить?
— Это отдельная история. Вас подвергли гонениям. Вы понесли наказание за грехи, которых не совершали. Я думаю, что вы и в самом деле чувствуете себя наказанным. Взять хотя бы травлю в прессе. Я представляю себе, как это больно.
— Да, больно, — я беру салфетку, чтобы промокнуть глаза. Я стараюсь не плакать, но это нелегко.
Я рассказываю ему про поездку в Китай и говорю, как несправедливо, что я должен все это выносить.
— Я даже не знаю, как вы все это выдерживаете, — говорит он. — Для этого требуется огромная сила.
— Вы правы, — соглашаюсь я. — Это высасывает из меня энергию, опустошает до дна. А ведь после возвращения мне надо снова приниматься за творчество. От него никуда не убежишь. Я ведь мог бы обойтись и без этого. Можно было бы сидеть на пляже до конца жизни, ходить на яхтах, как Ларри Эллисон, заниматься какой-нибудь липовой филантропией, как Билл Гейтс. Но смогу ли я? Нет. Я, как последний дурак, каждый день хожу на работу. Я работаю по восемнадцать часов в сутки и выкладываюсь на полную катушку. Воюю с инженерами, ору на идиотов, увольняю людей. А мне все ставят палки в колеса. Я слишком много езжу, мало сплю. Зачем? Зачем я все это делаю?
— Мы уже обсуждали этот вопрос, — говорит Лингхпра. — Это пропасть. Пропасть в вашей душе, помните?
— Вы что о себе возомнили, доктор Брюс? Где тут связь?
— Извините. Вы правы. — Он делает паузу, собираясь с мыслями. — У вас в душе пустота, вакуум. И вы пытаетесь заполнить его работой.
— Мне не надо было ездить в Китай. Этот мальчишка. Я все время думаю о нем. Я ведь всего лишь хочу сделать этот мир лучше. У меня есть дар. Я готов поделиться им с окружающими. Но это больно. Просто физически больно. А потом я возвращаюсь сюда и попадаю под огонь собственного правительства. Они пытаются изобразить меня преступником. За что? Потому что мне платили за работу. Согласен, это большие деньги. Но взгляните на ценности, которые я создал. С тех пор, как я возглавил эту компанию, ее рыночная стоимость выросла на шестьдесят миллиардов долларов. Шестьдесят миллиардов долларов. Я каждый день хожу на работу, занимаюсь одновременно тысячами разных вещей. И вот где-то по пути я, возможно, допустил ошибку. Возможно. И за это меня надо сажать в тюрьму? После всего, что я сделал для мира? Из-за какой-то ошибки? Я мог бы получить Нобелевскую премию, а они вместо этого веревку мне на шею примеряют.
— Вы правы, это несправедливо.
— А вы знаете, что будет дальше? Никто больше не захочет руководить компаниями. Потому что это уже невозможно. Невозможно. Достаточно один раз оступиться, неправильно истолковать какую-то вещь — и ты уже мошенник. Тебя обвиняют в том, что ты лжешь акционерам, что ты совершаешь преступление по отношению к американскому обществу.
Я замолкаю, делаю глубокий вдох и выдох и начинаю вращать шеей, стараясь унять внутреннее напряжение.
— Это хорошо, — говорит Лингхпра. — Вы все правильно делаете.
Я не могу сдержаться и начинаю плакать.
— Поплачьте, — говорит Лингхпра. — Слезы очищают.
Он наклоняется и берет меня за руки. Это упражнение называется у нас «энергетический поток». Мы образуем цепь, и эмоциональная энергия свободно перетекает между нами. Мой страх проникает в него, а его спокойствие в меня. Он выступает в роли радиатора, забирая жар моей души и рассеивая его в помещении, а потом возвращает мне эту энергию уже в охлажденном виде.
Вскоре мне становится легче. Я начинаю всхлипывать. Это глубокие тяжелые, судорожные вдохи. Лингхпра укладывает меня на мат для занятий йогой. Я лежу на боку, поджав ноги. Он лежит сзади и гладит меня.
— Вы хороший человек, — говорит он.
Он прижимается ко мне и крепко держит меня в руках. Мы долго так лежим, а он рассказывает мне, что я хороший и не виноват в том, что произошло со мной.

...
В День Благодарения к нам в гости приходит целая толпа: Ларри с женой; Боно с Эджем; Стинг с Труди Стайлер; Том Боудитч; Ларс Аки с каким-то парнем по имени Майкл, которого он встретил в клубе; Эл Гор с Типпер, которая сообщает, что он сейчас «с головой окунулся в Голливуд» и поэтому пока живет в Калифорнии, носит сандалии и снова толстеет; Джаред со своей подружкой из бара, которая готовит фруктовые коктейли и танцует в спектаклях современные танцы; Сергей Брин из «Google» со своим дядей Федей и с целым автобусом девиц из Стэнфордского колледжа.
Мы накрыли шикарный стол с соевым творогом, ореховым маслом, клюквенным соусом, тремя сортами неочищенного риса. Затем следуют яблочный пирог и соевое мороженое. Во дворе гости могут проделать упражнения йоги для пищеварения. Вечеринка проходит очень живо, в салонном духе. Она насыщена блестящими беседами и философскими дебатами на глобальные темы типа нейтрального статуса интернета, теории «длинного хвоста», патентной системы и авторских прав на информацию в цифровой форме.
Вечер подходит к кульминационной точке, когда я достаю несколько наших новых телефонов. Их у меня буквально вырывают из рук.
...
Выдвижение уголовного обвинения, которое предполагалось в январе, так и не состоялось. Похоже, что этот скандал с оформленными задним числом опционами постепенно сходит на нет, а уголовное дело против Эль Джобсо разваливается по частям. Во-первых, на последней неделе сумасшествие по поводу iPhone охватило всю страну и тысячи верных фанатов «Apple» дневали и ночевали на улицах, чтобы первыми купить себе этот телефон. Несколько дней назад окружной прокурор Фрэнсис Дойл по несчастливой случайности проходил мимо магазина «Apple» в Сан-Франциско, где собралась огромная толпа покупателей. Как ни прискорбно об этом сообщать, люди в толпе узнали его (возможно, потому, что люди Моше Хишкилла разбросали там листовки с его фотографией). Кое-кто утверждает, что Дойл, спасаясь бегством от толпы, поскользнулся и попал под автобус. Другие говорят, что его подтолкнули. Кто знает? Как бы то ни было, Зак Джонсон и Соня Берн сразу после этого пожаловались на полную потерю памяти о событиях, происходивших в компании «Apple», и не осталось ни одного человека, который мог бы дать свидетельские показания против меня. Уильям Пук вышел из этого дела еще раньше, уволившись с поста помощника окружного прокурора и основав собственную юридическую фирму, которая специализируется… на защите руководителей компаний, замешанных в скандале с подделкой опционов.
Когда все обвинения рухнут, я буду с нетерпением ждать, найдется ли человек, который выдвинет встречный иск против КЦБ и прокуратуры, чтобы привлечь их к ответственности за все угрозы, обвинения, клевету в прессе и разрушение деловой репутации. Правда, я сомневаюсь, что это произойдет. Я не слишком надеюсь, что федеральные власти принесут извинения за все, через что мне пришлось пройти.
Пока же я наслаждаюсь свободой. У меня появилась возможность сконцентрировать все усилия на изменениях в себе и излечить свою больную душу. Рядом с нами круглые сутки находится наш гуру Баба Санмунстар. Каждый день мы молимся и медитируем. Кроме того, я занимаюсь серфингом, йогой и составляю перечень продуктов, которые никогда не буду есть. А еще я взялся за реализацию многих сложных интеллектуальных проектов, которые в течение долгих лет откладывал на потом. В частности, я учу японский язык и читаю «Ад» Данте.
Во время нашей последней беседы Джаред спросил меня: «А что вы намерены делать, когда этот скандал закончится?»
Я понимаю: ему хочется знать, не собираюсь ли я вернуться. Что ж, я могу ответить: возможно, я и вернусь, но не ради себя, а ради мира. Пусть я даже социопат, как утверждает Бобби ди Марко. Но я долго медитировал на эту тему и пришел к важному выводу: миру нужны социопаты. Кто же еще способен делать дела? Социопаты — это те люди, которые творят, руководят, вдохновляют и мотивируют. Был ли Будда социопатом? Несомненно. А Ганди? Да тот вообще был психом. То же самое можно сказать и о Пикассо, и о Хемингуэе, и о Джоне Ленноне. С такими гениями, как мы, жить нелегко, но давайте взглянем правде в глаза — мы необходимы.
Поэтому я, вероятно, вернусь, но не в «Apple».

http://flib.flibusta.is/b/309478/read
- Стив Джобс о бизнесе (пер. В. Ионов) 234K - Стив Джобс - Алан Кен Томас

Если я дам вам 20 кирпичей и вы оставите их лежать, то у вас будет 20 кирпичей, лежащих на земле. Но вы можете положить их один на другой и начать строить стену.
Мы нанимаем таких людей, которые хотят делать лучшие в мире вещи.
...
Если вы столяр, который создает прекрасный комод, вы не сделаете заднюю стенку из листа фанеры, хотя она и обращена к стене и ее никто никогда не увидит. Вы знаете, что она есть, поэтому делаете ее из хорошего дерева. Чтобы спокойно спать по ночам, вам требуется эстетика и качество со всех сторон.