Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
08 Ноября 2024, 20:56:56
Начало Помощь Поиск Войти Регистрация
Новости: Книгу С.Доронина "Квантовая магия" читать здесь
Материалы старого сайта "Физика Магии" доступны для просмотра здесь
О замеченных глюках просьба писать на почту quantmag@mail.ru

+  Квантовый Портал
|-+  Тематические разделы
| |-+  Экстрасенсорика
| | |-+  Амрита (Модератор: Oleg)
| | | |-+  Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 5
0 Пользователей и 4 Гостей смотрят эту тему. « предыдущая тема следующая тема »
Страниц: 1 ... 32 33 [34]  Все Печать
Автор Тема: Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 5  (Прочитано 78983 раз)
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 8455

Йожык в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #495 : 27 Октября 2024, 05:09:51 »

тибетская киматика VS realyoga.ru/гора Меру

Цитата:
flib../b/316913 - Дыхание Шамбалы 2395K - Алексей Маслов
 Глава 4. НЕОЖИДАННЫЕ ПАРАЛЛЕЛИ
Воспоминание об Атлантиде
Изучая предания о Шамбале, учение, созданное в этой чудесной стране, я никак не мог избавиться от ощущения, что они мне давно знакомы. Причем едва ли не в дословном воспроизведении. Но что конкретно? Предания о мудрецах, спасающих мир и регулирующих своим духом его гармонию? Но эту мифологему можно встретить почти в любом духовном учении, начиная от христианства и кончая авестийскими и африканскими преданиями. Миф о чудесной и недостижимой стране? Но здесь достаточно вспомнить святой Грааль, китайский остров Бессмертных Пэнлай и русские предания о Беловодье и святом граде Китеже, исчезнувшем за одну ночь, - и станет ясно, что структура предания о Шамбале далеко не одинока и не оригинальна. Признаться честно, я склоняюсь к тому, что речь идет об одном и том же историческом событии, связанном с гибелью цивилизации, которая предшествовала нам, но это - тема отдельного и очень подробного разговора. Но что же так смущало сознание, когда я читал описания Шамбалы? Ответ на этот вопрос всплыл как-то сам собой, причем не во время моих путешествий по Китаю или Тибету, но на острове Крит в Греции. Со школьной скамьи нам известно, что именно здесь находятся развалины древнейшего Кносского дворца или, как еще его называют, дворца царя Миноса. Именно в подземельях этого дворца был построен великий лабиринт, где бегал человекобык Минотавр, побежденный отважным Тесеем, выбравшимся из лабиринта благодаря нити Ариадны. Скажу сразу, что современные ученые установили, что за всеми этими преданиями стоят вполне достоверные исторические факты, в частности, древнейшие формы инициации, жертвоприношений, рассказы о противостоянии Крита и Афин.

Узоры средневекового храма на Родосе, откуда вышел оккультный мальтийский орден, воспроизводят мистический знак счастья (свастику) и схему, напоминающую индийские и китайские карты некой «тайной страны» Но существует еще одна легенда, с которой связаны Крит и его знаменитый дворец. По одной из версий, якобы именно здесь располагалась часть таинственной державы атлантов - Атлантиды, имевшей свои колонии в Греции, Египте и многих других странах мира, которая исчезла, согласно Платону, в результате то ли грандиозного землетрясения, то ли затопления. Большая часть территории Атлантиды ушла под воду, а «осколки» в виде островов Крит, Санторин и ряда других уже не смогли поддержать достойный уровень цивилизации.

Существует несколько реконструкций Атлантиды, которые опираются не только на версию Платона, но и на изучение архитектуры древних городов и жертвенных сооружений Средиземноморья - Греции, Египта. Одну сделал Кристофер Джилл в книге «Платон: история об Атлантиде» (1980), вторую - Дэвид Вуд в работе «Бытие» (Genesis,1985).


Схема Атлантиды, реконструированная американскими учеными, во многом повторяет культовые буддийские сооружения

Можем ли мы хотя бы приблизительно восстановить схему почти мифологического государства? Как ни странно, схема Атлантиды досконально описана в платоновском диалоге между Сократом и Критием, причем ряд особенностей этого описания практически не оставляет сомнения, что речь идет о каком-то вполне конкретном городе- полисе. Это описание весьма велико, а поэтому я позволю себе привести лишь самые, на мой взгляд, важные подробности, указывающие на явные параллели с описанием Шамбалы: «Прежде всего, они (Атланты- А. М.) навели мосты над морем, что окружало древнее поселение, и сделали проходы ко дворцу правителям, они начали строительство дворца в обители богов и своих предков. Таким образом, они продолжали украшение (дворца и построек - А. М.) в течение многих поколений; каждый правитель старался превзойти того, кто шел перед ним, достигнув верха могущества, пока они не построили сооружение на диво всем в своем размере и великолепии. Начиная от моря, они прорыли канал почти в 10 метров шириной, в 3 метра глубиной ив 50 стадий (ок. 9 км - А. М.) в длину, сделав проход от моря и соорудив гавань, оставив достаточное пространство для прохода больших кораблей. Более того, они разделили земли на части, которые. Остров, на котором находился дворец, был в диаметре пять стадий (ок. 1 км - А. М.). Это вместе с зонами и мостом, который был в шестую часть стадий по ширине, обнесено каменнойстеной, на внешней части которой стояли башни, а ворота на мосту представляли собой выход в море. Камень, из которого они выполнили всю эту работу, добывался из-под земли в центральной части острова, часть этого камня была белой, другая часть - черной, а третья - красной».


Древнейший символ мистерий в Греции и Египте поразительным образом напоминает схемы как Атлантиды, так и Шамбалы

Но, возразит внимательный читатель, здесь речь идет прежде всего об острове, окруженном со всех сторон морем, а нео стране, отделенной от мира высокими горами. Действительно, не слишком ли натянуто наше сравнение платоновского описания и Шамбалы? Конечно, можно сослаться на то, что для мифологического сознания непреодолимое море и непроходимые горы - суть одного и того же - ив легендах они взаимозаменяемы. Но есть и другое, более существенное возражение. Дело в том, что в пуранических источниках описывается именно «остров Шамбала», который расположен посреди огромного водоема из нектара - то ли озера, то ли моря. Попасть на этот остров можно лишь одним способом - волшебная птица должна перенести путника на своей спине через водоем.

А вот еще одно весьма известное описание Шамбалы, сделанное отечественным путешественником Н. Пржевальским на основе рассказов, услышанных им во время странствий: «Другая очень, очень интересная легенда касается Шамбалы - острова, расположенного на краю Северного моря. Там множество золота, а пшеница достигает удивительной высоты. В этой стране неизвестна бедность; действительно, молоко и мед текут в этой стране».
«И множество ароматных вещей произрастает на этой земле, будь то корни, целебные травы, леса или сочащиеся спелостью и плоды и цветы, - все это произрастает и процветает на этой земле. Все это благодаря тому, что священный остров лежит под солнцем, вызывая изумление и восхищение своим бесконечным изобилием». Не показалось ли вам, что это продолжение описания Пржевальским красот Шамбалы? Но нет, мы незаметно для самих себя перескочили на платоновское повествование об Атлантиде. Схожесть обоих описаний порой просто поразительна - кажется, речь идет об одном и том же «процветающем острове».

Как ни странно, в описаниях Атлантиды нашлось место и горной гряде: «Весь этот край описывается как весьма величественный и обрывистый со стороны моря, но непосредственно сама страна и то место, что окружает город, представляют собой равнину, окруженную горами, которые спускаются к морю. Эти горы ровны и покаты, но с удлиненными краями, растянувшись в одном направлении на три тысячи стадий (555 м - А. М.), пересекают страну от моря через центр острова на две тысячи стадий (370 м - А. М.). Весь этот район острова лежит к югу и защищен (горами) с севера. Окружающие его горы славятся красотой и величием». Итак, как видим, островное положение чудесной страны отнюдь не мешает ей быть «окруженной горами».


Предполагаемая конструкция Эдема, выполненная библеистом Д. Вудом, которая напоминает схемы как легендарной Шамбалы, так и Атлантиды

Древнейший символ мистерий в Греции и Египте поразительным образом напоминает схему как Атлантиды, так и Шамбалы. Обратим внимание, что греки поместили Атлантиду рядом с собой - толиу Геркулесовых столбов, то ли в районе Крита или островов гряды Киклад в южной части Эгейского моря. Тибетские легенды тоже гласят «о близлежащей» Шамбале - в районе вершин Куньлунь. Китайские правители II-III вв. любили направлять корабли, ведомые даосскими магами, на поиски острова бессмертия Пэнлай и других подобных земель, где живут великие мудрецы, в Южнокитайское море. Итак, все чудесное и преисполненное мудрости находится где-то «совсем рядом».
///
Эта система - два кольца вокруг центра - стабильно встречается во многих мегалитических сооружениях Европы. Но ведь точно таким же образом описывали структуру мира буддийские трактаты! В центре находится гора Сумеру (Меру), а вокруг два кольца океанов и континентов! Напомним, что знаменитый тибетский храм Самье в Лхасе построен в виде мандалы именно по этой архитектуре.
///
Падмасамбхвава, называемый тибетцами «Гуру Ринпоче», или «Драгоценный Учитель», прославился как великий йогин и мастер Тантры. Он сумел своим мастерством усмирить духов и даже поставил их себе на службу. После этого удалось возвести монастырь Самье в виде огромной мандалы. И сегодня великая мандала монастыря Самье символизирует собой закрепление позиций буддизма в Тибете. Правитель же Трисонг Децен, что приказал возвести такой монастырь, почитается тибетцами как воплощение бодхисатвы Маньчжушри.

За основу архитектуры монастыря был взят монастырский комплекс Одантапури, что располагался в Индии в провинции Бихар. Он также представлял собой мандалу, символизирующую строение Вселенной.

Каждый элемент монастыря Самье, равно как и других храмов, подобных ему, имеет символический смысл: посвященный человек может буквально «прочитать» структуру такого монастыря и прогуляться внутри мандалы. Посредине располагается центральный храм - это символ горы Сумеру. Вокруг находятся меньшие храмы, расположившиеся в виде двух концентрических окружностей, которые символизируют океаны и континенты, окружающие великую гору. В первоначальном виде (а Самье был серьезно разрушен в 60- е гг. XX в.) внутри Самье располагалось 108 зданий - по числу великих учеников Будды, а внешняя сторона была представлена 1008 ступами.

В самом центре Самье поставлен огромный столб, представляющий собой центр Вселенной и ту «мировую ось», которая соединяет небо и землю, а также служит мистическим путем перемещения из земного мира в мир духов.
Монастырь Самье воспроизводит мандалу в буквальном ее виде. Помимо «мандалического центра», в Самье есть и четыре «входа в мандалу», ориентированные по сторонам света. Они выполнены в виде чортенов - многоступенчатых ступ обычно белого цвета.
///
Как считается, воистину покорить Кайлас может лишь человек, чистый духом, со спокойными и светлыми помыслами. Разумеется, при наличии специального альпинистского снаряжения и соответствующей подготовки технически может взойти на гору любой специалист. Однако, естественно, речь идет о покорении вершины духа внутри себя, о вбирании той энергетики, которая существует на самой горе и у ее склонов. Поэтому карабкаться на Кайлас далеко не обязательно и, более того, считается не очень корректным в духовном плане восходить на Кайлас лишь ради самого факта восхождения или тем более ради рекламы. Обычно практикуется ритуальный обход горы - кора, или парикрамма, - который составляет в диаметре 54 км. Существуют кора внешняя и внутренняя, которые соответствуют различным степеням внутреннего очищения и различаются по траектории обхода горы. Чтобы пройти внутреннюю кору, которая дает очень сильный энергетический импульс, сначала следует пятнадцать раз пройти внешнюю кору, которая дает предварительное очищение. Разумеется, сегодня далеко не все способны совершить такое путешествие, учитывая, что даже один обход по внешнему кругу занимает три-четыре дня, причем пролегает он на разных высотах и иногда представляет собой лишь узкую тропинку. По сложившемуся канону, буддисты и все остальные люди, кто хочет получить духовное очищение, обходят гору по часовой стрелке точно так же, как и следует обходить залы в тибетских монастырях. В противоположность им последователи традиционной тибетской религии Бон-по, имеющей свой исток в раннем шаманизме, проходят кору против часовой стрелки.

Обход вокруг Кайласа - очень древний ритуал, появившийся еще в добуддийской практике и присутствовавший в индуизме. Но исток этого ритуала лежит куда глубже - он связан прежде всего с особыми ритуалами поклонения горам как особого рода связующим звеньям между небом и землей, которые существовали в раннем шаманизме. Кайлас почитаема и среди индуистов, и среди тибетских буддистов. В тибетском буддизме она ассоциируется с горой Шумеру - космическим центром и осью всей Вселенной. Особый мистический дух предает хребту Кайлас еще и то, что у его северных склонов берет свое начало священная река Инд.

VS
Цитата:
flib../b/495864 - Йога Васиштхи (пер. Брахмачарини Дивья Чайтанья) 3093K - Васиштха
Во втором виртуальном издании "Йоги Васиштхи" транскрипция санскритских имен и названий приведена в соответствии с общепринятыми нормами, а также добавлены опущенные ранее описания практик пранаямы в "Сказке о Бхушунде"  
//
6.2. Сказка о Бхушунде
В одном из уголков горы Меру растет дерево Чута, исполняющее желания. Его листья сделаны из серебра и золота.
На этом дереве живет ворон Бхушунда, совершенно свободный от всех желаний и отвращений. Никто на земле и в небесах не жил дольше, чем он. Он не только долгожитель, но и просветленное и мирное существо. Если кто-либо из вас может жить, как этот ворон, это было бы прекрасной и заслуженной жизнью».
.. Бхушунда продолжил:
Лучшее изо всех состояний, О мудрый, есть видение единого бесконечного сознания. Созерцание бесконечного сознания не допускает беспокойств, прекращает длинный сон видения этого мира, очищает ум и сердце, и разгоняет страхи и невезения. Это созерцание — не простое умствование. Оно просто для таких как ты, но оно довольно трудно для меня.
Но такое созерцание сознания имеет похожие состояния, напоминающие такое созерцание. Среди них — сосредоточение на жизненной силе или дыхании, что позволяет преодолеть страдания и способствует блаженству. Я занимаюсь именно таким созерцанием.
Созерцание жизненной силы приносит долгожительство и понимание истины.
Энергия, вибрирующая в лотосе сердца, называется праной — она дает возможность глазам видеть, коже чувствовать, рту говорить, пище — перевариваться и вообще выполняет все телесные функции. Она имеет две различные функции — прана и апана, сверху и снизу, и я привержен им, свободным от усталости, сияющим в сердце как солнце и луна, подобным колесам разума, который сторожит город тела, любимым лошадям короля, называемого чувством собственной важности. Созерцая их, я живу как в глубоком сне, вечно в однородном сознании.
Наблюдающий прану и апану не рождается снова в этом мире и освобождается от всех привязанностей.
Бхушунда продолжил:
Прана находится в постоянном движении внутри и вовне тела, прана — это та жизненная сила, которая находится в верхней части. Апана, сходным образом, тоже всегда находится в движении внутри и вовне тела, но она обитает в нижней части. Молю тебя, выслушай рассказ о практике продления или контроля этой жизненной силы, что способствует благу того, кто спит или бодрствует.

Центр движения жизненной силы, находящийся в лотосе сердца, по своему собственному желанию и без усилий, известен как речака или выдох. Контакт с источником пранической силы, которая находится ниже на длину двенадцати пальцев, в лотосе сердца, называется пуракой или вдохом.

Когда апана прекращает свое движение и когда прана не возникает и не уходит из сердца, и до тех пор, пока это не случается, это называется кумбхакой (задержка на заполненный горшок). Есть три точки для речаки, кумбхаки и пураки —
1) снаружи (нос);
2) ниже места, называемого двадашанта (выше или спереди лба на расстоянии двенадцати пальцев);
3) источник праны, лотос сердца.
Молю, послушай о естественном и безусильном постоянном движении жизненной силы.
Движение жизненной силы на расстояние двенадцати пальцев от себя составляет речаку.
Состояние, в котором сила апаны остается в двадашанте, подобно несделанному горшку в глине, называется внешней кумбхакой.
Когда выходящий воздух достигает кончика носа, это называется речакой.
Когда она достигает двадашанты, это называется внешней речакой.
Когда движение праны прекращается вовне себя, и до тех пор, пока апана не возникает, это называется внешней кумбхакой.
Когда, однако, апана движется вовнутрь, без возникновения праны внутри, это называется внутренней кумбхакой.
Когда апана возникает в двадашанте и достигает внутреннего расширения, это называется внутренней пуракой.
Тот, кто знает эти кумбхаки, не рождается снова.

Идешь ли ты, или стоишь, пробужден или спишь, эти жизненные силы, которые по природе своей неугомонны, управляются этими практиками. Тогда что бы ты не делал или ел, тот, кто знает эти кумбхаки, является деятелем этих действий.
Всего за несколько дней он достигает высочайшего состояния. Тот, кто практикует эти кумбхаки, не стремится к внешним объектам. Те, кто имеют это видение, будь они неподвижными или подвижными, больше не связаны. Они достигли того, что стоит достичь.

Бхушунда продолжил:
Приверженность пране очищает сердце и разум от нечистоты, освобождает от заблуждений, позволяет достичь внутреннего пробуждения и оставаться самим собой во время дел, которые должны быть сделаны.

О великий! Прана возникает в лотосе сердца и заканчивается на расстоянии двенадцати пальцев вовне тела. Апана возникает в двадашанте (двенадцать пальцев от тела) и заканчивается в лотосе сердца.
Таким образом, апана возникает там, где прана заканчивается. Прана подобна огню, и поднимается вверх и выходит вовне; апана подобна воде, и она течет вниз по направлению к лотосу сердца.

Апана — это луна, которая защищает тело извне, прана — подобна солнцу или огню, и способствует внутреннему здоровью тела. Прана постоянно продуцирует жар в пространстве сердца, и после этого создает жар в пространстве перед лицом. Апана, которая луна, питает пространство перед лицом и затем питает пространство в сердце.

Если ты способен достичь этого пространства, где апана объединяется с праной, ты не будешь больше страдать, и не будешь снова рожден.
На самом деле, это только прана подвержена видоизменениям и видится как апана, потерявшая свой жар. И затем, та же самая прана, оставив прохладу луны, обретает свою природу как очищающий жар солнца. Мудрые исследуют природу праны до тех пор, пока она не оставит свою солнечную природу, чтобы стать лунной. Тот, кто знает истину о восходе и заходе солнца и луны в собственном сердце, не рождается вновь. Тот, кто видит бога, солнце, в своем сердце, тот видит истину.

Чтобы достичь безупречности, не надо защищать или защищаться от внешней тьмы, но надо стараться уничтожить внутреннюю темноту непонимания в сердце. Когда пропадает внешняя тьма, можно видеть мир, но когда рассеивается тьма непонимания в сердце, возникает понимание истины. Поэтому надо стремиться узнать прану и апану, и это знание приводит к освобождению.

Апана заканчивается в сердце, где возникает прана. Где прана рождается, там пропадает апана; где рождается апана, прекращается прана. Когда прана прекратила свое движение и когда апана только собирается возникнуть, человек ощущает внутреннюю кумбхаку, оставаясь в ней, он больше не страдает. Когда апана перестает двигаться и когда прана только что возникла, человек ощущает внутреннюю кумбхаку, и, оставаясь в ней, он больше не страдает.

Бхушунда продолжил:
Если практикуется кумбхака (прекращение дыхания) после выдоха праны на расстояние большее, чем откуда возникает апана (на расстоянии двенадцати пальцев), нет больше ощущения страдания. Или, если человек может увидеть пространство внутри себя, где вдох превращается в импульс выдоха, он не будет рожден снова. Видя, где прана и апана прекращают свои движения и оставаясь в этом состоянии спокойствия, он больше не стареет.
Если он внимательно наблюдает пространство и точный момент, в который прана поглощается апаной, он не страдает. Или, если он наблюдает место и точный момент, в который апана поглощается праной, его разум не возникает снова. Поэтому, увидь это место и этот момент, в который прана поглощается апаной и апана поглощается праной внутри и снаружи тела. Потому что точный момент, в который прана прекратила движение и апана еще не начала движения, возникает кумбхака, которая не требует усилий, — мудрые считают это важным состоянием. Когда достигнуто безусильное удержание дыхания, это высочайшее состояние. Это и есть собственная сущность, это — бесконечное сознание. Тот, кто достигает этого, больше не страдает.
Я созерцаю это бесконечное осознание, которое присутствует в пране, но которое не есть ни прана и ни что другое. Я созерцаю это бесконечное сознание, которое является внутренним присутствием в апане, но которое не является ни апаной, ни чем другим.
То, что ЕСТЬ после того, как прана и апана прекратили свое существование, и то, что в середине между праной и апаной, — я созерцаю это бесконечное сознание. Я созерцаю это сознание, которое есть прана праны, жизнь жизни, которое единственно ответственно за сохранение этого тела, разум разума, интеллект интеллекта, реальность чувства эго. Я приветствую это сознание в котором находится все, и откуда все появляется, которое есть все и которое все во всем и бесконечно, очищающее все и видение чего — высшая добродетель. Я приветствую это сознание, в котором прана перестает двигаться, но апана не возникает, и которое обитает в пространстве перед носом. Я приветствую сознание, которое является источником праны и апаны и которое позволяет функционировать органам чувств, которое есть сущность внешнего и внутреннего, единственная цель всех практик и причина всех причин. Я ищу прибежища у этого высшего существа.
« Последнее редактирование: 28 Октября 2024, 18:04:23 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 8455

Йожык в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #496 : 28 Октября 2024, 22:14:05 »

А шо то-сь Дойч про микротрубки&моск роток на замок ась. иль "тенi розуму" нечитаны

google/"Shadows of the Mind" site:daviddeutsch.org.uk - Неть результатiв
google/Hameroff site:daviddeutsch.org.uk - Неть результатiв
google/"Orchestrated objective reduction" site:daviddeutsch.org.uk - Неть результатiв
google/"The Emperor's New Mind" site:daviddeutsch.org.uk - Неть результатiв

иль так
google/"Orchestrated objective reduction" "daviddeutsch.org.uk" - Неть результатiв
google/"Hameroff" "daviddeutsch.org.uk" - Найдено результатiв: 1
google/"Shadows of the Mind" "daviddeutsch.org.uk" - Найдено результатiв: 1

айяйяй . грех то какой. зато нагуглилась статеечка

Цитата:
habr.com/ru/articles/813599/

В 1999 г. шведский астрофизик Макс Тегмарк рассчитал, что квантовая суперпозиция состояний нейрона сохраняется «очень недолго» - порядка 10^–20 с, а затем происходит декогеренция, т.е. нейрон запутывается с окружением. Это признаёт и сам Пенроуз:
«Проблема с попыткой использовать квантовую механику в работе мозга состоит в том, что, если бы речь шла о квантовых нервных сигналах, эти нервные сигналы нарушили бы остальную часть материала в мозге до такой степени, что квантовая когерентность была бы потеряна очень быстро. Вы даже не сможете попытаться построить квантовый компьютер из обычных нервных сигналов, потому что они слишком велики и находятся в слишком дезорганизованной среде. Обычные нервные сигналы следует рассматривать классически. Но если вы спуститесь на уровень микротрубочек, то есть очень хороший шанс получить внутри них активность на квантовом уровне».

Однако гипотеза Пенроуза мало что меняет: микротрубочки в цитоскелете клеток декогерируют примерно за 10^–13 с. Если бы наши мысли соответствовали квантовым вычислениям, нам пришлось бы думать со скоростью 10^13 мыслей в секунду. Что-то здесь не так, не правда ли? Вот и Тегмарк в книге «Наша математическая Вселенная. В поисках фундаментальной природы реальности» (2014) пишет следующее:
«Если представить, что мои мысли — результат квантовых процессов, они должны возникать до того, как наступит квантовая декогерентность, то есть я должен думать со скоростью 10 000 000 000 000 мыслей в секунду. Возможно, Роджер Пенроуз способен мыслить так быстро, но не я».

В итоге автор делает пессимистический вывод:
«основываясь на расчетах нейронной декогеренции, мы утверждаем, что степени свободы человеческого мозга, относящиеся к когнитивным процессам, следует рассматривать в качестве классической, а не квантовой системы. Это означает, что ничего фундаментально неверного в нынешнем классическом подходе к нейросетевому моделированию нет. Мы находим, что масштабы декогеренции (~10^−13 − 10^−20 с) обычно намного меньше временного диапазона, необходимого как для возбуждения нейронов, так и для запуска изломоподобной (kink-like) поляризации в микротрубочках (~ 10–^3 – 10^–1 с). Этот вывод не согласуется с предположениями Пенроуза и других, считающих, что мозг действует как квантовый компьютер и что эта квантовая когерентность фундаментальным образом связана с сознанием»

Микротрубочки представляют собой длинные полимеры, обычно состоящие из 13-ти продольных димеров α- и β-тубулина, расположенных в виде трубчатого массива с внешним диаметром около 25 нм. Искать в них сознание – это как утверждать, что любой компьютер архитектуры фон Неймана на самом деле является квантовым компьютером, а все вычисления он осуществляет не процессором, а системной шиной, соединяющей ЦП, память и периферийные устройства. Микротрубочки встречаются во всех клетках организма, а не только в нейронах: они участвуют в делении клеток, организовывают пространство внутри клеток и передвижение по нему. А в мозге квантовое вычисление возможно только в микротрубочках тела нейрона и его дендритах, но не в аксоне, где микротрубочки слишком упорядочены. Получается, сознание распределено по всему телу и присутствует даже у примитивных одноклеточных? Нет. Эксперименты Джеффри Реймерса и соавторов показали, что микротрубочки не могут поддерживать ни долгоживущие квантовые состояния, ни обработку квантовой информации. Квантовая когерентность в требуемом масштабе времени попросту отсутствует. В ответ Хамерофф и Пенроуз обновили свою теорию, предложив в качестве кубитов не сами микротрубочки, а так называемые «квантовые каналы» - спиральные дипольные пути внутри решёток микротрубочек.


Носители квантового сознания согласно Хамероффу и Пенроузу

Аргумент Пенроуза-Лукаса с его обращением к «магии» невычислимости – тоже не лучший путь к научному решению проблемы сознания. Даже если способность человека знать истинность недоказуемых по Гёделю утверждений говорит о невычислимости сознания, это не значит, что сознание имеет квантовую природу или подчиняется каким-то ещё неизвестным законам физики. В 1985 г. Дэвид Дойч доказал, что репертуар квантового компьютера точно такой же, как и у классического, даже если некоторые NP-задачи гораздо эффективнее решаются с помощью квантовых алгоритмов. Если задача остановки невычислима на классическом компьютере, то она невычислима и на квантовом, и квантовый мозг с ней тоже не справится. Более детально мы разберём этот аргумент как-нибудь в другой раз.

Кроме того, гипотеза квантового нейрокомпьютинга Хамероффа-Пенроуза имеет смысл только в случае, если верна теория объективного коллапса Диози-Пенроуза, связывающая коллапс волновой функции с гравитационными эффектами. Ключевой тезис Пенроуза и Хамероффа заключается в том, что вызванный гравитацией коллапс когерентных состояний тубулина соответствует элементарным актам сознания. Никаких свидетельств в пользу теории объективного коллапса пока не получено, но в данной статье мы закроем на это глаза. Главное, что эта теория даёт проверяемые предсказания, отличные от предсказаний стандартной квантовой механики. И последние эксперименты, поставленные группой итальянских физиков, говорят о крайней маловероятности скоординированной объективной редукции в мозге. Так, Каталина Курчану в статье 2022 г. пишет:
«Мы показали, что в этом контексте Orch-OR, основанная на теории DP, окончательно исключается для случая уровня разделения атомных ядер без необходимости учитывать влияние декогеренции окружающей среды; мы также показали, что случай частичного разделения требует, чтобы мозг поддерживал когерентные суперпозиции тубулина такой массы, продолжительности и размера, которые значительно превосходят любое из состояний когерентной суперпозиции, которые были достигнуты с помощью современной оптомеханики и макромолекулярных технологий в интерференционных экспериментах. Мы пришли к выводу, что ни один из обсуждаемых нами сценариев (за исключением, возможно, случая частичного разделения тубулинов) не является правдоподобным».

Не менее важные аргументы против квантового сознания были приведены в совместной статье американского нейробиолога Кристофа Коха и немецкого физика Клауса Хеппа «Квантовая механика в мозге». Её авторы рассматривают две биофизические операции, при помощи которых происходит обработка информации в мозге: химическую передачу данных через синаптическую щель и генерацию потенциалов действия. В обеих операциях участвуют тысячи ионов и нейромедиаторов, связанных диффузией или мембранным потенциалом, который простирается на десятки микрометров. Эти процессы настолько масштабны, что неизбежно разрушают любые состояния квантовой когерентности. Нейрон в определённый момент времени либо возбужден, либо нет, а не находится в суперпозиции противоположных состояний.

«Хотя мозг подчиняется квантовой механике, он, судя по всему, не использует никаких своих особенностей. Молекулярные машины, такие как светоусиливающие компоненты фоторецепторов, пре- и постсинаптические рецепторы и белки, управляемые напряжением и лигандом, охватывающие клеточные мембраны и поддерживающие возбудимость нейронов, настолько велики, что их можно рассматривать как классические объекты».

Также Кох и Хепп затрудняются найти эволюционное объяснение появления у нас в голове квантового компьютера:
«Почему эволюция должна была повернуть в сторону квантовых вычислений, настолько превратных и капризных, если классические нейросетевые вычисления, очевидно, вполне достаточны для решения проблем, с которыми сталкиваются нервные системы? ... Гораздо более вероятно, что материальная основа сознания может быть понята в сугубо нейробиологических рамках, без привлечения квантово-механической deus ex machina».
В конце концов, нервная система представляет собой «нагретую до 300 градусов по Кельвину ткань, сильно связанную с окружающей средой», где «декогеренция будет преобладать и квантовые вычисления нейронов не будут возможны»
- заключают исследователи.

Достаточно просто посмотреть на любую ткань вашего организма под электронным микроскопом, чтобы понять: поддерживать квантовую когерентность в такой среде не проще, чем построить карточный домик во время урагана. Из-за обычного термического покачивания при температуре тела молекулы в нашем организме сталкиваются триллионы раз в секунду – биофизик Петер Хофманн назвал эти случайные колебания «молекулярным штормом».

Конечно, можно найти места, где квантовые эффекты сохраняются на дольше. Например, физик Мэтью Фишер из университета Санта-Барбары (Калифорния) обнаружил на субклеточном уровне ионы фосфора, которые квантово запутываются друг с другом и остаются в таком состоянии достаточно долго, чтобы это влияло на частоту химических реакций с их участием. Ключевую роль в этом играет так называемая молекула Познера, или фосфат кальция Ca9(PO4)6. Она защищает от декогеренции ион фосфора, ядерный спин которого может служить «нейронным кубитом» для предполагаемых квантовых вычислений. Фишер и его соратники С. Вайнгартен и П.М. Дораисвами делают смелое обобщение, что именно многочисленные запутанные молекулы Познера, запускающие «нелокальные квантовые корреляции уровней возбуждения нейронов, являются ключевым механизмом нейронной квантовой обработки». Однако попытки подтвердить эти предположения экспериментально, предпринятые Фишером, оказались неудачными. К тому же ионы фосфора встречаются в основном в субгруппах молекул АТФ и в других подобных местах, имеющих к процессу мышления весьма косвенное отношение. А для признания мозга квантовым компьютером эффекты квантовой когеренции, запутанности, туннелирования должны наблюдаться повсеместно: в аксонах, дендритах, в синаптических щелях и мембранах нейронов.

Кстати, вы никогда не делали МРТ мозга? Магнитно-резонансная томография основана на эффекте ядерного магнитного резонанса, который также применяется для управления кубитами в квантовых компьютерах. Аппарат генерирует сильное магнитное поле, которое синхронизирует спины всех атомов водорода у вас в голове и в некотором смысле превращает ваш мозг в квантовый компьютер. Вот только никому во время этой процедуры не удавалось произвести в уме вычисление, которое не под силу классическому компьютеру. А может, просто никто не пробовал. Но для квантовых вычислений недостаточно синхронизировать кубиты, их ещё нужно правильно между собой запутать. Если бы нейроны были каким-то образом квантово запутаны, МРТ неизбежно оказывала бы влияние на их работу, чего на практике не наблюдается. Хотя в 2022 г. нейробиологи и сообщили habr.com/ru/news/694620 о результатах экспериментальной МРТ, которые предполагают, что спины ядерных протонов воды в мозгу участников-людей запутаны, эти результаты далеко не однозначны, и, если такие функции мозга действительно существуют и участвуют в сознательном познании, степень и природа их участия в сознании остаются неизвестными.
///
Гипотеза амплификации
Кроме «сильного» утверждения о том, что мозг является генератором и усилителем квантовых эффектов до макроуровня, есть ещё и «слабая» гипотеза, согласно которой квантовые события могут оказывать влияние на деятельность мозга – например, увеличивать его вычислительную мощность и способность кодирования информации, или наоборот – нарушать передачу сигналов между нейронами, вызывая помехи. С квантовым шумом всё понятно: это и есть вышеупомянутый «молекулярный шторм», препятствующий поддержанию когерентности в нервной ткани. А вот с амплификацией, или усилением квантовых эффектов до масштабов нейросети, учёным ещё предстоит разобраться. Но уже сейчас у этой идеи достаточно сторонников. Так, американский психиатр Джеффри Сатиновер в книге «Квантовый мозг: в поисках свободы и человека будущего» (2002) утверждает, что квантовые эффекты могут ускорить вычислительные процессы на микроскопическом уровне и что нелинейная хаотическая динамика может усиливать квантовые флуктуации, «модулируя крупную мезоскопическую и, возможно, также макроскопическую активность нейронов». А израильский физик и нейробиолог Хаим Сомполински в своем эссе о природе свободы воли выразился ещё смелее: «Хаос в мозге может чрезвычайно усилить небольшие квантовые флуктуации… до такой степени, что это повлияет на время возбуждения нейронов».

Гипотеза амплификации так или иначе ссылаются на междисциплинарную науку, известную под разными названиями: синергетика, теория хаоса или неравновесная термодинамика. Мы писали о ней в статье «Порядок из хаоса». В рамках этой теории используется математический аппарат, описывающий поведение сложных нелинейных систем, балансирующих на грани хаоса.
--->
« Последнее редактирование: 28 Октября 2024, 22:52:10 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 8455

Йожык в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #497 : 28 Октября 2024, 22:14:23 »

--->
Цитата:
habr.com/ru/articles/813599
///
есть экспериментально подтверждённые теории сложной нелинейной динамики мозга с высокой чувствительностью к небольшим колебаниям, которые теоретически способны усиливать микроскопические квантовые эффекты.

По мнению Питера Джедлики,
«…Нервная система представляет собой нелинейную динамическую сложную систему, проявляет высокую стохастическую активность… вопреки давней точке зрения, в некоторых условиях сильная связь с шумной и теплой средой способна скорее способствовать, чем препятствовать длительной квантовой когерентности в биологических системах. В итерационных иерархиях с нелинейной динамикой (на грани хаоса) небольшие (даже бесконечно малые) флуктуации не усредняются, но могут быть усилены. Квантовые флуктуации на самых низких уровнях могут влиять на начальное состояние на следующем уровне, в то время как более высокие уровни формируют граничные условия более низких уровней. Эта иерархия вложенных сетей с большим количеством петель обратной связи скорее использует, чем нейтрализует квантовые эффекты, как это предположил Джеффри Сатиновер».
///
гипотеза критического мозга была предложена в 2010 г. аргентинским математиком Данте Чиальво. Согласно этой модели, активность мозга непрерывно колеблется между двумя фазами: затуханием и усилением, то есть мозг работает в критическом состоянии фазового перехода, в котором его вычислительные мощности значительно возрастают. По мнению Чиальво, в мире подкритических мозгов все представления были бы однообразными, воспоминания – неизменными, а извлечение нового знания – невозможным. В мире сверхкритических мозгов все менялось бы без каких-либо явных закономерностей: никакая долгосрочная пластичность и память обучению не помогут. Только в нашем мире критических мозгов последние способны не только фиксировать неожиданные события и выявленные закономерности, но и редактировать сохраненные воспоминания. В этом Чиальво видит эволюционные причины появления критического мозга. А вот как объясняет гипотезу специалист по квантовым вычислениям Скотт Ааронсон:
«Мозг кажется балансирующим на острие ножа между порядком и хаосом: будь он ритмичен, как маятник, он не мог бы поддерживать интересное поведение; будь он хаотичным, как погода, он не мог бы поддержать рациональность».

Скотт Ааронсон выдвинул собственную теорию «свободного бита» (freebit), согласно которой «хаотическая динамика мозга» может усилить до макроскопического масштаба эффект от произвольного бита, сгенерированный в результате квантовой флуктуации. Тем временем Майкл Лондон и Михаэль Хауссер, исследуя вычислительные возможности дендритов, показали, что даже возбуждение отдельного нейрона имеет некоторый шанс вызвать возмущение значительных масштабов.
«Преобладающим было мнение, что обработка информации в нейронных сетях обусловлена главным образом свойствами синапсов и связности нейронов внутри сети; при этом считалось, что собственная возбудимость отдельных нейронов играет меньшую роль. Как следствие, вклад отдельных нейронов в вычисления долгое время недооценивался».

А в 2014 г. Габор Ваттаи и соавторы в статье «Квантовая биология на грани квантового хаоса» заявили:
«…Последние расчеты показывают, что квантовая когерентность может стать долгоживущей в сложных системах, которые находятся в критическом состоянии между хаосом и регулярностью – на грани квантового хаоса».

У гипотезы критического мозга уже есть немало подтверждений. Самым явным её доказательством стало открытие «нейронных лавин» - каскадов разряжающихся нейронов, возникающих в момент, когда клетки мозга проходят критическую точку и затем возвращаются в состояние покоя. Первым о возможности нейронных лавин догадался в 70-е гг. Джек Коуэн из Чикагского университета. Он предположил, что мозг поддерживает здоровое равновесие – состояние, хорошо известное физикам-теоретикам как критическая точка или «грань хаоса», – притормаживая сигналы нейронов, чтобы не допустить хаотичного переполнения, но при этом и не останавливать весь поток. Теоретически каскад возбуждений может породить хаотичную лавину, вызвать приступ эпилепсии и временно вывести мозг из строя, но вероятность этого нарушения равновесия невелика – за всю жизнь подобный приступ переживает лишь около 1% населения. То есть мозг постоянно балансирует между двумя фазами, в одной из которых его активность быстро снижается и затухает, а в другой – нарастает и усиливается с течением времени.

В 1995 г. Андреас Херц и Джон Хопфилд доказали, что так называемые модели самоорганизованной критичности (SOC) для землетрясений математически эквивалентны моделям интегрированных и возбужденных нейронов (integrate-and-fire neurons). Одновременно Димитрис Стассинопулос и Пер Бак предложили простую модель нейронной сети, для которой критичность является нормальным состоянием. А в 2003 г. Джон Беггз и Дитмар Пленз из Национального института психического здоровья (США) получили экспериментальные свидетельства того, что нейронные сети могут создавать сложные модели коллективной активности.
«Нейронная лавина – это каскад всплесков активности в нейронных сетях… Активность в срезах неокортекса характеризуется короткими всплесками продолжительностью в десятки миллисекунд, разделенных периодами покоя, продолжающимися несколько секунд. При наблюдении с многоэлектродной решеткой число электродов, приводимых в действие сверх порога во время вспышки, распределяется примерно экспоненциально. Хотя это явление очень устойчиво и воспроизводимо, его связь с физиологическими процессами в неповрежденном мозге в настоящее время неизвестна»

Беггс и Пленц исследовали нейроактивность в коре мозга крыс с помощью 60-канальной инвазивной многоэлектродной матрицы путём непрерывной регистрации спонтанных потенциалов локальных полей. Они обнаружили синхронность спонтанной активности нейронов, которая сохранялась на относительно длительных промежутках времени. Разряжающийся нейрон передаёт сигнал в среднем только одному соседу, как в системе на грани хаоса, но происходят и крупные нейронные лавины, вероятность которых экспоненциально зависит от их размера. Это полностью соответствует степенному закону распределения, которому подчиняются лавины, лесные пожары и землетрясения: серьезные катастрофы происходят реже, чем мелкие. Например, вероятность землетрясения, которое в 10 раз сильнее, обратная – одна десятая. Учёные пришли к выводу, что «нейронные лавины должны рассматриваться как новый способ сетевой активности», который сильно отличается от колебательных, синхронизированных или волнообразных состояний сети.

В 2009 г. Геральд Хан и его коллеги заметили признаки нейронных лавин в активности зрительной коры кошек под наркозом, а в 2012 г. Густаво Деко и Виктор Джирса получили аналогичные результаты с использованием магнито-резонансной томографии. Также известно исследование команды японских нейрофизиологов под руководством С. Фуджисавы, показавшее на примере пирамидальных клеток САЗ, что самая высокая чувствительность к небольшим флуктуациям наблюдается именно в неравновесной точке фазового пространства мембранных потенциалов. Согласно авторам публикации, это означает, что активации одной нервной клетки достаточно, чтобы сдвинуть состояние всей локальной сети.
///
Если гипотеза критического мозга верна, и он действительно может усилить некое нетривиальное квантовое событие в мембране или аксоне (например, туннелирование отдельного электрона), это доказывает существование естественного механизма амплификации сигналов изнутри отдельного нейрона – распространения его по всей нервной сети и синхронизации состояния других нервных клеток. Неудивительно, что гипотеза квантового мозга оживила философские споры о свободе воли, поскольку детерминистический характер работы мозга был поставлен под сомнение. Даже Кристоф Кох, критикующий теорию квантового мозга, признал возможным механизм влияния квантовых событий на свободу воли:
«Нельзя исключать, что крошечные квантовые флуктуации в глубине мозга усиливаются детерминированным хаосом и в конечном итоге приводят к поведенческому выбору».

Недетерминированный характер функционирования мозга признают уже многие учёные. Например, американский нейрофизиолог и нейроэкономист Пол Глимчер пишет:
«данные свидетельствуют о том, что напряжение мембраны является продуктом взаимодействий на атомном уровне, многие из которых регулируются квантовой физикой и, следовательно, являются действительно неопределёнными событиями».

Подобных взглядов придерживается и ирландский генетик Джонджо Мак-Фадден:
«Если нейроны, зависящие от динамики отдельных мембранных белков, имеют решающее значение для инициации определенного моторного действия или когнитивного процесса, то последующее действие или когнитивный процесс будут подвержены недетерминированной квантовой динамике».

Следует уточнить, о влиянии каких квантовых процессов на работу мозга идёт речь. В статье «Квантовая случайность против детерминизма» https://habr.com/ru/articles/807489/ мы уже писали, что в каждом квантовом измерении, то есть по сути при каждом взаимодействии элементарных частиц, есть компонент нередуцируемой, истинной случайности.
Очевидно, что в процессе работы мозга такие квантовые измерения происходят с невообразимой частотой, и каждое из них потенциально может вызвать «нейронную лавину». Вдобавок наш организм постоянно подвергается воздействию фонового радиационного излучения, причём это не только космические лучи и солнечный ультрафиолет, но и распад нестабильных изотопов, которые есть в нашем теле. Точное время, когда распадётся конкретный радиоактивный атом, принципиально непредсказуемо – это чистая квантовая случайность. Абсолютное большинство квантовых событий не играет в нашей жизни никакой роли – это просто тепловые флуктуации или микросостояния, не отображающиеся на макросостоянии системы и составляющие величину больцмановской энтропии. Но изредка среди этого хаоса складывается ситуация чувствительности к начальным условиям, и тогда квантовая случайность вступает в силу, расширяясь до макроскопических масштабов. Возможно, она имеет ключевое значение в принятии мозгом решений и создаёт иллюзию свободы воли, хотя не каждый готов признать, что все его «сознательные» решения – результат броска квантовой монетки.

Гипотеза эфаптической передачи
Ещё один эффект в работе мозга, потенциально имеющий квантовую природу – эфаптическая передача сигнала между нейронами. Термин «эфапс» (от греч. ephapsis – «трогать») был введён в 1941 г. французским нейрофизиологом греческого происхождения А. Арванитаки для обозначения любого способа трансляции нервной информации, отличного от синаптической передачи. Годом ранее Бернард Кац и Отто Шмидт, исследуя электрическое взаимодействие двух соседних нервов конечностей зелёного краба Carcinus maenas, установили, что токи, которые вызывали деполяризацию (возбуждение) мембраны активного нерва, вызывали соответствующую гиперполяризацию (торможение) соседнего волокна, а стимуляция обоих нервов может вызвать интерференционные эффекты. До недавнего времени эфаптическая передача рассматривалась как межаксонная помеха или попросту шум, возникающий при демиелинизации аксона – что-то вроде короткого замыкания при повреждении изоляции проводки. В лучшем случае считалось, что она может быть причиной аномальных ощущений вроде синестезии, когда возникает «беспроводная» связь между аксоном, передающим сенсорную информацию одного типа (например, зрительную), и аксоном, ответственным за информацию другого типа (например, слуховую).

Однако в 2010 г. Костас Анастасио и его коллеги показали, что потенциалы локального поля в кортикальных нейронах могут служить для синхронизации нейрональной активности в периоды повышенной возбудимости или депрессии:

«Наши результаты подтверждают представление о том, что осциллирующие электрические поля, присутствующие в сером веществе, служат синхронизации активности нейронов, при этом фактор характера активности (возбуждение или торможение) учитывается незначительно. Такая синхронизация может оказать существенное влияние на обработку нейронной информации и нейропластичность».

Ссылаясь на это исследование, в 2014 г. Джим Аль-Халили и Джонджо МакФадден в своей книге «Жизнь на грани: Наступление эпохи квантовой биологии», выдвинули гипотезу о взаимном влиянии квантовых событий (например, на уровне ионных каналов) и внеклеточных электрических полей, которые генерируются на уровне нейронов и их сетей. Учёные допускают, что электрические поля могут модулировать активность ионных каналов, управлять возбуждением множества нейронов, синхронизировать его с помощью эфаптической передачи и таким образом влиять на когнитивные функции и поведение.

Итак, по поводу эфапатической передачи – «беспроводной» или «полевой» связи между аксонами соседних нейронов – можно сказать следующее. Она действительно существует, и в её основе лежат эффекты квантового туннелирования, потенциально способные оказывать влияние на работу мозга на нейросетевом уровне. Но такая несинаптическая связь является скорее не передачей сигнала между нейронами, а ошибкой в его передаче, или попросту шумом. Поскольку шум считается негативным феноменом функционирования нервных тканей, он должен подавляться для минимизации логических ошибок. Иначе работа мозга была бы слишком хаотичной и приводила бы к эволюционно дезадаптивному поведению. Однако в некоторых нестандартных случаях ошибки могут быть полезны, подобно мутациям в геноме. И хотя большинство мутаций сразу же исправляются, иногда ошибки всё же закрепляются, играя ключевую роль в механизме дарвиновской эволюции. Аналогично и с ошибками в передаче нервных импульсов: они могли пройти естественный отбор, потому что способствовали креативным решениям в критических ситуациях. Но, как отмечает Питер Джедлика, тот факт, что биологическая эволюция способна использовать в своих интересах нетривиальные квантовые события на микроскопическом уровне и даже на более масштабных уровнях, никак не зависит от правдоподобности или обоснованности собственно квантовой теории сознания.
///
Как пишет Дмитрий Винник в статье «Квантовые свойства в физической организации мозга: амплификация или нивелировка?»,
vernsky.ru/kvantovye-svoystva-v-fizicheskoy-organizatsii-mozga-amplifikatsiya-ili-nivelirovka
«если сторонники идеи амплификации правы, то это должно иметь следствием неожиданный ответ на вопрос о природе человека и его месте в мире. С этой точки зрения все существа, обладающие нервной системой, предстают как полноценные агенты мира первозданного хаоса, они являются устройствами, способными усиливать случайные события квантово-механического мира до макромасштабов, реализуя их не только во внутренних состояниях своего мозга, но и вовне – в своём поведении».
« Последнее редактирование: 28 Октября 2024, 23:03:56 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 8455

Йожык в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #498 : 30 Октября 2024, 21:18:40 »

тем у кого числомолотилка забралась в моск и не даёть покою -скормите ей энто

Цитата:
http://samlib.ru/c/chernyh_w_d/welikajailljuzija.shtml
Великая Иллюзия
Владимир Дмитриевич Черных, кандидат технических наук, доцент.
///
СВЯЩЕННЫЕ ЧИСЛА В ТАЙНОЙ ДОКТРИНЕ И РЕЛИГИЯХ МИРА
   Вся Вселенная есть гармония и число
   Пифагор
///
   108 - священное число, особенно в буддизме, оно присутствует в архитектурных сооружениях, памятниках, рисунках, молитвенных четках, ритуалах и т.д. Величина угла в пятиугольнике 108 градусов, расстояние между Солнцем и Венерой 108 млн. км, сторона основания египетской пирамиды Микерина 108 м, скорость движения Земли вокруг Солнца составляет 108 х103 км в час, масса Солнца - 108 х 109 т, объем Земли 108 х 1010 км3; расстояние, проходимое светом за 1 час в вакууме, - 108 х 1010м, число костяшек в четках равно 108.
  
   144 - число, многократно повторяющееся в Библии, особенно в Откровении Иоанна Богослова (Откр.7:4-9): "И я слышал число запечатленных: запечатленных было 144000 из всех колен израилевых... И вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с ним 144 000, у которых имя Отца написано на челах... И стену его города (нисходящего с неба от бога) измерил в 144 локтя, мерою человеческою". 1440 минут в сутках, 1440 суток - четырехлетний египетский год (цикл).
  
   Но что означает 144 000 спасенных Библии с пальмовыми ветвями (символом любви и гармонии) в дни Армагеддона? Это число не надо понимать буквально, оно является чисто мистическим и одно из его значений - это воссоединение двух Божественных начал. Число 144.000 символизирует зиготу (оплодотворенную яйцеклетку), потому что простейший белок содержит 72.000 атомов (мужской 72.000 + женский 72.000 = 144.000). То есть число 72 это ещё и алгоритм человека. И в учении йоги космическая энергия в человеке циркулирует по 72.000 каналам. Любовь и гармония между мужчиной и женщиной побеждают время и два человека становятся спасенными и бессмертными! Мужская энергия сливается с женской, Материя с Духом, внутреннее становится внешним, двое одним целым - 144.
  
   216 - имеет прямое отношение к астрономическому понятию "сарос" (шумерское слово, означающее "повторение") - это период, по истечении которого в одной и той же последовательности повторяются солнечные и лунные затмения. Самый короткий, малый солнечный сарос длится 18 лет, большой - 54 года, далее следует период в 216 лет. Отличаются они друг от друга степенью совпадения по месту, времени и положению небесных светил. 216 лет - это тот отрезок времени между полными затмениями Солнца, за который все возвращается "на круги свои", и в том же месте, в то же время года Солнце, Луна и другие планеты занимают исходное положение. 2160 лет - "звездный месяц" Зодиака, то количество лет, которое Солнечная система находится в каждом зодиакальном созвездии, например эпоха Рыб, которую мы покидаем, и эпоха Водолея, в которую мы вступаем. 21600 лет - промежуток времени, через который планета Нибиру подходит к Земле на минимальное расстояние. Об этой загадочной планете подробнее будет сказано ниже.
   Период в 216 лет называют еще "пифагорийским циклом". В течение его, как говорит история, происходили перевоплощения души Пифагора. Всего его душа пережила пять воплощений, причем мудрец помнил не только каждое из них, но пребывание его души в преисподней. Первая его жизнь была жизнью Эталида, сына бога Гермеса и внука бога Зевса, так что не без оснований говорят, что он был рожден "от семени, превосходящего человеческую природу".
  
  В учении гностиков есть число 318, оно является символом Христа; его можно найти в Ветхом Завете Библии как знаменитое число 318ти испытанных обрезанных слуг Авраама. В Новом Завете число Христа сокрыто в 153 рыбах (Иоанн 21:6-11), выловленных по правую сторону лодки или читаемое справа - налево, минус 33 года Христа ставшего спасителем или "Рыбой" (I) в этот срок (351-33=318). Почему "Рыбой"?
   В эзотерической астрологии созвездие Рыб управляет бытием Иудеи и называется созвездием Мессии.
Многие не знают, что первым символом христианства был не только агнец, но и рыба. Иисус часто назывался рыбаком, как и апостолы, из которых он сделал ловцов человеаков (Мат. 4:19). Слово "рыба" - это сокращение или анаграмма начальных букв пяти греческих слов: I X  Y  (Иисус Христос Сын Бога Спаситель), образующих слово рыба на греческом алфавите IXY .
  Кроме числа Христа в религиозных писаниях сущестќвует число Бога Творца равное 143, где без труда можно увидеть число
///
   Буддизм - одна из самых необычных религий. В нем нет почитания одного единого бога, нет понятия души как неизменной субстанции у христиан, нет противопоставления духа и материи. Буддисты считают, что все мы "крутимся в колесе сансары", то есть в череде повторных смертей и рождений, в котором душа совершенствуется и может достичь освобождения от сансары и достичь "нирваны", или состояния высочайшей духовной озаренности - "просветления". Это единственное, к чему человек должен стремиться. Буддисты считают, что достижение нирваны освобождает душу человека от дальнейших страданий в перевоплощениях в физическую оболочку (тело человека).
   Через пять столетий философия Будды почти слово в слово будет высказана Иисусом Христом в его Нагорной проповеди.
   Гоутама основал свое учение на трех основных принципах или истинах. Он утверждал: 1 - что все существующее существует вследствие естественных причин; 2- что добродетель получает свою награду, а порок - свое наказание; 3- что состояние человека в этом мире есть состояние существа, находящегося на испытании.
   Особенностью буддизма как этического религиозного учения является его практическая направленность. Оно с самого начала выступило против внешних форм, ритуалов и абстрактных спекуляций, так характерных для брахманизма, а позже и христианства. Основным содержанием буддийской доктрины является доктрина "спасения" или "освобождения", изложенная в учении о "четырех благородных истинах". Согласно этому учению, наша жизнь - это "страдание" (первая истина). Но, если имеются страдания, значит, имеются "причины страдания" (вторая истина) и "пути", ведущие к "освобождению от страданий" (третья и четвертая истины). Человек, осознавший это учение и освободившийся от страданий, может перейти в некое состояние вечного блаженства или упомянутой выше "нирваны". Поэтому основной целью буддизма является изменение внутреннего психического состояния человека, приобретение истинных знаний путем различных практик, например йоги. Однако состояние нирваны может быть достигнуто только после прекращения жизнедеятельности, то есть при переходе человека из "проявленного" (материального) в "непроявленное" (духовное), но при условии, что в материальном теле наш дух достиг состояния бога.
///
Сейчас установлено, что даже Геном человека и животного практически совпадают, причем наиболее близки гены не у человека и обезьяны. Геном собаки, мыши и свиньи ближе к человеческому, чем ген самой "человекообразной" обезьяны.
   Конечно, человеческая Монада прошла все царства, в том числе и животное, но человек как "разумное существо" создан Богом, а не произошел от животных в процессе эволюции, когда он взял в руки палку и распрямился. Монада жизни животных станет человеческой Монадой, но это будет уже в следующей Вселенной.
   Но какое отношение ко всему этому имеет Рыба, Грех и Сома? Оказывается, самое прямое, ибо Рыба, Грех и Сома - это три символа бессмертного Существа, встречающиеся как в древних, так и новых религиях. Эти символы встречаются в брахманизме в виде Матсья (Рыбы) - Вишну, шумеро-аккадского Оаннеса (Человека-Рыбы) и проходят через оба христианских Завета. "Рыба" - это символ вечной жизни, отраженный даже в знаке Зодиака.
   "Грех" - это падение Духа в Материю, затемнившего тем самым свою чистоту. Об этом более подробно будет сказано ниже.
   "Сома", или Луна, во всех древних религиях связана с деторождением. Все лунные богини древности, особенно греческие, связаны с деторождением в силу влияния Луны на женщин и зачатие. Диана, Артемида, Юнона, египетская Исида и т.д. - все богини женского начала связаны с Луной. Если бы современные люди знали астрологию Луны так же хорошо, как древние, то не нужно было бы сейчас прибегать к контрацептивам, чтобы предотвратить нежелательную беременность или же, наоборот, увеличить рождаемость. Это же верование нашло свое отражение в иудаизме, в котором главной функцией Иеговы является деторождение и "святая святых" в их храмах является символом утробы.
///
Армагеддон, по нашему мнению, начался уже давно, с момента создания на Земле человека, а Апокалипсис еще раньше - с образования Вселенной, поскольку все в этом мире имеет свое начало и конец. Ну а в чем смысл тогда жизни человека? Для чего он не по своей воле рождается, живет и умирает?
   Наука на этот вопрос ответа не дает. Она утверждает, что никакой души у человека нет, что человек - это просто биологическая одноразовая машина, после смерти которой ничего от человека, кроме памяти его потомков, не остается. Да и у потомков человек остается в большинстве случаев только в памяти детей и внуков, а дальше - все, безвестность и небытие. Печальная и грустная картина и в этом случае кажется, что никакого смысла в жизни нет.
  Как сказал бельгийский физик У.Крейг: "Если Бога нет, жизнь можно считать абсурдной. Она не имеет ни смысла, ни ценности, ни цели".

Христианская Церковь утверждает, что душа у человека есть, но она дается человеку Богом всего на один раз. И от того, как человек проживет одну единственную жизнь зависит судьба его души в загробном мире - будет ли она вечно пребывать в раю, или мучиться в аду. И в этом случае смысл жизни человека не радостен. В самом деле, радостно ли жить под гнетом постоянного страха согрешить и угодить в ад?
   Древние Тайные Доктрины (Каббала Египта, халдеев, индусов, евреев и т.д.) наиболее привлекательны, утверждая, что человек состоит из нематериальной души и физического тела. При этом тело - это просто оболочка, одежда для души - нетленной части человека. Эта нетленная часть многократно меняет свои одежды-тела, при этом развивается и сосвершенствуется, пока не достигнет состояния богочеловека. В этом учении вроде появляется "свет в конце тоннеля" и наша жизнь приобретает смысл, смысл жить вечно как в этом мире (пока он существует), так и в загробном. Как говорила эзотерик Анни Безант: "Человек - есть духовная сущность, облекшаяся в плоть для приобретения опыта в низших материальных мирах с целью овладеть ими и господствовать над ними, а в позднешие времена и занять свое место в творческих и направляющих Иерархиях Вселенной".
///
У русского языка очень много общего с санскритом - древним языком наших предков ариев. В ХХ веке крупнейший индийский лингвист и исследователь арийских Вед Бал Гангадхар Билак посетил Россию и в ее северных областях - Архангельской и Вологодской областях - обнаружил, что может свободно общаться с жителями на...санскрите. Он заявил, что больше нигде в мире не встречал такого чистого, неискаженного языка древних ариев. Об этом легко убедиться, посмотрев "Корнеслов русского языка" Ф.Шимкевича, изданного в Санкт-Петербурге в 1842 году, а также книгу О.Стуковой "История древних славян", 2007, СПб. Можно отметить также, что множество гор, водоемов и рек русского Севера явно носят названия, которые остались и в санскрите: индварь (возвышенность), индель (озеро, река, поселок), индера - река, ганга - остров, гангас - залив, гангос - гора и озеро, а также река в Карелии Рама, Извара, Ижора, Кама ("страсть" на санскрите) и т.д.

Древнеиндийский трактат "Самаранта" говорит о том, что Чакра-Муни пришла на берега Ганга из долины реки Ра (Волги). Другой трактат "Брахми" сообщает, что "Чакра-Муни" стал основой религии Брахмы и общественной структуры древнеиндийского общества. На его же основе возникли древнеарийские философские течения Индии, такие как, Санкхья, Вайшешиха, Упанишады и Йога.
///
На территории Римской империи в начале I-II веках на основе Чакра-Муни возникло религиозно-философское течение "Гностицизма", ставшее главным врагом раннего христианства.
   Сам трактат Чакра-Муни состоит из двух частей - основной объемом примерно в 350 стихов, и специальной части объемом в несколько тысяч стихов. Основная часть представляет собой перечень основных принципов мироздания и достижимых целей при изучении их. Специальная часть определяет пути этого познания и достижения истин основной части писания.
  
   За последние 2-3 столетия делались неоднократные попытки перевода текстов трактата на европейские языки и их осмысления. Все попытки были неудачными, поскольку уровень знаний человечества того времени не позволял не только осмыслить, но и правильно перевести этот трактат. Тем не менее, даже те переводы оказали большое влияние на таких мыслителей, как Бэкон, Юнг, Спиноза, Ломоносов, Вольтер, Геккель, С.Булгаков и многих других.
  
   Теперь непосредственно о текстах. Их точное количество европейцам не известно. Им известно лишь несколько относительно древних документов с разным количеством стихов, которые частью рифмованные, частью - нет. И смысловая нагрузка в стихах на разных языках также различна. Каждый вариант текста трактата, прежде чем дойти до нас, переводился с языка на язык десятки раз. И не всегда переводчики находили эквивалентное значение слов, что искажало смысл стихов. Например, в санскрите свыше 20 понятий пространства, а в имеющихся переводах их всего 4-5. Это же можно сказать о таких понятиях, как дух, душа, разум, поле и т.д., которые в санскрите отличаются значительным количеством смысловых интерпретаций, не имеющих аналогов в европейских языках. К примеру, на русском языке "воду" можно назвать только водой, на санскрите же ее можно назвать ap, ambhas, udaka, udan, kilala, jala, toya, dharya,van, salila, hala.
  
   Общее количество стихов в различных источниках колеблется от нескольких сотен до 5 тысяч. В ряде древних списков присутствуют комментарии. Где находятся оригиналы Чакра-Муни, неизвестно. Но они, несомненно, существуют.
  В заключение приведем очень интересный отрывок из этого трактата, приведенный в книге О.Стуковой "История девних славян":
  
  1. Как пусто в полости глухой
  Средь стен незримых и безмерных,
  На дне безмолвья разум твой
  Познает истины Вселенной.

  2. Стеной из мысли круг замкнул
  Твое немое созерцанье,
  Безлика пустота вокруг
  Ты отрешен от дней сиянья.

  3. Через покров прозрачной силы,
  Познав весь смысл бытия,
  Ты лицезреешь мир пустынный,
  Всмотрись - на всем печать конца.

  4. Нет под тобой земной опоры
  Нет ничего здесь, все лишь там,
  За куполом идей в неволе
  Жизнь, не познавшая нирван.

  5. Мир сложен в звездной пустоте,
  Как муравейник растревожен,
  В причинной связи замкнут свет,
  Ее ты сам увидеть должен.

  6. Сбрось с подсознанья хаос истин
  Пред бездной высшего пути,
  Здесь, познавая смысл жизни,
  Их надо вновь приобрести.

  7. Есть тайна тайн у мирозданья:
  В гробнице мозга власть лежит,
  Способная чрез расстоянья
  Материю преобразить.

  8. На острие могучей силы
  Взлети над замкнутой средой,
  И ощути весь мир всесильный
  И мир ничтожный под собой.

  9. Внутри бескрайнего пространства,
  Среди энергий сжатых в нем,
  Соотнеси себя с сим царством,
  Переосмыслив бытие.

  10. Ты будешь выше и сильнее
  Других, чья воля под твоей,
  Ты будешь видеть их не зрея
  И слышать мысли у людей.

  11. Туманный дух ушедших в прах
  Пусть снизойдет к тебе из бездны
  И оживит пустыни мрак
  Скопленьем мысли и надежды.

  12. Ты удлинишь свой скромный век
  Познав в мгновенья опыт сотен,
  Мудр, но бессилен человек
  Пред временем своей же плоти.

  13 От естества не отрекаясь,
  В оковах плодоносных будь,
  Мир в окруженье познавая,
  Продолжи в поколеньях путь.

  14.Не подавляй инстинктов жизни,
  Но сохраняй их чистоту,
  Гармония должна быть смыслом,
  А разум - мерою всему.

  15.Внутри тебя и вне тебя
  Два мира - внутренний и внешний,
  Один в другой переходя,
  Едины есть в борьбе извечной.

  16. Соприкасаясь с миром тем,
  Владея всем, что он дает,
  Не забывай цикличность дней :
  Все будет прахом, все уйдет.

  17. Ни что не вечно в мире этом,
  Но смерть бессмертию сродни,
  Не исчезаешь здесь бесследно
  Меняешь формы жизни ты.

  18. Ты умираешь лишь душою
  И частью разума, но дух
  Вновь возрождается с землею,
   Путь в мыслях оставляя свой.

  19. Уже своим существованьем
  Ты изменяешь мир собой,
   Часть вещества перемещая,
   Если б не жил, он был другой.

  20. И потому уйти не бойся :
  Конца в системе мира нет,
  Но не стремись уйти без пользы,
  Дай жизнь другим, оставив след.

  21. В движенье бурного потока
  Страстей, в объятьях суеты,
  Ищи гармонию и помни :
  Ты есть творец своей судьбы.

  22. И пусть бессилен ты пред небом
  И перед волями других,
  С покоем в мыслях следуй к целям,
  Их смыслом наполняя дни.

  23. Ты есть ни первый, ни последний,
  В ряду ушедших в мир иной,
  Но мысли, улетая в бездну,
  Не исчезают за тобой.

  24. Пусть поле мудрости в эфире,
  Блуждая среди звезд и тьмы,
  Ядро энергии и силы,
  Прозренье даст тебе и смысл.

  25. Блуждая взором меж светил,
  Среди глубокой мглы небес,
  Пойми, что многослоен мир,
  Он временем разорван весь.

  26. Мир многоликий, мнократный,
  Но время в плен его взяло,
  В цепях движенья без возврата,
  Все тут уже предрешено.

  27. Что плоско -- это лишь поверхность,
  В объеме тел и есть их суть,
  Во времени, летящем в вечность,
  Есть измеренье ввысь и в глубь.

  28. Спираль пространства в лабиринте,
  Где время властвует над всем,
  Несется в поисках укрытья,
  Но выход не найдет нигде.

  29. Вселенной круг замкнул кольцо,
  Слилось в одно конец с началом,
  Все стало определено
  И раскрошился мир частями.

  30. Взрывался космос, распадаясь,
  Мир возникал и погибал,
  Рвалась материя, сжимаясь,
  Чтоб снова рваться и пылать.

  31. И бесконечной чередою
  Все повторяется опять,
  Как отраженье в глади моря
  Миров двойных безумный ряд.

  32. Цепь циклов миросозиданья
  Лишь может разум разорвать,
  Но времени Вселенной мало,
  Чтоб разум мочь такой создать.

  33. Еще есть тайна в сути мира -
  Нет абсолютной пустоты,
  В пустой системе скрыта сила,
  Подобия ей не найти.

  34. Вся пустота - частиц сцепленье,
  Своей энергией они,
  Сковав меж себя притяженье,
  Пространство изогнули вкривь.

  35.А где темница этой силы
  Не в силах удержать ее,
  Там образуются светилы,
  Материя из ничего.

  36. И растянувшись до предела,
  Опять вбирает пустота
  Все то, что вновь создать успела,
  Чтоб после сжатья вновь начать.

  37.И в этой бездне беспредельной,
  В потоке времени летит
  Песчинка с нею несравненна,
  Тебе где суждено прожить.
  38. Но чтобы вырваться из плена
  И сопредельный мир познать,
   Сначало людям нужно время,
   Чтоб на земле существовать.
  39. На смену жизни смерть приходит,
  Но жизнь на смену не всегда,
  Об этом людям нужно помнить,
  Чтоб не угаснуть на века.
  40. Чем больше вещества в системе,
  Тем меньше скорости внутри,
  Полями замедляя время,
  Пространство ограждает жизнь.
  41. Но если сжать пространство силой
  И время им насквозь пронзить,
  Поля здесь образуют дыры,
  Где скорость лишь мгновенья миг.
  42. Расступится стена безмолвья,
  Часть космоса падет к ногам,
  И разум вознесется к звездам,
  Но он не сможет все познать.
  43.Познанье беспредельно в мире,
  Где мыслью озаряя путь,
  На сто локтей вперед ты видишь,
  А миллионы в мраке ждут.
  44.Само познанье не едино,
  Оно для опыта дано,
  Чтоб оценить систему мира,
  Как по частям, так и всего.
  45.Чем глубже глубина познанья,
  Тем тоньше уясним себе
  Законы миросозиданья,
  Законы жизни на земле.
  46. Развития закономерность,
  В цепи событий отразясь,
  Систему мира равномерно
  Распределило чтоб создать.
  47. Всепоглащающем единством
  Ось жизненная пронзена,
  И хаос, кажущийся диким,
  Сам гармоничен для себя.
  48. Ты часть субстанции разумной,
  Плод тех, кто жил и будет жить
  И "Я" твое - часть силы мудрой,
  Не осознавшей связи нить.
  49. Но чтобы вновь открыть себя
  И ощутить единства связь,
  Объедини свое ты "Я",
  Его пойми и волю дай.
  50. "Я" сплетено из трех начал :
  Одно - ты сам, как центр мира,
  Второе создано другими, чтоб ты их в мыслях осознал,
  А третья "Я" - инстинктов сила.
  51. Познай же самого себя,
  Чтоб плоть тебе подвластна стала,
  Чтоб "Я" здесь волю обрело
  И всю плоть в целое собрало.
  52. Когда оковы все спадут,
  И "Я" познает власть свершенья,
  Тогда послушен станет круг
  Всех тел, доступных ощущенью.
  53. Для разума пределов нет,
  Посредством воли и уменья,
  Ты, как стрелой пронзишь мысль тех -
  Чье поле выбрано для цели.
   54. И как вершитель их судьбы,
  Своею властью данной духом,
  Ты будешь управлять людьми
  За горизонтом глаз и слуха.
  55. Не сразу, медленно придет,
  Владенье силою безмерной,
  Как света луч она пробьет
  Мрак, созданный щитом пределов.
  56. Из мощи мозга исходящим,
  Ты сокрушающим лучом
  Себе других откроешь страсти,
  Вся ночь сознанья - станет днем.
  57. Безликих тел бездушный круг
  Природой жизнью обделенный,
   Ты сдвинуть с места сможешь вдруг,
   Перемещать согласно воли.
  58. А после развивая силу,
  Заполнив разумом тела,
  Ты установишь связь с эфиром,
  Где высший разум ждет тебя.
  59. И оторвавшись от себя
  Ты раздвоишься сам с собою,
  Соединив земное "Я",
  С тем, что витает над тобою.
  60. Ты, как феномен бытия
  "Я" свое собственное создал
  Из всеобъемлющего "Я",
  Чтобы его пополнить после.
  61. Есть тайна, ждущая ответа,
  Где чрево, давшее все здесь?
  Где вход для огненного света,
  Что взрывом мир построил весь?
  62. Колодец тьмы, что входит в точку,
  Где слиты плотность с пустотой,
  Есть переход лишь в мир иной,
  Как рыбы есть пузырь воздушный.
  63. Есть чрево-Мать, в покровах ночи
  Что ждет тот миг, что б вход открыть,
  Для вспышки эманаций мощи,
  И время мира запустить.
  64. Все изначально и бескрайно,
  Все сжато силой и темно,
  Все в ожидании начала,
  Без времени лежит в ничто.
  65. Еще нет разума, блаженства,
  Причинности событий нет,
  И нет кому страдать безмерно
  Раз слиты миг и вечность здесь.

VS
realyoga.ru/Чакра-Муни - Найдено 5 результатiв
forum.realyoga.ru/viewtopic.php?t=1950 - Чакра-муни – манускрипт родивший Йогу.
« Последнее редактирование: 30 Октября 2024, 22:20:39 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 8455

Йожык в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #499 : 30 Октября 2024, 23:06:30 »

наукова думка и духовносць - как развиваться нонче чоловецiм

пошёл в духовносць а там попы охмуряють
пошол в науку - там шулера вербують себе нiгр и лечут их за наукодуховносць (тех кого угораздило подхватить вирус цифромолотилки в моск
пришёл к картёжникам - и бабло е и шулеров отловить лехко

- як в фильме с городу Парижу
rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=6519861 - Теория простых чисел / Le théorème de Marguerite (Anna Novion) [2023, Франция] MVO (WinMedia) +Sub Rus +Original Fra

а потом та цифромолотилка (и ея зомбиты) нагло требует развиваць тiлькi её "Иначе останетеся недоразвитыми нищебродами

ну лан хучь Великий Конфукций не пiдвёл
Цитата:
ru.wiki/Маджонг
Согласно одному из мифов о происхождении маджонга знаменитый древнекитайский философ Конфуций[2] изобрёл эту игру примерно в 500 году до н. э..
фишки, называемые тремя драконами, также соответствуют трём главным добродетелям, обозначенным Конфуцием.
Zhōng (中 , букв. «умеренность») — Красный дракон,
Fā (發 , букв. «процветание») — Зелёный дракон,
Bái (白 , букв. «белый») — Белый дракон — соответствуют доброжелательности, искренности и почтительности к родителям.
А само название игры — «маджонг» (букв. «воробей») в мифе объясняется тем, что Конфуций был..
Цитата:
изначально в маджонге использовались бумажные карты. Однако они быстро приходили в негодность или терялись. Поэтому со временем на смену бумажным картам пришли кости pikabu.ru/kitayskaya_igramadzhong
картёжники тоже были гадателями то поначалу
fbsearch.ru/жезлы, или скипетры (трефы), чаши (черви) и мечи (пики)
ru.wiki/Карты_таро
Цитата:
flib../b/586297 - Таро для всех и для никого. Арканология новой эпохи 10423K - Телемский
в малых арканах запечатлены важные эзотерические и психологические ключи. Некоторые тарологи – например, Шмаков – вообще утверждали, что именно малые арканы являются объективным отображением реальности.
Интересное свойство малых арканов в игральной колоде – удивительная система равновесия двух красных и двух черных мастей, что может символизировать поляризацию мужского и женского, или рубедо и нигредо, итога и начала. В наиболее распространенном варианте толкования мастей игральной колоды они соотносятся с четырьмя общественными сословиями: трефы – это священство, пики – дворянство, бубны – купечество, а черви – крестьянство. В классическом Таро немного другая атрибутация, однако, если рассмотреть масть жезлов как правителей, чаш как священников, мечей как солдат и пентаклей как земледельцев и ремесленников, в этом можно найти определенную логику.
При желании мы можем найти огромное количество других соответствий мастей. Например, четыре расы, четыре времени года или четыре психологические функции. Самое известное из соответствий – традиционные четыре стихии, которые стоит скорее рассматривать как четыре модуса бытия.
Не стоит обманывать себя – не существует никакого единственного изначально правильного значения. Все соответствия – правильны, даже те, которые вы откроете за обедом, прочитав эту книгу. Дело в особом статусе числа четыре, который подчеркнут в Таро четырьмя мастями и четырьмя рангами фигурных карт. Четверка – это число целостности, завершенности и полноты, число, появление которого указывает на стремление души к интеграции и порядку.


* цифромолотилка 75.jpg (641.33 Кб, 1627x744 - просмотрено 33 раз.)

* маджонг 05.jpg (718 Кб, 1631x744 - просмотрено 35 раз.)

* штука баков 10.jpg (754.52 Кб, 1627x743 - просмотрено 33 раз.)

* шулер 98.jpg (612.36 Кб, 1633x741 - просмотрено 34 раз.)
« Последнее редактирование: 31 Октября 2024, 00:26:50 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 8455

Йожык в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #500 : 04 Ноября 2024, 00:34:48 »

Тээкс .. а шо там у нас с ельфiйскiми iогцами .. мракобесы иль по делу

realyoga.ru/Сапковский - Найдено 6 результатiв

Цитата:
flib../b/81100 - Нет золота в серых горах! 46K - Сапковский
flib../b/421639 - Дорога без возврата [сборник] 1592K - Сапковский
flib../b/315573 - Нет золота в серых горах [сборник] 1787K - Сапковский


Определение в карете из тыквы
Что такое фэнтези, видит каждый. А родом фэнтези из сказки. Уже Лем писал, что "фэнтези – это сказка, лишенная оптимизма детерминированной судьбы, это повествование, в котором детерминизм судьбы подпорчен стохастикой случайностей".

Хо-хо! Звучит мудро, аж зубы болят, а ведь это еще не конец. Продолжая штудировать классика, мы узнаем, что "фэнтези, с одной стороны, принципиально отличается от сказки, ибо фэнтези есть игра с ненулевой суммой
, а вот с другой, понимаешь, стороны совершенно от сказки не отличается, ибо она не поддается проверке в плане событийной осуществимости (она «антиверистична»).
Цитата:
Цитата:
ru.wiki/Теория_игр#С_нулевой_суммой_и_с_ненулевой_суммой
в играх с ненулевой суммой выигрыш какого-то игрока не обязательно означает проигрыш другого, и наоборот. Исход такой игры может быть меньше или больше нуля. Такие игры могут быть преобразованы к нулевой сумме — это делается введением фиктивного игрока, который «присваивает себе» излишек или восполняет недостаток средств. Таким образом, будет ли считаться игра с «нулевой» или «ненулевой» суммой — зависит на самом деле от её формализации.
Ещё игрой с отличной от нуля суммой может являться торговля, где каждый участник извлекает выгоду, обменивая менее нужный ему ресурс на более нужный (возможность выгодности обоим игрокам возникает потому, что для разных игроков один и тот же ресурс имеет разную ценность). Широко известным примером, где она уменьшается, является полномасштабная индустриальная война (в войнах прошлого инфраструктура и экономика воюющих сторон нередко страдали совсем не так сильно, как в индустриальных войнах 20-го века).
Цитата:
yandex/игра с ненулевой суммой
Игра с ненулевой суммой — это игра, в которой игроки могут увеличить фонд игры. Сюда также входят игры, в которых выигрыш одного игрока не обязательно означает проигрыш другого, и наоборот. 3
Примеры игр с ненулевой суммой:
Покупатель хочет более низкую цену за товар, а продавец — более высокую. Вместе с тем, оба в итоге хотят заключить сделку. 4
Два конкурента могут не соглашаться по поводу многочисленных проблемы, но оба выигрывают, если избегают прямой конфронтации. 4
Два пилота, пытающиеся избежать столкновения в воздухе. Оба пилота выиграют, если между ними есть канал общения. 4
Классическая игра с ненулевой суммой — дилемма заключённого. 1

Зубы болят все невыносимее, но что делать, лемовская «Фантастика и футурология» была рассчитана не на таких, как я, простачков, которым разжуй и положи в рот, да еще и подтверди это тривиальным примером.
Скажем, вот так.
Сказка и фэнтези тождественны, ибо непроверяемы.
И в сказке, и в фэнтези Золушка, к примеру, едет на бал в тыкве, запряженной мышами, а трудно придумать что-либо более непроверяемое.
Детерминизм событий, пресловутый «гомеостат» сказки требует
того, чтобы дающий бал принц ощутил при виде Золушки удар, приступ неожиданной любви, граничащий с умопомрачением, а «игра с нулевой суммой» требует, чтобы они поженились и жили долго и счастливо, предварительно покарав злую мачеху и единокровных (по отцу) сестер.
В фэнтези же может сработать «стохастика случайностей» – принц, допустим, ловко разыгрывает страсть, выманивает девушку в темную галерею и лишает невинности, а затем приказывает гайдукам выкинуть ее за ворота. Обуреваемая жаждой мести Золушка скрывается в Серых Горах, где золота, как известно, нет. Там организует партизанский отряд, чтобы низложить насильника и лишить его трона. Вскоре благодаря древнему предсказанию становится известно, что именно Золушке-то принадлежат права на корону, а отвратник принц – незаконнорожденный тип и узурпатор, да к тому же еще и марионетка в руках злого чародея.
Ясно? Я понятно изложил?

Однако вернемся к той непроверяемости («антиверизму»): характерной черте, либо – если это больше нравится другим, а особенно противникам жанра – стилем фэнтези.
И снова обратимся к рассказу о Золушке.
Пусть наше повествование начнется, когда все уже чуточку подпорчено стохастикой случайностей – скажем, на балу. Что мы тут имеем? Так. Мы имеем замок и галереи, принца и дворян в атласе и кружевах, лакеев в ливреях и канделябры – все веристично до тошноты.
Если дополнительно мы прочитаем фрагмент диалога, в котором гости принца комментируют заседания Константинопольского Собора, то проверяемость будет уже полной.
Но тут вдруг появляется волшебница, карета из тыквы и влекущие ее полевые мышки! Ох, скверно! Антиверизм! Непроверяемость! Остается только надеяться, что действие, может быть, разворачивается на иной планете, на той, где мыши таскают кареты ежедневно.
Может, добрая волшебница обернется космонавткой из NASA или переодетым мистером Споком.
Или, например, все происходит на Земле после какого-то ужасного катаклизма, отбросившего человечество к феодализму и галереям внутренних двориков, а одновременно обогатившего мир мышами-мутантами, ведь такой поворот событий был бы научным, серьезным и ха-ха! – веристичным!
Но магия? Волшебница? Нет. Исключено. Несерьезные глупости. Выкинуть – цитирую Лема – в корзинку.

Хо-хо, убейте меня, дорогие, но я не вижу большой разницы между непроверяемостью волшебной тыквы и непроверяемостью удаленных галактик, либо Большого Взрыва.
А дискуссия о том, что волшебных тыкв не было, нет и не будет, а Большой Взрыв мог некогда иметь место быть либо еще может когда-нибудь случиться – для меня дискуссия бесплодная и смешная, ведущаяся с позиций тех цековских деятелей культуры, которые некогда требовали от Теофиля Очепки, чтобы он перестал малевать гномиков, а начал изображать достижения коммунизма, ибо коммунизм существует, а гномики – нет.

И скажем себе раз и навсегда – с точки зрения непроверяемости фэнтези ни лучше, ни хуже, чем так называемая SF. А для того, чтобы наш рассказ о Золушке стал веристичным, ему необходимо в последних абзацах оказаться сном секретарши из проектного бюро в Бельско-Бялой, упившейся вермутом в предновогоднюю ночь.

fbsearch.ru/антиверизм - Найдено книг: 9

fbsearch.ru/"требовали от Теофиля Очепки" - Найдено книг: 5

google/гномики Теофиля Очепки
yandex/гномики Теофиля Очепки

Цитата:
posmotre.ch/Соцреализм
Соцреализм
«Жил-был на свете король. Он был крив на один глаз и хром на одну ногу. Однажды он призвал к себе художника и попросил написать свой портрет. Художник изобразил его с обеими здоровыми ногами и глазами.
«Но это же лакировка действительности!» — воскликнул король и приказал отрубить художнику голову.
Так родился и умер романтизм.
Он призвал другого художника и тот, памятуя об участи предшественника, нарисовал короля как есть: с хромой ногой и кривым глазом.
«Но это бесстыдная клевета!» — воскликнул король и приказал отрубить голову и этому художнику.
Так родился и умер реализм.
Третий художник долго думал и наконец изобразил короля в профиль, сидящим верхом на коне. Хромой ноги и кривого глаза было не видно. Король пришел в восторг от своего портрета и богато наградил художника[1].
Так родился, живет и процветает социалистический реализм— Анекдот советских времён

Как это выглядит
«…тех цековских деятелей культуры, которые некогда требовали от Теофиля Очепки, чтобы он перестал малевать гномиков, а начал изображать достижения коммунизма, ибо коммунизм существует, а гномики — нет.»
— Анджей Сапковский, «Нет золота в серых горах»

Целью соцреализма провозглашалось реалистическое изображение действительности (то есть без элементов фантастики и модернистских вывихов языка или предметов на полотне), но непременно в контексте классовой борьбы или строительства социализма в стране победившего пролетариата, а главными ориентирами провозглашались реалисты XIX в.: передвижники в живописи, классики той же поры и критические реалисты вроде Чернышевского — в литературе.

На практике подобная консервация искусства в его состоянии примерно 50-80-летней (на тот момент) давности оборачивалась сильной унификацией и потерей художественной выразительности большинства произведений: редкий искусствовед отличит полотна одного художника-соцреалиста от другого, если речь не идёт о самых известных представителях, а соцреалистическая литература (в изобилии породившая производственные романы с их борьбой хорошего с отличным) тяготела то к уныло-протокольной прозе, то к воспроизведению давно устоявшихся языковых и сюжетных штампов.

Откуда это пошло
В основе художественной концепции соцреализма лежит представление о том, что главной целью искусства в условиях угнетения трудящихся масс буржуазными кровопийцами и накала классовой борьбы должна быть мобилизация пресловутых трудящихся масс на борьбу с пресловутыми кровопийцами

Оппозиционный авангарду фланг начал складываться уже в первые месяцы после Октября — его основой стали группы «пролетарских писателей» и «пролетарских художников», создававшие преимущественно кустарные образцы живописи и поэзии на идеологически одобряемые темы. Ко второй половине 1920-х эти группы оформились в РАПХ и РАПП — Российские ассоциации пролетарских художников и писателей соответственно. На основе РАППа и РАПХа были созданы Союзы писателей и художников СССР, куда в добровольно-принудительном порядке загоняли уже всех. Удобный ярлык для отделения классово верного и понятного пролетарским массам искусства от тлетворного буржуазного модернизма предложил Максим Горький в 1934 г., став официальным автором термина «социалистический реализм». Ирония была в том, что сам Горький начинал как яркий неоромантик — то есть фактически был модернистом, да и в более поздних его текстах модернистская закалка очень видна.

лезем в перьвоiстоки
Цитата:
flib../b/360402 - Фантастика и футурология. Книга 1  2002K - Станислав Лем

Для научной фантастики весьма характерен иной тип структуры представленного мира, например, структурный каркас сказки, обернутый псевдоверификационными реалиями, подается как какой-то серьезный прогноз на будущее или претендует на гипотетическую осуществимость неких явлений во внеземных цивилизациях.
Степень сочетаемости, сопрягаемости структур различной генетической природы, например сказочной с «правдоподобной», различна для каждого отдельного случая; структурные особенности сказки скрыты в фиктивном мире «Королевского Высочества» Томаса Манна, хотя они там тщательно замаскированы. Чем глубже под покровом происходящих событий скрыт их ареалистический, контрэмпирический каркас, тем более всеохватный анализ необходим для обнаружения этого каркаса. Каждая по отдельности все главы «Королевского Высочества» совершенно правдоподобны. Однако сравнительно небольшой фрагмент сказки, не замаскированный структурно вышеописанным способом, сразу высвечивает в произведении его «сказочную» сущность (о которой нас уже предупреждали отдельные симптомы лексикографического типа: имена существ, выступающих в образе демонов, гномов, джиннов и т. п.).

Как мы видим, между веризмом и аверизмом внутри объективной структуры произведения могут сложиться самые разные соотношения. Произведение может быть структурно фантастическим в целом, а не во фрагментах (а для «Королевского Высочества» характерна именно фрагментарная фантастичность). Но произведение может быть также правдоподобным как целое, но только в семантическом, а не в буквальном смысле взаимосвязей, оставаясь однозначно фантастическим в частности (это характерно для произведений Кафки, в которых совершенно фантастические, овеществленные в романах объекты в своем конфликте скрывают совсем нефантастический смысл, когда, например, буквальная фантастичность превращения человека в червяка имеет совершенно нефантастический аллегорический смысл[9].
///
Фэнтези отличается от мира сказки и мифа тем, что ее механизм не обязательно детерминистский. Подобной свободой авторы, правда, не всегда пользуются, так как не занимаются, как мы здесь, проблемами общеонтологического характера. Поэтому иногда трудно провести грань между фэнтези, сказкой и научной фантастикой, особенно когда на первый план выступают объединяющие их элементы: необычность, антиверистичность описанных событий и т. п.

И наконец, научная фантастика стремится к тому, чтобы ее онтология скрупулезно имитировала онтологию реального мира. Она как бы мимикрирует под образ нашего мира, но делает его более странным, так как старается доказать, что то же в космическом, галактическом, звездном плане бытие выступает под масками такой разнородности явлений, что мы не в состоянии сразу поверить в существование неразрывной цепи развития, как доступной проверке возможности перехода от Homo Sapiens к Homo Superior, от лодки к фотонному космическому кораблю, от швейной машинки к машине исполнения желаний, от растений в горшочках к растениям, пожирающим космонавтов или ведущим с ними беседы. К тому еще стремится научная фантастика, чтобы в конце концов был открыт общий знаменатель всех этих необычных процессов, явлений и объектов, включая сюда то, что кажется нам привычным и знакомым. Фантастические описания могут вызвать у нас сомнения в гармоничном единстве мира, но потом мы раскаемся в своем неверии, когда поймем свое недомыслие, свою неспособность понять, что любое Чудо Вселенной не в состоянии даже поколебать всеобъемлющий закон, которому подчиняется и научная фантастика.
///
Трансформация локальных свойств, например, окружающих нас вещей, в нелокальные, такие, как атрибуты существования, обычно требуют ковариантного преобразования ряда других объектов, то есть: кто нарушает заданный порядок в одном месте, должен корреляционно нарушить его и в других местах. Так как удобнее всего вносить минимальные изменения, авторы чаще всего именно так и поступают, что приводит к «антиверизму» научной фантастики.

Писатель в таком случае демонстрирует новое для читателей явление и уверяет, будто оно таким же новым было и для героев повествования. Например, в рассказе Д. Банча отец покупает ребенку куклу-андроида и показывает, в какие мерзкие игры можно забавляться с этой игрушкой (в папу-маму); или же герой, узнав (у Дж. Уиндэма), что человеческую голову можно пристроить к туловищу андроида, от такого открытия падает с лестницы, сломав себе шею, и т. п.
Очевидно, это антиверистические сюжеты, потому что только мы, читатели, не знаем, что можно будет когда-нибудь сделать с куклой-андроидом или с человеческой головой. Автор описывает как бы реакцию неандертальца, узнавшего о существовании автогонок. Но относительно андроидной техники только мы являемся неандертальцами, но никак не персонажи научно-фантастической литературы. Пару лет тому назад нас ввергло бы в шок известие о пересадке сердца трупа живому человеку, а теперь мы уже успели прийти в себя; в связи с этой инновацией были разработаны новые юридические нормы, произошли соответствующие изменения во врачебной деонтологии, стало известно, как осуществлять подобные операции, сколько они стоят, и даже сняты были условные запреты с этой темы в светских беседах.

Несомненно, любая инновация, например андроидная, найдет со временем юридическое, бытовое и светское («а будет ли хорошим тоном дарить ребенку такую куклу?»), этико-нормативное («следует ли разводиться с женой, которая на 85 % была „андроизирована“»?), религиозно-догматическое («правомочен или нет в церковном смысле брак человека и андроида?») и т. п. Если все это трансформационно не обосновать, то получится невыносимая фальшь, которую мы назвали антиверизмом. Нельзя технику будущего намеренно привносить в современность и делать вид, что это и есть «научная фантастика». Таким диатрибам могут противопоставить ироничное замечание, что мы, мол, из пушки по воробьям стреляем, ведь это была только шутка! Но шутка бывает только смешной, или это вовсе не шутка. Стилистика таких произведений, как рассказ Дж. Уиндэма «Compassion Circuit» («Блок сочувствия»), имитирует веризм, а не первоапрельские шутки. В обычной литературе никто бы не осмелился подсовывать читателю столь примитивно состряпанные тексты; так же оскорбляет и попытка использовать реквизиты будущего для получения льготного пропуска в литературу.
--->
« Последнее редактирование: 04 Ноября 2024, 05:38:16 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 8455

Йожык в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #501 : 04 Ноября 2024, 01:37:47 »

--->
Цитата:
flib../b/360402 - Фантастика и футурология. Книга 1  2002K - Станислав Лем
///
Геометрия Евклида считалась неоспоримой истиной даже после открытия неевклидовых геометрий. Евклидова геометрия была тогда математическим эквивалентом Истинной и Высшей Веры, а геометрии Римана и Лобачевского считались чем-то вроде геометрических «сказок» или логичных и возможных для построения конструкций, но, однако, не дотягивающих до уровня Истины. Только переход к релятивизму позволяет понять, что «истинной» будет та геометрия, которая наиболее точно отражает физические явления, а не та, которая первая пришла в голову.

Следовательно, миф как Истина должен создаваться без осознания того, что он является продуктом нашего мышления: только как Откровение он обретает подлинно трансцендентальный статус. Когда же его создание происходит осознанно, то он превращается в сказку, то есть его онтология становится сказочной, о которой мы знаем, что сконструировали ее не из реального мира, а навязали этому миру по минутной прихоти на правах игры или развлечения и даже обособили как «мир вымысла в мире реальности». Итак, миф переходит в сказку благодаря инвертированию комплекса онтологических понятий как рамы, в которую вставлена жизнь. То, что исходит от нас и что, собственно, наше, это сказка, а что вне нас и не наше (потому что дано в откровении) — это миф. Добавим, что в мифы можно «по-настоящему» верить, а в сказки так верить нельзя.
Таким образом, сказка — это то, что отслоилось от мифа в процессе его десакрализации. А так как степень отстраненности сказочной онтологии от мифической может меняться по интенсивности и диапазону, некоторые сказки оказываются как бы вблизи от ультимативной серьезности мифа, а другие превращаются просто в «детские забавы». Первые еще сохраняют таинственную символичность, хотя это уже не само Откровение, — так, например, случилось с мифом об Эдипе. Другие — это уже не символы Тайны и не продукты Откровения. Например, сказки о гномах. Первые еще можно признать формулой судьбы, фатума, а другие — это только формула грез и мечтаний.

Вследствие этого и исходя из «пространственно-временной локализации» онтология мифа резко отличается от онтологии сказки. Миф как Истина Откровения везде и всегда оказывает некое воздействие, сказка же — нигде и никогда. Мир мифа охватывает нас и вовлекает в себя; мы можем воплотить его в наше «Здесь» и «Сейчас» при условии соответствующего смирения. А сказку мы могли бы в лучшем случае сыграть, понимая, что разыгрываем некую фикцию. Миф над действительностью, а сказка только вне ее. Можно было бы даже заявить на правах афоризма, что верующие, которые, конечно, различают мифы и сказки, так понимают их знаки различия: нас создал миф, зато мы создали сказку; разумеется, если исходить из эмпирических позиций, такой разницы не существует, однако даже с тех же позиций остается в силе различие между высокой верой в надприродный мир и псевдоверой в придуманные чудеса.

Следует еще добавить, что сказки, переданные нам в народной традиции, это совсем не те сказки, которые в творческом одиночестве придумал писатель. На первых отчетливо видны стигматы секулярного происхождения; покровы веры с них уже спали, структуры, свойственные сакральному содержанию, в них еще сохраняются, хотя они и подверглись значительной трансформации. Мы не хотим этим сказать, будто, по нашему мнению, кто-то когда-то верил в сказки так же, как веровали, например, в миф о солнце, мы только считаем, что одна и та же общая парадигма, например, борьбы Добра со Злом, или Неотвратимого Возмездия, или понимания высшего смысла в мнимом, тот же структурный образец встречается и в мифе, и в сказке, потому что сказка возникла под влиянием и как бы в сфере культурного воздействия мифа.
Из вышесказанного можно сделать следующий вывод: миф — это интерпретация реального мира, а сказка лишь противопоставляет ему видимость «иного» мира, обычно более совершенного по исполнению любых желаний. Конструкторы мифов извлекают из реальности отдельные параметры и из них создают
///
Как не существует такой партии в шахматы, которые в ходе игры превратились бы в шашки или даже в игру в пуговицы, так нет и текстов, которые начинались бы как сказка, а кончались бы как реалистическая новелла. Произведения, отличающиеся такими градиентами изменчивости, могут появляться в лучшем случае как пародии с генологическим адресатом, например, как история о сиротке, которая находит сундук с золотыми монетками, но из-за того, что они фальшивые, идет в тюрьму (как об этом уже было рассказано выше), или же повесть о Спящей царевне, разбуженной принцем, который оказывается тайным сутенером и отдает ее в публичный дом. (Такие антисказочки писал, к примеру, Марк Твен.) Но невозможно всерьез заниматься таким творчеством: ведь не может быть криминальной повести, в которой преступника, вместо детектива, выслеживает дракон; не бывает таких эпических повествований, в которых герои сначала едят хлеб с маслом и выходят из дома через дверь, а потом могут пройти сквозь стены, чтобы собрать для пропитания манну небесную. Чем для всех культур является высший закон, запрещающий кровосмешение, тем для всех литературных жанров стало табу «сюжетного инцеста» — то есть такой трансформации хода событий, которая по своим масштабам выходит за рамки исходно установленной онтологии (эмпирической, «спиритуалистической» и т. п.). Интуитивно все авторы знают о том, что так поступать нельзя, но на практике «сюжетные извращения» у них иногда случаются. Чаще всего происходит такая незадача, как изменение схемы правдоподобности событий; например, героя с самого начала избавляют от опасности силы, пока еще эмпирически правдоподобные, но потом все более склоняющиеся к волшебству; постулат эмпиричности формально не нарушается, но фактически авторские шатания его раскачивают. В области веризма коллизии сюжет еще легче начинает «сносить» к позаэмпирическому берегу там, где повествование основывается на событиях, неизвестных по опыту ни автору, ни читателю (именно это типично для научной фантастики). Тогда «инцест» трудно доказать, так как у нас не хватает интуиции как критерия правдоподобности происходящего.
///
Стилистика таких произведений, как рассказ Дж. Уиндэма «Compassion Circuit» («Блок сочувствия»), имитирует веризм, а не первоапрельские шутки. В обычной литературе никто бы не осмелился подсовывать читателю столь примитивно состряпанные тексты; так же оскорбляет и попытка использовать реквизиты будущего для получения льготного пропуска в литературу.
Очевидно, что научная фантастика превратилась в такую корзину, куда отправляются произведения, не имеющие ничего общего ни с фантастикой, ни с наукой
///
Концепция, выраженная в рассказе Найта, близка той, которая вдохновила меня на написание «Возвращения со звезд». В соответствии с этой концепцией имеют значение все наличествующие у человека качества, поэтому ампутация свойств, признанных отрицательными, только искалечит человека. У меня агрессивность оказывается в неразрывной связи со способностью рисковать собственной жизнью, а у Найта происходит сращивание творческого импульса со стремлением к разрушению. Данные гипотезы могут содержать зерно истины, хотя ничего определенного в этом смысле сказать нельзя. Найт написал рассказ, поэтому структурно произведение оправданно; сложнее с «Возвращением со звезд», так как эта повесть как литературное произведение подверглась как бы «недотрансформации». Действительно, прививка «бетризации», как это представлено в повести, не могла бы стать панацеей от всех проблем социально-политического характера; ведь мы творим зло не только при личных и в той или иной степени непосредственных контактах (то есть бросаясь с ножом, топором или пистолетом на ближнего своего). Мы творим зло, даже ничего об этом не ведая (например, пусть и косвенным образом, принимая участие в эксплуатации) и даже пытаясь сделать другим добро. В качестве постулируемого депрессора агрессивности бетризация могла бы затормозить лишь проявления преднамеренного зла; зато вышеназванных форм зла, неумышленного и обусловленного социальной структурой, она не смогла бы коснуться. В этом смысле социальную утопию на основе прививок «бетризации» не удалось бы построить в рамках всего общества. А на уровне личности в мои суждения вкралась другая серьезная ошибка. Как видно из текста повести, об убийстве других людей «бетризованные» даже подумать не могут, такая мысль вызывает у них не только отвращение, но и страх. Но это чрезвычайно сомнительные способы обеспечить психическое равновесие личности, ибо агрессия часто бывает реакцией освобождения от фрустрации, и если мы блокируем или повредим механизмы таких психических разрядок, то каждого человека сделаем пленником его амбиций, комплексов и переживаний. Таким образом, самое главное не в том, что для нас — как для «небетризированных» — отвратителен мир, в котором любовь другого человека можно только выпрашивать, а не завоевывать с риском для жизни, то есть мир кротких и жалостливых нищих. Намного существеннее то, что такой мир для самих его обитателей был бы невыносим, ибо, если агрессия бывает формой освобождения от фрустрации, то перемкнуть ее, будто предохранительный клапан, — значит заставить человека медленно вариться в собственном психическом соку. В таком мире количество неврастеников, страдающих от немотивированного страха, от депрессии или меланхолии, было бы несравнимо большим, чем в реальности. Я использовал эту повесть для доказательства того, что от инструментально, возможно, эффективных мер необходимо отказаться по сверхинструментальным, чисто культурным соображениям, то есть достижение инструментальными методами культурных целей — операция весьма опасная. Но этот тезис не удалось полностью доказать в силу использованных в «Возвращении со звезд» исходных предпосылок (касающихся самой специфики бетризации, а также ее психических и социальных последствий). Этот тезис («у человека нельзя хирургически ампутировать „зло“, ибо „зло“, как и „добро“, неотъемлемо и фундаментально для всего человечества») нуждается в более сложной аргументации, так как только его вступительная часть, касающаяся психических последствий биотехнических мероприятий, уже должна была бы подвергнуться веристической проработке, то есть соответствовать всей совокупности наших знаний о структуре личности человека. Таким образом, «Возвращение со звезд» ни достаточных доказательств вышеуказанного тезиса, ни полемики с биомелиоризмом не представляет, а лишь пытается сделать вид, будто разрешило проблематику, в общих чертах описанную в повести. К тому же проблема была еще сильнее исковеркана романтической историей героя, возвращающегося со звезд на Землю, так как из чисто человеческих побуждений (чтобы хоть как-то скрасить жизнь этому бедолаге) я довел повествование до happy end’a (или его подобия). Но оказывать подобные услуги своим персонажам — это последнее дело, на которое имеет право писатель.
///
можно совершенно открыто заимствовать парадигматическую структуру, но подвергнуть ее конкретно мотивированным трансформациям. Автор не прячет за спиной тот факт, что его вдохновил какой-то мифологический сюжет, какая-то легенда, так как явно направляет отраженный свет использованного образца на свое произведение. Речь идет о вариациях на благородную и достойную тему. Так часто поступает Кордвайнер Смит, который в предисловии к сборнику рассказов «Space Lords» («Космические властелины») во всех подробностях объясняет, откуда он почерпнул мотивы отдельных рассказов. К. Смит (так звучит псевдоним почтенного шестидесятилетнего ученого, который с 1928 года пишет фантастические произведения[55]) прекрасно ориентируется в литературе со всеми ее местными и жанровыми особенностями и принадлежит к тем редким в научной фантастике явлениям, как автор с изысканным художественным вкусом.
У него отсутствуют малейшие футурологические или веристические претензии, ибо он, оставаясь в границах научной фантастики, старается привить ей типично литературные побеги, понимаемые в эстетическом и визионерском смысле. Итак, первый рассказ из названного сборника использует мотивы «Али-Бабы и сорока разбойников» (о чем, правда, трудно было бы догадаться без предварительного предупреждения автора), второй основан на сюжете о Жанне д’Арк, третий построен вокруг образа Артюра Рембо и его «Пьяного корабля», четвертый был «инспирирован сценами заговоров и магических ритуалов, описанных Ло Гуаньчжуном, китайским автором примерно 1300 года», последний же — это фантастическая транспозиция сюжета ада по Данте.
///
Подход Грина прагматичен и неисторичен. Он не замечает, что натуралистическое качество портретирования людей «как живых» угасает в любом современном направлении творческих поисков, которые вышли за замки веризма, вне зависимости от того, в каком именно направлении они развиваются вне границ отброшенной парадигматики. Где же образы, описанные «как живые», в «Избраннике» Томаса Манна? В текстах Натали Саррот? У Шульца? У Борхеса? У Гомбровича?
///
Литературная классика создала в определенных областях стандарты веризма, которые уважающее себя писательство не нарушало. Например, мотив «робинзонады», или ведения хозяйства какими-нибудь жертвами кораблекрушения, наглухо отсеченными от цивилизации, Даниэль Дефо канонизировал столь старательно, что его подражателям можно было «подбрасывать» героям полезные предметы, но нельзя было заставлять читателя поверить в то, что такие предметы персонаж смог бы изготовить голыми руками. В этом отношении подобная тщательность в научной фантастике вообще не обязательна. Так, даже если в ней возобновляется мотив Робинзона, уровень недостоверности описания того, как справляются жертвы космических крушений в чужих мирах, может быть довольно высоким. Меня всегда удивляло, что как читатели, так и критики покорно подчиняются бесцеремонности авторов на этом тематическом поле. Ведь вообще писатели не заботятся даже о видимости правдоподобия действия. И потому легко может быть назван несносным педантом тот, кто будет настаивать хоть на каком-то минимуме фабульной предметности.
///
робот является проекцией желаний, особенно в версии Азимова, в качестве машины, подобной человеку, которая могла бы считаться «партнером судьбы», а одновременно идеализацией такого союзника, слуги или даже раба, для которого его статус — безусловного подчинения людям — является совершенным. Робот — это «успокаивающее», поскольку надежное, в соответствии с предписаниями Азимова, существо. В то же время андроиды «по-человечески непредсказуемы». Если мы сопоставим оба эти одновременные воплощения гомункулогического мифа, нам обнаружится двойственность проекции представлений в типичной амбивалентности бессознательной психической жизни. Эта амбивалентность является нормой бессознательного; она объясняет попирание «футурологического веризма» в НФ активностью проективных механизмов, которые, разумеется, ни о каком «веризме», ни о какой правдоподобности вообще не заботятся. Беда лишь в том, что хотя «обращение» исследовательской методики наверняка и может дать познавательно ценные результаты, но невозможно — после такой инверсии — заниматься чем-либо еще, кроме социопсихологического анализирования содержания и отношений, спроецированных в произведения. В особенности нельзя, и даже не удастся, как уже говорилось, учитывать внепсихологические, а также художественные и эстетические аспекты литературы.
///
Произведения, являющиеся в целом притчами или символизацией того, что в них непосредственно не присутствует, от веристической реабилитации обычно ничего не выигрывают, так как их ценность располагается в пространстве подтекста, распростершемся между буквальностью текста и смыслами (лишь подразумеваемыми) проблемного тыла. Совершенно не поддержит «Превращение» Кафки сенсационное открытие, что при определенных обстоятельствах человек мог бы буквально обратиться в таракана! Лишь когда произведение не удается толковать в переносном смысле, то есть оно не переносит нас в пределы проблематики, которой сами события его первого плана не содержат, удается — на территории научной фантастики — проверить его на псевдоэмпирическое правдоподобие. Ибо ничто, кроме такой апелляции, не может его избавить от осуждения за смысловую пустоту.
///
Хотя различия, отделяющие Дика от Кафки, огромны, общей для этих авторов является бесцеремонность по отношению к канонам веризма. Как «Превращение», так и «Убик» совершенно не заботятся о буквальном правдоподобии: ибо в таких произведениях существенно цельное послание, а не элементы первого плана действия, которое представляет собой некий сигнальный аппарат этого послания.
///
«Жена Гоголя» Томмазо Ландольфи. Друг Гоголя рассказывает: у Гоголя была жена, но не человек, а надувная кукла, которую он накачивал, когда возникало желание. Абсурдная история, хорошо написанная, с садистскими и непристойными вкраплениями (анатомический веризм куклы), с сюрреалистическим финалом (Гоголь в бешенстве накачивает жену так, что она лопается, а потом
///
Разница эпох в том, что прежде несчастливец не мог бы даже пальчика поцеловать, а теперь он может абсолютно все, и даже сразу, но, к сожалению, с толпой других желающих; или раньше он получал слишком мало, а теперь намного больше, чем ему хотелось бы. В результате мы воспринимаем историю Кабаниса как более правдивую «жизненно», чем непристойно-романтическую историю Барбе д’Оревильи. Та знатная испанская дама, которая из мести скурвилась в Париже и не может дождаться сифилиса, который наконец увенчает ее месть, так как позор жены рикошетом падет во много раз большим позором на мужа, однако, по нашим ощущениям, малоправдоподобная особа (если бы факт был правдивым, мы подозревали бы ее в психической аберрации). Поэтому веризм как правдоподобие повествования и каузальная или акаузальная структура того же повествования — это две разные вещи.
Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 8455

Йожык в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #502 : Вчера в 00:39:12 »

метр Элиадэ с городу Парижу телеграфируеть о высокодуховных кладбишшенских io-сцарьках, эбауть io-матерьялистiв .. и про охотнiчкiв на воных (см. ниже п.3)

Цитата:
flib../b/204648 - Йога: бессмертие и свобода 1644K - Мирча Элиаде

Существуют превосходные труды по системе Патанджали, особенно написанные Дасгуптой; поэтому мы не сочли необходимым обсуждать этот вопрос во всей полноте.
- Мирча Элиаде, Париж, 15 сентября 1954 года

///
Однако Патанджали — не создатель «философии йоги», равно как и не изобретатель йогических техник. Он сам признается, что просто излагает и корректирует доктринальные и практические традиции йоги. Ведь, в самом деле, йогические процедуры были известны в эзотерических кругах индийских аскетов и мистиков задолго до Патанджали. Из традиционных технических средств йоги он оставил те, которые выдержали испытание временем.
///
 «Я»
Понимание Духа («души») как трансцендентного, автономного принципа разделяется всеми философскими школами Индии, исключая буддистов и материалистов (локаятиков). Однако они доказывают его существование и объясняют его сущность совершенно по-разному. Для ньяи дух-душа — это бескачественная целостность, абсолютно непознаваемая. Веданта, напротив, определяет Атман как сатчитананду (сат — бытие; чит — сознание; ананда — блаженство) и рассматривает Дух как уникальную, универсальную реальность, трагически окутанную иллюзией становления (майя). Санкхья и йога отрицают у Духа (пуруши) любые атрибуты и связи; с их точки зрения, все, что можно утверждать о Пуруше, — это то, что он есть, и то, что он наделен знанием (знание его, разумеется, метафизическое по сути своей, оно проистекает из его самосозерцания).
///
 ЙОГА В МАЙТРИ-УПАНИШАДЕ
Интересен физиологический материализм объяснения дхараны:
«Надавив на небо кончиком языка, сдерживая речь, разум и дыхание, он созерцательным исследованием [тарка] видит Брахмана» (VI, 20)
; в следующем, 21-м параграфе говорится об артерии сушумне, «служащей каналом для праны». «Поднимаясь» по ней с помощью пранаямы и медитации на слоге ом, йогин реализует кевалатву («одиночество», «обособление»).
Из этих пассажей видно, какую важность «Майтри-упанишада» придает звуковой медитации, какое значение имеет первослог ом:
медитация на нем ведет к освобождению (VI, 22)
, приносит видение Брахмана и бессмертие (VI, 24)
; ОМ идентичен Вишну, всем богам, дыханиям и жертвам (VI, 5).
///
4) парамахамсы. Эти последние наиболее интересны: они репрезентируют чрезвычайно древнюю, аборигенную, антибрахманистскую аскетическую традицию и предвосхищают некоторые «экстремистские» його-тантрические школы. Они живут под деревьями, на кладбищах или в брошенных домах; ходят обнаженными, но могут и носить одежду. С их точки зрения, нет «ни добра, ни зла, ни святости, ни низменности, вообще нет никакого дуализма». Безразличные ко всему, они созерцают комок глины или кусок золота с одинаковой безмятежностью. Растворенные в Атмане (сарватманы), они принимают пищу от людей любой касты.
///
 ДЖХАНЫ И САМАПАТТИ
Чтобы вступить в состояние необусловленности — иначе говоря, чтобы полностью умереть для этой профанной, тяжкой, иллюзорной жизни и переродиться (в «другом теле»!) к жизни мистической, позволяющей достигнуть нирваны, буддизм использует традиционные йогические психотехники, дополняя их упорным стремлением постичь истину. Интересно, что прелиминарии к буддийской аскезе и медитации подобны тем, которые рекомендованы в «Йогасутрах» и других классических произведениях. Аскет должен избрать уединенное место (в лесу, у подножия дерева, в пещере, на кладбище или даже в стогу сена в открытом поле), сесть в асану и приступить к медитации.

«Отбросив страстную тягу к миру, он пребывает с невзволнованным сердцем и очищает свой ум от алчности. Отбросив червя недоброжелательности, он пребывает с сердцем, свободным от вражды, благосклонным и сострадательным ко всем живым существам, и очищает ум от злобы. Отбросив леность и оцепенелость, он пребывает бодрым и внимательным; ясно сознающий, хладнокровный, он очищает ум от лени и оцепенения… Отбросив сомнение, он пребывает подобно тому, кто превзошел затруднения; точно зная, что есть благо, он очищает ум от сомнений».
Хотя эта медитация и содержит «нравственные» элементы, она все-таки не направлена на этические проблемы. Ее целью является очищение сознания
///
Внешний круг мандалы представляет собой «барьер огня», который одновременно символизирует и запрещение доступа внутрь непосвященным, и метафизическое знание, «сжигающее» неведение. Следующим идет «алмазное кольцо»; алмаз — это символ высшего сознания, бодхи, т.е. «просветления». Еще глубже, чем «алмазное кольцо», находится круг с восемью «кладбищами», выражающих идею восьми аспектов профанного сознания; этот иконографический мотив кладбищ главным образом встречается в мандалах, посвященных «устрашающим» божествам. Дальше расположено «кольцо листьев», означающее духовное возрождение. В центре этого последнего круга находится мандала в собственном смысле слова, также называемая вимана («дворец»), т.е. место, где пребывают сами боги.
Символика, связанная с царской властью, играет важную роль в конструкции и титкале мандалы. В Индии, да и не только в ней, державность соотносится со священным. Будда — чакравартин [Букв. «вращающий колесо». Этим титулом в Индии награждали царей, когда хотели подчеркнуть, что они — «владыки мира», «повелители существ» (примеч. пер.).] par excellence, «космократ».
Церемония, которую исполняют при посвящении в мандалу, фактически совпадает с абхишекой, т.е. ритуальным окроплением водой при царской инаугурации. [Один из важнейших тантрических текстов, касающихся инициации в мандалу, называется Секоддешатика, т.е. «Комментарий к трактату о крещении». Его автор — Надапада (Наропа).] На изображениях Будды, размещенных в разных кругах мандалы, видны царские диадемы; перед посвящением в мандалу учитель вручает ученику знаки царского достоинства.
///
 АГХОРЫ, КАПАЛИКИ
Исследуя этот духовный процесс, мы обнаружим одну немаловажную особенность. Она состоит в деградации учения через неспособность людей понять ее символизм, являющийся средством ее выражения. Приведем пример. Хорошо известна роль, которую играли в некоторых индийских аскетических школах кладбища (шмашана), наряду с медитациями, исполнявшимися йогином сидя на трупе. В текстах часто подчеркивается их символический характер: кладбище представляет всеобщность психоментальной жизни, которая поддерживается эго-сознанием; трупы означают разнообразие действий чувств и сознания. Восседая посреди профанного мира, йогин «сжигает» кармическую деятельность, которая вскармливает этот мир, подобно тому как сжигают на кладбищах трупы. Занимаясь сосредоточением на шмашане, он быстрее и эффективнее уничтожает эгоистические тенденции; в то же время он освобождается от страха, вызывая жутких демонов и приобретая над ними власть.

Существует группа шиваитских аскетов, агхоров (или агхорапантхов), которые подчас истолковывали эту символику «кладбища» и «трупов» вполне материально. Их имя переводится как «неужасный» (а-гхора); агхорапантхом в данном случае является тот, кто следует путем Шивы (или поклоняется ему), выступающего под этой формой. Связи с тантризмом здесь просматриваются отчетливо. Эти агхоры едят из человеческих черепов, обитают на кладбищах и практикуют каннибализм, что наблюдалось еще в конце XIX века: так, Крук рассказывает, как некий агхор из Удджайна в 1887 г. ел человечину из трупа, лежавшего на погребальном гхате (= месте кремации). Они употребляют в пищу любые объедки, любое мясо, за исключением конины. Подобные обычаи они оправдывают тем, что, по их словам, все естественные наклонности и вкусы человека следует разрушить, ибо нет ни добра, ни зла, ни приятного, ни неприятного и т.д. Подобно тому как человеческие экскременты удобряют стерильную почву, так и поедание отбросов подготавливает сознание к любому виду медитации. С их точки зрения, нет разницы между кастами или религиями; родители становятся родителями случайно. Они делятся на две ветви: шуддхи (чистые) и малины (грязные). Что касается культа, то некоторые из них заявляют, что они поклоняются Ситала Дэви, другие Парнагири Дэви,[12] третьи — Кали. Любой шиваит любой касты может стать агхором. Согласно Барроу (с. 210), допускаются даже джайны, но ни в коем случае не вишнуиты. Агхоры не поклоняются никаким изображениям. Кроме Бога, они оказывают почтение только своим гуру. Безбрачие обязательно. Они ведут бродяжническую жизнь, и ученик (чхела) не может стать гуру до тех пор, пока не минет двенадцать лет после смерти его духовного отца. Каждого гуру всегда сопровождают собаки. Их тела погребают не в лежачем положении, а в сидячем, в позе «лотоса».

Эти агхоры на самом деле — лишь преемники куда более древнего и распространенного аскетического движения, а именно капаликов («носителей черепов»). «Майтраяни упанишада» (VII, 8) уже упоминает капалика; надпись первой половины VII в. сообщает о боге Капалешваре и его аскетах. Капаликами являются и великий Шива в его аспектах Махакала (великий разрушитель) и Капалабхрит (тот, кто носит череп). Они напоминают тантрических вамачаринов, однако, в отличие от них, доводят оргиастические практики и ритуальную жестокость до предела.
Начиная с VI в. упоминания о капаликах становятся более частыми:
их описывает Дашакумарачарита, VI в.;
Сюань-цзан встречал их в своем путешествии по Индии (630-645);
Бхавабхути (VIII в.) в своей драме «Малати-мадхава» выводит капалика по имени Агхорагханта, приносящего деву Малати в жертву богине Чамунде.
Похожий эпизод имеется и в «Прабодха Чхандродайе», написанной в 1065 г. санньяси Кришнамишрой. В ней персонаж-капалик заявляет:

«Мое ожерелье и украшение — человеческие кости; я живу там, где сжигают мертвецов, и ем из черепов… Мы пьем вино из черепов брахманов, хворостом для наших священных костров служат мозги и легкие, смешанные с плотью; трупы людей, измазанные свежей кровью, вытекшей из страшных ран на их шеях, — подношения, которыми мы радуем ужасного бога [Махабхайраву]… Могущество мое таково, что я владычествую над Хари и Харой, повелеваю величайшими и древнейшими богами; я останавливаю движение звезд в небесах; я погружаю землю в воды, со всеми ее горами, городами, а потом за одно мгновение осушаю эти воды… Кто похож на богов, чей гребень — орбита луны, кто с наслаждением обнимает женщин, прекрасных, как Парвати, тот чувствует высшее блаженство».

В «Прабодха Чандродайе» капалика сопровождает капалини; в украшениях, как и он, пышногрудая капалини танцует с ним в присутствии Бхайравы. Трудно сомневаться в том, что капалики практиковали довольно распущенные ритуалы: «Не отказывая себе в чувственных удовольствиях, можно обрести восемь великих сиддхи». Рамануджа, различавший два вида капаликов, «крайних» и «умеренных», подчеркивает их интерес к сексуальным практикам. Он приводит высказывания капалов: «Тот, кто знает истинную природу шести мудр, кто понимает высшую мудру и созерцает самого себя, сидя в бхагасане, достигает нирваны» .

И европейские путешественники в Индии, и Дабистан, как правило, путают капаликов и агхоров с йогинами. Трудно найти более живое описание, чем то, которое дается в «Дабистане»: «Есть и такие из этой школы [йогинов], которые, собрав свои экскременты и отжав их через кусок материи, пьют их и, претендуя на знание тайных вещей, говорят при этом, что подобный акт делает человека способным на великие дела. Они также называют того, кто совершает это действие, атилия или акхор». Автор «Дабистана», по всей вероятности, смешивает капаликов и с вамачаринами, поскольку, описывая лингам и бхагу, он замечает: «Во многих местах, у многих индусов существует следующий культ:
великое множество их следует агаме, которая одобряет распитие вина, причем считается, что если вместо обычной чаши используется череп человека (капала), то напиток становится намного приятнее. Они терпимо относятся к любому убийству, в том числе убийству человека, и именуют это бала (смелостью). По ночам они отправляются в места для сожжения трупов, эти места называются ими шмашана; там они пьют вино, поедают мертвечину и открыто совокупляются с женщинами, которых они называют шакти пуджа».
Цитата:
альтернативный перевод
askrsvarte.org/blogpost_37/
Они утверждают, что им разрешается убивать всех животных, и даже человека, и называют это бала [отвага]. По ночам они отправляются на шмашана [кладбище], на которых сжигают трупы, там они пьют спиртное, едят плоть сожженных трупов и совокупляются на глазах у других людей с женщинами, которых они называют шакти пуджа».

Свидетельство автора «Дабистана» в основном соответствует истине. Он говорит, что эти тантристы предпочитают инцест обычному соитию. Он также знает, что лули (публичные женщины) высоко ценятся, они носят имя дева канья (= божественные девы); знает, что существует два типа культа — бхадра (чистый) и вака (нечистый), причем второй считается предпочтительнее. Ему известно и то, что в половом единении женщина персонифицирует богиню. Автор видел капалика, медитирующего на трупе, и в Гуджарате он столкнулся с неким Махадео, который проводил ночи, сидя на трупе.

Мухсин-и-Фани, автор «Дабистана», вполне возможно, не совсем адекватно понял источники своей информации и принял эротические обряды капаликов за оргии (расамандали) валлабхачаринов. Тем не менее не приходится сомневаться в оргиастических пристрастиях капаликов; имеется даже доказательство сезонных коллективных вакханалий, в которых участвовали все члены этой «школы». Согласно Каумудимахотсаве Натаки, эти празднества происходили весной и осенью и носили характер разнузданных оргий. Конечно, в этих «церемониях» принимали участие не только капалики, но и «материалисты», и «циники», и локаятики, т.е. все те, кто отвергал ведийскую традицию и любые ценности индуизма. Сезонные празднества и сопровождавшие их оргии были специфическими чертами архаичного, доиндийского культа плодородия.

Интересно отметить, что некоторые источники делают капаликов инициаторами сезонных вакханалий, в которых участвовали и локаятики: здесь праздники плодородия, тантрические оргии и эксцентричные практики «материалистов», каннибалов и носителей черепов соединены в единую систему. Эта деталь показывает нам направление будущего сращивания тантрической йоги и местных религиозных верований.

Хайне-Гельдерн выявил связь между человеческими жертвоприношениями и охотой за головами; и то и другое часто встречалось в Ассаме и Бирме, а также в матриархальной системе ценностей, до сих пор бытующей в Гималаях и Тибете. В самой Индии некоторые из архаических культурных элементов позднее сыграли значительную роль в громадном распространении тантрического шактизма (центром которого, кстати, являлся Ассам-Камарупа). Таковы этногеографические аспекты проблемы. Но она имеет и историко-религиозный аспект, а именно духовную переоценку древнейших обычаев, что повлекло за собой появление человеческих жертвоприношений и культа черепов. И именно этот аспект представляет для нас главный интерес.

Подобный процесс можно представить следующим образом: 1) Архаичные представления, связанные с лунной символикой, включали в себя, среди прочего, понятие человеческого жертвоприношения и охоту за головами; массы населения, придерживавшиеся этих идей, в историческую эпоху жили на территории, граничившей с индуистскими землями. 2) На высоком уровне духовности кладбище, трупы и скелеты были наделены новым значением и интериоризованы в аскетико-мистическую символику; медитация в сидячей позе на трупе, ношение черепов и т.д. стали представлять духовные упражнения, которые предполагали совершенно иной порядок ценностей, чем идеология охотников за головами.
--->
« Последнее редактирование: Вчера в 02:46:56 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 8455

Йожык в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #503 : Вчера в 01:03:23 »

--->
Цитата:
flib../b/204648 - Йога: бессмертие и свобода 1644K - Мирча Элиаде
///
Только проведя этот ряд сравнений, мы окажемся в состоянии приступить к проблеме структурных отношений между шаманизмом и йогой. Поскольку же самое популярное факирское чудо — так называемый «фокус с веревкой» и поскольку он долгое время считался примером йогических сверхспособностей, мы возьмем его за отправной момент нашего исследования. Когда Будда в первый раз после просветления посетил родной город Капилавасту, он продемонстрировал некоторые из своих «чудесных способностей». Чтобы убедить родственников в своем духовном могуществе и подготовить их к обращению, он взлетел в воздух, расчленил там тело на части, позволив конечностям и голове пасть на землю, затем снова соединил их, как раньше, и все на глазах изумленной публики. Даже Ашвагхоша описывает это чудо («Буддхачарита», XIX, 12-13), однако очевидно, что оно является частью общеиндийской магической традиции, став типичным трюком факирского искусства. В знаменитом фокусе с веревкой создается иллюзия, что очень высоко в небо поднимается веревка; по приказу мастера ученик карабкается по ней, до тех пор пока не исчезает из поля зрения зрителей; тогда факир бросает свой нож в воздух — и «рассеченные» части тела юноши падают одна за другой на землю. Этот трюк имеет в Индии долгую историю, но о нем знают также и в таких отдаленных от нее краях, как Китай, Ява, Древняя Мексика, средневековая Европа. Марокканский путешественник Ибн Баттута видел фокус с веревкой в Китае в XIV в. Мэлтон наблюдал его в Батавии в XVII столетии, а Саахун (Sahagun) почти в идентичных выражениях описывает свою встречу с ним в Мексике. Приводим сообщение Ибн Баттуты:

«Фокусник взял деревянный шар с несколькими отверстиями, через которые протянуты были длинные веревки, и, схватив одну из них, швырнул ее в небо. Она взвилась так высоко, что мы сразу потеряли ее из виду. Остался только маленький кончик ремня, зажатого в руке фокусника, и тот приказал одному из помогавших ему мальчиков взяться за этот ремень и вскарабкаться вверх. Мальчик взобрался по веревке — и тоже пропал с глаз! Чародей трижды окликнул его, но, не услышав ответа, он как бы пришел в ярость, вытащил нож, взялся за ремешок, полез вверх — и тоже исчез! Вскоре он сбросил сверху одну из рук мальчика, потом ногу, другую руку, другую ногу, туловище и, наконец, голову! Потом он спустился сам, пыхтя и отдуваясь, в измазанной кровью одежде… Эмир отдал ему какой-то приказ… и затем наш приятель собрал части тела юноши, приставил их на свои места, дал пинка — и вот, совершенно неожиданно, мальчик ожил и встал пред нами! Все это поразило меня безмерно».

Ибн Баттута затем вспоминает, как, увидев подобное представление в Индии, он тоже пришел в чрезвычайное изумление. И в Европе начиная с XIII в. источники описывают точно такие же трюки, которые исполняли волшебники, обладавшие еще и способностью летать и становиться невидимками, как шаманы и йогины. (Тем не менее все же нельзя с определенностью решить, является ли трюк с веревкой, исполнявшийся европейскими фокусниками, результатом влияния восточной магии или он происходит от древних местных шаманских обрядов. То обстоятельство, что, с одной стороны, этот трюк засвидетельствован в Мексике и что, с другой, ритуальное расчленение тела мага при инициации встречается также и в Австралии, Индонезии и Южной Америке, склоняет нас к предположению, что в Европе мы сталкиваемся с воскрешением местных, доиндоевропейских магических практик.)

В этом «чуде» можно выделить два отчетливых признака шаманизма:
1) расчленение (инициатический ритуал) и
2) восхождение на небо.
Сначала проанализируем первый. Как известно, во время своих «инициатических фантазий» будущие шаманы чувствуют, как их тело рассекают на части «духи» или «демоны», выступающие тем самым в роли учителей при посвящении; неофитам срезают головы, крошат тело на кусочки, очищают кости и т.д. — и, после всего этого, «демоны» заново собирают кости и покрывают их новым мясом. Иначе говоря, мы сталкиваемся здесь с экстатическими переживаниями, имеющими характер инициации: за символической смертью следует обновление органов тела неофита и его Воскресение. Уместно вспомнить, что подобные видения и переживания известны также австралийцам, эскимосам, племенам Северной и Южной Америки и Африки. Следовательно, перед нами очень архаичная техника.

Если фокус с веревкой демонстрирует некоторые зрелищные моменты этой шаманской инициациатической схемы, то некоторые индо-тибетские ритуалы еще ближе к ней со структурной точки зрения. Роберт Блейхштайнер так описывает чод (gtchod), гималайский и тибетский тантрический ритуал, состоящий в том, что человек предлагает себя на съедение демонам:

«Под бой барабана, сделанного из человеческого черепа, под звуки трубы, изготовленной из берцовой кости, начинается танец, и духи созываются на пиршество. Сила медитации вызывает богиню с обнаженным мечом;
она появляется на голове жертвователя, отрубает ее и кромсает его тело на куски;
затем демоны и дикие звери набрасываются на все еще шевелящиеся фрагменты тела,
пожирают мясо и пьют кровь.
Слова адепта, призывающего духов, являются аллюзиями на некоторые джатаки,
в которых повествуется о том, как Будда в своих прошлых перерождениях предлагал себя на съедение голодным животным и демонам-людоедам».

Похожие инициатические ритуалы встречаются повсеместно, например, в Австралии или в некоторых североамериканских племенах. В случае же ритуала чод мы имеем мистическое переосмысление шаманской инициации. Ее «зловещий» характер — скорее кажущийся, чем реальный; понятно, что переживание неофитом своей смерти и воскресения, подобно всем другим переживаниям подобного рода, воздействует «ужасающим» образом.
Индо-тибетский тантризм даже еще более радикально спиритуализовал инициатический мотив «смерти в лапах демонов». Приведем примеры некоторых тантрических медитаций, объектом которых является сдирание плоти и созерцание йогином своего скелета.

Йогина учат визуализировать свое тело как труп, а свой ум — как злобную богиню, держащую в руках нож и чашу в виде черепа. «Представляй, что она отъединяет голову от тела… и режет туловище на кусочки и швыряет их в чашу как подношение божествам».
Еще одно упражнение состоит в том, что йогин созерцает себя как сверкающий белый скелет громадных размеров, из которого вырывается пламя, такое огромное, что оно заполняет пространство вселенной.

И, наконец, в третьей медитации перед йогином ставится задача созерцания самого себя как превращенного в гневную дакини, сдирающую куски кожи с его тела. Текст продолжает: «Визуализируй… как ты сдираешь с себя кожу и простираешь ее вовне, так, что она покрывает три мира пустоты, и как потом на ней вырастают все твои кости и мышцы. Затем, когда роскошный пир для злобных духов будет в полном разгаре, вообрази, что Гневная Дакини берет кожу и скатывает ее в рулон… и с силой швыряет ее вниз, превращая ее со всем ее содержимым в кашицеобразную мясисто-костную массу, которой кормятся множество диких зверей, произведенных с помощью сознания».

Возможно, созерцаниями именно такого типа занимаются на кладбищах некоторые индийские йогины. Это же духовное упражнение знакомо и арктическим шаманам. Когда Кнуд Расмуссен спрашивал эскимосских шаманов об их способности созерцать самих себя в форме скелета, те отвечали уклончиво, поскольку вопрос касался великого таинства.
Расмуссен пишет: «Впрочем, ни один шаман не в состоянии объяснить себе, как и почему он может, посредством каких сверхспособностей сознания, погружаться в тело из плоти и крови, до тех пор, пока для него не остается ничего, кроме костей… Видя себя таким беззащитным, и вместе с тем освобожденным от тленных изменчивых вещей плоти и крови, он посвящает себя, если использовать сакральный язык шаманов, великой задаче — продлить в определенных частях своего тела после смерти противодействие влиянию солнца, ветра и погоды»1.

Эта редукция шаманского тела к скелету, способность шамана созерцать себя как скелет, означает выход за пределы профанного человеческого мира — т.е. инициацию или освобождение. Как известно, элементы ритуального костюма сибирских шаманов часто имитируют расположение костей в скелете. Эта же символика в изобилии зафиксирована в Тибете и Гималаях. Согласно одной легенде, Падмасамбхава взобрался на крышу и станцевал мистический танец, будучи одетым только «в семь украшений из кости». Хорошо известно, какое значение имеют человеческие черепа и берцовые кости в тантрических и ламаистских церемониях.
Танец скелета особенно важен в драматических мистериях цам (tchams), которые, среди прочего, знакомят зрителей с грозными образами, возникающими в состоянии бардо, т.е. в промежуточном состоянии между смертью и новым воплощением. С этой точки зрения танец скелета следует рассматривать как инициацию, ибо он «повествует» о некоторых посмертных переживаниях.

ВОСХОЖДЕНИЕ НА НЕБЕСА. МИСТИЧЕСКИЙ ПОЛЕТ
Что касается второго признака шаманизма, выделенного нами в трюке с веревкой, т.е. «восхождения на небо», то он создает еще большую проблему. Ибо ритуал восхождения по жертвенному столбу (юпа) существует в ведийской Индии и вне всякой связи с шаманизмом: это ритуал, с помощью которого осуществляется появление «трещины в мирах». Тем не менее есть и поразительные структурные соответствия между индийским ритуалом и подъемом по шаманскому древу. Как известно, последнее символизирует мировое древо. Шаманское древо делится на 7, 9 или 16 частей, каждая из которых соотносится с каким-либо небесным слоем, и прохождение каждого слоя равносильно подъему по мировому древу или столбу. И индийский жертвователь тоже поднимается в небо по юпе, которая уподобляется мировому столбу.
///
 VIII, 2: ПОГРЕБЕНИЕ АСКЕТОВ
Обычай погребать трупы аскетов и йогинов, вместо того чтобы, сжигать их, восходит в Индии к архаическим временам. «Вайкханасасмарта-сутра» (V, 8) упоминает погребальные церемонии йогинов и отшельников яти (тела которых хоронили около реки), а также санньяси (X, 8). Естественным делом было не предавать огню тела тех, кто достиг освобождения, чьи души уже слились с Богом. Аскетов хоронили в позе, предназначенной для созерцания, а на их могилах водружали знак лингама. Многие из этих могил позднее стали храмами. Вильям Симпсон считает, что исток индийской религиозной архитектуры коренится в этом обычае. «У юго-западного угла внешней стены монастыря располагается монастырское кладбище. Тела усопших монахов, в отличие от трупов индуистов, погребаются в земле. Кладбище содержит могилы около двухсот человек. Тело хоронят в сидячей позе; если умирает простой послушник, то сооружается маленькая круглая насыпь из твердой каменной кладки в три-четыре фута высотой, что считается достаточным для покрытия могилы. Для более продвинутых адептов выстраивается некоторое подобие храма, и в нем непосредственно над закопанными останками освящается лингам… Впрочем, лингам водружался и на могилах неофитов».

Аскетов погребают либо в сидячей позе, либо в позе, в которой они достигли освобождения. Об их соединении с Шивой свидетельствует лингам, устанавливаемый на их могилах. «В случае санньяси над местом погребения иногда ставится кирпичная платформа; на этом месте сажают растение тулси или ставят каменный лингам с целью объявить миру о том, что тело, похороненное здесь, приобрело очертания священной Шива-линги».

Череп йогина в нескольких местах пробивали, чтобы позволить выйти наружу «душе и дыханию». Оумэн описывает церемонию, которую он наблюдал в Мадрасском округе: «Мертвого саддху разместили в сидячем положении, вокруг насыпали соли, затем тело стали забрасывать землей, пока она не покрыла его. Когда оставалась лишь одна макушка выбритого черепа, в него начали швырять кокосовыми орехами, чтобы расколоть череп и позволить заключенной внутри душе выйти из отныне бесполезного тела. Кусочки кокосов, использовавшихся для освобождения души мертвеца, насколько мне не изменяет память, имели большой спрос среди собиравшихся зевак». Раскалывание черепа — погребальный обычай, который тоже встречается повсеместно. В Малайзии, например, верят, что душа покидает тело через макушку головы. Семанги хоронили своих лекарей, хала, таким образом, что их головы торчали из могилы.

VIII, 3: ЙОГИНЫ И ФАКИРЫ
Г. Вильсон, цитируя «Азиатский ежемесячник» за март 1829 г., рассказывает о йогине, который мог задерживать дыхание на довольно длительный срок (20-40 минут). Этот йогин охотно демонстрировал свое искусство везде, где его просили, «причем не из корысти, а просто из вежливости». Он также был способен оставаться под водой по нескольку часов. «Он отказывался объяснять, как он совершает это и только говорил, что ему так делать привычно».

Сведения о тантрических йогинах и аскетах можно обнаружить в рассказах арабских, персидских и китайских путешественников. «Люди, известные под именем байкарджи, довольно заметны в Индии. Они ходят обнаженными, их длинные волосы покрывают тело вплоть до половых органов; они отпускают ногти такой длины, что те скручиваются, как змеи; только тогда, когда ногти начинают сами собой ломаться, их удаляют. Живут они на манер странствующих монахов; каждый носит вокруг шеи веревку, к которой привязаны человеческие черепа». Ма Хуань, описывая Кочин, говорит о чжоги (йогинах), которые вели такую же строгую жизнь, как и даосы в Китае, но, в отличие от тех, были женаты.

Йогины и саддху внесли существенный вклад в духовное единение Индии, как посредством своих путешествий по стране, так и своими монастырями и сакральными местами. Многие индийские религиозные общины оказались во время средних веков «милитаризованными». Индия знала также и сообщества рыцарей-аскетов, организовавшихся, вероятно, для защиты монахов от нападений мусульман. С течением времени эти «военные» организации в некоторых районах превратились в настоящие бандитские шайки, терроризировавшие округу. Британские власти подавили и разоружили их; тем не менее даже в наши дни в некоторых храмах можно увидеть оружие этих военных общин, а на празднике кумбхамела санньясины движутся в процессии, неся деревянные остроги — символы оружия ушедших времен.
///
 ПАРИББАДЖАКИ
В эпоху Будды было много групп странствующих аскетов, йогинов и «софистов». Некоторые из них существовали еще в постведийские времена. Это был период яркой духовной активности — наряду с монахами и мистиками можно обнаружить диалектиков, магов и даже «материалистов» и нигилистов, предшественников чарваков и локаятиков. О большинстве из них известны разве что имена. Их доктрины освещены — правда, довольно фрагментарно — в буддийских и джайнских источниках; однако, поскольку и буддисты, и джайны соперничали с ними, то эти доктрины обычно выглядят искаженными и нелепыми. Тем не менее вполне возможно, что среди этих монахов и странствующих аскетов (париббаджаки, скр. паривраджаки) были и неординарные личности, глашатаи смелых, революционных учений.

Буддийские сочинения содержат несколько списков диалектиков и странствующих аскетов, современников Будды; наиболее известен перечень из «Саманнапхала-сутты» (ДН, I, 47), в котором излагаются взгляды шести знаменитых саманов. Каждый из них описывается как «глава общины» (ганачарья), знаменитый «основатель школы» (титтхакана), имеющий репутацию святого (садхусаммато), почитаемый многими людьми, находящийся в расцвете сил. Пурана Кассапа проповедовал бесполезность действий; Маккхали Госала, глава адживиков (у нас еще будет возможность поговорить о нем отдельно), утверждал строгий детерминизм; Аджита Кесакамбала защищал материализм, весьма напоминающий учение чарваков; Пакуддха Каччаяна исповедовал вечность семи субстанций; Санджая Белаттхипутта — полный агностицизм и, наконец, Нигантха Натапутта — скептицизм. Аллюзии на взгляды «еретиков» можно найти и в других буддийских текстах, особенно в «Мадджхима-никае» (I, 513 и далее), «Самьютта-никае» (III, 69), «Ангуттара-никае» (III, 383 и др.); последняя также упоминает десять религиозных общин, современных Будде (III, 276-77), однако почти ничего не известно об их духовных практиках.
///
 I, 5: ЛОГИКА И ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ В САНКХЬЯ-ЙОГЕ

Вклад санкхья в теорию познания, также как и в космологию, значителен и оригинален. Оставляя за священным писанием место важного источника познания, санкхья и йога отводили вторичное положение силлогистическим умозаключениям (разработанным ньяей) или «самоочевидности» ощущения (эту теорию развивала миманса) и совершенно отвергала возможность эпистемологического анализа, используемого буддийскими философами. Хотя Вьяса и Виджнянабхикшу и придают определенную важность логическим проблемам, это не может идти ни в какое сравнение с их интересом к метафизике и психологии. Вьяса (комм. к III, 52) проводит анализ времени: по его мнению, как и по мнению буддийских логиков, реальность есть лишь мгновение, момент; ни последовательность моментов, ни произвольное разделение времени на часы, дни, декады и т.д. не обладают объективной реальностью; все это — только ментальные конструкции. На эту интерпретацию Вьясы, возможно, повлияли буддийские философы, особенно Васубандху. Как и во всех других индийских системах, в основе логики санкхья-йоги лежит понятие праманы, т.е. «источника познания», «доказательства», иначе говоря, инструмента, который гарантирует валидность познания. Ишваракришна говорит: «Восприятие (дриштам, пратьякша), вывод (анумана) и точное свидетельство (апта вачанам) — три надежных источника познания» («Санкхья-карика», 4). Перцепция суть «знание, основанное на чувствах». Вачаспатимишра, истолковывая это место, добавляет, что перцепция результат ментального процесса (буддхи), в котором доминирует саттва, когда органы чувств вступают в контакт с объектом. Иначе говоря, перцепция — это активность чувств, направленная на объекты, формируемая ими и доставляющая их формы интеллекту, буддхи.

Это идентично определению, данному в «Санкхья-сутрах» (I, 89): «Пратьякша есть знание, полученное из контакта с объектами чувств и представляющее их форму». Виджнянабхикшу добавляет, что «это знание является неким видоизменением интеллекта, который направляется на тот объект, с которым он вступает в контакт». Но Пуруша не подвержен влиянию этого «видоизменения» буддхи.

Итак, понятно, что под «перцепцией» санкхья и йога понимают психоментальную деятельность, направленную на объекты, причем последние существуют реально, не рассматриваясь ни как ощущения, ни как моменты, ни как иллюзия. Легко понять, что с такими посылками санкхья обращала мало внимания на проблемы восприятия, поскольку последнее утверждало валидность данных, полученных путем прямой интуиции внешней реальности.

Теория вывода (рассуждения) напоминает соответствующую теорию школы ньяя, и санкхья не внесла ничего нового в ее развитие. Буддийское влияние здесь не прослеживается. В этой теории содержится также и теория перцепции. Согласно определению Ишваракришны (СК, 6), «вывод основан на большем и меньшем терминах, и он — троякого вида»; такое определение без комментариев звучит невразумительно. Впрочем, если эта формула столь лаконична, то только потому, что она относится ко всем известной и всеми разделяемой истине. Только материалисты-чарваки отвергали ануману как источник познания (прамана), по той причине, что сам средний термин (вьяпти, «постоянное сопутствование») является положением, которое требует обоснования через вывод, что влечет за собой порочный круг.
--->
« Последнее редактирование: Вчера в 02:56:02 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 8455

Йожык в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #504 : Вчера в 01:20:47 »

--->
Цитата:
flib../b/204648 - Йога: бессмертие и свобода 1644K - Мирча Элиаде
///
В те годы, когда Элиаде творил свое произведение, такой сугубо индийский феномен, как йога, виделся западному сознанию почти исключительно как плод деятельности школы Патанджали. Иначе говоря, существовала склонность понимать йогу в качестве даршаны, т.е. скорее с теоретической и философской стороны, чем с практической. При этом не уделялось должного внимания тому, какие глубокие ростки пустила йога в индийском миросозерцании, какое она оказала влияние на все сферы жизни индийского социума. И разумеется, не ставился вопрос о том, могли ли существовать какие-то «неклассические» образцы йоги, тем более в автохтонном варианте. Понадобилось появление мастера-компаративиста со вкусом к синтетическому охвату предмета, чтобы заметить, что йога Патанджали отнюдь не единственная и даже не самая решающая духовная дисциплина среди целого сонма других дисциплин.

Элиаде сумел создать представление о йоге как о целостном и универсальном индийском духовном мире, разные элементы которого соответствуют разным культурным уровням, состояниям сознания и даже слоям традиционного общества. Он значительно удревнил йогу, найдя ее уже у «доисторических» аборигенных народов Индии, и показал, каким образом эта йога, видоизменяясь и приспосабливаясь, могла входить в официально признанные практики и становиться составной частью таких великих религиозных систем, как буддизм, джайнизм, индуизм. Развитие йоги в конце концов привело к тому, что она, по сути, стала синонимом духовного совершенствования вообще.

Широта подхода Элиаде позволяет ему парировать любые выдвигаемые в его адрес упреки в размывании границ между йогой и другими путями, ведущими к спасению (ибо даже веданта может быть представлена как «джняна-йога», т.е. «йога знания»): поскольку йога — понятие полисемантичное, допустимо объединить наиболее «ходовые» значения ее в единое целое, и таковым целым, безусловно, оказывается «духовная переправа», ведущая сквозь покровы майи и круговорот сансары к инобытию, Абсолюту. Тем самым йога из конкретной «ортодоксальной школы» превращается в полностью лишенную каких-либо идеологических приоритетов совокупность практических средств, техник, направленных на достижение высшей цели. Такая йога, поистине, может без всякого для себя ущерба принадлежать к любой религиозной системе. Не случайно в первой же главе своего опуса Элиаде, описывая четыре «кинетических» понятия индийской философии, связывает понятие йоги с «эффективными приемами для обретения освобождения».

Итак, йога как «духовная переправа». Как известно, Элиаде проводил четкую границу между «профанным» и «сакральным», считая первое образцом онтологической ущербности, гносеологической слепоты, а второе — «центром» реальности и источником смысла, высшего знания. Этой фундаментальной оппозиции вторят и другие: к «профанному» относятся время и история, сакрализованы же «выпадение из времени» (равнозначное «возвращению к истоку времен», «золотому веку») и космические измерения, размывающие историческую «линеарность». Точно так же оппонируют друг другу и «homo religiosus», т.е. человек, знающий на своем опыте, что есть запредельная реальность, и человек обычный, суетный; без опыта Встречи последний остается профаном даже в том случае, если он является «верующим»; гностическая подоплека религиозной антропологии Мирчи Элиаде здесь вполне очевидна.

По иронии судьбы воинствующий «враг» истории в 1956 г. получил предложение занять вакансию заведующего кафедрой истории религий в Чикагском университете;это место освободилось после кончины немецкого религиоведа-феноменолога Иоахима Ваха. Но еще раньше Элиаде сумел справиться с щекотливой ситуацией в вопросе об истории, и сделал он это, отделив «историю религий» от собственно «истории»; первая была представлена им как синтетическое знание о человеке, а вторая осталась в рамках новоевропейского линейного движения в никуда. «История религий лучше, чем любая другая дисциплина о человеке (психология, антропология, социология и др.) способна показать путь к философской антропологии. Ибо сакральное — это универсальное измерение».[26] Более того, история религий закладывает краеугольный камень в построение будущего всемирного здания «нового гуманизма»; ибо человек, повторим вслед за Элиаде, только потому и называется человеком, что он может, преодолев самого себя, встретиться с сакральным. В этом смысле все мы «homo religiosus» и потенциально способны на запредельные свершения, хотя реально не отдаем себе в этом отчета; на этом постаменте возможной религиозности Элиаде утверждает великое равенство всех людей, равенство, которого он лишал их в оппозиции «профанное — сакральное»; впрочем, эти две позиции в его сочинениях чередуются постоянно, в зависимости от того, какой подчеркивается аспект. Не лишена подобных чередований и его «Йога».

Такой подход к «истории» (с одной стороны — «преодоление», с другой — формирование глубинного знания о человеке) мало похож на версию исторического материализма. Если говорить о методике Элиаде, то она в принципе укладывается в рамки феноменологической герменевтики; в этом смысле его нельзя назвать строгим феноменологом, как нельзя таковым считать и выдающегося немецкого мыслителя М. Хайдеггера. Один из исследователей (И. Стренски), кстати, указывает на типологическое сходство между поворотом, совершенным Хайдеггером от Э. Гуссерля, основателя философской феноменологии, и поворотом Элиаде от «отца» феноменологии религии, голландца ван дер Леува: оба «повернули» от абстрактного конструирования понятий и абсолютизации «трансцендентального субъекта» к экзистенциальным моментам «жизни» и «бытия». Тем не менее у Элиаде остается нечто, что, например, позволило еще одному из исследователей его творчества с уверенностью заключить о том, что «Элиаде — феноменолог религии, а не историк религии. Под „историей религии“ он на самом деле подразумевал феноменологию».[Barbosa da Silva A. The Phenomenology of Religion as a Philosophical Problem. Uppsala, 1982, p. 124.]

И в полной мере его феноменологический метод сказался в «Йоге». Это выразилось, например, в скрупулезной «дескриптивизации» различных аспектов йоги; при этом Элиаде, идя, пожалуй, по единственно верной дороге, делает отчетливый акцент на первоисточники, придерживаясь выдвинутого в свое время Гуссерлем девиза «Назад, к самим вещам!» Элиаде заставляет «вещи» йогических дисциплин вещать о самих себе, тем самым отказываясь сводить предмет йоги к какому-то социо-, психо-, культурно-, политико- и прочим видам «достаточных оснований». Но эта автономия йоги, которую автор подчеркивает еще и тем, что максимально старается устраниться от всяких личных оценок и пристрастий (как мы помним, тантрическая йога вдохновляла его больше, чем классическая), внутри самой себя выглядит как полиморфизм разных уровней и видов йоги; здесь действует другой методологический принцип Элиаде, а именно «множественность ликов сакрального»; иначе говоря, йога, выглядящая как гомогенная целостность по отношению ко всему, что не является йогой, обнаруживает свою гетерогенность в пределах собственных практик, задач и теорий. В первом случае акцент ставится на тождество, во втором — на собирание и систематизацию различий. Их постоянная диалектика в квазигегелевском стиле (уместно вспомнить, что индийский учитель Элиаде, С. Дасгупта, в свою очередь был учеником кембриджского неогегельянца Мак-Таггарта) существенна для Элиаде прежде всего потому, что она помогает выработке его «синтетической стратегии».
///
Что касается «примордиальной традиции», то здесь различий больше, чем сходств. Если традиционалисты ставят акцент на единстве traditia perennia, имеющей один исток, один центр и лишь выражающейся во многих субтрадициях по-разному, то Элиаде подчеркивает «плюрализм сакрального» уже на уровне «содержания», а не только «выражения»: традиций существовало много, они друг с другом перекликались и друг на друга влияли, но в принципе каждая шла своей дорогой. Если и можно объединить этот «плюрализм», то только на основе «единства религиозного опыта» — и здесь мистицизм Элиаде контрастирует с «метафизичностью» Генона и Юлиуса Эволы, которые объединяют в одно целое знание, а не опыт.

Кроме того, если до Традиции добраться практически невозможно, она наглухо закрыта для современной «демократичности», машинности, материалистичности, то для Элиаде сакральное коррелирует с определенными состояниями сознания (здесь он сближается с фундаментальными идеями К.-Г. Юнга, оказавшими на него определенное влияние), которые принципиально доступны — хотя и только «посвященным», но доступны — ибо всякий человек, в той или иной степени испытавший момент «прорыва уровня» (что может произойти в сфере искусства не в меньшей степени, чем, по мысли Элиаде, при занятиях медитацией), уже является инициированным, уже входит в эту «традицию» — невзирая на то что потом, может быть, опять выпадет из нее. Наконец, если традиционалисты, эти новые гностики, придерживаются представлений об «инволюции» человеческого духа, о все большем и большем самозамыкании Традиции (и здесь им на помощь приходила индуистская концепция четырех юг), то Элиаде более оптимистичен, о чем говорит хотя бы уже самый факт его неоднократно упоминавшейся программы построения здания «нового гуманизма» на очищенных от «исторических» («буржуазных») ценностей и мотивов земле.

п.2
http://www.shailendrasharma.ru - уже разбирали выше

google/агхори на смашане
google/поза трупа -шавасана

п.3
про охотничкiв чуть не забыл (мона читаць с середины иль с любого месту)
Цитата:
web.archive.org/../samlib.ru/i/ilxin_andrej_jurxewich/bookkeeper3.shtml
  - А про цыган ты ничего не знаешь? – внезапно спросил Барабанщиков.
  - Каких цыган? – удивился лейтенант.
  - Да вон, в квартире напротив. Недавно поселились.
  - А-а, эти … капалики. Это «барабанщики» полковника, - ответил Трушкин.
  - Так, барабанщики … понятно. А что такое копалики? – спросил Василий.
  - Не знаю. Мужик вроде как цыганский барон. Он со своей бабой большим табором командует. Пичугин разрешает им шалить по мелочам – попрошайничать, гадать, воровать по маленькой. За это они ему барабанят на тех, кто разбоем промышляет и наркотой. Ну, ещё что-то там, я не знаю… А копалики … Правильно – капалики. Это кликуха у них такая, откуда взялась, не знаю. Может, копают чего?
  - Ну да, картошку с полей воруют…
А старушка из той квартиры куда делись, не знаешь?
///

.. сий опус напомнил зело охотничка на вупырей
Цитата:
– Ведьмак, – промямлила бабка, – некоторыми ведьмином прозываемый. Вызывать его оченно опасно, токмо тогда надобно, когда супротив чудищев и поганцев разных ничего поделать уже не можно, ведьмак справится. Однако ж следить надыть…
– Довольно, – проворчал Геральт. – Довольно, бабушка. Благодарю.
– Нет-нет, – запротестовал Лютик, ехидно ухмыльнувшись. – Как там дальше-то? Весьма, весьма интересная книженция! Говорите, бабушка, говорите.
– Э-э-э… Следить надыть, чтобы к ведьмаку не прикасаться, ибо от оного запаршиветь можно. И девок от него прятать, потому ведьмак охоч до них сверх меры…
– Ну точно, ну не в бровь, а в глаз, – засмеялся поэт, а Лилле, как показалось Геральту, едва заметно улыбнулась.
– …и хоча он весьма до злата жаден, – бормотала бабка, щуря глаза, – не давать ему больше как за утопца серебряный грош либо полтора. За котолака два серебряных гроша. За вампира – четыре серебряных гроша…

flib../b/627635 - Последнее желание. Меч предназначения 3039K - Сапковский
« Последнее редактирование: Вчера в 02:43:00 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 8455

Йожык в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #505 : Вчера в 02:35:55 »

add к quantmag.ppole.ru/#msg86183
flib../b/204648 - Йога: бессмертие и свобода 1644K - Мирча Элиаде

Существуют превосходные труды по системе Патанджали, особенно написанные Дасгуптой; поэтому мы не сочли необходимым обсуждать этот вопрос во всей полноте.
- Мирча Элиаде, Париж, 15 сентября 1954 года

realyoga.ru/Дасгупта - Найдено 15 результатiв
--->
Цитата:
/forum.realyoga.ru/#p142057
 Виктор » 9 апр 2012, 20:12
Самое большое разочарование для меня - работы Дасгупты по йоге. Ознакомившись с ними я четко, хотя и с большим сожалением, засек два момента:
1). Дасгупта никогда НЕ практиковал йогу, он всего лишь - философ, то есть в лучшем случае сумел вникнуть в тему наполовину, а половинного понимания не существует;
2). Когда долгие годы я пытался врубиться в йогу умом и телом, то переработал чертову уйму разнокалиберной и разномастной информации. Не скажу, чтобы она была лишней, все это определенным образом (и в связи с практикой) проясняло технологию и ее воздействие. Но в итоге бесконечное информационное многообразие редуцируется ко второй шлоке главы первой - "Йога есть прекращение деятельности сознания", и сорок седьмой шлоке главы второй: "При прекращении усилия [и/или] сосредоточении на бесконечном асана достигается". Но БЕЗ практики этого не понять.

хфилософ едрить ..
Записан
Страниц: 1 ... 32 33 [34]  Все Печать 
« предыдущая тема следующая тема »
Перейти в:  


Войти

Powered by SMF 1.1.10 | SMF © 2006-2009, Simple Machines LLC