Последние сообщения

[научного]

ещё один сталинист сам себя опроверг и запутался ..

https://anisiya-12.livejournal.com/257991.html

Марксизм - тупиковый проект
"Существует марксизм догматический и марксизм творческий. Я стою на почве последнего" (И. Сталин). Жёсткое разоблачение марксизма и фактически смертный приговор ему вынесен в 1952 году Сталиным в работе «Экономические проблемы социализма в СССР».

В качестве доктрины построения нового общества и описания человеческого общества марксизм показал свою полную беспомощность и несостоятельность. Всё, что бы он ни предсказывал, с удивительным постоянством оказывалось совсем не так: пролетариат как основной и самый передовой класс общества, Диктатура Пролетариата, Социалистическая Революция в промышленно развитых странах, Абсолютное Обнищание пролетариата, Пролетарский Интернационализм... Только краткий обзор этого, с позволения сказать, «всесильного научного учения» даёт все основания для его отправки на свалку истории.

Не нужно быть Сократом, чтобы понять, что если мы в результате логического развития теории приходим к выводам, прямо отрицающим ее исходные допущения, то сомнений быть не может – теория неверна в принципе и «творчески развивать» ее совершенно бессмысленно. Так что попадание пальцем в небо в марксистских предсказаниях совсем не случайность. Удивительно было бы, если бы случалось наоборот.

То, что основы марксизма до сих пор остаются в неприкосновенности, несмотря ни на какие столкновения с противоречащей реальностью, показывает, что данное учение не является теорией в научном смысле этого слова. В науке неоднократно пересматриваются постулаты ведь ее задача – поиск истины.

В случае марксизма наукой и не пахнет, это идеология, за которой стоят весьма чёткие интересы правящих групп.
...

Сталин в своей работе «Экономические проблемы социализма» сетует:
«...к нам, как ... каждый год подходят тысячи новых молодых кадров, они горят желанием помочь нам... но не имеют достаточного марксистского воспитания, не знают многих, нам хорошо известных, истин и вынуждены блуждать в потемках.... Как нам быть с этими товарищами? Как их воспитать в духе марксизма-ленинизма? Я думаю, что систематическое повторение так называемых «общественных» истин... является одним из лучших средств марксистского воспитания этих товарищей.»

Интересная система обучения получается, может быть так обстояло дело со всеми науками в СССР? Если бы было то же самое с математикой, физикой и химией, то это значило бы, что система образования вообще никуда не годится или же русский народ сплошь состоит из потомственных дебилов, не способных усвоить «общеизвестных истин»? Так нет - в естественных науках уровень советского образования был выше всяких похвал и те же самые люди усваивали их с блеском, а вот с марксизмом-ленинизмом все обстоит более чем печально. Следовательно, система образования ни при чем, а проблемы находятся в этой самой, с позволения сказать «науке», азов которой не способны освоить даже лучшие из имеющих высшее образование. Это даже не колокол катастрофы общественных наук – это набат. «Всесильное» учение не является не то что научным, а категорически не удовлетворяет даже народному здравому смыслу.

Итак, что полагает марксизм? Марксизм прямо постулирует то, что существует набор сменяющих один другой неких общественных строев, причем «передовой строй» должен «вызреть», а устаревший исчерпать себя до такой степени, что его надо менять и именно революционным способом. При всеи этом постулируется, что путь для всех народов однозначен, отсюда прямо вытекает понятие о «столбовой дороге Цивилизации», а то что ей не соответствует объявляется неправильным, в смысле «неправильной» объявляется сама жизнь, схемы марксизма неправильными быть не могут. Понятие «строя» тоже постулируется Марксом, как обычно, без всяких аргументов на основе некоего «способа производства», произвольно определяемого самим Марксом. Например до «периода рабовладения» строй был единым у всех народов и одним единственным – первобытнообщинным. Ерунда, что у немалого числа народов рабовладения вообще не было, ерунда что «классическое рабство» было только в нескольких странах, а история Человечества вообще такой схеме не то что не соответствует, но просто вопиюще противоречит по всем параметрам.

Интересно, кто-нибудь подскажет примеры революционного перехода одного человеческого общества от первобытно-общинного к рабовладельческому строю? Понятно, что письменных свидетесльств могло не сохраниться, но Маркс-то откуда взял доказательства? Отсутствие частной собственности при первобытно-общинном строе просто постулируется без малейших серьезных доказательств, а из этого выводится.... неизбежность коммунизма на основе «закона отрицания отрицания». То есть грубо говоря, был первобытный коммунизм, потом его проотрицали, а вскоре самый передовой класс– «пролетарьят» проотрицает частную собственность и после этого наступит коммунизм, только «настоящий». Удивительное нахальство!

https://aillarionov.livejournal.com/1193275.html

идеология марксизма-ленинизма накачивается в мягкие головы, по крайней мере, трех поколений американских студентов, не будучи оспариваемой или уравновешенной американскими ценностями, американским патриотизмом...

Результат? Результат вы можете видеть... – люди, получившие высшее образование в 60-х, теперь занимают ответственные посты в правительстве, бизнесе, средствах массовой информации, системе образования.

Вы не можете их обойти. Вы не можете пройти через них. Они заражены.

Они запрограммированы, чтобы думать и реагировать на определенные стимулы в определенном виде [по Павлову].

Вы не можете изменить их образ мыслей, даже если вы представите им всю информацию и доказательства.

Даже если вы будете доказывать, что белое – это белое, а черное – это черное, вы все равно не сможете изменить их восприятие и логику их поведения.

Другими словами, для этих людей процесс деморализации завершен и необратим. Чтобы избавить общество от этих людей, вам потребуется еще 15 или 20 лет

https://aillarionov.livejournal.com/904377.html
...
везде, где марксистские организации приходили к власти, было нечто подобное. В конечном счете, очевидно, дело в этой идеологии: она и раскрывает врата ада. Казалось бы, имеющегося страшного опыта ее реализации более чем достаточно, чтобы отшатнуться от нее навсегда. Но нет. Флирт с Марксом продолжается: http://inosmi.ru/europe/20120706/194575698.html
...
Немножко наоборот - где было нечто подобное, там марксистские организации и приходили к власти. Сначала = почва для прихода марксистских организаций, а затем - вот они - цветут.
...
До какой-то степени Вы правы. На эту тему—Бердяев, "Истоки и смысл русского коммунизма". Предрасположенность, несомненно, бывает. Но предрасположенность к болезни и болезнь—не одно и то же.
...
Обычному человеку не обязательно читать Маркса, чтобы стать супер-садистом. Достаточно, чтобы ему авторитетно такое право, и даже обязанность, были даны. А вот для этого нужна идеология, ее пламенные проповедники, фанатики.

[не научны]

да, урбису надо будет по-сталински воспитать терру хотя бы до уровня академика марксизьма-ленинизьма и теоретика классовой борьбы с захватом судов-банков-мостов-ресторанов-..

с террорами-расстрелами миллионов несогласных в гулагах

хотя какой из терры расстрельщик. такой же какой из урбиса



превозносимые урбисами ленинско-нквд-шные методы до сих пор в моде у свято верующих в "научный марксизьм" и стай псевдонквдшных лоходромщиков-карьеристов - но они не научны
- https://www.youtube.com/watch?v=h4hWE2FXI0A&t=200s

[имел весьма отдаленное представление об истинном величии этой науки.]

http://flibustahezeous3.onion/b/489826/read - Свет жизни: йога. 2176K - Айенгар

Мое Путешествие

Большинство из тех, кто начал практиковать асаны, делают это по причинам сугубо практическим, то есть для здоровья, пытаясь, например, избавиться от болей в спине, высокого кровяного давления, артрита или последствий спортивной травмы. Возможно, иногда это проявление озадаченности проблемами, связанными с улучшением качества жизни, – стрессом, зависимостью от чего-либо и лишним весом. Мало кто начинает заниматься в надежде достичь просветления, а большинство и вовсе относятся к этой идее весьма скептически. В принципе, это не так уж плохо, поскольку указывает на людей практичных, здравомыслящих и имеющих вполне определенные цели.

Делая свои первые шаги, я тоже имел весьма отдаленное представление об истинном величии этой науки. Я также, прежде всего, интересовался, насколько полезна она будет для здоровья. В этом смысле не будет преувеличением сказать, что йога спасла мне жизнь: я словно возродился из болезни и бессилия для процветания и стойкости.

Когда я родился, Индию, как и многие другие страны, пожирала эпидемия инфлюэнцы. Моя мать, Шешамма, вынашивала меня, будучи уже тяжело больной, так что я появился на свет очень хилым, с тонкими руками, рахитичными ногами и выпяченным животом. Я был до того слаб, что никто и не думал, что я выживу. Даже держать голову стоило мне неимоверных усилий: она была непропорционально большой по сравнению с остальным телом, так что вдобавок братья и сестры частенько меня дразнили. Я был одиннадцатым из тринадцати детей, одним из десяти выживших.

В детстве я так и оставался весьма болезненным и хрупким, еще мальчишкой пережил тяжелейшие болезни, такие как малярия, тиф и туберкулез. Мое бедное здоровье, как это часто бывает в таких случаях, было подстать скудному уму – мной часто овладевала черная меланхолия, и я спрашивал себя, стоила ли жизнь свеч, если приносила одни страдания.

Я вырос в деревеньке Беллур округа Колар южноиндийского штата Картнатака – крестьянском поселении в пятьсот человек, которые занимались в основном выращиванием риса, проса и некоторых овощей. Как бы то ни было, наша семья жила чуть лучше других, ведь отец владел небольшим земельным участком и к тому же подрабатывал учителем в городской школе неподалеку от нашей деревни, в то время как Беллур не мог похвастаться наличием образовательных заведений.

Мы переехали в Бангалор, когда мне исполнилось пять лет. Отец с самого детства страдал от аппендицита, который никогда не лечил, а на мой девятый день рождения он пережил еще одно обострение, ставшее для него роковым. На смертном одре он с горечью вспомнил, что и его отец умер, когда ему едва исполнилось девять, и в юности ему пришлось несладко. И все же, несмотря на мою нелегкую долю, отец, в конечном счете, прочил мне счастливую жизнь, и смею сказать, что его предсказание полностью сбылось.

После его смерти наш дом словно опустел, и некому было поддержать меня в школьные годы и в периоды затяжных болезней. На занятия я ходил от случая к случаю, а потому всегда отставал.

Хотя отец работал школьным учителем, моя семья принадлежала касте браминов, то есть потомков священнослужителей, рожденных для выполнения религиозного долга. Обычно брамины живут подношениями других, а также платой за совершение определенных обрядов, порой и вовсе под покровительством аристократических семей. Согласно древней традиции, они могут вступать в брак только внутри своей касты, по взаимному согласию родителей.

Так, мою сестру в возрасте одиннадцати лет отдали замуж за нашего дальнего родственника Шримана Т. Кришнамачарью. Это был превосходный союз: ее супруг был выдающимся и почтенным ученым, знатоком философии и санскрита. Окончив обучение в университете, Кришнамачарья много лет провел в Гималаях на границе с Непалом и Тибетом, продолжив свое постижение йоги под чутким руководством Шри Рамамохана Брахмачарьи.

В те времена индийские правители, махараджи, жили в укрепленных крепостях, верхом на слонах охотились на тигров в своих владениях, по площади превышающих некоторые европейские страны.

Махараджа из Майсора прослышал о мастерстве моего шурина и необычайно им заинтересовался. Владыка пригласил его преподавать санскрит в своем колледже, а позднее предложил открыть школу йоги в великолепном дворце Джаганмохан. Иногда он просил Кришнамачарью посещать и другие города, распространяя учение йоги среди простого люда. В одно из таких путешествий в далеком 1934 году, когда мне было четырнадцать, мой шурин попросил меня приехать из Бангалора в Майсор проведать мою сестру и провести какое-то время с его семьей, пока сам он будет в разъездах. По окончании того памятного путешествия я спросил позволения вернуться домой к матери, а он неожиданно предложил мне остаться в Майсоре и заняться йогой, дабы поправить здоровье.

Отметив всю плачевность моего состояния, шурин установил для меня жесткий режим тренировок, чтобы укрепить тело и сделать меня сильным перед лицом трудностей взрослой жизни. Подразумевал ли он тогда, что это неизменно повлечет духовное развитие, я не знал и просто приступил к занятиям.

В тот момент фортуна повернулась ко мне лицом, и мне нужно было решить, схватить удачу за хвост или упустить счастливую возможность навсегда. Вот так незаметно изменилась моя жизнь, а за этим последовали годы упорного труда. Кришнамачарья стал моим гуру, опекуном и наставником, заменив мне отца и мать.

Моей обязанностью в те дни было показывать асаны при дворе Махараджи для его гостей и знати. Мой гуру поражал и развлекал окружение владыки, выявляя, на что способны тела его учеников (я был самым младшим из них), а мы демонстрировали настоящие чудеса гибкости, принимая неожиданные и впечатляющие позы. Тогда я шел на крайности, стараясь отдать должное своему Мастеру и оправдать его самые высокие ожидания.

В восемнадцать, когда меня послали преподавать йогу в Пуну, у меня не было рядом ни общины, ни друзей, ни семьи, не было даже уверенности в завтрашнем дне. Только практика асан по-прежнему была моим неизменным союзником, но я и понятия не имел о дыхательных техниках (пранаяме), философии и священных йоговских текстах.

Я взялся за практику как путешественник, который пустился в плавание, едва научившись управлять судном, а теперь вцепился в него мертвой хваткой и отдался на милость звездам. И хотя я знал о моих предшественниках, у меня не было ни единого путеводителя.

Порой я натыкался на некое подобие карт, составленных за сотню или тысячу лет до этого, и обнаруживал, что они пестрили открытиями, которые я уже сделал. Воодушевленный и приободренный, я продолжал в надежде увидеть новые берега и разобраться, как управлять своим кораблем. Я хотел тщательно расчертить карту каждого побережья, измерить глубины всех морей, оказаться на прекрасных и невиданных островах и предупредить об опасных рифах и неожиданных приливах, угрожающих нашему плаванию в океане жизни.

На этом поприще тело стало моим первым инструментом в постижении йоги. Медленный процесс совершенствования, начавшись тогда, не прекращается и по сей день. Асаны оказали огромный эффект на мое физическое состояние и помогли превратиться из болезненного мальчугана в крепкого и проворного юношу. Мое собственное тело стало образчиком, доказавшим положительное влияние йоги на здоровье.
...

Перейдем к медитации (дхьяне). За современными скоростями неизбежно скрывается стресс, который причиняет вред уму и порождает такие ментальные нарушения, как ярость и вожделение, в свою очередь затрагивающие эмоциональный план. Вопреки тому, что говорят многие учителя, медитация не избавляет от стресса, потому что она в принципе возможна только тогда, когда вы уже достигли внутреннего равновесия. А для этого необходим спокойный и бесстрастный ум: избавление от стресса начинается с его успокоения.

Парадоксально, но медитацией этого не добиться, хотя именно успокоение необходимо для вхождения в медитацию. Тем не менее в современном английском языке это слово употребляется как описание способа избавления от стресса. В этой книге я буду использовать его в подлинном значении, принятом в системе йоги, где медитация описывается как седьмой лепесток, дорога к которому открыта, только когда физические и ментальные недостатки практически устранены. Технически истинная медитация в йоговском смысле слова не доступна человеку, подверженному стрессам. Не доступна она и для человека со слабыми легкими, мышечным гипертонусом, поврежденным позвоночником, беспокойным умом и нервами на пределе. Часто сидение в тишине также принимают за медитацию, хотя это большое заблуждение. Истинная медитация культивирует Мудрость (джнану) и Осознанность (праджну), которые позволяют нам прийти к пониманию того, что мы – не наше эго. А для этого необходимо сначала обучиться асанам, технике дыхания, выработать умение концентрироваться и абстрагироваться от чувств.

Процесс расслабления ума достигается во время исполнения асаны. Мы обычно считаем, что ум находится в нашей голове. В асане же наш разум охватывает все тело, буквально растворяясь в каждой клеточке и образуя общее поле осознанности.

Это позволяет мозгу быть более восприимчивым, и концентрация становится естественным состоянием. Искусство йоги учит тому, как держать клетки мозга в расслабленном, но бдительном состоянии сосредоточения. Нельзя забывать, однако, что медитация – это лишь составляющая часть йоги, а не отдельное целое. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – все это составляющие йоги, ее лепестки, но медитация сопровождает каждый из них.

Пранаяма и асаны уменьшают стресс, пронизывающий наш мозг, и он обретает долгожданный покой. Таким же образом пранаяма насыщает все тело энергией. Для практики пранаямы необходимо иметь крепкие нервы и мускулы, собранность и упорство, терпение и решимость. Все это приходит в процессе обучения асанам. Нервы успокаиваются, мозг расслабляется, легкие расправляются. А нервы, как известно – основа здоровья. Вы вдруг остаетесь наедине с самим собой – это и есть медитация.

Израильский космонавт Илан Рамон, погибший в космическом шаттле «Колумбия», выразил свое понимание медитации так. Сделав круг по земной орбите, он призвал всех людей к сохранению мира на земле, когда ему было необычайное видение. И не только ему. Все остальные тоже заметили, что «видеть Землю с такой высоты, где стираются все политические различия, означает видеть ее в истинном свете». Но до сих пор яростная борьба остается единственной формой существования на этой планете. Вместо справедливости работает библейское правило «око за око, зуб за зуб» и философия мести. Но еще Махатма Ганди предупреждал, что в мире, живущем по закону «око за око», люди рискуют остаться слепыми.

Нам не дано выйти в открытый космос, чтобы увидеть планету с той точки, где общие человеческие цели достигаются путем мирного сотрудничества. Но когда мы смотрим на фотографии Земли из космоса, на этот голубой шар, который обволакивают белые облака, не терзаемый национальными распрями, нас также трогает единство планеты. Но как же достичь общности? Зерно конфликта лежит в двойственности, но всем нам доступен внутренний мир, где для нее нет места. Вот чему нас учит медитация – отринуть ложное «я» и узреть наконец истинное «Я», дальше которого ничего нет. В йоге Цельность считается вершиной Свободы, высшей реальностью Единства. Но дыхание вечности внутри нас доступно только тем, кто гармонизировал все тонкие тела, охватывающие душу.

Асана и пранаяма – обучение, предваряющее выход за пределы двойственности. Они не только подготавливают наше тело, позвоночник, дыхание для душевного равновесия, но, согласно Патанджали, именно они способствуют нашему выходу за пределы двойственности, как-то: тепло и холод, честь и бесчестье, бедность и богатство, победа и поражение. Асана дарует нам стойкость и самообладание в порочной сумятице современного мира. Хотя медитировать принято только в одной асане, можно практиковать все асаны в медитативном состоянии, именно такой и стала моя практика. Я постоянно нахожусь в состоянии медитации, полностью посвятив себя пранаяме. Сама по себе медитация – это величайшее достижение и распад эго, ложной личности, которая упорно маскируется под истинное «Я». Когда двойственность преодолена, по Божьей милости возможно и достижение самадхи.

На последней ступени самадхи (Объединения) индивидуальное «Я» со всеми его составляющими погружается в блаженное «Я», в Универсальный Дух.

[страда]

--->

http://flibustahezeous3.onion/b/333177/read - Йога-сутра Патанджали. Комментарии [calibre 0.8.0] 1367K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 15: И удовольствие и боль ― болезненны
   Parina̱mata̱pasamska̱radukhairgunavritti virodha̱chcha duhkhameva sarvam vivekinah
            Parina̱ma  ― результат, следствие;
            ta̱pa    ― острое страдание;
            samska̱ra  ―отпечаток;
            duhkhaih  ―этой тройной болью;
            guna― (три) гуны;
            vritti   ― модификации ума;
            virodha̱t― вследствие, противопоставляющий;
            cha  ― и;
            duhkham  ― боль;
            eva ― только;
            sarvam  ― все;
            vivekinah ― те, кто имеет различение.
 Для того, кто имеет различение (вивеку), болезненно все, благодаря боли из-за изменения, острого страдания, самскар, а также из-за находящихся в противодействии гун и вритти.
Для того, в ком развито различение, кто подвергает жизнь тщательному анализу, кто в состоянии распознать истину и не истину  и кто способен познать полное различие между светом и тьмой, для такого человека все в жизни болезненно, даже так называемое счастье: успех, положение, сила и т. д. Логика, стоящая за этим [положением] такова, что каждое действие всегда сопровождается тремя вещами, а именно: изменением, страданием и отпечатком.
Например, кто-то может получить большое имущество. Он может выглядеть счастливым, но в глубоких слоях его ума будет острое беспокойство. Таким образом, все, что для нас способно вызывать удовольствие, при тщательном анализе оказывается болезненным.  Это боль, которая находится в основании. Это психическая боль. Первая боль ― это изменение (паринама). Например, молоко становится кислым, жизнь изменяется [и приводит] к смерти и т. д. Следующая боль ― это беспокойство (тапа). Обнаруживается, что достижение, успех, любовь и т. п. дают начало беспокойству, которое проявляется в то или иное время. Несправедливые поступки, нелегальный бизнес и т. п. вызывают тревогу.
Третий фактор ― это самскара или привычка. Мы так привыкли к счастью и наслаждению, что боимся потерять их. Мы становимся рабами обстоятельств, привычек, и это вызывает боль. Собственность и богатство могут стать причиной беспокойства, потому что существует страх их потери. Это обычно не принимается во внимание психиатрами. Они продолжают выяснять мелкие вопросы, которые могут не быть реальной причиной беспокойства. Следует идти к самому корню тревоги, и только после этого она может быть удалена. Следует понять, что все болезненно в основании, даже если на поверхности это таковым не кажется.
Второй момент заключается в том, что всегда существует конфликт между тремя гунами и ментальной склонностью. Это нужно отчетливо понимать.
Например, я хочу отдыхать и не желаю работать. Это желание [исходит] от тамо гуны. Но если мне нужно кормить свою жену и детей, я должен работать. Это кладет начало конфликту. Гуны принуждают меня делать одно, тогда как я бы хотел делать совершенно другое. Таким образом, существует конфликт между гунами и нашими ментальными склонностями. Они никогда не бывают в согласии. До тех пор, пока существует эта несогласованность, будет возникать боль. Для интеллигентных, чувствительных людей это является истиной. Всегда существует конфликт на сознательном или подсознательном уровне. Таким образом, в сущности все в жизни болезненно. Вам может не нравиться ваша работа, но вы должны делать ее. Вы можете желать перемен, которые не могут наступить, и это дает начало боли. Даже у великих и ученых людей есть ментальные конфликты. Они могут читать и изучать писания, философию и религию или заниматься наукой, но их ум не пребывает вне конфликта.
Даже духовный последователь не свободен от конфликта. Его ум может желать другую садхану или чтобы его садхана была более глубокой, он чувствует вялость, он хочет следовать за различными людьми. В этом заключается его конфликт. Конфликт внутри нашей личности доказывает, что все в мире, что мы испытываем на опыте, наполнено болью; это описывается [также] в следующей сутре.

Сутра 16: Можно избежать будущую боль
            Heyam duhkhamana̱gatam
            Heyam ― быть предотвращенным;
            Duhkham ― несчастье;
            ana̱gatam  ― будущее.
 страдание, которое еще не пришло, должно быть предотвращено.
 страдание следует избегать, но мы можем предотвратить [только] то страдание, которое еще не наступило. страдание, которое уже существует, необходимо преодолеть, и [только] таким образом оно может закончиться. В соответствии с законом кармы настоящее страдание ― то, которое уже наступило, не может быть отброшено в сторону. Оно должно быть прекращено только через его испытание. Но мы должны избегать будущую боль и несчастье. До тех пор, пока существует тело, мы вынуждены страдать, но если это касается будущего, то оно может быть изменено. Например, на урожай, который вы убираете, вы не можете повлиять, но вы можете внести изменения в следующий урожай с помощью замены семян и изменения других условий. Пуля, которая выпущена, не может быть возвращена назад, но, пока еще не нажат спусковой крючок, пуля может быть задержана. Подобным образом будущие плоды кармы могут быть видоизменены, если вы делаете вашу настоящую карму соответствующим образом.
В человеческой жизни существуют определенные кармы, которые созрели, и приходится вкушать их последствия в форме судьбы, в форме счастья или несчастья. Чтобы преодолеть их, необходимо совершать тапасью, практиковать различение и выполнять садхану. От карм же, которые созреют в будущем, можно избавиться с помощью правильных действий в настоящее время. В соответствии с законом кармы, она состоит из двух частей. Первая ― находится за пределами нашего контроля, но другая ее часть может вами исправляться или видоизменяться. Поэтому сутра провозглашает, что страдание, которое еще не пришло, можно избежать.

Сутра 17: Причина хэйи
Dras̱tridrishyayoh samyogo heyahetuh
Dras̱tiri ― видящий;
Drishyayoh ― видимое;
samyogo ― союз;
heyahetuh ―  причина хэйи; причина того, что необходимо избегать.
Союз между видящим и видимым есть причина хэйи (того, что  должно быть предотвращено).
Очень важно знать, как избежать страдание, которое еще не пришло. Каждая карма способна производить действия, [приносить] плоды. Это универсальный закон. Наша карма прошлого и настоящего пребывают в накопленном состоянии. Плоды плохих карм не могут быть уничтожены с помощью хороших карм и наоборот. Вы должны преодолеть оба вида последствий: и хорошие, и плохие. Однако есть метод, с помощью которого ас старых карм, который находится к кармашайе, может быть исчерпан. Эта сутра говорит нам, что существует одна причина карм, страданий, которая должна быть исключена, если вы хотите избежать страдание, т. е. следствие. Эта причина заключается в союзе или соединении видящего ― пуруши и видимого ― буддхи. Представляется, что [этот союз] есть некий вид их отождествления, единства или соединения. Благодаря этому соединению начинается страдание. Таким образом, для того чтобы предотвратить причину страдания, нам необходимо понять процесс осуществления союза между видящим и видимым, между субъектом и объектом. Видящий ― это драшта, видимое ― адрашья. Дальнейшее обсуждение ― в следующей сутре.
...

Сутра 43: Плоды (VIII) тапаса
Ka̱yendriyasiddhirashuddhiksaya̱ttapasah
            Ka̱ya ― тело;
            Indriya ― орган чувств;
            Siddhi ― совершенство;
            Ashuddhi ― загрязнения;
            ksaya̱t ― разрушение;
            tapasah ― аскетизм.
Практикой аскетизма разрушаются загрязнения и приходит совершенство тела и органов чувств.
Медитация требует, чтобы тело и органы чувств были совершенны. Все органы должны быть здоровы и безупречно работать, иначе медитация нарушается. Может возникать боль в суставах, или в теле могут вырабатываться токсины, [вызывающие дискомфорт]. То есть те, чье тело нездорово, практикуя медитацию, могут испытывать страдание.
 Если вы хотите каждый день медитировать в течение длительного времени, у вас должно быть совершенное тело. Это не шутка ― часами сидеть [в позе медитации] не отрываясь, поэтому в этой сутре Патанджали для медитации рекомендует совершенствовать тело и органы чувств. В медитации тело следует держать выпрямленным и не должно быть никакого неудобства или дискомфорта из-за слабости какого-либо органа. Все функции в теле, такие, как дыхание, циркуляция, секреция должны безупречно работать, а  этого необходимо практиковать тапас. Этот тапас не есть тапас, входящий в крийю. Тот тапас включает в себя практику, в которой тело подвергается неким лишениям с тем, чтобы оно могло выносить жару, холод, яды и т. д. Для медитации же требуется сильное тело.
Физические загрязнения должны быть удалены из мозга, глаз, ушей, носа, кожи и д. В этом очень помогает аскетизм. Существует следующие пять типов аскетизма.
1. Когда тело подвергается воздействию солнца с тем, чтобы сделать кожу прочной.
2. Когда тело подвергается воздействию жара от огня, чтобы сделать его стройным и смуглым.
3. Следует выполнять пранаяму, чтобы создавать тепло в теле.
4. Должен развиваться огонь концентрации на одной точке.
5. Огонь голодания.
Эти пять огней [костров] удаляют токсины и закаливают тело, так что оно становится годным к медитации.
...

Сутра 24: Силы от дружелюбия и т. д.
            Maytrya̱disu bala̱ni
            Maitri ― дружелюбие;
            a̱disu ―и т.д.;
            bala̱ni  ― сила.
 С выполнением самьямы на дружелюбии и т. д. приходят те особые  силы.
 Дружелюбие, сострадание, счастье и равнодушие составляют четыре предрасположенности, которые должен культивировать йог. Они были описаны в первой главе. Говорится, что когда выполняется самьяма на этих четырех предрасположенностях, развиваются определенные силы. Таким образом, практикой самьямы на каждой из этих четырех предрасположенностей, а именно майтри, каруне, мудите и упекше, развиваются различные виды силы.
...

Сутра 7: Влияние кармы
            Karma̱shukla̱krisnam yoginastrividhamitaresa̱m
            Karma ― действие;
            Ashukla ― не белый;
            isnam ― не черный;
            yoginah ― йога;
            trividham ― троичный;
            itaresa̱m ― других.
Действия йога ни белые, ни черные; для других же они трех видов.
Белая карма означает действия, которые включают добродетель; это хорошая карма. Черная карма означает плохие действия, т. е. действия, которые включают порок. Йог действует таким образом, что его действия не могут быть классифицированы как хорошие или плохие; они называются ни хорошие, ни плохие. Это происходит потому, что ум йога очищен через садхану и, таким образом, он не имеет собственного мотива, лежащего в основе его действия.
 Йоги действуют через нирмана читту; они не действуют посредством более низкого ума. Тогда как йог создает кармы, которые ни хорошие, ни плохие, кармы всех остальных [людей] бывают трех видов.
 Обычные люди действуют в этом мире через более низкий ум и чувства. Наш ум и тело являются средствами или проводниками кармы. Когда кармы реализуются через индрии, ум и тело, тогда они вызывают эти три вида эффектов, а именно: [будущие] хорошие, плохие и смешанные кармы. Таким образом, обычные люди, которые живут в мире чувств, тела и ума и которые не знают секретов нишкама кармы, вынуждены испытывать страдание.

Сутра 8: Проявление васан
Tatastadvipa̱kanuguna̱na̱meva̱bhivyaktirva̱sana̱na̱m
            Tatah ― оттуда;
            tadvipa̱ka  ― созревание тех;
            anuguna̱na̱m ― в соответствии;
            eva ― только;
            ivyaktih  ― проявление;
            va̱sana̱na̱m  ― потенциальные желания.
Оттуда проявление потенциальных желаний только в соответствии  с их созреванием.
Проявление васан в различных жизнях зависит от [наличия для этого] возможности, условий, т. е. [происходит в результате] созревания кармы. Обычно бывает так, что в этой жизни мы не страдаем, хотя можем и не создавать хорошие кармы, или, [наоборот], мы можем страдать, даже если совершали хорошие кармы. Это происходит из-за наличия возможности проявления потенциальных желаний, исходя из имеющихся условий созревания плодов кармы].
Прарабдха карма личности приходит к плодоношению не в соответствии с кармами, [которые создаются в настоящее время], а в соответствии с готовностью кармы для плодоношения. Просто как есть множество ранних овощей, но существует так же много и поздних. Подобным образом некоторые кармы дают плоды очень быстро, в то время как другие зреют еще долгое время. Например, если вы сегодня сажаете шпинат, вы сможете собрать его урожай через два или три месяца. Дерево гуава дает плоды только через три года, в то время как манго может плодоносить через пять―десять . То же самое происходит с кармами.
Таким образом, опыт, который может быть испытан в этой жизни, может быть следствием действий, произведенных в прошлых жизнях. Обычные люди вынуждены страдать потому, что не имеют контроля над плодами карм. С другой стороны, йог имеет полный контроль над условиями, которые дают начало влиянию       [прошлых] карм. У него есть сознание, карма и ум, который испытывает страдание и удовольствие и который управляется естественными законами кармы. Но он обладает и другим умом, который абсолютно свободен. Это решающий момент йоги, и поэтому должен быть понят очень ясно.
 Итак, йог имеет два ума. Один ― тот, который в повседневной жизни претерпевает влияние прарабдхи. Он испытывает как хорошие, так и плохие следствия прошлых карм, как и обычные люди.
Но, благодаря медитации на маха таттве или асмите, йог развивает в себе другой канал, называемый нирмана читта, который является более высоким средством сознания. Посредством этого он перестает испытывать боль или удовольствие.
 Средний человек имеет только ум более низкого уровня и поэтому страдает. С другой стороны, йог благодаря нирмана читте не имеет ни хороших, ни плохих карм.
Кабир сказал, что никто не является исключением из правила, согласно которому тот, кто имеет тело, вынужден страдать. Но все же существует различие. В то время как глупый человек, пребывая в мире, испытывает закон кармы со скорбью, плачем и причитанием, йог и джняни испытывают страдание с абсолютным знанием, пониманием и силой.
В этом секрет, по поводу которого большинство заблуждается.
Они не понимают, что даже йог не может следовать вне прабдхи. Ни один не может разрушить закон кармы, но йог может оставаться вне ее влияния, даже если он находится в потоке карм и их воздействия. Это происходит благодаря его нирмана читте. Посредством этого йог обнаруживает дверь, [входя в которую] он избегает жестокости жизни, и затем он развивает метод, позволяющий ему [всегда] быть лицом к жизни.
...

Васана ― это обычное, простое бессознательное средство [формирования] желания, которое безначально. Васаны ― это не скрытое желание. Это главная побудительная причина для всего творения на более низком плане. Они не действуют на более высоком плане высшего осознания. Следует понимать, что наш ум, который всегда крепко держится за объекты более низкого мира, наполнен всеми видами привязанностей, страданий, желаний и т.д. Ум имеет в качестве своей цели или назначения пурушу и ничего более. Поэтому духовным последователям, которые благодаря васанам подвержены привязанностям и мучениям, не следует испытывать пессимизм. Им не следует быть подавленными, когда в их уме работают васаны. Они должны понимать конечную цель паломника, а именно пуруши. Им следует иметь ввиду, что бесчисленные васаны служат существенной цели пуруши. Жизнь за жизнью, рождение за рождением ум продолжает переселение из одной сферы сознания в другую, от одного плана эволюции к следующему более высокому плану. Это происходит до тех пор, пока, в конце концов, не наступит момент, когда ум станет способным отразить в одно и то же время видящего и видимое, знающего и знаемое. Тогда это становится концом васан, потому что они выполнили свое назначение создавать бхогу для пуруши.
...

[Привязанность есть то, что сопровождает удовольствие.]

Из захабренного

https://google.com/ патанджали site:https://habr.com

https://pyogai.com/nomyth/
«Йогой не занимаются, потому что йога – это система мировоззрения, которую нужно сначала изучать. Представьте: человек занимается какой-то деятельностью; подразумевается, что эта деятельность ему хоть немного понятна, т.е. это какое-то ремесло или какой-то навык, который он развивает; поэтому словосочетание «заниматься йогой» не может существовать, как таковое. Для начала нужно изучать предмет, только осмыслив сущность йоги, можно «как бы заниматься», потому что занятие – это, прежде всего, действие».

https://habr.com/ru/post/146066/
Привязанность есть то, что сопровождает удовольствие.
Есть вещи, которые доставляют нам удовольствие, и наш ум испытывает тягу к ним. Тяготение ума к центру удовольствия и называется привязанностью. Мы никогда не привязываемся к тому, что не доставляет нам удовольствия. Другое дело, что подчас мы находим удовольствие в вещах, достаточно странных, но тем не менее сохраняется все тот же принцип: что дает нам удовольствие, к тому мы и привязываемся.

© Патанджали, II век до нашей эры.

п.2
подробности

Ctrl-F _страдание_

http://flibustahezeous3.onion/b/333177/read - Йога-сутра Патанджали. Комментарии [calibre 0.8.0] 1367K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Свами Сатьянанда Сарасвати
Annotation
Лекции, прочитанные Свами Сатьянандой Сарасвати Бихарская школа Йоги, Мунгер, Бихар, Индия.

Садхана пада
3. Неведение, чувство «я», влечение, отвращение и страх смерти есть страдания.
15. Для того, кто имеет различение (вивеку), болезненно все, благодаря боли из-за изменения, острого страдания, самскар, а также из-за находящихся в противодействии гун и вритти.
16. страдание, которое еще не пришло, должно быть предотвращено.

...
Люди ложно отождествляются со своим телом-умом; это вызывает сильное чувство индивидуальности. Каждая личность пытается навязать свою волю другим ради достижения собственной выгоды. Она ищет личное удовлетворение во что бы то ни стало. Ценой же обычно является расстройство и отсутствие счастья, поскольку эго никогда не может быть вполне удовлетворено.
Чувство эго ведет к неприязни и привязанности к вещам этого мира:
«Привязанность может быть определена как поглощенность удовольствиями мира. Неприязнь определяется как отвращение от вещей мира». с. 2:7―8
Эти два напряженных состояния: привязанность и неприязнь, влечение и отвращение ведут к конфликту и отсутствию счастья в жизни; для действительных жизненных ситуаций редко когда удовлетворяются чьи-то нужды и ожидания.
Эти влечение и отвращение ведут к страху смерти, так как каж дый желает продолжить положение вещей относительно удовольствий и индивидуальности. Патанджали говорит:
 «Страх смерти является доминирующей силой, присущей всем людям, даже тем, кто много познал». с. 2:9
 Эта причинная цепь напряженности и неудовлетворенности очень рациональна.
 Неведение ведет к эгоизму, эгоизм ― к влечению и отвращению, а они ведут к страху смерти. Устранение основополагающего неведения и всех других напряженностей ведет к совершенному счастью. Как это происходит?
«Эти причины недосягаемости счастья могут быть нейтрализованы путем возвращения их назад к своему источнику и устранения  связанных с ними ментальных состояний посредством медитации». с. 2:10,11
Таким образом, напряженные состояния могут быть устранены путем исследования ума с помощью медитативных техник. Эти несколько кратких строф раскрывают в итоге природу ментальных проблем, напряженных состояний и неудовлетворенности и предлагают метод их исключения. Полная энциклопедия могла быть написана, чтобы осветить эти проблемы. Вокруг них могла быть развита целая система психиатрии. Йога Патанджали пытается добраться до самого источника человеческой неудовлетворенности; любой другой подход имеет дело с человеческим страданием только на поверхностном уровне. Патанджали дает способ проникновения в основополагающую причину. Как неудовлетворенность может быть излечена без такого проникновения? Поэтому сутры [сначала] определяют причины, а затем показывают, как их устранить.
...

Когда вы взволнованы, обеспокоены или полны гнева, или страсти, горя, ревности, сострадания, любви к человеку, к Богу, это также одно из шаблонных проявлений вашего ума, и это особое проявление называется вритти.
 В соответствии с системой йоги каждый вид знания, каждый вид мысли и каждая область сознания есть одна из вритти ума. В йоге даже состояние сна считается одной из обусловленностей ума.
...

Сутра 15: Начальная форма вайрагьи
 Drista̱nushravika visaya̱vitrisnasya vashi̱ka̱ra saṉjna̱ vaira̱gyam
 Drista ― видимое;
 Anushravika ― слышимое;
 visaya ― объект;
 vitrisnasya ― того, кто свободен от желания (trisna― жажда, желание);
 vashi̱ka̱ra  ― управление;
 saṉjna̱ ― осознание;
 vaira̱gyam ― отсутствие жажды.
Когда человек становится свободным от влечения к чувственным  объектам, которые он испытывал на опыте, а также к тем, о которых он слышал, это состояние сознания есть вайрагья. Когда человек не имеет жажды, страстного желания по отношению ко всем объектам удовольствия и т.п., которые он в своей жизни сам видел или о которых он слышал, это состояние невлечения его ума, нежажды известно как вайрагья.
Дришта включает в себя удовольствие от объектов, которые способны его доставить посредством чувственного опыта. Весь опыт личного чувственного знания называется дриштой.
Анушравика ― это те объекты, которые не испытывались на опыте, но о которых вы узнали от других людей или из книг. Таким образом, вайрагья целиком является процессом буддхи, это не принадлежность к какой-то секте. Если то-то думает, что для практики вайрагьи ему необходимо будет изменить свою настоящую жизнь, то он ошибается. Вайрагья ― это окончательная переоценка всего, что вы испытывали в жизни. Достижение вайрагьи возможно даже тогда, когда на вас в полной мере лежит ответственность за семью и общество. Совсем не обязательно отказываться от своих обязанностей. Что требуется, так это не отбрасывать [как ненужные] различные действия, а скоре отбросить рагу и двешу, которые вызывают подсознательное мучение. Это очень хорошо объясняется в Бхагавадгите, в которой говорится, что человек может быть освобожденным в этой самой жизни, даже выполняя различные жизненно необходимые действия, если только он может отделить себя от хорошего или плохого влияния своих действий. Для медитации неважно, что вы делаете или не делаете в своей внешней жизни. Важна внутренняя жизнь, которая играет решающую роль в медитации, ― жизнь сдерживаний, подавлений и комплексов, жизнь ментальных и психических ошибок.
Для этого у вас должна быть вайрагья, чтобы в ваше бытие вошли надлежащие отношения. Практика вайрагьи начинается изнутри и никогда ― извне. Не имеет значения, какую одежду вы носите, с какими людьми вы живете вместе. Что действительно имеет значение, так это то, какого рода у вас отношение к различным вещам, людям и событиям, с которыми вы сталкиваетесь в жизни. Вайрагья ― это вид бесстрастия, которое работает во всем, что бы вы ни делали, и вдобавок способствует сбалансированному отношению и подходу к явлениям в комплексе, чувству любви и страдания. Вайрагья ― это, таким образом, проявление чистоты и спокойствия вашего ума.
...

Сутра 24: Определение Ишвары
 Kleshakarmavipakashayairaparamristah purusavishesa Ishvarah
 Klesha ― омрачения;
Термин «klesha» автор переводит как «affliction» ― «огорчение», «несчастье», имея в виду то, что клеши являются причиной всех страданий. По сути же клеши ― это определенные дефекты человеческого сознания. Поэтому мы переводим этот термин словом «омрачение», которое, как нам кажется, отражает как соответствующее эмоциональное состояние (мрачность), так и состояние сознания (помрачение). (Прим. пер.)
 karmavipaka  ― плоды действий;
 ashaya ― накопление следов прошлой кармы;
 aparamristah― которого не касается;
 purusavishesa― особый вид души;
 Ishvarah ― Бог.
...

 Сутра 32: (I) Удаление помех через однонаправленность
 Tatpratisdha̱rthamekatattva̱bhya̱sah
 Tat― те;
 pratisdha̱tham― для удаления;
 eka― один;
 tattva ― принцип;
 abhya̱sah ― практика.
Для удаления тех (помех и сопутствующих признаков должна выполняться) практика концентрации на одном принципе.

Сутра 33: (II) Или развитием противоположных добродетелей
 Maitri̱karuna̱muditopeksana̱m sukhaduhkhapunya̱punyavisaya̱na̱m bha̱va̱natashchittaprasa̱danam
 Maitri̱ ― дружественность;
 karuna̱ ― сострадание;
 mudita ― радость;
 upeksha̱na̱m ― равнодушие;
 sukha ― счастье;
 duhkha ― несчастье;
 punya ― добродетель;
 apunya ― порок;
 visaya̱na̱m ― объектов;
 bha̱vana̱tah ― позиция;
 chitta ― ум;
 prasa̱danam ― очищение, успокоение.
Ум становится очищенным и спокойным [путем] развития в отношении к счастью, несчастью, добродетели и пороку позиций соответственно дружественности, сострадания, радости и нейтральности.
Невозможно практиковать концентрацию ума, пока он не очищен, т. е. не стал по своей природе спокойным. Лучший способ для этого показан в этой сутре.
Это путь развития позиций дружественности, сострадания, радости и нейтральности по отношению к людям, [испытывающим] счастье, несчастье, а также [проявляющим] добродетель или порок. То же относится и к ситуациям, которые служат причиной счастья и т. д.
Если придерживаться этих позиций, а именно
[проявлять] дружественность по отношению к счастью,
сострадание ― к несчастью,
радость ― к добродетели
и нейтральность ― к тем, кто полон порока,
ум последователя становится свободным от беспокоящего влияния и, как результат, становится спокойным и непоколебимым.
...

Сутра 3: Причины страдания
Avidya̱smita̱ra̱gadvesa̱bhinivesha̱h klesha̱h
Avidya̱ ― неведение;
asmita̱  ― чувство «я»;
ra̱ga   ― влечение;
dvesa― неприязнь, отвращение;
abhiniveshah ― страх смерти;
klesha̱h ― омрачения.
Неведение, чувство «я», влечение, отвращение и страх смерти есть страдания.
В первой главе читта вритти были разделены на два типа: болезненные и безболезненные. Там использовалось слово «клеша» и говорилось, что клеша удаляется посредством самадхи. Теперь риши дает детальное описание клеш. Из-за склонности к материалистичности человек думает, что он переживает только свои собственные несчастья [т. е. как следствия своих поступков].
Философы и ученые, пытавшиеся открыть основу мучений, обнаружили, что они коренятся не в уме, которым человек обладает в данный момент, а далеко позади, в прошлом.
Клеша ― это вид мучения, которое находится внутри самого бытия. Каждый чувствует, что существует некое подсознательное мучение, но наша ежедневная «поверхностная» деятельность [на поверхностном уровне сознания] не позволяет нам осознавать его. В противном случае мы бы видели боль во всей ее красе. Понять, что внешний человек отличается от внутреннего человека, довольно трудно. В глубинной психологии говорится, что существуют различные фазы человеческой жизни и что внутренняя самость человека ведет себя совершенно другим образом. В то время, как человек внешне говорит правду, в душе он лжет. Движения внешнего человека и внутреннего противоположны. Изучающему йогу следует знать о глубинной психологии, которая говорит нам, что действительное счастье не на поверхности. Внутренняя жизнь может очень отличаться от внешней, поэтому мы не можем судить [о человеке] по внешней жизни. Так, мы видим, что даже богатый и образованный человек может быть совершенно несчастен внутри, тогда как бедный человек, не знающий богатств, внутри может быть счастлив. Он может испытывать блаженство.
Объяснение, которое Патанджали дает клешам, должно рассматриваться с точки зрения глубинной психологии. В обычной жизни мы не осознаем страх смерти, но он есть там ― в подсознании.
Страх возникает, когда возникает возможность подвергнуться определенным действиям. Этот страх есть абхинивеша ― страх смерти. Это действие рефлекса [самосохранения], как, например, когда во время прогулки внезапно приближается машина, человек автоматически устремляется прочь. Он не осознает, [что возможна] гибель, но отпрыгивает в сторону. Страх смерти находится здесь в корне [реакции]. Даже животные имеют его.
...

Сутра 14: Плоды, зависящие от прошлых заслуг
Te hla̱daparita̱paphala̱h punya̱punyahetutva̱t
Te ― они;
hla̱da ― удовольствие;
ita̱pa  ― горе;
phala̱h  ―плоды;
punya ― заслуга;
apunya ― порок;
hetutva̱t ― вследствие.
Они (рождение и т. д.) имеют в качестве своих плодов счастье или горе, в зависимости от заслуги или порока.
 Мы вкушаем два вида плодов прошлой кармы в зависимости от того, содержит ли она в себе заслугу или порок. Заслуга дает начало удовольствию и счастью; порок влечет за собой страдание. Это может выражаться как рождение в определенных условиях, как продолжительность жизни или как разнообразный опыт. Счастье и страдание зависят не только от финансовых и социальных условий. Счастье и страдание зависят от вида действий, которые выполнялись в прошлом. Если это было достойное действие, оно дает начало счастью, в противном случае оно станет причиной несчастья.
 Нет необходимости решать, что есть заслуга ― пунья или добродетель, а что есть недостаток ― апунья или порок. Ортодоксальная религия дает обзор этих понятий и не говорит о правильной или неправильной стороне добродетели и порока. Нам следует понимать их с научной точки зрения в соответствии с универсальным законом морали. Этот закон универсален и в действии, и в применении. Карма действует с математической точностью, и таким образом мы получаем от прошлых действий различные плоды в форме рождения, протяженности жизни и опыта, которые могут быть способными давать наслаждение или горе.
 Точно так же, как фотография зависит от типа бумаги, вида экспозиции и т.п., подобным образом наш опыт зависит от наших прошлых действий ― хороших или плохих.
...

--->

Просьба к администрации - удалить из моей темы "смена парадигмы" не относящийся к теме пост Олега с многократным цитированием политически окрашенных роликов из ютюба.

Этот асур-графоман уже и тебя достал. 

политически окрашенных роликов

https://yandex.ru/images/ я не интересуюсь политикой

подождём когда терра заинтересуется нашими политиками

Просьба к администрации - удалить из моей темы "смена парадигмы" не относящийся к теме пост Олега с многократным цитированием политически окрашенных роликов из ютюба. Или предоставить право модерирования моей темы мне. С уважением

Удалила.

Спасибо, Роман)

2. Просьба к администрации - удалить из моей темы "смена парадигмы" не относящийся к теме пост Олега с многократным цитированием политически окрашенных роликов из ютюба. Или предоставить право модерирования моей темы мне. С уважением

https://novayagazeta.ru/articles/2020/08/05/86532-beyrut-novaya-hirosima

Когда в октябре прошлого года в Ливане начались массовые протесты с требованиями отставки парламента, президента и правительства, отсутствие нормального электроснабжения в стране в XXI веке стало одним из главных поводов для народного возмущения. Жубран Басиль, зять президента и на тот момент уже министр иностранных дел, уверял протестующих, что для строительства электростанции нужно всего-навсего 4 месяца, убеждал их разойтись.

Но вот антиправительственные митинги в Ливане длятся уже почти год, правительство и парламент под давлением улиц провели рокировку, а электростанции как не было, так и нет. Зато за это время страна упала в глубочайший экономический кризис, доллар подорожал в восемь раз, больницам стало не на что закупать дизель для своих генераторов. А еще и «корона», а еще и этот взрыв...

Главный вопрос трагедии:

как такое вообще могло случиться? Почему в центре города были складированы тысячи тонн взрывчатого вещества?

В распоряжении «Новой» имеется письмо от директора общеливанской таможни Бадри Дахера, адресованное администрации порта и датированное 2014 годом. В нем он просит ликвидировать нитрат аммония, предупреждая об опасности его хранения. В своем письме он упоминает и название судна, с которого эта взрывчатка была конфискована: Rhosus.

<a href="https://www.youtube.com/v/pdDvxiALxFM" target="_blank">https://www.youtube.com/v/pdDvxiALxFM</a>

Ливанское телевидение передает страшные видео с камер наружного наблюдения. Можно видеть, как люди после первого взрыва бегут в укрытия, прикрывают собой детей. Как другие, окровавленные и рыдающие, говорят: «Я думал, это Израиль по нам ударил, а это свои! Свои!»

Коррупция — убивает. Война — убивает. Вот главные уроки ливанской трагедии.

<a href="https://www.youtube.com/v/0rSocnAABNM" target="_blank">https://www.youtube.com/v/0rSocnAABNM</a>