Последние сообщения

С Феней на пару - скинуться,ему - за дизертирство к Каминскому,Пипе - за интриги с СИД-ом.   "И на Земле - Мир,и во человецах - благоволение!"  

Пипа вполне могла бы перевести этот форум на российскую площадку
к нему претензий у РКН быть не может

Так надо еще бесплатный хостинг найти,не будет она абонентку из своего кошелька оплачивать.   Хотя за ее поведение в 2010-м можно и заплатить. 

претензий

youtube.com/watch?v=DkNM7LDP8HA +каменты фтыкаць
& quantmag.ppole.ru/..#msg87394 п.3
п.2

РКН

web.archive.org ужо пiд РКН типа? цэ ж не трампон

Пипа вполне могла бы перевести этот форум на российскую площадку
к нему претензий у РКН быть не может
в отличие от ПН

Продолжим тему "Тао-Те".   Это "Великий Пожиратель",но при этом как всякий темный демон,он прошел эволюцию,и стал "Стражем Порога" между Реальностями.   Он в отличии от всяких двух-головых Химер - имеет два Туловища,но одну Голову.  
Т.е. становится существом,которое исполняет пророчество из Библии - "Душа должна умереть для Мира Сего и родится для Царства Небесного". Оно метафизически "пожирает" человека,но поскольку у него 2 тела -  после этого он "рождается" для Нефритовых Небес. Что-то мне подсказывает,что это можно и для "вырожденных Ноосфер". 

Зумеры открыли "Евангелие" - "Не стремитесь копить Сокровища в мире сем,где моль и ржа сьедает,а разбойники крадут. Копите их на Небе".   Сноска Космического Сознания: "Квантовая Парадигма осуждает авраамические кватовые коммутаторы"(тм)  

Да,чего-то без впн форум последние недели почти не открывается. Ну в нынешнее время можно сказать,"хорошо что он вообще еще существует". 

[VS3]

--->
VS3

flib../b/204648 - Йога: бессмертие и свобода 1644K - Мирча Элиаде
Ctrl-F _свобод , _ свет
 ЭКСКУРС: ЗИКР
Сходство между його-тантрической психотехникой и мусульманским зикром, или непрерывным повторением имени Божьего, было замечено довольно давно. В своем исследовании Л. Гарде детально описал различные виды зикра, проводя параллели с джапа-йогой и дзэновским нэмбуцу. Особый интерес представляет мистическая физиология, связанная с практикой зикра: есть упоминания о «центрах» и тонких органах, о некоем внутреннем видении тела, об акустических и хроматических феноменах, возникающих на разных ступенях опыта и т.д. Существенную роль играют дыхательная дисциплина и ритуальное произношение; процесс концентрации — почти такой же, как в йоге. Проблема исторических контактов между Индией и исламом и их взаимных влияний друг на друга еще далека от разрешения. Хотя непрерывное повторение имени Бога засвидетельствовано уже в Коране, хотя зикр высоко оценивается всеми суфиями, вполне возможно, что регуляция телесных поз и дыхательные практики пришли, пусть даже отчасти, из Индии; нам известно, что подобные влияния заметно усилились после XII в. (это относится, например, к инструкциям по физиологической стороне экстаза и т.д.).

Представляя нижеследующие сочинения, мы намереваемся не столько излагать теорию и практику зикра, сколько подчеркнуть их сходство с морфологией тантра-йоги. Согласно Ибн Ийяду, практикующий «начинает рецитацию с левой стороны (груди), которая является как бы нишей, содержащей лампу сердца источник духовного света. Он продолжает практику, двигаясь оттуда к нижней части груди, потом — к правой стороне и вверх. Затем он возвращается к исходной позиции». В соответствии с наставлениями Мухаммада ал-Сануси, «чтобы принять нужную позу, надо сесть на землю, скрестить ноги, положить на них руки, склонить голову между колен, закрыть глаза. Он (практикующий) поднимает голову, произнося ла ила в течение того времени, которое проходит между поднятием головы до уровня сердца и склонением ее на правое плечо. Он старательно очищает свой ум от всего, что не является Богом. Когда рот оказывается на одной линии с сердцем, ученик тщательно произносит: илла… И (затем) он, еще отчетливее, произносит напротив сердца слово Аллах». (Гранде, стр. 654-55). Выбранная формула повторяется настолько часто, насколько это возможно, «до тех пор, пока всякий счет не угасает и не устанавливается непрерывная молитва» (стр. 656) Дыхательный ритм и ритм вербального повторения находятся в согласии друг с другом. Текст XII века (упоминающий наиболее ранние формы коллективного зикра) предписывает: дыхание «исходит над левой стороной груди (чтобы сделать сердце „пустым“); затем слово ла выдыхается из пупка (чтобы отразить натиск демона сладострастия); затем на правом плече произносится илаха, а илла в пупке; наконец, в опустевшем сердце с силой произносится слово „Аллах“».

Современный автор, шейх Мухаммед Амин ал-Курди (ум. в 1914 г.) дает более точные сведения о существующих в зикре отношениях между дыханием, «центрами» тонкого тела и мистическими слогами. Вот выдержки из его «Танвир ал-кулуб'а», в переводе Жана Гуйяра («Малое Добротолюбие», стр. 332-33):
«Пусть закир крепко прижмет кончик языка к заднему небу и, сделав вдох, задержит дыхание.
Потом пусть начнет произносить слово „ла“, представляя его находящимся под пупком;
с этого места пусть он подтягивает это слово к середине тонких центров, туда, где располагается центр, называемый „скрытнейшим“, а затем — к центру „логической (рассудочной) души“, который символически находится в первой области мозга „управителе“.
Затем пусть закир произносит слово „илаха“, в первую очередь воображая, что в мозге находится фонетический элемент, называемый хамза [в транслитерации он представлен апострофом];
из мозга пусть он спускает его до правого плеча, так, чтобы тот подошел к точке, соответствующей тонкому центру, называемому „дух“.
Наконец, пусть закир произнесет илла-лла, представляя, как он извлекает хамзу „иллы“ из (правого) плеча и тянет его к „сердцу“, на котором закир сделает ударение с последним словом „Аллах“ (представленным в упоминавшейся выше транслитерации без А по причине элизии, вызванной двумя элементами формулы);
сила задержки дыхания в этом случае ударит по „маленькой черной точке сердца“, вследствие чего по всему телу распространится тепло, которое сожжет все испорченные части тела, тогда как чистые части будут озарены светом имени Аллаха».

Предшествующие пассажи касаются «зикра языка», интериоризованной устной литургии. Но есть две более высокие ступени — «зикр сердца» и «внутренний» (сирр) зикр. В частности, на ступени «зикр сердца» появляются визуальные феномены (яркое свечение, цвета), (тогда как «зикр языка» вызывает слуховые феномены).
Во «внутреннем зикре» начисто ликвидируется дуальность, но «не через соединение с божеством, как в индийской традиции, ибо здесь остается еще понятие о божественной трансценденции, а через „исчезновение“ субъекта в самой его сущности» (Гарде, с. 675).
Это состояние достигается с помощью фаны, «аннигиляции».
Возрастают соответствующие световые явления.
В это время «огни зикра не исчезают, их свет не рассеивается…
Ты видишь, как одни лучи поднимаются, другие опускаются; огни вокруг тебя чисты, они очень горячие, они пламенеют».
Все это напоминает световые опыты йоги, тантризма и шаманизма.
///
Мы уже отмечали, что в його-тантрических упражнениях «внутреннее тепло» сопровождалось световыми эффектами. Мистические переживания света засвидетельствованы еще со времен упанишад, для которых «внутренний свет» (антар джьотих) определяет самую сущность Атмана (Брихадар.-уп, I, 3, 28); в некоторых буддийских техниках медитации мистический разноцветный свет указывает на успех в созерцании. Не будем останавливаться на огромной роли внутреннего света в мистике и теологии христианства и ислама, поскольку не ставили перед собой задачу компаративного изучения мистицизма; наше исследование ограничено сферой шаманизма. Скажем лишь, что в Индии светозарные эпифании известны далеко не только в йогическом опыте, свидетельство тому — экстатическое восхождение Арджуны на гору Шивы, восхождение, которое завершается растворением в сверхъестественном свете (Мхбх, VII, 80).

Внутренний свет чрезвычайно важен и в практиках эскимосских шаманов. Можно даже сказать, что его обретение равносильно исходу инициатического испытания: кандидат достигает этого «просветления» — кауманек — после долгих часов медитации, проходящей в полном уединении. По словам шаманов, которых расспрашивал Расмуссен, кауманек — это «таинственный свет», который внезапно ощущается шаманом в своем теле, в голове, в мозге, — загадочный светоч, светозарный огонь, позволяющий ему, выражаясь и буквально и метафорически, видеть во мраке — ибо он может отныне даже с закрытыми глазами видеть в темноте и воспринимать такие вещи и события, которые скрыты от других; так они проникают в будущее и в чужие тайны. Когда неофит впервые испытывает «просветление», «это похоже на то, как будто бы дом, в котором он находится, внезапно вырос: он видит далеко окрест, даже через горы, словно земля была бы одной огромной равниной, и его взор может достигать конца земли. Ничего более не скрыто от него».
///
ЭКСКУРС: ПРАНАЯМА В НЕИНДИЙСKOM АСКЕТИЗМЕ
Дыхательная техника также использовалась в исламском мистицизме. Какой бы вариант ее происхождения в пределах исламской традиции ни рассматривался, несомненно, что какие-то индийские мистики-мусульмане заимствовали и практиковали упражнения йоги. (Один из них, Мухаммад Дара Шукох, даже пытался синтезировать индийский и исламский мистицизм.)
Техника зикра иногда кажется поразительно похожей по форме на индийскую дисциплину дыхания. Т. П. Хьюз пишет об одном монахе, отправлявшем зикр столь интенсивно, что он был в состоянии задерживать дыхание почти на три часа.

итэпэ
уж було -сь

ну и заканчивается все опять по-корбен-не-далласовски

п.2
чегой пофтыкаць из ХуДъЛиТу ..
google/йога site:fantlab.ru

fantlab.ru/work24072
Борис Акунин - Алмазная колесница
tonert, 17 февраля 2008 г.
Проблема этой книги в том, что к Алмазной Колеснице — Ваджраяне она не имеет отношения. автор профанировал многие понятия колесницы в лекции ниндзи-учителя. сама Ваджраяна — официальная религия Тибета, Монголии, её элементы сильны в Бурятии и Калмыкии. но это не означает, что там все исповедуют путь ниндзя! путь Ваджраяны это интенсивная практика мантр, мудр, медитаций-садхана и мандала, йога. дело в том, что Ваджраяна через китайские школы попала в Японию в виде буддийских сект Тэндай-сю и Сингон-сю — школы тантрического буддизма (вполне официального). но дальше отшельники ямабуси на основе сингон-сю, даосизма и шаманизма создали свою версию — Сюгэндо, «путь овладения секретными силами», что противоречит изначальному буддизму, и было под запретом. и ниндзя взяли оттуда то, что им было нужно для убийств :mad:, а не для становления буддой.
так что злой человек Акунин исказил суть этой ветви буддизма, а тексты тантр, по которым немногие работют с подсознанием он воспринял буквально! сделал ли он это намеренно или плохо разбирается в теме, но для массового читателя это плохое дополнение к интересному сюжету.:dont:
Оценка: 7

forum.realyoga.ru/Акунин - Найдено 6 результатiв
--->

youtube.com/watch?v=psU09g2fK0Q
12:46 Главный философский вопрос прямо сейчас

[стремление]

упсь.. кобафилы не дремлють. прiвыкли панiмаишь строемъ ходiць (и думкаць)

Идея либерализма-это стремление к абсолютной свободе реализации человеческой личности, а если точнее, стремление потреблять естественные накопленые состояния без каких-либо ограничений, регулирования и запретов. Очень заметно, повидимому по своей природной глупости, они даже не догадываются, что такое стремление приводит только к увеличению скорости исчерпания этих состояний, от которых человеческое бытие находится в абсолютной зависимости. За всю историю более глупей идеи человеческие сознания не выдавали.

--> а стремленье к обсолютной несвободе (ходiць строем, думкаць одну мысль на усiх разрешённую тов. прапойшшiкомъ) - уменьшит (на чуть) скоростя исчерпанья естессных накопленiй.. но не обнулит.. а мож и увеличит (ибо безмозглыя тов. прапойшшiки (&ихнiя холуи) размножуцця неiмоверно))

VS1

ru.wiki/Либерализм
Либерализм — стремление к свободе человека от стеснений, налагаемых религией, традицией, государством и т. д., и к общественным реформам, имеющим целью свободу личности и общества

VS2
про свет. тушку. корбен даллас

flib../b/496752 - Световой человек в иранском суфизме 677K - Корбен
Ctrl-F _свобод_
..перекликается с подробностями манихейской космогонии, а заодно и сохравардийским «Рассказом о чужбине Запада» и с «Песнью Жемчужины» из «Деяний апостола Фомы», подтверждает первый же параграф главной книги Наджма Кобра: «Знай же, друг мой, что объект поисков (морад) — это Бог, а занятый поисками субъект (морид) — это частица света, от Бога исходящая». Иначе говоря, «искатель», субъект Великого Поиска — это пленённый свет, световой человек, [66]4.
Таков первый лейтмотив главного труда Наджма Кобра. Эта световая частица стремится освободиться
///
тень коренится в тебе самом: избавиться от неё — значит претерпеть личную метаморфозу, посредством которой станет возможным слияние двух пламенников — восходящего и нисходящего навстречу друг другу. «Естественное существование слагается из четырёх стихий, расположенных одна над другой, и все они — порождения тьмы: Земля, Вода, Огонь и Воздух, и ты погребён под ними.
И высвободиться из под них возможно лишь тогда, когда каждая из стихий соединится с тем, что по праву принадлежит ей в тебе:
Земля получит часть земную, Вода — водную, Воздух — эфирную, а Огонь — огненную.
И когда все они получат свою часть, ты, наконец, освободишься от этого бремени. Три противника противятся врождённому знанию о божественном; они мешают слиянию двух лучей света; они — причина полной духовной слепоты человека» (№ 11).
///
Таким образом, эта метаморфоза может привести к двойственному исходу: либо душе удастся освободиться, и тогда световой человек сольётся со своим световым Вожатым, «Небесным свидетелем» (шахид фи’ль сама), либо она погрязнет в собственной темени, останется двойницей своего Иблиса, своей демонической тени. Согласно выражению Абу’ль — Маари и Аттара, «Обратить своего собственного Иблиса в Ислам» — значит совершить обращение своей низшей души. Человеку не под силу уничтожить Иблиса в мире, но он может избавиться от него в своей душе, изгнав из неё тьму, поскольку Иблис способен срастись с душой только во тьме.
///
И далее Наджм уточняет: чтобы высвободить эту притягательную энергию, необходимо волевое усилие: «Никогда не видел я Неба снизу от себя или внутри себя, если перед тем не совершил усилия и вопрошания: почему я до сих пор не на Небе или превыше Неба? Ибо тогда благородные самоцветы начинают томиться всепожирающей тоской по копям, их породившим, и в конце концов возвращаются в них» (№ 59)[74]2.
///
Фазы, соответствующие трансмутациям души, можно подытожить следующим образом. В начале преобладает мрак (человек без света, без свидетеля, ”без Фраварти”). На полпути появляются два световых круга, они то расширяются, то сужаются; в конце становится полностью зримой световая личность. ”Может, статься, что эта личность (Свидетель) явится тебе в начале мистического пути, но тогда ты сможешь различить лишь чёрный цвет, черноту Негра. Потом она исчезнет. Но другой (то есть личность Свидетеля, явленная в световой личности) не покинет тебя; точнее говоря, ты станешь ею, ибо она проникнет в тебя, она сольётся с тобой. И если в начале она явится тебе в виде черноты, знай, что её скрывает пелена твоего собственного тёмного существования. А когда ты развеешь перед нею эту пелену, когда полыхание зикра и пламенного желания испепелят этот покров, чистая жемчужина освободится от своей скорлупы. И тогда эта личность поистине станет световой (66)”.
Текст Наджма Кобра необычайно насыщен. В нем постоянно присутствует мотив световой ризы из ”Песни Жемчужины” в ”Деяниях Фомы”, по крайней мере в том виде, в каком он фигурирует в энциклопедии ”Братьев чистого сердца” и у Насиреддина Туси (101а). У Наджма покров мрака сжигается и испепеляется, открывая взору световую личность. В ”Песне жемчужины” рубище нищеты и нечистоты слагается в момент возвращения на ”Восток”, а таинство световой ризы
///
 2. Цветовой мир и световой человек
Предыдущие рассуждения неоднократно показывали нам, что между суфизмом и манихейством существует то явное, то скрытое сходство, объясняющееся их взглядами на физику и метафизику света. Было бы заманчиво проследить это сходство в иконографии,- тем более заманчиво, что если, с другой стороны, мы обнаружим подобные переклички между суфизмом и христианством, то они наверняка побудят нас обратиться к тем христианским представлениям, которые не совсем укладываются в рамки христианства исторического и официального.
///
Иблис или твоя нафс аммара являлись той пеленой, которую в конечном счёте спалил и испепелил зикр; она, только она не давала тебе увидеть шейха аль-гайб, небесного партнёра или двойника.
Но свершающаяся трансмутация отнюдь не означает, что этот древний Иблис, твой собственный ”Иблис, обратившийся в Ислам”, может стать твоим шейхом аль-гайб, твоим ”Свидетелем в Небе”. Обращение твоего Иблиса (твоей нафс аммара) в Ислам — это лишь условие для того, чтобы шейх аль-гайб стал зримым; оно вовсе не означает, что Иблис превратился у твоего ”Свидетеля в Небе”. Это невозможно потому, что существует только одна основная ориентация, рассмотренная нами в самом начале ориентация полярная: если сознательная душа не освободилась от своей тени, нафс аммара, она смотрит лишь на неё и видит всё вокруг её глазами; в сущности, она видит только тень, свою собственную тень. Если же тень отпала, душа восходит на ступень нафс мотма’йанна и может увидеть своё световое измерение.
///
Именно идея ”черного Света” (нур-э сийах по-персидски) позволяет нам провести различие между двумя измерениями, о которых не может дать понятие одномерное и не дифференцированное бессознательное. В той мере, в какой мистическому языку случается ”символизироваться” с физическим опытом, этот опыт наилучшим образом идею полярности — не столько между сознанием и бессознательным, сколько между сверхсознанием и подсознанием. Существует темнота материи и темнота отсутствия материи. Физики различают черноту материи и черноту стратосферы (108). С одной стороны, может существовать чёрное тело, тело, поглощающее все световые лучи любого цвета; такое можно ”увидеть” в тёмной печи. Когда её разжигают, её чернота раскаляется сначала докрасна, потом добела и, наконец, до красноватой белизны. Весь этот свет поглощается материей, а затем излучается ею. Такова, согласно Наджму Кобра и Сохраварди, ”световая частица” (световой человек, # #), поглощённая тёмным колодцем (нафс аммара, см. выше III, 3), которую должно освободить пламя зикра, заставить её ”излучаться”. Всё это — чёрное тело, тёмный колодец или печь, ”Негр”; это — нижняя тьма, инфрасознание и подсознание. С другой стороны, есть свет без материи, то-есть не тот, что становится зримым, потому что его поглотила данная материя, а затем восстановила в той мере, в какой поглотила. Вышняя тьма — это чернота стратосферы, межзвёздного пространства, чёрное Небо. В мистических терминах она соответствует свету божественной Самости (нур-э дхат), чёрному свету Deus absconditus, потаённому Сокровищу, стремящемуся сделаться явным, ”обрести восприятие, чтобы самому стать его объектом”, проявиться, облачившись в состояние объекта. Эта божественная темнота, таким образом никак не соотносится с темнотой низшей, темнотой чёрного тела, инфрасознанием (нафс аммара). Она есть чёрное Небо, чёрный Свет, в котором открывается сверхсознанию самость Deus absconditus.
Здесь не обойтись без метафизики Света, чьи пути предначертаны духовным цветовым опытом мистиков, в данном случае иранских суфиев. Их зрительное восприятие цвето-световых явлений основывается на идее чистого цвета, облекающегося своей собственной материей, то-есть последовательностью материализующего потенцию ”потаенного Сокровища”, стремящегося стать явным. Здесь уместна ссылка на установленное в одном из мистических сочинений Авиценны различие между ”тьмой на подступах к полюсу” и тьмой, царящей на ”крайнем западе” материи, то-есть силами мрака, задерживающими свет, мешающими его распространению, силами поглощающего свет черного объекта, который в ”восточной теософии” Сохраварди обозначается древним иранским термином барзак (заслонка, перемычка). В противоположность этому Тьма ”на подступах к полюсу” является областью ”черного Света”, предсуществующего всякой материи, которую он пресуществляет, чтобы благодаря ей стать зримым светом. Таким образом, антитеза устанавливается между чёрным светом полюса и темнотой чёрного материального тела, а не просто между светом и темнотой материи. Между чёрным материальным телом (типизированным, например, в нафс аммара), от которого жаждет освободиться свет, и доматериальным чёрным светом (светом божественной Самости) простирается снизу вверх целая вселенная светочей, которые, будучи частицами света, сотворены как различные цвета, способные к самостоятельной жизни и субстанциальности.
///
 82
1 «Знай, что к этой мистической стоянке — Обители божественного достоинства и силы — мистика возносят четыре Ангела: один справа, один слева, один сверху и один снизу...(№ 19). Об этом кватернере, знаменующем собой символику центра, см. наш комментарий к «Экстатическим исповедям Мир Дамада (см. выше, прим. 20); та же ангелическая тетрада фигурирует в «Summum Bonum» Роберта Фладда, изд. 1629г. «Чаще всего Ангелы возникают сзади, но иногда нисходят свыше. То же самое и Сакина: она престаёт в виде вереницы Ангелов, нисходящих в сердце; их появление поселяет в сердце спокойствие и умиротворение. Они целиком восхищают тебя от тебя самого, так что не остаётся в тебе никакой свободы движения и говорения, и не можешь ты помыслить ни о чём, кроме божественного Существа» (№ 21).
///
В исламском мире Мани издавна рассматривается как зачинатель живописи и величайший мастер живописного искусства (в классическом персидском языке термины нагарестан, нагар-ханэ употребляются как обозначение ”дома Мани”, то есть собрания живописных работ или книги с цветными миниатюрами). Известно, что его живопись носила прежде всего дидактический характер; она стремилась открыть глаза зрителя на мир сверхчувственного, пробудить в нём любовь и восхищение к ”Сынам Света” и отвращение к ”Сынам тьмы”. Столь развитая у манихеев миниатюра литургических книг была, в сущности, сценографией ”освобождения света”. Поэтому для изображения света на манихейских миниатюрах применялась золотая и серебряная краска. Если мы попытаемся увязать наследие манихейской живописной техники и её декоративных мотивов с воскрешением манихейской физики света в ”восточной теософии” Сохраварди и, прежде всего, в некоторых его духовных гимнах (138), и нам будет легче вникнуть в смысл следующих строк Л. Массиньона: ”Искусство персидской миниатюры, не знающее ни об атмосфере, ни о перспективе, ни о светотени, ни о моделировке, отличающееся металлической роскошью свойственной ему полихромии, свидетельствует о том, что персидские мастера стремились к чему-то вроде алхимической сублимации частиц божественного света, заключённых в красочной ”массе”. Драгоценные металлы, золото и серебро, проступают на поверхности одеяний и венцов, кубков и чаш, вырываясь из лона красок”.
Бегство, вознесение и освобождение - всё это уже было возвещено Наджму Кобра его свето-цветовыми видениями, цветами в чистом состоянии, сверхчувственными, освобождёнными от ариманической тьмы поглотившего их чёрного объекта и явленными в том виде, в каком они расцвели в Божественной ночи, ”на подступах к полюсу”, в Terra lucida, ”которая излучает из себя свой собственный свет”. В этой чистой люминисценции мы прежде всего узнаём отсвет иранских представлений о Хварно. Хварно — свет славы, сущность существ света, одновременно их слава
///
Быть может, последнее указание Гёте подсказывает нам, каким образом можно сочетать духовный опыт света с откровением ”свидетеля в Небе”, небесного Вожатого, о котором говорили Сохраварди, Наджм Кобра и Семнани. ”Если как следует уловить полярность жёлтого и синего, цвета, если, в частности, пронаблюдать их интенсификацию в красном цвете и заметить, как эти противоположности тянутся одна к другой, объединяясь в третью, тогда можно ощутить, как в нас начинает брезжить разгадка великой тайны, предчувствие духовного смысла, пробуждаемое этими двумя раздельными и противоположными сущностями. Когда видишь, как они образуют зелёный цвет внизу и красный вверху, трудно отделаться от впечатления, что там ты созерцаешь земные существа, а тут — существа небесные Элохимов” ( 919).
Слова безымянного мистика, пересказанные Гёте, и в этом случае помогут нам почувствовать сходство между гётеанским учением о цветах и световой физикой наших иранских мистиков, у которых она является традицией, восходящей к древнему, доисламскому Ирану.
///
(108) См. великолепную статью Жана-Луи Детуша ”Тень и свет в физике” в томе ”Ombre et Lumiere”, опубликованном par l’Academie septentrionale, Paris, 1961, pp. 15-20.

--->

В материальном мире все накопления, кроме тех что находятся в состоянии химических смесей, регенерируют. А это означает что все месторождения полезных ископаемых неизбежно стремятся к своему исчерпанию, т.к. они сформировались одноразово в результате вулканической активности, в существовавших когда-то и неповторимых больше никогда определённых условиях. Накопления состоящие из химических смесей интересны только человеческому бытию, как сформировавшемуся именно для этой цели механизму их потребления. В любой человеческой мысли, как инерционное проявление, хоть в мизерной доле присутствует это стремление. Ум у человека может проявляться только в процессах его сопротивления инерции мышления.