Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 5

[Oleg]

add к quantmag.ppole.ru/..#msg86836

"эй Фома, харэ тыкаць мне в глаз прокуренным грязным пальцэм! не вiдишштоле, ну воскреснул я! аз есьмь"
   Джэзус Крайст
-"а хде твои статьи в реферируемых научных журналах? вот я паrтоrгам кrугляковым к лентеrrог-матегьялiзьм-паrтейцам позвоню и тебя в гулагъ отправют за мошенство в особлiво крупныхъ!"
  - Фома
---> Ctrl-F _журн_ --->
раскраска - я конешн не Гогэн в полинэзии но не усi ж дальтонiки..

flib../b/833795 - Мозг против мозга. Mind vs brain 5152K - Святослав Медведев
нам удалось найти метод, который давал возможность объективно подтвердить или опровергнуть факт отсроченного разложения тела, – это регулярное освидетельствование судебно-медицинского эксперта в сопровождении профессиональной фото- и видеосъемки. В судебно-медицинской экспертизе разработаны четкие объективные критерии, которые позволяют определить сроки, прошедшие после смерти, и также – что очень важно для нашего исследования – известны признаки и характер изменений, происходящих с телом по прошествии определенных промежутков времени.
Координатору нашего проекта, Елене Кокуриной удалось найти судмедэксперта, который согласился консультировать данные осмотра тел. Мы представили ему на суд четыре случая, где у нас были хорошие, хотя и не всегда полные измерения. По его мнению, в трех случаях симптомы распада не очень отличались от обычных, что позволяет исключить эти случаи из случаев тукдама.

В марте 2021 года мы получили сообщение, что в тантрическом монастыре Гьюто, находящемся на севере Индии, неподалеку от Дхарамсалы, наблюдается случай, который может рассматриваться как тукдам. Тело 86-летнего монаха, умершего от ковида, на седьмые сутки после смерти не обнаруживало признаков разложения. К сожалению, из-за пандемии мы не имели возможности приехать сами и попросили учеников, находящихся рядом с телом, дважды в день унифицированно проводить фото- и видеосъемку под онлайн-руководством и контролем судебно-медицинских экспертов.
Руководитель бюро судебно-медицинской экспертизы Рязани, кандидат медицинских наук Александр Федотов, к которому в процессе исследования присоединилась судмедэксперт и патологоанатом из Висконсина Лесли Айзенберг, ежедневно просматривали присланные материалы и делали заключения.
Исследование, длившееся в течение 31 дня (таким образом, прошло 39 дней после смерти), показало, что процессы распада в теле умершего тантрического практика кардинально отличались от тех, которые считаются стандартными. Наблюдаемые изменения и их последовательность не укладывались в обычную схему. На протяжении почти 30 дней тело практически не обнаруживало признаков разложения, и за последние двое суток произошел стремительный распад тканей, после чего тело было кремировано.

Это было первое научное исследование тукдама практически от начала и до конца. Мы доказали главное: отсроченное разложение тканей существует, однако механизмы этого явления оставались непонятными. (Остается, как говорится, начать и кончить.) На протяжении последующих трех лет мы исследовали еще несколько продолжительных случаев (28, 21, 15 дней), в которых наблюдались похожие закономерности, как и в случае Гьюто, и еще более десятка относительно краткосрочных случаев (от пяти до десяти дней).

Некоторые из них произошли во время моего пребывания в Индии, и мне удалось наблюдать и изучать их непосредственно, а большую часть наблюдений провели наши монахи-исследователи, прошедшие специальную подготовку под руководством судебно-медицинских экспертов. Эта мобильная группа полевых исследователей добыла чрезвычайно ценные для науки данные.

Такое исследование – не на один год, но на данный момент можно утверждать следующее: «Мы доказали существование до сих пор неизвестного посмертного поведения тела, заключающегося в замедлении и частичном исчезновении видимых процессов распада, продолжающегося до нескольких недель и завершающегося лавинообразным распадом тканей».
Промежуточным, но очень важным итогом наших общих усилий стала научная статья, опубликованная в январе 2024 года в международном журнале Forensic Reports, – после чего мы уже можем точно сказать, что «феномен тукдама» стал полноценным объектом научного исследования.
///
Последующие исследования были организованы таким образом: каждый монастырь отобрал по 15 монахов-практиков среднего уровня и по 15 – опытных практикующих, мы также договорились, что они будут регулярно тренироваться в медитации, которую предложил изучать ЕСДЛ.
Надо сказать, что без подготовки монахов-исследователей у нас ничего не получилось бы. Дело в том, что наши два мира во многом схожи, а в чем-то кардинально различаются. Прежде всего это система табу. Это общество со своей культурой, где очень многое делать нельзя. Нельзя спрашивать, например, как прошел сеанс медитации. И если бы мы, а не монахи проводили опросы, то наверняка что-то нарушили бы. И вообще мы старались как можно меньше подходить к испытуемым, поэтому они чувствовали себя в своей среде. Общались не с какими-то иностранными пришельцами, а со своими коллегами и часто – с учениками. Именно благодаря этому нам удалось набрать для исследования очень большую репрезентативную группу – более ста монахов, суммарно затратив для этого порядка полутора месяцев.
Это колоссальный материал, но его еще нужно обработать и понять. Именно этим мы сейчас и занимаемся. Вообще далекие от экспериментальной работы люди полагают, что больше всего времени уходит на набор материала. На самом деле набор материала, как правило, относительно быстрый, рутинный процесс. Львиную долю времени занимает создание протокола исследования, и еще больше – обработка результатов и их осмысление. Пока нам удалось обработать примерно треть материала, и ниже я расскажу лишь об этих очень и очень предварительных результатах.

Мы доказали, что реакция на стандартный и девиантный стимулы была различной во время медитации и без медитации. Мы обследовали 94 монахов в парадигме ММН и получили ожидаемый эффект. Причем он был тем более выражен, чем более опытен был испытуемый. Действительно, амплитуда ММН значимо уменьшалась. Это очень важное, принципиальное наблюдение. То есть эффект «ухода из мира» действительно существует. Как это можно интерпретировать?
Я уже отмечал, что не ожидаю отключения первичной слуховой коры, поэтому вызванные потенциалы не должны исчезнуть. Но если наши ожидания верны, то исчезнет влияние их обработки, мозг будет реагировать на оба стимула одинаково, как бы не замечая разницы.

Кстати, попутно мы получили интересное наблюдение. Нам удалось получить статистически достоверный результат, но при анализе данных мы столкнулись с тем, что группа оказалась весьма разнородной. Медитации выполнялись с различной степенью успешности. Обычно для выделения однородных групп используется фактор уровня опыта практиков. Испытуемые отбираются на основе количества часов медитации в день и количества лет, посвященных медитации.

Также понятно, что успешность медитации (степень концентрации при медитации) может варьировать от случая к случаю в зависимости от различных ситуативных факторов. Это может влиять на получаемые нейрофизиологические корреляты медитации. При большой внешней простоте общения с монахами их жизнь и поведение в высокой степени табуированы. Даже вопрос о характере медитации и тем более ее глубине, как я уже говорил, не принято задавать, но приходилось. Монах не позволит себе сказать, что он даже не хорошо, а просто приемлемо медитирует. Это нескромно.

Мы выходили из этого затруднения путем экспертной оценки. В уже упоминавшемся разговоре с настоятелем монастыря Дрепунг Лоселинг мы пришли к выводу, что в замкнутом коллективе, какими являются и научная лаборатория, и монастырь, коллеги оценивают друг друга по гамбургскому счету. И именно это надо класть в основу ранжирования медитаций. Тем не менее каждый монах – индивидуальность.
Профессор Бубеев при участии Юлии Бойцовой создал структурированное интервью, которое проводилось с каждым из испытуемых и служило основой оценки успешности медитации (и позволило разделить всех испытуемых на группы). Это очень помогло в нашей работе.
Хочу заметить, что создание такого опросника явилось важным шагом в исследовании физиологических механизмов медитаций. Дело в том, что в большинстве работ основным критерием отбора и однородности группы были стаж занятий медитацией и ежедневное время, проводимое за медитацией. Наш опыт показал, что этого явно недостаточно.

Вообще о необходимости нового методологического подхода к оценке опыта практикующего и успешности медитации писали давно. Но не применяли. Почему? Потому, что для его применения необходимы очень большие массивы данных, а обычная статья базировалась в среднем на менее чем тридцати испытуемых. Действительно, всеми отмечалась большая дисперсия результатов. Поэтому, чтобы вообще получить вменяемый результат, приходилось исследовать большие группы. А применяя опросник, мы можем разбивать эти группы на подгруппы. Но каждая подгруппа должна быть достаточно велика, как в нашем случае. Именно поэтому нам удалось проанализировать влияние на результат как опыта медитации, так и отвлекающих факторов.

В наших предыдущих работах показано, что на детектор ошибок, проявлением которого является ММН, практически нельзя сознательно воздействовать. Именно поэтому так тяжело лечатся тяжелые психические зависимости и, в частности, наркомания. А практикующие монахи высокого уровня способны делать это. (Возможно, некоторые типы медитаций помогли бы бороться с тяжелыми зависимостями?) Мы показали, что продвинутые практикующие могут произвольно воздействовать на работу базовых механизмов мозга. Это очень важный для психофизиологии результат.

Что особенно интересно, дискомфорт во время медитации не приводил к ее нарушению. Наоборот, именно в условиях дискомфорта исчезновение ММН было наиболее выраженным. К сожалению, это так и не было доказано на общем массиве данных. Вероятно, это связано с тем, что помехи заставляли монахов еще сильнее погружаться в свой внутренний мир. Здесь целесообразно вспомнить учение о доминанте великого русского физиолога Ухтомского. Суть его в том, что если субъект поглощен каким-либо важным делом, то любая попытка отвлечь его от этого дела будет вызывать только бóльшую концентрацию на его выполнении. Доминанта – устойчивый очаг повышенной возбудимости нервных центров, причем вновь приходящие в центры возбуждения сигналы служат усилению (подтверждению) возбуждения в очаге, тогда как в прочей центральной нервной системе широко развиты явления торможения. (Если в момент, когда ребенок сосет грудь, попытаться его отвлечь, то он начнет сосать только сильнее.)

Часть этих результатов опубликованы нашей группой в престижном международном журнале International Journal of Psychophysiology. Но то, что я рассказал, это только один из результатов, который мы получим из анализа нашей работы с монахами. Другие, повторяю, пока просто не обработаны и нуждаются в серьезном анализе.
Со временем наши конкретные задачи изменились, в том числе и в исследовании непосредственно тукдама. Дело в том, что за первые месяцы исследования (2019-й – начало 2020 года) мы доказали так называемую «теорему существования», показали, что тукдам существует и что определенные типы прижизненных медитаций приводят к «уходу от мира».
///
методики: мы сконцентрировались на сравнительном исследовании конкретных типов медитации и начали, наряду с ЭЭГ, применять высокочувствительную термографию и НИРС.
К сожалению, я не могу подробно описать наши свежие результаты. Дело в том, что большинство из них подготавливаются к печати в научных журналах, и неэтично, в том числе и перед моими соавторами, излагать их. Это общее правило. Расскажу вкратце. Например, нами замечено очень интересное различие динамической организации работы мозга у тантрических практикующих и тех, кто занимается другими видами медитаций. Причем, что интересно, не во время медитаций, как можно было бы ожидать, а в состоянии спокойного бодрствования. То есть их мозг работает по-разному. В чем это различие – узнаете очень скоро из научных публикаций.

Еще пример. Я предполагал, что реакции изменения кровотока, регистрируемые нами как изменения локальной температуры при медитациях, будут наблюдаться в области черепа, то есть там, где расположен мозг. И оказалось, что время от времени мы видим эти реакции, но редко. Чаще всего они наблюдаются именно в той области, где я их совсем не ожидал увидеть, но которая и должна реагировать, согласно буддистским воззрениям, – области средостения. Это еще раз подтверждает высокий уровень буддистского знания и необходимость обмена знаниями между нашими науками.

Поведем итог. Доказано научными методами, что отсроченный и «неправильный» распад тканей наблюдается.
Мы доказали, что при определенных типах медитации у продвинутых практикующих происходит снижение автоматической реакции детектора ошибок. На самом деле это очень большое достижение. Но мы, повторюсь, доказали «теорему существования
///
Мы исследуем мозг с помощью статистики, что принципиально неверно. Статистика предполагает случайный характер процесса, поведение же нейронов не является случайным, а отражает целенаправленную работу мозга. Однако практически все эксперименты проводят статистическую оценку. Я полагаю, что с развитием вычислительных мощностей от такого подхода откажутся: можно будет изучать не сводные характеристики нейронных процессов, а конкретные импульсы. Такой подход действительно в несколько раз увеличивает объем и сложность вычислений, но это дает возможность исследовать реальный мозг, а не его статистическую модель.
Думаю, придет время заняться изучением явлений, которые сейчас считаются несуществующими: феноменом предвидения, выходом души из тела, эмпатией, возможностями телепатии, вещими снами. Наука должна стать более гибкой. Не теряя именно трезвого научного подхода, можно будет заняться невоспроизводимыми феноменами. Ведь есть явления, которые очень трудно повторить. Нужно придумать методологию работы с такими феноменами, но это станет возможным, только когда мы избавимся от диктатуры людей, которые «знают, как надо».

Пафос в том, что, как уже говорилось, нельзя отвергать что-либо, пользуясь только законами логики или здравого смысла. Я описывал ситуацию со статьей о том, что состояние спокойного бодрствования является определенным фиксированным состоянием. Пытаясь опубликовать ее в престижном журнале, мы получили не просто разгромные отзывы, – они граничили с оскорбительными. Рефери писал, что если журнал опубликует эту статью, то он поднимет кампанию против журнала. Кстати, стиль отзыва был таков, что рефери угадывался.

Мы опубликовали ее в рядовом журнале. (Мы – это мои сотрудники и сотрудники финского ученого Ристо Наатанена.) Через пять лет практически такая же статья с такими же выводами была опубликована видным американским ученым, она была принята на ура (в том числе и тем рефери). Финские друзья очень сожалели, что наша статья, как они считали, не была опубликована, и когда я показал ссылку, один из них исполнил «танец с саблями».

Именно в этом и состоит опасность. Научное сообщество зашорено и запрещает ученым некоторые направления. А ведь именно в исследованиях мозга, как ни в какой другой науке, возможно существование парадоксальных наблюдений.
Надо поддерживать не тему, а ученого. Талантливый ученый что ни сделает – все в копилку, а так называемые перспективные темы должны разрабатывать инженеры.

К сожалению, наша политика всегда требовала немедленного получения результата. На страницах этой книги я не раз приводил примеры, когда разрыв между открытием и его внедрением составлял почти сотню лет. При этом все экспертные оценки гроша ломаного не стоят. Основатель ядерной физики нобелевский лауреат Эрнест Резерфорд менее чем за десять лет до первого взрыва атомной бомбы сказал, что практическое применение его науки будет не ранее чем через сто лет. Франклин Рузвельт в начале сороковых созвал совещание экспертов с задачей прогнозирования путей развития науки. Ни один их прогноз не сбылся. С другой стороны, вера А.Ф. Иоффе в талант Курчатова позволила существовать его бессмысленной с прикладной точки зрения лаборатории, и уже в 1947 году в СССР появилась атомная бомба. Аналогичная история с лазерами. Лабораторию А.М. Прохорова хотели закрыть за неперспективностью. Кстати, так же, как и лабораторию его американского коллеги Ч. Таунса. Если знаешь, как делать и что приблизительно получишь, то это уже не наука. Наука – это когда задаешь вопрос, ответа на который предсказать не можешь.
--->

[Oleg]

--->
flib../b/833795 - Мозг против мозга. Mind vs brain 5152K - Святослав Медведев
Мы регулярно читаем сообщения об исследованиях мозгового обеспечения различного вида деятельности, прежде всего – мыслительной. Но не знаем, как они встраиваются в общую картину работы мозга, от понимания которой мы еще очень далеки.
Именно поэтому у исследователей мозга возникало желание отойти от привычной психофизиологии, которая описана в учебниках. Это и дуализм Владимира Михайловича Бехтерева, и другие попытки. Еще раз напомню, как в восьмидесятые уже достаточно пожилой Дельгадо прошептал мне в ухо: «Нейроны не разговаривают друг с другом, а шепчут друг другу».

Именно эта ситуация привела к появлению другой ипостаси Н.П. Бехтеревой. Назовем ее «зазеркальной» (по названию главы «Зазеркалье» в ее знаменитой книге «Магия мозга и лабиринты жизни»).

Какой же может быть из этого выход? Обратимся к логике науки и ее истории. Мы даем мозгу стандартные для него задачи. В практически любом исследовании он работает в штатном режиме. Но может быть и другой подход: мы можем попробовать ввести его в запредельный режим. Некоторые задачи становятся яснее, если понять, что происходит в предельных ситуациях.
Естественно, никто не позволит в исследовании рисковать жизнью и здоровьем испытуемого, ставить его в предельно опасные режимы. Но ведь бывает так, что нас не спрашивают. Эксперимент ставит природа, или болезнь, или запредельные состояния, которые исследователи могут наблюдать (или «подглядеть»).

Регулярно сообщается о непонятных и сложных явлениях, таких как, например, выход души из тела, сбывшиеся предсказания, невероятные истории спасения, рассказы людей после клинической смерти и т. п. Их невозможно организовать в эксперименте, но они, по-видимому, все-таки случаются. Причем вполне объяснимо, что в этот момент не регистрируются ни ЭЭГ, ни фМРТ. Научного наблюдения нет. А явление часто есть.
Изучать методами современной науки не получается, невоспроизводимость. А использовать для размышлений в качестве возможного предельного случая, происходящего при критической ситуации, можно и нужно. Такие размышления приводят к появлению интересных теорий.
В настоящее время положение в науке о мозге такое: многие частности изучены, но даже намека на полную картину нет. Такая ситуация была во многих науках: экспериментальные результаты не объясняются нашей логикой.

Когда я, кандидат физико-математических наук, пришел в физиологию, точнее – в отдел НП, я полагал, как и все технари, приходившие к ней, что с помощью физики «немножко покумекаем и выправим дефект». Немного освоившись, я подошел к ней и спросил, какую тему выбрать. Она очень определенно поставила задачу: системы и скорости. То есть именно то, о чем написано выше. Это было 45 лет назад. За прошедшее время я убедился, что это основное направление исследования мозга – исследования принципов и физических механизмов его работы, с тех пор этим и занимаюсь.

Ее, конечно, интересовали «плановые» результаты. Статьи, монографии, которые мы писали. Но все больше и больше формировалось и развивалось чувство неудовлетворенности в понимании принципов работы мозга. НП открыла некоторые фундаментальные законы, по которым работает мозг: детектор ошибок, устойчивое патологическое состояние, жесткие и гибкие звенья и другие, которые существенно расширили наше понимание механизмов работы мозга. Но ее смущало то, что они были эмпирическими. Мы знаем закон, он выполняется. Но как именно это происходит, мы не знаем. Ей хотелось понять, какими именно процессами в мозге обусловлены эти явления на микроуровне.

Полагаю, что ход ее мыслей был таким. Мы на основе нашей науки не можем пока понять, как работает мозг, но мы ограничены определенными «договорными рамками», вытекающими из опыта науки. Вспомните ограничения классической физики. Это наше решение, основанное на опыте исследования окружающего мира. Но мы никогда не исследовали объект такой сложности. Вспомним, пока мы работали с мощностями в несколько лошадиных сил, классическая физика выполнялась идеально. Но оказалось, что при переходе к внутриатомным, ядерным энергиям необходима квантовая механика. При работе с тоннами все было просто – классика. А при звездных массах – другая наука. То же со скоростями. Скорость самолета – одно, а при околосветовой скорости возникает другая механика – релятивистская.

Непротиворечиво предположить, что переход к суперсложным объектам потребует перехода на другие принципы. Где их искать? Мы должны отойти от принципа воспроизводимости. Но тогда и событие должно быть значительным, выдающимся. Обычные рутинные действия здесь не подходят. Это еще один аргумент в пользу того, что необходимо исследовать терминальные уникальные события. При этом мы переходим к концепции «чуда», единичной реализации, которую пока не можем объяснить. При этом «чудо» как бы нарушает нашу строгую концепцию мира. На самом деле не нарушает. Чудо – единичное явление, оно не может быть регулярным. Поэтому надо исследовать редкие, ярко выраженные, но регулярные (повторяющиеся, хотя бы и очень редко) события.

Так, может быть, чтобы найти альтернативный, «зазеркальный» путь или хотя бы направление, нужно исследовать «чудеса»? А где у нас специалисты по чудесам? В церкви. Именно этим соображением в свое время и определится интерес НП к нестандартным явлениям. Некоторые религии дают оригинальную картину строения мира и психики, и их рассуждения нельзя полностью отбросить. Если бы они не приводили в ряде случаев к важным и сбывающимся предсказаниям, их бы забыли. Перефразируем песню: «Несбывшимися сказки не бывают. Несбывшиеся сказки забывают».

Почему же их считали ненаучными? Именно из-за отсутствия воспроизводимости. Но, повторю, нужно понимать, что воспроизводимости, как в физике, и ожидать нельзя. Это свойство требует прежде всего четкого приготовления начальных условий, а именно этого в нашей науке и нет.

Это рассуждение касается прежде всего высших, сложно организованных функций, именно при обеспечении высших видов деятельности. Интерес НП заключался в том, чтобы найти этот уровень, понять, как и почему он возникает. Ведь одной из причин отсутствия повторяемости может быть то, что, в отличие от первичной зрительной коры, нейроны, обеспечивающие высшие виды деятельности, как это показано исследованиями ее школы, разбросаны по различным областям коры. Например, часть системы обеспечения грамматики мы обнаружили в соматосенсорной коре. Поэтому они должны заниматься и тем и другим. О повторяемости нельзя и мечтать.

Лобовым наступлением эту крепость не взять. Вот НП и пошла «в обход». Она попробовала посмотреть: что, если уйти от идеологии накопления к отдельным ярким событиям, редко встречающимся, но реально реализующимся? А что есть в альтернативных построениях? Именно этим и был продиктован ее интерес к альтернативным событиям и их объяснениям.

Будучи до мозга костей ученым, она ни в одной из своих научных работ не касалась «альтернатив» и даже не упоминала о них. Все ее работы отличаются высоким уровнем и строгостью рассуждений. Это доказывает высокий ранг журналов, в которых она публиковалась. Свои мысли по поводу «альтернатив» она публиковала в своих широко известных книгах. Именно там, а не в чисто научной литературе, она могла публиковать догадки. Ведь в научной статье не напишешь: «мне кажется». А для ее учеников и для достаточно большой аудитории это говорило: а вдруг, может быть. Что для нас значило – надо подумать, здесь тайна!

Многие ученые рассматривали это как безобидное, а иногда и небезобидное увлечение академика. Ну ударился человек в безобидную мистику, но с научными-то работами все в порядке. Мое отношение к этим идеям было неоднозначное. С одной стороны, я, будучи физиком по образованию, с физфака верил в непогрешимую науку о природе, которая не приемлет «чертовщины». С другой стороны, я понимал все сложности того, что наука о мозге не имеет естественно-научного объяснения на языке микромира.
Но и НП, и меня (хотя я в них не очень верил) продолжали очень интересовать альтернативные пути. Ведь можно как-то объяснить непонятные, не полностью воспроизводимые наблюдения. НП пыталась искать объяснение, выход в околонаучных сообщениях. Мифы, религиозные описания. В общем, это тоже не помогало. Были мифы, но не было научных описаний и наблюдений.

К сожалению, в то время ни у НП, ни у меня не было возможности близко подойти к тому, что описано в буддистских источниках. В советские времена по понятным причинам, а после у нее уже на было здоровья ехать в Индию. А ведь именно буддизм – даже не религия, а скорее философия – тысячелетиями исследовал проблему сознания. И изучение различных подходов и концепций буддизма может быть чрезвычайно полезным, как бывает полезен взгляд с другого ракурса.
Это получилось у меня, и мне бесконечно жаль, что я не могу проводить работу с буддистскими источниками и с экспериментами вместе с ней, обсудить с ней наши гипотезы и открытия. Мы с ней всегда были единомышленниками и, объединяя силы, добивались большего.
Я очень-очень жалею, что жизнь не предоставила ей возможности встретиться с Далай-ламой.

«Если ранее наука противопоставлялась религии, то сейчас наука вошла в ту фазу, когда она нередко подтверждает, прямо или косвенно, по крайней мере ряд положений религии и ее истории, которые в период младенчества науки не принимались или могли быть приняты только на веру».
Она написала это в 2001 году, всего за несколько лет до своего ухода и моей первой встречи с Его Святейшеством.

Благодаря уникальным качествам Далай-ламы как религиозного лидера нового типа, человека, с одной стороны, религиозного, с другой – чрезвычайно реалистично мыслящего, понимающего и воспринимающего доводы науки, мне удалось сделать то, чего никто и никогда не делал: организовать лабораторию не просто по исследованию буддистских феноменов, но по исследованию их в монастырях, включая тантрические. Он предложил мне изучать некоторые уникальные проявления свойств сознания при медитациях различного вида, а также так называемые посмертные медитации.
Сейчас, в том числе и нашими работами, показано, что многие буддистские концепции сознания реально существуют. Хотя, конечно, их объяснение может коренным образом отличаться от того, который даст западная наука.

Если феномен («выхода души из тела») будет подтвержден, то, несмотря на отсутствие непрерывности сейчас еще очень трудных, хотя и не невозможных наблюдений, единственное, о чем можно будет говорить – пока, – так это о том, что рассказываемое при выходе из клинической смерти не есть кратковременный феномен умирающего мозга, а, вероятнее всего, переходное состояние.
Н. П. Бехтерева, 1999

[Oleg]

Памяткъ тантрiйцам и тантрiйкам (ozon/Кокурина Тибетские закаты)

litres.ru/..kokurina/tibetskie-zakaty
Читать книгу: «Тибетские закаты. В поисках тонкого сознания»
///
В нашей команде восемь монахов-исследователей из разных монастырей, Шерап – из монастыря Дрепунг Лоселинг, который исторически соперничает с Гомангом, в тибетском сообществе они как Оксфорд и Кембридж. Хотя их владения расположены по разные стороны главной улицы, четких границ нет, монахи ходят в одни и те же монастырские магазины, монастырский клуб, и вот теперь у них появилась общая лаборатория.

…Испытуемый пришел без четверти восемь и от чая отказался. Сразу ставший серьезным Шерап провел его в экспериментальный отсек, усадил на матрас и начал прилаживать шапочку с электродами для записи ЭЭГ (электроэнцефалограммы). В это время Кунга заполнял опросник. Испытуемый – геше (по западной мирской аналогии – профессор) из расположенного неподалеку монастыря Гаден Джангце слыл очень сильным практиком. Причем практиковал он разные виды медитации, включая тантрическую, что было чрезвычайно ценным для исследования. Отвечал геше Гьяцо на вопросы сухо и коротко, и Кунге приходилось не раз по просьбе старшего исследователя Юлии Бойцовой переспрашивать, просить уточнить, дополнить ответ.

Из слов испытуемого выходило, что начал практиковать он около двадцати лет назад в возрасте сорока лет, и в настоящий момент медитировал 15–20 минут каждый день. Однако из предварительной информации, присланной из монастыря, следовало, что ежедневным практикам геше Гьяцо посвящал не менее двух часов в день. Такое расхождение было неудивительным: еще в начале работы нас предупреждали – и со временем мы в этом убедились, – что обычно практики ведут себя очень скромно, сознательно занижая свои способности, поскольку один из важнейших (коренных) монашеских обетов – не преувеличивать свои духовные достижения. Помимо этических ограничений эта скромность имеет и другую причину: считается, что излишние разговоры могут нарушить таинство тантрических практик и препятствовать их успешности.

То, что геше Гьяцо согласился принять участие в исследовании и проделал неблизкий путь из своего монастыря до лаборатории, само по себе было огромной удачей, поэтому мы не слишком расстраивались из-за его скудных ответов. Позже черновик опросника будет отослан в монастырь, там прояснят непонятные моменты, поправят, дополнят. Пока же было вполне достаточно того, что геше обозначил тип медитации, которую собирался выполнить во время эксперимента: тантрическая медитация «Привнесение дхармакаи смерти на путь».
Еще два года назад эти слова воспринимались бы нами как бессмысленная абракадабра, а сейчас мы поняли, что это означает, и ощутили волнение: испытуемый геше Гьяцо собирался преподнести исследователям поистине драгоценный дар. Геше пояснил, что во время сеанса собирается мысленно «преобразовать себя» в буддийское тантрическое божество – Ямантаку («Одиночного Героя»), после чего пройти все так называемые «стадии растворения».

Если внимательно рассмотреть изображения Ямантаки на тибетских танках (традиционная живопись на холсте) и настенных росписях, то можно насчитать у него 16 ног, 34 руки, 9 голов, каждая из которых изобилует большим количеством дополнительных деталей. Так что сама по себе визуализация такого объекта – чрезвычайно сложный мыслительный процесс, зафиксировать который – потрясающая удача.
Но опытный практик, каковым являлся геше Гьяцо, собирался пойти дальше: выстроив в уме эту сложную визуализацию, он планировал затем перейти к постепенному «растворению» – сначала деталей, составляющих образ Ямантаки, а затем – элементов, из которых состоит наше тело, и более грубых уровней сознания, чтобы в конечном итоге проявить качественно иное состояние сознания, которое в буддизме называется «ясным светом». Этот многоступенчатый процесс расценивается как «репетиция смерти». Отследить его и «поймать» состояние «ясного света» с помощью приборов исследователям мозга до сих пор не удавалось.
///
после посещения еще одного монастыря, в котором наша научная презентация не произвела особого впечатления и не вызвала дискуссии, мы вернулись в Дрепунг Лоселинг. Монах-помощник провел нас в кабинет настоятеля, который располагался на самом верху, под крышей. Мы уселись, образуя небольшой круг, и под звон чашек, на фоне неслышно движущихся помощников с чайниками, геше Самтен начал свой рассказ. Он напомнил нам базовые теоретические моменты, содержавшиеся в источниках, однако в его пересказе они звучали гораздо более понятно и логично:
«Описание смерти как постепенного растворения базовых элементов тела и уровней сознания встречается в тантрических текстах. В процессе умирания человек проходит восемь этапов. На первых четырех происходит разрушение четырех элементов. Во время последних четырех сознание растворяется, от более грубых своих уровней – к более тонким, постепенно открывая наитончайший уровень, называемый «ясным светом».
///
Глава третья
 Декабрь 2018, Билакуппе, штат Карнатака (юг Индии)
Уже стемнело, и на крыше главного храма монастыря Таши Лхунпо гулял ветер, вернее сказать, – «прогуливался», поскольку он не был холодным и нес с собой свежесть и освобождение от душного знойного дня. Настоятель поджидал гостей, задержавшихся в дороге, и радовался, что ужин накрыли именно здесь, на «верхней террасе», – так он называл плоскую крышу храма, защищенную от непогоды открытым металлическим навесом. Ему сообщили, что его монастырь станет завершающим пунктом в поездке группы ученых из России, и настоятель, сидя в одиночестве, размышлял, какую пользу может принести монастырю предстоящий ужин.
Геше Качену исполнилось 82, и это был его последний год на посту настоятеля. За прошедшие в общей сложности 20 лет в этой должности он старался сделать все возможное, чтобы вернуть монастырю былую славу. После завоевания Тибета Китаем, этот монастырь, как и некоторые другие, был воссоздан на юге Индии. Однако в отличие от своих южноиндийских собратьев и соседей – гигантов Сера Дже и Сера Мей, где обучалось 5000 монахов, – индийский прототип Таши Лхунпо был относительно небольшим – меньше 500 человек – и находился в некотором отдалении от остальных.

Один из первой плеяды тибетских монастырей, основанный в середине XV в. в центральном Тибете, Таши Лхунпо был почти на полвека моложе своих знаменитых собратьев Гадена, Дрепунга и Сера, но занимал особое положение. Во-первых, основал монастырь очень влиятельный и уважаемый в истории Тибета ученый – Гендун Дуб, признанный уже после своей смерти первым Далай-ламой. Именно с него начинается цепочка перевоплощений, которая приводит к нынешнему, четырнадцатому, Далай-ламе, в миру – Тэнзину Гьяцо. Важно еще и то, что Гендун Дуб был учеником одного из главных гуру тибетского буддизма – ламы Цонкапы, основателя философской школы гелуг, канонам которой на протяжении многих столетий следуют крупнейшие тибетские монастыри. Но в историю монастыря была вплетена еще одна важная линия: традиционно он являлся резиденцией и находился под покровительством Панчен-лам, что делало Таши Лхунпо весьма значимым в иерархии тибетских монастырей. К моменту китайского вторжения в 1959 году в Таши Лхунпо жили и обучались в общей сложности 7000 монахов из Тибета, северной Индии, Бутана, Непала, Монголии и даже России.

Геше Качен, сидя в ожидании, раздумывал, сможет ли он донести значимость этих фактов до своих гостей, а от этого – он был уверен – зависела успешность их миссии, исследования тукдама. Гораздо проще было поразить воображение приезжих рассказом о богатстве и отличительных знаках прежнего Таши Лхунпо. А монастырь был очень богат: там было собрано более 20 000 статуй и изображений, множество ценных книг. В середине XVII в. в нем была возведена 11-метровая погребальная ступа, где покоятся останки первого Далай-ламы. И именно в Таши Лхунпо в Тибете сохранилась до наших дней самая высокая, 26-метровая статуя Будды, на изготовление которой (как утверждают источники) ушло 279 кг золота, почти столько же серебра, 116 тонн бронзы, более 40 алмазов и 1000 жемчужин.

Знать о таких вещах тоже очень важно, как и о том, что во время китайского вторжения разрушению подверглась большая часть зданий монастыря, была уничтожена большая часть статуй, произведений искусства, книг, а монахов осталось меньше тысячи, да и те, кто остался, уже не могли заниматься полноценной практикой.

Настоятель поднялся, подошел к перилам и устремил взгляд вдаль, хотя в темноте вряд ли можно было что-либо разглядеть. Но то, что он видел, возникало из его воспоминаний и размышлений и сливалось с темным пространством и теплым влажным ветром. В переводе с тибетского название монастыря буквально означало: «Все счастье и благополучие собрано здесь». Так это и было для геше Качена. Ради сохранения счастья и благополучия он и трудился все эти годы, и труды принесли свои плоды: монастырь Таши Лхунпо отличал свой особенный стиль – и это касалось не только внешнего оформления, но и внутреннего наполнения.

Храмы – старый и новый, дома для монахов, территория были отделаны с большим вкусом – благодаря стараниям настоятеля и многочисленным спонсорам из разных частей света. Но особой гордостью настоятеля стала новая библиотека. Это вновь построенное здание из серого камня, изысканно оформленное, он мог видеть сейчас отсюда, с террасы главного храма. Его детище. «Все счастье и благополучие будет собрано здесь…» Он улыбался, представляя себе, как библиотека скоро станет настоящим сокровищем, не уступающим по значению оставшимся в Тибете или разграбленным реликвиям из драгоценных камней и золота. ЗНАНИЕ, в самой современной его «одежде», поселится здесь навечно. Но не просто знание, а еще и наука, поиск истины будет продолжаться.
Шум мотора и голоса вывели настоятеля из оцепенения, и он поспешил навстречу гостям.
* * *
Тепло и покой, излучаемые простодушным на вид настоятелем, совсем внешне не походившим на образ ламы-старца (в нашем тогдашнем представлении, конечно), незаметно сняли напряжение и усталость, и еще – мысли о том, что вместо долгожданного отдыха нам предстоит очередной ужин. Все как-то сразу встало на свои места: терраса, ветерок, вкусная еда, и этот человек, который все время улыбался и, несмотря на свой возраст, хорошо говорил по-английски.

Сам настоятель ничего не ел, объяснив, что для него уже очень поздно, но с удовольствием наблюдал за нашей несколько суетливой компанией, примерно как любящий дедушка смотрит на приехавших погостить внуков. Впрочем, в какой-то момент я увидела у него совершенно другое выражение лица: когда к нему обратился наш Ринпоче, сидевший по левую руку. Настоятель будто бы перешел в иное состояние, взгляд стал цепким, отвечал он очень серьезно, даже жестковато. Хотя, возможно, такую окраску их разговору придавали характерные интонации тибетского языка. Как выяснилось позже, говорили они о развитии монастыря, практически завершенном строительстве библиотеки, и о том, что происходит сейчас в ставшем частью Китая тибетском городе Шигадзе, где располагался древний Таши Лхунпо.

История жизни настоятеля, которую он сам поведал нам позже вечером, была поистине удивительной и отличалась даже от большинства его ровесников, одного поколения с четырнадцатым Далай-ламой, переселенцев первой волны. Ему пришлось эмигрировать из Тибета на рубеже 1960-х, но, в отличие от многих, настоятель родился не в Тибете, а в Индии, и, таким образом, трудный многомесячный переход через гималайские хребты он проделал в своей жизни дважды. Первый раз – в 1952 году, в возрасте 16 лет, когда вместе с отцом отправился из своей малой родины, Ладака – высокогорной местности на севере Индии, в монастырь Таши Лхунпо, чтобы именно там получить полноценное монастырское образование:
– Мама говорила: солнце встает на востоке – в Тибете. Ты должен отправиться учиться туда.

Образование в Таши Лхунпо, имело свои особенности. Монастырь, хотя и принадлежал к школе гелуг, которая отличается логическим и философским подходом к изучению буддийских текстов (используя нашу привычную аналогию, это можно назвать «академической школой»), имел в своей системе отдельный тантрический колледж, куда поступали монахи, окончившие «академическое» обучение.
Они имели возможность овладеть тайными тантрическими практиками, кроме того, в программу обучения и монастырских служб было включено особое горловое пение и ритуальные танцы, – своим мастерством в этих дисциплинах монахи Таши Лхунпо славятся и в наши дни.

Переход через горы из Ладака в Тибет протяженностью около 800 миль занял тогда более двух месяцев. В течение девяти лет геше Качен постигал основы буддийской философии под руководством знаменитых гуру, но закончить обучение и «защитить» степень геше именно в этом монастыре ему не было суждено: после прихода в Шигадзе китайских военных монастырь был частично разрушен, а занятия фактически прекратились.
– Я пытался остаться и все-таки продолжить учиться, но это было уже невозможно.

Настоятель замолчал, и несколько секунд или, возможно, даже минут сидел, глядя прямо перед собой. Казалось, он забыл о нашем существовании, но в какой-то момент поднял голову и внимательно посмотрел на каждого из нас, после чего произнес:
– Мне бы хотелось, чтобы вы поняли очень важную вещь, прежде чем начнете работать здесь: монастырь – это не просто место, где монахи спят, едят и медитируют. Это место, где они получают образование.

Настоятель продолжил свой рассказ. В 1960 году, так и не получив степень, он вновь, уже вместе с многочисленными беженцами из Тибета, преодолел многомильный путь через Гималаи и добрался до родного Ладака. Там он в течение нескольких лет изучал тантрические практики и спустя некоторое время основал монастырскую школу для бедных детей (а других в Ладаке и не было). Однако молодой учитель не оставлял намерения получить полноценное монастырское образование. Такая возможность представилась в начале 1970-х – в священном Варанаси, где в те годы нашли временное прибежище многие высокие ламы, ушедшие из Тибета, там они давали учения и основали несколько монастырских колледжей. Но судьба распорядилась так, что получить вожделенную степень нашему настоятелю предстояло лишь спустя десять лет. До того он уехал в Америку читать лекции и совершенствовать английский. После этого его календарный год разделился надвое: с октября по июнь – преподавание в буддийских центрах в США, а летом – работа в ладакской школе.

В 1996 году Далай-лама предложил геше Качену возглавить монастырь Таши Лхунпо в изгнании, в то время это был самый бедный из монастырей школы гелуг, расположенных на юге Индии.
– Для меня же это было самое лучшее место на Земле, – лицо настоятеля засветилось, но уже в следующую же секунду его как будто бы накрыла волна боли. – Только, знаете, мне ведь пришлось тогда отказать Его Святейшеству, я не принял от него этот пост – не мог оставить школу и детей в Ладаке.

Однако Далай-лама воспринял этот отказ с пониманием и характерным ему юмором:
– Не хочешь принять трудную работу настоятеля? – начал было он.
Потом, обращаясь к своему окружению, продолжил:
– Вот, смотрите, простой монах отказывается возглавить монастырь, чтобы остаться руководить маленькой школой…

Но в 2005 году Далай-лама вновь повторил свое предложение, и геше Качен его принял. Так он стал настоятелем монастыря, с которым причудливо была связана вся его жизнь.
Наш хозяин рассказывал обо всем этом неторопливо, даже несколько монотонно, водя указательным пальцем по столу, как будто рисуя извилистые линии собственной судьбы. Потом в какой-то момент вдруг прервался, оглядел всех сидящих за столом и произнес, не обращаясь ни к кому конкретно:
– Здесь вы найдете тукдам.

И тотчас поднялся, давая понять, что и ужин, и беседа окончены, отсекая тем самым возможность дальнейших вопросов.
– Мы еще встретимся, – добавил он, направляясь к выходу.
Так получилось, что мы, спускаясь по лестнице на первый этаж, оказались с ним рядом, он легонько взял меня под руку и начал говорить совершенно несвязные, как мне показалось тогда, вещи:
– Будьте уверены: здесь будут лучшие условия для жизни, комнаты со всеми удобствами, лифт для профессора, – вижу, ему трудно идти по лестнице…
Потом без перерыва:
– В этом монастыре живет много перерожденцев – тулку, и монахи изучают тантрические дисциплины. Это очень важно, вам это пригодится.
///
Бесплатный фрагмент закончился.

VS
--->

[Oleg]

---> Ctrl-F _тантр_ = 93

flib../b/66283 - Йога. Искусство коммуникации 4286K - Бойко
религиозно-философская часть йоги в данной работе по возможности не затрагивается, о каких бы разновидностях или модификациях её не шла речь. Это сделано сознательно, поскольку практическая сторона или сама технология внутрипсихической коммуникации, именуемая йогой, намного древнее всех её позднейших теоретических обоснований. Поэтому термином «классическая йога» в данном случае обозначается непосредственный опыт, изложенный Патанджали, а не позднейшие его истолкования. Философия же классической йоги, непременно называемая в числе шести индийских даршан (ортодоксальных, то есть опирающихся на авторитет священного писания Вед — религиозно-философских текстов древней Индии), сегодня представляет интерес только для историков, но руководством к пониманию и действию быть не может.

В настоящее время истоки йоги однозначно не прослеживаются с желательной степенью достоверности, хотя при раскопках памятников высокоразвитой протоиндийской городской цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппы (возраст которых аналогичен древности первых династий Древнего Египта, если не превосходит их) найдены неоспоримые свидетельства того, что асаны йоги тогда уже существовали, имея, по-видимому, ритуальное назначение. Если после дешифровки хараппской письменности этому будут получены подтверждения, то можно будет однозначно заключить, что йога зародилась на территории Индостана, среди его исконного населения.

После вторжения на территорию полуострова арийских племён появляются их первые письменные памятники — Веды. Если коренная культура Хараппы была уничтожена именно арийскими завоевателями, то за десять веков, прошедших от этого события до времени возникновения Вед, йога как её элемент была постепенно ассимилирована завоевателями. Уже в Ригведе можно встретить образ так называемого муни — святого мудреца-отшельника, который, правда, пока ещё слабо отождествляется с традиционным образом йогина. В более поздней Атхарваведе обнаруживаются описания необычных способностей некоторых мифических персонажей и отдельных фаз пранаямы, а также понятие «тапаса», мистического жара, который позднее займёт видное место в гораздо более поздних психотехниках тантризма и буддийских сект Тибета.
Ведический тапас также осуществляется с помощью задержек дыхания, что соответствует дальнейшим тантрическим разработкам.

В более позднем развитии Вед — упанишадах (философских текстах выраженной религиозной окраски) обнаруживается множество конкретных практик духовно-мистического толка, йога начинает причудливо модифицироваться, возникают её неклассические формы, которые Мирча Элиаде метко окрестил йогическим барокко.

Впервые термин «йога» употребляют в техническом смысле «Тайттирия» и «Катха-упанишада», собственно с них и берёт начало общее направление развития рассматриваемого нами культурного феномена в его ведическом облике йоги брахманизма. Позднее появляется так называемая йога «бхакти», основанная на преданной и самозабвенной любви к Богу.

Техника йоги упанишад, в некоторых своих моментах, настолько напоминает классическую, что только слепой не заметит этого поразительного сходства, из которого следует, что и Патанджали, и брахманистские изыскания пользовались единым, гораздо более ранним источником информации.

«Мандукья-упанишада» соединяет уже известные приёмы с мантрой «ом» или «аум», откуда получает затем развитие так называемая «нада-йога» или «йога мистического звука» (в тантризме эта техника развилась настолько, что иногда его называют Мантраяной).

Интересен тот факт, что упанишады составлялись примерно в то же время, что и «Йога-сутра», следовательно, именно тогда древняя универсальная технология йоги впервые подверглась интерпретации, что дало толчок для её развития в самых разных направлениях.

В той же «Тайттирия-упанишаде» впервые приводится перечень состояний сознания и есть упоминание о так называемом «четвёртом состоянии» — турийя, — концепция которого станет впоследствии основой множества философско-религиозных спекуляций, а также интереснейших психотехник, получивших развитие в поздней Тантре.

В русле брахманизма затем создаются тексты «Йога-упанишад», из которых основными считаются всего девять (подробно — по списку литературы в работе Мартынова Б.В.). В одной из них, а именно в «Йогататтва-упанишаде» впервые названы и перечислены четыре основных разновидности йоги: мантра, лайя, хатха и раджа, причём две ступени классической йоги асана и пранаяма выделены в отдельное направление. Эта классификация сохранилась до наших дней, и в свою очередь стала считаться традиционной.

В «Йога-упанишадах» обнаруживается и первое описание особой физиологии, которая в дальнейшем станет основой учения тантризма и, являясь исключительно интересным феноменом, до сих пор вызывает нездоровый ажиотаж среди просвещённых умов нашего века.
///
При определённых манипуляциях с организмом во время практики йоги, когда сосредоточенное внимание нацелено на внутренний объём тела или на фиксированные его области, в силу новизны происходящего начинает улавливаться ряд нервных процессов, отклоняющихся от своего обычного течения, которые разворачиваются в теле и психике только при данном виде деятельности — йогическом самонаблюдении. Поскольку «устройство» физиологического механизма стандартно, эти новые «рисунки» ощущений и состояния, им соответствующие, также остаются типовыми, хотя и необычными для тех, кто впервые это испытывает. Локализация новых ощущений происходит в областях, прилегающих к железам эндокринной системы, что, в свою очередь, влияя на них, порождает вторичные стандартные эффекты психофизических переживаний. Когда субъект прекращает специфические действия с дыханием и телом либо выходит из медитации, обычное состояние сознания восстанавливается. Изменение структуры психофизиологических процессов, вызванное воздействием на них направленного внимания (стандартная проблема для физики частиц: наличие наблюдателя влияет на происходящие события, их развитие и результаты) исчезает, всё приходит в норму и никакие исследования не обнаруживают наличия тех реальных физиологических структур в организме, которые могут «отвечать» за их проявление, необыкновенное для повседневного опыта.

Именно этот феномен послужил причиной возникновения неуловимой мистической физиологии, материальный субстрат которой уже больше века безуспешно пытается обнаружить наука. Будучи многократно воспроизведены, осознаны и изучены йогинами, типовые формы этих «тонких» процессов, часть которых может быть представлена в сознании даже визуально, — у тех, кто обладает образным мышлением, — легли в основу системы представлений «чакр» и «нади», а также описаний разворачивающихся в них изменений состояния психосоматики. Наиболее известной такой системой является классификация, изложенная калькуттским судьёй Артуром Авалоном в работе «Змеиная сила». На самом деле в различных тантрических текстах даётся различное число чакр, так же как и последовательность этапов пробуждения Кундалини. В некоторых источниках утверждается, что Кундалини возможно активизировать при воздействии на любой чакре, и последовательность её движения снизу вверх, как это показано в «Змеиной силе», вовсе не обязательна.

Тибетская медицина, базирующаяся на философии буддизма, считает, что физическое тело человека есть симбиоз «тонкого» и «грубого» тел, тонкое состоит из семидесяти двух тысяч иллюзорных (исчезающих в момент смерти, когда сознание покидает тело) сосудов. По ним циркулирует шесть видов сознания, а также носители жизненного начала — красные и белые частицы. Образовалась эта система при разветвлении правого и левого главных каналов, и там, где они пересекаются с третьим, центральным, образуются чакры. Позднейшие тексты говорят уже о наличии и третьего, «сверхтонкого» тела, которое является небольшим овальным образованием в центре сердечной чакры и содержит сверхтонкое, просветлённое сознание. Через три дня после физической смерти человека это образование вбирает в себя всё сознание, циркулировавшее по упомянутой выше системе сосудов вместе с «частицами», и покидает тело, переходя в состояние «бардо», находясь в котором, за сорок девять дней находит нового носителя.

Элиаде пишет, что при поднятии Кундалини «...переживания, о которых идёт речь, являются трансфизиологическими, что все эти «центры» (чакры) представляют собой йогические состояния...». Или: «Вены» и «центры», упомянутые в трактатах, относятся, прежде всего, к таким состояниям, которые можно воплотить лишь на уровне сверхобычного углубления ощущений тела.» (Уместно вспомнить такой, например факт, что применение одного и того же типа наркоза для женщин, подвергающихся операции кесарева сечения, после отключения у них сознания вызывает галлюцинации практически идентичного содержания и последовательности. У людей, переживших клиническую смерть, часто возникает переживание необратимого всасывания в огромную трубу либо тоннель, изображённый ещё на картинах Босха. В обоих приведённых случаях отклоняющиеся от нормы процессы психосоматики, а также их проявление в человеческом сознании оказываются типовыми, что послужило причиной и основанием для возникновения мистической физиологии.)

Известно, что тантрики делятся на два класса: верящих в единение Шивы и Шакти — они пытаются пробудить Кундалини с помощью чисто духовных практик, и тех, кто достигает этого с помощью внешних средств, то есть жёсткой практики йоги. Опасным является и тот, и другой путь, поскольку быстрота достижения целей посредством йоги, какими бы они не были, всегда обратно пропорциональна возможности сохранения здоровья и самой жизни.

Мистическая физиология упанишад и Тантры за последние сто с небольшим лет подверглась бесцеремонной теософской вивисекции, чакры теософ Ледбитер окрестил «энергетическими вихрями» или «воронками», традиционная средневековая символика безбожно перетолковывается. На самом деле цель тантрической садханы (пути развития) — объединение в одном теле двух полярных принципов, это уже некий вариант перелицовки классической йоги, измышления же нашего времени на эту тему представляют собой полную профанацию и худший вид суеверия.
///
Если Будда и отверг впоследствии учение двух своих учителей йоги, то лишь потому, что превзошёл их в этом деле, — так утверждает легенда. Буддизм не отрицает йогу, он видоизменил и дополнил её классическую технологию, и в дальнейшем появилась его собственная специфическая йога. Способы спасения, которым учил Татхагата (один из эпитетов Будды переводится «так приходящий» или «так уходящий», причём оба значения равносильны), целиком основаны на йогической технологии, причём до такой степени, что известнейший учёный Ф.И. Щербатской вообще определял буддизм как йогу. При этом буддисты равно отвергали как учение Вед, так и традиционную психотехнику в различном философском «оформлении», а также её разнообразные исторические варианты.

Своё, быть может, самое существенное, преломление йога получила в тантризме, который объединил в себе массовые народные культы, и, начиная примерно с шестого века нашей эры, занял ведущие позиции в индуизме и буддизме, особенно тибетском, получившим название «Ваджраяны» или «алмазной колесницы».
Буддийские Тантры делятся на четыре класса, два последних из них считаются наивысшими и относятся к чисто йогическим способам познания истины. В тантризме впервые за всю историю Индии главенствующее положение в пантеоне занимает Великая богиня и её различные ипостаси, что говорит о победе мировоззрения доарийских культов туземных племён.

Тантризм утверждал, что в эпоху тёмных времён Кали-юги все предыдущие традиции, включая Веды, неадекватно обеспечивали освобождение, которое можно достичь только превращением в йогический ритуал самых обычных действий повседневной жизни (в чём можно увидеть непосредственную аналогию с тотальностью буддийской випассаны), включая сексуальные.

«Калачакра-тантра» (тантра «Колеса времени») утверждает, что Будда в ответ на вопрос некого царя поведал ему, что Вселенная содержится в теле каждого живущего человека, и отверг традиционные принципы аскетизма.
Более того, в тексте, например, «Джнянасиддхи» (с.1, шл.15) прямо заявлялось, что «теми же действиями, из-за которых смертные гниют в аду на протяжении собственных обращений, йогин освобождается».
Иными словам, и принципы Тантры (в рассматриваемом примере — буддийской, что не имеет особого значения, поскольку буддизм ассимилировал и йогу) сводятся к следующим основным постулатам:

— освобождение не зависит от умерщвления плоти и отказа от мирских соблазнов;
— оно может быть достигнуто очень быстро, в течение одной жизни;
— признание женского энергетического начала необходимым и ведущим компонентом психотехник (откуда и возникло понятие силы Кундалини);
— разработка теории Дхьяни-будд и сложной системы соответствующих им элементов;
— снятие любых ограничений на еду и питье.

Классическая йога подверглась в Тантре дальнейшему изменению, став более изощрённой, поскольку тантрики, нащупывая соответствия между Космосом и телом, глубоко вникали в функциональное строение последнего, а также в связь между ним и психикой. Было разработано множество интереснейших психотехник, и возникла новая разновидность — крийя-йога, непревзойдённо представленная в публикациях коллектива Бихарской школы, которую до 1983 года возглавлял Свами Сатьянанда.

Тантризм утверждает, что совершенство может быть достигнуто только в «божественном теле», и для этого обычное человеческое тело нужно как можно дольше сохранять в состоянии первозданного здоровья. «Хеваджра-тантра» заявляет, что без абсолютно здорового тела нельзя достичь блаженства.

Наиболее известные средневековые комментарии по хатха-йоге также написаны в русле Тантры, упрощённым языком, понятным для широких масс, — это широко известные «Шива» и «Гхеранда-самхита», а также «Хатхайогапрадипика» Сватмарамы Сури. Известно, что Сватмарама жил в пятнадцатом веке, а Гхеранда был вишнуитом (вайшнавом) из Бенгалии. «Шива-самхита» описывает вариант тантрической йоги, окрашенной философией Веданты (что видно также на примере «Атмабодхи» Шанкары).

Ещё до этих текстов, в двенадцатом веке, возникла йога, приписываемая некому Горакхнатху, составившему компендиум (сжатое, тезисное изложение) по хатха-йоге, называемый «Горакша-шатака». Если чисто тантрическая садхана (практическое следование учению) подразумевает непременное поднятие Кундалини (что обычно представляет собой ментальную практику, в отличие от непосредственных ритуалов тантриков «левой руки»), то йогическая секта натхов объявила Хатха-йогу своей религией. Натхи и сахаджа-вайшнавы объединяли многие тысячи сект «народной йоги», и это движение до сих пор существует в Индии в образе йогов-канпхатов («кан» — ухо, «пхата» — расщеплять, — отличительным признаком йогинов этой секты являются огромные серьги).

В некоторых из таких сект йога деградировала донельзя, что можно видеть на примере шиваитских аскетов. Немыслимые разновидности трансформированной йоги возникали в тибетских тантрических обществах, например удивительный обряд «чход» — ритуал предоставления йогом своей ментальной сущности для пожирания её демонами.

Гималайские аскеты с помощью определённых психотехник работали с «внутренним теплом», которое называлось «тумо», были и так называемые «беговые» йоги. В Тибете йогическая традиция попала под воздействие религии местных сект, и это породило множество её модификаций, самыми интересными из которых являются «шесть доктрин» Наропы.

Если в классической йоге освобождение достигалось посредством самадхи, то тантризм (с помощью собственных вариантов психотехники) предоставлял возможность своим адептам достичь состояния «дживанмукти» — «освобождённого при жизни» без всякого аскетического ухода от неё.
///

[Oleg]

на сайте изд-ва

ast.ru/book/tibetskie-zakaty-v-poiskakh-tonkogo-soznaniya-869712
Тибетские закаты. В поисках тонкого сознания
Кокурина Елена Вячеславовна – известный научный журналист, исследователь, организатор международных научных проектов в области биомедицины и нейронаук. Окончила факультет журналистики МГУ им. М.В. Ломоносова

обман трудового народу! там тiльки часть 1!
а о второй части даж не упомянуто когда! не по-стахановски панимаишь
п.2
add к quantmag.ppole.ru/..#msg86110
и не раскрыта тема -таблiчки иноагентiв на робах з/к в гулагошарагах у тукдамцiв антересно будуть?

icr.su/rus/departments/magazine/anons/16-24.pdf
О книге Е. Кокуриной «Тибетские закаты. В поисках тонкого сознания»
///
С недавнего времени проект стал международным – российские ученые объединили усилия в изучении тукдама с группой профессора Ричарда Дэвидсона из Университета штата Висконсин (США), а также медицинских специалистов из Института тибетской медицины и астрологии (Мен-це-кханг) и госпиталя Делек, находящихся в Дхарамсале (Индия)».

vs

ru.wiki/Иностранный_агент_(Роиссiя)
«Иностра́нный аге́нт» (иноаге́нт) — статус, присваиваемый в России лицам, которые, по утверждению российских властей, получают иностранную поддержку или находятся под «иностранным влиянием»[1][2].

агентi агентi кругомъ одне агентi

«Пятая колонна» местных осведомителей помогла составить списки «нетрудового элемента». В этот список попали купцы, домовладельцы, адвокаты, агенты, лавочники - сотни семей. Все эти люди подлежали изгнанию из города. Их высылали в маленькие местечки и окружные городки, где никто не знал их и где они оказывались в положении бездомных беженцев.
///
Большинство их нелегально перешли границу с польской стороны, спасаясь от гестапо. Таким говорили без церемонии:
     «Ты немецкий шпион... твою мать!»
     «Да я не был никогда, гражданин-товарищ, в Германии! Я их, немцев, не знаю совсем!»
     «А где ж ты был? В Румынии был?»
     «В Румынии был...». 'Вот и отлично: запишем как румынского шпиона!
     Находились пареньки, которые сразу признавались во всех видах шпионажа и тут же спрашивали, не надо ли еще в чем признаться? Следователь махал рукой, видя такую готовность, и давал протокол для подписи. Тут некоторые упирались: читать не умеем, ничего не понимаем и подписывать не будем! Их ругали, били, таскали каждую ночь на допрос и сажали в карцер. Кончалось тем, что они подписывали.
     Все были озадачены: зачем это нужно советской власти? Шпионов и агентов
///
Николаю Алексеевичу дали 15 лет каторги за то, что он, как старший лесничий, продолжал заниматься своим делом при немецкой оккупации. У него были 2 дочки, обе комсомолки, маленький домик, достаток, мирная жизнь полуинтеллигентского, полукрестьянского типа. Уже она стала клониться к закату, когда в местечко Паричи пришли немцы. Надо было бросать домик, семью, уходить в лес. Николай Алексеевич остался и попробовал жить, как до сих пор. Немецкая Гестапо арестовала его дочку, но выпустила. Немецкий лесничий при встрече ударил его по щеке, чтобы подчеркнуть расовое отличие... Но по освобождении Паричей пришла настоящая неприятность. Его арестовали, и НКВД возложило на него ответственность за порубки, которые были сделаны на его участке. Старик, еще не доехав до лагеря, свалился с ног по дороге. Он был ошеломлен, не понимал, что такое 15 лет, и думал, что это все страшный сон, от которого он завтра проснется в уютном домике в Паричах. Целые дни он рассказывал мне о жизни глубокой белорусской провинции. Ему в самом деле неплохо жилось до войны.

     Не менее грозный преступник лежал справа от Меня. Нил Васильич Елецкий был полковник царской службы, который после гражданской войны эмигрировал в прекрасную Францию. Между 1920 и 1943 гг. он вел существование белого эмигранта, был шофером в Париже и на Ривьере, женился, пережил жену и под конец был шефом кухни в эмигрантском русском ресторане в Ницце или в Каннах. Ему было под 60. Франция стала его второй родиной. Вдруг...
     ... Спустя 23 года Нила Васильича вдруг потянуло домой. Как умереть, не видев России? Гитлер занял Украину, подошел к Ленинграду. Нил Васильич поехал на Восток, прибыл в Ростов. Немцы откатились обратно, и полковник Елецкий остался.
     Он сам явился в советский штаб, представился и предложил свои услуги Красной Армии. У Нила Васильича были свои глубокие соображения, как надо воевать с немцами, и, кроме того, он писал труд. Это был труд о «военной психологии», дело жизни. Выглядел Нил Васильич так: небольшой, но бодрый старикан, со звучным баском, виски серебрились, очень живые черные глаза, и человек компанейский, выпить ли, поговорить, но среди людей. Молодые советские офицеры с любопытством его окружили, заинтересовались, оказали прямо-таки уважение старому воину. Прежде всего положили его в госпиталь. От переживаний, волнений и с долгой дороги от Ниццы до предгорий Кавказа, Нил Васильич несколько ослаб. В госпиталь приходили к нему каждый день, приносили подарки, вино, расспрашивали. Через 10 дней его выписали и посадили в машину. Автомобиль помчался прямо в Москву. Нил Васильич думал, что его везут в главный штаб, к маршалам. По дороге были с ним крайне любезны и полны внимания. В Москве же отправили его - прямо на Лубянку.
     - Мы вас не приглашали, - сказали ему. - Возможно, что вы очень симпатичный человек и воодушевлены наилучшими намерениями, а кто вас знает? Может быть, вы немецкий агент? В Ростов-то вы попали через Берлин. Во всяком случае мы вас изолируем. Вот, подпишите этот протокол. - Нил Васильич подписал и получил 10 лет заключения в лагерь. В Котласе пришлось ему провести первый год из десяти. Первый и последний. До второго он уже не дожил.
///
что касается системы лагерей в целом, то ее, конечно, нельзя уничтожить протестами, пока существует диктатура, но можно добиться изменения к лучшему. Например: можно и следует бороться за освобождение из лагерей и отпуск заграницу целых категорий политических заключенных, и за допущение интернационального контроля. Если Сов. Союз хочет мира с Демократией Запада, он рано или поздно должен будет договориться об условиях мира, и нашей задачей является включить проблему лагерей в число пунктов, подлежащих дискуссии. Мы не дадим забыть о трагедии миллионов з/к. И потому так страшно вредна и преступна деятельность разных Дэксов, Морганов и людей пятой колонны, которые имеются во всех странах Запада, и которые хотят снять этот вопрос с очереди. Они хотят создать впечатление, что лагерная трагедия никого в мире не интересует, и что это только «трюк антисоветской пропаганды». Процесс Давида Руссэ был очной ставкой этих бандитов пера, стоящих на cтpaжe лагерей с теми, кого они называют «агентами империализма». Суд заклеймил диффамацию и провел границу между агентами тюремщиков и агентами заключенных. Наши противники защищали НКВД, а мы защищали своих товарищей, погибавших в лагерях без суда и вины.
flib../b/455801 - Путешествие в страну Зе-Ка 3748K - Марголин

[Oleg]

вагус в тумане vs Сова Ригпа - всем совам сова и ригпам ригпа и ма



кот из дому мыши в пляс?

realyoga.ru
С 20 августа по 3 октября ВСБ в своих группах занятий не ведёт.

в отпуску значiть? а мы вот табе супрайзъ!

forum.realyoga.ru/..#p202665, web.archive, archive.ph
Re: Отчеты Cyb по практике классической йоги
Сообщение  Cyb_ » 24 июл 2025
Друзья, я закончил свои исследования. И это, скорее всего финальный отчет.
Решение уйти от длительных сессий в пользу коротких оказалось верным.

К сожалению я не смог подобрать этичной формы для полного финального отчета, т.к. мне придется использовать контраст с реалйогой и подчеркивать и обосновывать ошибочность некоторых интерпретаций и подходов с т.з. дхьяны.
А без этого контраста контекст отчета теряется, а он крайне важен для понимания, т.к. моя отправная точка это именно реалйога.

Я выявил все ключевые аспекты дхьяны, необходимую интенсивность состояний и предпочтительные протоколы практики. Они одновременно совпадают (кроме протоколов) с известными предписанииями во всех традициях дхьяны/самадхи (не смотря на их неопределенность, совпадения иногда были шокирующими для меня) и при этом, благодаря ЭЭГ и некоторым современным исследованиям обнаруженыы более подходящие для современных людей аспекты, нежели предписания для людей прошлого в тех давних условиях. Те предписания наподобие длительных сессий не подойдут современному человеку на старте. По большому счету именно несоответствие старых систем новым реалиям, а так же отсутствие четких ориентиров является причиной тотального массового заблуждения на этот счет.

К сожалению вместе с этим значимым для меня лично открытием я обнаружил, что слова не могут передать смысл и суть, которые я переживаю.
При этом мне иногда удается донести до конкретного человека, если он "голоден" и заинтересован, нужное состояние и требуемый уровень интенсивности путем подбора из его личного жизненного опыта. Т.к. дхьяна это не какое-то там уникальное состояние или торможение сознания, все мы обладаем личным опытом переживания подобного состояния кратковременно по многу раз в день. По сути это естественное состояние. Удержание же этого кратковременного естественного состояния наоборот противоестественно и требует особого подхода, который отличается от известных нам протоколов физической и интеллектуальной тренировки. Становится крайне важным, чтобы в него (в это состояние) непосредственно ткнули, сбалансировали интенсивность, дали почувствовать эту интенсивность и дали возможность в спокойной обстановке, а в идеале с ЭЭГ (чтобы в очередной раз не пасть жертвой веры в древнее или авторитетное), уверенно воспроизводить это состояние и восстанавливать его потерю.

Если вам интересна дхьяна и ее практика, то знайте, я напишу это единственный раз и не буду обсуждать это на форуме.
Определение дхьяны в реалйоге ошибочно, медитативная часть реалйоги не является собственно медитативной. Вся реалйога это исключительно релаксационная техника с умеренными физическими воздействиями на этом фоне. Ждать от этого дхьяны, это так же, как ждать высокого интеллекта от пробежек вокруг дома и массажа по вечерам. Если вам интересна дхьяна, необходимо на базе реалйоги делать следующий шаг. Можно и без реалйоги, реалйога не является обязательным условием, но вы сами, если живете в семье и работаете, очень быстро убедитесь, что с реалйогой этот шаг сделать куда проще.

Я множество раз писал простыню отчета, стирал и думал, что придумаю как написать лучше.
К сожалению, чувствую, что это бессмысленно, т.к. в конечном счете каждый поймет слова, которые я напишу, исключительно на уровне своего развития и в худшем случае снизведет их до уровня своего непонимания. Поэтому я осознанно не описываю технические аспекты дхьяны, необходимой интенсивности и протоколов практики. Слова служат крайне плохую службу. Смотрите на все писания всех религий. Они не работают. Если бы слова работали, мы бы имели всего одно слово - дхьяна (или какой-то аналог на местном языке). И этого бы было достаточно.
///
forum.realyoga.ru/..#p202770
Re: Отчеты Cyb по практике классической йоги
Сообщение  Зинтиг » 26 июл 2025

Определение дхьяны в реалйоге ошибочно, медитативная часть реалйоги не является собственно медитативной. Вся реалйога это исключительно релаксационная техника с умеренными физическими воздействиями на этом фоне. Ждать от этого дхьяны, это так же, как ждать высокого интеллекта от пробежек вокруг дома и массажа по вечерам. Если вам интересна дхьяна, необходимо на базе реалйоги делать следующий шаг. Можно и без реалйоги, реалйога не является обязательным условием, но вы сами, если живете в семье и работаете, очень быстро убедитесь, что с реалйогой этот шаг сделать куда проще.

Интересный пост и только поэтому захотелось написать. Мне далеко до дхьяны.. .
Я никогда не рассматривала практику йоги по ВСБ как практику способную привести к самадхи. Потому что у меня ничего из описанного никогда нге получалось. Я пришла в группу для того чтобы решить проблемы со здоровьем и вот они и стали уходить. И йогу по ВСБ я ассоциировала только со здоровьем. А когда на сайте обсуждалось, что такой то великий йог умер от тяжелой болезни или умер рано, здесь включался когнитивный диссонанс: Как так -они же йоги? Потом оказалось, что они как раз и выполняли только медитативные практики.
Асаны сами по себе создают возможность правильного функционирования организма. это своя наука и свое понимание. И для того что бы понять почему они работают разбираться надо в том, как древние народы понимали эти процессы. В отличие от Западной цивилизации у Восточной никогда не было никаких иллюзий по поводу Творца и того, что именно он создал их по своему подобию и лишь от него зависит жить тебе или умереть.
В этом плане древние предки были совершенные материалисты, которые накопили длинный ряд наблюдений, к которым относятся кстати и вот эти опыты с изучением работы Сознания. Благодаря наверное этим созерцаниям они и сумели длинный ряд натуралистических наблюдений превратить в стройную теорию под названием Аюрведа и Сова Ригпа.
Виктор Сергеевич, не признававший ценность этих медицинских знаний, тем не менее пришел к поразительному открытию. Выполнение асан в медитативном ключе. Медитативный режим оптимален для вагуса, который инервирует практически все органы. И если есть механические проблемы в теле, в том числе в местах прохождения вагуса, то определенное положение тела способно с ними работать, а медитативное состояние дополнительно усилит этот процесс активизируя вагус. И дальше организм справится сам, если есть чему. И к медитации это не имеет отношения, Но вот если организм у вас работает нормально, не посылает в мозг постоянные сигналы ( не считываемые порою сознанием) то тогда легче достичь медитативных состояний и в этом и заключается практика реалйоги.

зы
Умилительно-сс

Определение дхьяны в реалйоге ошибочно, медитативная часть реалйоги не является собственно медитативной. Вся реалйога это исключительно релаксационная техника с умеренными физическими воздействиями на этом фоне. Ждать от этого дхьяны, это так же, как ждать высокого интеллекта от пробежек вокруг дома и массажа по вечерам.

- делаемъ сверку по талмудъ-у

flib../b/66283 - Йога. Искусство коммуникации 4286K - Бойко
йога — по большей части понимается как медитация, подразделяющаяся на этапы дхарана, дхьяна и самадхи, достижение которого именуется освобождением, — собственно это и есть цель системы.
///
Для того, чтобы обрести исходное внутреннее равновесие и создать предпосылки для контакта с собственной душой, а затем — если возможно — с частью Единого в нас самих, необходима специальная проработка тела, которая очищает его, делает, сильным, здоровым и выносливым. Если существует желание наладить взаимодействие для начала хотя бы только с самим собой, имея в виду дальнейшие перспективы, тело — хранитель жизни — должно быть в идеальном состоянии, которое характеризуется несокрушимым постоянством его внутренней среды. Практика Хатха-йоги — асана и пранаяма — решает все проблемы тела и одновременно готовит его к дальнейшему развитию сознания.
С этой частью задачи имеет дело внешняя, так называемая Бахиранга-йога, состоящая из четырёх этапов: яма, нияма, асана, пранаяма (иногда к ним относят и пратьяхару, но чаще она считается водоразделом, границей между перечисленными выше внешними шагами йоги, и внутренними — дхарана, дхьяна, самадхи).
///
Щербатской говорит о йоге буддизма, но в рамках данной темы это не имеет никакого значения, поскольку инвариантно. Для нас главным является тот факт, что методами йоги созерцатели переживают виртуальную реальность, предписанную мифологией той религиозной доктрины, которая использует технику йоги. Четыре дхьяны являются специфическими этапами динамического развёртывания исключительно буддийской доктринальной иллюзии.
///
Один из основателей махаянской школы «Йогачаров» (она же «Виджнянавада» — буквально «учение йоги» — одна из школ позднего буддизма, IV век н.э.) Асанга сформулировал так: «Что такое внимание или концентрация? Это способность удержания сознания на определённом объекте так, чтобы оно не отклонялось в сторону».
«Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность однородных состояний сознания на этом месте» («К.Й.», с.147, 2).
«Автор (Патанджали) определяет дхьяну как то, что должно быть реализовано с помощью концентрации. Однородность потока (сознания) определяет однонаправленность» («К.Й.», с.232).
«Дхьяна является заключительным состоянием равномерного потока, которому не мешают другие. Это — созерцание» («И.Ф.», 315).
«Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны» («П.Й.», с.44).
Последняя стадия восьмиступенной Раджа-йоги Патанджали называется самадхи.
///
Следующие две ступени самьямы — дхарана и дхьяна — совместные, их нельзя разделить чётко. Собственно, во время описанной выше предмедитативной настройки признаки пратьяхары уже сочетаются с элементами дхараны. Скажем, нельзя качественно ощутить саму точку «третьего глаза» и касание дыхания в ней, если внимание качественно не сосредоточилось.
///
Древняя формула Упанишад звучит так: «Тат твам аси», «Ты есть то», или «Атман есть Брахман», или душа индивидуальная тождественна Абсолюту. «Акаша» в переводе с санскрита значит «эфир». В космосе — «Махакаше» мы наблюдаем бесчисленные формы материального мира. «Чид» («чит») — сознание, «чидакаша» — космос сознания, внутреннее его пространство. Если в Большом космосе мы наблюдаем бесчисленное множество модификаций материи, то во внутреннем существует равномощное количество «форм» сознания, потенциальных психических событий. Наблюдать факт обратной коммуникации в образах — вот цель и способ техники «Чидакашадхарана». Она тесно связана с другими практиками, так как последовательность этапов интроспекции до какой-то точки всегда одна и та же, дальнейшее отличие вызвано разницей в способах представления информации сознанием конкретных людей. Повторяю, «Чидакашадхарана» (в дальнейшем — ЧД) предназначена только для тех, кто способен видеть образы на экране ума.
«Дхарана» — концентрация, или осознание. Таким образом, ЧД — это осознание внутреннего пространства (пространства «аджна-чакры» или «аджна-кшетра»).
///
техника ЧД заключается в том, что (в достигнутом на предварительных этапах состоянии) на этот экран нужно пассивно «смотреть», но не глазами, а внутренним зрением, ни в коем случае не напрягая расслабленных глазных яблок, не двигая ими сознательно. Но вот вопрос: как смотреть? Здесь обнаруживается множество тонких моментов. Поскольку мы находимся в бодрствующем состоянии, ему по определению отвечает высокая нестабильность, подвижный и переменный объём внимания, имеющего тенденцию сужаться в «пучок» и непроизвольно фланировать от точки к точке внешнего либо внутреннего пространства наблюдения. Но предварительной настройкой, описанной выше, мы обеспечиваем в сознании ход событий, аналогичный имеющему место в практике асан, с той лишь разницей, что объектом неотрывного, рассредоточенного и гомогенного внимания становится не тело, его форма и ощущения в нём, а экран ума. Если в асанах не следует таращиться вниманием на какую-то определённую точку или часть тела, соответственно и в ЧД внимание следует отпустить, чтобы оно «растеклось» до наблюдаемых границ экрана ума, охватывая его целиком. При этом внимание теряет способность к движению, перестаёт быть динамическим острием луча восприятия. Соответственно застопорится и активность сознания — начнётся торможение, которое и будет началом «чистой» дхьяны — статичного созерцания.
/// Итак, то, с чем мы имеем дело когда стадия дхьяны в технике ЧД реализуется, оно может быть любым образом, ощущением, переживанием или ещё чем-нибудь, чему нельзя подобрать никакого названия.
/// На вопрос: «Кто непосредственно воспринимает то, что случается в процессе дхьяны?» можно ответить, видимо, что это бодрствующий субъект, обладатель памяти, тот самый свидетель, который в этот момент не помнит сам о себе.
///
Итак, сиддхи, или необычные способности восприятия и действия. Вачаспати Мишра, представитель третьего поколения исследователей «Сутры» Патанджали, комментирует своего предшественника Вьясу следующим образом: «Самьяма есть совокупность методов работы с сознанием, включающая концентрацию, дхьяну и сосредоточение. Эти три суть средства реализации паранормальных способностей» («К.Й.», с.231, комм.61).
Или: «Благодаря самьяме на трёх изменениях (дхарана, дхьяна, самадхи) возникает знание прошлого и будущего» (там же, III, 16),
И далее: «Благодаря непосредственному восприятию содержания познавательного акта возникает знание чужой ментальности» (там же, III, 19).
///
Толковый словарь терминов
Антаранга-йога — часть Раджа-йоги Патанджали, объединяющая три завершающих её ступени («анга» — в переводе с санскрита буквально «шаг», «антаранга» — «внутренние шаги»): дхарана, дхьяна, самадхи — иногда это называют «внутренними средствами», или собственно йогой, тогда как Бахиранга — яма, нияма, асана, пранаяма — подготовительные действия, пратьяхара — водораздел между внешними и внутренними средствами йоги.
///
Медитация — изменённое в результате определённых действий состояние сознания — ИСС, в котором бессознательное начинает с ним контактировать. В классической йоге под медитацией понимается самьяма — совокупность или последовательность всё более углубляющихся степеней интроспекции: дхарана, дхьяна, самадхи. В европейских языках термин «медитация» переводится как созерцание, что не совсем верно, поскольку образное созерцание свойственно примерно лишь каждому третьему из общей массы практикующих йогу.
///
Список сокращ
«К.Й.» - «Классическая йога» Е.Л. Островской и В.И. Рудого
«И.Ф.» - Радхакришнан, «Индийская философия»
«П.Й.» - «Прояснение йоги»
///
Список использованной литературы
4. Айенгар Б.К.С. «Прояснение йоги», Москва, МЕДСИ XXI, 1993, 528
99. «Классическая йога» («Йога-сутры» Патанджали с комм. Вьясы — «Бхашья» и «Таттва-вайшаради» Вачаспати Мишры). Пер. с санскрита, введение, комментарий и реконструкция системы Е.Л. Островской и В.И. Рудого, ППВ, Москва, «Наука», ГРВЛ, 1992, 264
144. Радхакришнан С. «Индийская философия», ИИЛ, т.1, 1956, 623
145. Радхакришнан С. «Индийская философия», т.2, 1957, 731 (с.296-330 — гл. «Система йоги Патанджали»).

- итэпэ--->
google/вагус site:realyoga.ru
en.wiki/Vagus, rus
--->

en.wiki/Traditional_Tibetan_medicine
Traditional Tibetan medicine or Sowa Rigpa
Традиционная тибетская медицина или Сова Ригпа — это тибетская медицинская система, разработанная в VIII веке при царе Трисонг Децене, которая вобрала в себя лучшие международные медицинские практики того времени.[1] Медицинский трактат Gyud Shi, или Четыре тантры, был первоначально составлен, а затем отредактирован в XII веке.
Четыре тантрические системы тибетской медицины были основаны на местных тибетских практиках здравоохранения[1], и эти знания объединились с знаниями участников конференции VIII века, прибывших из Греции, Персии, Индии, Китая и Центральной Азии. Они встретились в монастыре Самье и сформировали Медицинский совет Трисонга Децена, в который вошли уважаемые практикующие врачи со всего мира.[1] Вместе они разработали Сова Ригпа.
Современная практика Сова Ригпа, или тибетской медицины, в основном опирается на правки, внесённые в XII веке Ютоком Йонгтеном Гомпо Младшим в оригинальный медицинский трактат «Четыре тантры», подготовленный Ютоком Йонгтеном Гомпо Старшим.[1]
История
Накопленные доимперским тибетским народом знания о местных растениях и их разнообразном использовании для улучшения здоровья людей были собраны Тонпой Шенрабом Мивоче (སྟོན་པོ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ།) и переданы одному из его сыновей. Позже Юток Йонтан Гонпо Старший собрал эти практики и написал Гьюд Ши, или Четыре тантры.[7][1]
Четыре тантры стали медицинским источником для Медицинского совета VIII века, созванного тибетским царём Трисонг Деценом в монастыре Самье. Совет собрался, чтобы собрать воедино лучшие дополнительные медицинские источники из Греции, Туркестана, Индии, Китая, Персии и Центральной Азии и разработать Сова Ригпа, или тибетское искусство врачевания.[1]

en.wiki/Bachelor_of_Sowa_Rigpa_Medicine_and_Surgery
Бакалавр медицины и хирургии Сова Ригпа (BSRMS) (Индия) — это образование, которое можно получить после 10+2 и успешной сдачи Национального квалификационного вступительного экзамена (NEET), проводимого Национальной комиссией по индийской системе медицины, для медицинской и хирургической карьеры в медицине Сова Ригпа. Комиссия по университетским грантам в Индии одобрила программу бакалавриата по медицине и хирургии Сова Ригпа (BSRMS) продолжительностью не менее пяти лет, что позволяет любому университету или учебному заведению предлагать эту программу после выполнения предварительных требований.
Предыстория
Сова Ригпа Медицина и хирургия (BSRMS) — это традиционная тибетская система, сочетающая в себе аюрведу, китайскую и греческую медицину.[1] Эта традиционная и популярная медицина получила признание Комиссии по университетским грантам.[2]
Приемлемость
Степень бакалавра медицины и хирургии Сова Ригпа (BSRMS) в Индии может получить любой, у кого есть следующая квалификация:[3][4][5][6]
Сдача выпускных экзаменов за 12-й класс по таким предметам, как биология, физика и химия, с общим баллом 50 и выше в признанном университете или учебном заведении, а также
Прошёл национальный отборочный и вступительный тест, проведённый Национальной комиссией по индийской системе медицины.
Учебный план
Программа бакалавриата по медицине и хирургии Сова Ригпа рассчитана минимум на пять лет обучения и включает в себя

--->

sowa-rigpa.ru
популярно о тибетской медицине СОВА РИГПА
Объявлен набор учащихся на очную-заочную шестилетнюю программу обучения традиционной тибетской медицины. Уникальная возможность изучать древнее знание у известного тибетского врача - Геше Ринчен Тензина с применением современных интернет-технологий.
Также мы открыли новую однолетнюю программу: sowarigpa.su
Книга в подарок
Студенты Высшей школы тибетской медицины «Шангпё Сориг Депен Лоблинг», желая помочь людям в обретении здоровья подготовили для вас эту книгу.
Из нее вы узнаете о системе взглядов тибетцев на природный мир и человека, принципы управления своим здоровьем через правильное питание и образ жизни.

[Oleg]

зело медiтацiвная
rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3369441 - Театр Рэя Брэдбери / The Ray Bradbury Theater / Сезон: 1-6 / Серии: 65 (Рэнди Брэдшоу, Роджер Томпкинс, Ли Тамахори и др.) [1985-1992, Франция, Великобритания, Канада, Новая Зеландия, фэнтези, фантастика, драма, DVDRip]
--->
хто не наiгралися в iгрушки им ква-йогцi побоку?

flib../b/540603 - Марсианские хроники. 1870K - Брэдбери
Октябрь 2057
Каникулы на Марсе
///
На заброшенном дворе он сложил книги в кучу и поджег. Они присели на корточки возле костра погреться и смеялись, а Тимоти смотрел, как буковки прыгали, точно испуганные зверьки, когда огонь хватал их и пожирал. Бумага морщилась, словно стариковская кожа, пламя окружало и теснило легионы слов.
«Государственные облигации»; «Коммерческая статистика 1999 года»; «Религиозные предрассудки: Эссе»; «Наука о военном снабжении»; «Проблемы панамериканского единства»; «Биржевой вестник за 3 июля 1998 года»; «Военный сборник»…
Отец нарочно захватил все эти книги именно для этой цели. И вот, присев у костра, он с наслаждением бросал их в огонь, одну за другой, и объяснял своим детям, в чем дело.
– Пора вам кое-что растолковать. Наверно, я был не прав, когда ограждал вас от всего. Не знаю, много ли вы поймете, но я все равно должен высказаться, даже если до вас дойдет только малая часть.
Он уронил в огонь лист бумаги.
– Я сжигаю образ жизни – тот самый образ жизни, который сейчас выжигают с лица Земли. Простите меня, если я говорю как политик, но ведь я бывший губернатор штата. Я был честным человеком, и меня за это ненавидели. Жизнь на Земле никак не могла устояться, чтобы хоть что-то сделать как следует, основательно.
Наука слишком стремительно и слишком далеко вырвалась вперед,
и люди заблудились в машинных дебрях,
они словно дети чрезмерно увлеклись занятными вещицами
, хитроумными механизмами, вертолетами, ракетами.
Не тем занимались: без конца придумывали все новые и новые машины, вместо того чтобы учиться управлять ими. Войны становились все более разрушительными и в конце концов погубили Землю. Вот что означает молчание радио. Вот от чего мы бежали. Нам посчастливилось. Больше ракет не осталось. Пора вам узнать, что мы прилетели вовсе не рыбу ловить. Я все откладывал, не говорил… Земля погибла. Пройдут века, прежде чем возобновятся межпланетные сообщения, – если они вообще возобновятся. Тот образ жизни доказал свою непригодность и сам себя задушил. Вы только начинаете жить. Я буду вам повторять все это каждый день, пока вы не усвоите…

Он остановился, чтобы подбросить в костер еще бумаги.
– Теперь мы одни. Мы и еще горстка людей, которые прилетят сюда через день-два. Достаточно, чтобы начать сначала. Достаточно, чтобы поставить крест на всем, что было на Земле, и идти по новому пути…
Пламя вспыхнуло ярче, будто подчеркивая его слова. Уже все бумаги сгорели, кроме одной. Все законы и верования Земли превратились в крупицы горячего пепла, который скоро развеет ветром.
Тимоти посмотрел на последний лист, что папа бросил в костер. Карта мира… Она корчилась, корежилась от жара, порх – и улетела горячей черной ночной бабочкой. Тимоти отвернулся.
– А теперь я покажу вам марсиан, – сказал отец. – Пойдем, вставайте. Ты тоже, Алиса.
Он взял ее за руку.

///
Как я написал свою книгу
Послесловие
///
Я осознал, что подозрительно отношусь к науке и так называемому развитию цивилизации. Я обнаружил в себе немного старомодной романтики и вообразил, что, когда человек выйдет в космос, ему стоит немного замедлиться и попытаться получить от жизни удовольствие. Но ведь нынешний землянин на это не способен! Он обязательно возьмет с собой свои ларьки с сосисками, телевизор, атомную бомбу, и его попытки «вести себя как обычно» в конце концов все испортят.

Короче говоря, я пытался писать о людях. Если рассказы о будущем (я отказываюсь от термина «научная фантастика») не посвящены человеческим отношениями в нечеловеческой ситуации (технология развивается быстро, а человек – медленно), то их вообще нет смысла читать и писать. Мистер Рэймонд Чандлер, автор детективов, хотел вернуть тайну и ее разгадку простым людям. Ну я хочу и всегда буду хотеть писать рассказы о будущем для всех, а не для маленьких групп читателей, даже если они ученые.

Честно говоря, в наши дни научная фантастика осталась единственным жанром, в котором может работать человек, имеющий идеи. Можно сколько угодно рассуждать о материализме, коммерции, телевидении и фашизме, пока ты развлекаешь читателей. Только нельзя писать примитивные агитки, история должна нестись вперед, дышать вместе с героем, у вас не должно быть времени остановиться и прочитать лекцию. История должна рассказать себя, развлечь, отвлечь и посеять семена мысли, которые вы удобрите позже. Если вас беспокоит, что люди перестали ходить пешком, напишите рассказ о будущем. Если вы не понимаете, благо ли машины или зло, вот ваше поле боя. Если ваше воображение равно по силе вашему негодованию, как выразился мистер Кристофер Ишервуд, вы в безопасности. Но если воображение вас подводит и вы просто хотите высказать свое возмущение состоянием общества, то вы похожи на одинокого подстрекателя на Юньон-сквер на закате – одинокого вполне заслуженно.

А кроме того, в этом жанре можно писать, не опасаясь, что вас назовут коммунистом. Это последнее пристанище для людей, которые хотят думать в наше время, когда сторонники маккартизма полагают само наличие мыслей опасным. Меня все еще ни разу не обвинили в коммунизме, хотя я возражал в своих текстах против сжигания книг, излишней механизации, контроля над мыслями и фашизма. Думаю, это потому, что действие моих историй происходит в будущем.

Таким образом я избегаю славы психа. Если кто-то пишет о людях, которые родятся через пятьдесят лет, он же не может иметь в виду нас? Разумеется, это ошибка. Именно нас-то я имею в виду. Вас, вашего соседа и еще вон того человека, который стоит у вас за спиной. В нашем будущем еще будет много Мак Карти, Гитлеров, Сталинов и Франко. Я хочу заключить их в пластиковый куб и протянуть вам, чтобы вы разглядели их со всех сторон. Вот в чем смысл моих рассказов. Я беру за шкирку убийц и мелких склочников и выставляю их на всеобщее обозрение. Я не хочу, чтобы меня подвергали цензуре и рассказывали, что я должен видеть, делать, думать, о чем мечтать и что чувствовать, будь то Общество защиты животных, Дочери американской революции или вообще Лига американских покупательниц.

[Oleg]

Клеймил ль попов мусью Айнстайн.. и ежли клеймил то куды и якiм клеймомъ

fbsearch.ru/"в наш материалистический век серьезными учеными могут быть только глубоко религиозные люди" - Найдено книг: 12

flib../b/202534 - Эйнштейн о религии 276K - Эйнштейн
 Религия и наука
Все, что сделано и придумано людьми, связано с удовлетворением потребностей и утолением боли. Это следует постоянно иметь в виду, когда хотят понять религиозные движения и их развитие. Чувства и желания лежат в основе всех человеческих стремлений и достижений, какими возвышенными они бы ни казались.

Какие же чувства и потребности привели людей к религиозным идеям и вере в самом широком смысле этого слова? Если мы хоть немного поразмыслим над этим, то вскоре поймем, что у колыбели религиозных идей и переживаний стоят самые различные чувства. У первобытных людей религиозные представления вызывает прежде всего страх — страх перед голодом, дикими зверями, болезнями, смертью. Так как на этой ступени бытия понимание причинных взаимосвязей обычно стоит на крайне низком уровне, человеческий разум создает для себя более или менее аналогичное существо, от воли и действий которого зависят страшные для него явления. После этого начинают думать о том, чтобы умилостивить это существо. Для этого производят определенные действия и приносят жертвы, которые, согласно передаваемым из поколения в поколение верованиям, способствуют умиротворению этого существа, т. е. делают его более милостивым по отношению к человеку. В этом смысле я говорю о религии страха. Стабилизации этой религии, но не ее возникновению, в значительной степени способствует образование особой касты жрецов, берущих на себя роль посредников между людьми и теми существами, которых люди боятся, и основывающих на этом свою гегемонию. Часто вождь или правитель, чье положение определяется другими факторами, или же какой-нибудь привилегированный класс сочетает светскую власть с функциями жрецов либо же правящая политическая каста объединяется с кастой жрецов для достижения общих интересов.

Другим источником религиозных образов служат общественные чувства. Отец, мать, вожди большого человеческого коллектива смертны и могут ошибаться. Стремление обрести руководство, любовь и поддержку служит толчком к созданию социальной и моральной концепции бога. Божье провидение хранит человека, властвует над его судьбой, вознаграждает и карает его. Бог в соответствии с представлениями людей является хранителем жизни племени, человечества, да и жизни в самом широком смысле этого слова, утешителем в несчастье и неудовлетворенном желании, хранителем душ умерших. Такова социальная, или моральная, концепция бога.

Уже в священном писании можно проследить превращение религии страха в моральную религию. Продолжение этой эволюции можно обнаружить в Новом завете. Религии всех культурных народов, в частности народов Востока, по сути дела являются моральными религиями. В жизни народа переход от религии страха к моральной религии означает важный прогресс. Следует предостеречь от неправильного представления о том, будто религии первобытных людей — это религии страха в чистом виде, а религии цивилизованных народов — это моральные религии также в чистом виде. И те, и другие представляют собой нечто смешанное, хотя на более высоких ступенях развития общественной жизни моральная религия преобладает.

Общим для всех этих типов является антропоморфный характер идеи бога. Как правило, этот уровень удается превзойти лишь отдельным особенно выдающимся личностям и особенно высоко развитым обществам. Но и у тех, и у других существует еще и третья ступень религиозного чувства, хотя в чистом виде она встречается редко. Я назову эту ступень космическим религиозным чувством. Тому, кто чужд этому чувству, очень трудно объяснить, в чем оно состоит, тем более что антропоморфной концепции бога, соответствующей ему, не существует.

Индивидуум ощущает ничтожность человеческих желаний и целей, с одной стороны, и возвышенность и чудесный порядок, проявляющийся в природе и в мире идей, — с другой. Он начинает рассматривать свое существование как своего рода тюремное заключение и лишь всю Вселенную в целом воспринимает как нечто единое и осмысленное. Зачатки космического религиозного чувства можно обнаружить на более ранних ступенях развития, например в некоторых псалмах Давида и книгах пророков Ветхого Завета. Гораздо более сильный элемент космического религиозного чувства, как учат нас работы Шопенгауэра, имеется в буддизме.

Религиозные гении всех времен были отмечены этим космическим религиозным чувством, не ведающим ни догм, ни бога, сотворенного по образу и подобию человека. Поэтому не может быть церкви, чье основное учение строилось бы на космическом религиозном чувстве. Отсюда следует, что во все времена именно среди еретиков находились люди, в весьма значительной степени подверженные этому чувству, которые современникам часто казались атеистами, а иногда и святыми. С этой точки зрения люди, подобные Демокриту, Франциску Ассизскому и Спинозе, имеют много общего.

Как же может космическое религиозное чувство передаваться от человека к человеку, если оно не приводит ни к сколько-нибудь завершенной концепции бога, ни к теологии? Мне кажется, что в пробуждении и поддержании этого чувства у тех, кто способен его переживать, и состоит важнейшая функция искусства и науки.

Итак, мы подошли к рассмотрению отношений между наукой и религией с точки зрения, весьма отличающейся от обычной. Если эти отношения рассматривать в историческом плане, то науку и религию по очевидной причине придется считать непримиримыми противоположностями. Для того, кто всецело убежден в универсальности действия закона причинности, идея о существе, способном вмешиваться в ход мировых событий, абсолютно невозможна. Разумеется, если принимать гипотезу причинности всерьез. Такой человек ничуть не нуждается в религии страха. Социальная, или моральная, религия также не нужна ему. Для него бог, вознаграждающий за заслуги и карающий за грехи, немыслим по той простой причине, что поступки людей определяются внешней и внутренней необходимостью, вследствие чего перед богом люди могут отвечать за свои деяния не более, чем неодушевленный предмет за то движение, в которое он оказывается вовлеченным. На этом основании науку обвиняют, хотя и несправедливо, в том, что она подорвала мораль. На самом же деле этическое поведение человека должно основываться на сочувствии, образовании и общественных связях. Никакой религиозной основы для этого не требуется. Было бы очень скверно для людей, если бы их можно было удерживать лишь силой страха и кары и надеждой на воздаяние по заслугам после смерти.

Нетрудно понять, почему церковь различных направлений всегда боролась с наукой и преследовала ее приверженцев. Но, с другой стороны, я утверждаю, что космическое религиозное чувство является сильнейшей и благороднейшей из пружин научного исследования. Только те, кто сможет по достоинству оценить чудовищные усилия и, кроме того, самоотверженность, без которых не могла бы появиться ни одна научная работа, открывающая новые пути, сумеют понять, каким сильным должно быть чувство, способное само по себе вызвать к жизни работу, столь далекую от обычной практической жизни. Какой глубокой уверенностью в рациональном устройстве мира и какой жаждой познания даже мельчайших отблесков рациональности, проявляющейся в этом мире, должны были обладать Кеплер и Ньютон, если она позволила им затратить многие годы упорного труда на распутывание основных принципов небесной механики!
Тем же, кто судит о научном исследовании главным образом по его результатам, нетрудно составить совершенно неверное представление о духовном мире людей, которые, находясь в скептически относящемся к ним окружении, сумели указать путь своим единомышленникам, рассеянным по всем землям и странам.
Только тот, кто сам посвятил свою жизнь аналогичным целям, сумеет понять, что вдохновляет таких людей и дает им силы сохранять верность поставленной перед собой цели, несмотря на бесчисленные неудачи. Люди такого склада черпают силу в космическом религиозном чувстве. Один из наших современников сказал, и не без основания, что в наш материалистический век серьезными учеными могут быть только глубоко религиозные люди.

Religion und Wissenschaft. Berliner Tageblatt, 11 Nov. 1930. (Статья напечатана также в NewYorkTimesMagazine, 9 nov. 1930 и в сб. MeinWeltbild, 1934, 16–20. — Ред.)
Текст взят из кн.: Эйнштейн А. Собрание научных трудов. Т. IV. — М.: Наука, 1967. — С. 126–129.
///

Научный метод может научить нас только, как факты связаны друг с другом и обусловлены друг другом. Стремление к такому объективному знанию является самым высшим, на которое человек способен, и вряд кто-нибудь заподозрит меня в желании преуменьшить героические достижения человечества в этой области. Но в то же время ясно, что знание того, что есть, не открывает дверь к открытию того что должно быть. Можно иметь самое ясное и полное знание о том, что есть, и в то же время быть не в состоянии вывести из этого, что должно быть целью наших человеческих устремлений. Объективное знание предоставляет нам мощные средства для достижения конкретных целей, но конечная цель сама по себе и средства ее достижения должны прийти из другого источника. И вряд ли нужно доказывать, что наше существование и наша деятельность обретают смысл только после формулировки такой цели и соответствующих ценностей. Знание правды как таковой — это замечательно, но этого слишком мало для того, чтобы служить путеводителем, так как оно не может доказать обоснованность и ценность этого стремления к знанию истины. Следовательно, здесь мы сталкиваемся с ограниченностью чисто рациональной концепции нашего существования.

Не следует, однако, предполагать, что научный образ мышления не играет никакой роли в формировании целей и в этической оценке. Когда кто-либо осознает, что для достижения цели были бы полезны определенные средства, средства сами по себе становятся в силу этого целью. Интеллект раскрывает для нас взаимоотношение средств и целей. Но разум сам по себе не может разъяснить смысл конечных фундаментальных целей. Выявить эти цели и сделать их основой эмоциональной жизни индивидуума — именно в этом, как мне представляется, состоит наиболее важная функция религии в социальной жизни человека. И если спросить, откуда проистекает авторитетность этих фундаментальных целей, поскольку их нельзя установить и обосновать просто из здравого смысла, можно только ответить: они существуют в здоровом обществе как прочные традиции, которые действуют на поведение, стремления и оценки людей, они с нами, они просто существуют как нечто живое без того, чтобы нуждаться в нахождении обоснования для их существования. Они пришли в мир не через демонстрацию, но через откровение, через посредство ярких личностей. Не следует пытаться оправдать их, нужно только просто и ясно ощущать их природу.

Высшие принципы наших устремлений и оценки даны нам иудейско-христианской религиозной традицией. Она ставит высокую цель, которую при нашей слабости мы в состоянии достичь только не полностью, но которая дает прочное основание нашим устремлениям и оценкам. Если отвлечься от ее религиозной формы и взглянуть просто на ее человеческую сторону, можно было бы, вероятно, сформулировать ее так: свободное и ответственное развитие индивидуума, такое, чтобы он мог свободно и с радостью поставить свои силы на службу всему человечеству.

Здесь нет места для обожествления нации, класса, не говоря уже об индивидууме. Говоря языком религии, разве мы не дети одного отца? В самом деле, даже обожествление человечества как абстрактной общности было бы не в духе этого идеала. Именно индивидууму дана душа, и высшее назначение индивидуума служить, а не править или посвятить себя чему-либо иному.

Если посмотреть на суть, а не на форму, можно принять эти слова как выражение фундаментальных принципов демократии. Подлинный демократ может столь же мало поклоняться своей нации, сколь и человек, религиозный в нашем понимании этого термина.

В чем же в таком случае функция образования в школе? Она должна помочь молодому человеку вырасти так, чтобы эти фундаментальные принципы стали для него воздухом, которым он дышит. Одно обучение не может дать этого.

Если взять эти высокие принципы и сравнить их с современной жизнью и духом нашего времени, станет ясно, что цивилизованное человечество находится в настоящее время в смертельной опасности. В тоталитарных странах опасность исходит от правителей, которые стремятся уничтожить дух гуманизма. В более благополучных странах опасность удушения этих бесценных обычаев исходит от национализма и нетерпимости, а также от подавления индивидуумов экономическими средствами.

Однако признание того, как велика опасность, распространяется среди мыслящих людей, и известно множество попыток поиска средств борьбы с ней, средств из области национальной и международной политики, законодательства, организации общества в целом. Эти попытки, вне всякого сомнения, очень и очень нужны. Даже древние знали нечто, что мы, по- видимому, забыли. Все средства будут не более чем тупым инструментом, если за ними не стоит живой дух. Но если стремление к достижению цели живо в нас, пусть у нас найдутся силы и средства для ее достижения.

II
Прийти к соглашению относительно того, что мы понимаем под наукой, не составляет труда.
Наука — это вековое стремление путем систематического размышления привести воспринимаемые явления к возможно более всесторонним ассоциациям. Грубо говоря, это попытка постериорной реконструкции сущего путем процесса концептуализации. Но когда я спрашиваю себя, что такое религия, я не могу ответить на этот вопрос так же просто. И даже найдя ответ на этот вопрос, который удовлетворяет меня в какой-то момент, я остаюсь при убеждении, что я никогда, ни при каких обстоятельствах не сведу вместе, даже в малейшей степени, всех, кто серьезно размышлял над этим вопросом.

Прежде всего вместо вопроса о том, что такое религия, я бы предпочел спросить, что характеризует стремления человека, который кажется мне религиозным. Религиозно просвещенный человек представляется для меня человеком, который в максимально возможной для него степени освободил себя от пут эгоистических желаний и поглощен мыслями, чувствами и стремлениями, которых он придерживается ввиду их сверхличностного характера. Мне кажется, что важна сила сверхличностного содержания и глубина убеждения в его всемогущей значимости безотносительно от того, делалась ли попытка объединить это с божественным Существом, ибо в противном случае нельзя было бы считать Будду или Спинозу религиозными личностями. Соответственно, религиозная личность блаженна в том смысле, что у нее нет сомнений в значимости и величии этих сверхличностных объектов и целей, которые не могут быть рационально обоснованы, но в этом и не нуждаются. Они существуют как факт, с той же необходимостью, что и он сам. В этом смысле религия является вековой попыткой человечества ясно и полностью осознать эти ценности и цели и усиливать и расширять их влияние.

Если религию и науку постигать в соответствии с этими определениями, конфликт между ними невозможен. В науке можно только удостовериться в том, что есть, но не в том, что должно быть. Религия, с другой стороны, имеет дело только с оценками человеческих мыслей и поступков. Она не может обоснованно говорить о фактах и взаимоотношениях между ними. В этой интерпретации известные в прошлом конфликты религии и науки следует приписать неспособности понять описанную ситуацию.

Например, конфликт, связанный с тем, что религиозные круги настаивают на абсолютной достоверности всего, что написано в Библии. Это означает, что религия вторгается в сферу науки. Именно это происходило, когда церковь боролась против учений Галилея и Дарвина. С другой стороны, представители науки часто делали попытки добиться фундаментальной оценки человеческих ценностей и целей на основе научного метода и тем самым ставили себя в оппозицию к религии. Все эти конфликты происходили в результате фатальных ошибок.

п.2
эбаут Шопэн, гахтер и буддизьм сами там ..
fbsearch.ru/"Артур Шопенгауэр буддизм" ~15 - Найдено книг: 14

[Oleg]

ну и аглiцька вiка тож покатiть

en.wiki/Arthur_Schopenhauer+translate.google.com
Артур Шопенгауэр
///
Ранние работы
///важным опытом во время его пребывания в Веймаре стало его знакомство с Фридрихом Майером[24] — историком религии , ориенталистом и учеником Иоганна Готфрида Гердера , — который познакомил его с восточной философией[25][16] : 266  (см. также Индология). Шопенгауэр был сразу же впечатлен Упанишадами ( он называл их «произведением высшей человеческой мудрости» и верил, что они содержат сверхчеловеческие концепции) иБуддой[25] и ставил их в один ряд с Платоном и Кантом.[16] : 268,272  Он продолжил свое обучение , читая Бхагавад-гиту , любительский немецкий журнал Asiatisches Magazin и Asiatick Researches Азиатского общества .[16] : 267,272 
Шопенгауэр питал глубокое уважение к индийской философии[26] и любил индуистские тексты . Хотя он никогда не почитал ни один буддийский текст, он считал буддизм самой выдающейся религией.[27][16] : 272  Его исследования индуистских и буддийских текстов были ограничены отсутствием адекватной литературы,[28] а последние в основном были ограничены буддизмом Тхеравады. Он также утверждал, что сформулировал большинство своих идей самостоятельно,[25] и лишь позже осознал их сходство с буддизмом.[16]:274–276 

Шопенгауэр прочитал латинский перевод и восхвалял Упанишады в своем главном труде «Мир как воля и представление» (1819), а также в своих «Парерге» и «Паралипоменах» (1851), и прокомментировал так:
"Во всем мире нет более полезного и возвышающего учения, чем изучение Упанишад. Оно было утешением моей жизни, оно будет утешением моей смерти."[29]
///
Буддизм
Шопенгауэр отмечал соответствие своих учений Четырём Благородным Истинам Буддизма.[110] Сходство основывалось на принципах, согласно которым жизнь предполагает страдание, страдание вызвано желанием (танха) и прекращение желания ведёт к освобождению. Таким образом, три из четырёх «истин Будды» соответствуют учению Шопенгауэра о воле.[111] В буддизме, хотя жадность и похоть всегда неумелы, желание этически изменчиво – оно может быть умелым, неумелым или нейтральным.[112]

Буддийская нирвана не эквивалентна состоянию, которое Шопенгауэр описал как отрицание воли. Нирвана — это не уничтожение личности, как полагали некоторые западные учёные, а лишь «угасание» (буквальное значение слова «нирвана») пламени жадности, ненависти и заблуждения, поражающего характер человека.[113] Шопенгауэр сделал следующее утверждение в своём рассуждении о религиях:[114]
"Если бы я хотел принять результаты своей философии за мерило истины, мне пришлось бы признать превосходство буддизма над другими. В любом случае, мне, должно быть, приятно видеть, что моё учение так близко согласуется с религией, которую большинство людей на земле считают своей, ибо у неё гораздо больше последователей, чем у любой другой. И это согласие должно быть для меня ещё более приятным, поскольку в своих философских размышлениях я, безусловно, не находился под её влиянием. Ведь вплоть до 1818 года, когда вышла моя работа, в Европе можно было найти лишь очень мало сведений о буддизме.[115]

Буддийский философ Кейджи Нишитани стремился дистанцировать буддизм от Шопенгауэра.[116] Хотя философия Шопенгауэра может показаться довольно мистической в таком кратком изложении, его методология была решительно эмпирической, а не спекулятивной или трансцендентальной:
"Философия... есть наука и как таковая не имеет никаких догматов веры; соответственно, в ней ничего не может предполагаться существующим, кроме того, что либо положительно дано эмпирически, либо доказано посредством несомненных выводов."[117]

Также обратите внимание:
"Этот действительный мир познаваемого, в котором мы находимся и который находится в нас, остается одновременно и материалом, и пределом нашего рассмотрения."[118]

Аргумент о том, что буддизм повлиял на философию Шопенгауэра больше, чем любая другая дхармическая вера, теряет свою убедительность, поскольку он начал серьезно изучать буддизм только после публикации «Мира как воли и представления» в 1818 году.[119]
Ученые начали пересматривать более ранние взгляды на открытие буддизма Шопенгауэром. Доказательство раннего интереса и влияния содержится в заметках Шопенгауэра 1815–1816 годов (переписанных и переведенных Урсом Аппом) о буддизме. Они включены в недавнее исследование, которое прослеживает интерес Шопенгауэра к буддизму и документирует его влияние.[120] Другие научные работы ставят под сомнение, насколько философия Шопенгауэра действительно схожа с буддизмом.[121]
///
Иммануил Кант
Философия Шопенгауэра основывалась на трудах Канта. Превознося величие Канта, он, тем не менее, включил в приложение к своей работе « Мир как воля и представление» весьма подробную критику кантовской философии.
Влияние Канта на развитие Шопенгауэра, как личностное, так и философское, было огромным. Философия Канта лежит в основе философии Шопенгауэра, и он высоко ценил раздел «Трансцендентальная эстетика» в «Критике чистого разума» Канта.
Шопенгауэр утверждал, что Кант находится в таком же отношении к таким философам, как Беркли и Платон, как Коперник к Гикету , Филолаю и Аристарху Самосскому: Канту удалось продемонстрировать то, что предыдущие философы лишь утверждали.

О влиянии Канта на его творчество Шопенгауэр пишет в предисловии ко второму изданию «Мира как воли и представления»:
"Я уже объяснял в предисловии к первому изданию, что моя философия основана на философии Канта и, следовательно, предполагает её основательное знание. Повторю это здесь. Ибо учение Канта производит в сознании каждого, кто его постиг, фундаментальное изменение, столь значительное, что его можно считать интеллектуальным возрождением. Только оно способно действительно устранить врождённый реализм, проистекающий из изначальной природы интеллекта, чего не удалось ни Беркли , ни Мальбраншу , ибо они слишком много внимания уделяют всеобщему, в то время как Кант углубляется в частное, причём совершенно беспримерным как до, так и после него способом, который оказывает совершенно особое и, можно сказать, непосредственное воздействие на ум, вследствие чего он полностью освобождается от обмана и тотчас же видит всё в ином свете. Только таким образом можно стать восприимчивым к более позитивным изложениям, которые я предлагаю. С другой стороны, тот, кто не овладел кантовской философией, что бы он ни изучал, находится как бы в состоянии невинности; то есть он остается во власти того естественного и детского реализма, в котором мы все рождаемся и который делает нас способными ко всему возможному, за единственным исключением философии.[131]

В его кабинете один бюст был Буддой, другой — Кантом.[132] Связь, которую Шопенгауэр чувствовал с философом, продемонстрирована в незаконченном стихотворении, которое он посвятил Канту (включенном во 2-й том « Парерги »):
///
Ссылки
13.  См. объёмное исследование Урса Аппа о влиянии Востока на становление философии Шопенгауэра : «Компас Шопенгауэра. Введение в философию Шопенгауэра и её истоки» . Wil: UniversityMedia, 2014 ( ISBN 978-3-906000-03-9)
Хергенхан, Б. Р. (2009). Введение в историю психологии (6-е изд.). Cengage Learning. С. 216. ISBN 978-0-495-50621-8
Хотя Шопенгауэр был атеистом, он осознавал, что его философия отрицания была частью нескольких великих религий, например, христианства, индуизма и буддизма.
110.  Абельсон, Питер (апрель 1993 г.). Шопенгауэр и буддизм. Архивировано 28 июня 2011 г. на Wayback Machine . Философия Востока и Запада. Том 43, № 2, стр. 255–278. Издательство Гавайского университета. Дата обращения: 12 апреля 2008 г.
112. Дэвид Бёртон, «Буддизм, знание и освобождение: философское исследование». Ashgate Publishing, Ltd., 2004, стр. 22.
113. Джон Дж. Холдер, «Ранние буддийские рассуждения». Издательство Hackett, 2006, стр. xx.
114. «Шопенгауэра часто называют первым современным западным философом, попытавшимся интегрировать свои работы с восточными способами мышления. То, что он был первым, верно, но утверждение о влиянии на него индийской мысли требует уточнения. Существует примечательное соответствие в общих чертах между некоторыми центральными доктринами Шопенгауэра и буддизмом: в частности, в представлениях о том, что эмпирическое существование есть страдание, что страдание проистекает из желаний и что спасение может быть достигнуто через прекращение желаний. Эти три «истины Будды» тесно связаны с сущностной структурой учения о воле». (Об этом см. Доротею В. Дауэр, «Шопенгауэр как передатчик буддийских идей » . См. также обсуждение Брайана Маги, «Философия Шопенгауэра» , стр. 14–15, 316–321). Джанавей, Кристофер, «Я и мир в философии Шопенгауэра» , стр. 28 и далее.
120. Апп, Урс Артур Шопенгауэр и Китай. Sino-Platonic Papers № 200 (апрель 2010 г.). Архивировано 4 июля 2010 г. на Wayback Machine (PDF, 8,7 МБ PDF, 164 стр.; ранние заметки Шопенгауэра о буддизме приведены в Приложении). Данное исследование представляет собой обзор фактического открытия буддизма Шопенгауэром.
121. Хаттон, Кеннет. Сострадание у Шопенгауэра и Шантидевы. Журнал буддийской этики , том 21 (2014). Архивировано 14 апреля 2015 г. на Wayback Machine.
///
Другие книги
Апп, Урс . Артур Шопенгауэр и Китай. Sino-Platonic Papers № 200 (апрель 2010 г.) (PDF, 8,7 МБ PDF, 164 стр.). Содержит обширные приложения с транскрипциями и английскими переводами ранних заметок Шопенгауэра о буддизме и индийской философии.
///
Статьи
Абельсон, Питер (1993). «Шопенгауэр и буддизм». Философия Востока и Запада. 43(2):255–78. doi:10.2307/1399616 . JSTOR 1399616. Архивировано из первоисточника 28 июня 2011 г. Дата обращения: 25 октября 2007 г.

п.3 итэпэ

fbsearch.ru/"буддизм в Матрице" - Найдено книг: 2
"Матрица" как философия (Уильям Ирвин)
Прими красную таблетку: Наука, философия и религия в «Матрице» (Гленн Йеффет)

а цэ в Амрите уж було

[Oleg]

вести о стройках коммунизьмы катмандiйцiв из свяшшеных Катманду &пiтиё из черепов и протч антiленматерьялiсцкiя io-ква тукдамобуддiзьмы

flib../b/134252 - Вести из Непала 99K - Пелевин
В жестяном цехе – небольшом помещении с высоким, в два этажа, потолком – было тихо и сумрачно. В центре возвышался обитый жестью стол, заваленный разноцветными металлическими обрезками, а у стены, на сдвинутых углом лавках, сидело трое человек. Они молча играли в домино – сдержанными и экономными движениями клали на стол фишки, иногда коротко комментируя очередной ход. Кроме коробки от домино, на чистом углу стола стояла пачка грузинского чая, несколько упаковок рафинада и три сделанных из черепов чаши с прилипшими к желтоватым стенкам чаинками. Любочка подошла к играющим и бодрым голосом сказала:

– А я к вам! Здрасьте, товарищ Колемасов!
– Привет, – рассеянно отозвался морщинистый дядька, сидевший с края, – как жизнь молодая?
– Ничего, спасибо, – сказала Любочка. – Я к вам по делу. По рацпредложению.
– Никак деньги принесла? – спросил Колемасов и пихнул локтем соседа в бок. Сосед улыбнулся.
– Уж сразу деньги, – сказала Любочка. – Надо оформить сначала.
– Ну так давай оформляй. Сейчас… Покажем…

Колемасов положил на стол фишку, чем, видимо, закончил партию – партнеры зашевелились, завздыхали и побросали оставшиеся кости. Колемасов встал и пошел к верстаку, кивком пригласив за собой Любочку.
– Гляди, – сказал он. – К примеру, надо разрезать дюралевый лист.
Он вытащил из кучи обрезков блестящий серебристый треугольник и вставил его в раскрытую пасть ножниц.
– Попробуй.
Любочка положила журнал на стол, взялась за приваренную к ручке ножниц метровую трубу и потянула ее вниз. Но дюраль, видно, был слишком толстый – чуточку переместившись вниз, ручка замерла.

– Дальше не идет, – сказала Любочка.
– Во. А теперь делаем вот что.
Колемасов поднял с пола шестнадцатикилограммовую гирю, поднес ее к ножницам, побагровев, поднял ее на уровень груди и повесил на трубу.
– Давай жми.
Любочка всем своим весом надавила на трубу – та продвинулась еще немного и остановилась.

– Да сильней же надо, – сказал Колемасов и нажал на ручку сам – она медленно пошла вниз, и вдруг дюралевая пластина с треском разлетелась на две части, ручка дернулась, гиря соскочила и с тяжелым звуком врезалась в кафельный пол чуть левее любочкиного сапога.
– Вот такое усовершенствование, – сказал Колемасов.

Двое партнеров по домино с интересом следили за происходящим.
– Понятно, – сказала Любочка. – А тут сказано, что сменные грузы.
– Пока их нет, – ответил Колемасов. – Но смысл простой: нужно несколько гирь. Берешь и вешаешь – или по одной, или по нескольку.
Любочка задумалась, пытаясь изобрести умный вопрос.
– Скажите, – наконец заговорила она, – а какой ожидается экономический эффект?
– Ой, не знаю. Не думал еще.
– Это надо обязательно. Или расчет экономического эффекта, или акт о его отсутствии. Еще нужен акт об использовании…
– Ну вот и составляй, – ответил Колемасов. – Ты ж по этим делам главная.

Он повернулся и пошел к корешам, один из которых уже начинал смешивать кости домино.
– А кто вам заявку писал? – спросила Любочка.
– Серега Каряев. Это мы с ним вместе придумали. Ты вот что – сходи в слесарный, он там как раз сейчас возится. Поговори.
Колемасов сел за стол и потянул к себе фишки.

Через минуту Любочка уже стояла у входа в слесарный, высматривая Каряева. Наконец она заметила в углу его крохотную перепачканную маслом мордочку в больших роговых очках. Каряев держал плоскогубцами длинное зубило, упертое в дно ржавого железного котла, а другой человек изо всех сил лупил по зубилу кувалдой. Любочка попробовала помахать им журналом, но они были слишком заняты и ничего не заметили. Тогда она пошла к ним сама.

– Очень просто, – сказал Каряев, выслушав Любочку. – Экономический эффект достигается за счет убыстрения слесарных работ. Надо подсчитать.
– А как?
– Будто сама не знаешь. Надо засечь, насколько быстрее проходит операция при использовании сменных грузов, и помножить на количество троллейбусных парков. Еще надо ввести коэффициент, учитывающий количество ножниц в каждом парке. И вычесть стоимость гирь. Это я примерную схему даю, ясно?

Каряев страдальчески морщился при каждом ударе кувалды, словно били не по зубилу, а по его голове, а Любочку грохот так оглушал, что ей стало казаться, будто Каряев говорит что-то очень умное. Вдруг каряевский напарник промахнулся и въехал кувалдой по котлу, отчего Любочке на секунду почудилось, что она стоит внутри огромного колокола. Каряев выпрямился и почесал ухо.

– Слышь, – сказал он, – я тебе завтра еще одну рацуху напишу. Видишь зубило? Вот я к нему приварю поперечину, чтоб держаться. А ты оформишь. Экономический эффект считать так же, только вычитать стоимость сварочных работ.
– А как ее узнать? – спросила Любочка.
– Как, как… В справочнике посмотри. Или позвони в институт сварки.
Каряев вдруг дернул Любочку за руку – они оба пригнулись, и над их головами с шелестом пронеслось что-то темное, размером с большую собаку.

Любочка выпрямилась, косясь на бьющуюся под потолком перепончатокрылую тварь, а Каряев поднял вылетевшее из плоскогубцев зубило, опять зажал его и приставил к котлу.
– Давай, Федор.
Федор прокашлялся и взмахнул кувалдой. Любочка поглядела на часы и охнула – десять минут как шел обед. Она помчалась в столовую.
Конечно, она опоздала – очередь в столовую уже изгибалась от кассы до самого входа. Любочка встала в ее хвост и приготовилась ждать. Сперва она некоторое время изучала роспись на стене, изображавшую висящий над пшеничным полем гигантский каравай, похожий на НЛО, затем заметила торчащий из кармана собственного ватника сложенный листок, вынула его и развернула.

«МНОГОЛИКИЙ КАТМАНДУ», – прочла она. Под заглавием мелким шрифтом было впечатано слово «памятка». Любочка прислонилась к стене и стала читать.
«Город Катманду, столица небольшого государства Непал, расположен на живописных холмах в предгорьях Гималаев, если смотреть на линию холмов снизу, из долины, то они напоминают хребет прилегшего отдохнуть дракона. Поэтому предки нынешних жителей Непала прозвали это место Драконовыми Холмами.
Городу около трех тысяч лет. Упоминания о Катманду как о крупнейшем культурном и религиозном центре встречаются во многих древних хрониках, город был известен даже в ханьском Китае, где назывался Каньто и считался столицей мифического южного царства.

Во II – III веках нашей эры в Катманду проник буддизм, который вскоре образовал причудливый симбиоз с местными патриархальными культами. Тогда же в Катманду проникло и христианство, не получившее сколько-нибудь широкого распространения в городских верхах и оставшееся уделом небольших общин, занимающихся скотоводством на обширных низменностях к югу от города. Местные христиане – римские католики, но в последнее время церковь Катманду активно добивается статуса автокефальной».

Сзади послышалось тихое пение – Любочка обернулась и увидела трех сотрудников планово-экономической группы, вставших в несколько отдалившийся от нее конец очереди. На них были длинные мешки с дырами для головы и рук, перетянутые на талии серым шпагатом, а в руках горели толстые парафиновые свечи. На мешках были оттиснуты какие-то цифры, черные зонтики и надписи «КРЮЧЬЯМИ НЕ ПОЛЬЗОВАТЬСЯ». Любочка стала читать дальше.

«В конце прошлого века сюда переселилась русская секта духоборов, основавшая несколько деревень невдалеке от города, в их быту тщательно сохраняются все черты жизни русской деревни XIX века – например, на стенах изб можно увидеть вырезанные из „Нивы“ портреты императора Александра III с семьей.

Смешение в рамках одного города-государства нескольких культурных и религиозных традиций превратило Катманду в уникальный архитектурный памятник: буддийские пагоды соседствуют здесь с шиваистскими храмами, христианскими церквами и синагогами. По процентному отношению культовых построек к жилым Катманду занимает, безусловно, одно из первых мест в мире. Однако это не означает, что местные жители чрезмерно религиозны, – наоборот, им скорее свойственно эпикурейское отношение к жизни. Почти на каждую календарную дату в Катманду выпадает какой-нибудь праздник. Некоторые из этих праздников напоминают европейские – в них принимают участие члены правительства или хотя бы представители администрации, тогда на улицах поддерживается порядок и проводятся торжественные мероприятия, как, например, парад национальной гвардии, проезжающей в день независимости на слонах по главной магистрали столицы. Другие праздники – такие, как День Заглядывания за Край, связанный с традицией ритуального употребления психотропных растений, – на время превращают Катманду в подобие осажденного города: по улицам разъезжают правительственные броневики, мегафоны которых призывают разойтись собравшихся на площадях молчаливых и перепуганных людей.

Наиболее распространенным в Катманду культом является секта «Стремящихся Убедиться». На улицах города часто можно видеть ее последователей – они ходят в наглухо застегнутых синих рясах и носят с собой корзинку для милостыни.

Цель их духовной практики – путем усиленных размышлений и подвижничества осознать человеческую жизнь такой, какова она на самом деле. Некоторым из подвижников это удается, такие называются «убедившимися».
Их легко узнать по постоянно издаваемому ими дикому крику. «Убедившегося» адепта немедленно доставляют на специальном автомобиле в особый монастырь-изолятор, называющийся «Гнездо Убедившихся».
Там они и проводят остаток дней, прекращая кричать только на время приема пищи.
При приближении смерти «убедившиеся» начинают кричать особенно громко и пронзительно, и тогда молодые адепты под руки выводят их на скотный двор умирать.
Некоторым из присутствующих на этой церемонии тут же удается убедиться самим – и их водворяют в обитые пробкой помещения, где пройдет их дальнейшая жизнь. Таким присваивается титул «Убедившихся в Гнезде», дающий право на ношение зеленых бус.
Рассказывают, что в ответ на замечание одного из гостей монастыря-изолятора о том, как это ужасно – умирать среди луж грязи и хрюкающих свиней, один из «убедившихся», перестав на минуту вопить, сказал: «Те, кто полагает, что легче умирать в кругу родных и близких, лежа на удобной постели, не имеют никакого понятия о том, что такое смерть».

Катманду – не только культурный центр с многовековыми традициями, но и крупный промышленный город, недавно с участием советских специалистов здесь построен современный электроламповый завод, продукция которого пользуется большим спросом на мировом рынке. Песчаные пляжи Катманду издавна привлекают туристов со всех уголков земного шара, и существующая здесь индустрия развлечений не уступает лучшим мировым образцам. Есть тут и молодая коммунистическая партия, борющаяся за более справедливые условия жизни трудящихся этой небольшой живописной страны».

(сокр. вер. ru.wiki/Вести_из_Непала)

VS

youtube.com/watch?v=z2ySQ_1XQHI - От Москвы до Катманду | К чему готовиться Кремлю на примере Непала
@Semion_Issyk_Art
Непальцы - вот пример ответа,
К чему цензура доведёт
При блокировках Интернета
Непальцем деланный народ! 👍🏻