Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 5

[Oleg]

Жiльберския тайны мусью Нiколя - меняем цвет глаз с жовтiх на голубыя.. (но вот за жовто-голубыхъ нонче дають срока)

youtu.be/TetdTJhuR8c?t=1235 –20:35–31:30 (11 мин) - жильберовец «Саша - «почал с веры»

ru.wiki/Синдром_Жильбера
была впервые диагностирована в 1901 году французским гастроэнтерологом Огюстеном Николя Жильбером[фр.]

realyoga.ru/Жильбера - Найдено 8 результатiв

видимо это

forum.realyoga.ru/..#p36313
SMArty » 8 ноя 2005, 16:09
обследование - полная дифференцирующая диагностика, заключающаяся в том что мне провели в течение 1-2 недель обследования на все известные науке заоблевания, ведущие к повышению в крови непрямого билирубина, например гепатита. раз ни одного заболевания не обнаружено, а непрямой билирубин повышен при нормальном прямом, и повышается при употреблении жирного, при стрессах, при голодовке, если он уменьшается при приеме фенобарбитала - то это и есть синдром жильбера. если что-то не совпадает с только что описанным - это один из вариантов гипербелирубенимий, всего их штук 15.

синдром отмазкой не является, т.к. не ведет формально к явным непоправимым последствиям для организма. даже с огромными концентрациями билирубина (напр 200 вместо нормальных 20 мкмоль/л), недомогания нет, разве что цвет кожи/глаз желто-коричневый.

синдром есть у 10-20% населения, не является "дискретным", в том плане что генетически скорость, по-простому говоря, усвоения и переработки билирубина печенью варьируется плавно, плюс общий уровень его зависит от диеты/стресса и т.д.

по наблюдениям глаза желтоватые практически у 30% всего населения (пожелтения возможны местами, неравномерно). опыт показывает что глаза начинают лично у меня желтеть при превышении концентрации 23-25 мкмоль/л. при 18-20 бело-голубовате, при 30 и выше желтые и оттенок не меняется.

[Oleg]

лингамносцi от анжiню -скляровцiв

https://laiforum.ru/viewtopic.php?p=90073#p90073
Re: Лингам – это… Предположения, версии

История имеет такое же отношение к истине, как теология к религии – то есть такое, о котором и говорить не стоит. (с) Роберт Хайнлайн

VS метры инду-духовносцi

flib/b/224884 - Индийская философия (Том 1) 3125K - Радхакришнан
Иногда говорят, что душа во время смерти собирает в себе все жизненные духи и отходит с ними, перенося их в другое тело. Будет ли она возвышенной или нет, это зависит от деяний, совершенных в теле, ею оставленном [588]. Такая точка зрения, развиваемая в позднейших доктринах в концепцию лингашариры, стала известна западным любителям теософистики как астральное тело. Это тончайшее тело является носителем духовного начала и характера и не распадается со смертью физического тела. Оно образует основу нового физического тела, которое оно формирует в соответствии с собой, осуществляя как бы материализацию, сохраняющуюся на протяжении последующей жизни.
 588
См. Brh., IV. 3. 38; IV. 4. 5; Prasna, III. 10; Kausitaki, IV. 3.
///
Только тогда мы осознаем глубокий мир вечного [609]. Лишь тогда, когда "пять источников знания вместе с умом находятся в покое и интеллект неактивен", мы достигаем высшего [610].
"Взяв лук — приготовленное упанишадами великое оружие, вставив в него стрелу, заостренную размышлением, и пустив ее силой ума, сосредоточенного на Брахмане, целься, счастливая молодость, в ту цель — в бессмертного Брахмана" [611]. Каушитаки упанишада говорит о Пратардане как об основателе новой системы самоконтроля, или саньямана, известной под именем внутренней жертвы [612]. Он утверждает, что индивид должен полностью владеть своими страстями и эмоциями. Упанишады иногда говорят, что мы можем вызвать состояние транса посредством управления дыханием [613], хотя чаще они указывают на метод сосредоточенности [614]. Мистические слова, такие, как аум, тадванам [615], тадджалан [616], являются символами, на которых предлагается остановить наше внимание. Путь достижения спокойствия духа заключается в сосредоточении или фиксировании мысли на время на определенном предмете, отвлекаясь от всех остальных. Только практика помогает нам достичь совершенства в этом искусстве.
Единственное указание на позднейшую логику ньяйи встречается в Мундаке [617]. "Этот Атман, но может быть постигнут тем, кто лишен силы, или посредством возбуждения, или тапасом, или лингой". Линга, как мы увидим далее, — это технический термин, присущий логике ньяйи, связующее звено, средний член умозаключения [618].
 609
Katha, II. 13. Ср.: "Мысль становится наилучшей, когда она сосредоточена на себе и ничто из вещей не тревожит ее — ни звуки, ни видимое, ни боль, ни удовольствие, когда, она имеет как можно меньше дела с телом, не причастна к телесным ощущениям и чувствам, но стремится выйти за бытие" (Платон, Федон).
 610
Katha, II. 12.
 611
Mundaka, II. 2. 2.
 612
Antaram agnihotram, II. 5.
 613
Brh., I. 5. 23.
614
Prasna, V. 1.
615
Kena, IV. 6.
616
Chan, III. 14. 1.
617
III. 2. 4. Дойссен и Юм придают этому тексту различный смысл.
618
Linga — link. См. также Chan., VI. 8. 4.
///
В психологии Махабхарата принимает пять чувств: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, соответствующие пяти элементам — земле, воде, огню, воздуху и акаше. Чтобы вызвать восприятие, соприкосновения чувства с объектом недостаточно. Ощущение должно быть передано манасом сперва буддхи, а затем душе. "Видение не может осуществляться одним только глазом, без помощи разума" [1116] {87}. Буддхи является решающим фактором, поскольку манас только передающий посредник [1117]. О природе души некоторые полагали вместе с санкхья, что она является недвижимым пассивным наблюдателем пракрити, источника действия и изменения, ощущения и мысли. С одобрением упоминается также об атомистическом характере души. В добавление к индивидуальным душам верили в верховную душу, или Пурушоттаму. Теория упанишад, безусловно, налицо. Атма называется кшетраджной, когда она находится в теле, и параматмой, когда свободна от него и от гун [1118]. Встречается также концепция линга шариры, или неуловимого тела [1119].
 1116
Santiparva, 311. 17.
 1117
Santiparva, 251. 11.
 1118
См. Santiparva, 187, 24.
 1119
См. Vanaparva, 296. 16.
///
"Тот является действительно целым Брахманом, кто находится по ту сторону всякой мысли, незапятнанный. Зная, "что Брахман — это я", единство становится неизменным". Единое выступает в виде множества вследствие упадхи, или ограничений. "Он был виден и как единое и как множество, подобно луне, отражающейся в воде" [1155]. Кайвалья упанишада объявляет саньясу, или мировое самоотречение, единственным путем к мокше [1156]. Она настаивает на джняне [1157] и доказывает независимость я от объектов. "Что бы ни являлось предметом наслаждения, наслаждающимся и самим наслаждением в трех состояниях (бодрствования, мечтания и сна), от них отличается я, свидетель, чистый разум, всегда благо" [1158]. Некоторые другие упанишады настаивают на созерцании, поклонении личному богу и символическом посредничестве. Есть упанишады, которые утверждают, что Вишну или Шива являются верховными божествами вселенной, и настаивают на беззаветной преданности. В качестве примеров можно назвать упанишады Маханараяна, Раматапанния, Шветашватара, Кайвалья и Атхарваширас. Большинство их главным образом занято проблемой примирения противоположных догматов философий санкхья; веданта и йога и принадлежит к тому периоду, который начался после создания этих систем. Изложение содержания Шветашватара упанишады может быть полезным, поскольку в ней предпринимается попытка, аналогичная сделанной в Бхагавадгите, но с той разницей, что верховным божеством здесь является Шива.
Это послебуддистская упанишада, так как в ней встречаются специальные термины философий санкхья и йога. В ней упоминается имя Капилы, хотя Шанкара полагает, что это имя относится к Хираньягарбхе, являющемуся коричневым или золотым по окраске. Ссылка на трехцветную козу (yandex/images) [1159] иногда принимается за указание на три гуны философии санкхья. Но Шанкара истолковывает ее как упоминание о трех первичных элементах упанишад: огня, воды и земли. Вторая глава упанишады полна ссылок на систему йога. Слово "линга" возможно используется в смысле ньяйи [1160]. Эта упанишада, по-видимому, предполагает знание буддистских размышлений, как, например, размышления о времени (кала), природе (свабхава) {90} или последовательности работ (карма), или случае, или элементах, или пуруши. Говоря о высшей реальности, упанишада использует такие имена, как Хара, Рудра, Шива [1161]. Популярному богу брахманизма даны свойства Брахмы.
 1155
8 и 12.
 1156
I. 1.
 1157
9 и 10.
 1158
18.
 1159
IV. 5.
 1160
VI. 9.
 1161
I, 10; III. 4 и 7; IV. 10 и 12.
///
Непосвященный индивид, ум которого не испорчен психологическими учениями, подтверждает мнение вайбхашиков, когда говорит, что он воспринимает дерево, а не идею, благодаря которой он предполагает существование дерева. Вносить результаты психологического анализа в непосвященный ум воспринимающего индивида — значит совершать психологическую ошибку. Индивид видит дерево, которое не существует в нем. Говорить, что он воспринимает идею, которую позже относит к внешней вещи, — значит искажать очевидные факты. Современная психология подтверждает теорию вайбхашиков о том, что восприятие является актом сознания, который связан с недуховным существованием физического объекта.
Дхармоттара в Ньяябиндутике, комментарии к Ньяябинду Дхармакирти, рассматривает самьяк-джняну, или правильное знание, как единственное средство осуществления всех желаний, которые могут появиться у человека. В то время как истинность суждения состоит в его согласии с объектом, проверкой истины является успешная деятельность. Всякое познание служит определенной цели. Оно начинается с представления идеи и оканчивается осуществлением желания, подсказанного ею. Поскольку восприятие и вывод помогают нам в осуществлении наших желаний, они являются действительными формами познания. Представление непосредственно только в восприятии, а в выводе оно опосредствовано лингой, или доводом. Сны и иллюзии представляют собой примеры неверного знания.

flib../b/500252 - Индийская философия (Том 2) 3688K - Радхакришнан
 VII. АНУМАНА, ИЛИ ВЫВОД
Анумана буквально означает измерение после чего-нибудь. Это – знание, которое следует за другим знанием. Из знания знака (линга) мы получаем знание объекта, обозначаемого этим знаком. Анумана обыкновенно переводится словом "вывод", которое, однако, должно браться в широком смысле, как включающее и дедукцию и индукцию. Иногда "анумана" определяется как знание, которому предшествует восприятие. Ватсьяяна считает, что "никакого вывода не может быть, если отсутствует восприятие". Только в том случае, если наблюдатель уже воспринимал огонь и дым как связанные между собой, он может сделать вывод о существовании огня при последующем восприятии дыма[155]. Уддьйотакара упоминает следующие пункты различия между перцептивным и выводным знанием:
1) за исключением йогической интуиции, все восприятия однородны, тогда как выводы разнообразны;
2) восприятие ограничивается объектами настоящего времени, находящимися в пределах достижимого для органов чувств, тогда как вывод относится к прошедшему, настоящему и будущему;
3) вывод требует сохранения в памяти вьяпти, или всеобщей связи, чего нет в случае восприятия[156]. Где возможно восприятие, там нет необходимости в выводе[157]. Нам не нужно много рассуждать, чтобы знать объекты, доступные нашему восприятию[158]. Вывод не действует "ни по отношению к вещам неизвестным, ни по отношению к тому, что уже познано определенно и с достоверностью"; он функционирует только по отношению к вещам сомнительным"[159].
 155
N.B., II. 1. 31.
 156
[Ссылка отсутствует]
 157
Pratyaksatvad anamanapravrtteh (Samkаra, D.S.V., p. 88n)
 158
Ghato 'jam iti vijnatum niyamah ko nv apeksate.
 159
N.B., I. 1. 1.
///
Силлогизм должен доказать, что субъект, представленный в восприятии, обладает чертой, указанной в предикате. Связка есть речевой элемент и не является существенной частью суждения[169]. Суждение не должно противопоставляться прямому восприятию или свидетельству писания. Согласно Дигнаге, непонятные, противоречащие самим себе и самоочевидные суждения не могут быть тезисами[170]. Они не должны содержать в себе незнакомые термины, не должны противопоставляться твердо установленным истинам или субъективному убеждению говорящего[171]. Чтобы обнаружить, правильно ли суждение, S и Р, мы обращаем внимание на меньший термин, разлагаем его на его элементы и вскрываем в нем присутствие среднего термина. Во всяком умозаключении анализ меньшего термина следует за установлением тезиса. Второй член силлогизма устанавливает присутствие в меньшем термине среднего, называемого хету, или основанием, садхана, или средства доказательства, линга, или знака. Он придает меньшему термину тот характер, который делает его субъектом заключения, или пакшадхармата. Обнаруживается, что холм дымится. Пакшата – необходимое условие вывода. Всякий холм не есть еще меньший термин, или пакша, но он становится таковым в тот момент, когда мы воспринимаем на нем дым и хотим сделать вывод, что он имеет также огонь. Если мы видим также и огонь, то он не есть пакша. Аннам Бхатта определяет пакша как субъект, в котором предикат, или то, что должно быть доказано, сомнителен[172]. Пакша есть скорее суждение, чем термин. Теперь мы имеем три термина, необходимые для силлогистического вывода, а именно – меньший термин, или пакша, то есть то, о чем что-то выводится, больший термин, или садхья, то есть то, что выводится о меньшем термине, и средний термин, посредством которого выводится истинность большего термина о меньшем.
Наличие среднего термина в меньшем (пакшадхармата) не ведет еще к правильности вывода, если он не соединяется с общей связью между средним и большим терминами. Третий член силлогизма, удахарана, например: "все, что дымится, имеет огонь, как кухонный очаг", приводит нас к основанию вывода, к большей посылке. Гаутама за пример принимает простой случай, обладающий существенным свойством большего термина.
 172
"Tarkasamgraha", 49 и 51. Samdigdhasadhyavan parksah.
///
Относительно распределенности среднего термина говорится: 1) средний термин должен полностью включать объем меньшего термина, как в примере "звук не вечен, потому что он есть произведенное", где средний термин "произведенное" включает в себя все случаи звука (все S суть М); 2) все вещи, обозначаемые средним термином, должны быть однородными с вещами, обозначаемыми большим термином, как в примере "все производимое не вечно" (все М суть Р), и 3) ни одна из разнородных вещей не должна быть перенесена из большего термина в средний, "не невечное есть произведенное" (не не=Р есть М). Дигнага настаивает на том, что средний термин должен быть универсальным образом и всегда связан с большим термином. Уддьйотакара доказывает, что между средним и большим терминами должна быть всеобщая связь, такая связь, при которой там, где есть больший термин, должен быть и средний, а где нет большего, там не должно быть и среднего. Прашастапада подтверждает этот взгляд, когда говорит, что линга, или средний термин, есть
"то, что связано с выводимым объектом, и существует в том, что связано с этим объектом, и не существует там, где он отсутствует"
Tad anumeyena sambaddham prasiddham ca tadanvite
Tadabnave ca nasty eva tal lingam anumapakam 179.
Варадараджа упоминает следующие пять характеристик среднего термина: 1) пакшадхармата, или присутствие среднего термина в меньшем, например "дыма" в "холме"; 2) сапакшасаттва, или присутствие среднего термина в положительных случаях, однородных с доказываемым, например "дым" в "кухонном очаге"; 3) випакшасаттва, или отсутствие среднего термина в отрицательных случаях, разнородных с доказываемым, например "никакого дыма" в "озере"; 4) абадхитавишаятва, или не несовместимость с меньшим термином, и 5) асатпратипакшатва, или отсутствие противодействующих сил[180].
 179
Р.Р., р. 200
Дхармакирти думает, что если средний термин не присутствует в тех вещах, в которых выводимое присутствует, и отсутствует во всех вещах, в которых выводимое отсутствует, то вывод обладает сомнительной ценностью. Сиддхасена Дивакара определяет средний термин как "то, что может иметь место не иначе, как в связи с большим термином". Дым не может возникнуть ни от чего иного, кроме как от огня.
 180
Первые три упоминаются Дхармакирти и Дхармоттарой. См. "Nyayabindu", p. 104, а также Laugaksi Bhaskara, Tarkakaumudi, p. 12, Bombay ed.
...

Ctrl-F _линг_ = 27
шуршим там сами..

зы

flib/b/713651 - Весь Роберт Хайнлайн в одном томе 39945K - Хайнлайн
 Введение
О написании исторических трудов
    История имеет такое же отношение к истине, что и теология к вере, а именно — никакого.
        Л. Л.
Великое рассеяние человеческой расы началось более двух тысячелетий назад, когда был создан привод Либби-Шеффилда.

[Oleg]

надо бы составить список вкусняшек &няшек - шо хде есь тута.. ну, понеслась
п.1
quantmag.ppole.ru/..#msg70587

PS
про этот

едва заметное ощущение приятного, комфортного холодного жжения – как будто по периферическим нервам подул прохладный ветерок.

- так называемый "divine cool breeze" неоднократно упоминалось в этой теме выше
а в хатхе например он вызывается балансировкой иды-пингалы таким образом :

realyoga.ru/..#p11224
Рустам » 18 ноя 2003, 13:03
Ощущения потоков
Если кто знает, что это такое и о чем речь, то вот вопрос:
от чего, на ваш взгляд, зависит интенсивность этих ощущений во время практики?
Я никак не могу понять каких-то "прямых" зависимостей. Сегодня, например, просто пусто. "Чисто", никаких ощущений "мурашек", "энегетического душа", "мягких электрических волн" и т.п. (каждый как-то по-своему это может называть).
Вчера это было более менее выражено. Позавчера, дык, вообще трясло, аж волосы дыбом на всех местах подымались.
Что будет завтра, или сегодня вечером - не уверен, что знаю...
realyoga.ru/..#p11746
Сообщение Рустам » 12 дек 2003, 12:23
Я, кажется, обнаружил ответ на свой же самый первый в этом топике вопрос. "Как ни странно", ответ лежал на поверхности, а от собственной замороченности игнорировался.
Вот он. Если на выходе из асаны правильно вернуться в нормальное состояние, то есть "снять" избыточное напряжение в мышцах или, иначе говоря, точно сбалансировать расслабление-напряжение в теле, то ощущения этих "поток" на вдохе-выдохе будет стабильным и достаточно интенсивным.
Вот, собственно и всё. Можно применять как индикатор "правильности" исполнения асан и выхода из них.
Всем - спасибо!

VS1
quantmag.ppole.ru/..#msg63784

То есть напрашивается вывод что эпифиз + перекрестье оптических нервных путей может восприниматься в темноте поля внимания у медитаторов как шар с крылышками, а про "птичку над головой" они думают потому что чуют "divine cool breeze" (термин несколько раз уже упоминался в этой ветке), но в медитации с закрытыми глазами эту птичку они увидеть не могут, хотя дуновение её крыльев чуют, а выйдя из медитации дуновения уже нет - ну значить улетел наш орёл-дух святый крепкий.. помилуй мя..

VS2
quantmag.ppole.ru/..#msg67573

5)
Про "ветер", - пресловутый "divine cool breeze" уже упоминаемый в этой ветке - откуда может взяться этот холодок -

http://technicamolodezhi.ru/rubriki_tm/izobreteniya_i_innovatsii/velikiy_shelkovyiy_put_vihri_v_kolodtsah
...Вот часть строки из Корана [3:113(117)] (в переводе И.Ю. Крачковского, 1963): «То, что они тратят... подобно вихрю, в котором холод
 http://www.litmir.info/br/?b=92870&p=15 -
113. (117). То, что они тратят в этой ближайшей жизни, подобно вихрю, в котором холод

то есть в центре вихря за счет разрежения воздух охлаждается так как при вращении его основную массу отбрасывает к "стенкам" циклона центробежной силой

VS3
quantmag.ppole.ru/..#msg82299

5. И лег, и заснул под можжевеловым кустом. И вот Ангел коснулся его и сказал ему: встань, ешь.
6. И взглянул Илия, и вот, у изголовья его печеная лепешка и кувшин воды. Он поел, и напился, и опять заснул.
7. И возвратился Ангел Господень во второй раз, коснулся его и сказал: встань, ешь; ибо дальняя дорога пред тобою.
8. И встал он, поел и напился, и, подкрепившись тою пищею, шел сорок дней и нощей до горы Божией Хорив.
9. И вошел он там в пещеру, и ночевал в ней. И вот, было к нему слово Господне, и сказал ему: что ты здесь, Илия?
10. Он сказал: возревновал я, о Господе, Боге Саваофе; ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечем; остался я один, но и моей души ищут, чтоб отнять ее.
11. И сказал: выйди и стань на горе перед лицем Господним. И вот, Господь пройдет, и большой сильный и ветер, раздирающий скалы и сокрушающий горы перед Господом; но не в ветре Господь.
После ветра землетрясение; но не в землетрясении Господь.
[Весь этот пассаж в Септуагинте дан в несколько другой ритмике и со значительными отличиями. Приведем его полностью:
"И сказал: выйди наружу и стань перед Господом на горе. Там промчится Господь."
"И великий сильный ветер (дух), раздирающий горы и сокрушающий камни перед лицом Господа, нет в ветре Господа.
И за ветром землетрясение, нет в землетрясении Господа.
И за землетрясением огонь, нет в огне Господа.
И за огнем голос нежного ветерка, — там Господь."
12. После землетрясения огонь. После огня веяние тихого ветра.
13. Услышав, Илия закрыл лице свое милотью своею, и вышел, и стал у входа в пещеру. И был к нему голос, и сказал ему: что ты здесь, Илия?

forum.realyoga.ru/..#p11224
ТРАДИЦИЯ ТАНТРЫ. ИСТОЧНИКИ / ЧЕТЫРЕ ВИДА ЙОГИ
Сообщение Рустам » 18 ноя 2003, 13:03
Ощущения потоков; тантризм и система Игоря Исаева .
Если кто знает, что это такое и о чем речь, то вот вопрос:
от чего, на ваш взгляд, зависит интенсивность этих ощущений во время практики?
Я никак не могу понять каких-то "прямых" зависимостей. Сегодня, например, просто пусто. "Чисто", никаких ощущений "мурашек", "энегетического душа", "мягких электрических волн" и т.п. (каждый как-то по-своему это может называть).
Вчера это было более менее выражено. Позавчера, дык, вообще трясло, аж волосы дыбом на всех местах подымались.
Что будет завтра, или сегодня вечером - не уверен, что знаю...
От чего же зависимость? От погодных или там, магнитных условий? От настроения? От содержания "шума" в голове? От еды? От секса?...
Кто у себя замечал зависимости?
forum.realyoga.ru/..#p11275
ОЩУЩЕНИЯ ПОТОКОВ
Сообщение катран » 20 ноя 2003, 08:12
Есть такой очень интересный практик и автор несколькоих книг Игорь Исаев Книги - "Энергопрактики йоги и цигуна. Секреты суммы технологий" и др. У него очень четко расписана нематериальная энергоструктура человека - большие и малые каналы, точки, центры и пр и способы управления всем этим. Так вот когда йог начинает управляемо и высокопроизводительно наполнять эти каналы энергией (праной или ци) то и наступают подобные ощущений как то - мурашки, зуд. пробегание горячих или холодных потоков. Когда энергии по каналам проходит много, то и возникают поднбные иногда весьма мощные ощущения. Эти каналы реально существуют - их использует в лечебных целях уже тысячи лет восточное иглоукалывание.
Кстати, Исаев приносил на занятия аппарат, который позволяет видеть разные режимы интенсивности работы энерготочек на поверхности тела - вокруг пальцев или других частей тела видны дрожжащие и пульсирующие ореолы свечения энергии разной интенсивности у разных людей, которые стекаются в энерготочки.
forum.realyoga.ru/..#p11746
Добавлено: 12 дек 2003, 12:23
Рустам
Я, кажется, обнаружил ответ на свой же самый первый в этом топике вопрос.   "Как ни странно", ответ лежал на поверхности, а от собственной замороченности игнорировался.
Вот он. Если на выходе из асаны правильно вернуться в нормальное состояние, то есть "снять" избыточное напряжение в мышцах или, иначе говоря, точно сбалансировать расслабление-напряжение в теле, то ощущения этих "поток" на вдохе-выдохе будет стабильным и достаточно интенсивным.
Вот, собственно и всё. Можно применять как индикатор "правильности" исполнения асан и выхода из них.

зы
yandex/"После землетрясения огонь. После огня веяние тихого ветра" +квантовый
google/"После землетрясения огонь. После огня веяние тихого ветра" +квантовый
ззы
yandex/+"divine cool breeze" +"квантовый"
google/"divine cool breeze" "квантовый"
итэпэ
yandex/+"divine cool breeze" +"кадуцей"
google/"divine cool breeze" "caduceus"

п.2
quantmag.ppole.ru/..#msg83550

forum.realyoga.ru/..#p109653
Rearranger » 22 дек 2010, 10:18
Патанджали - то, Патанджали- сё, а кто-нить вообще-то уверен что этот самый Патанджали не накосячил, не "сбреханул" че-нить? У меня такое ощущение что он неприрекаемый и 100% верный авторитет.... а ведь вполне может быть и то, что он сам не особо в теме был....
Rearranger » 22 дек 2010, 11:22
Виктор, и не думал - просто предполагаю, что ему, как и всякому человеку были свойственны заблуждения и свои интерпретации, кроме того - тот язык и сам документ настолько может быть по-разному интерпретирован, что и возник вопрос - о том, что - а насколько аутентично то, что мы читаем и переводим?
А.Смит » 22 дек 2010, 12:07
а вот если я вам уверенно этак отвечу - насколько аутентичным будет мой ответ? будете ли вы доверять мне?
отталкивайтесь от своей практики, размышляйте - и понимание придет! - ваше собственное, а не чье-то - к тому же ваш ник rearranger именно к этому обязывает, разве нет?
если ваше понимание совпадет с указками, оставленными Патанджали, хорошо, если нет - тоже не беда...
forum.realyoga.ru/..#p109673
Виктор » 22 дек 2010, 12:54
Согласен со Смитом...  
Меня когда-то и пронял тот факт, что, следуя рекомендациям Сутр я получил на себе описанные там эффекты. А потом и другие, и стало ясно - Сутры - это не пурга, а правда.
Доверяй, но проверяй - это истина. И к Патанджали у меня доверие полное - после тридцати с лишним лет проверки

--->

[Oleg]

--->
п.3
забыл совсем эбаут мнээ .. няшка которую кажный могёт проверить - бечёвки в хозмагах пока есь .. поспешаемъ

flib../b/168864 - Скоморох Памфалон 233K - Лесков
Глава первая
В царствование императора Феодосия Великого жил в Константинополе один знатный человек, «патрикий и епарх», по имени Ермий. Он был богат, благороден и знатен; имел прямой и честный характер; любил правду и ненавидел притворство, а это совсем не шло под стать тому времени, в котором он жил.
В то отдаленное время в Византии, или в нынешнем Константинополе, и во всем царстве Византийском было много споров о вере и благочестии, и за этими спорами у людей разгорались страсти, возникали распри и ссоры, а от этого выходило, что хотя все заботились о благочестии, но на самом деле не было ни мира, ни благочестия. Напротив того, в низших людях тогда было много самых скверных пороков, про которые и говорить стыдно, а в высших лицах царило всеобщее страшное лицемерие. Все притворялись богобоязненными, а сами жили совсем не по-христиански: все злопамятствовали, друг друга ненавидели, а к низшим, бедным людям не имели сострадания; сами утопали в роскоши и нимало не стыдились того, что простой народ в это самое время терзался в мучительных нуждах. Обеднявших брали в кабалу или в рабство, и нередко случалось, что бедные люди даже умирали с голода у самых дверей пировавших вельмож. При этом простолюдины знали, что именитые люди и сами между собой беспрестанно враждовали и часто губили друг друга. Они не только клеветали один на другого царю, но даже и отравляли друг друга отравами на званых пирах или в собственных домах, через подкуп кухарей и иных приспешников.
Как сверху, так и снизу все общество было исполнено порчей.

Глава вторая
У упомянутого Ермия душа была мирная, и к тому же он ее укрепил в любви к людям, как заповедал Христос по Евангелию. Ермий желал видеть благочестие настоящее, а не притворное, которое не приносит никому блага, а служит только для одного величания и обмана. Ермий говорил: если верить, что Евангелие божественно и открывает, как надо жить, чтобы уничтожить зло в мире, то надо все так и делать, как показано в Евангелии, а не так, чтобы считать его хорошим и правильным, а самим заводить наперекор тому совсем другое: читать «оставь нам долги наши, яко же и мы оставляем», а заместо того ничего никому не оставлять, а за всякую обиду злобиться и донимать с ближнего долги, не щадя его ни силы, ни живота.
Над Ермием за это все другие вельможи стали шутить и подсмеиваться; говорили ему: «Верно, ты хочешь, чтобы все сделались нищими и стояли бы нагишом да друг дружке рубашку перешвыривали. Так нельзя в государстве». Он же отвечал: «Я не говорю про государство, а говорю только про то, как надо жить по учению Христову, которое все вы зовете божественным». А они отвечали: «Мало ли что хорошо, да невозможно!» И спорили, а потом начали его выставлять перед царем, как будто он оглупел и не годится на своем месте.
Ермий начал это замечать и стал раздумывать: как в самом деле трудно, чтобы и в почести остаться и самому вести жизнь по Христову учению?
И как только начал Ермий сильнее вникать в это, то стало ему казаться, что этого даже и нельзя совсем вместе соединить, а надо выбирать из двух одно любое: или оставить Христово учение, или оставить знатность, потому что вместе они никак не сходятся, а если и сведешь их насильно на какой-нибудь час, то они недолго поладят и опять разойдутся дальше прежнего. «Уйдет один бес и опять воротится, и приведет еще семерых с собою». А с другой стороны глядя, Ермий соображал и то, что если он станет всех обличать и со всеми спорить, то войдет он через то всем в остылицу, и другие вельможи обнесут его тогда перед царем клеветами, назовут изменником государству и погубят.
«Угожу одним, – думает, – не угожу другим: если с хитрыми пойду – омрачу свою душу, а если за нехитрых стану – то им не пособлю, а себе беду наживу. Представят меня как человека злоумышленного, который сеет неспокойствие, а я могу не стерпеть напраслины да стану оправдываться, и тогда душа моя озвереет, и я стану обвинять моих обвинителей и сделаюсь сам такой же злой, как они. Нет, пусть так не будет. Не хочу я никого ни срамить, ни упрекать, потому что все это противно душе моей; а лучше я совсем с этим покончу: пойду к царю и упрошу его дозволить мне сложить с себя всякую власть и доживу век мой мирно где-нибудь простым человеком».

Глава третья
Как Ермий задумал, так он и сделал по своему рассуждению. Царю Феодосию он ни на что не жаловался и никого перед ним не обвинял, а только просился отставить его от дел. Царь уговаривал Ермия остаться при должности, но потом отпустил. Ермий получил полную отставку («отложи от себя всяку власть»). А в это же самое время скончалась жена Ермия, и бывший вельможа, оставшись один, начал рассуждать еще иначе:
«Не указание ли мне это свыше? – подумал Ермий. – Царь меня отпустил от служебных забот, а господь разрешил от супружества. Жена моя умерла, и нет у меня никого такого в родстве моем, для которого мне надо было бы стараться по своим имениям. Теперь я могу идти резвее и дальше к цели евангельской. На что мне богатство? С ним всегда неминучие заботы, и хоть я от служебных дел отошел в сторону, а, однако, богатство заставит меня о нем заботиться и опять меня втравит в такие дела, которые не годятся тому, кто хочет быть учеником Христовым».
А богатства у Ермия было очень много («бе бо ему богатство многосущное») – были у него и дома, и села, и рабы, и всякие драгоценности.
Ермий всех своих рабов отпустил на волю, а все прочее «богатство многосущное» продал и деньги разделил между нуждавшимися бедными людьми.
Поступил он так потому, что хотел «совершен быть», а тому, кто желает достичь совершенства, Христос коротко и ясно указал один путь: «Отдай все, что имеешь, и иди за мною».
Ермий все это исполнил в точности, так что даже никакой малости себе не оставил, и радовался тому, что это совсем не показалось ему жалко и трудно. Только начало было дорого сделать, а потом самому приятно стало раздавать все, чтобы ничто не путало и ничто не мешало идти налегке к высшей цели евангельской.

Глава четвертая
Освободясь и от власти и от богатства, Ермий покинул тайно столицу и пошел искать себе уединенного места, где бы ему никто не мешал уберечь себя в чистоте и святости для прохождения богоугодной жизни.
После долгого пути, совершенного пешими и босыми ногами, Ермий пришел к отдаленному городу Едессу и совсем нежданно для себя нашел здесь «некий столп». Это была высокая каменная скала, и с расщелиной, и в середине расщелины было место, как только можно одному человеку установиться.
«Вот, – подумал Ермий, – это мне готовое место». И сейчас же взлез на этот столп по ветхому бревнышку, которое кем-то было к скале приставлено, и бревно оттолкнул. Бревно откатилось далеко в пропасть и переломилось, а Ермий остался стоять и простоял на столпе тридцать лет. Во все это время он молился богу и желал позабыть о лицемерии и о других злобах, которые он видел и которыми до боли возмущался.

С собою Ермий взял на скалу только одну длинную бечевку, которою он цеплялся, когда лез, и бечевка эта ему пригодилась.
На первых днях, как еще Ермий забыл убрать эту бечевку, заметил ее пастух-мальчик, который пришел сюда пасти козлят. Пастух начал эту бечевку подергивать, а Ермий его стал звать и проговорил ему:
– Принеси мне воды: я очень жажду.
Мальчик подцепил ему свою тыквенную пустышку с водой и говорит:
– Испей и оставь себе тыкву.
Так же он дал ему и корзинку с горстью черных терпких ягод.
Ермий поел ягод и сказал:
– Бог послал мне кормильца.
А мальчик как только пригнал вечером в село стадо козлят, так сейчас же рассказал своей матери, что видел на скале старика, а Пастухова мать пошла на колодец и стала о том говорить другим женщинам, и так сделалось известно людям о новом столпнике, и люди из села побежали к Ермию и принесли ему чечевицы и бобов больше, чем он мог съесть. Так и пошло далее.

Только Ермий спускал сверху на длинной бечеве плетеную корзину и выдолбленную тыкву, а люди уже клали ему в эту корзину листьев капусты и сухих, не вареных семян, а тыкву его наполняли водою. И этим бывший византийский вельможа и богач Ермий питался тридцать лет. Ни хлеба и ничего готовленного на огне он не ел и позабыл и вкус вареной пищи. По тогдашним понятиям находили, будто это приятно и угодно богу. О своем розданном богатстве Ермий не жалел и даже не вспоминал о нем. Разговоров он не имел ни с кем никаких и казался строг и суров, подражая в молчании своем Илии.
Поселяне считали Ермия способным творить чудеса. Он им этого не говорил, но они так верили. Больные приходили, становились в тени его, которую солнце бросало от столпа на землю, и отходили, находя, что чувствуют облегчение. А он все молчал, вперяя ум в молитву или читая на память три миллиона стихов Оригена и двести пятьдесят тысяч стихов Григория, Пиерия и Стефана.
Так проводил Ермий дни, а вечером, когда сваливал пеклый жар и лицо Ермия освежала прохлада, он, окончив свои молитвы и размышления о боге, думал иногда и о людях. Он размышлял о том: как за эти тридцать лет зло в свете должно было умножиться и как под покровом ханжества и пустосвятства, заменяющего настоящее учение своими выдумками, теперь наверно иссякла уже в людях всякая истинная добродетель и осталась одна форма без содержания.

Впечатления, вынесенные столпником из покинутой им лицемерной столицы, были так неблагоприятны, что он отчаялся за весь мир и не замечал того, что через это отчаяние он унижал и план и цель творения и себя одного почитал совершеннейшим.
Повторяет он наизусть Оригена, а сам думает: «Ну, пусть так – пусть земной мир весь стоит для вечности, и люди в нем, как школяры в школе, готовятся, чтобы явиться в вечности и там показать свои успехи в здешней школе. Но какие же успехи они покажут, когда живут себялюбиво и злобно, и ничему от Христа не учатся, и языческих навыков не позабывают? Не будет ли вечность впусте?» Пусть утешает Ориген, что не мог же впасть в ошибку творец, узрев, «яко все добро зело», если оно на самом деле никуда не годится, а Ермию все-таки кажется, что «весь мир лежит во зле», и ум его напрасно старается прозреть: «кацы суть Богу угождающие и вечность улучившие?»
Никак не может Ермий представить себе таковых, кои были бы достойны вечности, все ему кажутся худы, все с злою наклонностию в жизнь пришли, а здесь, живучи на земле, еще хуже перепортились.
И окончательно взяло столпника отчаяние, что вечность запустеет, потому что нет людей, достойных перейти в оную.

Глава пятая
И вот однажды, когда, при опускающемся покрове ночи, столпник «усильно подвигся мыслию уведети: кацы суть иже Богу угожающи», он приклонился головою к краю расщелины своей скалы, и с ним случилась необыкновенная вещь:
повеяло на него тихое, ровное дыхание воздуха, и с тем принеслись к его слуху следующие слова:
– Напрасно ты, Ермий, скорбишь и ужасаешься: есть тацы, иже добре Богу угожают и в книгу жизни вечной вписаны.
Столпник обрадовался сладкому голосу и говорит:
– Господи, если я обрел милость в очах твоих, то дозволь, чтобы мне был явлен хоть один такой, и тогда дух мой успокоится за все земное сотворение.

А тонкое дыхание снова дышит на ухо старцу:
– Для этого тебе надо забыть о тех, коих ты знал, и сойти со столпа да посмотреть на человека Памфалона.
С этим дыхание сникло, а старец восклонился и думает: взаправду ли он это слышал, или это ему навеяно мечтою? И вот опять проходит холодная ночь, проходит и знойный день, и наступили новые сумерки, и опять поник головой Ермий и слышит:

– Спускайся вниз, Ермий, на землю, тебе надо пойти посмотреть на Памфалона.
– Да кто он такой, этот Памфалон?
– А вот он-то и есть один из тех, каких ты желаешь видеть.
– И где же обитает этот Памфалон?
– Он обитает в Дамаске.
Ермий опять встрепенулся и опять не был уверен, что это ему слышно не в мечте. И тогда он положил в своем уме испытать это дело еще, до трех раз, и ежели и в третий раз будет к нему такая же внятная речь про Памфалона, тогда уже более не сомневаться, а слезать со скалы и идти в Дамаск.
Но только он решил обстоятельно дознаться: что это за Памфалон и как его по Дамаску разыскивать.
Прошел опять знойный день, и с вечернею прохладою снова зазвучало в духе хлада тонка имя Памфалона.

Неведомый голос опять говорит:
– Для чего ты, старец, медлишь, для чего не слезаешь на землю и не идешь в Дамаск смотреть Памфалона? А старец отвечает:
– Как же могу я идти и искать человека мне неизвестного?
– Человек тебе назван.
– Назван мне человек Памфалоном, а в таком великом городе, как Дамаск, разве один есть Памфалон? Которого же из них я стану спрашивать?
А в духе хлада тонка опять звучит:
– Это не твоя забота. Ты только скорее слезай вниз да иди в Дамаск, а там уже все знают этого Памфалона, которого тебе надо. Спроси у первого встречного, его тебе всяк покажет. Он всем известен.

Глава шестая
Теперь, после третьего такого переговора, Ермий более уже не сомневался, что это такой голос, которого надо слушаться.

зы

yandex/три миллиона стихов Оригена
Ориген Адамат (185–254) — христианский философ, чьи взгляды на основные проблемы веры, христианского мышления и догматики изложены в книге «О началах».

--->

ru.wikisource.org/Письма_1881-1895_гг._(Лесков)
Дело со «Скоморохом» в некоей надежде спасения. — Письмо Лескова фиксирует заключительную стадию цензурных мытарств лесковской повести: после каких-то решительных возражений общей цензуры дело перешло в цензуру духовную. Сохранился отзыв члена Комитета духовной цензуры архимандрита Тихона, который, видимо, имеет в виду Лесков. В отзыве этом (3 февраля 1887 г.) читаем: «Изложенное в статье повествование имеет легендарный характер и составлено, как надобно полагать, на основании древнерусского письменного Киевского пролога, относящегося к XV веку, в котором, между прочим, есть рассказ из жития пр<еподобного> Феодула епарха. Повествование еще не окончено, и предлагаемая статья представляет одну половину его; но то, что изложено, само по себе не содержит ничего вредного или противного духу учения нравственного христианского, и повествование в художественном отношении имеет своего рода достоинство. Напрасно только автор придал название статье „Боголюбезный скоморох“, которое не может быть одобрено уже по самому сочетанию слов; а также вводит в повествование пр. Феодула, в житии которого, по сказанию Четьи Минеи, не упоминается подобного изложенному в статье рассказа и, кроме того, встречаются места, заключающие в себе указания, неприложимые к подвижничеству святого, например: „Он (Феодул) все молчал, вперяя ум в молитву, или читал на память три миллиона стихов Оригена и двести пятьдесят тысяч стихов Григория, Пиерия и Стефана“. В виду этого статья может быть дозволена к выпуску в свет только в том случае, если автор изменит заглавие ее и сделает нужные исправления в указанном и ниже на той же странице другом подобном местах, не вводя, однако, в повествование личность пр. Феодула» (ЦГИАЛ, ф. 797, дело С.-Петербургского комитета духовной цензуры, 1887, № 1743, лл. 1—1 об.).
///
Ориген из Александрии (около 186—254) — раннехристианский богослов и философ. Константинопольский вселенский собор (553) признал его писания еретическими.
///
С. Н. ШУБИНСКОМУ
19 сентября 1887 г., Петербург.
...
не поинтересует ли Вас отчетом об изданной Вами «первой книжечке» моих рассказов «Скоморох Памфалон» и «Спасение погибавшего». Журнал находит в соединении их счастливую идею издателя и воздает похвалы Памфалону, ценя особенно язык рассказа — «своеобразный и напоминающий старинные сказания», а также «ясность, простоту и неотразимость». Вам это должно быть приятно, так как Вы первый и долгое время Вы единственный ценили этот рассказ, стоивший мне особого труда по подделке языка и по изучению быта того мира, которого мы не видали и о котором иосифовский «Пролог» в житии св. Феодула давал только слабый и самый короткий намек.
...
Ваш Н. Лесков.

ru.wiki/Ориген
Предсуществование душ
См. также: Раннее христианство и переселение душ
Ориген учил о предсуществовании человеческих душ — доктрина, заметно отличающаяся от традиционного понимания реинкарнации в индуизме или платонизме. Согласно доктрине о предсуществовании душ, души не воплощались в животных или растения — они продвигались по пути к совершенству, принимая всё более и более «просветлённые» тела в человеческих формах жизни.
Ориген утверждал, что падшие души реинкарнируются в телах ангелов, в человеческих телах на земле или в более низших, демонических формах жизни, постепенно проходя череду перевоплощений в условной «лестнице иерархий» разумных существ.
В книге Оригена «О началах» (230 г.) это учение излагается так:
Умирающие здесь обыкновенною смертью распределяются на основании дел, совершённых здесь, так что признанные достойными так называемой адской страны получают разные места, соответственно своим грехам. Также, может быть, и те, которые, так сказать, умирают там (на небе), нисходят в этот ад, признанные достойными обитать в различных, лучших или худших, жилищах на всём земном пространстве и родиться от таких или иных родителей, — так что израильтянин может когда-нибудь попасть в число скифов, а египтянин — перейти в Иудею.
— [14][15].

ззы
rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5388476 - Лесков Николай - Скоморох Памфалон [Левашёв Владимир, 2016, 128 kbps, MP3]

[Oleg]

продавливаем скалы ..
а почiналося усё зело-сс

flib../b/660903 - Развивай свой мозг 7399K - Диспенза
я уже бежал со своим великом к дороге. Одолев несколько сотен метров, я набрал хороший темп ///
Я проделал не больше семи метров вдоль поворота, когда что-то мелькнуло сбоку меня. И в следующий миг я летел по воздуху, отделенный от велика красным внедорожником, ехавшим со скоростью 88 км/ч. «Форд Бронко» сожрал мой велик и был готов сожрать меня. Я приземлился точно на задницу и покатился кубарем. К счастью, водитель «Форда» заметил (а точнее, заметила), что что-то не так. Когда она ударила по тормозам и резко остановилась, я продолжал катиться по тротуару еще метров семь. Поразительно, но все это случилось за пару секунд.
Я лежал на спине, слышал крики людей и жужжание проносящихся мимо велосипедов и чувствовал, как теплая кровь пульсирует у меня в груди. И я знал, что острая боль, ощущаемая мной, не могла быть результатом повреждения мягких тканей вроде растяжения связок или вывиха сустава. Что-то было всерьез не в порядке. Я также знал, что часть моей кожи и дорожного покрытия поменялись местами. Природный ум моего тела начинал вступать в силу по мере того, как я отдавался боли. Я лежал на земле, пытаясь дышать ровно и сохранять спокойствие.
Я окинул взглядом свое тело и убедился, что руки и ноги на месте и я могу двигать ими – мне повезло. Через 20 минут, растянувшиеся, казалось, на 4 часа, меня подобрала машина скорой помощи и повезла в больницу им. Джона Кеннеди.
///
хирург-ортопед, главврач больницы, провел ортопедическое и неврологическое обследование. Неврологических нарушений он не обнаружил. Затем он закрепил на экране мои рентгеновские снимки. Один из них особенно привлек мое внимание – поперечный вид грудины, боковой вид среднего отдела позвоночника. Я увидел, что позвонки T8, T9, T10, T11, T12 и L1 были сжаты, с трещинами и деформациями. Главврач озвучил диагноз: «Множественные компрессионные переломы в грудном отделе позвоночника, позвонок T8 разрушен больше чем на 60 %».
Я тогда подумал, что все могло быть хуже. У меня вполне мог быть разрублен спинной мозг, и я бы умер или был парализован. Затем главврач взял мои КТ-снимки, на которых были несколько костных фрагментов позвоночника вокруг потрескавшегося позвонка T8. Я знал, что сейчас услышу. На самом деле мы могли бы произнести это одновременно.
«В таких случаях обычно требуется тотальная ламинэктомия с имплантацией стержней Харрингтона».
У меня было несколько видеозаписей ламинэктомии, проводимой в хирургических ситуациях. Я знал, что это радикальная операция, в ходе которой весь задний участок каждого позвонка отпиливается и удаляется. Хирург использует набор столярных лезвий и циркулярных мини-пил, чтобы срезать кости и оставить гладкую рабочую поверхность. После чего он вводит стержни Харрингтона, сделанные из ортопедической нержавеющей стали. Их закрепляют шурупами и зажимами по обеим сторонам позвоночного столба, чтобы стабилизировать большие трещины позвоночника или сильные искривления, возникшие в результате травмы. И наконец, с тазовых костей срезаются костяные фрагменты и собираются вокруг стержней.

Сохраняя спокойствие, я спросил врача, насколько длинные стержни понадобятся.
«От 20 до 30 сантиметров, от основания шеи до крестца», – сказал он.
А затем объяснил мне, что, по его мнению, эта процедура вполне безопасна. На прощание он попросил выбрать день из трех последующих для операции. Я помахал ему рукой и сказал спасибо.
Однако я был не доволен и попросил пройти обследование у лучшего доступного невропатолога. После осмотра и изучения рентгеновских снимков он откровенно сказал мне, что с вероятностью более 50 % я никогда не смогу ходить, если откажусь от хирургического вмешательства. Он объяснил, что позвонок T8 был сжат как заклинок: впереди столба сплющен, а сзади расширен. Если я встану, предупредил он меня, позвоночник не выдержит веса моего корпуса и мой хребет сломается. Очевидно, ненормальный угол T8 изменил обычную грузоподъемность сегментов позвоночника. Согласно этому специалисту, деформация вызвала структурный дисбаланс, из-за которого фрагменты позвонков войдут в область спинного мозга и вызовут мгновенный паралич. Паралич охватит тело ниже позвонка T8.

Я буду парализован ниже груди. Врач добавил, что никогда не слышал, чтобы пациент в Америке возражал против хирургической операции. Однако он упомянул некоторые другие решения такой проблемы, которые применялись в Европе, но ему было мало что известно о них, и он не мог рекомендовать их мне.
Следующим утром, выплыв из-за пелены болеутоляющих и бессонницы, я понял, что все еще в больнице. Открыв глаза, я увидел сидящего рядом доктора Пола Бёрнса, моего давнего соседа по комнате в колледже мануальной терапии. Пол, практиковавший в Гонолулу, узнал о моем состоянии, оставил работу и прилетел в Сан-Диего, приехал в Палм-Спрингс и пришел навестить меня с утра.

Мы с Полом решили, что будет лучше перевезти меня в машине скорой помощи из Палм-Спрингса в мемориальную больницу Скриппса в Ла-Хойе, чтобы я был ближе к дому в Сан-Диего. Переезд оказался долгим и мучительным. Я лежал привязанный к каталке, и любая неровность дороги отдавалась резкой болью в моем теле. Меня охватила безнадежность. Как я смогу вынести все это?
Когда я оказался в палате, меня сразу представили лучшему на тот момент хирургу-ортопеду в Южной Калифорнии. Он был средних лет, симпатичным, искренним, внушал доверие и выглядел во всех смыслах успешным человеком. Он пожал мне руку и сказал, что нам не следует терять время. Глядя мне в глаза, он произнес: «У вас 24-градусное кифотическое искривление (аномальное искривление вперед). Снимки КТ показывают, что спинной мозг отек и касается костных фрагментов, вышедших назад из области позвоночного столба. Костная масса каждого позвонка была сжата и вытолкнута в окружающее пространство, так что позвонки утратили свою нормальную цилиндрическую форму и превратились во что-то вроде голышей. Вас может парализовать с минуты на минуту. Я рекомендую немедленную операцию со стержнями Харрингтона. Если мы протянем с этим больше четырех дней, потребуется радикальное хирургическое вмешательство, при котором придется вскрыть грудную клетку и разместить стержни по обеим сторонам – и спереди, и сзади. Вероятность успеха при этом около 50 %».

Я понял, что решение должно быть принято в течение четырех дней. Пока тело прокладывает в костях слои кальция для скорейшего заживления. Если мы прождем больше четырех дней, хирургам придется действовать в обход и сквозь эти образования. Врач заверил меня, что, если провести операцию в пределах четырех дней, я смогу встать на ноги в течение месяца или двух и вернуться к своей работе мануального терапевта.
Но почему-то я отказывался так поспешно согласиться на операцию, которая должна была решить все мое будущее.
Я пребывал в полнейшем смятении и чувствовал себя ниже плинтуса. Врач был так уверен в своих словах, словно ничего другого просто не оставалось. И все же я спросил его:
– А если я решу не делать операцию?
Он спокойно ответил:
– Я этого не рекомендую. Вашему телу потребуется от трех до шести месяцев, чтобы восстановиться, прежде чем вы, вероятно, сможете ходить. В нормальных случаях обязателен строгий постельный режим на животе в течение всего периода восстановления. Затем нам придется надеть на вас корсет, и вы должны будете носить его не снимая от полугода до года. Без хирургического вмешательства – это мое профессиональное мнение, – как только вы попытаетесь встать на ноги, последует паралич. Нестабильность позвонка T8 приведет к усилению прогиба вперед, и спинной мозг будет перерезан. Если бы вы были моим сыном, вы бы уже сейчас лежали на операционном столе.

Я лежал на кровати, вокруг которой собрались восемь хиропрактиков, моих ближайших друзей; среди них был и мой отец, прибывший с Восточного побережья. Долгое время никто не говорил ни слова. Каждый ждал, что скажу я. Но я тоже ничего не говорил. В итоге мои друзья один за другим улыбались мне, пожимали руку или похлопывали по плечу, а затем тихо покидали палату. Когда все ушли, кроме отца, я ясно осознал, какое единодушное облегчение испытывали они от того, что не были на моем месте.
Их молчание было невыносимо для меня. Следующие три дня длилась худшая из всех пыток, известных человеку: меня одолевали сомнения. Я снова и снова пересматривал врачебные фильмы, многократно консультировался со всеми и, наконец, решил, что мнение еще одного человека мне не повредит.

На следующий день я с нетерпением ждал прибытия последнего хирурга. Едва он появился, его сразу же обступили мои коллеги, забрасывая вопросами. Они удалились на совещание, длившееся 45 минут, а затем вернулись с рентгеновскими снимками. Этот врач сказал, по существу, все то же самое, что говорили прочие, но предложил другую хирургическую операцию: вставить в позвоночник 15-сантиметровые стержни на один год. После чего удалить их и заменить на постоянной основе 10-сантиметровыми стержнями.

Теперь мне предстояло выбирать между двумя операциями, вместо того чтобы решиться на одну. Я лежал в оцепенении, глядя на его шевелящиеся губы, но мое внимание было где-то далеко. Мне не хотелось делать вид из вежливости, что я слушаю его, и бессмысленно кивать, чтобы как-то проявить свое участие. Время шло, и его голос удалялся от меня все дальше. На самом деле в том состоянии у меня не было ощущения времени. Я был в оцепенении, и мой разум блуждал вдалеке от больничной палаты. Я думал о том, что значит жить с постоянной инвалидностью и, по всей вероятности, с непрерывной болью. В моем сознании возникали образы пациентов, которым были имплантированы стержни Харрингтона и которых я посещал в течение нескольких лет резидентуры и практики. Каждый день они принимали вызывающие зависимость препараты, постоянно пытаясь избавиться от мучительных болей, которые по-настоящему никогда не проходили.///

Я снова сфокусировался на происходящем. Надо мной склонился доктор, ростом он был под метр девяносто и весил не меньше ста тридцати кг. Я спросил его:
– Вы не думаете, что введение стержней Харрингтона в грудной отдел позвоночника и большую часть поясничного ограничит нормальное движение спины?
Не задумавшись ни на секунду, он уверенно ответил:
– Даже не волнуйтесь.
Поскольку считал, что в грудном отделе позвоночника не должно быть никакого движения, так что моя обычная подвижность никак не должна пострадать.

В тот момент я все увидел в новом свете. Много лет я изучал и преподавал боевые искусства. Мой позвоночник был очень гибким и крайне подвижным. За время учебы в университете и колледже мануальной терапии я приучил себя заниматься йогой по три часа в день. Каждое утро я вставал раньше солнца, в 3:55, и занимался интенсивной йогой до начала работы с учениками. Должен признать, что за время занятий йогой я узнал о позвоночнике и теле больше, чем за все часы, проведенные в анатомическом и физиологическом классах. Я даже преподавал йогу у себя в студии в Сан-Диего. В то время, когда я лежал в больнице, йога входила в программу физической реабилитации моих пациентов. И я знал, что в той части позвоночника было гораздо больше гибкости, чем считал этот солидный врач.

Я также знал из опыта общения со своим телом, что у меня был довольно подвижный грудной отдел позвоночника. И теперь моя проблема предстала для меня в виде вопроса относительности. Во время разговора с этим врачом я взглянул на доктора Бёрнса, который практиковал со мной йогу и боевые искусства, когда мы учились в колледже. И мой коллега, стоя за спиной хирурга, выполнял своим позвоночником серпантины в шести различных плоскостях. Глядя на него, я понял, что уже знаю ответы на все вопросы, с которыми обращался к хирургу, потому что я был экспертом по спине как по образованию, так и по личному опыту.

За работу берется внутренний доктор
Я понял, что на каком-то уровне верил в способность тела к самоисцелению. В этом состоит философия хиропрактика: наш изначальный разум дает жизнь телу. Нам просто нужно убрать с пути наш ученый ум и дать шанс более великому разуму сделать то, что он умеет лучше всего.
///
Еще учась в школе мануальной терапии, я получил лицензию и сертификат клинического гипнотерапевта и начал вести частную практику с неполной занятостью в холистическом центре реабилитации в пригороде Атланты, в штате Джорджия. И хотя в те дни у меня еще не было того понимания работы разума, которым я обладаю сейчас, я был прямым свидетелем силы подсознания, когда принимал пациентов с различными патологическими состояниями. Например, я видел, как после введения в измененное состояние сознания женщина, страдавшая аноргазмией, переживала клинический оргазм без всякого физического контакта, как курильщик с 20-летним стажем бросил курить за один сеанс и как у пациента с хроническим дерматитом кожа полностью очистилась от сыпи в течение одного часа.

    Я начал свою программу восстановления с простой идеи: излечение моей травмы возможно, поскольку я лично был свидетелем силы подсознательного разума.
Теперь пришла очередь проверить это на себе самом.///
я осознал: для того чтобы в сломанных костях отложилось достаточно кальция, требуется некоторое гравитационное воздействие на поврежденные сегменты позвоночника. Когда кость образуется или восстанавливается, естественная гравитационная сила действует как стимулятор для изменения нормального электрического заряда ее поверхности, чтобы, вследствие полярности, положительно заряженные молекулы кальция притягивались к отрицательно заряженным участкам. Такой подход казался мне совершенно разумным. Но ни в одной книге я не мог найти подтверждения своей идеи применительно к лечению и уходу при компрессионном переломе.
Однако отсутствие научной публикации не остановило меня.
///
После восьмой недели я начал ползать по сухой земле. Я чувствовал, что если начну имитировать движения младенца, то буду развиваться подобным же образом и в итоге смогу встать на ноги. Чтобы обрести и сохранить подвижность, я ежедневно занимался йогой, обеспечивая постоянное натяжение соединительных тканей. Большинство поз я выполнял лежа. После девятой недели я уже мог сидеть, принимать ванну и, наконец, самостоятельно испражняться. О да, такие элементарные вещи!
///
Доктор философии Барбра Браун из Медицинского центра при Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе разработала устройство, испускающее синий свет каждый раз, когда мозговые волны испытуемого указывали на то, что он пребывает в расслабленном состоянии (согласно ЭЭГ, значение между 8 и 13 волнами диапазона альфа в секунду), и исследователи наблюдали появление и исчезновение света по мере того, как испытуемые входили в расслабленное состояние и выходили из него7. В обычных условиях не так-то просто измерить активность наших собственных мозговых волн. Мы можем считать себя расслабленными, но такая визуальная репрезентация покажет нам, так ли это в действительности, исходя из обратной связи такого вида, который мозг не в состоянии произвести.
Полагаясь на идею биологической обратной связи, ученые надеялись, что мы сможем обучаться тому, что до сих пор удавалось только восточным мистикам и йогам, – произвольно замедлять и даже останавливать собственное сердце. Они назвали такой тренинг интуитивным обучением и поставили его в оппозицию к классическим методам выработки условных рефлексов. Интуитивное обучение произвольно, тогда как условные рефлексы (вспомните собак Павлова) в основном проявляются безотносительно того, сознаем мы это или нет.
///
Как же йоги могут понижать свой сердечный ритм и кровяное давление? Эти функции регулируются на подсознательном уровне. Это подкорковые функции. Доступ в подсознание не относится к возможностям, считающимся общедоступными. Тем не менее в действительности мы можем получить доступ в подсознание и сознательно контролировать эти функции.

--->

flib../b/508250 - Сверхъестественный разум - Диспенза
Когда-то я сам стал свидетелем, как такая же модель применялась на практике одним из великих мастеров йоги, желающим избавить своих учеников от ограниченных убеждений. Это случилось в стенах пещеры на тибетском плато. Наследие этого учения существует и в наши дни, сохраненное в первозданном виде, в той самой пещере, бывшей когда-то и комнатой для занятий, и домом мастера, жившего восемь столетий назад.
Весной 1998 года я вел группу паломников по горам Западного Тибета. Маршрут привел нас прямиком в отдаленную пещеру, в которой в XI веке жил поэт, мистик и йогин Джецун Миларепа, известный сегодня просто как Миларепа.

Впервые я услышал об этом легендарном йогине, когда проходил обучение у мистика сикха, ставшего моим учителем йоги в 1980-х годах. Много лет я изучал загадки, окружающие жизнь Миларепы – как он вышел из привилегированной семьи и отрекся от мирских благ; как трагические, кровопролитные события отняли у него семью и близких; и как месть и сопряженные с ней страдания обусловили его уход от мира высоко в Гималайские горы, где у него открылись экстраординарные способности и он стал посвященным йогином. Я хотел увидеть собственными глазами то место, где Миларепа преодолевал физические законы, чтобы показать себе и своим ученикам, что мы не ограничены ничем, кроме своих убеждений. Девятнадцать дней в пути – и все ради этого.

После преодоления высоты более чем 4500 метров над уровнем моря я оказался точно на том месте, где за восемь веков до меня стоял перед своими учениками Миларепа. Приблизив лицо к стене пещеры до нескольких дюймов, я пристально всматривался в неразрешимую загадку, которую современные ученые не могли ни объяснить, ни повторить. Именно в этом месте Миларепа впервые прислонил ладонь к скале на высоте плеча и продолжил вдавливать руку в стену перед собой, словно камня и не было! Когда он так сделал, скала под его ладонями сделалась мягкой и упругой, поддающейся его нажатию. В результате в скале сохранился идеальный отпечаток руки йогина, оставленный для свидетельства его ученикам и всем людям, которые придут сюда столетия спустя. Обводя фонариками стены и потолок пещеры, мы увидели еще несколько отпечатков ладоней, ясно говоривших о том, что Миларепа показывал свое умение не раз.

Вложив свою ладонь в один такой отпечаток, я почувствовал, как мои пальцы аккуратно ложатся в пальцы йогина, точно в том же положении, в котором его рука прислонилась к скале восемьсот лет назад. Моя ладонь вошла настолько идеально, что у меня отпали малейшие сомнения в подлинности этого отпечатка. Это ощущение пробуждало во мне одновременно благоговение и вдохновение. И сразу же мои мысли переключились на самого Миларепу. Я захотел узнать, что происходило с ним, когда он продавливал скалу. О чем он думал? И, что, вероятно, еще важнее, что он чувствовал? Как он преодолел физические законы, говорящие нам, что рука и скала не могут занимать одно и то же место в пространстве в одно и то же время?

И тогда тибетский проводник, словно читая мои мысли, ответил на незаданный вопрос:
– Медитация геше [великого учителя] учит, что он часть скалы, неотделимая от нее. Для геше его пещера представляет собой место обретения опыта, а не какое-то ограничение. В своем месте он свободен и может двигаться так, как будто скалы не существует.
Слова проводника звучали совершенно разумно. Когда ученики Миларепы видели, как их учитель совершает нечто, считавшееся невозможным, они сталкивались с той же дилеммой, с которой сталкивается сегодня каждый из нас, когда решает освободиться от собственных ограниченных убеждений.

Дилемма эта такова: семья, друзья и общество, в котором жили ученики Миларепы, определяли мир в понятиях барьеров и границ. Так, стена пещеры была барьером для человеческой плоти. Однако когда Миларепа вложил ладонь в скалу, он показал своим ученикам, что из этого закона имеются исключения. Ирония в том, что оба способа восприятия мира абсолютно правильны. И каждый определяется тем, что мы решаем думать о себе в данный момент.

Вложив ладонь в отпечаток, оставленный йогином для учеников, я спросил себя: «Определяют ли нашу сегодняшнюю жизнь те же ограниченные убеждения, которых придерживались ученики Миларепы? И если это так, как нам пробудить в себе силу для их преодоления?»

Я обнаружил, что всякое правдивое явление, возникающее в жизни, находит много способов показать свою истину. Поэтому совсем не удивительно, что научная документация, посвященная открытиям доктора Джо, приводит нас к тому же заключению, к которому пришел Миларепа, как и другие мистики до и после него, – что Вселенная такова, какова она есть, наши тела таковы, каковы они есть, и обстоятельства нашей жизни таковы, каковы они есть, поскольку таково наше сознание и наши представления о самих себе и нашем месте в мире. Я привел здесь историю Миларепы, чтобы проиллюстрировать этот универсальный принцип.

Ключ к учению йогина таков: когда мы познаем что-то на личном опыте или становимся очевидцами чего-либо такого, что до этого считали невозможным, мы освобождаемся от ограничивающих нас убеждений. Именно поэтому книга, которую вы держите в руках, содержит в себе потенциал изменить вашу жизнь.
Она покажет вам, как принимать мечты о будущем за настоящую реальность и как сделать так, чтобы ваше тело верило, что это происходит прямо сейчас. Вы узнаете, как приводить в движение каскад эмоциональных и физиологических процессов, отражающих вашу новую реальность. Нейроны у вас в мозге, чувствительные нервные волокна в вашем сердце и химический состав вашего тела придут в гармонию, чтобы отразить ваш новый образ мыслей, и тогда перестроятся квантовые возможности жизни, чтобы заменить нежелательные обстоятельства вашего прошлого новыми, которые вы примете как настоящие.
И в этом сила книги.
Джо Диспенза показывает простым, ясным и легким для понимания способом, в объеме одной книги, новую парадигму, основанную на открытиях квантовой науки и мудрости древних учений, обретению которой адепты прошлого посвящали всю свою жизнь, – показывает нам, как стать сверхъестественными.

Грегг Брейден, автор книг-бестселлеров «Нью-Йорк Таймс» «Человек по определению» и «Божественная матрица»

yandex/отпечатки ладоней в в пещере Миларепы

en.wiki/Milarepa%27s_Cave,_Nyalam
Пещера Миларепы, Ньялам
Пещера Миларепы или Пещера Намкадинг — это пещера, в которой тибетский буддийский философ и Ваджраяна МахасиддхаМиларепа (ок. 1052 — ок. 1135 н. э.) провёл много лет своей жизни в XI веке. Она расположена в 11 километрах (7 милях) к северу от города Ньялам в деревне Гангка.[2] Он находится на склоне ниже шоссе Китай-Непал и выше реки Мацанг в округе Ньялам, Тибет. [4]
В пещере есть отпечаток в скале, который приписывают сидячей позе Миларепы во время медитации, и отпечаток руки, который, как говорят, появился, когда Миларепа помог своему ученику Речунгпе (1083/4–1161 гг. н. э.) использовать валун, чтобы подпереть потолок.

en.wiki/Milarepa_Cave,_Gandaki
Пещера Миларепы, Гандаки
Пещера Миларепы или Пещера Милерепы — пещера, связанная с Миларепой в Непале на маршруте Аннапурна на высоте примерно 13 450 футов (4100 м) недалеко от Мананга. [1] Считается, что она была резиденцией знаменитого тибетского буддиста сиддха Миларепы во время его пребывания в XI веке на территории современного северного Непала.[2] На этом месте также есть святой источник и гомпа. Пещера расположена за гомпа, и местные жители молятся на краю ледниковой морены в прямой видимости пещеры, так как к ней можно подойти по крутому каменистому склону.[3]

[Oleg]

можно ль по радикально-исламски поднять кундалини? рецепты суфиёв

realyoga.ru/ислам - Найдено 140 результатiв

http://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?t=9264
http://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?t=8234
--->
realyoga/атеист, исповедующий ислам - Найдено 8 результатiв
+ хатхобиблiя
Ctrl-F _ислам_ = 7 , _суфи = 18

flib../b/66283 - Йога. Искусство коммуникации 4286K - Бойко
В Японии буддизм трансформировался в философию и практику дзэн. После завоевания значительной части Индии мусульманами в результате культурной диффузии возникли не только такие шедевры как Тадж-Махал, но и «мусульманская йога», которую практиковали суфии.
///
Что же нового в технологии изменения сознания предлагают секты, трансперсональщики и все те, кто изобрёл или изобретает то, чего ещё не было? Ничего. Остались те же самые приёмы, что реально работали тысячи лет назад и действуют сейчас, поскольку природа человека не изменилась. Это принудительная регулировка движения, дыхания, режима сна и бодрствования, коммуникации. Наше время добавило такие достижения науки, как «химия», «двадцать пятый кадр» и методы НЛП, усиленные техническими средствами.
Гурджиев в двадцатых годах использовал в своей практике элементы суфийских зикров и випассаны буддизма. Сегодня Гроф «со товарищи» вместо индийских пранаям используют «изобретённый» ребефинг или «холотропное дыхание», в необходимых случаях подключая двигательный канал сброса напряжений.
Ударные методы Тантры, суфийские практики, различные виды «медитации», Бог знает что, предлагаемое экспериментаторами, в том числе и от йоги, — зачем всё это? Суть в одном: людям обещают немедленный положительный эффект и разрешение всех проблем, отчего из казалось бы умных и трезвых голов напрочь вылетает память о простых законах, например, — «кто выигрывает в силе, тот проигрывает в расстоянии». В русле нашей темы это можно перефразировать так: чем сильнее разовое воздействие на тело и психику, выше скорость и потолок возникающих изменений, тем на большее расстояние по времени удалён обещанный либо желаемый эффект. Можно добавить: тем выше цена, которую тебе придётся заплатить собственным здоровьем — и за скорость, и за силу воздействия, безотносительно к его эффективности.
///
Отцы христианской Церкви получали Божью благодать, будучи разбросанными во времени и пространстве. Сам этот факт при таких условиях (все они были, понятно, личностями самой разной психосоматической организации) говорит о том, что либо Отцы обладали весьма специфическими качествами, либо пользовались единым универсальным методом. Определяющим в «умном делании» был тот момент, что благодать, безусловно, приходит от Бога, но всегда не без участия самого человека. Вот это «не без участия» и является личным вкладом каждого подвижника в развитие технологии Иисусовой молитвы, которая во все времена в своём ядре оставалась единой (см. Главу: «Йога и христианский мистицизм»).

Интересно то, что сегодня, при беспримерной активности русской Православной церкви, сколько-нибудь глубоких отечественных церковных исследований по «умному деланию» не видно, притом что церковь располагает в этом направлении огромными возможностями. Видимо, нет для неё выгоды в том, что непредвзятое изучение — сто против одного! — подтвердит единую суть технологии и христианских мистиков, и йогов Индии, и суфиев, и многих других мистических традиций древности (как раз об этом идёт речь в недавно вышедшей книге Е.А. Торчинова «Религии мира. Опыт запредельного»). Может быть потому светский исследователь С. Хоружий особо отмечает в своей работе «К феноменологии аскезы»: «Для русского религиозного сознания типична ревниво-охранительная реакция, установка создания неприкосновенности сакральной (священной) сферы, недвижной и неизменной, ограждённой от малейшей попытки вторжения извне» (с.188). Церковь превратила догмат веры в абсолютную систему отсчёта, а это всегда является признаком стагнации и вырождения.
Не исключена возможность (когда-то отчасти осуществлённая Рамакришной) того, что православный верующий, непредвзято практикующий йогу, великолепно зная Библию при визуализации в какой-либо из медитативных техник йоги, будет иметь дело целиком с христианской символикой.
///
Не претендуя ни на что, но будучи человеком, посвятившим практической йоге большую часть своей жизни, я хочу обратиться к старинному определению: «Учитель не тот, кто сохранил других, а тот, кто с помощью других сумел сохранить себя». Есть ещё такое определение: «Изменить себя, не изменяя себе». Тот факт, что кто-то стал называть тебя учителем, не должен оказывать влияния ни на твоё самосознание, ни на поведение, за исключением, пожалуй, непреходящего чувства ответственности.

Существует притча о том, что у великого суфия Джелаладдина Руми был наставник, известный всему восточному миру той эпохи. Однажды некий любопытствующий подобострастно спросил его: «Великий шейх, правда ли, что вам нет равных во всей Поднебесной?» Мудрец удивился: «А тебе-то что?» Снова последовал вопрос: «Но как сами-то вы относитесь к своему величию?» Шейх удивился ещё сильнее: «А мне-то что?!»
Японцы говорят, что существует два типа учителей: одни учат, у других учатся, и первые слишком часто оказываются так называемыми теоретиками, которые знают всё о предмете, но не владеют им в реальном применении.
///
В работе «Религии мира. Опыт запредельного» Е.А. Торчинов совершенно справедливо говорит о единстве религиозного опыта. К сожалению, он не продвинулся дальше в своих обобщениях и не отметил, что за кажущимся потрясающим разнообразием способов контакта с запредельным скрыто одно и то же состояние сознания, в котором данный контакт только и может произойти, а уже «наполнение» этого события многообразно, поскольку зависит от бесчисленных комбинаций индивидуальных особенностей и уникальности жизненного «багажа» личности. Можно представить себе следующие варианты такого контакта, в том числе иллюзорного:
— со слоем «инферно» — вытесненного материала;
— позитивный — с действительно Единым;
— негативный — с «ничто»;
— прекращение деятельности сознания и всякой возможности контакта — транс любых разновидностей;
— с модификациями образа веры;
— с миром фантомов (не форм) и так далее.
Каждый вид и случай обратной коммуникации, как частной, так и предельной, имеют определённые последствия для субъекта и его окружения, которые отчасти рассматриваются в главе «Необычные способности».
Что же делать тем, кто образов просто не видит, и их ведущими репрезентативными системами являются ощущения либо слух?
Здесь мы подошли к следующей теме, которую можно сформулировать так: телесные ощущения в медитативной практике. Но сначала несколько слов о современных российских веяниях в так называемой «работе с изменёнными состояниями сознания». Великий и могучий русский язык породил специфический термин: «изменёнка», нечто напоминающее по звучанию «тушёнку» или «расчленёнку» и, судя по непринуждённости обращения с этим, — столь же обыденно доступное.

На самом деле упомянутая «изменёнка» наступает элементарно, когда, где и как угодно, стоит дать телу предельную нагрузку, сотворить что-нибудь безобразное с дыханием при полном отсутствии физической активности, на некоторое время отказаться от еды и питья — и вот она, «изменёнка». Хороший удар в челюсть, неисправная вьюшка в печи, малярные работы в замкнутом пространстве — тот же эффект. Но людям больше нравится собираться вместе и в своё удовольствие вертеть головой на вдохе и выдохе, распевать суфийские зикры, дышать подобно загнанной лошади в ребефинге — тогда возникающая «изменёнка» подымает их в собственных глазах, уводя из тупой обыденности, освобождая полёт фантазии, создавая приятное ощущение приобщённости к высшему. А ежели при этом гуру, называющий себя «тантриком», доверительно рассказывает о чудодейственной биджа-мантре «ом», да ещё поёт её совместно с вами, посылая «вибрации по чакрам» — разве это не кайф? Когда протрясёшься как следует, и «крыша едет не спеша, тихо шифером шурша» — это ли не настоящая жизнь?!
Правда, зачем она, «изменёнка», и что с ней делать — толком никто не знает, известно лишь что это — высшее, к которому надо стремиться. Но для очень многих цель и не важна, главное — процесс, сама тусовка, во время которой иногда случаются коллективные эффекты, продирающие «от мозга до костей, как говорят девочки» (В.Ерофеев, «Москва-Петушки»).
///
Возвращаясь к теме ощущений, отметим, что отечественные реформаторы применяют энергетическую накачку в своих занятиях с людьми. Вот выдержка из отчёта достаточно юной дамы, впервые принявшей участие в одной из подобных практик (год девяносто второй, текст приведён без изменений, опущены лишь некоторые повторы, отчёт написан в девяносто пятом году):

«... Хотя прошло уже больше трёх лет, я не могу сказать, что я что-то забыла. Да и вряд ли что-то забуду в будущем. Попробую описать это без ненужной эмоциональности. За несколько часов занятия (практика «йога-дхара-садханы») я не просто перешла за предел того, что могу сделать, но удивляюсь, как выдержала тот темп и величину нагрузки (отмечу, кстати, что у этой дамы исключительно высокая природная гипермобилькость суставов). Силовые асаны также делала с запредельным напряжением и перевозбуждением. Когда в конце занятия А. рассказал, как надо делать дыхание «капалабхати» и что делать после этого, я не слушала внимательно, так как никогда не занималась пранаямой и не думала, что у меня правильно получится. Знала только, что надо опустить подбородок на грудь и сделать глубокий вдох, а потом резкий выдох. И попробовала. Что произошло потом, я не могла не только представить, но и не успела удивиться или испугаться.

После первого вдоха и резкого выдоха, — это единственное, что я сделала по своей воле, — процесс дыхания стал автоматическим, то есть я не только не могла остановить или изменить что-то, но вдохи и резкие выдохи пошли в нарастающем по мощности темпе. Сейчас могу сказать, что дышать так сознательно я бы не смогла. Голова с каждым вдохом подымалась вверх. Параллельно с этим я видела себя изнутри. Понять этот механизм — чем я видела и что происходило, я не могу. Я видела свой позвоночник как бы «в разрезе». Мутный серый фон, вертикальный ствол и поднимающаяся снизу вверх спираль тёмно-коричневого цвета. Точнее было бы сказать — вибрирующий жгут, спирально закрученный.

Мощный — до предела объёма легких — вдох, сильный толчкообразный выдох — подъём спирали на новый уровень. Остановка. Следующий вдох-выдох — новый подъём. Она как бы наращивала себя с каждым дыханием.

Было ощущение (это уже потом, при воспоминании), что мощность этого жгута (я бы сказала, вихря, смерча, это ближе, но не точно) и происходящего процесса превосходила силы моего организма в колоссальное количество раз. Но это уже эмоциональная оценка, возникшая потом. Тогда у меня не было ни эмоций, ни мыслей — только осознание происходящего.

Последний вдох (их было не много, и тогда я их не считала), кратковременная потеря сознания, и когда сознание вернулось, я была ...в свете. Плотный, неяркий, матовый, светящийся туман. Холодноватый, чисто белый, без оттенков. Я его видела, могла думать. А вот чем видела и думала — не знаю. Было совершенно ясное осознание, что тело и голова находятся внизу, подо мной. Первое, что я подумала: «Что делать дальше?». Кругом свет, а что мне с ним делать, не знаю. Состояние можно было бы сейчас назвать растерянностью. Вспомнила обрывок фразы А.: «...Представляйте воронку и втягивайте всё назад».

Представила воронку, получился образ, увиденный как бы со стороны. Силуэт головы — тёмный и белая плоская воронка. В этот момент всё как бы закрутилось. Опять потеря сознания. Когда я пришла в себя, то находилась уже в своём теле, видела глазами, думала головой. И вот тут я уже смогла удивиться. По всему телу шли сильнейшие вибрации. Это было долго. Когда же всё тело успокоилось, и я смогла идти, почувствовала, что мне плохо. Меня тошнило, трясло, и я боялась, что потеряю сознание. Это длилось несколько часов, потом стало проходить. Только весь вечер того дня я чувствовала сильные энергетические волны, которые я же и излучаю»

Пять лет спустя эта же дама ради интереса приняла участие в практике суфийского зикра при одновременных (дважды в день) занятиях Хатха-йогой. Вот фрагмент этого отчёта:
«После утренних занятий Хатха-йогой во время выполнения громкого зикра я снова почувствовала это движение по спирали снизу вверх. Появилась картина на несколько секунд, как моментальный снимок: белая, тонкая, яркая (как лазерный луч) спираль. Её верхний конец находился где-то в области пупка. Спираль была не в позвоночнике, а как бы внутри тела. Попробую определить примерный диаметр витка — около 8-10 см. Почему я так думаю, опять не знаю. Потом изображение исчезло, но осталось неприятное ощущение, что меня как бы распирает изнутри, всё вибрирует, шатает.

На следующий день во время зикра это спиральное раскручивание было уже не мягким и не тихим. Когда движение спирали дошло до головы — опять «картина»: чёрный круг, внутри которого яркий, белый светящийся квадрат. И меня как бы засасывает туда из тела. Причём — засасывает тем словом (формулой зикра), которое я продолжала произносить про себя. Слово тащило вверх, из тела. Прекращаю зикр. Картинка исчезает. И опять начинаются вибрации. Минут десять трясёт. Потом весь день плохое физическое состояние».

В этих двух протоколах опущен ряд моментов, которые могут быть полезными для дополнения общей картины. Во время упомянутой ударной практики девяносто второго года, несмотря на совершенно исключительную природную гибкость, И. сильно травмировала глубокую связку бедра правой ноги, с последствиями чего разбирается до сих пор.

При наблюдении её общего состояния со стороны в обоих случаях создавалось впечатление, что человек выходит из тяжёлого шока. После зикра ей стало настолько плохо, что она просто оставила на какое-то время практику йоги, а от суфийских изысков отказалась навсегда. В течение последующих семи лет она не могла заниматься пранаямой — при одной только мысли о произвольной регулировке дыхания у неё возникал непреодолимый страх. «Неплохие» результаты для двухразового экстремального воздействия, не правда ли?

Есть в этом частном опыте и позитивные моменты — человек теперь чётко знает цену ударным способам работы с телом и сознанием, в частности варианту занятий асанами с принудительной регулировкой дыхания. Она выразилась так: «Пусть с этим играют те, кому нужна экзотика, а мне двоих детей надо вырастить».

При неподготовленном и неочищенном (во всех смыслах) теле никогда не разбудить пресловутую силу Кундалини, это возможно лишь в результате многолетней скрупулёзной работе в йоге с определённой направленностью, а если что-то спонтанно и получится, то велика вероятность, что человек всю оставшуюся жизнь будет жалеть о том, что ему это удалось (если он вообще останется в здравом уме и трезвой памяти).
///
Григорий Палама: «В напряжённой молитве тело также легчает и разогревается... от упорного моления Богу в теле возникает ощутимый жар» (с.123).
Поскольку ни в каких святоотеческих писаниях нет упоминаний о расслабленном образе молитвы, это лишний раз говорит о том, что процессы, разворачивающиеся в теле и психике подвижника, имеют чёткую симпатическую окраску, они не являются уравновешивающими, спонтанными, но непрерывно инициируются и поддерживаются личными усилиями субъекта. При подобном варианте событий не имеет даже смысла говорить о какой-либо природной спонтанности внутрипсихических процессов, поскольку психику здесь силой вынуждают подтвердить умозрительные представления сознания.
«Есть между телесными деланиями и такие, которые как бы срастаются с умною молитвою и никогда от неё не отходят, однако остаются сугубо подсобными. Немыслимо утверждать, что за их счёт, путём простого им следования, можно существенно приблизиться к соединению с Богом. Их даже нельзя считать обязательными» (Феофан Затворник: «Умное делание», с.131).

Мы видим резкое отличие описываемой данным пассажем технологии исихазма от того, что имеет место в классической йоге. Возможность целенаправленной работы с телом для очищающего воздействия на сознание не была понята и разработана Отцами церкви, поэтому, возможно, они и не смогли придти к необходимому для истинного познания успокоению, «заклинившись» на частном случае представления Единого. Православные аскеты вынуждены были силой воли «вбивать» себя в «изменёнку», при которой срабатывали защитные механизмы психики, в конце концов когда-нибудь разворачивающие ожидаемое переживание. Чтобы спровоцировать возникновение подобного режима, использовались такие экстремальные способы как покаяние, а затем — невидимая брань, которая являлась бессознательным сопротивлением резкой ломке стереотипов. Поскольку психосоматика оказывалась целенаправленно изнасилованной, благодать, которая всё же снисходила на некоторых подвижников, была особого свойства, о чём говорится так: «Установка... исихазма — трезвение, зоркая собранность сознания; и духовные процессы, выстраиваемые сознанием трезвенным и опьяненным (здесь скрытая полемика с технологией суфизма), разумеется, нельзя относить к одному и тому же типу» (с.125).
///
Естественный процесс обратного информационного обмена между скрытой частью психики и Я-сознанием, в отличие от привычного прямого, осуществим только при полной деактивации бодрствующего сознания, превращении его в инертный воспринимающий экран, который лишён собственной активности и только потому может стать «пустым» и однородным.

Опьянено ли сознание суфийским восторгом любви и поклонения Божеству, либо оно выстраивает духовный процесс в трезвенном состоянии — без разницы, оно остаётся напряжённым и возмущённым, а это значит, что всё, предъявленное в этих условиях бессознательным, может быть дано только в экстремальных режимах! Необходимый «разогрев» бессознательного, в который годами «вбивается» одна и та же модель нестерпимо ожидаемого, рано или поздно неуправляемо, а значит, спонтанно (только спонтанность эта патологическая по своей природе — многомерная направленная галлюцинация) «выстрелит» ожидаемым в сознание, сминая его бодрствующую структуру.

Это видения, истинные галлюцинации, запрограммированные сознанием и ожидаемые им, являются в виде мощных психосоматических разрядов. Сознание, пребывающее в режиме привычной динамики, не может иметь «прозрачности», необходимой для контакта, а последний не может называться спонтанным именно по причине того, что в Умном делании сознанием затребована к предъявлению конкретная модель виртуальной реальности. И когда-то она приходит — в оглушающем оформлении психосоматических феноменов, в виде громадного облегчения — наконец, вот оно! — и ощущение наконец-то постигнутой окончательной истины овладевает подвижником.

Хоружий не без оснований считает, что создание условий для снисхождения благодати в том виде, как она представляется подвижникам, может быть обеспечено только способом Умного делания. Хотя особой разницы с тем, что происходит в суфизме, когда исламский мистик попадает в «долину небытия», и христианской благодатью на самом деле обнаружить нельзя, учитывая экстатический характер обеих.

Итак, систематическая долговременная перегрузка психики аскета (называемая «умным деланием»), после определённого накопления воздействия которой бессознательная её часть, доведённая «до ручки», выдаёт сознанию долгожданный запрограммированный мираж, есть не спонтанное событие (под спонтанностью мы подразумеваем процессы, вызванные самой структурой, ей необходимые, но не срабатывание бессознательного в насильственном режиме защиты от нестерпимости «приставаний» сознания), но патологическое «замыкание» психосоматики, подобное машине времени из «Понедельника...» Стругацких, которая отправляла человека не в реальное будущее, а в описанное, уже представленное заранее.
///

--->

[Oleg]

---> кiнець лазаре-цiтаткi вау

flib../b/66283 - Йога. Искусство коммуникации 4286K - Бойко
В зависимости от конкретных климатических условий были созданы различные религиозные системы, которые, тем не менее, формулируют основные этические принципы инвариантно:
Буддизм: «Не причиняй вред другим, так же как ты не хочешь, чтобы навредили тебе».
Бахаизм: «Он не должен желать другим того, что не желает себе, и обещать того, что не может выполнить».
Зороастризм: «Природа только тогда хороша, когда не делает другому того, что не хорошо для неё».
Даосизм: «Хороший человек должен жалеть о злонравных поступках других; смотреть на удачи других, как на свои собственные, и на их беды так же, как на свои».
Индуизм: «Суть всех добродетелей в том, чтобы обращаться с другими так же, как ты хотел бы, чтобы обращались с тобой».
Ислам: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для своего брата того же, что желает для себя».
Иудаизм: «Не делай ближнему своему того, что плохо для тебя. В этом весь закон, всё остальное — комментарии к нему».
Конфуцианство: «Максимум доброты — это не делать другим того, что не желаешь себе».
Христианство: «Поступайте с человеком так же, как вы хотите, чтобы он поступал с вами». (Н.Н. Моисеев, с.99 — 100).

Принципы суть одинаковые и замечательные, другое дело — перетолковывание сектами, культами и отдельными людьми, что с ловкостью необыкновенной превращает данные принципы в полную противоположность, о чём свидетельствуют «славные» деяния инквизиции, конкиста, религиозные войны и печальная история двадцатого столетия, с её попытками создать на земле в одном случае — золотой век, в другом – царство избранных. За что и было напрасно заплачено десятками миллионов жизней
///
Если первые ступени традиционной йоги настаивают на предварительной гармонизации личности с собой и социумом, при наличии веры в Брахмана — не конкретного, не имеющего формы, понимаемого как безличный Абсолют или Универсум, то в исихазме всё обстоит с точностью до наоборот: и Бог известен досконально, и устремление к нему таково, что приходящие в подвижничество ради этого жертвуют всем, прежде всего — равновесием.
Мы наблюдаем полное различие уже в исходных установках «умного делания» и йоги, равно как и в конечных целях. С одной стороны, всё описывается в терминах и признаках определённого состояния, с другой — в исихазме — как процесс общения с заранее известной реальностью, хотя и Божественной.
Стремление к безличному Единому, которое само выбирает формы проявления, — это одно, к известному и уникально существующему — другое (вспомним, что представления Я-сознания почти всегда ограничены и ошибочны — В.Б.). Следовательно, в технологи мистического христианства сектор возможностей проявления запредельного заведомо сужается, более того — оказывается запрограммированным. Там не стремятся к не познанному, но к заранее определённому христианской догмой. Самадхи — только состояние, принципиально неописуемое, аскетическая Благодать — общение с Господом Иисусом Христом в его явленном подвижнику, знакомом до мельчайшей детали облике.

Разница в исходных целях и установках не исключает поразительного сходства обеих технологий в части прямого воздействия на сознание.
«Способ... соединять Иисусову молитву с дыханием... несомненно несёт влияние Ислама» (Иоанн Мейендорф). Странно, что наш современник, авторитетный исследователь исихазма не в курсе того обстоятельства, что йога гораздо древнее ислама и христианства вместе взятых, и третья её ступень — пранаяма — с незапамятных времён связывала дыхание с произнесением определённых слов или слогов, называемых мантрами. В этом моменте мы наблюдаем идентичность технологии даже трёх, а не двух традиций.
///
Опьянено ли сознание суфийским восторгом любви и поклонения Божеству, либо оно выстраивает духовный процесс в трезвенном состоянии — без разницы, оно остаётся напряжённым и возмущённым, а это значит, что всё, предъявленное в этих условиях бессознательным, может быть дано только в экстремальных режимах! Необходимый «разогрев» бессознательного, в который годами «вбивается» одна и та же модель нестерпимо ожидаемого, рано или поздно неуправляемо, а значит, спонтанно (только спонтанность эта патологическая по своей природе — многомерная направленная галлюцинация) «выстрелит» ожидаемым в сознание, сминая его бодрствующую структуру.

Это видения, истинные галлюцинации, запрограммированные сознанием и ожидаемые им, являются в виде мощных психосоматических разрядов. Сознание, пребывающее в режиме привычной динамики, не может иметь «прозрачности», необходимой для контакта, а последний не может называться спонтанным именно по причине того, что в Умном делании сознанием затребована к предъявлению конкретная модель виртуальной реальности. И когда-то она приходит — в оглушающем оформлении психосоматических феноменов, в виде громадного облегчения — наконец, вот оно! — и ощущение наконец-то постигнутой окончательной истины овладевает подвижником.

Хоружий не без оснований считает, что создание условий для снисхождения благодати в том виде, как она представляется подвижникам, может быть обеспечено только способом Умного делания. Хотя особой разницы с тем, что происходит в суфизме, когда исламский мистик попадает в «долину небытия», и христианской благодатью на самом деле обнаружить нельзя, учитывая экстатический характер обеих.
///
Толковый словарь терминов и краткие справки по персоналиям
Суфизм — мистическая исламская доктрина, почти полностью идентичная по своей технологии мистическому христианству Отцов православной церкви и индийской Бхакти-йоге. Последователи суфизма стремятся обрести божественную любовь и знание посредством особой психотехники. Арабское слово «суфий» происходит от «суф» — «шерсть», поскольку ранние исламские аскеты носили одежду из самой грубой и непритязательной шерстяной ткани. Основная часть суфиев признаёт необходимость шариата. В наше время существует множество суфийских орденов и подорденов.

Зикр — буквально «упоминание» — приём психотехники суфизма, заключающийся в непрерывном произнесении определённых словесных формул, в которых повторяется имя Аллаха. Есть зикр джахр (громкий), зикр хафи (шепот), а также зикр мысленный. Как правило, повторение зикра связано с определёнными движениями.
///
Список использованной литературы
175. Тримингем Дж.С. «Суфийские ордена в исламе», М., «Наука», ГРВЛ, 1989, 328

realyoga.ru/лазерный луч - Найдено 4 результатiв

лазерная тушка (як пушка)) любому ква-ioгцу б пригодилась .. уж було

quantmag.ppole.ru/..#msg76512

не токмо царский скипетр с кундалинским яйцом-державой но и невидимые лазеры на сплющенных до невидимости фотонах или как-то так

+
quantmag.ppole.ru/..#msg76513

https://www.google.ru/search?&q=скалярный+лазер

п.2
собсно про Божественный Караюшший Лазарь Кундалини давно растолмачено

fbsearch.ru/"лазер кундалини" ~10 - Найдено книг: 2

flib../b/714301 - Кундалини 2967K - Роберт Е. Свобода
«Кундалини-Шакти — это высшее из возможных проявлений волевой мощи индивида. Когда ты очистил свою волю до такой степени, что она полностью может быть направлена на один объект (подобно когерентному пучку лазера), Кундалини-Шакти будет работать внутри тебя, а не перед тобой. За всем, что перемещается с такой скоростью, должна стоять огромная сила, и немногие могут правильно обращаться с такой силой. Вот почему я просто прихожу в ярость, когда читаю обо всех этих людях в Америке, которые заявляют, что их Кундалини пробудилась либо совершенно безболезненно, либо без приложения малейших усилий. Я никогда не поверю в эту чепуху. Если бы это было так, то вся Америка давно бы уже слилась с Абсолютом».

Усилием воли смирив своё раздражение, он продолжал:
«Что меня бесит? Да то, что простой смертный после длительной аскезы может, в лучшем случае, обрести способность частично отождествить себя со вселенной или с божеством. Как только эта самоидентификация достигает совершенства, Эго утрачивает всякое понятие об индивидуальности и всякий контакт с телом, которое после этого разрушается. Если ты теряешь способность идентифицировать себя с несовершенством, как ты можешь далее существовать в несовершенном мире? Все современные свами и садху, которые говорят о пробуждении Кундалини, в действительности имеют в виду её частичное пробуждение, понимают они это или нет. Ты можешь случайно частично пробудить свою Кундалини, или святой может частично сделать это для вас. Но это не конец, это лишь начало. Вот почему многие из взыскующих истины сбиваются с пути».

вторая сцыль сдохлая - вайбак у помошш

web.archive.org/../samlib.ru/s/shadrin_w/rtf-2.shtml
Омраам Микаэль Айванхов "познай Самого Себя" джнани-йога Книга Первая
Лазер служит примером удивительной силы, которая может получиться в результате концентрации света.
Но человек, в действительности, сам устроен подобно лазеру: позвоночник - это рубиновый стержень, а зеленый свет - змея Кундалини, поднимающаяся по спирали. Посвященный, которому удалось заставить подняться эту змею до макушки, становится способен развить в себе огромную

yandex/"позвоночник - это рубиновый стержень, а зеленый свет - змея Кундалини"

воот
yandex/images/зелёный зьмий Кундалини

да да в исламе зелёный светофор.. особливо для зьмиев
google/зеленый цвет кундалини в исламе

forum.realyoga.ru/..#p99428
Цыгане шумною толпою
В Молдове не гадали мне.
Мне помогали с перепою
Портвейн “Молдавский”, “Каберне”.

И пусть в пустыне Дагестана
Я не лежал недвижим, но
Я видел силуэт барана
На этикетках “Дагвино”.

Пускай я не был в той стране,
Пусть я всю жизнь прожил в России,
Не пей, красавица, при мне
Ты вина Грузии сухие.

Сейчас в газетных номерах
Читаю боевые сводки.
А раньше пил я “Карабах”
Для лакировки, после водки.

Хоть там сейчас царит ислам
И чтут Коран благоговейно,
Но лично для меня “Агдам”
Был и останется портвейном.

Да, не бывал я ни хера
В долинах среднеазиатских,
Но я попью вина “Сахра”,
И век бы там не появляться.

Я географию державы
Узнал, благодаря вину,
Но в чём-то были мы не правы,
Поскольку пропили страну.

Идёт война, гремят восстанья,
Горят дома, несут гробы.
Вокруг меняются названья,
Границы, флаги и гербы.

Теперь я выпиваю редко,
И цены мне не по плечу,
Зато по винным этикеткам
Сейчас историю учу.

и тэпэ

dzen.ru/a/ZVEM4rsUaG893tMl
Библия о Кундалини
(с) Омраам Микаэль Айванхов
///
По обе стороны канала Сушумна два течения, Ида (отрицательно поляризованные и связанные с Луной) и Пингала (положительно поляризованная и связанная с Солнцем) поднимаются по переплетающейся спирали.

Традиции Древней Греции и иудаизма также представляют этот процесс символическими изображениями Кадуцея Гермеса и Древа Сефирот. И даже современная наука нашла этому техническое применение с помощью лазера.

Поток Ида заканчивается в левой ноздре, а Пингала — в правой. Вот почему дыхательные упражнения считаются наиболее эффективным способом пробуждения змеи Кундалини. Когда вы закрываете правую ноздрю и вдыхаете через левую ноздрю, вы создаете поток, который течет через канал Ида. Этот ток проходит через Муладхара-чакру, центр, где спит змея, создавая легкую вибрацию, которая начинает выводить её из оцепенения. Когда вы закрываете левую ноздрю и вдыхаете через правую ноздрю, ток проходит через канал Пингалы и снова дает змее несколько импульсов. Таким образом, когда вы выполняете дыхательные упражнения каждое утро, вы мягко пробуждаете силу Кундалини. Но вы должны быть осторожны
///
5 - См. «Свет – дух живой», Извор 212, гл. 9: «Духовный лазер».

[Oleg]

Егiптусъ артефактусъ космiстусъ

youtube.com/watch?v=vyekHflyl-c - "Космическая станция". Артефакты Египта.

гугль картинко выдало ква-исiдоровiтян yandex/квант site:isida-project.org

isida-project.org/egypt_march_2013/saqqara_pers.htm

В ходе мартовской экспедиции 2013 года, проекту "ИСИДА" впервые удалось побывать в комплексе гробниц Саисского периода, которые известны в египтологии ещё и как "Персидские гробницы".
Все три гробницы были обнаружены итальянским египтологом Алессандро Барсанти в начале 20 века во время археологических работ, проводимых в окрестностях Пирамиды Унаса в Саккаре.
Данное подземное сооружение представляет собой три шахты сечением примерно 8 х 10 метров и глубиной 23-27 метров. Шахты выстроены в ряд по оси "запад-восток". На дне шахт были обнаружены гробницы, официально относящиеся к Саисскому периоду. У каждой шахты имеется по вспомогательной шахте сечением 1,5 х 1,5 метра, которые соединены с основным горизонтальным проходом, расположенным на самом дне шахт. На данный момент для спуска эксплуатируется центральная служебная шахта, в которой установлена знаменитая винтовая лестница.

Все три гробницы выполнены схожими инженерными решениями, стиль которых аналогичен стилю исполнения гробницы генерала Амена Тефнахта. Во всех трех гробницах на стенах высечены тексты из Книги Мертвых. В восточной гробнице свод украшен белыми звездами на синем фоне. Саркофаг сохранился только в центральной шахте. Из восточной и западной шахт саркофаги были извлечены и ныне хранятся в Каирском музее.

Согласно древним надписям, восточная гробница принадлежала вельможе Педенисису. Центральная шахта, где сохранился саркофаг и никогда не было захоронения, принадлежала Псаметику, отцу Педенисиса, а третья, западная шахта, уже в период 28 династии принадлежала вельможе Занебу, Смотрителю Царских Грузовых Лодок, что означает ранг схожий с адмиральским. Считается, что под лестницей центральной служебной шахты находилось захоронение жены Псаметика, Сетарбан. Данные господа были простыми гражданами персидской сатрапии - врачом и нотариусом. Сами же шахты и даже расположенные в них гробницы, очевидно, были использованы повторно.

Маловероятно, что врач или нотариус могли бы себе позволить столь дорогостоящие ритуальные сооружения, достойные лишь первых лиц государства. И кто знает, что ещё скрывается под штукатуркой стен, на которую нанесены их имена... Кроме того, стоит отметить, что данные шахты весьма распространены в Саккаре. Их много. Над самой большой из них построена Пирамида Джосера. Все шахты, в том числе и эти, являются составляющими огромного "подземного города". Через Лабиринт Хотепсехемуя они соединяются с шахтой Падунейт, шахтой генерала Амена Тефнахта, а так же с Лабиринтами комплекса Джосера.
Расположение описываемых нами Персидских шахт в системе подземелий Саккары, в районе Пирамиды Унаса, можно увидеть на схеме.

Далее, предлагаем вашему вниманию фотоматериал, сделанный нами во время посещения всех трех Персидских гробниц.
Обсудить на форуме >> isida-project.org/forum/

yaplakal.com/forum2/topic1148641.html
, pikabu.ru/story/grobnitsa_amena_tefnakhta
Гробница Амена Тефнахта, Некрополь в Саккаре
///
yaplakal.com/findpost/36849488/forum2/topic1148641.html

[Oleg]

Алибабайка обновился

youtube.com/watch?v=QBpuorUxuSM - Что-то странное происходит с миром | ALI
...
46:05 – Эксперимент Уиллера с отложенным выбором.

--->
en.wiki/Wheeler's delayed-choice experiment
для руссо-туристо неть
фтыкаць translate.yandex.ru

раньше там шото похожее уж було

youtube.com/watch?v=03OsXsgvt8I&t=1807s - 30:07 - Почему физики считают, что тень скрывает целые миры и рушит наши представления о времени?

yandex/images/Wheeler's delayed-choice experiment

yandex/images/Эксперимент Уиллера с отложенным выбором

[Oleg]

огнь испод земли там где нету газу-нефти .. тайна зело

flib../b/273448 - Почему я не христианин (сборник) 792K - Бертран Рассел
Разве не слышал ты, о император, что, когда Юлиан повелел восстановить Иерусалимский храм, те, что расчищали обломки, были уничтожены огнем?»

google/когда Юлиан повелел восстановить Иерусалимский храм, те, что расчищали обломки, были уничтожены огнем
--->

otvet.mail.ru/question/70205114
Правда ли,что иудеи уже пытались восстановить Второй Храм (то есть, получается, построить Третий)?
Юлиан Отступник разрешил иудеям восстановить Иерусалимский храм, и они быстро принялись за его постройку, однако случившиеся бури и землетрясения, когда даже огонь вырывался из-под земли, уничтожая рабочих и строительные материалы, сделали это предприятие невозможным.

foma.ru/ierusalimskij-xram.html
Храм после Христа
Долгое время Храмовая площадь находилась в руинах и запустении. В 130 году н. э. император Адриан построил на развалинах Иерусалима римскую колонию под названием Элия Капитолина, а на Храмовой площади — языческое святилище в честь Юпитера Капитолийского, что стало непосредственной причиной восстания Бар-Кохбы в 132 году. Восстание было подавлено, и Адриан издал декрет, по которому всем, кто подвергся обрезанию, доступ в город был запрещен.
«По сей день неверным рабам запрещается входить в Иерусалим, ибо они убили слуг Бога и даже Сына Его. Им дозволено приходить в город лишь для того, чтобы оплакать его, и за деньги покупают они себе право оплакать разрушение своего города», — писал в IV веке блаженный Иероним.

В 363 году император Юлиан Отступник пытался восстановить храм Бога Израиля, чтобы опровергнуть пророчество Иисуса относительно храма (Лк 21:6), но, как пишут историки, землетрясение, бури и огонь, вырывавшийся из-под земли, прервали начатую постройку, а наступившая вскоре смерть Юлиана положила конец всем его планам.

С тех пор священная площадь на горе Мориа была заброшена, а в византийский период стала даже складом мусора.
Храмовая гора стала снова местом поклонения и молитвы после захвата Палестины арабами в 638 году. Халиф Омар построил здесь первую деревянную мечеть, а омейядский халиф Абд аль-Малик в 661 году заменил ее каменным «Куполом-над-Скалой», который стоит здесь до сегодняшнего дня.
В южной части Храмовой площади в 705 году халиф аль-Валид построил мечеть Аль-Акса, что означает «мечеть отдаленная». Согласно мусульманской традиции, с этим местом связано ночное путешествие пророка Мухаммеда из Мекки в Иерусалим и его вознесение на небо.
После завоевания Иерусалима крестоносцами в 1099 году мечети на Храмовой горе были превращены в церкви: «Купол-над-Скалой» стал Храмом Господа (Темплюм Домини), а Аль-Акса — храмом Святого Соломона (Темплюм Соломонис).

-->

ru.wiki/Юлиан_Отступник
Помимо реставрации древней римской религии, Юлиан планировал заново отстроить Иерусалимский храм для иудеев. Этим он хотел доказать ложность пророчества Иисуса Христа о том, что от Храма «не останется камня на камне» (Мф. 24:2; Мк. 13:2; Лук. 21:6). Он ассигновал требуемые средства и велел приступить к строительству. Через считанные дни после начала работ 26 мая 363 года восстановление Храма были прекращено, так как в результате стихийного бедствия или аварии на Храмовой горе начался пожар [см. курс лекций Иерусалим в веках. Архивная копия от 11 марта 2012 на Wayback Machine].

нагуглилось это
jhist.org/ir/jer_01.pdf
jhist.org/ir/jer_02.pdf
jhist.org/ir/jer_03.pdf
jhist.org/ir/jer_04.pdf
jhist.org/ir/jer_05.pdf
jhist.org/ir/jer_06.pdf
jhist.org/ir/jer_07.pdf
jhist.org/ir/jer_08.pdf
jhist.org/ir/jer_09.pdf
jhist.org/ir/jer_10.pdf
стопка талмудiв поди разберись
--->
аглицкая зело

en.wiki/Julian_(emperor)+translate.yandex.ru
Попытка восстановить еврейский храм
В 363 году, незадолго до того, как Юлиан покинул Антиохию, чтобы начать свою кампанию против Персии, в соответствии со своими усилиями противостоять христианству, он позволил евреям восстановить свой храм.[122][123][124] Суть заключалась в том, что восстановление храма аннулировало бы пророчество Иисуса о его разрушении в 70 году, которое христиане приводили как доказательство истинности Иисуса.[122] Но вспыхнули пожары и остановили проект.[125] Его близкий друг, Аммиан Марцеллин, писал об этом так:

Юлиан задумал перестроить горделивый Храм в Иерусалиме, который когда-то был разрушен, и поручил эту задачу Алипию Антиохийскому. Алипий энергично взялся за дело, и ему помогал правитель провинции. Тогда у основания храма вспыхнули страшные огненные шары.. и они продолжали атаковать, пока рабочие, которых неоднократно обжигало, не перестали приближаться к ним. Тогда Юлиан отказался от этой затеи.

Неспособность восстановить Храм можно объяснить землетрясением в Галилее в 363 году. В современных нам «Словах» святого Григория Назианзина говорится, что строители «набросились друг на друга, словно под яростным порывом ветра, и внезапно всколыхнулась земля», заставив некоторых искать убежища в церкви, где «появилось пламя... и остановило их».[126] По словам Григория, это «то, о чём все люди в наши дни рассказывают и во что верят». [126] Писатель XVIII века Эдвард Гиббон считал это недостоверным, предполагая вместо этого саботаж или несчастный случай. [127] Божественное вмешательство — распространённое мнение среди христианских историков, [128] и оно рассматривалось как доказательство божественности Иисуса. [122]

Поддержка Юлианом евреев привела к тому, что евреи стали называть его «Юлиан Эллин». [129] Однако большинство историков считают, что благосклонность Юлиана к евреям была скорее попыткой помешать распространению христианства, чем искренней симпатией к иудаизму. [130]

световая тушка = мало d-фотонцiв, огневушка = много d-фотонцiв ? уж було
quantmag.ppole.ru/..#msg82529
quantmag.ppole.ru/..#msg64403
quantmag.ppole.ru/..#msg82472 п.2
...

п.2
ужо упоминался quantmag.ppole.ru/..#msg85763

youtube.com/watch?v=clrqsKfliDM - ДРЕВНЕЕГИПЕТСКИЙ прецизионный ГРАНИТНЫЙ СОСУД: Неуместный артефакт. Часть 1/3

дак он там про ш-молонью сваял
youtube.com/watch?v=VmQhz9ex7OQ - НЕОРГАНИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ: Шаровая молния, Часть 1/3
youtube.com/watch?v=emudGo70rVw - НЕОРГАНИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ: Разумные плазмы, Часть 2/3

[Oleg]

add к
quantmag.ppole.ru/..#msg54691

И  разверз бог ямину в Лехе, и потекла из нее вода. Он напился, и возвратился дух его, и он ожил" (книга Судей, глава 75, стихи 18- 19).
http://lib.ru/HRISTIAN/ATH/TAKSIL/funnybib.txt Таксиль. Забавная Библия

перевод -
ЛЕХИ (челюсть; Суд 15:9-19)
/google/

мои подозренья оправдались &нонче ж есть искалко
fbsearch.ru/"И  разверз бог ямину в Лехе, и потекла из нее вода. Он напился, и возвратился дух его, и он ожил" - Найдено книг: 29 ой вэй
ну тады
fbsearch.ru/йога "И  разверз бог ямину в Лехе, и потекла из нее вода. Он напился, и возвратился дух его, и он ожил" - Найдено книг: 4
--->

flib/b/118293 - Древние тантрические техники йоги и крийи. Мастер-курс 1972K - Сатьянанда
Том III
///
Урок 33
///
Тема 2
Крийя-йога. Практика
///
Лалана чакра
Амрита стекает вниз из бинду к вишуддхи чакре. Она сохраняется в небольшой чакре, именуемой лалана чакра, которая находится в горле. В Библии сказано:
«Но Бог раскрыл пустоту, которая была в челюсти, и оттуда пошла вода; и когда он напился, его дух возвратился, и он ожил».[32]
(Судей 15:19)
Стих говорит не о воде, а об амрите, появляющейся из лалана чакры. Это ведет к духовному пробуждению и блаженству, о котором говорится: «...и когда он напился, его дух возвратился, и он ожил...»
Лалана чакра расположена в нёбе в задней верхней части рта. Это область, на которую нажимают языком в ходе практики кхечари мудры. Это хранилище амриты можно пробудить посредством практик йони, включая крийя-йогу; практика амрит пан направлена непосредственно на стимуляцию лалана чакры и получение обильного потока амриты.
32
Не пытайтесь найти этот текст в русской Библии – там он выглядит по-другому: «Разверз Бог ямину в Лехе, и потекла из нее вода. Он напился, и возвратился дух его, и он ожил; оттого и наречено имя месту сему: „Источник взывающего“, который в Лехе до сегодня».
(обратно)

flib../b/118292 - Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс 2441K - Сатьянанда
Том II
///
Тема 3
Вишуддхи чакра
///
Нектар и бинду
Говорят, что божественная жидкость струится и стекает вниз к вишуддхи из более высокой точки, именуемой бинду. Эта жидкость имеет символический смысл и представляет сат-чит-ананду (истину, сознание и блаженство), создающуюся в сахасраре, источнике всего бытия, но проявляющуюся через бинду(5). Бинду можно считать вратами между сахасрарой и индивидуальным существованием – вратами между бесконечным и конечным.
У этой божественной жидкости много разных названий. На европейских языках ее можно назвать амброзией – пищей богов, эликсиром жизни. Она широко известна как амрита — нектар бессмертия. В Ведах она называется сома (нектар), а в Тантрах – мадья (божественное вино). Многие суфийские поэты упоминали о «сладостном вине», приносящем немедленное удовлетворение; они говорили не о вине, которое делают из винограда, а о вине блаженства. Это же блаженство символизирует и вино, используемое в христианских обрядах; в эзотерическом смысле оно представляет кровь Христа, но в действительности соответствует блаженной природе, которая была сущностью Христа и является сущностью всех существ. В Библии Христос говорит:
«А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную».
(Ин. 4:14)
Эта вода – не обыкновенная вода; это божественная жидкость блаженства, которая спускается из бинду к вишуддхи чакре.
В любой религии и любой системе, ставящей своей целью раскрытие потенциала, заключенного в каждом существе, существует своя символика для невыразимого чувства блаженства. Ее смысл везде одинаков.

Лалана чакра
Лалана чакра – это второстепенная чакра, тесно связанная с вишуддхи чакрой. Она находится у основания нёба на задней стороне рта. Именно об этом центре говорится в следующем отрывке из Библии:
«И разверз Бог ямину в Лехе, и потекла из нее вода. Он напился, и возвратился дух его, и он ожил». (Суд. 15:19) И снова вода здесь – не простая жидкая вода, а блаженство.
После того как нектар покидает бинду, он перед тем, как достигнуть вишуддхи чакры, хранится в лалана чакре. Лалана чакру иногда называют кала чакра – центр разделения, поскольку в этом центре нектар из бинду подразделяется на хорошие либо дурные переживания в жизни. Если вишуддхи чакра в сочетании с лалана чакрой не пробуждены, то жизнь, как правило, бывает болезненной и несчастной. Нектар становится ядом. Но когда вишуддхи и лалана чакры пробуждаются, нектар остается в форме блаженства. Жизнь становится источником радостных переживаний. Таково значение вишуддхи и лалана чакр.
Кстати, цель известной практики кхечари мудры заключается в стимуляции и пробуждении лалана чакры(6). Хотя это и физическая техника, однако она вызывает более тонкие изменения на психическом уровне.
5
Книга III, урок 25, тема 5.
(обратно)
6
Книга I, урок 6, тема 5.
(обратно)

++сцылка ++

flib../b/118291 - Древние тантрические техники йоги и крийи. Вводный курс 3422K - Сатьянанда
Том I
Урок 6
Кхечари мудра выполняется путем введения языка в верхнюю полость нёба и сосредоточения взгляда на точке между бровями. Посредством этой практики йог преодолевает смерть и достигает бессмертия. Он не боится потерять себя в бессознательном, и на него больше не действуют влияния сна (отсутствия осознания), голода и жажды (влечения чувств).
Ни бессознательное, ни болезни, ни карма не будут способны повлиять на того, кто практикует кхечари мудру. Его читта (мысль) пребывает в чидакаше, и он будет за пределами времени и пространства. Поэтому Сиддхи (совершенные) приветствуют эту мудру.
Тот, кто способен закрывать верхнее нёбо посредством кхечари мудры, освоит ваджроли (блокирование нади, по которым течет сексуальная энергия), поскольку эта мудра навсегда успокаивает бинду (семя). Если даже на вершине страстного объятия семя устойчиво остается в теле, где же тогда страх смерти?
Дхьянабинду Упанишада (79-84)
///
Тема 5
Пранаяма. Уджайи пранаяма и Кхечари мудра
В большинстве техник, основанных на тантрической йоге, используется практика пранаямы под названием уджайи, которая дополняется языковым замком, именуемым кхечари мудра. Хотя выполнение этого сочетания крайне просто, оно намного повышает эффективность медитативных техник. По этой причине мы знакомим вас с ним в самом начале этой книги.
Более того, уджайи пранаяму и кхечари мудру можно сразу же включить в медитативные техники анулома вилома и прана шуддхи(1).

Уджайи пранаяма
Это единственная в своём роде разновидность пранаямы, в которой человек издаёт свистящий или шелестящий горловой звук. Ее гораздо легче делать, чем описывать.
Техника выполнения
Сядьте в любое удобное положение. Годится всякая поза, однако предпочтительно использовать медитативную асану(2). Сложите язык в кхечари мудру. Закройте глаза.
Расслабьте всё тело, держа шею и голову прямо. Дышите глубоко и медленно.
Частично закройте голосовую щель в горле, что достигается небольшим напряжением горла.
Если это делается правильно, вы одновременно ощутите легкое напряжение живота. Мы несколько неохотно сообщаем этот факт, поскольку практикующий легко может истолковать его неправильно и стараться специально напрягать мышцы живота. Этого делать не следует. Если вы просто сокращаете голосовую щель, вы автоматически почувствуете небольшое тянущее ощущение в области живота. При дыхании вы должны слышать непрерывный звук, исходящий из горла. Он должен быть не слишком громким – слышимым для вас, но не слышимым для другого человека, если только он не сидит очень близко к вам. Этот звук вызывает трение воздуха, проходящего через узкое место, которое образовалось в результате сокращения голосовой щели. Звук будет похож на нежное сопение спящего ребенка. Этот тип дыхания в сочетании с кхечари мудрой называется уджайи пранаямой.
Общий совет
Возможно, читатель не вполне уверен, все ли он делает правильно. Сходное сокращение горла возникает при громком шёпоте. Попробуйте шептать достаточно громко, чтобы вас было слышно на расстоянии нескольких метров. Это должно помочь вам понять, как нужно сокращать голосовую щель. Однако это только иллюстрация, и шепот не следует включать в выполнение уджайи пранаямы.
Распространенные ошибки
Многие люди при выполнении уджайи пранаямы напрягают лицевые мышцы. В этом нет никакой необходимости. Старайтесь как можно больше расслаблять лицо. Не следует слишком сильно напрягать горло. Напряжение должно быть совсем незначительным и сохраняться на протяжении всей практики.

Кхечари мудра
Это очень простая практика, которую также называют набхо мудрой. В действительности, существует гораздо более трудная разновидность кхечари мудры, которая включает в себя многократные хирургические операции на языке, продолжающиеся месяцами[12]. Однако практику, которую мы здесь предлагаем, может делать кто угодно без какой-либо подготовки или тренировки.
Техника выполнения
Заверните язык вверх и назад, так чтобы нижняя поверхность языка касалась нёба.
Вытяните кончик языка настолько далеко назад, насколько вы можете, не испытывая неудобства. Не перенапрягайтесь, поскольку вам потребуется постоянно держать язык в таком положении во время выполнения уджайи пранаямы. Поначалу вы почти сразу же будете ощущать дискомфорт, но по мере практики вы сможете выполнять кхечари мудру в течение всё более продолжительных периодов времени. Ощутив неудобство, расслабьте язык на секунду или две и затем вновь повторите языковый замок.
Эту мудру следует включить в технику выполнения уджайи пранаямы.

Осознание
Оно зависит от того, какую медитативную практику вы выполняете. Однако частично оно должно быть сосредоточено на звуке, исходящем из горла и соответствующих вдохах и выдохах.

Основания практики
В горле есть два удивительных органа, которые называются каротидными синусами. Они расположены по обе стороны главной артерии, снабжающей мозг кровью, в передней части шеи чуть ниже уровня челюсти. Эти два небольших органа помогают регулировать течение и давление крови. Они обнаруживают любое падение кровяного давления и посылают соответствующий сигнал непосредственно в мозговой центр. Мозг немедленно реагирует, увеличивая частоту сердечных сокращений и уменьшая просвет артериол (мелких артерий), в результате чего давление возрастает до нормального уровня. Любой подъем кровяного давления также обнаруживается каротидными синусами, которые информируют мозг, и он предпринимает противоположные действия с целью исправления ситуации.
Напряженность и стресс связаны с повышением кровяного давления. Уджайи пранаяма оказывает легкое давление на расположенные в шее каротидные синусы, заставляя их реагировать так, будто они обнаружили повышение артериального давления, в результате чего частота сердечных сокращений и кровяное давление снижаются по сравнению с нормальным уровнем. Это приводит к физическому и умственному расслаблению. Именно по этой причине уджайи так важна во многих медитативных практиках. Она вызывает общее расслабление, необходимое для успешной медитации.
Кхечари мудра усиливает это давление на область шеи и, следовательно, на каротидные синусы. Читатель может проверить это на себе, сначала проделав уджайи отдельно, а потом вместе с кхечари мудрой, и сравнив разницу давления.
Уджайи пранаяма – простая практика, однако она оказывает разнообразное тонкое воздействие на тело и мозг, не только на физическом и психологическом, но и на биоплазменном уровне. Медленное и глубокое дыхание приводит к немедленному успокоению ума и тела, а также приводит в состояние гармонии биоплазменное тело. Кроме того, звук в горле, как правило, действует успокаивающе на все человеческое существо. Если человек продолжает осознавать этот звук в течение достаточно долгого времени, исключив все другие мысли, он сразу же почувствует его благотворное действие.

Благотворное действие
Как мы уже сказали, эта практика используется, главным образом, в сочетании с медитативными техниками и выполняется именно в таком контексте. Однако уджайи пранаяму в сочетании с медитативной практикой или шавасано1 можно делать и просто для расслабления(3).
Она окажется особенно полезной тем, кто страдает бессонницей. При гипертонии уджайи помогает снизить кровяное давление, хотя поначалу и на короткое время. Однако за это время тело и ум получают немного отдыха, в котором они так нуждаются.
В целом, можно сказать, что уджайи помогает при всех болезнях, связанных с нервозностью и стрессом.

VS

en.wiki/Samson


«Самсон убивает тысячу человек челюстью осла» (ок. 1896–1902) Джеймса Тиссо

[Oleg]

чувак с ослиными челюстями был iогц? агась.. да ышшо и непьюшший судейский чин

ru.wiki/Самсон
Местность   Ханаан
Занятие   назорей, судья, герой
Будучи посвящён Богу в качестве назорея, он носил длинные волосы (в семи косах), служившие источником его необычайного могущества.

--->

ru.wiki/Назорей
человек, принявший обет (на определённое время или навсегда) воздерживаться от употребления винограда и произведённых из него продуктов (в первую очередь, вина), не стричь волос и не прикасаться к умершим
///
В целом уже Талмуд не одобряет практики назорейства, так как аскетизм противоречит духу иудаизма

судейские да без винишка и в аскетах.. на зоне.ру когда сии чудеса ждать? тут явное технологическое отставанье.. ажно в 2000 лет
--->

ru.wiki/Аскеза
Аске́за (от др.-греч. ἄσκησις — «упражнение», и др.-греч. ἀσκέω — «упражнять»), или аскети́зм — методика достижения духовных целей через упражнения в самодисциплине, самоограничении, ...
///
В античной Индии обретение могущества и высокого статуса путём аскезы — Тапас было исключительной привилегией брахманов. Аскеза считалась верным способом достичь сверхъестественных сил и даже обрести могущество, позволяющее встать вровень с богами. По легенде, бог богатства Кубера не родился богом, а стал им после многих лет сурового подвижничества. Индийские аскеты практиковали весьма

--->

flib../b/118293 - Древние тантрические техники йоги и крийи. Мастер-курс 1972K - Сатьянанда
крийя-йога представляет собой единственный широко известный путь йоги, о котором нет непосредственных упоминаний в традиционных писаниях. Слово «крийя» или даже «крийя-йога» встречается во многих текстах, однако в другом контексте. Например, в Йога Сутрах Патанджали говорится:
    «Крийя-йога включает в себя тапас (аскезу), свадхьяйю (самоисследование) и ишвара пранидхану (смирение перед космической волей)».
        (2:1)
Это не имеет никакого отношения к крийя-йоге, которой мы будем учить в данной книге. Разновидность, упоминаемая Патанджали, предназначена для предварительной гармонизации

flib../b/118292 - Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс 2441K - Сатьянанда
Космическое осознание может приходить через соучастие в мире. Не обязательно отказываться от жизни и становиться аскетом. Таков путь тантры.
Тантра – это система для тех, кто не имеет склонности к аскетизму и глубоко увлечен мирскими делами. Поэтому она больше всего подходит для современного человека. Она служит средством устранения подавления и комплексов. Тантра учит, что жизнь должна быть выражением удовольствия, хотя акты удовольствия, разумеется, должны быть дхармическими (гармоничными), а не адхармическими (дисгармоничными). Тантра берет человека за руку и медленно ведет его к высшему осознанию. Тантра говорит: «Зачем испытывать вину за мысли и действия; каждый поступок должен быть формой богослужения, ибо все суть Шакти... которая есть Шива».
///
путь, указанный Кришной, – это путь интенсивной бхакти. Он не требует, чтобы человек становился аскетом и практиковал самоограничение. Следует лишь непрестанно делать сердце и ум однонаправленными.
///
в Бхагавад Гите Кришна снова и снова призывает Арджуну познать смысл действия в недеянии, поддерживать полное осознание в ходе интенсивной деятельности. Кришна не советовал Арджуне скрыться с поля боя в Курукшетре и отправиться в Гималаи, чтобы практиковать аскетизм и медитацию. Нет, он призвал Арджуну сражаться, но с осознанием.
Рамана Махариши был просветленным, и хотя ему никогда не приходилось слишком много трудиться физически, он учил и направлял своих учеников, работая в ашраме, который вырастал вокруг него, – готовил пищу, занимался уборкой и т.д. Таким же был и Свами Шивананда. Он не переставал трудиться, но выражал себя многими различными способами – от написания книг до работы в ашраме. Можно было бы привести еще множество примеров других мудрецов, продолжавших действовать в мире. Судя по всему, тут нет исключении – все они сочетали просветление с внешней работой. Все они трудились в мире, но с осознанием фундаментальной природы всего сущего.

--->

flib/b/66283 - Йога. Искусство коммуникации 4286K - Бойко
Рассмотрим шестую ангу в последовательности Раджа-йоги или первый шаг самьямы, который имеет название Дхарана, или концентрация. Вначале — определения первоисточников.
«Концентрация есть фиксация сознания на определённом месте» («К.Й.», с.147,1).
«Когда тело закалено асанами, а ум очищен огнём пранаямы, чувства обузданы пратьяхарой, садхака (ученик) достигает шестой ступени... Здесь он сосредотачивается целиком на одном объекте или задаче, в которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния, ум должен быть успокоен» («Прояснение йоги», с.41, в дальнейшем — «П.Й.»).
«Дхарана — фиксирование ума (читты) на определённой точке» («И.Ф.», 2, с.315).
Один из основателей махаянской школы «Йогачаров» (она же «Виджнянавада» — буквально «учение йоги» — одна из школ позднего буддизма, IV век н.э.) Асанга сформулировал так: «Что такое внимание или концентрация? Это способность удержания сознания на определённом объекте так, чтобы оно не отклонялось в сторону».
«Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность однородных состояний сознания на этом месте» («К.Й.», с.147, 2).
«Автор (Патанджали) определяет дхьяну как то, что должно быть реализовано с помощью концентрации. Однородность потока (сознания) определяет однонаправленность» («К.Й.», с.232).
«Дхьяна является заключительным состоянием равномерного потока, которому не мешают другие. Это — созерцание» («И.Ф.», 315).
«Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны» («П.Й.», с.44).
///
После освоения полной расслабленной неподвижности можно переходить к следующему этапу — мантре «АУМ».
Оставаясь в выбранной позе, семь раз, медленно, отчётливо и с полной собранностью произнести слово «АУМ». Ощутить резонанс и реверберацию, которые при этом пронизывают всё тело от носоглотки до пяток и отдаются в голове. Нужно быть полностью погруженным в звучание мантры. В это время для вас не должно существовать ничего кроме «АУМ». Затем переходим к очередной ступени алгоритма — осознанию дыхания, при этом нужно просто перенести внимание на его естественный процесс и на этом зафиксировать. Допускается одновременное выполнение «прана-шуддхи» или «анулома-вилома» пранаямы, можно просто наблюдать за дыханием в ноздрях, как при «випассане». Наблюдать — но не контролировать. Ни в коем случае никакого контроля!
Так дышать около пяти минут. Затем попытайтесь ощутить, что воздух входит как бы отдельно в каждую ноздрю, и на каждом вдохе эти два воздушных потока, двигаясь в носу вверх, под острым углом друг к другу, при завершении вдыхания на какое-то мгновение касаются друг друга в точке «третьего глаза» («бхрумадхья»), создавая некое ощущение, названия которому не подобрать. С началом выдоха это касание исчезает, и потоки воздуха в ноздрях как бы «расцепляются», чтобы «соприкоснуться» в конце следующего вдоха. Выполнять такое дыхание следует также около пяти минут. Со временем ощущение касания станет привычным и удобным.
И только когда все указанные этапы в их последовательности будут чётко освоены можно переходить непосредственно к практике ЧД. Владение такой предварительной настройкой тела и сознания — необходимое и достаточное условие, если известно что делать дальше.
Когда всё перечисленное будет свободно и стабильно воспроизводиться, значит, вы в достаточной мере расслабленны и внимание стало однонаправленным, а также произошла переориентация, реверсирование всех каналов восприятия на внутреннее пространство сознания, что и означает, собственно, реализацию этапа «пратьяхары».
///
Фрагменты универсальной технологии обнаруживаются в аскетических практиках раннего христианства и мусульманских сект, и в то же время самую серьёзную подготовку на основе йоги получил в наше время индийский лётчик-космонавт Шарма.
///
Возвращаясь к историческим видоизменениям классической йоги, отметим, что как на протяжении всего ведического периода индийской истории, так и после него терминология йоги и её мировоззренческая направленность произвольно видоизменялись известными философскими школами, а также бесчисленными аскетами, магами йогинами-одиночками в силу личного разумения — это были сугубо арийские интерпретации.
///
Йогин не должен покидать мир, напротив — он должен жить в самой гуще социума, не уклоняясь ни от чего, единственное условие спасения заключается в систематической практике йоги и непривязанности к плодам своих действий. «Йога — это равновесие» — вот определение «Гиты», она исключает из понятия «йогин» представителей «чистого созерцания», мотивируя это тем, что способность к последнему не определяет ещё нравственной установки человека.
Идеалом становится не погруженный в самадхи аскет, но активная, живая, не засушенная созерцанием личность, которая способна переживать чужую боль как свою. Именно такая интерпретация сделала и саму «Гиту», и её йогу необыкновенно популярными в индийском обществе того времени, и представление о том, что только бескорыстная деятельность, в том числе и йога, ведёт к освобождению, сохранилось до наших дней.
///
Тантризм утверждал, что в эпоху тёмных времён Кали-юги все предыдущие традиции, включая Веды, неадекватно обеспечивали освобождение, которое можно достичь только превращением в йогический ритуал самых обычных действий повседневной жизни (в чём можно увидеть непосредственную аналогию с тотальностью буддийской випассаны), включая сексуальные. «Калачакра-тантра» (тантра «Колеса времени») утверждает, что Будда в ответ на вопрос некого царя поведал ему, что Вселенная содержится в теле каждого живущего человека, и отверг традиционные принципы аскетизма. Более того, в тексте, например, «Джнянасиддхи» (с.1, шл.15) прямо заявлялось, что «теми же действиями, из-за которых смертные гниют в аду на протяжении собственных обращений, йогин освобождается». Иными словам, и принципы Тантры (в рассматриваемом примере — буддийской, что не имеет особого значения, поскольку буддизм ассимилировал и йогу) сводятся к следующим основным постулатам:
— освобождение не зависит от умерщвления плоти и отказа от мирских соблазнов;
— оно может быть достигнуто очень быстро, в течение одной жизни;
— признание женского энергетического начала необходимым и ведущим компонентом психотехник (откуда и возникло понятие силы Кундалини);
— разработка теории Дхьяни-будд и сложной системы соответствующих им элементов;
— снятие любых ограничений на еду и питье.
Классическая йога подверглась в Тантре дальнейшему изменению, став более изощрённой, поскольку тантрики, нащупывая соответствия между Космосом и телом, глубоко вникали в функциональное строение последнего, а также в связь между ним и психикой. Было разработано множество интереснейших психотехник, и возникла новая разновидность — крийя-йога, непревзойдённо представленная в публикациях коллектива Бихарской школы, которую до 1983 года возглавлял Свами Сатьянанда.
Тантризм утверждает, что совершенство может быть достигнуто только в «божественном теле», и для этого обычное человеческое тело нужно как можно дольше сохранять в состоянии первозданного здоровья. «Хеваджра-тантра» заявляет, что без абсолютно здорового тела нельзя достичь блаженства.
///
Если чисто тантрическая садхана (практическое следование учению) подразумевает непременное поднятие Кундалини (что обычно представляет собой ментальную практику, в отличие от непосредственных ритуалов тантриков «левой руки»), то йогическая секта натхов объявила Хатха-йогу своей религией. Натхи и сахаджа-вайшнавы объединяли многие тысячи сект «народной йоги», и это движение до сих пор существует в Индии в образе йогов-канпхатов («кан» — ухо, «пхата» — расщеплять, — отличительным признаком йогинов этой секты являются огромные серьги).
В некоторых из таких сект йога деградировала донельзя, что можно видеть на примере шиваитских аскетов. Немыслимые разновидности трансформированной йоги возникали в тибетских тантрических обществах, например удивительный обряд «чход» — ритуал предоставления йогом своей ментальной сущности для пожирания её демонами.
Гималайские аскеты с помощью определённых психотехник работали с «внутренним теплом», которое называлось «тумо», были и так называемые «беговые» йоги. В Тибете йогическая традиция попала под воздействие религии местных сект, и это породило множество её модификаций, самыми интересными из которых являются «шесть доктрин» Наропы.
Если в классической йоге освобождение достигалось посредством самадхи, то тантризм (с помощью собственных вариантов психотехники) предоставлял возможность своим адептам достичь состояния «дживанмукти» — «освобождённого при жизни» без всякого аскетического ухода от неё.
Итак, даже самый общий и поверхностный анализ истории развития йоги в Индии и окружающих её странах, в том числе исторически подвергнувшихся влиянию буддизма, позволяет увидеть, что практические методы йоги, изложенные в работе Патанджали, — это явление, существовавшее прежде любых религий и философских систем, как сказал поэт, «...древней Китая или Греции, древней искусства и эротики...», йога в своём изначальном виде — это то, что было до всего этого. Быть может, её корни уходят в историю загадочных исчезнувших цивилизаций
///
В Японии буддизм трансформировался в философию и практику дзэн. После завоевания значительной части Индии мусульманами в результате культурной диффузии возникли не только такие шедевры как Тадж-Махал, но и «мусульманская йога», которую практиковали суфии.
Вначале йогов-мусульман называли факирами, чтобы отличать их от йогов-индуистов, буддистов и последователей Патанджали, затем этим словом окрестили фокусников и чародеев, в основном йогов-одиночек, которые зарабатывали себе на пропитание демонстрацией «чудес», в том числе и телесных. Хотя на Западе понятия «факир» и «йогин» иногда смешивают, это не совсем правомерно, поскольку разница между ними примерно такая, как между странствующими монахами-аскетами и бродячими акробатами в городах средневековой Европы.
Ещё более сильное различие сохраняется сегодня в Индии между йогами и «садху» — «божьими людьми», многие из которых прикидываются йогинами. На самом деле садху — это аналог нищих и побирушек, когда-то скитавшихся по России, выпрашивая подаяние «Христа ради».
///
сегодня, при беспримерной активности русской Православной церкви, сколько-нибудь глубоких отечественных церковных исследований по «умному деланию» не видно, притом что церковь располагает в этом направлении огромными возможностями. Видимо, нет для неё выгоды в том, что непредвзятое изучение — сто против одного! — подтвердит единую суть технологии и христианских мистиков, и йогов Индии, и суфиев, и многих других мистических традиций древности (как раз об этом идёт речь в недавно вышедшей книге Е.А. Торчинова «Религии мира. Опыт запредельного»). Может быть потому светский исследователь С. Хоружий особо отмечает в своей работе «К феноменологии аскезы»: «Для русского религиозного сознания типична ревниво-охранительная реакция, установка создания неприкосновенности сакральной (священной) сферы, недвижной и неизменной, ограждённой от малейшей попытки вторжения извне» (с.188). Церковь превратила догмат веры в абсолютную систему отсчёта, а это всегда является признаком стагнации и вырождения.
///
Известно, что сохраняя позитивные представления о себе любой ценой, человеку свойственно в то же время автоматически и неосознанно проецировать на окружающее отрицательное содержание вытесненного материала психики. Поэтому со злом, таящимся внутри самого себя, личность сталкивается снаружи, приписывая его происхождение как внешнему миру, так и его обитателям, либо сверхъестественным существам. Пустынники и аскеты во время своего подвижничества постоянно сталкивались с дьявольским наваждением — собственными отрицательными проекциями, активность проявления которых стимулировалась предельной перегрузкой психосоматики, накалом веры и запрограммированным ожиданием неминуемых козней нечистого, которые не могли не проявиться в виде «оживления» упомянутых проекций. Собственно это и было причиной изначального разделения проявленной сверхъестественной сущности в Христианстве на Бога и дьявола, ему противостоящего.
///
Почти все древние йогические тексты, комментарии к ним и учителя рекомендуют йогам, идущим «по полной программе», воздерживаться от секса, а Свами Шивананда даже советует не общаться с женщинами. Когда-то и Будда наставлял монахов: «Не разговаривай с женщиной, если придётся разговаривать — не гляди на неё, если придётся и глядеть — держись настороже».
С другой стороны, в индийской истории есть достаточное количество женских персонажей, которые посредством йоги достигли мудрости или даже святости. Широко известен «Храм Шестидесяти Четырёх йогинь», которые в давние времена в совершенстве овладели учением, вплоть до самадхи, хотя в индуистских традициях женский аскетизм не поощрялся.
///
«Сантоша» не имеет ничего общего с самодовольством. Это всего лишь положительная ориентация мировосприятия, напоминающая позицию традиционного оптимиста, который всегда считает, что мы живём в лучшем из миров, в то время как пессимист опасается, что это так и есть.
Видимо, отчасти уравновешивающим «сантошу» является «тапас». Смысл этого понятия абсолютно не совпадает с христианской аскезой, которая соблюдается для «усмирения плоти» и «угашения страстей». «Тапас» же зачастую связан с прямым самоистязанием и предпринимается чисто ради накопления силы. Он не есть принципиальный отказ, но напротив — наращивание резерва для возможно большего наслаждения. Посредством «тапаса» исторические и легендарные личности индийского пантеона принуждали богов повиноваться себе и выполнять свои желания. С понятием «тапаса» коррелирует «теджас» Упанишад, что переводится как «накал», блеск, великолепие. «Тапас» — это нечто, не очень ясное для европейца. Иногда «тапас» переводится как «жар» — подразумевается накопление энергии и сопутствующее этому ощущение в теле. Считают, что огнём «тапаса» сжигаются все недостатки и загрязнения — как ментальные и духовные, так и телесные.
Комментаторы «Йога-сутры» в основном трактуют «тапас» как способность неопределённо долгого восприятия противоположностей: жары и холода, голода и жажды, стояния и сидения, отсутствия речи и т.д. Свами Сатьянанда называет следующие виды «тапаса»:
— испытание тела жарой и холодом;
— пребывание у жаркого огня, чтобы тело стало худым и коричневым;
— пранаяма;
— голодание;
— сосредоточение на одной точке;
— молчание.
Принято считать, что подобной практикой из тела удаляются вредные вещества, оно становится выносливым и крепким, ум успокаивается и становится пригодным для созерцания. Посредством «тапаса» также достигаются «сиддхи», необычные, паранормальные способности.
В то же время можно вспомнить категорические требования «Гхеранда-самхиты»: «Тот, кто начинает осваивать йогу, не должен есть мало — не должен есть много, не должен спать мало — не должен спать много, не должен работать мало — не должен работать много... Желудок его не должен оставаться без еды дольше, чем на три часа». Иными словами, здесь выражено требование полного усреднения жизненных проявлений для новичка, которому в период адаптации к практике йоги следует избегать экстремального поведения, перегрузок, ситуаций, а также голодания, которое является средством «тапаса»
///
Святой Исаак: «Если понудить слабое тело выше силы его, двойное смущение наносишь душе».
«Тело призвано вместе с душой участвовать в неизреченных благах будущего века... и у тела есть опытное постижение вещей божественных», — утверждал Григорий Палама, — вообще же в исихазме считалось, что христианское вероучение не содержит никакого отрицательного отношения к плоти и телу, что в трудах Паламы обосновано с большой убедительностью, к сожалению, об этом мало кому известно. Издревле также было известно, что во время «Умного делания» подвижники «приостанавливают движения душевных сил, всякие восприятия чувственные и всякие движения тела» (С. Хоружий, «Феноменология аскезы», с.121).
С другой стороны, в раннем христианстве считалось, что «не болезненно шествующий не получит плода». Здесь мы видим коренное отличие индийского метода от христианской аскетики. Обеспечивая посредством Хатха-йоги необходимое качество организма, эта система устраняла телесные искажения восприятия, которые Отцы Церкви считали допустимыми (см. главу «Йога и христианский мистицизм»).
///
Буддизм заявлял: «Мира, независимого от моего тела — нет!»
«Тело — подставка светлого зеркала. Светлое зеркало изначально чисто...» (изречение одного из патриархов чань).
В разные исторические эпохи отношение европейцев к телу менялось. Гностики проповедовали вседозволенность, или либертанизм. Тело для них не имело ценности, и поэтому с ним можно было делать всё, что угодно, значение придавалось только душе.
У аскетов разных эпох, культур и самых разнообразных толков отношение было чисто потребительским: они жертвовали телом, чтобы получить нечто, например, какую-то милость от Бога за своё усердие в пренебрежении телесным. В обрядовом христианстве нашего века тело есть не что иное, как бренная оболочка.

... Ctrl-F _аске_ = 70! ой вэй
зы

либертанизм

эт куды

ru.wiki/Либертинизм
В наше время либертинизм ассоциируется с либертарианством (что некорректно)[3]

en.wiki/Libertarianism
Либертарианство (от французского: libertaire, что означает «свободный и равноправный». Происходит от латинского: libertas, букв.  «свобода») — это политическая философия, которая ставит свободу, личный суверенитет и независимость на первое место.[1][2][3][4]

[Oleg]

add
про _однонаправленносць_ на офсайте  !!! халяваплiзъ

https://realyoga.ru/book
Бесплатно 4-е издание
Скачать
Слушать
English
Бесплатно 3-е издание — архивное
Скачать

--->

https://realyoga.ru/library/Книги и статьи В.Бойко/Йога - Искусство коммуникации (4-е издание).pdf

Итак, в длительных паузах между асанами трансформация сознания будет развиваться в целом по описанному выше пути. Но, конечно, далеко не так сразу, и не так гладко. Навыки самонаблюдения нарабатываются очень медленно, аналогично формированию предметного зрения у слепых от рождения людей, которым во взрослом возрасте устранили катаракту. Им приходится учиться видеть заново, примерно то же самое происходит при овладении интроспекцией.
Первоначальная задача – прекращение целенаправленного мышления – реализуется постоянным возвращением внимания в тело. В какой-то момент вниманию/сознанию надоедает циркулировать между содержанием ума и телом, оно, наконец, фиксируется на последнем и приобретает однонаправленность, при этом тонус его резко падает. Субъективно это переживается как утрата «резкости», сознание (осознанность) начинает ощутимо расплываться, терять фокусировку. Тотчас же возникает ответное движение – тело начинает оседать в форме, «стекая» (без ощущений!) к абсолютному (на сегодня) ее пределу, добраться до которого любыми личными усилиями и старанием – невозможно.
Именно эта утрата четкости сознания, своеобразное его «размазывание» и есть начальная стадия ЧВН.
///
Условия возникновения пратьяхары – полная физическая неподвижность, максимально глубокое расслабление и однонаправленность внимания. ССС утверждает, что без аномально сильного (по европейской шкале понятий) расслабления ума и тела медитация невозможна.
Способность глубоко релаксироваться для ученика йоги – то же самое, что для математика владение интегральным и дифференциальным исчислением.
///
Итак, пратьяхара это определенный этап перестройки восприятия, переключение его на иные «рельсы», водораздел между внешней (бахиранга) и внутренней (антаранга) этапами йоги Патанджали. Это удержание (однонаправленность) внимания в практике асан на тело и все, в нем происходящее. Когда отстроена практика физическая, внимание может быть перенесено на содержание самого ума.
Но в итоге сознание должно почти погаснуть в искомом состоянии ЧВН.
Немецкий физиолог Д. Эберт, поклонник буддизма, много лет изучающий йогу, отмечает:
«Древнее санскритское слово “пратьяхара” сегодня можно было бы определить как функциональное прерывание афферентных связей. Такое прерывание, по-видимому, является характерной особенностью концентрирующей медитации. Что же касается раскрывающих медитаций (где объект пассивной концентрации либо находится вовне, либо вообще не определяется), то внимание просто повышено и направлено вовне. Возникающий при этом альфа-ритм связан, очевидно, со стабилизированным изображением на сетчатке» («Физиологические аспекты йоги»).
Как бы то ни было, пратьяхара реализуется уже в практике асан, это необходимый этап, который в «чистом виде» фактически не представлен. Когда в паузах между асанами либо непосредственно в самой асане сознание «уплывает», хотя практикующий отдает себе отчет в том, что он не спит, это и есть пратьяхара
///
Итак, шестой этап йоги Патанджали, первый шаг самьямы, называется дхарана или концентрация.
Определения: «Концентрация есть фиксация сознания на определенном месте» (там же).
«Дхарана – фиксирование ума (читты) на определенной точке» («Индийская философия», т. 2).
Вот мнение Асанги (основателя махаянской школы Йогачары или Виджнянавады, буквально – «учение йоги», одной из школ позднего буддизма, IV в. н. э.): «Что такое внимание или концентрация? Это способность удержания сознания на определенном объекте так, чтобы оно не отклонялось в сторону».
«Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность однородных состояний сознания на этом месте» («Классическая йога»).
«Автор (Патанджали. – В. Б.) определяет дхьяну как то, что должно быть реализовано с помощью концентрации. Однородность потока (сознания) определяет однонаправленность» (там же).
«Дхьяна является заключительным состоянием равномерного потока, которому не мешают другие. Это – созерцание» («Индийская философия», т. 2).
«Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны» («Прояснение йоги»).
«Дхьяна – это такое состояние сознания, когда все духовные силы находятся в равновесии, так что ни одна мысль, ни одна склонность не может доминировать над другими. Это можно сравнить с тем, как на бурлящее море выливают масло: волны больше не ревут, пена не кипит, брызги не летят – остается лишь гладкое блестящее зеркало. И именно в этом совершенном зеркале сознания мириады отражений появляются и исчезают, никак не нарушая его спокойствия» («Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае»).

VS

https://realyoga.ru/sites/default/files/2019-10/Йога - Искусство коммуникации (3-е издание).pdf

Если любая удобная и устойчивая поза йоги есть асана, где должно иметь место полное снятие усилий либо сосредоточение на бесконечном, по большому счету без разницы ЧТО именно делать с телом - почерпнутое из первоисточников либо выдуманное. Но хорошо известно состояние сознания, которое должно быть при этом (именно оно и составляет сущность йоги) - торможение ментальной активности (читта вритти ниродхо, в дальнейшем по тексту ЧВН). Асаны йоги, как это следует из Сутр (и подтверждено ранними комментаторами), предназначены для выработки и сохранения устойчивого покоя и однонаправленности ума. Есть порог сложности формы и величины физического усилия, за которым любая релаксация недоступна, поэтому высокая сложность асан не совместима с ориентацией практики на ЧВН.
///
Первоначальная задача новичка йоги – прекратить целенаправленное мышление, её добиваются многократным возвращением внимания в тело. В какой-то момент вниманию/сознанию надоедает циркулировать между содержанием ума и телом, оно фиксируется на теле и становится однонаправленным, при этом тонус его резко падает. Субъективно это переживается как потеря «резкости», сознание (осознанность) начинает ощутимо расплываться, терять фокусировку. Тотчас же возникает ответное движение формы – тело начинает оседать в ней, «стекая» (без ощущений!) к абсолютному на сегодня ее пределу, добраться до которого даже экстраординарными личными усилиями и старанием – невозможно.
Именно эта прогрессирующая затем утрата четкости самовосприятия и есть начальная стадия ЧВН.
///
- Полное [достоверное и однозначное] молчание ума возникает далеко не сразу. И отнюдь не у каждого адепта йоги, а только у части кинестетиков и дигиталов. Если садхака «видит» и/или «слышит» свои мысли, то полной и окончательной тишины в сознании может и не наступить [хотя и не факт]. Как правило, спонтанная деятельность [«продукция»] ума отодвигается на задний план и как бы выцветает. Появляется не очень ясная, но четкая дистанция: ты – здесь – занимаешься йогой, отслеживая отсутствие ощущений в теле, улавливая сигналы к выходу из позы. А там, на «дне» сознания, как на экране работающего TV что-то мелькает, говорит, вертится… Часть Я, практикующая йогу, наблюдает за этими фокусами отрешенно и безучастно, не втягиваясь и не пытаясь понять происходящее. Либо просто перестает их замечать;
- вообще молчание ума [ЧВН в его разных стадиях] не может наработаться быстро, его качество зависит от массы не прослеживаемых и неосознаваемых факторов, и не сводится к общему знаменателю. У кого-то это действительно тишина и мрак, у других – звездное небо, фосфены, игра цветов, «кино», сны, погружение, провалы. Согласно субъективным описаниям сознание оседает, размывается, плывет, угасает, теряет резкость, становится пунктирным, цепенеет, почти замирает.
- тем не менее, это «почти» присутствует всегда и означает третье переключение сознания – с какогото момента оно становится однонаправленным и однородным [экаграта].
- даже если тело находится в покое и неподвижности, то при типовом уровне активности ума и переполнении его материалом повседневности, потоку мыслей [их мельканию в уме] отвечает беспрерывная игра тонуса скелетных мышц;
- сам факт ее проявления и величины этого тонуса зависят от текущего эмоционального состояния, содержания мыслей и общего мышечного гипертонуса, вызванного степенью перегрузки подсознания;
///
Первая стадия пратьяхары - перенос внимания из окружающего мира на собственное тело - реализуется в практике асан. В некоторых вариантах буддийской медитации внимание направлено именно на спонтанную продукцию сознания. У известного йогина Свами Рамы, погруженного в глубокую медитацию, регистрировали биотоки мозга, одновременно воздействуя на его открытые глаза мощными световыми вспышками, ЭЭГ при этом показывала, что зрение «не замечает» этого воздействия.
Человек видит окружающее благодаря микродвижениям (тремору) глазных яблок с частотой от восьмидесяти до ста двадцати герц. Если остановить это движение относительно объекта созерцания, то в поле зрения на его месте остается светло-серое пятно. Кроме того: «…Направленность внимания на восприятие слуховых или зрительных стимулов радикально меняет рисунок возбуждения мозговых структур» («Магия мозга и лабиринты жизни», с.108).
Тексты утверждают, что даже в состоянии глубокого ментального покоя у йога сохраняется образ воспринятого (опять-таки речь идет о тех, кто с закрытыми глазами хорошо видит «картинки»), и с какого-то момента невозможно разграничить процесс восприятия, воспринимаемый объект и его образ, который «консервируется», застывает на экране сознания. Условия возникновения пратьяхары - полная физическая неподвижность, максимально глубокое расслабление и однонаправленность внимания.
ССС утверждает, что без аномально сильного (по европейской шкале понятий) расслабления ума и тела медитация невозможна. Способность глубоко релаксироваться для ученика йоги - то же самое, что для математика владение интегральным и дифференциальным исчислением.
В свое время опыты по сенсорной депривации проводились как в России (ИМБП имени Газенко), так и за рубежом. Станислав Лем предвосхитил их эпизодом с «чертовой ванной» в одном из своих рассказов цикла «Навигатор Пиркс». Результаты этих опытов озадачивали. Выяснилось, что бодрствующее сознание субъекта не способно долго обходиться без внешних раздражителей в сочетании с неподвижностью тела. Тем более что испытатели не обладали навыками интроспекции.
Человек бодрствовал лежа, не шевелясь, в соленой воде с температурой +36,6 градуса, не позволявшей тонуть, глаза и уши были закрыты. Если образное мышление отсутствовало, на экране сознания возникали вспышки, мерцания, световые поля, и т.д. Далее возникало ощущения утраты тела, изменения его формы, уменьшения или разрастания отдельных частей, иллюзия полета, вращения и т.п. Затем начиналось такое, чему нет названия, и человек, как пробка, в панике выскакивал из депривации. Критическое время пребывания в ней оказалось абсолютно индивидуальным, зависящим от типа репрезентации и общей устойчивости нервной системы. Интересно, что сенсорный вакуум никогда не был целью медитации в йоге (особенно в йоге Тантры), напротив, привычный поток стимулов извне обязательно замещался подробно разработанной мифологической символикой.
«Внезапное просветление не приходит без тщательной подготовки. Будущий святой (достигший просветления посредством йоги - В.Б.) проходит длительный курс... тренировки, внимательно изучая все детали соответствующего философского построения; и тогда в момент внезапного озарения то, что он перед этим пытался понять лишь теоретически, возникает перед ним с ясностью жизненной реальности.
В Махаяне перед внутренним взором бодхисаттвы предстает совершенно иная картина, соответствующая теоретическому учению этой религии, нежели в Хинаяне» («Избранные труды по
буддизму», с. 215).
И далее: «Иллюзия нейтрализуется философским прозрением, но решительный и конечный шаг, который останавливает эмпирическую жизнь навсегда и трансформирует индивида в абсолют, осуществляется йогой» (там же, с. 256).
Итак, пратьяхара это определенный этап перестройки восприятия, переключение его на иные «рельсы», водораздел между внешней (бахиранга) и внутренней (антаранга) частями йоги Патанджали.
Это удержание (однонаправленность) внимания в практике асан на тело и все, в нем происходящее.
Когда практика отстроена, то внимание переносится на содержание самого ума. Немецкий физиолог Д.Эберт, поклонник буддизма, много лет изучающий йогу, отмечает: «Древнее санскритское слово «пратьяхара» сегодня можно было бы определить как функциональное прерывание афферентных связей. Такое прерывание, по-видимому, является характерной особенностью концентрирующей медитации. Что же касается раскрывающих медитаций (где объект пассивной концентрации либо находится вовне, либо вообще не определяется), то внимание просто повышено и направлено вовне.
Возникающий при этом альфа-ритм связан, очевидно, со стабилизированным изображением на сетчатке» («Физиологические аспекты йоги», с.103-104).
Как бы то ни было, пратьяхара реализуется уже в практике асан, это необходимый этап йоги, который в «чистом виде» фактически не представлен. Когда в паузах между асанами либо непосредственно в самой асане сознание «уплывает», хотя практикующий отдает себе отчет в том, что он не спит, это и есть пратьяхара
///
Итак, шестой этап йоги Патанджали, первый шаг самьямы, называется дхарана или концентрация.
Определения: «Концентрация есть фиксация сознания на определенном месте» («Классическая йога», с. 147, 1). «Когда тело закалено асанами, а ум очищен огнем пранаямы, чувства обузданы пратьяхарой, садхака (ученик) достигает шестой ступени. Здесь он сосредотачивается целиком на одном объекте или задаче, в которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния, ум должен быть успокоен» («Прояснение йоги», с. 41).
«Дхарана - фиксирование ума (читты) на определенной точке» («Индийская философия», т. 2, с. 315).
Вот слова Асанги (основателя махаянской школы Йогачары или Виджнянавады, буквально - «учение йоги», одной из школ позднего буддизма, IV в. н. э.): «Что такое внимание или концентрация? Это способность удержания сознания на определенном объекте так, чтобы оно не отклонялось в сторону».
«Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность однородных состояний сознания на этом месте» («Классическая йога», с.147, 2).
«Автор (Патанджали) определяет дхьяну как то, что должно быть реализовано с помощью концентрации. Однородность потока (сознания) определяет однонаправленность» (то же, с. 232).
«Дхьяна является заключительным состоянием равномерного потока, которому не мешают другие. Это - созерцание» (индийская философия», т. 2, с. 315).

агась, нидруватель спит не спя - цэ було у кульхацкереяхъ в S02E11 -

rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5744512 - Мистер робот / Mr. Robot / Сезон: 1-4 / Серии: 1-45 (Сэм Эсмейл, Джим МакКэй, Триша Брок) [2015-2019, США, драма, криминал, WEB-DL 1080p] MVO (LostFilm) + Original + Sub (Rus, Eng)

[Oleg]

для тайчевателей тож касаемо

fbsearch.ru/однонаправленно "наматывание шелковой нити" - Найдено книг: 1

yandex/"наматывание шелковой нити" +однонаправленно +дао

flib../b/132723 - Секреты китайской медитации. 1586K - Лю Гуань Юй
4. Хуа-тоу и сомнение
Древние патриархи указывали непосредственно на ум. Когда человек видит собственную природу, он достигает Буддовости. Так было в случае, когда Бодхидхарма помог своему ученику успокоить его ум, и когда Шестой Патриарх говорил только о видении собственной природы. Всё, что было необходимо – это прямое понимание и принятие Ума, и больше ничего. Не было такой вещи, как исследование Хуа-тоу. Более недавние патриархи, однако, видели, что практикующие не могут бросить себя в практику с полной самоотдачей и не могут немедленно увидеть свою собственную природу. Вместо этого, те люди играли в игры и подражали словам мудрости, похваляясь богатством других людей и воображая его своим. По этой причине, поздние патриархи были вынуждены основать школы и разработать особые пути для помощи практикующим, такие так метод исследования Хуа-тоу.

Есть много Хуа-тоу, такие как
"Все дхармы возвращаются к одному, куда возвращается это одно?"
"Каким было моё изначальное лицо до моего рождения?"

и так далее. Самое распространённое, однако –
"Кто повторяет имя Будды?"

Что значит Хуа-тоу? Хуа значит произнесённое слово; тоу значит голова или начало, так что Хуа-тоу значит то, что было до произнесённого слова. Например, повторение имени Будды Амитабхи – это хуа, а Хуа-тоу – это то, что предшествует повторению человеком имени Будды. Хуа-тоу – это миг перед появлением мысли. Как только мысль возникла, это уже хвост хуа. Миг перед возникновением мысли называется не-возникновением. Когда ум не отвлечён, не вял, не привязан к спокойствию, или не впал в состояние отсутствия (nothingness), он называется не-исчезающим. Однонаправленно и непрерывно, обращаться внутрь и озарять состояние не-возникновения и не-исчезновения – называется исследовать Хуа-тоу, заботиться о Хуа-тоу.

Чтобы исследовать Хуа-тоу, нужно сначала породить сомнение. Сомнение – это как посох для метода Хуа-тоу. Что значит сомнение? Например, можно спросить: "Кто повторяет имя Будды?" Каждый знает, что это он сам повторяет имя, но использует он свой рот или свой ум? Если это его рот, то после смерти человека рот ещё существует – как получается, что мертвец не может повторять имя Будды? Если это ум, то на что похож ум? Это невозможно узнать. Так что есть что-то, чего человек не понимает, и это порождает лёгкое сомнение, относящееся к вопросу "кто".

Это сомнение никогда не должно быть грубым. Чем тоньше оно, тем лучше. Всё время и везде, следует однонаправленно созерцать и сохранять это сомнение, удерживать его текущим, как тонкий поток воды. Не отвлекайтесь никакой другой мыслью. Когда сомнение здесь, не беспокойте его. Когда его больше нет здесь, нежно породите его снова. Новички обнаружат, что мощнее использовать этот метод в неподвижности, чем при движении; но вам не следует иметь разделяющего отношения. Независимо от того, мощна ваша практика или нет, или неподвижны вы или движетесь, просто однонаправленно используйте метод и практикуйте.
///
5. Заботиться о Хуа-тоу и обращаться внутрь, чтобы услышать свою собственную природу
Могут спросить: "Как метод Бодхисаттвы Авалокитешвары обращения внутрь, чтобы услышать собственную природу, считают исследованием чань?" Я ранее объяснил, что заботиться о Хуа-тоу – это быть, миг за мигом, с одной лишь мыслью, однонаправленно сияя светом внутрь, на "то, что не рождено и не разрушено". Озарение внутрь – это отражение (reflection). Собственная природа – это то, что не рождено и не разрушено. Когда "слушание" и "озарение" следуют за звуком и формой в мирском потоке, слушание не идёт за звук, а видение не идёт за форму. Однако когда человек обращается внутрь и созерцает напротив мирского потока собственную природу, и не преследует звук и форму, то он становится чистым и прозрачным. Тогда "слушание" и "озарение" – не две разные вещи.

Поэтому нам следует знать, что заботиться о Хуа-тоу и обращаться внутрь для слышания собственной природы – не значит использовать глаза для смотрения и уши для слушания. Если мы используем уши, чтобы слышать, или глаза, чтобы смотреть, то мы преследуем звук и форму. Как следствие, мы будем подвержены их влиянию. Это называется подчинение мирскому потоку. Если человек практикует с одной только мыслью, однонаправленно пребывая в том, что не рождено и не разрушаемо, не преследуя звук и форму, без блуждающих мыслей, то он идёт против потока. Это называется также заботиться о Хуа-тоу или обращаться внутрь для слышания собственной природы. Это не значит, что вам следует плотно закрыть глаза или закрыть уши. Просто не порождайте ум, стремящийся к звуку и форме.
///
8. Исследование чань и повторение имени Будды
Те, кто повторяет имя Будды, обычно критикуют тех, кто исследует чань, а те, кто исследует чань, обычно злословят на тех, кто повторяет имя Будды. Они кажутся противостоящими друг другу, как враги. Некоторые из них даже хотят, чтобы другие умерли. Это жуткая вещь, случившись в буддизме. Есть поговорка, звучащая примерно так: "Семья в согласии будет успешна во всём, а семья в упадке, конечно, спорит". Со всеми этими битвами среди братьев, не удивительно, что другие смеются над нами и смотрят на нас сверху вниз.

Исследование чань, повторение имени Будды и другие методы – всё это учения Будды Шакьямуни. Изначальный Путь не отделен от этих методов. Только из-за разных кармических корней и представлений чувствующих существ были преподаны разные методы. Это как давать разные противоядия для разных ядов. Потом патриархи разделили учение Будды на разные школы в соответствии с разными теориями. Поскольку нужды людей различаются в разное время, патриархи распространяли Дхарму разными путями.

Если человек практикует метод, подходящий к его характеру, то, независимо от того, какие врата Дхармы он использует, он может проникнуть на Путь. На самом деле, нет высших и низших врат Дхармы. Более того, врата Дхармы взаимосвязаны, все совершенны и без препятствий. Например, когда человек повторяет имя Будды до состояния однонаправленности, разве это не исследование чань? Когда человек исследует чань до состояния не-разделения между исследователем и тем, что исследуется, разве это не повторение действительного качества Будды?
///
20. Конечное изречение.

Чтобы дать понятие о термине "Конечное изречение", приведем рассказ Дао Чэна, – выдающегося Учителя, умершего около 911 г., – Учитель Дао Чэн был помощником Ши Шуаня, и когда тот умер, община пригласила своего руководителя наследовать ему в качестве настоятеля. Учитель Дао сказал монахам: "Руководитель должен осуществить цель нашего покойного Учителя, прежде чем станет наследником его Дхармы". Руководитель возразил: "Какова была цель нашего покойного Учителя?". Дао Чэн ответил:
"Остановись и отдохни
(отложи в сторону ум и тело и прекрати различение);
Будь голоден и безразличен
(чтобы созерцать пустоту явлений и осуществить транс цендентальное У Вэй);
Приравняй мгновение мысли (Кшана)
К мириаде лет (Кальпа)
(стереть элемент времени, чтобы осознать Вечность);
Иди своим путем как холодный пепел и высохшее бревно
(чтобы осознать бессилие ума);
Будь подобен возжигателю курений в древнем храме
(чтобы отрезать все чувства и страсти);
Будь подобен нити белого шелка
(чтобы осуществить состояние целомудрия и чистоты
Дхармакайи, которое подобно шелковой нити)".

Я не спрашиваю тебя обо всем этом, но скажи мне, что он подразумевал, говоря: "Будь подобен нити из белого шелка?". Руководитель ответил: "Это означает однородность". Учитель сказал: "Ты не понимаешь в действительности цели нашего Учителя". Руководитель возразил: "Если ты не соглашаешься со мной, то позволь зажечь палочку для курений, и если я умру прежде, чем она догорит, то я не понимаю цели нашего покойного Учителя". Затем он зажег палочку для курений и прежде, чем она догорела, он умер. Учитель похлопал его по спине, говоря: "Бывают случаи, когда умирают сидя или стоя, но ты даже и во сне не видел цели нашего покойного Учителя".

Это показывает, что руководитель Сангхи не понял значения шелковой нити, которая представляла всеобъемлющее целомудрие и чистоту Дхармакайи, которую он ошибочно принял за одностороннюю однородность. Отсюда видно, что он осуществил только Дхьяну, что и дало ему возможность умереть по своей вате, однако достичь Мудрости (Праджня) в той же степени не удалось, ибо он не был полностью пробужден к цели Ши Шуаня. Чтобы осуществить абсолютную Нирвану, Мудрость не должна уступать по искусности Дхьяне, а Дхьяна должна быть наравне с Мудростью, – как учил нас Шестой Патриарх.

Когда достигнуто Абсолютное состояние, искатель станет Повелителем, он сможет уходить и приходить по своей воле. Просветленные Учителя имели привычку испытывать своих учеников, которые только что умерли, говоря: "Ты знаешь только, как уходить, но ты не знаешь, как приходить". Приведем ниже случаи с теми, кто владел полной свободой уходить и приходить после смерти.

1. Когда Чи И умер, стоя перед Учителем Цао Шаном, последний сказал: "Ты знаешь только, как уходить, но ты не знаешь, как приходить". Тогда Чи открыл глаза, говоря: "Почтенный Учитель, пожалуйста, заботься о себе", и умер.

2. Хотя прошло уже некоторое время после того, как Учитель Дун Шань умер, его ученики не прекращали горько плакать. Внезапно он открыл глаза и сказал: "Те, которые оставляют дом, должны не думать об иллюзорном внешнем; это истинная практика. Какая польза беспокоиться о жизни и смерти?" Он отложил тогда свою смерть на семь дней.

3. Когда Учитель Да Гуань был ложно обвинен и заточен в тюрьму, он услышал, что правительственный чиновник хочет его казнить. Он принял ванну, сел прямо и запел следующую Гатху перед тем, как умереть:
"Улыбка не приходит без особой причины,
Кто знает, что Ничтожность не содержит пыли?
Отныне я поджимаю ноги, которые мать дала мне;
Железное дерево не ждет весны, чтобы расцвести".

1-я строка означает: "Я появился в мире, чтобы учить заблуждающихся, как осуществить их Боддхи согласно природе иx "Я"; это особая причина.
2-я строка: "Абсолютная нематериальность природы "Я" не допускает никакой посторонней материи", то есть все иллюзорное внешнее, включая умерщвление моего иллюзорного тела, не существует в "ничто".
3-я строка: "Я возвращаю функцию к субстанции".
"Опустить нога" – термин Чань, означающий осуществление функции, а "поджать их" – вернуть их активность к спокойной природе "Я".
"Железное дерево" – ум, освобожденный от всех чувств и страстей, готовый для Просветления, независимо от весны, то есть от изменения явлений.)
Когда один из друзей услышал о его смерти, он поспешил в тюрьму, похлопал тело и сказал: "Твой уход хорошо удался". Тогда Учитель открыл глаза, улыбнулся и умер.

Эти случаи показывают, что когда человек полностью Просветлен, он свободен умирать или возвращаться к жизни беспрепятственно. Это истинное осуществление последнего высказывания Учителя об истинной цели его Дхармы, без которой ученик не достоин стать его наследником.

[Oleg]

google/Я бы обменял все свои технологии на встречу с Сократом. — Стив Джобс , /yandex/

Сократ и атмановеруюшшие

fbsearch/"Рамана Махарши Сократ" ~100 - Найдено книг: 7
--->

flib../b/243631 - Будь тем, кто ты есть! 1244K - Рамана Махарши
И: Если вопрос заключается в отбрасывании идей, то это лишь первый шаг к Реализации.
М: Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей – единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация. Есть ли кто–нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование? Упоминая о Реализации, подразумевают два «Я»: одно реализованное, другое – подлежащее Реализации. То, что еще не осознано, разыскивается с целью осознания. Раз мы принимаем наше существование, то как случилось, что мы не знаем Себя?

И: Мешают мысли, ум.
М: Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье. Откуда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаёте, что существовали в глубоком сне?

И: Но как избавиться от ума?
М: Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача – найти подлинную природу ума.
Тогда вы узнаете, что его нет, ибо при розыске Атмана ум отсутствует. Пребывающему в Атмане нет нужды беспокоиться об уме.

И: Является ли мукти тем же, что и Реализация?
М: Мукти, или Освобождение, – это наша природа, наше другое имя, а потому очень смешно желать мукти. Это напоминает человека, который ушел из тени на солнце, но, почувствовав палящий зной, ценой больших усилий возвращается в тень и радуется: «Как сладко в тени! Наконец я достиг тени!» Все мы делаем то же самое. Мы не отличаемся от Реальности, но представляем себя отличными, то есть создаем бхеда бхаву [чувство различия], а затем предпринимаем большую садхану [духовную практику], чтобы избавиться от бхеда бхавы и реализовать Единственность. Зачем воображать или творить бхеда бхаву и зачем уничтожать ее?

И: Это можно осознать лишь по Милости Учителя. Я читал Шри Бхагаватам. В ней говорится, что Блаженство можно обрести только пылью стоп Учителя[11]. Я молю о Милости.
М: Что есть Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отделены от Бытия, которое есть то же, что и Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые изменчивы и временны. Но вы – неизменное и вечное. Это всё, что вам следует знать.

И: Есть темнота и я – в неведении.
М: Это неведение должно уйти. С другой стороны, кто говорит: «я невежествен?». Он должен быть свидетелем неведения, то есть тем, что вы есть.
Сократ говорил: «я знаю, что я ничего не знаю». Разве это невежество? Это – мудрость.

И: Почему же тогда я чувствую себя несчастным в Веллоре, но испытываю мир в Вашем присутствии?
М: Может ли это место давать чувство Блаженства? Вы говорите, что несчастны вне этого места. Когда вы оставляете его, то говорите, что несчастны. Следовательно, этот покой не постоянен, так как смешан с несчастьем, которое вы ощущаете в другом месте. Поэтому вам не найти Блаженства в каких–либо особых местах или периодах времени. Только постоянство может быть полезным, а именно ваше собственное Бытие, которое постоянно. Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО.
Атман всегда реализован. Нет необходимости искать реализации того, что уже и всегда реализовано, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования, а это существование есть Сознание, Атман.
Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны принять свое собственное бытие, которое есть Атман. Оно уже реализовано. Следовательно, усилие Реализовать приведет только к осознанию вашей нынешней ошибки – то есть, что вы еще не реализовали Себя. Здесь нет новой реализации: Атман становится открытым.

И: Это займет годы.
М: Почему годы? Идея времени присутствует только в вашем уме, ее нет в Атмане. Времени в Атмане нет. Время, как идея, появляется только после возникновения эго. Но вы всегда – Атман, превосходящий время и пространство. Вы существуете даже в отсутствии времени и пространства.
Правильность утверждения, что вы осознаете Атман позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсутствие Реализации в настоящем можно перенести на любой момент в будущем, ибо Время бесконечно, и поэтому такая реализация также будет не постоянной. Но это неправильно. Ошибочно считать, что Реализация не постоянна. Она есть истинное вечное состояние, которое измениться не может.

И: Да. Со временем и я пойму это.
М: Вы уже ТО, а время и пространство не могут влиять на Атман, ибо они внутри вас. Поэтому также и всё, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как–то раз, будучи взволнованной, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих друзей и соседей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у нее на шее, она поняла, что всё время носила его, и очень обрадовалась. Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: «Да, я нашла его». Она всё еще чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.
Теряла ли она его вообще? Ожерелье всё время было на шее, но не воспринималось чувствами, и женщина, обнаружив его, была так счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное. Подобное происходит и с нами, когда воображаем, что реализуем Атман через некоторый срок, хотя мы никогда не отличались от Атмана.

И: Должно быть нечто, что я могу сделать для достижения этого состояния.
М: Концепция наличия цели и пути к ней ошибочна. Мы есть цель, или покой, всегда. Всё, что требуется, – это избавиться от представления, что мы не есть Тишина.

И: Все книги говорят, что руководство Гуру необходимо.
М: Гуру скажет только то, что я говорю сейчас. Он не даст ничего, что вы еще не имеете, ибо никто не может обрести то, чем уже владеет.

flib../b/403244 - Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи). Книга 2  2364K - Дэвид Годман
В шестидесятые годы Пападжи стали посещать иностранцы, приезжающие в Ришикеш в поисках просветления. Одной из первых он встретил бельгийку Женевьеву Деку, которой позже он дал имя Мира. Вот ее описание встречи с Пападжи в декабре 1968 г.

У меня было очень счастливое детство в Африке, но, приехав в Бельгию для учебы в школе, а потом в университете, я начала чувствовать абсолютную неудовлетворенность всем, что предлагает мне жизнь. Меня все время мучили вопросы «Что есть жизнь? В чем смысл жизни?», и моя неспособность найти удовлетворительный ответ делала меня несчастной. Я отчаянно старалась найти ответ, зная, что от этого зависит мое благополучие. Затем, когда я готовилась к экзамену по философии, который сдают на второй год учебы на получение степени по археологии, я наткнулась на известное высказывание Сократа «Познай самого себя». Оно так поразило меня, что я поняла, что нашла ответ на свой вопрос.

В тот же самый день я бросила университет, пришла домой и сказала матери: «Мне необходимо найти мудрого человека, такого, как Сократ. Я слышала, что Индия как раз то место, где можно встретить таких людей. Я намереваюсь отправиться туда как можно скорее. И я не собираюсь возвращаться до тех пор, пока не встречу учителя, который сможет показать мне, кто я».
Хотя в то время мне было только двадцать, моя мать не возражала. Я думаю, она видела, как я была решительно настроена, и, возможно, поняла, что мое решение непреклонно.

В течение следующих нескольких дней я выпрашивала и занимала деньги на поездку. Через неделю я отправилась в путь, и с собой у меня было, как сейчас помню, лишь бутылка вина, хлеб и лук, чтобы можно было питаться в дороге. Я попросила маму не говорить ничего отцу, пока не уеду, потому что знала, что он попытается меня остановить. Так как мне не было еще двадцати одного, у него было законное право не пустить меня в эту поездку. Моя мама выручила меня, сказав, что я поехала погостить на несколько дней к друзьям. Она рассказала ему правду лишь на третий день после моего отъезда.

У меня было очень мало денег, поэтому я доехала автостопом до Стамбула и затем тропой хиппи пошла в Индию.
Некоторое время я пожила в Афганистане и провела два или три месяца с суфием, который жил в горах около Кабула. Осознав в конце концов, что это не тот учитель, которого я так ищу, я отправилась в Индию и приехала туда в августе 1968 года.

Как только я вышла из поезда на станции в Дели, тут же начала спрашивать о гуру и меня буквально засыпали адресами дюжины мест, разбросанных по всей Индии. У меня не было желания проверять какие бы то ни было имена из списка. Вместо этого я решила, что если уж мне суждено встретить учителя, это произойдет в правильное время в правильном месте. У меня возникло ощущение, что как только я увижу учителя, я его узнаю.

openu.kz/storage/lessons/1709/kratkaya-istoriya-filosofii-ot-sokrata-do-derridy_2_lecture.pdf
Основная идея Сократа в том, что человек − это микрокосмос. Знания обо всем космосе
человек может получить, только вглядываясь в свой внутренний мир, познавая себя. Именно с
этим связана превращенная в главный принцип Сократа тайна надписи в дельфийском храме
«Познай самого себя».
В древности люди понимали неразрывное единство мира и общества, поскольку для них
общество было одним из видов космического порядка. Космос на греческом означает порядок
и упорядоченность. Древние греки удивлялись равновесию и гармонии, царящим в космосе.
Глядя на это, они стремились создать порядок в армии и государстве.

fbsearch.ru/"Сократ микрокосмос" ~15 - Найдено книг: 7

fbsearch.ru/"Сократ микрокосм" ~5 - Найдено книг: 8

отсель