Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 5

[Oleg]

add к quantmag.ppole.ru/#msg83256

Ленин автор мрачнейшего мировоззрения , смысл которого он выразил одной фразой – в мире нет ничего, кроме движущейся материи

rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5677984 - Карабанов В., Щербатов Г. - Московский зиккурат, кремлёвский терафим [2012, PDF/DjVu, RUS]

, yandex

попалась статеечка в тему от воскресителей мраксизьмы-матерьялизьмы (&лентеггогизьмы)

prorivists.org/35_antikuraev
.. дискуссия Кураева с академиком Гинзбургом. И тут тоже стоит остановиться на некоторых моментах. Гинзбург — физик-материалист, добросовестный ученый, однако, чувствуется, что знаний по обществоведению и философии ему явно не хватает. А потому у Кураева появились лазейки для традиционного бесстыдного софизма. Так, к примеру, при обсуждении вопроса о смерти Гинзбург пишет:
«Я считаю, что опыт человечества показывает, что нет непорочного зачатия. Никакая женщина не зачинала неизвестно от кого. Нет вечной жизни, человек умирает, и куда все это девается — неизвестно. Это соответствует опыту».
И тут уже есть лазейка для идеалиста.

Жаль про ква-влиянье наблюдателя сии критики покамест не в курсах

Истина гдето рядом
google/форум antikuraev

realyoga.ru/Кураев - Найдено 51 результатiв

forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=84736#p84736
Сообщение  Mykola » 17 июн 2009, 13:20
Читаю Кураева "Сатанизм для интеллигенции". Выводы: не так страшен Кураев, как тот, кто его прочитал :lol: (и проникся). Когда дошёл до Джа-ламы и человеческих жертв как общепринятой в буддизме традиции, не выдержал и начал искать более достоверную информацию. Вот наткнулся на статью оппонентов Кураева, неплохо бы её давать в одной связке с "сатанизмом" чтобы хоть как-то уравновесить этот бред.
http://www.lib.ru/URIKOVA/antikura.txt_with-big-pictures.html
П.Пандаев. Мракобесие для простаков, 1999

forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=84745#p84745
Сообщение  Виктор » 17 июн 2009, 21:09
Да, Андрей, так оно и обрывается. Все правильно. Хотя лично мне было жалко, что эта книга закончилась.
Что касается Кураева, Николай, я специально не стал озвучивать СВОЕ отношение к этой его книге....
Рерихи, конечно, вне конкуренции, но и Кураев - тот еще жук!
Когда я прочел его данный опус, то невольно вспомнилась фраза Меттерниха, сказанная им в 19-м веке в адрес Фуше, который прохаживался под руку с Талейраном: - Вот, господа, гуляет порок, опирающийся на преступление...

--->

flib../b/41499 - Мракобесие для простаков 85K - П Пандаев

Что касается цитируемого А.Кураевым определения из "Теософского словаря" Е.П.Блаватской : "Тантра. - Буквально "закон или ритуал". Определенные мистические и магические труды, главной особенностью которых является поклонение женской силе, олицетворенной в Шакти. Дэви или Дурга (Кали, супруга Шивы) - это особая энергия, связанная с половыми ритуалами и магическими силами - худшая из форм черной магии и колдовства" - то судя по содержанию ("Шакти - активная женская энергия богов" и т.д.), Е.П.Блаватская имела в виду не буддийский тантризм, а индуистские тантры.
Представление о Шакти - божественной силе, творческом женском аспекте высочайшего Бога (Шивы) или его эманации не играет никакой роли в буддизме, в то время как в индуистских тантрах это представление о силе (Шакти) занимает главное место. "Из единства Шивы и Шакти сотворен мир", - говорят индуистские тантры. Буддист же стремиться не к творению и развертыванию мира, а к возвращению в "несотворенное, неоформленное" состояние шуньяты, из которой все проявилось и которая находится по ту сторону всего сотворенного. Осознание этой шуньяты есть праджня - запредельное высшее знание, а реализация этого высшего знания в жизни есть Просветление". [16, с.287-279]
Смешивание индуистской и буддийской тантры - либо преднамеренно, либо свидетельствует о некомпетентности А.Кураева в данном вопросе.

Ctrl-F _будд_ = 207

Ctrl-F _квант_ по всему Кураеву выдаёт местами мнээ

flib../b/183990/read - Кино: перезагрузка богословием 451K - Кураев

Фильм о «Титанике»: взгляд богослова
.. верхом идиотизма было бы считать, будто по убеждению создателей фильма аквалангист, спустившийся к затонувшему «Титанику», найдет там залитый не водою, но светом банкетный зал, наполненный счастливыми людьми в вечерних туалетах (а именно таким предстает уже затонувший «Титаник» в последних кадрах фильма). Но не менее смешно выглядят попытки буквалистского прочтения тех религиозных текстов, которые исполнены подобного символизма. И уже совсем странно выглядела бы «научно-позитивистская» полемика, стремящаяся опровергнуть символические тексты (фильма о «Титанике» или Библии) ссылками на «данные науки»: мол, в затонувшем «Титанике» не может быть жизни, а Иона не мог быть проглочен китом…
Теперь попробуем с опытом понимания, приобретенным при разборе новомодного «Титаника», обратиться к давно знакомой Библии. Памятуя о том, что было сказано выше о символизме морских глубин в религиозном мышлении, посмотрим на библейскую притчу о пророке Ионе. Корабль, на котором он путешествует, застигнут бурей. Люди поняли, что обрушившееся на них бедствие есть Божия кара за их грехи. И потому Иона бросается в море, чтобы принести себя в искупительную жертву. Он отказывается от своей жизни, погружает себя в морские пучины, чтобы очистить от грехов и защитить от Божеского гнева других людей. В морских глубинах Иона встречается с китом, который заглатывает его. Но, чудесным образом пребыв во чреве китовом три дня, Иона спасается и оказывается на земле, где начинает проповедь покаяния жителям Ниневии.
Стоит ли в ответ на это библейское повествование облачаться во всеоружие современных зоологических представлений и утверждать, что киты не водятся в Средиземном море? Стоит ли приводить химические формулы реакций, происходящих в желудке кита, и доказывать, что в этой кислотной среде человеку никак не прожить три дня? Если кому-то понравится такое занятие — то пусть уж заодно отчитает Льва Толстого за то, что у него солнце «встает» над Аустерлицем. В просвещенном XIX веке, конечно, следовало написать строго научно: «Планета Земля повернулась на столько-то градусов вокруг своей оси по отношению к центральному светилу, и потому солнечные лучи смогли под таким-то углом достичь поверхности земли в районе Аустерлица».
И пусть такой критик устроит публичную порку Тютчеву за его совершенно антинаучные стишки насчет Черного моря:

Опять зовет и к делу нудит
Родную Русь твоя волна,
И к распре той, что Бог рассудит,
Великий Севастополь будит
От заколдованного сна.
И то, что ты во время оно
От бранных скрыла непогод
В свое сочувственное лоно,
Отдашь ты нам — и без урона —
Бессмертный черноморский флот.

Ну разве можно утверждать, что черноморские волны заинтересованы в возрождении русского черноморского флота?..
Любой текст надо рассматривать, исходя из его соответствия тем целям, которые он сам ставил перед собой. Текст не должен отвечать на те вопросы, которые есть у нас; он должен ответить на те вопросы, ради ответа на которые его создал его автор. Иначе можно выбросить вон Достоевского за то, что он не отвечает на вопросы из области квантовой механики. И Библию за то, что она понимает многие слова и события не так, как их понимает современная биология.
Ведь тот кит, о которым говорит Библия, совсем не тот, что знаком современным биологам. Евреи — народ сухопутный, и в их языке не было уж очень большого запаса слов для обозначения многообразия морских обитателей. То еврейское слово (dag), что русские переводчики перевели словом «кит», означает всего лишь «большая рыба». Так что если уж и будут претензии у ученых — то не к Библии, а к ее переводчикам. Что такое «большая рыба» религиозного текста — это знают не биологи, а религиоведы. Это и есть те хтонические чудовища («драконы», «водные змии»), которые в мифах всех народов символизируют изначальные, докосмические, неупорядоченные воды. На библейском языке «киты» (греч. ; евр. dag) и «драконы» (греч. ; евр. tanninim) — слова взаимозаменимые. Так, например, в Быт. 1, 21 русские переводчики вслед за авторами Септуагинты (перевод книг Ветхого Завета на греческий, исполненный в третьем веке до Р. Хр) слово tannin перевели как «кит» (), а Аквила (иудейский переводчик тех же книг на греческий же язык, работавший уже во втором веке по Р. Хр.) перевел это же слово как .
Вот и на языке Библии по сути все равно, как сказать: «Иону поглотили воды», или «большая рыба», или «смерть». Водные чудовища есть персонификация водного хаоса, то есть мира, в котором еще нет жизни, и который даже, пожалуй, враждебен жизни. Это символ того хаоса, который от века подмывает берега, который шевелится под космосом (напомню, что  — это упорядоченное бытие) и грозит все вернуть в изначальную неразличимость и всерастворенность. Вот в этот мир смерти и бросил себя добровольно Иона.

у древних греков были проблемы с компутеризацией фонтов и ква-драконами . айяйяй
yandex/На библейском языке «киты» (греч. ; евр. dag) и «драконы» (греч. ; евр. tanninim) — слова взаимозаменимые

flib../b/433395 - The Question. Самые странные вопросы обо всем (TheQuestion) 876K -..Кураев

Как жить в мире, основанном на теориях и предположениях?
ИВАН СОРОКИН
Младший научный сотрудник химического факультета МГУ имени М. В. Ломоносова
Простой и слегка издевательский ответ на этот вопрос звучит следующим образом: мира с иными свойствами у Вселенной для вас вроде бы нет.
Формулировкой более развёрнутого ответа философы науки были заняты почти весь XX век.
Как только стало ясно, что позитивизм XIX века в условиях постоянно меняющегося статуса кво в науке (открытие субатомных частиц, появление квантовой механики, теория относительности и т. д.) несостоятелен, возникло множество идей по адаптации концепции «истинности» к дивному новому миру.
В итоге победил синтез идей: первый столп современной философии научного знания – это введённые Карлом Поппером представления о том, что абсолютных истин в науке попросту нет, а мы можем лишь предлагать концепции, хуже или лучше описывающие реальность. В подобных условиях постоянное опровержение старых теорий – безусловное благо, поскольку только это и позволяет нам улучшить описание; если же теорию опровергнуть нельзя – то она попросту не является научной.

вот только машину времени осталось изобрести чтоб слётать в будушшее этак на миллион лет дабы узнать "нельзя иль льзя".. или миллиард.. (но любое число лет не будет док-вом той "льзяйки" и собсно "научности")

[Oleg]

конкретная техника с асанами (похожая на сканирование в нидре) от главматерьялизатора (кста заклеймившего хатхоасаны за бездуховносць). но с червячком-сс.. запутанным на д-фотонцах (выдел. зелёнокрасн)
realyoga.ru/сканирование - Найдено 32 результатiв
VS

flib../b/300402 - Летние ливни в Бриндаване - 1972 - Саи Баба
Глава 10 Медитация

.. Этот процесс называется медитацией, или дхьяной. В наши дни многие люди во всем мире по-разному толкуют значение слова "дхьяна". В чем же значение дхьяны? Чему посвящена медитация? Кто ее совершает? С какой целью вы собираетесь медитировать?
Нельзя совершать медитацию, если отсутствует сам объект медитации. Такой объект, которому посвящена медитация, носит название дхьейя. Без объекта сосредоточения вы не сможете сосредоточиться. Но вот есть и объект медитации. Кто же тот, кто медитирует? Это - вы, или дхьятха. Вы - третий компонент во время медитации. Итак, вы, или дхьятха, пройдя путь медитации, или дхьяны, должны достичь объекта медитации - дхьейи и слиться с ним. Имеются, следовательно, три слагаемых: тот, кого почитают, тот, кто почитает, и сам процесс выражения почитания. Когда человек, который медитирует, сосредоточивается на объекте медитации и проходит процесс медитации - тогда все три фактора: и объект, и медитирующий, и процесс - сливаются вместе, образуя единство. Тот, кто любит, тот, кого любят и процесс излияния любви - это те же три явления. В преме - тот, кто дает прему, тот, кто получает прему и сама према - все три составляющих сливаются в одно целое, через которое протекает према-таттва - поток любви. Если хотя бы одно из этих трех слагаемых выпадает, достичь полноты и цельности невозможно. Если есть два из них - тот, кто любит и сам процесс любви, но отсутствует третий - тот, кого любят, медитация становится бесполезной. Если присутствуют два других - кто любит и кого любят, но между ними не возникает токов любви, медитация и в этом случае бесполезна, так же как и тогда, когда имеется процесс любви и тот, к кому она направлена, но нет того, кто любит.
Итак, лишь при слиянии этих трех начал может состояться дхьяна, или медитация. Во всех трех према проявляется с одинаковой силой. И об этом сказано: "Любовь - это Бог" - "Живите в любви".

Нам нужно гораздо глубже понять путь медитации. Это прекрасный путь для достижения Бесконечности. Хотя все эти дни вы слушали о том, что составляет содержание наших священных книг - Упанишад, Вед, Даршанов и Шастр, но если вы не поняли, что означает дхьяна - путь, по которому мы движемся к своему предназначению, тогда все знания могут остаться для вас книжной премудростью и вызвать у вас лишь раздражение.
Для дхьяны очень важно время. Время, когда совершается дхьяна, называется Брахма Мухуртха. Вы можете выбрать любой путь, какой захотите, для цели медитации, но медитировать вы должны в определенное время, а именно от трех до шести часов утра. Вы должны медитировать каждый день именно в эти часы. Есть и некоторые другие особенности и правила ведения медитации. Вам не следует ими пренебрегать и думать, что без них можно обойтись.

Вот вам небольшой пример. Мы посадили фруктовое деревце. Пока оно всего лишь маленькое растение, нам хочется уберечь его, и мы ставим вокруг него загородку. Почему мы пытаемся охранять деревце и огораживать его? Потому что мы знаем, что коза, овца или другое животное могут обглодать и сломать его. А нам хочется, чтоб деревце хорошо росло - оттого мы и оберегаем его. Но когда саженец вырастет и превратится в большое дерево, мы уберем все заграждения. Почему мы это сделаем? Мы уберем забор по той причине, что те же самые животные - козы, овцы, коровы, - которые могли бы сломать растение, когда оно было слабым, теперь придут, чтобы найти укрытие и тень под кроной большого дерева.
Духовную практику, которая в конце концов приведет вас к мокше, или освобождению, на начальных этапах можно сравнить с ростом дерева. Для этой практики забор, который мы назовем дисциплиной, абсолютно необходим - по той причине, что сломать неокрепшие побеги ваших усилий могут дурная компания, дурные идеи, дурные связи. Для того чтобы они не нагрянули и не навредили вам, нужно установить правила дисциплины как некое заграждение, оберегающее вас. Когда молодое растение, с помощью дхьяны устремленное к освобождению, мокше, вырастет и превратится в большое дерево, тогда, если даже дурная компания, дурные идеи и дурные желания вплотную подступят к вам, большое дерево уже приобретет такую силу, что все эти визитеры не смогут причинить ему никакого вреда, мало того - они сами испытают удовольствие и радость, оказавшись под сенью его ветвей.

Когда мы начинаем практику дхьяны, т.е. хотим погрузиться в медитацию, мы должны принять особую позу, которая называется падмасана. Даже если вы не наделены дурными качествами и в голове у вас нет недобрых мыслей, принять священную "позу лотоса" вам может помешать узкая сковывающая одежда, столь популярная среди современной молодежи. Во время медитации нельзя сидеть на голой земле. Нужно сесть на деревянную доску, или на мат, или на что-нибудь в этом роде. Не следует также сидеть на голой деревянной доске - ее нужно покрыть куском ткани. Толщина доски должна быть не меньше полудюйма. Сидеть на деревянной доске важно потому, что земля обладает свойствами проводить и рассеивать энергию. Поток Божественной силы, который проходит через вас во время дхьяны, может быть поглощен силой притяжения земли. Вот почему необходима деревянная доска. Когда мы проводим электричество в доме, мы всегда помним о специальном проводе для заземления. Наше тело мы можем рассматривать как дом, и когда в доме нашего тела рождается и разливается Божественный поток, нужно принять меры предосторожности, чтобы изолировать себя от влияния земли и помешать потоку любви, который возник при медитации, рассеяться или устремиться в землю. Вот почему древние учили нас, чтобы мы сидели на деревянной доске.

Очень хорошее правило - вставать в 4.30 утра - в часы Брахма Мухуртхи. Сейчас вы молоды, и ваше тело и ум крепки и здоровы. Если вы в этом возрасте не обратитесь к прекрасной практике медитации и не привыкнете к ней, потом, когда вы станете старше, когда ваше тело уже не будет таким гибким и сильным, вы не сможете этим заниматься. В зрелые годы освоить эту практику несравненно труднее. В вашем же возрасте вы способны постигнуть многие сокровенные состояния. Начав медитацию слишком поздно, вы не сможете получить от нее счастье и пользу. Многие думают, что они смогут приобщиться к этому занятию, когда отойдут от дел и уйдут на пенсию. До того как уйти в отставку, они обычно говорят: "Долг - наш Бог, работа - наш кумир" - и берутся за любую работу, за какое угодно дело - как в государственных учреждениях, так и в частных фирмах. Но это неправильная позиция. Нельзя откладывать занятия медитацией "на потом", нужно приобщиться к ним вовремя. Об этом говорит вам Бхагавата.

Когда придут слуги Ямы, опутают вас веревкой и прикажут вам следовать за ними, когда они потащат вас за эту веревку и прикрикнут, чтобы вы поторапливались, ибо ваше время истекло, ваши родственники скажут: "Теперь уже нет надежды, вынесите это тело из дома". А ваша жена и дети будут плакать и повторять: "Все кончено, нет никакой надежды". В такой ситуации уже поздно взывать к Богу и уверять Его в своей преданности.
Я очень надеюсь, что сейчас, когда вы молоды, вы поймете значение дхьяны, начнете совершать дхьяну и подадите другим прекрасный пример.

До того как вы примете падмасану и сядете на деревянную доску, поставьте перед собой зажженную свечу.
Смотрите на этот свет - джьоти - широко открытыми глазами, Через минуту закройте глаза. Закрыв глаза, почувствуйте, что свет, который вы видели, перед тем как закрыть глаза, проник в ваше сердце. У вас появится ощущение, что именно этот джьоти находится в лотосе вашего сердца, в самом центре его. Если вам сразу не удастся представить себе эту картину и ощутить свет в лотосе вашего сердца, откройте глаза, еще раз посмотрите на пламя свечи, снова закройте глаза и попытайтесь запечатлеть его в вашем сердце. Потом подумайте над этим, снова нарисуйте себе эту картину, закрепите ее в вашем сознании и ощутите, что джьоти находится в сердцевине лотоса. После этого вы извлекаете свет из центра вашего сердца
и приближаете его к каждой части вашего тела:
переносите его к вашей шее,
затем ко рту,
ото рта - к руке,
от руки перемещайте его к вашей ноге,
от ноги к ушам,
затем приближаете к глазам,
к вашей голове,
от головы вы переносите его вокруг себя.
Когда вы удалили его от вашей головы, вообразите, что вы взяли этот джьоти и отдали тем, кто вам близок, кого вы любите, кого считаете своими друзьями. И более того. Распространите этот свет и среди ваших врагов. После этого представьте себе, что вы взяли джьоти и отдали его всем птицам, всем зверям и всему-всему, что окружает вас. Где появится джьоти, или свет, там не будет темноты. Именно об этом говорят все наши Упанишады: " Тамасо маа Джьотиргамайя".

Свет коснется ваших глаз - и перед вами никогда больше не возникнут дурные видения или дурные картины. Свет приблизится к вашим ушам - и вы никогда не услышите ничего дурного. Свет приблизится к вашему языку - и с него никогда не сорвутся дурные слова. Свет озарит вашу голову - и недобрые мысли никогда больше не посетят ее и не родятся в ней. Свет войдет в ваше сердце - и дурные желания никогда не проникнут в него. Свет коснется ваших ног - и они никогда больше не поведут вас в дурные места. Свет ляжет на ваши руки - и они никогда не займутся плохими делами. Слова "дурной", "злой", "плохой" - синонимы темноты. Если вы дадите свету возможность распространиться повсюду, для темноты и зла не останется места. Если же, совершая дхьяну, вы все равно будете делать что-то не доброе, это значит, что свет не проник еще в те части вашего существа, которые творят зло.

С помощью медитации не только исчезнут плохие качества, которыми вы обладали, но на их место придут благородные и светлые идеи и желание совершать священные дела; и не только это: вы удостоитесь тогда Даршана Ишвары, лицезрения лучезарного Ишвары, вы сможете познать Адвайту, познать единство мира, ибо свет, который живет в вас, заключен во всех людях. Этот свет присутствует во всех птицах и во всех животных, он разлит повсюду. Осознав это, вы подтверждаете истинность изречения: "Гитавакьям Идам Дхармам".

У некоторых из вас может возникнуть сомнение, и вы спросите себя: "Да, мы любим Раму, Он наш Бог. Мы любим Кришну, Он наш Бог. Мы любим Свами, Он наш Бог. Почему же мы не выбираем для медитации одну из этих форм? Зачем должны мы иметь перед собой свет во время медитации?" Но особая форма не является постоянной величиной. Это вещь меняющаяся, преходящая. Было бы неверно, если бы вы сосредоточили внимание на чем-то, что меняется, что не является постоянным. Надо сосредоточиться на чем-то неизменном. Вот почему вы должны видеть перед собой именно джьоти.

Глядя во время медитации на джьоти, который не меняется, вы можете погрузить в него рупу, любую форму, какую только захотите, и возносить ей молитвы. Это вполне правомерно. Это всего лишь форма, или рупа, и она может то увеличиваться, то уменьшаться. Напротив, если мы используем джьоти, или свет, не будет иметь никакого значения, сколько людей подойдут и зажгут свои светильники от него - джьоти ничуть не уменьшится и ничего не утратит. Этот первичный джьоти, этот источник истинного света, носит название Акханда Джьоти. Тех, кто приходят и зажигают от него свои светильники, называют Дживан Джьоти. Сколько бы ни было Дживан Джьоти, все они пользуются одним-единственным источником света - Акханда Джьоти. Приняв этот свет в свое сердце, поместив его в сердце каждой индивидуальной живой души, мы получим результат медитации: единичный Дживан Джьоти сольется с Акханда Джьоти, и откроет нам сущность Адвайты, или Единого, который охватывает весь Мир и всю Вселенную.

собсно путаница про нематерьяльно-теневую дойчевскую свечку (про "поток любви" по неизолированным проводам от 220 без заземления молчу уж)

flib../b/301221 - Сутра Вахини - Саи Баба

Джьотиш чарана абхидхаанаат

Слово «джьоти» («свет») не означает физический свет материального мира. Когда свету приписывают материальные пределы или ограничения, как, например, чаране (основанию), то как может быть обозначена присущая всему, всепронизывающая Сущность? Такое ограниченное и неполное явление не может стать объектом поклонения и медитации. Когда слово «джьоти» понимают как означающее некий заключённый в определённых пределах и имеющий определённые природные характеристики свет, то тогда оно не может означать Брахмана, Всеобщий Абсолют.

«Пуруша шукта» — «Гимн, восхваляющий Космическую Личность» заявляет: «Паадоасья вишва бхутаани», — «весь Космос со всеми составляющими его элементами — это всего лишь четверть Его славы». Следовательно, свет- джьоти — вне каких-либо ограничений, измерений или рангов. Джьоти озаряет небеса и то, что за их пределами. Он показывает даже Брахмана. То, что благодаря его сиянию возможно обнаружить эру, предшествующую происхождению живых существ, и сферы, находящиеся за пределами даже самого удалённого и самого возвышенного, обозначается словом «джьоти». Свет сияет в наивысшей среди высших сфере- локе.

Обратите внимание на то, что один и тот же джьоти сияет повсюду, всегда, во всех существах. Он охватывает асти (сат — Существование), бхаати (чит — Озарение, Знание) и прийю (ананду — Радость, Блаженство). Все вещи, видимые во Вселенной, имеют в качестве своей основы нечто невидимое. Все движущиеся объекты имеют в качестве своей основы нечто неподвижное. Подобно этому для каждого живого существа, как и для самого Космоса, Основанием является невидимый Брахман, Всевышняя Истина, Пара-Брахман. Это тот самый Пара-Брахман, Всесущее, которое заставляет этот Космос сиять. «Джьоти» — слово, которое применимо только к этому Свету, а не к ограниченному, более низшему, физическому свету. У джьоти нет ни начала, ни конца. Это — парам-джьоти (Всевышний Свет), адвайта-джьоти (один-единственный «джьоти»), акханда-джьоти (Вечный Непрерывный Свет). Другими словами, Он — Сам Пара-Брахман, ибо всё это обнаруживается только в Нём и через Него. Джьоти, упомянутый здесь, не может интерпретироваться иначе.

Упанишады говорят о Брахмане, как об имеющем «стопы», но это не ограничивает и не умаляет Его необъятность ни в коей мере. Следовательно, «Джьоти» также означает «Брахман». Когда Брахман представляется как имеющий четыре «стопы», или четверти, то всё, что проецируется из Брахмана, охватывает всего лишь одну четверть. Упанишады утверждают, что остальные три — это «амритам» («бессмертное, несокращаемое, неизменное»), существующее в «диви» (Божественном Свете).

Необходимо помнить о том, что эту амриту нельзя приравнивать к обычному свету, с которым мы имеем дело в повседневности. Джьоти, о котором говорят Упанишады, упоминается как «дипьяти» («озаряющий, просветляющий»). Как этот процесс может быть ограничен до уровня обычного мирского света? Джьоти заключён в Брахмане; он действует только внутри Брахмана и только через Него. Брахман является неотъемлемой сущностью всего, и поэтому джьоти раскрывает всё и сияет во всём.

Основа, корень, оболочка вечно вибрирующего, постоянно находящегося в движении Космоса — это Брахман; устойчивый, неменяющийся, неподвижный, всегда постоянный джьоти. Если Брахман тоже начинает вибрировать, изменяться и двигаться, то тогда происходит абсолютное поглощение, погружение, пралайя. Например, если рельсы, по которым идёт поезд, начнут двигаться во все стороны, то что тогда будет с пассажирами? Когда мы шагаем, дорога неподвижна. Благодаря этому мы можем безопасно идти по ней.

Свет, который сияет обособленно, называется «пламенем лампы»; свет, который озаряет и раскрывает всё, называется джьоти. Этот джьоти вызывает огонь, наполняющий сферы, он нагревает тело, пребывая в животе, он является тем светом, благодаря которому глаз может видеть. Луна светится благодаря тому, что она освещается солнцем. Все эти действия побуждаются и поддерживаются Брахманом, который является самим джьоти. Джьоти — это принцип, феномен Просветления во всех его аспектах.

туммоисты оказывается темнят про джьоти . а наши то кандидаты меднаук и не знают realyoga.ru/туммо - Найдено 2870 результатiв

[Oleg]

add к quantmag.ppole.ru/#msg86083

fbsearch.ru/"bdag nyid" Патанджали - Найдено книг: 2 - точнее одна
эта

flib../b/506914 - Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации 4387K - Дэниел П. Браун

, koob.ru/brown_d
Дэниел П. Браун (Daniel P. Brown) — директор Центра интегративной психотерапии (Ньютон, штат Массачусетс, США).
Адъюнкт-профессор клинической психологии Гарвардской медицинской школы, где проработал более 25 лет.

и ни про Бон, ни про нагов там нет ни разу ни одного слова. а он прохфессор промеж прочим

зато по Ctrl-F _расслаб_ = 134 ! (но слово "асана" заменено словом "поза" почемуто (хотя Патанджали он и читал.)

---> Ctrl-F _поза_

flib/b/506914 - Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации  4387K - Дэниел П. Браун
* * *
Моё собственное путешествие в мир восточных традиций, связанных с медитацией, началось 36 лет назад. Будучи студентом начального курса по восточным религиям, я прочёл книгу Эванс-Вентца (Evans-Wentz) «Тибетская йога и тайные учения» [Evans-Wentz. Tibetan Yoga and Secret Doctrines. 1935]. Перевод текста Пема Карпо «Наставления по практике махамудры», который входил в эту книгу, произвёл на меня неизгладимое впечатление, и я понял, что хочу больше узнать о медитации. На старших курсах Чикагского университета я изучал религию и психологию, и мне посчастливилось учиться у некоторых знаменитых историков того времени, таких как Джонатан З. Смит (J. Z. Smith) и Мирча Элиаде (Mircea Eliade), которые позже стали моими научными консультантами, когда я писал докторскую диссертацию, и помогли мне освоить методы интерпретации исторических текстов.
///
Моя личная практика медитации началась после того, как я впервые прочёл текст Патанджали «Йога-сутры», который входил в книгу Мирчи Элиаде «Йога: бессмертие и свобода» [Mircea Eliade. Yoga: Immortality and Freedom. 1969], а также автокомментарий к ней. Эта книга открыла для меня этапы практики, свойственные индийской системе самкхья-йога. Я также благодарен доктору Арвинду Васаваде за его щедрые и вдохновляющие наставления по йоге Патанджали и медитации, которые он давал мне, когда я работал в Чикаго.
В середине 1970-х годов я начал участвовать в ретритах, которые проводились в рамках бирманской традиции практики медитации памятования
///
Когда мы практикуем медитацию, сопровождаемую воззрением,
Это напоминает то, как гаруда движется в небе.
Тот, кто медитирует, не обладая воззрением,
Похож на слепца, мечущегося по равнине.[292] <…>
Медитацию махамудры не стоит выполнять наобум —
Сидеть в позе для медитации, не обладая уверенностью в воззрении.
Сначала необходимо обрести истинное воззрение природы ума —
Вот что важно! И на его основе нужно практиковать медитацию.[293]

Одним из знаков созревания является возросшее желание медитировать. Продвинутые предварительные практики (khyad par) помогают развить спонтанные проявления медитативного равновесия, которые предоставляют прочную опору для формальной практики медитации. Гуру-йога открывает путь к формальной практике медитации, но лишь тогда, когда по прошествии времени появляются эти знаки. Таким образом, продвинутые предварительные практики были созданы для того, чтобы заложить прочный фундамент для практики формальной медитации. Джамгон Конгтрул завершает свой текст «Светоч уверенности» следующим наставлением:
Не стремись изо всех сил к покою [шаматхи] и проникающему видению [випашьяны]. Сначала необходимо возделать плодородную почву для позитивных качеств в своём уме. [Jamgön Kongtrül, 1997, 133]
Несмотря на то что в некоторых текстах традиции махамудры продвинутые предварительные практики опущены и после гуру-йоги сразу следует описание формальной практики, в целом такой подход не рекомендуется, поскольку продвинутые предварительные практики закладывают прочную основу для медитации концентрации – шаматхи.
3. Продвинутые предварительные практики
Естественный переход от гуру-йоги к продвинутым предварительным практикам (khyad par sngon gro)[294] сопровождается возросшим проявлением соответствующих знаков – мимолётных мгновений прозрения, спонтанных добродетельных действий по отношению к другим и вдохновляющих моментов внутреннего покоя. Подобные знаки непременно возникают у серьёзных практикующих и считаются «неизбежным результатом предварительных практик»
///
3. Созерцание: позиция событий, происходящих в потоке ума, – отделение фокуса внимания от концептуальных усложнений и реорганизация потока ума
3.1. Три уединения. Ключевые точки тела и ключевые аспекты ума[339]
В традиции махамудры наставления по освобождению от ментальной активности называются «три уединения» (dben gsum), или «ключевые точки тела и ключевые аспекты ума» (lus gnad dang sems gnad). Термин dben ba означает «отделить» или «изолировать».
На грубом уровне (rags) практикующие уединяются от шума и суеты ('du 'dzi med pa) [JP, f. 7a] окружающего мира – хаоса, который находит своё отражение и в потоке ума. Практикующие упрощают свой образ жизни и становятся спокойнее. Функционируя ('gro ba) в мире и отвлекаясь (mthong ba) то на одно, то на другое, мы поддерживаем внутренний хаос. На более тонком внутреннем уровне (phra ba) практикующие уединяются на «острове» стабильного внимания от отвлечения, к которому может привести «океан» хаоса беспорядочных концептуальных усложнений (spros pa). Главной задачей практики трёх уединений является удержание (gnas pa) ума на выбранном объекте вопреки его тенденции к отвлечению на непрекращающиеся ментальные события. Миларепа называет подобные упражнения «три места пребывания» (gnas gsum) [JP, f. 6a].
Самый распространённый синоним слова dben ba – это rang sar [TN, 271; JP, f. 8a]. Смысл этого слова можно передать как «положить что-либо на своё место»,[340] если речь идёт об активном действии, или «оставить что-либо там, где есть», если речь идёт о пассивном действии. Оба оттенка смысла учитываются в применении термина. Практикующие активно изолируют внимание от свойственной ему ассоциации с мышлением, которое связано с непрекращающимися концептуальными усложнениями. Это делается для того, чтобы ум мог пребывать на «своём месте» и не поддаваться влиянию беспорядочных мыслей. Однако, поскольку на этом этапе практики внимание всё ещё сильно связано с мышлением, его называют «практика созерцания», а не «практика медитации».
Согласно Джампелу Паво, существует три вида уединения: уединение тела (lus dben), уединение речи (ngag dben), уединение ума (yid dben) [JP, f. 6a]. Джампел Паво объясняет:
Было бы ошибкой не выполнять первую из практик медитации на этом пути. Эта практика называется «три вида пребывания», или «три уединения», или «три вида неподвижности». Повелитель живых существ Миларепа сказал: «Суть освобождения от суеты посредством трёх уединений заключается в следующем: не поддавайся искушению вовлечься в деятельность, когда тело находится в движении или покое, когда звучит речь, когда ум рассеян цеплянием за беспорядочные мысли». [JP, f. 4b]
Чтобы освободиться от влияния обычной деятельности тела, сначала необходимо уединиться в монастырской келье, тихой лесной хижине или пещере и затем принять неподвижную позу. Чтобы освободиться от влияния обычной речи, нужно отказаться от праздной болтовни и даже, возможно, принять для этого обет молчания. Чтобы освободиться от влияния обычного мышления, необходимо понять, что процесс фокусирования внимания или применения сознавания фундаментально отличается от мышления, поэтому развитие навыков внимания / сознавания приводит ко всё большему их разделению с потоком обычного мышления.[341]
Вангчуг Дордже и Таши Намгьял предлагают схожие методы, которые называются «ключевые точки тела и ключевые аспекты ума». Слово gnad означает «ключевая точка», то есть ключевой момент чего-либо. Так, например, можно сказать: «Во время дискуссии необходимо придерживаться ключевых моментов обсуждаемой проблемы». В связке с термином «ключевые точки» используются два глагола. Вначале практикующим рекомендуется провести реорганизацию, или упорядочивание (sgrig pa), ключевых точек. В случае с телом это означает, что во время практики сидячей медитации необходимо привести в определённой порядок разные его части. Каждая часть тела приводится в порядок в соответствии с идеальной моделью. Что касается ума, то важным последствием развития навыка внимания является усиливающееся ощущение организованности потока ума. Характерная для течения потока ума беспорядочность со временем уступает место всё возрастающей организованности и порядку, которому теперь подчиняются те же самые ментальные события. Для того, чтобы провести реорганизацию тела или ума, необходимо отслеживать позиции ключевых точек, как если бы мы читали книгу и уделяли внимание определённым темам, которые в ней рассматриваются. Ключевые точки при этом должны быть расположены в соответствии с определённой системой, точно так же, как на основе какой-то конкретной темы выстраивается понимание того, о чём говорится в книге.
В процессе отслеживания этих ключевых точек практикующие «овладевают» (snun pa) ими.[342] В результате это приводит к переформатированию обычного потока ума. Происходит реорганизация – значительное изменение порядка возникновения ментальных событий: теперь их возникновение становится более упорядоченным, и напоминают они скорее медленное, направленное течение воды, чем разлитую ртуть, растекающуюся во всех направлениях. В целом результатом практики трёх уединений, или ключевых точек тела и ключевых аспектов ума, является организованность потока ума, благодаря которой закладывается стабильная основа для того, чтобы «приступить к формальной медитации» [PK, f. 2b; TN, 268; WD, 65]. Что касается ума, то он теперь способен некоторое время стабильно пребывать на выбранном объекте. Что касается ментальных событий, то их возникновение теперь происходит более спокойно и упорядоченно. Из-за этих изменений, напоминающих медитативный опыт, Джампел Паво называет практику трёх уединений «начальные методы медитации», в свою очередь Таши Намгьял называет их «[стартовая] позиция для медитации» (sgom pa'i gnad) [TN, 267]. Эти упражнения являются естественными вратами к практике формальной медитации. Тем не менее выполнение этих практик называется «созерцание» (bsam gtan), а не «формальная медитация», потому что на данном этапе события, происходящие в потоке ума, всё ещё подвержены концептуальным усложнениям. Сущностные практики (dngos gzhi), которые следуют за созерцанием, отличаются от предварительных практик (sngon 'gro) тем, что во время формальной практики медитативной концентрации концептуальные усложнения и другое содержимое грубого уровня ума гораздо меньше отвлекают практикующих.
Эта практика состоит из трёх последовательных ступеней, известных как уединение тела, уединение речи и уединение ума. Овладение предыдущей ступенью ведёт к следующей:
Миларепа, облачённый лишь в накидку из хлопка, сказал: «Когда тело пребывает надлежащим образом, это ведёт к установлению речи. Когда речь пребывает надлежащим образом, это ведёт к установлению ума». [JP, f. 5b–6a]

3.1.1. Уединение тела
Таши Намгьял утверждает, что важность правильной позиции ключевых точек тела (lus gnad) обусловлена тем, что процесс обучения контролю над грубым и тонким уровнями активности тела в конце концов перерастает в более значимый контроль над ментальной активностью. Практика, связанная с ключевыми точками тела, естественным образом ведёт к практике, связанной с ключевыми аспектами ума, результатом которой является созерцательный ум. В коренных наставлениях Таши Намгьяла, посвящённых практике ключевых точек тела, сказано:
В целом во время любой [практики] созерцания очень важно [следить] за ключевыми точками этого сложного механизма – тела. Особенно важную роль это играет для установления ума в надлежащем состоянии. Поэтому, если вы сможете усердно выполнять эту практику, то достигнете поставленной цели хотя бы частично. Следующий шаг в практике – это способность сохранять позицию ключевых точек тела хотя бы в течение дня. [TN, 654]
В соответствии с законом причины и следствия любое действие приумножается в своих следствиях. Если привести тело в спокойное состояние, то через какое-то время успокоится и ум. Главной задачей этой практики является реорганизация тела и ума таким образом, чтобы они стали подходящим сосудом для нектара мудрости устных наставлений. Комментарий показывает взаимосвязь между установлением ума и тела:
Мастера прошлого называли это «держать под контролем сложный механизм тела с намерением [надлежащим образом] установить ум». Нам необходимо реорганизовать взаимосвязанные процессы [rten 'brel] тела, и в силу этого в уме возникнет понимание. [TN, 268; JP, f. 9b][343]
В этом отрывке упоминаются специальные понятия, связанные с буддийским восприятием человеческого тела. В соответствии с этим восприятием, тело не является чем-то сугубо материальным, а скорее представляет собой сложную систему взаимосвязанных процессов (rten 'brel). В силу комплексной взаимосвязи между этими процессами тело выглядит материальным, но это не более чем иллюзия. Тело представляет собой сложную систему ('khrul 'khor). Даже само слово является сложносоставным. Оно состоит из двух слов – 'khrul ba (или sprul ba), что означает «иллюзия» или «ошибка», и 'khor ba, что означает «бродить», «скитаться» или «вращаться». Слово 'khor ba на тибетском также означает «сансара». Термин подразумевает, что привязанность к телу, основанная на его ошибочном восприятии, заставляет живых существ скитаться в сансаре. Постичь окончательный смысл означает прорваться сквозь это ошибочное восприятие тела и увидеть то, чем оно на самом деле является, – не более чем лишённой субстанциональности системой взаимосвязанных процессов и активностей (bya ba). Пристальное наблюдение за телом приводит к выводу, что все происходящие в нём процессы в целом дезорганизованы.
Те практикующие, кто стремится взять под контроль ('dul ba) своё тело, пытаются привести в порядок те процессы, которые в нём происходят. У многих западных практикующих сложилось ошибочное мнение, что созерцание и медитация должны оказывать на тело расслабляющее воздействие. Однако это расхожее мнение опровергают научные электромиографические[344] исследования состояния поперечно-полосатых мышц во время сессий медитации. Эти исследования показали, что позы для медитации не расслабляют тело, а скорее способствуют более равномерному распределению мышечной активности. Сохранение определённой позы во время сессии медитации требует непрерывных мышечных усилий. Эти усилия, которые мы прикладываем для того, чтобы сохранить позу, необходимую для медитации, повышают уровень энергии таким образом, что ум всё время сохраняет внимание, ослабляя в то же самое время процессы концептуальных усложнений и беспорядочного дискурсивного мышления.[345] Поэтому контроль тела на грубом уровне подразумевает последовательное приложение усилий по поддержанию определённой позы в течение всё более длительных отрезков времени, вследствие чего ум становится созерцательным. Что касается тонкого уровня, то практикующие пытаются создать новые взаимосвязи (rten 'brel) в соответствии с определённой идеальной моделью.
--->

[Oleg]

--->

flib/b/506914 - Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации  4387K - Дэниел П. Браун

Согласно обычному методу практики ключевых точек тела уровня сутры, практикующие следуют семи принципам, указанным в наставлениях, приводя (sgrig pa) каждую из семи ключевых точек тела в определённое положение, воспринимая при этом тело как материальную субстанцию. Наставление начинается советом о том, как привести эти точки тела в определённое положение (lus gnad ji ltar bca ba) [JP, f. 6a]. Поскольку целью этих упражнений является реорганизация тела, наставления представлены в форме списка (spyir grags) ключевых точек тела, которые нужно привести в требуемое положение и потом сохранять в нём во время медитации [TN, 268].
Прежде чем начать упражнения, практикующим необходимо организовать свою повседневную жизнь. На этом этапе они должны удалиться от шума и суеты окружающего мира и уединиться в монастырской келье или другом похожем месте. В этом месте можно преступить к работе с ключевыми точками тела, тренируя тело сначала на грубом уровне – уровне мускулатуры, а затем и на тонком – энергетическом уровне. Контроль за телом на грубом уровне во время сидячей медитации начинается с прекращения всех движений. Практикующим надлежит сидеть неподвижно. Затем они выборочно фокусируются на определённых («обособленных», dben ba) ключевых точках тела и приводят их в надлежащее положение в соответствии с наставлениями. Существует семь принципов, которые называются «семь дхарм Вайрочаны»[346] – по той причине, что его поза сидячей медитации считается совершенной. Практикующие «обособляют» каждую из семи частей тела:
ноги,
спину,
верхнюю часть тела,
шею,
язык,
руки
и глаза.
Каждая часть тела должна быть установлена в соответствующее положение [JP, f. 6b–7b]. Далее приведён отрывок из коренных наставлений Таши Намгьяла по практике ключевых точек тела. Следует обратить внимание на их связь с гуру-йогой:
Выполни краткую единую сессию из четырёх [особых предварительных практик] в обычном порядке, так чтобы уделить немного времени каждой. После этого, когда выполняешь гуру-йогу, искренне молись, чтобы зародить особое самадхи. Затем скрести ноги в соответствии с позой Вайрочаны. Помести руки на четыре пальца ниже пупка, сведя их в жесте медитативного равновесия [mnyam bzhag]. Выпрями спину и крепко удерживай осанку всего тела. Плечи и грудь [приподняты и расправлены] так, чтобы раскрыть диафрагму. Шея чуть-чуть согнута. Кончик языка повёрнут вверх и касается верхнего нёба. Глаза [направлены] на кончик носа таким образом, чтобы взгляд удерживался на одном месте. Продолжай сидеть согласно семи дхармам Вайрочаны. В целом положение этих ключевых точек тела является важным для любой практики, связанной с созерцанием, – ведь они позволяют установить ум в надлежащем состоянии. Итак, если ты будешь практиковать усердно, то сможешь добиться хотя бы частичного установления. Уже хорошо, если ты сможешь работать над аспектами тела хотя бы в течение одного дня. [TN, 654]

Коренные наставления Пема Карпо во многом схожи с наставлениями Таши Намгьяла. Джампел Паво добавляет несколько комментариев, проясняющих наиболее тонкие аспекты практики. Он подчёркивает, что прямая спина является самым главным принципом из семи. Позвоночник должен быть прямым, как «нить с бусинами, когда их сильно сжимаешь» [JP, f. 6a]. Держать спину прямой особенно важно, потому что это выравнивает тонкие энергетические каналы тела, особенно центральный канал, что в свою очередь помогает стабилизировать ум.[347] При правильном положении рук в жесте равностности левая рука находится внизу. Грудь немного приподнята и расправлена. Плечи немного отведены назад таким образом, чтобы раскрыть диафрагму.[348] Подбородок должен быть чуть опущен, а шея слегка согнута, как рыболовный крючок или лоза. Язык должен быть прижат к верхнему нёбу, губы расслаблены, зубы не стиснуты. Направление взгляда также считается очень важным моментом. Таши Намгьял рекомендует держать глаза слегка приоткрытыми. Расфокусированный взгляд должен быть направлен на кончик носа. Джампел Паво предлагает ни на чём не фокусировать взгляд и направить его на «расстояние одного ярма»[349] перед собой. В обоих случаях несфокусированный взгляд позволяет «контролировать контакт с ощущениями» (reg pa dbang pos bsgyur) [JP, f. 6b]. Сфокусировав взгляд, практикующие не только нарушают один из принципов этой практики, но вдобавок ограничивают одновременно и восприятие окружающей обстановки, и взаимодействие с ней.
После приведения в надлежащее положение семи ключевых точек тела[350] практикующим рекомендуется выполнять соответствующие (tshul) [JP, f. 9b] практики. Джампел Паво даёт следующее объяснение:
Необходимо выполнять практику усердно, прилагать значительные усилия и не совершать ошибок. В этом заключаются искусные средства, связанные с практикой ключевых точек тела. [JP, f. 9b]

Авторы большинства комментариев согласны между собой в том, что приложение усилий должно быть направлено на удержание (sgrim pa). Слово sgrim pa означает «усиливать». Оно также имеет значение «сжимать» или «собирать вместе». В данном контексте этот термин указывает на то, что мы прилагаем усилие к удерживанию надлежащего положения ключевых точек тела, не допуская никаких отклонений от семи принципов. Джампел Паво цитирует исчерпывающее объяснение Наропы о том, как следует выполнять эту практику:
Внутренне направь усилие на удержание [надлежащего положения ключевых точек тела], как будто спрессовываешь из порошка пилюлю. Пребывай в такой позе, как будто ты один большой узел. Поступая так, станешь свидетелем серьёзного прогресса в практике. [JP, f. 7b]

От себя он добавляет, что практикующим следует непрерывно (rgyun du) [JP, f. 9b] прилагать усилия к удержанию тела в надлежащей позе. Таши Намгьял подчёркивает, что подобным образом необходимо удерживать все семь ключевых точек тела: «Прилагай усилие к удерживанию всего тела». Приложение усилий ('bad pa) и усердное выполнение (nan tan) являются схожими терминам, которые были объяснены ещё на этапе продвинутых предварительных практик. Здесь эти техники используются для того, чтобы усилить энергию, необходимую перед началом и во время сессии медитации для удерживания семи ключевых точек тела в надлежащем положении.

В традиции сутры считается, что сохранение семи ключевых точек тела в надлежащем положении и контроль физической активности грубого уровня, который становится возможен благодаря этому, приводят к следующим благим результатам (phan yon):
1) неподвижности тела (lus mi g.yo ba);
2) уединению тела (lus dben);
3) установлению тела (lus kyi gnas ba);
4) естественному состоянию тела (rang babs);
5) реорганизации (sgrig pa); 6) подобающей активности (las rung).
Под неподвижностью тела подразумевается относительное успокоение активности грубого уровня, а также прекращение случайной активности поперечно-полосатых мышц тела. Уединение тела означает приведение всех его ключевых точек в надлежащее положение в соответствии с установленной моделью, позволяющей идентифицировать каждую из них и сохранять её положение во время медитации. Пребывание тела – это навык, позволяющий сохранять надлежащее положение семи ключевых точек тела во время сессии сидячей медитации. Со временем поддерживать тело в подобной «семичленной» позе становится легко и естественно. Этот навык со временем развивается, и в начале каждой сессии тело самопроизвольно приходит в естественное состояние (rang babs). Во время сессии сидячей медитации на грубом уровне тело всё больше соответствует принципам стандартной семичленной позы. В результате происходит фундаментальная реорганизация тела на грубом уровне. Вслед за этим значительно снижается случайная активность мускулатуры, единственной функцией которой теперь остаётся поддержание правильной позы в течение заданного времени сессии. Этот навык называется «подобающая активность» (las rung). Как только все ключевые точки тела установлены и оно пребывает в естественном состоянии, вовлекаясь лишь в подобающую активность, с точки зрения грубого уровня наступает покой, необходимый для того, чтобы практикующие смогли сфокусировать внимание внутри и направить его на активность тонкого уровня – движение энергетических потоков, циркулирующих в теле.[351]

Если рассматривать упражнения, связанные с семью ключевыми точками тела, с позиции особого подхода тантры, то от практикующих требуется представить, что тело во время медитации не является их собственным обычным телом, а представляет собой тело будды Вайрочаны (rNam snang) и всегда сохраняет совершенную позу для медитации. Как и в продвинутых предварительных практиках, обычное тело практикующих в конечном итоге трансформируется, становясь неотличимым (dphyug med) от идеальной формы Вайрочаны. Джампел Паво определяет разницу между методами сутры и тантры следующим образом:
Приводит ли [метод], предлагаемый в традиции сутры, к «освоению» [snun pa] ключевых точек тела? Даже несмотря на то, что [в сутрах] говорится о понимании сущности тела и его ключевых точках, это не приводит к их освоению, а потому не происходит освоения и ключевых точек ваджрного тела. В нашей системе всё зависит от уверенного знания, что очищаемое, очищающий и очищение [нераздельны и пусты]. То, что очищается, связано с учением о скандхах или теле; то, что очищает, – это семь дхарм Вайрочаны; процесс очищения происходит поэтапно и состоит из вхождения, пребывания и растворения потоков энергии [в центральном канале]. Результатом этого процесса является [достижение] чистой земли будды Вайрочаны. [JP, f. 10a–10b]

Если говорить о пользе этой практики, то метод тантры, в отличие от метода сутры, приносит два дополнительных благих результата. Освоение (snun pa) – это перераспределение потоков тонкой энергии тела, то есть направление обычно хаотичного потока энергии, перемещающегося по многообразным энергетическим каналам, в единый центральный канал. Уверенность (nges) связана с верным воззрением – пустотностью, благодаря которому собственное тело практикующих и тело Вайрочаны воспринимаются как пустые с точки зрения окончательного смысла и как одно и то же проявление с точки зрения интерпретируемого смысла. Поток ума практикующих рассматривался как нераздельный с потоком ума коренного ламы во время практики гуру-йоги, и точно так же преобразованное на грубом и тонком уровнях тело становится нераздельным с телом Вайрочаны во время выполнения по методу тантры упражнений, задействующих ключевые точки тела.

По мере того как навык развивается, практикующие начинают воспринимать внутреннюю активность тела как проявление множественных потоков энергии (rlung). Термин rlung (санскр. prānā) дословно означает «движущийся воздух», или «ветер», или «дыхание». В данном контексте этот термин обозначает внутренние энергетические потоки, движущиеся в теле. Эти потоки движутся по каналам (rtsa, санскр. nāḍī), способность различать которые приходит с опытом. Качество движения этих потоков, как и их направление, связано с ритмом дыхания и течением ментальных событий в потоке ума. Чем более хаотичны усложнения, происходящие в потоке ума, тем сильнее дезорганизуются потоки энергии в теле. Существует пять основных (rlung lnga), а также большое количество второстепенных потоков энергии (yan lag gi rlung). Все они описаны в буддийских тантрах. Каждый из пяти основных потоков энергии ассоциируется с одним из пяти элементов ('byung ba lnga), с одной из пяти беспокоящих эмоций (nyon mong), с одной из функций грубого уровня тела и с одной из ключевых точек тела. Все соответствия представлены в таблице 6 [JP, f. 7b–8a].
Таблица 6
Соответствие потоков энергии ключевым точкам тела и физическим функциям
///
348
«Плечи должны быть слегка отведены назад, давая грудной клетке расправиться. Сказано, что поза эта должна напоминать птицу, которая парит, отведя крылья назад» [Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche, 1999, 38]. «Плечи расправлены, как крылья грифа» [Bokar Rinpoche, 1993, 65].
349
Около 122 см. – Прим. Перев.
350
Согласно Камалашиле, существует не семь, а восемь принципов. Он добавляет в качестве восьмого принципа дыхание. См. [Thrangu Rinpoche, 1993, 24–25]. См. также [Panchen Lama, 1976, 14]: «Твой вдох должен длиться ровно столько же, сколько выдох. Дыхание не должно быть ни слишком глубоким, ни поверхностным, и его не надо задерживать».
351
«Перевод имени „Вайрочана“ – „то, что освещает, то, что делает яснее“. Поэтому его именем названо положение тела, помогающее развивать медитативное состояние и приводящее ум к стабильности и ясности». [Thrangu Rinpoche, 1993, 21].
352
«Потому что тело, каналы и ум не существуют сами по себе, а находятся во взаимозависимой связи – когда что-то одно стабильно, стабилизируется и всё остальное, когда же с чем-то одним что-то идёт не так, всё остальное отправляется следом» [Lodrö, 1998, 25].
353
В комментариях Беру Кхьенце Ринпоче к этому коренному тексту сказано: «Поэтому, если ваше обычное тело приведено в правильную позицию, то энергетические каналы в нём также займут правильную позицию. Вслед за этим потоки энергии смогут свободно перемещаться по ним, и если их направить в верном направлении, то ум сможет полностью сфокусироваться. Именно поэтому так важна поза Вайрочаны» [Wangchuk Dorje, 1978, 41].
///
Глава 5
Формальная медитация: концентрация без опоры (шаматха без опоры)
 1. Усиление
Первую технику медитации на ментальных процессах Таши Намгьял называет «визуализация усиления» (sgrim ba'i dmigs pa). Пема Карпо и Джампел Паво называют её «полное отсечение в момент возникновения» (thol skyes rab gcod). В большинстве случаев практика усиления предшествует практике расслабления. Согласно Джампелу Паво, сначала необходимо тренировать усиление, чтобы решить проблему, заключающуюся в том, что практикующие «упускают» принятые теперь в качестве выбранных объектов и гораздо менее заметные когнитивные процессы тонкого уровня. Джампел Паво добавляет, что расслабление можно выполнять только тогда, когда непрерывный поток когнитивных процессов тонкого уровня «остаётся ясным» и при этом не возникает вялость грубого уровня.
///
2. Расслабление
Второй метод медитации на ментальном процессе Таши Намгьял называет «визуализация расслабления» (glob pa'i dmigs pa), а Пема Карпо и Джампел Паво – «нереагирование на то, что возникает» (gang shar bzom med). Расслабление следует за усилением концентрации.

Джампел Паво даёт наставления по практике расслабления, которая необходима для отсечения активности ума тонкого уровня, вовлечённой в управление медитацией. Он начинает свои наставления с напоминания, что практика расслабления выполняется из-за возникновения (gang shar) потока моментов ума:
  Поскольку когнитивные процессы тонкого уровня возникают один за другим, прими решение расслабиться и тем самым отсечь усложнения. [JP, f. 48a]

Наставления по практике расслабления состоят из двух сущностных компонентов. Первый обозначается специальным термином glod или его синонимом lhod. Термин glod означает «ослабить давление» или «ослабить усилия» – например, ослабить тетиву лука. Этот термин также означает «расслабиться». В данном контексте термин glod связан с двумя аспектами практики. Во-первых, он обозначает разновидность управляемой активности, а именно ослабление усилий, подобное тому, как отпускают педаль газа при управлении автомобилем. Во-вторых, он обозначает состояние ума – пребывание в расслабленном состоянии. С точки зрения ума практикующие всё ещё страдают от тонкой формы беспокойства – возбуждения тонкого уровня. Это возбуждение тонкого уровня возникает тогда, когда практикующие вовлечены в какую-либо деятельность (byas ba), связанную с намерением обрести соответствующий плод медитации.

п.2
для контрасту - о величии высказываний великих пробкошрилоупад и их пробкогурьёв в стремленьях к успехам глупым як падающая пробка

flib../b/433369 - Чакравидья и планирование успеха 6047K- Рузов (Патита Павана дас)
Философия без религии, утверждал Шрила Прабхупада, – это сухие спекуляции; религия без философии – это сентиментальность, а иногда фанатизм.
Одним словом- настоящая философия должна научить человека отрекаться от глупостей.

VS
realyoga.ru/прабхупада - Найдено 15 результатiв