Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 5

[Oleg]

add к quantmag.ppole.ru/#msg83256

Ленин автор мрачнейшего мировоззрения , смысл которого он выразил одной фразой – в мире нет ничего, кроме движущейся материи

rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5677984 - Карабанов В., Щербатов Г. - Московский зиккурат, кремлёвский терафим [2012, PDF/DjVu, RUS]

, yandex

попалась статеечка в тему от воскресителей мраксизьмы-матерьялизьмы (&лентеггогизьмы)

prorivists.org/35_antikuraev
.. дискуссия Кураева с академиком Гинзбургом. И тут тоже стоит остановиться на некоторых моментах. Гинзбург — физик-материалист, добросовестный ученый, однако, чувствуется, что знаний по обществоведению и философии ему явно не хватает. А потому у Кураева появились лазейки для традиционного бесстыдного софизма. Так, к примеру, при обсуждении вопроса о смерти Гинзбург пишет:
«Я считаю, что опыт человечества показывает, что нет непорочного зачатия. Никакая женщина не зачинала неизвестно от кого. Нет вечной жизни, человек умирает, и куда все это девается — неизвестно. Это соответствует опыту».
И тут уже есть лазейка для идеалиста.

Жаль про ква-влиянье наблюдателя сии критики покамест не в курсах

Истина гдето рядом
google/форум antikuraev

realyoga.ru/Кураев - Найдено 51 результатiв

forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=84736#p84736
Сообщение  Mykola » 17 июн 2009, 13:20
Читаю Кураева "Сатанизм для интеллигенции". Выводы: не так страшен Кураев, как тот, кто его прочитал :lol: (и проникся). Когда дошёл до Джа-ламы и человеческих жертв как общепринятой в буддизме традиции, не выдержал и начал искать более достоверную информацию. Вот наткнулся на статью оппонентов Кураева, неплохо бы её давать в одной связке с "сатанизмом" чтобы хоть как-то уравновесить этот бред.
http://www.lib.ru/URIKOVA/antikura.txt_with-big-pictures.html
П.Пандаев. Мракобесие для простаков, 1999

forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=84745#p84745
Сообщение  Виктор » 17 июн 2009, 21:09
Да, Андрей, так оно и обрывается. Все правильно. Хотя лично мне было жалко, что эта книга закончилась.
Что касается Кураева, Николай, я специально не стал озвучивать СВОЕ отношение к этой его книге....
Рерихи, конечно, вне конкуренции, но и Кураев - тот еще жук!
Когда я прочел его данный опус, то невольно вспомнилась фраза Меттерниха, сказанная им в 19-м веке в адрес Фуше, который прохаживался под руку с Талейраном: - Вот, господа, гуляет порок, опирающийся на преступление...

--->

flib../b/41499 - Мракобесие для простаков 85K - П Пандаев

Что касается цитируемого А.Кураевым определения из "Теософского словаря" Е.П.Блаватской : "Тантра. - Буквально "закон или ритуал". Определенные мистические и магические труды, главной особенностью которых является поклонение женской силе, олицетворенной в Шакти. Дэви или Дурга (Кали, супруга Шивы) - это особая энергия, связанная с половыми ритуалами и магическими силами - худшая из форм черной магии и колдовства" - то судя по содержанию ("Шакти - активная женская энергия богов" и т.д.), Е.П.Блаватская имела в виду не буддийский тантризм, а индуистские тантры.
Представление о Шакти - божественной силе, творческом женском аспекте высочайшего Бога (Шивы) или его эманации не играет никакой роли в буддизме, в то время как в индуистских тантрах это представление о силе (Шакти) занимает главное место. "Из единства Шивы и Шакти сотворен мир", - говорят индуистские тантры. Буддист же стремиться не к творению и развертыванию мира, а к возвращению в "несотворенное, неоформленное" состояние шуньяты, из которой все проявилось и которая находится по ту сторону всего сотворенного. Осознание этой шуньяты есть праджня - запредельное высшее знание, а реализация этого высшего знания в жизни есть Просветление". [16, с.287-279]
Смешивание индуистской и буддийской тантры - либо преднамеренно, либо свидетельствует о некомпетентности А.Кураева в данном вопросе.

Ctrl-F _будд_ = 207

Ctrl-F _квант_ по всему Кураеву выдаёт местами мнээ

flib../b/183990/read - Кино: перезагрузка богословием 451K - Кураев

Фильм о «Титанике»: взгляд богослова
.. верхом идиотизма было бы считать, будто по убеждению создателей фильма аквалангист, спустившийся к затонувшему «Титанику», найдет там залитый не водою, но светом банкетный зал, наполненный счастливыми людьми в вечерних туалетах (а именно таким предстает уже затонувший «Титаник» в последних кадрах фильма). Но не менее смешно выглядят попытки буквалистского прочтения тех религиозных текстов, которые исполнены подобного символизма. И уже совсем странно выглядела бы «научно-позитивистская» полемика, стремящаяся опровергнуть символические тексты (фильма о «Титанике» или Библии) ссылками на «данные науки»: мол, в затонувшем «Титанике» не может быть жизни, а Иона не мог быть проглочен китом…
Теперь попробуем с опытом понимания, приобретенным при разборе новомодного «Титаника», обратиться к давно знакомой Библии. Памятуя о том, что было сказано выше о символизме морских глубин в религиозном мышлении, посмотрим на библейскую притчу о пророке Ионе. Корабль, на котором он путешествует, застигнут бурей. Люди поняли, что обрушившееся на них бедствие есть Божия кара за их грехи. И потому Иона бросается в море, чтобы принести себя в искупительную жертву. Он отказывается от своей жизни, погружает себя в морские пучины, чтобы очистить от грехов и защитить от Божеского гнева других людей. В морских глубинах Иона встречается с китом, который заглатывает его. Но, чудесным образом пребыв во чреве китовом три дня, Иона спасается и оказывается на земле, где начинает проповедь покаяния жителям Ниневии.
Стоит ли в ответ на это библейское повествование облачаться во всеоружие современных зоологических представлений и утверждать, что киты не водятся в Средиземном море? Стоит ли приводить химические формулы реакций, происходящих в желудке кита, и доказывать, что в этой кислотной среде человеку никак не прожить три дня? Если кому-то понравится такое занятие — то пусть уж заодно отчитает Льва Толстого за то, что у него солнце «встает» над Аустерлицем. В просвещенном XIX веке, конечно, следовало написать строго научно: «Планета Земля повернулась на столько-то градусов вокруг своей оси по отношению к центральному светилу, и потому солнечные лучи смогли под таким-то углом достичь поверхности земли в районе Аустерлица».
И пусть такой критик устроит публичную порку Тютчеву за его совершенно антинаучные стишки насчет Черного моря:

Опять зовет и к делу нудит
Родную Русь твоя волна,
И к распре той, что Бог рассудит,
Великий Севастополь будит
От заколдованного сна.
И то, что ты во время оно
От бранных скрыла непогод
В свое сочувственное лоно,
Отдашь ты нам — и без урона —
Бессмертный черноморский флот.

Ну разве можно утверждать, что черноморские волны заинтересованы в возрождении русского черноморского флота?..
Любой текст надо рассматривать, исходя из его соответствия тем целям, которые он сам ставил перед собой. Текст не должен отвечать на те вопросы, которые есть у нас; он должен ответить на те вопросы, ради ответа на которые его создал его автор. Иначе можно выбросить вон Достоевского за то, что он не отвечает на вопросы из области квантовой механики. И Библию за то, что она понимает многие слова и события не так, как их понимает современная биология.
Ведь тот кит, о которым говорит Библия, совсем не тот, что знаком современным биологам. Евреи — народ сухопутный, и в их языке не было уж очень большого запаса слов для обозначения многообразия морских обитателей. То еврейское слово (dag), что русские переводчики перевели словом «кит», означает всего лишь «большая рыба». Так что если уж и будут претензии у ученых — то не к Библии, а к ее переводчикам. Что такое «большая рыба» религиозного текста — это знают не биологи, а религиоведы. Это и есть те хтонические чудовища («драконы», «водные змии»), которые в мифах всех народов символизируют изначальные, докосмические, неупорядоченные воды. На библейском языке «киты» (греч. ; евр. dag) и «драконы» (греч. ; евр. tanninim) — слова взаимозаменимые. Так, например, в Быт. 1, 21 русские переводчики вслед за авторами Септуагинты (перевод книг Ветхого Завета на греческий, исполненный в третьем веке до Р. Хр) слово tannin перевели как «кит» (), а Аквила (иудейский переводчик тех же книг на греческий же язык, работавший уже во втором веке по Р. Хр.) перевел это же слово как .
Вот и на языке Библии по сути все равно, как сказать: «Иону поглотили воды», или «большая рыба», или «смерть». Водные чудовища есть персонификация водного хаоса, то есть мира, в котором еще нет жизни, и который даже, пожалуй, враждебен жизни. Это символ того хаоса, который от века подмывает берега, который шевелится под космосом (напомню, что  — это упорядоченное бытие) и грозит все вернуть в изначальную неразличимость и всерастворенность. Вот в этот мир смерти и бросил себя добровольно Иона.

у древних греков были проблемы с компутеризацией фонтов и ква-драконами . айяйяй
yandex/На библейском языке «киты» (греч. ; евр. dag) и «драконы» (греч. ; евр. tanninim) — слова взаимозаменимые

flib../b/433395 - The Question. Самые странные вопросы обо всем (TheQuestion) 876K -..Кураев

Как жить в мире, основанном на теориях и предположениях?
ИВАН СОРОКИН
Младший научный сотрудник химического факультета МГУ имени М. В. Ломоносова
Простой и слегка издевательский ответ на этот вопрос звучит следующим образом: мира с иными свойствами у Вселенной для вас вроде бы нет.
Формулировкой более развёрнутого ответа философы науки были заняты почти весь XX век.
Как только стало ясно, что позитивизм XIX века в условиях постоянно меняющегося статуса кво в науке (открытие субатомных частиц, появление квантовой механики, теория относительности и т. д.) несостоятелен, возникло множество идей по адаптации концепции «истинности» к дивному новому миру.
В итоге победил синтез идей: первый столп современной философии научного знания – это введённые Карлом Поппером представления о том, что абсолютных истин в науке попросту нет, а мы можем лишь предлагать концепции, хуже или лучше описывающие реальность. В подобных условиях постоянное опровержение старых теорий – безусловное благо, поскольку только это и позволяет нам улучшить описание; если же теорию опровергнуть нельзя – то она попросту не является научной.

вот только машину времени осталось изобрести чтоб слётать в будушшее этак на миллион лет дабы узнать "нельзя иль льзя".. или миллиард.. (но любое число лет не будет док-вом той "льзяйки" и собсно "научности")

[Oleg]

конкретная техника с асанами (похожая на сканирование в нидре) от главматерьялизатора (кста заклеймившего хатхоасаны за бездуховносць). но с червячком-сс.. запутанным на д-фотонцах (выдел. зелёнокрасн)
realyoga.ru/сканирование - Найдено 32 результатiв
VS

flib../b/300402 - Летние ливни в Бриндаване - 1972 - Саи Баба
Глава 10 Медитация

.. Этот процесс называется медитацией, или дхьяной. В наши дни многие люди во всем мире по-разному толкуют значение слова "дхьяна". В чем же значение дхьяны? Чему посвящена медитация? Кто ее совершает? С какой целью вы собираетесь медитировать?
Нельзя совершать медитацию, если отсутствует сам объект медитации. Такой объект, которому посвящена медитация, носит название дхьейя. Без объекта сосредоточения вы не сможете сосредоточиться. Но вот есть и объект медитации. Кто же тот, кто медитирует? Это - вы, или дхьятха. Вы - третий компонент во время медитации. Итак, вы, или дхьятха, пройдя путь медитации, или дхьяны, должны достичь объекта медитации - дхьейи и слиться с ним. Имеются, следовательно, три слагаемых: тот, кого почитают, тот, кто почитает, и сам процесс выражения почитания. Когда человек, который медитирует, сосредоточивается на объекте медитации и проходит процесс медитации - тогда все три фактора: и объект, и медитирующий, и процесс - сливаются вместе, образуя единство. Тот, кто любит, тот, кого любят и процесс излияния любви - это те же три явления. В преме - тот, кто дает прему, тот, кто получает прему и сама према - все три составляющих сливаются в одно целое, через которое протекает према-таттва - поток любви. Если хотя бы одно из этих трех слагаемых выпадает, достичь полноты и цельности невозможно. Если есть два из них - тот, кто любит и сам процесс любви, но отсутствует третий - тот, кого любят, медитация становится бесполезной. Если присутствуют два других - кто любит и кого любят, но между ними не возникает токов любви, медитация и в этом случае бесполезна, так же как и тогда, когда имеется процесс любви и тот, к кому она направлена, но нет того, кто любит.
Итак, лишь при слиянии этих трех начал может состояться дхьяна, или медитация. Во всех трех према проявляется с одинаковой силой. И об этом сказано: "Любовь - это Бог" - "Живите в любви".

Нам нужно гораздо глубже понять путь медитации. Это прекрасный путь для достижения Бесконечности. Хотя все эти дни вы слушали о том, что составляет содержание наших священных книг - Упанишад, Вед, Даршанов и Шастр, но если вы не поняли, что означает дхьяна - путь, по которому мы движемся к своему предназначению, тогда все знания могут остаться для вас книжной премудростью и вызвать у вас лишь раздражение.
Для дхьяны очень важно время. Время, когда совершается дхьяна, называется Брахма Мухуртха. Вы можете выбрать любой путь, какой захотите, для цели медитации, но медитировать вы должны в определенное время, а именно от трех до шести часов утра. Вы должны медитировать каждый день именно в эти часы. Есть и некоторые другие особенности и правила ведения медитации. Вам не следует ими пренебрегать и думать, что без них можно обойтись.

Вот вам небольшой пример. Мы посадили фруктовое деревце. Пока оно всего лишь маленькое растение, нам хочется уберечь его, и мы ставим вокруг него загородку. Почему мы пытаемся охранять деревце и огораживать его? Потому что мы знаем, что коза, овца или другое животное могут обглодать и сломать его. А нам хочется, чтоб деревце хорошо росло - оттого мы и оберегаем его. Но когда саженец вырастет и превратится в большое дерево, мы уберем все заграждения. Почему мы это сделаем? Мы уберем забор по той причине, что те же самые животные - козы, овцы, коровы, - которые могли бы сломать растение, когда оно было слабым, теперь придут, чтобы найти укрытие и тень под кроной большого дерева.
Духовную практику, которая в конце концов приведет вас к мокше, или освобождению, на начальных этапах можно сравнить с ростом дерева. Для этой практики забор, который мы назовем дисциплиной, абсолютно необходим - по той причине, что сломать неокрепшие побеги ваших усилий могут дурная компания, дурные идеи, дурные связи. Для того чтобы они не нагрянули и не навредили вам, нужно установить правила дисциплины как некое заграждение, оберегающее вас. Когда молодое растение, с помощью дхьяны устремленное к освобождению, мокше, вырастет и превратится в большое дерево, тогда, если даже дурная компания, дурные идеи и дурные желания вплотную подступят к вам, большое дерево уже приобретет такую силу, что все эти визитеры не смогут причинить ему никакого вреда, мало того - они сами испытают удовольствие и радость, оказавшись под сенью его ветвей.

Когда мы начинаем практику дхьяны, т.е. хотим погрузиться в медитацию, мы должны принять особую позу, которая называется падмасана. Даже если вы не наделены дурными качествами и в голове у вас нет недобрых мыслей, принять священную "позу лотоса" вам может помешать узкая сковывающая одежда, столь популярная среди современной молодежи. Во время медитации нельзя сидеть на голой земле. Нужно сесть на деревянную доску, или на мат, или на что-нибудь в этом роде. Не следует также сидеть на голой деревянной доске - ее нужно покрыть куском ткани. Толщина доски должна быть не меньше полудюйма. Сидеть на деревянной доске важно потому, что земля обладает свойствами проводить и рассеивать энергию. Поток Божественной силы, который проходит через вас во время дхьяны, может быть поглощен силой притяжения земли. Вот почему необходима деревянная доска. Когда мы проводим электричество в доме, мы всегда помним о специальном проводе для заземления. Наше тело мы можем рассматривать как дом, и когда в доме нашего тела рождается и разливается Божественный поток, нужно принять меры предосторожности, чтобы изолировать себя от влияния земли и помешать потоку любви, который возник при медитации, рассеяться или устремиться в землю. Вот почему древние учили нас, чтобы мы сидели на деревянной доске.

Очень хорошее правило - вставать в 4.30 утра - в часы Брахма Мухуртхи. Сейчас вы молоды, и ваше тело и ум крепки и здоровы. Если вы в этом возрасте не обратитесь к прекрасной практике медитации и не привыкнете к ней, потом, когда вы станете старше, когда ваше тело уже не будет таким гибким и сильным, вы не сможете этим заниматься. В зрелые годы освоить эту практику несравненно труднее. В вашем же возрасте вы способны постигнуть многие сокровенные состояния. Начав медитацию слишком поздно, вы не сможете получить от нее счастье и пользу. Многие думают, что они смогут приобщиться к этому занятию, когда отойдут от дел и уйдут на пенсию. До того как уйти в отставку, они обычно говорят: "Долг - наш Бог, работа - наш кумир" - и берутся за любую работу, за какое угодно дело - как в государственных учреждениях, так и в частных фирмах. Но это неправильная позиция. Нельзя откладывать занятия медитацией "на потом", нужно приобщиться к ним вовремя. Об этом говорит вам Бхагавата.

Когда придут слуги Ямы, опутают вас веревкой и прикажут вам следовать за ними, когда они потащат вас за эту веревку и прикрикнут, чтобы вы поторапливались, ибо ваше время истекло, ваши родственники скажут: "Теперь уже нет надежды, вынесите это тело из дома". А ваша жена и дети будут плакать и повторять: "Все кончено, нет никакой надежды". В такой ситуации уже поздно взывать к Богу и уверять Его в своей преданности.
Я очень надеюсь, что сейчас, когда вы молоды, вы поймете значение дхьяны, начнете совершать дхьяну и подадите другим прекрасный пример.

До того как вы примете падмасану и сядете на деревянную доску, поставьте перед собой зажженную свечу.
Смотрите на этот свет - джьоти - широко открытыми глазами, Через минуту закройте глаза. Закрыв глаза, почувствуйте, что свет, который вы видели, перед тем как закрыть глаза, проник в ваше сердце. У вас появится ощущение, что именно этот джьоти находится в лотосе вашего сердца, в самом центре его. Если вам сразу не удастся представить себе эту картину и ощутить свет в лотосе вашего сердца, откройте глаза, еще раз посмотрите на пламя свечи, снова закройте глаза и попытайтесь запечатлеть его в вашем сердце. Потом подумайте над этим, снова нарисуйте себе эту картину, закрепите ее в вашем сознании и ощутите, что джьоти находится в сердцевине лотоса. После этого вы извлекаете свет из центра вашего сердца
и приближаете его к каждой части вашего тела:
переносите его к вашей шее,
затем ко рту,
ото рта - к руке,
от руки перемещайте его к вашей ноге,
от ноги к ушам,
затем приближаете к глазам,
к вашей голове,
от головы вы переносите его вокруг себя.
Когда вы удалили его от вашей головы, вообразите, что вы взяли этот джьоти и отдали тем, кто вам близок, кого вы любите, кого считаете своими друзьями. И более того. Распространите этот свет и среди ваших врагов. После этого представьте себе, что вы взяли джьоти и отдали его всем птицам, всем зверям и всему-всему, что окружает вас. Где появится джьоти, или свет, там не будет темноты. Именно об этом говорят все наши Упанишады: " Тамасо маа Джьотиргамайя".

Свет коснется ваших глаз - и перед вами никогда больше не возникнут дурные видения или дурные картины. Свет приблизится к вашим ушам - и вы никогда не услышите ничего дурного. Свет приблизится к вашему языку - и с него никогда не сорвутся дурные слова. Свет озарит вашу голову - и недобрые мысли никогда больше не посетят ее и не родятся в ней. Свет войдет в ваше сердце - и дурные желания никогда не проникнут в него. Свет коснется ваших ног - и они никогда больше не поведут вас в дурные места. Свет ляжет на ваши руки - и они никогда не займутся плохими делами. Слова "дурной", "злой", "плохой" - синонимы темноты. Если вы дадите свету возможность распространиться повсюду, для темноты и зла не останется места. Если же, совершая дхьяну, вы все равно будете делать что-то не доброе, это значит, что свет не проник еще в те части вашего существа, которые творят зло.

С помощью медитации не только исчезнут плохие качества, которыми вы обладали, но на их место придут благородные и светлые идеи и желание совершать священные дела; и не только это: вы удостоитесь тогда Даршана Ишвары, лицезрения лучезарного Ишвары, вы сможете познать Адвайту, познать единство мира, ибо свет, который живет в вас, заключен во всех людях. Этот свет присутствует во всех птицах и во всех животных, он разлит повсюду. Осознав это, вы подтверждаете истинность изречения: "Гитавакьям Идам Дхармам".

У некоторых из вас может возникнуть сомнение, и вы спросите себя: "Да, мы любим Раму, Он наш Бог. Мы любим Кришну, Он наш Бог. Мы любим Свами, Он наш Бог. Почему же мы не выбираем для медитации одну из этих форм? Зачем должны мы иметь перед собой свет во время медитации?" Но особая форма не является постоянной величиной. Это вещь меняющаяся, преходящая. Было бы неверно, если бы вы сосредоточили внимание на чем-то, что меняется, что не является постоянным. Надо сосредоточиться на чем-то неизменном. Вот почему вы должны видеть перед собой именно джьоти.

Глядя во время медитации на джьоти, который не меняется, вы можете погрузить в него рупу, любую форму, какую только захотите, и возносить ей молитвы. Это вполне правомерно. Это всего лишь форма, или рупа, и она может то увеличиваться, то уменьшаться. Напротив, если мы используем джьоти, или свет, не будет иметь никакого значения, сколько людей подойдут и зажгут свои светильники от него - джьоти ничуть не уменьшится и ничего не утратит. Этот первичный джьоти, этот источник истинного света, носит название Акханда Джьоти. Тех, кто приходят и зажигают от него свои светильники, называют Дживан Джьоти. Сколько бы ни было Дживан Джьоти, все они пользуются одним-единственным источником света - Акханда Джьоти. Приняв этот свет в свое сердце, поместив его в сердце каждой индивидуальной живой души, мы получим результат медитации: единичный Дживан Джьоти сольется с Акханда Джьоти, и откроет нам сущность Адвайты, или Единого, который охватывает весь Мир и всю Вселенную.

собсно путаница про нематерьяльно-теневую дойчевскую свечку (про "поток любви" по неизолированным проводам от 220 без заземления молчу уж)

flib../b/301221 - Сутра Вахини - Саи Баба

Джьотиш чарана абхидхаанаат

Слово «джьоти» («свет») не означает физический свет материального мира. Когда свету приписывают материальные пределы или ограничения, как, например, чаране (основанию), то как может быть обозначена присущая всему, всепронизывающая Сущность? Такое ограниченное и неполное явление не может стать объектом поклонения и медитации. Когда слово «джьоти» понимают как означающее некий заключённый в определённых пределах и имеющий определённые природные характеристики свет, то тогда оно не может означать Брахмана, Всеобщий Абсолют.

«Пуруша шукта» — «Гимн, восхваляющий Космическую Личность» заявляет: «Паадоасья вишва бхутаани», — «весь Космос со всеми составляющими его элементами — это всего лишь четверть Его славы». Следовательно, свет- джьоти — вне каких-либо ограничений, измерений или рангов. Джьоти озаряет небеса и то, что за их пределами. Он показывает даже Брахмана. То, что благодаря его сиянию возможно обнаружить эру, предшествующую происхождению живых существ, и сферы, находящиеся за пределами даже самого удалённого и самого возвышенного, обозначается словом «джьоти». Свет сияет в наивысшей среди высших сфере- локе.

Обратите внимание на то, что один и тот же джьоти сияет повсюду, всегда, во всех существах. Он охватывает асти (сат — Существование), бхаати (чит — Озарение, Знание) и прийю (ананду — Радость, Блаженство). Все вещи, видимые во Вселенной, имеют в качестве своей основы нечто невидимое. Все движущиеся объекты имеют в качестве своей основы нечто неподвижное. Подобно этому для каждого живого существа, как и для самого Космоса, Основанием является невидимый Брахман, Всевышняя Истина, Пара-Брахман. Это тот самый Пара-Брахман, Всесущее, которое заставляет этот Космос сиять. «Джьоти» — слово, которое применимо только к этому Свету, а не к ограниченному, более низшему, физическому свету. У джьоти нет ни начала, ни конца. Это — парам-джьоти (Всевышний Свет), адвайта-джьоти (один-единственный «джьоти»), акханда-джьоти (Вечный Непрерывный Свет). Другими словами, Он — Сам Пара-Брахман, ибо всё это обнаруживается только в Нём и через Него. Джьоти, упомянутый здесь, не может интерпретироваться иначе.

Упанишады говорят о Брахмане, как об имеющем «стопы», но это не ограничивает и не умаляет Его необъятность ни в коей мере. Следовательно, «Джьоти» также означает «Брахман». Когда Брахман представляется как имеющий четыре «стопы», или четверти, то всё, что проецируется из Брахмана, охватывает всего лишь одну четверть. Упанишады утверждают, что остальные три — это «амритам» («бессмертное, несокращаемое, неизменное»), существующее в «диви» (Божественном Свете).

Необходимо помнить о том, что эту амриту нельзя приравнивать к обычному свету, с которым мы имеем дело в повседневности. Джьоти, о котором говорят Упанишады, упоминается как «дипьяти» («озаряющий, просветляющий»). Как этот процесс может быть ограничен до уровня обычного мирского света? Джьоти заключён в Брахмане; он действует только внутри Брахмана и только через Него. Брахман является неотъемлемой сущностью всего, и поэтому джьоти раскрывает всё и сияет во всём.

Основа, корень, оболочка вечно вибрирующего, постоянно находящегося в движении Космоса — это Брахман; устойчивый, неменяющийся, неподвижный, всегда постоянный джьоти. Если Брахман тоже начинает вибрировать, изменяться и двигаться, то тогда происходит абсолютное поглощение, погружение, пралайя. Например, если рельсы, по которым идёт поезд, начнут двигаться во все стороны, то что тогда будет с пассажирами? Когда мы шагаем, дорога неподвижна. Благодаря этому мы можем безопасно идти по ней.

Свет, который сияет обособленно, называется «пламенем лампы»; свет, который озаряет и раскрывает всё, называется джьоти. Этот джьоти вызывает огонь, наполняющий сферы, он нагревает тело, пребывая в животе, он является тем светом, благодаря которому глаз может видеть. Луна светится благодаря тому, что она освещается солнцем. Все эти действия побуждаются и поддерживаются Брахманом, который является самим джьоти. Джьоти — это принцип, феномен Просветления во всех его аспектах.

туммоисты оказывается темнят про джьоти . а наши то кандидаты меднаук и не знают realyoga.ru/туммо - Найдено 2870 результатiв

[Oleg]

add к quantmag.ppole.ru/#msg86083

fbsearch.ru/"bdag nyid" Патанджали - Найдено книг: 2 - точнее одна
эта

flib../b/506914 - Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации 4387K - Дэниел П. Браун

, koob.ru/brown_d
Дэниел П. Браун (Daniel P. Brown) — директор Центра интегративной психотерапии (Ньютон, штат Массачусетс, США).
Адъюнкт-профессор клинической психологии Гарвардской медицинской школы, где проработал более 25 лет.

и ни про Бон, ни про нагов там нет ни разу ни одного слова. а он прохфессор промеж прочим

зато по Ctrl-F _расслаб_ = 134 ! (но слово "асана" заменено словом "поза" почемуто (хотя Патанджали он и читал.)

---> Ctrl-F _поза_

flib/b/506914 - Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации  4387K - Дэниел П. Браун
* * *
Моё собственное путешествие в мир восточных традиций, связанных с медитацией, началось 36 лет назад. Будучи студентом начального курса по восточным религиям, я прочёл книгу Эванс-Вентца (Evans-Wentz) «Тибетская йога и тайные учения» [Evans-Wentz. Tibetan Yoga and Secret Doctrines. 1935]. Перевод текста Пема Карпо «Наставления по практике махамудры», который входил в эту книгу, произвёл на меня неизгладимое впечатление, и я понял, что хочу больше узнать о медитации. На старших курсах Чикагского университета я изучал религию и психологию, и мне посчастливилось учиться у некоторых знаменитых историков того времени, таких как Джонатан З. Смит (J. Z. Smith) и Мирча Элиаде (Mircea Eliade), которые позже стали моими научными консультантами, когда я писал докторскую диссертацию, и помогли мне освоить методы интерпретации исторических текстов.
///
Моя личная практика медитации началась после того, как я впервые прочёл текст Патанджали «Йога-сутры», который входил в книгу Мирчи Элиаде «Йога: бессмертие и свобода» [Mircea Eliade. Yoga: Immortality and Freedom. 1969], а также автокомментарий к ней. Эта книга открыла для меня этапы практики, свойственные индийской системе самкхья-йога. Я также благодарен доктору Арвинду Васаваде за его щедрые и вдохновляющие наставления по йоге Патанджали и медитации, которые он давал мне, когда я работал в Чикаго.
В середине 1970-х годов я начал участвовать в ретритах, которые проводились в рамках бирманской традиции практики медитации памятования
///
Когда мы практикуем медитацию, сопровождаемую воззрением,
Это напоминает то, как гаруда движется в небе.
Тот, кто медитирует, не обладая воззрением,
Похож на слепца, мечущегося по равнине.[292] <…>
Медитацию махамудры не стоит выполнять наобум —
Сидеть в позе для медитации, не обладая уверенностью в воззрении.
Сначала необходимо обрести истинное воззрение природы ума —
Вот что важно! И на его основе нужно практиковать медитацию.[293]

Одним из знаков созревания является возросшее желание медитировать. Продвинутые предварительные практики (khyad par) помогают развить спонтанные проявления медитативного равновесия, которые предоставляют прочную опору для формальной практики медитации. Гуру-йога открывает путь к формальной практике медитации, но лишь тогда, когда по прошествии времени появляются эти знаки. Таким образом, продвинутые предварительные практики были созданы для того, чтобы заложить прочный фундамент для практики формальной медитации. Джамгон Конгтрул завершает свой текст «Светоч уверенности» следующим наставлением:
Не стремись изо всех сил к покою [шаматхи] и проникающему видению [випашьяны]. Сначала необходимо возделать плодородную почву для позитивных качеств в своём уме. [Jamgön Kongtrül, 1997, 133]
Несмотря на то что в некоторых текстах традиции махамудры продвинутые предварительные практики опущены и после гуру-йоги сразу следует описание формальной практики, в целом такой подход не рекомендуется, поскольку продвинутые предварительные практики закладывают прочную основу для медитации концентрации – шаматхи.
3. Продвинутые предварительные практики
Естественный переход от гуру-йоги к продвинутым предварительным практикам (khyad par sngon gro)[294] сопровождается возросшим проявлением соответствующих знаков – мимолётных мгновений прозрения, спонтанных добродетельных действий по отношению к другим и вдохновляющих моментов внутреннего покоя. Подобные знаки непременно возникают у серьёзных практикующих и считаются «неизбежным результатом предварительных практик»
///
3. Созерцание: позиция событий, происходящих в потоке ума, – отделение фокуса внимания от концептуальных усложнений и реорганизация потока ума
3.1. Три уединения. Ключевые точки тела и ключевые аспекты ума[339]
В традиции махамудры наставления по освобождению от ментальной активности называются «три уединения» (dben gsum), или «ключевые точки тела и ключевые аспекты ума» (lus gnad dang sems gnad). Термин dben ba означает «отделить» или «изолировать».
На грубом уровне (rags) практикующие уединяются от шума и суеты ('du 'dzi med pa) [JP, f. 7a] окружающего мира – хаоса, который находит своё отражение и в потоке ума. Практикующие упрощают свой образ жизни и становятся спокойнее. Функционируя ('gro ba) в мире и отвлекаясь (mthong ba) то на одно, то на другое, мы поддерживаем внутренний хаос. На более тонком внутреннем уровне (phra ba) практикующие уединяются на «острове» стабильного внимания от отвлечения, к которому может привести «океан» хаоса беспорядочных концептуальных усложнений (spros pa). Главной задачей практики трёх уединений является удержание (gnas pa) ума на выбранном объекте вопреки его тенденции к отвлечению на непрекращающиеся ментальные события. Миларепа называет подобные упражнения «три места пребывания» (gnas gsum) [JP, f. 6a].
Самый распространённый синоним слова dben ba – это rang sar [TN, 271; JP, f. 8a]. Смысл этого слова можно передать как «положить что-либо на своё место»,[340] если речь идёт об активном действии, или «оставить что-либо там, где есть», если речь идёт о пассивном действии. Оба оттенка смысла учитываются в применении термина. Практикующие активно изолируют внимание от свойственной ему ассоциации с мышлением, которое связано с непрекращающимися концептуальными усложнениями. Это делается для того, чтобы ум мог пребывать на «своём месте» и не поддаваться влиянию беспорядочных мыслей. Однако, поскольку на этом этапе практики внимание всё ещё сильно связано с мышлением, его называют «практика созерцания», а не «практика медитации».
Согласно Джампелу Паво, существует три вида уединения: уединение тела (lus dben), уединение речи (ngag dben), уединение ума (yid dben) [JP, f. 6a]. Джампел Паво объясняет:
Было бы ошибкой не выполнять первую из практик медитации на этом пути. Эта практика называется «три вида пребывания», или «три уединения», или «три вида неподвижности». Повелитель живых существ Миларепа сказал: «Суть освобождения от суеты посредством трёх уединений заключается в следующем: не поддавайся искушению вовлечься в деятельность, когда тело находится в движении или покое, когда звучит речь, когда ум рассеян цеплянием за беспорядочные мысли». [JP, f. 4b]
Чтобы освободиться от влияния обычной деятельности тела, сначала необходимо уединиться в монастырской келье, тихой лесной хижине или пещере и затем принять неподвижную позу. Чтобы освободиться от влияния обычной речи, нужно отказаться от праздной болтовни и даже, возможно, принять для этого обет молчания. Чтобы освободиться от влияния обычного мышления, необходимо понять, что процесс фокусирования внимания или применения сознавания фундаментально отличается от мышления, поэтому развитие навыков внимания / сознавания приводит ко всё большему их разделению с потоком обычного мышления.[341]
Вангчуг Дордже и Таши Намгьял предлагают схожие методы, которые называются «ключевые точки тела и ключевые аспекты ума». Слово gnad означает «ключевая точка», то есть ключевой момент чего-либо. Так, например, можно сказать: «Во время дискуссии необходимо придерживаться ключевых моментов обсуждаемой проблемы». В связке с термином «ключевые точки» используются два глагола. Вначале практикующим рекомендуется провести реорганизацию, или упорядочивание (sgrig pa), ключевых точек. В случае с телом это означает, что во время практики сидячей медитации необходимо привести в определённой порядок разные его части. Каждая часть тела приводится в порядок в соответствии с идеальной моделью. Что касается ума, то важным последствием развития навыка внимания является усиливающееся ощущение организованности потока ума. Характерная для течения потока ума беспорядочность со временем уступает место всё возрастающей организованности и порядку, которому теперь подчиняются те же самые ментальные события. Для того, чтобы провести реорганизацию тела или ума, необходимо отслеживать позиции ключевых точек, как если бы мы читали книгу и уделяли внимание определённым темам, которые в ней рассматриваются. Ключевые точки при этом должны быть расположены в соответствии с определённой системой, точно так же, как на основе какой-то конкретной темы выстраивается понимание того, о чём говорится в книге.
В процессе отслеживания этих ключевых точек практикующие «овладевают» (snun pa) ими.[342] В результате это приводит к переформатированию обычного потока ума. Происходит реорганизация – значительное изменение порядка возникновения ментальных событий: теперь их возникновение становится более упорядоченным, и напоминают они скорее медленное, направленное течение воды, чем разлитую ртуть, растекающуюся во всех направлениях. В целом результатом практики трёх уединений, или ключевых точек тела и ключевых аспектов ума, является организованность потока ума, благодаря которой закладывается стабильная основа для того, чтобы «приступить к формальной медитации» [PK, f. 2b; TN, 268; WD, 65]. Что касается ума, то он теперь способен некоторое время стабильно пребывать на выбранном объекте. Что касается ментальных событий, то их возникновение теперь происходит более спокойно и упорядоченно. Из-за этих изменений, напоминающих медитативный опыт, Джампел Паво называет практику трёх уединений «начальные методы медитации», в свою очередь Таши Намгьял называет их «[стартовая] позиция для медитации» (sgom pa'i gnad) [TN, 267]. Эти упражнения являются естественными вратами к практике формальной медитации. Тем не менее выполнение этих практик называется «созерцание» (bsam gtan), а не «формальная медитация», потому что на данном этапе события, происходящие в потоке ума, всё ещё подвержены концептуальным усложнениям. Сущностные практики (dngos gzhi), которые следуют за созерцанием, отличаются от предварительных практик (sngon 'gro) тем, что во время формальной практики медитативной концентрации концептуальные усложнения и другое содержимое грубого уровня ума гораздо меньше отвлекают практикующих.
Эта практика состоит из трёх последовательных ступеней, известных как уединение тела, уединение речи и уединение ума. Овладение предыдущей ступенью ведёт к следующей:
Миларепа, облачённый лишь в накидку из хлопка, сказал: «Когда тело пребывает надлежащим образом, это ведёт к установлению речи. Когда речь пребывает надлежащим образом, это ведёт к установлению ума». [JP, f. 5b–6a]

3.1.1. Уединение тела
Таши Намгьял утверждает, что важность правильной позиции ключевых точек тела (lus gnad) обусловлена тем, что процесс обучения контролю над грубым и тонким уровнями активности тела в конце концов перерастает в более значимый контроль над ментальной активностью. Практика, связанная с ключевыми точками тела, естественным образом ведёт к практике, связанной с ключевыми аспектами ума, результатом которой является созерцательный ум. В коренных наставлениях Таши Намгьяла, посвящённых практике ключевых точек тела, сказано:
В целом во время любой [практики] созерцания очень важно [следить] за ключевыми точками этого сложного механизма – тела. Особенно важную роль это играет для установления ума в надлежащем состоянии. Поэтому, если вы сможете усердно выполнять эту практику, то достигнете поставленной цели хотя бы частично. Следующий шаг в практике – это способность сохранять позицию ключевых точек тела хотя бы в течение дня. [TN, 654]
В соответствии с законом причины и следствия любое действие приумножается в своих следствиях. Если привести тело в спокойное состояние, то через какое-то время успокоится и ум. Главной задачей этой практики является реорганизация тела и ума таким образом, чтобы они стали подходящим сосудом для нектара мудрости устных наставлений. Комментарий показывает взаимосвязь между установлением ума и тела:
Мастера прошлого называли это «держать под контролем сложный механизм тела с намерением [надлежащим образом] установить ум». Нам необходимо реорганизовать взаимосвязанные процессы [rten 'brel] тела, и в силу этого в уме возникнет понимание. [TN, 268; JP, f. 9b][343]
В этом отрывке упоминаются специальные понятия, связанные с буддийским восприятием человеческого тела. В соответствии с этим восприятием, тело не является чем-то сугубо материальным, а скорее представляет собой сложную систему взаимосвязанных процессов (rten 'brel). В силу комплексной взаимосвязи между этими процессами тело выглядит материальным, но это не более чем иллюзия. Тело представляет собой сложную систему ('khrul 'khor). Даже само слово является сложносоставным. Оно состоит из двух слов – 'khrul ba (или sprul ba), что означает «иллюзия» или «ошибка», и 'khor ba, что означает «бродить», «скитаться» или «вращаться». Слово 'khor ba на тибетском также означает «сансара». Термин подразумевает, что привязанность к телу, основанная на его ошибочном восприятии, заставляет живых существ скитаться в сансаре. Постичь окончательный смысл означает прорваться сквозь это ошибочное восприятие тела и увидеть то, чем оно на самом деле является, – не более чем лишённой субстанциональности системой взаимосвязанных процессов и активностей (bya ba). Пристальное наблюдение за телом приводит к выводу, что все происходящие в нём процессы в целом дезорганизованы.
Те практикующие, кто стремится взять под контроль ('dul ba) своё тело, пытаются привести в порядок те процессы, которые в нём происходят. У многих западных практикующих сложилось ошибочное мнение, что созерцание и медитация должны оказывать на тело расслабляющее воздействие. Однако это расхожее мнение опровергают научные электромиографические[344] исследования состояния поперечно-полосатых мышц во время сессий медитации. Эти исследования показали, что позы для медитации не расслабляют тело, а скорее способствуют более равномерному распределению мышечной активности. Сохранение определённой позы во время сессии медитации требует непрерывных мышечных усилий. Эти усилия, которые мы прикладываем для того, чтобы сохранить позу, необходимую для медитации, повышают уровень энергии таким образом, что ум всё время сохраняет внимание, ослабляя в то же самое время процессы концептуальных усложнений и беспорядочного дискурсивного мышления.[345] Поэтому контроль тела на грубом уровне подразумевает последовательное приложение усилий по поддержанию определённой позы в течение всё более длительных отрезков времени, вследствие чего ум становится созерцательным. Что касается тонкого уровня, то практикующие пытаются создать новые взаимосвязи (rten 'brel) в соответствии с определённой идеальной моделью.
--->

[Oleg]

--->

flib/b/506914 - Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации  4387K - Дэниел П. Браун

Согласно обычному методу практики ключевых точек тела уровня сутры, практикующие следуют семи принципам, указанным в наставлениях, приводя (sgrig pa) каждую из семи ключевых точек тела в определённое положение, воспринимая при этом тело как материальную субстанцию. Наставление начинается советом о том, как привести эти точки тела в определённое положение (lus gnad ji ltar bca ba) [JP, f. 6a]. Поскольку целью этих упражнений является реорганизация тела, наставления представлены в форме списка (spyir grags) ключевых точек тела, которые нужно привести в требуемое положение и потом сохранять в нём во время медитации [TN, 268].
Прежде чем начать упражнения, практикующим необходимо организовать свою повседневную жизнь. На этом этапе они должны удалиться от шума и суеты окружающего мира и уединиться в монастырской келье или другом похожем месте. В этом месте можно преступить к работе с ключевыми точками тела, тренируя тело сначала на грубом уровне – уровне мускулатуры, а затем и на тонком – энергетическом уровне. Контроль за телом на грубом уровне во время сидячей медитации начинается с прекращения всех движений. Практикующим надлежит сидеть неподвижно. Затем они выборочно фокусируются на определённых («обособленных», dben ba) ключевых точках тела и приводят их в надлежащее положение в соответствии с наставлениями. Существует семь принципов, которые называются «семь дхарм Вайрочаны»[346] – по той причине, что его поза сидячей медитации считается совершенной. Практикующие «обособляют» каждую из семи частей тела:
ноги,
спину,
верхнюю часть тела,
шею,
язык,
руки
и глаза.
Каждая часть тела должна быть установлена в соответствующее положение [JP, f. 6b–7b]. Далее приведён отрывок из коренных наставлений Таши Намгьяла по практике ключевых точек тела. Следует обратить внимание на их связь с гуру-йогой:
Выполни краткую единую сессию из четырёх [особых предварительных практик] в обычном порядке, так чтобы уделить немного времени каждой. После этого, когда выполняешь гуру-йогу, искренне молись, чтобы зародить особое самадхи. Затем скрести ноги в соответствии с позой Вайрочаны. Помести руки на четыре пальца ниже пупка, сведя их в жесте медитативного равновесия [mnyam bzhag]. Выпрями спину и крепко удерживай осанку всего тела. Плечи и грудь [приподняты и расправлены] так, чтобы раскрыть диафрагму. Шея чуть-чуть согнута. Кончик языка повёрнут вверх и касается верхнего нёба. Глаза [направлены] на кончик носа таким образом, чтобы взгляд удерживался на одном месте. Продолжай сидеть согласно семи дхармам Вайрочаны. В целом положение этих ключевых точек тела является важным для любой практики, связанной с созерцанием, – ведь они позволяют установить ум в надлежащем состоянии. Итак, если ты будешь практиковать усердно, то сможешь добиться хотя бы частичного установления. Уже хорошо, если ты сможешь работать над аспектами тела хотя бы в течение одного дня. [TN, 654]

Коренные наставления Пема Карпо во многом схожи с наставлениями Таши Намгьяла. Джампел Паво добавляет несколько комментариев, проясняющих наиболее тонкие аспекты практики. Он подчёркивает, что прямая спина является самым главным принципом из семи. Позвоночник должен быть прямым, как «нить с бусинами, когда их сильно сжимаешь» [JP, f. 6a]. Держать спину прямой особенно важно, потому что это выравнивает тонкие энергетические каналы тела, особенно центральный канал, что в свою очередь помогает стабилизировать ум.[347] При правильном положении рук в жесте равностности левая рука находится внизу. Грудь немного приподнята и расправлена. Плечи немного отведены назад таким образом, чтобы раскрыть диафрагму.[348] Подбородок должен быть чуть опущен, а шея слегка согнута, как рыболовный крючок или лоза. Язык должен быть прижат к верхнему нёбу, губы расслаблены, зубы не стиснуты. Направление взгляда также считается очень важным моментом. Таши Намгьял рекомендует держать глаза слегка приоткрытыми. Расфокусированный взгляд должен быть направлен на кончик носа. Джампел Паво предлагает ни на чём не фокусировать взгляд и направить его на «расстояние одного ярма»[349] перед собой. В обоих случаях несфокусированный взгляд позволяет «контролировать контакт с ощущениями» (reg pa dbang pos bsgyur) [JP, f. 6b]. Сфокусировав взгляд, практикующие не только нарушают один из принципов этой практики, но вдобавок ограничивают одновременно и восприятие окружающей обстановки, и взаимодействие с ней.
После приведения в надлежащее положение семи ключевых точек тела[350] практикующим рекомендуется выполнять соответствующие (tshul) [JP, f. 9b] практики. Джампел Паво даёт следующее объяснение:
Необходимо выполнять практику усердно, прилагать значительные усилия и не совершать ошибок. В этом заключаются искусные средства, связанные с практикой ключевых точек тела. [JP, f. 9b]

Авторы большинства комментариев согласны между собой в том, что приложение усилий должно быть направлено на удержание (sgrim pa). Слово sgrim pa означает «усиливать». Оно также имеет значение «сжимать» или «собирать вместе». В данном контексте этот термин указывает на то, что мы прилагаем усилие к удерживанию надлежащего положения ключевых точек тела, не допуская никаких отклонений от семи принципов. Джампел Паво цитирует исчерпывающее объяснение Наропы о том, как следует выполнять эту практику:
Внутренне направь усилие на удержание [надлежащего положения ключевых точек тела], как будто спрессовываешь из порошка пилюлю. Пребывай в такой позе, как будто ты один большой узел. Поступая так, станешь свидетелем серьёзного прогресса в практике. [JP, f. 7b]

От себя он добавляет, что практикующим следует непрерывно (rgyun du) [JP, f. 9b] прилагать усилия к удержанию тела в надлежащей позе. Таши Намгьял подчёркивает, что подобным образом необходимо удерживать все семь ключевых точек тела: «Прилагай усилие к удерживанию всего тела». Приложение усилий ('bad pa) и усердное выполнение (nan tan) являются схожими терминам, которые были объяснены ещё на этапе продвинутых предварительных практик. Здесь эти техники используются для того, чтобы усилить энергию, необходимую перед началом и во время сессии медитации для удерживания семи ключевых точек тела в надлежащем положении.

В традиции сутры считается, что сохранение семи ключевых точек тела в надлежащем положении и контроль физической активности грубого уровня, который становится возможен благодаря этому, приводят к следующим благим результатам (phan yon):
1) неподвижности тела (lus mi g.yo ba);
2) уединению тела (lus dben);
3) установлению тела (lus kyi gnas ba);
4) естественному состоянию тела (rang babs);
5) реорганизации (sgrig pa); 6) подобающей активности (las rung).
Под неподвижностью тела подразумевается относительное успокоение активности грубого уровня, а также прекращение случайной активности поперечно-полосатых мышц тела. Уединение тела означает приведение всех его ключевых точек в надлежащее положение в соответствии с установленной моделью, позволяющей идентифицировать каждую из них и сохранять её положение во время медитации. Пребывание тела – это навык, позволяющий сохранять надлежащее положение семи ключевых точек тела во время сессии сидячей медитации. Со временем поддерживать тело в подобной «семичленной» позе становится легко и естественно. Этот навык со временем развивается, и в начале каждой сессии тело самопроизвольно приходит в естественное состояние (rang babs). Во время сессии сидячей медитации на грубом уровне тело всё больше соответствует принципам стандартной семичленной позы. В результате происходит фундаментальная реорганизация тела на грубом уровне. Вслед за этим значительно снижается случайная активность мускулатуры, единственной функцией которой теперь остаётся поддержание правильной позы в течение заданного времени сессии. Этот навык называется «подобающая активность» (las rung). Как только все ключевые точки тела установлены и оно пребывает в естественном состоянии, вовлекаясь лишь в подобающую активность, с точки зрения грубого уровня наступает покой, необходимый для того, чтобы практикующие смогли сфокусировать внимание внутри и направить его на активность тонкого уровня – движение энергетических потоков, циркулирующих в теле.[351]

Если рассматривать упражнения, связанные с семью ключевыми точками тела, с позиции особого подхода тантры, то от практикующих требуется представить, что тело во время медитации не является их собственным обычным телом, а представляет собой тело будды Вайрочаны (rNam snang) и всегда сохраняет совершенную позу для медитации. Как и в продвинутых предварительных практиках, обычное тело практикующих в конечном итоге трансформируется, становясь неотличимым (dphyug med) от идеальной формы Вайрочаны. Джампел Паво определяет разницу между методами сутры и тантры следующим образом:
Приводит ли [метод], предлагаемый в традиции сутры, к «освоению» [snun pa] ключевых точек тела? Даже несмотря на то, что [в сутрах] говорится о понимании сущности тела и его ключевых точках, это не приводит к их освоению, а потому не происходит освоения и ключевых точек ваджрного тела. В нашей системе всё зависит от уверенного знания, что очищаемое, очищающий и очищение [нераздельны и пусты]. То, что очищается, связано с учением о скандхах или теле; то, что очищает, – это семь дхарм Вайрочаны; процесс очищения происходит поэтапно и состоит из вхождения, пребывания и растворения потоков энергии [в центральном канале]. Результатом этого процесса является [достижение] чистой земли будды Вайрочаны. [JP, f. 10a–10b]

Если говорить о пользе этой практики, то метод тантры, в отличие от метода сутры, приносит два дополнительных благих результата. Освоение (snun pa) – это перераспределение потоков тонкой энергии тела, то есть направление обычно хаотичного потока энергии, перемещающегося по многообразным энергетическим каналам, в единый центральный канал. Уверенность (nges) связана с верным воззрением – пустотностью, благодаря которому собственное тело практикующих и тело Вайрочаны воспринимаются как пустые с точки зрения окончательного смысла и как одно и то же проявление с точки зрения интерпретируемого смысла. Поток ума практикующих рассматривался как нераздельный с потоком ума коренного ламы во время практики гуру-йоги, и точно так же преобразованное на грубом и тонком уровнях тело становится нераздельным с телом Вайрочаны во время выполнения по методу тантры упражнений, задействующих ключевые точки тела.

По мере того как навык развивается, практикующие начинают воспринимать внутреннюю активность тела как проявление множественных потоков энергии (rlung). Термин rlung (санскр. prānā) дословно означает «движущийся воздух», или «ветер», или «дыхание». В данном контексте этот термин обозначает внутренние энергетические потоки, движущиеся в теле. Эти потоки движутся по каналам (rtsa, санскр. nāḍī), способность различать которые приходит с опытом. Качество движения этих потоков, как и их направление, связано с ритмом дыхания и течением ментальных событий в потоке ума. Чем более хаотичны усложнения, происходящие в потоке ума, тем сильнее дезорганизуются потоки энергии в теле. Существует пять основных (rlung lnga), а также большое количество второстепенных потоков энергии (yan lag gi rlung). Все они описаны в буддийских тантрах. Каждый из пяти основных потоков энергии ассоциируется с одним из пяти элементов ('byung ba lnga), с одной из пяти беспокоящих эмоций (nyon mong), с одной из функций грубого уровня тела и с одной из ключевых точек тела. Все соответствия представлены в таблице 6 [JP, f. 7b–8a].
Таблица 6
Соответствие потоков энергии ключевым точкам тела и физическим функциям
///
348
«Плечи должны быть слегка отведены назад, давая грудной клетке расправиться. Сказано, что поза эта должна напоминать птицу, которая парит, отведя крылья назад» [Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche, 1999, 38]. «Плечи расправлены, как крылья грифа» [Bokar Rinpoche, 1993, 65].
349
Около 122 см. – Прим. Перев.
350
Согласно Камалашиле, существует не семь, а восемь принципов. Он добавляет в качестве восьмого принципа дыхание. См. [Thrangu Rinpoche, 1993, 24–25]. См. также [Panchen Lama, 1976, 14]: «Твой вдох должен длиться ровно столько же, сколько выдох. Дыхание не должно быть ни слишком глубоким, ни поверхностным, и его не надо задерживать».
351
«Перевод имени „Вайрочана“ – „то, что освещает, то, что делает яснее“. Поэтому его именем названо положение тела, помогающее развивать медитативное состояние и приводящее ум к стабильности и ясности». [Thrangu Rinpoche, 1993, 21].
352
«Потому что тело, каналы и ум не существуют сами по себе, а находятся во взаимозависимой связи – когда что-то одно стабильно, стабилизируется и всё остальное, когда же с чем-то одним что-то идёт не так, всё остальное отправляется следом» [Lodrö, 1998, 25].
353
В комментариях Беру Кхьенце Ринпоче к этому коренному тексту сказано: «Поэтому, если ваше обычное тело приведено в правильную позицию, то энергетические каналы в нём также займут правильную позицию. Вслед за этим потоки энергии смогут свободно перемещаться по ним, и если их направить в верном направлении, то ум сможет полностью сфокусироваться. Именно поэтому так важна поза Вайрочаны» [Wangchuk Dorje, 1978, 41].
///
Глава 5
Формальная медитация: концентрация без опоры (шаматха без опоры)
 1. Усиление
Первую технику медитации на ментальных процессах Таши Намгьял называет «визуализация усиления» (sgrim ba'i dmigs pa). Пема Карпо и Джампел Паво называют её «полное отсечение в момент возникновения» (thol skyes rab gcod). В большинстве случаев практика усиления предшествует практике расслабления. Согласно Джампелу Паво, сначала необходимо тренировать усиление, чтобы решить проблему, заключающуюся в том, что практикующие «упускают» принятые теперь в качестве выбранных объектов и гораздо менее заметные когнитивные процессы тонкого уровня. Джампел Паво добавляет, что расслабление можно выполнять только тогда, когда непрерывный поток когнитивных процессов тонкого уровня «остаётся ясным» и при этом не возникает вялость грубого уровня.
///
2. Расслабление
Второй метод медитации на ментальном процессе Таши Намгьял называет «визуализация расслабления» (glob pa'i dmigs pa), а Пема Карпо и Джампел Паво – «нереагирование на то, что возникает» (gang shar bzom med). Расслабление следует за усилением концентрации.

Джампел Паво даёт наставления по практике расслабления, которая необходима для отсечения активности ума тонкого уровня, вовлечённой в управление медитацией. Он начинает свои наставления с напоминания, что практика расслабления выполняется из-за возникновения (gang shar) потока моментов ума:
  Поскольку когнитивные процессы тонкого уровня возникают один за другим, прими решение расслабиться и тем самым отсечь усложнения. [JP, f. 48a]

Наставления по практике расслабления состоят из двух сущностных компонентов. Первый обозначается специальным термином glod или его синонимом lhod. Термин glod означает «ослабить давление» или «ослабить усилия» – например, ослабить тетиву лука. Этот термин также означает «расслабиться». В данном контексте термин glod связан с двумя аспектами практики. Во-первых, он обозначает разновидность управляемой активности, а именно ослабление усилий, подобное тому, как отпускают педаль газа при управлении автомобилем. Во-вторых, он обозначает состояние ума – пребывание в расслабленном состоянии. С точки зрения ума практикующие всё ещё страдают от тонкой формы беспокойства – возбуждения тонкого уровня. Это возбуждение тонкого уровня возникает тогда, когда практикующие вовлечены в какую-либо деятельность (byas ba), связанную с намерением обрести соответствующий плод медитации.

п.2
для контрасту - о величии высказываний великих пробкошрилоупад и их пробкогурьёв в стремленьях к успехам глупым як падающая пробка

flib../b/433369 - Чакравидья и планирование успеха 6047K- Рузов (Патита Павана дас)
Философия без религии, утверждал Шрила Прабхупада, – это сухие спекуляции; религия без философии – это сентиментальность, а иногда фанатизм.
Одним словом- настоящая философия должна научить человека отрекаться от глупостей.

VS
realyoga.ru/прабхупада - Найдено 15 результатiв

[Oleg]

add к quantmag.ppole.ru/#msg75505

А что, находятся ненормальные, которые соглашаются умереть ради встречи с Триединым?
— Ну, это не настоящая смерть. Вернее, не совсем настоящая. Умрет на какое-то время только ваше тело. Мозг останется бодрствовать. Освобожденный от шумовых сигналов внешнего мира и от управления органами собственного тела, он окажется способен к восприятию очень тонких сигналов, идущих к нам от разума, руководящего Вселенной.

околосмертники ОСС тож рядом с ква-тукдамскими фичами повидимости

книжица про моск с новья Ctrl-F _околосмерт_ = 21 (!)

(по наводке с theins.ru и limbakh)
(перекликаемо с realyoga.ru/сонный паралич)
, en.wiki/Dick_Swaab
, researchgate.net/profile/Dick-Swaab
, utexas-psb.primo.exlibrisgroup.com

flib../b/490362 - Мы — это наш мозг.  3756K - Дик Свааб, rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5668474 - Свааб Дик - Дик Свааб - Мы это наш мозг [Дехиар Денис Гусев, 2017, 128 kbps, MP3]

 XX.5 Травы для долгой жизни после смерти
    That it will never come again is what makes life so sweet.
    Потому что она не вернется, нам столь сладостна жизнь.
        Эмили Дикинсон (1830–1886)

Традиционная китайская медицина предлагает множество средств для продления жизни. К тому же относительно всех лакомых яств, которые вам предлагают в Китае, говорится, что это хорошо для вашего тела или для определенного органа и что это гарантирует долгую жизнь. И если я говорю, что меня не столько интересует долгая жизнь, как жизнь по-настоящему хорошая и интересная, на меня смотрят с удивлением.

Но в Китае я увидел собственными глазами, что травы действительно способны надолго законсервировать тело. Во время нашего пребывания в Хэфэе, в Аньхойском медицинском университете, где я был приглашенным профессором, я впервые услыхал об одной местности, известной как горы Цзюхуа. Здесь во времена Ван Ли (1573–1619), в эпоху династии Мин, жил монах по имени By Ся, который за 28 лет переписал 81 том буддистских трактатов, используя кровь из своего языка и золотую пудру. Он умер якобы в возрасте 126 лет, и через 3 года после его смерти на его теле не было никаких признаков тления. Другие монахи, видевшие в нем реинкарнацию Будды, позолотили его тело. Его мумия «Монах Долголетие» хранится во Дворце Долголетия. И в других монастырях в горах Цзюхуа могут храниться 500-летние мумии, которым до сих пор поклоняются. Я не мог себе представить, как такое возможно, потому что там в горах очень влажно.

Мой первый китайский докторант Чжоу Цзяннин, уже ставший профессором в Хэфэе, сказал, что если я в это не верю, то должен сам убедиться. Университет предоставил нам автомобиль и шофера, со мною были моя жена и дочь; китайский врач, доктор Ай Миньбао, сопровождала нас в качестве переводчика.

После шестичасовой поездки мы прибыли в горы поздно ночью, все монастыри и многочисленные храмы были закрыты, и нам пришлось переночевать в местечке Цзюхуа. На следующее утро мы вернулись к монастырям, где буддистские монахи собрались у стеклянного гроба для совместной молитвы. Внутри действительно находилась раскрашенная золотая мумия в молитвенной позе. Молящихся монахов их руководитель чуть отодвинул в сторону, чтобы мы могли рассматривать мумию. Было прекрасно видно строение тела, хоть проводи экзамен по анатомии. Сквозь сухую тонкую кожу были хорошо видны отдельные мышцы. В распоряжении каждого монастыря в горах Цзюхуа было одно или несколько таких мясных тел, как не слишком почтительно именовали здесь эти мумии. С помощью нашего китайского переводчика я спросил у настоятеля монастыря, как оказалось возможно, чтобы тело этого монаха сохранилось нетронутым через столько лет после смерти. «Потому что он святой», — пояснил настоятель.

Я позвонил потом Чжоу в Хэфэй и рассказал, ухмыляясь, что загадка разрешилась: «Он был святой». Чжоу полагал, что монахи переставали есть обычную пищу, когда чувствовали, что конец уже близок. Они ели тогда исключительно травы, сидя при этом в большом сосуде с травами, древесным углем и известью. Иногда удавалось таким образом высушить и законсервировать тело еще до наступления смерти. Так они становились святыми.
///
У больных нарколепсией встречаются расстройства сна, которые выглядят достаточно нетипично. После пробуждения человек в течение нескольких минут часто не в состоянии пошевельнуться. Это явление известно под названием сонный паралич и может вызывать большую тревогу. Кроме того, в моменты перехода между сном и бодрствованием больные видят яркие, а то и пугающие сны, явление, известное как гипнагогические галлюцинации. Они могут быть настолько сильными, что больные теряют контакт с реальностью. Женщина, у которой при пробуждении часто возникала галлюцинация, что у нее вырвали все зубы, при посещении зубного врача не смогла понять, что на сей раз всё происходит в действительности, что это не сновидение. Во время лечения, происходившего так же, как и в ее галлюцинации, она вдруг выбежала из кабинета, оставив зубного врача в полном недоумении. Больной может испытывать галлюцинации, что карлик закалывает его ножом, что сам он входит в тело умершего или умирает ужасной насильственной смертью. Гипнагогические галлюцинации могут походить на галлюцинации при шизофрении, и иногда возникает чувство выхода из собственного тела, схожее с опытом околосмертного состояния. И действительно, функциональная томография показывает изменения активности в височной доле, такие же как в околосмертных состояниях вследствие недостатка кислорода (см. XVII.3).
///
 VIII.5 Введение в заблуждение и потеря самосознания
    Наше Я — весьма неверный партнер нашего тела и делается ему чужим, если представится более выгодная возможность.
        Виктор Ламме. Свободной воли не существует, 2010

После инсульта в правом полушарии мозга могут быть затронуты как самосознание, так и осознание окружения. При этом во многих случаях человек не осознает, что левая часть тела у него парализована и что он не воспринимает и игнорирует всё то, что находится слева, как в его собственном теле, так и в его окружении. Это состояние обозначают как неглект (игнорирование, см. VIII.1).

Для самосознания необходима комбинация чувственных ощущений в невредимой коре головного мозга. Для восприятия определенной части тела как своей собственной огромное значение имеет моторная кора. В ней интегрируется информация от различных органов чувств: зрения, слуха, вестибулярного аппарата, а также от мышц, связок, суставов (проприоцепция) и осязания. Премоторную кору можно обмануть следующим приемом. Поместите на стол резиновую руку вместо своей собственной, которую положите под крышку стола, так чтобы ее не было видно. Если тогда кто-нибудь станет кисточкой или ваткой синхронно поглаживать обе руки, и резиновую, и вашу собственную, то ваш мозг постепенно соединит видимость поглаживания резиновой руки с поглаживанием вашей собственной руки. Секунд через 10 вы начнете воспринимать резиновую руку как свою собственную. Если теперь кто-нибудь неожиданно ударит по резиновой руке, вы вздрогнете. Очевидно, для иллюзии, что резиновая рука — ваша собственная, решающим является сочетание тактильного ощущения (от собственной скрытой руки) и визуальной информации (от искусственной руки). Одновременно с возникшей иллюзией можно наблюдать при помощи функциональной томографии активность премоторной коры и мозжечка. Чувство, что нам принадлежит та или иная часть тела, как кажется, в конце концов основано исключительно на активности нескольких групп нейронов в нескольких специфических областях мозга.

Самосознание при различных обстоятельствах выпадает полностью или частично. Примерно 10 % заболевших болезнью Альцгеймера на ранней стадии болезни не осознают начала ослабления умственной деятельности. С развитием болезни процент увеличивается. Явление носит название анозогнозии (α — отрицательная приставка, νοσος — болезнь, γνοσειν — сознавать). Обычно проявления болезни замечает близкий человек и решает, что необходимо обратиться к врачу. Анозогнозия сочетается с уменьшением активности gyri angularis (угловой извилины), лежащей вверху и сзади теменной доли (рис. 27). Здесь интегрируется информация от органов чувств, поступающая от тела и от внешнего окружения, так что эта область имеет особенно большое значение Для самосознания. При болезни Альцгеймера более всего повреждается именно эта часть коры головного мозга.

О нарушении работы этой же области мозга следует говорить и в связи с чувством выхода из собственного тела в околосмертном состоянии (см. XVII.3). При этом осознание всего тела нарушено из-за того, что кислородная недостаточность в угловой извилине (gyrus angularis) тормозит интеграцию чувственной информации тела, в том числе и от вестибулярного аппарата.

Расширяя опыты с искусственной рукой, шведский исследователь Хенрик Эрссон в ходе дальнейших экспериментов сумел вызвать чувство выхода из собственного тела, используя видеокамеры и очки виртуальной реальности. Он давал испытуемым очки с двумя маленькими встроенными видеоэкранами, которые принимали изображения от двух видеокамер, установленных позади испытуемых. Таким образом испытуемые смотрели на себя со спины и получали впечатление, что находятся позади самих себя. Эрссон касался палочкой груди испытуемого и одновременно делал подобное движение перед камерой за спиной испытуемого в том месте, где стояло его виртуальное тело. У испытуемого это порождало иллюзию, что он сам находится в этом виртуальном теле и смотрит на свое собственное тело как на тело кого-то другого. Если на виртуальное тело замахивались молотком, испытуемый реагировал так, как если бы молотком замахивались на него самого. Вызванная испугом реакция защиты от нападения на виртуальное тело сопровождалась изменением проводимости кожи собственного тела, что указывает на возникновение эмоции. Олаф Бланке проводил в Швейцарии сопоставимые эксперименты с голографической компьютерной стимуляцией. После выключения видео он завязывал участникам глаза и просил их снова стать на то место, на котором они стояли до этого. Тот, кто в ходе эксперимента испытал ощущение выхода из собственного тела, возвращался на то место, где стояло его виртуальное тело. Самосознание, таким образом, вовсе не метафизический конструкт. Мозг постоянно конструирует чувство, что наше тело является нашим, на основании сенсорной информации от мышц, суставов, зрения и осязания.

Введете в заблуждение нашего сознания может также применяться для лечения пациентов с хроническими фантомными болями. Фантомная боль может возникнуть после ампутации руки или ноги. Выходец из Индии невролог Вилайанур Рамачандран установил, что причиной боли становится конфликт в мозге такого пациента: всякий раз, когда он хочет сделать движение рукой, в мозг приходит обратный сигнал, что это невозможно. Из-за этого мозг в конце концов вынуждает фантомную руку впасть в мучительное состояние спастической боли. Рамачандран пришел к гениальному и одновременно простому решению. Он ставил перед пациентами зеркало с таким наклоном, чтобы они видели зеркальное отражение здоровой руки в том месте, где раньше находилась ампутированная конечность. Конечно, пациенты знали, что на самом деле это вовсе не та рука, которая была ампутирована. Рамачандран просил их спокойно сжимать и разжимать здоровую руку, в то время как пациенты видели в зеркале свою фантомную руку. Хотя они знали, что речь идет об оптическом обмане, зрительное впечатление от ненапряженной, спокойно двигающейся руки действовало настолько убедительно, что судорога пропадала и фантомная боль полностью исчезала. Человек 8 лет держал в шкафу протез ноги, не решаясь воспользоваться им из-за невыносимой фантомной боли, возникшей после ампутации. После 3–4 часов зеркальной терапии фантомная боль исчезла, и он впервые смог Целый час ходить на протезе, хотя ему было хорошо известно, что он видел в зеркале движения ноги, которой у него больше не было.
///
Иногда альпинисты, оказавшиеся в одиночестве, переживают волнующие ощущения чьего-то присутствия: им кажется, что они слышат внезапно прозвучавший голос, видят каких-то людей или свое собственное тело, как в околосмертном состоянии, — и испытывают сильный страх. Знаменательно, что именно период одиночества в горах предшествовал откровениям основателей трех мировых религий. Моисей на горе Синай дважды получал от Господа десять заповедей. Во второй раз он пробыл там в одиночестве «сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил». Когда ученики Иисуса, Петр, Иаков и Иоанн, взошли вместе с Учителем на гору Фавор, или Хермон, помолиться, явились им Моисей и Илия. Мохаммед увидел архангела Джабраила, уединившись в горной пещере Хира. Все эти переживания сопровождались сиянием, звучанием голоса и
///
Навязчивые состояния — новая область применения глубинных электродов. Пациенты с обсессивно-компульсивным расстройством, страдающие навязчивым состоянием, например, сотни раз в день моют руки или вырывают один за другим волосы на голове, пока не возникают проплешины. Они испытывают чувство страха, если не предаются своему навязчивому занятию, и нормальная жизнь в обществе становится для них невозможна. Поскольку, предаваясь навязчивому занятию, они поддерживают в себе хорошее самочувствие, ученые предполагают, что в это время в прилежащем ядре (nucleus accumbens, рис. 15) высвобождается вознаграждающее химическое вещество дофамин. Исследования профессора Дамиаана Денейса показали, что у пациентов, которым нельзя помочь традиционными методами, может наступить улучшение от применения двусторонней имплантации электродов в прилежащем ядре (nucleus accumbens). За этим стоит идея, что при стимуляции глубинными электродами в прилежащем ядре высвобождается дофамин, сообщающий пациентам то же приятное ощущение, какое они обычно испытывают от своих навязчивых занятий. Навязчивое мытье рук может быть таким образом сведено от 10 часов в день к 15 минутам, что уже возвращает к обычной жизни. Обсессивно-компульсивный пациент с помощью глубинных электродов обуздал свое навязчивое состояние и уже не должен был постоянно думать только о сексе. Электрод находился близко к ядру ложа (bed nucleus) концевой полоски (stria terminalis). Действительно ли именно там следовало искать объяснение его навязчивых сексуальных фантазий, пока не ясно.

В связи с имплантацией глубинных электродов сообщают не только о новых достижениях, но также и о новых побочных явлениях. Тиннитус появляется у людей при наступлении глухоты, когда мозг больше не получает достаточно информации от органа слуха. Тогда мозг сам начинает создавать ощущение звучания, из-за чего людям постоянно слышится музыка (см. XI.4). Казалось логичным стимулировать область мозга, которая больше не получает звуковой информации, с тем чтобы избавиться от всех этих песенок. Пациент, которому для лечения тиннитуса был имлантирован глубинный электрод в височную долю (cortex temporalis, рис. 27), не избавился от мешающих шумов; кроме того, у него возникло чувство, будто он вышел из своего тела. Ему казалось, что он стоит в полуметре левее и сзади себя самого (см. также VIII.5). Височная доля также очень чувствительна к кислородной недостаточности, что может служить объяснением, почему при остановке сердца так часто активируется именно эта область и в околосмертном состоянии возникает ощущение выхода из собственного тела (см. XVII.3).

Другой неожиданный эффект проявился у пациента, которому был имплантирован электрод в гипоталамус, чтобы пресечь обжорство. Он был настолько тучен, что не помещался в томограф. Стимуляция электродом не помогла ему уменьшить свой вес, потому что ночью он отключал свой электрод, чтобы снова наесться досыта. Но при включенном электроде перед его внутренним взором внезапно вставали картины 30-летней давности: он бежит с друзьями по лесу, и ему вспоминается всё больше деталей. Это явление также могло быть вызвано активацией теменной доли. Подобные эпизодические воспоминания случаются с людьми, которые в околосмертном состоянии видят, как вся их жизнь проносится перед ними (см. XVII.3). Височная доля отвечает за память, и, поскольку память улучшается при стимуляции, сейчас изучают вопрос, не может ли стимуляция помочь при решении проблем, связанных с нарушением памяти. Эта техника имеет большое будущее не только в клинической области багодаря поразительным эффектам, вызванным неточно установленными стимулирующими электродами, и она откроет немало тайн, касающихся работы нашего мозга.
///
 XVI.3 Религиозный мозг
    Эмоционального возбуждения достигают, прибегая к чаю, табаку, опиуму, виски, религии.
        Джордж Бернард Шоу (1856–1950)

Разумеется, и при спиритуальных переживаниях отмечаются изменения активности мозга. Они наблюдаются всегда, когда мы что-либо делаем, думаем или переживаем, и не являются доказательством ни за, ни против существования Бога. Этот вид исследований позволяет нам лишь взглянуть на различные структуры и системы мозга, которые играют роль как при «нормальных» религиозных переживаниях, так и при религиозных переживаниях, которыми сопровождаются некоторые неврологические и психические заболевания.

У японских монахов, как показала функциональная томография, различные виды медитаций стимулировали различные области мозга. Речь идет о частях префронтальной коры (рис. 14) и латеральной, теменной коре (рис. 1). Кроме того, религиозные убеждения сочетаются с меньшей активностью передней части циркулярной (поясной) коры (АСС, anterior cingulate cortex, рис. 26), что отмечается также и для политического консерватизма. Хотя причины этих соотношений неясны, интересно, что проявление инициативы сочетается с повышенной активностью в АСС. На электроэнцефалограмме (ЭЭГ) монахинь-кармелиток отмечались сильные изменения во время мистических переживаний. Мистическое переживание заключается в чувстве единения с Богом. При этом человек верит, что обрел последнюю истину, у него исчезает ощущение пространства и времени, он чувствует единство с человечеством и вселенной, его охватывает чувство мира, радости и бесконечной любви. Нейрофармакологические исследования указывают на то, какое большое значение для этих переживаний имеет активация дофаминовой системы вознаграждения (рис. 15). Болезни мозга также дают здесь существенную информацию. Так, болезнь Альцгеймера связана с возрастающей утратой религиозного интереса. Чем медленней развивается эта болезнь, тем меньше она затрагивает степень религиозности и спиритуальности. Гиперрелигиозность, напротив, обнаруживается при лобно-височной деменции, мании, обсессивно-компульсивных расстройствах (навязчивых состояниях), шизофрении и височной эпилепсии. О некоторых из этих болезней известно, что они сопровождаются повышенной активностью дофаминовой системы вознаграждения.

При проведении функциональной томографии монахинь-кармелиток просили вспоминать о своих мистических переживаниях. Когда монахини заново воссоздавали их в своем воображении, возникала сложная картина активности различных областей мозга: (i) активация средней части височной доли, что может быть связано с чувством единения с Богом, — эта область активируется также при височной эпилепсии, при которой могут возникать сильные религиозные переживания (рис. 27); (in активация хвостатого ядра (nucleus caudatus, рис. 26), области, где обрабатываются эмоции, что может быть связано с переживанием чувства радости и бесконечной любви; (iii) активация стволовой части мозга (рис. 20), инсулярной (островковой) области мозга (рис. 26) и префронтальной коры (рис. 14), что может быть связано с автономными телесными реакциями, сопровождающими эти эмоции и их осознание в коре. При этом происходила (iv) активация латеральной теменной коры, что может быть связано с чувством изменений в телесной схеме, близким околосмертному состоянию (рис. 27).

Провести границу между спиритуальными переживаниями и психическими болезнями иногда не так просто. Спиритуальные переживания могут выходить из-под контроля и превращаться в психопатологию. Напряженные религиозные переживания иногда могут приводить к временным психическим обострениям. Интенсивные спиритуальные переживания бывает нелегко отличить от психического заболевания. Радиожурналист Radio Rijnmond Паул Ферспеек на второй день Рождества 2005 года обратился к психиатрам с вопросом: каким образом они могли бы узнать истинного Иисуса Христа, если бы тот вернулся на землю? Как отличить его от пациента, которого он только что интервьюировал и который уверял, что он Иисус Христос? Вразумительного ответа от психиатров П. Ферспеек не дождался.
--->

[Oleg]

--->

flib../b/490362 - Мы — это наш мозг.  3756K - Дик Свааб

 XVI.7 Бредовые идеи религиозного содержания
    Если один человек охвачен бредовой идеей, это называют душевной болезнью. Если много людей охвачены одной и той же бредовой идеей, это называют религией.
        Роберт М. Пиргиг (1974)

Бредовые идеи религиозного содержания могут возникать при некоторых неврологических и психических заболеваниях, если религия была впрограммирована в мозг уже в раннем возрасте. После эпилептического припадка больные могут утратить контакт с действительностью. Четверть таких психозов имеет религиозное содержание. Религиозные бредовые идеи возникают также при мании и депрессии или как первое проявление лобно-височной деменции и шизофрении. Так, убийство шведского министра иностранных дел Анны Линд в 2003 году совершил по «велению Иисуса» 25-летний Михайло Михайлович, больной шизофренией, не принимавший лекарств. Он чувствовал себя избранником Иисуса и не мог ослушаться голосов, которые отдали ему приказ об убийстве. У Джона Нэша, который в 1994 году получил Нобелевскую премию по экономике, в возрасте 29 лет диагностировали параноидальную форму шизофрении. У него были религиозно окрашенные бредовые идеи: он видел в себе тайного мессию и библейского персонажа Исава. Околосмертные состояния также могут сопровождаться религиозными видениями. Так, одна женщина с легочной эмболией, по ее словам, попала на небеса, но была самим Иисусом отправлена обратно на землю, чтобы заботиться о своих детях.

Гер Клейн убедительно описал собственные религиозные бредовые идеи. Я познакомился с ним после того, как он в должности статс-секретаря по образованию и науке в кабинете Йоопа ден Эйла летом 1975 года за одну неделю сэкономил в бюджете 200 миллионов гульденов. Одним росчерком пера он упразднил Нидерландский институт мозга, который ожидал назначения нового директора; Государственный институт военной документации (R10D), которым руководил профессор доктор Лоу де Йонг; проект исследования космического пространства ANS (Астрономический нидерландский спутник) и ряд других учреждений. /// Но во время дебатов об Аантьесе выступление Клейна получило резкий отпор со стороны социал-демократов (PvdA), а министр культуры Ари Пайс обрушился на него с безжалостной критикой. Когда 17 ноября 1978 года Клейн после дебатов вернулся домой, он вдруг почувствовал словно сильнейший удар в лоб. Так начинается маниакальная фаза, о которой он впечатляюще повествует в своей книге «Over de Rooie»[125], вышедшей в 1994 году. Он думает, что ему сделали операцию на мозге и что им управляют из-за границы. Громовой голос говорит ему: «Ты не только Бог, нет, ты Бог Богов». После этого он идет к супермаркету и, стоя там, объявляет всем, кто проходит мимо, о гуманистическом спасении, которое их ожидает. Клейна вовсе не удивляет, что люди не останавливаются, а даже ускоряют шаг, ибо весть его настолько важна, что люди должны немедленно претворить ее в жизнь. Однажды в морозный день он стал нагишом бегать вокруг своего дома.

 XVI. Нейротеология: мозг и религия
    Как возникли все эти нелепые правила поведения и все эти абсурдные верования, мы не знаем… но обращает на себя внимание тот факт, что вера, беспрестанно внедряемая в ранние годы жизни, когда мозг еще так восприимчив, становится чем-то вроде инстинкта, а сущность инстинкта такова, что ему повинуются даже вопреки разуму.
        Чарлз Дарвин, 1871
XVI.1 Почему столько людей религиозны?
    Всё то, чего мы не понимаем, мы называем Богом: это позволяет материи мозга не так изнашиваться.
        Эдвард Эбби (1927–1989)
    Поскольку невозможно допустить, чтобы все религии были правы, наиболее очевидный вывод, что они все не правы.
        Кристофер Хитченс(1949–2011)

Для меня наиболее интересный вопрос относительно религии не в том, есть ли Бог, а в том, почему столько людей религиозны. Всего в мире насчитывается примерно 10 000 религий, и все они убеждены в том, что существует лишь одна-единственная фундаментальная истина и что именно они обладают истинной верой. Именно этим, вероятно, объясняется религиозная ненависть к людям другой религии. Около 1500 года церковный реформатор Мартин Лютер назвал евреев «змеиным отродьем». Столетиями не прекращавшаяся ненависть христиан к евреям приводила к погромам и в конце концов сделала возможным холокост. При разделе Британской Индии на Индию для индусов и Пакистан для мусульман было уничтожено свыше миллиона человек. Ненависть религий друг к другу нисколько не стала меньше. Уже только после 2000 года 43 % гражданских войн велись на религиозной почве.
///
Несмотря на негативные публикации относительно эффективности молитв, у множества людей не возникает никаких сомнений в их действенности; 82 % американцев верят, что молитвами можно излечить от тяжелых болезней; 73 % верят, что молитвой за других можно избавить их от болезни; 64 % хотели бы, чтобы врачи молились за них. Почему столько людей верят в эффективность молитв, хотя этого ни в малейшей степени не подтверждают никакие исследования? Думаю, потому, что люди, которые регулярно молятся, испытывают от этого удовлетворение. У верующих при этом снижается напряженность и падает уровень стрессового гормона кортизола в крови. Молиться за других — прежде всего уменьшать собственную напряженность. Мысль эта не нова. Уже Спиноза не находил в просительных молитвах ни малейшего смысла, так как не верил в личного Бога, который с небес реагирует на ваши молитвы. Он видел в молитве средство концентрации и углубленного размышления.
И действительно, можно добиться такого же результата, упражняясь в йоге, медитируя или слушая любимую музыку.
Упражнения в йоге ведут к понижению уровня стрессового гормона кортизола; упражнения в йоге и медитация ночью ведут к повышению уровня гормона сна мелатонина; после таких упражнений симпатическая часть автономной нервной системы менее активна, и это снижает стресс.
///
В 2005 году два телепродюсера обратились ко мне с вопросом, не хотел бы я принять участие в телепрограмме о мозге и вере. Это были Роб Мюнтц и Паул Ян ван де Винт. Имена их ничего мне не говорили, но у нас сразу же наладился хороший контакт. Относительно их ужасной репутации мне тоже ничего не было известно, правда, это касалось только меня, потому что мои сотрудники, похоже, чуть позже их сразу узнали. Ван де Винт задумал проинтервьюировать пятерых верующих в их квартирах и пятерых атеистов в церкви, а Мюнтц хотел опрашивать случайных прохожих на улице. Программу должен был транслировать образовательный канал RVU. Выглядело великолепно. Мы дружески побеседовали, и я дал согласие в этом участвовать. Позднее интервью с верующими вырезали, потому что это было очень уж скучно.

Интервью со мной было первым в подготовленной серии и происходило в церкви Синт-Николааскерк в Амстердаме. Я рассказал о пограничных состояниях Жанны д’Арк, апостола Павла и Мухаммеда; о маниакальных пациентах, иногда отождествляющих себя с Богом, и о больных шизофренией, порой получающих приказы от Бога. Я рассказал также, каким образом с помощью электростимуляции коры головного мозга можно вызвать ощущение выхода из собственного тела, описываемое пережившими околосмертное состояние.

 XVII.3 Псевдонаучные объяснения околосмертного состояния
    Тот, кто покидает свое тело, не должен свои пять чувств тайком брать с собою.
        Берт Кейзер. Onverklaarbaar Bewoond[136], 2010.

Один из моих докторантов рассказывал мне, стараясь придерживаться научно-аналитического подхода, о дважды пережитом им околосмертном состоянии (ОСС): «В первый раз я пережил ОСС, когда мне было 11 лет. У меня было воспаление легких с плевритом. Температура поднялась до 42,3°, и я ужасно потел. Наш самонадеянный врач считал, что я притворяюсь. И тут я вроде бы стал скользить в каком-то туннеле и в конце его видел свет. Меня охватило приятное чувство абсолютного покоя. Явной музыки я не слышал, но у меня было такое чувство, как бывает, когда музыка такая приятная, что мурашки бегут по коже. Так что могу себе представить почему некоторые это описывают как пение ангелов. А свет был словно теплая ванна, яркий, но не слепящий.

Второй случай был еще интереснее, потому что на этот раз я „видел“ себя лежащим. Это случилось, как потом выяснилось, из-за нарушения сердечного ритма. Мне было 34 года, я сидел за едой и встал, чтобы взять что-то. Внезапно у меня закружилась голова, и я „без сознания“ упал на пол. Однако при этом я всё прекрасно осознавал и „видел“ себя лежащим на полу. Жена прибежала и в страхе громко звала меня. Я хотел сказать ей, что всё в порядке, что всё хорошо, но не мог. Было бы естественно в таком состоянии впасть в панику или, по крайней мере, забеспокоиться, но если ты преспокойно паришь себе в комнате, то тебя уже ничего не трогает. При этом я вполне сознавал, что в реальности этого не происходит и что парю я только в своем воображении. Я слышал, что жена стоит около меня, а вовсе не подо мною. И мысленно анализировал свое положение: я лежу на полу, там окно, там дверь, в трех метрах от меня стоит диван, я лежу перед дверью, всё слышу, ничего не вижу и не в состоянии ни на что реагировать. Вероятно, это парение было отчасти визуальной проекцией. Довольно странно, но я не испытывал ни паники, ни беспокойства. Через некоторое время я почувствовал, что контроль над телом понемногу возвращается, ощущение парения в пространстве исчезло, и я мог видеть нормально. Сколько всё это длилось, я точно не знал, но, думаю, с полминуты или минуту. Мне же казалось, что „вечность“. Я хочу сказать, что я утратил всякое чувство времени.

И это притом, что без всяких часов я всегда могу сказать который час, с точностью до пяти минут. Но это — часть ощущения эйфории, которое пронзает вас в тот момент. Ведь мы всё время спешим и хотим как можно больше успеть. А в эти моменты мы от всего этого освобождаемся. Могу сказать, что в обоих случаях я никого не „встречал“. Никаких голосов я тоже не слышал».

В связи с широким общественным интересом, который вызвала книга Пима ван Ломмела «Eindeloos bewustzijn, ееп wetens-chappdijke visie op de bijna-doodervaring»[137], все знают, что такое ОСС. Оно может наступить, если мозг испытывает недостаток кислорода, в момент сильного страха, при очень высокой температуре или под воздействием химических веществ. 20 % людей, переживших остановку сердца, рассказывают, что они испытывали чувство покоя и мира, боль совершенно исчезла, и они думали, что умерли. Некоторым казалось, что они оставили свое тело и видят себя со стороны. Другие мчались через туннель из темноты к яркому свету в конце его или же оказывались среди великолепного ландшафта, с его изумительными красками и чудными птицами, некоторые также слышали музыку. Люди встречали умерших друзей и близких, известных религиозных персонажей или видели, как вся их прошлая жизнь стремительно проносится перед ними. И всё это происходило за время меньше одной минуты. Мозг, в качестве реакции на плохое состояние, в котором он оказался, воссоздает в ускоренном темпе воспоминания, мысли, образы и представления, которые он вобрал в себя ранее. Христиане видят Иисуса, индуисты — гонцов, которых посылает за ними бог смерти Йама. Время проходит гораздо быстрее, чем обычно, и людям кажется, что им открывается будущее. ОСС заканчивается достижением границы, когда человек вновь возвращается в свое тело. Некоторые говорят, что сам Иисус вернул их обратно, чтобы они заботились о своих детях.

Заслуга ван Ломмела состоит в том, что в 2001 году он подробно изложил в журнале The Lancet то, что люди сообщают о своих переживаниях в ОСС. Благодаря этому феномен ОСС стало легче тематизировать в медицине. Ван Ломмел описывает, как во многих случаях изменяется личность человека, испытавшего ОСС, иногда до такой степени, что это приводит к расторжению брака. Пережившие это состояние избавляются от страха смерти, у них возрастают спиритуальные или религиозные чувства, вера в сверхчувственное. ОСС производит на многих людей, его испытавших, настолько сильное впечатление что объяснения ученых-нейробиологов их уже нисколько не интересуют. Они думают, что заглянули в потусторонний мир, и предпочитают всю оставшуюся жизнь заниматься предметами духовного свойства, становятся религиозными. Мой докторант был исключением, остававшимся и во время ОСС, и после ученым, способным смотреть на вещи критически.
--->

[Oleg]

--->

flib../b/490362 - Мы — это наш мозг.  3756K - Дик Свааб

Четыре Нобелевские премии в мусорную корзину
К сожалению, у ван Ломмела мы не находим столь же рационального анализа. Он позволяет себе увлечься верой своих пациентов в паранормальные объяснения ОСС. Его псевдонаучные интерпретации находят отклик, об этом говорит число проданных экземпляров Он категорически отметает любое нейробиологическое объяснение ОСС и выступает с теорией, которая одним махом должна объяснить не только ОСС, но и любые спиритуальные и паранормальные явления, включая вещие сны, реинкарнацию, ясновидение и телекинез. Он считает, что сознание не является продуктом мозга, как думаем мы, «близорукие материалистические редукционистские исследователи мозга». Нет, по мнению ван Ломмела, сознание «присутствует везде во вселенной» и мозг всего лишь улавливает его, «подобно тому, как радиоприемник или телевизор ловит ту или иную программу». Ван Ломмел полагает, что мысли также лишены какой-либо материальной базы. Он, судя по всему, ничего не знает о недавних экспериментах, свидетельствующих о прямо противоположном. Человек с ампутированной рукой может мысленно, с помощью аппаратуры, регистрирующей электрическую активность нервных клеток, управлять компьютерной мышью или протезом руки. Предполагаемый «радиоприемник» (мозг) сам производит программу, соответствуя утверждениям ван Ломмела с точностью до наоборот.

Ван Ломмел говорит, что его спиритуальная теория необходима, потому что для работы нашей долговременной памяти мозг не обладает достаточной мощностью. Это полная чепуха, и ван Ломмелу, видимо, не известно, что в 2000 году Эрик Кэндел получил Нобелевскую премию «за описание формирования кратко- и долговременной памяти на молекулярном уровне». Для эмбрионального развития и защитных реакций в нашем организме, по мнению ван Ломмела, также содержится недостаточно информации Он полагает, что такую информацию хранит наша вселенная. Он опять-таки, вероятно, не знает, что в 1995-м Нобелевская премия была присуждена за открытие генов, участвующих в процессе раннего эмбрионального развития, и что в 1987-м Тонегава получил Нобелевскую премию за открытие того, каким образом наш организм вырабатывает антитела в таком громадном разнообразии. И увенчивает этот список мнение ван Ломмела, что ДНК не является носителем наследственной информации, но всего лишь получателем информации вселенского сознания из универсума. Вряд ли кто-либо может всерьез полагать, что Уотсон и Крик в 1962 году получили Нобелевскую премию за определение структуры ДНК незаслуженно. Попытка смахнуть со стола четыре Нобелевские премии без малейшей научной аргументации окончательно сводит на нет научные притязания книги ван Ломмела.

Возникновение околосмертного состояния ОСС может быть вызвано различными причинами, приводящими к ограниченной работе мозга, из-за чего человек оказывается в промежуточной стадии между нахождением в сознании, сном или потерей сознания. Сознание распадается, и кажется, что время этого эпизода течет очень медленно. Описаны ОСС при сильной потере крови, из-за септического или анафилактического шока, поражения электрическим током, комы вследствие повреждения мозга или нарушения мозгового кровообращения, при попытке самоубийства, при почти-утоплении — особенно у детей — или во время депрессии. В то же время ОСС может быть вызвано повышенной концентрацией СO2 и у военного летчика в случае потери сознания из-за слишком сильных перегрузок; причиной ОСС может стать гипервентиляция, воздействие ЛСД, псилоцибина или мескалина. Кетамин, ранее применявшийся при наркозе, также мог вызвать ОСС.

Профессору Й. Герту ван Дейку, неврологу и нейрофизиологу в клинике Лейденского университета, приходится несколько раз в неделю иметь дело с пациентами, очнувшимися после того, как они находились в бессознательном состоянии. Он выслушивает их рассказы: о том, что им казалось, что их отовсюду зовут, что они испытывали приятное ощущение или их охватывало чувство, что они находятся в каком-то ином мире. У этих пациентов было зафиксировано временное уменьшение кровоснабжения мозга и отмечался сбой ЭЭГ, тогда как ствол мозга функционировал, поскольку пациенты продолжали дышать. Ван Ломмел в своей книге утверждает, что ОСС не может быть связано с недостатком кислорода в снабжении мозга, ибо тогда каждый при остановке сердца переживал бы ОСС. Однако он забывает о том, что при чуть более длительном кислородном голодании память будет повреждена настолько, что пациент будет не в состоянии вспомнить собственное ОСС, о чем он и сам писал в своей статье в журнале Lancet. Из его исследований вытекает также, что некоторые пациенты более склонны к рецидивам ОСС, чем другие.

Как показал американский невролог Кевин Нелсон, это связано с большей легкостью возникновения стадии быстрого сна со сновидениями (rem-сна) в момент пробуждения. При вторжении rem-сна в ОСС мышцы парализуются, что нормально во время сна, и человек, хотя и хочет, не может ни двигаться, ни говорить. Так же как при нарколепсии (см. VI.7). Этот rem-паралич вносит свой вклад в ощущение «смерти». Тот факт, что недостаток кислорода может стать причиной ОСС, ван Ломмел также отвергает на основании того, что сильный стресс может привести к такому же результату. Стресс-гормон кортизол и реакция собственных стрессовых систем мозга могут исчерпывающе объяснять изменение функций мозга при этих условиях.
Если боль или стресс делаются невыносимыми, если возникает безвыходная ситуация, представляющая опасность для жизни, мозг приспосабливается таким образом, что наступает rem-сон.
Стресс-система блокируется и возникает стадия сновидения ОСС с сопутствующим ощущением умиротворения. И почему ван Ломмел так уверен, что в бессознательном состоянии всякая активность мозга прекращается? Профессор Герт ван Дейк каждой неделей своей деятельности доказывает, что это нелепость. ЭЭГ фиксирует активность только самой верхней части коры больших полушарий. Кроме того, при остановке сердца времени между моментом, когда мозг еще нормально работал, и моментом потери сознания вполне достаточно для наступления ОСС как до, так и после потери сознания. Именно в этот промежуток времени Достоевский, застигнутый припадком височной эпилепсии, переживал свое ощущение «бесконечности». О возможности ОСС тогда, когда человек вновь приходит в сознание, говорит испытываемое пациентами ощущение возвращения в свое тело в момент удачно завершившейся реанимации.

Странная гипотеза ван Ломмела абсолютно антинаучна, притом что для каждого из аспектов ОСС он дает убедительное объяснение, основанное на изучении работы мозга. Чувство выхода из собственного тела можно вызвать стимуляцией мозга в месте, где височная доля встречается с теменной. Если здесь, в gyrus angularis (угловой извилине, рис. 27), переработка информации, поступающей от мышц, органа равновесия и зрения, искажается, возникает чувство, что ты вышел из собственного тела и паришь в воздухе. Ощущения выхода из собственного тела описаны как результат употребления каннабиса, влияющего на многие химические нейротрансмиттеры головного мозга. У пациента, гипоталамус которого сзади, близ форникса (свода большого мозга, рис. 25), был подвергнут электрической стимуляции, как побочное явление возникла активация височной доли, и он заново пережил события 30-летней давности (см. ХII.З), словно его жизнь промелькнула перед ним, как это случается в ОСС.
Медиальная структура височной доли причастна к хранению эпизодических автобиографических воспоминаний, хроники всей нашей жизни. Височная доля чрезвычайно чувствительна к недостатку кислорода и может быть поэтому легко активирована. Раздражение гиппокампа вызывает очень ясные, детальные автобиографические воспоминания, в том числе воспоминания о людях, которые давно уже умерли. В ситуации острой опасности для жизни эти воспоминания всплывают не друг за другом, а почти все одновременно, поэтому о них говорят как о «панорамной картине жизни». Так же как при височной эпилепсии и других формах стимуляции височной доли (см. XVI.8), это может сочетаться с очень сильными спиритуальными и религиозными чувствами.

Возникает идея единства с универсумом, с миром или с Богом, человек думает, что находится на небе или на том свете и вступил в прямой контакт с Богом, Иисусом или с другими религиозными персонажами. Чувство мира, спокойствия и исчезновения боли в ОСС объясняется высвобождением опиатных веществ или стимуляцией системы вознаграждения мозга. Представление о туннеле вызвано уменьшением кровоснабжения глазного яблока, что прежде всего сказывается на периферии зрительного поля. Поэтому центр зрительного поля остается ярким, тогда как периферия темнеет и возникает ощущение света в конце туннеля. Военные летчики, которых тренируют в большой центрифуге, из-за чего кровоснабжение глаз уменьшается, также могут видеть свет в конце туннеля. Красивые яркие цвета и мерцающий свет в конце туннеля бывают вызваны стимуляцией систем мозга, участвующих в процессе зрения, так же как во время сна со сновидениями. И, как во сне, человек в ОСС становится участником странных событий.

Наконец, теория ван Ломмела доходит до утверждения, что наши мозг и ДНК являются приемниками неких не уточняемых им «волн сознания». В своих разъяснениях он то и дело прибегает к понятиям вроде запутанности, нелокальности и прочим терминам, заимствованным из квантовой физики. Не будучи специалистом в этой области, я не стал комментировать указанное место в книге ван Ломмела и вместо этого направил журналистку Надин Бёке из еженедельной газеты Амстердамского университета Mia (апрель 2008 г.) к Робберту Дейкграафу, физику-теоретику, президенту Королевской Нидерландской академии наук (KNAW). Он вынес непререкаемый приговор: «У некоторых людей есть непреодолимое влечение искать разгадку непонятных явлений непременно в квантовой физике. Но к сожалению, все свойства квантовых систем очень быстро исчезают, как только в столкновении участвуют больше, чем пара частиц. Квантовая запутанность и нелокальность — феномены, при которых частицы связаны между собою на расстоянии и могут взаимно влиять друг на друга, — возникают лишь при особых условиях: при температурах на миллиардную долю выше абсолютного нуля и в условиях исключительно высокой изоляции от внешней среды. В теплой сложной системе вроде человеческого мозга или в окружающей его среде существование чего-либо из мира квантов невозможно. На обратной стороне почтового конверта легко подсчитать, что математически это исключено».

нашёл струнщика из графьёв то здря

en.wiki/Robbert_Dijkgraaf
голландский физик-теоретик, математик и сторонник теории струн

Безответственное запугивание
Ван Ломмел, разумеется, может выдвигать спиритуальные теории, не опирающиеся ни на какие исследования. Идеи его не новы. Тысячи лет назад они уже существовали во многих культурах, мистических движениях и религиях. Однако он не должен дурачить читателей словами заглавия «научный взгляд на околосмертное состояние». Но самое неприемлемое то, что он, как врач, на основе совершенно ненаучных теорий вселяет в людей страх, препятствующий им предоставлять свои органы для трансплантации. Ужасно, что всякую чушь о влиянии трансплантированных органов донора на характер реципиента он выдает за истину (см. XVII.2). Правда, ван Ломмел говорит, что он не против пересадки органов, но при этом заведомо порождает бессмысленные опасения у потенциальных доноров и их близких.

И его книга, с обещанием «научного взгляда», в конце концов тонет в болоте многозначительных замечаний и выступает за то, что альтернативно, паранормально и неопределенно. Это спиритуалистская, во многом антинаучная книга, с миссией, в жертву которой были принесены научные знания и сомнения, книга, которая по праву нашла свое место в Реформатской церкви, но не в университетских кругах.

Сейчас во многих больницах стараются собирать доказательства выхода из собственного тела в ОСС. На шкафы, сверху, кладут круги, квадраты и пр., но, как и следовало ожидать, пациенты, испытавшие чувство выхода из собственного тела в ОСС, ничего не рассказывали об этих предметах. Так что нет никаких оснований считать ОСС доказательством нахождения вне собственного мозга или доказательством того, что пациент вкусил жизнь после смерти.

[Oleg]

--->
Хьюстонн у них проблеммы.. в поппе.. но стопицот дойчевские мелькають

ru.wikiТеория_струн
Проблемы
Возможность критического эксперимента
Теория струн нуждается в экспериментальной проверке, однако ни один из вариантов теории не даёт однозначных предсказаний, которые можно было бы проверить в критическом эксперименте. Таким образом, теория струн находится пока в «зачаточной стадии»: она обладает множеством привлекательных математических особенностей и может стать чрезвычайно важной в понимании устройства Вселенной, но требуется дальнейшая разработка для того, чтобы принять её или отвергнуть. Поскольку теорию струн, скорее всего, нельзя будет проверить в обозримом будущем в силу технологических ограничений, некоторые учёные сомневаются, заслуживает ли данная теория статуса научной, поскольку, по их мнению, она не является опровержимой в попперовском смысле[12][54][55].

Опровержимость и проблема ландшафта
В 2003 году выяснилось[57], что существует множество способов свести 10-мерные суперструнные теории к 4-мерной эффективной теории поля. Сама теория струн не давала критерия, с помощью которого можно было бы определить, какой из возможных путей редукции предпочтителен. Каждый из вариантов редукции 10-мерной теории порождает свой 4-мерный мир, который может напоминать, а может и отличаться от наблюдаемого мира. Всю совокупность возможных реализаций низкоэнергетического мира из исходной суперструнной теории называют ландшафтом теории.

Оказывается, количество таких вариантов поистине огромно. Считается, что их число составляет как минимум 10^100, вероятнее — около 10^500; не исключено, что их вообще бесконечное число[58].

В течение 2005 года неоднократно высказывались предположения[59], что прогресс в этом направлении может быть связан с включением в эту картину антропного принципа[60]: человек существует именно в такой Вселенной, в которой его существование возможно.

en.wiki/String_theory+translate.yandex.ru
Criticism
Number of solutions
Main article: String theory landscape
Критика
Количество решений
Основная статья: Ландшафт теории струн
To construct models of particle physics based on string theory, physicists typically begin by specifying a shape for the extra dimensions of spacetime. Each of these different shapes corresponds to a different possible universe, or "vacuum state", with a different collection of particles and forces. String theory as it is currently understood has an enormous number of vacuum states, typically estimated to be around 10^500, and these might be sufficiently diverse to accommodate almost any phenomenon that might be observed at low energies.[118]
Чтобы построить модели физики элементарных частиц на основе теории струн, физики обычно начинают с задания формы для дополнительных измерений пространства-времени. Каждая из этих различных форм соответствует другой возможной вселенной, или "вакуумному состоянию", с другим набором частиц и взаимодействий. Теория струн, как ее понимают в настоящее время, имеет огромное количество вакуумных состояний, обычно оцениваемых примерно в 10^500, и они могут быть достаточно разнообразными, чтобы учесть практически любое явление, которое может наблюдаться при низких энергиях.[118]
Many critics of string theory have expressed concerns about the large number of possible universes described by string theory. In his book Not Even Wrong, Peter Woit, a lecturer in the mathematics department at Columbia University, has argued that the large number of different physical scenarios renders string theory vacuous as a framework for constructing models of particle physics. According to Woit,
Многие критики теории струн выражали обеспокоенность по поводу большого числа возможных вселенных, описываемых теорией струн. В своей книге Даже не ошибаюсь, Питер Войт, преподаватель математического факультета Колумбийского университета, утверждает, что большое количество различных физических сценариев делает теорию струн бессмысленной как основу для построения моделей физики элементарных частиц. Согласно Woit,
The possible existence of, say, 10^500 consistent different vacuum states for superstring theory probably destroys the hope of using the theory to predict anything. If one picks among this large set just those states whose properties agree with present experimental observations, it is likely there still will be such a large number of these that one can get just about whatever value one wants for the results of any new observation.[119]
Возможное существование, скажем, 10^500 последовательных различных вакуумных состояний для теории суперструн, вероятно, разрушает надежду на использование теории для предсказания чего-либо. Если выбрать из этого большого набора только те состояния, свойства которых согласуются с текущими экспериментальными наблюдениями, вполне вероятно, что их все равно будет такое большое количество, что можно получить практически любое желаемое значение для результатов любого нового наблюдения.[119]
Some physicists believe this large number of solutions is actually a virtue because it may allow a natural anthropic explanation of the observed values of physical constants, in particular the small value of the cosmological constant.[119] The anthropic principle is the idea that some of the numbers appearing in the laws of physics are not fixed by any fundamental principle but must be compatible with the evolution of intelligent life. In 1987, Steven Weinberg published an article in which he argued that the cosmological constant could not have been too large, or else galaxies and intelligent life would not have been able to develop.[120] Weinberg suggested that there might be a huge number of possible consistent universes, each with a different value of the cosmological constant, and observations indicate a small value of the cosmological constant only because humans happen to live in a universe that has allowed intelligent life, and hence observers, to exist.[121]
Некоторые физики считают, что такое большое количество решений на самом деле является достоинством, потому что оно может позволить естественное антропное объяснение наблюдаемых значений физических констант, в частности малого значения космологической постоянной.[119] Антропный принцип - это идея о том, что некоторые числа, фигурирующие в законах физики, не фиксируются никаким фундаментальным принципом, но должны быть совместимы с эволюцией разумной жизни. В 1987 году Стивен Вайнберг опубликовал статью, в которой утверждал, что космологическая постоянная не могла быть слишком большой, иначе галактики и разумная жизнь не смогли бы развиться.[120] Вайнберг предположил, что может существовать огромное количество возможных последовательных вселенных, каждая с разным значением космологической постоянной, и наблюдения указывают на небольшое значение космологической постоянной только потому, что люди живут во вселенной, которая допускает существование разумной жизни и, следовательно, наблюдателей.[121]
String theorist Leonard Susskind has argued that string theory provides a natural anthropic explanation of the small value of the cosmological constant.[122] According to Susskind, the different vacuum states of string theory might be realized as different universes within a larger multiverse. The fact that the observed universe has a small cosmological constant is just a tautological consequence of the fact that a small value is required for life to exist.[123] Many prominent theorists and critics have disagreed with Susskind's conclusions.[124] According to Woit, "in this case [anthropic reasoning] is nothing more than an excuse for failure. Speculative scientific ideas fail not just when they make incorrect predictions, but also when they turn out to be vacuous and incapable of predicting anything."[125]
Теоретик струн Леонард Сасскинд утверждал, что теория струн дает естественное антропное объяснение малого значения космологической постоянной.[122] Согласно Сасскинду, различные вакуумные состояния теории струн могут быть реализованы как разные вселенные в более крупной мультивселенной. Тот факт, что наблюдаемая вселенная имеет малую космологическую постоянную, является всего лишь тавтологическим следствием того факта, что для существования жизни требуется небольшое значение.[123] Многие видные теоретики и критики не согласились с выводами Сасскинда.[124] По словам Войта, "в данном случае [антропные рассуждения] - не более чем оправдание неудачи. Спекулятивные научные идеи терпят неудачу не только тогда, когда они дают неверные предсказания, но и тогда, когда они оказываются бессмысленными и неспособными что-либо предсказать ".[125]

п.2
повторенье мать его

flib../b/543466 - Структура реальности.  3832K - Дойч

Когда квантовое устройство разложения на множители раскладывает 250-значное число, количество интерферирующих вселенных будет порядка 10^500, т. е. десять в степени 500. Это ошеломляюще огромное число — причина того, почему алгоритм Шора делает разложение на множители легкорешаемой задачей. Я сказал, что этот алгоритм требует выполнения всего нескольких тысяч арифметических операций. Безусловно, я имел в виду несколько тысяч операций в каждой вселенной, которая вносит вклад в ответ. Все эти вычисления выполняются параллельно в различных вселенных и делятся своими результатами через интерференцию.

Возможно, вам интересно, как мы сможем убедить своих партнёров из 10^500 или около того вселенных начать работать над нашей задачей разложения на множители. Разве у них нет своих собственных задач, чтобы задействовать компьютеры? Нет — и нам не нужно их убеждать. Алгоритм Шора изначально действует только в наборе вселенных, идентичных друг другу, и вызывает в них отличия только в пределах устройства разложения на множители. Поэтому мы, указавшие число, которое нужно разложить на множители, и ждущие ответа, идентичны во всех интерферирующих вселенных. Несомненно, существует много других вселенных, в которых мы задали другие числа или вообще не построили устройства разложения на множители. Но эти вселенные отличаются от нашей слишком большим количеством переменных — или, точнее, переменными, которые не настроены для правильного взаимодействия посредством запрограммированного алгоритма Шора, — и потому они не интерферируют с нашей Вселенной.

Рассуждения, приведённые в главе 2, будучи применены к любому явлению интерференции, разрушают классическую идею о единственности Вселенной. Логически возможность сложных квантовых вычислений ничего не добавляет к вопросу, на который уже нельзя ответить иначе. Но эта возможность оказывает дополнительное психологическое влияние. Алгоритм Шора очень сильно повышает убедительность этих рассуждений. Для тех, кто всё ещё склонен считать, что существует лишь одна Вселенная, я предлагаю следующий вызов: объясните, как работает алгоритм Шора. Я имею в виду не предсказание, каковы будут результаты его работы, поскольку для этого достаточно решить несколько непротиворечивых уравнений. Я прошу вас дать объяснение. Когда алгоритм Шора разлагает на множители число, задействовав примерно в 10^500 больше вычислительных ресурсов, чем те, что можно увидеть воочию, — где же это число раскладывается на множители?

Во всей видимой Вселенной существует всего около 10^80 атомов — число ничтожно малое по сравнению с 10^500. Таким образом, если бы видимая Вселенная была пространством физической реальности, физическая реальность даже отдалённо не содержала бы ресурсов, достаточных для разложения на множители такого большого числа. Кто же тогда разложил его на множители? Как и где выполнялись вычисления?

зы
ru.wiki/Алгоритм_Шора
en.wiki/Schoof's algorithm

п.3
realyoga.ru/rem-сон - Найдено 7 результатiв

forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=159352#p159352
Volod_ya » 7 апр 2013, 10:12
Быстрый сон – самая последняя стадия в цикле сна. Она характеризуется быстрыми низкоамплитудными ритмами ЭЭГ, что делает ее похожей на ЭЭГ при бодрствовании. Усиливается мозговой кровоток, на фоне глубокого мышечного расслабления наблюдается мощная активация вегетатики. Помимо тонических компонентов стадии быстрого сна, выявляются фазические компоненты – быстрые движения глазных яблок при закрытых веках (БДГ, или REM – rapid eye movements), мышечные подергивания в отдельных группах мышц, резкие изменения частоты сердечных сокращений (от тахикардии к брадикардии) и дыхания (серия частых вдохов-выдохов, потом пауза), эпизодические подъемы и падения кровяного давления, эрекция полового члена у мужчин и клитора у женщин. Порог пробуждения колеблется от высокого до низкого. Именно в этой стадии возникает большая часть запоминающихся сновидений. Синонимы быстрого сна – парадоксальный (активированный характер ЭЭГ при полной мышечной атонии), REM, или БДГ-сон, ромбэнцефальный (в связи с локализацией регулирующих механизмов).

[Oleg]

ну и Небесная Возлюбленная Господа Шивы - Марьванна Куриловна там же
VS

flib../b/681032 - Один в Океане 1102K - Курилов
Упражнения в утончении вибраций требуют аскетизма. Чтобы удерживать форму, нужно продолжать выполнять асаны, очищающие упражнения и сидеть на строгой диете, перемежая ее полными голоданиями по десять-двенадцать дней. И само собой, нужно учиться расслабляться все глубже и глубже. Утончение вибраций и расслабление, может быть, даже и есть один и тот же процесс, один шаг в расслаблении тут же ведет к утончению. Кофе и алкоголь, как я заметил по опыту, вызывают заметное огрубление вибраций. Я не пробовал никаких наркотиков, кроме марихуаны, не знаю, как влияют другие, но курение марихуаны необыкновенно глубоко утончает вибрации, недаром какой-то учитель предложил своим ученикам один раз попробовать покурить марихуану, чтобы прочувствовать, чего нужно добиваться с помощью упражнений йоги.
Примерно в это же время я первый раз столкнулся с паранормальным явлением.

realyoga.ru/Марьванна - Найдено 58 результатiв
forum.realyoga.ru/viewtopic.php?t=3159 - Йoга и конопля
VS

flib../b/490362 - Мы — это ваш моск.  3756K - Дик Свааб

 VII. Вещества, вызывающие зависимость
VII.1 Каннабис и психозы
Каннабис утратил свою невинность.

Человечество всегда и повсюду употребляло наркотики, но всякое общество и всякая группа предпочитают вполне определенные вещества, часто решительно отвергая употребление прочих. С изумлением услыхал я в 1960-х гг., как некто со стаканчиком спиртного в одной руке и с сигаретой в другой критиковал употребление марихуаны «длинноволосым сбродом, отлынивающим от работы». Наркотики действуют на мозг, используя свое сходство с веществами, которые сам мозг вырабатывает. Клетки мозга производят ряд веществ, подобных опиуму и каннабису. Никотин, содержащийся в сигарете, действует как химический нейротрансмиттер ацетилхолин, а экстази действует через нейротрансмиттеры серотонин, окситоцин и вазопрессин. Кроме того, наркотические вещества изменяют поступление или действие естественных химических нейротрансмиттеров.
Поэтому мозг уже не работает оптимально при прекращении употребления веществ, вызывающих зависимость: возникает крайне неприятное ощущение и охватывает неукротимое желание снова подпасть под воздействие этого стимула. Все наркотические средства действуют прямо или косвенно на дофаминовую систему вознаграждения в мозге (рис. 15), с участием или без участия опиатной системы. Обе системы существенны для эффекта вознаграждения от многих нормальных стимулов, в том числе и от сексуального поведения. Не случайно кратковременную эйфорию после опиатной инъекции часто описывают в сексуальных выражениях, ведь активируется та же система вознаграждения. Наркотики, таким образом, могут рассматриваться как суррогаты естественного вознаграждения, — они используют существующие природные системы мозга.

Каннабис с незапамятных времен применяется в рекреативных, культовых и медицинских целях. Лечебное действие марихуаны впервые было описано в Китае почти 5 000 лет тому назад. И на Западе медицинское применение каннабиса вовсе не новость. Королева Виктория, возможно, применяла каннабис при менструациях как обезболивающее. В последнее время каннабис снова вышел из-под запрета, и его продуктивная составная часть, дельта-девять-тетрагндроканнаби-нол (Д'-ТНС), выдается по рецепту в аптеках.

зы
en.wiki/Tetrahydrocannabinol, ru.wiki/Тетрагидроканнабинол
en.wiki/Medical_cannabis, ru.wiki/Медицинская_марихуана

Как возможные показания к применению ТНС исследуется его обезболивающее действие, эффективность при страхах, расстройствах сна, тошноте у раковых больных после химиотерапии, глаукоме (ТНС снижает глазное давление).
Марихуана вроде бы уменьшает спастичность при рассеянном склерозе, однако контрольные исследования с ТНС не показали такого эффекта.
Каннабис оказывает воздействие на мозг, потому что сами клетки мозга производят каннабисоподобные вещества. Первое из них получило название анандамид. На санскрите ананда означает счастье, блаженство. Рецепторы, белки, которые должны передавать послание анандамида клеткам мозга, находятся прежде всего в стриатуме (отсюда чувство блаженства) и мозжечке (этим объясняется развинченная походка после приема марихуаны), в коре больших полушарий (отсюда возникновение проблем с ассоциированием, обрывочность мыслей и спутанность) и в гипоталамусе (этим объясняются нарушения памяти). В области мозгового ствола, регулирующего кровяное давление и дыхание, рецепторов нет. Этим объясняется, почему передозировка каннабиса, в отличие от опиатов, не бывает смертельной.

Качество каннабиса в Нидерландах в настоящее время настолько улучшилось, что разницы между жесткими и мягкими наркотиками практически не существует. 19-летний Даан Брюл, выдающийся амстердамский гребец, вернулся после неудачи в спортивных соревнованиях; у него началось сильное сердцебиение. Чтобы расслабиться, он выкурил у своей подруги несколько «косяков» и вдруг резко изменился в лице, бросился на кухню, схватил нож и всадил себе в сердце. Он скончался в этот же вечер. Сюзанна, 20-летняя молодая женщина, сильно обкурилась, и у нее развился психоз. У нее начались галлюцинации; в состоянии смертельного страха она была помещена в психиатрическую больницу, где ей поставили диагноз шизофрения. Шизофрения — нарушение развития мозга, возникающее еще во время нахождения в матке (см. XI.3).

Первый психоз возникает, однако, в возрасте 16–20 лет. Так происходит потому, что половые гормоны, начинающие циркулировать с наступлением половой зрелости, становятся тяжелой нагрузкой для мозга, и это провоцирует появление симптомов шизофрении. То же справедливо и для каннабиса. Вполне возможно, что у подростка, который после курения марихуаны в первый раз с симптомами шизофрении попадает в психиатрическую больницу, спустя несколько месяцев этот психоз проявился бы и без всякой марихуаны. С другой стороны, есть исследования, показывающие, что употребление каннабиса вдвое повышает риск появления шизофрении. У больных шизофренией, находящихся в состоянии ремиссии, употребление каннабиса может привести к рецидиву болезни. Соотношение между употреблением каннабиса и развитием психозов вызывает особый интерес в свете недавнего открытия, что у больных шизофренией активируется собственная каннабиноидная система мозга. Проводятся исследования, не может ли эта система стать новым пунктом приложения лекарственных средств при шизофрении.

У взрослых, которые ежедневно в течение ряда лет курят марихуану, не только уменьшенный гипоталамус (существенно для памяти), уменьшенное миндалевидное тело (изменения в чувстве страха, агрессивности, сексуальном поведении) и нарушение работы волокон в corporis callosi (мозолистом теле, осуществляющем соединение левого и правого полушарий), у них также более высокая предрасположенность к возникновению психозов. Мы, однако, не знаем, не существовал ли этот признак еще до употребления марихуаны.

Вовсе не всякий психоз, возникающий после употребления каннабиса, является началом шизофрении. Герард, нидерландский студент, занимался в Нью-Мексико, в США, боулдерингом, сложным, без веревки, лазанием по валунам высотой до 5 метров. Вечером у лагерного костра коллеги-скалолазы предложили ему «косяк». После четырех затяжек у него начались галлюцинации со вспышками света, внезапно ему стало очень тепло, он почувствовал мучительную сухость, особенно горячо было в области сердца, начались нарушения сердцебиения, ноги подкосились, и он дважды терял сознание. Друзья доставили его в больницу в Эль Пасо. Там он выслушал не очень ясное объяснение, что у него был bad trip|плохой улёт], и был отправлен обратно. Позднее стало известно, что днем раньше точно такая же история приключилась с другим любителем боулдеринга. Остаток марихуаны они тогда выбросили. На следующий день у Герарда было чувство, что самые обычные вещи выглядят необычно, мир казался ему нереальным (дереализация), и он чувствовал себя ужасно уставшим. Спустя несколько дней он настолько оправился, что решил участвовать в следующем туре боулдеринга.

Но через месяц, после очень трудного трехдневного тура, внезапно повторились те же симптомы, что и после «плохого улёта», и вновь с дереализацией. Кроме того, у него было чувство, словно он действует как робот и видит себя со стороны (деперсонализация), он был близок к обмороку и с трудом мог сконцентрироваться. Последнее пугало его больше всего. Ощущение деперсонализации может длиться годами. По возвращении в Нидерланды были рассмотрены различные причины этой столь сильной реакции на каннабис. К счастью, это был не классический психоз, похожий на приступ шизофрении, но скорее всего отравление большой дозой ТНС.

Каннабис вблизи от мексиканской границы, вероятно, гораздо крепче, чем в других местах. Указывалось, что в жировой ткани ТНС сохраняется очень долго и может высвобождаться при высоких силовых нагрузках. Проблема может заключаться также и в том, что американцы курят pure[52] каннабис, не смешивая его с табаком, из-за чего доза может быть значительно больше. Даже будучи в Амстердаме, они до отказа набивают ТНС в сигарету. Возможно также, что в гашиш что-то впрыснули или туда было что-то добавлено, например ядовитый гербицид или Angel dust (ангельская пыль, фенциклидин). Всё возможно, но сейчас уже ничего не докажешь. С Герардом, к счастью, теперь всё отлично. Он вернулся в университет и на зачетах получил 9,5 баллов из 10 возможных.

Каннабис утратил невинность. Он стал гораздо более крепким и далеко не столь безопасен, как нам всем казалось в 1960-е гг. Для некоторых употребление каннабиса имело катастрофические последствия. Но по сравнению с колоссальным вредом, который наносят нашему обществу сигареты и алкоголь, каннабис представляет относительно незначительную проблему.

 VII.2 Экстази: повреждение мозга после получения удовольствия
    Прими меня, я наркотик, прими меня, я вызываю галлюцинации.
        Сальвадор Дали

Экстази (xtc), известный сегодня как love drug[53] или hug drug[54], был запатентован в 1914 году как средство снижения аппетита. Немало участников домашних вечеринок и дискотек принимают такую таблетку, однако экстази как средство, чтобы расслабиться, может быть очень опасным. В 2009 году девушка, учившаяся на медсестру, должна была написать работу об экстази. Она не захотела делать это, не опираясь на собственный опыт, и разок попробовала эту штуку в День рождения королевы. После этого, для надежности, она выпила четыре литра воды. В результате она много дней пролежала в коме, и спустя несколько лет она всё еще страдает от нарушений работы мозга, прежде всего коры больших полушарий.

Прием экстази ни в коей мере не обходится без последствий для мозга, как давно уже установила пионер в этой области, радиолог д-р Лизбет Ренеман в АМС (Амстердамском медицинском центре), и риск очень велик.
После того как вы проглотите таблетку экстази, через 20 минут в мозге высвобождается значительная порция химических нейротрансмиттеров (серотонина, окситоцина и вазопрессина). Усталости как не бывало, вы чувствуете себя счастливым и готовы заключить в объятия весь мир. Приятное ощущение любви и тесной связи со всеми держится в течение часа. Если глотать хорошую дозу xtc каждый уик-энд, клетки мозга, вырабатывающие серотонин, разрушаются. Выработка этого нейро-2 об трансмиттера сокращается, и эффект экстази уменьшается. С каждым разом нужно будет всё больше и больше увеличивать дозу xtc, чтобы достичь той же степени удовольствия. Растет опасность возникновения таких психических и неврологических проблем, как расстройства настроения, агрессивность, импульсивность и нарушения памяти. И действительно, томографические исследования людей, употребляющих xtc, показали длительное снижение активности мищцшевидного тела, гиппокампа, таламуса и коры больших полушарий — структур мозга, которые, как полагают, причастны к этим проблемам. Последующие исследования подтвердили, что при кратковременном, весьма ограниченном приеме — всего нескольких таблеток на протяжении полутора лет, память ухудшается и уменьшается кровоснабжение таламуса и коры больших полушарий. Томография мозга показывает, что из-за воздействия экстази кровеносные сосуды в различных участках мозга могут либо продолжительно сужаться, либо расширяться, в зависимости от области мозга. Последствием этого может быть инсульт или мозговое кровотечение с длительными и серьезными неврологическими нарушениями.

Если принимать xtc в жару и при этом мало пить, может наступить обезвоживание и внезапный отказ многих внутренних органов. Иногда могут происходить нарушения сердечного ритма и даже смерть от разрыва сердца. Unity[55], общественное ответвление Jellinek Preventie, просветительской организации по предотвращению злоупотреблений наркотиками, с полным основанием советует: «Выпивайте каждый час но стакану воды или изотонического напитка (AfterActivi-ty или Hxtran), чтобы не обезвоживать организм и не перегреваться». Впрочем, следовало бы добавить, что «пить много воды в сочетании с xtc может оказаться опасным»). Экстази на протяжении нескольких часов значительно увеличивает выделение вазопрессина (антидиуретического гормона, см. VI. 1) из гипофиза, что побуждает почки сохранять всю жидкость, которую вы пьете. Если много пить, может наступить водное отравление, которое способно вызвать серьезное повреждение мозга.

Это как раз то, что случилось с учившейся на медсестру девушкой, желавшей написать работу об экстази: у нее образовался отёк мозга, проблемы с сосудами и серьезное повреждение мозга. Через три дня она, шаг за шагом, вышла из комы и впоследствии пережила несколько эпилептических припадков На томограмме был виден явно выраженный левосторонний отёк мозга. Девушка первые недели не могла ни разговаривать (повреждение зоны Брока, слева внизу во фронтальной коре, рис. 7), ни ходить (моторная кора, рис. 21), зрительное поле у нее с одной стороны уменьшилось (зрительная кора, в затылочной доле мозга, рис. 21). Ей были назначены реабилитационные упражнения, сначала каждый день, потом два раза в неделю. Она всё еще не может читать книги и пишет с большим трудом. В разговоре она то и дело подыскивает слова. Расстройство речи проходит очень медленно.
///
Подростки часто экспериментируют с таблетками, галлюциногенными грибами, марихуаной и прочими потенциально опасными веществами. Это кажется нормальной составной частью их поведения в период полового созревания (см. V.2). Некоторые мировые политики вынуждены были признаться, что и они в молодости баловались чем-то подобным, и часто это многим не нравилось, например в пуританской Америке. Биллу Клинтону в ходе его предвыборной кампании в 1992 году под сильным давлением пришлось признаться, что он курил марихуану, когда был студентом, но «не вдыхал», добавил он без особой уверенности. Но вот уже и в США стали более терпимыми к грехам молодости. Во время кампании по выдвижению Барака Обамы говорили о его книге «Dreams l-rom Му Father»[58], где он признается, что, будучи «бестолковым тинейджером», нюхал кокаин и курил марихуану. «Я вдыхал, ведь для этого я это и делал», — добавил он, бросив камешек в огород Билла Клинтона. Открытое признание не принесло ему никаких неприятностей.

Джордж У. Буш до своего президентства был алкоголиком, и это вовсе не ограничивалось пубертатным периодом. Когда ему было 30 лет, он был арестован за езду в нетрезвом состоянии и на два года лишен водительских прав. Во время своей предвыборной кампании в 2000 году он рассказал, что 14 лет назад после празднования своего сорокалетия проснулся с тяжелой головой и с тех пор больше не пил. В этом можно усомниться. В 2002-м Буш смотрел футбольный матч, упал с дивана и был доставлен в госпиталь Джонса Хопкинса в Балтиморе. От одного британского врача Дейвид Оуэн слыхал, что у Буша тогда установили высокий процент алкоголя в крови. Буш отказался отвечать на вопросы относительно предполагаемого употребления кокаина.

В алкоголизме Никсона в течение его президентства вообще нет никаких сомнений. Во время инцидента с Северной Кореей в 1969 году, когда был сбит американский самолет-шпион, Никсон, совершенно пьяный, бешено ругаясь, бегал по кабинету и кричал своему министру иностранных дел Киссинджеру: «Генри, мы сбросим на них атомную бомбу!»
///
Чтобы расслабиться, Кеннеди прибегал к амфетаминам, эффект от которых описывается как восторг и эйфория. Как до президентства, так и будучи президентом, он употреблял также и кокаин. Кеннеди, как говорят, принимал тестостерон из-за недостаточности коры надпочечников, и можно задаться вопросом, в какой степени это могло повлиять на его мачистски-безответственное поведение в инциденте в заливе Свиней на Кубе в 1961 году. С любовницами в Белом доме он экспериментировал с марихуаной и ЛСД. Кеннеди также принимал снотворное, средства обезболивания и фенобарбитал, успокоительное. Он получал инъекции изготовлявшейся врачом смеси кортикостероидов (гормоны коры надпочечников) и амфетаминов. Различные врачи давали ему эти лекарства, не будучи при этом знакомы друг с другом. О Кеннеди говорили, что врачам он изменял больше, чем женщинам.

Разве не должны мы предъявлять к тем, кто управляет страной, хотя бы такие же требования, как к тем, кто управляет автомобилем или самолетом?
Когда мы наконец начнем контролировать употребление алкоголя, наркотиков и лекарств политиками, от которых мы так зависим?

VS
youtube/кокаин в кремле

[Oleg]

--->

При разделе Британской Индии на Индию для индусов и Пакистан для мусульман было уничтожено свыше миллиона человек. Ненависть религий друг к другу нисколько не стала меньше. Уже только после 2000 года 43 % гражданских войн велись на религиозной почве.

а Сократ был веруном? А! чегось? да-сс . но и логик был отменный - даже Дойч ему ажно цельную главу тиснул - кастоправские сны таки у него были

flib../b/492679 - Начало бесконечности 3473K - Дэвид Дойч

 10. Сон Сократа

СОКРАТ остановился на постоялом дворе в Дельфах, недалеко от оракула. Вместе со своим другом ХЕРЕФОНТОМ они сегодня спросили у оракула, кто самый мудрый человек в мире [64] , чтобы пойти к нему и учиться у него. Но к их разочарованию жрица (которая говорит от лица бога Аполлона) объявила лишь: «Нет никого мудрее Сократа». И вот теперь, во сне, СОКРАТУ, пристроившемуся на неудобном ложе в непомерно дорогой комнатушке, слышится глубокий, мелодичный голос, нараспев произносящий его имя.

ГЕРМЕС: Приветствую тебя, Сократ.
СОКРАТ [натягивает на голову одеяло]: Уйди прочь. Я сегодня совершил столько приношений, что больше тебе из меня ничего не выжать. Ты разве не слышал, что я слишком «мудр», чтобы опускаться до этого?
ГЕРМЕС: Мне не нужны приношения.
СОКРАТ: Тогда чего тебе надо? [Он поворачивается и видит обнажённого Гермеса.] Хм, наверняка некоторые из моих соратников, расположившихся снаружи, будут рады…
ГЕРМЕС: Мне нужны не они, а ты, о, Сократ.
СОКРАТ: Тогда придётся тебя разочаровать, незнакомец. А теперь, прошу, оставь меня, я заслужил покой.
ГЕРМЕС: Ну что ж… [Он поворачивается к двери.]
СОКРАТ: Постой.
ГЕРМЕС оборачивается и в недоумении поднимает бровь.
СОКРАТ [медленно размышляя]: Я сплю. Мне снится сон. А ты — бог Аполлон.
ГЕРМЕС: Почему ты так думаешь?
СОКРАТ: Эти места для тебя священны. Сейчас ночь, темно, но я всё равно тебя вижу. В реальной жизни такого быть не может. Так что, наверно, ты пришёл ко мне во сне.
ГЕРМЕС: Ты рассуждаешь хладнокровно. Разве ты не напуган?
///
 64 В этой истории, в соответствии с тем, как Платон рассказывал её в своей «Апологии», Херефонт спрашивает оракула, есть ли кто-то мудрее Сократа, и получает ответ «нет». Но зачем ему было тратить это дорогое, священное право на вопрос лишь с двумя возможными вариантами ответа, из которых один звучит как лесть, а другой — как разочарование, и оба не очень интересны? — Прим. автора.
///

ru.wiki/Даймоний
Даймо́ний (также даймон[1], от греч. δαιμόνιον — «божественное») — философское понятие, известное, прежде всего, по письменному наследию учеников Сократа — Платона и Ксенофонта — и означающее внутренний голос, который в решающий момент предостерегает и таким образом удерживает от предприятия, в котором сокрыта опасность для телесного или морального благополучия

en.wiki/Daimonion_(Socrates)+translate.yandex.ru
древнегреческий δαιμόνιον даймонион, латинский гений) - имя, данное в древней литературе внутреннему голосу, который, согласно традиции, подавал философу Сократу предупреждающие знаки, чтобы уберечь его от принятия неправильных решений. Сократ считал создателем этих знаков божество, которого он не указал. Он следовал зовущему голосу, который всегда подавался без объяснений и который, по его словам, всегда оказывался полезным. Если даймонион хранил молчание, он интерпретировал это как одобрение его поведения

На рубеже 1-го и 2-го веков средний платонист Плутарх подробно разобрался с этой загадкой. Его греческая работа О Даймонионе Сократа представляет собой философский диалог, в котором участники обсуждают различные попытки объяснить божественный знак Сократа. Вымышленный сюжет разворачивается через два десятилетия после казни знаменитого мыслителя. Отправной точкой является заявление Галаксидороса, участника, который считает сообщения сверхчеловеческих существ суеверием. Он восхваляет Сократа, который полагался только на свой разум и доказательства вместо того, чтобы обращать внимание на сны, видения и пророчества. Согласно этому, Сократ верил в богов, но не в призраков и басни, и поэтому был в состоянии поставить философию на серьезную основу. Однако один из собеседников возразил этой оценке, заявив, что философ следовал указаниям своего даймониона, которые оказались обоснованными, что нельзя было отвергнуть как мистификацию с учетом свидетельств очевидцев.[30]

--->

ru.wiki/Сократ

Платон
Платон по материнской линии происходил из знатного афинского рода Кодридов. Он познакомился с Сократом в 407 году до н. э. Сочинения Платона, в которых он излагает разговоры своего учителя с различными учениками, риторами и политиками, являются важным источником сведений о Сократе. При этом исследователи его творчества отмечают многочисленные различия Сократа в «ранних» и «поздних» платоновских сочинениях. Один из наиболее авторитетных специалистов по античной философии Г. Властос выделил десять различий образа Сократа в «ранних» и «поздних» диалогах. Учёный считал, что истинный Сократ изображён в «ранних» сочинениях, «поздние» же передают собственные взгляды Платона[16].

--->

flib/b/448007 - Диалоги 9502K - Платон

XIX. ФЕДОН
///
– Ах, милый ты мой, – сказал Сократ, – не надо громких слов – как бы кто не испортил наше рассуждение еще раньше, чем оно началось. Впрочем, об этом позаботится божество, а мы по-гомеровски вместе пойдем[45] и посмотрим, дело ли ты говоришь.
Что ты хочешь выяснить? Главное, если я не ошибаюсь, вот что. Ты требуешь доказательства, что душа наша неуничтожима и бессмертна;
в противном случае, говоришь ты, отвага философа, которому предстоит умереть и который полон бодрости и спокойствия, полагая, что за могилою он найдет блаженство, какого не мог бы обрести, если бы прожил свою жизнь иначе, – его отвага безрассудна и лишена смысла. Пусть мы обнаружили, что душа сильна и богоподобна, что она существовала и до того, как мы родились людьми, – все это, по-твоему, свидетельствует не о бессмертии души, но лишь о том, что она долговечна и уже существовала где-то в прежние времена неизмеримо долго, многое постигла и многое совершила.
Но к бессмертию это ее нисколько не приближает, напротив, самое вселение ее в человеческое тело было для души началом гибели, словно болезнь. Скорбя проводит она эту свою жизнь, чтобы под конец погибнуть в том, что зовется смертью. И совершенно безразлично, утверждаешь ты, войдет ли она в тело раз или много раз, по крайней мере для наших опасений: если только человек не лишен рассудка, он непременно должен опасаться – ведь он не знает, бессмертна ли душа, и не может этого доказать.
Вот, сколько помнится, то, что ты сказал, Кебет. Я повторяю это нарочно, чтобы ничего не пропустить и чтобы ты мог что-нибудь прибавить или убавить, если пожелаешь.
А Кебет в ответ:
– Нет, Сократ, сейчас я ничего не хочу ни убавлять, ни прибавлять. Это все, что я сказал.
Сократ задумался и надолго умолк. Потом начал так:
///
однажды мне кто-то рассказал, как он вычитал в книге Анаксагора, что всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной Ум [См.: Горгий, прим. 18.]; и эта причина мне пришлась по душе, я подумал, что это прекрасный выход из затруднений, если всему причина – Ум. Я решил, что если так, то Ум-устроитель должен устраивать все наилучшим образом и всякую вещь помещать там, где ей всего лучше находиться. И если кто желает отыскать причину, по которой что-либо рождается, гибнет или существует, ему следует выяснить, как лучше всего этой вещи существовать, действовать или самой испытывать какое-либо воздействие.
Исходя из этого рассуждения, человеку не нужно исследовать ни в себе, ни в окружающем ничего иного, кроме самого лучшего и самого совершенного. Конечно, он непременно должен знать и худшее, ибо знание лучшего и знание худшего – это одно и то же знание. Рассудивши так, я с удовольствием думал, что нашел в Анаксагоре учителя, который откроет мне причину бытия
///
Да, клянусь собакой, эти жилы и эти кости уже давно, я думаю, были бы где-нибудь в Мегарах или в Беотии[51], увлеченные ложным мнением о лучшем, если бы я не признал более справедливым и более прекрасным не бежать и не скрываться, но принять любое наказание, какое бы ни назначило мне государство.
Нет, называть подобные вещи причинами – полная бессмыслица. Если бы кто говорил, что без всего этого – без костей, сухожилий и всего прочего, чем я владею, – я бы не мог делать то, что считаю нужным, он говорил бы верно. Но утверждать, будто они причина всему, что я делаю, и в то же время что в данном случае я повинуюсь Уму,
а не сам избираю наилучший образ действий, было бы крайне необдуманно. Это значит не различать между истинной причиной и тем, без чего причина не могла бы быть причиною. Это последнее толпа, как бы ощупью шаря в потемках, называет причиной – чуждым, как мне кажется, именем. И вот последствия: один изображает Землю недвижно покоящейся под небом и окруженною неким вихрем[52], для другого она что-то вроде мелкого корыта, поддерживаемого основанием из воздуха, но силы,
которая наилучшим образом устроила все так, как оно есть сейчас, – этой силы они не ищут и даже не предполагают за нею великой божественной мощи. Они надеются в один прекрасный день изобрести Атланта, еще более мощного и бессмертного, способного еще тверже удерживать все на себе[53], и нисколько не предполагают, что в действительности все связуется и удерживается благим и должным. А я с величайшей охотою пошел бы в учение к кому угодно, лишь бы узнать и понять такую причину.
Но она не далась мне в руки, я и сам не сумел ее отыскать, и от других ничему не смог научиться, и тогда в поисках причины я снова пустился в плавание. Хочешь, я расскажу тебе, Кебет, о моих стараниях?
– Очень хочу! – отвечал Кебет.
– После того, – продолжал Сократ, – как я отказался от исследования бытия, я решил быть осторожнее, чтобы меня не постигла участь тех, кто наблюдает и исследует солнечное затмение. Иные из них губят себе глаза, если смотрят прямо на Солнце, а не на его образ в воде или еще в чем-нибудь подобном,
– вот и я думал со страхом, как бы мне совершенно не ослепнуть душою, рассматривая вещи глазами и пытаясь коснуться их при помощи того или иного из чувств. Я решил, что надо прибегнуть к отвлеченным понятиям и в них рассматривать истину бытия, хотя уподобление, которым я при этом пользуюсь, в чем-то, пожалуй, и ущербно.
100
Правда, я не очень согласен, что тот, кто рассматривает бытие в понятиях, лучше видит его в уподоблении, чем если рассматривать его в осуществлении. Как бы там ни было, именно этим путем двинулся я вперед, каждый раз полагая в основу понятие, которое считал самым надежным; и то, что, как мне кажется, согласуется с этим понятием, я принимаю за истинное – идет ли речь о причине или о чем бы то ни было ином, – а что не согласно с ним, то считаю неистинным. Но я хочу яснее высказать тебе свою мысль. Мне кажется, ты меня еще не понимаешь.
– Да, клянусь Зевсом, – сказал Кебет. – Не совсем.

– Но ведь я не говорю ничего нового, а лишь повторяю то, что говорил всегда – и ранее, и только что в нашей беседе. Я хочу показать тебе тот вид причины, который я исследовал, и вот я снова возвращаюсь к уже сто раз слышанному и с него начинаю, полагая в основу, что существует прекрасное само по себе, и благое, и великое, и все прочее. Если ты согласишься со мною и признаешь, что так оно и есть, я надеюсь, это позволит мне открыть и показать тебе причину бессмертия души.
///

--->

[Oleg]

--->
Ctrl-F _Платон_ = 32

flib../b/543466 - Структура реальности.  3832K - Дэвид Дойч

10. Природа математики

Виртуальная реальность — которая может сделать так, что одна среда будет казаться другой — подчёркивает тот факт, что, когда наблюдение выступает как высший арбитр между теориями, не может быть полной уверенности в том, что существующее объяснение, каким бы очевидным оно ни было, хотя бы отдалённо является истиной. Но когда в качестве арбитра выступает доказательство, достижение уверенности считается возможным.

Говорят, что правила логики были впервые сформулированы в надежде на то, что они обеспечат непредвзятый и безошибочный метод разрешения всех споров. Этой надежде не суждено было сбыться. Изучение самой логики открыло, что область действия логической дедукции как средства раскрытия истины серьёзно ограничена. При наличии существенных допущений о мире можно сделать выводы дедуктивно; но эти выводы будут не надёжнее, чем допущения. Единственный тип утверждений, которые логика может доказать, не прибегая к допущениям, — это тавтологии, то есть такие утверждения, как «все планеты являются планетами», которые не содержат ничего нового. В частности, все существенные естественнонаучные вопросы находятся за пределами той области, где можно уладить споры с помощью одной лишь логики. Однако считается, что математика находится в пределах этой области. Таким образом, математики ищут абсолютную, но абстрактную истину, в то время как естественники утешают себя мыслью, что могут обрести реальное и полезное знание физического мира. Но они должны принять, что на это знание не даётся гарантий. Оно всегда является временным и всегда будет подвержено ошибкам. Идея о том, что наука характеризуется «индукцией», методом обоснования, который считается аналогом логической дедукции, но чуть более подверженным ошибкам, — это попытка извлечь всё возможное из этого кажущегося второсортного статуса научного знания. Вместо дедуктивно обоснованной уверенности, возможно, мы удовольствуемся индуктивно обоснованной «почти-уверенностью».

Как я уже говорил, не существует такого метода доказательства, как «индукция». Идея найти путь к «почти-уверенности» в науке — это миф. Каким образом я мог бы «почти-достоверно» доказать, что завтра не опубликуют удивительную новую физическую теорию, опровергающую мои самые неоспоримые допущения относительно реальности? Или то, что я не нахожусь внутри генератора виртуальной реальности? Но всё это вовсе не говорит о том, что научное знание действительно «второсортно». Ибо идея о том, что математика даёт достоверное знание, — это тоже миф.

С древних времён идея о привилегированном статусе математического знания часто ассоциировалась с идеей о том, что некоторые абстрактные сущности не просто являются частью структуры реальности, но даже более реальны, чем физический мир. Пифагор считал, что закономерности в природе есть выражение математических соотношений между натуральными числами. «Числу все вещи подобны»[43] — таков был его девиз. Он не имел это в виду совершенно буквально, однако Платон пошёл ещё дальше и по существу отрицал реальность физического мира вообще. Он считал, что наши кажущиеся ощущения этого мира ничего не стоят или вводят в заблуждение, и доказывал, что физические объекты и явления, которые мы воспринимаем, — всего лишь «тени» или несовершенные копии их идеальных сущностей («форм» или «идей»), существующих в отдельном царстве, которое и есть истинная реальность. В этой области, кроме всего прочего, существуют формы чистых чисел, таких как 1, 2, 3…, и формы математических действий, таких как сложение и умножение. Мы можем воспринять некоторые тени этих форм, когда кладём на стол одно яблоко, потом ещё одно и видим, что на столе два яблока. Однако яблоки выражают «единственность» и «двойственность» (и, раз уж на то пошло, «яблочность») лишь несовершенно. Они не являются совершенно идентичными, а потому в действительности на столе никогда нет двух экземпляров чего-либо. На это можно возразить, что число два представимо также, если положить на стол два различных объекта. Но и такое представление несовершенно, потому что в этом случае мы должны допустить, что на столе также есть клетки, отпавшие от яблок, пыль и воздух.

В отличие от Пифагора, Платон не испытывал особого пристрастия к натуральным числам. Его реальность содержала формы всех понятий. Например, она содержала форму совершенного круга. «Круги», которые мы видим, никогда не являются настоящими кругами. Они не идеально круглые, не идеально плоские; у них есть конечная толщина и т. д. Все они несовершенны.

Затем Платон указал проблему. Принимая во внимание всё это земное несовершенство (и, мог бы добавить он, наш несовершенный сенсорный доступ даже к земным кругам), как вообще мы можем знать то, что мы знаем о реальных, совершенных кругах? Очевидно, что мы обладаем знанием о них, но каким образом? Где Евклид приобрёл знание геометрии, которое выразил в своих знаменитых аксиомах, если у него не было ни подлинных кругов, ни точек, ни прямых? Откуда исходит уверенность в математическом доказательстве, если никто не способен ощутить те абстрактные сущности, на которые оно ссылается? Ответ Платона заключался в том, что знание о таких вещах мы получаем не из этого мира теней и иллюзий, а непосредственно из реального мира форм. Мы обладаем совершенным врождённым знанием того мира, которое, как он считал, забывается при рождении, а затем скрывается под слоями ошибок, вызванных тем, что мы доверяем своим чувствам. Но реальность можно вспомнить, усердно применяя «разум», что даёт затем абсолютную уверенность, которой никогда не обеспечивает опыт.

Интересно, кто-нибудь когда-нибудь верил в эту весьма сомнительную фантазию (включая самого Платона, который всё-таки был очень компетентным философом, считавшим, что публике стоит говорить благородную ложь)? Тем не менее поставленная им проблема — откуда у нас берётся знание абстрактных сущностей, не говоря уж об уверенности в нём, — достаточно реальна, а некоторые элементы предложенного Платоном решения с тех пор стали частью господствующей теории познания. В частности, фактически все математики до сегодняшнего дня без критики принимают основную идею о том, что математическое и естественнонаучное знание проистекает из различных источников и что «особый» источник математики придаёт ей абсолютную достоверность. Сейчас этот источник математики называют математической интуицией, однако он играет ту же самую роль, что и «воспоминания» Платона о царстве форм.
///
Благодаря Гёделю мы знаем, что никогда не будет неизменного метода определения истинности математического утверждения, как не существует и неизменного способа определения истинности научной теории. Не будет никогда и неизменного способа создания нового математического знания. Следовательно, прогресс в математике всегда будет зависеть от творческого подхода. Изобретение новых типов доказательств всегда будет возможным и необходимым делом для математиков. Они будут проверять их с помощью новых аргументов и новых способов объяснения, зависящих от непрерывно растущего понимания используемых при этом абстрактных сущностей. Примером служат теоремы самого Гёделя: чтобы доказать их, ему пришлось изобрести новый метод доказательства. Я сказал, что этот метод был основан на «диагональном аргументе», однако Гёдель по-новому расширил это доказательство. До него так ничего не доказывали; никакие правила вывода, составленные кем-либо, кто никогда не видел метода Гёделя, не обладали бы, вероятно, такой предсказательной силой, чтобы определить его как корректный. Однако его корректность самоочевидна. Откуда исходит эта самоочевидность? Она возникает из понимания Гёделем природы доказательства. Доказательства Гёделя столь же убедительны, как и любые другие математические доказательства, но только для того, кто прежде поймёт сопутствующее им объяснение.

Таким образом, и в чистой математике объяснение играет ту же самую первостепенную роль, какую оно играет в естественных науках. Объяснение и понимание мира — физического мира и мира математических абстракций — в обоих случаях является целью изучения. Доказательства и наблюдения — это всего лишь средства проверки наших объяснений.

Роджер Пенроуз извлёк из результатов Гёделя ещё более глубокий, радикальный и достойный Платона урок. Как и Платона, Пенроуза восхищает способность человеческого разума постигать абстрактные достоверные факты математики. Но в отличие от Платона, Пенроуз не верит в сверхъестественное и принимает как само собой разумеющееся, что мозг — часть естественного мира и имеет доступ только к этому миру. Таким образом, проблема для него встаёт даже острее, чем для Платона: как может нечёткий и ненадёжный мир давать математическую уверенность такой нечёткой и ненадёжной части себя, какой является математик? В особенности Пенроуза удивляет, каким образом нам удаётся почувствовать безошибочность новых корректных форм доказательства, которых, как уверяет Гёдель, бесконечно много.

Пенроуз всё ещё работает над подробным ответом, но заявляет, что само существование неограниченной математической интуиции такого рода фундаментально несовместимо с существующей структурой физики и, в частности, с принципом Тьюринга.
///
Пенроуз надеется на новую фундаментальную теорию физики, которая заменит как квантовую теорию, так и общую теорию относительности. Она давала бы новые проверяемые предсказания, хотя, безусловно, согласовывалась бы и с квантовой теорией, и с теорией относительности во всех существующих наблюдениях. (Для этих двух теорий неизвестно экспериментальных контрпримеров.) Однако мир Пенроуза по своей сути сильно отличается от того, что описывает существующая физика. Фундаментальной структурой реальности в нём является то, что мы называем миром математических абстракций. В этом отношении Пенроуз, реальность которого включает все математические абстракции, но, вероятно, не все абстракции (вроде чести и справедливости), находится где-то между Платоном и Пифагором. То, что мы называем физическим миром, является для него вполне реальным (ещё одно отличие от Платона), но каким-то образом это является частью, или эмерджентной формой, самой математики. Более того, в его мире не существует универсальности; в частности, не существует машины, способной воссоздать все возможные мыслительные процессы людей. Однако мир (в особенности, конечно, его математическое основание) всё ещё остаётся постижимым. Его постижимость гарантирована не универсальностью вычислений, а явлением, достаточно новым для физики (хотя и не для Платона): математические сущности напрямую взаимодействуют с человеческим мозгом через физические процессы, которые ещё предстоит открыть. Таким образом, мозг, по Пенроузу, не занимается математикой, ссылаясь единственно на то, что мы сейчас называем физическим миром. Он имеет прямой доступ к реальности математических форм Платона и там может постигать математические истины (за исключением грубых ошибок) с абсолютной уверенностью.
///
Пенроуз прав в том, что любое мировоззрение, основанное на существующей концепции научного рационализма, создаёт проблему для общепризнанных оснований математики (или, как сказал бы Пенроуз, наоборот). Это древняя проблема, которую поднял ещё Платон, проблема, которая, как указывает Пенроуз, обостряется в контексте как теоремы Гёделя, так и принципа Тьюринга. Состоит она в следующем: если реальность состоит из физики и понимается с помощью естественнонаучных методов, то откуда возникает математическая уверенность? В то время как большинство математиков и специалистов по информатике считают уверенность в математической интуиции чем-то само собой разумеющимся и не воспринимают всерьёз проблему примирения этого факта с научным мировоззрением, Пенроуз этой проблемой озабочен и предлагает решение. Его предложение предполагает постижимость мира, отвергает сверхъестественное, признаёт важность творчества для математики, приписывает объективную реальность как физическому миру, так и абстрактным сущностям, и включает объединение основ математики и физики. Во всех этих отношениях я на его стороне.

Поскольку попытки Брауэра, Гильберта, Пенроуза и всех остальных принять вызов Платона, как представляется, не принесли успеха, стоит снова взглянуть на предполагаемое ниспровержение Платоном идеи о том, что математическую истину можно получить с помощью естественнонаучных методов.

Прежде всего, Платон говорит нам, что, поскольку мы имеем доступ только (скажем) к несовершенным кругам, значит, через них мы не сможем получить знание о совершенных кругах. Но почему именно это невозможно? Точно так же можно было бы сказать, что мы не можем открыть законы движения планет, потому что у нас нет доступа к реальным планетам, а есть доступ только к их изображениям. (Инквизиция это и говорила, и я объяснил, почему она ошибалась.) Также можно было бы сказать, что невозможно построить точные станки, потому что первый такой станок пришлось бы строить с помощью неточных станков. Пользуясь преимуществами ретроспективного взгляда, можно заметить, что такая критика вызвана очень грубым — напоминающим индуктивизм — изображением устройства науки, что вряд ли можно считать удивительным, поскольку Платон жил задолго до появления того, что мы могли бы признать наукой. Если, скажем, единственный способ узнать что-либо о кругах из опыта заключается в том, чтобы исследовать тысячи физических кругов, а потом из собранных данных попытаться сделать какой-то вывод об их абстрактных евклидовых партнёрах, то Платон прав. Но если мы создадим гипотезу о том, что реальные круги в строго определённом смысле похожи на абстрактные, и окажемся правы, то мы вполне можем узнать нечто об абстрактных кругах, глядя на реальные. В геометрии Евклида часто используют рисунки для формулировки геометрической задачи или её решения. В таком методе описания существует возможность ошибки, если несовершенство кругов на рисунке оставит ложное впечатление — например, если кажется, что два круга касаются друг друга, хотя на самом деле этого не происходит. Но, поняв отношение между реальными и совершенными кругами, можно аккуратно исключить все подобные ошибки. А не понимая этого отношения, вообще практически невозможно понять геометрию Евклида.

Надёжность знания о совершенном круге, которое можно получить из изображения круга, полностью зависит от точности гипотезы о том, что эти круги сходны между собой в определённых аспектах. Такая гипотеза в отношении физического объекта (рисунка) эквивалентна физической теории, и она не может быть известна с полной уверенностью. Но этот факт не отменяет (как утверждал Платон) возможность изучения совершенных кругов на основе опыта; он лишь делает невозможной полную уверенность. Это не должно тревожить никого из тех, кто ищет не уверенности, а объяснения.
///
Надёжность знания о совершенном круге, которое можно получить из изображения круга, полностью зависит от точности гипотезы о том, что эти круги сходны между собой в определённых аспектах. Такая гипотеза в отношении физического объекта (рисунка) эквивалентна физической теории, и она не может быть известна с полной уверенностью. Но этот факт не отменяет (как утверждал Платон) возможность изучения совершенных кругов на основе опыта; он лишь делает невозможной полную уверенность. Это не должно тревожить никого из тех, кто ищет не уверенности, а объяснения.

Геометрию Евклида можно абстрактно сформулировать вообще без рисунков. Но способ, которым цифры, буквы и математические символы используются в символьном доказательстве, даёт ничуть не большую уверенность, чем рисунок, и по той же самой причине. Символы — это тоже физические объекты (скажем, чернильные пятна на бумаге), которые обозначают абстрактные объекты. И опять мы полностью полагаемся на гипотезу о том, что физическое поведение символов соответствует поведению обозначаемых ими абстракций. Следовательно, надёжность того, что мы узнаём, манипулируя этими символами, полностью зависит от точности наших теорий об их физическом поведении и о поведении наших рук, глаз и т. д., с помощью которых мы манипулируем этими символами и наблюдаем за ними. Хитроумные чернила, из-за которых случайный символ изменил свой внешний вид, когда мы за ним не следили, — скажем, в результате высокотехнологического розыгрыша с применением дистанционного управления, — могут вскоре ввести нас в заблуждение относительно того, что мы знаем «уверенно».

Теперь давайте повторно исследуем ещё одно допущение Платона: допущение о том, что у нас нет доступа к совершенству в физическом мире. Возможно, он прав в том, что мы не найдём идеальной чести или справедливости, и он безусловно прав в том, что мы не найдём законы физики или множество всех натуральных чисел. Но мы можем найти совершенную руку в бридже или совершенный ход в данной шахматной позиции. Можно сказать и так: мы можем найти физические объекты или процессы, которые полностью воспроизводят свойства заданных абстракций. Мы можем научиться игре в шахматы как с помощью реальных шахмат, так и с помощью шахматного набора совершенной формы. Тот факт, что у коня сколото одно ухо, не делает мат, который он ставит, менее окончательным.

А раз так, то совершенный евклидов круг можно сделать доступным для наших чувств. Платон не осознавал этого, потому что он не знал о виртуальной реальности. Не составит особого труда запрограммировать генераторы виртуальной реальности, которые обсуждались в главе 5, на воспроизведение правил геометрии Евклида, так что пользователь сможет испытать взаимодействие с совершенным кругом. Не имея толщины, круг будет невидимым, если мы не модифицируем также законы оптики, для этого мы могли бы заставить круг светиться, чтобы пользователь знал, где он находится. (Пуристы, возможно, предпочли бы обойтись без этого декорирования.) Мы можем сделать этот круг твёрдым и непроницаемым, чтобы пользователь мог проверить его свойства с помощью твёрдых, непроницаемых инструментов и средств измерения. Пусть виртуальные штангенциркули имеют идеально острую кромку, так что они могли бы точно измерить нулевую толщину. Пользователю можно позволить «рисовать» новые круги или другие геометрические фигуры в соответствии с правилами геометрии Евклида. Размеры инструментов и самого пользователя можно регулировать по желанию, чтобы обеспечить проверку предсказаний геометрических теорем в любом масштабе, сколь угодно малом. В каждом случае воспроизводимый круг будет реагировать точно так же, как предписано аксиомами Евклида. Так что на основе современной науки мы должны сделать вывод, что в этом отношении Платон представлял всё с точностью до наоборот. Мы можем воспринимать совершенные круги в физической реальности (т. е. в виртуальной реальности); но мы никогда не воспримем их в царстве форм, поскольку, если и можно сказать, что такое царство существует, мы никак его не воспринимаем.

Занятно, но идея Платона о том, что физическая реальность состоит из несовершенных копий абстракций, сегодня кажется чрезмерно асимметричной позицией. Как и Платон, мы по-прежнему изучаем абстракции ради их самих. Однако в постгалилеевской науке и в теории виртуальной реальности мы также рассматриваем абстракции как средство понимания реальных или искусственных физических сущностей, и в этом контексте мы считаем само собой разумеющимся, что абстракции почти всегда являются приближениями к истинной физической ситуации. Таким образом, несмотря на то, что Платон считал земные круги, нарисованные на песке, приближениями к истинным, математическим кругам, современный физик посчитал бы математический круг плохим приближением истинной формы планетарных орбит, атомов и других физических объектов.
///
Даже если бы хоть какая-то физическая или математическая интуиция была врождённой, это не придавало бы ей какого-то особого авторитета. Врождённую интуицию невозможно считать суррогатом «воспоминаний» Платона о мире форм, поскольку общеизвестно, что многие интуитивные представления, которые случайно развились у людей в процессе эволюции, просто ложны. Например, человеческий глаз и управляющее им «программное обеспечение» неявным образом воплощают ложную теорию о том, что жёлтый свет состоит из смеси красного и зелёного света (в смысле, что жёлтый свет даёт нам точно такое же ощущение, как и смесь красного и зелёного света). В реальности все три типа света имеют разные частоты и не могут быть созданы посредством смешивания света других частот. Тот факт, что смесь красного и зелёного света кажется нам жёлтым светом, не имеет ничего общего со свойствами света, но связан со свойствами наших глаз. Это результат компромисса, имевшего место на каком-то древнем этапе эволюции наших далёких предков. Конечно, возможно (хотя я в это не верю), что геометрия Евклида или логика Аристотеля каким-то образом встроены в структуру нашего мозга, как считал философ Иммануил Кант. Но из этого логически не следует их истинность. Даже если представить ещё более невероятный случай, что у нас есть врождённые интуитивные представления, от которых мы не в состоянии избавиться, такая интуиция всё равно не будет необходимой истиной.

Таким образом, ткань реальности имеет более однородную структуру, чем это могло бы быть, окажись математическое знание надёжно верифицируемым, а, значит, иерархическим, как считалось традиционно. Математические сущности являются частью структуры реальности, поскольку они сложны и автономны. Создаваемая ими реальность некоторым образом похожа на царство абстракций, которое рисуют Платон и Пенроуз: будучи по определению неощутимыми, они объективно существуют и имеют свойства, независимые от законов физики. Однако именно физика позволяет нам приобрести знание об этом царстве.

[Oleg]

пользовал ли Сократ ква-Ум .. и если да то как? тырнеты ау!.. -лехко!

fbsearch.ru/"квантовый Сократ Платон" ~50 - Найдено книг: 10
--->

flib../b/475145 - Психотерапия как путь формирования и трансформации реальности 1318K - Погодин

Философские аналогии с тезисами квантовой механики
Довольно интересным историческим фактом, который со всей очевидностью появляется по ходу изложения основ современного естественнонаучного мировоззрения, оказывается удивительно глубокое соответствие между достижениями современной квантовой физики и философскими идеями Античности и Нового времени. То, что добыто в XX столетии в качестве научных знаний в результате довольно строгих экспериментов, философами античности и Нового времени предварялось в их мыслительных актах за 25 столетий до того. По всей видимости, некоторые идеи и факты просто из всех сил тысячелетиями стучатся в закрытые двери общественного сознания человечества. Здесь я более детально остановлюсь на этих идеях, предприняв попытку анализа того, какое значение философские идеи Античности и Нового времени могут иметь для наук о человеке сегодняшнего дня вообще и для психотерапии в частности.

Античная философия
Античная философия начинает свое развитие с досократиков. В данном контексте поговорим немного более подробно о философии Парменида, в частности о его представлениях о Бытии. Несколько менее детально остановимся на философии Сократа и Платона[26].

Парменид
Нужно очень постараться, чтобы не обнаружить аналогии между понятием Бытия у Парменида из Элеи[27] [Парменид, 1989] (а также в интерпретации его текстов у М.К. Мамардашвили [2009]) и категорией суперпозиции и квантового пробела в квантовой механике. Размышляя над наследием Парменида, М.К. Мамардашвили пишет:
«Я говорил вам, что в основе всех великих философий и религий лежит одна-единственная мысль: реально есть, существует какая-то другая жизнь, более реальная, чем наша обыденная. Есть что-то другое, что тоже живет, но живет иначе, более осмысленно – это более высокая жизнь, и можно прилагать к ней слова: священная, святая, в ином времени, в ином пространстве и т. д.» [М.К. Мамардашвили].
В данном случае речь идет именно о Бытии, каковое является не бытием тех или иных вещей, а совершенно отдельной субстанцией. Конкретизируя, отмечу, что речь идет не о существовании предметов, а о бытии этого существования. И это Бытие (или Одно, цитируя Парменида) есть нечто, находящееся вне пространства, вне представлений о «реальных» вещах, вне прошлого и будущего.

Размышляя о Бытии в представлениях античных философов, М.К. Мамардашвили пишет:
«Значит, события должны не повторяться, а совершаться таким образом, чтобы путем извлечения опыта произошло переключение в другой регистр сознания, и человек вошел бы в какую-то структуру – а структура по определению есть обозримое конечное – и тем самым (я употреблю это слово в его греческом значении) он оказался бы в бытии. Бытием называется то, другое измерение, в котором нет дурной бесконечности, если под дурной бесконечностью иметь в виду не просто то, что математики называют бесконечным: когда к одному числу прибавляется другое или когда нет такого числа, больше которого не было бы. Греки имеют в виду нечто иное. Они интуитивно угадывают, что происходит вообще с проблемой извлечения смысла и с переходом в особый регистр бытия, который случается с человеком после извлечения смысла. Бытие – это то место, где человек вдруг остановился и раз и навсегда что-то сделал… Когда Парменид говорит, что бытие – сплошное, он хочет сказать, что бытие есть то, что не расколото частностью или партикулярностью… и в этом смысле – есть Одно» [М.К. Мамардашвили, 2009].

Итак, Бытие это нечто, существующее вне пространства и времени, то, что дает основания для существования «реального объективного» мира. Именно так – дает основания. Само оно никаким образом не сводимо к существованию этого реального мира: «проблема бытия есть проблема бытия существующего. Здесь как бы тавтология. Мы предполагаем: вещи есть, деревья есть, люди есть, дома есть, куб есть и т. д. Так вот, не существование самих этих вещей (например, трубки передо мной может и не быть или она может быть другой формы), а бытие существующего» [М.К. Мамардашвили, 2009]. И чуть позже: «Или, скажу словами Парменида: “бытие есть нечто в существующем, что не рождается и не погибает в нем. К тому же еще оно не меняется”» [М.К. Мамардашвили, 2009].

В некотором смысле Бытие больше «реального объективного мира» и является чем-то вроде точки его сборки [Парменид, 1989]. Чем не определение суперпозиции или квантового пробела? М.К. Мамардашвили указывает на ограничения в доступности Бытия для восприятия человека:
«…мы не пребываем все время в бытии, а лишь иногда прикасаемся к нему» и немного далее: «Следовательно, есть два потока. В одном – наша жизнь, а внутри нее, моментами, другой режим – когда мы прикасаемся к бытию» [М.К. Мамардашвили, 2009].
Снова фраза выглядит так, как будто мы читаем текст из книги по квантовой механике. Любопытно, не правда ли?
Мераб Константинович даже затрагивает проблему Бытия так, как будто бы речь идет об обсуждении локализации квантового пробела: «А пока закрепим проблему интервала, который – внутри нашего горизонтального взгляда в реальном пространстве и времени – неразличим. Но он существует, за ним скрыт идеальный мир или мир идеальных предметов, мир идеальности» [М.К. Мамардашвили, 2009].
В этом месте на время оставим понятие Бытия у Парменида и М.К. Мамардашвили и двинемся дальше, к Сократу и Платону.

Сократ
Указание на существование чего-то, находящегося вне пределов реального мира и являющегося в то же время условием его существования, мы можем обнаружить и у Сократа. Как известно, сам Сократ ничего не писал. Но весь способ его философствования в диалогах оставил заметный содержательный след. Сократ всей своей философской практикой утверждает, что если человек не оказался в Бытии, то ровным счетом ничего из истины он не в состоянии родить. М.К. Мамардашвили утверждает, что «проблема сократовского парадокса состояла в том, как мы вообще имеем новые мысли, как узнаем то, чего не знали. В нем подчеркивается, что мы идем в определенном направлении на основе знания, и значит, мы уже знали то, что хотим узнать» [М.К. Мамардашвили, 2009].

Стоит вспомнить только ситуацию, как Сократ из мальчика выуживает знание теоремы Пифагора как уже существующее в нем. Мальчика просто нужно «встряхнуть», чтобы слой знания, неизвестный самому мальчику, поднялся бы и вошел в его сознание.
Обращаясь к творчеству Сократа, М.К. Мамардашвили заключает:
«Развитие и эволюция есть явление того, что уже есть. И только. Если чего-то нет, то этого никогда не будет» [М.К. Мамардашвили, 2009].
И это что-то есть Бытие.

Платон
Классиком теории квантовой механики, справедливости ради, следовало бы назвать также и ученика Сократа, учителя Аристотеля – Платона. Именно он метафорическим образом наиболее ярко описал идею суперпозиции. Достаточно вспомнить его наиболее известную метафору пещеры, в которой люди принимают тени за реальные вещи, в то время как они являются всего лишь неживыми симулякрами идей. Упрощая изложение учения Платона, отмечу следующее. Аналогом Бытия Парменида и состояния суперпозиции в квантовой механике у Платона является некий мир идей, который является условием существования мира «объективного», классического мира, к которому мы с вами привыкли. Но именно этот первый мир у Платона обладает статусом реального. Привычный же нам классический мир – есть лишь попытка «наблюдателя» сконструировать свою вселенную. И снова-таки этот идеальный мир находится вне пределов действия абстракций пространства, времени и личности.

Каким же образом идеальный мир участвует в формировании мира симулякров – мира классических вещей? Известный исследователь философии Платона Т.В. Васильева пишет в связи с этим, анализируя описанный Платоном спор Парменида и Сократа: «В начале беседы предполагалось, что Парменид докажет Сократу нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Однако в итоге получилось, что вопрос о существовании единого (идеи) непременно влечет за собой вопрос о его существовании как единого или как многого, как тождественного себе или как иного и т. П.
Выражаясь брутально: единое может оставаться единым, и только единым, одним-единственным единым, лишь до тех пор, пока оно не существует. Как только единое становится существующим единым, оно перестает быть только единым и становится многим [П.П. Гайденко, 1980].
Здесь есть противоречие, но это противоречие самого бытия. Отвергает ли этот вывод отдельное существование идей? При монистической системе отвергает, при дуалистической нет» [Т.В. Васильева, 1999].
Что означает этот отрывок из текста применительно к обсуждаемой нами проблеме? Все то же указание на нелокальный источник формирования реальности. В тот момент, когда наблюдатель совершает удачную попытку материализовать «реальность» из состояния сцепленности, она проявляется в тех или иных явлениях классического мира. Тем не менее мир идей от этого не разрушается. Его существование вне привычных нам представлений о пространстве, времени и объекте продолжает оставаться бесконечным источником феноменов «реальности».

вот и хатха с ква-ioгцами работаюшшая "на Сократе" .. а их терзали смутные сумленья-сс

realyoga.ru/Мамардашвили - Найдено 156 результатiв

метр неспроста мнээ

flib/b/66283 - Йога. Искусство коммуникации 4286K - Бойко

Знание случается подобно удару молнии, но для этого нужно иметь темноту проблемы и долго, безо всякой надежды и помощи работать в этом мраке, создавая и концентрируя такие условия, в которых только и может возникнуть ослепительный грозовой разряд, вспышка понимания, момент истины («Чтобы в тебя вошёл свет, ты должен сильно утомиться и ничего не знать». — М. Мамардашвили). Понимание и смерть — вот две самые личные вещи у каждого человека.
///
Вообще человек, как известно, грешен, и мы все не без греха. Но одно дело совершать его по невежеству либо присущей человеку слепой приверженности страстям, а другое — умышленная подмена подлинных законов данного вида деятельности абстрактной идеей, выдуманной специально либо произведённой фантастическими мечтаниями ума.
Мирча Элиаде отмечает: «Тот, кто не был способен практиковать йогу в полном объёме, довольствовался тем, что подражал каким-то её внешним аспектам и буквально истолковывал те или иные технические подробности. С индийской точки зрения это явление деградации есть не что иное, как постоянно возрастающее нравственное падение... В эпоху Кали-юги истина погребена во мраке невежества. Вот почему постоянно появляются новые учителя, стремясь приспособить учение к слабым способностям падшего человечества» («Йога...», с.346). Вопрос в том, что, в конце концов, вообще остаётся от первоначального учения, и чему служат многократно препарированные его «останки» — добру или злу?
Я полностью солидарен с М.К. Мамардашвили в том, что подведение под свой грех (а собственная уникальность также превращается в разновидность обмана, если людей убеждают в возможности произвольного приобретения такой же) идейной базы и больше того — тиражирование своей идеи (вместо выясненных в процессе собственного постижения истины законов) для потребления массовым сознанием есть не что иное, как продажа души дьяволу. И в данном случае не играет никакой роли тот факт, что у распространителей систем «новой йоги» по всему миру были хорошие намерения. Всё зло мира всегда делается с самыми лучшими намерениями, в ослепительном свете истины, которой владеет, как ему доподлинно кажется, создатель идеи, очередной концепции наилучшего.
///
«Если очень потрудиться и нам повезёт, мы подумаем то, что думали уже давно и другие» (М.К. Мамардашвили).
///
Феномен индийской йоги — это одно из древнейших явлений мировой культуры, чудом сохранившееся до наших дней. «Культура предполагает, что есть некий тотальный разум, придающий смысл и значение всей совокупности человеческих действий» (М. Мамардашвили: «Психологическая топология...», с.427).
///
Для обозначения различных видов информационного обмена и, следовательно, взаимовлияния, в современном языке чаще всего применяют термин «коммуникация».
Явление коммуникации предполагает, что: «Мы любое знание можем передать знаково-логическими средствами, — то есть сконструировав и сообщив мысль в некоторой осмысленной языковой конструкции, — предполагая, что любой человек в точке передаваемого тобою знания может воссоздать предмет, к которому это знание относится, и убедиться на опыте в смысле передаваемого тобой состояния знания» (М. Мамардашвили, «Психологическая топология пути», с.170). То, что передаётся средствами коммуникации, есть информация.
///
Йога — это в некотором роде оптический инструмент, с помощью которого личность способна заглянуть в самого себя почти до самого «дна» тела и души, чтобы понять собственную природу, ибо: «Реализовать то, природа чего неясна — невозможно» (М. Мамардашвили). Обычно все тексты, вплоть до древнейших, подчёркивают тот момент, что йога прежде всего — практика. Если мы хотим что-то получить для себя с её помощью, то должны делать это.
///
В Индии традиционно считается, что человек приходит к йоге не случайно, а заслужив это своими действиями в прежних воплощениях. Подобная вера, хотя она не может быть характерной для европейца, уже является определённой настройкой на совершенствование.
Мораль нашего времени — проблема весьма туманная. На самом деле происхождение нравственных ценностей в человеке не прослеживается. «На нашей земле и в нашей жизни, — говорил один из выдающихся мыслителей двадцатого века Мераб Мамардашвили, — нет резона быть добрыми, деликатными, даже просто вежливыми. Но мы выполняем эти обязательства, как будто принадлежащие иному миру, который основан на добре, совестливости, жертвенности, миру, который полностью отличен от нашего. Может, мы из этого высшего мира появляемся, рождаясь на земле, чтобы потом опять в него вернуться и жить под властью этих законов, которым мы здесь только иногда подчиняемся?»
 К сожалению, философ прав: этим законам человек способен следовать далеко не всегда.
Что есть мораль? Существует ли она сегодня вообще, по крайней мере — предписанная? Нравственность, достойное поведение... Этика... Странно звучит всё это, в то время как общество охвачено бешеным стремлением к исключительно материальному благополучию с одной стороны, и необходимостью выжить — с другой.
///
Как достойно выжить в эпоху войн и бесконечных революций, какими нравственными ценностями руководствоваться? Как уравновесить самые жестокие проблемы современности, отношения «государство — личность» и «социум — природа» в то время, когда «...Над миром смыкаются волны медлительной Леты, и готовит Аид миллионы посадочных мест...»?
Ортодоксы говорят: давайте довольствоваться тем, что уже существует, ведь есть Библия у христиан, Канон у буддистов, Коран в мусульманском сообществе. Но можно ли сегодня строить жизнь в рамках представлений, которым тысячи лет? Очевидно, нет, эти рамки должны быть трансформированы с учётом сегодняшних условий, чтобы не стать бесплодными заклинаниями, даже приблизительный смысл которых порой оказывается утерян. Кроме того, «знание Божьей воли вовсе не гарантирует способность и готовность её выполнять» (Нибур, «Почему Церковь не стоит на позициях пацифизма», избранные теологические тексты XX века, М., «Наука», с.159).
Из великих попыток приспособить прошлое к настоящему в нашем веке можно назвать «Культуру и этику» Альберта Швейцера, «Цитадель» Экзюпери, «Столп и утверждение истины» отца П. Флоренского, «Феномен человека Тейяра де Шардена», «Топологию пути» М. Мамардашвили, «Розу мира» Д. Андреева и другие работы, которые в силу ограниченности места не могут быть здесь перечислены. Я упомянул лишь о тех кто, создавая концепцию решения морально-этической проблемы, реализовал её всей своей жизнью.
Были и такие, кому не довелось разработать идеальной системы действенной морали, но они просто посвятили часть своей жизни другим, способствуя гармонизации интересов отдельного человека и бездушного социума. Это Максимилиан Волошин, мать Мария, мать Тереза, архиепископ и хирург Лука Войно-Янсецкий, патриарх Тихон, Велемир Хлебников и другие.
///
Результат интеграции йоги в жизнь индивидуума весьма интересен. Вы постепенно оказываетесь в таких пространствах бытия, сознания, событий, куда никогда не удалось бы попасть в результате течения обычной жизни. «Тебя забрасывает в какие-то иные места, где ты попадаешь на магнитные линии законов» (М.К. Мамардашвили). Случайности и тогда не могут нас покинуть, но они почему-то начинают почти всегда складываться так, как необходимо. Если же человек задумал посредством йоги получить материальную выгоду, эффект практики — как бы она совершенна не была — вначале станет минимальным, затем отрицательным, изолирующим субъекта от социума, а впоследствии приобретёт разрушительный характер.
///
Для человека, склонного к реальному самопознанию, любые религии равно бесплодны, поскольку «переживательная» их часть давно утрачена (заменившись в развитых странах наркоманией и спортивным экстремизмом, а в прочих — экстремальным выживанием), а догматическое умствование и механистичность ритуалов оставляют личность на поверхности самой себя. Энергия субъекта с расколотой психикой целиком растрачивается на борьбу всех против всех во внешнем мире и с самим собой. Чем более изолированным от бессознательного и односторонним является сознание человека, тем менее оно способно понять истинные причины своих действий, тем сильнее личность «ушибается» о ненужную и вредную часть результатов своей гонки за желаниями. На самом деле нужно достигать свободы не от желаний, а от их бессмысленного и бесконечного генерирования. Различение необходимого и возможного появляется, когда личность обретает целостность. «Свободный человек не делает ошибок», он видит не только факты, но и законы, за ними стоящие. Лейбниц говорил, что свобода — это разница между познанием и бытием. М.К. Мамардашвили отмечал: «Людям часто приходится действовать в ситуациях, когда уже поздно. И по отношению к этим ситуациям есть только одна свобода: свобода знания закона и свобода не ставить себя в такие ситуации, когда уже поздно».
///
буддийская «випассана». Здесь практика начинается с концентрации, но переходит в инсайт, одно усиливает другое, в итоге достигается нирваническое состояние.
Классически медитация определяется как простое присутствие, безличная регистрация происходящего, например Веданта даёт замечательную формулу: «Ом шакшин ахам», что буквально переводится как «Я- свидетель». По сути дела самопознание, хотя оно и подразделяется на три направления, является единым.
Когда-то Петрарка в поисках смысла жизни и спасаясь от неразделённой любви отправился на поиски загадочной страны Туле. После возвращения он сказал, что можно было бы и не ездить, потому что такое путешествие за смыслом не есть передвижение в реальном мире.
Знаменитая «Божественная комедия» Данте показывает начальные условия возникновения потребности в подобной интроспекции, когда человек оказывается перед необходимостью разобраться в самом себе.
В своей «Психологической топологии пути» и ранее вышедших «Лекциях о Прусте» Мераб Мамардашвили блестяще интерпретирует дантовскую символику, но поскольку символ всегда есть инвариант, то и Данте, и величайший философ нашего времени, говоря о глубинном смысле пути познания, безусловно, подразумевают и классическую йогу, поскольку, как известно, путь может быть начат в любой точке и конечный пункт — истина — если соблюдены необходимые и достаточные условия, не зависит от способа следования.
Итак, на дверях дантовского Ада была надпись «Оставь надежду, всяк сюда входящий», и перед тем как войти Вергилий обратился к Данте со словами: «Здесь страх не должен подавать совета».
Юнг отмечает (и доподлинно известно тем, кто успешно практикует медитацию), что большинство людей панически боятся собственного бессознательного. С древнейших времён и до сих пор оно инстинктивно считается областью табу. Требование отсутствия страха в процессе внутреннего самопознания — это безусловная необходимость быть мужественным. Залог мужества — удаление чувства самосохранения, отказ на время практики от всякой надежды на позитивный результат своих действий и благоприятный исход самой попытки совершенствования. «Бхагавадгита» настаивает на том, что подлинно благотворные плоды приносит только незаинтересованная работа, что подчёркивает безличный характер процесса медитации в текущем процессе его осуществления.
--->

[Oleg]

--->

flib/b/66283 - Йога. Искусство коммуникации 4286K - Бойко

М. Мамардашвили (ММ) отметил существование двух психологических механизмов, которые напрочь перекрывают саму возможность самопознания. Первый – это лень, которая проявляется в стремлении перенести что-то на завтра, не делать самому или понять умом, не участвуя в этом лично. Всё это несовместимо с практикой йоги, которую кратко можно характеризовать так: только лично, каждый день заново, каждый раз «от и до». Если кто-то думает, что после великолепной вчерашней практики сегодня можно стараться поменьше, он фундаментально ошибается. Это то же самое, что сказать себе: я уже хорошо вчера подышал, сегодня можно и отдохнуть.
С точки зрения полной и окончательной самореализации йога — это вся жизнь, и меньшую цену за самопознание в таком маштабе не платят. Йога — это то, что ты должен делать сейчас и здесь, потому что «вчера» уже нет, а «завтра» ещё не наступило.
Второе препятствие к самопознанию — надежда. Суть её в том, что человек надеется стать лучше, реально ничего не предпринимая. Поэтому начальным условием освоения йоги является отказ от надежды: нечего ожидать и не на что рассчитывать по одной простой причине: в этом тяжёлом мире никто никогда никому ничего не должен, поэтому всё необходимое приходится делать только самому. Такой отказ опять-таки связан со страхом, в частности узнать о себе нечто такое, что никогда не осознавалось ранее, увидеть свою «изнанку», «обратную сторону луны».
Для многих самопознание является весьма неприятной процедурой ещё и потому, что при этом приходится расставаться с образом идеального и любимого себя, со всеми возвышенными представлениями о собственной личности. Именно такого расставания, как отмечал ММ, человек хронически избегает.
Вообще интроспекция — всегда до некоторой степени печальное занятие. Всякий, кто преодолеет в медитации препятствие страха, получает возможность встретиться с самим собой без прикрас, а это одна из самых неприятных встреч в жизни человека. Недаром сказал Шпаликов: «Путешествие в обратно я бы запретил, и прошу тебя, как брата, — душу не мути...»
Когда Вергилий выманивает из бездны Гериона, чудовище, которое является символом обмана, он говорит: «Мы истину, похожую на ложь, должны хранить сомкнутыми устами» В данном случае истина — это заблуждение, неправильно оценённая информация, которая предстанет перед нами в ином свете после перестройки структуры восприятия.
///
«Цель духовного бытия состоит в сотворении и увековечении психического неосязаемого тела, обеспечивающего непрерывность вне телесного сознания. Это рождение духовного человека... символа духа, трансцендентного по отношению к переходящему. Здесь также «видение» внутренней «реальности» — то есть интуитивное постижение того мира, в котором царят пары противоположностей, — служит посылкой искомого единства и цельности. Сама последовательность стадий йоги живо напоминает об алхимии и процессе индивидуации, лишний раз свидетельствуя о единстве психической основы всех феноменов.
...Этот проецирующий Будду психический инструмент основывается на том самом активном воображении, которое у юнговских пациентов ведёт к аналогичному переживанию символов, и через него — к познанию человеком своего «центра», Самости. Воображение должно пониматься как буквальная способность создавать образы. Это активное воспроизведение внутренних образов... это настоящий подвиг мысли и мышления...» (Н. Якоби: «Дух и жизнь», с.523-524).
Два момента в этой обширной цитате требуют уточнения. Первый: йога не может напоминать о «сходных процессах алхимии и индивидуации» только потому, что она неизмеримо старше обеих.
Второй: если в буддизме и его йоге последовательности смены форм в медитации созерцания жёстко предписаны (что отчасти напоминает предварительное программирование в Иисусовой молитве), то у Патанджали и в Тантре — иначе. В медитациях Тантры всегда делался основной упор на спонтанность (в экстремальных психотехниках тибетского буддизма умышленно перегретое до предела бессознательное навязывает контакт сознанию в виде сугубо инфернального, — что и является отличием от ожидаемой благодати христианства, — но также известного наперёд содержания доктрины), и в традиционных практиках, излагаемых Свами Сатьянандой, не программируется заранее ожидаемый познавательный результат. Здесь, как и в классической йоге, нет места воображению! Поздняя буддийская медитация — частный случай «перевода» сознания на мифологические «рельсы», что ведёт к контакту с персонифицированной в данной культуре формой Абсолюта, созданной человеческим умом и его представлениями.
Итак, Большой контакт, коммуникация с архетипическим — что это? Сколько уже сказано о «высших» состояниях, хотя всё единодушно сходятся на том, что переживания контакта с Единым не вербализуемы. Только метафора может связать личное переживание запредельного с ограниченностью смыслового и словарного запаса. Но вот такой вопрос: почему подобные состояния сознания всегда именуются только «высшими» и никак иначе?
«Человек купается в неописуемом состоянии истины, причём не анализирует происходящее — оно просто есть» (Сатпрем: «Шри Ауробиндо», с.187). М.К. Мамардашвили со свойственным ему печальным юмором и убийственной меткостью заметил: «Высокие понятия отнюдь не содержат в себе состояний мысли», как и эмоциональные переживания, потому что подлинное творчество всегда включает необходимый элемент покоя.
///
Физики, дойдя до возможного на сегодня уровня глубины погружения в микромир, столкнулись с наличием фундаментальной потенциальной пустоты, поскольку внутриатомные расстояния несоизмеримы с размерами ядра и электронов. Но с каким уровнем единства имеют дело йоги и мистики? Что представляет собой проявление Единого на пределе любой интроспекции? Если даже нам удалось ценой долгих лет йогической практики, во всё более отклоняющихся от обычного режима функционирования состояниях сознания, войти в контакт с Единым — с чем мы сталкиваемся? И кто, собственно, сталкивается?
Тексты и свидетельства великих йогов всех времён утверждают, что в самадхи нельзя оставаться длительное время. «...Человек не в состоянии продлить этой полноты — молнии истины нельзя растянуть в долгое и ровное солнце, которое само по себе было бы подвешено на небосклоне... и гарантированно, на достаточно длительное время... показывало бы нам истину» (М.Мамардашвили).
Примерно то же самое мы находим у дона Хуана: сместить точку сборки — не штука, но вот зафиксировать её... Может быть потому и появилась в эпопее Кастанеды абсолютно нелогичная фигура Арендатора, «человека ниоткуда», случайно оказавшего решающее влияние на развитие линии нагвалей Хуана Матуса. Кстати, именно данный персонаж в большой мере лишает смысла всю эпопею Кастанеды, сводя её к чистой случайности, которая представлена в факте наличия Арендатора, поскольку случай не поддаётся воспроизведению.
///
Глава 17
О ДУХОВНОСТИ
Человек без дела, даже накормленный — страшнее атомной бомбы.
Академик Никита Моисеев
В девяносто шестом году бывший президент России поручил чиновникам по-быстрому сформулировать новую общенациональную идеологию. В связи с этим в средствах массовой информации даже возник тогда некий диспут. Центральные газеты опубликовали ряд статей, наиболее честная из которых начиналась так: «Слово «духовность» взяли на вооружение подлецы и неудачники» (Л.Г. 16.10.96 «Идеология отсутствия таковой», А. Никонов), что напоминало «последнее прибежище негодяев».
Несколько лет назад в полузаброшенном посёлке Архангельского края я наблюдал, как народ отоваривался в жалком местном магазине. Дети, взрослые и старики в определённой части своих желаний были поразительно однообразны: «Кило сахару и бутылку водки... Макароны и две водки... Хлеба, бычки в томате и водку». Окончательно добил меня пацан лет десяти: «Коробку спичек и бутылку водки».
Примерно так же ко всему подряд пришпиливаются сегодня бесконечные заклинания о духовности. Это слово стало едва ли не таким же навязчивым, как совсем недавние «морально-политическое единство советского народа» или «закрома Родины». Странные типы на значительно поголубевших экранах талдычат о духовности русского православия, духовных путях русской истории, духовных учителях, духовном опыте и Бог знает о чём ещё с неизменным прибавлением слова «духовность».
Что говорит по этому поводу классика? В Новом Завете слово «духовность» повторяется много раз и означает «причастный к святому духу». Обычно «духовное» противопоставляют «животному» или «телесному». Во всех религиях считается, что есть духовное благо и есть духовное зло. Церковь утверждает, что худшие наши грехи — духовные.
Христианство изначально полагало, что в душе человеческой высшее постоянно воюет с низшим: есть плотские, низменные проявления человека — чувственность, аппетит и т.д., а есть высокие — дух, вера, нравственность, мысль.
Рене Декарт в трактате «О страстях», напротив, решительно подчёркивал, что нет высоких и низких частей души, она является единой и неделимой. Мераб Мамардашвили, один из честнейших философов нашего века, утверждал, что душа не более духовна, чем материя материальна, и вопреки дешёвым обыденным представлениям массового христианства никакой борьбы между высоким и низким в человеке не существует, поскольку он целостен в своей природе и проявлениях.
///
Люди не могут, к сожалению, разграничивать в своих проявлениях душу и тело, а также степень их единства и слишком часто смешивают телесные желания с потребностями души.
Указывать человеку что в его душе «низшее», что нет — это полиция нравов. В то же время «будь духовным» — только слова, которыми почти всегда пытаются вызвать то, что никому не известно.
«Все эти охи, ахи, крики о духовном и духовности без страстей — это простое обезьянство в человеке» (М. Мамардашвили). «Неотделимы факты мира от сил духовности, и слеп кто зрит от магмы до эфира лишь трёхкоординатный склеп» (Даниил Андреев).
С тысяча девятьсот семнадцатого года в стране «великого эксперимента» русского (и не только) человека попытались приобщить к новым ценностям, сформулированным большевиками. Они были прямыми, «как выпад на рапире», но привели к странным последствиям — например количество сексотов и доносчиков за первые четверть века советской власти приблизилось по своему порядку к показателям общей численности населения.
///
М.К. Мамардашвили считал, что со словами «высокая духовность» следует обращаться с большой опаской, поскольку она может быть очень низко расположена. Он особенно подчёркивал, что локализовать духовность практически невозможно. Людям всегда приятно оперировать красивыми и высокими словами и понятиями — это очень большое искушение. Кажется, что сам факт обращения к таким понятиям возвышает тебя самого.
Вот мы собрались в тесном кругу и хорошо сидим, скажем, за чашечкой чая, толкуя о махатмах, духовности, медитации, торсионных полях, — и ведь это всё как бы очень значимо и приятно разнеживает душу. Хотя, как известно, при произнесении слова «халва» не происходит ничего существенного кроме бесцельного выделения слюны. Никакие понятия, в том числе и предельно высокие — пусть мы выговариваем их с торжественным придыханием и пишем только с большой буквы — аналитически не содержат в себе состояний мысли!
///
Высказывалась гипотеза, что ограничение передвижения в пространстве, а также скудность бытийного разнообразия стимулирует выход за собственные пределы, духовный рост человека. Известны личности, которые успешно воспользовались в своём развитии даже крайне неблагоприятными обстоятельствами, например Николай Морозов, Даниил Андреев, отец Павел Флоренский, Варлам Шаламов, Ван Гог и другие. Но это скорее подчёркивает абсолютную уникальность перечисленных людей, нежели подтверждает пользу сокрушительных препятствий в развитии творчества. Миллионы живых душ сгинули без следа, будучи стёртыми в тюремную и лагерную пыль, и только единицы смогли превратить нечеловеческие условия жизни в энергию сопротивления и творческие импульсы, но это не может быть законом.
Йога также ограничивает действия человека во внешнем пространстве, но исключительно на время практики, здесь использование ограничений, а также их эффекты — совсем иного рода.
С древности известно, что человека можно ввести в гипнотическое состояние посредством пристального созерцания им блестящей точки. Весьма часто такими точками являются идеалы и высокие понятия, которыми искусно манипулируют «духовные» гипнотизеры разных мастей и калибров. «Блеск «высокого» весьма часто вводит людей в гипнотический сон мысли, глубочайший интеллектуальный обморок. Это сияние обещанного, тайного и далёкого знания подавляет мышление и душу. Личность как бы спит с застывшим в высоте взглядом, и самое печальное, что именно с такого паралича иногда наступает разрушение личности» (М. Мамардашвили).
Духовное же состояние — это отнюдь не то, что состоит из одних только высоких переживаний, это всегда продукт душевной, эмоциональной и мыслительной работы.
///
Информацию по йоге можно подразделить условно на четыре вида: истинную; сведения ознакомительного плана, из которых можно извлечь какую-то, пусть даже весьма относительную пользу; полностью пустую и так называемую «духовную» или эзотерическую.
Примеры абсолютно пустопорожней «йогической» макулатуры (к счастью, без претензий на духовность, что было бы уже совсем нестерпимо) это книжонки под названием «Йога с партнёром», «Йога делового человека», «Северокавказская йога», «Сибирская йога» (являющаяся, кстати, наглой апологетикой «метода» Бутейко), а также другие отраслевые и узко национальные разновидности псевдойогического бреда. Единственное, что хоть как-то сближает подобные опусы с предметом йоги, это их название.
Достойная литература — это, например, книги Бихарской школы йоги (а их было выпущено в «Ганга даршане» по семьдесят третий год включительно не менее полусотни), «Индийская философия» Радхакришнана, девять книг переводов философских текстов «Махабхараты» (под редакцией Б.Л. Смирнова), «Физиологические аспекты йоги» Дитриха Эберта, работы венгерского исследователя, доктора Виг Бэлы «Йога и наука» и «Высшие ступени йоги», «Йога. Бессмертие и свобода» Мирча Элиаде, качественные переводы первоисточников: «Йога-сутры», «Хатха-йога прадипика», «Гхеранда-самхита», «Шива-самхита», «Энциклопедия «Абхидхармы» и т.д.
К сожалению, фундаментальный труд коллектива Бихарской школы «Крийя и тантра» никогда не переводился на русский язык, за исключением некой брошюры ядовито-жёлтого цвета с фрагментами, надёрганными из отдельных глав. Было ещё софийское издание «Кундалини-тантры» качество которого такое, что пользоваться этим просто нельзя. Существует классика современной психологии и философии, которая так или иначе пересекается с темой йоги, это работы Юнга, В.В. Налимова, М.К. Мамардашвили.
Наиболее наглядные практические пособия по асанам на русском языке — это книги Айенгара «Прояснение йоги», а также его дочери Гиты «Йога для женщин», они показывают, правда, только внешнюю сторону уже реформированной практики, но зато делают это весьма наглядно.
Ознакомительные и популяризаторские работы порой играют решающую роль в начальной ориентировке человека и его знакомстве с предметом. Поэтому значение «Лезвия бритвы» Ивана Антоновича Ефремова трудно переоценить, что касается меня, то я сам являюсь его «крестником» и встречал многих, кто заинтересовался йогой благодаря этой замечательной книге, что бы там сегодня не говорилось о её достоинствах либо недостатках. В более узком смысле под эту категорию подпадают «Личная гигиена йога» Шри Йогендры, «Физическая культура индийских йогов» Верещагина (Минск, «Полымя», 1972), «Чакры и кундалини» Мамфорда и другие более или менее добросовестные работы.
Существует, однако, без преувеличения громадное количество литературы не по практическим вопросам йоги, а о ней, в неком сугубо «духовном» разрезе — я имею в виду бесконечные переиздания эзотерической эпопеи Рерихов, «Автобиографию» Йогананды и великое множество подобных текстов. Это то, что, перефразируя Кастанеду, можно назвать «сказками о йоге», правда, они, в отличие от Андерсена и братьев Гримм, необычайно скверно написаны. Порой создаётся впечатление, что темпы и массовость издания этой макулатуры не уступает тиражированию классиков социализма (общий тираж сочинений Ленина — 438 млн. экз., Сталина — 672 млн.). Я невольно вспоминаю, как в ответ на моё удивление по поводу изобилия в Сан-Франциско самых невообразимых храмов и молельных домов мой друг и пациент мрачно заметил: «Похоже всем этим идиотам давно полагается стать святыми».
Классические работы таких авторов как Вивекананда, Рамакришна, Свами Шивананда стали достоянием истории и в комментариях не нуждаются. Но когда заходит речь о практической стороне работ Шивананды, его лучший ученик Сатьянанда замечает мягко: «Свамиджи был великим йогом и гуру, но на практике лучше поступать вот так...»
Понятное дело, что по книгам никак нельзя постичь то, что мы называем духовностью, для этого необходима долгая личная работа либо живое общение с теми, кто самореализовался, и смею вас уверить, даже единственная встреча с таким человеком запоминается на всю жизнь.
///
мы подошли к важнейшему различию обратной коммуникации в йоге и раннем христианстве.
Если непрерывная молитва христианских аскетов приводила к подтверждению того, во что уже верило сознание (приведу для сравнения буддийский пассаж: «...Точно зная, что есть благо, он (монах) очищает ум от сомнений» — «Дигха-никая», III, 49), то в йоге бессознательное доводило до сведения личности реальное положение вещей, которое по каким-то причинам было от сознания скрыто, в том числе из-за его ограниченности.
В то время как йогическая интроспекция обеспечивает жизненно необходимое приращение знания, благодать в христианском мистицизме является информационно нулевым состоянием, бесконечным воспроизведением одного и того же переживания, которое, фактически не меняясь, претендует на звание абсолютной и окончательной истины.
Состояние самадхи, или самореализация также вызывает сходное ощущение пребывания в смысловой завершённости, но она, по крайней мере, относится к аспекту объективного, не виртуального бытия. Смысл переживания — ощущение неразрывного и непрерывного единства с миром природы, частью которой ты являешься — пока жив. Но и затем, после распада тленной оболочки, вещества, из которых она состоит, войдут в вечный круговорот энергетических превращений, где не исключена возможность сборки какой-то части материи, из которой ты состоял, в комбинацию новой структуры: «И пылинка живою частицей была, чёрным локоном, длинной ресницей была, пыль с лица вытирай осторожно и нежно: пыль, возможно, Зухрой яснолицей была» (Хайям).
Кроме того, известны различные стадии или степени самадхи, кроме чисто «переживательных» состояний, подобных исихастской благодати (и характерных, например, также для Бхакти-йоги), описываются и такие его формы, когда йог достигает нового видения мира — индийских мудрецов и философов интересовало расширяющееся познание, а не полная его стагнация (застой, от латинского «стоячая вода»), зацикливание на единственной модели представлений.
В Умной молитве бесконечное подтверждение каждым аскетом возможности идентичных переживаний отнюдь не является познавательным процессом. Кстати, сознание человека, будучи даже в типовом повседневном состоянии, походит на прожектор (сравнение принадлежит М.К. Мамардашвили), высвечивающий вещи и события окружающего мира, но луч этого прожектора зачастую обладает очень странным свойством: он не всегда и не полностью освещает то, что есть на самом деле, а как бы проецирует на существующую объективную картину реальности свой собственный «рисунок» ситуации, «накладывает» на реальность своё представление о ней (застилающее действительное положение вещей подобно пелене тумана), которое и видит.
Метафорически можно сказать, что в психотехнике исихазма бессознательное превращается в зеркальный слой, который возвращает сознанию оттиск его собственных ожиданий, иногда в воспалённом, бредовом виде, это зависит от того в каком состоянии само зеркало. Прелесть может производиться чрезмерными эмоциями, наличием которых сознание искажает самое себя даже в обычной жизни, что тогда уже говорить об «умном делании»!?
///
Возвращаясь к технологии Умного делания, затронем теперь её аспект, именуемый борьбой со страстями. В противоположность аскетике йога уклоняется от всякой борьбы, являющейся фактором сохранения типовой напряжённости сознания или даже её увеличения. Глубокая релаксация в асанах и медитативных практиках постепенно создаёт такое положение вещей, когда в получаемом состоянии сознания эмоции тормозятся и не возникают, для них исчезает ресурс. Простое внимание безэмоционально, в противном случае адепт йоги никогда не сумеет вывести в сознание и дезинтегрировать «горячий» материал вытесненного слоя психики, не говоря уже о дальнейшем развитии.
Подобное состояние эмоциональной нейтральности было известно и Отцам церкви, но достигалось лишь в форме истощения, как результат изнурительной внутренней схватки требований догмата с естественными желаниями и наклонностями, то есть крайне неэкономичным способом. Отцы характеризовали это состояние как память о страстях, которые уже «не включаются», и назвали его «животворящей мёртвостью».
Что касается представлений современного христианства об угодном Богу поведении верующих, то борьба с низменными страстями приветствуется по-прежнему. М.К. Мамардашвили заметил по этому поводу, что вопреки распространённым представлениям нет никакой борьбы в человеке между «высшим» и «низшим», поскольку он в своих проявлениях целостен. Есть борьба со своими представлениями о низшем и высшем, к которой приводит слепое следование предписанной морали, и борьба эта бессмысленна, потому что бороться на самом деле надо с незнанием и собственной глупостью.
Исаак Сирин описывает три степени ведения (познания) в Умном делании. Низшая: «Познание противно вере» (совпадает по смыслу с высказыванием дона Хуана Матуса: «Учение вначале всегда оказывается не тем, что от него ожидаешь»).
Средняя: «В бесстрастии вера поглощает ведение, и рождает оное снова» — сравним с описанием в буддизме Дзэн: «Когда я не знал Дзэн, горы были горами, реки были реками; когда я начал узнавать — горы перестали быть горами, а реки — реками; когда я узнал Дзэн — всё стало как прежде, но другим стал я».
Высшая: «Ведение сопрягается с верою, делается с ней одно, возгорается духом...» Такое ведение «Может воспарять в область бесплотных, касаться глубин неосязаемого моря, представляя в уме Божественные действия в естествах существ...» (с.128).
Итак, святитель выразился исчерпывающе: вера поглощает прежнее знание и рождает новое, сознание получает от Бога (на самом деле — от собственного бессознательного) удовлетворительный ответ, подтверждение ожидаемого — всеобъемлющее переживание благодати. И усомниться в истинности этого переживания нельзя, поскольку это есть доподлинное психосоматическое событие, притом из ряда вон выходящее, с необычайными сопутствующими эффектами.
///
Список использованной литературы
114. Мамардашвили М.К. «Психологическая топология пути», изд-во русского христ. гуманитарного ин-та, журн. «Нева», СП6, 1997, 576

итэпэ

fbsearch.ru/Мамардашвили "Мы истину, похожую на ложь, должны хранить сомкнутыми устами" - Найдено книг: 8 ойвэй

[Oleg]

система ниппель для доппель ква-двойняшек

flib../b/371983 - Йога не работает. Удивительный секрет духовного пробуждения 1291K - Джон Робертсон Том
 Глава 9. ЗАМЕТКИ С ДРУГОЙ СТОРОНЫ
ГЛУБОКАЯ РЕЛАКСАЦИЯ
Когда мне было шестнадцать лет, мой приятель Пэдди Фримен как-то раз попытался загипнотизировать меня. Он не преуспел — или, по крайней мере, я этого не помню, — поскольку я не стал бегать кругами и клохтать, как курица, а к вящей его досаде просто лежал, пассивный и не реагирующий на его команды. Бедняга Пэдди, возможно, был разочарован, но меня этот опыт восхитил, ибо я никогда за всю свою недолгую жизнь еще не знал таких глубин спокойствия и релаксации.
После этого опыта я прочел несколько книг на данную тему и начал практиковать самогипноз, пока не сделался весьма умелым практиком в этой области. Однажды я лежал на просторной родительской кровати, к изголовью которой была прикреплена лампа для чтения, идеально подходящая для моих целей.

Я смотрел на свет, практикуя глубокую релаксацию, которая состояла в методичном напряжении и расслаблении каждой части моего тела от кончиков пальцев на ногах до макушки, мысленно напевая слова вроде «Расслабляюсь, расслабляюсь, мои пальцы очень расслабленные и теплые… мое тело очень расслабленное и теплое, оно тяжелое, теплое и расслабленное; мое тело парит…» и т. д.

Я чувствовал, как волны релаксации омывают меня, и со временем настал момент, когда мое тело действительно стало очень тяжелым и, казалось, воспарило над поверхностью кровати. Я начал утрачивать ощущение присутствия тела — и вскоре осталось только осознание света.

А затем начало происходить что-то странное. Я чувствовал смутное и иллюзорное ощущение, будто тело, которого я не ощущал, начало вращаться в горизонтальной плоскости чуть выше поверхности кровати, а моя голова была центром вращения. Я понимал, что должен по-прежнему неподвижно лежать на кровати и никак не могу вращаться, но ощущение было весьма убедительным. Это вращение продолжалось несколько минут, все ускоряясь, пока внезапно перспектива не изменилась: вместо того чтобы лежать на кровати, глядя на свет, оказалось, что я смотрю на свое тело, лежащее на кровати.

Пораженный тем, что оказался там, где никак не мог быть, где мне быть никак не следовало, я запаниковал — но столь же внезапно, к огромному своему облегчению, обнаружил себя снова на кровати, уставившимся на лампочку. Я лежал так несколько мгновений, дезориентированный и перепуганный, пытаясь прийти в себя, а потом медленно поднялся и долго стоял там, глядя на кровать, пытаясь осмыслить то, что только что произошло.
Конечно, как вы наверняка уже поняли, я просто пережил один из внетелесных опытов (ВТО). Это случилось за несколько дней до того, как мне попалась в руки книжка на эту тему. Но даже понимание того, что со мной произошло, не сделало это переживание менее пугающим, и прошло довольно долгое время, прежде чем я снова занялся практикой релаксации.

Многие годы спустя практика полной телесной релаксации стала частью моего повседневного расписания — перед отходом ко сну и сразу же после пробуждения. Эта способность так глубоко расслабляться, вероятно, была одним из главных факторов моего духовного пробуждения.
Воспоминания о первом внетелесном опыте, пусть и продлившемся считаные секунды, серьезно подорвали мой нарождавшийся материалистический взгляд на мир и в конечном счете изменили весь ход моей жизни. С тех пор я пережил несколько ВТО, и каждый из них оставил в моей памяти неизгладимые воспоминания.

ВТО и диссоциативные опыты часто случались со мной в годы, последовавшие за моим вторым духовным пробуждением, и я нередко спонтанно обнаруживал, что смотрю на мир из положения позади и выше своего правого плеча, пока шел по улице, спокойно сидел в автобусе и т. д.
По какой-то причине кундалини делает связь между разумом и телом довольно шаткой, и у меня иногда появлялось странное ощущение, что мой дух свободно плещется и перемещается внутри, но в более спокойные моменты, кажется, со щелчком встает на место — что бы это ни значило. Весь этот опыт был бесконечно чарующим и захватывающим.

ТАИНСТВЕННЫЙ ДВОЙНИК
Сразу после моего второго пробуждения и приблизительно в то время, когда я переживал нирвикальпа-самадхи в первый раз, я проснулся ночью и обнаружил, что смотрю прямо в глаза красивейшему созданию из всех, что я когда-либо встречал. Я осознавал его безволосую голову и туловище, его нежные влажные глаза и был настолько зачарован красотой его лица, что не запомнил, были ли у него руки или ноги — вероятнее всего, никаких конечностей у него и не было.

Его голова и тело, омываемые лунным светом и расположенные так, что они казались отражением в зеркале, имели светящийся серебристый оттенок жидкой ртути. После нескольких мгновений восхищенного вглядывания в темные бездонные глаза этого восхитительного создания я задремал, а когда проснулся несколько часов спустя, это существо, в котором я мгновенно распознал самого себя, уже исчезло. Многие годы после этого я брил голову, чтобы отчетливее походить на него — или, как я догадываюсь, на себя.

С тех самых пор я гадал, не было ли это энергетическим, или астральным, телом, о котором я читал в книгах на оккультные темы. Пережив к тому времени многократные ВТО, я успел ими пресытиться, но этот опыт так же потряс меня, как и мой первый ВТО. До того момента я ни разу не задумывался о таких вещах, как астральные тела, и мог бы допустить, что они — проводники для ВТО, однако в данном случае оно парило в двух футах от меня, в то время как мое сознательное осознание оставалось с физическим телом. Очевидно, вся эта тема была сложнее, чем я думал.

Все мои ВТО и диссоциативные переживания происходили в непосредственной близости от моего физического тела. Я никогда не отправлялся в астральные путешествия по иным мирам существования, о которых рассказывали другие люди, так что у меня не было никакого личного способа узнать, может ли энергетическое тело существовать независимо от физического. Возможно, когда-нибудь я это выясню, но если такое бессмертие включает наличие эго, то оно меня не интересует. Воплощенное или развоплощенное, эго остается потерянным для Божественного. Имея выбор, я бы выбрал без-эготическое бессмертие джняны, которая в момент смерти, подобно капле воды, вновь сливается с океаном вечного блаженства.

VS доппель-шмоппель от хфизиков

flib../b/492679 - Начало бесконечности  3473K - Дэвид Дойч

 11. Мультивселенная

В научной фантастике часто встречается тема «двойника» человека («доппельгенгера»[76]). Например, в классическом американском телевизионном сериале «Звёздный путь» (Star Trek) присутствовало несколько типов сюжетов о двойниках, связанных с неисправностями транспортёра — телепортационного устройства корабля Звёздного флота, обычно применяемого для перемещений в космосе на короткие расстояния. Поскольку телепортация объекта по сути сходна с созданием его копии в другом местоположении, можно представить себе различные варианты нарушения этого процесса, в результате которых каждый пассажир окажется представленным в двух экземплярах: оригинале и копии.

В фантастических сюжетах степень сходства двойника с оригиналом бывает разная. Чтобы все их признаки были в буквальном смысле одинаковые, им нужно было бы не только выглядеть одинаково, но и находиться точно в том же месте. Но что это означало бы? Если попытаться совместить атомы, мы создадим проблему с точки зрения физики: например, два совпадающих ядра должны слиться с образованием атомов более тяжёлых химических элементов. Если бы два одинаковых человеческих тела совместились даже приблизительно, они бы взорвались просто потому, что вода при плотности в два раза больше обычной создаёт давление в сотни тысяч атмосфер. В фантастике можно принять иные законы физики, которые позволят избежать этого; но и тогда, если на протяжении всего сюжета двойники так и будут совпадать со своими оригиналами, то рассказ, вообще говоря, будет не о двойниках. Рано или поздно они должны стать различными. Это могут быть хорошая и плохая «стороны» одного и того же человека; или всё начинается с одинакового сознания, но затем за счёт разного опыта двойники начинают всё сильнее различаться.

Иногда двойник не копируется с оригинала, а с самого начала существует в «параллельной вселенной». В некоторых рассказах между вселенными существует «разлом», через который, однако, можно связаться со своим двойником и даже отправиться к нему в гости. В других вселенные остаются незаметными друг для друга, и в этом случае в сюжете (или, точнее, в двух сюжетах) интересно то, как разница между ними сказывается на событиях. Так, в фильме «Осторожно! Двери закрываются» (Sliding Doors) чередуются два варианта развития любовной истории, описывающих судьбу двух экземпляров одной и той же пары в двух вселенных, которые изначально отличаются лишь одной небольшой деталью. В родственном литературном жанре, так называемой «альтернативной истории», один из двух вариантов необязательно рассказывать явно, потому что это часть нашей собственной истории и предполагается, что публике она известна. Например, в романе Роберта Харриса «Фатерланд» (Fatherland)[77] речь идёт о вселенной, в которой во Второй мировой войне победу одержала Германия, а в «Вечном Риме» (Roma Eterna) Роберта Силверберга — о вселенной, в которой Римская империя не пала.

В другом классе сюжетных линий из-за неисправности телепортатора пассажиры попадают в «фантомную зону» и становятся незаметными для всех остальных в обычном мире, но могут видеть и слышать их (и друг друга). Им приходится нелегко, они кричат и жестикулируют, чтобы привлечь внимание своих сотоварищей, но всё впустую: те их не замечают и проходят прямо сквозь них.

Иногда в фантомную зону отсылаются лишь копии путешественников, и оригиналы об этом не подозревают. В таких сюжетах в итоге изгнанники могут обнаружить, что всё-таки способны как-то повлиять на обычный мир. И они пользуются этим, чтобы заявить о своём существовании, и их спасают путём обращения процесса, в результате которого они оказались «в изгнании». В зависимости от возможностей науки конкретного фантастического мира они могут начать новую жизнь как отдельные люди или слиться со своими оригиналами. Во втором варианте нарушается среди прочих законов физики закон сохранения массы. Но опять же это всего лишь фантастика.

Тем не менее существует определённая категория достаточно педантичных любителей научной фантастики, к числу коих принадлежу и я, которые предпочитают, чтобы такие произведения были осмысленны, то есть содержали достаточно разумные объяснения. Одно дело представлять себе миры с иными законами физики, и совсем другое — миры, которые не абсурдны в своих собственных понятиях. Например, мы хотим знать, как получается, что «изгнанники» могут видеть и слышать всё, что происходит в обычном мире, но не могут ни до чего дотронуться. Такое отношение было неплохо спародировано в одной из серий «Симпсонов» (The Simpsons), когда поклонники задали звезде фантастического приключенческого сериала такой вопрос:

ЗВЕЗДА: Следующий вопрос.
ПОКЛОННИК: Я хотел спросить. [Прокашливается.] В серии BF12 вы сражаетесь с варварами верхом на крылатом апполузском жеребце, а потом, сразу же, дорогуша, под вами крылатый арабский скакун. Как это так?
ЗВЕЗДА: А, ну да. Если вы что-то такое увидите, знайте, это всё колдун.
ПОКЛОННИК: Колдун, ага, ясно. А в серии AG4…
ЗВЕЗДА [твёрдым голосом]: Тоже он.
ПОКЛОННИК: Да что ж такое…

Поскольку это пародия, поклонник жалуется не на сам сюжет, а только на ошибку в целостности: в разные моменты роль одной вымышленной лошади сыграли два разных коня. Тем не менее внутренне противоречивые сюжеты существуют. Представьте себе, например, историю о поиске ответа на вопрос, существуют ли в реальности крылатые лошади, или рассказ, в котором персонажи сами перемещаются на таких лошадях. И хотя такой рассказ формально не содержит логического противоречия, он лишён смысла как объяснение в своих же собственных категориях. Его можно было бы встроить в контекст, где он обрёл бы смысл: например, как часть аллегории о том, как люди часто не видят значения того, что у них прямо перед носом. Но в этом случае ценность рассказа опять будет зависеть от того, как можно объяснить очевидно абсурдное поведение его героев в терминах этой аллегории. Сравните это с объяснением «это всё колдун». Поскольку колдуну можно с тем же успехом приписать любые события в любой истории, это объяснение неразумное; потому поклонник и был им возмущён.

В некоторых рассказах технические детали сюжета не важны: история на самом деле о другом. Но хороший сюжет всегда явно или неявно опирается на разумные объяснения того, как и почему происходят события с учётом сделанных фантастических допущений. В этом случае, даже если эти допущения касаются колдунов, речь идёт на самом деле не о сверхъестественных силах, а о воображаемых законах физики и воображаемых обществах, а также о реальных проблемах и настоящих идеях. Как я объясню в главе 14, на научное объяснение таким образом похожи не только все хорошие сюжеты научной фантастики, но и всё хорошее искусство в самом широком смысле.

Теперь рассмотрим в этом ключе вымышленных двойников в фантомной зоне. Что позволяет им видеть обычный мир? Поскольку по своему строению они идентичны оригиналам, их глаза поглощают свет и распознают вызываемые им химические изменения, как и настоящие глаза. Но если они поглощают часть света, поступающего из обычного мира, то они должны отбрасывать тень в тех местах, куда этот свет мог бы упасть, если бы их там не было. Кроме того, если «изгнанники» в фантомной зоне видят друг друга, то какой свет в этом задействован? Есть ли в фантомной зоне собственный свет? Если да, то откуда он берётся?

С другой стороны, если изгнанники могут видеть без поглощения света, то у них должно быть иное по сравнению с оригиналами строение на микроскопическом уровне. Но тогда непонятно, почему внешне они напоминают оригиналы, ведь идея «случайного копирования» больше не пройдёт: откуда телепортатор получил знания, чтобы построить нечто, что выглядит и ведёт себя как человеческое тело, но внутри функционирует по-другому? Это был бы случай самопроизвольного зарождения.

Аналогично, есть ли в фантомной зоне воздух? Если изгнанники дышат воздухом, это не может быть воздух с корабля, потому что тогда было бы слышно, как они говорят и даже дышат. Но этот воздух не может быть также и копией того небольшого объёма воздуха, который был в телепортаторе, потому что они свободно перемещаются по кораблю. Таким образом, в фантомной зоне должен быть «целый корабль воздуха». Но тогда что мешает ему уходить в окружающее пространство?

Представляется, что всё происходящее в этом сюжете не только противоречит реальным законам физики (что неудивительно для фантастики), но проблемы возникают и в пределах вымышленного объяснения. Если двойники могут проходить сквозь людей, почему они не проваливаются сквозь пол? В реальности под людьми пол немного прогибается. Но если бы он прогибался в нашем рассказе, он бы вибрировал от шагов «изгнанников», создавались бы звуковые волны, которые люди в обычном мире могли бы услышать. Таким образом, должно быть, в фантомной зоне есть свой пол и стены, а также вся оболочка космического корабля. Даже космос снаружи не может быть там обычным, потому что если бы можно было покинуть корабль и оказаться в обычном космосе, «изгнанники» могли бы таким путём вернуться обратно. Но если в фантомной зоне существует целый космос, параллельная вселенная, то как неисправность скромного телепортатора могла создать всё это?

Не стоит удивляться, что хорошую научную фантастику писать трудно: она представляет собой вариант настоящей науки, а реальное научное знание очень трудно варьировать. Так что лишь немногие из описанных мною сюжетных линий имеют смысл в неизменном виде, если такие вообще найдутся. Однако я хотел бы развить свою собственную, которая (в итоге) имела бы смысл.

Писатель, работающий в жанре настоящей научной фантастики, движим двумя противоположными устремлениями. Первое, как и в случае с любой художественной литературой, — захватить внимание читателя, а это проще всего сделать с помощью уже знакомых тем. Но это антропоцентрическое устремление. Следуя ему, авторы, например, выдумывают, как можно было бы обойти абсолютный предел скорости, накладываемый законами физики на путешествия и передачу информации (а именно скорость света). Но поступая так, авторы отводят расстоянию роль, которую оно обычно играет в рассказах о нашей планете: звёздные системы сопоставляются с далёкими островами или Диким Западом в произведениях более раннего времени. Аналогично, в рассказах о параллельных вселенных возникает соблазн разрешить передавать информацию или перемещаться из одной вселенной в другую. Но тогда это будет рассказ об одной-единственной вселенной: как только барьер между вселенными оказывается легко преодолимым, он становится не более чем экзотической версией океанов, разделяющих континенты. Сюжет, который целиком идёт на поводу у этого антропоцентрического устремления, на самом деле не научная фантастика, а просто замаскированная обычная беллетристика.

Противоположное устремление — исследовать самое сильное из возможных фантастических допущений и самые странные из возможных его следствий — толкает автора в антиантропоцентрическом направлении. Из-за этого завладеть вниманием читателя будет сложнее, но зато можно будет пуститься в гораздо более широкие научные размышления. В той истории, которую я собираюсь рассказать, в качестве средства объяснения мира в соответствии с квантовой теорией я прибегну к последовательности таких размышлений, всё сильнее удаляющихся от привычных нам.

Квантовая теория — это глубочайшее из известных науке объяснений. Она нарушает многие допущения здравого смысла и всей предшествующей науки, включая и те, о самом факте существования которых никто даже и не подозревал, пока не появилась квантовая теория и не вступила с ними в противоречие. Однако эта кажущаяся чуждой территория — реальность, частью которой являемся мы и всё, с чем мы сталкиваемся. И другой реальности нет. Рассказывая здесь о ней, я, возможно, и проиграю в плане привычных составляющих драматизма, но смогу это компенсировать возможностью объяснить нечто более поразительное, чем любая фантастика, и при этом являющееся самым ясным и фундаментальным фактом, который известен нам о физическом мире.

Должен предупредить читателя, что на момент написания этой книги определённо лишь меньшинство физиков разделяет подход к квантовой теории, который я собираюсь представить и который известен как многомировая интерпретация (не слишком удачное название, так как в нём заключено намного больше, чем просто «миры»). В следующей главе я порассуждаю о том, почему так получилось, несмотря на то, что для многих хорошо изученных явлений неизвестно объяснений. Но на данный момент достаточно сказать, что сама идея науки как объяснения в том смысле, за который я выступаю в этой книге (а именно: объяснение того, что на самом деле существует в мире), пока поддерживается меньшинством даже среди физиков-теоретиков.

Пожалуй, я начну с самого простого из возможных размышлений о «параллельных вселенных»: допустим, что «фантомная зона» существовала всегда (с момента её собственного Большого взрыва). И вплоть до начала нашей истории она представляла собой точную копию «настоящей» вселенной — атом за атомом, событие за событием.

Все недостатки, которые я упоминал в рассказах о фантомной зоне, связаны с асимметрией: то, что есть в обычном мире, влияет на то, что есть в фантомной зоне, но не наоборот. Чтобы избавиться от этих недостатков, представим на минуту, что эти две вселенные совершенно незаметны друг для друга. Поскольку мы идём в направлении настоящей физики, я также сохраню предел скорости света для передачи информации, а законы физики пусть будут универсальными и симметричными (то есть они не делают различий между вселенными). Более того, они являются детерминистическими: ничего не случается самопроизвольно, и поэтому вселенные остаются одинаковыми, но лишь до определённого момента. Так как же они станут разными? Это ключевой вопрос в теории мультивселенной, на который я отвечу далее.

Все эти основные свойства моего вымышленного мира можно считать условиями, наложенными на потоки информации:
нельзя послать сообщение в другую вселенную;
нельзя ничего изменить в своей вселенной быстрее, чем до объекта воздействия дойдёт свет.
Нельзя привносить в мир новую информацию, даже случайную:
всё, что происходит, определяется законами физики на основе того, что произошло раньше.
Однако в мир, безусловно, можно привносить новое знание.

Знание состоит из объяснений, а ни одно из перечисленных условий не мешает созданию новых объяснений. Всё это верно и для реального мира.
Мы можем временно представлять себе эти две вселенные параллельными в буквальном смысле слова. Уберите третье измерение пространства и представьте, что вселенная двумерна, как бесконечный плоский телевизор. Затем поместите параллельно этому телевизору второй такой же, с теми же самыми картинками на экране (символизирующими объекты в наших вселенных). Теперь забудьте, из чего сделаны телевизоры. Есть только картинки. Этим подчёркивается, что вселенная — не резервуар с физическими объектами: она и есть эти объекты. В реальной физике даже пространство — физический объект, который может деформироваться, влиять на материю и испытывать её влияние.

Таким образом, теперь у нас есть две в точности параллельные, идентичные вселенные, в каждой имеется копия нашего звездолёта, его экипажа, телепортатора и всего космоса. Из-за того, что вселенные симметричны, называть одну «обычной вселенной», а другую «фантомной зоной» теперь неправильно. Поэтому я буду просто называть их «вселенными». Обе они вместе составляют пока всю физическую реальность моего рассказа, и это — мультивселенная. Аналогично, ошибочно говорить об «оригинальном» объекте и его «двойнике»: это просто два экземпляра одного объекта.

Если бы на этом наше научно-фантастическое размышление закончилось, две вселенные так бы и остались навсегда одинаковыми. С логической точки зрения в этом нет ничего невозможного. Однако тогда наш рассказ точно нельзя было бы назвать ни безупречным прозаическим произведением, ни безупречным научным рассуждением по одной и той же причине: это рассказ о двух вселенных с одной историей, то есть с одним вариантом развития событий. Другими словами, есть только один сценарий, описывающий то, что происходит в обеих вселенных. В качестве литературного произведения это был бы рассказ об одной вселенной с никому не нужными ухищрениями. В качестве же научного рассуждения это было бы описание мира, необъяснимого для его обитателей. Как бы могли они доказать, что их история протекает в двух вселенных, а не в трёх или тридцати? И почему не в двух сегодня и в тридцати завтра?
--->

[Oleg]

эбаут д-фотонцiв поиск

flib/b/66283 - Йога. Искусство коммуникации 4286K - Бойко

Знание случается подобно удару молнии, но для этого нужно иметь темноту проблемы и долго, безо всякой надежды и помощи работать в этом мраке, создавая и концентрируя такие условия, в которых только и может возникнуть ослепительный грозовой разряд, вспышка понимания, момент истины («Чтобы в тебя вошёл свет, ты должен сильно утомиться и ничего не знать». — М. Мамардашвили).

Ctrl-F _свет_

flib../b/272992 - Психологическая топология пути 1894K - Мамардашвили

Это не само собой разумеется. И, более того, чтобы там что-то происходило, в той точке, о которой я говорил, что туда ничего не поступает и откуда ничего не выходит, — еще одно очень странное свойство этого места или этой точки, так сказать закон или правило ее пустоты, — она должна быть пуста. Фактически ясно, что эта точка, о которой я говорю такими возвышенными словами, мешая топологию с биологией, с психологией и еще с чем-то, — есть место нашей работы под знаком впечатления. Или под знаком святого Иоанна. Точка, в которую должен войти свет. И у этого вхождения есть одно условие: в точке должна быть пустота, или темнота. Там не должно быть света или полусвета. Посыльные, которые смотрели на герцогиню Германт и не видели ее, — они не видели ее в том числе и потому, что между их взглядом и силуэтом герцогини Германт не лежала темнота. Темнота желания (прошлый раз я назвал это тайной желания). Темнота проблемы.
То есть, чтобы в тебя вошел свет, ты должен очень сильно утомиться и ничего не знать. А мы всегда слишком много знаем перед темнотой. Короче говоря, наша точка — точка не только непоступающего знания, а еще и точка, в которой запрещено знать. Сейчас я другой пример приведу, который окончательно все поставит на свои места. Вы знаете, что на фронтоне философского здания должна быть написана или может быть написана (поскольку здание-то воображаемое и можно написать все что угодно), одна фраза; «Я знаю, что я ничего не знаю». Эта фраза не есть указание на то, что мы — люди, то есть конечные существа, и нам не надо много знать, и что сколько бы мы ни знали, мы всегда знаем мало. Нет, в этой фразе ударение стоит на первой части фразы: «Я знаю, что я ничего не знаю». А вот знать, что ты не знаешь, очень трудно. Почти невозможно. Вспомните — Сен-Лу не мог увидеть Рахиль, потому что его точка уже была заполнена светом или полусветом. Там еще не было темноты. Он знал. То есть знал, что знает. Я говорил, что он проецировал некоторые заранее заданные представления о красивом, о прекрасном; они совместились со случайно увиденной в театре женщиной, кристаллизовались на ней, и, расцепить ее, эту кристаллизацию, он не может.
///
человеческое существо, мы знаем, — оно не природой рождается, а в качестве специфически человеческого рождено вторым рождением — из света.
///
Пруст пишет так: «Я понял (уже второй свет, вслед за первым светом), что произведение искусства — это единственный способ восстановить утраченное время»[65]. Следовательно, «произведение искусства» не в традиционном смысле, а работа, которую я могу сделать только сам, чтобы раскрутить, что же со мной случилось, что значило впечатление, что значил знак, — Бог подавал мне знак, и было светло на одну секунду, потом будут хаос и темнота, когда темно, работать уже нельзя. Кстати, эти впечатления не обязательно должны быть катастрофическими, то есть содержать в себе крупную религиозную истину, они могут быть, скажем, видом озера. Пруст говорит так… — подобно тому как художник подымается в горах и в проеме гор перед ним открывается озеро, которое поразило его каким-то впечатлением, — он быстро вынимает свой мольберт, кисть, «но уже темно, и работать уже нельзя»[66].
///
«…возрождение себя в момент просыпания после благотворного умственного отчуждения, каким является сон, должно быть по сути дела похожим на то, что происходит тогда, когда мы находим забытое слово, забытое стихотворение, забытую мелодию. И, может быть, даже возрождение души после смерти можно представить как феномен памяти»[76].
Значит, мы моделируем ситуацию, когда есть какая-то работа в некоем месте, которое мы назвали сознанием, и в зависимости от этой работы мы перепадаем или туда, или сюда. И основания, почему именно «сюда», должны быть какие-то. Это не само собой разумеется. И, более того, чтобы там что-то происходило, в той точке, о которой я говорил, что туда ничего не поступает и откуда ничего не выходит, — еще одно очень странное свойство этого места или этой точки, так сказать закон или правило ее пустоты, — она должна быть пуста. Фактически ясно, что эта точка, о которой я говорю такими возвышенными словами, мешая топологию с биологией, с психологией и еще с чем-то, — есть место нашей работы под знаком впечатления. Или под знаком святого Иоанна. Точка, в которую должен войти свет. И у этого вхождения есть одно условие: в точке должна быть пустота, или темнота. Там не должно быть света или полусвета.
///
Только из нашего непонимания, только из нашей тени может выступить свет. Значит, тот свет, который идет в эту точку, требует, чтобы там не было предшествующего света. Чтобы была проделана — как говорят философы — редукция. Чтобы все, что было перед этим, было редуцировано. То есть какие-либо предположения, предпосылки, все, что до, — ничего этого не должно быть. Лишь после и в свете того света (простите меня за тавтологию), который идет, — тогда лишь что-то развернется. А темнота складывается из риска, из вложения. Озаботиться надо очень сильно. Вложиться. Пошевелиться в темноте, ничего не зная и ничего не предполагая известным.
///
 ЛЕКЦИЯ 5
3.04.1984
Настройтесь на то, что наша двойная звезда, о которой я говорил, то есть впечатление, светлая точка какого-то впечатления (пока мы еще не знаем — какого), и точка, в которой мы находимся (я назвал ее непроходимой, то есть такой, в которую ничто не поступает извне), — эта двойная звезда в действительности есть какая-то маленькая светлая точка в совершенно темных безднах мироздания. Светящаяся очень слабым светом, малюсенькая точка. Этот образ, наверно, более всего подходит для того, что называется человеческим уделом. Или, как говорят французы, condition humaine. Маленькая точка, такая же маленькая, как озеро, промелькнувшее между скал, — а рисовать уже поздно, наступила ночь.
///
Вот такая странная точка — темноты, своей темноты. В нее может войти свет, есть шанс. В полусвет свет войти не сможет. Дорога ему перегорожена тем, что Кьеркегор называл смертельной болезнью. Добавим к слову «темнота» — помните цитату Пруста, где он говорит о некоей таинственной «активности», которая происходит в семени, — это мы должны соединить с «темнотой». Парадоксальная вещь: наша темнота одновременно есть тайная активность. Или работа, которая ничем не может быть заменена. Нельзя работу жизни, или тайную активность, или темноту, заменить каким-нибудь рассудочным актом. То есть поставить самого себя — связывающего рассудочные элементы — вместо того, что делается тайной активностью. Вместо семени ты не поставишь себя.
///
Эта структура действует и в нашем социальном мышлении, моральном мышлении. Вот представьте себе, что мораль зависит от успеха социального дела, в котором мы участвуем в той мере, в какой мы имеем официальные слова и официальные доктрины для построения такой морали, — морально то, что служит чему-то, так ведь? Но то, что служит чему-то, станет ведь не сегодня, а завтра (по определению — мы строим светлое будущее). Так вот, если смысл сегодняшнего выявится или появится, родится только от того, как и когда будет это светлое будущее, то, простите, тогда мы — безнравственные существа сегодня. Независимо от того, совершаем мы эмпирические злодеяния или не совершаем. У нас просто нет структуры нравственности.
///
вообразите деревья, протягивающие руки (ветви) к нам: «Как тени, они просили меня взять их с собой, вернуть их к жизни»[135]. Так написано у Пруста. В переводе: «Подобно привидениям, они словно молили меня взять их с собой, оживить». Не сразу заметно, в чем здесь дело, да? Казалось бы, то же самое. Но, повторяю, наша жизнь устроена точно. И слова должны быть точными. Привидения — что-то, что само по себе существует, а тень — моя, наша. У каждого своя тень. И только из собственной тени — свет, и вот эти нерасшифрованные души просили героя, чтобы он их сделал своей тенью. Не привидением вовсе, а тенью. Тень идет с тобой, она твоя, и из нее может вырасти свет.
///
И дальше идет отрывок, где Пруст приводит противоположное: однажды, во время одной из прогулок, он едет в коляске, и пред ним предстают две колокольни Мартенвиля, к которым присоединилась третья колокольня, сплетаясь в какой-то узор… Появились эти две колокольни, то сливающиеся, то расстающиеся с третьей колокольней, и возникло какое-то состояние. Состояние, не связанное ни с абстрактной идеей, ни с философским сюжетом, какая-то непонятная, загадочная радость. Не объяснимая, конечно, тем, что ты видишь колокольню. И вглядывается наш герой, сидя в коляске, в танец этих колоколен на горизонте, то отдаляющихся, в зависимости от поворотов дороги, то приближающихся, и чувствует, что он никак не может добраться до глубины, до конца, до причины своего впечатления, что что-то скрывается за этим движением, за этим ярким светом (кстати, таким ясным светом всегда казался мне странный свет в Тбилиси, он так и застрял во мне с юности, и потом я был очень удивлен, встретив у Мандельштама «Хмельней для глаза в оболочке света…»[151].
///
ты не можешь просто захотеть взять и описать розу феноменологически. И поэтому — такое количество нудных и топчущихся на месте феноменологических описаний, например, у Гуссерля (у автора самой этой системы и самого этого термина). Нельзя захотеть и — наблюдать.
Так вот, возвращаясь к дискретности. Дело в том, что всякая вещь, называемая нами впечатлением, — как бы вне причин, вызвавших это впечатление, подвешена перед нашим внутренним взором как какое-то мучительно вспоминаемое нами лицо, — прямо в нас ударяя какой-то истиной, которую мы еще не знаем, очевидно, обращена к нашей глубине. То есть: уже предсуществующие, накопленные нами тени, из которых, как я говорил вам, только и вырастает свет.
///
приведу вам другой пример. Он фигурирует в платоновской «Республике»: знаменитая сцена выбора, которая совершается в том мире. Умершим людям — и это наблюдает человек, который не умер, вернулся на землю и рассказывает, что происходит на том свете, — дается возможность заново выбирать. И вот среди прочих вещей там есть одна интересная деталь. Один человек выбрал тиранию. (Ему предоставился выбор. Есть такие бумажечки, на которых написано: кем ты хочешь быть? И ты выбираешь. На бумажке написано: он — тиран. Он взял бирку «тиран».) Почему он выбрал это? А потому, заключает Платон, что он жил «в хорошо оберегаемом государстве»[267]. В упорядоченном государстве какой-то тирании, где строго соблюдались все законы, общественные законы. И он привык к их соблюдению. Он, говорит Платон, пришел к соблюдению законов не через испытания. Он никогда в жизни не испытал ничего. Он жил в законоупорядоченном государстве и привык, что порядок соблюдается. И вот то, что в нем было не сделано, то есть не испытано, не выросло из собственной души, повторилось. Он повторяет акт, то есть свое бытие в тираническом государстве, и потом с ужасом узнает, что, оказывается, в судьбе тирана записаны многие несчастья, в том числе и пожирание собственных детей. Но было поздно. Он уже выбрал.
///
изменение самого себя посредством текста или посредством какого-то труда диктуется нам еще и тем, что такой интервал между мной и мною самим существует. Существует, заполненный необратимыми движениями в мире. Потому что то, что дано, актуализируется на многих точках пространства и времени и в нескольких жизнях, параллельных или последовательных. Это одновременно есть и рассеяние. Рассеяние состояния, в котором, если оно было, аксиоматически — в этом состоянии — мир был правдив, но в следующий момент или на следующем шаге имеет место это рассеяние по громадной сфере. Мы это знаем даже по нашей простой психологической жизни: пока я разобрался в своем состоянии и в своей темноте, пока я в своей темноте пытался породить свет, который только в темноте рождается, мир уже прибежал ко мне и ощетинился против моего движения понимания, ощетинился привычкой. Привычкой языка, логики, психологическими механизмами страха и надежды, о которых мы говорили.
///
Возвращаюсь к божественному языку Данте. Он говорит, что дорогу ему преградили несколько животных. И каждое из них символизирует какие-то пороки, какие-то страсти, какие-то силы. И остановила его движение, окончательно закрыла ему движение к этой горе — вот руку протянуть и достать… — волчица. Символ алчности и скупости. И это не случайно: ведь Данте хотел в путь на возвышенную гору взять самого себя — как уже сделанного, завоеванного, имеющего какие-то недостатки. Он себя продолжал в проекции на высокую гору. Он был скуп — он не мог расстаться с самим собой. Волчица об этом говорит и не пускает его. И появляющийся Вергилий ему говорит, что этим путем не пройти, есть другой путь — в туннель. А в туннеле — ад, и все круги ада нужно пройти. Нужно пройти тень, нужно «утемниться», чтобы возник свет; нужно пройти страдание, реальное испытание, и тогда
///
это гораздо интереснее, чем описание розы или описание — «господин Иванов вышел из дома и пошел направо». И если есть такие сплетения, если нам удается их увидеть, то вопроса почему не возникает, потому что сами эти сплетения и факт, что я их увидел, несут на себе печать необходимости. Это как бы некоторые необходимые светоносные связи. И в мире Пруста на этих трансмировых линиях плетутся некоторые необходимые светоносные связи между тысячами и миллионами миров. Или, словами Пруста, между тысячами или миллионами зрачков и умов, которые просыпаются каждое утро.
///
человеческие существа, в том, что они о себе и о мире могут знать, похожи на некие воображаемые существа Пуанкаре (я не знаю, помните ли вы этот пример из физики, я сейчас подробности этого образа опущу, возьму лишь одну основную деталь). Это некоторые двухмерные существа; существа, живущие на двухмерной поверхности и пытающиеся измерить эту поверхность. И эти существа в ходе измерений сами сокращаются, — скажем, они пытаются измерить пространство световыми или тепловыми лучами, и, сокращаясь сами вместе с актами измерения, они убеждены, что живут не на конечной поверхности, а на бесконечной, потому что они никогда не достигают своих объектов: они сами все время сокращаются, и между ними и объектом всегда оказывается пространство, зазор.
///
Этот акт есть включение самого себя и переосознание на самом себе. На своем состоянии, которое выступает как критерий истинности любых последующих утверждений. И вот интересно, что этим включением мы как бы одновременно создаем истину и тут же теряем ее в сознании. Оно (состояние) какими-то путями идет дальше, по каким-то своим законам. Ведь включив себя, я вызвал некоторое состояние бытия из небытия: «здесь я стою и не могу иначе», и тут же, в моем эмпирическом сознании, в предметном сознании, в моем психологическом сознании, в моем знаниевом сознании, я потерял это состояние. И кстати, факт потери выражается тем следствием, что такого рода состояния я вынужден каждый раз заново завоевывать. Их нельзя иметь раз и навсегда. Каждый раз приходится заново вводить себя в это состояние, а вот гарантии, что сможешь это сделать, нет. И то, что приходится заново завоевывать такого рода состояние, это я называю — что мы потеряли его в сознании (состояние далее идет каким-то своим путем, по своим законам). Теперь вы узнаете, что это включение и одновременно потеря есть то, что я называл пифагоровым мигом, молнией впечатления, которая ударяет нас, и только на отрезок молниеносного мига нам дана истина (или свет).