Книги которые Вы взяли бы с собой на Марс

[Oleg]

Книги которые Вы взяли бы с собой в экспедицию на Марс.
(по телеку как-то опрос такой был)

Что из книг с "многослойным смыслом" вами уже прочитано и хочется изучить ещё раз более подробно в одиночестве без суеты и без отвлекающих факторов ? Ну или перечитывать периодически для того что б не деградировать в вашем понимании ? для отдохновения души..

Чтоб скоротать долгие марсианские вахты на остаток жизни, ибо - в один конец скорее всего..
Брать можно с ограничением по весу - 10-15 штук. (ну 20 если похудеть на 5кг)
Предполагается что планшетников с хорошими матрицами ещё нет, или есть но их матрицы быстро портятся от космических частиц высоких энергий..

Постим тут названия и перлы-цитатки.

Начну пожалуй так -

Георг Ферштайн http://lib.rus.ec/a/201930
Энциклопедия йоги http://lib.rus.ec/b/401404/read
Много интересного - а вот что там нашлось про мантры -

... Современное воспитание делает упор более на поощрение, нежели наказание в качестве стимула для учебы, что, как мы видим, создает свои трудности. Дети сегодня ожидают поощрения, и у них мало уважения к авторитету старших. Раньше воспитатели, однако, были вправе прибегнуть к дисциплинарным мерам, а если необходимо, и к телесному наказанию, чтобы исправить поведение учащегося. Авторитаризм, конечно, всегда чреват злоупотреблениями, но неавторитарное, демократизированное воспитание также ведет к злоупотреблениям — со стороны учащихся. Хотя карательная система воспитания не согласуется с этикой ненасилия, проповедуемой йогой, авторитет и уважение к авторитету старших, очевидно, необходимы в обучении.
Шива-самхита (5.17 и далее) различает четыре типа соискателей, распределяя их согласно уровню присущего им рвения. Слабого (мриду) ученика характеризуют как вялого, глупого, несдержанного, робкого, дурного, несамостоятельного, грубого, невоспитанного и бездеятельного. Такой учащийся подходил лишь для мантра-йоги, состоящей из созерцательного повторения священного слога или предложения, даваемого и освящаемого учителем.
Средний (мадхья) учащийся, который, как сказано, способен практиковать ла(й)я-йогу — путь созерцательного углубления и работы с тонкой энергией, наделен средним кругозором, терпением, стремлением к добродетели, приятной речью и склонностью придерживаться середины во всех начинаниях. Исключительный (адхиматра) учащийся, который подходит для практикования хатха-йоги, должен проявлять следующие свойства: твердое понимание, способность к созерцательному углублению (лайя), уверенность в себе, широту кругозора, мужество, живость, верность, готовность поклоняться стопам учителя (в прямом и переносном смысле слова) и находить удовольствие в практике йоги.
Для неподражаемого (адхиматратама) учащегося, который может практиковать все виды йоги, Шива-самхита перечисляет не менее двадцати одного свойства: огромная энергия, энтузиазм, обаяние, героизм, знание священных текстов, склонность к практике, свобода от иллюзий, аккуратность, твердость, умеренность в еде, самообладание, бесстрашие, чистота, сообразительность, великодушие, способность быть оплотом для всех нуждающихся, одаренность, надежность, вдумчивость, готовность делать все, что требуется (учителем), терпение, благовоспитанность, соблюдение закона (дхарма), способность преодолевать трудности практики, благозвучная речь, вера в священные тексты, готовность поклоняться Богу и гуру (как воплощению Божественного), знание обетов в соответствии с его или ее уровнем практики, и, наконец, практикование всех видов йоги.
После поступления к учителю он или она могут ожидать проверки неоднократно. И даже существуют традиционные предписания для подобной проверки, хотя учитель, который оказывается достаточно продвинутым адептом или даже достигшим Самопознания, вряд ли нуждается в каких-то указаниях, чтобы оценить готовность ученика к духовной жизни. С этого момента учащийся может начать жить вместе или рядом с учителем, услуживая и внимая ему постоянно. Подобного рода ученик известен как антевасин, то есть «тот, кто живет поблизости».
... Санскритские гимны Вед, «визуализированные» высокоодаренными провидцами, составлялись в пятнадцати различных размерах, которые подходили для скрупулезного твержения в условиях ритуала и требовали тщательно отлаженного дыхания для обеспечения нужной точности произношения. Именно здесь можно усматривать истоки позднейшей йогической техники управления дыханием (пранаяма) и мантра-йоги. Один из четырех ведийских сводов гимнов, Самаведа, содержит много гимнов, которые пели особые жрецы [санскр. удгатар, то есть исполнитель напевов] во время больших жертвенных обрядов; песни, которые поют и сегодня, звучат несколько схоже со средневековыми григорианскими хоралами.
Общеизвестно, что длительное и сосредоточенное пение ведет к изменениям в сознании. Когда это воздействие сочетается с «пьянящим» напитком сома. используемым в ежедневных ритуалах, без труда понимаешь, почему ведийские провидцы были сведущи в измененных состояниях сознания. Неизвестно, из какого растения выдавливался сок сомы. Одни знатоки полагают, что это была Asclepia acida, тогда как другие отождествляют его с грибом мухомором [112], но последнее предположение не согласуется с ведийскими описаниями растения и способа выдавливания сока. То, что напиток сома своим воздействием изменял сознание, видно из самих гимнов, хотя вместе с тем «настоящая» сома была не растением, которое давили и чей сок разливали во время ритуала, но божественным напитком бессмертия. Эту потаенную сому, заявляет
Ригведа (10.85.3), «не вкушает никто». Подобная высшая сома, говорится, рождена «провидческой мыслью». Материальный напиток сома явно действовал как пусковой механизм для видения божественной сомы.
Наиболее примечательное рассуждение о звуке содержится в ригведском гимне 1.164, где говорится о Ваче (лат. vox, «речь»), женском божестве, как «матери» Вед. Она, говорится, «размерена на четыре «четверти» (пада)/их знают брахманы, которые мудры./Три тайно сложенные [четверти] они не пускают в ход./На четвертой четверти говорят люди» (1. 164.45). Второй гимн (10.714) выражает сожаление тем, «кто глядя, не увидел Речь,/ кто, слушая, не слышит Ее».
В других гимнах Вач связывают со священными коровами (вачас), которые зовутся «благостно голосистыми». Некоторые знатоки полагают, что мычание коров ассоциировалось со священным слогом ом, первичным звуком мироздания. Такая ассоциация вполне могла существовать, но утверждение, что звук животного, пусть и глубоко почитаемого ведийским народом, каким-то образом побудил к умозрительным построениям вокруг священного слога, представляется натянутым. В любом случае в этих архаичных гимнах мы явно находим основы позднейшей мантра-йоги.
Единственным наиболее важным звуком в ведийском обрядовом пении был ом, и до сегодняшнего дня он остается наиболее широко признанным и почитаемым священным звуком индуизма. Мы его находим даже в буддийском тантризме (например, в тибетской мантрической формуле ом мани падме хум, «Ом, жемчужина лотоса. хум»). Слог ом, который содержит «всю философию, что не в состоянии вместить многие тома» [113], считается выражающим биение самого мироздания звуком. Более посредством созерцательной практики, нежели через умозрительные заключения провидцы и мудрецы ведийской эпохи пришли к идее всеобщего звука, вечно резонирующего во вселенной, в котором они видели исток сотворенного мира. Ведийские провидцы внутренне слышали этот звук в моменты глубочайшего созерцания, когда они успешно отстранялись от всех внешних звуков.
Покойный Агехананда Бхарати, западный свами и профессор антропологии, сделал важное наблюдение, что мантра становится мантрой лишь в том случае, когда она передается учителем ученику во время обряда посвящения [114]. Поэтому священный слог ом не является мантрой для непосвященного. Он приобретает свою мантрическую силу только посредством посвящения. Мантра-йога-самхита (11.5), произведение, возможно, восемнадцатого века н. э., признает данный факт, когда говорит:
Посвящение (дикша) есть корень всякого твержения (джапа) [115]; посвящение подобно корню аскетизма: посвящение посредством истинного учителя свершает все.
Мантры, которые могут состоять из одного звука или целой цепочки звуков, можно использовать для многообразных целей. Первоначально мантры несомненно использовались для защиты от нежелательных сил или событий, и для привлечения тех сил, что представлялись желательными, и это остается их преимущественной сферой применения. Иными словами, мантры используют как средства заклинания. Но они также применяются в духовной связи как орудия познания, где помогают человеку в поисках тождества его с трансцендентной Реальностью. Таким образом, ведантистская мантра наподобие ахам брахма-асми [116] — «Аз есмь Абсолют» — есть могущественное утверждение нашей полной тождественности с Я (атман), которое является также Твердью объективного мира.
Истоки мантра-йоги, как мы видим, уходят далеко назад, к эпохе Вед.
... Язык Ригведы является мантрическим, поэтическим и зачастую иносказательным и эзотерическим. Без учета этого невозможно надеяться ухватить смысл ведийских гимнов. Переводы малой толики из 1028 гимнов Ригведы сделаны с учетом того обстоятельства, что певцы-провидцы были не просто «несмышлеными», но искусными сочинителями, которые к тому же глубоко владели искусством экстатического самопреодоления посредством ритуала, молитвы и звука.
Выбор на этих отдельных произведениях из наиболее старой части ведийского свода был остановлен ввиду их особой связи с ведийской протойогой. Они дают нам общее представление о ведийском подходе к сакральному. Они также показывают, что риши разработали сложную духовную метафизику, предвосхищающую учения Упанишад, Бхагавадгиты и других санскритских трудов, основополагающих для веданты и ведантской йоги.
Ведийские гимны изобилуют символикой и мифологией, которые были орудиями для выражения риши более глубоких духовных истин, хотя мы не нестолько хорошо знакомы с ведийским миросозерцанием, чтобы полностью «раскрыть» глубокую символику и иносказательный язык гимнов. Наконец, даже вооруженный научными пояснениями современный исследователь Вед должен опираться на собственную интуицию в попытках понять гимны.
... III. ЧХАНДОГЬЯ-УПАНИШАДА
Другой древней Упанишадой является Чхандогья, чье название происходит от слов чхандас или «гимн» (букв.: «удовольствие») и га или «идти», здесь относящееся к тем браминам, что пели гимны Самаведы во время жертвенного обряда в ведийские времена. Поэтому Чхандогья-упанишада состоит из эзотерических учений чхандогов, ведийских песнопевцев.
И потому неудивительно, что это сочинение начинается со сложных мистических рассуждений о священном слоге ом, наиболее знаменитом таинственном звуке, или мантре, индуизма. В своем комментарии на данный труд Шанкара, великий представитель ведантского монизма, замечает, что этот слог больше всего соответствует имени Божественного, или запредельной Реальности.
Слог ом имеет за собой длинную историю, которая уходит к ведийским временам. К нему прибегали в начале и конце ритуальных речей, точно так же, как христиане используют слово аминь. Подобно многим иным словам в Ведах, ом считают божественным откровением. Йогины описывают, как в глубоком состоянии созерцания они способны слышать звук ом, вибрирующий во всем мироздании. Это схоже с пифагорейским и платоновским представлением о музыке сфер — вселенском звучании, вызываемом движением небесных тел.
В третьей главе Чхандогья-упанишады дается священная гаятри-мантра (которую доныне повторяю! все благочестивые индусы во время утреннего ритуала). Текст этой древней мантры, которая идет от
Ригведы (3.6.2.10), звучит так: Ом таги савитур пареньям бхарго дэвасья дхимахи дхийо йо нах прачодаят, или «Да помыслим о желанном блеске дивного светила (савитри). разум (дхи) наш да озарит он». Савитри («Побудитель») — это олицетворение оживляющей природы ведийского солнечного божества, Сурьи, который воплощает сияющую конечную Реальность и принцип духовного просветления.
Эта глава содержит также раздел (3.17), где идет речь о Кришне, «сыне Деваки», которого некоторые ученые отождествляют с Кришной из эпоса Махабхарата. В соответствии с новой датировкой Упанишад подобное отождествление теперь заслуживает болы пего доверия. Примечательно, что далее (3.17.6) автор представляет Гхору. «сына Ангираса» (имя которого носит Атхарваведа — Ангираса-самхита), как наставника Кришны. Здесь приводится учение, согласно которому следует в час смерти повторять три особых мантры из Яджурведы: «Ты — негибнущее, ты — неколебимое, ты — сущность жизни». Это наставление удивительно напоминает учение Господа Кришны в Бхагавадгите, в соответствии с которым последняя мысль человека должна быть обращена к Божественному, а не к мирским заботам, ибо о чем мыслишь, то и обретаешь.
... Аскеза, или покаяние (тапас), представляется средством избавления от грехов, и упорствовать в этом следует вплоть до самоистязания. Прежде всего это различные формы голодания, включая длительные — на протяжении месяца — посты с пением мантр.
Неотвращение к освобождению (мукти-адвеша, пишется муктьядвеша), или тому, что в индуистской школе веданта известно как жажда освобождения: эта установка важна для успешной духовной жизни. Желание преодолеть ограничения эго должно властвовать над всеми прочими желаниями и побуждениями. Харибхадра отмечает, что обычные люди, обуреваемые жаждой наслаждений, находят идеал освобождения едва ли привлекательным, поскольку он не сулит привычного удовольствия. В действительности их страшит перспектива блаженства, которое заслонит эго. Следовательно, важно вырабатывать правильное понимание.
Этой подготовительной практикой может заняться тот, кого джайнская традиция называет апунарбандхака — человеком, который после множества жизней устал от мирской суеты и решается на свое последнее перевоплощение.
...В течение тысячелетий брахманы использовали такие священные звуки, как ом, или такие мантрические молитвы, как гаятри-мантра, для сосредоточения ума и вызывания высших сил. Схожим образом и в буддизме подобные мантрам заклинания для защиты от зла, известные на пали как паритты, использовались со времен Будды. Школа магасангхиков, которая, возможно, была переходной между традициями хинаяны и махаяны, имела у себя особое собрание мантр под названием Дхарани-питака. Но в первые века нашей эры некоторые буддийские наставники стали использовать мантры в качестве главных средств по дисциплинированию и трансценденции ума. Такой подход стал известен как традиция Мантраяны, соответствуя во многом индуистской мантра-йоге.
Наглядным примером буддийской мантрической практики является повторение знаменитой мант
ры праджняпарамитской литературы: Гате гате парагате парасамгате бодхи сваха, «О ты, которая переводит за пределы, за пределы пределов, за пределы пределов беспредельного, славься». В Эка-акшари- («Однобуквенная») сутре [286] опять же буква а вводится как священный звук, который символизирует собой всю литературу Праджня-парамиты.
Некоторые буддийские тексты проводят различие между мантрами и дхарани определяя последние как «то, посредством чего нечто поддерживается» (дхарьяте аная ити), где «нечто» есть созерцающий ум. Дхарани — особая категория мантр: они суть сокращенные изложения ключевых высказываний, выражающих основополагающие идеи. Типичным дхарани оказывается знаменитое тибетское мантрическое выражение ом мани падме хум, «Ом, жемчужина лотоса — хум». Позже Анагарика Говинда[287], посвященный в ваджраяну буддист немецкого происхождения, дал подробный анализ этой мантры [288]. Буддийские священные тексты также говорят о кавачах, которые представляют схожие цепочки священных звуков, но используются сугубо для самооберега. Само слово буквально означает «доспехи».
Склонность к сокращениям среди создателей мантр достигла своего крайнего выражения в случае биджа-мантр, представляющие собой отдельные слога наподобие ом, хум или пхат, которые считаются «семенами» более сложной реальности и относятся к духовному опыту. Каждое из них в отдельности обозначает собой целый сонм идей и представлений. Так, ом является беззвучным звуком самой абсолютной Реальности, а его место в человеческом теле — это священная точка в междубровье («третий глаз»). Данный локус — место слияния левого и правого потока жизненной силы, которые затем идут по отдельности к великим «вратам» освобождения, что над макушкой головы.
Традиция Мантраяны рассматривается как одно из ответвлений или этапов тантрического буддизма, вместе с ваджраяной, калачакраяной и сахаджаяной. Однако само обозначение «Мантраяна» часто также относится и ко всему буддийскому тантризму. Строго говоря, однако, Мантраяна — это вводный этап буддийского тантризма, полностью раскрывшегося в традиции ваджраяны, о которой мы поведем отдельный разговор в пятом разделе.
Мантраяна и дзэн показывают невероятную пластичность буддийской традиции. По сравнению со строгостью дзэн Мантраяна исключительно вычурна. Дзэн обходится без всяких приспособлений и устройств, стараясь укрепить или перехитрить сам ум, выходя за пределы его собственных призрачных созданий. Это можно сравнить с попытками забраться на отвесную скалу, опираясь исключительно на сознание. Тантрический буддизм совершенно иной. Он использует все виды скалолазных средств и особенно учитывает то обстоятельство, что мы окружены измерением тонких энергий, которые необходимо освоить ради продолжения пути.
... Мандукья-карика блестяще излагает философские идеи, содержащиеся в одноименной Упанишаде. Действительно, труд Гаудапады считается самым ранним систематическим освещением упанишадской метафизики недвойственности. В Мандукья-упанишаде утверждается, что если человек не в состоянии изучить все 108 Упанишад, он все-таки еще может обрести свободу, овладев Мандукьей, поскольку она содержит саму суть упанишадской мудрости.
Вся Мандукья-упанишада, состоящая лишь из двенадцати стихов, занята обсуждением эзотерического символизма священного слога ом. Эту древнюю мантру обычно рассматривают как состоящую из четырех частей (матра) — а, у, м и носового резонанса звука м. Они символически связаны с четырьмя основными состояниями сознания, которые суть бдение, сон, забытье и запредельное состояние, — именуемое «четвертым» (чатуртха, турия). Сочинение Гаудапады развивает эту мысль дальше. Он вводит понятие «йоги неосязаемого» (аспарша-йога). Слово спарша означает «прикосновение» или «осязание», а аспарша буквально означает «то, что свободно от соприкосновения или осязания», иначе говоря, то, что неосязаемо и что не привязано к цепи обусловленного существования (сансара). Олицетворяет эта йога как раз полностью недвойственную практику пребывания в Я или как Я, без соприкосновения с так называемым объективным миром или загрязнения им.
... Анава-упая («ограниченные средства»): шакта-упая стремится хитростью заставить ум по-новому взглянуть на свою собственную природу и природу кажущегося внешним мира. В помощь Васугупта особенно советует мантра-йогу, поскольку сосредоточение ума на потаенном смысле таких мантр, как «Аз еемь Шива» (шивохам) в конечном счете уничтожит различия между мантрой и умом, и таким образом будет заложена основа для открытия Шивы-Сознания. На уровне анава-упаи практикующий обращается к таким общим йогическим практикам, как регуляция дыхания, отвлечение чувств, концентрация и медитация. В конце концов он должен преодолеть этот уровень и открыть трансцендентное «Я»-Сознание благодаря более прямым средствам шакта-упаи, а затем шамбхава-упаи.
Комментарии на Шива-сутру содержат ценные сведения о приемах регуляции дыхания или прана-ямы, разработанные лучше, нежели те, что представлены в Йога-сутре. Особый интерес представляет учение, связанное с различными формами наслаждения, или блаженства (ананда) с созерцанием жизненной силы (прана) в организме человека. Представление о «восхождении» (уччара) жизненной силы в виде тонкого колебания
Необходимо всегда оставаться полностью бодрствующим, взирая на «пастбище» [то есть мир] посредством мудрости. Необходимо все сопрягать с единым [Я.] Тогда ничто не омрачит человека.
Спанда-карика 3.12 - связано со сложными рассуждениями по поводу мистических звуковых «матриц» (матрика), которые лежат в основе всех мантр.
... Аппар слагал свои любовные стихи в честь Шивы. Его песни имели широкий отклик. В одной из них он говорит о себя как о глупце, который не способен оценить постоянную близость Шивы.
Аппар, который видел в себе лишь смиренного слугу Шивы, пренебрегал привычными религиозными практиками вроде паломничества, покаяния или изучения священных писаний, проповедуя взамен, что глубокая любовь к Шиве достаточна для обретения свободы и вечного блаженства. Его проповедь вызвала огромное возмущение среди его прежней джайнской общины. По преданию, он был доставлен к джайнскому правителю Гунабхаре (иначе Махендраварман I из династии Паллавов) в Канчипурам, который потребовал у него отречься от новой веры. Когда Аппар ответил отказом, царь бросил его в печь для обжига глины, но святой остался жив благодаря постоянному пению мантры намасивая (санскр. намах шивая). Когда даже яд, бешенный слон и утопление не смогли отобрать жизнь у святого, правитель признай свой позор и стал учеником Аппара.
... Обширная Шива-пурана толкует о йоге в различных местах. Так, в семнадцатой главе первой книги вводится йога мантрического твержения. 1 080 000 000 повторений священной мантры ом, как утверждается, ведет к овладению «очищенной йогой» (шуддха-йога), которая тождественна освобождению. Дальше разъясняется, что имеется три вида шива-йогинов. Первым является крия-йогин, который участвует в священных обрядах (края), затем идет тапо-йогин, который упражняется в аскезе (тапас). Наконец, имеется джапа-йогин, который помимо соблюдения практик первых двух видов, постоянно твердит священную пятислоговую мантру «Ом, почтение Шиве» (ом намах шивая).
Йога вновь появляется в главах 37–39 заключительной книги Шива-пураны, где она определяется как прекращение всякой деятельности и умственное сосредоточение на Шиве. Различается пять видов или ступеней йоги:
1. Мантра-йога есть сосредоточение внимания посредством священного пятислогового воззвания к Шиве (представленного выше).
2. Спарша-йога («осязательная йога») есть мантра-йота в сочетании с управлением жизненной силой (пранаяма).
3. Бхава-йога («йога бытия») есть высшая форма мантра-йоги, когда утрачивается соприкосновение с мантрой и сознание погружается в тонкое измерение бытия.
4. Абхава-йога («йога не-бытия») есть практика созерцания вселенной в ее целостности, связанная с преодолением предметного сознавания.
5. Маха-йога («великая йога») есть созерцание Шивы без всяких ограничивающих условий.
ГЛАВА 15. БОГ, ВИДЕНИЯ И МОГУЩЕСТВО: ЙОГА-УПАНИШАДЫ
II. ЗВУЧАНИЕ АБСОЛЮТА
Мир есть звук. Он слышится в пульсарах и орбитах планет, в спине электронов, в квантах атомов и структуре молекул, в микрокосме и в макрокосме. Он также слышен в области между этими полюсами, в мире, где мы живем [417].
Так начинает одну из глав своей чудесной книги Нада Брахма известный немецкий создатель радиопрограмм и музыковед Йоахим Эрнст Берендт.
(   http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=2365432 - J.-E. Berendt - Primordial Tones 1 - 1994, FLAC)
Его экскурс в тайну того, что он именует первичным звуком, трансцендентным звуком, который дает рождение всем своим проявлениям, показывает, что религиозно-духовные традиции во всем мире исследовали звук в своих поисках по преобразованию сознания.

http://www.syntone.ru/library/books/content/4646.html?current_book_page=9
"Звук минует разум и воздействует прямо на эмоции", – говорит звукотерапевт Джой Гарднер-Гордон.
"Музыка – наилучший способ подготовить душу к осознанию бесконечности", – писал суфийский мастер Хазрат Инайат Хан.
"Когда человек слышит музыку, он чувствует себя лучше, потому что эти звуки напоминают о его духовном доме", – учил мистик Рудольф Штайнер.
"Весь мир – это звук", – говорили древние мудрецы.
"Нада Брахма", – гласит индийская духовная традиция.
Йоахим Эрнст Берендт, джазовый критик и продюсер, объясняет эту фразу так: "Нада Брахма значит не только "Бог, Создатель – это звук", но и (прежде всего) "Мироздание, космос, мир – это звук". И еще: "Звук – это весь мир"".

Иоахим Эрнст Берендт в своих книгах «Нада Брахма. Мир — это звук» и «Третье ухо» приводит примеры из многочисленных исследований американских коллег, которые указывают на влияние звука на растительный микрокосмос в связи с функциями музыки (звука) в космосе. Для исследователей, занимающихся изу­чением подобных вопросов, в астрономии ли, астрофизике, биохимии или молекулярной биологии, стало очевидным, что существует взаимосвязь, даже зависимость, форм жизни и звукового воздействия.

[Oleg]

Георг Ферштайн
Энциклопедия йоги http://lib.rus.ec/b/401404/read
Окончание цитатки

В Индии, безусловно, самым древним и наиболее священным звуком или словом (мантра) является слог ом, символизирующий сам Абсолют. Он произносится с явно носовым или резонирующим призвуком м, который обозначается на санскрите точкой (именуемой бинду, или «семенной точкой») над буквой м. Если слог ом сам по себе представляет порождающее или проявленное измерение Божественного, то призвук, или бинду, звука м, как считают, представляет Божественное в его непроявленном плане.
Бинду — это состояние, при котором сила достигает максимальной концентрации. Когда ментальное сознание находится в состоянии бинду, происходит сосредоточение рассеянных ментальных сил в виде высоко сконцентрированной умственной активности… Бинду — силовая точка — есть естественное и необходимое состояние, связанное с силой в ее действии. Бинду встречается и в ментальном, и в материальном полях. Атом — это бинду вещества; ядро — это бинду протоплазменной клетки; а сознание самадхи — это бинду ума [418].
Поэтому, бинду представляет собой скрытую сконцентрированную силу — относится ли она к сознанию, звуку либо к самой природе Пять Бинду-упанишад [419], которые отстаивают некую форму мантра-йоги, основаны на древних ведийских рассуждениях по поводу священного звука. Немецкий исследователь йоги Яков Вильгельм Хауер даже полагал, что эти сочинения были написаны вскоре после зарождения буддизма, но такое представляется неправдоподобным. Они относятся несомненно к младшим Упанишадам, которые не комментировались и не цитировались великим ведантским наставником Шанкарой, и поэтому, скорее, были созданы после него. Годы жизни Шанкары обычно относят к периоду 788–820 гг. н. э., но Хадзимэ Накамура приводит убедительные доводы в доказательство более ранней даты — 700–750 гг. н. э. [420]. Поскольку все Бинду-упанишады представлены в приведенном Муктика-упанишадой [421] перечне 108 Упанишад, они, естественно, были написаны раньше этого произведения. Однако датировка самой Муктика-упанишады также неясна, хотя нам известно, что ее приводит в своей Джиеан-мукти-вивеке знаменитый ведантский ученый муж Видьярана, родившийся около 1314 г. Действительно, в том же самом тексте он либо цитирует, либо ссылается постоянно на Амрита-бинду- и Амрита-нада-бинду-упанишаду.
Эзотерическое понимание бинду. похоже, принадлежит к словарю тантры, и поэтому вполне резонно отнести эти произведения к периоду расцвета тантрическои традиции, где-то между 900 и 1200 гг. н. э. По сути дела, даже в своем общепринятом значении слово бинду не встречается в ранних Упанишадах-, и впервые мы его находим в относительно поздней Майтраяния-упанишаде (3.2).
Амрита-бинду-упанишада
Амрита-бинду («Капля бессмертия») — упанишада, известная еще как Брахма-бинду-упанишада, — не-большое произведение, состоящее всего из двадцати двух строф. Здесь проводится различие между практикой звучащего (свара) слога ом и высшей практикой беззвучного (асвара) слога, воспринимаемого лишь йогическими средствами. Их еще соответственно относят к бук-венному/преходящему (кшара) и небуквенному/непреходящему (акшара) проявлениям этой великой мантры. Медитируя на последнем ее проявлении, духовный подвижник непременно обретает успокоение ума. Для этой цели ему или ей также советуют оставить всякое книжное знание, подобно тому как мы отделяем плевелы от зерен. Конечное познание данной мантра-йоги — отождествление себя с Абсолютом в облике Васудэвы (Всевышний»). Полный перевод произведения дан в Первоисточнике 3.
Состоящая всего из тридцати восьми строф Амрита-нада-бинду («Звук бессмертия») — упанишада ненамного длиннее предыдущего сочинения, но здесь содержится не-сколько важных замечаний относительно мантра-йоги. Прежде всего, медитацию на мантре она полагает частью шестеричной (шад-анга) йоги, состоящей из отстранения чувств, созерцания, управления дыханием, концентрации, рассуждения (тарка) [422] и экстаза, по порядку.
Регуляция дыхания (пранаяма) определяется как троекратное повторение гаятри-мантры на один вдох. Эта знаменитая ведийская мантра представлена в пятой главе при рассмотрении Чандогья-упанишады. В состав мантры входит священный звук ом. Управление дыханием вышеозначенным образом приводит к переключению сознания, когда внимание становится все более сосредоточенным. Это позволяет йогину созерцать трансцендентное Я при концентрации внимания (дxарана), которое состоит в растворении влекомого желаниями ума в Я. Один полный цикл пранаямы известен как «мера» (матра). Концентрация, говорится здесь, длится семь или восемь таких мер, тогда как состоянию единения (Йога), то есть экстатического постижения (самадхи), отводится двенадцать мер.
Любопытно учение о «семи вратах» (сапта-двара), которые способны привести йогина к освобождению. Они соответственно именуются «вратами сердца» (хрид-двара), «вратами воздуха» (ваю-двара), «вратами головы» (мурдха-двара), «вратами освобождения» (мокша-двара), «впадиной» (била), «отверстием» (сушира) и «кругом» (мандала). Они относятся к разным час-
тям человеческого тела, хотя сам автор умалчивает о них. Последние четыре потаенные места, по всей видимости, находятся в голове. Эти специальные обозначения указывают на то, что составитель Упанишады был сведущ в тайном знании, которое значительно обширнее изложенного им в тексте. Йогину, который прилежно следует наставлениям этой йоги, представленной столь сжато, сулится обретение свободы в течение шести месяцев.
Первоисточник 17 АМРИТА-НАДА-БИНДУ-УПАНИШАДА (ЗВУК БЕССМЕРТИЯ)
Хотя смысл текста не всегда полностью ясен вследствие неправильности самого санскрита, тем не менее здесь содержится ряд любопытных замечаний, которые заслуживают внимания со стороны изучающих йогу. Традиция помещает ее двадцать первой в списке из 108 Упанишад.
Изучив Писания (шастра) и много раз повторив [их], разумный, Высшее Благо (брахман) узнав, затем их отбросит, как головню [от факела, когда стало светло]. (1) Затем, взойдя на колесницу слога ОМ, [он] следует по стопам Брахмы,
колесничим [своим] сделав Вишну и почитая высшим Рудру. (2) Но [когда] достигают на колеснице нужного места, колесничий останавливает колесницу и седок, колесницу оставив, уходит. (3)
Комментарий: уподобление колеснице часто встречается у индусов. Подобная метафора уже встречается в Бхагавадгите для описания тела. Здесь она относится к звуку ом, который уподобляется колеснице Бога. Сегодня с этой целью мы можем воспользоваться образом лифта: мы прибегаем к нему, чтобы подняться на верхний этаж, но оказавшись там, мы тотчас его покидаем.
[Так], оставив размер [звука], род, положение, беззвучным «М» лишенного признаков звука тончайшего состояния, поистине, достигают. (4)
Комментарий: три проявленные части (или моры) священного слога ом суть произнесенные звуки а, у и м. После затухания отчетливо произносимого в нос звука м для концентрации внимания используется неслышимый звук м, то есть его умственное «эхо». Этот четвертый звук и есть бинду («семенная точка»).
[Оставив] звук и прочие объекты пяти чувств,
а также слишком непостоянный ум,
следует мыслить о Самом сияющем -
это зовут пратьяхарой. (5)
Пранаяма, затем дхарана, пратьяхара и дхьяна,
также тарка и самадхи — зовутся шестичастной йогой. (6)
Как при расплавлении золотой породы сжигается примесь -
так произведенное чувствами загрязнение (доша)
сжигается удержанием праны (прана-дхарана). (7)
Комментарий: загрязнение, о котором идет речь, представляет собой такие внутренние состояния человека, как гнев, печаль, ревность и т. д., которые порождаются нашим направленным вовне сознанием.
Управлением пранами в теле [избавляются] от расстройств, дхараной от скверны,
а пратьяхарой вместе' с дхьяной — от неблагих свойств (килбиша) [то есть от кармических следов отрицательных эмоций]. ( Так как [этим] скверна, подлежащая удалению, уничтожается, Сиятельным (ручира; [синоним кумбхаки]) [упражнением] следует заниматься.
Удаление, двух ветров привлечение и Сиятельное — три управления дыханием, сказано. (9) Удаление, наполнение, задержка (кумбхака) [дыхания, соединенная] с трехразовым произнесением ОМ, возглашениями (вьяхрити) и гаятри вместе с Головной (ширас) [мантрой] — это управлением праной зовется. (10)
Комментарий: некоторые специальные термины в этой строфе требуют разъяснения. Как уже говорилось, гаятри — знаменитая ведийская мантра тат савитур вареньям бхарго дэвасья дхимахи дхийо йо нах прачодаят, или «Да помыслим о желанном блеске дивного светила (савитри), разум (дхи) наш да озарит он». Возглашения — это ведийские священные формулы бхур, бхувах и свах, означающие три мира: соответственно землю, среднюю сферу, иначе воздушное пространство, и небо. Головная (ширас) мантра представляет собой другую почитаемую формулу из Дхармашастр: паро раджасе'савад ом, «пребывающий вне тьмы — ом»[423], которую часто присоединяют к гаятри-мантре.
[Когда] пространство, [где] предстоит поднять воздух,
опустошая, доводят до полной пустоты -
это, говорят, признак речаки [то есть «удаление» воздуха,
третий и последний момент пранаямы]. (11)
[Когда] человек всасывает набираемый воздух,
[словно] стеблем голубого лотоса воду, —
таков признак пураки [424]. (12)
[Когда] ни при вдохе, ни при выдохе члены не движутся, это состояние, сказано, — признак кумбхаки[425]. (13) [Когда], как слепой, видят формы, как глухой, слышат звуки, как чурбан, видят тело — таков признак успокоения. (14) Мыслящего ум и намерение вытканными на Самом и Самого удерживающего так удержанием [внимания] провозглашают мудрым. (15)
Раздумье об источнике рассуждением (тарка) зовется,
обретенная ровность мысли — как самадхи известна. (16)
[Устроившись] на земле, на сидении из [травы] дарбха,
в приятном, лишенном всех недостатков [месте],
сотворив мысленную защиту, шепча по многу раз [мантру], (17)
удерживая Лотосную (падмака), или Счастливую (свастика),
или Бодрую (бхадра) позу,
обращенный лицом к северу, неподвижный, (18)
одним пальцем [поочередно] закрывая ноздри
и втягивая воздух, пусть удерживает
[и при этом] только огонь и звук воспринимает. (19)
Один лишь слог ОМ произнося разнообразно,
«Благо» — говорят этой дивной мантрой.
[Затем] следует удалить воздух.
Пусть [упражняющийся] делает это,
пока не освободится от нечистоты. (20)
После размышляющий так, как сказано прежде,
мудрый (будха), знающий мантру,
[преодолеет] сначала плотное, [а затем] и тонкое [тело], от пупка вверх [поднимая звук и огонь]. (21) Пусть, избегая взгляда по сторонам, вверх и вниз, находящийся в неподвижности и не дрожащий, всегда упражняется в йоге великий отшельник. (22) Так удерживается семь или восемь мер времени длительность дхараны, но йога требует 12 мер, говорится. (23) Внизу проявляющийся беззвучный [звук], лишенный гласных, согласных, горловых, носовых, губных, обоих видов конечных «х», —
неразбиваемый (акшара) [слог], который никак не разбить. (24)
Кем это умение достигается, тем прана постигается.
Всегда следует повторять [этот] путь, который проходит (25)
[через] врата сердца, врата воздуха и врата головы,
затем высшие врата освобождения:
впадину и круглое отверстие. (26)
Пусть упражняющийся всегда избегает
страха, гнева, лени, пересыпания,
переедания и недоедания. (27)
Этими правилами, повторяемыми всегда постепенно, возникает самопознание в три месяца, несомненно. (28) На четвертый — дивных [богов] увидит, на пятый — [подходит] широкой поступью [и] в шесть месяцев, несомненно,
искомое состояние Обособленности (кайвалья) обретает. (29) Пять мер [принадлежит] Земле, четыре — Воде, три меры — Огню, Ветру — две, (30)
одна мера — Пространству, но мыслит пусть о безмерном (аматра), совершив умом соединение, пусть в себе Самого постигнет. (31)
[Область распространения] праны в 30 пальцев, где прана, пранами обусловленная, называется праной. Это внешнее поле праны, [внутреннее же поле] дыхания (нишваса) (32)
[распространяется] день и ночь на 19 миллиардов
300 миллионов 100 тысяч и один [палец], согласно источникам. (33)[426]
Комментарий: Общее число 113 180 следует разделить на пять, поскольку речь идет о пяти пранах. Это дает 22 636 вдохов-выдохов в течение суток, или 15,7 в минуту. В других источниках идеальным считается число 21 600. В любом случае, таково примерно количество вдохов-выдохов взрослого человека.
Первая — прана, ее место — в сердце, апана же — около ануса, самана — в пупковой области, удана находится в горле, (34) вьяна, вседарящая, — по всем членам распространяется. [Теперь] — пять цветов праны и прочих [будут] названы по порядку: (35)
прана — кровавого цвета, с драгоценным рубином схожа,
апана — в ее середине, подобна цвету [желтой] индрагопы. (36)
В середине тех двух — самана, прекрасная,
белая, словно коровье молоко,
удана желтовата, а вьяна подобна огню. (37)
Разомкнув этот круг, [кто] воздух ведет к голове,
где бы ни умер, тот не родится больше,
тот не родится больше. (38)
Комментарий: йогины используют как твержение звука ом, так и собственное дыхание в качестве средства сосредоточения сознания, что ведет к подъему внимания вместе с самой жизненной силой. Замысел состоит в том, чтобы направить жизненную силу вверх по направлению к макушке головы, пока оно не пробьется сквозь родничок (именуемый брахма-рандхра, или «дыра Брахмы», иначе «Благое отверстие») и не устремится к блаженной бесконечности. Жизненная сила, по представлениям тантры, должна пробудить гораздо более мощную кундалини-шакти, которая посредством праны увлекается в центральный канал для подъема к психоэнергетическому центру над макушкой головы, где она сливается с бесконечностью Сознания, воплощенного в образе Шивы[427].
Нада-бинду-упанишада
Нада-бинду («Точка гула») — упанишада состоит из 56 строф. Она начинается с изложения эзотерического смысла священного слога ом, который, как сказано, состоит из трех с половиной «мер» (матра), а именно звуков а, у, м и «полумеры» (ардха-матра), — носовым отзвуком буквы м, везде именуемым «семенной точкой» (бинду). Эта мантра называется вайраджа-пранава, то есть «чудесный звук ом». Затем (стихи 9-16) говорится о двенадцати подобных мерах, а также о соответствующих им состояниях сознания.
Есть также строфы, где описывается практика внутреннего звука (чада), который можно разместить в правом ухе в процессе созерцательного углубления. В ходе постоянных занятий этот звук способен обрести такую четкость, что оттеснит все внешние звуки. К тому же он порождает множество иных внутренних звуков, напоминающих те, что создаются морской стихией, водопадом, литаврами, колоколом, игрой флейты и т. д. Внутренне воспринимаемый звук все более истончается, пока ум не оказывается единым целым с ним, так что забываешь о себе. Претерпевающий подобные изменения ум сравнивается с пчелой, которая всецело поглощена нектаром цветов, а не привлекающим ее запахом. Так приходит состояние полного умственного отдохновения, совершенного безразличия к мирскому существованию. Йогин, обретающий такое высшее состояние, характеризуется как видеха-мукти. иначе достигший бестелесного освобождения.
... Йога-шикха-упанишада
Вторая глава занята мантра-йогой, и здесь утверждается, что тонкий внутренний звук (нада) есть высшая мантра. В третьей главе вводятся некоторые метафизические стороны мантра-йоги. Говорится, что звук обладает несколькими измерениями своей тонкости, начиная с преодолевающей звук конечной Реальности и ее низшей, или проявленной, формы, так называемого шабда («звук») — брахмана. Последующие уровни в возрастающем порядке [плотности] проявления звука таковы:
1. Пара («запредельный») — это «семенной» звук, или бинду.
2. Пашьянти («видимый») — это звук на уровне, который не слышен, но воспринимается через йогическое самонаблюдение.
3. Мадхъяма («средний»), этот звук можно слышать звучащим «подобно удару грома» в сердце во время глубокой медитации.
4. Вайкхари («резкий») — это произносимый звук (свара), создаваемый колеблющимся воздухом.
Четвертая глава Йога-шикха-упанишады посвящена изложению ведантского учения о нереальности мира и тела, которые суть ничто в отличие от единственного, всеохватывающего Я (атман).
... Практика мантры
Под влиянием тантры древняя практика мантры превратилась в весьма сложную технику. Тантрические учения еще известны как мантра-шастры, поскольку их излюбленным предметом является «наука знания мантр» (мантра-видья). Тантрический буддизм Тибета известен как Мантраяна. Само слово мантра эзотерически истолковывается произведением его от слов манана («мышление») и трана («освобождение»). Иными словами, мантра есть потенциальная форма мышления, орудие сознательного помысла.
Поскольку мантра является выражением более развитого сознания, она дарует уникальную связь с этим высшим уровнем. По этой причине она не только делает путь к высшему сознанию более ясным, устраняя мешающие мысли, но ее постепенное встраивание в сознание толкает оное по направлению к этому состоянию [488].
В общем, мантры — это звуки, наделенные сверхъестественной силой. Агехананда Бхарати, монах ордена дашанами с тантрическим уклоном, заметил, что мантры способны служить трем целям [489]. Их можно использовать для умиротворения сил вселенной, чтобы предотвращать неприятные впечатления и способствовать ощущениям приятным, обретения чего-либо посредством чародейства и отождествления себя с определенной стороной реальности (наподобие некоего божества) или с самой Реальностью.
Как подчеркивают Тантры, мантры — не досужая выдумка. Они открылись йогическим подвижникам в их возвышенных состояниях сознания, и действенность мантр зависит исключительно от должного посвящения (дикша). Согласно эзотерическим традициям Индии простое повторение исходной мантры ом, например, не возымеет никакого животворного действия, покуда ее твержение не инициирует знающий учитель. Как утверждает Кула-арнава-тантра (глава 11), есть бесчисленное множество мантр, которые лишь отвлекают ум. Для того, чтобы мантра принесла плоды, она должна удостоиться благословения учителя. Повторение мантры, которую вы где-то подслушали или выведали обманным путем либо случайно, как считают, приведет вас лишь к несчастью.
Твержение (джапа) мантр может проводиться вслух (вачика), шепотом (упамшу) или же мысленно (манаса), и последнее считается наилучшим способом, поскольку наделен наибольшим потенциалом. Произносить их необходимо отчетливо, ни в коем случае не допуская небрежности. Четвертый путь использования заключенной в мантре мощи состоит в ее писании, что известно как «письменное твержение» (ликхита-джапа).
Какова бы ни была выбрана форма джапы, лишь правильная и усердная практика способна пробудить потенциал мантры и привести к успеху. Каждая мантра ассоциируется с определенным состоянием сознания (чайтанья), и ее твержение будет успешным в том случае, когда задействованным оказывается само сознание. Без такого задействования мантра оказывается простым звуком, не обладающим никакой преображающей силой. Однако, с другой точки зрения, мантра является проявлением Абсолюта как Звука (шабда-брахман). Вечный непроявленный звук есть исток всех проявленных звуков — представление, сходное с понятием греков о логосе, как это выражено в начальных строках Евангелия от Иоанна. Шабда — это кинетический аспект Абсолюта. В своем чисто трансцендентном состоянии Абсолют мыслится как статический и несозидательный, и именно через свое звуковое, ил i колебательное, проявление он порождает конечные миры существования наподобие нашей пространственно-временной вселенной.
Подобно миру форм, звук исходит от Абсолюта через ряд различных ступеней. Тантризм предлагает четырехступенчатую модель речи (вач; лат. vox):
1. «Высшая речь» (тра-вач) — звук как чистая потенция, который единосущен с чистым космическим представлением[490] (шришти-пратьяя) Творца, или божественной волей, рождающийся от союза Шивы и Шакти. Это уровень тонкого внутреннего звука (нада).
2. «Осязаемая речь» (пашьянти-вач) — звук как ментальный образ, предшествующий мысли Это уровень семенной точки (бинду), возникающей из тонкого звука.
3. «Срединная речь» (мадхьяма-вач) — звук как мысль, соответствующий маточникам (матрика), из которых рождаются слышимые звуки.
4. «Проявленная речь» (вайкхари-вач) — слышимый звук (дхвани), именуемый также «грубый звук» (стхула-шабда), конечная ступень в процессе роста «плотности».
На протяжении многих поколений на Востоке мантры использовались не только в сфере сакрального, но широко служили в качестве магических заговоров для мирских целей, включая целительство и черную магию. Однако их главное предназначение состоит в интериоризации и сосредоточении сознательности до такой степени, чтобы можно было преодолеть содержимое сознания. Невозможно здесь в полной мере воздать должное столь обширному и непростому для восприятия непосвященными предмету, и я отсылаю читателя к трудам сэра Джона Вудроффа для ознакомления с техническими подробностями, особенно к его Связке писем
... Как [заклинателя змей], защищенного мантрами, не кусают его игрушки, так и знающий (джнянин) при игре со змеями чувств остается невредим. (83)
.... Бинду («капля»). I. Точка, размещаемая поверх санскритской буквы м в слоге ом и других подобных мантрах и означающая, что звук м произносится в нос. 2. Сам носовой призвук. 3. Особый психоэнергетический центр в голове, рядом с аджня-чакрой. 4. Центральная точка янтры или мандалы. 5. В йогическом опыте безъобъектное состояние осознанности, предшествующее появлению образов и мыслей, но не тождественное трансцендентному Сущему-Сознанию. 6. В индуистской космологии грань между неявным планом природы и ее проявлением.

[Oleg]

Вот ещё пара книг

Стивен Волински  http://lib.rus.ec/a/211575
Квантовое сознание Изучите квантовую психологию на собственном опыте
http://lib.rus.ec/b/177865/read
... Сколько я себя помню, моим самым большим желанием было суметь ответить на вопрос “Кто я?”. Я достигал эту цель больше двадцати лет, топая через все крупные и мелкие дисциплины западной психологии, восточной медитации, и даже квантовую физику, а также отходы в наркотики и “свободную” сексуальность шестидесятых. К 1976 году я уравновесил мои чакры, восстановил свое тело до его наилучшего оргазмического состояния с помощью Райховской терапии, сидел на “горячем стуле” Гештальта, сыграл драмы моего детства в Психодраме, исследовал субличности и состояния “я” в Психосинтезе и Трансактном анализе, изучил больше ста техник медитации, заново родился, и воспел имена Бога на нескольких языках.
Все же я чувствовал себя неполным. У меня не было успокаивающего чувства знания, кто я, я не нашел переживания себя, которое было бы постоянным, я не мог указать на неизменное “я”. Я все так же был разными “я”, которые все время менялись, когда я входил в разные эмоциональные состояния. То я нравился себе, то нет. Один день я был удовлетворен своей жизнью, а на следующий был нетерпеливым.
После того, как я столько лет был завсегдатаем семинаров, я встретил индийского гуру. Мне сказали, что он не только знает, кто он, но и может как-то передать эту способность знать мне, так что в итоге я достигну состояния избавления и свободы. Конечно, ни один уважающий себя завсегдатай семинаров не мог упустить такую возможность—особенно потому что это стоило всего пятьдесят долларов.
Скоро я стал приверженцем этого гуру, все еще интересуясь, когда же я приду к просветлению, когда я в конце концов “найду себя” и узнаю ответ на вопрос всей своей жизни: “Кто я?”. Я провел почти шесть лет в монастыре в Индии, повторяя мантры, работая, и медитируя мой путь сквозь тучи эмоциональной боли, не находя никакого ответа.
Затем с помощью личного контакта с Нисаргадаттой Махараджем, другим индийским учителем, я начал обнаруживать, кем и чем я не являюсь: я—это не мой ум… я—это не мои мысли… я—это не мои эмоции… я не являюсь ничем познаваемым. Ясвидетель всех этих вещей, которые приходят и уходят, но которые не являются мной. Позднее я узнал, что этот подход обнаруживать, кто ты есть, сначала переживая на опыте, кем ты не являешься—самостоятельный путь. Практической аналогией этого может быть снятие слоев с луковицы. Когда мы начали этот процесс, большинство из нас не осознавало, что остается, когда с “луковицы” сняты все слои—ничего. Но мы еще поговорим об этом.
Следующие пять лет, возвратившись в Штаты, я медитировал от трех о пяти часов ежедневно и продолжил мои исследования западных психотерапевтических методов. Эриксонианский гипноз и семейная терапия добавились как составные части к моему внутреннему синтезу. К концу 1985 года я осознал, что впадаю в хроническое состояние депрессии. Я не только не обнаружил, кто я, но и начал воспринимать все модели психотерапии, йоги и духовных дисциплин как всего лишь модели. Это системы верований—картинки, истории, пересказы истины—но не истина. Если бы в них была истина, я бы, конечно, не был угнетен, потому что все-таки “я верил”, что “истина” избавляет от всей боли. Я опять вернулся как клиент в психотерапию и проработку тела, занимаясь этим почти ежедневно. Были периоды времени, когда я каждую неделю получал семь часов проработки тела и несколько часов “обычной” терапии, в дополнение к моей изобильной практике медитации. Я пустил все возможное в ход, но все же не чувствовал внутреннего прояснения.
Я изучал Буддизм, а Будда говорил, что “я” не существует. Но я говорил: “Конечно, правильно, “я” не существует, но теперь “я” должен медитировать, “я” должен прорабатывать эти ощущения, “я” должен работать над собой… “я” должен поддаться… “я” должен перестать сопротивляться”… и так далее и так далее. После многолетней медитации несколько часов в день, я мог войти в умиротворенное состояние, в пустоту, но когда я прекращал медитировать, результат длился, если мне везло, только несколько часов. Затем мой ум возвращался и я начинал чувствовать себя неудобно, раздражительным, злым, или каким-то еще, поскорее возвращался к моей медитации, и наблюдал все то же самое снова. В 1986-ом я понял, что восточные учения упускают важный аспект наблюдателя или свидетеля: наблюдатель не только наблюдает и осознает то, что проходит через ум и тело, он вместе с тем является творческим источником этого.
Другими словами, свидетель или наблюдатель ума (мыслей, чувств, эмоций и ассоциаций), не только наблюдает мысли или эмоции, но каким-то образом мгновенно создает то, что он наблюдает. Под этим я имею в виду, что мысль под названием “Я не люблю себя” появляется “как будто” она здесь всегда была и самостоятельно жила. Тем не менее в реальности наблюдатель загадочным образом создает мысль с помощью наблюдения; наблюдение является творческим орудием наблюдателя. Проще говоря, чтобы наблюдатель имел работу под названием наблюдать, он должен создавать что-то, чтобы наблюдать это.
Именно тогда я смог пережить на опыте, а не просто обдумывать, принцип неопределенности Гейзенберга (подробнее об этом позже). По сути он утверждает, что вся реальность создается наблюдателем. И вот я действительно пережил на опыте, что я сначала создаю те мысли, которые я затем наблюдаю или свидетельствую при медитации. Мое второе открытие работы Гейзенберга на опытном уровне заново открыло мне квантовую физику и привело меня к разработке системы квантовой психологии. Я начал перечитывать все книги, которые мог достать. Выводы квантовой физики кружились вокруг восточных учений в моем уме, когда я начал чувствовать, что каждая система указывает на общую “истину” основополагающего всеобщего единства. Я к тому же начал понимать, как квантовую физику можно объединить с западной психологией, чтобы “ускорить” решение проблем, которые испытывал и я, и мои клиенты.
... Когда я проводил семинар в 1983 году, один участник спросил меня, как я пришел к этой философии. В 1976-ом, мне было 26 лет и я загорелся идеей переехать в Индию и жить в монастыре, чтобы продолжать мои внутренние поиски. К несчастью для меня, место которое я выбрал для жизни, было общиной давших обет безбрачия. В 26 лет с действующими во всю силу гормонами, я был похож на плакат, который я как-то видел. Там был изображен сидящий в медитации йог, а над головой йога в овале его фантазия секса с женщиной. Это было похоже на старую поговорку Марка Твена: “В браке много страданий, но в безбрачии мало удовольствий”. Как сексуально возбужденный давший обет безбрачия, я очень скоро понял, что вытеснение, повторение мантры, физическая работа или принятие системы убеждений “секс-это-плохо” не только не помогают, а усугубляют ситуацию. Это было похоже на просьбу не думать об обезьяне. Конечно, когда вас просят не думать о чем-то, вам нужно сохранять обезьяну, чтобы знать о чем не думать.
----------
Стивен Волински  http://lib.rus.ec/a/211575
Я есть то, что я есть http://lib.rus.ec/b/427468/read
... Стивен: Квантовая психология – это не путь, а не более чем подготовка. Нет никаких путей к Тому. Вы не можете бросать семена на камни и ожидать, что из них что-нибудь вырастет. Вот квантовая психология и занимается тем, что убирает камни и пропалывает землю, чтобы растения могли беспрепятственно расти.
Вопрос: Тогда она представляет собой путь.
Стивен: Нет, все пути, гарантирующие результат, в лучшем случае являются заблуждениями, а в худшем – дерьмом. Никто не может гарантировать результат. Все пути возникают на основе знания – следовательно, должен присутствовать знающий. Люди воображают, будто есть какой-то путь, тогда как его не существует. Вы – за пределами знающего и того знания, коим он обладает.
Вопрос: Следовательно, квантовая психология или, скажем, мантра представляют собой подготовку?
Стивен: В общем случае, они то место, откуда можно начать, и вскоре они могут отпасть. Но случится ли то, что именуется просветлением, или нет – это не определяется ничем, что бы «вы» могли сделать. Оно подобно молнии – которая может ударить, а может не ударить.
Вопрос: Но ведь я разрушаю отождествленности в надежде выйти за их пределы…
Стивен: Поначалу «я», или исследующий, полагает, что делает нечто. Но вскоре «вы» осознаете, что делает всё Пустота, а «я» не делает ничего. У «я» лишь уменьшается количество отождествленное-тей. Вы ничего не делаете. В конечном счете, вы постигаете, что нет никакой Пустоты, которая бы что-то делала, и нет делателя.
... Вопрос: В таком случае есть ли стадии на пути к просветлению?
Волински: Не существует индивидуального просветления. Люди полагают, что есть личность, которая становится просветленной, подобно тому как они усердно работают, копят деньги и покупают новый дом. Однажды один мой друг шутки ради сказал, что хочет выписать чек на 100 000 Ом Намах Шивая на имя ордена свами Муктананды – как будто он покупал что-то. Можно подумать, что повторяя мантру, сохраняя целибат, будучи всепрощающим, совершая служение (карма-йогу), будучи сострадательным, соблюдая вегетарианскую диету и делая нечто подобное, вы зарабатываете что-то. Это безумие. Невозможно купить вход на небеса (просветление) за благие деяния. Будто тогда «я» обретет нечто. У «я» есть иллюзия, что если оно сделает что-то, то получит нечто взамен. Все это – мираж. Найдите источник этого «я», стремящегося нечто «получить». Люди не понимают глубины данной иллюзии – она включает концепцию, называемую просветлением, и того, кто это просветление ищет.
Вопрос: Это все есть иллюзия?
Волински: Тотальный мираж. Вы – мираж, не ведающий о том, что он мираж
... Вопрос: Даже Сознание представляет собой часть миража?
Волински: Да, и именно поэтому Нисаргадатта Махарадж назвал свою книгу «Прежде Сознания», посредством подобного заглавия он указывал в этом направлении.
Вопрос: Но все же существуют некоторые стадии?
Волински: Похоже, что в контексте сна-миража они существуют – но не надо пытаться их форсировать, просто пусть они случаются. Не нужно стараться их вызвать. Люди часто слишком рано принимают подобные духовные философии, в результате чего только больше страдают. Нисаргадатта Махарадж давал каждому ученику то, в чем тот нуждался, – он даже давал им мантры.
Вопрос: И это помогало идти к цели?
Волински: В мираже не существует никакой цели, лишь иллюзия цели. Все мы представляем собой воображаемые фигуры миража, безначального и бесконечного.
... Вопрос: Чем в таком случае являются всевозможные медитативные практики?
Волински: Первоначально переживания мантры (звука), янтры (света) и тантры (расширения знания) были спонтанно случавшимися явлениями, самопроизвольными «опытами», имевшими место, когда Сознание посредством Я ЕСТЬ обращалось внутрь, назад на самого себя. Обращение, или поворот внутрь – это когда проекция обращается, или поворачивается внутрь и постигает свой источник (Я ЕСТЬ) и Сознание, и «остается» там.
К сожалению, когда о подобных «спонтанных опытах» рассказывали другим, эти другие («я») воображают, что если они воспроизведут спонтанно случившееся посредством совершения практики (например, повторения мантры, фокусирования внимания на зрительном образе штянтре, совершения некоего действия, тантры, и т. п.), то ОНО, исчезновение, случится с ними так же, как и с «другими». Обратите внимание, подобное редко, если вообще когда-либо, происходит. Почему? Потому что «я», практикующее медитацию и стремящееся нечто обрести, является проекцией Сознания, создаваемой им через посредство Я ЕСТЬ. «Я» верит, что оно делает практику, которая может вызвать «это переживание» (не-я), и что оно («я») что-то получит. Это вместо того чтобы просто быть Я ЕСТЬ, благодаря которому случаются все эти «духовные» явления.
... Вопрос: Вы так критично отзываетесь о медитации, однако Махарадж говорил людям медитировать.
Волински: О какой форме медитации вы думаете? Мантры, янтры и тантры могут помочь человеку научиться фокусировать ум и даже стать более расслабленным. Но чаще всего они используются для того, чтобы создать некоторую структуру. Таким образом, ложное «я» практикует технику с целью получить то, что усилит его способность к выживанию и веру в собственное существование. Кто медитирует – вот в чем вопрос.
Невербальное Я ЕСТЬ – врата, или портал, к Сознанию и ТОМУ. Если вы пребываете без мыслей, памяти, эмоций, ассоциаций, ощущений, внимания и намерений, это – Я ЕСТЬ. Медитация – это просто БЫТЬ, а не делать. Нисаргадатта Махарадж был за медитацию, но лишь в смысле способа сфокусироваться на Я ЕСТЬ, пребывать там, отбрасывать все, что бы ни возникало, поскольку это не Я ЕСТЬ, и проследить и обнаружить источник Я ЕСТЬ, коим является Сознание. Одним словом, способ просто БЫТЬ. Тогда медитирующий становится объектом медитации.
Махарадж не приветствовал использование техник для вызывания состояний, хотя и говорил, что для начинающих мантра может стать первым шагом. Однако мы понимали, что для того, чтобы это было шагом, сама мантра и повторяющий ее должны быть одним – и тогда случается реализация Я ЕСТЬ. Махарадж «хотел», чтобы вы нашли Я ЕСТЬ и в конце концов вышли за его пределы (дабы оно исчезло). Если вы пребываете в Я ЕСТЬ, отбрасываете все остальное и отслеживаете все обратно к источнику Я ЕСТЬ, вы входите в Ничто.
Это Махарадж называл недвойственным (адвайта)осознанием, и это было его медитацией.
Вопрос: Похоже, вы критически относитесь к медитации, но при этом в «Сердцах в огне» приводится множество медитаций. Почему?
Волински: Я не критикую медитацию. Я озабочен тем, когда медитация используется как лекарство или когда она совершается личностью, «я», с целью что-либо получить или выживать более эффективно. Например, некто чувствует гнев, страх или нечто подобное – и берет на вооружение «духовную» философию для того, чтобы обосновать ту или иную форму медитации или «психологической адаптации», направленную на избавление от данных эмоций. Таким образом, эти эмоции характеризуются как «плохие». Когда это происходит, от эмоции пытается избавиться ложное самоотождествление. Оно пытается создать некое состояние. Как только медитация закончена, это состояние, как и любое иное, исчезает. И возникают новое состояние и новое самоотождествление, которое либо любит данное состояние, либо ненавидит его. Это замкнутый круг, преисполненный суждений о состояниях.
Вопрос: Но и вы, и другие, даже Нисаргадатта Махарадж, предлагаете множество медитаций.
Волински: Да, и, к сожалению, – как я видел на примере учеников Ошо Раджниша – даже сексуальные медитации приводили к созданию новых «духовных» самоотождествлений, налагаемых поверх более жестких психологических структур, которые, в конечном итоге, лишь поддерживали, скрывали и укрепляли глубинные структуры.
Вопрос: И все же, вы же предлагаете медитации?
Волински: Да, это верно – для того чтобы человек собрался и отбросил все, чем он не является, а не с целью достижения некоего состояния. Посмотрите на это следующим образом. Сотни лет назад у тибетского ламы, сидевшего в медитации, спонтанно возникло видение, которое он отобразил в картине, – так появлялись янтры и танки. А в настоящее время подобные картины промышленно производятся и продаются в магазинах.
Медитативные опыты, подобные видению света и пр., представляют собой спонтанно возникающие проекции Сознания, создаваемые им при помощи Я ЕСТЬ. Впоследствии эти проекции были превращены в техники, а Сознание и Я ЕСТЬ оказались забытыми. Иначе говоря, вы забыли себя, Я ЕСТЬ. Подлинная медитация должна быть естественной (нисарга).
Теперь, люди имеют некие переживания и подсаживаются на них; что еще хуже, они начинают полагать, что эти переживания что-то значат. Однажды, будучи с Пракашананда Бабой, я спросил его про его духовные опыты. И он сказал:
«Если я расскажу тебе о своих переживаниях, я стану считать, что обладал ими. Переживания – это эго».
... Стивен: Однажды я спросил Нисаргадатту Махараджа про мантру Сохам-Хамса. Сохам-Хамса означает «Я есть ТО, ТО есть Я»[20]. И он ответил: «Если я напишу на листке бумаги „тысяча фунтов золота“, будет ли это тем же самым, что и тысяча фунтов золота?» Вы должны выйти за свои концепции.
... Прежде чем Я ЕСТЬ исследуется, оно самопроизвольно медитирует, или фокусируется, и либо становится некоторым спроецированным образом, либо старается им стать посредством мантр, янтр и техник, называя это духовностью. И хотя это помогает научиться концентрировать ум, всегда остается вопрос: «Кто концентрируется на ком или чем?» Концентрируется ли Я ЕСТЬ на своей проекции? Однако благодаря развороту внимания на самого фокусирующего его Я ЕСТЬ становится осознаваемым. Придает ли Я ЕСТЬ свою силу своей проекции, «как будто» проекция является источником? Тогда это подобно ситуации, когда человек изготовляет статую Бога и поклоняется ей – забывая, кто эту статую создал. Когда образ, проецируемый вовне, отпадает, остается лишь Я ЕСТЬ.

[terra]

К сожалению, когда о подобных «спонтанных опытах» рассказывали другим, эти другие («я») воображают, что если они воспроизведут спонтанно случившееся посредством совершения практики (например, повторения мантры, фокусирования внимания на зрительном образе штянтре, совершения некоего действия, тантры, и т. п.), то ОНО, исчезновение, случится с ними так же, как и с «другими».

Совершенно верно.
Но люди постоянно требуют сначала
1.ДОКАЗАТЕЛЬСТВ!
2. СПОСОБОВ ДОСТИЖЕНИЯ

нет! ты покажи нам реальный банан, возникший из ниоткуда! Иначе мы тебе не поверим! Все твои мистические опыты просто завихрения твоего сознания (кричат они) .
У каждого свой путь. И даже банан у каждого свой. И существует трансперсональный опыт,посредством которого ты все же постигаешь,что есть нечто и за пределами твоего сознания и твоих мыслей и твоих не мыслей.И даже за пределами всех мыслей человеческих. Всего чел "договора"

будучи с Пракашананда Бабой, я спросил его про его духовные опыты. И он сказал:
«Если я расскажу тебе о своих переживаниях, я стану считать, что обладал ими. Переживания – это эго».

Все же прошу мне объяснить почему "обладать  переживанием " а уж не дай бох "эго" это фу как плохо?  стремление к индивидуальности -это табу для человеков? Кто наложил это табу?

[Oleg]

Все же прошу мне объяснить почему "обладать  переживанием " а уж не дай бох "эго" это фу как плохо?  стремление к индивидуальности -это табу для человеков? Кто наложил это табо?

лучше купите книжку , там есть тонкости которые доходят годами , и я сам многое не понял, так как понимание от головы там тоже клеймится как вредное.. надо вживаться

[terra]

А мой вопрос риторический. У меня есть собственное понимание ( как и всегда,впрочем) Меня интересовало Ваше мнение. Не мнение автора книги.

[Oleg]

Вот ещё есть занятная книга - (но она пока под вопросом у меня - стоит её брать на Марс или нет)

Совеpшенство достигается пpактикой
Однажды, когда я читал лекцию на темy о жизни и смеpти, незаметно подошел какой-то свами и сел в кpyгy моих yчеников. Я пpинял его за новичка и отнесся к немy так же, как к остальным. Меня, однако, pаздpажало то, что, в то вpемя как все добpосовестно записывали мою лекцию, этот свами лишь yлыбался: yлыбка пpосто не сходила с его лица. В конце концов я не выдеpжал и спpосил:
«Вы меня слyшаете?»
«Все, что вы говоpите, лишь слова, — сказал он в ответ. — Я же могy на пpактике пpодемонстpиpовать вам господство над жизнью и смеpтью. Пpинесите мне мypавья».
Пpинесли огpомного мypавья. Он pазpезал его на тpи части и отделил их дpyг то дpyга. Затем закpыл глаза и застыл в неподвижности. Мгновение спyстя кyсочки мypавья вдpyг стали сближаться междy собой, потом соединились вместе, мypавей ожил и yбежал. Я знал, что объяснение этомy кpоется не в гипнозе или в чем-то подобном.
Я почyвствовал себя кpайне ничтожным пеpед этим свами. Мне стало так же стыдно пеpед своими yчениками за то, что я всего лишь знал священные писания, но не обладал пониманием этого вопpоса, основанным на собственном опыте, и не владел господством над жизнью и смеpтью.
«Где вы этомy наyчились?» — спpосил я.
«Меня наyчил этомy ваш yчитель».
Эти слова pодили в моей дyше бypю негодования на моего yчителя, и я немедленно отпpавился к немy. Он встpетил меня словами:
«Что слyчилось? Почемy ты опять позволяешь гневy бpать веpх над собой? Ты все еще остаешься pабом своих пылких эмоций».
«Вы yчите дpyгих вещам, котоpым не yчите меня. Почемy?»
Он посмотpел на меня и сказал:
«Я yчил тебя многим вещам, но ты пpенебpегал пpактикой. Это не моя вина! Основy всех подобных достижений составляет пpактика, а не одно лишь словесное знание о них. Если ты знаешь все о пианино, но не пытаешься игpать на нем, ты так и не наyчишься игpать. Знание без пpактики бесполезно. Знание — всего лишь инфоpмация. Пpактика пpиносит пpямое постижение, котоpое лишь одно имеет ценность».

Уникальная пpактика тантpы
Один мой сотоваpищ по yченичествy, из семьи обpазованного санскpитского пандита, был pодом из Меданипypа в Бенгалии. Когда емy исполнилось восемнадцать лет (это было еще до моей встpечи с ним), семья пpинyдила его жениться. Свадебная цеpемония была назначена на вечеp, что, как нельзя лyчше, отвечало его планам. В Индии во вpемя бpакосочетания жених и невеста пpинимают yчастие в специальном обpяде, во вpемя котоpого оба они делают семь шагов вокруг костра. На четвертом шаге он выпрыгнул из ритуального круга и бросился прочь. Никто из присутствовавших на свадьбе не понял причины подобного поведения. Они побежали за ним, но так и не смогли догнать. Он шел несколько дней, добрался до Ганга и пошел его берегом в поисках духовного руководителя. Странствуя в течение шести лет, он многое пережил, но так и не нашел нужного ему человека. Потом в Шринагаре он встретил моего учителя. Когда они встретились, мой учитель заключил его в объятия, и я понял, что они уже были знакомы. Мой сотоварищ по ученичеству прожил с моим учителем в течение трех месяцев, после чего ему было велено отправляться в Ганготри, где мы вместе остановились в одной пещере.
Однажды он завел разговор о своем родном городе Меданипуре и сказал мне, чтобы я, если мне доведется побывать в тех местах, сообщил его семье, что он принял отречение и живет в Гималаях. Вскоре после этого я посетил его дом и встретился с женщиной, на которой он должен был жениться. Она ждала, что он вернется домой. Я посоветовал ей выйти замуж за кого-нибудь другого, поскольку свадебная церемония не была завершена. Услышав от меня такой совет, она пришла в ярость и закричала: «Ты и твой товарищ поклоняетесь дьяволу, а не Богу».
Я вернулся обратно в свою хижину, что находилась за пределами селения. В той области практиковалась тантра[14]. Почти во всех здешних домах поклонялись Божественной Матери, которую называли Ма Кали. Я много слышал о тантре и читал некоторые священные тексты на эту тему. Мне хотелось встретить кого-нибудь, кто бы смог наглядно продемонстрировать мне практические приемы тантры, с тем чтобы у меня окончательно отпали сомнения в ее состоятельности. Двоюродная сестра моего сотоварища по ученичеству, жившая здесь же, рассказала мне об одном мусульманском тантристе, которому тогда было 92 года. Я пошел повидаться с ним, и мы проговорили три часа. Он был известен в здешних краях как Маулави, священник, ведущий богослужения в мечетях и знающий Коран, священную книгу ислама.
На следующее утро Маулави взял меня с собой на пруд, расположенный за пределами селения. С собой он прихватил цыпленка. Взяв веревку, он привязал один ее конец к цыпленку, а другой к банановому дереву и велел мне сесть и внимательно наблюдать. Он стал что-то бормотать и бросать черные горошины на веревку, после чего цыпленок вдруг забился в агонии и перестал подавать признаки жизни. «Цыпленок мертв», — провозгласил тантрист.
Я подумал: «В этом нет ничего созидательного. Это очень плохая сила. Это черная магия». Между тем он попросил меня убедиться в том, что цыпленок действительно мертв. Я спросил, могу ли я подержать цыпленка некоторое время под водой. Он не возражал.
Я продержал цыпленка под водой не меньше пяти минут, и затем вытащил. По моему мнению цыпленок был мертв. Тогда он, проделав тот же ритуал, что и ранее, заключавшийся в бросании черных горошин и бормотании каких-то слов, вернул цыпленка к жизни. Это по-настоящему поразило меня. Он сказал: «А теперь привяжи один конец веревки к банановому дереву, а другой обмотай вокруг пояса. Я покажу тебе кое-что другое».
Однако я, вместо того чтобы сделать то, что он мне велел, со всех ног бросился бежать в селение, оставив Маулави с его цыпленком далеко позади. Когда я, задыхаясь, прибежал в селение, местные жители стали удивленно расспрашивать меня, почему я бежал так быстро. Я сказал им, что старый Маулави хотел убить меня, но мне никто не поверил, потому что в этих краях все почитали его как очень праведного человека. Я решил, что будет лучше, если я покину это место и пойду своей дорогой, вместо того чтобы искать такие чудеса.
Из тех мест я отправился в Калькутту, где на несколько дней остановился у главного судьи Р.П. Мукхарджи. Когда я рассказал ему про этот случай и спросил, не могло ли это быть плодом моего больного воображения или галлюцинациями, он ответил: «Нет, такие вещи случаются». Впоследствии я расспрашивал некоторых мудрецов по поводу подобных чудес. Они были не в силах их объяснить, но признавали, что в Бенгалии подобные практики пользовались широкой известностью. Когда я рассказал эту историю своему учителю, он посмеялся надо мной и сказал: «Тебе нужно быть знакомым с вещами всякого рода, но вовсе нет нужды пытаться самому практиковать их. Следуй лишь той дисциплине, что была тебе дана».
Тантра такого рода представляет собой не истинную науку тантры, а лишь боковое ответвление тантризма. Сила ума может быть использована многими путями. Когда отсутствует знание цели жизни, умственные способности могут быть употреблены негативно, во вред другим. Но в конечном итоге подобное злоупотребление силами ума приводит к разрушению того, кто этим занимается. В настоящее время все еще существуют некоторые люди, обладающие тантрическими силами. Но из сотни таких людей лишь один является подлинным тантристом, в то время как остальные девяносто девять — всего лишь чародеи.

почему "обладать  переживанием " а уж не дай бох "эго" это фу как плохо?  стремление к индивидуальности -это табу для человеков? Кто наложил это табу?
У меня есть собственное понимание ( как и всегда,впрочем) Меня интересовало Ваше мнение. Не мнение автора книги.

Меняю своё на ваше

Моё:
1) ПЛОХО - "эго ложное" - приводит к искажению восприятия реальности, чем ложнее тем сильнее искажает, "растёт" из инстинктивного поведения бабуинов-предков -

http://www.youtube.com/watch?v=jFnnppddhRY - поправка - "В здоровом теле здоровый дух - на самом деле - одно из двух" (из Иртеньева) переиначенное

Из Википедии: http://en.wikipedia.org/wiki/Mens_sana_in_corpore_sano
orandum est ut sit sit mens sana in corpore sano.
It is to be prayed that the mind be sound in a sound body.
(Satire X of Juvenal)
По факту это и есть "бывает редко": "можно только молиться, чтобы в здоровом теле был здоровый дух". То есть это тот идеал, к которому хорошо бы стремиться (и естессно, как всякий идеал, в жизни он встречается не часто).

2) ХОРОШО - "Эго истинное", особенно квантовое слияние с ним - его "прямое постижение" . Ибо как говорят кроме него ничего нет и оно - тат твам ..того.. "бессмертная истина" и проверить это каждый может (правда затратив многие годы времени)

А квантовая когерентность с бесконечным возможна не через слова а через дела.. делать надо .. практиковать разные кунштюки.. (в неудобных позах покорячиться - растяжка мышц- первая стадия расслабления "тела-сознания", пение мантр, "Когда запутанный и вовлечённый ум расслабляется, он несомненно сам себя освобождает", сидение в пирамиде хеопса.. но сейчас она пока сломана уж 6000лет как, увы, да много всего.. - но в первую голову надо искать того у кого это хорошо получается не на словах а на делах)

теперь ваш список книг и ваше мнение - ?

[Oleg]

http://www.mignews.com/news/technology/world/020114_100641_03511.html
Для безвозратного полета на Марс отобраны добровольцы
 Для проекта колонизации Красной планеты Mars One, предлагающего безвозвратный полет на Марс, были отобраны добровольцы, сообщается на сайте организатора полета.
 По данным Mars One, первичный отбор прошли 1.058 кандидатов. Большинство из них являются жителями США — 297 человек. На втором месте — канадцы (75 человек). За ними следуют граждане Индии — 62 и России (52).
 Теперь отобранным кандидатам предстоит следующий тур, в котором будет проверяться их физическая и психологическая возможность отправиться в безвозвратный полет.
 В сентябре свое желание посетить Марс изъявили 200. 586 претендентов. Из общего числа к 2015 году руководители проекта отберут 24 кандидатов, которые в конечном счете отправятся на Красную планету.
 Предполагается, что первые добровольцы доберутся до Марса через десять лет после старта проекта — 22 апреля 2023 года.

[terra]

По факту это и есть "бывает редко": "можно только молиться, чтобы в здоровом теле был здоровый дух". То есть это тот идеал, к которому хорошо бы стремиться (и естессно, как всякий идеал, в жизни он встречается не часто).

Опять и снова все та же ошибка:вы не принимаете в расчет кастовую принадлежность .Здоровущий шудр всегда будет уступать и  по интеллекту и по уровню духовного развития хиленькому вайшью. А вот если брать представителей одной касты... то стремящемуся вайшью на определенном этапе просто необходимо очищать и укреплять свое физическое тело. Или же , как здесь уже и задавался ехидный вопросик - а че это многие из идущих умирают от онкологиии. А вот то и умирают. Что надо жестко чистить и тренировать тело.Одновременно с духом и менталом.

[Oleg]

Что надо жестко чистить и тренировать тело.

у вас книг как я понял любимых нет ? на марс вместо книг телек возьмёте ?

Жёстко тренированное станет жёстким. Но дольше живёт гибкое , а не жёсткое. Хиленький но гибкий переживёт "здоровущего качка"

надо гуглить в направлении (с):

многие раковые клетки считаются бессмертными, поскольку активность генов теломеразы в них, позволяет им делиться практически бесконечно.
Кроме того, теломераза активирует гликолиз, что позволяет раковым клеткам использовать сахара для поддержания заданной скорости роста и деления (эти скорости огромны и сравнимы со скоростями роста клеток в зародыше).
Теперь понятно, почему в процессе жизни человека клетки начинают работать хуже и хуже, они уже "не помнят" весь необходимый набор функций, не справляются в негативными влияниями окружающей среды, хуже происходит обмен веществ, очищение клетки от шлаков и в результате клетка гибнет.
Исключение составляют половые клетки, они не меняются со временем.

Это перекликается с древними данными Аюрведы, которая говорит об ОДЖАСЕ
а именно Аюрведа говорит, что продолжительность жизни человека зависит от Оджаса. Количество Оджаса фиксированно у каждого и оно передаётся человеку от Матери и Отца во время зачатия (количество теломеров и ДНК ? ). В данном случае идёт речь о т.н. "малом Оджасе", поскольку существует ещё "большой Оджас" и он связан с гипофизом, а именно с гормонами роста (соматотропный гормон). Который в последнее время также используют при борьбе с процессами старения.

Исследования учёных открыли потрясающую вещь – если человек научился с помощью медитативных практик, дыхательных упражнений (пранаямы) созерцанием Мандал, или иным образом войти в состояние гармонии со Вселенной, энергоинформационная матрица Человека сонастраивается с матрицей Вселенной, и в этом состоянии теломераза блокируется!
И ДНК при делении прекращает терять теломеры. Причем, установлено, что происходит не только блокировка теломеразы, но запускается даже процесс восстановления и регенерации уже имеющихся повреждений и мутаций ДНК, что, как минимум, гарантирует человеку продление жизни.
Так как клетка может делиться практически бесконечно и это при отсутствии мутаций (бесконечное деление клетки с мутировавшей ДНК, как мы выяснили выше, вызывает рак).  

[terra]

жесткие тренировки и дисциплина совершенно не ведут к жесткости тела или сущности))))))

Ок.Книги... не знаю-наберется ли 10 . Это просто книги моей души . Нумерация-произвольная и не обозначает какой то сверхценности одной книги перед другой.Это те книги, которые я могла бы перечитывать
1.Стругацкие( За миллиард лет до конца света. И Пикник на обочине)
2.Толстый том А.Безант
3.Ф.Капра
4. А.Цветаева (Воспоминания)
5. Е.Луценко ( Мастеру,звезда которого светит из будущего)
6.Б.Пастернак . любую книгу
7. ВСЕГО Хемингуэя)
8. Апдайка (Иствикские ведьмы)

про две еще подумаю))
И вообще на Марсе я бы точно занялась написанием собственной книги - ибо терять было бы уже нечего)))))))))

[Oleg]

жесткие тренировки и дисциплина совершенно не ведут к жесткости тела или сущности))))))

ну если жёстко - в смысле планомерно тренировать гибкость как в теле так и в сознании..
но по команде ать-два пестня будет только строевой. а душа скукожится в нолик и спасать её будет незачем.. кому нужны в раю манкурты ?

да, и расслабление и спонтанность "срединного пути", и "действие в бездействии", и мантра бессмертия "ом", без (внутренней) музыки не идут-с ..

Надо было наверное добавить в шапку про любимые грампластин.. гмм.. аудиокассеты, для медитаускаса

вот на японском например - каждый раз слушаешь и думаешь о разных вещах.. так как не знаешь о чём там.. или ни о чём не думаешь. Мне - их на Марс однозначно ! жаль мало таких голосовых исполнителей, всё на скрипочках б молчком пиликать.. а под пиликанье мантры бессмертия как-то не идут..
http://www.youtube.com/watch?v=vTIvDKfDiCI
http://www.youtube.com/watch?v=SsBEM8TE4tg
http://www.youtube.com/watch?v=hE-KHOfAssU
http://www.youtube.com/watch?v=ZI9PF64JTAc
http://www.youtube.com/watch?v=RFweRnj1nGs
http://www.youtube.com/watch?v=JHZKtII_tx4
http://www.youtube.com/watch?v=CWVXDkLAZZ4
http://www.youtube.com/watch?v=7BKHmRJ3aA8
http://www.youtube.com/watch?v=_gQ98P3xZLA
http://www.youtube.com/watch?v=wtxITTNsJPc

Пение - как стрельба из лука , у некоторых изредка получается, у многих - не получается никогда хоть и прописались в телеке..
(Мантр думаю это тоже должно касаться)

http://lib.rus.ec/b/191204/read
... И вот однажды после выстрела мастер сделал глубокий поклон и прервал занятие. «Только что выстрелило „оно"!» — произнес он, когда я, ничего не понимая, на него уставился. Осознав наконец, что он имеет в виду, я не мог скрыть своей радости.
«То, что я сказал, — пожурил меня мастер, — было не похвалой, а только констатацией факта, и это не должно вас затрагивать. Я поклонился не вам — вы не имеете никакого отношения к этому выстрелу. На этот раз вы, полностью забыв о самом себе и абсолютно ненамеренно, пребывали в максимальном расслаблении; и тогда выстрел отпал от вас, как спелый плод. Так что продолжайте упражнения, как будто ничего не произошло.
Только спустя некоторое время выстрелы иногда начали удаваться, и мастер отмечал их глубоким поклоном. Как получалось, что все происходило без моего участия, как бы само по себе, я тогда объяснить не мог, да и сейчас не могу. Факт есть факт, это было, и только это имеет значение.

С Рождеством всех

[Pipa]

   Почему же никто не возьмет с собой "Курс теоретической физики Ландау и Лифшица" о 12-ти томах, а берут разную фигню?

[Oleg]

Почему же никто не возьмет с собой "Курс теоретической физики Ландау и Лифшица" о 12-ти томах, а берут разную фигню?

От Ландафшица можно "зависнуть" как CPU на опечатке на весь остаток жизни без препода который бы её нашёл.. где-то в сети про их опечатки темка с анекдотами была

А вообще это - уже не отдохновение а "робота", (вызывающая субъект-объектное разделение на "я" и "мою роботу" - "я роботаю", делаю роботу роботов..) а в шапке - "книги для отдыха и отдохновения души" , для её воспарения и (квантового) слияния с высшими сознаниями..

Предполагается что роботы на станции будут достаточно сообразительные и по щелчку пальцев смогут рассчитать все нужные физические параметры любых исследуемых объектов, а что не смогут - миллионы яйцеголовых с Земли загрузят им нужный софт и решат задачу быстрее чем несколько колонистов смогут её понять. Но у этих яйцеголовых не будет непосредственного контакта (на квантовом уровне слияния) с объектом исследования.. а вдруг попадётся живой разумный в полу-анабиозе со своим собственным рингсэ, фаворским светом (не регистрируемым приборами) и др кванто-кунштюками присущими развитому сознанию ?

И вот что б людям не чувствовать себя роботами управляемыми с Земли, а остаться людьми и не превратиться в механизмы, и нужно сохранить, квантовое образование под названием "зачатки бессмертной души" позволяющей непосредственный контакт сознаний на квантовом уровне.

А вдруг - Контакт ? C марсианами которые примут людей за дистанционно управляемых с Земли биороботов с железяками ?

Возникнет задача - ДОКАЗАТЬ ИМ ЧТО ВЫ - НЕ МАШИНА ,
(и не животное с мощным CPU-лобными-долями у которых наука работает на 99%ВПК+"пастыри с лубянки"(с) отпущающие все грехи" и убить-сожрать ближнего на той планете общепринятое явление)
А ЧЕЛОВЕК .. Думаю сделать это с помощью справочника по физике-(математике...) невозможно.. Так ?

Марсиане увидят опухшие хари от невесомости, и скажут - это не разумные существа а точно биороботы которые даже не думают о том что когда-то придёт безносая (так как они просто выполняют программу), и хотя "знают" что потом - в утиль, к истине, свободе и бессмертию не стремятся.. И даже не понимают что будет бесполезно махать у безносой под носом справочниками по физике или медицине, и твердить "я знаю то и это, я умею рассчитать орбиты.. я могу лечить болячки.. заработать бабки.. я верующий.. я люблю ближнего.. я.. .. я.. ) - она махнёт косой - и "ты" на марсианской свалке запчастей для биороботов..

И основной вопрос у неё - не что ты умеешь и знаешь а кем ты стал после этого, кто ты ? Робот аль нет ? где твоя квантовая бессмертная сущность дающая свободу выбора ? и квантовое слияние сознания хотя бы с телами в мультиверсе ? не говоря уж о Едином..

А на Марсе эти безносые особенно лютые .. стокмо лет безработные!.. возможно это марсиане и есть.. последние оставшиеся от тех что улетели в соседнюю галактику..

И начнут оне свою проверку нашей цивилизации.. - дескать если это биороботы - "то населения Земли нам на запчасти как раз хватитъ технопарк обновить в подземных городах марса рабтать уж некому всё износилось в хлам",
а ежли человеки - "бум дружить"..


Лем "Фиаско" и "Голос неба" о проблеме контакта тоже годные имхо для марсианской библиотечки..
http://lib.rus.ec/b/436742/read#t11 или http://lib.rus.ec/b/32416/read
http://lib.rus.ec/b/32412/read
+ Элиаде Йога: бессмертие и свобода
http://lib.rus.ec/b/172532/read


Лем умер в 85. бессмертным он не стал, потому что дезертировал от проблемы слияния с Единым вместо того что бы её решить, он углублял и усугублял самоизоляцию от Единого увидев в нём "суетное скопище" ..  Так ?

"Голос неба"

...Я вынес из детства нечто вроде устойчивого неприятия действительности. Математика была моим дезертирством — потому что математика, мне КАЗАЛОСЬ, не зависит от мира.
Время показало, что я ошибся. Что бы мы ни делали, мы не можем порвать с действительностью, и опыт говорит, что математика — тоже не идеальное убежище, потому что ее обителью является язык. А это информационное растение пустило свои корни и в действительность, и в нас самих.
В математике я искал того, что было самым ценным в детском восприятии — множественности виртуальных миров, которая дает возможность так легко оторваться от данного нам реального мира. Но затем, подобно всякому математику, я с изумлением открыл, до чего потрясающе неожиданна эта деятельность, вначале похожая на игру. Ты безоговорочно обособляешь свою мысль от действительности и с помощью произвольных постулатов, категоричных, словно акт творения, замыкаешься в терминологических границах, призванных изолировать тебя от суетного скопища, в котором приходится жить.

Математические теоремы , пифагоры, и прочая не подходят для Контакта и не служат доказательством хомосапиенсности..

http://lib.rus.ec/b/156866/read#t31 - Лем "Человек с Марса" написано в 1946г. (!!!)
...— Да, это снаряд с Марса, — медленно сказал Фрэйзер и положил передо мной предмет, который очень осторожно вынул из шкафа. — А это — первая весть с другой планеты.
На красной доске стола лежал отсвечивающий голубым валик из какого-то металла. Я взял его в руку — рука повисла.
— Свинец? — спросил я.
Фрэйзер улыбнулся.
— Нет, не свинец. Это очень редкий на Земле металл, палладий.
Я принялся медленно отвинчивать крышку — матово блеснула резьба. Я заглянул внутрь — это был пустотелый цилиндр, заполненный каким-то порошком.
— И что же это такое?
Фрэйзер высыпал порошок на кусочек белой бумаги, положил бумажку на стеклянную пластину, подвешенную на двух штативах, и поднес снизу металлический цилиндрик. Провел им в одну, другую сторону. Мне кажется, я вскрикнул. На бумаге частички порошка наподобие железных опилок сложились в рисунок: треугольник с построенными по его сторонам квадратами. Теорема Пифагора. Внизу виднелись три маленьких значка, немного напоминающих ноты.

[terra]

И вот что б людям не чувствовать себя роботами управляемыми с Земли , а остаться людьми и не превратиться в механизмы, и нужно сохранить, квантовое образование под названием "душа".

да. Я и перечисляла те книги,которые созвучны моей душе..которые я могла бы и перечитываю..Те книги,которые "примеряют" меня с этим миром. И говорят - ты не одна)))

вот еще одна - Э.Шюре "Великие посвященные"