Упражнения в инспирации к развитым до сих пор способностям присоединяют новую, а именно, умение удалять из сознания образ, на котором мы сосредотачивались в медитации. Необходимо определенно подчеркнуть, что здесь нужно развить способность произвольно удалять выбранные ранее образы медитации, но удалять опять-таки совершенно свободно и по своему желанию. Удаления представлений, вошедших в сознание не по свободному решению, недостаточно. Для удаления образов, полученных в медитации, необходимо больше душевной энергии, чем для погашения представлений, вошедших в сознание иным путем. И эта большая энергия нужна для дальнейшего развития сверхчувственного познания. Таким образом мы достигаем бодрственного, но совершенно пустого состояния нашей душевной жизни. Мы пребываем в бодрственном сознании. Если пережить это состояние в полном рассудке, то душа наполняется духовными фактами, как через чувства она наполняется физически-чувственными. Это состояние инспирации. Мы переживаем себя со своей внутренней жизнью пребывающими в космосе, как обычно мы переживаем себя со своей внутренней жизнью пребывающими в физическом организме. И мы знаем, что мы переживаем в себе космическую жизнь, что духовные вещи и процессы космоса раскрываются как наша собственная внутренняя душевная жизнь. И мы должны всегда сохранять возможность по собственному решению заменять это внутреннее переживание космоса на состояние обычного сознания. Тогда то, что переживается в инспирации, всегда может быть соотнесено с тем, что переживается в обычном сознании. В чувственно воспринятом космосе мы видим отображение духовно пережитого. Это можно сравнить с тем процессом, при помощи которого мы соотносим новый жизненный опыт с каким-либо воспоминанием, всплывающим в сознании. Достигаемое духовное созерцание подобно новому опыту, а чувственное созерцание космоса подобно картине воспоминания. Достигнутое таким образом духовное созерцание космоса отличается от имагинативного. В последнем возникают общие образы эфирного свершения; в инспирации встают образы духовных существ, действующих в этом эфирном свершении. Мы встречаем как космических существ то, что в физически-чувственном мире познали как Солнце и Луну, как планеты и неподвижные звезды. И наше собственное душевно-духовное переживание предстанет включенным в круг действия этого мира космических существ. Лишь тогда становится понятным физический организм человека, поскольку в его формах и его жизни действует не только то, что обозревают чувства человека, но также существа, творчески действующие в чувственном мире. Все, что таким образом переживается при инспирации, остается совершенно закрытым для обычного сознания. Человек осознал бы это только в том случае, если бы он пережил процесс своего дыхания как процесс восприятия. Для обычного сознания это космическое взаимодействие между человеком и миром остается скрытым. Философия Йоги стремится к космологии путем преобразования процесса дыхания в процесс восприятия. Этому не должен подражать современный человек Запада. В ходе развития человечества он приобрел организацию, исключающую подобные упражнения йоги. С их помощью он никак не мог бы освободиться от своего организма и при этом удовлетворить требованию оставить незатронутым физический и эфирный организмы. Такие упражнения отвечали бы прошлой эпохе развития, и то, что достигалось ими, должно быть теперь достигаемо таким образом, как это было описано выше для инспирированного познания. Благодаря этому в полном сознании переживается то, что в прошлую эпоху должно было переживаться человечеством в бодрственных снах. Если философ -- это младенец, обладающий полнотою сознания, то космолог должен стать в полном сознании человеком прежних времен, тех времен, когда дух космоса мог быть созерцаем с помощью природных способностей.
Развитие, теперь однако, не остается стоять внутри имагинативного Мира. Человек, который желал бы остаться стоять в нем, воспринимал бы, именно, находящихся в превращении существ; но он не смог бы истолковывать процессы превращения; он не мог бы ориентировать себя во вновь завоеванном Мире. Имагинативный Мир есть неспокойная область. Повсюду есть только подвижность и превращение в нем; нигде есть пункты покоя. - К таким пунктам покоя человек достигает только, когда он над-развивает себя за ступень имагинативного познания к тому, что может быть названо „познание через инспирацию". - Не является необходимым, чтобы тот, кто ищет познания сверх-чувственного Мира, развивал себя примерно так, что он сначала усвоил бы в полной мере имагинативное познавание и затем лишь продвигался бы к „инспирации". Его упражнения могут быть устроены так, что рядом одно с другим идет то, что ведет к имагинации и то, что ведет к инспирации. Он затем, после соответствующего времени, вступит в высший Мир, в котором он не только воспринимает, но в котором он может также ориентировать себя, который он понимает так, чтобы истолковывать. Продвижение будет как правило все-таки сделано так, что сначала Духовному ученику представляют себя некоторые явления имагинативного Мира и после некоторого времени, он получает в себе ощущение: Теперь начинаю я также ориентироваться. - Однако еще Мир инспирации есть нечто полностью новое напротив такового голой имагинации. Через эту воспринимают превращение одного процесса в другой, через ту учаться узнавать внутренние качества существ, которые себя превращают. Через имагинацию познают Душевное внешне-проявление существ; через инспирацию проникают в их Духовное Внутреннее. Познают прежде всего множественность Духовных существ и об отношениях одного к другому. С множественностью различных существ имеют дело также в физически-чувственном мире; в Мире инспирации есть эта множественность, однако, другого характера. Здесь есть каждое существо в полностью определенных отношениях к другим, не как в физическом мире через внешнее воздействие на таковые, но через свою внутреннюю сотворенность (Beschaffenheit). Когда воспринимают некое существо в инспиративном Мире, то показывает себя не некое внешнее воздействие на другое существо, которое позволило бы сравнить себя с действием одного физического существа на другое, но существует некое отношение одного к другому через внутрениюю устроенность обоих существ. Сравнить позволяет себя это отношение с таковым в физическом мире, если выбирают к этому отношение отдельных звуков или букв некого слова к друг другу. Если имеют перед собой слово, „Mensch (меншь) человек", то оно воздействует через совместное созвучие звуков „M-e-n-sch" (м-е-н-шь). Не происходит ни некое столкновение или ни еще некое внешнее воздействие, например, от „М" к „Е", но оба звука действуют совместно и, именно, внутри целого, через свою внутреннюю устроенность. Поэтому наблюдение в Мире инспирации позволяет сравнить себя только с чтением; и существа в таком Мире действуют на наблюдателя как письменные знаки, которые он должен научиться узнавать и чьи взаимосвязи должны для него разоблачиться как некое сверх-чувственное писание. Духовная наука может отсюда познание через инспирацию сравнительным образом также назвать „чтение сокровенного писания".