Гермес Трисмегист

Гермес Триждывеличайший. В настоящее время некоторыми историками и философами считается мифической фигурой, однако, раннехристианские авторы (Климент Александрийский ок.150-ок.215, Лактанций ок. 250-ок 330 гг., Августин Блаженный 354-430 гг.), не сомневались в том, что это была реальная историческая личность.

Так, Климент Александрийский, при описании процессии египетских жрецов говорит, что певец во главе процессии нес две книги с музыкой и гимнами Гермеса, а астролог нес четыре книги Гермеса о звездах. По ходу описания Климент заявляет, что существует сорок две книги Гермеса, из которых тридцать шесть заключают в себе всю египетскую философию, а остальные шесть посвящены медицине.

Лактанций пишет в своих "Божественных установлениях", что этот египетский Гермес, "хотя был и человек, но жил очень давно и был вполне сведущ во всяком научении, так что знание многих предметов и искусств стяжало ему имя Трисмегист. Он написал книги, и притом многие, посвященные знанию божественного, где утверждает величие высочайшего и единого Бога и называет его теми же именами, которые используем и мы, - Бог и Отец". Говоря о "многих книгах", Лактанций имеет в виду и дошедшие до нас герметические сочинения, поскольку несколько раз цитирует (по-гречески) некоторые трактаты из Герметического свода и "Асклепия", и это сохранило для нас фрагменты греческого оригинала "Асклепия", самый ранний текст которого сохранился только в латинском переводе.
Древность, которую Лактанций приписывает Гермесу Трисмегисту и его книгам, видна из его замечания в "De ira Dei" ("О гневе Божьем"), где он говорит, что Трисмегист гораздо древнее, чем Платон и Пифагор.
Лактанций считает Трисмегиста одним из важнейших языческих провидцев и пророков, предсказавших приход христианства, поскольку и в "Асклепии", и в "Поймандре" - ["пастырь мужей" (греч.)], тот использует выражение "Сын Божий" и говорит о творящем Слове. Никакой критики Гермеса Трисмегиста у Лактанция нет.

Августин Блаженный в своем труде "О граде Божием" ("Dе civitate Dei") подтверждает глубочайшую древность Гермеса Трисмегиста, который жил "гораздо раньше греческих мудрецов или философов". Августин приписал ему любопытную генеалогию, по которой Гермес жил тремя поколениями позже, чем Моисей. Потребность определить время его жизни по отношению к Моисею возникла из-за сходства герметического "Поймандра" с Книгой Бытия, что бросается в глаза всякому читателю. Августин не решился написать о более древней родословной Гермеса, поскольку был искренне убежден в том, что еврейский язык - самый древний, что еврейские пророки и патриархи жили намного раньше любого языческого философа, и что их мудрость предшествует египетской (об этом он открыто пишет в "Граде Божием").
В отличие от Лактанция, Августин считает себя вправе критиковать Гермеса за то, что в "Асклепии" он описывает, как египтяне изготавливали своих идолов и одушевляли статуи богов, магическими средствами привлекая в них духов. Однако, продолжает Августин, этот Гермес "многое говорит об истинном Боге", хотя при описании египетского идолопоклонства был слеп, и получал наваждение от дьявола.
При этом Августин приводит не греческий текст "Асклепия", как у Лактанция, а латинский перевод, который дошел и до нас. Обычно этот перевод приписывается Апулею из Мадавры.

Современная история герметических текстов началась примерно в 1460 году, когда греческий монах, один из множества агентов по сбору манускриптов на службе Козимо де Медичи, привез из Македонии во Флоренцию греческую рукопись. Она содержала список Герметического свода - не совсем полный, поскольку в нем отсутствовал последний трактат из пятнадцати. Хотя рукописи Платона были уже собраны и ожидали перевода, Козимо приказал Фичино их отложить и сначала перевести Гермеса Трисмегиста.
Ситуация исключительная. Имеется собрание сочинений Платона, но оно должно ждать перевода, пока Фичино спешно переводит Гермеса. От отцов церкви Козимо и Фичино знали, что Гермес Трисмегист гораздо древнее Платона. Им был известен и латинский "Асклепий". Все древнее чтилось как стоявшее ближе к божественной истине, следовательно, Герметический свод надлежало перевести прежде "Государства" или "Пира" Платона.
Фичино озаглавил свой перевод "Поймандр" (Божественный Ум) - название первого трактата в Герметическом Своде, распространенное Фичино на весь Свод или, точнее, на те первые четырнадцать трактатов, которые были в его рукописи. Перевод он посвятил Козимо, и по посвящению, или, как его называет Фичино, argumentum [предисловию], видны глубокое благоговение и восторг, с которыми он постигал откровения древней египетской мудрости.

На время, когда родился Моисей, приходится расцвет Атласа-аcтролога, который был братом Прометея-физика и дядей по матери старшего Меркурия, чьим племянником был Меркурий младший - Гермес Трисмегист.
Так начинается argumentum - с пересказа генеалогии Гермеса, предложенной Августином.
О Меркурии- Трисмегисте, продолжает Фичино, писали Августин, Цицерон и Лактанций. Он приводит слова Цицерона о том, что Меркурий дал египтянам "законы и письменность", и прибавляет, что он основал город Гермополис. Мудрейший из египетских жрецов, он был по своим обширным знаниям великим философом, по святости жизни и опытности в богослужении - великим жрецом, по знанию и применению законов - достоин царского престола, за что его справедливо прозвали Termaximus, Триждывеличайший.
Его зовут первым автором теологии: ему наследовал Орфей, второй среди древнейших теологов: Аглаофему, посвященному в священное учение Орфея, наследовал в теологии Пифагор, чьим учеником был Филолай, учитель нашего божественного Платона. Итак, существует единая древняя теология (prisca theologia), берущая начало от Меркурия и достигающая вершины в божественном Платоне.

Таким образом, в предисловии к "Поймандру" Фичино впервые приводит генеалогию мудрости, которую он повторит многократно: Гермес Трисмегист всегда будет или идти первым или вторым вслед за Зороастром (которого считал первым "древним богословом" (priscus theologus) Гемист Плифон), или делить с Зороастром первое место. Родословие "древней теологии" убедительно демонстрирует крайнюю важность, которую Фичино придавал Гермесу как fons et origo [истоку и началу] мудрости, откуда непрерывная цепь традиции вела к Платону.

Меркурий, продолжает Фичино в предисловии к "Поймандру", написал много книг о познании божественного, в которых излагает сокровенные тайны. Он говорит не только как философ, но порой и как пророк возвещает будущее.

По этим замечаниям из argumentum (здесь приводятся в пересказе, а не в переводе) видно, как Фичино пытается отвести мнение Августина (осуждавшего Гермеса за идолопоклонство в "Асклепии"), подчеркивая благосклонные к его герою взгляды Лактанция. Затем он говорит, что из множества написанных Меркурием произведений особенно божественны два - называемое "Асклепий", переведенное на латынь Апулеем Платоником; и другое, называемое "Поймандр", привезенное в Италию из Македонии и переведенное сейчас на латынь им самим по распоряжению Козимо. Он полагает, что изначально оно было написано на египетском, а затем переведено на греческий, чтобы открыть грекам египетские тайны.

Аrgumentum завершается на возвышенной ноте. В этом произведении, полагает Фичино, сияет свет божественного озарения. Оно учит нас, как, возвысившись над обманом чувств и туманом фантазии, обратить ум к Божественному Уму, подобно обращающейся к Солнцу Луне, чтобы Поймандр, то есть Божественный Ум, влился в наш ум, и мы могли бы созерцать устройство всех вещей, как они существуют в Боге.

Современники разделяли взгляды Фичино на огромное значение герметических текстов, что ясно из популярности его "Поймандра", о которой писал П. О. Кристеллер. Сохранилось множество рукописей "Поймандра" - больше, чем любого другого сочинения Фичино. Напечатан он был впервые в 1471 году, и к концу XVI века вышло шестнадцать отдельных изданий, не считая переизданий вместе с другими произведениями Фичино. Итальянский перевод Томмазо Бенчи был отпечатан во Флоренции в 1548-м. В 1505-м Лефевр д'Этапль издал в одном томе "Поймандра" Фичино и апулеевский перевод "Асклепия". Библиография изданий, переводов, сборников герметических текстов и комментариев к ним в шестнадцатом веке обширна и сложна и свидетельствует о глубоком интересе и энтузиазме, которые вызывал Гермес Трисмегист.*

Этот интерес был не случайным. В его работах ощущаются истоки древнейшей мудрости. Гермес на доступном уровне поясняет основные законы Бытия и создает у читателей целостную картину мироздания.
Он был одним из первых, кто указал на двойственную природу всех окружающих тел, в том числе на дуальность самого человека, имеющего, помимо смертного тела, также и бессмертный дух, и объяснил принципы взаимосвязи этих двух качественно различных составляющих.
Говоря современным языком, он ясно сформулировал основную мысль, что все тела помимо классических взаимодействий, приходящих и временных, связаны с окружением нелокальными квантовыми корреляциями, которые всеобъемлющи, вечны и неуничтожимы, а поэтому они наиболее ценны для человека. Гермес Трисмегист указал на то, что человек несет полную ответственность за характеристики всей совокупности квантовых корреляций (души и духа) человека, которые формируются в течение его жизни в физическом теле и определяют дальнейшую судьбу, уже после смерти.

Это знание в дальнейшем развивалось по двум основным направлениям: религиозном и эзотерическом. Отличие окультно-мистического направления от религиозного заключается в том, что его сторонники акцентировали внимание на сознательном манипулировании нелокальными квантовыми корреляциями, иногда, к сожалению, в неблаговидных целях. Религия ограничилась более мягкой, косвенной коррекцией нелокальных составляющих человеческого тела. Основное внимание она уделила проработке определенных норм поведения, в наименьшей степени "уродующих" тонкие структуры, а также прямому, но неявному воздействию на квантовом уровне с помощью религиозных ритуалов и различных церковных таинств.