Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3

[Oleg]

--->
youtube.com/watch?v=X0V-xkRiFyo
youtube.com/watch?v=GMf_dD6G5wU

теперь "пещера" (с джинном)

flib../b/238373 - Шри Рамана Махарши - Собрание произведений 2044K - Рамана Махарши
..
осознание Реальности в пещере Серд­ца, которая находится в городе (Брахмана), т. е. в теле, есть то же самое, что осознание всесовершенного Бога.
..
Тело, состоящее из пяти оболочек, есть пещера; Высо­чайшее, живущее там есть владыка пещеры. Так провоз­глашают Писания.
..
Всякая мысль приво­дит к узам. Смысл медитации на Атмане состоит в том, чтобы заставить ум принять форму Атмана. В середине пещеры Сердца чистый Брахман непосредствен­но проявляется как Атман (истинное Я, "Я есмь") в форме "Я–Я".
..
В глубине пещеры Сердца единый Брахман сияет Сам как "Я—Я", как истинное Я (Атман). Обратись к Сер­дцу ныряя глубоко внутрь посредством Само-иссле­дования или усмирением ума при сдерживании дыхания. Так ты утвердишься в Сердце
..
В пещере Сердца тех, кто таким исследова­нием осознал себя, вездесущий Аруначала Шива сияет Сам по Себе как сознание "Я—Он".
..
Господь, пребывающий и светящийся в лотосе Сердца, почитаем как Гухеша (Господь Пещеры). Когда после длительных усилий убеждение "Я есть тот Гухе­ша" становится таким же прочным, как чувство "Я" в твоем теле, и ты станешь этим Господом, невежество в форме мысли "Я — смертное тело" исчезнет, как тьма при восходе солнца.
..
Мысль "Я — тело" есть нить,
на которую нанизаны различные мысли,
словно бусы.
Следовательно, при глубоком погружении
С вопросом "Кто я и откуда?" мысли исчезнут
И осознание Я вспыхнет как "Я — Я"
В пещере Сердца каждого искателя.
И это — Небеса,
Это — то Безмолвие, обитель Блаженства.
..
Разрушитель темноты неведения в добродетельном,
Пребывающий в пещере,
Неизмеримый Единый, исполненный Света,
Вечное Солнце,
Владетель копья Сознавания,
Этот Рамана в пещере Сердца
..
вселенная — лишь одинокая волна,
На непоколебимом Едином,
Твердо утверждённом в глубинах пещеры Сердца,
Свободном от отвлекающих мыслей.
..
Различай на каждом шагу, что Я есть всё, что безначально, сознательно, не рождено, первично, пребы­вает в пещере Сердца, не запятнано и превосходит мир, всё, что чисто, ни с чем не сравнимо, лишено желаний, лежит за пределами зрения или других чувств или даже ментального понимания. Все, что вечно, — есть Брахман. Тот, кто непоколебим в такой уверенности, наверняка ста­нет Брахманом и будет бессмертным.
..
Безначальное Сознание — Нерождённое, Целое и всегда пребывающее в своём естественном доме — пещере Сердца, не имеет формы, мира или Нечистоты. Оно — за пределами сравнения и полностью непривязанное. Его нельзя постичь умом, нельзя увидеть или прочувствовать.
..
То внутреннее Я, как первичное Бытие, вечное, всегда лучезарное, полное и бес­конечное Блаженство, единственное, неделимое, неповреж­даемое и живущее, сияет в каждом как свидетельствую­щее Сознавание. То Я в Своём блеске, сияющее в пещере Сердца как тонкий, всепроникающий, но непроявленный эфир, освещает эту вселенную, подобно солнцу. ОНО зна­ет о видоизменениях ума и эго, о действиях тела, органов чувств и жизненного дыхания. ОНО принимает их форму, как огонь — форму раскалённой железной болванки; однако Оно при этом не подвергается никакому изменению. Это Я не рождено, не умирает, Оно не растет, не хиреет, не страдает от каких-либо изменений.
..
В пещере Интеллекта есть единственная истина Брах­мана, отличная от бытия и не-бытия. Тот, кто постоянно пребывает как та Сама Истина, никогда не опустится сно­ва к рождению в теле.
..
Необходимо медитировать на том, что, существуя в форме лич­ности является атма-таттвой, обладает лучезарностью и кото­рое, находясь во всех живых существах, вcегда говорит "Я", "Я". Искать Бога вовне, оставляя Бога, пребывающего в пещере Серд­ца, все равно что выбрасывать бесценную драгоценность ради по­иска обычной бусинки. – Йога Васиштха.
..
В 1915 году, когда Бхагаван жил в пещере Вирупакша, юный ученик Джагадишвара Шастри, написал на клочке бумаги санск­ритские слова хридайя кухара мадхье (В глубине пещеры Серд­ца), а затем вышел по какому-то делу. По возвращении он обнару­жил к своему удивлению законченный стих на санскрите начина­ющийся этими словами и узнал что его написал Бхагаван. Позже стих был переведен Бхагаваном на тамили и включен в "Дополне­ние к Сорока стихам".
..
дахара видъя – dahara vidyā – созерцание Божества в пещере Сердца.

[Oleg]

О беззаботной вольности и скитательности адептов светового тела

daotravel.livejournal.com/5599.html
.. методика Учителя Линь лаоши, основанная на более чем сорокалетнем опыте занятий разными стилями воинского искусства, такими, как багуачжан семьи Инь (ладонь восьми триграмм) и тайцзицюань семьи Ян (кулак великого предела). Также, немалый вклад в становление системы мастер привнес благодаря своему врачебному опыту, он лечит ци (энергией). Если название системы перевести дословно на русский язык, то оно будет означать «методы оздоровления (укрепления) тела в беззаботных (вольных) странствиях (скитаниях)».
Что же это означает - беззаботные скитания? Это понятие ввел в литературу великий китайский мыслитель, даосский мудрец Чжуан-цзы, которого ставят в один ряд с основоположником даосизма - Лао-цзы.
Ниже мы приведем один отрывок из примечаний к переводу "Чжуан-цзы", выполненному известным китаеведом, профессором Владимиром Вячеславовичем Малявиным, посвященный раскрытию этого понятия:
"Собранные в этой главе небылицы, анекдоты и иронические диалоги побуждают неустанно преодолевать ограниченность всякой "точки зрения" и достигать абсолютной свободы в идеале "беззаботного скитания" (сяояо ю), введенного в китайскую литературу, по-видимому, самим Чжуан-цзы.
Образцовый комментатор книги Чжуан-цзы Го Сян, живший в конце III в. н. э., приравнивал "беззаботное скитание" к "обретению себя" (цзы-дэ), в котором все люди независимо от их способностей, возможностей и жизненного опыта совершенно равны: по Го Сяну, радости гигантской птицы ничуть не хуже и не лучше радостей мелкой пташки. Все же надо признать, что для самого Чжуан-цзы "беззаботное скитание" означало интуитивное открытие если угодно, "узрение" беспредельного поля опыта в творческой игре жизни; открытие, составляющее существо Великого Пути как реальности, предвосхищающей все сущее, предоставляющей каждой вещи свободу быть.
Неизбежная же ограниченность любого кругозора есть повод для иронии неизгладимой в писаниях Чжуан-цзы. В ряде сюжетов этой главы уточняются особенности проявления "беззаботного скитания" в жизни людей: идеал Чжуан-цзы соотносится с отказом от внешних атрибутов власти и с "грандиозной бесполезностью" вещей."
(В.В. Малявин, Чжуан-цзы, глава I "Беззаботные скитания")
Применяя этот термин к нашей практике, можно сказать, что он также имеет смысл "непривязанности ни к чему": ни к месту занятий, ни ко времени, ни какому-либо ..

ki-moscow.narod.ru/litra/zen/chdzuan_czi/chdzuan_czi1.htm
Глава I. Беззаботное скитание
Собранные в этой главе небылицы, анекдоты и иронические диалоги побуждают неустанно преодолевать ограниченность всякой "точки зрения" и достигать абсолютной свободы в идеале "безмолвного скитания" (сяояо ю), введенного в китайскую литературу, по-видимому, самим Чжуан-цзы. Образцовый комментатор книги Чжуан-цзы Го Сян, живший в конце III в. н. э., приравнивал "беззаботное скитание" к "обретению себя" [цаы-дэ), в котором все люди независимо от их способностей, воз­можностей и жизненного опыта совершенно равны: по Го Сяну, радости гигантской птицы ничуть не хуже и не лучше радостей мелкой пташки. Все же надо признать, что для самого Чжуан-цзы "беззаботное скитание" означало интуитивное открытие — если угодно, "узрение" — беспредель­ного поля опыта в творческой игре жизни; открытие, составляющее суще­ство Великого Пути как реальности, предвосхищающей все сущее, предоставляющей каждой вещи свободу быть. Неизбежная же ограничен­ность любого кругозора есть повод для иронии — неизгладимой в писа­ниях Чжуан-цэы. В ряде сюжетов этой главы уточняются особенности проявления "беззаботного скитания" в жизни людей: идеал Чжуан-цзы соотносится с отказом от внешних атрибутов власти и с "грандиозной бесполезностью" вещей.

sredotochie.ru/pervoe-intervyu-s-uchitelem-linem-iz-venchzhou
В: А что тогда означает «Сяояо цзяньшэнь фа»* , который вы преподаёте?
* Авторская методика Линь лаоши -«вольные или беззаботные методы укрепления тела».Также понятие «сяояо» связано с концепцией непривязаности ни к чему, ни к каким внешним обстоятельствам, месту, времени,положению в обществе,восходящее еще к первой главе Чжуанцзы: «庄子·内篇·逍遥游第一» (Чжуанцзы. Внутренние главы. Беззаботные скитания. Первый чжуань).
ЛЛ: Он означает свободное следование внутренней работе и полную непривязанность. Он означает привнесение методик цигун в повседневную жизнь, это способ укрепления тела в вольных странствиях, непривязанный ни к чему, свободный, в любое время и в любом месте, когда всё возможно делать так, как нравится, и любым способом. Во всём этом самое важное – это яолин* 要领 (, т.е. суть, внутренняя основа). Если этот яолин есть, то уже не важно, как конкретно вы занимаетесь, каким ТКБИ или каким видом цигун. Если пестовать в себе яолин, то в любом виде деятельности можно достичь настоящей глубины и здоровья.

sredotochie.ru/prozrachnye-teni-slov-aforizmy-starogo-kitaya
«Читая эту книгу, я, поистине, то и дело не мог удержаться оттого, чтобы пуститься в пляс. Сердце мое ликовало, а дух радостно воспарял. В ней говорится о том, что по отношению к себе человек должен быть прохладным, как осень, а по отношению к другим — теплым, как весна. Благодаря ей мы можем понять, что в одном цветке и в одной травинке заключена вся правда мироздания и что, странствуя среди гор и вод, мы можем пестовать неизъяснимо-сокровенные думы и уноситься душой за пределы мира вещей... Так мы можем понять, что вольные странствия духа и есть истина конфуцианского учения, а неизменные устои жизни могут быть выражены в суждениях нелепых и причудливых. Пусть всякий образ есть только пустота — мы знаем, что в жизни есть нечто сущее. Пусть все вокруг кажется только сном и тенями — в самом нашем взоре сокрыта правда».

sredotochie.ru/vstretit-uchitelya
Больше всего нас способна научить непосредственность жизненного опыта. Вот почему в книге об учителе – и одновременно главном китайском каноне – мы не находим "объективных фактов", по ней даже нельзя восстановить биографию Конфуция, зато в ней есть масса подробностей о его жизни. Жизнь, прежде всего, подробна. И в первой китайской книге есть, в сущности, только подробности, что счастливо спасает ее от мнимой многозначительности отвлеченных идеалов, но привлекает внимание читателя к неподдельной значительности жизненных нюансов. Великий учитель прячется в житейской рутине, как улитка в раковине. Непреходящая эфемерность жизни – его самое надежное убежище.  
Так приходит понимание смысла учительства, каковой заключается, если вспомнить известный сонет Микеланджело, не в многознании и даже не в искусности, а только в "ограничении себя". Встреча с учителем учит прозревать исток самого течения жизни, неприметные для поверхностного взора "семена" явлений просто потому, что учитель в своем безусловном самоограничении уводит за грань видимого: он умеет отсутствовать в мире. Подражать ему бессмысленно. Можно только натолкнуться на него и... начать самому жить воистину. Моралист 17-го века Хун Цзычэн уподобляет учителя и ученика "двум незнакомцам, которые случайно сторговались на дороге и разошлись, забыв друг о друге". Забыть – значит жить, а жить – значит непроизвольно возобновлять непреходящее. Ибо свобода есть не только сознательная, но и бессознательная необходимость.  
Что же делает учитель? Буквально ничего, точнее – ничего лишнего. Он только "оставляет себя" и тем самым дает всему быть. Благодаря ему передается Изначальное: то, что дается прежде всего и опознается после всего; то, что всему предшествует и всему наследует. Его жизнь есть безначальный и бесконечный путь. Великий Путь, которым никто не идет.  
В даоских книгах, где с особенной ясностью раскрываются метафизические корни учительства, истинный учитель внушает ужас людям умствующим, обладающим предметным знанием, ибо сквозь его человеческий облик проступает нечеловеческая глубина мировой бездны.

"Оставить себя" – вот то абсолютно безыскусное сверхусилие помимо и поверх всех усилий, которое является единственной тайной (совершенно неутаимой) "народного учителя" в Китае. Такое умение невозможно "натренировать". Здесь не требуется никаких размышлений, никакой техники. Во всяком случае, не больше, чем их требуется для кровообращения или обмена веществ в организме. Да и не станет по-настоящему свободный человек обременять себя техникой. В настоящем искусстве, говорят китайцы, "нет правил". Тут действует другая логика – логика предельной реальности

Помню, как в молодости искал в Москве (в Китай тогда ездили только дипломаты) китайского учителя каллиграфии, и знакомый китаец сказал мне: "Знаю одного. Его паралич разбил, руки поднять не может, но пишет как бог!" Встретиться с тем учителем не довелось, зато посчастливилось встретиться со многими другими и среди них – с патриархом школы рукопашного боя "Ладонь Восьми Триграмм" Ли Цзымином. Это было в Пекине в 1988 году. Учителю Ли было тогда уже под девяносто, у него так дрожали руки и ноги, что его нужно было поддерживать при ходьбе. Но каждое утро он практиковался в каллиграфии, чтобы "укрепить жизненный дух". Надо было видеть эту картину: немощного старика ведут к столу, младшие члены семьи с вежливой суетливостью подносят чай, расстилают бумагу, растирают тушь. Но стоило учителю Ли взяться за писчую кисть, как дрожь в руках проходила и на бумагу изливался поток письмен, завершавшихся какой-нибудь юмористической подписью от имени "неудельного старичка". Воодушевившись, учитель Ли иногда делал знак стоявшему рядом ученику напасть на него и, быстро вытянув навстречу руку, едва заметным поворотом тела отбрасывал нападавшего – молодого сильного мужчину – в угол комнаты.
...
к каждому ученику учитель ищет индивидуальный подход. Занятия же называет «потехой», «баловством» (вань) — словечко, прилагаемое китайцами решительно ко всем видам деятельности. Да и как иначе: мудрый, не будучи привязанным к внешним вещам, может только «играться» с миром. Атмосфера непринужденно-доверительного общения в китайских школах духовной практики не имеет, конечно, ничего общего с несерьезным отношением к делу. Она есть знак внутреннего и, следовательно, непосредственного контакта, «духовного соприкосновения», которое выше (или глубже) социальных условностей. Его законной внешней параллелью является физическое воздействие. Речь ведь недаром о занятии рукопашным боем. Не раз мне доводилось видеть, как учитель, не прерывая любезной беседы и не прогоняя с лица радушной улыбки, наносил ученику сильнейший удар в то место, где в его позе имелся изъян.

Вот когда начинаешь понимать необходимость присутствия учителя. Китайцы с древних времен хорошо понимали то, до чего европейцы доходят с трудом, а именно: сознанию свойственно обманываться и подменять реальность удобным представлением о ней.
Китайские учителя недолюбливают японцев за их чрезмерную привязанность к формальностям и сознательной воле, что, строго говоря, препятствует достижению покоя. Те из них, кто учительствовал в Японии, с отвращением рассказывают о том, как первоначальная надменность японских каратеков и айкидоистов после поражения в схватке сменяется раболепием. Нередки и нелестные отзывы о европейцах, которые норовят доказать свое превосходство кулаками.

ср. с

flib../b/245158 - Роза Мира 2940K - Даниил Андреев
.. Тургенев, Диккенс, Эркман-Шатриан, Тагор (но, конечно, не такие, как Стендаль, Золя, Свифт или Щедрин). Хорошо перечитывать в это время классические произведения детской литературы, вроде «Тома Сойера» или «Детей капитана Гранта», и литературы о детях. Да и частое общение, игры и разговоры с детьми в это время могут только помочь делу. Быть может, некоторых я спугну одним указанием, но, к сожалению, оно совершенно твёрдо: сведение к минимуму мясной и рыбной пищи и отказ от обильного употребления вина. И — требование совершенно безусловное: чтобы ни охоты, ни рыбной ловли не было и в помине.
В такой атмосфере начинались путешествия: словами «прогулки» или «экскурсии» их называть не хочется. Это были уходы на целый день, от зари до заката, или на три-четыре дня вместе с ночевками — в леса, в блуждания по проселочным дорогам и полевым стежкам, через луга, лесничества, деревни, фермы, через медленные речные перевозы, со случайными встречами и непринуждёнными беседами, с ночлегами — то у костра над рекой, то на поляне, то в стогу, то где-нибудь на деревенском сеновале. Близости к машинам, разговоров на технические темы и чтения подобной литературы я всячески избегал, разве что пользуясь иногда механическим транспортом. Потом — возвращение на свою уединённую «базу», несколько дней отдыха и слушания крика петухов, шелеста вершин да голосов ребят и хозяев, чтение спокойных, глубоких и частых книг — и снова уход в такое вот бродяжничество.

Этот образ жизни может вызвать иной раз недоумения, подшучивание; на понимание рассчитывать не нужно, а люди, занятые на сельских работах, даже склонны будут видеть в таком чудаке праздношатающегося лентяя: большинство крестьян пока что умеют считать делом только свою собственную работу. Это не должно смущать. Надо уметь пренебрегать чужим мнением, если чувствуешь собственную правоту.
Но всё это — указания о внешнем. Можно всё лето до изнеможения слоняться по лесам и полям, а вернуться ни с чем. Внешние условия должны быть дополнены некоторыми усилиями ума и чувства. В чём они заключаются?

В том, что человек постепенно приучается воспринимать шум лесного океана, качание трав, течение облаков и рек, все голоса и движения видимого мира как живое, глубоко осмысленное и к нему дружественное.
Будет усиливаться, постепенно охватывая все ночи и дни, чувство, неизменно царящее над сменой других мыслей и чувств: как будто, откидываясь навзничь, опускаешь голову всё ниже и ниже в мерцающую тихим светом, укачивающую глубь — извечную, любящую, родимую.
Ощущение ясной отрады, мудрого покоя будет поглощать малейший всплеск суеты; хорошо в такие дни лежать, не считая времени, на речном берегу и бесцельно следить прохладную воду, сверкающую на солнце. Или, лежа где-нибудь среди старого бора, слушать органный шум вершин да постукивание дятла. Надо доверять тому, что стихиали Лиурны уже радуются тебе и заговорят с твоим телом, как только оно опустится в текучую ..

— Что за нелепость, — подумают иные. — Как будто мы не располагаем исчерпывающими данными, отчего и как возникают туманы, ветер, роса, не знаем механики образования дождя, рек, растительности? И такие сказки преподносятся с серьёзным видом в середине XX столетия! Недаром автор намекает на то, что ему легче столковаться с детьми: зрелому человеку не пристало слушать такие басни.

Они заблуждаются, эти абсолютисты научного метода познания: ни малейшего противоречия науке здесь не имеется. Подчеркиваю: науке, объективной и серьёзной, а не философской доктрине материализма. Ведь если бы существовало какое-нибудь разумное микроскопическое существо, изучающее мой организм и само в него входящее, оно имело бы основание сказать, в ту минуту, как я шевельнул рукой, что эта глыба вещества, состоящая из таких-то и таких-то молекул, дернулась оттого, что сократились некоторые её части — мускулы.

Сократились же они потому, что в моторных центрах произошла такая-то и такая-то реакция, а реакция была вызвана такими-то и такими-то причинами химического порядка. Вот и всё! Ясно как день.
И уж, конечно, такой толкователь возмутился бы, если бы ему вздумали указать, что «глыба» шевельнулась потому, что таково было желание её обладателя, свободное, осознанное желание, а мускулы, нервы, химические процессы и прочее — только передаточный механизм его воли.

Изучением этого механизма занимается физиология. Это не мешает существованию психологии — науки о том сознании, которое этим механизмом пользуется.
Изучением стихий природы как механизмов занимаются метеорология, аэродинамика, гидрология и ряд других наук. Это не должно и не будет мешать со временем возникновению учения о стихиалях, о тех сознаниях, которые пользуются этими механизмами.
Лично у меня всё началось в знойный летний день 1929 года вблизи городка Триполье на Украине.
..
В последующие годы я проводил лето, по большей части, в области Брянских лесов, и там произошло со мною многое, воспоминание о чём составляет отраду моей жизни, но особенно люблю я вспоминать свои встречи со стихиалями Лиурны — теми, кого я тогда называл мысленно душами рек.

Однажды я предпринял одинокую экскурсию, в течение недели странствуя по Брянским лесам. Стояла засуха. Волокнами синеватой мглы тянулась гарь лесных пожаров, а иногда над массивами соснового бора поднимались беловатые, медленно менявшиеся дымные клубы. В продолжение многих часов довелось мне брести по горячей песчаной дороге, не встречая ни источника, ни ручья. Зной, душный как в оранжерее, вызывают томительную жажду. Со мной была подробная карта этого района, и я знал, что вскоре мне должна попасться маленькая речушка, — такая маленькая, что даже на этой карте над нею не обозначалось никакого имени. И в самом деле: характер леса начал меняться, сосны уступили место кленам и ольхе. Вдруг раскалённая, обжигавшая ноги дорога заскользила вниз, впереди зазеленела поемная луговина, и, обогнув купу деревьев, я увидел в десятке метров перед собой излучину долгожданной речки: дорога пересекала её вброд. Что за жемчужина мироздания, что за прелестное Божье дитя смеялось мне навстречу! Шириной в несколько шагов, вся перекрытая низко нависавшими ветвями старых ракит и ольшаника, она струилась точно по зелёным пещерам, играя мириадами солнечных бликов и еле слышно журча.

Швырнув на траву тяжёлый рюкзак и сбрасывая на ходу немудрящую одежду, я вошёл в воду по грудь. И когда горячее тело погрузилось в эту прохладную влагу, а зыбь теней и солнечного света задрожала на моих плечах и лице, я почувствовал, что какое-то невидимое существо, не знаю из чего сотканное, охватывает мою душу с такой безгрешной радостью, с такой смеющейся весёлостью, как будто она давно меня любила и давно ждала. Она была вся как бы тончайшей душой этой реки, — вся струящаяся, вся трепещущая, вся ласкающая, вся состоящая из прохлады и света, беззаботного смеха и нежности, из радости и любви. И когда, после долгого пребывания моего тела в её теле, а моей души — в её душе, я лёг, закрыв глаза, на берегу под тенью развесистых деревьев, я чувствовал, что сердце моё так освежено, так омыто, так чисто, так блаженно, как могло бы оно быть когда-то в первые дни творения, на заре времён. И я понял, что происшедшее со мной было на этот раз не обыкновенным купанием, а настоящим омовением в самом высшем смысле этого слова.

Быть может, кто-нибудь сказал бы, что и он живал в лесах и купался в реках, и он хаживал по лесам и полям, и он, стоя на тетеревином току, испытывал состояние единения с природой, и, однако же, ничего, схожего со стихиалями, не ощутил. Если так скажет охотник, удивляться будет нечему: в этом разрушителе природы стихиали видят врага и осквернителя, и нет более верного способа сделать невозможной их близость, как захватить с собой в лес охотничье ружьё. Если же это скажет не охотник — пусть он со вниманием припомнит недели своей жизни среди природы и сам обнаружит свои нарушения тех условий, о которых я с самого начала предупреждал.
...
Сквозь бегущие воды мирных рек просвечивает мир воистину невыразимой прелести. Есть особая иерархия — я издавна привык называть её душами рек, хотя теперь понимаю, что это выражение не точно. Каждая река обладает такой «душой», единственной и неповторимой. Внешний слой её вечнотекущей плоти мы видим, как струи реки; её подлинная душа — в Небесной России или в другой небесной стране, если она течёт по землям другой культуры Энрофа. Но внутренний слой её плоти, эфирной, который она пронизывает несравненно живей и где она проявляется почти с полной сознательностью, — он находится в мире, смежном с нами и называемом Лиурною. Блаженство её жизни заключается в том, что она непрерывно отдаёт оба потока своей струящейся плоти большей реке, а та — морю, но плоть не скудеет, всё струясь и струясь от истока к устью.

Невозможно найти слова, чтобы выразить очарование этих существ, таких радостных, смеющихся, милых, чистых и мирных, что никакая человеческая нежность не сравнима с их нежностью, кроме разве нежности самых светлых и любящих дочерей человеческих. И если нам посчастливилось воспринять Лиурну душой и телом, погружая тело в струи реки, эфирное тело — в струи Лиурны, а душу — в её душу, сияющую в затомисе, — на берег выйдешь с таким чистым, просветлевшим и радостным сердцем, каким мог бы обладать человек до грехопадения.
...
давно уже время понять, что мы, вырубая леса под корень, безбожно насилуя течение рек во имя извлечения гидроэнергии, а луга и поля заменяя ландшафтом убогих пригородов и посёлков, наносим ущерб. И прошу не принимать эти слова за традиционные вздохи праздных, поэтически настроенных натур: ущерб, этим наносимый нами самим себе, совершенно конкретен, хотя и не утилитарен. Это — тот самый душевный изъян, тот самый разрастающийся вакуум в душе человечества, который образуется вместе с заменой природы антиприродой. Тот изъян, который состоит в гипертрофии двух сфер человеческого существа — рассудка и примитивной чувственности и в отмирании всех остальных его потенций. Этот изъян растёт параллельно тому ущербу, который мы наносим дивным мирам Лиурны..

ru.wiki/Андреев,_Даниил_Леонидович
21 апреля 1947 Андреева арестовывают по 58-й статье, причиной чему послужил донос и роман «Странники ночи». 23 апреля арестовывают А. А. Андрееву. Обвиненный в создании антисоветской группы, антисоветской агитации, Андреев получает по приговору Особого совещания при МГБ СССР 25 лет тюрьмы (высшая мера наказания в СССР на тот момент)
ru.wiki/58-я_статья

[Oleg]

--->
+ там же Ctrl-F _прана_

http://flibustahezeous3.onion/b/245158/read
- Роза Мира 2940K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Даниил Леонидович Андреев

С тех пор, как существуют христианство и ислам, они продолжают бороться с тем, что они называют язычеством. С течением веков человечество прониклось идеей о непримиримости, несовместимости монотеизма с многобожием, как своего рода аксиомой. Исследование того, почему и как это произошло, увело бы нас слишком в сторону. Существенно другое: на каком основании религии семитического корня, утверждающие бытие духовных иерархий и ещё в средние века разработавшие до мелочей учение о них — ангелологию и демонологию, — ограничивают многообразие этих иерархий теми немногими, которые были включены в эти средневековые схемы?
..
К сожалению, это древнее недоразумение не разъяснено до сих пор: от античного многобожия давно ничего не осталось, но ожесточённая, узкая, лишённая всякой мудрости нетерпимость проявляется всякий раз, когда христианским церквам или, по крайней мере, тем, кто говорит от их имени, доводится высказывать своё суждение по вопросам индусских, китайских, японских, тибетских систем. Столь же нетерпимы и две другие религии семитического корня. Здесь налицо типичный случай разнствования религий по горизонтали: не противореча друг другу по существу, не сталкиваясь друг с другом в необозримом духовном космосе, христианство и индуизм, буддизм и ислам, иудейство и религия шинто говорят о разном, о разных, так сказать, духовных странах, о разных сегментах Шаданакара; ограниченность же человеческая толкует это как противоречия и объявляет одно из учений истинным, а остальные — ложными. — «Если Бог един, то другие боги суть, так сказать, самозванцы: это — или бесы, или игра человеческого воображения». Какая детская мысль!

... представления австралийского племени арунта о единой жизненной субстанции, переливающейся в материи непрерывно и повсеместно, из существа в существо, из предмета в предмет (а в таких представлениях заключается, в сущности, вся религия этого племени), есть древнейшее откровение человечества о трансфизическом космосе: это есть живое, ярчайшее, безусловнейшее, чем когда-либо потом, переживание единой жизненной силы; австралийцы окрестили её арунгвильтой, высокоразвитый брахманизм называет её праной, а как назовёт её через двадцать или тридцать лет мировая наука — это мы ещё услышим.

Это разногласие — утверждение тезиса об арунгвильте-пране древнейшими верованиями и отрицание его подавляющим большинством позднейших религиозных учений — можно рассматривать как разногласие стадиальное, разногласие «по вертикали», разногласие между различными ступенями религиозного познания. Но и здесь мы наталкиваемся на ту же ошибку, тот же неправомерный подход к чужому опыту, с которым мы познакомились, разбирая вопрос об отрицании исламом культа святых или идеи Троичности. И здесь, подо всеми доводами, которые приводятся против древнейшего откровения, таится всё тот же наивный ход мысли: об арунгвильте-пране ничего не говорят авторитетные для меня канонизированные тексты; следовательно, её нет. Ход мысли, по меньшей мере, опасный, потому что в таком случае придётся отрицать реальность не только арунгвильты-праны, но и радиоволн, и элементарных частиц, и множества химических элементов, и галактик, и даже, например, планеты Уран, ибо обо всём этом канонические тексты хранят абсолютное молчание.
..

Итак, четыре фазы: языческая, аскетическая, научно-утилитарная и инстинктивно-физиологическая.

Резюмировать можно так. Ко 2-й половине нашего века в образованных и полуобразованных слоях нации, принадлежащих к романо-католической, германо-протестантской и российской культурным зонам, установилось два отношения к природе, пока друг другу почти не противоречащие. Одно — старое: утилитарно-хозяйственно-научное, совершенно чуждое любви. Оно сосредоточило взор на использовании заключённых в Природе ресурсов энергии и измеряет всё критерием материальной выгоды для человечества или, что ещё хуже, для некоторых из антагонистических его частей; с этой точки зрения оно одобряет также спорт, пляж, туризм.

Сторонники этого отношения из интереса к тому, «как это устроено?», спокойно потрошат заживо кошек и собак, а для удовлетворения атавистического охотничьего инстинкта подкарауливают зайцев и куропаток. Может быть, в первом случае имеется в виду и любовь к человечеству: ибо из Монбланов собачьих трупов извлекают, наконец, крупицу познания, например условных рефлексов; этим, как известно, просвещается алчущий ум и двигается вперёд медицина.

Но любви к Природе здесь нет и тени. Больше того: такое отношение к Природе аморально, потому что никакие интересы живых существ, кроме человека, не принимаются во внимание, и потому, что на всю Природу устанавливается взгляд, как на дойную корову. К счастью, такое отношение начинает смягчаться более новым: бессознательно-эгоистически-физиологической любовью к Природе, иногда осложненной привнесением эстетики.

Но это развитие ещё не привело к осознанию того, что возможно и необходимо, сохраняя старые оттенки любви к природе, за исключением, конечно, аморально-утилитарного отношения к ней, безмерно обогатить это отношение смыслом этическим и религиозным. Не пантеистическим, когда человек только смутно ощущают присутствие в Природе некоей безличной, равномерно разлитой божественной силы, — нет. Это уже было, и первобытный праанимизм — доказательство того, что пантеистическое чувство цивилизованных людей есть не что иное, как трансформация древнейшего переживания арунгвильты-праны. Нет! перед нами — иное. Перед нами — отношение несравненно более нравственное и сознательное, более чёткое, развитое и изощрённое, более жизнерадостное, более активное.

Оно может быть основано только на том опыте, когда человек непосредственно ощущает сквозь Природу богатейшие и многообразнейшие миры стихиалей. Ощущает — то есть, вступает в общение, всё яснее понимая возможности счастливой и творческой с ними дружбы, прекрасного перед ними нашего долга и горькой, старинной нашей вины.

Правда, неясное чувство вины перед Природой, в особенности перед животными, стало сказываться. Возникли общества охраны животных, любовь к ним стала поощряться даже школьной педагогикой, а охрану зелёных насаждений взял на себя такой прославленный источник любви, как государство. К сожалению, исходимте оно при этом только из соображении хозяйственной пользы, а что касается охраны животных, то благотворители получили от учёных-естественников жестокий урок: после горячих дискуссий вивисекция явочным порядком заняла в науке место одного из ведущих методов. Оправдывая себя пользой для человечества, этот позор человечества накрепко обосновался в университетах, лабораториях и даже в той самой средней школе, которая учит ребят любить кошечек и собачек.
...

Арунгвильта-прана — безличная, бессознательная тонкоматериальная субстанция, разлитая в Энрофе, переливающаяся из тела в тело и обеспечивающая возможность индивидуальных органических существований. Чувство присутствия арунгвильты-праны было осью душевной жизни праанимистического человечества и являлось, по-видимому, древнейшим из откровений.

есть ли душа у самурайского хозяина рек ?

https://www.youtube.com/watch?v=Dddzk0NnyEM

[terra]

есть ли душа у самурайского хозяина рек ?

Есть.

Олег,так же было бы не лишне разъяснить современным дебилам(я не про охлас),что такое язычество.

[Oleg]

Жаль в розе нет про коронавирусы

но кадуцейские спирали не дадут соврать

https://www.google.com/ ида пингала вирусы

https://yandex.ru/ почему вирусы приходят из азии

потому как левый канал планеты - восток
но сушумна - наша! ура товарищи
вот только кобафильский зиккурат бы снести который её перекашивает..

https://yandex.ru/ веды о вирусах

https://yandex.ru/ аюрведы о вирусах

про болезнь левизны ..

Перечень болезней левого канала: низкое кровяное давление, рак, опухоли, эпилепсия, шизофрения, вирусы, рассеянный склероз, менингит, болезнь Паркинсона, артриты, ревматизм, смещение дисков позвоночника, спондилез, туберкулез, астма, анемия, ишиас, полиомиелит, остеомиелит, мышечная и скелетная дистрофия, бездетность, инфекции, неврозы, депрессии, укусы комаров.
Причины, вызывающие болезни: эмоциональные и физические страдания, испытанные нами за время жизни; чрезмерное предание прошлому и подсознательному; летаргический темперамент, вызывающий сгустки в крови; лжеучителя; гипноз; алкоголь; наркотики; белая и черная магия; гомосексуализм; различные извращения; тантризм; мазохизм; психоанализ (Фрейд); культ мертвых (тибетская книга мертвых); лжетехники медитации (Багван, лже-Сай Баба, Махараджи, Свидетели Иеговы и т.п.)
Ментальные расстройства: хитрость, лицемерие, пугливость, молчаливость, нервозность, отсутствие уверенности в себе, робость на публике, слишком много мыслей о прошлом, слишком глубокий уход в подсознание.
http://www.poznaysebya.ru/ida.htm

дальше уже было тут
http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=2814.msg64037#msg64037
...
https://yandex.ru/ Васант Реле «Таинственная Кундалини» 1927 г.

add

http://www.oneworld.ru/web/upload/book/12_64274664688861502094132.pdf
http://flibustahezeous3.onion/b/203729/read
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4300485

АЛИСА А. БЕЙЛИ
Душа и ее механизм. Проблема психологии. От интеллекта к интуиции

Литература Востока о душе и ее выражении на физическом плане, в эфирном или жизненном теле, поистине необъятна, как видно из очень неполной библиографии. В Упанишадах и Пуранах разбросаны бесчисленные сведения, относящиеся к этому учению. Двумя наиболее важными источниками информации являются «Шив-Самхита» и «Шатчакра Нирупанам».
Сэр Джон Вудроф (Артур Авалон) многое сделал своими книгами, чтобы ознакомить Запад с этим восточным учением и техникой развития души; форма, в которой он его предоставил, уберегла публику от того, чтобы слишком быстро вникнуть в эту опаснейшую из наук. Небольшая книга сведущего в западной медицине и науке индийского врача под названием «Таинственная кундалини» (Васант Г. Реле) также очень полезна.
Опасность этой науки хорошо осознается теми, кто хоть немного о ней знает. Она заключается в том, что знание определенного технического метода позволяет человеку активно работать с силами собственной природы, функционирующими через посредство жизненного тела.
...
Шакти — это могущество, или энергия. Артур Авалон определяет ее следующим образом:
«Что же такое Шакти и как получается, что существует некий принцип бессознательности в вещах, — факт, который нельзя отрицать. Шакти происходит от корня ,,шак", ,,быть в состоянии", ,,обладать 100] способностью". Она может прилагаться к любой форме активности. Способность гореть — это Шакти огня, и так
далее. Это все формы активности, которые в конце концов сводятся к Изначальной Шакти (Адья Шакти), откуда происходит
любая Способность».
Следовательно, вышеперечисленные три типа энергии представляют собой аспекты единой универсальной жизни, выражающейся посредством Солнечной системы, используя эфир как свое средство или поле активности и производя из него все объективные формы. Этот процесс, согласно индийской философии,
повторяется и в человеке.
Физическое тело есть выражение в своих составных частях, или атомах третьего типа энергии, и совокупность этой атомной
энергии называется Кундалини:
«Центр, где собраны все остаточные ощущения, называется Муладхара чакра, и свернувшаяся кольцом энергия действия является Кундалини, ,,свернувшейся кольцом".
Это индивидуальный телесный представитель великой космической способности (Шакти), которая создала и поддерживает вселенную» [Васант Г. Реле, «Таинственная кундалини», с. 40.]
...
Жизненное тело, или тело эфира, является средством выражения жизненной души, той чувствительной живительной двойственности, которую мы называем праной. Эта двойная энергия имеет два положительных центра в жизненном теле и, следовательно, в физическом: один в сердце, где центрированы чувства, чувствительность, другой в голове, где находят свое выражение ум и духовное сознание.
Д-р Реле заявляет, что «Собственно прана находится между гортанью и основанием сердца».
«Сердце больше, чем голова, занимает внимание мыслителей Упанишад. Именно в нем присутствуют жизненные дыхания.
Не только пять пран, но также глаза, уши, речь и манас происходят от сердца. Сердце, а не голова, является домом манаса, а стало быть, и центром сознательной жизни. Во время сна органы души остаются в сердце, и в нем же они собираются во время смерти; ,,сердцем мы воспринимаем формы", сердцем мы воспринимаем веру, зачинаем детей, познаем истину; речь тоже вытекает из него, а вот следующий вопрос — что является основой сердца? — гневно отвергается. Однако не только органы,
но и все существа опираются на сердце и поддерживаются им;
и даже если отклонить определение сердца как Брахмана, оно все же является эмпирическим домом души, а потому и Брахмана:
,,здесь внутри сердца есть полость, где он пребывает, владыка вселенной, правитель вселенной, глава вселенной". Сердце называется хридайям, потому что ,,именно он" обитает ,,в сердце" (хриди айям, Чхандогья Упанишада, 8.3.3.), крошечный, как рисовое или ячменное зерно, с дюйм высотой, пуруша обитает посреди тела, как «я» сотворенных вещей в сердце» [Поль Дойссен, «Философия Упанишад», с. 286, 287.].
...
«Как здесь пуруша сравнивается с бездымным пламенем, так в подражании этому отрывку, в Шветашвара Упанишаде (6.19),
он уподоблен огню, поглощающему свою пищу; а в Швет. (5.9) контраст между атманом внутри нас и атманом вселенной доведен до крайности:

Расщепи кончик волоса на сто частей
И возьми сотую часть от части;
Так я оцениваю величину души,
И все же она идет к бессмертию.

Описание атмана как бездымного пламени в сердце перешло в Йога Упанишадах в представление о языке пламени в сердце, причем наиболее раннее из них приводится, наверно, в Махан. (11.6-12)».

Писания полны упоминаний о том, что Атман, «я», находится в сердце, из которого являет себя как жизненный принцип через посредство крови. Природа души, или рациональный ум и самосознающий индивидуум, выражают себя в голове и из этого места управляют нервной системой:
«Сейчас доказано, что наивысшие центры расположены в коре мозга, где локализовано знание о действиях и ощущениях.
Эти центры являются как принимающими, то есть чувствительными, так и направляющими, то есть двигательными, и имеют свои вспомогательные центры в двух крупных образованиях под названием базальные ядра в каждом полушарии мозга. Они известны как thalamus (зрительный бугор) и corрus striatum (,,полосатое тело"). Первый является дополнительным к главному чувствительному центру, второй — дополнительным к главному двигательному центру в коре мозга. Обычно дополнительные двигательные центры более или менее находятся под контролем воли... Йоги имеют дело со вспомогательными нервными центрами в thalamus. Нормальная функция thalamus состоит в том, чтобы получать ощущения от всех частей тела, передающиеся через спинной мозг в главный центр.
Так как он является наивысшим рефлекторным центром в мозге, в котором концентрируются все впечатления, он называется Удана-праной. Последняя инстанция, из которой к нему приходят импульсы, это часть спинного мозга под названием продолговатый мозг, находящаяся на одном уровне с корнем носа. Поэтому говорят, что Удана-прана управляет той частью головы, которая выше этой точки.
Йогин, сознательно контролируя Удана-прану, подавляет все входящие и выходящие из нее ощущения, что необходимо для предотвращения рассеяния ума, который он стремится контролировать» [Васант Г. Реле, «Таинственная кундалини», с. 40.].
...
Д-р Реле пишет:
«Слово ,,Йога" происходит от корня ,,Юга": сопрягать или
сплавлять вместе. Как при сварке двух кусков одного и того
же металла они в процессе нагрева и давления становятся единым куском, так по индийской философии йоги воплощенный
дух ,,Дживатма", который является частью универсального духа
,,Параматмы", становится единым с Универсальным Духом благодаря определенным физическим и ментальным упражнениям.
Йога — это наука, которая повышает способность человеческого ума отзываться на высшие вибрации и воспринимать, улавливать и усваивать бесчисленные сознательные движения, происходящие вокруг нас во вселенной» [Васант Г. Реле, «Таинственная кундалини», с. 13, 14]

PS
но маски таки нужны наверное

https://yandex.ru/ маски задерживающие вирус

https://yandex.ru/ размер вируса

Подавляющее большинство вирусов, имеют сферическую симметрию икосаэдра. В икосаэдре, наименьшее количество подразделений, могут образовывать трехмерную структуру 60 (5 подразделений в каждой из 12 вершин, или 3 единицы на каждый из 20 треугольных граней). Некоторые вирусы на самом деле основаны на 60 подразделениях, но большинство используют больше подразделений в целях обеспечения большей оболочки способной удерживать больше нуклеиновой кислоты.

Почему эти вирусы имеют форму правильного многогранника, а именно икосаэдра? Оказывается, все дело в экономии. Допустим, вам дали треугольные кирпичики и сказали, чтобы вы из них самым экономным способом сложили замкнутую оболочку. Строгие законы точной науки — математики подскажут вам, что в данном случае следует сложить икосаэдр.

Природа, как самый гениальный математик, придала телу вирусов форму икосаэдра. По видимому, дело здесь не только в экономии строительного материала. Вирус в клетке должен совершить настоящий переворот, поработить ее и заставить работать на себя. Для этого он должен быть «умным». Он в миллионы раз меньше клетки. Весь план переворота нормальной жизни клетки должен быть тщательно записан, зашифрован в «мозгу» вируса — нуклеиновой кислоте. Поэтому «мозг» вируса должен быть как можно более объемистым, чтобы туда все уместилось. Но масса его ограничена. Для зашифровки тайны своей жизни в «мозгу» вируса оставлено совсем немного места. Таким способом достигается не только экономия строительного материала, но и экономия генетической информации.
Вирусы устроены не только просто, но и чрезвычайно целесообразно. Когда природа их лепила, она отбрасывала все ненужное, нерациональное.

Вирусы, за исключением вируса оспы, настолько малы, что их не способны видеть не только наши глаза, но и линзы оптического микроскопа. Мы видим предметы, имеющие размеры, равные одной четырнадцатой части миллиметра и больше. Под самым сильным оптическим микроскопом, дающим увеличение в 2000 раз, можно разглядеть частицы, в 2500–5000 раз более мелкие, чем миллиметр. Но и такое увеличение еще недостаточно, чтобы рассмотреть вирусы.

И вот в 1932 году был изобретен особый микроскоп — электронный. В нем стеклянные линзы заменены электромагнитными. Вместо света здесь используют поток электронов. Изображение предметов электронный микроскоп отбрасывает на экран, похожий на экран телевизора. Современные электронные микроскопы дают возможность видеть объекты, равные одной десятимиллионной доле миллиметра, увеличивая их до миллиона раз. Только взяв на вооружение электронный микроскоп, биологам удалось сфотографировать вирусы и получить представление об их форме.

Есть меры длины, которыми в обыденной жизни не пользуются, но биология и другие науки без них не могут обойтись. Речь идет о микрометре, нанометре и ангстреме. Один микрометр равняется одной тысячной части миллиметра, в микрометре в свою очередь тысяча нанометров, а ангстрем — это одна десятимиллионная часть миллиметра.

Размеры вирусов чаще всего измеряются в нанометрах или реже в ангстремах. Величина вирусов колеблется в пределах 20-300 нанометров. Крошки — вирусы полиомиелита не превышают 40 нанометров, гиганты — вирусы оспы и трахомы достигают 200–300 нанометров, а вирусы гриппа, среднего роста, не выходят за пределы 80-120 нанометров.

широким применением антибиотиков человечество значительно испортило собственную микрофлору. В итоге сейчас имеем засилье вирусных инфекций. Поэтому собственную микрофлору нужно поддерживать и восстанавливать. Аюрведа рекомендует для этой цели йогурты, но так как это молочные продукты, увеличивающие Капху, то используются разбавленные йогурты со специями.
В аюрведических источниках упоминания о йогурте или о разбавленном йогурте встречаются часто.

Зима — холодное время, в которое естественным образом увеличиваются холодные доши: Вата и Капха. Причем, когда не морозно, но сыро и слякотно, то это время Капхи, когда же мороз и сухо — это время Ваты.
На фоне роста Капхи резко повышается риск заражения вирусными инфекциями, поэтому для профилактики следует избегать тяжелой, холодной, жирной, кислой, сладкой пищи и дневного сна — это будет удерживать Капху в равновесии и снизит риск заражения. Должно быть исключено переедание — это самый серьезный бич Капхи.

4. Употребление трав и специй.
Полезно использование согревающих и осушающих специй. На первое место можно поставить имбирь и куркуму.

Можно использовать и другие осушающие согревающие специи: гвоздику, горчицу, кардамон, корицу, перец и т.п. Их тоже можно добавлять в пищу и/или в напитки.
Из трав осушающим действием обладают аир, девясил, кожура апельсина, шалфей и др.

6. Промывание носа.
Эта йогическая практика применяется здоровыми людьми и удаляет лишнюю слизь из носа, что способствует снижению риска заражения вирусами. Она называется Джала Нети.

https://zen.yandex.ru/media/indianspices.ru/aiurveda-protiv-virusnyh-infekcii-5e48cf466948c51ea07b2910

https://habr.com/ru/post/486164/

В официальном руководстве от 3M по выбору масок для медработников имеющих дело с вирусами фигурируют одноразовые респираторы типа 1863 (без клапана), 1873V (с клапаном), 1883 (закрытый клапан), 8835 (с клапаном) и многоразовая полумаска 7501 (02/03) со сменными фильтрующими картриджами 6035 P3R. Есть вероятность, что такие артикулы в вашем городе могут быть недоступны. Тогда можно посмотреть FFP3 (с красными клапанами/ремешками) маски 9163V или 9332+. Обратите внимание, на картинках в приложенном документе люди вместе с респираторами используют герметичные закрытые очки, вроде недорогих, выпускаемых СОМЗ 3НГ-1.

https://pikabu.ru/story/pomogaet_li_maska_ot_kitayskogo_koronavirusa_7186871

давнее исследование, результаты которого опубликованы в журнале Lancet. Cуть - cтатистически значимую защиту от вируса атипичной пневмонии кое-как обеспечивали только хирургические четырехслойные маски и маски типа "N95". Бумажные одноразовые и обычные трехслойные - эффективны настолько же, насколько эффективен шарф или косынка, обвязанная вокруг лица. Правда позднее была опровергнута и эффективность хваленых N95.
Все что могут помочь сделать маски - это снизить риск заражения вирусом через «всплеск» от чихания или кашля и обеспечить некоторую защиту от передачи инфекции из рук в рот. Хотя большинство людей хоть и носят маску, но все-равно суют под нее руку, чтобы потереть лицо/почесать нос и т.п. Плюс практические все забывают, что маску/повязку необходимо менять как можно чаще, максимум — через три часа, в противном случае она сама становится источником инфекции. Примерно об этом же толкует и ВОЗ в своих рекомендациях.

почему маски всё же весьма эффективны против вируса.

Дело в том, что вирионы респираторного вируса не летают сами по себе в большинстве случаев, а извергаются из организма их плодящего в составе аэрозоля, то бишь мелких капелек, содержащих внутри себя кучу всего, в том числе и вирус и поражённые им клетки. Так вот эти капельки имеют свойство быть не то, чтобы уж совсем большими, но скажем, в сравнении с вирионами они как воистину колоссальные колонизационные корабли, летящие из обетованных организмов вам в дыхательную систему. Так вот такие "корабли" маской вполне себе останавливаются, с большего, поэтому она эффективна.

Опять же не следует думать, будто задача состоит в том, чтобы вирус в организм не попал вовсе. Задача в том, чтобы его попало как можно меньше. Потому что организм человека, да с хорошим иммунитетом - это как Марс для людей, то есть ужасно плохое место для жизни, но приспособиться можно, особенно если огромной кучей навалиться. Смекаете, да?

Итого

https://www.youtube.com/watch?v=t0Xc_unK5wQ

https://www.youtube.com/watch?v=TMMqtj9GEAU

https://www.youtube.com/watch?v=tTj5ejaIUzo

Крамола  11 часов назад
Ну как вам концовка, впечатляет? Скиньте ссылку на этот выпуск друзьям и дайте оценку 👍, если считаете тему важной.
Вот ещё по теме:
Кланы, про которые Форд говорил: "Изолируйте 50 самых богатых семей мира и войны сразу прекратятся"
Фонд Рокфеллера https://youtu.be/0cec9z5ISD0
Барухи https://youtu.be/3ojdaGgAwy8
Ротшильды https://youtu.be/EGTfEUnaQXM
Рокфеллеры https://youtu.be/Ekof4KfyqVg
Шиффы https://youtu.be/m5fhVNimm9U
Морганы https://youtu.be/iMef0RvBQPE
Варбурги https://youtu.be/-Uu6Hdqv8eg
И целый плейлист "Закулиса против Человечества"
https://www.youtube.com/watch?v=sszMEbOErA4&list=PLIRiI5_2N-IW12jR9BuXE_KCmqOpG2VmS

Василий Иванов  5 часов назад
"ЛЮБЯТ РУССКИЕ БУНТОВАТЬ!!
БЫВАЛО ВСТАНУТ НА КОЛЕНИ У БАРСКОГО ДОМА -- И СТОЯТ -- ПОДЛЕЦЫ !!!
И ЗНАЮТ ВЕДЬ -- ЧТО  БУНТУЮТ -- И ВСЕ ТАКИ -- СТОЯТ !!!"  
Салтыков  --  Щедрин

[Oleg]

Новость о двух разных майях - доброй и злобной.. хмм

Майя существует в двух формах. Одна из них называется Видьямайя, а другая - Авидьямайя. Та Майя, что зовется Авидья (незнание, невежество), коварна и зла: она завлекает в пучины несчастий. Плененные ею захватываются вихрем бездонного водоворота, попадая в безумную круговерть горя и радости. Майя, получившая имя Видья, сотворила мироздание, следуя воле ее Господина - Бога, ибо ее природе не присуща собственная воля. Только в Присутствии Бога она может создать Космос (Прапанчу), искусно сплетая его из трех нитей-сущностей. Три нити - это сатва, раджас и тамас, каждая из которых, либо в отдельности, либо в одной из бесчисленных комбинаций, характеризует любое живое существо: сатва - являясь проявлением уравновешенной и совершенной натуры, раджас - сангвинического или эмоционального темперамента, тамас - инертной, косной природы.

Истинно мудрый или джняни, тот, кто постиг Реальность - это личность, освободившаяся от прав и обязанностей, накладываемых кастовым обществом, общественным положением и возрастом, и живущая в постоянном осознании того, что все окружающее есть единый Брахман. Ему открылось, что в мире нет ни множественности, ни различий: все есть Единый (Сарвам кхалу идам Брахма; На иха наанаа астхи кинхана). Он знает, что весь Космос состоит из Брахмана.

О Лакшмана! Ты должен знать, что Божественная Троица (Брахма, Вишну и Рудра) - не более, чем отражения единого Брахмана, проявленные как три атрибута, три нити, его составляющие - сатва, раджас и тамас. Аспект раджаса олицетворяет Брахма, аспект сатвы - Вишну, а аспект тамаса известен под именем Рудры, Шивы или Ишвары. Весь Космос, включая наш мир - это проявление Единого Брахмана либо через один из его атрибутов, тот или другой, либо через комбинацию этих трех ипостасей. Поэтому мудрый, минуя три гуны, три видимых аспекта, устремится к их Источнику в Едином. Только он заслуживает имя Вайраги - монах, отрешенный, ибо ему не присуща рага, то есть чувства пристрастия и антипатии."

Иногда Рама, призывая Ситу и Лакшману сесть с ним рядом, объяснял им, что пока индивидуальная душа - Джива не поймет ясно и отчетливо природу своего сродства с Майей и с Высшим Брахманом, она никогда не достигнет освобождения и не сольется с Единым; ей суждено оставаться отдельным, частным индивидуумом, закованным в цепи иллюзии в узкой темнице имен и форм. "Но, - говорил Рама, - в то самое мгновение, когда личность постигнет и осознает, что она лишь отражение Всевышнего и что различие между ней и Всевышним не имеет отношения к Истине, Майя исчезнет, рассеется, как туман в лучах восходящего солнца. Открывший это есть подлинный Атма-Джняни, ибо Всевышний - это Параматма, а индивидуум - тот же Параматма, видимый как образ "тело-имя-форма", или Упадхи.

Действуй согласно правилам, диктуемым выпавшим тебе при рождении высоким предназначением, слушайся зова, посланного тебе свыше (свадхарма) - тогда ты достигнешь отречения. Занимайся йогой - упорным поиском Единения с Всевышним - и тогда ты обретешь джняну. Эта джняна - последняя и высшая ступень духовного совершенствования. Она ведет к Осуществлению.

- Сказание о господе Раме (пер. Н. Кастури,Ольга Валентиновна Кирпичникова) 2394K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Шри Сатья Саи Баба

...
Слово же Свадха имеет гораздо более широкий смысл и включает не только обычную еду, но и вообще все то, что мы воспринимаем. Это относится, прежде всего, к нашим пяти органам чувств: слуху, вкусу, обонянию, осязанию и зрению, то есть Свадха охватывает все, улавливаемое чувствами. Все то, что мы видим вокруг и познаем с помощью пяти чувств, объединено под общим названием – Свадха. Свадха – основа всего, что мы испытываем и чем наслаждаемся в этом мире. Таким образом, это слово – подлинная основа окружающего нас мира.

В наших древних книгах сказано, что слово Свадха – один из синонимов слова природа, или пракрити. Этот аспект пракрити проявляет себя не множественными путями, а особым образом и именуется поэтому Парамешвари (Высшей Владычицей).

Эта Шакти, или энергия, которой дано было имя Парамешвари, – основа Свадхи, ибо Свадха тождественна Парамешвари или Шакти. Теперь становится ясно, почему майя, или иллюзия, авидья, или невежество, и карма – действие, были описаны как основа мироздания. Иллюзия и невежество в данном случае – синонимы. Мы не совершим работу, не имея на то причины, или основы. Для работы основой является желание. Для желания основой является невежество. Итак, основа любой работы – желание, основа желания – невежество, и для всего вместе взятого основой является Свадха. Другими словами, пытаясь вникнуть в глубинный смысл сказанного, мы поймем, что Свадха выступает основой всего, что мы видим в мире. Основа же самой Свадхи во всех ее формах – Парамешвари шакти. Без сомнения, Парамешвари шакти – это основа, но сама Шакти не способна действовать самостоятельно.

Парамешвара (Высший Господь) использует майю в качестве Своего инструмента. Эта майя приобретает форму невежества. Невежество зачастую принимает форму иллюзии. Тело, то есть майя, и Парамешвара, обитающий в теле, тесно связаны друг с другом. Узы, связывающие аспект майи и аспект Парамешвары, нерасторжимы. Мы видим, что Свадха является основой майи, невежества и всего творения; таким образом, Свадха соответствует смыслу слова Парамешвари.

Пратиштха, или основа Парамешвари шакти, – это Парабрахма, поэтому слово Свадха можно считать тождественным Парабрахме, и в этом смысле мы можем не только испытать, что такое иллюзия или невежество – то есть Парамешвара шакти, – но и насладиться ими. На этой ступени Парамешвара, то есть основа Шакти, сливается с тем, кто переживает опыт. Именно благодаря Свадхе становится возможным слияние познаваемого с познающим.

Слово Свадха соотносит пракрити с женским началом, а Парабрахму – с мужским, c Пурушей, а также является связующим их звеном. Если бы аспекты Парамешвары и Шакти не могли сочетаться, процессы созидания были бы невозможны. Их особенность заключается в том, что одно не может существовать без другого. В этом отношении ничто не мешает воспринимать Пракрити в целом – как женщину, а Парабрахму – как Пурушу. Слово Свадха подразумевает и то, что невежество и Парабрахма тесно переплетены и взаимосвязаны. Существование мира обусловлено нашим воображением. Желание лежит в основе созданного нашим воображением мира. Если скрытая в нас санкальпа (воля) не проявляется, мир не предстанет нашему взору. Для того, чтобы санкальпа, или воля, приняла должную форму, мы должны совершать необходимую садхану (т.е. предпринять некие духовные усилия). Семена, которые мы посеем, определяют сорт выросшего дерева, сорт дерева определяет сорт плодов. Санкальпа – это семя, и, если дать ему возможность прорасти, результатом будет дерево. Плод, который на нем появится, является конечным результатом. От сорта семян зависит сорт плодов. Если человек хочет собрать сладкие сочные плоды, он должен позаботиться о качестве семян. Таким образом, Свадха как один из аспектов Брахмана, является основой нашей санкальпы, или желаний и самого проявленного мира.

Нам нужно понять и осмыслить значение слов Сарвам Брахмамайям джагат. Они означают то, что Брахман является основой любой работы и всякого действия в этом мире; и, зная об этом, мы не должны разочаровываться, каковы бы ни были результаты нашей работы. Если откроется смысл вышесказанного, мы постигнем и дух Атмана в Шива-Шакти мира. И придем к пониманию единства познаваемого и познающего.

Образно говоря, Мать Вселенной – это майя, а ее Отец – Парабрахман. Не будь майи, у нас не появилась бы возможность постичь Парабрахмана. Майя – это форма Бога, а Парабрахман – Его имя. Эти форма и имя неразрывно связаны друг с другом.

Таким образом, невежество, или майя, является формой Бога и может подчиняться нам только в том случае, если мы будем её об этом молить. Пример из "Рамаяны" подтверждает эти слова.

Сита, Рама и Лакшмана шли по густому лесу. Рама, воплощение дхармы, шел впереди, указывая путь; за ним следовала его жена – Сита. Лакшмана замыкал шествие, чтобы защитить их от опасности. Таким образом, Рама, Сита и Лакшмана шли гуськом по узкой тропе. В какой-то момент Лакшмана, олицетворяющий дживу (индивидуальную душу), почувствовал желание лицезреть Раму – воплощение Брахмана. Однако Сита, олицетворяющая майю, иллюзию, заслоняла собой Раму и препятствовала даршану.

Если джива жаждет узреть Парабрахмана, майя выступает как преграда. Как поступил Лакшмана? Он не произнес резких слов, чтобы вынудить Ситу – майю – сойти с дороги. Поступив таким образом, он навредил бы сам себе, ибо Рама не допустил бы подобного отношения к Сите. Резкие слова и неуважение к Сите не являются способом получения даршана Рамы. Единственное, что нужно было сделать Лакшмане, это взмолиться и попросить Ситу немножко отодвинуться, чтобы ему открылся лик Рамы. Так и поступил Лакшмана, и тотчас Сита, полная милосердия, посторонилась, и он смог узреть лик Божества.

Сита, олицетворяющая майю, неотделима от Рамы, как тень. Не следует гневаться на майю и вызывать тем самым недовольство Рамы. Майя – это покров, облачение Бога, поэтому следует быть с ней в ладу и относиться с радостью и уважением. Свадха составляет основу этой майя Шакти (силы иллюзии). Майя и Парабрахман – это основа как для сотворения, так и для сохранения мира.

Если задуматься всерьез, станет ясно, что Парабрахман не может быть единственной причиной творения. Проявленный мир может существовать только тогда, когда Парабрахману сопутствует майя.

Парабрахма Шакти и Сам Парабрахман взаимозависимы, и оба необходимы для созидания так же, как глина и вода нужны гончару, а вода и огонь – для движения паровоза. Таким образом, у нас появляется основание приписывать Пракрити женское начало. Супруг Пракрити, испытывающий к ней нежную привязанность, – Парабрахман. Парабрахман также образно описывается как несущий покров, одеяние майя Шакти, или невежества. Таким образом, существует только один Пуруша, а все творение представлено женским началом. У вас могут возникнуть сомнения: здесь сидит множество мужчин – Пуруш, – как же представить себе, что весь мир состоит из одних только женщин и одного-единственного Пуруши? Но вы имеете лишь внешнюю форму Пуруши, не являясь настоящими Пурушами. Вы не обладаете свойствами, которыми насыщено слово Пуруша, поэтому, естественно, не можете называться этим именем. Назвать себя Пурушами вы сможете лишь тогда, когда обретете качества, которые возвысят вас над гунами (свойствами) и над всеми мирскими мыслями и идеями. Вы опять можете усомниться и спросить, как же Бог, существующий везде, а значит, и в гунах, может находится над гунами? Все гуны сотворены, а значит, вторичны и иллюзорны. Бог присутствует во всех сотворенных гунах, но сами гуны в Боге не существуют, и, описывая Бога как стоящего над гунами, мы утверждаем истину.

Чтобы это стало яснее, вернемся к недавнему примеру. Мы говорили о том, что горшки лепятся из глины и воды, таким образом, во всех горшках присутствует глина, но в глине нет ни одного горшка. Он создан искусственно, как и гуны, и в нем скрыта глина, но в глине нет горшка. Точно так же и Бог существует в искусственно созданных гунах, но гуны не существуют в Боге. Поэтому их следует воспринимать как то, что закрепощает. Их можно считать путами, связавшими вас.

Таким образом, вы связаны и несвободны. Мы все привязаны к этому искусственно созданному миру, но Бог не имеет привязанностей и вечно свободен. Вы можете называть себя Пурушей только тогда, когда освободитесь от всех привязанностей и станете свободны. Без этого было бы неправильно называть себя Пурушей. Внутри каждого находится аспект Пуруши, но вы не уделяете внимания качествам, которые сделают из вас Пурушу или позволят вам называть себя так. Если хотите стать Пурушей, вы должны быть готовы принять и сделать своими все качества, свойственные Ему.

- Летние ливни в Бриндаване 1974 1107K - Шри Сатья Саи Баба

Так же как мы всегда неразлучны со своей тенью, так и майя всегда сопровождает Бога и не отделима от Него. Хороший пример тому предоставляет наша Рамаяна. Поскольку лес, по которому блуждали в изгнании Рама, Сита и Лакшмана, был густой и дремучий, и не было в нем ни путей, ни дорог, то они пробирались гуськом по узкой тропинке, причем первым следовал Рама, за ним шла Сита, а замыкал шествие Лакшмана. Чтобы вам лучше понять смысл этого эпизода, поднимите три пальца руки. Представьте себе, что первый палец - это Рама, Бог, или Параматма. Следующий за ним палец - это Сита, или Майя. Последний палец в ряду - Лакшмана, или Джива. Рама, Сита и Лакшмана, или Параматма, Майя и Джива пробираются по узкой тропинке в дремучем лесу жизни. В какой-то момент у Лакшманы, олицетворяющего Дживу, появляется некое желание и устремление, а именно, узреть Бога, или Параматму. Что ему требуется для того, чтобы осуществить свое желание? Для Лакшманы есть два пути, чтобы взглянуть на Раму и обрести Его даршан. Первый способ состоит в том, чтобы Сита отступила в сторону и дала возможность Лакшмане увидеть лик Божий. Однако если Сита не согласится на это, то Лакшмане самому придется сойти с тропы. Он мог бы, конечно, сам слегка оттолкнуть Ситу, чтобы та не заслоняла Раму, но это бы разгневало Бога. Лакшмана поступил иначе: он обратился к Сите со всем смирением, умоляя ее дать возможность лицезреть Раму. Сита ответила ему с присущей ей добротой и милосердием: "Конечно, ты можешь обрести даршан Рамы", - и отступила с тропы в сторону.

Если вы, в злобе и раздражении на майю, пытаетесь силой отодвинуть в сторону ее завесу, дабы узреть лик Божий, ваши действия не увенчаются успехом.
Это вызовет лишь гнев майи, и она может сыграть с вами злую шутку. Кроме того, сам Бог воспротивится этому. Вы должны со всем смирением и кротостью воззвать к милости майи, не отделимой от Бога, как тень, и умолять ее хотя бы ненадолго ослабить свои чары.

Вам уже говорилось многими преподавателями, что жизнь каждого из вас - одна из многих в круговороте рождений и смертей, вызванных невежеством или определенными поступками в предыдущих воплощениях. Стоит нам появиться на свет, как нас тут же одолевают всевозможные желания. Процесс накопления и преумножения желаний получил название кама. Если желание не осуществилось в той мере, как бы нам этого хотелось, мы испытываем гнев, или кродху. Эти два качества, кама и кродха, или желание и гнев - причина всех наших бед и страданий.

- Летние ливни в Бриндаване - 1972 458K - Шри Сатья Саи Баба

+такое вот мнение озвучено

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3954023
David Gordon White / Девид Гордон Уайт - Sinister Yogis / Зловещие йоги [2009, PDF, ENG]



24-Июн-14 01:31
Все настоящие эзотерические Пути, как на Востоке, так и на Западе, имеют одну-единственную цель - создание Тела Света.

В Каббале оно называется "хабал гармин",
на Тибете - "Радужное тело",
в Христианстве - "Тело Славы",
в Даосизме - "Бессмертное тело".

Это структура, которой обычный человек не обладает, и которая никогда не возникает сама по себе, но может быть выращена путём специальных упражнений и техник.

В Индии методику выращивания называли Йогой, в Китае - "Внутренней Алхимией", на Западе - "Великим Деланием".

Только это Тело Света даёт обладание тем, что называется Космическим Сознанием и тому подобными терминами, точно так же, как глаза дают возможность видеть, а уши - слышать. Все разговоры об обладании каким-то высшим сознанием без построения Тела Света - либо ложь, либо самообман, либо психическое расстройство.

Да, имеются личности, которые способны уловить проблески Высшей Реальности, скрытой от большинства людей. Но только потому, что в одной (а чаще - нескольких) прошлых инкарнациях эти персоны практиковали методы создания Тела Света.
В нынешнем воплощении они могут либо продолжить практику, либо сойти с Пути (например, вообразив себя Мессиями, Просветлёнными и т.п.), и деградировать. Последствия подобной деградации могут быть настолько страшными, что для их устранения может потребоваться не одна жизнь. Полное же развитие Тела Света известно как достижение состояния Адепта. И, как справедливо писала Блаватская, этого состояния достигает в лучшем случае лишь несколько человек за столетие.

[terra]

Что происходит,когда человек, взрастивший тело света, умирает? Возможно несколько вариантов: физическое тело исчезает, аннигилирует и субъект выходит из игры?2. тело света ,подобно жемчужине , упаковано в оболочку вновь воплотившегося существа. Для продолжения участия в игре. Не решены задачи, поставленные перед погружением...

[Oleg]

упаковано в оболочку

или без упаковки продолжает пакибытие

Не решены задачи

тогда берёт тушку чтоб их порешать - поиграть.. коль не наигралось дитятко

[terra]

Без упаковки? Это как? Пример.( Плазмоид-это не тело света адепта).
"берет тушку" -гадость какая. Сразу шизотериками повеяло

[Oleg]

продолжение наблюдений. ступеньки аштанги для мастеров без штанги

fbsearch.ru - Дхьяна Вахини 122K - Шри Сатья Саи Баба

Мы иногда видим, как в суматохе и стремительном потоке событий люди возлагают надежды на крикунов, находящихся в плену собственных страстей. Но это преходящее, оно длится недолго. А когда события разворачиваются спокойно, мирно, человек имеет возможность погрузиться в атмосферу чайтанйи, которое не отягощено майей. Это самая большая высота, на которую он может подняться. И он изведает самую утонченную шанти. Он должен погрузиться в нее посредством усилия, направляемого разумом, через дхйану. Когда достигается полное наслаждение, это и есть Божественный статус, желаемая цель жизни. Как правило, люди не стремятся к этой цели, поскольку они не знают ее всепревосходящей прелести. Дхйана дает им первый намек на это блаженство.

Следовательно, каждый человек должен укреплять ум и дать ему возможность осознать счастливый миг блаженства. В ином случае, вероятней всего, ум откажется от попытки достигнуть того, что теперь считает пустым и бесполезным занятием. Но как только ум приобретет уверенность в том, что момент его созвучия с чайтанйей - это момент полного могущества, тогда он не оставит попытки идти к цели. Садхака сможет неотступно идти к реализации Атмы.

Ориентируясь на этот идеал, начинайте безотлагательно практиковать дхйану и умственную джапу. Следующим за дхйаной этапом является самадхи. Дхйана является седьмой по счету в восьмиступенчатой йоге. Не сходите с Царского пути, который ведет вас к цели. Дхйана - основа всех садхан.

fbsearch.ru - Летние ливни в Бриндаване 1974 1107K - Шри Сатья Саи Баба

Праджапати, воплощение истины, принимает форму дхармы и дает миру Аштангу йогу (восьмиступенчатую йогу), призывая следовать ей и с ее помощью постигнуть Праджапати.

fbsearch.ru- Прашнотхара Вахини 175K - Шри Сатья Саи Баба
Глава XV. АШТАHГА ЙОГА
В. Стаpейшины говоpят, что для того, чтобы человеку посчастливилось избежать pождения и смеpти, очень важна йога. Что это за йога, о котоpой они говоpят?
О. В йога шастpе говоpится, что необходимо делать опpеделенные асаны, чтобы избавиться от вечно pасшиpяющегося кpуга пpедметов, волнующих ум, и очистить его, а также чтобы укpепиться в веpе, упpочить знания и поднять кундалини шакти, скpытую в человеке.
В. Говоpят, что в йоге несколько анг, или ступеней. Сколько их и как они называются?
О. Их всего восемь, ашта: яма, нияма, асана, пpанаяма, пpатьяхаpа, дхаpана, дхьяна, самадхи.
...
для всех видов йоги яма и нияма — два глаза, без них ничего нельзя увидеть. Чистота ума существенна для любой йоги. И поэтому яма и нияма необходимы.
В. Что ты подpазумеваешь под ямой и ниямой? Есть ли у них ступени, анги, или хаpактеpные чеpты, с помощью котоpых их можно опpеделить?
О. Kонечно. Kаждая из них имеет десять ступеней. Только когда ты хоpошо усвоишь их, ты будешь освобожден.
В. Расскажи мне о десяти ступенях ямы.
О. Ахимса, сатья, астенья, бpахмачаpья, дайя, аpджава, кшама, дхpити, митхахаpа, шауча — вот десять ступеней, котоpые включают яму.
В. Могу ли я узнать десять ступеней ниямы?
О. Тапас, сантоша, астикьябуддхи, дана, ишваpа-пуджа, ведантавакьяшpавана, ладжа, матхи, джапа, вpатха — вот десять ступеней ниямы. Это — самое основание дома мокши; все йоги должны хоpошо усвоить как яму, так и нияму.
В. В йогу входят также асаны. В чем их назначение?
О. Они очень помогают атмаджняни и йогинам.

и что у нас с гугленьем собсно
https://yandex.ru/ Сатья Саи Баба занимался хатха йогой

https://www.sairam.ru/topic/6023/?page=2

Шримати Виджайамма в своей книге "Только в тебе спасение" (глава 75 "Занятия йогой в присутствии Свами")

http://sai.org.ua/ru/6446.html
, https://ombhagavan.blogspot.com/2016/03/blog-post_989.html
, https://ok.ru/saiindiya/topic/66811428902194

Глава 75
Занятия йогой в присутствии Свами

.. Перед началом медитации сядьте в позу лотоса (падмасану), следя за тем, чтобы шея и спина были прямыми и находились на одной линии. Большой палец — это Брахма, указательный —джива. Когда кончики этих пальцев соединены, остальные три отставлены в сторону. Этот жест называетсячинмудра(«жест сознания»). Вы должны выбрать форму, на которую будете медитировать. Очень хорошджьоти(свет). Перенесите этот свет в лотос своего сердца и, представив, что лепестки полностью раскрылись, осветите им каждую часть своего тела.
...

Когда утром мы вместе с мужем и другими учениками пришли на урок, Свами был уже там. Он стоял у порога, и мы все собрались в комнате внизу. Я была единственной женщиной. Индра Деви не появлялась. Мы недоумевали, кто же будет вести занятия, а пока что Господь Саи сел и мы уселись перед Ним. Он сказал: «Практика йоги, кроме физической силы, может даровать и силу духовную. Это значит, что Высшее Существо,Параматман, окажется в пределах досягаемости». Свами продемонстрировал нам, как нужно правильно вдыхать и выдыхать. Только тогда до нас дошло, что наш учитель йоги, наш наставник  — Сам Господь Саи. То, что Саи Ишвара, Господин йоги, стал нашим учителем, было наградой за благие дела множества прошлых жизней, за поклонение Ему золотыми цветами. Сама эта мысль повергла нас в восторженный трепет, и мы чуть не пустились в пляс. Боясь моргнуть, с готовым выпрыгнуть от радости сердцем, я глядела во все глаза, как это воплощение очарования, Тот, кто сразил бога любви Кандарпу, Лотосоокий, садится в падмасану.

О Боже! Как легка для Него поза лотоса! Нас было около тридцати человек. Когда мы попытались сесть в падмасану, ноги отказывались двигаться, колени не желали гнуться. Пока мы воевали со своими телами, Свами весело смеялся и преспокойно сидел в падмасане. Несмотря на отчаянные усилия, одна нога укладывалась нужным образом, но другая упорно сопротивлялась. Одно удовольствие было смотреть, как идеально прямо сидит царь Саи. Соединив ладони за спиной, Он склонился к полу. Казалось, в Его теле совсем нет костей.  Когда мы нагнулись, расстояние до пола оставалось весьма внушительным.

Потом Свами встал прямо, как арековая пальма, положив правое колено на левое, мы же все качались из стороны в сторону, как заводные лошадки.
...

Он сказал: «Параматман всё равно что Камадену — корова, исполняющая желания. Если вы привяжете этого Параматмана верёвкой любви к кончику языка, Он не сможет ускользнуть от вас. Принимая  позу (асану)йоги, недостаточно просто следить за дыханием. Нужно издавать при этом звук «Со-(а)хам» (То — я). «Ахам» («я») само по себе хорошо, но в сочетании с «карам» (чувствами, инструментом, телом) оно становится «ахамкарам» (чувством эго, обособленности), что уже не хорошо». Так объяснял Свами. Он учил наспранаяме(регуляции дыхания).
..
С каждым днём учеников становилось всё больше. Свами учил нас новым асанам. Как совершенна была Его майюрасана, поза павлина! (Стойка на согнутых в локтях руках с телом, параллельным полу). Мужчины делали ширшасану(стойку на голове) идханурасану (позу лука: лёжа на животе, взяться руками за лодыжки и прогнуться, как тетива лука). Свами подходил к каждому и помогал принять позу. Каждый пытался научиться всем асанам. С прибавлением новых асан время занятий увеличивалось. В конце Он раздавал нам сладость боббатлу и говорил: «Вся удача, несомненно, досталась вам одним. Там, снаружи, тысячи ждутдаршана, а у вас здесь — идаршан, испаршан, исамбашан(лицезрение, прикосновение и беседа), а вдобавок ипрасад, полученный из рук Свами, и время, проведённое в Его присутствии». На крыльях любви Свами мы до небес взлетали от счастья. Учеников набралось уже около шестидесяти.
..
На следующий день во время занятий по хатха-йоге Он объяснил нам смысл поз и мантр «Приветствия солнцу». «ОМ сурьянамах...» — Ты, семицветный, со всеми оттенками радуги, владеющий семью конями, сатапатра (с семью атрибутами) — павлином, лотосом и т.д., Владыка всего. «ОМ Адитьяйя намах» — «Адитьяйяварнам тамасах парастат»

https://vk.com/topic-575067_28142627
, http://ombhagavan.blogspot.com/2016/06/blog-post_51.html

Саи Баба инструктор по Йоге
Сатья Саи Баба ॐ Бхагаван Шри Сатья Саи Бабá ☼ 4 мая 2013 в 14:17
Потом Свами встал прямо, как арековая пальма, положив правое колено на левое, мы же все качались из стороны в сторону, как заводные лошадки. Было ясно как день, что ничего путного у нас не получится. И почему только эти суставы как деревянные? Глядя, как мы шатаемся, не способные выпрямиться, Свами невинно улыбался или заливался звонким смехом, как дитя. Это чарующее зрелище не поддаётся описанию. Когда Он подошёл к каждому, помогая ему встать прямо, нам почудилось, что мы попали в волшебную сказку. Неужели это наш Господь, наш Саи Дева? Когда Он демонстрировал очередную позу, мы думали: «И всего-то?» Но стоило нам самим попробовать, оказывалось, что это очень трудно, очень, очень трудно. Свами утешал нас и заставлял повторять ещё и ещё, уверяя: «У вас получится». Свами не только занимался с нами йогой с семи до восьми утра и с шести до семи вечера, но и проводил с нами духовные беседы.
...
Сатья Саи Баба ॐ Бхагаван Шри Сатья Саи Бабá ☼ 4 мая 2013 в 14:29
С каждым днём учеников становилось всё больше. Свами учил нас новым асанам. Как совершенна была Его майюрасана, поза павлина! (Стойка на согнутых в локтях руках с телом, параллельным полу). Мужчины делали ширшасану (стойку на голове) и дханурасану (позу лука: лёжа на животе, взяться руками за лодыжки и прогнуться, как тетива лука), Свами подходил к каждому и помогал принять позу.
Каждый пытался научиться всем асанам. С прибавлением новых асан время занятий увеличивалось. В конце Он раздавал нам сладость боббатлу и говорил: «Вся удача, -несомненно, досталась вам одним. Там, снаружи, тысячи ждут даршана, а у вас здесь - и даршан, и спаршан, и самбашан (лицезрение, прикосновение и беседа), а вдобавок и прасад, полученный из рук Свами, и время, проведённое в Его присутствии». На крыльях любви Свами мы до небес взлетали от счастья. Учеников набралось уже около шестидесяти. Сложив сотни приветов к стопам Саи Джагадамбы (Вселенской матери), мы возвращались домой.
Бхаджаны мы пели под деревом. Собиралось от шести до семи тысяч преданных. В один из вечеров Свами материализовал внбхути, из которого струился нектар с дивным ароматом. Наполнив стакан и сотворив маленькую ложечку, Свами каждому капнул на язык чуточку нектара. Какой он был прозрачный, сладкий и густой!
На следующий день во время занятий по хатха-йоге Он объяснил нам смысл поз и мантр «Приветствия солнцу». «ОМ сурьянамах...»

https://www.sairam.ru/topic/2799/
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Мысли на день
18.02.2014
Многие люди пытаются заниматься хатха йогой или развивать кундалини шакти и т.д. Некоторые призывают злых духов для того, чтобы навредить другим людям. Эти формы духовных практик не являются саттвическими. Бог – это Вечный Абсолют (Сат), а человек – это Сознание (Чит). Когда объединяются Сат и Чит, человек переживает блаженство (Ананду). Духовные практики, которыми вы занимаетесь, должны помочь вам осознать это блаженство (Сат-чит-ананду). Только такие практики можно назвать садханой.

Сам Саи самолично сказал - хатха - не саттвическая ! (а какая ? тамасическая штоле ))

https://www.highest-yoga.info/ru/yoga/yoga-of-sathya-sai.html
Йога Сатья Саи
Возможно, кто-то за всё время наших последних бесед ждал: когда же мы, наконец, будем говорить о хатха-йоге?

человек, глубоко посвятивший себя хатха-йоге, оказывается на весьма опасном отрезке своего жизненного пути. Хатха-йога — это система тренировок с использованием, прежде всего, исполняемых с особой концентрацией специальных гимнастических поз (áсан). Для тела — это, да, хорошо. Это также учит концентрации внимания. Но при исполнении асан — в организме происходят энергетические преобразования, эффект от которых может быть как правильным, так и неправильным.
..
хатха-йога вовсе не может претендовать на то, что она приносит существенные духовные достижения: она может лишь помочь человеку подготовиться к восхождению по духовному Пути. Поэтому её правомерно рассматривать как лишь предваряющую собственно йогу ступень, вовсе не обязательную именно для всех духовных искателей. И потому посвящать хатха-йоге значительную часть своей жизни — это весьма неразумно!
...
Кстати, всем ли понятны классификационные различия между, с одной стороны, этапами (или большими ступенями) — и, с другой стороны, направлениями (или традициями) йоги?
Есть три принципиальных этапа психоэнергетического направления духовного Пути: хатха-йога (подготовительный этап, необходимый не всем), затем — раджа-йога (т.е. этап приведения в полный порядок энергетики внутри тела и окружающего его "кокона") и буддхи-йога (т.е. огромный этап, состоящий из очень многих более конкретных ступеней развития себя как сознания — через усложняющиеся медитативные приёмы).
...
Бхакти-йога, т.е. самореализация через любовь к Богу, — это высшая йога, Высший, Прямой Путь. (Отмечу от себя, что задачи бхакти-йоги реализуются именно посредством освоения рассматриваемых нами ступеней духовного Пути).
...
Что касается психоэнергетического аспекта развития в рамках раджа-йоги — то Сатья Саи ограничивается указаниями на необходимость поддержания энергетической чистоты внутри наших тел. И, в частности, Он рекомендует разжигать свет внутри чакры анахаты, используя, например, образ свечи. Этот свет затем пусть заполнит всё тело. Его же можно будет дарить другим людям и прочим существам.

Хотя такие рекомендации очень трудновыполнимы без дополнительных (вспомогательных) приёмов, но зато они остановят тех, кто пока ещё недостойны того, чтобы быть впущенными на следующие ступени психоэнергетического роста.

https://www.sathyasai.ru/post/1685
Окна ума
Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Прашанти Нилаям, 09.10.1967. Сатья Саи говорит, том 6.

Мы судим обо всем с позиций «эго». Ум — это обоюдоострый меч, он может и освободить, и закрепостить. Йога — это сдерживание свойственных уму колебаний. Изучение и практика ступеней йоги: ямы (чего не следует делать), ниямы (что следует делать), асаны (статических поз), пранаямы (контроля дыхания), пратьяхары (контроля чувств), дхараны (концентрации), дхьяны (медитации) и самадхи (сверхпробуждения) помогут духовному искателю преодолеть и устранить ум.

https://www.sathyasai.ru/post/618

Прашанти Вахини
Поток высшего мира
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

[133] Атмана нужно осознать как отличного от этого видимого мира, дришьи, т. е. всего того, что 'видимо'. Это возможно, только когда индивидуум обладает Различением, Вивекой, способным избавить его от связи с Пракрити и освободить от Незнания, Авидьи, внушающего ему, что 'видимое' реально. Такое Различение достижимо благодаря практике Аштанги, Восьмиступенчатой Дисциплины, которая рассеивает Неведение, затмевающее Интеллект. Только тогда Интеллект становится чистым и острым и направляется к Атману.

[169] Йога также бывает двух разновидностей: Раджа-йога и Джнана-йога. В Раджа-йоге есть Восемь Стадий, которые должны быть хорошо проработаны и осознаны. Из них некоторые являются внешними, другие — внутренними. Это путь Ариев. В Джнана-йоге вообще нет 'внешнего'. Обе эти йоги имеют своей целью успокоение волнения всех уровней Сознания. Для тех, кто успокоил все эти волнения, все становится Брахманом. Важнее для этой цели Джнана-йога, нежели Раджа-йога; по крайней мере таково мнение Познавших Брахмана: они говорят: «Вот объект для познания и достижения».

[170] Но, согласно Мудрости Упанишад, прямое знание Брахмана может быть получено Восьмиступенчатой Йогой, которую составляют: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи.

[194] Когда Форма игнорируется и воспринимается только Значение, это — Самадхи. Таково мнение Патанджали. Можно разъяснить это и по-другому. Когда человек, занятый Дхьяной (Медитацией), забывает и себя, и сам факт, что он занят Дхьяной, тогда это становится Самадхи. Другими словами, когда человек погружен в предмет, на который медитирует, он входит в стадию, называемую Самадхи. Дхьяна исполняется и становится завершенной в Самадхи. Дхьяна продвигается вперед с помощью усилия, а Самадхи приходит без усилий. Оно является кульминацией восьмиступенчатой дисциплины Аштанги.

https://www.sathyasai.ru/post/868
Садхана
Путь внутренней духовной дисциплины
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

41. Есть люди, что странствуют по стране, и претендуют на то, что они весьма многоопытны в мантре и медитации. Поэтому им не составляет труда собрать огромную аудиторию. Но духовное знание остерегается многолюдности. Духовная практика должна совершаться в тишине, вдали от людских глаз. Они твердят о своей возвышенности и даже величии, но несмотря на то, что они, по их словам, достигли таких высот, их глаза рыщут, как хищники в поисках добычи, а помыслы низки. Освободили бы себя сами собственными усилиями, обрели бы способность различать и осознавать Истину.

А есть еще такие, кого привлекают разнообразные системы и методы, такие как Хатха-йога, Крийя-йога или Раджа-йога. Эти системы претендуют на то, что могут помочь людям осознать свое «Я». Но ни одна из них не может сделать вас осознающими Бога.

42. Человек употребляет в пищу множество живых существ, растений, яиц, рыбы, скота, овец и т. д., которые вследствие такого употребления рождаются людьми. Но поскольку они не обладают необходимым знанием для того, чтобы обнаружить внутри себя Бога, то прозябают, сохраняя по-существу прежнюю животную природу. Они не в силах оценить выпавший им счастливый билет, позволяющий подняться выше того человеческого положения, в которое они преждевременно попали. Как и остальное большинство людей, они проходят свой путь от чрева матери до могилы, пребывая в рабстве эмоций и болезней, которые неизбежно сопровождают их в этом путешествии.

https://www.sathyasai.ru/post/621
Прашнотхара Вахини
Поток вопросов и ответов
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Книга представляет собой запись бесед с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой — аватаром нашей эпохи.

В. Говорят, что в йоге несколько анг, или ступеней. Сколько их и как они называются?

О. Их всего восемь, ашта: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи.

В. Баба! Ты говоришь, что чистота ума, сердца и знание о трансцендентной и имманентной Параматме — основное. Какую пользу приносит садхана, выполняемая для тела, состоящего из пяти элементов? Разве недостаточно, чтобы человек достиг джнаны сварупы?

О. Дорогой мой, просто потому, что руль — основное, можешь ли ты заключить, что лодка не нужна? Как ты пересечешь реку с одним рулем? Верь, что Бог дал тебе тело в качестве лодки, чтобы переплыть море самсары, и читту, как основную часть этой лодки. Это первая ступень в Веданте. Сварупаджнана действительно является рулем. Но его одного недостаточно; необходимо также обращать внимание на физические привычки и упражнения. Для того, чтобы достичь вечного духовного состояния, важно подготовить тело.

В. Но свами, некоторые говорят, что саньяси превосходят грихастху. Насколько это правильно?

О. Каков бы ни был ашрам, если человек следует дхарме, предписанной для этой ступени, заботится о выполнении практики и непоколебимо жаждет освобождения, он достигнет его, в этом нет сомнений. Чтобы получить атмаджняну, нет необходимости предпочитать один ашрам другому, все они могут обеспечить успех.

сравниваем с практикователями практик

http://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?f=10&t=10505

«Ступени» йоги как теоретическая основа искажённого понимания. Лингвистический анализ

В большинстве русскоязычных источников по йоге слово «аштанга» переводится как «восьмиступенчатая», после чего следуют высокопарные рассуждения, описывающие некие «ступени» йоги и порядок восхождения по ним.

«Я несколько лет занимаюсь йогой и сейчас уже осваиваю пятую ступень по Патанджали» – сказал как-то один адепт-самоучка, повергнув меня в замешательство.

Но если внимательно посмотреть в словари санскрита, можно обнаружить, что «анга» (अङ्ग) переводится в них как «часть тела», «конечность», «часть», «отдел», но ни в одном нет такого значения как «ступень» или чего-либо подобного по смыслу (для описания такого понятия имеется слово सोपान – «сопана», что означает «шаг», «ступень»). Следует также отметить, что в англоязычных источниках «аштанга» обычно переводится как eight-limbed или eight-fold (восьмичленная, восьмичастная, восьмигранная), что в точности соответствует изначальному смыслу этого слова. Но затем нередко следуют спекуляции о том, что на самом деле это не что иное, как ступени, по которым необходимо последовательно взбираться к вершинам йоги.

Никто не отрицает, что Патанджали был человеком грамотным – настолько, что его иногда пытаются отождествлять с другим Патанджали – лингвистом, автором обширного комментария к индийской грамматике Панини. В свете этого тем более странными выглядят намёки на столь досадную ошибку в выборе принципиально важных терминов для описания раджа-йоги – буквально перепутал ноги, которыми ходят, со ступеньками, по которым ходят. Представление о ступенях создаёт теоретическую основу для многочисленных физкультурных направлений псевдо-йоги, которые якобы направлены исключительно на освоение «ступени» Асана и потому могут целиком игнорировать медитативные компоненты системы.

В действительности же значение слова «аштанга» указывает на некую структуру из восьми достаточно равноправных и неразрывных частей, образующих целостную систему. Это позволяет выдвинуть следующую гипотезу:
Все компоненты восьмичастной йоги должны присутствовать в практике одновременно.

п.2

Без упаковки? Это как? Пример.
книжки о махарши читать.. срочно
Плазмоид-это не тело света адепта
сие откровение адептши побывавшей плазмоидшей .. ?
"берет тушку" -гадость какая.
если ассоциация с синими осклизлыми курьими тушками в буфете времён совка и очередью за ними из шизотериков с ихними выкриками
-больше двух тушек в одни руки не давать !
-а мне вон ту оставьте самую большую !
- то это не моя вина

[terra]

"Плазмоидшей" не была , вроде.
И вообще: нет ,чтобы с воплем, ну или хотя бы с возгласом "королева вернулась", распростерться ниц, он- про очереди за птицей. Ненавижу очереди, так же как "ихний" недоразвитый быдло-сленг 
За это- не расскажу,что увидела. Горько плачьте теперь в подушку!!

[Oleg]

Горько плачьте

https://www.youtube.com/watch?v=Ojar3mJF_sQ

не расскажу,что увидела

увидеть глюки и сны наяву может любой торчок

а вот стать плазмоидшей или материализовать золотишка с полкило (кажному доронинцу!) как саи баба - слабо

"королева вернулась", распростерться ниц

https://www.youtube.com/watch?v=VeoTaq_u8Go

вернулась на готовое ..? тута люди значить копали-копали ..

и вопче корону сначала покажьте свою

сотканную из сахасрарного света

ждём видосик

[terra]

увидеть глюки и сны наяву может любой торчок

Да нефига подобного. Я не про абстрактное.А вполне конкретное. Причем меня очень редко интересуют какие-то люди.
Видосик? эку эку-хороший видосик) правда, к королевам никакого отношения не имеет. Но-веселое.

сотканную из сахасрарного света

Они не обязательно сахасрарныею  Моя-страшноватая такая.я ее далеко закинула.За дверь спрятала

[Oleg]

эку эку-хороший видосик) правда, к королевам

имеет непосредственное отношение к вообразившим себя прынцессами тачанки боевой

критерий тут адын - в плазмоидшу не превращалась - не прынцесса

где то картинки были

Они не обязательно сахасрарные

счас нам тут расскажут про муладхарные и вишуддхальные короны ..

но если сахасрара съехала на вишуддху - то это некрасиво и неэстетично

Игвы обладают звуковым языком односложного строения. Из наших языков он фонетически ближе всего, пожалуй, к китайскому, но, благодаря трубчатому строению рта, среди гласных у игв доминируют звуки вроде «о», «у», «ю'».
Они употребляют иногда и одежду, но чаще ходят обнажёнными.

http://flib.flibusta.is/b/245158/read

[terra]

Да уж: и тут неожиданно всплыла тема короны. Продолжу. Вишудха, сахасрара ...- это человеческие  "примочки" .Корона -надчеловеческая. Это "расширение" иного порядка, иной мерности.
Плазмоиды - сущности так же не имеющие никакого отношения к человеческой рассе. А вот ,сущности,способные иметь расширения "корона" - это кшатрии и выше. так же все кшатрии (но их очень немного.исчезающе, я бы сказала, мало) имеют тело света. Закапсюлированное. принадлежащее им изначально. Такова природа их сущности. Но могут и активировать его.поэтому истинные цари умеют лечить наложением рук и много чего еще. .