|
Квантовая Магия, том 3, вып. 4, стр. 4532-4536, 2006
Планка, общая для всех Г.Ю. Ясько (Получена 21 октября 2006; опубликована 21 октября
2006) Отклик на статью А.М. Заславского, А.Я. Якобсона «О
Планке и планке» http://quantmagic.narod.ru/volumes/VOL342006/p4517.html
. С большим интересом я ознакомился со статьёй «О Планке и планке» А.М. Заславского, А.Я Якобсона. Статья очень хороша тем именно, что классична. Однако ж есть физика классическая, но есть и физика квантовая. Это я о чём? Сегодня некоторые учёные, в т.ч. и "достаточно безумные" из академиков РАН признают, что начал заявлять о себе четвёртый тип мЫшления [1]. Предыдущие три: мифологическое, религиозное и научное. Четвертый пока называют "космическим". Чем они различаются? Локализацией "я" мыслителя. Представитель мифологического (мифопоэтического) мЫшления (сознания) находит своё «я» неразрывной частью космоса, его органом. Космос он принимает как «сверх-Я», как организм, как живое существо, священное Животное. Сознание этого человека не знает разделения на объект и субъект, оно ещё не вступило в стадию логико-дискусивного мышления. Отсюда «диффузность» культурной системы, отсутствие в ней иерархии генетически различных пластов и подсистем [2]. «Единое во всех и все в Одном» – не осознаётся человеком как проблема, а дано ему в ощущениях как правда его жизни. «Переход от «мифа к логосу», от мифологического к логико-дискуссионному мышлению произошел в т.н. Осевое время. Тогда возник второй тип мЫшления – религиозное мЫшление. В сознании самых широких масс заработала древнейшая базовая мифологема «распадения Единого». Н.А. Бердяев связывает это с обожествлением грубой силы, насилия. Разодравшего душу человека. Превратившего Бога, Дух, из внутренней реальности, присущей самому человеку, во внешний по отношению к нему феномен, во что-то «сверхъестественное». Внесшим в духовную сферу «понятий, взятых из рабьих социальных отношений людей, отношений господина и раба» [3]. Отношений рабовладельческого строя, при котором религиозное мЫшление и зародилось, как отражение социальных отношений. (А.Ф. Лосев [4] даже причину возникновения таких противоположных абстракций как «дух» и «материя» в сознании европейца находит в этом же.) Когда некоторые люди (рабы) превратились в орудия производства, в сознании как рабов, так и рабовладельцев возникла непреодолимая препона между «я» и «не-я», между духом и материей, мужчиной и женщиной, городом и деревней… А если серьёзно – между субъектом и объектом. В мифологическом сознании базовые бинарные оппозиции небо-земля, мужское-женское, материя-дух, безусловно, присутствовали, но интегрировались. В религиозном сознании им придаётся не только этический смысл противостояния «хорошего» и «дурного», «святого» и «грешного», но и онтологический статус одной из несущих конструкций устройства Мира. В изувеченном сознании человека возникает препона в акте познания им самого себя. Духовный, внутренний опыт человека отчуждается от него, социализируется и привязывается к земному плану. «В этом плане все представляется идущим извне, из чужой природы, которой человек должен быть подчинен. События религиозные представляются событиями природными и историческими… Церковь представляется прежде всего институтом, подобным другим социальным институтам… Бог представляется монархом и управителем» [5]. Глубинный слой человека, его духовность, его вера, источник всего великого сотворенного им в истории, (в т.ч. и самой религии), придавливается внешним авторитетом Церкви, господство которой над личностью определяется волей священства к водительству человеческими душами. К подчинению человеческой воли, к подавлению личности, к превращению ее в орудие. В своего раба, под маркой «раба Божьего». Для этого Церковь придает Откровению духовной Истины характер общеобязательный, принудительный. Духовные истины божественных откровений применяются к среднему человеку, к человеческой массе, они понижаются в качестве, исчезает их глубина во имя доступности всем. В то же самое время, только тогда перед человеком раскрывается антиномичность его сознания, перед ним предстаёт наличность внутреннего опыта, раскалывающего его сознание на сферы «я» и «ты». Не только религия в точном смысле этого термина, но и рефлексия, логико-дискуссионное мЫшление родились, когда человек сказал в себе тому, кого ощутил внутри себя сущим, будь то временный гость или пребывающий владыка – «ты». Так, не от хорошей жизни, человек начал учиться мыслить. Эта «дуалистическая революция» [6] не уничтожила мифологическое сознание, этот «великий немой» растворился в культуре простонародья. Существование божественного, священного, – это a priori всех человеческих оценок, всех отношений человека к жизни. Выявление естественной его религиозности. Человек остается религиозным и тогда, когда он отрицает Бога, у него есть непреодолимая потребность в «божественном». «Он обоготворяет самые различные предметы, обоготворяет космос, человека и человечество, обоготворяет общество, государство, отвлеченное добро, или справедливость, или науку, обоготворяет расу, национальность или класс, обоготворяет известный социальный строй, социализм, обоготворяет свое безбожие» [7]. Мы видим, что и сегодня в России некоторые обоготворяют РПЦ МП, ее обрядность, ее священнослужителей, – это идолопоклонство! Такое же идолопоклонство, как обоготворение президента, «силовиков», начальства или бандитов. «Бог страдает в мире, а не господствует. Господствует в мире князь мира сего. Но на Бога переносили понятия, связанные с князем мира сего» [8]. Так искажена была вера в Бога религиозным мышлением. Понятием «Бог» пользовались для защиты зла, неправды, несправедливости. Для подавления человека в его сознание внедрили идею вечных адских мук. «Одно из самых страшных порождений замученного и больного человеческого воображения, в ней чувствуется переживание древних садических и мазохических инстинктов, которые играли немалую роль в религиозной жизни» [9]. Вера в ад есть больше вера в дьявола, чем в Бога. В основе религиозного мышления – согласие признать себя рабом и передача своей воли и совести внешней власти, авторитету. Такое
извращение человеческой природы не могло продолжаться вечно. Человеческое
сознание взорвалось и разорвало путы, наложенные на него религиозным мышлением.
Конечно, это мышление не погибло, оно сохраняется, как и мифологическое мышление,
но в мире сегодня господствует, т.е. дает силы для борьбы каждого против
всех, научное мышление. Это прямая противоположность религиозного мышления. На место Бога поставлен ученый, признавший себя господином положения, правящим началом. Бог, Дух, Истина, человек, – все это в пространстве научного мышления упразднено. Но
Высшее прокладывает новые пути в сознании человека. Высшее, Божественное
выявляется на земле, открывается только в Человеке, только через Человека.
Высшая, истинная реальность – Божественное, живет и дышит на земле не вне
человека, а в нем самом. Сегодня мы становимся свидетелями геологического переворота, – зарождения нового, четвертого вида мышления – космического. Оно является целостным, синтетическим как мифологическое мышление, и в то же время четким, ясным, определенным как аналитическое научное мышление. Только от религиозного мышления оно не берет ничего. Зачем, ведь «естественная религиозность», на основе которой оно возникает, как и предшествующие формы мышления, дана нам самой природой, а не Римским папой, не Московским патриархатом, не партией и правительством. «В конце XIX – начале ХХ века началась Духовная революция в России, приведшая к явлению Серебряного века в ее культуре и философской мысли. Серебряный век принес с собой ослепительные вспышки расцвета искусства, литературы, философии, а так же зарождения новой научной мысли» [10], – пишет Л.В. Шапошникова. Так заявили о себе первенцы нового космического мышления. Первые представители нового типа человека, человека-сотворца с Творцом, который появился у нас, в России в XIX веке. Новое, это хорошо забытое старое, ведь это тип теурга, сотрудника Высших Сил, который так хорошо знала седая древность доосевого времени, появление которого вновь, – предсказал Вл. Соловьев в своей теории теургии и во введенном им понятии богочеловека. Новое, синтетическое космическое сознание приведёт к «восстановлению Единого», к возвращению человека к себе, к познанию самого себя. «Познай себя» – было велено человеку самой Матерью-Природой. Человек должен познать себя всецело, всесторонне, «подобно тому, как он познан» Божеством. Для этого он сам, страшно сказать, должен стать из человека Богочеловеком. Это возможно для него только в процессе творчества, в процессе труда. Человек должен стать сотворцом Творца, сотрудником творческих сил природы. Мы бы сказали «Магом», если бы это слово не было так дискредитировано; мы бы сказали «Теургом», если бы это слово было понятно современникам; мы бы сказали «Богочеловеком», если бы русские люди знали труды своих великих гениев, таких как Вл. Соловьёв и Павел Флоренский, всесторонне обосновавших это понятие в этих трудах; мы бы сказали «Йогом», и как ни странно, нас многие поняли бы в сегодняшней России. Конечно, религиозный тип сознания и научный несовместимы, они противоположны. Антагонистичны. Но они диалектически дополняют друг друга. Это разделение (разодрание) сознания человека на субъект и объект было нужно Матери-Природе для того, чтобы человек научился мыслить. И сначала развитее религиозного, а потом научного сознания заставили человека (босиком по битому стеклу) пройти все разветвления широко вариативных дуалистических схем и тем изощрить, развить свой разум. Ещё Сократ учил: мЫшление – это диалог. Вот и возникла в сознании человека «хорошо наведённая галлюцинация» (Стругацкие): размышляя, он говорит с личным Богом (религия), с самой Истиной (наука), хотя на самом деле, как это установила психология ещё в XIX веке, человек говорит всегда с самим собою. Что – он сумасшедший? Внешние плоды этих разговоров – от освобождения негров и распространения всеобщего избирательного права на женщин, до изобретения орбитальных станций и персональных компьютеров – показывают, нет – он не сумасшедший. Внутренний плод этих мук – преодоление антономичности рассудка, достижение синтеза «духовности» сделает носителя нового космического сознания новым человеком, больше чем человеком. Не безликим органом космического животного, безымянным атомом своего рода, и не тварью дрожащей перед Господином, и не самозваным "царём природы" он себя найдёт, а сотворцом Творца. Вполне и, наконец, Разумным со-трудником творческих, трудящихся сил Мирового Разума. Финалом сюда просится финал статьи Вяч. Иванова 1907 года «ТЫ ЕСИ»: «Когда современная душа обретёт «Ты» в своём «я», как его обрела душа древняя в колыбели всех религий, тогда она постигнет, что микрокосм и макрокосм тождественны, – что мир внешний дан человеку лишь для того, чтобы он учился имени «Ты» и в недоступном ближнем и в недоступном Боге, – что мир есть раскрытие его микрокосма. Ибо то, что религиозная мысль называет первобытным раем, есть нормальное отношение макрокосма и микрокосма, – ноуменальное всечувствование вещей, как равно и тождественно сущих вместе внутри и вне человека, сына Божия; и только грехопадение, только титаническое растерзание единого сыновнего Лика положило непроходимую для сознания границу между ноуменально непостижимым макрокосмом и внутренне распавшимся в себе микрокосмом, которого благодатное воссоединение в Духе стало для человеческого индивидуума единственно возможным в чудесные и жертвенные мгновения правого религиозного восторга» [11]. Добавлю от себя – зрелого восторга, теперь уже переживаемого в свете развившихся сил Разума, для которого прилагательное «религиозного» мы считаем неприемлемым, отжившим своё. Литература
|