Главная arrow Форум arrow Разное arrow Общий раздел arrow Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?)
Главная
Поиск
Статьи
Форум
Файловый архив
Ссылки
FAQs
Контакты
Личные блоги
Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?)
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
20 Августа 2018, 14:26:31
Начало Помощь Поиск Войти Регистрация
Новости: Книгу С.Доронина "Квантовая магия" читать здесь
Материалы старого сайта "Физика Магии" доступны для просмотра здесь
О замеченных глюках просьба писать на почту quantmag@mail.ru

+  Квантовый Портал
|-+  Разное
| |-+  Общий раздел
| | |-+  Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?)
0 Пользователей и 9 Гостей смотрят эту тему. « предыдущая тема следующая тема »
Страниц: 1 ... 108 109 [110] 111  Все Печать
Автор Тема: Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?)  (Прочитано 989063 раз)
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 3018



Просмотр профиля
« Ответ #1635 : 18 Июля 2018, 20:13:09 »

ещё одна вычитанная версия того же текста в .doc

Цитата:
https://vk.com/vadimdokukin

https://vk.com/wall145518343?offset=20

Вадим Докукин
27 мар в 17:19
Действия
.
БОЕВЫЕ ИСКУССТВА. ПУТЬ ВОИНА.
27 мар 2018 в 16:38
«Гуайло не обучать» - это МИФ или РЕАЛЬНОСТЬ?

«…ещё несколько десятилетий назад многие китайцы свято чтили традиции предков и откровенно отказывались обучать европейцев и американцев. Между собой они передавали правило: «Гуайло не обучать» («Гуайло» - «варвары», «монстры», т.е. не китайцы).
Теперь же, когда преподавание неожиданно оказалось весьма прибыльным делом, мы наивно верим, что китайцы искренне хотят нас научить. Я думаю, пора снять розовые очки и посмотреть правде в глаза – азиатам не выгодно правильно учить европейцев, чтобы не потерять исключительное право (монополию) на «владение мастерством.

Предлагаю вашему вниманию выдержку из очень интересной книги
В. Котляра "Шокирующий Тайцзицюань или то, о чём молчат китайцы"

Чтобы ЗАЩИТИТЬ СЕБЯ ОТ ВОЗМОЖНОГО ОБМАНА, полезно знать, какие существуют способы вводить в заблуждение. Их всего три; и при достаточной наблюдательности их несложно обнаружить (хотя на это может потребоваться некоторое время).

Первый и основной способ — «отрицательная ложь» — недоговаривать, скрывать некоторые моменты; нарушая; таким образом; целостную картину учения. Чаще всего скрываются базовые принципы или не объясняются кардинальные усилия.
Можно приводить бесчисленные примеры такого обучения. Самый характерный пример — все спортивные направления Тайцзицюань; а также «оскопленные» формы цигун, например «24 форма тайцзи-цигун» и ей подобные.
Если вы еще новичок в Тайцзицюань; а вам предлагают почувствовать ци) перемещающуюся по вашему телу; то знайте — от вас скрывают истинную природу ци) которая не имеет ничего общего с самовнушением и воображением потоков энергии.
До сих пор успешно скрывается роль «наполнения» поясницы (ши яо) в формировании правильной структуры Тайцзицюань; а если учесть; что без наполненной поясницы невозможно создать одно из самых фундаментальных усилий — усилие отражения (пэн цзинь); то можно представить себе размах обмана в преподавании.
Вообще; везде; где идет речь о сохранении традиции внутри семьи; мы наверняка будем сталкиваться с утаиванием важнейших принципов от учеников. Например; Георгий Кузьмин; ученик сыновей Ип Мана и президент Украинской федерации Винчун (а также; по моему скромному мнению; сильнейший винчунист Украины), когда я делал с ним свободное Чucaо, признался мне, что он сам догадался о важной роли макушки (как и в структуре Тайцзицюань), а его глубокоуважаемые учителя ему об этом не сказали. Показывая мне многочисленные фотографии своих учителей, он вздыхал — старый учитель честно его предупредил, что передаст все секреты Винчун только своему сыну.
Также известно немало случаев, когда из системы изымается некоторая часть целиком. Например, я знаю учителей Тайцзицюань, которые не обучают столбовой работе (чжуан гун), толканию руками (туй шоу) или парным упорам (дин кан).

Второй способ — «положительная ложь» — искажать некоторые важные моменты, другими словами, учить ошибкам.
Этот способ иногда сложно отделить от первого. Например, когда обучают «балету» вместо туйшоу — это что, сокрытие «жестких методов» (ган фа) или искажение самой сути толкающих рук?
Прошу понять меня правильно — я не утверждаю, что в туйшоу нужно жестко упираться, как раз наоборот, в Школе «Ветер-Гром» учат «преобразованию мягкостью» (жоу хуа), но, чтобы было что преобразовывать, необходимо уметь жестко толкать. А иначе что же вы собираетесь преобразовывать?
Учитель Тайцзицюань из Москвы Вячеслав Рогов, демонстрируя мне методику обучения туйшоу по своей школе, объяснял, что «толкание должно быть театральным». В его понимании Тайцзицюань, любая жесткая работа в толкающих руках является ошибочной, а вся тренировка сводится к наработке чувствительности. Поймите меня правильно — я не собираюсь никого критиковать, но так как его учили уважаемые китайские учителя, то возникает вопрос: почему они скрыли многие важные методы? Или это мы не умеем задавать им правильные вопросы? Проводя семинар для учеников Рогова в Московском Шаолиньском центре, я был сильно удивлен, что объяснять туйшоу мне пришлось практически с нуля. И это только один пример из череды подобных.
В других случаях искажения не сразу очевидны. Например, если учителя в тех стилях, которые учат расслаблению (а это Тайцзицюань, Багуачжан, Синъицюань, Винчун и еще некоторые), учат выпрямлять локоть при ударе или толчке рукой, то это не только вредно для здоровья, но также и ослабляет силу удара.
Еще одна любопытная история произошла в Луганске, когда там по приглашению Ассоциации «Восточный Дом» преподавал Лю Гуанлай, широко известный мастер Тайцзицюань стилей Чэнь и У. В первый день занятий он, как и многие другие учителя Тайцзицюань, учил начинать движение от ног и живота. Когда же мы (автор этой книги вместе с несколькими инструкторами Школы «Ветер-Гром») предъявили ему оригинальный (записанный иероглифами) текст Чэнь Синя о ведении от рук, он не только признал, что только так и нужно практиковать, но и сам, начиная со следующего дня, полностью изменил свои поучения, объясняя ведение от рук.

И наконец, последний и самый изощренный способ — «структурная ложь» — путать, давать не по системе или объяснять не по сознанию слушателей. Например, если начинать сразу со сложных и продвинутых упражнений (а европейцы часто как дети малые — им подавай сразу самые продвинутые формы), то, даже если объяснение правильно, но уровень учеников ему не соответствует, очень быстро нарабатываются и прочно закрепляются ошибки.
Если ваш учитель Тайцзицюань сразу же начинает преподавать вам комплексы (особенно формы с оружием) или же обучает продвинутым формам толкающих рук, минуя базовые упражнения, то знайте — это структурно ошибочное обучение.
При изучении сложных форм действует правило: если упражнение выполняется более чем наполовину неправильно, то отрабатываются именно ошибки.
Вот еще один из характерных примеров: обучение новичков технике сворачивания кулака сразу в одну из мастерских форм — например; в форму «глаз феникса» (фэн янь). В таких формах суставы одного или нескольких пальцев выставляются вперед и удар наносится фактически суставами пальцев, что очень травмоопасно для незакаленных поверхностей рук. В результате ученики тренируют удары кулаками, совершенно непрактичные с точки зрения прикладной техники. Причем некоторые учителя (особенно китайские), рассказывая о «шариках ци» в кулаках (или приводя любые другие эзотерические объяснения), прямо запрещают сворачивать кулаки полностью.

Защититься от любого из описанных здесь типов обмана можно, и для этого нужно:
♦ изучать первоисточники (оригинальные трактаты) либо их качественные переводы;
♦ задавать вопросы учителям и их ученикам, обращая внимание на то, не расходится ли у них теория и практика;
♦ изучать специальную терминологию, дабы иметь возможность грамотно задавать вопросы (помните, на неправильный вопрос невозможно получить правильный ответ);
♦ сравнивать искусство разных мастеров и направлений Тайцзицюань, проявляя здоровый скепсис (но не попадитесь на слепое преклонение перед званиями и регалиями);
♦ уметь критически мыслить.

В заключение этой темы хочу отметить, что нам не удастся найти тех, на кого можно было бы возложить вину за сложившееся положение вещей. И крайне ошибаются как те, кто свято верит всем, кто имеет узкие глаза (узкие глаза — еще не признак мастерства), так и те, кто обобщает, говоря, что китайцы обязательно искажают правду и никого ни чему не учат.
Я могу назвать по крайней мере три причины, которые объясняют искажения при передаче таких сокровенных знаний, как искусство Тайцзицюань.
Во-первых, сами китайцы не являются непогрешимыми мудрецами. Сейчас широко распространилось превратное мнение, что китайцы поголовно мастера и святые мудрецы. И даже если допустить, что среди азиатов больше мудрецов, чем, скажем, среди европейцев (что тоже совсем не обязательно), то мы НЕ МОЖЕМ СЧИТАТЬ ВСЕХ китайских учителей исключительно мастерами. А это значит, что даже если такой несовершенный учитель и захочет нас правильно научить, то все равно ОН МОЖЕТ ОШИБИТЬСЯ и передать нам свои заблуждения.
Во-вторых, качество перевода с одного языка на другой принципов и терминов любого достаточно сложного искусства всегда не безупречно. Не все китайцы говорят по-русски, а подавляющее большинство профессиональных переводчиков с китайского языка не являются тайцзистами, поэтому им очень сложно переводить тонкости объяснений работы с внутренними усилиями. Как по этому поводу очень удачно выразился Куринский: «Не существует хороших переводов, бывает только хорошая или плохая интерпретация».
И наконец, в-третьих, мы сами (я имею в виду, прежде всего европейцев и американцев) не являемся совершенными учениками, а значит, даже если мы и получим правильное учение, то где гарантия, что мы же его и не исказим?

+ отрывки из книги выкладывает и её автор на своем сайте

Цитата:
http://www.oriental.com.ua/articles/3-articles/57-kompleks-dlya-spiny-devyat-nitej

Комплекс для спины "Девять нитей" (отрывок из книги Владимира Котляра "Шокирующий Тайцзицюань, или То, о чем молчат китайцы")

 Построение правильной (оптимальной) структуры тела в практике Тайцзицюань начинается с ломки неправильных двигательных стереотипов с одновременной наработкой гибкости (что включает в себя растяжение мышц и увеличение мобильности в суставах). При этом главным стратегическим правилом является следование мягкости и ненасилию – мы пробуждаем скрытые резервы организма и получаем удовольствие от свободы движения.

 Основой структуры является спина, а так как спина с трудом поддается изменениям, и для построения структурной спины требуется несколько лет, то с нее и следует начинать изучение комплексов Тайцзицюань. Основным препятствием для проработки гибкости спины чаще всего оказывается чрезмерная искривленность позвоночника в грудном отделе – грудной кифоз, в просторечии – горб, а также изогнутая поясница – поясничный лордоз (рис. 2). Также часто встречается искривление позвоночника относительно центральной линии – сколиоз, обычно дополняемый различными нарушениями в близлежащих тканях. Нашей первостепенной задачей будет уменьшение этих искривлений с одновременной проработкой межпозвоночных дисков (профилактика и лечение остеохондроза). Работу раскрепощения спины следует выполнять как минимум дважды в день – утром и вечером; и существует специальный комплекс для такой работы, оптимальная последовательность упражнений которого обеспечивает наиболее быстрый результат – он имеет название «Девять нитей».

«Девять нитей» (цзю сянь – 九綫) – это комплекс упражнений для разминки и структурирования спины. Он состоит из 19 упражнений, объединенных в девять частей, каждая из которых называется нитью.

Техника «Девяти нитей»

Исходное положение – стоя в естественной позиции цзыжаньши ...

Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 3018



Просмотр профиля
« Ответ #1636 : 18 Июля 2018, 23:16:54 »

продолжение темы обмана - сознательного, бессознательного, квантового и неквантового мира копий и дойчевских листов

Цитата:
http://flib.flibusta.is/b/196274/read
- Тридцать шесть стратагем. Китайские секреты успеха (пер. Владимир Вячеславович Малявин) 218K

..
Типовая форма, таким образом, соединяет в себе единственное и единое, обычное и исключительное; она и указывает предел вещи, и соединяет со всеобщностью. Канон есть свидетельство постоянства в изменениях или, другими словами, вечнопреемственности духа – неизбежно сокровенной. Текст же канона развертывается как неисчерпаемая глоссалалия, бесконечно ветвящаяся метафора, где каждое слово обнажает бездну неизреченного. В пространстве этой метафоры существуют, говоря словами Ницше, только «копии утерянного оригинала», в нем нет ничего кроме иллюзий. Но если нет ничего кроме иллюзии, иллюзия сама становится действительностью. Так неизбежность и вездесущность иллюзии в конце концов побуждает довериться неведомой правде. Сколько бы мы ни разъясняли значение отдельных стратагем, как бы вникали во все нюансы их смысла, мы снова и снова будем наталкиваться на стену безмолвия, внезапно постигая необходимость прекратить говорить о мире, т. е. отделять себя от мира, и вместо этого открыть себя миру, принять жизнь во всей ее полноте.

Теперь можно понять, почему китайцы особенно настаивали на разделении, непреодолимом разрыве между внешним и внутренним в человеческом опыте и на том, что тайна есть самый верный признак истины. Становится понятен и их необычайный интерес к военной стратегии – искусству обмана par excellence, но обмана, зиждящегося на знании глубочайших законов реальности или, точнее, на понимании глубоко двусмысленного статуса видимого мира, который одновременно является и не является реальностью. Ибо обман возможен лишь там, где до конца сохраняется ощущение подлинности происходящего. В известном смысле иллюзия и есть самое надежное свидетельство правды.
...
В китайской традиции реальность – это не субстанция, не идея, не статичный космос, но «бездна превращений», чистая текучесть Хаоса без начала и конца, без идеи и формы и в конце концов – сам момент сообщительности, «хаотически-смутного» смешения всего и вся. В китайской картине мира всякая вещь ценна лишь ее соотнесенностью с чем-то другим. Притом в этом моменте сообщительности уже нет ни этой вещи, ни «другого»: в нем, как говорили китайские учителя, мое «я» и мир, субъект и объект взаимно «опустошают» себя или «забывают друг о друге». Психологически пребывание в этом состоянии соответствует погружению в стихию летучих грез, полной безмятежности и свободе духа (отсюда, несомненно, восприимчивость китайцев к действию такого галлюциногена, как опиум).

Мир бодрствующего сердца по-китайски есть пространство сообщительности разных «жизненных миров», преемственность в переменах и, стало быть, сокровенная преемственность. Постижение реальности соответствует здесь открытию присутствия «вечно Другого», которое по определению предшествует всем нашим мыслям и чувствам. Отсюда совершенно искреннее преклонение китайцев перед «древностью», т. е. тем, что предшествовало нашей жизни. Человек для китайцев никогда не есть индивид (т. е. «неделимый»), некая внутренне однородная и уникальная личность. Он всегда дан как иерархическая структура «предшествующего» и «последующего», отца и сына, учителя и ученика, знающего и незнающего и т. д.

Понятно теперь, почему китайцы столь высоко ценили искусство военной стратегии: можно ли найти лучший повод для воспитания в себе чувства сообщительности, глубинного единения с враждебной средой, в конечном счете с тем, что несет смерть. О да!

Умеющий жить всепокоряющей «силой жизни» должен полюбить и свою смерть. Как говорили старые китайские мастера кулачного боя, «наноси удар так, словно целуешь любимую женщину»…

Но сердце бодрствует не просто для того, чтобы быть вместе, но чтобы знать, чувствовать, переживать границу всякого состояния, всякого видения. обман неизбежен, ибо пустота никогда не станет чем-то предметным, правда никогда не будет высказана. Мудрый живет обманом, потому что ни к чему не привязан. Но, напомним, когда нет ничего кроме обмана, обман становится истиной. Мудрость китайских стратагем и есть не что иное, как способность жить абсолютной подлинностью обмана…

Пустота, как предельная реальность мироздания, предваряет, предвосхищает все сущее, не будучи сама сущностью. Китайцы уподобляли ее чистому зеркалу, которое не существует вне вещей, но и не тождественно им. Пустота – это символическая реальность, которая прикровенно содержит в себе всю полноту жизненных свойств мироздания, представляет собой как бы семя, завязь всякого бытия. Мудрый потому и может управлять миром, что он постигает семена вещей, прозревает события еще до того, как они обретут зримый облик. Он живет внутренним и, ничего не ведая о мире, действует безошибочно, ибо, «забыв о мире», он сердцем постигает сокровенный импульс жизни. Но что может знать об этом толпа, которая судит по внешним явлениям?

Ясно, что китайцы должны иметь чисто прагматический интерес к предметному и, в частности, научно-техническому знанию о мире, которое порождает технику орудий (в чем так преуспел Запад). Они сильны интуитивным знанием того, что сами называли «техникой сердца», т. е. искусством человеческой сообщительности, когда люди способны понимать друг друга и сотрудничать, даже не обозначая своих идей (крайним примером такого «понимания без понимания» для китайцев служили отношения матери и младенца, каковые и представали для них образцом идеальных отношений вообще). И нетрудно заметить, что китайские стратагемы – это всегда еще искусство интимного понимания противника.

Европейцы, знакомясь с китайскими стратагемами, часто бывают смущены моральной стороной вопроса. Позволительно ли строить свой жизненный успех на обмане других? Иногда говорят, что моральная природа стратагем определяется намерениями человеками, их применяющего: если стратагема служит доброму делу, то ее использование оправдано.[3] Надо признать, однако, что этическая ценность тезиса «цель оправдывает средства» даже в наше время остается весьма сомнительной. Кроме того, игра сама выносит свой моральный приговор: в ней хорош тот, кто добился успеха, и – «победителей не судят». Но главное, попытка оправдать стратагемы, исходя из личности того, кто ее использует, противоречит главнейшим посылкам китайской мысли, требующим как раз устранения субъективного фактора в действиях и суждениях. В действительности принцип стратагемности мышления в глазах китайцев изначально морален именно потому, что требует осознания во всей полноте объективного положения вещей, достижения сверхличной перспективы созерцания. В контексте стратагемного мышления победа в поединке хороша уже потому, что достается достойнейшему – тому, кто видит больше и дальше своего соперника, кто претворил в себе «полноту сердечного понимания». В свете науки стратагем победитель так же морален, как врач, заставляющий больного страдать ради его исцеления.
...
СТРАТАГЕМЫ ПОБЕДОНОСНЫХ СРАЖЕНИЙ
Стратагема первая

обманув государя, переправиться через море
Тот, кто старается все предвидеть, теряет бдительность.
То, что видишь то дня в день, не вызывает подозрений.
Ясный день скрывает лучше, чем темная ночь.
Все раскрыть – значит все утаить.[8]

Толкование:
Тому, кто что-то замышляет, нет пользы от ночной темноты и потаенных мест. Красть в полночный час, грабить в глухом закоулке – это действия невежд и неучей.
Муж, знающий толк в хитростях, так не поступает.
...
СТРАТАГЕМЫ СРАЖЕНИЙ ПРИ РАВНОВЕСИИ СИЛ
Стратагема седьмая

Из ничего сотворить что-то
Искусство обмана состоит в том, чтобы сначала обмануть, а потом не обманывать.
Когда не-обман кажется обманом – это обман истинный.
Сначала маленький обман, потом большой обман, потом настоящий выпад.[10]

Толкование:
Когда нет ничего, а показываешь, что как-будто обладаешь чем-то – это и есть обман.
Однако же всякий обман не держится долго и легко распознается.
Поэтому несущее не может все время быть несущим.
Если же из ничего сотворить что-то, тогда обман станет действительностью, пустое станет содержательным.
Посредством несуществующего нельзя победить врага. Сотвори из него нечто сущее – и враг будет повержен.
..
Дополнительные высказывания:
«Сунь-цзы»: «Искусство полководца – это искусство обманывать».
Янь Биншан (XVI в.) говорит в своем трактате о воинском искусстве:

«Нет ничего важнее, чем знать, как обмануть неприятеля:
обмануть его своими приемами;
заставить его обмануться в его собственным приемах;
обмануть его, потому что он честен;
обмануть его, потому что он жаден;
обмануть его, потворствуя его невежеству;
обмануть его, потворствуя его хитроумию.

Можно предпринять ложную атаку, а потом нанести настоящий удар, заставив противника осознать свой промах, после чего обмануть его еще раз…»
..
Стратагема восьмая
Втайне выступить в Чэньцян

Сначала выкажи наступательные действия.
Когда же противник, уверенный в своем превосходстве,
Ничего не предпримет в ответ,
Воспользуйся его пассивностью.

Толкование:
На войне необычные действия должны прикрываться действиями, которые были бы обычными (в данной обстановке). Не предпринимая обычных действий, невозможно извлечь пользу и из необычных действий.
Не настилая для вида деревянные мостки, нельзя втайне выступить в Чэньцан.

Смысл стратагемы по «Книге перемен»:
«Легкое движение – и триграмма Ветер». Данной стратагеме тоже соответствует гексаграмма № 42 И – Приумножение. Триграмма Гром символизирует быстрое движение, триграмма Ветер – движение мягкое и откликающееся первичному импульсу. Первое соответствует собственным действиям, второе – действиям противника. Быстрый и гибкий маневр обеспечивает успех предприятия, пока противник находится в замешательстве и заблуждении. Взаимное соответствие всех шести черт знаменует подлинный смысл Перемен: вещи, достигая своего предела, переходят в свою противоположность. Между третьей и четвертой чертами, в самом средоточии гексаграммы, присутствует точка покоя и пустоты и одновременно точка предельного обмана.
..
Стратагема двадцать четвертая
Потребовать прохода через Го, чтобы напасть на него

Кто-то слабый зажат между двумя сильными врагами.
Противник угрожает подчинить его себе.
Я же под предлогом помощи слабому укрепляю свои позиции.

Толкование:
Доступ войск на земли слабого соседа нельзя получить только с помощью красивых слов. Нужно, чтобы он понял, что, не пустив мои войска к себе, он подвергнет себя угрозе не только нашествия противника, но и войны на два фронта.
Если в такой обстановке противник станет еще настойчивее угрожать соседу, будет тем более легко сыграть на его отчаянии и страхах, и добиться всего даже без применении силы. Тогда можно захватить всю его территорию, даже не приводя в действие войска.

Смысл стратагемы по «Книге перемен»:
Гексаграмма № 47 Кунь в целом являет картину янских черт в окружении иньских и тем самым символизирует невозможность развития активного импульса. Впрочем, этот импульс, обозначаемый в особенности второй и пятой девятками, остается весьма устойчивым. Поэтому гексаграмма Кунь выражает также настойчивый поиск способов преодоления препятствий, для чего требуется и необыкновенные духовные качества. Как сказано в толковании на гексаграмму, «Великому человеку– счастье».
Внизу находится триграмма Вода, вверху – триграмма Озеро. Согласно толкованию, гексаграмма выражает ситуацию, когда «в озере больше не осталось воды»; всякое движение вперед чрезвычайно затруднено. Кроме того, вода ассоциируется с ложью, обманом, Озеро – с речью. В этой ситуации Истощения даваемым обещаниям, как правило, суждено оказаться несбыточными и обманчивыми. Гексаграмма Кунь особенно подчеркивает шаткость собственной позиции, что заставляет прибегать к обману и создает атмосферу недоверия и подозрительности.
..
Стратагема двадцать восьмая
Завести на крышу и убрать лестницу

обмануть собственных воинов, обещав им легкую победу.
Толкать их вперед, отрезав им пути к отступлению
И сделав их пленниками местности смерти.[17]

Толкование:
Людей заставляют стремиться вперед, обещая им большую выгоду. Эта выгода должна казаться очень доступной, иначе она не будет манить к себе. Посему прежде чем убрать лестницу за тем, кто забрался на крышу, прежде нужно создать видимость легкого успеха.
...
Стратагема тридцать третья
Стратагема «Возвращенный шпион»

От одной ловушки проистекает другая ловушка.

Толкование:
Задача шпиона состоит в том, чтобы посеять среди врагов взаимное недоверие и вражду.
«Возвратить шпиона» означает воспользоваться шпионом, засланным противником, чтобы отплатить ему той же монетой.

Смысл стратагемы по «Книге перемен»:
«Приближайся к нему изнутри. Не потеряешь себя».
Эти слова являются комментарием ко второй черте гексаграммы № 8 Би (Приближение).
Внизу – триграмма Земля, вверху – триграмма Вода. Данная ситуация означает, таким образом, слабость и даже беззащитность перед противником, обозначаемым триграммой Вода – символом опасности и обмана. Единственную надежду на успех, на превращение слабости в силу дает согласие второй шестерки (именно этим объясняется выбор ее в качестве символического обозначения стратагемы) и пятой девятки. Вся гексаграмма выражает идею близости партнеров, их доверительного сотрудничества. Эта янская черта – внутренняя, или «царская», черта верхней триграммы – как бы находит свою доверительную опору во внутренней черте нижней триграммы, причем шпион, представленный последней, не теряет внешних атрибутов своего положения, которые скрывают его истинную деятельность. В перспективе, в результате процедуры взаимного превращения черт, возможно превращение этой иньской черты в янскую, т. е. шпион способен стать сильнее вражеского предводителя. Но для достижения этой цели необходима большая осторожность и выдержка.

Цитата:
http://www.sredotochie.ru/kanon-vsepronicayushhej-pustoty/

«Канон Всепроницающей пустоты».

Владимир Малявин. Из предисловия к новому переводу «Ле-цзы»,
Он же «Канон Всепроницающей пустоты».

Метафизика «таковости». В ряде мест «Ле-цзы» встречаются сжатые и, по всему видно, тщательно продуманные суждения о природе высшей реальности. Все школы классической китайской мысли считали такой реальностью превращение, перемены, которые подразделялись на перемены макромира, видимые и измеримые (бянь), и изменения микроскопические, недоступные физическому восприятию (хуа). Соответственно, мир для китайских мыслителей состоит не из форм, субстанций, сущностей или идей, а из превращений, событий, сингулярностей: каждая вещь настолько существует, насколько и не существует, всегда несет в себе нечто иное. Подлинное событие незримо и неопределимо, ибо всегда отсутствует в себе, делает все явленное только подобием и притом в конечном счете… подобием себя самого! Вот где подходит изречение Ницше: «Мир – копия утраченного оригинала».

Двойное отрицание дает утверждение: там, где все явления нереальны, реальны на самом деле сама их соотнесенность, их взаимное проникновение, присутствие друг в друге, одним словом – преемственность всех перемен. И само это соотношение имеет свою иерархию, вертикальную ось возрастания качества. Если в пространстве всеобщей соотнесенности все существует как польза и функция, то в этом множестве функций скрыта абсолютная, самодостаточная функциональность, каковая и есть подлинность всего сущего. Последняя принадлежит не сущности, а действию, представляет собой бесконечную действенность в ограниченном действии.

Повсеместное и всевместительное превращение, одновременно единое, единичное и множественное, есть «таковость» (цзыжань) бытия, проницающая мир и образующая каждый уникальный момент существования. Взгляды авторов «Ле-цзы» лежат в русле господствовавшей во времена Чжан Чжаня интерпретации даосской философии как учения о сокровенных «превращениях единичности» (ду хуа), совершенно спонтанных, самодостаточных и уникальных. Действительность превращения есть, как бы сказано, действенность или, если угодно, выразительность, всегда выходящая за свои пределы и потому не имеющая видимого образа. Будучи сущностью каждого момента времени как бесконечного саморазличия, «таковость» никогда не равна себе, не «держит» себя, рассеиваясь бездной мировых метаморфоз. Но бездна превращений, взятая как целое, обладает безусловным «постоянством» (чан жань). Как сила, превосходящая себя, она хранит в себе ось возрастания интенсивности и притом делает возможными совместность и взаимное проникновение всего сущего. Более того, как абсолютная реальность она оставляет и даже, лучше сказать, пред-оставляет всему свободу быть, что означает восполнять себя, про-из-растать в родовую, вечносущую полноту существования. Мудрость Великого Пути – это способность оставить себя, чтобы открыться миру и возвратиться к Изначальному, предваряющему или, точнее, предвосхищающему мир вещей. Даосский мудрец защищает себя полной беззащитностью, безусловной открытостью миру. Не стремясь никого превзойти, отставая от всех, он, возвращаясь к истоку всего сущего, способен опережать всех. Он имеет успех, т.е. успевает, благодаря непреклонной воле к покою.

Этика. Учение о «таковости» как природе всех вещей позволяло даосам смотреть свысока на так называемый здравый смысл и обыденную мораль, при случае едко их высмеивать, но не впадать в имморализм по той простой причине, что сами они не имели и не искали той точки опоры, которая позволила бы им если не перевернуть мир, то, по крайней мере, опрокинуть этику. Они и не искали альтернативной системы морали. Позиция даосов, как уже было сказано, заключалась в том, чтобы «оставить все» и пред-оставить все свободе спонтанных превращений мира. Чтобы дать всему быть, нужно полностью «выправить» (чжэн) свое отношение к миру и к собственным действиям и мыслям. Жизнь в Пути есть не просто постоянное «выправление себя», но даже выправление самого выправления. Она предполагает идентичность не субъекта, а действия, возведенного в чистую действенность уже неотличимую от «недеяния». Позиция, несомненно, глубоко этическая, но не терпящая формализма в этике, укореняющая мышление и опыт в стихии деятельного этоса: неопределимых посылок общения, искреннего радушия, которое соединяет людей крепче любой общности по убеждениям или интересам.

Соучастие в бытийной силе «таковости», понимаемое как причастность к «хаотически-спонтанной единотелесности» мира, воплощается в отношениях «воздействия-соответствия» (гань-ин), вселенского «согласия» (хэ), а вершина этих отношений – мгновенно реализуемое «взаимное соответствие» (сян-ин) наподобие отношений вещи и ее отражения в зеркале. Соответственно, даосы учат незыблемой уверенности (синь) в подлинности своего существования, а доступна эта истина тому, кто привел свое сознание к его младенческой чистоте. Тезис о том, что все существует в своей тени и, следовательно, «все есть подобие», так что происходящее вовне несущественно и мирская слава или позор не волнуют мудрого, закладывает прочную основу для внутреннего покоя и освобождения от «пут света». Однако тот, кто противопоставляет воспитанному поведения и умственной изощренности возвращение к первозданному естеству, обречен на иронию. Он вынужден дезавуировать любую «точку зрения». Возможно, здесь кроется разгадка странностей исторической судьбы даосизма: пользуясь широкой известностью среди образованного сословия древнего Китая, он никогда не представлял собой отдельной и тем более четко организованной школы.

Ясно, что для даосов общепринятые понятия и формальная логика рассуждения не имеют отношения к действительному добру и злу, подлинным достижениям и неудачам. Совпадение идей и фактов может быть только случайным. Но в последней главе книги много говорится о нерушимой связи «внутреннего свершения», т.е. усилия духовного бодрствования, «выправления себя», с одной стороны, и внешних событий, с другой. Эта связь действует помимо и поверх того, что доступно чувственному восприятию, осознанию и пониманию, она не поддается объяснению и недоступна воображению, но действует безупречно. Поскольку она действует помимо логической цепи доказательств и субъектно-объектных отношений, в даосской литературе ее именуют «чудесным совпадением» (мяо ци), «тайным соответствием» (инь фу). Внешние формы со всей точностью следуют за внутренним импульсом движения, как тень следует за телом. Тень как прообраз существования составляет стратегический компонент действия: она одновременно и притом в равной мере реальна и пустотна и способна в зависимости от обстоятельств мгновенно менять свой статус.

Если жизнь есть безграничный поток одухотворенного существования, то человек, перестав отгораживаться от мира своим придуманным «я», может вернуть себе, так сказать, чувство этоса – врожденную способность духовной сообщительности со всем сущим. Пребывая в «центрированности» существования, он даже перестанет различать между далеким и близким: для него все будут ближние. По китайским представлениям, разумность коренится в сердце, а сердце может знать «сердечную правду» всех вещей из себя самого, вне ощущений и размышлений, Даосский мудрец знает, ничего не видя и ни о чем не ведая; он знает своим незнанием. Он прозревает подобие всего сущего и одновременно уникальность каждого мгновения существования. В свете его мудрости порядок, созданный рассудком, оказывается насквозь фальшивым, а то, что люди считают случайностью, предстает как раз неизбежностью. Так примиряются возможности человека, его свободная воля и его непостижимая судьба (тема гл. 6).

Даосизм обещает всем радостную и свободную жизнь среди подобных себе и притом подобных не просто в физической природе, а в усилии совершенствования, превосхождения себя, которое только и может привести к подлинно сердечной встрече. Формула счастья Монтеня «когда я танцую, я танцую», очень близка даосам, для которых смысл жизни и сама ценность человека измеряются совпадением бытия и действия в усилии совершенствования (гунфу). Только жизнь, ставшая само-развитием, движением к высшей полноте и самодостаточности отвечает, как хорошо знали даосы, главному упованию человека: стать другим и новым – «таким, каким еще не бывал» (выражение «Чжуан-цзы»). Подвижничество Пути учит находить себя в своей инаковости, «помещать», «переносить» (цзи) себя в действие, функцию, роль, диктуемых обстановкой.  Такое возможно только в игре, как раз дарующей чистую радость жизни, а эта радость может представать в самых разных видах от чувственного наслаждения до полного преодоления земных страстей. Критика игры с позиций официоза, той или иной нормативной идеологии, требующей строго идентифицировать все вещи, совершенно не учитывает экспериментального, предположительного характера игры, как раз освобождающей играющего от субъективной идентичности и заменяющей ее идентичностью действия, т.е. душевной искренностью. Китайская традиция как раз напоминает о том, что игра может быть в высшей степени серьезным и искренним действием.

В сущности, даосы предлагали особенный, так сказать, альтернативный вид общественности, которая обнаруживает свою пользу и действенность по ту сторону формальных институтов и ценностей общества. В одной из притч (гл. «Ян Чжу») говорится, что мудрый отличается от обыкновенных людей тем, что может поставить общую основу жизни на службу себе, но выше мудрого стоит «совершенный человек», который даже собственную жизнь, свое мировосприятие умеет сделать общим достоянием. Этот разворот даосской мысли придает ей большой стратегический потенциал. Китайцы вообще понимали удачу как «поворот судьбы» – идея близкая представлению древних римлян о «колесе Фортуны». Так вот, считалось, что мудрый правитель-стратег умеет «вертеть удачей», ставя ее в зависимости от обстоятельств или даже одновременно на пользу себе и пользу всем[1].

Добавим, что прообразом альтернативного социума выступает школа, которая, как семья, является закрытой и вместе с тем надвременной или, точнее, длящей себя во времени общностью. В этой двойственности социальной природы школы – быть одновременно в обществе и вне него – хорошо отобразилась коренная двойственность общественной позиции даосов. Здесь даосизм предлагал свой ответ или, вернее, сразу два возможных ответа на главный общественный вопрос китайской мысли: быть в мире или вне мира?  В даосизме полная отрешенность от мира совпадает с полной погруженностью в него
...
Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 3018



Просмотр профиля
« Ответ #1637 : 01 Августа 2018, 10:36:15 »

Нектар амриты - на острове сокровищ

занятный поиск по Ctrl-F слова "нектар" у John George Woodroffe, 1865—1936

Цитата:
http://flib.flibusta.is/b/233906/read
- Кундалини-йога. Змеиная Сила (пер. Александр С. Ригин) 1794K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Артур Авалон

Внутри огненно-красной тамасической Сушумны есть сияющая раджасовая Ваджрини-Нади, а внутри ее – бледная, подобная нектару саттвическая Читра, или Читрини-Нади. Внутри ее – Брахма-Нади. Первая подобна Огню, вторая – Солнцу, третья – Луне[58]. Таков тройственный аспект Шабда-Брахмана. Отверстие в нижнем конце Читрини-Нади называется Брахма-двара, «врата Брахмы», и через него восходит Дэви-Кундалини. Вдоль этой Нади, называемой Кула-Марга, и «царская дорога» (Раджа-Марга) идет Кундалини, при том процессе, который будет дальше описан.
Солнце символизирует яд, а луна – нектар бессмертия («Шандилья Упанишада, гл. 1). И яд и нектар были получены богами при «пахании» океана, и они символизируют созидательное и разрушительное начала мира.
...
В Муладхаре, описанной как «источник плотного приятного ощущения», есть 4 формы блаженства, упомянутые выше: в Вишуддхе 7 тонких звуков: Нишада, Ршабха, Гандхара, Шаджа, Мадхьяма, Джайвата, Панчама, некоторые Биджи, Хум, Пхат, Ваусат, Вашат, Свадна, Сваха, Намах; в 8-лепестковом лотосе – «яд», а в 16-лепестковом – «нектар», в околоплоднике и лепестках Аджна-Чакры – три Гуны, Биджи Хам и Кшам.
...
Сахасрара соответствует самому головному мозгу с извилинами его коры. Так же как все силы находятся здесь, так и все 50 букв, распределенных вдоль спинномозговых центров Сушумны, существуют здесь в умноженной форме (50 х 20). Возможно, источающая нектар «Луна», Чандра-Кала, – это нижняя часть мозга, извилины и доли которой напоминают полумесяц, а мистическая гора Кайласа – это верхняя часть мозга.
...
Экстаз Самадхи – это тождество Манаса и Атмы, подобно тому как соль растворяется в воде. Это то состояние, в котором все познается как единое (равнозначное) и «нектар равнозначности». Полное Самадхи – это и есть такое состояние Пара-Самвит, чистого сознания. Есть две степени Самадхи. В первом (Сави-Кальпа) ум в меньшей степени, а во втором (Нирвикальпа) в полной степени становится единым с объектом своего созерцания.
...
В соответствии с троичным разделением – Адхьятма, Адхибхута, Адхидайва, – Ум (Манас), жизненная сила (Прана) и семя (Вирья) – это одно. Поэтому подчинение Манаса ведет к подчинению Праны или Вайю, а затем и Вирьи. Подобно этому, контролем над Праной автоматически контролируются Манас и Вирья. Если Вирья контролируется, то та субстанция, которая под влиянием сексуального желания превращается в грубое семя, может пойти вверх под контролем обоих высших начал – Манаса и Праны. С помощью Пранаямы Шукра (семя) высыхает, а его сила восходит вверх и потом возвращается назад как нектар Шива-Шакти[81].
...
Дхьяна, или медитация, согласно «Гхеранда Самхите», бывает трех видов: 1) Стхула, грубая, 2) Джотир и 3) Сукшма, тонкая. В первом случае в уме представляется образ Дэвата (божества). Вот одна из форм Дхьяны, применяемых с этой целью. Пусть Садхака думает о великом океане нектара в своем сердце. В середине океана есть остров драгоценностей, берега которого состоят из драгоценного песка. Остров покрыт лесом из деревьев Кадамба с желтыми цветами. Там растут Малати, Чампака, Париджака и другие благоухающие деревья. В середине леса из деревьев Кадамба возвышается прекрасное дерево Калпа с цветами и плодами. Среди его листьев гудят черные пчелы, и птицы Коэл занимаются любовью на его ветвях. Его четыре ветви – это четыре Веды. Под деревом – Мандала из драгоценных камней, а внутри Мандалы – прекрасное ложе, на котором пусть йогин представит себе свое божество-покровителя (Ишта-Дэвата). Гуру будет направлять его в деталях формы, одежд и других признаков этого Ишта-Дэвата.
Джотир-Дхьяна – это вдыхание огня и жизни (Тэджас) в воображаемую форму. В Муладхаре лежит змееподобная Кундалини. Там сияет Дживатман в форме заостренного пламени свечи. Садхака медитирует на Тэджо-Майя-Брахмане (Брахман как свет) или же медитирует на огне Пранаватмана (ОМ как свет), излучающем свое сияние в месте между бровями.
Сукшма-Дхьяна – сосредоточение на Кундалини при выполнении Самбхави-Мудры, после чего она пробуждается. Посредством этого достигается Атман.
...
«Шат-Чакра Нирупана» (12) описывает Кундалини как почитаемую высшую Парамешвари, «Прекрасную Даму», Всемогущую Кала (время) в форме Нада-Шакти. Она, тончайшая из всего тонкого, содержит в себе тайну творения и поток нектара, текущий из бескачественного Брахмана. Ее сиянием озарена вся Вселенная, она пробуждает вечное сознание, потому что она и творческая сила (Авидья-Шакти), и средство, которым достигается освобождение (Видья-Шакти). Поэтому в «Хатха-Йога Прадипике» и сказано, что она дает йогинам освобождение и рабство глупцам. Те, кто знает Ее, знают Йогу, а те, кто невежды в Йоге, находятся в плену мирской жизни. В «Шат-Чакра Нирупане» (10–11) говорится, что «Она – очаровывающая весь мир, блистает как молния. Ее сладостный шепот подобен невнятному гудению роя обезумевших от любви пчел. Она – источник всякого звука. Это она поддерживает все существа мира посредством вдоха и выдоха, и она сияет в полости Мула-лотоса как гирлянда сверкающих алмазных огней». Мантры являются проявлением самой Кула-Кундалини, для нее существуют все буквы, и Дхвани, и сам Параматман. Поэтому Мантру нужно употреблять для подъема Кула-Кундалини.
...
В комментариях к «Ананда-Лахари» (32) сказано:
«Солнце и Луна так же, как они движутся всегда по Дэваяне и Питрияне (Северная и Южная орбиты) в макрокосме, непрестанно движутся день и ночь в микрокосме по Иде и Пингале».
Луна всегда движется через левый нерв – Иду, орошая всю систему нектаром. Солнце движется через правый нерв – Пингалу и высушивает всю систему, увлажненную нектаром. Когда Солнце и Луна встречаются в Муладхаре, этот день называется Амавасья (новый лунный день). Кундалини спит в Адхаракунде. Когда йогин, чей ум контролируется, способен остановить Луну в ее месте и Солнце в своем, тогда Луна и Солнце становятся заключенными в тюрьму, и тогда Луна не может орошать тело нектаром и Солнце не может высушивать его. Кроме того, когда место, орошенное нектаром, высыхает от огня, вызываемого с помощью Вайю, тогда Кундалини просыпается, нуждаясь в пище, и шипит, как змея. После этого, пройдя через три узла, она устремляется в Сахасрару и кусает Чандру (Луну), которая находится внутри Сахасрары. Тогда нектар начинает течь и смачивает собой другую Чандра-Мандалу в Аджна-Чакре. Из последней все тело орошается нектаром.
...
Кундалини пронизывает 14 узлов – три Лингама + шесть + центров + пять Шив, которые содержатся в центрах, и тогда она наслаждается нектаром, который течет из Пара-Шивы, а затем возвращается по тому пути, по которому она поднималась, к своей собственной обители в Муладхаре. Возвращаясь, она отдает из себя в центры все то, что поглощала в них.
...
В Сахасраре есть некая сияющая область, называемая Чандра-Локой, «миром нектара». Там пребывают соединенные Сат (Сада-Шива) и Чит, 25-я и 24-я Таттвы. Чит, или Шуддха-Видья, называется также Садакьей, 16-й стадией Луны. Эти две Таттвы всегда соединены вместе, и само их соединение является 26-й Таттвой. Это соединение Сат и Чит – цель, к которой стремится искатель. Кундалини, прошедшая весь путь к Сахасраре, поглощается в этом соединении, и тут наслаждается блаженством Парамананда. Это конец пути искателя.
...
Когда пройдена Аджна-Чакра, Кундалини быстро, как вспышка молнии, устремляется к Сахасраре и входит на остров сокровищ (Мани-Двипа), расположенный в океане нектара с растущими на нем деревьями Калпа.
...
приведем слова комментатора на «Трисати»:
«В Йога-Шастре хорошо известно, что нектар находится в голове всякого дышащего создания и что «когда Кундалини идет по пути Йоги, орошаемому потоком нектара, тогда йогин становится подобным самому Творцу».
...
Еще они говорят, что нектар имеет цвет, подобный цвету цветка мака. Но если это так, тогда это грубо-материальная вещь, его может выжать врач, и нет необходимости в Гуру. Короче говоря, тантрическая Шат-Чакра – это не что иное, как конфетка в руках ребенка. Ребенок в пути, и, чтобы он был спокоен, ему дают конфетку. Но если он почувствует и поймет, что конфетка дана ему, чтобы отвлекать его, он отбросит ее прочь
...
Нужно отметить, что в «Линга-Пуране» нет ничего о Кундалини, пересекающей шесть центров, пьющей нектар и т. п. Пурана просто говорит: «Размышляй о Шиве и Дэви в разных лотосах». Так что есть принципиальная разница между двумя системами. «В пуранических описаниях Чакр все ясно, а в тантрических – все покрыто тайной, потому что иначе как была бы возможна вся эта мистификация бессовестных Гуру?»
...
я написал заметки о некоторых затруднениях принятия мною того положения, что Кундалини фактически не разворачивается и не поднимается, а лишь проецирует вверх свою эманацию, подобную ей самой. Трудности, о которых я говорю, были таковы. Во-первых, трактаты самих йогов, которым в этом вопросе можно вполне доверять, утверждают, что поднимается именно сама Кундалини. Это ясно из исследований, сделанных одним Тантрическим пандитом[119], хорошо знающим это учение, после получения цитировавшегося письма. «Как тело йога остается живым, хотя и в инертном трупообразном состоянии, когда сознание покинуло его? – спросил я его. – Чем же тело было поддерживаемо, когда Кундалини покинула свою центральную обитель?» Он ответил, что тело поддерживается нектаром, текущим из соединения Шивы и Шакти в Сахасраре. Этот нектар является извержением силы, порожденным этим соединением. Если Кундалини не поднимается, а поднимается только эманационный бросок ее, почему, спрашивает он далее, тело становится холодным и подобным трупу? Произошло ли бы это, если бы сила спокойно оставалась в своем центре и просто послала вверх свой динамический эквивалент?
...
Приложение
Свами Пурнананда. ШАТ-ЧАКРА НИРУПАНА
(Описание шести Чакр)

3. Она (Читрини) прекрасна, как цепочка вспышек молнии; тонкая и нежная, как волокно лотоса, она сияет в умах мудрецов. Она, чья настоящая природа – чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего (возможного) блаженства. Дверь в Брахман (Брахма-двара) сияет в ее рту. Здесь, в этом месте, вход в область, орошаемую нектаром [4], и оно называется «узлом», а также «ртом» Сушумны.

12. Внутри этой области (в Сваямбху-Лингаме) господствует запредельная [16] Шри Парамешвари (Высшая Госпожа), пробуждающая вечное знание. Она, с Ее прекрасным искусством творчества, – всемогущее время, и Она, тончайшая из всего тонкого, вместилище того непрерывного потока нектара, который течет из вечного блаженства [17]. Ее излучением освещена вся Вселенная и этот котел [18].

17. Это здесь сияет Шакти-Ракини, и Ее излучаемая во все стороны прелесть красоты внутренности голубого лотоса. В поднятых вверх руках Она держит оружие, Она облачена в небесные узорчатые одеяния, и Ее ум возвышается питьем нектара.
18. Медитирующий над этим незапятнанно-чистым лотосом, называемым Свадхиштхана [19], немедленно освобождается от всех своих врагов и недостатков, таких как эгоизм и др. Он становится господином всех йогинов, подобно солнцу, освещающему тьму неведения. Богатство его слов, подобно нектару, струится в хорошо осмысленных рассуждениях, в стихах и в прозе.

21. Здесь обитает Шакти-Лакини, благодетельница всего, четырехрукая, с лучащимся телом. Темная, облаченная в желтые одеяния, украшенная всевозможными узорами, Она возбуждена питьем нектара. Медитацией над этим лотосом достигается сила творить и разрушать. Вани (Сарасвати) со всем богатством знания всегда обитает в этом лотосе.

24. Здесь пребывает Какини, желтая, как молния. Возбужденная и благостная, трехглазая, Она благодетельница всего, облаченная во всевозможные украшения. В Своих 4 руках Она несет петлю и череп, делая знак благословения, отгоняющий страх. Ее сердце размягчено нектаром, который Она пьет.

30. Шакти-Шакини, сияющая в этом лотосе, чище, чем океан нектара [21]. Ее одеяния желты, и в своих 4 лотосоподобных руках она несет лук, стрелу, петлю и стрекало. В основании этого лотоса – вся область луны, не запятнанной «знаком зайца» [22]. Здесь врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги и чьи чувства очищены и контролируются.

41. Внутри (Сахасрары) – полная незапятнанная луна (без знака зайца), сверкающая, как в чистом (осеннем) небе. Она, влажная и холодная [30], как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри ее – треугольник, сверкающий, как молния, в котором – Великая Пустота [31], тайная даже для всех Богов.

43. Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парама-Шива) дает указания Йогину контролирующему себя и обладающему очищенным разумом. (Указания эти) даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. (Этот поток) наполняет все вещи, как их Господин [34] – вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; Он известен под Парама-ХАМСАХ.

46. Здесь – высшая (самая полная) луна в 16 кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее оранжевое) солнце [37]. Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся, как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От нее, чей источник – Брахман, течет обильный поток нектара.

53. Превосходная Кундалини пьет красный нектар, исходящий из Парама-Шивы. Оттуда, где сияет вечное блаженство, она возвращается во всей своей славе по пути Кула (Читрини-Нади) в Муладхару. Йогин, достигший устойчивой неподвижности своего ума, потоком небесного нектара, текущим из сосуда Брахманда [46], совершает жертвоприношение своему персональному божеству (Ишта-Дэвата) и другим божествам в шести Чакрах. Этим он получает знание в традиции своего Гуру.

Шат-Чакра Нирупана – примечания

17. Nityananda-parampara. Нитьянанда – «Вечное блаженство», то есть Ниргуна (бескачественный) Брахман. Парампара – «следуя шаг за шагом». Из Нитьянанды – Ниргуна-Брахмана – проявляется Сагуна-Брахман. «Шаг за шагом» нектар блаженства от Нитьянанды доходит до Парам-Бинду (Сахасрара), потом до Аджна-Чакры, Вишуддха-Чакры и т. д., пока не достигает Парамешвари, Чит-Кала, о которой говорится здесь, и своим прикосновением Вечного блаженства пробуждает ее – «Спящую Красавицу» – и зовет к ее далекой цели, к соединению с Парама-Шивой в Сахасраре.

21. Suddhasindhah-shuddha. Океан лунного нектара, белый и холодный, он окружает мифический волшебный остров Мани-Двипа.

33. Раса – это Парамананда-Раса, нектар высшего блаженства. Вираса (Rasa-Virasamita) – это Вирасамита, нектар блаженства, возникающий от любовного соединения Шивы и Шакти.

Ссылки
...
Вместе со светом Солнце излучает и невидимую радиацию, необходимую для всей растительной и животной жизни. Именно эти невидимые лучи, согласно науке, поддерживают тайну всей физической жизни. Солнце, как источник света, – это тело солнечного божества, великое проявление внутреннего духовного Солнца[46]. Апана – дыхание, направленное вниз, которое тянет Прану и господствует в функции извержения. Самана зажигает телесный огонь и господствует в процессах пищеварения и ассимиляции.
46
Йогические тексты говорят о Чит-Чандре, «внутренней луне», мистической «луне» в Сома-Чакре (с которой течет поток нектара. – Пер.).
...
Еще выше, в основании Сахасрары, находится белый 12-лепестковый лотос без названия. В нем – треугольник А-КА-ТХА, в котором – драгоценный алтарь, который находится на «острове сокровищ» в океане нектара[66].
Там находятся Бинду, Нада, треугольник Кама-Кала и Парама-Шива – всеобщий Гуру.
66
Остров сокровищ – Мани-Двипа – это символ высшего состояния сознания, достигаемого в Самадхи, а океан нектара (Судха-Сагара) – белый, сияющий и холодный – это само чистое сознание, Унмани. (Примеч. пер.)
...
Джаландхара-Бандха делается с помощью глубокого вдоха и сжимания области горла, где расположена Вишуддха-Чакра. Подбородок держат крепко прижатым к основанию шеи на расстоянии около четырех пальцев от сердца. Говорят, что этим связываются 16 Адхар – жизненных центров – и нектар, текущий из полости, находящейся вверху нёба[86], используется для того, чтобы сделать дыхание растворенным (Лайя) в Сушумне. В «Хатха-Йога Прадипике» (4.80) сказано, что концентрация между бровями есть легчайший и быстрейший путь достижения Унмани-Авастха.
86
«Вверху нёба» – Луна расположена в области нёба вблизи Аджны. Здесь, под Аджной, находится Сома-Чакра, откуда исходит поток нектара, который, согласно другому мнению, начинается выше. Он опускается к «Солнцу», находящемуся около пупка, которое поглощает его. С помощью Випарита-Карани «солнце» и «луна» изменяют свои позиции, и внутренний огонь (Антарагни) возрастает.
...
как говорят Тантры, «Pitva Pitva Punah Pitva…»[118].
118
«Пить, пить и еще раз пить» – эти слова из «Куларнава-Тантры» относятся не к действительному питью, а к поднятию Кундалини (и к «питью» нектара «запредельного блаженства», Парамананда-Расы. – Пер.).

+видеоинструкция с острова сокровищ по добыче бутылочки нектара на сундук мертвеца от атмано-атаманских ioготичеров
<a href="https://www.youtube.com/v/zD-3Dd3evQ4" target="_blank">https://www.youtube.com/v/zD-3Dd3evQ4</a>
Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 3018



Просмотр профиля
« Ответ #1638 : 02 Августа 2018, 06:48:08 »

там же у Авалона про НИИ-музей Кащея

п.1 - Кащей


https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5388647
<a href="https://www.youtube.com/v/QFLQn_vU6Iw" target="_blank">https://www.youtube.com/v/QFLQn_vU6Iw</a>

Цитата:
https://www.liveinternet.ru/users/vendyla/post358003948/

СВЕТЛАНА ЖАРНИКОВА

И та же самая сказка «О золотом петушке», то есть все, в принципе, можно прочесть, да любую нашу волшебную сказку с позиции вот этих вот древнеарийских текстов можно легко разобрать и понять. И тогда мы с Вами поймем, что Кощей Бессмертный совсем не гадина, а Кащьяпа – мудрец, сын Брахмы, поэтому ничего удивительного, что у него дочь Василиса Премудрая. Василиса – это царица, в переводе с греческого.

Цитата:
https://ok.ru/group/45238262104296/topic/66102750055400

В русских народных волшебных сказках, то есть сказках, рассказываемых мудрецами (волхвами), нет пустых деталей. И если сыновья царя стреляют из луков, чтобы найти себе невест, то это объясняется древним представлением еще общеиндоевропейского периода о связи стрельбы из лука (и стрелы) с мужской силой стрелка, его способностью к воспроизводству потомства. А как сложится в дальнейшем его судьба, зависело уже от него самого: от его разума, совести, любви и принимаемых только им самим решений.

Иван-Царевич получил не просто жену. Он получил Сверх-жену, Царицу Премудрую. Вспомним, что Лягушка – это земной символ и ипостась Богини–Рожаницы, женского творящего начала Вселенной, дающего людям Жизнь в своем земном воплощении – Женщине. Отметим, что женщин первого года брака в русской народной традиции часто называли «жабами», а на их головных уборах, прямо надо лбом, помещалось вышитое золотными нитями или речным жемчугом изображение «лягушки» или «жабы».

Но Иван-царевич не размышляет, законов Вселенной не знает, а действует под влиянием эмоций и собственных амбиций. Лягушечья кожа сожжена в печи и воплотиться в земную женщину Василиса теперь не может. Она возвращается в свой высший образ – Белой Лебеди или Проявленного Вселенского Света и улетает к своему отцу – Кощею Бессмертному. Причем говорит не состоявшемуся мужу: «Ищи меня у Кощея», а вовсе не предлагает убить своего отца. Сказка заканчивается тем, что Кощей убит, а Иван–Царевич и Василиса Премудрая жили долго и счастливо.

И тут возникает вопрос: а где они жили и какова была цена этого счастья?

Ответ на этот вопрос мы, как это было уже не раз, попробуем найти в древних санскритских текстах.

Был в ведийской мифологии божественный мудрец Кашьяпа. Ему приписывалось даже участие в Творении мира.

Согласно космогоническому мифу, изложенному в «Шатапатха-брахмане Кашьяпа создал всё живое, воплотившись в космическую черепаху; черепаха и есть Кашьяпа; поэтому говорят, что все живые существа – потомки Кашьяпы.

В индуистской мифологии, будучи отцом богов и асур, людей и демонов, змей и птиц, Кашьяпа символизирует изначальное единство, предшествующее дуализму творения.

Кашьяпа - один из семи великих риши, сын Брахмы. Внук Кашьяпы от его сына Вивасвата – Ману стал прародителем людей. Заметим, что сын Кашьяпы – Вивасват – «сияющий», в ведийской мифологии солярное божество, олицетворяющее свет на небе и на земле, родоначальник людей. Его эпитет Сурья – то есть Солнце.
Таким образом, Кашьяпа как бы стоит у самого начала Проявления, у истока движения, пространства, времени. У самого кончика иглы, разворачивающей из ТОЧКИ все это Великое Вселенское Действо. Как ипостась Брахмы он бессмертен. Но бессмертен он только в процессе разворачивания, проявления данной Вселенной. Если процесс останавливается – Кашьяпа умирает, ибо он и есть сам этот процесс.

https://www.youtube.com/results?search_query=Жарникова

https://rutracker.org/forum/tracker.php?nm=ЖАРНИКОВА

https://yandex.ru/yandsearch?text=кащей+кащьяпа

Цитата:
https://cnclip.net/video/hpNn7B-FsFE/славянская-мифология-кощей-бессмертный.html

Наталия Малышкина 4 个月 前
Знания жрецов: Кощей происходит от слова Кащьяпа. У Бога Брахмы одного из сыновей звали Кащьяпа, что дословно переводится - Черепаха. Итак Кощей дословно переводится Черепаха.
О какой Черепахе идёт речь? У древних Майя, есть пирамида Майя. Дословно Майя переводится- Душа. В пирамиде Майя найдено изображение черепахи в виде драгоценных украшений. Черепаха это и есть Майя-Душа. По их преданиям. Черепаха является переносчиком души человека в другой мир. Так, что Кощейэто переносчик Души в другой мир. А с ним рядом, его сестричка Баба-яга Костяная нога. Костяная значит Костеева(Кощеева), то есть Костеева сестра. И там же Ёшкин кот, то есть Бабы Ёшки(Ёжки, Яги) кот.

п.2 - НИИ

Цитата:
http://flib.flibusta.is/b/233906/read
- Кундалини-йога. Змеиная Сила (пер. Александр С. Ригин) 1794K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Артур Авалон

Предисловие к первому изданию

Следующие сведения о Пурнананде, знаменитом тантрическом Садхаке[2] из Бенгалии, почерпнуты мною от потомков его старшего сына, двое из которых связаны с работой Исследовательского общества Варендра (Раджшахи), директору которого, Акшае Кумаре Майтре, и секретарю, Радхе Говинде Байсаку я обязан следующими подробностями.

Пурнананда был Радхри-Брахманом из рода Кашьяпы. Предки его происходили из селения Пакраши, которое теперь не удалось найти. Его предок в седьмом колене, Анан-тачарья, говорят, переселился из Баранегора в область Муршидабад, в Кайтали, в районе Мименсингх. Из его семьи происходят два знаменитых тантрических Садхаки, Сарвананда и Пурнананда. Потомки Сарвананды проживают в Мехаре, в то время как потомки Пурнананды обитают в основном в области Мименсингх.

0 мирской жизни Пурнананды известно лишь то, что он носил имя Ягадананда и что он скопировал манускрипт «Вишну-Пураны» в 1448 году Шака (1526 н. э.). Этот манускрипт теперь находится в собственности одного из его потомков по имени Пандит Хари Кишор Бхаттачарья, из Кайтали, и он до сих пор хорошо сохранился. Он был приобретен для изучения Пандитом Сатисом Чандрой Сиддхантабхусаной из Исследовательского общества Варендры.

Есть мнение, что Ягадананда Шарма переписал Пурану в 1448 году Шака. Когда Ягадананда получил свое посвящение от Брахмананды, он принял имя Пурнананда и переселился в Камарупу (Ассам). Он считал, что именно здесь, в Васишташраме, расположенном в семидесяти километрах от города Гаухати, он получил свои Сиддхи, духовные совершенства. Пурнананда никогда больше не возвращался домой, вел жизнь Парамахамсы[3] и написал несколько тантрических трактатов, из которых известны «Шри-Таттва-Чинтамани» (написан в 1499 году Шака, то есть в 1577 году н. э.), «Шиамарахасья», «Шактакрама», «Таттвананда-Тарангини» и «Йога-Сара». Известны его комментарии к гимну «Каликакаракута». «Шат-Чакра Нирупана» – это не самостоятельный текст, а часть из 6-й Паталы «Шри-Таттва-Чинтамани». Согласно генеалогической таблице, предоставленной одним из потомков Пурнананды, этот тантрический Ачарья и Вирачара Садхака удален от своих нынешних потомков на 10 поколений.

Эта книга была готова уже пять лет назад, но сложность темы и трудности, связанные с войной, задержали ее издание. Я надеялся включить в нее некоторые оригинальные рисунки и снимки, которые у меня имеются, но обстоятельства не позволяют это сделать, и я решил, что лучше опубликовать книгу так, как она есть, чем задержать ее еще на долгое время.

Артур Авалон

Цитата:

Цитата:
http://journeying.ru/dostoprimechatelnosti-radzhshachi.html

Научно-исследовательский музей Варендра – один из старейших музеев на субконтиненте, находящийся в самом центре Раджшахи. Его библиотека располагает 22000 печатными издениями (книгами и журналами), 6000 рукописями (на бенгали, санскрите, арабском и персидском языках). В настоящее время библиотеку перенесли из музейного здания в новую, современную, специально построенную структуру. В галереях музея сохраняются самая большая коллекция статуи бога Сурья, ряд уникальных шедевров, иллюстрирующих историю цивилизации Инда (265 объектов из Сомпур), культуру коренных племен региона Раджшахи, каменные изваяния индуистских и буддийских богов и богинь…

Одна из главных достопримечательностей города, расположенная на берегу реки Падма, – центральный парк и зоопарк. Широкая область с пышными зелеными деревьями с постройками - домами для разных животных.  

На небольшом расстоянии от города (примерно 23 километров) находится храмовый комплекс в Путхия с великолепным дворцом и некоторыми самыми прекрасными индуистскими структурами в стране. Храмы были построены покровителями Раджшахи, индуистскими заминдарами раджами семьи Путхия Радж, с терракотовыми украшениями, в разных стилях, сочетающих типичную архитектуру Бенгалии Джор –бангла и некоторые другие влияния. Храмы расположены вокруг озера с заросшей лужайкой.



Первая структура, которую видишь, когда приближаешься к месту, храм Шивы (самый крупный в Бангладеш), белого цвета, с небольшим павильоном, отражающийся в водах озера Шив Сагар.

Несколько потрепанный, говорят, он был поврежден войсками пакистанской армии во время Освободительной войны 1971 года (каменная резьба, скульптуры были изуродованы). Он является прекрасным примером стиля храмовой архитектуры Панча Ратна (пять шпилей), распространенного в северной Индии. В коридорах заметно влияние джайпурской архитектуры, в святилище находится Шива Линга (крупнейший в стране) из черного базальта. Пакистанцы во время вторжения попытались сломать его, но не в состоянии были переместить его.

Пройдя дальше, вдоль ещё одного водоема, окруженного дерном (если не занятым выставками или ярмарками) взору открывается великолепный дворец с 13 колоннами.



Самый удивительный в комплексе - увенчанный миниатюрными декоративными башнями храм Говинда, возведенный в середине 18 столетия королевой Путхия, посвященный Кришне. Изящные терракотовые украшения, иллюстрирующие романтические сцены с Кришной и Радхой, походит на то, что он словно задрапирован огромным живописным ковром.



Храм Джаганнатх  посвящен индуистскому богу Джаганнатхе (одна из форм Вишну – Кришны). Хороший пример бенгальской архитектуры со сложными украшениями и терракотовым рельефом.

Туристы имеют возможность посетить великолепно распланированный зеленый городок Университета Раджшахи (в нескольких километрах от центра города).

<a href="https://www.youtube.com/v/wMM4rNmNYTg" target="_blank">https://www.youtube.com/v/wMM4rNmNYTg</a>

Цитата:

Фотки - Varendra Research Museum, Раджшахи (город)_ лучшие советы перед посещением

https://www.tripadvisor.ru/Attraction_Review-g667998-d3443525-Reviews-Varendra_Research_Museum-Rajshahi_City_Rajshahi_Division.html

Цитата:
https://chrontime.com/city-bd-rajshahi

Раджшахи Аналитика

Ресторан   
   Meal, Inexpensive Restaurant   59.67 руб.
   Meal for 2 People, Mid-range Restaurant, Three-course   526.53 руб.
   Перекус в McDonalds (или в похожем завед at McDonalds (or Equivalent Combo Meal)   193.06 руб.
Domestic Non-Alcoholic Beer (0.5 liter draught)   84.25 руб.
Imported Non-Alcoholic Beer (0.33 liter bottle)   161.47 руб.
   Cappuccino (regular)   65.52 руб.
Кола/Пепси (0.33 л)/Pepsi (0.33 liter bottle)   16.38 руб.
   Water (0.33 liter bottle)   10.27 руб.

Рынки   
   Milk (regular), (1 liter)   42.12 руб.
   Loaf of Fresh White Bread (500g)   29.12 руб.
   Rice (white), (1kg)   31.63 руб.
   Eggs (regular) (12)   66.69 руб.
   Local Cheese (1kg)   421.23 руб.
   Chicken Breasts (Boneless, Skinless), (1kg)   155.33 руб.
   Beef Round (1kg) (or Equivalent Back Leg Red Meat)   326.45 руб.
   Apples (1kg)   102.80 руб.

Видео

<a href="http://www.youtube.com/v/m9kt8ED6nm8" target="_blank">http://www.youtube.com/v/m9kt8ED6nm8</a> <a href="https://www.youtube.com/v/C39fj5G91Ew" target="_blank">https://www.youtube.com/v/C39fj5G91Ew</a> <a href="https://www.youtube.com/v/C39fj5G91Ew" target="_blank">https://www.youtube.com/v/C39fj5G91Ew</a> <a href="https://www.youtube.com/v/bLU8a7XVa5g" target="_blank">https://www.youtube.com/v/bLU8a7XVa5g</a> <a href="https://www.youtube.com/v/zmLxvoKWWrk" target="_blank">https://www.youtube.com/v/zmLxvoKWWrk</a>
...
https://www.youtube.com/results?search_query=Rajshahi+Varendra
« Последнее редактирование: 02 Августа 2018, 16:43:02 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 3018



Просмотр профиля
« Ответ #1639 : 06 Августа 2018, 15:58:54 »

Мнение Махарши о своих властных полномочиях, о власти атмана, о мирской власти и о борьбе с ней -

поиск слова "власть" в его книженциях

на первом месте по частоте встречаемости эта

Цитата:
http://www.ramana-books.narod.ru/pdf/ramana11_2015.pdf
ПИСЬМА из Шри Раманашрама

(46) Этика социального бытия
Вчера утром в 9-45, когда Бхагаван вышел и вернулся в Холл,
собака, жившая в Ашраме, лаяла на другую собаку, которая при-
шла сюда, и пыталась прогнать её. Когда люди пробовали умиро-
творить собаку Ашрама, Бхагаван непринуждённо легко сказал:
“Везде принято, что те, кто пришёл раньше, проявляют власть
над пришедшими позднее. Эта собака также пытается проявить
свою власть”. Сказав это, он посмотрел на собаку Ашрама и про-
изнёс: “Почему ты лаешь? Уходи”. Та послушно ушла, как если
бы поняла его слова.
Этим утром, в десять часов, д-р Анантанараяна Рао и его жена
Рамбай принесли несколько хороших плодов манго из своего сада.
Передавая их Бхагавану, д-р Рао сказал: “Обезьяны забирают все
плоды манго. Поэтому мы быстро сорвали эти и принесли сюда”.
Бхагаван сказал, улыбаясь: “О, правда? Обезьяны и туда ходят?”
Затем, посмотрев на всех остальных здесь, он промолвил: “Да,
обезьяны берут плоды один за другим, тогда как люди забирают
все плоды, одной партией. Если их спросить о причине, то они
скажут, что это их право. Если то, что делают обезьяны, — мелкое
воровство, то совершаемое людьми — профессиональный грабёж.
Не осознавая этого, они обезьян прогоняют”.
...
(63) Удовлетворённость
Бхагаван сказал Раджагопала Аияру, чтобы тот переплёл
в книжной форме четыре экземпляра гранок тамильской работы
Чатваримшат1
, которые недавно были получены от издателей.
Когда я вошла в Холл в 2-30 пополудни, книги уже были готовы,
оставалось только прикрепить обложки. Показывая эти экзем-
пляры окружающим, Бхагаван, смеясь, сказал Вайкунтавасу, ко-
торый находился рядом с ним: “Смотрите, если мы хорошо ис-
пользуем эти гранки, то будем иметь на четыре экземпляра этой
книги больше. Как мы ещё сможем достать четыре экземпляра?
Кто бы нам дал их? Мы должны были бы купить их в магазине.
А где мы получили бы деньги?” Мы все развеселились, и Вай-
кунтавас засмеялся. «Почему вы смеётесь? Разве я работаю и
имею жалованье в несколько сотен ежемесячно? Или у меня есть
коммерческая деятельность, и я зарабатываю сотни тысяч рупий?
Где мне брать деньги? Какая у меня независимость? Если я хочу
пить, то должен попросить воды у вас. Если я вместо этого пой-
ду на кухню и попрошу, то они скажут: “О, этот Свами начал
использовать свою власть над нами”. Я должен держать рот за-
крытым. Какая у меня независимость?» — сказал Бхагаван.
Какое иное намерение он может иметь, если не мягко упре-
кнуть всех, когда говорит подобным образом, хотя он полностью
независим в этом мире? Не только это. Мы всегда действуем
вольно, соответственно нашим желаниям. Мы просим того и
этого и становимся рабами желаний. Мы достигаем их просьба-
ми или приказом.
Бхагаван отрицает не только использование власти в таких
делах, но даже получение подобных вещей просьбами. Два или
три года тому назад, когда я однажды утром вошла в Холл, Бха-
гаван, отвечая на несколько вопросов Кришнасвами (своего слу-
жителя), говорил ему следующее:
“Когда я жил в пещере Вирупакша, Сундареша Аияр обычно
ходил в город за подаянием [бхикша] и приносил нам пищу.
Временами у нас не было кэрри2 или чатни3. Едоков было много,
а пища поступала в ограниченном количестве. Что нам следова-
ло делать? Я обыкновенно перемешивал её до пасты и заливал
горячей водой, превращая в кашицу, а затем давал каждому по
стакану, и один брал сам. Иногда мы все чувствовали, что было
бы лучше, по крайней мере, добавить чуточку соли. Но где взять
деньги на покупку соли? Мы должны были попросить их у кого-
нибудь. Стоило нам начать просить деньги на соль, как хотелось
просить на семена бобовых, а когда мы просили на них, то воз-
никало желание просить и на сладкий пудинг и т.д. Поэтому мы
чувствовали, что ни на что просить не должны, и проглатывали
эту кашицу такой, какой она являлась. Мы чувствовали себя
вполне удовлетворенными подобной диетой. Поскольку пища
была саттвической, без каких-либо специй, и в ней не имелось
даже соли, то она была не только полезной для здоровья этого
тела, но вызывала и большое успокоение ума”.
“Является ли соль также одной из тех вещей, что стимулиру-
ют раджас (страсть)?” — спросила я. “Да. Какое тут может быть
сомнение? Разве об этом не говорится в одной из книг? Подо-
ждите, я посмотрю в ней и скажу вам”, — ответил Бхагаван.
...
(91) Майя (иллюзия)
Тот же преданный, который вчера спрашивал Бхагавана, сего-
дня днём снова спросил об иллюзии, майе. “Свами, все бесчис-
ленные множества вещей, что кажутся реальными человеческому
уму, являются просто майей (иллюзией), не так ли? Исчезнет ли
эта иллюзия, если они все отброшены?”
Бхагаван ответил: “Иллюзия будет продолжать казаться ил-
люзией, пока удерживается идея о себе как отличном от Ишвары.
Когда однажды эта иллюзия отброшена и человек осознаёт, что
является Ишварой, он поймёт, что майя не есть нечто отличное и
отдельное от его собственного Я. Ишвара существует без иллюзии
и отдельно от неё, но нет иллюзии без Ишвары”. “Поэтому та
иллюзия становится чистой иллюзией, не так ли?”, спросил этот
преданный. Бхагаван ответил: «Да! Сводится к этому; если инди-
видуальное “я” не существует, как можно осознать Ишвару? Если
нет иллюзии, то индивидуального “я” нет. Когда однажды человек
осознаёт, кем он является, влияния зла, т. е. доши (пороки) иллю-
зии, не затрагивают его. Назовите это чистой иллюзией или чем-
либо ещё, что вам нравится, но это весьма важная вещь».
Кто-то ещё возвратился к этой теме и спросил: “Говорят, что
джива подвластна злым воздействиям иллюзии, таким, как ограни-
ченные предвидение и знание, в то же время Ишвара имеет
всеохватывающие Взгляд и Знание. Кроме того, утверждают, что
джива и Ишвара становятся тождественными, если человек отбра-
сывает свои ограниченные ви`дение и знание. Не следует ли и
Ишваре тоже отказаться от своих, особых черт — всепроникающе-
го Ви`дения и Знания? Они тоже являются иллюзиями, не так ли?”
“В этом ваше сомнение? Сначала отбросьте своё собственное
ограниченное ви`дение, и тогда будет достаточно времени, чтобы
думать о всеохватывающих чертах Ишвары. Прежде всего отка-
житесь от своего ограниченного знания. Почему вы беспокоитесь
об Ишваре? Он сам позаботится о Себе. Разве у Него меньше воз-
можностей, чем у нас? Почему нас должно тревожить, обладает
ли Он всепроникающим Взглядом и Знанием? Это действительно
великая вещь, если мы можем присмотреть за собой”.
Задавший вопрос спросил снова: “Но, прежде всего, мы долж-
ны найти Гуру, который может дать нам достаточную практику
и таким образом сделать нас способными отбросить эти гуны, не
так ли?”
“Если мы серьёзно настроены отбросить эти качества, разве
мы можем не найти Гуру? Сначала мы должны иметь желание
отбросить их. Когда мы его приобретём, Гуру, ищущий нас, при-
дёт сам; или он как-то ухитрится привести нас к себе. Этот Гуру
всегда будет наготове, держа глаз на нас; Ишвара Сам покажет
нам этого Гуру. Кто ещё будет заботиться о благополучии детей,
если не сам отец? Он всегда с нами, окружающий нас. Он защи-
щает нас, как птица защищает свои яйца, насиживая их под при-
крытием крыльев. Но мы должны иметь веру в Него, идущую от
всего сердца”, — сказал Бхагаван.
...
Удерживая беспокойный и неугомонный ум
от всех тех объектов, что вызывают его движение,
следует повторно концентрироваться на А т м а н е.
Гита, VI: 26

И куда бы в нём ни увлекался
неспокойный подвижный манас –
пусть, его, обуздав, отовсюду
под власть А т м а н а он приводит.
[15, c. 173], [16, с. 41].
...

(53) Подходящее для всех поучение
Когда Бхагаван выходил сегодня утром в четверть десятого,
он слегка споткнулся. Служители не решились прикоснуться
к нему, давая ему возможность самому восстановить равновесие,
так как знали, что ему это не понравится. Один давний предан-
ный, оказавшийся рядом, попытался поддержать его. Бхагаван
невозмутимо сказал: “Вы все пытаетесь удержать меня от падения,
но на самом деле толкаете. Хватит. Пожалуйста, позаботьтесь
о том, чтобы не упасть самим”. Эти слова наполнены глубоким
смыслом. Хотя может показаться, что Бхагаван сказал нечто
банальное, в тех словах заключалась великая истина, и поэтому
я тотчас же записала их.
Тем временем Бхагаван возвратился и сел на своё обычное
место. Как раз перед этим некий раздражённый молодой человек
вошёл в Холл. После некоторых попыток заговорить он произнёс:
“Свами, в моём уме созрел вопрос. Можете ли Вы сказать, в чём
он состоит? Или Вы хотите, чтобы я сам задал его?” Бхагаван
сказал: “Ого! Всё дело в этом, не так ли? Жаль. Я такими силами
не располагаю. Будучи одарённой личностью, вы, может быть, и
способны читать мысли других. А откуда мне взять такие силы?”
Тот молодой человек собирался ответить: “В чём тогда состоит
Ваше величие, если Вы не можете сделать этого?”, но другие
присутствующие остановили его. Видя такое, я подошла и села
ближе к Бхагавану. Глядя на меня, Бхагаван произнёс: “Смотри-
те, этот молодой человек спрашивает меня, не могу ли я узнать,
что за вопрос имеется в его уме! До сих пор никто не спрашивал
у меня подобного. Таким образом, это означает, что он меня ис-
пытывает. Цель человека, приходящего сюда, известна даже при
его входе. Поза, в которой он сидит, сама по себе открывает цель
его посещения. Вместо попытки испытать меня, почему бы ему
не испытать себя и не найти, кем он является? Разве это не было
бы гораздо лучше?”
Посетитель, которому довелось сидеть рядом с тем молодым
человеком, продолжил тему разговора и сказал: “Свами, Вы го-
ворите, что нахождение Себя есть величайшая цель жизни. Но
хороша ли для этого нама джапа (повторение имени Господа)?
Можем ли мы достичь мокши таким образом?”
Бхагаван ответил: “Да, она хороша. Она сама приведёт вас
должным образом к Цели. Повторение Имени должно удалить
все чуждые вещи. Тогда всё чуждое исчезает и остаётся един-
ственно Имя. То, которое остаётся, есть Истинное Я, или Бог,
или Высочайшее Бытие. Нама джапа означает, что мы даём какое-
то имя Богу и называем ЕГО этим именем. Вы даёте Ему то имя,
которое вам нравится больше всего”.
Тот преданный спросил: “Проявит ли Ишвара Себя, если дать
Ему некоторое имя и молить Его появиться в определённой
форме?”
Бхагаван: “Да. ОН ответит на ваш призыв, каким бы именем
вы Его ни назвали, и появится, в какой бы форме вы ни почи-
тали Его. Как только Он проявляется Сам, вы что-то спраши-
ваете. ОН гарантирует благодеяние и исчезает, но вы остаётесь
там, где находились”.
Я сказала: “Я полагаю, что Бхагаван поступит так же, если мы
просим его о некоторых материальных выгодах”. Не обращая
никакого внимания на то, что я сказала, и уклоняясь от этого во-
проса, Бхагаван промолвил: «Вот почему Бог опасается проявлять
Себя. Если Он приходит, преданные будут просить Его отдать все
Свои силы и удалиться. Они не только скажут: “Отдай всё нам”,
но они также скажут: “Не отдавай их кому-либо ещё”. Это страх.
Вот почему Бог медлит с приходом к Своим преданным».
Другой преданный: “Та же самая вещь происходит и с Махат-
мами?”
Бхагаван: «В этом нет сомнений. Если к людям проявлена
любая мягкость, они начинают проявлять власть над Махатмами.
Они скажут им: “Вам дóлжно делать так, как вас просят”. Они
также скажут: “Больше никому не следует приходить сюда”. И так
далее».
Преданный: “Сказано, что Махатма смотрит на всё с одинако-
вой добротой. Почему тогда Махатмы заботливо встречают только
некоторых, одним отвечают, а другим нет, когда их спрашивают,
на некоторых кричат и выражают безразличие к остальным?”
Бхагаван: “Да. Все дети для отца одинаковы. Он желает добра
им всем. Поэтому он относится к ним с любовью или гневом
согласно их склонностям и таким образом воспитывает их. Спо-
койные дети остаются в стороне от страхов и не просят ничего.
Их следует обхаживать с любовью и нежностью, давая всё, что
они хотят. Те, кто смел, просят и получают всё желаемое. Празд-
ношатающимся следует объявить выговор и содержать в местах,
которые им подходят. Бестолковыми дóлжно пренебрегать, остав-
ляя им самим заботиться о себе. Таким же образом и Махатмы
должны быть любящими или строгими в соответствии с каче-
ствами своих почитателей”.
...
(55) Что такое счастье?
В своё время врач Ашрама посоветовал Бхагавану питаться
пшеницей, а не рисом, ибо это обеспечит ему лучшее питание.
Четыре или пять дней тому назад он многозначительно заявил,
что это надо сделать немедленно. Ашрамские власти пришли к
Бхагавану и попросили разрешения приготовить пшеничные ле-
пёшки, зажаренные в топлёном масле (гхи). Бхагаван возразил,
сказав, что эти пшеничные лепёшки потребуют большого коли-
чества гхи, и нет необходимости тратить на них так много денег.
Ему ответили, что нет нужды беспокоиться о расходах и, по-
скольку врач говорит об их полезности для здоровья Бхагавана,
лепёшки должны быть приготовлены. Бхагаван сказал: “Пожа-
луйста, не делайте этого. Если этот врач говорит, что пшеница
хороша, то другой врач скажет, что она не полезна для здоровья
Бхагавана. Он тоже прекрасный врач. Разве нам не следует по-
лучить также и его разрешение? Разве мы в таких вопросах не-
зависимы? Сначала спросите того врача”.
Когда мы разузнали, кем был тот врач, и как было дело, то
выяснилось, что он был никем иным, как нашим Субраманья
Мудалияром, кладовщиком. Кажется, некоторое время тому назад
пшеницу подавали вместе с другими зернами. Так как никто не
был приучен к пшеничной пище, её отдельно не готовили. Поэ-
тому пшеницу и рис ежедневно готовили и раздавали в равных
пропорциях всем посетителям столовой. Бхагаван, однако, на-
стаивал, чтобы ему подавали только пшеницу, и ел её ежедневно.
Тот преданный, кладовщик, думая, что пшеница будет порождать
чрезмерное тепло в теле Бхагавана и вредить его здоровью, по-
просил Бхагавана пшеницу не есть, но эта просьба успеха не
имела. Поэтому он прекратил снабжать столовую пшеницей и
держал её только для кули.
Когда врачи стали расспрашивать кладовщика по этому пово-
ду и опровергли его утверждение о том, что пшеница не полезна
для здоровья Бхагавана, он пытался от прямого ответа ускольз-
нуть. Он заявил, что пшеница, предназначенная для использова-
ния в столовой, была источена червями, и что если бы это стало
известно Бхагавану, то Бхагаван настоял бы на том, чтобы есть
её самому; и поэтому у него не было другого выхода, как держать
её только для кули. Бхагаван узнал об этом после возвращения
из коровника и с некоторой горечью сказал: “Ох! Вот оно что!
Какую замечательную услугу он нам оказал! Мы все должны
вкушать пищу хорошую, а пищу, приготовленную из повреждён-
ной пшеницы, следует отдавать бедным кули! Я полагаю, они
думают, что Бхагаван будет доволен, когда узнает об этом. Таким
образом, сделано благородное дело и всё это из-за их предан-
ности Бхагавану. Какой был бы великий позор, если бы пища,
не подходящая нам, передавалась кули в нашем присутствии? Вот
как каждый человек здесь себя ведёт. Довольно всей этой бес-
смыслицы. Я не хочу лепёшек или чего-либо в этом роде. От-
дайте их кули. Если они едят их, разве это не то же самое, что
мы едим их?”
Другой преданный, продолжая разговор, сказал: “Наше един-
ственное беспокойство состоит в том, чтобы тело Бхагавана было
здоровым”.
Бхагаван: “Да, это верно. Но в чём состоит здоровье и в чём
состоит счастье? Разве счастье заключается только в еде? Возьмем
случай какого-нибудь махараджи. Ежедневно для него готовят
богатую и очень вкусную пищу. Тем не менее, он слабеет, стра-
дает от несварения желудка. У него нет вкуса к пище. Он не
может переварить то, что ест, и страдает от желудочных болей.
Он не может спать, даже имея прекрасную лёгкую походную
кровать, приятные шёлковые занавески и мягкие постельные
принадлежности. Какая польза от них? Его всегда что-то бес-
покоит. Любой кули счастливее этого царя. Он ест или пьёт всё,
что в состоянии себе позволить, и крепко спит без всяких забот.
Поскольку он работает в поте лица своего, у него появляется
первоклассный аппетит. При таком аппетите он наслаждается
пищей, словно нектаром, даже если ест только кашу. Он ничего
не откладывает на завтрашний день и поэтому не беспокоится о
надежном хранении своих пожитков. Он удобно лежит под тем
или иным деревом и наслаждается глубоким сном”. Тот предан-
ный сказал: “Но тогда он не думает, что является счастливым
человеком”.
Бхагаван: “Беда с этим миром. Человек, спящий под деревом,
видит дворцы и большие особняки и сожалеет о том, что их нет
у него. Но он на самом деле является человеком счастливым.
Однажды я видел здесь одного кули. До полудня он тяжело тру-
дился, выкапывая землю и разбрасывая её на дорогу. Он обли-
вался потом и очень устал. Он проголодался. Он помыл ноги,
руки и лицо в пруду, сел на какую-то плиту и открыл горшок с
едой. Там был рис с приправой. Он взял три полные горсти это-
го риса и проглотил их с очевидным удовольствием. Ничего не
оставил. Он вымыл горшок, выпил немного воды и задремал под
деревом, используя свою руку как подушку. Я тогда почувствовал,
что он был действительно счастливым человеком. Если человек
ест просто, чтобы жить, всё, что он ест, даёт силу. Вы становитесь
слабым только тогда, когда живёте, чтобы есть”.
Преданный: “То, что Бхагаван сказал, правильно, но махарад-
жа сожалеет о том, что не стал императором, а император — о
том, что не стал Господом богов; у них не будет чувства, что кули
счастливее. Или это не так?”
Бхагаван: “Нет. Они не будут иметь того чувства; оно являет-
ся иллюзией. Если они имеют чувство истины, то станут душами,
осознавшими себя. Поскольку я пережил оба из них, я знаю цену
того счастья. По правде говоря, я не имею сейчас счастья пере-
житого мной в пещере Вирупакша, когда я ел, только если кто-
нибудь мне что-то приносил, и спал на земляной платформе,
даже без всякой подстилки — при всей этой роскошной пище,
которой питаюсь теперь. Эта хижина, эта кровать и эти подуш-
ки — все они являются бременем”.
...
(57) Астрология
Несколько дней тому назад сюда прибыл некий астролог. На
следующее утро, примерно в десять часов, он задал Бхагавану
несколько вопросов по астрологии и получил подходящие от-
веты. Ниже я даю короткую выдержку из их разговора:
Собеседник: “Свами! Согласно астрологической науке можно
предсказывать грядущие события, учитывая влияние звёзд. Это
правда?”
Бхагаван: “Пока у вас есть эгоистическое чувство, всё это
правда. Когда эгоизм уничтожен, всё это неверно”.
Собеседник: “Значит, астрология не истинна в отношении тех,
чей эгоизм уничтожен?”
Бхагаван: “Кто останется, чтобы заявить об этом? Ви`дение
возможно, только тогда, когда есть тот, кто видит. Те, чей эгоизм
разрушен, в действительности не видят, даже если они кажутся
видящими. Это окно открыто. Даже при этом здесь должен быть
кто-то, чтобы видеть. Разве окно видит что-нибудь?”
Собеседник: “Как тело сможет продолжать действовать изо
дня в день, если того эго не будет?”
Бхагаван: “Да. Именно так. Тело является для нас неким до-
мом. Этот дом будет должным образом содержаться, только если
вы пребываете в нём. Поэтому мы должны осознать, что содер-
жим дом пригодным для жилья лишь до тех пор, пока находим-
ся в нём, и не должны никогда оставлять знание, что этот дом
Истинным Я не является. Когда об этом забывают, приходит
к власти чувство эго, и начинаются волнения. Поэтому всё в мире
кажется реальным, и разрушение этого чувства является разру-
шением ЭГО. Когда эго разрушено, ничто (в этом мире) реальным
не является. Что должно случиться, случится; а что не должно
случиться, не случится”.
Собеседник: “Вы говорите, что тó, что должно случиться, слу-
чится, а что не должно случиться, не случится. Если это так, то
почему следует говорить, что необходимо выполнять добрые
дела?”
Бхагаван: “Если сделано что-то доброе, оно имеет результатом
счастье. Поэтому люди говорят, что должны делаться добрые
дела”.
Собеседник: “Да. Вот почему старцы говорят, что горе явля-
ется состоянием побочным”.
Бхагаван: “Именно так. Горе является побочным. Только сча-
стье является естественным. Каждое живое существо жаждет
счастья, потому что его естественное состояние является вопло-
щением счастья. Все садханы (духовные усилия) предназначены
для преодоления побочного горя; когда головная боль приходит
случайно, вы должны избавиться от неё с помощью лекарства.
...
Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 3018



Просмотр профиля
« Ответ #1640 : 06 Августа 2018, 15:59:51 »

end

Цитата:
http://www.ramana-books.narod.ru/pdf/ramana11_2015.pdf
ПИСЬМА из Шри Раманашрама
...
(64) Посещение Бхагавана главой монастыря Пури
Около недели или десяти дней тому назад сюда прибыл глава
[Шанкарачарья] монастыря Пури. Его встреча с Бхагаваном была
чем-то уникальным. Поскольку о прибытии этого Ачарьи было
заблаговременно объявлено, Сарвадхикари выполнил все требуе-
мые по этому случаю приготовления. Как ты знаешь, Бхагаван в
дневное время пребывает только в Юбилейном Холле. В день
прибытия Ачарьи преданные расстелили на ложе Бхагавана ти-
гровую шкуру и украсили её в надлежащей манере. Со стороны
этого ложа подходящее сиденье было устроено также и для Ача-
рьи. После того как Бхагаван в три часа дня возвратился со сво-
ей дневной прогулки и продолжил сидеть на диване, преданные
как обычно простёрлись перед ним и сели. Ачарья прибыл в Аш-
рам в назначенное время, пошёл в предоставленную ему комна-
ту в Веда Падáсале (школе, в которой мальчиков учат пению Вед),
выполнил омовение и затем, сопровождаемый своими учениками,
прибыл в присутствие Бхагавана.
Во время его прихода Бхагаван сидел со скрещёнными ногами
в своей обычной позе падмасаны и в характерном для него без-
молвии. Этот Ачарья пришёл к Бхагавану со своими аскетами и
приветствовал его. Бхагаван кивнул головой, принимая при-
ветствия, и с большим уважением знаками попросил его сесть
на устроенное для него место. Тот, однако, сел не туда, а ближе,
на оленью шкуру, и начал смотреть на Бхагавана пристальным
взглядом. Бхагаван тоже смотрел на него недрогнувшим и со-
страдательным взглядом. Никто из них не говорил. Зрители
тоже сохраняли абсолютную тишину, подобно неподвижным
водам большого озера. Около получаса оба из них оставались
абсолютно спокойными подобно этому, служа примером связи
между преданностью и состраданием. В это время лицо Бхага-
вана сияло, словно яркость миллионов солнечных богов. Из-за
этого блеска лица людей, пришедших засвидетельствовать эту
сцену, также расцвели, словно цветы лотоса. Великолепный
голос, говорящий: “Какое величие написано на лице Бхагавана!”,
начал звучать в сердцах всех людей там. Один из них самопро-
извольно произнёс: “Действительно было бы очень хорошо, если
бы кто-нибудь сделал сейчас фотографию”. Тишина была как
бы прервана этими словами, Ачарья поднялся, уважительно по-
просил разрешения уйти и отправился в предоставленное ему
помещение.
Ви`дение всего этого напомнило мне о Шри Дакшинамурти,
который пришёл на землю, чтобы посвятить Санаку, Санандану
и других. “Вридда Сишья Гурур юва (Ученики старые, а Гуру моло-
дой)”. Подобным образом, Ачарья очень стар, и в противополож-
ность ему Бхагаван казался молодым человеком. Само место
встречи тоже многое напоминало. Цветочный сад справа напо-
минал храмовый цветочный сад; Гора Аруначала сзади напоми-
нает Гору Кайлас; миндальное дерево слева, с его несколькими
ветками, подобно дереву баньяна; и открытое пространство впе-
реди, с морем человеческих лиц, которые расцвели, словно цве-
ты, подобно священному озеру Манасаровар [в Тибете]. Всё было
подобно выражению “Гуростху мауна вьякхьянам сишястху чин-
насамсаях (Поучением Гуру являлась Тишина, и сомнения уче-
ников были развеяны)”. В тот день Ачарья не задавал никаких
вопросов. Представляется, что перед приездом сюда он написал,
выражая свои сомнения предложением из Агама Шастры, на-
чинающимся со слов о союзе Шивы [Хара] с Парвати [Гоури]
и указанием на тип йоги, отвечающий этому союзу: Авачхая Йога.
Власти Ашрама не ответили ему, излагая взгляды Бхагавана, ибо
чувствовали, что этот вопрос можно раскрыть, когда Ачарья при-
будет сюда. Поэтому когда на следующий день Ачарья спросил
Бхагавана об этом, Бхагаван ответил, сказав: «В чём здесь дело?
Это хорошо известная вещь. “Авачхая Йога” означает состояние,
когда сила занятая деланием вещей, т. е. мано вритти (действие
ума), становится чистой и погружается в Хару (Господа Шиву),
и когда тень Атмы падает на эту силу, она именуется Авачхая
Йога». Ачарья сказал, что он этого не понимает. После этого
Бхагаван около получаса милостиво смотрел на него. Глаза Ача-
рьи закрылись непроизвольно. После переживания неописуемого
блаженства и со следами радости, обхватив руками голову, он
сказал: “Бхагаван, сейчас я понял это”. Затем, заверив нас, что
он должен вернуться ко времени совершения кумбхабхишекам
(церемонии освящения), он отправился в паломничество, сопро-
вождаемый своими учениками.
...
(75) Что Бхагавану нравится больше всего
Некоторые люди из тех, что приходят в присутствие Бхагавана,
проявляют интерес к Само-исследованию и выполнению садханы.
Многие просто наблюдают жизнь Ашрама и выражают своё неудо-
влетворение ею. Они начинают говорить: “Мы исправим это” или
“Мы улучшим то”. Если они спрашивают Бхагавана, он обычно
отвечает: “Да, да. Это, несомненно, хорошо, но обсудите этот во-
прос в канцелярии Ашрама”. Если штат канцелярии и те люди
приходят к согласию и излагают дело Бхагавану, он обычно просто
кивает головой в знак одобрения, но если они не согласны и ин-
тересуются его мнением, он говорит: “Я не знаю. Делайте то, что
считаете наилучшим”. Как только они уходят, он, бывало, говорит
преданным: «Смотрите. Не продумав цель, ради которой они приш-
ли в Ашрам, они начинают мыслить об улучшении Ашрама. До-
статочно, если они улучшат себя. Вместо этого они говорят: “Мы
сделаем это и мы сделаем то”. И что после этого? Если все с этим
согласны, то никаких затруднений не возникает. Но если то, что
они говорят, не нравится штату канцелярии Ашрама, а то, что
говорит канцелярия, не нравится им, что я могу сделать, находясь
между ними? Вдобавок к этому они интересуются, чтó Свами
обычно нравится делать? Разве мне все эти вещи нужны?»
Примером послужит одна интересная вещь, произошедшая
здесь недавно. Какой-то преданный пришёл сюда и предложил
заменить наружный покров для Меру Прастхара Шри Чакры*,
сделанный из меди, выполнив для него серебряное покрытие.
Власти Ашрама, однако, думали изготовить этот покров из чи-
стого серебра. Они не могли найти согласованного решения по
этому вопросу и решили обратиться к Бхагавану, а потому приш-
ли в Холл. От имени властей Ашрама человек подошёл к Бхага-
вану и спросил с большим почтением: “Преданные говорят, что
они сделают наружный покров для Шри Чакры из меди, покры-
той серебром, тогда как мы все чувствуем, что было бы лучше
выполнить его из чистого серебра. Что Бхагаван посоветует в этом
случае?”
Бхагаван: “Как я должен здесь поступить? Здесь всё хорошо,
каким бы путём ни пошли. Обе стороны пришли к единодушно-
му решению [о переделке] и делайте то, что считаете наилуч-
шим”.
Собеседник: “Свами, мы хотели бы узнать пожелания Бхага-
вана по нашей работе”.
Бхагаван: “Это как раз то, что я говорю. То, что вы все со-
гласны делать, консультируясь между собой, и будет мне по
вкусу. Если каждая из сторон придерживается своего мнения, что
я могу сделать?”
Собеседник: “Так как мы придерживаемся двух различных
мнений, мы и наводим справки, дабы узнать, что Бхагавану по-
нравилось бы больше всего”.
Бхагаван: «О, я понимаю. Вы хотите знать, что Бхагавану по-
нравилось бы больше всего! Больше всего Бхагаван любит оста-
ваться спокойным, не делая ничего. Если люди с различными
взглядами отбрасывают свою мауну (Тишину), которая есть во-
площение любви, приходят ко мне и говорят: “Мы хотим делать
это” и “Мы желаем делать то”, спрашивая меня о том, какое из
этих двух предложений мне больше нравится, что я могу сказать?
Если бы вы все согласовали свои действия, а потом попросили
бы меня выразить своё мнение, то тогда я сказал бы, что всё
правильно. Но когда вы остаётесь при двух мнениях, почему вы
приходите ко мне и спрашиваете, какое из них мне больше нравит-
ся? Мне нравится следующее: знать и понимать, кем я являюсь,
и оставаться тем, кем я являюсь, зная, что обязанное случиться
случится, а то, что не должно случиться, не случится. Разве это
не правильно? Сейчас вы понимаете, что Бхагавану нравится
больше всего?». Сказав это, Бхагаван погрузился в безмолвие
...
(84) История десяти брахманов
Сегодня днём я пошла в присутствие Бхагавана довольно позд-
но. Когда я посмотрела на часы, было уже 15-30. Бхагаван с улыб-
кой отвечал на вопрос об Атмананде, заданный одним из вновь
прибывших, который сидел поблизости от него: «Пожалуйста,
обнаружьте сначала, кем вы являетесь. Если вы это знаете, всё
является Анандой (Блаженством). Фактически ваша истинная
природа сама есть “Ананда”».
Продолжая тему разговора, один ашрамит сказал: «Когда я
попросил Вас благословить меня, чтобы я мог всегда пребывать
в Ананде, Вы ответили: “Ананда — это ваша природа, она явля-
ется вашим Я, она — это мокша”». Бхагаван повторил с улыбкой:
“Да, да”. Сказав это, он посмотрел на доктора Шриниваса Рао,
который находился там, и произнёс: “Что вы скажете, доктор?
Мы говорим, что следует позвать доктора, и тот должен дать
лекарство, только если имеется болезнь. Иначе, зачем требуется
доктор? Вчера здоровье было хорошим. Сегодня болит голова.
Поскольку присутствует головная боль, вы говорите, что нужно
принять лекарство. Почему? Просто представьте себе, что она
ушла, и все придет в норму. Та же самая вещь происходит с
Анандой, в противном случае, почему вы стремитесь к ней?”
Доктор Шриниваса Рао сказал: “Бхагаван всегда говорит, что
эти вещи появляются под влиянием ума и что они исчезнут, если
самому попытаться отбросить их. В Йога-Васиштхе также утверж-
дается, что все они приходят к человеку благодаря желаниям ума
и это ум создаёт их все. Но как это возможно, Бхагаван?”
“Вы спрашиваете, как такое происходит. Разве об этом не
говорится в истории о десяти брахманах? Эта история тоже со-
держится в Йога-Васиштхе”, — ответил Бхагаван.
“Не будете ли Вы добры рассказать, что это за история?” — спро-
сил другой преданный.
После этого Бхагаван начал увлеченно рассказывать нам сле-
дующую историю.
«Как-то однажды Брахма,Творец, выполнив все свои обязан-
ности на день, отправился спать, когда пришла ночь. Утром он
проснулся. Завершив утреннее омовение, он посмотрел на небо
перед началом своей дневной работы творения и увидел в нём
несколько других миров. Его работа творения была совершена
должным образом, и поэтому не было никаких обстоятельств,
оправдывающих начало существования иных миров. “Что это!
Те миры, что должны были находиться в скрытом состоянии
до тех пор, пока я не создал их, уже существуют! Как им это
удалось?” Весьма удивлённый этим, силой своего ума он призвал
одно из солнц в тех мирах и спросил: “Как начали существовать
эти миры?”
Вызванное солнце ответило: “О, мой Господь, Вы — Брахма.
Разве имеется то, чего Вы не знаете? Но если Вы хотите услышать
это от меня, то я Вам расскажу”. Произнеся это, оно начало рас-
сказывать следующее: “Свами, некий брахман, живущий со своей
женой в одном из городов около горы Кайлас, взмолился Пара-
мешваре, чтобы тот даровал ему потомство, поскольку у него
никого не было, и, в конце концов, он обрёл десятерых детей. Дети
со временем выросли и изучили все Шастры. Через некоторое
время их родители умерли. Молодые люди были исполнены горя.
У них не было близких родственников, так что они не могли про-
должать жить в доме своих родителей. Поэтому они взобрались
на гору Кайлас и решили выполнять там тапас. После этого они
стали обдумывать, что ещё им следует делать, дабы отбросить свои
печали. Сначала они считали, что богатство должно дать им сча-
стье, но отогнали от себя эту мысль, ибо всегда найдутся люди
более богатые, чем они. То же самое происходит с царствованием
или даже властью Махендры (Индры). Они поняли, что всего
этого достичь невозможно. Тогда самый старший из них сказал:
‘Тот, кто создал всё это — Брахма, и поэтому Брахма выше их
всех’. Они все согласились с этим, а потому задались вопросом:
‘Как достичь единения с Богом, Брахматвы?’ Подумав некоторое
время, самый старший из них сказал: ‘Это не так трудно. Основной
причиной всего является ум. Поэтому давайте все сядем в уеди-
нённом месте и сосредоточим ум на достижении Брахматвы, от-
брасывая мысли по всем остальным вопросам, включая это тело.
Непрерывно чувствуйте, что вы сидите на цветке лотоса; что вы
блистаете, и что вы создаёте этот мир и уничтожаете его. И я буду
делать то же самое’. Они почувствовали, что обрели счастье. Мысль:
‘Я — Брахма с четырьмя лицами’ твёрдо установилась в их умах,
и они полностью забыли о своих телах. Впоследствии эти тела
отпали, словно сухие листья с дерева. Вследствие интенсивности
их желаний десять миров обрели существование, поскольку все
десять из них стали Брахмами. Сила их желаний сейчас закрепле-
на в Чит Акаше, пространстве сознания. Я являюсь солнцем одно-
го из тех десяти миров”. После этих слов солнце возвратилось на
своё изначальное место. Такова история о тех десяти Брахмах. Она
со всеми деталями изложена в Йога-Васиштхе под заглавием “На-
вина Сришти (новое творение)”», — сказал Бхагаван.
“Это означает, что если постоянно желать Ананды, то Ананда
приходит и остаётся постоянно, не так ли?” — спросил преданный,
первым спросивший Бхагавана об Ананде.
“Да. Если желание становится сильным, оно останется таким,
но после этого в уме не должно иметься никакого другого жела-
ния”. Произнеся это, Бхагаван вновь погрузился в безмолвие.
...
Самьямéшвара — букв.: “властитель связи, контроля”, видимо, Шива,
или Йогешвара.
Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 3018



Просмотр профиля
« Ответ #1641 : 07 Августа 2018, 22:05:32 »

Михаил Владимирович Роттер



http://flib.flibusta.is/a/184791
https://www.ozon.ru/person/17924675/

в бестселлерах на сегодня это
https://www.ozon.ru/context/detail/id/136557172/

на флибусте-трекерах нет
но нашлось тут http://koks.ucoz.net/publ/knigi/mikhail_rotter_taj_czi_ci_gun_usilie_bez_usilij/7-1-0-7013

Цитата:
Часть 1
О Ци-Гун и ни о чем

Как проанализировать то, что проанализировать невозможно
(Или «работает – не работает»)

Я много смотрел, как работают другие люди. И то, что видел, отсекало то лишнее, что делал я сам. Чем больше я видел, тем лучше понимал, что делаю сам.
Леонид Кроль. «Между живой водой и мертвой»

Вообще-то я инженер-строитель. Так что я не только не программист, но никогда им не был. Мало того, мне всегда казалось, что программист – это вообще не специальность. Это, скорее, кодировщик (программа по-английски так и называется – code ), которому понимающие люди ставят задачу, а он всего лишь переводит ее на машинный язык, кодирует, так сказать. Люди они несомненно умные, мне, во всяком случае, глупых «кодировщиков» не попадалось. Но сама работа… Формулируют ему задание, в котором он ничего не понимает, а он должен разработать программу для его выполнения. А чтобы ему в этом помочь, при нем состоит инженер, который знает суть проблемы.
Достаточно неудобная схема, особенно если учесть, что инженерные и программистские мозги работают совершенно по-разному. Программисту нужно все подать на уровне алгоритма: берешь это, умножаешь на то и получаешь, что нужно. Что означает «то», «это» и «что нужно», ему знать не интересно. Получил на вводе «это» и «то», обозначил их идентификаторами «А» и «В», перемножил «А» на «В», присвоил полученное значение идентификатору «С» и вывел его значение на печать. Вот и все.
У инженера все иначе. Нет у него никаких идентификаторов (он и само слово-то с трудом выговаривает), а есть у него внешние нагрузки и перемещения узлов, напряжения и деформации, в общем, «всякая-разная» физико-техническая дребедень. И всю эту дребедень хороший инженер чувствует буквально на уровне подсознания.
Однажды (к тому времени я уже защитился и мне казалось, что я вполне разбираюсь в инженерных расчетах) мой дядя показал мне фокус. Увидев огромный рулон с распечаткой машинного расчета целого здания (я этим расчетом очень гордился, так как часть программы, по которой считали это сооружение, делал я), он ухмыльнулся и достал из ящика логарифмическую линейку.
– Ну и сколько машинного времени вы потратили на этот замечательный расчет? – ухмыляясь, спросил меня дядя.
– Пару недель, наверное. Каждую стену по отдельности насчитывали методом суперэлементов и результаты записывали на диск. Это делали операторы по ночам. По две-три стены за ночь. Потом делали «сшивку», в которой «соединяли» все стены вместе. Затем, получив общие перемещения системы, возвращались назад и считали перемещения и усилия в каждом элементе каждой стены.
– А сколько времени вы разрабатывали программу для расчета этим самым вашим «методом суперэлементов»?
– Смеешься? Ты же сам делал рисунки с этими суперэлементами для моей диссертации. Лет пять делали. Чего спрашиваешь, ты же все сам знаешь!
– Да, смеюсь.
– Над чем?
– Над тобой. А чтобы ты понял, покажу тебе фокус: сделаю расчет этого здания минут за пять. С помощью вот этой самой логарифмической линейки. – И он помахал линейкой у меня перед носом.
В том, что он это может, у меня сомнений не было. Я вполне представлял, что умеет инженер такого класса, как он или мой папа. Но чтобы за пять минут, да такое сложное промышленное здание… Невозможно.
– Да ладно, за пять минут. За вечер, вдвоем с папой, может, и сделаете прикидочный расчет. А за пять минут – нет. Здесь же одних нагрузок десятки. И часть из них динамические – станки, мостовые краны.
– Статические, динамические… Ты время засекай.
Ровно через пять минут передо мной лежал листок, исписанный четким инженерным почерком: перемещения и напряжения в основных узлах системы.
Я развернул рулон с расчетом. Все совпадало, с точностью до 5 %. Стандартная инженерная погрешность!
– Может, тебе сказать, какую арматуру вы насчитали в колоннах и балках? – продолжал насмехаться дядя. – Так для этого мне и пяти минут не надо. Без логарифмической линейки, заметь. Даже считать не придется, и так знаю.
Слов у меня не нашлось. Это и было то самое Гун-Фу, высшее мастерство, которое могло присутствовать во всем: умении строить, лечить, учить, подметать, убирать мусор, мыть посуду. Тут дело было не в том, что  человек делает, а в том, как  он это делает.
...

И хотя программировать я не любил (да, наверное, на профессиональном уровне и не умел), десятилетия работы «при машине» сформировали весьма своеобразный подход, который приучал сначала основательно думать, а только потом делать. Еще бы: всего полчаса машинного времени, которое к тому же легко может пропасть из-за неисправности машины. Поэтому к выходу на машину принято было готовиться очень серьезно. Что-то неправильно, ошибся и иди снова полдня думать. А программа когда должна была заработать? Правильно, вчера.
Поэтому у меня сформировался принцип, который я для себя назвал «работает – не работает». Если работает – значит все правильно. Не работает – не правильно. Все просто: «да-да, нет-нет».
Этот подход наверняка был слишком примитивным для людей с более утонченным мышлением, но меня он вполне устраивал, и я решил его использовать, когда пришло время выбирать Ци-Гун для себя.
А дело было так. По части Ци-Гун мне очень везло. Можно даже сказать, слишком везло. У меня были такие учителя (и по столько лет), что я даже никому об этом не рассказывал: не поверили бы. Я бы, например, точно не поверил, потому что здесь азиатских мастеров такого уровня попросту не бывает. Ну может, приедет на неделю, проведет семинар, «накосит бабок», пообещает вернуться и поминай, как звали.
...
Я прекрасно понимал, что корректным такой выбор в принципе быть не может. Слишком много всего, слишком все туманно и запутанно. Меня, однако, это не смущало, так как защищать диссертацию я не собирался, а результаты предполагал использовать исключительно для себя. Да и задача стояла весьма интересная: не более и не менее, как «объять необъятное». Разные стили, подходы в обучении, цели и т. п.
Чтобы сделать удачный выбор, нужно было произвести хоть какой-то анализ, для чего следовало отобрать параметры, по которым я собираюсь его проводить, т. е. не более и не менее, как создать «классификацию» (слово-то какое умное).
Но прежде чем анализировать (еще одно умное слово) и тем более делить на категории (что я и собирался делать) Ци-Гун, мне хотелось ответить на вопрос: «Что это такое?» Разумеется, у меня и в мыслях не было, что я смогу это сделать, уж очень предмет был непростым и смутным. Как человек, некогда писавший весьма сложные программы, я бы назвал его «плохо формализуемым». Что-то похожее есть в Дао Дэ Цзин:

Верх его не светел, низ его не темен.
Тянется, не прерываясь ни на миг, а по имени не назовешь.
Круг за кругом все в него возвращается,
а вещей там никаких нет.
Вот что называется иметь облик, которого нет,
обладать существованием, не будучи вещью.
Вот что называется быть неясным
и смутным, подобно утренней дымке.
Встречаю его, но не вижу его лица,
следую за ним, но не вижу его спины.
[9], стих 14

Однако, учитывая, что все эти соображения я никак не собирался «нести в массы» (как пишет Губерман: «Ибо благую весть я никакую не несу, поскольку не имею. Да если б и была, то не понес бы»), а предназначал их исключительно для собственного пользования, никто не мог запретить мне попробовать.

Что это?

Веселое выражение лица постепенно отражается и на внутреннем мире.
Иммануил Кант

О соответствии внешнего и внутреннего в Ци-Гун.
Наша трактовка


Перед тем как строить, смешно сказать, собственную, неофициальную (вообще-то официальной нет и быть не может) «Ци-Гун классификацию», я решил определить, что такое Ци-Гун. Ну хотя бы для себя. Такой подход меня выручал не один раз. Например, приходишь на кафедру и узнаешь, что в программу ввели новый предмет и прямо с этого семестра тебе придется его преподавать: писать рабочую программу, читать лекции, вести практические занятия, составлять задания для самостоятельной работы студентов. В общем, «преподская» ахинея во всей красе.
И самое главное: я этого предмета не только не знаю, но никогда о нем не слышал. И тут у меня был свой секретный способ подготовки. Рассуждал я так. На предмет мне, в общем, наплевать. Но готовиться надо серьезно, потому что выглядеть идиотом перед большой толпой (извините, аудиторией) студентов не хочется. Кроме того, если столько людей тратило свое время, посещая мои занятия, я просто обязан был дать им нечто стоящее, из чего бы они смогли извлечь хоть какую-то для себя пользу.
Чтобы сберечь и свое время, я решил процесс подготовки совмещать с одновременным написанием учебника. Так и подготовка была на порядок серьезнее, и результаты работы становились очевидны мне самому. Книга все-таки, а не какая-то распечатка на паре листков. Да и студентам удобнее. Готовясь к лекциям таким образом, я часто вспоминал цитату из О. Генри:

Этот Омар X. М. представлялся мне чем-то вроде собаки, которая смотрит на жизнь, как на консервную банку, привязанную к ее хвосту. Набегается до полусмерти, усядется, высунет язык, посмотрит на банку и скажет: «Ну, раз мы не можем от нее освободиться, пойдем в кабачок на углу и наполним ее за мой счет».

Я рассуждал примерно как эта собака: «Ну раз мы не можем освободиться от преподавания этой новой дисциплины, пойдем-ка мы домой и напишем по ней хороший учебник за счет моего собственного свободного времени». А пока буду писать, может, и сам пойму, о чем речь идет.
Как ключ к пониманию Ци-Гун мне больше всего нравилось старинное даосское изречение:

«Питающийся мясом становится смелым и диким; питающийся зерном становится прозорливым и слабым; питающийся Ци имеет ясный дух и обретает долголетие».

Однако это определение было столь же неопределенным, сколь и красивым, поэтому, строя «Ци-Гун классификацию», я решил не опираться на него, а «плясать от печки». В качестве печки я «назначил» само название системы, состоящее из двух слов, которые могут быть переведены приблизительно так: Ци – энергия, Гун – работа. Разумеется, есть и более неоднозначные варианты перевода ([17]), но этот, пожалуй, самый простой и наиболее подходящий для нашего случая.
Например, есть такой Ци-Гун Пяти Первоэлементов. Полностью в духе китайской традиции, где Пятью Элементами описывается буквально все.
Для себя высокое понятие Пяти Первоэлементов (все с большой буквы!) я сильно упростил, используя опыт работы в так называемой строительной команде, куда случайно попал, служа в армии.
...

Ци-Гун под названием «Слияние Пяти Первоэлементов» существует на самом деле. В нем основное внимание уделяется работе с пятью фундаментальными видами энергии: Дерева, Огня, Земли, Металла, Воды. Эти энергии проявляются в физическом теле в виде процессов, протекающих соответственно в пяти плотных органах: печени, сердце, селезенке, легких, почках.
Вообще понятие Пяти Первоэлементов используется повсюду. Эта теория описывает не только работу человеческого тела, но и фундаментальные законы, в соответствии с которыми функционирует вся Вселенная.
Очень конкретное значение приписывают этим элементам в боевых искусствах. Например, в Тай-Цзи-Цюань существует пять базовых разделов (образов, моделей), каждому из которых соответствуют свой стиль движений, своя энергия и техника боя.

• Дерево.  Соответствует технике под названием «контроль путем захватов» (Цин-На). С точки зрения боевого применения это гибкость, умение уходить от захватов и самому осуществлять их.
• Огонь.  Хлесткие удары, наносимые по принципу «ивового прута». Другой образ – это внезапно возникший язык пламени. Огню соответствует резкая, короткая контратака.
• Земля.  Тяжелая и сокрушительная техника, представляющая собой короткие мощные, пробивающие удары руками, локтями, плечами и коленями.
• Металл . Это методы для обретения способности безболезненно принимать на незащищенное тело удары («железная рубашка»).
• Вода . Техника «уступания», требующая тонкой чувствительности и действий по принципу «уступая, разрушай». Уступив противнику, пропустив его, можно потом воздействовать на него с минимальной затратой собственной силы (используя его энергию).

Практикуя Ци-Гун «Слияние Пяти Первоэлементов», человек соединяется с силами Природы, Земли и Вселенной в единое целое, достигает физической, эмоциональной и духовной гармонии.
Во время выполнения этой практики Ци органов сплавляется в единую жемчужину (если проще, то в энергетический шар). Перемещение этого шара по Микрокосмической Орбите открывает энергетические каналы, укрепляет и очищает физическое тело, создает основу для духовного развития.
Практика «Слияния Пяти Первоэлементов» позволяет трансформировать «негативные эмоции внутренних органов» (гнев – из печени, раздражительность – из сердца, беспокойство – из селезенки, печаль – из легких, страх – из почек) в позитивные: доброту, любовь, честность, мужество и мягкость соответственно.
...

Когда я учился в институте, меня познакомили с вьетнамским «воинским» мастером. Я и до этого видел мастеров. Но такого… Описывать его биографию я не берусь. Дюма-отец, например, мог бы попробовать, но лишь после «репетиции» в виде написания «Графа Монте-Кристо». Да и он мог бы не справиться, так как по сравнению с историей Миня (так звали этого вьетнамца) приключения Монте-Кристо казались путешествием на поезде из Москвы в Питер. Дюма же сын точно бы не справился. Так что я не пытался.
Но понять связь Ци-Гун и метода, с помощью которого Минь преподал воинское искусство, я должен был хотя бы попробовать. Дело в том, что на первый взгляд связи не было никакой. Раньше меня это не слишком интересовало, диалог (в котором я сам себе задавал «умные» вопросы и сам себе давал «умные» ответы) в голове у меня складывался примерно такой.
– Без Ци-Гун настоящего воинского искусства не бывает. В принципе! Минь меня учил без обмана, это я знаю точно. Но где же Ци-Гун в его системе рукопашного боя и в его системе преподавания?
– Дурацкий вопрос. Система работает?
– Еще как!
– Тогда зачем тебе нужен какой-то Ци-Гун, если и без него все работает, как часы?
– Но без Ци-Гун воинское искусство пустое. Нет ни духа, ни энергии.
– Это ты уже по второму кругу пошел. Мол, без Ци-Гун воинского искусства не бывает. Слышали уже. Выходит, бывает. Кстати, ты более сильного мастера видел?
– Нет.
– И заметь, без всякого Ци-Гун. Так что заткнись. Или просто заткнись, или заткнись и подумай.

* * *

В чем заключалась эта связь, до меня дошло десятки лет спустя. На этот раз «диалог с самим собой звучал так.
– Что такое Ци-Гун?
– Это работа ума.
– Что требуется для эффективной работы ума?
– Максимально возможная концентрация.
– Правильно. А вспомни, было ли такое, чтобы на занятиях у Миня ты позволил себе ослабить уровень сосредоточения, потерять внимание?
– Нет, никогда!
– Врешь, один раз было. На самом первом занятии. Вспомнил?
– Правда, было.
– Чем закончилось, помнишь?
– Еще бы, получил три раза, по нарастающей. Первый раз по колену. Видимо, я не понял урока и последовала вторая демонстрация: уже пяткой по морде. И это при том, что Минь никогда не поднимал ногу выше уровня промежности, говорил, что это гимнастика, а не боевое искусство. Но тут, видимо, не выдержал и врезал для полной, так сказать, наглядности. Очевидно, он решил, что я и на этот раз не понял, и через несколько минут последовал третий контакт: двумя пальцами в глаза. Намек был простой: или приспосабливайся, или уходи. Совсем.

* * *

Так что после первой встречи я уже никогда не ослаблял концентрации. Разумеется, свою строго отмеренную дозу я получал каждое занятие, но никогда более по невнимательности. Работало это так: вошел в зал – завязал пояс, сосредоточился; вышел из зала – развязал пояс, перешел в нормальное состояние сознания.
Очень напоминало таксистскую байку:

– Когда таксист может расслабиться? Когда отвезет и высадит последнего пассажира?
– Ни в коем случае. Только когда поставит машину на стоянку и отойдет от нее на 10 метров.

Получалось, что в систему был встроен чрезвычайно эффективный Ци-Гун, который не просто там был, но пронизывал ее всю от начала до конца. Не знаю, как он назывался (Минь не говорил), поэтому я сам дал ему имя и даже не одно, а сразу три: «Ци-Гун концентрации сознания», или «Ци-Гун здесь и сейчас», или «Ци-Гун боли».
Причем эти названия имеют совершенно логическое объяснение, которое звучит примерно так. Когда человеку причиняют боль (или когда в любой момент ее могут причинить), он делает все возможное для того, чтобы ее избежать. Чтобы это делать эффективно, он должен пребывать в состоянии полного сосредоточения, полной концентрации сознания. Иначе говоря, в состоянии, известном как «здесь и сейчас». Это состояние является важнейшей целью многих практик, но едва ли есть более эффективный способ его достижения, чем тот, который мне ежедневно демонстрировал Минь. Куда уж эффективнее: достаточно было выйти из этого состояния на мгновение (намного меньше секунды), что-то вспомнить, увидеть, услышать что-то ненужное, постороннее. В общем, стоило отвлечься, как наказание следовало незамедлительно, можно сказать, тоже в стиле «здесь и сейчас».
Степень эффективности такого «Ци-Гун для ума» была очень высокой. Причин тому я видел несколько.

• Очень высокий уровень мастерства учителя, который подбирает степень воздействия и дает ученику «выжить», если тот все делает правильно.

• Безвыходность ситуации. Ученику просто некуда деваться (разве что только совсем бросить занятия). Он точно знает, что его будут бить, бить умело и столько, сколько учитель сочтет нужным для достижения необходимого «воспитательного воздействия». Поэтому его задача не избежать побоев (это неизбежно), а минимизировать их количество и болезненность. А сделать это он может, только находясь в состоянии полного и ежесекундного осознания происходящего («здесь и сейчас»).

• Система «умных» ударов. Если бы («если бы», потому что «недопущение» посторонних на занятия было одним из первых условий, поставленных Минем) посторонний человек попал на занятия, он бы решил, что ученика сейчас изувечат. Уж очень болезненными были удары. Однако, когда десятки лет спустя я начал все это анализировать, я вспомнил, что за годы занятий с Минем у меня не было ни одной серьезной травмы, несмотря на то что в конце каждого занятия он работал со мной в полный (точнее, в почти  полный) контакт. Стало понятно, что методы, которые он использовал, только казались варварскими: касание и ученик падает, стараясь заорать не слишком громко (Минь не любил, когда ученик показывает слабость или страх, так что вполне мог и добавить). На самом деле способ обучения был весьма утонченным: очень больно, но совершенно не вредно для здоровья и не мешает заниматься. После занятия все болит, но на следующий день вроде все уже вполне терпимо. Работая с нами, тяжелыми «потрясающими» ударами в голову Минь вообще не пользовался. Видимо, хорошо понимал, что такое сотрясение мозга. А зачем ему ученики с «отбитыми мозгами»? Воин может быть хромым, не слишком сильным физически, даже (говоря это, Минь хитро подмигивал) импотентом. Дураком или тугодумом – нет. Медленно думает – быстро умрет.

• Как это ни странно, но такой подход (возможно, мне это только казалось) способствует успокоению ума и даже улучшению характера. Со стороны кажется полным бредом: человек, которого много бьют, должен становиться все злее и раздраженнее. Но есть важный секрет, который заключается в том, что нужно знать, как это делать. Если человека бьют со злобой, желая причинить ему боль, оскорбить, нанести вред здоровью, то любой «не ангел» (а ангелы встречаются нечасто) рассвирепеет.
В самом начале своей «Карате-карьеры» я попал к местным умельцам, которые у себя на занятиях установили некое подобие (надо сказать, весьма удачное) армейской дедовщины. Благо могли себе позволить – конкурентов в то время у них не было, так что желающих заниматься было так много, что зал не вмещал. Поэтому можно было совместить приятное (унижение учеников) с полезным (зарабатывание денег). В результате так называемых младших учеников гоняли почем зря, отрабатывали на них приемы и ставили их в спарринг со «старшими».

Теоретически считалось, что спарринг длится строго определенное время, проходит без контакта и под наблюдением судьи. Иногда  так и было. Однако младшие попадались разные: были среди них спортсмены (борцы и боксеры), были уличные хулиганы, привычные к драке и не приученные уважать кого-то только за то, что он сам себе повязал черный пояс, были просто твердолобые упрямцы, не признававшие ничьего авторитета и готовые попробовать этот самый авторитет «на зуб». Учитывая, что старшие (это я понял примерно через полгода – год) и сами были невеликими мастерами, спарринг не всегда проходил по «положенному» сценарию, который я называл «старший торжественно бьет младшего, а тот с низким поклоном и слезами благодарности принимает побои». Иногда (достаточно нечасто, но бывало) случалось, что младшему удавалось достать старшего: ударить, подсечь, бросить. Вот тут и начинался настоящий цирк. Про «бесконтакт» и время все забывали, судья (тоже, разумеется, из старших) незаметно исчезал, и начиналась нормальная драка, основной целью которой было несомненное и прилюдное унижение «младшего».

Мастер Минь все делал совершенно иначе. Процесс избиения младенцев (простите, учеников) был обставлен совершенно иначе. Во-первых, все было «по-семейному»: никаких зрителей, никого чужого, никто никого при публике не унижает. Во-вторых, все спокойно, я бы сказал уважительно. Минь пояснял это так: «Я не могу вас не бить – не научитесь. Во Вьетнаме я своих учеников еще больше бью (интересно, куда еще больше-то?). Но это на занятиях. А когда мы вышли из зала, я вам не мастер, а вы мне не ученики. Мы друзья».
В результате все воспринималось как-то совершенно буднично. Ну побили, но это для моего же блага (в учебных, так сказать, целях). А вообще мы друзья (кстати, именно так оно и было). В результате ни злобы, ни гнева, ни обид ни у кого не возникало. Да и характер становился заметно спокойнее, я бы сказал, рассудительнее и сосредоточеннее. Поэтому я дал этому методу обучения еще одно название: «Ци-Гун хорошего характера». А что, побои, нанесенные дружелюбной рукой, вовремя и за дело, способствуют улучшению характера, как ничто другое.

Чтобы в дальнейшем «исключить исключения» вроде того, которое представилось мне в случае с методом мастера Миня, я решил расширить свое определение Ци-Гун (как «работа с энергией») так, чтобы оно включало подобные случаи.
Сделать это оказалось на диво просто. Любой Ци-Гун включает три урегулирования (действия, которые необходимо произвести для того, чтобы практика была успешной): ума, дыхания и тела. Поэтому мое новое определение Ци-Гун получилось не сложнее предыдущего: «Ци-Гун – это любое действие, обеспечивающее улучшение работы ума, дыхания или тела».
В таком контексте метод мастера Миня, обеспечивающий мгновенное сосредоточение ума и приведения его в состояние «здесь и сейчас», тут же переставал быть исключением, которым он казался мне раньше. Мало того, множество разных занятий превращалось в Ци-Гун.

Качественный – некачественный. Этот способ разделения, как мне казалось, носил совершенно западный характер: качественный – хорошо, некачественный – плохо. Однако был тут ярко выраженный нюанс: как определить качество Ци-Гун?

По бренду, как это часто делают на Западе, не получается, так как никаких брендов тут нет. Хотя китайское правительство всячески старается их создать. В частности, Всекитайская ассоциация оздоровительного Ци-Гун «назначила» четыре комплекса Ци-Гун наиболее подходящими для укрепления здоровья трудящихся и продления жизни.

1. Восемь кусков парчи (Ба-Дуань-Цзин) [22, 35].
2. Шесть целительных звуков (Лю-Цзи-Цзюэ) [18].
3. Развитие мышц и сухожилий (И-Цзинь-Цзин) [34].
4. Игры пяти зверей (У-Цинь-Си) [32].

Мало того, китайское правительство озаботилось тем, чтобы отобрать специальные систем Ци-Гун и для студентов. Это методы столбового стояния, упражнения Тай-Цзи с короткой палочкой (Ци-Гун Тай-Цзи-Бан), отдельные упражнения Тай-Цзи-Цюань (по сути это и есть Тай-Цзи Ци-Гун). Кроме того, сюда включили Ци-Гун массаж и упражнения Ци-Гун для глаз. Ну и разумеется, те же самые Восемь кусков парчи и Игры пяти зверей – без них сейчас никуда (в Ци-Гун тоже есть своя мода).

« Последнее редактирование: 16 Августа 2018, 22:53:28 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 3018



Просмотр профиля
« Ответ #1642 : 07 Августа 2018, 23:14:32 »

->
Цитата:

Это, несомненно, хорошие, древние, традиционные «бренды», но отобраны они, скорее всего, не столько по принципу максимальной эффективности, сколько по принципу максимальной простоты. Кто же рискнет обучать чему-то сложному студентов?!
Видимо, поэтому среди этих «брендов» нет ни одного Ци-Гун высшего уровня. Так что если следовать «брендовым путем», то можно многое упустить из виду.

Определить качество Ци-Гун по его уровню (высший – низший) также не представляется возможным. Это все равно что говорить, что самолет качественнее автомобиля или автомобиль качественнее велосипеда.

Правда, тут у меня в запасе был готовый ответ, полученный от мастера, который делил У-Шу (то же самое, разумеется, касалось и Ци-Гун) не на внешнее и внутренне, южное и северное, традиционное и спортивное, а на дешевое и дорогое. При этом цена, заплаченная за обучение, значения не имела: дешевое У-Шу могло стоить весьма дорого, а дорогое могло достаться и вовсе бесплатно. Оно и понятно: чужим – всякие красивые игрушки и как можно дороже, а своим – настоящие вещи и недорого, а совсем своим (детям, внукам) – бесплатно.

Этот же мастер говорил так: «Никого не интересует, какой стиль У-Шу ты изучал. Интересует, получил ли ты истинную передачу от носителя традиции».

В связи с этим решил я так: раз я не в состоянии определить качество Ци-Гун (ни пощупать, ни понюхать, ни укусить, ни предугадать долгосрочные результаты его использования), то качественным я буду считать Ци-Гун, полученный от человека, которому я доверяю.
Похоже на то, как человек, ничего не понимающий в драгоценных камнях, покупает, например, алмаз. Продавец вполне может всучить ему стекляшку. Так и с Ци-Гун: вместо истинного учения вполне можно получить подделку, которых, кстати, сейчас немало.

Но если у учителя Ци-Гун есть имя и серьезная репутация, то весьма высока вероятность, что Ци-Гун, который он преподает, будет качественным.
Так что все как обычно: главный критерий – личное доверие. Нравится тебе товар (Ци-Гун то есть), веришь продавцу (извините, мастеру) – начинаешь учиться, нет – идешь своим путем дальше.

Вообще личное доверие – это базовое понятие, лежащее в основе множества вещей...

Именно так и передается «качественный» Ци-Гун, только называется это чуть иначе: «передача от сердца к сердцу».
...

В какой-то момент мне надоело составлять классификацию (как говорит Мефистофель у Гете: «Теория, мой друг, суха, но зеленеет жизни древо») и я решил проверить, как работает та ее часть, которую я уже успел насочинять. Теория должна работать, а иначе кому она нужна. Чтобы проверить, как работают мои «умствования», я решился «классифицировать» какой-то известный мне стиль Ци-Гун. Вообще я знал их гораздо больше, чем нужно и чем мог практиковать (М. М. Жванецкий: «Человек гораздо умнее, чем это ему нужно для счастья»), так что выбирать было из чего.
Выбрал я Ци-Гун «Красный цветок» [13] и Ци-Гун «массаж-набивка» [17]. Причин тому было две. Во-первых, оба этих метода действительно были очень хороши. Во-вторых, человек, который меня им обучал, был мне исключительно приятен.

Познакомился я с ним совершенно неожиданно. В тот момент я сам у себя работал учителем. Иначе говоря, настоящего азиатского мастера, на которого бы я «включился» в тот момент, найти я не мог. Да, честно говоря, не особенно и искал. И так уже лишнее знание через край перехлестывало.
И тут совершенно невзначай, в совершенно пустом телефонном разговоре выяснилось, что появился традиционный мастер с полным набором стандартных «развлечений»: рукопашный бой, оружие, Ци-Гун, массаж, иглы. Когда я познакомился с ним, то обратил внимание на неожиданную деталь: у него был очень легкий характер и он почти всегда улыбался, что для мастеров У-Шу совсем не характерно.

Иногда мне приходилось слышать, что привычка постоянно старательно улыбаться и кланяться является частью азиатской традиции. Наверное, так оно и есть. Но те азиаты, с которыми я имел дело раньше, улыбались редко, никогда не кланялись (максимум, чего можно было дождаться, – это легкий наклон головы) и вообще были людьми достаточно суровыми. Возможно, я просто не «с теми» азиатами общался.

Один человек, достаточно долго проживший в Канаде, рассказывал много интересного об этой стране. Больше всего мне запомнилась деталь, о которой говорится в следующем нашем с ним диалоге.
– Сумма автомобильной страховки в Канаде зависит от множества вещей: возраст водителя, состояние его здоровья, стаж вождения, количество нарушений, аварий, в которые он попадал. Вплоть до национальности: для азиатов страхование стоит дороже.
– Не может быть, это же расизм!
– Ничего общего с расизмом. Установлено, что у людей с узким (азиатским) разрезом глаз способность периферийного видения заметно ниже, чем у людей с большими (тут он сделал «круглые» глаза) глазами. Они прекрасно видят, что происходит впереди, но заметно хуже замечают то, что творится сбоку от машины. Таким образом, шанс попасть в аварию у них несколько возрастает, что и влечет за собой подорожание страховки. Чистая анатомия: никто ни на кого не обижается.

– Не верю. Те азиаты (лаосцы, вьетнамцы, китайцы), с которыми я имел дело, умели замечать мельчайшее движение противника. И им было все равно, где тот стоит – спереди или сбоку. Так что с периферийным зрением у них было все нормально.
– Думаю, ты с другими людьми имел дело.
Несмотря на легкость нрава, мастер оказался совершенно «настоящим». Причем настолько настоящим, что я его с первой нашей встречи иначе как «Дедушка Сплошной Секрет» про себя никогда не называл.
Хотя какой же он дедушка, скорее, «видный мужчина» с фигурой, как у человека лет тридцати, занимающегося чем-то вроде акробатики.
...

Конечно, и он бывал иногда не в духе (как ни странно, но мастер тоже человек, хотя об этом часто забывают излишне восторженные ученики). Но этому всегда бывала причина. Когда же особых причин для беспокойства не было, Дедушка Сплошной Секрет пребывал в прекрасном настроении, был общителен, разговорчив (язык за 10 лет пребывания здесь он выучил совсем неплохо) и весел. А что ему «немного под шестьдесят», так у каждого свои недостатки.

Полное несоответствие его внешнего вида и возраста меня весьма заинтересовало. Я, конечно, моложе, чем он, но тоже далеко уже не мальчик и хорошо понимаю значение японского пожелания «дай бог тебе быть живым до самой смерти». Когда я спросил, каким образом он в таком возрасте ухитряется оставаться «таким живым», за счет Ци-Гун, У-Шу, диеты или чего другого, он рассмеялся и ушел от прямого ответа (в этом он тоже был большой мастер), процитировав старую китайскую пословицу «живет долго, но не старый». Так что на время пришлось от него отстать.

Однако вопрос свой я запомнил. Видимо, Дедушка Сплошной Секрет тоже, потому что, когда я подкатил к нему с тем же, он ответил сразу. Вообще мне казалось, что у него подход был такой: никогда (или почти никогда) не торопиться с ответами. Кстати, хороший учительский принцип: «Если ученику действительно надо, он еще раз спросит». А если забудет, то, значит, было не нужно. А тогда зачем отвечать?

Еще одну важную причину своего «неотвечания» Дедушка Сплошной Секрет открыл мне спустя долгое время, когда отношения наши стали не столько «учительско-ученическими», сколько дружескими.

Говорил он, что, пока не существует передачи «от сердца к сердцу», ни о каких серьезных ответах на серьезные вопросы и речи быть не может. Можно, конечно, поговорить ни о чем, но особого толку не будет.

Он рассказал, что даже лечить не может качественно, если у него в душе нет искреннего сочувствия к больному. В этом случае эффект оказывается слабым, несмотря на то что он, как честный человек, делает все, как положено, старается изо всех сил. Стоит же ему проникнуться сочувствием к пациенту, как излечение происходит намного быстрее, практически без усилий с его стороны.
Однако это лишь одна половина успеха. Вторая половина – это доверие пациента к нему, так как для получения заметного и достаточно быстрого эффекта «должны соединиться два сердца».

Тут он неожиданно ткнул меня пальцем в грудь.
– Если ты не доверяешь мне, а я тебе, то передача не будет целостной. Вообще вы, западные люди, думаете, что если больше заплатить мастеру, то он лучше научит. Открываю тебе секрет. Разумеется, мастер Ци-Гун (тут он ткнул пальцем в грудь уже себя) тоже должен жить и зачастую он не может не брать деньги с учеников. Однако если он больше думает том, чтобы заработать, чем о том, чтобы научить, его мастерство перестает расти, потому что высокое мастерство доступно только человеку с «большим сердцем».

Я несколько раз видел подобных людей, – продолжал он. – Путем длительных занятий они достигли высокого Гун-Фу. Но потом, приобретя известность, не устояли перед соблазнами. В основном это были деньги и слава. Результат был печальным: их сердца теряли чистоту и накопленное с таким трудом Гун-Фу как-то совершенно незаметно испарялось.

п.2

Ещё у него есть переводы - о Рамане Махарши
Цитата:
http://flib.flibusta.is/b/490231/read
- Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши (пер. Михаил Владимирович Роттер) 1641K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Шри Муруганар

И одного моложавого китайца

Цитата:
http://flib.flibusta.is/b/490230/read
- Ба-Дуань-Цзинь. «Восемь кусков парчи» в свете китайской традиции и внутреннего содержания Чань-Ми-Гун Цигун 4103K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Михаил Владимирович Роттер - Фэн Шао И
http://flib.flibusta.is/b/490232/read
- Чань-Ми-Гун Цигун 4638K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Михаил Владимирович Роттер - Фэн Шао И

Фэн Шао И родился 29 июля 1941 г.

- то есть имеем 2018-1941=77лет - но на фотке - седых волос нет. может старая
хотя есть видео

42 формы, стиль Чень ши
Пояснения Мастера Фэн Шао И на летнем ретрите 2018(Черкасская обл., Украина).

<a href="https://www.youtube.com/v/o0VY33MY3h8" target="_blank">https://www.youtube.com/v/o0VY33MY3h8</a>

Тацзи цюань, 24 формы. Ян ши. Фен Шао И
Видео сделано на летнем ретрите 2017.

<a href="https://www.youtube.com/v/uztJ-kQ103o" target="_blank">https://www.youtube.com/v/uztJ-kQ103o</a>

на трубе https://www.youtube.com/results?search_query=Фэн+Шао+И

Цитата:
https://www.ozon.ru/person/141151738/
http://www.ganga.ru/author/fen-shao-i


В процессе многолетних занятий Фэн Шао И удалось объединить возможности традиционной китайской медицины, Ушу и Цигун, в результате чего он сформировал свой собственный самостоятельный стиль.

Многие десятилетия он преподает искусства Цигун и Ушу, являясь инструктором Высшей категории по Цигун, мастером Ушу 6-го уровня (высшего в категории для провинций КНР).

Учитель Фэн Шао И родился 29 июля 1941 г. в Китае, в г. Шень Ян. В семь лет приступил к изучению Гун-Фу под руководством своего отца. С девяти лет начал учиться внутреннему стилю Ушу Синь И Цюань и рисованию у традиционного мастера боевых искусств и художника Цао Лянь Би.

Обучаясь в институте физкультуры, изучал Шаолиньское Ушу, Багуа, Тайцзи-Цюань у многих китайских мастеров Ушу. Многократно участвовал в городских, провинциальных, всекитайских и международных соревнованиях по Ушу, на которых завоевал большое количество золотых и серебряных медалей.

Мастер Фэн Шао И изучал школу Чань-Ми-Гун под руководством мастера Лю Хань Вэна, носителя традиции Цигун в четвертом поколении. В 1979 г. Лю Хань Вэн принял Фэн Шао И в личные ученики. Встречу с Лю Хань Вэном, потомственным мастером Чань-Ми-Гун Ци-Гун, который передал ему секреты своего мастерства, мастер Фэн Шао И считает большим подарком Судьбы. И уже десятилетия своей главной задачей считает передачу его методик ученикам в Китае и за его пределами.

В 1997 г. окончил Пекинский медицинский институт Хуа-Ту, получив звание доктора акупунктуры и Цигун-массажиста высшей категории (мастера цигун).

В 1987 г. учитель Фэн Шао И избран генеральным секретарем научно-исследовательской ассоциации Цигун города Фусинь, особым членом Китайской научно-исследовательской ассоциации Цигун. Фэн Шао И был отмечен правительственными наградами как выдающийся мастер Тайцзи-Цюань. В 2001 г. внесен в Большой справочник выдающихся деятелей КНР, Сборник знаменитых людей века». В 2003 г. записи о нем появились в изданиях «Большого современного справочника КНР по Ушу» и Заметках о китайских деятелях Тайцзи-Цюань».

В Китае под руководством мастера Фэн Шао И многократно проводились семинары по Цигун оздоровительной и лечебной направленности, в результате которых многие пациенты укрепили здоровье, а некоторые избавились от трудноизлечимых заболеваний.

Будучи врачом традиционной китайской медицины, Фэн Шао И широко использует свое мастерство Цигун при исцелении людей, применяя не только привычные для иглотерапевтов иглы, массаж и прижигания, но и лечебные возможности Чань-Ми-Гун для очищения, усиления и гармонизации жизненной энергии Ци пациента.

Мастер обладает широкой душой и хочет передать свои знания как можно большему количеству людей. За это время ему удалось подготовить много учеников не только в Китае, но и в других странах (из них только тренерами Ушу стали более 200 человек). Все они относятся к нему с огромным уважением и зовут Фэн Дао Ши, что может быть переведено как Фэн учитель Пути, Фэн большой мастер или профессор Фэн.

поиск в яндекс-фотках:

Цитата:
https://samopoznanie.ru/trainers/fen_shao_i/
Контактная информация
Фэн Шао И
Расписание тренингов и семинаров

Цитата:
http://chanmi-cigung.narod.ru/Index.html



После изучения многих системы оздоровительного и воинского Цигун, учитель Фэн Шао И выбрал в качестве "своей" системы школу Джун Го Чань Ми Гун Цигун, http://chanmi-cigung.narod.ru/ChanMigun.html в которой он совершенствуется и которую преподает десятки лет не только в Китае, но и за его пределами. Такой выбор обусловлен универсальностью и эффективностью этой системы, редкими даже для Китая с его древними традициями.

Все эти годы он активно участвовал во всекитайских, провинциальных и городских соревнованиях, получая многочисленные золотые, серебряные и бронзовые медали и грамоты.

1958 г. - первое место на соревнованиях по исполнению традиционных комплексов ушу.
1964 г. - второе место по Синъ И Цюань на Всекитайских показательных сборах по обмену опытом.
1973 г. - первое место в выступлении с мечом и второе место - с шестом в лКубке ушу╗ в провинции Ляонин.
1979 г. - второе место в парных упражнениях и третье место в выступлениях с мечом-дао на Всекитайских показательных сборах по обмену опытом в городе Сиань.
1984 г. - первое место по исполнению традиционных комплексов с мечом и третье место по исполнению техники с двумя мечами-дао на лКубке ушу╗ в провинции Ляонин.
По словам мастера, Цигун и Ушу дополняют друг друга - это две ноги, на которые опирается мастерство - Гунфу.

Кроме совершенствования своего собственного Гунфу, мастер большое время отдает популяризации искусства Ушу и работе с учениками.

В 1978 г. Фен Шао И начинает работать тренером Ушу в городе Фусинь.
В 1980 г. становится начальником отдела массовой физической культуры при городском совете.
С 1985 г. занимает должность главного тренера города по Ушу.
С 1993 г. становится секретарем городского комитета по физической культуре и заведует работой в сфере физической культуры на уровне города.
С 1995 г. является председателем ассоциации Тайцзи Цюань города, постоянным членом совета ассоциации Ушу провинции Ляонин.
За годы преподавательской работы Фен Шао И внес большой вклад в развитие ушу и подготовил многочисленных специалистов в области Ушу и Цигун:

Так, более 300 его учеников сами стали преподавателями в спортивных школах и институтах.
Свыше 200 работают тренерами Ушу в сфере массовой физической культуры.
Больше 100 приняли участие в спортивных соревнованиях высокого уровня.
Более чем 500 человекам он передал специальные навыки, необходимые для службы для армии и работе в охране.
Под его руководством и при его непосредственном участии, количество людей, занимающихся Ушу в его родном городе возросло от нескольких десятков человек до более чем 40 тысяч.
В октябре 2002 г. на первенстве провинции Хэбэй по Тайцзи Цюань, состоявшемся в городе Ханьдань, подготовленная им команда, завоевала 4 золотых, 6 серебряных и 7 бронзовых медалей.
В период с 1990 по 1992 г. Фэн Шао И преподавал Ушу и Цигун в России и в Украине в г. Донецке.

Его основным стилем является традиционный Шаньсийский Синь И Цюань, изучать который он начал в 8 лет у мастера Цая Лянь Би. В зрелые годы Фэн Шао И стал мастером Тайцзи цюань высшей квалификации и работал тренером национальной сборной Китая по боевым искусствам.

В настоящее время мастер обучает в Киеве и Донецке.
Своим ученикам (в зависимости от их возраста и склонностей) он преподает следующие виды Гунфу:

Чань Цюань; Синь И Цюань; Тайцзи Цюань.
Желающие получить более подробные сведения могут позвонить по телефону:
8-067-5093051
и поговорить с племянницей и переводчицей профессора - Лю Чань.

Цитата:
http://chanmi-cigung.narod.ru/ChanMigun.html

Чань Ми Гун Цигун

Наставником Фэн Шао И является ныне здравствующий и активно преподающий патриарх школы, учитель Лю Хань Вэн,
мастер Чань Мигун в четвертом поколении, автор нескольких книг, широко известных в Китае, председатель группы исследования Чань-Мигун Цигун, раскрывший в конце 80-х годов эту методику для широкой публики.

Чань Мигун, преподаваемый мастером Фэн Шао И, представляет собой систему, уникальность которой заключается в том, что за 1500 лет своей истории, она объединила в себе методы буддизма, даосизма и народной китайской медицины.

Своей основой Чань Мигун обязан двум духовным традициям древнего Китая Чань-Цзун (школе созерцания, основанной якобы самим легендарным Бодхидхармой) и Ми-Цзун (школе мантры тантрического буддизма).

По преданию, Чань Мигун Цигун был подарен людям богиней милосердия и сострадания Гуань Шинь (Авалокитешвара внемлющая звукам мира), как путь сохранения физического здоровья и духовного развития.

несмотря на то, что история Чань Мигун насчитывет более полутора тысяч лет, только сейчас современное Западное общество получило доступ к этому сокровищу древней китайской культуры.

Чань Мигун считается в Китае одним из самых эффективных видов Цигун. Он практичен и подходит людям различного возраста, физической подготовки и состояния здоровья. При этом он весьма полезен для лечения различных заболеваний.

Этот Цигун является целостной, отработанной веками, системой практик, включающих в себя гимнастику, упражнения по регулированию жизненной энергии Ци, концентрации внимания, медитации, а также обширный набор мантр и мудр.

Чань Мигун позволяет достаточно быстро ощутить энергию Ци и научиться ею управлять. Это, в свою очередь, приводит к оздоровлению тела и духа, позволяет проявиться скрытым способностям, улучшает адаптационные возможности организма в тяжелых условиях современной жизни.

Эта школа Цигун включает в себя многие простые и сложные практики, например:

"Закладка фундамента";
"Смешивание Иньской и Янской Ци";
"Развитие мудрости";
"Набирание новой и исторжение старой Ци";
"Очищение от скверны";
"Двойное облако; "Набирание в макушку",
Методика чудесного постижения,
Методика познания сердца, Соответствие трех таинств.

Причем многие из них относятся к цигун высшего уровня. Особенностью Чань-Мигун цигун является использование упражнений для развития спонтанности движений (Цзы-Фа Гун). Несмотря на огромный объем изучаемого материала, древние учителя отработали методику, при следовании которой возможно понять и изучить даже такую сложную систему. Она построена по принципу "от простого к сложному" так, что каждая предыдующая ступень является фундаментом для последующей. Таким образом, единственное, что требуется от ученика - это аккуратное следование инструкциям мастера, упорство и постоянные занятия.

Отметим, впрочем, что другого пути нет ни в одном другом искусстве. Недаром, иероглиф "Гунфу" состоит из двух частей: "Работа" и "Человек". При этом важно, что работа стоит на первом месте.

Цитата:
http://flib.flibusta.is/b/490232/read
- Чань-Ми-Гун Цигун 4638K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Михаил Владимирович Роттер - Фэн Шао И

Мастер Фэн Шао И со своим учителем, мастером Лю Хань Вэном



Мастер Фэн Шао И изучал школу Чань-Ми-Гун под руководством мастера Лю Хань Вэна, носителя традиции Цигун в четвертом поколении. В 1979 г. Лю Хань Вэн принял Фэн Шао И в личные ученики.
В процессе многолетних занятий Фэн Шао И удалось объединить возможности традиционной китайской медицины, Гун-Фу и Цигун, в результате чего он сформировал свой собственный самостоятельный стиль.

Сведения об авторах

Фэн Шао И
1941 г.р. Врач акупунктуры, мастер Ушу 6-го уровня, мастер Цигун высшей категории. Изучал Шаолиньское Ушу, Синьи, Багуа, Тайцзи-Цюань. Завоевал большое количество золотых и серебряных медалей на городских, провинциальных, всекитайских и международных соревнованиях по Ушу. Отмечен правительственными наградами, как выдающийся мастер Тайцзи-Цюань. Внесен в «Большой справочник выдающихся деятелей КНР», «Сборник знаменитых людей века», в «Большой современный справочник КНР по Ушу».
Практиковал школу Чань-Ми-Гун под руководством мастера Лю Хань Вэна, носителя традиции Цигун в четвертом поколении. В настоящее время проживает в г. Киеве (Украина).


Роттер Михаил Владимирович
1953 г.р. Кандидат техн. наук, доцент. Соавтор нескольких статей по восточной философии. В течение сорока лет практикует японские, вьетнамские и китайские боевые искусства. Обучается Цигун и Ушу у мастера Фэн Шао И с 1991 г. Проживает в г. Донецке (Украина).

книжка написанная патриархом Лю Хань Вэном:

Цитата:
http://flib.flibusta.is/b/490230/read

- Ба-Дуань-Цзинь. «Восемь кусков парчи» в свете китайской традиции и внутреннего содержания Чань-Ми-Гун Цигун - Михаил Владимирович Роттер - Фэн Шао И

34.

Лю Хань Вэн. Китайский Чань-Ми-Гун. [Текст] / Лю Хань Вэн. Пекин, 1988. – 594 с.

поиск на трекере https://rutracker.org/forum/tracker.php?nm=Чань%20Ми%20Гун

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5190384
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4451891

Цитата:
https://vk.com/event59255098
https://vk.com/wall-59255098?own=1
http://www.ne-2.ru/events/

Семинар Чань-Ми-Гун Цигун с Фэн Шао И
11 дек 2013
Закончился семинар по Чань-Ми-Гун Цигун с замечательным Мастером из Китая Фэн Шао И. Дни, проведенные с Мастером, преобразили российский ноябрь: ни слякоть, ни беспросветное небо, ни московское метро не смогли на этот раз лишить нас приподнятого настроения и серьезного настроя. Общение с Мастером и его племянницей, переводчицей Лю Чань, обогатило всех нас, а практика даже базового уровня в их присутствии сразу дала ощутимые результаты. Базовый уровень уделяет особое внимание позвоночнику, нарушения в котором являются причиной многих заболеваний, а также преждевременного старения, утраты ясности и безмятежности ума.
Сначала мы, организаторы семинара, немного расстроились, увидев как немного нас собралось, но буквально на следующий день были рады такому положению дел: камерная атмосфера располагала к большему теплу, и никто ни разу не пожаловался на недостаток бесценного внимания Мастера.
Именно качество Ци, качество вибрации прошедшей встречи — наше главное приобретение. Мы соприкоснулись с чем-то древним, тонким, мудрым и очень красивым! Спасибо Мастеру, спасибо Чане, спасибо всем участникам!!!




Семинар Чань-Ми-Гун Цигун с Фэн Шао И
30 окт 2013
Место проведения семинара: Клуб “Люис".
Адрес клуба: Шарикоподшипниковская ул., д.15.
Расположен в 2-х минутах ходьбы от м. Дубровка.
тел. клуба (495) 972-25-87

<a href="https://www.youtube.com/v/DGVRj2acd20" target="_blank">https://www.youtube.com/v/DGVRj2acd20</a>

Сайты мастера Фэн Шао И на русском языке
http://wushu-qigong.org.ua
http://chanmi-cigung.narod.ru/
« Последнее редактирование: 16 Августа 2018, 22:50:34 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 3018



Просмотр профиля
« Ответ #1643 : 15 Августа 2018, 14:44:26 »

занятное видео про д-фотоны в "намедитированной пещере" - видимо чтото типа гаряевского спиральноэнергофантома частенько в этих горных пещерах бывает.. не зря Махарши больше 50 лет на горе прожил. про спиральнокристаллич. решетки горного кварца было выше

ЧЕТЫРЕ ВЫСШИЕ СТУПЕНИ ЙОГИ -
<a href="https://youtube.com/v/POFBMdu21Jg?t=6056" target="_blank">https://youtube.com/v/POFBMdu21Jg?t=6056</a>
- с 1ч41м до конца
Опубликовано: 11 авг. 2018 г.
Известный мистик и писатель Владимир Видеманн рассказывает о йоге и о своем мистическом опыте


хотя возможно это у него были не д-фотоны а глюки "кислотного свечения" (см ниже)

у него есть и книги
Цитата:
http://flib.flibusta.is/a/190017
, http://www.koob.ru/wiedemann/

Много путешествовал по СССР, Душанбе. Занимался самиздатом, преподавал в подпольных кружках йогу, карате и кун-фу, читал лекции в мистических салонах Таллинна, Ленинграда, Москвы и Душанбе. Принимал участие в диссидентском движении, знал ряд ключевых фигур эстонского сопротивления, среди которых – философ и духовный учитель Рам Михаэль Тамм, лидер эстонских консерваторов в Европарламенте Тунне Келам, первый переводчик Корана на эстонский язык Хальянд Удам.

В 1987 году уехал в Южную Америку (Богота, Колумбия), через год переехал в Западный Берлин, где начал работать корреспондентом Русской службы Би-би-си. Много путешествовал по Западной Европе и США. С 2006 года живет в Лондоне. Активно писательской деятельностью занимается с 2002 года.

про магов во власти:

Цитата:
http://flib.flibusta.is/b/512990/read
- ШКОЛА МАГОВ. Фрагменты мистического движения в СССР в 70-80 гг ХХ века. 920K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Владимир Джа Гузман (Видеман)

V. 5. Письмо Косыгину.
Рам, находясь в Советской Эстонии на положении интернированного апатрида в течение более четверти века, не переставал надеяться на освобождение и выезд из Союза - куда угодно, лишь бы вне досягаемости политической власти Империи зла, управляемой тайным орденом враждебных свободному духу спецслужб. Некогда он писал письма Косыгину, как главе Советского правительства, по поводу своего незаконного задержания. Без привета и ответа, разумеется.

Вообще, обращаться Косыгину было небезопасно. Мне однажды приходилось видеть человека, пытавшегося лично попасть на прием к Алексею Николаевичу. Дело происходило в Москве, на Стриту, где я периодически тусовался в тинэйджерском возрасте. Вернее - в знаменитом 102 отделении, куда со Стрита ментура собирала хипповый пипл, когда тот начинал слишком высовываться: открыто пьянствовать или нагло аскать. Именно за то и другое вместе я оказался здесь с парой приятелей. Пока мы сидели в ожидании проверки, в отделение привели мужчину лет шестидесяти.

- Вот, - бросил дежурному один из доставивших клиента, - взяли у кремлевской приемной, требует срочной встречи с Косыгиным.
Дежурный глянул на ходока:

- Откуда будете, зачем в Москве?
Тот оказался залетным, из какой-то Тьмутаракани:

- Я приехал в Москву, чтобы передать лично товарищу Косыгину документы, раскрывающие чудовищный троцкистско-зиновьевский фашистский заговор под кодовым названием "Беллетристика"...

Дежурный внимательно посмотрел на него и вежливо произнес:

- Пройдите, пожалуйста, в комнату ожидания, товарищ, мы сейчас сообщим о вас в аппарат товарища Косыгина!

Он, действительно, поднял трубку, набрал номер:
- Алло, тут сто второе. Да, есть клиент. Присылайте. Нет, не буйный, но упорный. Давайте!..

Очень быстро, через полчаса, заходят несколько санитаров в белых халатах - кремлевские ангелы:

- Алё, товарищ, товарищ Косыгин прислал за Вами машину, собирайтесь, - крикнул дежурный, и через минуту мент вывел откуда-то из запасников сияющего ходока.

Санитары подхватили его под руки:

- Все в порядке, товарищ, в Кремле Вас ждут!
- Спасибо! - крикнул ментам ходок уже на выходе.
- Не за что, - бросил ему вслед дежурный.
- В Москве правду всегда найдешь! - обнадеживающе пустил вдогонку еще один из милиционеров.

Все - и мы, и менты, и санитары - грохнули со смеху. Перевозка с сиреной помчалась в Кремль.

Интересно, что Рама, после его косыгинских писем, тоже пытались запрятать в психушку. Но он властям заявил: если сунетесь - совершу самосожжение. И, действительно, одно время держал наготове канистру с бензином. Он считал, что лучше сразу великая агнихотра, чем медленное разложение в советском дурдоме, без всяких шансов на освобождение. Его оставили в покое - если так можно назвать режим жесткой регистрации и особого присмотра, ограничивающий даже физическое перемещение лица радиусом десяти километров, не говоря уже о социальных (о политических даже не думаем) правах.

XV. 6. We have overcome.
Таким образом, Раму долгое время ничего не оставалось делать, как просто давать импульс в пустоту. И та, наконец, отреагировала. Сначала заняться рамовским вопросом попытался Дарко - московский белградец, женатый на дочери секретаря венесуэльского посольства. Его впервые, еще на старый хутор, привез Рыжий. Но что могли тогда сделать иностранные дипломаты в отношении человека, который не был гражданином ни одного из легально существовавших на тот момент государств? Для официального вмешательства не было повода, а для неофициального требовалась предварительная раскрученность образа в массмедии.

Время от времени к Раму приезжал Миша Мейлах - литературовед, открывший Западу Даниила Хармса. Именно он, в конечном итоге, предложил работающий канал вывоза мастера из СССР. Мише удалось организовать для Рама приглашение на Запад от якобы внебрачного сына. Это приглашение долго полоскалось в бумагообороте различных ведомств, а может быть и просто пролежало под сукном у какого-нибудь чиновника, неважно: в конце-концов, Рама вызвали в ОВД города Тюри, где со всей строгостью объявили, что выезд на постоянное жительство к внебрачному сыну ему, из гуманных соображений, разрешен. Что тут было с дедом! Саша Акилов, сопровождавшей мастера в Тюри, рассказывал:

- Ты представляешь, вот выходит он из дверей этой конторы, и лицо у него - просто сияет! И он, прямо как был - в костюме, белой рубашке с галстуком - пошел плясать. Ты бы видел, какой он был довольный и все повторял: tam-tam-tam, we have overcome!

В общем, в 70 лет Рам, не моргнув глазом, решил выехать из СССР. Конечной целью были США, где его обещали на первых порах пристроить Мишины знакомые - известные (анти)советские диссиденты. С момента получения разрешения на эмиграцию вся жизнь на хуторе стала подчиняться парадигме отъезда: заканчивалось редактирование последних текстов, раздавались последние инициации, паковались документы. Активный период сборов продолжался месяцев пять - с начала лета до поздней осени 1981 года.
XV. 7. Отъезд. В октябре 81-го в Каазиксааре собралось три десятка человек со всего Советского Союза: провожали Рама. Пили домашнее вино, которое мэтр литрами гнал из собственных ягод - клубники и черной смородины. Гульба была очень мощная, напоминая со стороны, наверное, какую-нибудь пьянку колдунов из Похъелы. А на следующий день на хуторе, вместе с Рамом, осталось еще пять человек, которые должны были сопровождать его в Москву. Последнюю ночь сидели очень долго. Рам сказал:

- Все, кто хочет духовно развиваться дальше, должны выехать из этой страны, вслед за мной, на Запад.

Он считал, что СССР ожидает тяжелый кризис идентичности, и поэтому психоческая аура в стране будет в целом негативной, препятствующей тонким медитациям. Однако, полного распада империи, вероятно, даже он не предвидел. В Москве, гуляя по Красной площади, Рам показал на мавзолей и идиллически произнес:

- Да, Запад в сравнении с этой концентрированной магией власти - просто дилетант!
..
XVII. 9. Царь ужаса.
Однажды зимним вечером мы с Ириной оказались на Красной площади. Неожиданно небо, в минуты, заволокло черными тучами, тьма резко сгустилась, подул пронзительный ветер. Было ощущение, что вот-вот разыграется вьюга. Мы стояли у Спасских ворот, собираясь пройти в сторону Васильевского спуска. Вдруг, словно колдовская креатура, перед нами материализовался серый контур милиционера с разведенными руками: стоп, прохода нет! Мы остановились. В этот момент, вместе с новым порывом ветра, прямо напротив нас резко затормозил черный кремлевский лимузин. Тучи на мгновение разошлись, и в лунном свете, в окошке заднего сиденья, проявился горбоносый профиль человека в шляпе: Андропов!

Лицо генсека имело совершенно каменное выражение, землисто-каменным был и его цвет. Было такое ощущение, что от этого человека веет аурой смерти, разложения. Вместе с тем, он концентрировал в себе поле невероятной власти, которое ощущалось физически, пупком. Неожиданно Андропов повернул голову. Наши взгляды на мгновение встретились. Я мысленно проговорил "Рама Там Ом", посылая Царю ужаса прямо в третий глаз поток ахаратной энергии. Новый порыв ветра закрыл тучей лунный свет небесного юпитера, Красную площадь объяла мгла, колкий снег ударил в лицо. Звякнуло железо раскрываемых ворот, лимузин тронулся с места и исчез, мелькнув красными огнями в черном провале, увозя своего хозяина в потайные лабиринты самой охраняемой крепости России. Ворота с лязгом закрылись. Ветер мгновенно стих, тучи рассеялись. Я вспомнил свою прогулку по Красной площади с Рамом и комментарии того по поводу функционирования магического центра Империи Зла...

После встречи с Царем ужаса на меня напала странная шиза. Это может показаться анекдотичным, но я начал как бы чувствовать у себя на темечке некий астральный луч спецслужб. С одной стороны, было понятно, что кагэбэшного поля я хватанул при визуальном контакте с Андроповым - вот оно и генерирует шизу. Однако, что, если за этим стоит предупреждение духов, и ГБ действительно что-то копает? Я поделился своими ощущениями с Ириной, и оказалось, что та чувствует то же самое: кто-то держит нас под колпаком. Мы включили биолокаторы. Беспокоящие импульсы шли со стороны "Белого лотоса". Там как раз назревала очередная интрига. Тревожная мысль прожгла мозг: неужели Галина? Зачем?

- А что? - Ирина смотрела ясными глазами. - Она уже сдавала своих учениц ментам...

Все сходилось: Ирина жила в Москве без прописки и без работы. Галина могла об этом догадываться, хотя Ира формально говорила ей, что пишет в Ленинке диссертицию. Если Галина наведет по шизе ментов, то те станут проверять Таллин, зацепят Ирину маму, а та, наверняка, переадресует их ко мне. А поскольку я в то время официально тоже нигде не работал, то автоматически подпадал под статью о тунеядстве, которая становилась инструментом мощного давления властей, давно державших меня на прицеле: сначала - из-за хипповых тусовок, затем - из-за Рама и других диссидентов. Мы поняли: нужно срочно делать ноги! И в тот же день уехали в Таллин.

XVIII. 6. Спецслужбы идут по следу.
Мои йоги официально оформили меня работать в один НИИ повышения квалификации руководящих работников, в качестве лектора по спецдисциплинам. Занятия мы проводили пару раз в неделю, занимаясь в основном хатха-йогой, тай-чи-чуанем и разного рода медитационными практиками. Но бывали и настоящие лекции - как в бане, так и в аудитории. Основные темы, которые мы обсуждали, касались всего сверхъестественного: мистики, магии, интуиции, необъяснимых феноменов. Иногда я приводил на занятия своих знакомых со стороны. В том числе - в качестве докладчиков. Здесь приходилось выступать даже самому Хайдар-аке, разъяснявшему creme-de-la-creme эстонской элиты, в каких целях известный английский алхимик Джон Ди стегал хлыстом свое собственное отражение в зеркале. Несколько человек из этой группы - в том числе Март, Велло и Алан - всерьез заинтересовались рамовской ТГН. Алан даже взялся перепечатывать на машинке отдельные эстонские рукописи.

Как-то рано утром меня разбудил звонок в дверь. Спросонья, ни о чем не думая, я вывалился в халате в прихожую, механически повернул ключ в замке... После того, как дверь открылась, сознание в доли секунды полностью включилось в реальность. На пороге стоял милиционер в сопровождении еще одного человека в кожаной куртке и темных очках. "Гэбэшка!.." - молнией пронеслось в голове. Милиционер представился участковым, а гэбэшник уже вглядывался через мое плечо во внутреннее пространство квартиры, хищно рыща взглядом по углам. Галина!

- Вы почему не на работе? - резко обернувшись ко мне спросил службист.
- А у меня сегодня выходной.
- Как так, в середине недели - и выходной? Вы где работаете?

Я объяснил, что работаю в Институте повышения квалификации руководящих работников, лектором.
- Ну, мы это все проверим!

Гэбэшник нервно дернулся. Ни брать меня, ни вламываться в квартиру формальных оснований у них не было. Мне выписали повестку: придти на беседу. Зачем? Там узнаете!

Надо сказать, я в то утро действительно отделался легким испугом, ибо если бы, не дай бог, мент с гэбэшником проникли бы в квартиру, то обнаружили бы там штук пятьдесят свежеразложенных пачек с текстом священного Корана и еще целый склад неразобранной литературы религиозно-мистического и диссидентского содержания. В этот же день мы с Ириной вынесли всю ненужную бумагу в лес и спалили на магическом костре, под защитную мантру. А нужную я вынес из дома и раскидал по надежным адресам. Таким образом, всякие следы самиздатовской деятельности у себя в квартире я полностью ликвидировал, готовясь к очередному визиту.

А через несколько дней, на очередном занятии в Институте, две дамы из администрации, Катрин и Керстин, рассказали мне, как сюда приходил тот же самый типчик - в кожаной куртке и черных очках, - что выписал мне повестку. Его фамилию было легко запомнить: Жулин. Этот Жулин пытался подбить членов нашей группы дать на меня компрометирующие показания: то, что я, например, нелегально получаю деньги за свои уроки, распространяю самиздатовскую литературу, веду антисоветскую или, на худой конец, ненаучную (а стало быть - немарксистскую) агитацию. Дамы твердо стояли на том, что деньги за лекции я получаю законно, никаких претензий ко мне со стороны людей нет. Гэбэшка пыталась обработать других членов группы, но все они стойко держались. Меня не сдал ни один.

Не сдавала меня, на самом деле, и Галина. Это выяснилось сразу после визита Жулина, за которым угадывались совершенно иные профили. Получалось, что паника в Москве была неким предчувствием того, что спецслужбы гонят на меня волну и готовятся, выражаясь словами Мбембы, закупорить бутылку. Галина тут выступила просто в функции магического зеркала, рикошетом отразившего - видимо, в силу специфики собственного кармического поля - шедший из Таллина гэбэшный сигнал. Одновременно это было и предупреждение духов. Если бы я вовремя не вернулся из Москвы и не устроился лектором в Институт, меня могли бы привлечь к уголовной ответственности по статье "тунеядство".

Я понял, что мне пора срочно подыскивать себе какое-нибудь "постоянное место работы", ибо гонорарный вариант с Институтом не отвечал в полной мере советским нормам крепостного трудового законодательства. Самое интересное, что буквально через два-три дня, после специального сеанса "притягивания рабочего места", мне позвонил Тынис, который как раз искал фиктивного человека на липовую должность к ним в НИИ. Из номинальных двух с половиной сотен я забирал себе полтинник, остальное клал в карман директор. Получалось, и книжка работает - и еще платят за это.

XVIII. 8. Тайна Святой Руси. Сам Леонид перебрался тем временем из Пайде в Таллин. Ему удалось устроиться массажистом в одной из больниц, не имея городской прописки (я уже говорил, что немцам не давали). Я помог ему частным образом снять комнату у своих знакомых. Леня активно осваивал дальневосточные методы работы массажа и самомассажа по системе до-ин. Он ожидал вызова из Германии и старался максимально повысить свою профессиональную квалимфикацию. Однажды я заметил у него на столе баночку с эфиром. Настоящим, медицинским. И вспомнил, что с тех пор, как ушел Леннон, у меня ни в одной ноздре не было! Более того, "Сопалс" просто изчез из продажи. Обычным эфиром я никогда не дышал, но предполагал, что результат будет схожим. Я выпросил у Леонида эту банку и вечером, усевшись перед магическим экраном, повернул крышку.

Чистый эфир - это, конечно, не пятновыводитель. Последний включает сразу же: наполняя мозг ядовитыми парами, которые материализуют в фантастическом гротеске свернутые в подсознании иконки психокодировок. Медицинский эфир, напротив, настолько тонок, что им очень трудно насытить мыслеформу до уровня кислотного свечения. Леннон явился мне полупрозрачный:

- Ну, что, Петр, выпьешь за мое здоровье?

Его лицо астрально лучилось характерной улыбкой. Самое смешное состояло в том, что я в тот период практически отказался от алкоголя и ничего спиртного из принципа не пил (даже отказывался от коньяка в компании Степановских нимфеток). Леннон как бы уловил мое колебание и, не дожидаясь ответа (да ведь он ответ знал так и так - телепатически), язвительно бросил:

- Ты что, Петр, святым стал, совсем не пьешь? А знаешь, почему святые не пьют?

И, выдержав паузу, сам же ответил:

- Да потому что они насквозь проспиртованы!

И он разразился своим специфическим хохотом. А потом провалился в какой-то спиралеобразный коридор, откуда еще в течении нескольких секунд, затухающим эхом, доносились отдаляющиеся отголоски этого космического в своей концепции стеба.

И тут моему внутреннему взору открылась такая картина: наша планета находится, словно экран, на пути потока мощного космического излучения - Святого духа. Этот поток проходит и сквозь человеческие тела как особую сенсибельную биомассу. Если внутренние каналы тела открыты - оно спонтанно насыщается этим небесным духом, поглощая его, вместе с воздухом, через нос, а если закрыты - то тогда тело должно получить ту же дозу спиритуальной радиации, но уже не через ноздри, а пищевод (эзотерический змеевик) - когда спиритус становится спиртом. Получается, чем больше человек пьет - тем больше у него предрасположенность к спиритуальной жизни, в пределе - святости. Так вот она, тайна Святой Руси?

ХХ. 10. Послесловие.
Через много лет, когда СССР уже распался и Эстония стала независимым государством, Ирина мама призналась моей, что это именно она, желая предотвратить уезд дочери за границу, накапала на меня в КГБ про мумиё и облепиху. Меня посадят - Ира не поедет! Всю эту медицину она видела у себя в квартире. И разговоры про каракули "случайно" слышала. Хорошо, что не обратила внимания на кораны! Причем она рассказала, подтвердив мою интуицию, что действовала на пару с Таниной мамой, добивавшейся тех же целей. Татьяна, кстати говоря, так никуда и не уехала, но не из-за маминых заявлений, а по причине своеобразного православного культа фатализма, в котором ее утонченная душа неожиданно нашла наиболее созвучный собственному режиму существования резонанс.

Но сильно напрячься по поводу раскрывшихся козней моя мама мне не дала, поскольку вдогонку рассказала другую историю, из которой выходило, что первее всех меня заложил в контору как диссидента-антисорветчика собственный папа. Он, как старый чекист и потомственный офицер, не мог пройти мимо факта вербовки сына идейной агентурой вражеской разведки, за которую принимал Рама и его окружение. Отец сообщил свои соображения старому другу, занимавшему высокое кресло в аппарате системы. "Ничего, у нас - все под контролем, - был ответ товарища, - мы за этим дедом давно наблюдаем!" Я тогда подумал: "Если уж собственный папа закладывает, то чего уж ожидать от посторонних людей! А главное - стоит ли на них обижаться? Ычу, наверное, тоже ни на кого не обижался..."

А еще мама рассказала, как в самом начале "поющей революции" увидела на улице колонну молодежи с эстонскими национальными триколорами, а потом встретила этого самого "друга семьи" и спросила его, как человека системы: как мол все это теперь следует понимать? "Ничего, у нас - все под контролем!" - уверил ее тот. А потом, еще через несколько лет, когда триколоры захватили не только улицу, но и официальные учреждения, вытеснив оттуда кумачи, мама опять встретила этого человека и спрашивает его:

- Помнишь, я тебя тогда спросила про демонстрацию, а ты мне сказал, что все под контролем? А на самом-то деле - выходит, проспали?

Тот посмотрел на нее молча и только сделал многозначительное движение глазами: "Проспали!"

Таким образом, получалось, что мой сон про самообрубившегося красного гиганта, с островом Исландия на месте третьего глаза, касался, как показала история, вовсе не смерти отдельного Генсека, но СССР как сверхсистемы в целом.


Но спирт духовный от обычного немного отличается http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=2814.msg61746#msg61746

на трекере пока не расчухали

https://rutracker.org/forum/search_cse.php?q=Владимир+Видеман
« Последнее редактирование: 15 Августа 2018, 21:34:02 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 3018



Просмотр профиля
« Ответ #1644 : 15 Августа 2018, 15:24:14 »

add

Цитата:
http://flib.flibusta.is/b/501225/read
- Тропой священного козерога, или В поисках абсолютного центра 1053K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Владимир Джа Гузман (Видеман)

Вообще, атмосфера вокруг Сиёминской станции, да и вообще в ущелье, накачанная мистифицированными искателями приключений, располагала к фантазиям и даже более того. Никогда не забуду, как мы однажды сидели у костра — с Шивой, Битником и компанией заезжих девушек, — обсуждая загадки Востока. Шива рассказывал, что на Памире есть пещеры, которые ведут на ту сторону границы, в Афганистан, и даже дальше — в Индию и на Тибет, в Шамбалу. Были якобы в тридцатых годах попытки отследить маршруты этих лабиринтов, но несколько военных экспедиций так и не вернулись назад. То ли в Шамбалу ушли, то ли погибли... Слушая Шиву, можно было себе представить, что туннель в Шамбалу начинается прямо здесь, на Сиёме, или где-то поблизости.

Да так оно и было. По крайней мере, Битник, со слов очередной своей любовницы, рассказал историю о том, как эта самая девушка однажды заблудилась в местных горах и вдруг оказалась на очень странном плато, почти полностью окруженном неприступными скалами, на котором обитали некие седоволосые старцы в белых одеждах. Девушка погостила у старцев с неделю, взяла воркшоп шамбалических спецдисциплин и, на условиях неразглашения тайны места, благополучно вернулась в Москву. А вы говорите — Индия!
...
Еще Филимоныч любил рассказывать про своих коллег-психиатров.
— Однажды пришлось мне, вместе с одной знакомой, присутствовать на публичной лекции. Докладчик — очень интересный, экспрессивный мужчина: живая подача, оригинальные мысли. Смотрю — моя коллега слушает его прямо как завороженная, а потом возбужденно шепчет мне на ухо: «Ты только посмотри, какой экземпляр! У него совершенно уникальная комбинация шизофрении и паранойи, помноженных на редкостную маниакалку. Но главное — насколько логично при этом работает рассудок! Давай срочно вызывай перевозку, а я его попасу!»

Ну что делать, раз женщина настаивает? Сделал звоночек, подъехала «скорая», и санитары взяли парня прямо с подиума, при поддержке милиции, — а то идти не хотел, упирался: «Вы что, на каком основании, права не имеете, я кандидат наук!» А нам что? Будь ты хоть десять раз кандидат, хоть профессор! В общем, привезли его в закрытое отделение, и коллега, наверное, недели две его там держала. Потом, конечно, выпустили. Ха-ха!
...
Кочевая библиотека. Наконец, выбравшись на свежий воздух, я понял, что начинаю отходить. Было еще светло. Я огляделся вокруг и заметил метрах в трехстах от нашего стойбища, на другом холме, несколько чумов и каких-то людей рядом. Мы отправились к ним с визитом вежливости. Это была студенческая компания скалолазов из какого-то уральского города. Молодежь собирались идти на штурм Победы и расположилась здесь временным лагерем. Все без исключения девушки и парни были крайне милыми и приветливыми. Все — гуманитарии. Большую часть груза, который они тащили с собой, составляли вовсе не канаты или стальные крючья, а КНИГИ. Каждый из них нес с собой маленькую библиотечку русской классики — от Пушкина до Цветаевой. Таким образом, в распоряжении компании оказывалось в целом около сотни книг разных авторов, которыми они постоянно обменивались.
Когда мы подошли к их стоянке, большинство гуманитарных уральских скалолазов как раз читало. Разговоры они тоже вели между собой больше о литературе и философии жизни, чем о прозе предстоявшего восхождения или тягот похода. Курить траву студенты отказались, даже, как мне показалось, не очень поняв, о чем идет речь.

— Да нет, мы все некурящие. И не пьем тоже, — объяснила мне с улыбкой одна из девушек.

Можно было, конечно, подсыпать им в чай кислоты, однако в таком случае пришлось бы остаться и пасти людей вплоть до самого отхода, потому что в горах шутки плохи. Насчет «путча в Москве» у ребят никакой информации не было. Они в горах уже неделю, на транзисторе батарейки сели.
— Ну что ж, будете у нас в Америке...
— Нет, уж лучше вы к нам!..
...
Ашур. Ашур проводил здесь большую часть года, присматривая за святыней и принимая паломников. Многие бабаи по пути к Хазрати-Бурху стремились подняться и к Хазрату Аллоуддину, рейтинг которого был несколько ниже, чем у Бурха, но вместе с тем достаточно высок, чтобы на протяжении всего зиаратного сезона привлекать к себе набожных странников не только из округи, но и со всего Таджикистана и даже за его пределами. На зиму, когда жить в пещере было практически нельзя, Ашур уходил к своей жене в Душанбе — чтобы ранней весной вновь заступить на свою почетную вахту. Денег ему за этот труд никто не платил. Хранитель святыни жил подаяниями паломников и посильной помощью местных жителей. Например, обустроить мазар ему во многом помог Эрик. Говорят, Ашура периодически пытались шугать милиция и гэбэшка, видимо — за «тунеядство». Однако он не сдавался и упорно держал оборону против системы.

Он встретил меня очень радушно, как старого знакомого. Разложил дастархан, предложил чаю. Потом встал на намаз, а я сел медитировать. Неожиданно тишину созерцания разорвал жуткий рык. Я в панике открыл глаза. Ашур сидел на краю пещеры, усиленно вглядываясь в темноту.
— Это хирс. Он тут на гора живет, покущить ходит!

Хирс — значит медведь. Видимо, Ашур был с ним хорошо знаком. Он собрал обломки старых лепешек в дастархан и нырнул во мрак арчовника, подходившего прямо к порогу мраморного склепа. Я слышал лишь шорох осыпающейся щебенки и шум ветвей. Затем все стихло. Потом вновь зашуршала щебенка, зашелестели кусты. Мне показалось, что в нескольких метрах от меня, в непроглядной нави, блеснули желтые медвежьи глаза, отражая блики пещерного костра. Инстинктивно я отпрянул от края грота к огню, зная, что зверь на свет не сунется. В этот момент из темноты выпорхнула маленькая сгорбленная фигурка Ашура. Он весело подмигнул:

— Э-э, как диля? Харощий?
Я многозначительно вскинул подбородок, цыкнув языком. Мы вновь уселись пить чай и долго беседовали о мастерах и инициатических линиях. Четыре благих имама, по словам Ашура, давали начало четырем путям исламской традиции: «Омар — шариат, Осман — тарикат, Абу-Бакр — хакикат, Али — маарифат». На мой вопрос об Ишони-Халифе Ашур возвел глаза к небу:

— О, это большой ученый, очень святой, вся округа его уважает!
Халифа твердо стоял в хакикате. Насколько я позже мог себе представить, именно патронаж ишана над святыми местами долины позволял Ашуру относительно беспроблемно — по азиатским меркам — уклоняться от достачи властей, тщетно пытавшихся запахать подвижника на соцпроизводстве.
...
На святом месте. Тропа шла прямо к мазару, метрах в двадцати от него пересекалась небольшим арыком, через который был переброшен мостик. Это была как бы последняя, третья, переправа на пути к святилищу. Сразу за мостиком располагался другой интересный объект. Между двумя деревьями, стоявшими по обе стороны тропы, была переброшена поперечная жердь, образуя как бы род арки, напоминавшей синтоистские тори. Перед самым входом в мазар, справа, стоял большой черный камень с оттиском человеческой ладони.

Священная пятерица — один из ключевых символов исмаилитской традиции, но его сакральная генеалогия, несомненно, более древняя и восходит еще к периоду первых наскальных изображений, сделанных неолитическим человеком. Известно, что большинство фигур так называемой пещерной живописи являются изображениями астральных объектов — прежде всего планет и созвездий. Из этой эпохи тянется традиция отождествления космических объектов с животными, а позже — героями. К примеру, на неолитических стоянках в верховьях Ягноба священные скалы расписаны изображениями горных козлов и «запечатаны» магическими пятернями шаманов.

Гробница — это та же пещера, хранящая священные кости первопредка. В Таджикистане все святые мазары одновременно оказываются центрами клановых паломничеств. Каждый святой так или иначе связан родственными узами с почитающими его потомками. Впрочем, то же самое мы видим в других странах региона, если не сказать — повсюду в мире, где сохраняется традиционалистская ментальность.

Саркофаг Хазрати-Бурха достигает в длину четырех метров, полутора — в ширину и полуметра в высоту. Он весь покрыт белой известью, как и внутренность мавзолея. Солнце пробивается сюда через входную дверь и щели в куполе, высвечивая на параллепипеде гроба Первопредка и круглых выбеленных стенах гробницы огненные руны космической книги духа — Рух-намэ: «Человек знания жив вечно после смерти своей, хотя кости его под землей сгнили. А профан мертв, хотя ходит по земле и считается в живых, — так он ничтожен». Бабаи встали на намаз на полянке перед входом в мавзолей. Помолившись, зашли по-очереди, без обуви, в усыпальницу, приложились ко гробу, прочитав молитву. Потом разложили на полянке дастархан, достали снедь, сделали чай. К моему удивлению, после непродолжительного застолья мои спутники собрались идти назад. Так быстро? С другой стороны, паломничество было благополучно завершено, ритуалы исполнены. Ну что ж, хоп, майлиш!

Я, разумеется, никуда уходить не собирался. Первоначально я полагал зайти за мазар на пару километров вверх по тропе и там уже разбить палатку. У самого мазара стоять представлялось невозможным из-за большого наплыва паломников. В разгар зиаратного сезона ежедневно святилище посещало до пятидесяти человек, а то и больше. Теперь, в связи с обрушением мостов, ситуация менялась. Наша «белая» группа была последней из тех, кому удалось пересечь мост перед Лянгаром в этом направлении. Стало быть, до наведения переправы паломников не будет. Высвечивалась совершенно уникальная возможность посидеть на легендарном святом месте в полном одиночестве!
« Последнее редактирование: 15 Августа 2018, 16:10:24 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 3018



Просмотр профиля
« Ответ #1645 : 15 Августа 2018, 15:56:49 »

по-Махарши - Атман - "не всегда свет" .. может быть и тьмой. если вдруг понадобится для дела

Цитата:
http://nikosho.ru/махарши-рамана-будь-тем-кто-ты-есть/
http://nikosho.ru/махарши-рамана-будь-тем-кто-ты-есть-б/

http://flib.flibusta.is/b/243631/read
- Будь тем, кто ты есть! 1244K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Рамана Махарши

Атман всегда присутствует. Каждый человек хочет познать Себя, Атман. Что ему требуется для этого? Люди хотят видеть Атман как нечто новое, но Он – вечен и остается таковым всё время. Они жаждут видеть Его в форме сияющего света и т. п. Как Он может быть таким? Он и не свет, и не темнота. Он – только то, что Он есть. Его нельзя точно определить, и наилучшим определением будет «Я есмь то Я есмь». Шрути [Писания] говорят, что Атман имеет размер большого пальца, кончика волоса, электрической искры, что Он обширен, тоньше тончайшего и т. д., но это только образы, а не обоснованные утверждения. Атман – это Бытие, но отличное от реального и нереального; Он – Знание, но отличное от знания и неведения. Как Его вообще можно определить? Он есть просто Бытие.
...
И: Говорят, что для постигшего Себя, Атман, нет трех состояний – бодрствования, сна и глубокого сна. Так ли это в действительности?
М: Что заставляет вас предполагать отсутствие у него этих трех состояний? Говоря: «я[10] видел сон, я крепко спал, я бодрствую», вы должны допустить, что были во всех трех состояниях. Отсюда ясно следует, что вы все время находитесь здесь. Если вы останетесь в теперешнем состоянии, то это – бодрствование, которое скроется при дремоте, исчезающей в глубоком сне. Вы были здесь раньше, находитесь здесь сейчас и будете здесь во все времена. Эти три состояния приходят и уходят, а вы всегда здесь – как экран в кинотеатре, на котором различные виды изображений сначала появляются, а затем исчезают. При этом экран остается экраном. Подобным образом и вы остаетесь вашим собственным Я во всех трех состояниях. Если вы это знаете, то три состояния не будут причинять беспокойства, так же, как кинокадры, возникающие на экране, не действуют на его поверхность. На экране вы иногда видите волнующиеся просторы океана, которые потом исчезают, следом можно увидеть всеобъемлющее пламя, тоже затем исчезающее, но экран в обоих случаях неизменен. Разве экран увлажнился водой или обгорел в пламени? Точно так же и случающееся в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна не задевает вас – вы остаетесь своим собственным Я.
И: Значит ли это, что хотя человек, имеет три состояния – бодрствования, сна и глубокого сна, но они всё–таки не влияют на него?
М: Да, это так. Все эти состояния приходят и уходят. Атман не беспокоится, у Него только одно состояние.
И: Следовательно, человек, осознавший Атман, будет жить в этом мире просто как свидетель?
М: Совершенно верно, и именно для этого самого случая Видьяранья в десятой главе Панчадаси приводит в качестве примера свет, направленный на театральные подмостки. Во время представления он падает на всех без исключения – актеров, исполняют ли они роль королей, слуг или плясунов, а также на публику. Этот свет будет до начала представления, в ходе его и после окончания. Подобным образом и внутренний Свет, то есть Атман, освещает эго, интеллект, память и ум, не участвуя в процессах роста и распада. Даже когда нет чувства эго, Я пребывает без атрибутов и продолжает сиять Само по Себе.
Фактически представление об Атмане, существующем в качестве свидетеля, принадлежит только уму и не является абсолютной Истиной о Нем. Свидетельствование требует объектов свидетельства, но оба – и свидетель, и его объект – являются умственными творениями.
...
И: Как возникло эго?
М: Эго нет. Иначе, не принимаете ли вы наличие двух «Я»? Как может существовать авидья в отсутствии эго? Если вы начнете исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.
Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно – то, что реально не существует, однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи, которая есть наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, Атмана. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Атманом? Если вы познали Атман, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.
Это лишь ум чувствует беспокойство и невзгоды, а темнота не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и – темноты нет. Подобным образом ищите Атман – и обнаружите, что авидьи нет.
...
И: Что мешает безграничному, неразличенному Свету Сознания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?
М: Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри узких пределов горшка, так и васаны, или скрытые тенденции ума личности, действуя как средство отражения, ловят всепроникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, называемый умом. Наблюдая только это отражение, аджняни вводится в заблуждение верой, что он есть конечное существо, джива, индивидуальное «я».
...
И: Как вообще возникло неведение [авидья]?
М: Неведение никогда не возникало, ибо оно не имеет подлинного бытия ТО, которое ЕСТЬ, это только видья [Знание].
И: Почему же тогда я не осознаю его?
М: Из–за самскар. Однако найдите, кто не осознал и что не осознано. Тогда станет ясно, что авидьи нет.
И: Поэтому неправильно начинать с цели, не так ли?
М: Если есть цель, которая нуждается в достижении, то она не может быть постоянной. Действительная цель должна быть всегда здесь. Мы стремимся достичь Цели с помощью эго, но Цель существует впереди эго. Содержание Цели предшествует даже нашему рождению, то есть рождению эго. Мы существуем, и поэтому эго кажется существующим тоже.
Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум – умом, и если за тело – телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двигается, и может ли кто–нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго – это мысль «я». Истинное Я есть Атман.
...
И: Все книги говорят, что руководство Гуру необходимо.
М: Гуру скажет только то, что я говорю сейчас. Он не даст ничего, что вы еще не имеете, ибо никто не может обрести то, чем уже владеет. Даже если человек получит такую вещь, она уйдет, как и пришла, так как то, что приходит, должно также и уйти. Что всегда ЕСТЬ, одно и останется. Гуру не может дать вам чего–либо нового, которого вы уже не имеете. Отказ от представления, будто мы еще не реализовали Себя, – это всё, что требуется. Мы всегда есть Атман, но только не осознаём этого.
Мы ходим кругом в поисках Атмана, говоря: «Где Атман? Где Он?», пока, наконец, не достигнем рассвета джняна дришти [видения Знания] и скажем: «Это – Атман. Он есть я сам». Нам следует приобрести такое видение, и сразу после этого исчезнут привязанности, даже если человек живет в миру и действует в нем.
...
М: Какие могут быть отличия, когда сам ум растворен и утрачен в Свете Сознания?
Для джняни все три состояния равно нереальны. Но аджняни не способен постигнуть это, поскольку для него мерой реальности является бодрственное состояние, тогда как для джняни мера реальности – сама Реальность. Эта Реальность чистого Сознания по своей природе вечна и поэтому существует одинаково в течение того, что вы называете бодрствованием, сном со сновидениями и глубоким сном. Для тех, кто един с этой Реальностью, нет ни ума, ни трех его состояний, а следовательно, нет и обращения ума вовнутрь или наружу. Бодрственное состояние принадлежит джняни всегда, ибо он пробужден для вечного Атмана. Он всегда пребывает в состоянии сна со сновидениями, поскольку мир для него есть просто очередное сновидение. Он всегда пребывает в состоянии глубокого сна, ибо всё время не имеет сознания «Я есть тело».
...
И: Вы как–то сказали: «Освобожденный человек действительно волен действовать по своему желанию и, оставляя эту смертную суету, он достигает спасения, а не возвращается к тому рождению, которое есть действительно смерть».
Такое утверждение создает впечатление, что, хотя джняни на этом плане и не рождается снова, но он может, если захочет, продолжать работу на тонких планах. Остаются ли у него какие–либо желания, чтобы сделать выбор?
М: Нет, я не это имел в виду.
И: Кроме того, некий индийский философ в одной из своих книг, толкуя Шанкару, пишет, что нет такой вещи, как видеха мукти, ибо после смерти мукта получает тело света, в котором и остается до освобождения всего человечества.
М: Это не отвечает точке зрения Шанкары. В стихе 566 Вивекачудамани он говорит, что после растворения физической оболочки освобожденный подобен «воде, налитой в воду, и маслу в масле». Это состояние, в котором нет ни рабства, ни освобождения. Получение другого тела означает набрасывание на Реальность покрывала, пусть и тонкого, но являющегося узами. Освобождение же безусловно и окончательно.
...
И: Вы – Бхагаван, а поэтому должны знать, когда я обрету джняну. Скажите мне, когда я стану джняни.
М: Если я – Бхагаван, то уже нет ничего, кроме Атмана и, следовательно, ни джняни, ни аджняни. В противном случае я почти такой же, как вы, и знаю столько же. Так или иначе, но я не могу ответить на ваш вопрос.
Приходя сюда, некоторые не интересуются собой. Они спрашивают: «Видит ли дживанмукта этот мир? Действует ли на него карма'? Что такое освобождение после смерти тела? Освобождается ли человек только вслед за сбрасыванием тела или еще при жизни в теле? Должно ли тело Мудреца само раствориться в свете или исчезнуть из поля зрения каким–либо иным способом? Может ли он освободиться, хотя его тело оставлено позади, словно труп?»
Их вопросы бесконечны. Зачем так тревожиться? Разве Освобождение состоит в познании этих вещей?
Поэтому я и говорю им: «Оставьте Освобождение в покое. Есть ли рабство? Познайте это. Сначала и прежде всего осознайте Себя».
...
И: Как может исследование, относящееся к эго в форме ахам–вритти, быть полезным, если главная цель состоит в осознании необусловленного, чистого Бытия Атмана, который никоим образом не зависит от эго?
М: С функциональной точки зрения эго имеет одну–единственную характеристику: оно действует как узел между Атманом, который есть чистое Сознание, и физическим телом – инертным и не чувствующим. Поэтому эго и названо чит–джада–грантхи [узел между Сознанием и инертным телом]. В вашем исследовании источника ахам–вритти вы берёте необходимый аспект Чит [Сознание] эго. По этой причине исследование должно вести к реализации чистого Сознания Атмана.
Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я» — мысль. Последнее, будучи просто мыслью [вритти], видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли–иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я» — мысль исчезнет и заблуждение пропадет навсегда. В кинотеатре фильм виден только при очень слабом свете или в темноте, но, когда все светильники включены, изображения исчезают. Точно так же в луче прожектора высочайшего Атмана все объекты исчезают.
И: Это есть трансцендентальное состояние.
М: Нет. Превосходящее что и кем? Вы один существуете.
И: Говорят, что Атман лежит за пределами ума, однако осознание выполняется умом. «Ум не может представить Его. Он не обнимается умом, и только ум может осознать Его»[14]. Как примирить все эти противоречия?
М: Атман осознаётся мрита манасом [мертвым умом], то есть умом, лишенным мыслей и повернутым вовнутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ [Атманом]. Здесь уже нет субъекта, воспринимающего объект.
В темной комнате необходимы лампа для освещения и глаза для познания объектов, но, когда взошло солнце, в светильнике вообще нет нужды. Чтобы видеть солнце, лампа также не нужна, достаточно повернуться к самосветящемуся солнцу.
То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отраженный свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно повернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Сердце.
Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание. Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рассуждающая, думающая или чувствующая способность. Космический Ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от Себя и является поэтому только сознающим. Это то, что Библия подразумевает под «Я есмь то Я есмь»[15].
Когда ум погибает в высочайшем Сознании собственного Я человека, познайте, что все различные силы[16], начинающиеся с силы воли [и включающие силу познания и творческую силу], полностью исчезнут, обнаруженные как нереальное воображение, появляющееся в человеческом сознании. Нечистый ум, который действует как думающий и забывающий, один и есть самсара – цикл рождения и смерти. Подлинное «Я», Я, в котором деятельность мышления и забывания разрушена, одно есть чистое Освобождение. Оно лишено прамады [забывчивости Себя], которая является причиной рождения и смерти.
...
И: Вы сказали, что можно осознать Атман поиском Его. Каков характер этого поиска?
М: Вы есть ум или думаете, что вы – ум. Ум же – не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. Назовем это «я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «я» — мысль и спрашивайте ее, что она такое. Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом.
И: Когда я поступаю так и крепко держусь за «я», то есть «я» — мысль, другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «Кто я?» – и далее ответа нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика. Не так ли?
М: Нет, это распространенная ошибка. Когда вы предпринимаете серьезный поиск Атмана, «я» — мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас; это уже не «я», которое начало поиск.
И: Что есть это иное?
М: Это Атман, сущность Я. Это не эго, это само высочайшее Бытие.
И: Вы часто говорите, что в процессе поиска нужно отвергнуть другие мысли, но мыслям нет конца. Если одна мысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконечности.
М: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывание мыслей. Вонзитесь в себя, то есть в «я» — мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.
И: И поэтому отвергать мысли не обязательно?
М: Да, не обязательно. Это может быть необходимо в определенное время или для некоторых. Вы считаете, что мыслям не будет конца, если продолжать отбрасывание каждой по мере ее возникновения. Это неверно, конец есть. Если вы бдительны и прилагаете непреклонные усилия, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре обнаружите, что заходите внутрь себя всё глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей.
И: Тогда возможно пребывать без усилия и напряжения?
М: Не только. Для вас становится невозможным прилагать усилие, выходящее за определенные рамки.
И: Я жажду дальнейших разъяснений. Должен ли я пытаться вовсе не прилагать усилия?
М: Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако когда вы пойдете глубже, то уже не сможете предпринять какое–либо усилие.
Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника ахам–вритти, то васаны умирают. Свет Атмана падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум также исчезает, поглощенный светом единой Реальности, Сердца.
...
И: Возможно ли стать неэгоистичным, ведя активную мирскую жизнь?
М: Между работой и мудростью противоречия нет.
И: Вы подразумеваете, что можно продолжать все прежние активности, профессиональные например, и в то же время получить Просветление?
М: Почему же нет? Однако в таком случае человек не станет думать, что это прежняя личность выполняет работу, ибо его сознание будет постепенно перемещаться, пока не окажется центрированным на ТОМ, что лежит за пределами маленького «я».
...
И: При поиске источника мыслей есть восприятие «Я», но оно не удовлетворяет меня.
М: Совершенно верно. Восприятие «Я» связано с формой, может быть – тела. С чистым Я ничто связывать не следует. Атман ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остается чистое Сознание.
Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое «Я – Я». Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами.
Что такое эго? Исследуйте. Тело – не чувствующее и не может сказать «я». Атман – чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить «я».
...
И: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся источника, из которого возникает «я», то достигаю стадии спокойствия ума, за пределами которой не могу продолжать практику. Нет никаких мыслей, только пустота, бессодержательность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно необходимым для обеспечения вечного счастья, то есть свободы, или спасения, или как бы это ни называлось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое переживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?
М: Это состояние не означает спасения, оно называется манолайя, или преходящее спокойствие мысли. Мано–лайя – концентрация, временная остановка движения мыслей. Как только эта концентрация прекращается, мысли –старые и новые – устремляются как обычно; и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называемому освобождением от рождения и смерти. Поэтому практикующий должен быть всегда настороже и исследовать внутри, чьё это переживание, кто осознает его приятность. Без такого исследования он впадает в длительный транс или глубокий сон [йога нидра]. Из–за отсутствия правильного руководства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Освобождения, и только некоторым удавалось безопасно достичь цели.
Следующая история очень хорошо иллюстрирует это положение. Некий йогин многие годы выполнял тапас на берегах Ганги. Когда он достиг высокой степени концентрации, то уверовал, что продолжительное пребывание в этой стадии является Освобождением, и практиковал ее. Однажды перед входом в глубокую концентрацию он почувствовал жажду и попросил ученика принести ему немного воды из Ганги. Но прежде чем тот вернулся с водой, он впал в йога нидру и оставался в таком состоянии бесчисленные годы. Когда он очнулся от этого переживания, то сразу крикнул: «Воды! Воды!», но уже не было видно ни ученика, ни Ганги.
Первым делом он вспомнил о воде, ибо перед входом в глубокую концентрацию высшим слоем мысли[18] в уме была мысль о воде, а концентрация, независимо от ее глубины и длительности, могла только временно успокоить ум. При возвращении в исходное состояние сознания эта «верхняя» мысль ринулась со скоростью и силой половодья, прорвавшего дамбу. Если такое случилось с мыслью, сформировавшейся непосредственно перед медитацией, то нет сомнений, что мысли, зародившиеся ранее, также остались не уничтоженными. Если уничтожение мыслей – Освобождение, то можно ли того йогина назвать достигшим спасения?
Садхаки [искатели] редко понимают разницу между этим временным успокоением ума [манолайя] и постоянным разрушением мыслей [манонаша]. В манолайе на какой–то период имеет место спад мыслеволн, и хотя этот период может длиться даже тысячу лет, мысли, успокоенные лишь временно, поднимутся, как только манолайя прекратится. Поэтому практик должен очень осторожно наблюдать за своим духовным прогрессом, не позволяя себе быть застигнутым такими периодами покоя мысли. При возникновении описанного переживания необходимо сразу оживить сознание и исследовать внутри, кто ощущает этот покой. Не допуская вторжения мыслей, необходимо в то же самое время предупредить погружение в глубокий сон [йога нидра] или самогипноз. Хотя эта манолайя – знак прогресса на пути к цели, однако она является также точкой, от которой идут две дороги – к Освобождению и к йога нидре. Легкий, прямой и кратчайший путь к спасению – это метод исследования. С его помощью вы ведёте силу мысли всё глубже и глубже, пока она не достигает своего источника и не сливается с ним. И тогда вы получите отклик изнутри и обнаружите, что покоитесь там, уничтожив все мысли сразу и навсегда.
Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 3018



Просмотр профиля
« Ответ #1646 : 15 Августа 2018, 15:58:04 »

->
end

Цитата:
- Будь тем, кто ты есть! 1244K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Рамана Махарши

...
И: Может ли человек, уже получивший в медитации переживание Сат–Чит–Ананды, отождествлять себя с телом после медитации?
М: Да, это возможно, но он постепенно утрачивает это отождествление в течение своей практики. В свете прожектора Атмана темнота иллюзии рассеивается навсегда.
Переживание, приобретенное без искоренения всех васан, не может оставаться устойчивым, и для этого должны прилагаться усилия. Знание будет оставаться непоколебимым только после удаления всех васан.
Мы должны бороться с вековыми склонностями ума, и они все уйдут сравнительно быстро у тех, кто выполнял садхану еще в прошлом, и позднее у всех остальных.
...
И: Вы сказали, что Сердце – центр Атмана.
М: Да, Оно – единый высочайший центр Атмана, и не надо сомневаться в этом. Я находится в Сердце позади дживы, или эгоистическоего «я».
И: Расскажите, пожалуйста, где Оно расположено в человеческом теле?
М: Сердце не осознать умом. Вы не можете осознать Его и воображением, когда я говорю, что здесь есть центр [указывая на правую сторону груди]. Единственный прямой путь к осознанию – прекратить фантазии и пытаться быть Собой. После Реализации вы автоматически почувствуете, что центр именно здесь.
Это тот центр, Сердце, который Писания именуют хрит–гуха [пещера сердца], арул [Милость], уллам [Сердце].
И: В книгах не говорится, что оно находится здесь.
М: Много позже своего прихода сюда я случайно наткнулся на стих в малаяламской редакции Аштангахридаям, классической работы по аюрведе [традиционной индусской медицине], где сказано, что оджас стхана [источник живучести тела, или жилище света] расположен в правой стороне груди и называется местообитанием сознания [сам–вит]. Однако мне неизвестны другие работы, упоминающие об этом.
И: Именно этот центр древние подразумевали, говоря о «Сердце»?
М: Да, конечно. Но вам следует пытаться скорее иметь, чем локализовать его переживание. Когда человек хочет видеть, ему безразлично, где расположены глаза. Сердце всегда открыто, если вы хотите войти в него, и беспрестанно поддерживает все ваши движения, даже и не осознаваемые. Возможно, более правильно говорить, что Атман – это Само Сердце, чем утверждать, что Он пребывает в Сердце. Фактически Атман является самим Центром. Он – везде, сознающий Себя как «Сердце», Само–сознавание.
...
И: Говорят, что в грудной клетке имеются шесть органов различного цвета, из которых Сердце расположено на расстоянии двух пальцев[23] от средней линии. Но ведь Сердце в то же время и бесформенно. Следует ли в этом случае сначала представить его имеющим форму, а затем медитировать на нем?
М: Нет. Нужен только поиск «Кто я?» Одно и то же проходит и через глубокий сон, и через бодрствование. Однако в последнем случае имеются несчастья и усилия избавиться от них. После глубокого сна на вопрос: «Кто спал без сновидений?» вы отвечаете: «я». Сейчас вам даётся совет крепко держаться за это «я», ибо тогда вечное Бытие само откроется. Суть состоит в исследовании «я», а не в медитации на Сердечном центре. Не существует внешнего или внутреннего. Оба эти понятия обозначают либо одно и то же, либо ничего.
Конечно, имеется также и практика медитации на Сердечном центре, но это только практика, а не исследование. Однако лишь тот, кто медитирует на Сердце, может оставаться сознающим при исчезновении активности ума, в его тишине, тогда как медитирующие на других центрах не способны к этому и делают вывод о спокойствии ума только после того, как он снова стал активным.
Какое бы место тела человек ни рассматривал в качестве обители Атмана, Он появится в этом месте благодаря силе такого мышления. Священное Сердце – единственный приют для возникающего и утихающего «я». Познайте, что хотя и говорится о существовании Сердца как внутри, так и снаружи, но с точки зрения абсолютной истины его нет ни там, ни там, поскольку тело, появляющееся как основание различия «внутри» и «снаружи», – только представление мыслящего ума. Сердце, Источник, есть начало, середина и конец всего. Сердце, верховное пространство, совершенно не имеет формы. Оно есть свет Истины.
...
И: Каков смысл высказывания о том, что природа истинного Гуру та же, что и высочайшего Господа [сарвешвара]?
М: Индивидуальная душа, которая желает достичь состояния истинного знания, или божественности, сначала постоянно практикует преданность. Когда она на этом пути достигает стадии зрелости, проявляется Господь, Свидетель[30] этой индивидуальной души и идентичный с нею. Он приходит в человеческом облике с помощью Сат–Чит–Ананды – трех своих природных черт, – формы и имени, также милостиво принятых им, и под видом благословения ученика растворяет последнего в себе. Согласно этой доктрине, Гуру поистине может быть назван Господом [Бхагаван].
И: Как же тогда некоторые великие личности достигали Знания без помощи Гуру?
М: Для некоторых зрелых людей Господь проявляется как бесформенный Свет Знания и передает им сознание Истины.
...
И: Откуда берется у Молчания такая мощь?
М: Реализовавший Себя человек распространяет волны духовного влияния, которые тянут к нему многих людей. Тем не менее он, возможно, сидит в пещере и сохраняет полную тишину. Можно прослушать лекции об истине и уйти, с трудом уловив кое–что по этому вопросу, но контакт с Мудрецом, пусть и молчащим, даст гораздо больше понимания предмета. При необходимости он использует других людей как инструменты.
Гуру – это даритель Тишины, который открывает свет Самопознания, сияющий как лежащая в основании всего Реальность. Слова совершенно беспомощны, если глаза Гуру встречаются с глазами ученика.
...
И: Как действует эта безмолвная сила?
М: Речь – это только средство передачи мыслей одного человека другому, и она используется лишь после их возникновения. Сначала поднимается «я» — мысль, а за ней – остальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта «я» — мысль. Когда человек успокоил мысли, он понимает другого посредством всеобщего языка Молчания.
Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток «сообщения», который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык. Например, электричество течет по проводам и, встречая сопротивление, либо светится как лампочка, либо вращается как вентилятор. В самом же проводе оно остается только электрической энергией. Подобным образом и Молчание – беспрерывной поток «речи», блокируемый словами.
...

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Медитация и йога

Наилучшая медитация – это та, которая продолжается во всех трех состояниях. Она должна быть столь интенсивной, чтобы не оставлять места для мысли «я медитирую».
Выработать склонность смотреть через умолкнувшие лживые чувства и посредством этого расстаться с объективным знанием ума, подпрыгивающего эго, для того чтобы познать бессветный Свет и беззвучный Звук в Сердце, есть истинная сила йоги [йога–шакти].
...
И: Можно ли получить духовное просветление, употребляя мясо?
М: Да, но следует постепенно от него отходить и приучать себя к саттвическим продуктам. Однако стоит вам достичь Реализации, как различие в пище будет несущественным, ибо совершенно неважно, какое топливо подбрасывать в огромный костер.
...
И: Как очищать эти нади [психические нервы], чтобы кундалини могла подняться по сушумне?
М: Хотя йогин для этой цели применяет методы сдерживания дыхания, джняни предписывает только исследование. Когда этим способом ум сливается с Атманом, то шакти, или кундалини, которая не обособлена от Атмана, поднимается автоматически.
Йогины придают величайшее значение поднятию кундалини до сахасрары – центра над головой, или тысяче–лепесткового лотоса. Они ссылаются на место в Писании, где говорится, что жизненный ток входит в тело через «родничок» в голове, и доказывают, что поскольку вийога [разделение] приходит этим путем, то йога [союз] должна осуществляться обратным путем. Поэтому, говорят они, мы должны практикой йоги собрать праны и войти в «родничок» для достижения йоги. Джнянины, с другой стороны, указывают, что йогины предполагают существование тела и его отделенность от Атмана. Только если принята данная точка зрения об отделенности, йогин и может советовать достигать воссоединения посредством практики йоги.
В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием. Функционирование последнего за счет света, идущего из другого источника, допускается самими йогинами в их теории «родничка». Далее джняни доказывает: если этот свет заимствован, то он должен приходить из прирожденного источника. Идите непосредственно к Источнику и не будьте зависимы от заимствованных ресурсов. Тот Источник есть Сердце, Атман.
Атман не приходит откуда–то и не входит в тело через макушку головы. Он есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который происходит от всегда неизменного Атмана. Всё, что необходимо, – это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющий Атман будет узнан как единая недвойственная Реальность.
...
И: Самадхи – это переживание спокойствия, или внутреннего мира?
М: Спокойная ясность, лишенная суматохи ума, одна есть самадхи – прочное основание Освобождения. Искренним старанием уничтожить обманчивые умственные шумы самадхи переживается как мирное сознание, внутренний свет.
...
И: Многие посетители здесь говорят мне, что получают от Бхагавана видения, или мысле–токи. Я нахожусь тут вот уже полтора месяца и еще не имел ни малейшего переживания чего–либо. Это потому, что я не достоин вашей Милости?
М: Видения и мысле–токи возникают в соответствии с состоянием ума. Всё это зависит от индивидуальностей, а не от Всеобщего Присутствия. Более того, они несущественны. Что важно, так это Мир ума.
Что такое Реализация? Разве это значит видеть Бога с четырьмя руками, несущего раковину, боевой диск и палицу?[43] Даже если Бог появится в такой форме, то сотрет ли это неведение ученика? Истина должна быть вечной Реализацией. Прямое восприятие есть вечно присутствующее Переживание. Бог Сам познаётся тогда, когда Он воспринимается непосредственно. Это не значит, что Он появляется перед преданным в некоторой определенной форме. Если Реализация не вечна, она не послужит какой–либо полезной цели. Может ли появление четырехрукого Бога быть вечной Реализацией? Оно феноменально и иллюзорно. Здесь должен быть некий видящий. Только этот видящийреален и вечен.
Пусть Бог появляется как свет миллионов солнц. Это ли пратьякша [прямое переживание]? Чтобы наблюдать видёние Бога, глаза и ум необходимы. Это косвенное знание, тогда как наблюдатель есть прямое переживание. Лишь этот наблюдатель есть пратьякша.
...
Люди видят многое и гораздо более удивительное, чем так называемые сиддхи, однако они не дивятся им, ибо те встречаются ежедневно. При рождении человек меньше этого светильника, но затем он растет и становится великим борцом, всемирно известным художником, оратором, политиком или мудрецом. Люди не считают это чудом, но восторгаются, если кто–то сделает так, чтобы труп заговорил.
...
И: Почему, несмотря на повторяющиеся попытки, ум никак не повернуть вовнутрь?
М: Это совершается только постепенно с помощью практики и бесстрастия. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую нелегко поэтому приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял ее сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если ее не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет свое внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.
И: Но разве не существует в созерцании модуляций, соответствующих обстоятельствам?
М Да, они есть. Временами присутствует какое–то просветление, и тогда созерцание становится легким, а в другие периоды созерцание невозможно, даже при многочисленных попытках Это зависит от действия трех гун [саттва, раджас и тамас].
...
И: Поэтому мир реален, когда он переживается как Атман, и нереален, когда видится отдельными именами и формами?
М: Как дым скрывает огонь, так и собрание имен и форм, мир, загораживает сияющий свет Сознания. Когда с помощью сострадательной Божественной Милости ум становится чистым, природа мира познается не как иллюзорные формы, а единственно как Реальность.
Только те, чьи умы лишены пагубной силы майи, отбросившие знание мира, не привязанные к нему и посредством этого добившиеся Знания самосветящейся высочайшей Реальности, могут правильно понимать смысл утверждения: «Этот мир Реален». Если человек переходит к точке зрения истинного Знания, то мир пяти элементов, начиная с эфира [акаша], будет реальным, бытием высочайшей Реальности, которая есть сущность Знания.
Первоначальное состояние этого пустого мира, сбитого с толку и загроможденного многочисленными именами и формами, есть Блаженство, которое едино, словно желток яйца у многоцветного павлина. Познайте эту Истину пребыванием в состоянии Атмана.
...
И: Почему в этом мире мы наблюдаем такие неизменность и постоянство?
М: Это происходит из–за ошибочных представлений. Когда кто–то говорит, что дважды купается в одной и той же реке, то заблуждается, ибо во второй раз река уже не та, что была при первом купании. Взглянув два раза на блеск пламени, человек уверен, что видит то же самое пламя, в то время как оно изменяется каждое мгновение. Бодрственное состояние точно так же изменчиво, и ощущение постоянства – ошибка восприятия.
И: Где эта ошибка находится?
М: В познающем [прамата].
И: Как познающий появился?
М: Из–за ошибки восприятия. На самом деле познающий и его неправильное восприятие появляются одновременно, но, когда Знание Атмана обретено, они одновременно исчезают.
И: Откуда пришли познающий и его ошибочные восприятия?
М: Кто задает этот вопрос?
И: Я.
М: Найдите это «я», и все ваши сомнения разрешатся. Как в сновидении возникают ложные знания, познающий и познаваемое, так и при бодрствовании действует тот же процесс. В обоих состояниях, познавая это «я», вы постигаете всё и для познания ничего не остаётся. В глубоком сне познающий, знание и познаваемое отсутствуют. Таким же образом они не существуют и при переживании истинного Я. Что бы ни случилось в бодрственном состоянии, это происходит только для познающего, но поскольку он нереален, то в действительности ничего никогда не происходит.
И: Свет, который даёт индивидуальность и знание мира чувству «я», – это неведение или Чит, Сознание?
М: Это только отраженный свет Чит, Сознания, заставляющий «я» считать себя отличным от других. Отраженный свет Чит также побуждает «я» создавать объекты, но для отражения должна иметься поверхность, где оно происходит.
И: Что это за поверхность?
М: При Реализации Атмана вы обнаружите, что отражение и поверхность, на которой оно имеет место, фактически не существуют, а представляют собой одно и то же Сознание, Чит. Имеется внешний мир, требующий места для своей жизни и света, чтобы стало возможным его восприятие. И то, и другое возникает одновременно. Поэтому физическое существование и восприятие зависят от света ума, являющегося отражением Атмана. Как в кино изображение видимо только в отраженном свете и только в темноте, так и картины мира доступны для восприятия лишь в свете Атмана, отраженном в темноту авидьи [неведения]. Мир невозможно увидеть ни в абсолютной тьме неведения, как в глубоком сне, ни в абсолютном свете Атмана, как при Само–реализации, или самадхи.
...
И: Насколько велик интервал между смертью человека и его перевоплощением?
М: Он может быть длинным или коротким, но джняни не затрагивается никакими подобными изменениями, ибо после смерти он погружается во всеобщее Бытие.
Некоторые говорят, что идущие после смерти путем Света не рождаются вновь, тогда как принимающие путь Тьмы возрождаются, когда насладились плодами кармы в своих тонких телах.
Некоторые утверждают, что человек сразу перерождается здесь, если его достоинства и недостатки уравновешены. Когда перевешивают достоинства, тонкое тело идет на небеса и возрождается там. Если они перевешиваются недостатками, то человек отправляется в ад и только после этого получает здесь новое рождение.
Говорят, что с йога–браштой [человеком, сошедшим с пути йоги] случается то же самое. Всё это описано в шастрах. Но в действительности нет ни рождения, ни смерти. Человек остаётся только тем, кто он на самом деле есть. Это – единственная истина.
...
И: Вы говорите, что даже высочайший Бог – всё еще только идея. Это означает, что Бога нет?
М: Нет, Ишвара существует.
И: Он существует в каком–то особенном месте или форме?
М: Если человек – форма, то даже Атман, Источник, который есть Господь, также появится в форме. В противном случае, поскольку тогда не может быть знания чего–либо другого, верно ли утверждение, что Бог имеет форму? Бог принимает любую форму, воображаемую почитателем при многократном размышлении в продолжение медитации. Хотя таким образом Он допускает бесчисленные имена, одно лишь реальное бесформенное Сознание – Бог.
Что касается Его местообитания, то нет иного места для пребывания Бога, кроме Сердца. Только благодаря иллюзии, вызванной эго, или мыслью «Я есть тело», царство Бога представляется расположенным где–то в другом месте. Будьте уверены, что царство Божие – Сердце.
Познайте, что вы есть совершенный сияющий Свет, который не только делает возможным существование царства Божьего, но также позволяет ему быть видимым, словно какие–то замечательные небеса. Это Знание одно и есть джняна. Следовательно, царство Божие – внутри вас. Безграничное пространство туриятиты [по ту сторону четырех состояний, то есть Атман], которое внезапно воссияет во всей своей полноте внутри Сердца превосходно подготовленного искателя в период совершенного поглощения ума как свежее и ранее не известное переживание, есть редко достижимая и истинная Шива–лока [царство Божие], сияющая светом Атмана.

Глоссарий
Гаятри – Gāyatri – наиболее известная ведическая мантра (см.): «Пусть тот обожаемый, полный Света (Бог), просветит нас, медитирующих на Нём».
Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 3018



Просмотр профиля
« Ответ #1647 : 18 Августа 2018, 03:39:00 »

Продолжение http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg75822#msg75822

Тайцзицюань -параллели в христианстве

Цитата:
http://flib.flibusta.is/b/489442/read
- Взрослые сказки о Гун-Фу. Часть II: Тай-Цзи-Цюань 1319K - Михаил Владимирович Роттер

..По поводу известного всем символа Тай-Цзи-Ту (также называется «рыба Инь-Ян») тоже сказано более чем достаточно. Поэтому попытаемся выразить основную идею, заложенную в этом символе, всего одной (пусть и трехчастной) фразой: Инь и Ян – это одно; Ян порождает Инь, а Инь рождает Ян; Инь и Ян должны уравновешивать друг друга и находиться в гармонии.



Рыба Инь-Ян (Инь-Ян Юй)

Отличить Инь от Ян достаточно легко (при этом важнее всего уметь различать пустое и полное), намного сложнее их уравновесить. Именно это, возможно, и является одной из главных задач Тай-Цзи-Цюань.
...
Все это ты можешь увидеть на знаменитой «рыбе Инь-Ян», где у черной (иньской) рыбки белый (янский) глазик, а у белой (янской) – черный (иньский). Так что сам видишь, принцип Тай-Цзи работает повсюду, даже в моих несерьезных, – тут Мо подмигнул мне, – развлечениях.
...
я решил попросить Мо объяснить мне, как работает Инь-Ян не «вообще в моей жизни», а в Тай-Цзи-Цюань.
Мо согласился легко:
– В Тай-Цзи-Цюань все движения «круглые», но, как ты сам понимаешь, изогнутое без прямого не существует, как Инь невозможен без Ян. Поэтому в Тай-Цзи-Цюань есть правило: «в изогнутом ищи прямое, в прямом ищи изогнутое». Полная инструкция к Тай-Цзи-Цюань «зашита» в символе Инь-Ян. Вот я тебя и спрашиваю, где там прямая?
Тут я задумался. Не было там прямых вовсе. Снаружи большая окружность, глаза рыбок – две меньшие окружности, а самих рыбок разделяет плавная S-образная кривая. Так что прямых линий я не видел никаких, о чем честно и сообщил Мо.
– Ты слушаешь невнимательно, – укоризненно сказал Мо. – Я не сказал, что в Тай-Цзи-Цюань есть прямое. Я сказал: «в изогнутом ищи прямое». На вид в этом символе действительно нет прямых линий. Так что ты должен сам их найти!
Видимо, Мо надоело ждать, пока я думаю, и он провел прямую линию, соединив глазки рыбок.
– Вот, – сказал он, – типично иньско-янская связь. Черный глазик белой рыбки с белым глазиком черной рыбки. Эта же линия, пересекаясь с S-образной линией, укажет на центр круга, можно сказать, на самую «гармоничную точку». И вот тебе прямой пример, как ты любишь.
...



сравниваем с сакраментальным

пять хлебов и две рыбы

Цитата:
https://ru.wikipedia.org/wiki/Насыщение_множества_народа
В Евангелии от Иоанна сообщается, что пять ячменных хлебов и две рыбки были предоставлены мальчиком Иисусу, чтобы накормить множество людей.



+
Цитата:
https://ru.wikipedia.org/wiki/Ихтис
Ихтис (др.-греч. Ίχθύς — рыба) — древний акроним (монограмма) имени Иисуса Христа, состоящий из начальных букв слов: Ἰησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ (Иисус Христос Божий Сын Спаситель).

«Тайная вечеря», фреска XIII в. в пещерной церкви, Каппадокия. Тело Христово в Граале изображено в виде рыбы


осталось расшифровать что подразумевалось под "5 хлебов"

- видимо это "5 элементов Ци" или пять основных энергий (ветров): апана-вайю, самана-вайю, прана-вайю, удана-вайю и вьяна-вайю

Вот этими энергиями и были "накормлены" взалкавшие народные массы. Сам Христос занятия тайцзицюань проводил..

Цитата:
http://slavyoga.ru/pyat-elementov-v-chelovecheskom-tele.html



Древние писания гласят, что в основе всего лежит Единое Сознание. Оно едино и неделимо, но способно проявлять себя в двух качествах: пассивное – как Сознание и активное – как Энергия. Эти два качества Единого Сознания порождают три гуны или производные энергии, лежащие в основе творения: саттва, раджас, тамас.

Сознание без энергии по своей сути инертно, поэтому оно порождает гуну тамас (неподвижность, инертность). Энергия по своей сути подвижна и активна, поэтому она порождает гуну Раджас (действие, движение, страсть). Равновесие энергии и сознания порождают гуну Саттва (чистота, благость, гармония), в которой присутствует взаимодействие двух единых по сути, но разных по проявлению противоположностей: в движении – покой, а в покое – движение. Саттва наиболее близка по качествам к Единому Сознанию, поэтому только через Саттву возможно возвращение в изначальное недвойственное состояние.

Из трех гун или энергий рождаются пять первичных элементов. Инертность гуны Тамас рождает твердую Землю. Подвижность гуны Раджас рождает активный Огонь. Гармоничность гуны Саттва рождает Эфир. Элемент Воды вбирает в себя пассивность Тамаса и активность Раджаса. Элемент Воздуха – активность Раджаса и легкость Саттвы.

Космическое Сознание и Изначальная Энергия есть проявление Сознания и энергии Кундалини в человеке. Три гуны – это основа существования проявленной Вселенной, в человеке определяют состояние ума и внутренней энергии. Пять элементов создают материальную Вселенную и физическое тело человека.

Пять элементов
—   Земля (твердое состояние, формирует ткани тела (кости, мышцы))
—   Вода (присутствует в жидкостях тела (кровь, лимфа, слюна, слизь))
—   Огонь (лучистое состояние, дающее свет и тепло; в теле обеспечивает пищеварение и терморегуляцию)
—   Воздух (газообразное состояние, присутствует в дыхании и переносе веществ)
—   Эфир (пространство) (волновое состояние, формирующее полости тела)







<a href="https://www.youtube.com/v/NgBiVSaIBXY" target="_blank">https://www.youtube.com/v/NgBiVSaIBXY</a>

п.2

Цитата:
http://www.evangelie.ru/forum/t13332-6.html

Тема: Христианство и Цигун совместимы?

19.01.2012, 03:58 #83 (3316577) | Ответ на # 3316499
Радиослушатель

Цигун без "дэ" мертв. Дэ - делание добрых дел. И вера без дел мертва. Так что вы подметили еще одну общую часть, спасибо.
Еще раз отмечу, что и не только внешняя но и внутренняя работа у безмолвной молитвы и базовых упражнений схожа.
Так для чего же нужен цигун? Давайте разделим его для начала на две части - первая это накопление и трансформация энергии внутри себя. Вторая более продвинутая- подготовка души для выхода из тела и ее последующая практика. Оставив в стороне вторую пока и займемся первой. Итак для чего мы практикуем? Ну во-первых чтобы быть здоровым. Ибо если ваша болезнь не слишком тяжела и запущена, то она достаточно эффективно излечивается методиками цигун уже вскоре после начала занятий. Они опираются на объективную картину мира и используют его физические законы, которые по ряду причин официальная наука упорно игнорирует. Если угодно я как-нибудь могу достаточно подробно побеседовать на эту тему. Так вот существование энергетически заряженной среды -ци, есть объективная реальность, человека как ее сосуда, комплекса каналов и преобразователя (я назвал конечно не все свойства человека, лишь самые простые) - тоже объективная реальность. Во-вторых чтобы помогать людям вокруг себя. Работа с открытием каналов и накоплением энергии это работа с реальными объектами. Т.е. скальпелем удалять аппендицит можно, это по-христиански, а видеть, а на определенном этапе вы можете видеть болезни, и удалить скажем закупорку печени, которая впоследствии вызовет глаукому или инфаркт это не по-христиански? Не является ли делание добрых дел лучшим признаком веры в нашего Спасителя?

24.01.2012, 00:46 #87 (3329482) | Ответ на # 3318805
Радиослушатель

Обратимся хотя бы к трактату основателя Даосизма Лао-цзы "О ста болезнях и ста лекарствах"
"• Не соблюдать постоянство в радости и гневе — это болезнь.
• Забывая о законах жизни, преследовать личную выгоду — это болезнь.
• Стремиться к наслаждениям, разрушая моральную силу — это болезнь.
• Все силы своего сердца сосредоточить в одной любви — это болезнь.
• В безудержной алчности не видеть собственных прегрешений — это болезнь.
• В гневе желать кому-то смерти — это болезнь.
• Унижая людей, возвышать себя — это болезнь.
• В произвольных изменениях попустительствовать себе — это болезнь.
• В легкомысленном тоне говорить о радостных событиях — это болезнь.
• Ради сохранения удобства доходить до совершения плохих поступков — это болезнь.
• Из-за превосходства в знаниях презирать людей — это болезнь.
• Пользуясь властью, творить произвол — это болезнь.
• Отрицая других, утверждать себя — это болезнь.
• Обижать одиноких и слабых, небрежно обращаться с ними — это болезнь.
• Пользуясь силой, побеждать людей — это болезнь.
• Будучи сильным и влиятельным, предаваться лени — это болезнь.
• В речах стремиться к победе над человеком — это болезнь.
• Брать взаймы и забывать о возвращении долга — это болезнь.
• Считать людей кривыми, а себя прямым — это болезнь.
• Прямотой наносить вред людям — это болезнь.
• Делая зло людям, радоваться себе — это болезнь.
• В радости и гневе гордиться собой — это болезнь.
• Считать людей глупыми, а себя мудрецом — это болезнь.
• Восхвалять себя за свои заслуги — это болезнь.."
и так далее.
Какой христианин не почтет за благо соблюдать подобные заповеди, ну может быть с очень очень редкими поправками? Так что и даосизм и христианство очень и очень близки в том, что следует понимать под "что такое хорошо и что такое плохо"

Давайте возьмем хотя бы эту статью Григорий Палама
"Григо́рий Палама́ (греч. Γρηγόριος Παλαμᾶς; 1296, Константинополь — 14 ноября 1359, Фессалоники), митрополит Солунский, святитель.
Память 14 ноября, в неделю 2-й седмицы Великого Поста
Родился в 1296 г. в Константинополе в богатой семье, 20 лет принял иночество в одной из афонских обителей. Его духовным наставником был преподобный Григорий Афонский. В 1336 году в скиту св. Саввы он занялся богословскими трудами, которых не оставлял до конца жизни.
Особенно известен спор его с Варлаамом Калабрийским и Акиндином о Фаворском свете; Палама в этом споре отстаивал учение Церкви, что свет этот не есть творение, но свет присносушный (нетварный; см. также Исихазм). По этому поводу в 1341 в Софийском Константинопольском храме под председательством патриарха созван был собор, на котором Палама обличил заблуждение Варлаама так, что последний решил удалиться в Италию...

Результаты соборных постановлений выразились в следующих статьях провозглашаемого в Неделю православия Синодика, вошедших в его состав в 1352:

1) анафема тем, которые принимают воссиявший от Господа свет при Божественном Его преображении то за образ и тварь и призрак, то за самое существо Божие, и которые не исповедуют, что Божественный тот свет не есть ни существо Божие, ни тварь, но несозданная и физическая благодать и осияние и энергия, всегда происходящая из самого существа Божия.

2) Анафема тем, кто принимает, что Бог не имеет физической энергии, а одно только существо, и что нет никакого различия между существом Божиим и энергией, кто не хочет думать, что как соединение Божественного существа и энергии неслиянно, так и различие неизменно.

3) Анафема тем, кто принимает, что всякая физическая возможность и энергия Божества есть создание.
4) Анафема тем, которые говорят, что если допустить различие в существе и энергии Божества, то значит мыслить Бога существом сложным.
5) Анафема тем, кто думает, что одному только существу Божию свойственно имя Бога, а не энергии. б) Анафема тем, кто принимает, что существо Божие может быть приобщаемо (т.е. людям), и кто не хочет допустить, что приобщение свойственно благодати и энергии.
7) Вечная память святейшему митрополиту Солунскому Григорию Палама, который низверг еретиков Варлаама и Акиндина, дерзнувших назвать физическую и нераздельную энергию и возможность Божества, а равно и все физические свойства Святой Троицы созданными, а также привносить учение о платоновских идеях и эллинские мифы..."

Так каким же обрахом монахи созерцали нетварный Свет? Обратимся к понятию "Исихазм".
"
Исиха́зм (от греч. ἡσυχία — «покой, безмолвие») — древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма и заключающая в себе обширный, оригинальный комплекс представлений о человеке, его сознании и деятельности. Исихазм с его многовековой историей — сложное явление. Крупнейший современный исследователь исихазма о. Иоанн Мейендорф (1926—1992) выделяет следующих четыре значения термина:

древнейший смысл: уединенное, отшельническое монашество (в отличие от общежительного), тем самым, протекающее в безмолвии, молчальничество;
развившаяся на Синае и Афоне и достигшая расцвета в XIV в. особая школа и техника молитвы, часто именуемая «умным деланием» (πραξιζ νοερα) и имеющая своим ядром непрестанное творение в уме молитвы Иисусовой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного»;
учение св. Григория Паламы (1296—1359), или паламизм, богословское выражение и обоснование исихазма в смысле 2), в центре которого — концепция нетварных Божественных энергий, действующих в мире и человеке;
наиболее поздний смысл: широкое явление в религиозной жизни России XIV—XVI вв., охватывающее все влияния и отражения перешедшего на Русь исихазма в духовной практике, монашеской и монастырской жизни, духовной культуре и даже государственном строительстве[1].

   В восточнохристианской традиции исихазмом называется разработанная система аскетической и монашеской практики, направленной на богопознание и обожение. Иногда родоначальником исихазма неправильно считается св. Григорий Палама (XIV в.), но он лишь богословски осмыслил, обосновал и систематизировал ту практику духовного делания, которая была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (во всяком случае, уже Евагрий Понтийский и Макарий Египетский — IV в. — знают практику «умной молитвы», составляющую суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы...


Стержнем Традиции становится школа молитвенного делания, стоящая на двоякой основе: собственно творение молитвы и «внимание», контроль сознания, обеспечивающий непрерывность молитвы. Это двоякое делание развертывается как духовный процесс, имеющий направленный, восходящий характер и членящийся на ряд ступеней, из коих главные суть: покаяние — борьба со страстями — исихия — сведение ума в сердце — бесстрастие — чистая молитва — созерцание нетварного Света — преображение и обожение. Содержание процесса состоит в трансформации энергийного строения человеческого существа: как свойственно духовным практикам, человек здесь рассматривается, прежде всего, как «энергийная конфигурация», (!!)и эта конфигурация, проходя серию определенных энергийных форм, преобразуется к особому «сверхъестественному» типу, когда все энергии устремлены к Богу. Состояние всецелой устремленности к Богу, трактуемое православным богословием как совершенная соединенность человеческих энергий с Божественной энергией, благодатью, и есть обожение — претворение человеческой природы, достигаемое в полноте мистического Богообщения.."

24.01.2012, 02:35 #90 (3329752) | Ответ на # 3329552
Радиослушатель


Палама отстаивал и отстоял на константинопольском Соборе Исихазм как средство обожения. Это предельно ясно изложено в соборных решениях. Настоятельно советую вам внимательно в этом разобраться. А пока продолжим разбираться с исихазмом.

Григорий Палама
"Основной метод исихазма связан с многократным повторением "молитвы Иисусовой" ("Господи Иисусе Христе, помилуй меня грешного", - т.е. "даруй мне свою милость", "даруй благодать"). Приняв сидячую позу и опустив подбородок на грудь, молящийся "направляет свой ум в сердце", замедляет дыхание, чтобы таким образом успокоить поток мыслей, и начинает "творить молитву", связывая её ритм с дыханием, пока молитва не становится "самодвижущейся", и уже не человек молится, предпринимая для этого определенные действия, а молитва как бы течет через него, не требуя никаких усилий. При этом молящийся последовательно отбрасывает "помыслы" (т. е. мысли), очищая таким образом ум и делая его подобным пустому зеркалу, в котором сможет отразиться благодатное касание "несозданного света".

Считается, что "помещение ума в сердце" и замедление дыхания при совершении "молитвы Иисусовой" является основным приёмом, восходящим ещё к Симеону Новому Богослову и Григорию Синаиту (о которых мы будем говорить подробнее дальше). Ум "проникает в сердце" вместе с вдыхаемым воздухом, следуя за ним. Дополнительный приём, предложенный Св. Никифором Уединенником, состоит в том, что вдох и выдох связываются с ударами сердца, а каждое слово молитвы произносится на один удар сердца. При этом первые три слова "молитвы Иисусовой" произносятся на вдохе, а следующие три - на выдохе. Ритмичность повторяемой молитвы, связанной с дыханием, постепенно приводят к тому, что мысли угасают, а ум успокаивается и пребывает в сердце, где, по словам Симеона Нового Богослова, он поначалу встречает лишь "тьму" и кипение страстей, но потом за этой "тьмой" в глубине сердца открывается "неизреченная радость".

По мере продвижения в молитвенной практике подвижника начинает посещать состояние экстаза, однако, по словам Симеона Нового Богослова, экстаз является лишь начальной ступенью, а не цель практики, которая состоит в достижении постоянного, не нарушаемого единства с Богом, затрагивающего всё естество человека - дух, душу и тело.."

http://www.palama.org.ua/print.php?id=isihasm_pr" Кратко говоря, исихазм — это практика умно-сердечной молитвы, совмещённая с трезвением (контролем) за всеми исходящими изнутри помыслами, способствующая очищению ума и сердца и подготавливающая (но не приводящая сама по себе) подвижника к богосозерцанию. Разумеется, речь не идёт о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» узрении. Как писал Св. Иоанн Синаит в Лествице: «исихаст есть старающийся заключить в своём теле бестелесное». Ключевой цитатой из Священного Писания является «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк, 17:21).

Согласно Новому Завету, «Бога не видел никто никогда» (Ин, 1:18), но Палама и вслед за ним исихасты утверждают, что Его благодать пронизывает сей мир, то есть исихасты зрят несотворённое и невещественное влияние Бога.. Многие исихасты же утверждают о способности общения с ангельскими материями. Известны истории о чудесных способностях исихастов; сами же они руководствуются библейским принципом «скажи сей горе сдвинуться, и если истинно веруешь — сдвинется». Большая часть этих историй связана с Афонским монашеством.."

..рекомендую вам расширить свой христианский кругозор трудами Павла Флоренского, Семиона Нового Богослова и прочих подвижников, раскрывающих суть умного делания - безмолвной молитвы - исихазма.


+ ещё обсуждалки http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=633763.0
« Последнее редактирование: 18 Августа 2018, 18:21:58 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 3018



Просмотр профиля
« Ответ #1648 : 18 Августа 2018, 16:13:44 »

Тайцзицюань - родом из древнего Египта ?

Цитата:
http://flib.flibusta.is/b/261164/read
- Движения силы. (пер. Андрей Костенко) 1058K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Боб Клейн

ГЛАВА 2. ДРЕВНИЕ ГНОСТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ И ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ

В каком-то смысле, любой, даже нехудожественный текст — это сказка. Всякий текст рисует картину, видимую под определенным углом зрения, независимо от того, сколько "фактов" может быть перечислено. Некоторые люди не прилагают никаких усилий при чтении и просто принимают на веру все, что печатается. Они читают для того, чтобы пополнять свою копилку фактов, и думают, что, когда накопится некая критическая масса фактов, они станут мудрыми.

Такой подход лишает читателя ответственности. Но такие книги, как "Движения магии" и "Движения силы", требуют от читателя полноты ответственности, чтобы слова могли подействовать на читателя, а его внимание могло обратиться вовнутрь и засвидетельствовать это воздействие. Тогда подобная книга может служить дорожным фонарем, луч которого освещает обычно темные и недоступные места.

Гностики древности писали с красноречием, которое всегда поражает меня как писателя. Они были последователями Иакова, Петра и Фомы, единственных учеников, которые были посвящены во внутреннее учение Иисуса. Хотя я сам и не христианин, я очень почитаю эти писания и не вижу лучшего текста для иллюстрации основных положений моей книги, чем Евангелие истины (из "Библиотеки Наг-Хаммади", Harper & Row, 1977).

Учение, которое передано этими апостолами, довольно сильно отличается от учения католической церкви. Вероятно, именно поэтому примерно в 300-х годах ранняя церковь пыталась истребить всех гностиков, до кого могла дотянуться. Перед угрозой полного уничтожения гностики хоронили свои рукописи под землей, чтобы спасти их. Они знали, что рукописи должны будут разделить судьбу самих гностиков.

Гностики существуют и сегодня. Их традиции передавались из поколения в поколение. Те, с кем я встречался, говорили, что они не могут быть вполне уверенными в том, что это традиционное учение сохранилось в точности. Но вот недавно один из кладов с гностическими текстами был раскопан в Наг-Хаммади (Египет). Тексты были переведены и подтвердили чистоту учения современных гностиков.
Тайцзи преподает уроки, которые весьма похожи на уроки гностицизма
, но больше использует движения, чем слова.
Вот одна выдержка из Евангелия истины:

Оформленное творение

Воистину, все ходило в поисках единого, от которого все произошло, и все было внутри того необъяснимого, непостижимого единого, которое превосходит любую мысль. Неведение об Отце вызывало боль и ужас. И боль загустевала, как туман, так что никто не мог видеть. По этой причине ошибка стала сильной; она придавала форму своей собственной материи по глупости своей, не познав истину. Она начала создавать творение, со [всей своей] мощью готовя, в красоте, замену для истины.
(Евангелие истины: 38.)


Воистину, все ходило в поисках единого, от которого все произошло, и все было внутри того необъяснимого, непостижимого единого, которое превосходит любую мысль. Неведение об Отце вызывало боль и ужас. И боль загустевала, как туман, так что никто не мог видеть. По этой причине ошибка стала сильной; она придавала форму своей собственной материи по глупости своей, не познав истину. Она начала создавать творение, со [всей своей] мощью готовя, в красоте, замену для истины.

Когда мы попадаем в этот мир, то испытываем огромное множество ощущений и переживаний ("всё"), которым в Китае дали название "десять тысяч вещей". Точнее, этот термин относится к действиям нашего думающего ума над нашими переживаниями, каковые действия имеют целью сотворить "оформленный мир". В вышеприведенном фрагменте текста говорится о том, что все эти на первый взгляд хаотические переживания имеют тенденцию склеиваться друг с другом; они ищут некий индивидуальный центр, который связывал бы все переживания в одно осмысленное целое. Именно это мы видим в рассказах о Шерлоке Холмсе. Этот искусный сыщик собирает крупицы и обрывки информации и старается организовать их таким образом, чтобы получить какой-то смысл.

В нашей жизни, являясь свидетелями наших восприятий и наших реакций на эти восприятия, мы постепенно приходим к пониманию того, кто мы такие. Или, по крайней мере, мы получаем впечатление, что за всем этим стоит один-единственный индивидуум.
Этот индивидуум — не мысль, не мнение, не чувства, не эмоции и т. д., по он — это то, что стоит за всеми этими явлениями. Он непостижим, ибо все, что мы можем постичь, является продуктом нашего мышления и постижения; он не является и самим процессом мышления и постижения.
Отсутствие знания самих себя приводит к боли, как в случае амнезии. Наша жизнь не склеивается. Мы не знаем, чего ожидать от самих себя.

Цитата:
http://flib.flibusta.is/b/153563/read
- Движения магии: дух Тайцзи-цюаня (пер. Андрей Костенко) 869K - Боб Клейн

Каббала
Каббала — это основополагающая модель западного мистического мировоззрения, состоящая из десяти кругов-Сефи-рот, которые расположены тремя вертикальными рядами. Левый ряд, или «столб», представляет строгость, или Ян. Правый столб представляет милость, или Инь. Центральный столб представляет срединный путь, или равновесие Инь и Ян. Кроме того, каждая Сефира представляет особое состояние или аспект сознания. Линии, связывающие Сефиры друг с другом, представляют процесс изменений в сознании. От самой верхней центральной Сефиры Кетер (Дао), или чистой, недифференцированной энергии, до самой нижней Сефиры Малкут, или физической материи, — мы создаем мир вокруг нас посредством различных процессов сознания.

Каббала также известна как «Древо Жизни». Она является тайным, передаваемым «из уст в уши», учением евреев. Возможно, это учение первоначально появилось в Египте; это дает евреям одно из оснований считать себя «избранным народом Бога», так как именно евреи сохранили это учение после упадка Египта. Но египтяне могли и не быть родоначальниками Каббалы: существуют легенды о гораздо более древних цивилизациях, влияние которых распространялось на весь мир, таких, как Атлантида и My. Эти цивилизации, согласно легендам, были уничтожены геологическими катаклизмами, как, возможно, будет уничтожена и наша цивилизация через несколько лет. (Так давайте жить, пока есть еще бейсбол и хот-доги.)

Каббала также тесно связана с математикой: каждому слову в языке соответствует число (и каждой букве). Ветхий Завет, как утверждают еврейские ученые, был написан с учетом этого, и числовые значения каждого слова и предложения раскрывают их скрытый смысл. На этом основана мистическая наука нумерология. Вселенная видится как сложная математическая структура. Это явно интеллектуальная точка зрения. Собственно, многие интерпретируют Каббалу как учение, предполагающее большую духовность мысли, чем физического мира, потому что она ближе к Кетер (изначальному Дао). По моему мнению, от ученика Каббалы надлежит требовать открытия и развития всех Сефирот, всех аспектов сознания. О его развитии не следует думать как о шагании от одной Сефиры к другой, но, скорее, как о задействовании их всех в его жизни.

Как ученик Тайцзи изучает применения каждого качества Формы к своей жизни, так и ученик Каббалы изучает каждую Сефиру и ее применения. Хотя Сефирам даны такие имена, как Мудрость, Понимание, Красота, Победа и т. п., все эти имена — не более чем ярлыки (как Воздух и Вод — ярлыки для двух из элементов). Ученик Каббалы учится применять каждую Сефиру как точку фокуса для своего внимания, благодаря чему он открывает себя энергиям природы.

Цитата:
Боб Клейн
https://www.ozon.ru/person/248405/
http://www.koob.ru/kleyn_bob/

Боб Клейн начал изучать исцеление, медитацию, Тайцзи и Кунг-фу с 60-х годов 20 века.

Он получил свой сертификат Тайцзи-цюань от великого мастера Вильяма С.С.Чен в 1975 году. Он также учился с целителями от нескольких культур, ориентированных на природу.

Он начал свою карьеру зоологом, изучая повадки животных в Корнеллском Университете, Нью-Йоркском зоологическом обществе и Смитсоновском институте тропических исследований. Он путешествовал  по джунглям Центральной Америки, чтобы изучить жизнь диких животных. Боба привлекло Тайцзи, потому что оно основано на движениях животных.

Он автор четырех книг по Тайцзи и исцелению, он выпустил более 60 учебных фильмов, он публиковался в таких журналах как «Внутри кунг-фу», «Журнал Тайцзы», «Журнал Дао».

Боб обучил тысячи студентов в школе Тайцзи-цюань на Лонг Айленде, в других школах Тайцзы, в больницах, домах престарелых, колледжах, университетах по всей стране.

Сайт автора http://www.movementsofmagic.com/

https://www.youtube.com/results?search_query=movementsofmagic.com

<a href="https://www.youtube.com/v/jDAi5hYUYNE" target="_blank">https://www.youtube.com/v/jDAi5hYUYNE</a>

Цитата:
отрывок из древнеегипетской "Книги мертвых":
"Твое Ка вечно ест хлеб с тобой...Твое Ка присоединяется к тебе в великом жилище... Я делаю мое Ка счастливым... Я делаю то, что приятно моему Ка". Но самое любопытное сказано о мертвых, которых особо почитали а Древнем Египте: "Они хозяева Ка..."
Последнее означает, что в момент смерти человека Ка покидает свое место в его душе и "ячейке реальности" и попадает под влияние Ба (вечной души).
Иными словами, Ка не существует как часть физического тела человека (в отличие от шести других составляющих человеческую сущность), а является исключительно его персональной судьбой.

<a href="https://www.youtube.com/v/M-kUsg0Tr1U" target="_blank">https://www.youtube.com/v/M-kUsg0Tr1U</a>
« Последнее редактирование: 18 Августа 2018, 16:52:32 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 3018



Просмотр профиля
« Ответ #1649 : 18 Августа 2018, 17:07:24 »

ещё об учителях

Алексей Александрович Сощенко

http://www.taichi-spb.ru/Aleks.html

книжек нет - не теоретик

http://al-sun.com/Aleks.html

https://samopoznanie.ru/trainers/aleksey_aleksandrovich_soschenko/

https://www.youtube.com/user/aleks999920/

<a href="https://www.youtube.com/v/myDu2dkNkhs" target="_blank">https://www.youtube.com/v/myDu2dkNkhs</a> <a href="https://www.youtube.com/v/LpoqYL81E8c" target="_blank">https://www.youtube.com/v/LpoqYL81E8c</a> <a href="https://www.youtube.com/v/sTxjE2t2Sa8" target="_blank">https://www.youtube.com/v/sTxjE2t2Sa8</a> <a href="https://www.youtube.com/v/s4k3BkGyXEw" target="_blank">https://www.youtube.com/v/s4k3BkGyXEw</a> <a href="https://www.youtube.com/v/KrQWx9jHQMI" target="_blank">https://www.youtube.com/v/KrQWx9jHQMI</a>

Тайцзицюань. Основное базовое упражнение.
<a href="https://www.youtube.com/v/qxF73xjDllw" target="_blank">https://www.youtube.com/v/qxF73xjDllw</a> <a href="https://www.youtube.com/v/shjpHZcQoLU" target="_blank">https://www.youtube.com/v/shjpHZcQoLU</a>
« Последнее редактирование: 18 Августа 2018, 19:10:59 от Oleg » Записан
Страниц: 1 ... 108 109 [110] 111  Все Печать 
« предыдущая тема следующая тема »
Перейти в:  


Войти

Powered by SMF 1.1.10 | SMF © 2006-2009, Simple Machines LLC
© Квантовый Портал