Главная arrow Форум arrow Разное arrow Общий раздел arrow Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?)
Главная
Поиск
Статьи
Форум
Файловый архив
Ссылки
FAQs
Контакты
Личные блоги
Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?)
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
21 Февраля 2018, 08:18:01
Начало Помощь Поиск Войти Регистрация
Новости: Книгу С.Доронина "Квантовая магия" читать здесь
Материалы старого сайта "Физика Магии" доступны для просмотра здесь
О замеченных глюках просьба писать на почту quantmag@mail.ru

+  Квантовый Портал
|-+  Разное
| |-+  Общий раздел
| | |-+  Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?)
0 Пользователей и 8 Гостей смотрят эту тему. « предыдущая тема следующая тема »
Страниц: 1 ... 100 101 [102]  Все Печать
Автор Тема: Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?)  (Прочитано 811987 раз)
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 2458



Просмотр профиля
« Ответ #1515 : 01 Февраля 2018, 22:35:19 »

конец цитаты

про "квантовое Я"

Цитата:
http://nwalkr.tk/b/403244/read
- Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи). Книга 2 (пер. Виолетта В. Ремизова) 2364K - Дэвид Годман

Когда месса закончилась, мы все собрались в одном из залов. Меня представили им как духовного учителя из Индии, и они хотели задать мне несколько вопросов. Я думал, что они будут спрашивать меня об индуизме или просветлении, но они хотели, чтобы я прокомментировал им несколько цитат из Библии. Я сказал им, что с радостью отвечу на любые их вопросы. Из своего большого опыта я знал, что, когда мне задают вопросы, касающиеся духовных текстов, подходящий ответ сам приходит ко мне. Эти ответы появляются не от знания текстов или формального их изучения, напротив – они берутся из Я. Было несколько случаев, когда я смог дать интерпретацию стихов и текстов, которые ставили в тупик даже специалистов. Когда вы позволяете Я говорить, всегда приходит правильный ответ.

Один из старших монахов начал допрос:

«Почему Христос плакал на кресте? Почему он взывал: „Боже мой, Боже мой! Почему Ты Меня оставил?“»

Мне и раньше задавали этот вопрос другие христиане. Я верю, что Бог-Отец намеренно ужесточил отношения между Ним и Его Сыном, чтобы Иисус в момент смерти смог освободиться от всех идей, связанных с отношениями. Однако я по своему опыту знал, что христиане нервничают, когда я говорю это. Поэтому в этот раз я дал другой ответ, который, как я думал, будет более подходящим в этих обстоятельствах.

Христианам нравится считать себя овцами, которых пасет божественный пастух. Они никогда не думают о себе как о львах, которые могут ходить везде, где захотят. Поэтому, когда я разговариваю с ортодоксальными христианами, я, как правило, даю «овечьи» ответы, потому что знаю, что «львиные» ответы огорчают их. Поскольку я был в гостях у этих людей, я не хотел их сильно обижать. Я точно не помню, что я сказал, но помню, что даже мои «овечьи» ответы разочаровали их.

На меня посыпалось еще больше вопросов: «Каково ваше мнение о непорочном зачатии? Почему ученики Иисуса покинули его в последние часы его жизни? Почему сам апостол Петр отрицал, что он последователь Христа? Почему Бог заставил Иисуса пройти через эти ненужные страдания? Почему, например, Он позволил ему нести тяжелый крест на место казни?»

Допрос был довольно агрессивным, но я давал ответы по каждому поднятому пункту. Мои ответы не удовлетворили их, потому что я не мог предоставить им авторитетные, документированные доказательства.

Если я давал необычный ответ, меня спрашивали: «Какой авторитетный источник содержит доказательства этого утверждения? Где написано это утверждение?»

Они были из той породы людей, которые могли принять мои ответы только в том случае, если я мог доказать, что они находятся в согласии с каким-либо древним текстом или толкованием. Для них Библия была окончательным авторитетом, и если я не соглашался с чем-нибудь, что было написано в Библии, они не хотели принимать мою точку зрения.

Дискуссия становилась довольно накаленной. Они требовали, чтобы я в своих утверждениях ссылался на авторитетные источники, а я просто говорил им, что мой собственный опыт – это достаточный авторитет.

В какой-то момент я сказал одному из них: «Библия – это не книга. Не стоит считать ее просто книгой. Это передача слов Отца Сыну. Это не просто собрание слов, о которых можно спорить. Это прямое послание от Бога».

Похоже, это внезапно задело некую струну в одном из старых монахов, который не участвовал в дискуссии. Он вышел из комнаты и вернулся через несколько минут с большой древней греческой книгой.

Он прочитал несколько выдержек из книги и перевел их на английский и итальянский для меня и других монахов. Его слова были дословным повторением того, что я говорил на разных этапах дискуссии. Там была даже фраза о том, что Библия – это не книга. Все сразу перестали спорить со мной и начали внимательно читать книгу вместе со старым монахом. В конце концов им пришлось согласиться, что то, что я говорил, подтверждалось признанным авторитетным источником. Все они были поражены тем, что я делал эти утверждения, потому что знали, что я не изучал греческий язык и не имел никакого образования в области христианской теологии.


Я рано пошел спать, но монахи остались читать эту старую книгу. Несколько часов спустя отец Альфонсо пришел сказать мне, что почти все, что я говорил, можно найти в этой книге. Я никогда не читал ее, потому что она была на греческом языке. На самом деле я даже не помню, как она называлась. Но каким-то образом я смог цитировать большие отрывки из нее, чтобы предоставить этим знатокам текстов доказательства того, что мои слова были правдой.

В отличие от многих других монастырей, этот монастырь существовал не только на подношения мирян. Некоторые его обитатели были образованными профессионалами, которые скопили некоторое количество денег до того, как стали монахами. Я встречал бывших профессоров и бывших адвокатов, которые отдали монастырю большие суммы ранее заработанных денег. Это был старый монастырь, который был основан несколько веков назад, но условия жизни в нем были очень примитивными. Монахи намеренно старались жить очень простой жизнью, даже несмотря на то что располагали немалыми капиталами на свое содержание. Они носили воду из ближайшего колодца, используя трактор для перевозки большого количества воды. Они также использовали свечи вместо электричества. Однако их бедность была неестественной. Возможно, у них уходило больше денег на свечи, чем уходило бы на оплату электричества. И если бы они провели водопровод, то сэкономили бы на тракторе, который возит воду целый день. Они действительно тратили много денег на примитивную жизнь, так как думали, что такой стиль жизни более выгоден в духовном плане.

Я прожил там несколько дней. На выходных приехала молодая женщина, чтобы поговорить с монахами. Аббат, приветствуя ее, очень долго держал ее за руку. Я думаю, эти визиты по выходным были для него единственными случаями, когда он мог дотронуться до женщины. Затем пришли остальные старшие монахи и точно так же приветствовали ее. Каждый из них, говоря ей «здравствуйте», умудрялся держать ее руку около 20 секунд. Поскольку она была хорошенькой девушкой, все хотели подержать ее за руку.

Я подумал: «Может быть, придет и моя очередь», но этого так и не произошло. Монахи, которые в течение семи дней были лишены женских прикосновений, оставили ее при себе. Меня ей даже не представили.

В этом монастыре со мной произошел один удивительный случай. Я рассказывал некоторым монахам о великих индуистских святых. Один из них, чтобы не оставаться в долгу, принес итальянскую книгу, в которой были краткие биографии христианских святых. Они читали ее мне через переводчика. Одна история показалась мне такой знакомой, что я не смог сдержать смех.

«Это очень интересная история, – заметил я. – Этот святой еще жив?»

«О нет, – ответили они. – Здесь говорится, что он умер много лет назад».

«Это история моей жизни, – сказал я. – Некоторые имена изменены, но это точно история моей собственной жизни. Все события, которые произошли с этим человеком, происходили со мной, и в том же самом порядке, в котором они описаны здесь».

Позже я выяснил, что произошло. Свами Абхишиктананда написал историю моей жизни и разослал ее некоторым своим друзьям-христианам в Европе. Один из них изменил некоторые имена для этой итальянской версии, а затем переместил место действия в средневековую Европу. При этом он заявил, что я христианский святой.

Пападжи начал изучать христианство с беспристрастным, открытым умом, но опыт пребывания в европейских монастырях убедил его в том, что эта религия не дает миру просветленных людей, и неспособна к этому. Теперь, когда его спрашивают о христианстве, он обычно разражается гневной тирадой по поводу ограниченности мышления, которую навязывает христианство. Следующая речь, произнесенная в 1994 г., типична:

Практически все в этом мире живут как овцы.
Все население земного шара составляет стада овец, которых пасут разные пастухи. Я не шучу. Основателя христианства овцы, которыми он управляет, называют «хорошим пастухом».

Зачем нужен пастух? Следить, чтобы его овцы не отбились от стада. В мире есть пять или шесть больших пастухов, и у каждого из них есть многомиллионное стадо. Эти пастухи – основатели главных мировых религий. Всем овцам ставят или рисуют клеймо, чтобы пастухи знали, к какому стаду принадлежит каждая овца. Что такое клеймо? Это идеи и верования, которые пастухи навязывают всем овцам своего стада. Овцы очень послушные. У них коллективное мышление, они не могут мыслить самостоятельно. Они просто идут за овцами, которые идут впереди, и делают то, что делают они.

Следить за миллионами овец нелегко, поэтому пастухам нужны собаки, чтобы держать стадо под контролем
. Кто эти собаки? Это священники, которые бегают и лают, заставляя всех овец своего стада идти в нужном направлении.

Иногда какая-нибудь овца восстает. Она смотрит на собак, на других овец и думает: «Я не хочу так жить. Я хочу быть свободной. Я пойду своей дорогой».

Эти редкие овцы убегают, когда пастух их не видит, и следуют своим собственным путем. У них есть внутреннее чутье, которое ведет их дорогой к истинной свободе. Кто-то гибнет, кто-то пугается и возвращается в свое стадо, но очень немногие бесстрашно идут вперед и достигают цели.

Я не думаю, что овцы, которые остаются в стаде, когда-нибудь добиваются истинного освобождения. Они живут и умирают, следуя инструкциям и указаниям пастухов и собак. Церковные мессы, ритуалы, молитвы и т. д. созданы специально для того, чтобы овцы думали, как велик их пастух и как им повезло, что они оказались в его стаде.

Эти большие пастухи говорят своим овцам: «Сейчас вы несчастны, но если будете идти туда, куда вас гонят собаки, после смерти обретете счастье».

Какой чудовищный обман! Почему, чтобы обрести счастье, нужно ждать смерти?

Бесконечное счастье доступно здесь и сейчас, каждому, кто откажется от идей, которые навязывают ему священники, родители и общество. Когда вы отбросите все идеи, которые у вас когда-либо были, вы обнаружите, что сидите на троне небесного царства. Идеи и действия, которые навязывают вам пастухи, не помогают вам стать ближе к небесам, они не дают вам к ним приблизиться. Не слушайте пастухов и не бойтесь собак.

Будьте львами и идите своей собственной дорогой.
Не позволяйте никому навязывать вам идеи и действия на том основании, что они позже дадут результаты. Если вы хотите достичь царства небесного, вы можете обрести его здесь и сейчас, отбросив все идеи и представления, которые есть у вас в уме.

Эту речь он произнес перед иезуитским священником. Я не знаю, произносил ли Пападжи подобные речи во время своих поездок по Европе, но если он это делал, то не удивительно, что монахам, слышавшим это, становилось плохо.

После короткого, но занимательного пребывания в Монтевельо Пападжи поехал в Рим и прибыл туда в конце ноября. Мира сказала, что Рим очень понравился Пападжи, потому что это было единственное место в Европе, которое напомнило ему об Индии.

Мне показывали достопримечательности Рима, включая церковь Св. Петра, главную церковь города. В Риме повсюду были прекрасные картины и статуи. Меня водили по галереям и музеям в разных частях Европы, и в большинстве из них было полно изображений обнаженных женщин. В Риме все было по-другому: большинство картин и статуй изображали обнаженных мужчин. Похоже, римляне предпочитали смотреть на мужские мускулы, нежели на женские изгибы.

В одном месте мне показали изображение христианского святого, которого распяли вниз головой. Мне сказали, что он добровольно выбрал это положение, потому что не хотел быть распятым в обычном положении. Быть распятым само по себе достаточно неприятно. Зачем же причинять себе еще большие страдания, будучи распятым вверх ногами?

Христианство учит, что страдать хорошо. Священники говорят вам: «Чем больше вы страдаете в этом мире, тем больше счастья обретете после смерти».

Поэтому многие христиане намеренно ищут себе условия, в которых они могли бы страдать как можно больше. Если вы хотите научиться страдать и быть несчастным, христианство – лучшая религия для вас. Пока я путешествовал по Европе, я разговаривал со многими знатоками библейских текстов и священниками. Никто из них не проповедовал и не верил, что счастье – истинная природа человека.

Наоборот, они учили, что человек по природе своей грешен, и что несчастье и страдание – неизбежная часть жизни на этой земле. Индуизм учит прямо противоположному. Мы считаем, что человек по природе своей чист, что счастье является истинной природой человека и что счастье возможно здесь и сейчас, а не в каком-то царствии небесном.
« Последнее редактирование: 02 Февраля 2018, 10:46:29 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 2458



Просмотр профиля
« Ответ #1516 : 02 Февраля 2018, 11:07:06 »

Махарши про христианство

Цитата:
http://nwalkr.tk/b/436405/read
- Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1 2548K - Рамана Махарши

П. Иисус Христос исцелял людей от их болезней. Было ли это только действием оккультной силы [сиддхи]?  

М. Сознавал ли Иисус в то время, что он исцелял людей от их болезней? Он мог и не сознавать свои силы. Рассказывают такую историю: Иисус однажды исцелил человека от слепоты. Со временем оказалось, что тот весьма порочен. Иисус, встретив его через несколько лет, заметил злобность и спросил, почему он такой. Тот ответил, что, пока был слепым, не мог совершить никакого греха. Но после того как Иисус исцелил его от слепоты, он стал порочным и Иисус был (таким образом) ответствен за его безнравственность.  

П. Разве Иисус не был совершенным существом, обладающим оккультными силами [сиддхи]?  
М. Он мог не сознавать свои силы [сиддхи].  
П. Разве не полезно приобретать такие способности, как телепатия и т. п.?  

М. Телепатия и радио позволяют человеку видеть и слышать на расстоянии. Нет разницы между слухом и зрением. Для того, кто слушает, безразлично, слушает ли он с близкого или дальнего расстояния. Основной фактор здесь - слушатель, субъект. Без слушателя или зрителя не может быть ни слушания, ни видения, которые являются (лишь) функциями ума. Оккультные силы [сиддхи] возникают, следовательно, только в уме. Они не присущи Атману. Не естественное, а приобретенное не может быть постоянным, и не стоит стремиться к нему.  

Эти сиддхи означают расширение способностей. Человек обладает лишь ограниченными силами и чувствует себя несчастным, поэтому он хочет увеличить их, чтобы стать счастливым. Но посмотрите, произойдет ли это. Если с ограниченными восприятиями есть несчастья, то с их расширением невзгоды должны пропорционально увеличиваться. Оккультные силы не принесут кому-либо счастья, но сделают ещё более несчастным!  

Кроме того, для чего все эти силы? Претендующий стать оккультистом [сиддха] желает демонстрировать свои сиддхи для того, чтобы другие его признали. Он ищет признания, и если оно не наступит, то будет несчастлив. Здесь должны быть "другие", чтобы оценить его. Он может даже найти другого обладателя высших сил. Это вызовет зависть и породит несчастье. Более сильный оккультист [сиддха] может (в свою очередь) встретить ещё более сильного сиддху и так далее - пока не придет тот, кто мгновенно взорвет всё. Таков самый высокий посвященный [сиддха], и Он есть Бог, или Атман.  

Что такое подлинная сила? В том ли она, чтобы увеличить преуспевание или чтобы принести внутренний Мир, Покой? То, которое приводит к Покою, и есть высочайшее совершенство [сиддхи].  

П. Но обыкновенные люди в Европе и Америке вряд ли будут приветствовать подобный подход. Они желают демонстрации сил, а также инструкций в виде лекций и т. д.  

М. Лекции могут развлекать людей в течение нескольких часов, отнюдь не совершенствуя их. Молчание, с другой стороны, является неизменным и приносит пользу всему человечеству.  

П. Но Молчание не понимают.  
М. Это неважно. Молчание - это красноречие. Устные лекции не столь красноречивы, как Молчание. Молчание является непрерывным красноречием. Здесь идеал - древний Учитель Дакшинамурти. Он учил своих учеников-риши посредством Молчания.  

П. Но тогда у Него были ученики. Поэтому всё было правильно. Но сейчас положение изменилось. Учеников нужно сначала найти, чтобы помогать им.  
М. Такая позиция - признак неведения. Сила, которая создала вас, создала и этот мир. Если она может позаботиться о вас, она может подобным образом позаботиться и о мире.  

П. Что Бхагаван думает о "потерявшейся душе", которую упоминает Иисус Христос?1  

М. Подумайте о том, что можно потерять. Существует ли такое? Важно лишь то, что естественно. Но такое должно быть вечным и не может быть случайным. То, что рождено, должно и умереть. То, что приобретено, обязательно теряется. Но родились ли вы? Вы существуете всегда. Атман никогда не может быть утерян.  

П. Чтобы никто не погиб, Будда советует восьмеричный путь как наилучший.  
М. Да, индуисты называют это раджа-йогой.  

П. Рекомендована ли Йога духовно устремленному?  
М. Йога помогает контролировать ум.  

П. Но разве она не ведет к оккультным силам [сиддхи], о которых говорят, что они опасны?  
М. Но вы сами определили свой вопрос словами "духовно устремленный". Ведь вы не имели в виду искателя оккультных сил [сиддхи]?  

6 ноября  
79 [86]. Учитель представил истинный смысл христианской веры следующим образом:  
Христос - это эго.  
Крест - это тело.  
После распятия эго погибает, а то, что остается жить, суть Абсолютное Бытие (Бог) (См. "Я и Отец - одно"3); такое чудесное выживание называется Воскресением.  

80 [87]. Майор А. У. Чадвик1, ревностный английский преданный, спросил: Почему Иисус, когда его распинали, крикнул: "Боже Мой! Боже Мой!"?  

М. Это могло быть заступничеством за тех двух разбойников, которых распинали вместе с Ним. Опять же, джняни достиг освобождения уже при жизни, здесь и сейчас. Не имеет значения, как, где и когда он оставляет свое тело. Некоторые джнянины могут выглядеть страдающими, другие могут пребывать в самадхи, а некоторые исчезать из виду перед смертью. Но это не означает никакой разницы в их джняне. Такое страдание видит только внешний наблюдатель, а не джняни, ибо он уже вышел за пределы ошибочного отождествления Себя, Атмана, с телом.  

81 [88]. Тот же джентльмен спросил: Каково значение Христа в озарении Св. Павла?  
М. Озарение - абсолютно и не связано с формами. После того как Св. Павел осознал Себя, он отождествил это озарение с сознанием Христа.  
П. Но разве Павел не был тогда ненавистником Христа?  
М. Любовь или ненависть - это неважно. У него была мысль о Христе. Это похоже на случай с Раваной2.  
….  

89 [96]. Майор А. У. Чадвик: Какова природа осознания у духовных искателей Запада, рассказывающих о вспышках космического сознания?  

М. Оно приходит вспышкой и так же исчезает. Имеющее начало должно так же и кончиться. Только после Реализации вечно присутствующее Сознание будет постоянным. В действительности же оно всегда с нами. Каждый знает: "Я есмь!". Никто не может отрицать своего собственного существования. В глубоком сне человек не сознаёт себя, после пробуждения он выглядит сознающим. Но это один и тот же человек. Тот, кто спал, а сейчас бодрствует, не изменился. В глубоком сне он не воспринимал своего тела; телесное сознание отсутствовало. В бодрствующем состоянии он сознаёт свое тело, и телесное сознание имеется. Следовательно, различие состоит только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания. Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вместе. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии. Эти ограничения являются узами; чувство "Это тело и есть я" - ошибка. Это ложное значение "Я" должно уйти. Истинное "Я" (Я) всегда тут. ОНО присутствует здесь и сейчас. ОНО никогда не появляется заново и не исчезает вновь. То, которое есть, должно также существовать вечно. То, которое появляется заново, будет также и утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, а не в обоих. Поэтому оно будет утрачено. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Фактически нет ни одного человека, который не говорил бы: "я есть". Ошибочное понимание "Я есть тело" - причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. Это и есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо нового, ни какой-то новой способностью. Она состоит просто в удалении всех маскировок (Истины).  

Майор Чадвик: Я пытаюсь сбросить тело.  
М. Человек сбрасывает свою одежду и остается сам по себе, свободный от неё. Атман же беспределен и не ограничен телом. Как Он может сбросить тело? Где Он оставит его? Где бы тело ни оказалось, оно всё ещё принадлежит Ему.  

Майор Чадвик смеется.  
М. Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать.  

И всё же странно - чтобы учить этой простой Истине, должно было возникнуть такое множество религий, вероучений, методов, споров между ними и т. д.! Какая жалость! Какая жалость!  

Майор Чадвик: Но людей не устраивает простота, им необходима сложность.  

М. Именно так. Поскольку им хочется чего-то усложненного, привлекательного и загадочного, возникло столько религий и каждая из них так сложна, и каждое вероисповедание в каждой религии имеет своих приверженцев и противников.  

Например, обычный христианин не будет удовлетворен, если ему не скажут, что Бог где-то далеко в небесах, недостижимых нами без помощи. Только Христос знал Его, и только Христос может нас вести. Почитайте Христа и будете спасены. Если ему сказать простую истину: "Царство Божие внутри вас"1, то он останется неудовлетворенным и будет вкладывать сложный и далеко идущий смысл в такое высказывание. Только зрелые умы могут постичь эту простую Истину во всей её обнаженности.  

(Майор Чадвик позднее сказал об определенном непроизвольном страхе, возникающем у него при медитации. Он чувствует, что дух отделился от тела, и это чувство вызывает страх.)  

М. Кому страшно? Всё это обусловлено привычкой отождевлять тело с Атманом. Повторное переживание разделения сделает последнее привычным, и страх пройдёт.  
…  

138 [145]. Г-н Поль Брантон: Почему религии говорят о Богах, небесах, аде и т. п.?  

М. Единственно для того, чтобы люди осознали, что они живут наравне с этим миром и только Атман реален. Религии соответствуют возможным точкам зрения искателя. Возьмите, например, Бхагавад-Гиту. Когда Арджуна сказал, что не будет сражаться против своих родственников, старцев и остальных, чтобы убить их и завоевать царство, Шри Кришна ответил: "Не было времени, когда бы Я не существовал, равно как и ты, и эти владыки народов, и в будущем все мы не прекратим существовать1. Никто не рождается, никто не умирает, ни сейчас, ни в будущем" и т. д. Позднее Он развил эту тему и заявил, что Он дал то же самое наставление Солнцу, а через него Икшваку и другим. Арджуна выразил сомнение: "Как такое могло случиться? Ты родился недавно, а они жили в глубокой древности". Тогда Шри Кришна, понимая точку зрения Арджуны, сказал: "Да. Много у Меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна. Я знаю их все, ты же своих не знаешь"2.  

Такие утверждения выглядят противоречивыми, но они всё же верны и соответствуют точке зрения собеседника. Христос также заявлял, что Он жил даже до Авраама3.  

П. Каково назначение подобных описаний в религиях?  
М. Только для того, чтобы доказать Реальность Атмана.  
П. Бхагаван всегда исходит из высочайшей точки зрения.  

М. (С улыбкой). Люди не понимают этой простой и неприкрашенной истины, Истины их повседневного, всегда присутствующего, вечного переживания. Эта Истина есть то же, что и Атман. Существует ли кто-нибудь, не знающий Себя, свое Я? Но людям не нравится даже слышать об этой Истине, в то время как они стремятся узнать о том, что лежит вдали, - о небесах, аде и перевоплощении. Поскольку они любят тайну, но не Истину, то религии стараются обслужить их тor="Black">, если она однажды была достигнута?  

М. Однажды открывшаяся джняна требует времени, чтобы утвердить себя. Атман, несомненно, находится внутри прямого переживания каждого, но Он не таков, каким Его воображают. Он есть только то, что Он есть. Это Переживание - самадхи. Как огонь не обжигает при магических заклинаниях и других защитных мерах, но обжигает в иных случаях, так и Атман скрыт васанами и открывает Себя, когда их нет. Благодаря колебанию васан джняна и требует времени, чтобы утвердить себя. Шаткая джняна недостаточна, чтобы остановить перевоплощения. При наличии васан джняна не может не шататься из стороны в сторону. Правда, что при близости к великому Учителю васаны утрачивают активность, ум успокаивается и наступает самадхи, подобно тому, как огонь не обжигает в результате мер предосторожности. Таким образом, в присутствии Учителя ученик обретает истинное знание и правильный опыт. Чтобы остаться в нём непоколебимым, требуются дальнейшие усилия. Он постигнет его как свое истинное Бытие и, таким образом, достигнет Освобождения даже при жизни. Самадхи с закрытыми глазами - это, конечно, хорошо, но необходимо идти дальше и осознать, что бездеятельность и действие не враждебны друг другу. Боязнь утраты самадхи тогда, когда человек активен, является знаком невежества. Самадхи должно быть естественной жизнью каждого.  

Есть состояние, превосходящее усилия или их отсутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо. Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытаться возвратить это ощущение. Переживший хоть раз Блаженство Покоя не захочет покинуть его или заняться чем-либо другим. Для джняни так же трудно быть занятым мыслями, как для аджняни быть свободным от мысли.  

Обыкновенный человек говорит, что не знает себя: он занят многими мыслями и не может остаться без мыслей.  

Никакая деятельность не затрагивает джняни; его ум всегда остается в вечном Покое.  

19 мая  
182 [189]. Г-н М. Оливье Лякомб, француз средних лет, приехавший в Индию по заданию Института индийской цивилизации Парижского университета, прибыл сюда из Французской Индии1. Он хотел также встретиться и с Махарши; он пробыл в Ашраме около трех часов. В своё время он читал в санскритском оригинале Бхагавад-Гиту, Упанишады и Брахма-сутры с комментариями Шри Шанкары и Рамануджи. Этот посетитель спросил: Учение Махарши совпадает с учением Шанкары?  

М. Учение Махарши выражает только его собственный опыт и осознание. Другие находят, что оно соответствует учению Шри Шанкары.  
П. Вполне согласен. Можно ли то же осознание выразить по-другому?  
М. Каждый осознавший Себя будет использовать свой собственный язык.  

Шри Бхагаван добавил: Самый лучший язык - МОЛЧАНИЕ.  
П. Что Махарши скажет о хатха-йоге или о тантрических практиках?  

М. Махарши не критикует ни один из существующих методов. Все они хороши для очищения ума. Ибо лишь очищенный ум способен усвоить его метод и упорствовать в практике этого метода.  
П. Какая из различных систем йоги - карма, джняна, бхакти или хатха - является наилучшей?  

М. Посмотрите стих 10 Упадеша Сарам2. Пребывание в Атмане отвечает высшему смыслу всех этих систем йоги.  
Махарши добавил: Во сне без сновидений нет ни мира, ни эго, ни несчастья. Но Атман (Я) остаётся. В состоянии бодрствования всё названное выше присутствует; и опять же присутствует Я. Следует только удалить преходящие случайности, чтобы осознать всегда присутствующее блаженство Атмана. Ваша природа - Блаженство. Найдите то, на которое наложено всё остальное, и тогда вы останетесь в чистом Я, Атмане.  

П. Да. Это отвечает удалению чуждых ограничений для выявления вечно присутствующего Я. Это как раз то, что говорит Шанкара.  
М. Именно так. (В сторону) Он понимает.  
П. Как стремящийся должен выполнять свою повседневную работу?  
М. Без отождествления себя с деятелем. Например, собирались ли вы посетить это место, будучи еще в Париже?  
П. Нет!  

М. Вы видите, как вы действуете без намерения поступить именно так? Гита говорит, что человек не может оставаться без действий. Желаете вы того или нет, но цель каждой жизни будет достигнута. Пусть эта цель исполняется сама.  

П. Почему упоминают столько методов? Например, Шри Рамакришна говорит, что бхакти является лучшим средством для спасения.  

М. Это высказывание соответствовало точке зрения того стремящегося, к которому было обращено. Вы изучили Гиту. Шри Кришна сказал: "Не было времени, когда бы Я не существовал, равно как и ты, и эти владыки народов, и в будущем такого не будет. То, что нереально, никогда не существует. Но то, что реально, никогда не исчезает. Всё, что когда-нибудь было, присутствует даже сейчас и будет существовать вечно". И опять (Он говорит): "Я возвестил эту Истину Адитье; он поведал её Ману; и т. д.". Арджуна спросил: "Как такое могло случиться? Ты родился совсем недавно, не так много лет тому назад. Как же ты мог учить Адитью?"  

Шри Кришна ответил: "Да. У нас было много рождений в прошлом. Я знаю свои, тогда как ты своих не знаешь. Я рассказываю тебе, что случилось в тех прошлых жизнях".  

Обратите внимание! Сначала Кришна сказал, что Он, Арджуна и цари всегда существовали, а теперь говорит, что раньше имел несколько рождений. Кришна не противоречит Себе, хотя может показаться, что это так. Он приспосабливается к взглядам Арджуны и говорит с ним на его уровне.  

Аналогичное этому место есть в Библии, где Христос говорит; "Прежде нежели был Авраам, Я есмь"1. Поучения Мудрецов соответствуют времени, месту, людям и всему остальному.  

(Посетитель сказал, что покидает Ашрам с сожалением.)  
Махарши, улыбаясь, прервал его: Нет ни ухода, ни возврата.  
Француз сразу сказал: Он превзошёл время и пространство.  
(Г-н Лякомб уехал обратно в Пондичерри.)  
…  

22 июня  

208 [215]. Махарши читал перевод Тирувасагам, сделанный Г. У. Попом, и дошел до стихов, описывающих сильное чувство бхакти, выраженное трепетом всего тела, плавлением плоти, костей и т.д. Он заметил: Маниккавасагар - это один из тех, чье тело в конце концов превратилось в сияющий свет, не оставляя после себя трупа.  

Один преданный спросил, как такое могло произойти.  

M. Грубое тело является только конкретной формой тонкого материала - ума. Когда ум расплавляется и впредь сияет как свет, тело также сгорает в таком процессе. Нанданар - другой пример человека, чьё тело исчезло в сияющем свете.  
Майор Алан Чадвик отметил, что точно так же исчез и пророк Илья. Он хотел узнать, исчезло ли тело Христа из склепа подобным же образом.  

М. Нет. Христос оставил после себя мертвое тело, которое сначала было захоронено. Другие же не оставляли.  
В ходе разговора Махарши сказал, что тонкое тело составлено из света и звука, а грубое тело является уже конкретной формой того же самого.  

Г-н Б. К. Дас спросил, воспринимаются ли те же самые свет и звук посредством органов чувств.  
М. Нет. Они превосходят чувства.
...

Таким образом, в конечном счете они являются одним и тем же.
Тонкое тело Творца - это мистический звук пранава, являющийся и звуком и светом. Вселенная распадается сначала на звук и свет, а затем переходит в трансцендентность - Парам.  
…  

268. Д-р Хафиз Саид: Что такое спасение? Как Христос понимал его?  

М. Спасение для кого? И от чего?  
П. Спасение человека, спасение от печалей и страданий этого мира.  

М. Чьи это печали и т. д.?  
П. Ума.  

М. Но разве вы - ум?  
П. Сейчас я объясню, как этот вопрос возник. Я медитировал и начал размышлять о Милости, которую Христос выказал некоторым почитателям, получившим спасение. Я считаю, что Шри Бхагаван похож (на Христа). Разве спасение не есть результат подобной Милости? Вот что я хотел сказать своим вопросом.  

М. Да. Верно.  

П. Брошюра "Кто я?" говорит о сварупа дришти [рассматривание сущности]. Но тогда здесь должны присутствовать видящий и видимое. Как тогда это можно согласовать с Конечным Единством?  

М. Почему вы спрашиваете о спасении, свободе от печалей и т. п.? Тот, кто спрашивает об этом, также и видит всё это. Суть в следующем. Дришти [рассматривание] - это сознание. Оно образует субъект и объект. Может ли дришти быть отдельным от Атмана? Атман есть всё - дришти и т. д.  

П. Как отличить эго от совершенного "Я-Я" (Я)?  
М. То, которое поднимается и падает, есть преходящее "Я" ("я"). То, которое не имеет ни начала, ни конца, есть постоянное сознание "Я-Я".  

П. Будет ли непрерывная мысль об Атмане всё более и более облагораживать ум, так чтобы он не думал ни о чём, но только о высочайшем?  
М. Покоящийся ум сам есть высочайшее. Если он становится беспокойным, то тревожится мыслями. Ум - это лишь действующая сила [шакти] Атмана.  

П. Являются ли оболочки [коши] материальными и отличаются ли они от Атмана?  
М. Между Духом и материей нет разницы. Современная наука соглашается, что вся материя есть Энергия. А Энергия - это мощь, или сила [шакти]. Поэтому всё растворено в Шиве и Шакти, т. е. в Атмане и в Уме.  

Коши - это просто видимость. В них как таковых нет реальности.  
П. Сколько часов в день следует посвящать медитации?  
М. Сама ваша природа есть медитация.  

П. Ладно, Бхагаван; Вы сказали о трех необходимых качествах, из которых ичча - это удовлетворение естественных потребностей без привязанности к телу и т. п. Я ем три или четыре раза в день и так внимателен к потребностям тела, что угнетён им. Существует ли состояние, в котором я развоплощусь и смогу освободиться от этого бича телесных потребностей?  

М. Вредны привязанности [paгa, двеша]. Действие не является плохим само по себе. Не вредно принимать пищу три-четыре раза в день, но только не говорите: "я хочу то, а не это" и т. п. Кроме того, вы едите в течение двенадцати часов бодрствования, тогда как вы не питаетесь в часы сна. Но разве сон ведет к мукти? Ошибочно считать, что простая бездеятельность ведет искателя к мукти.  

П. Говорят, что существуют садеха мукта [освобожденный еще при жизни в теле] и видеха мукта [освобожденный в момент смерти].  
М. Освобождения нет, откуда же возьмутся мукты?  
П. Но разве индуистские шастры не говорят о мукти?  
М. Мукти - это синоним Атмана. Дживан-мукти [освобождение еще в теле] и видеха мукти существуют только для невежественного. Джняни не сознаёт мукти или бандху [ограничение]. Рабство, освобождение и классы мукти - всё это говорится для аджняни, чтобы стряхнуть пыль его неведения. Есть только мукти и ничего более.  
П. Всё это хорошо с точки зрения Бхагавана. А для нас?  
М. Различие между "Он" и "Я" препятствует джняне.  
П. Но невозможно отрицать, что Бхагаван относится к высокому рангу, тогда как мы ограничены. Не сделает ли меня Бхагаван единым с Ним?  
М. Вы сознавали какие-либо ограничения в глубоком сне?  
П. Я не могу перенести состояние своего крепкого сна в нынешнее состояние и говорить о нем.  
М. Вам не надо этого делать. Известные три состояния сменяют друг друга перед неизменным Я. Вы можете вспомнить свое состояние крепкого сна. Оно - ваше подлинное состояние. Тогда не было никаких ограничений. Но после подъема "я"-мысли ограничения возникают.  

П. Как достичь истинной природы, Атмана?  
М. Я не может быть достигнуто, потому что вы уже Атман.  
П. Да. Здесь есть неизменное Я и меняющееся "я" во мне. Есть два "Я".  
М. Эта изменчивость - просто мысль. Все мысли возникают после поднятия "я"-мысли. Ищите, для кого возникают мысли. Тогда вы превзойдете их и они утихнут. Другими словами - проследите источник "я"-мысли, и тогда вы осознаете совершенное "Я-Я". Чистое "Я", Я, есть имя истинной природы, Атмана.  

П. Должен ли я медитировать "Я - Брахман" [Ахам Брахмасми]?  
М. Это высказывание не предназначено для размышления: "Я - Брахман". Ахам [Я] известно каждому человеку. Брахман пребывает как Ахам в каждом. Найдите это Я, Оно уже - Брахман. Не нужно думать "Я - Брахман", а просто отыщите Я.  
П. Разве отбрасывание оболочек [нэти-нэти] не упомянуто в шacmpax?  

М. После возникновения "я"-мысли "Я" ошибочно отождествляется с телом, чувствами, умом и т. д. "Я" неправильно ассоциируется с ними, и Я теряется из виду. Чтобы отсеять чистое Я от загрязненного "я", это отбрасывание и упоминается. Но оно как раз подразумевает не отвержение не-Я, а нахождение истинного Я.  

Истинное Я есть бесконечное "Я-Я", то есть Я - это совершенство. Оно вечно, не имеет ни начала, ни конца. Загрязненное "я" рождается и умирает, оно непостоянно. Ищите, для кого присутствуют изменчивые мысли. Тогда выяснится, что они появляются только после "я"-мысли. Держитесь за "я"-мысль, и они утихнут. Проследите, где источник "я"-мысли, и останется только Атман, Я.  

П. Этому трудно следовать. Теоретически я понимаю, но в чем состоит практика?  

М. Другие методы предназначены для тех, кто не может предпринять исследование Атмана. Даже чтобы повторять "Ахам Брахмасми" или думать об этом, необходим делатель. Кто он? "Я". Будьте этим "Я". Это прямой метод, а остальные в конечном счете также приведут каждого к исследованию Атмана.  

П. Я сознаю "я", но мои заботы не прекращаются.  
М. Потому что "я"-мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота существует только для "я"-мысли. Держитесь её, и тогда другие мысли исчезнут.  

П. Да. Но как это сделать? В этом вся беда.  

М. Думайте "Я, Я, Я" и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные.  
Записан
terra
Ветеран
*****
Сообщений: 1334


Просмотр профиля
« Ответ #1517 : 06 Февраля 2018, 16:59:24 »

Олег, вернитесь  Плачущий :)
Записан
Ариадна
Ветеран
*****
Сообщений: 2478



Просмотр профиля
« Ответ #1518 : 06 Февраля 2018, 20:47:51 »

Олег, вернитесь

Терра, не будьте эгоисткой  :) дайте человеку отдохнуть. У него что-то вроде информационной зависимости уже образовалось. То есть он потребляет больше информации, чем в состоянии её переварить.
Записан
Страниц: 1 ... 100 101 [102]  Все Печать 
« предыдущая тема следующая тема »
Перейти в:  


Войти

Powered by SMF 1.1.10 | SMF © 2006-2009, Simple Machines LLC
© Квантовый Портал