Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 5

[Oleg]

add к http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=4718.msg84743#msg84743

Занятности о раванохатхователях

fbsearch.ru - Дерево йоги. Ежедневная практика [litres] 815K - Айенгар

Интеллектуальная часть ума собирает и накапливает информацию, но она не умеет различать. Различение носит название «пратьяхара». Пратьяхара – это развитие и совершенствование чувств восприятия. В большинстве случаев разум в нашей жизни вытесняется памятью. Она приводит в действие ум, и из-за этого мы обращаемся только к прошлому опыту. Память боится, что утратит свою идентичность, поэтому, прежде чем у ума появится возможность обратиться к разуму, она выходит на первый план и говорит: «Действуй! Сейчас! Немедленно!» Это и есть тот импульс, который обычно правит нашими поступками. Многие люди импульсивны. Импульсивность означает действие без раздумий. Вот почему нам дана пратьяхара, пятая ступень йоги. Вы должны убедиться, что память дает правильный ответ.

Пять органов чувств воспринимают вкус, звук, прикосновение, зрительные образы и запахи и посылают свои впечатления в ум. Затем ум сохраняет их в глубинах памяти. Память жаждет новых переживаний и возбуждает ум, который в обход разума напрямую стимулирует органы действия, чтобы они устремились за желаемыми переживаниями. При этом разум пытается оценить преимущества и недостатки этого процесса, чтобы привести в равновесие память, ум и органы чувств. Но они не прислушиваются к благоразумным советам разума. Из-за воспоминаний о прежних удовольствиях они жаждут их все больше и больше. Таким образом желания и потребности возрастают. Желания искушают ум перспективой новых наслаждений. Из-за повторяющихся удовольствий органы действия утрачивают свою силу и становятся неспособны возбудить органы восприятия и ум. Человек продолжает жаждать повторения прошлых впечатлений, но ему не удается получить удовлетворение. Отсюда возникают семена страданий. И тогда пратьяхара, пятая ступень йоги, приходит как настоящий друг, чтобы спасти несчастного человека и помочь ему обрести счастье в наслаждениях души.

Ум, который до сего момента обходил разум стороной, обращается к нему за руководством. Тогда разум, используя свою способность к различению, взвешивает правильное и ошибочное и руководит умом, чтобы тот не попадал в полную зависимость от памяти и ее впечатлений. Этот процесс движения против течения памяти и ума и есть пратьяхара. С помощью разума чувства начинают свое внутреннее путешествие и возвращаются к источнику возникновения. Этот процесс оценивания своих инстинктов, мыслей и поступков называется практика отречения (вайрагья). Отрешение от мирских дел и соединение с душой есть пратьяхара. Начиная с этого момента, энергия сберегается и используется по необходимости, а не тратится на удовлетворение страстного желания повторить пережитый опыт. Память получает новые свежие впечатления и подчиняется сознанию. Сознание охватывает разум (буддхи) и позволяет ему пребывать в покое у источника совести (дхармендрия). Тогда прекращаются импульсивные реакции, и ничто не мешает потоку интуитивного знания.

Пратьяхара не позволяет памяти сыграть с нами ее любимую шутку. Память как будто перестает существовать, и между умом и разумом возникает прямая связь. Этот процесс совсем не описывается в западной психологии, которая не делает различий между умом и разумом. В индийской философии эти два аспекта ума известны как блуждающий ум и спокойный ум. Если вы овладели этой ступенью, йога в вашем полном распоряжении и вы приобретете новое знание и новое понимание жизни.

Если поднести предмет к безукоризненно гладкому кристаллу, он отразится без искажений. Точно так же, когда сознание освобождается из тисков бесконечных мыслей, оно становится в высшей степени чувствительным, безупречным, чистым и совершенным. С этого момента практикующий начинает осознавать, что воспринимающий, инструменты восприятия и объект восприятия представляют собой единое целое, а ум может отражать без преломлений и искажений. Патанджали говорит, что на этой стадии память, достигнув зрелости, перестает существовать, а ум, свободный от воспоминаний прошлого, становится вечно бдительным, вечно свежим и вечно мудрым («Йога-сутры», I, 43).
///
20. Цветы
В выполнение асан вовлечены два вектора. Первый – путь развертывания, путь выражения или проявления, ведущий внутреннюю суть к поверхности тела, к наружним его границам. Второй – путь сворачивания, сдерживания, интуиции, на этом пути телесные оболочки движутся по направлению к внутренней сути. Объединение этих двух векторов – божественное единение тела с душой, а души с телом. Это и есть медитация.

Выполняя асаны, мы должны учиться выражать внешнюю форму и красоту позы, не теряя при этом направленного внутрь внимания. Кожа – это орган восприятия. Она не действует, она воспринимает. Любое действие воспринимается кожей, но, если при выполнении той или иной асаны тело перенапрягается, его кожа теряет чувствительность и не посылает мозгу никаких сигналов. На Западе ученики склонны вытягиваться слишком сильно. Вы стремитесь получить какой-то результат. Вы хотите сделать это быстро. Вам хочется преуспеть в выполнении позы, но вы не ощущаете реакции. Тело вытягивается столь интенсивно, что орган восприятия теряет чувствительность, а поскольку он теряет чувствительность, реакция ума на действие не ощущается.

Медицинская наука делит нервные волокна на эфферентные и афферентные.
Эфферентные волокна передают сигналы от мозга к органам тела, заставляя их действовать.
Афферентные нервные волокна передают мозгу сигналы от органов восприятия.
Йоги также говорят об этих вещах, но другими словами.
Эфферентные нервные волокна – это волокна плоти, или нервы действия (карма-нади), а
афферентные нервные волокна – волокна кожи, или нервы знания (джняна-нади).

Полноценное взаимодействие нервных волокон действия и знания, их согласованная работа есть йога. Во время практики йоги необходим некоторый промежуток времени между действием волокон плоти и волокон кожи – между получением сигнала от органов восприятия и отправлением сигнала к органам действия.
Если вы делаете так, это медитация. Как правило, мы не оставляем такого промежутка, так как нам кажется, что мы должны действовать незамедлительно. Это не медитация.

Вы должны знать, что, несмотря на то, что мозг находится в голове, ум есть в любой части человеческого тела. В тот момент, когда мозг получает сигнал, он либо сразу отправляет команду к действию, опираясь на память, либо делает паузу, чтобы распознать полученное сообщение. Ум и мозг исследуют сигнал. Вы размышляете о нем. Вы думаете: «Правильно ли я это делаю? Или неправильно? Почему в этой части тела у меня возникло такое ощущение? Почему в той части тела ощущение другое?» Это размышление, рефлексия. Вы обдумываете действие, совершаемое телом, которое ощущает кожа. И оцениваете, что правильно, а что нет. Когда вы оцениваете и создаете во всем теле одинаковое равновесие, это дхьяна – созерцание. Это дхьяна плоти, дхьяна кожи, дхьяна ума, дхьяна интеллекта. Между этими четырьмя аспектами нет разницы.

Вы закончили рассуждения. Вы достигли равновесия, и возникло состояние единства. Все ваше существо наполнила осознанность – от поверхности тела до внутренней сути и от внутренней сути до поверхности тела. Теперь вы знаете, как смотреть наружу и как смотреть внутрь. Наполненность присутствует и внутри, и снаружи.
Но, к сожалению, во время медитации, в той форме, в какой ее часто практикуют сегодня, мы уходим в одиночество и пустоту.
Одиночество приводит к унынию, а пустота – к инертности. Пустота – это не медитация. Во сне вы также пусты. Если бы пустота была медитацией, то, проводя во сне по восемь часов в день, мы все давно бы стали возвышенными душами. Мы же ни на толику не изменились.

В эпосе Рамаяна повествуется о десятиголовом царе демонов Раване с острова Шри-Ланка.
Десять голов символизируют пять кармендрий, или органов действия, и пять джнянедрий, или органов восприятия.
У царя Раваны было два брата, Кумбхакарна и Вибхишана.
Три царя демонов со Шри-Ланки олицетворяют собой три гуны, качества бытия: саттву, раджас и тамас.
Саттва – это свет. Раджас – динамика, гиперактивность. Тамас – инертность, вялость.

Все три брата занимались медитацией и обрели великие силы. Бог Брахма предстал перед средним братом Кумбхакарной и предложил ему исполнить его желание с такими словами: «Твоя медитация была отрадой для меня. Проси, и я дам тебе все, что ни пожелаешь». Кумбхакарна так обрадовался, что даже не знал, о чем попросить, поэтому он выбрал

Благодаря медитации Равана обрел такую физическую мощь, что смог низвергнуть Кайлас, гору, где обитал Шива, на Землю. Когда бог Шива спросил, чего желает Равана, тот ответил
...
Третий брат, Вибхишана, прекрасно понимая, что его старший брат совершил ошибку, умолял его вернуть Ситу законному супругу. «Ты узрел Господа Шиву. Зачем тебе эта земная женщина? Оставь ее. Верни тому, кому она принадлежит». Но Равана не послушался Вибхишану
...
Два старших брата были убиты в сражении, но Вибхишана, самый младший, сдался Раме с такими словами: «Ты добродетельный муж. Благослови нас, дабы в мое царство вернулась добродетель». Рама исполнил просьбу Вибхишаны. Таким образом, только медитация Вибхишаны оказалась чистой, саттвичной. И хотя все братья достигли высочайших вершин в этом искусстве, один из них остался в состоянии тамаса, другой – раджаса, и только самый младший пребывал в чистом состоянии саттвы.

Я рассказал эту легенду для того, чтобы вы отслеживали, на каком уровне функционирует ваш разум после медитации – на уровне раджаса, тамаса или саттвы. Просто закрыв глаза, вы не узнаете, что такое медитация. Чистая медитация наступает тогда, когда все имеющиеся в нашем распоряжении средства – органы восприятия, органы действия, ум, мозг, разум, сознание и

Каждый из вас занимался медитацией. Я тоже практиковал ее. Возможно, вы медитировали, сидя в углу и ощущая такую внутреннюю пустоту, какая приходит во сне. Я не занимаюсь такой медитацией. Я медитирую, не сидя углу комнаты, а непрерывно, в любом положении, в каждой асане.

Вы, должно быть, читали Бхагавад-гиту. В ней говорится, что нужно поддерживать тело в ритмичном, гармоничном состоянии без различий между правой или левой, передней и задней сторонами тела по отношению к срединной линии, проходящей от середины горла до середины анального отверстия. Могу ли я выровнять разные части своего тела, а также ум и разум параллельно этой линии? Могу ли я сидеть таким образом? Читать об этом просто, но попробуйте это сделать!

Работают ли разум и сознание в моем теле согласованно, не мешая берегам моей реки, коже? Могу ли я распространить осознание своей внутренней сути на каждый участок тела без каких-либо различий? Вот что я подразумеваю, когда говорю о наполненности в медитации.

21. Плоды
Подробно раскрыв то, как надо выполнять асаны, я показал, как, даже выполняя одну-единственную асану, человек может достичь интеграции. И все же мы понапрасну разделяем йогу, сам смысл которой в целостности, на физическую, ментальную, духовную, джняна-йогу, бхакти-йогу, кундалини-йогу, сиддха-йогу и тому подобное. Это большая ошибка. Почему мы разграничиваем и разделяем то, что объединяет каждого человека, от тела до души?

Многие ли из вас действительно знают, как следует выполнять асаны? Многие ли из тех, кто называет асаны физическими упражнениями, постигли всю глубину их выполнения, которую я описал? Вам нужно испытать на себе и слова, и действия. Проверяйте сказанное на собственном опыте. Пусть мои или чужие речи не сбивают вас с толку. Проверяйте на практике каждое слово. Проверять – значит испытывать. Делайте это!
///
Согласно философии йоги, нарушения в поведенческих моделях человека происходят из-за дисбаланса трех гун, или качеств природы и ума. Мы уже говорили об этих трех качествах в легенде о Раване, Кумбхакарне и Вибхишане. Это саттва, раджас и тамас – свет, активность и инерция. Эти три качества природы нарушают спокойствие ума, что, в свою очередь, приводит к нарушению процессов жизнедеятельности организма. Практика асан и пранаямы предназначена для того, чтобы обнаружить скрытые глубины человека и связать воедино все его бесчисленные телесные структуры.
///
Равана – царь демонов Ланки (Шри-Ланка); похитивший жену Рамы, Ситу в эпосе «Рамаяна» (Равана был чрезвычайно умен и обладал недюжинной силой; он был ярым почитателем Шивы и знатоком Вед; считается, что это он расставил ударения в ведических текстах, благодаря чему они сохранились неизменными).

Чу! свет саттвы тоже демонскй - потому шта - гуна!

перекликается с

https://realyoga.ru/lib_books/viktor-boyko-articles/iyengar-analysis
Краткий анализ книги Б.К.С.Айенгара Комментарии к Йога-сутрам Патанджали
///
Стр. 173 - 174: «2.46. Стхира сукхам асанам. Асана – это совершенная твердость тела, устойчивость интеллекта и доброжелательность духа» - перевод Б.К.С.А., вот его комментарий: «Какая бы асана не выполнялась, она должна выполняться с ощущением твердости, устойчивости и выносливости в теле; доброй воли способности к различению в голове и осознанности и удовольствия различающей способности в сердце [Здесь либо переводчик вообще не понял, о чем идет речь, либо автор не способен адекватно выразить свою мысль].

Некоторые воспринимают эту сутру в том смысле, что каждая удобная позиция приемлема. Если бы это было так, то это были бы асаны удовольствия (бхогасаны), а не йгасаны. Эта сутра дает определение совершенной асане. С самой первой сутры Патанджали требует высочайшего качества внимания для совершенства.

[Начнем с того, что этого Патанджали не требует, это новшество самого Б.К.С.А. Из Сутр следует, что любая удобная поза есть асана - если она порождает ментальный покой и сопровождается им. Однако, через какое-то время фиксации даже самая простая поза неминуемо начинает терять удобство, переставая быть асаной. Именно тогда пребывание в ней завершается. Промежуток времени – от входа в позу до начала утраты покоя и удобства пребывания в ней – и есть полезное время экспозиции. Все, что выполняется на основе самопринуждения и непрерывного контроля к йоге не имеет отношения!].

Эта дисциплина и внимание должны быть приложены к практике каждой асаны, чтобы они  проникли в самую ее глубину в самой отдаленной части тела. Даже в медитативной асане должны участвовать волокна, клетки [!?], суставы, мускулы в совокупности с умом. Если асаны не выполняются таким образом, они становятся выдохшимися, а выполняющий их – болезненным (роги), а не йоги.

[Б.К.С.А. заявляет: если асаны выполняются без усилия, то это не йога! Но зачем тогда нужно было комментировать Сутры, если собственный подход диаметрально противоположен? Скорее всего, дело в том, что в индийской традиции ссылка на авторитетных предшественников считается обязательной. Даже Патанджали назвал свою работу «ануш», то есть – «следующей за». Поскольку ортодоксальные йогические круги Индии считают Айенгара чуждым традиции, его явное желание, прокомментировав Сутры встать в ряд признанных учителей оказалась настолько сильным, что он пренебрег полным отсутствием перспектив такой попытки].

Асаны не относятся исключительно к сидячим позам, используемым в медитации.  Некоторые божественные асаны предназначены для поддержания [здоровья?] тела, а некоторые – для использования в медитации. Но в любой асане тело должно находиться в тонусе, а ум – в настрое, так, чтобы человек дольше мог сохранить твердость тела и умиротворенность ума. Асаны должны выполняться без вызывания агрессивности в мускульных волокнах или клетках тела. Между мускулами и кожей должно создаваться пространство [!?], так, чтобы кожа улавливала действия мускулов, волокон и связок. Тогда кожа отправляет послания в мозг, ум и интеллект, которые оценивают приемлемость этих действий. Таким образом, принципы ямы и ниямы включены в действие, и его результат гармонизируется.

[Невольно вспоминается перл А.В.Сидерского на yogin.ru/phpBB2/viewtopic.php?t=3297&start=0

«Мне удалось для себя – для собственного понимания, то есть, – «состыковать» многомерную «геометрическую» модель семиуровневого строения Мира и квантово-вероятностную картину бытия»].

Обычно ум ближе к телу и органам восприятия и действия, чем к душе. Как только асаны очищены, они автоматически становятся медитативными, поскольку интеллект создан для проникновения к источнику бытия.

Каждая асана должна выполнять пять функций. Волевую, познавательную, ментальную, интеллектуальную и духовную. Волевое действие – это напряжение органов действия. Познавательное действие – это восприятие результатов действия. Когда они оба сливаются вместе, различающая способность ума направляет органы действия и восприятия для более правильного исполнения асан; ритмичный поток энергии и осознания ощущается равномерно  и непрерывно, как центробежно, так и центростремительно в каналах [!?] тела. Чистое состояние удовольствия ощущается в клетках [!?] и уме. Тело, ум и душа – едины. Это проявление дхараны и дхьяны в практике асаны.

Описание Патанджали дхараны и дхьяны в сутрах 3.1 – 2 прекрасно описывает правильное выполнение асаны. Он говорит: «Фокусирование внимания на избранном участке или области внутри тела, так же, как и снаружи, является концентрацией (дхарана). Поддержание интенсивности осознания [А где же Сутра 1.2?] ведет от однонаправленности восприятия к неспецифической внимательности. Когда внимательная осознанность между сознанием практикующего и практикой непрерывна, это дхьяна» [Островская и Рудой переводят сутру 3.1 так: «Концентрация есть фиксация внимания на определенном месте». Фиксация и фокусирование – разные вещи, фиксировать внимание можно и отстраненно, в то время, как фокусирование – это снова волевой процесс, усилие воли, без которого Айенгар-йога обойтись не может. Правда, сутра 3.2 у Островской и Рудого звучит так: «Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность однородных состояний сознания на этом месте». Однако Вьяса по этому поводу говорит, что «Фиксация или направленность (bandha), есть связь (sambanha, соединение)». То есть на объект направлен непрерывный и однородный «поток» внимания, но нет разглядывания и обдумывания, внимание просто связывает созерцателя и созерцаемое, без какого-либо специального усилия].

Стр. 175: «Совершенство в асане достигается только когда усилие исчезает, порождая бесконечный покой и позволяя конечному воспомогательному средству – телу – слиться с видящим.

Садхака считается твердым в его позах, когда не требуются дальнейшие усилия. В этой стабильности он постигает физиологию каждой асаны и распространяет ее внутрь, достигая мельчайших частиц тела [!?]. Затем он овладевает искусством релаксации, сохраняя твердость и растяжение тела и сознания [!?]. Таким образом, он развивает чувствительный ум. Обладая этой чувствительностью, он обучает свою мыслительную способность читать, изучать и проникать в бесконечное. Он погружен в несвязанное состояние единства, которое неделимо и универсально.

Некоторые говорят, что можно овладеть асаной, просто предавшись Богу. Как это может быть? В йоге мы на острие бритвы, и в асане совершенство должно обретаться с помощью упорства, бдительности и инсайта. Без этого мы остаемся тупыми и не прогрессируем. Только предание себя Богу не сделает нас совершенными, хотя это и помогает нам забыть о неудачах жизни и наших усилий

https://en.wikipedia.org/wiki/Efferent_nerve_fiber - для зоны.ру перевода неть.. крепостным сие знать не положено

https://en.wikipedia.org/wiki/Afferent_nerve_fiber

+https://translate.yandex.ru/translate

Эфферентное нервное волокно
Эфферентные нервные волокна относятся к аксональным выступам, которые выходят из определенной области; в отличие от афферентных выступов, которые поступают в эту область.
Эфферентное волокно представляет собой длинный отросток, отходящий далеко от тела нейрона, который переносит нервные импульсы от центральной нервной системы к периферическим органам-эффекторам (главным образом, к мышцам и железам). Пучок этих волокон называется эфферентным нервом (если он соединяется с мышцами, то это двигательный нерв[1]).

Как афферентное, так и эфферентное происходят из французского языка, развившегося из латыни
Афферент и эфферентный связаны с аффектом и эффектом через их общие латинские корни: афферентные нервы воздействуют на субъекта, тогда как эфферентные нервы позволяют субъекту производить изменения.



Афферентное нервное волокно
Афферентные нервные волокна представляют собой аксоны (нервные волокна) сенсорных нейронов, которые передают сенсорную информацию от сенсорных рецепторов в центральную нервную систему. Многие афферентные проекции поступают в определенную область мозга.
В периферической нервной системе афферентные нервные волокна являются частью сенсорной нервной системы и возникают извне центральной нервной системы. Чувствительные и смешанные нервы содержат афферентные волокна.



Афферентное происходит от латинского причастия afferentem (af- = ad- : to + ferre : нести, переносить), что означает перенос в.
Афферентное и эфферентное связаны с аффектом и следствием через их общие латинские корни: афферентные нервы воздействуют на субъекта, тогда как эфферентные нервы позволяют субъекту производить изменения.

видимо из-за того шо на зоне.ру крепостным субъехтам менять ничего не позволено

[Oleg]

хатхователи

fbsearch.ru - Пранаяма. Сознательный способ дыхания. 1486K - Ранджит Сен Гупта

Относительно роли в дыхательном процессе носового афферента (чувствительного нерва, или нервных волокон -отростков нервных клеток, – передающих возбуждение от иннервируемых [1] тканей к центральной нервной системе. – Прим. ред.) было проведено слишком малое число физиологических исследований и изысканий, чтобы серьезно подтвердить или опровергнуть теории о функции носовых рецепторов. Но традиционная философия пранаямы твердо верит в духовное излучение, которым наделен носовой афферент.

Ствол мозга
Все сенсорные и двигательные нервы пронизывают ствол мозга, поскольку они отвечают за обмен информацией между головным и спинным мозгом.
Спинной мозг
Он состоит из участков нервных волокон, допускающих двустороннее проведение возбуждения нервных импульсов. Сенсорные волокна (афферентный – центростремительный – импульс, см. рис. 5) несут сигналы от сенсорных рецепторов, таких, как в мышцах и суставах, к высшему уровню ЦНС. Двигательные волокна (эфферентный – центробежный – импульс, см. рис. 5) несут нервные сигналы от головного мозга и верхнего отдела спинного мозга вниз к конечностям, мышцам и железам. На продвинутой стадии практики пранаямы, разъясняющей процесс медитации чакры, мы обнаружим, как это единство двух нервных потоков, афферентного и эфферентного, воздействует на весь процесс нашего дыхания.

Периферийная нервная система (ПНС)
ПНС состоит из черепномозговых и спинномозговых нервов, исполняя функцию конечного пункта при передаче входящей и исходящей информации между афферентно-эфферентными сигналами (сенсорный и двигательный отделы) и ЦНС.
Сенсорные (афферентные) нейроны посылают информацию посредством сенсорных рецепторов через ПНС к ЦНС.
Таким образом, ЦНС постоянно находится в курсе нашего текущего состояния, тела в целом и разума. Сенсорные рецепторы получают информацию, возникающую в различных областях нашего тела и разума. Некоторые из этих областей – это органы таких специфических чувств, как вкус, осязание, обоняние, слух и зрение. Зрение играет особую роль в продвинутой практике пранаямы.
Двигательные (эфферентные) нейроны отвечают за действия нашего тела и разума – те, которые были получены ЦНС, и после того, как ЦНС обработала полученную от сенсорных нервов информацию.


Рис. 5. Функциональная организация нервной системы

Чтобы завершить здесь описание нервной системы, в дальнейшем дается краткая информация об автономной нервной системе (АНС). АНС, часть двигательного отлета ПНС, управляет непроизвольными внутренними функциями организма, такими как дыхание во сне. АНС включает в себя две основные системы: симпатическую нервную систему (СНС) и парасимпатическую нервную систему (ПСНС).

СНС подготавливает наш организм к встрече с ситуациями, о которых сообщает сигнальная информация или возбуждением, или аналогичными внешними факторами, результатом воздействия которых являются так называемые реакции борьбы или полета.
СНС часть вегетативной нервной системы, принимающая участие в регуляции деятельности организма. По ее волокнам из ЦНС проводятся импульсы, вызывающие сужение сосудов, усиление и учащение сердцебиения, отделение пота и так далее. (Прим. ред.).

ПСНС – это система сохранения энергии. Эта система активней, когда мы отдыхаем и находимся в состоянии покоя.
ПСНС – часть вегетативной нервной системы, участвующая в регуляции деятельности внутренних органов, тонуса кровеносных сосудов и аналогичных функций. По се волокнам из ЦНС проводятся импульсы, замедляющие сердцебиение, стимулирующие секрецию пищеварительных желез, сужение зрачка и так далее. (Прим. ред.).

Хотя эти две системы противостоят друг другу, они всегда действуют совместно.
Практики пранаямы в сочетании с медитацией (концентрацией) настраивают наше тело и разум на создание покоя внутри нас, что, безусловно, в значительной степени воздействует на ПСНС, формируя состояние покоя и гармонии.

В повседневной жизни мы не уделяем достаточного внимания нашему дыханию. Но мы можем стать внимательнее, осознавать свое дыхание и этой переменой вызвать афферентный импульс. Так предвосхищение выполнения пранаямы создает в нашем сознании такую афферентную сенситивную информацию, которая нас успокаивает.

Это устройство ЦНС показало нам, что наш спинной мозг является наиболее важным передающим каналом для переноса афферентных и эфферентных ощущений. Поэтому во всех исполнениях пранаямы позвоночный столб следует сохранять в вертикальном положении.
///
В процессе фазы вдыхания в пранаяме нервные сигналы энергии праны в форме восприятий разума (эмоций, образов) переносятся афферентными чувствительными волокнами через спинные нервы к мозгу (ЦНС). Для йогов спинальная нервная система – это путь к божественному сознанию. В процессе фазы выдыхания эфферентные чувствительные волокна несут энергию праны от мозга вниз ко всем частям нашего тела. Таким образом, поток праны в форме нервно-чувствительной двигательной энергии распространяется повсюду в нашем теле и в разуме. Здесь для лучшего понимания обратитесь к научному объяснению в разделе 1.6 (рис. 5).
///
3.4. Различные формы праны
Прана -это собирательное определение пяти индивидуальных функций праны, таких как ветры (по-санскритски Ваю) в человеческом теле. Они таковы: Прана, Апаш, Самана, Удана и Въяна, в связи с чем прана выступает и как собирательная, и как индивидуальная форма. Разница между Праной и Апаной такова, что поток праны течет во время вдыхания (афферентный импульс), а апана течет во время выдыхания (эфферентный импульс).
///
4.3. Внутреннее духовное зрение и подготовка
Хотя практика пранаямы имеет дело с нашими дыхательными циклами, она не попадает в категорию каких-либо гимнастических упражнений, где дыхание выполняет пассивную функцию, как уже объяснялось в п. 1.7. Пранаяма – это активный процесс сознательной интеграции йоговского дыхания и наших мыслей в единую управляемую концепцию божественного восприятия. Дальнейшей концепцией такого дыхания является получение энергии праны при каждом вдохе, освобождение от эгоизма и неведения при каждом выдохе и осознание глубины энергии праны при каждом периоде задержки дыхания. Выдох также трансформирует энергию праны в форму направленной исцеляющей энергии. Во многих индуистских, христианских и других религиозных общинах подобное целительство регулярно практикуется.

Для проявления этих концепций в процессе практики пранаямы мы поддерживаем в себе чувственное божественное представление об энергии праны. Наши афферентные нейроны переносят это наше представление через спинные нервы в область таламуса (зрительного бугра) в нашем мозгу (ЦНС). Здесь мы узнаем, что афферентные нейроны только передают сигналы от раздражителей в том виде, в каком они производятся нашими чувствами, без какого-либо разделения их по качеству (хорошие или плохие, созидательные или разрушительные). Поэтому нам следует четко осознавать глубину и качество побуждений своего разума. В связи с этим припомним, что наша симпатическая нервная система (СНС) побуждает нас повышать деятельность нашего сознания и содействовать большей способности к сосредоточению, чтобы качество восприятия стало более глубоким.

Возвращаясь назад, к теме таламуса, следует отметить, что помимо него в нашем мозгу есть еще другая сопряженная область, называемая гипоталамусом. Но гипоталамус, будучи ответственным за другие функции нашего мозга, не имеет отношения к теме нашего разговора. Таламус выносит сигналы нашего чувственного представления (энергия праны) на сознательный уровень нашего мозга. Затем ответ сознания передается обратно (вниз) всему организму эфферентными нейронами. Таким образом, чем больше мы узнаем о наших чувствах в этой сфере, тем более мы осознаем как истинное присутствие энергии праны в нашем физическом и психическом естестве, что постепенно возвышает наши духовные способности. Чтобы лучше это понять, можно снова вернуться к п. 1.6.
///
5.2.3. Кумбхака
Кумбхака означает просто задержку дыхания. В пранаяме помимо воздуха мы мысленно удерживаем в себе энергию праны. В п. 1.3 уже говорилось о физиологии задержки дыхания. Длительность задержки дыхания не должна переходить за ограничительный барьер. При должной тренировке этот показатель может сдвигаться в сторону большей продолжительности, но все же мы не должны забывать о его известном пределе. В пранаяме задержка дыхания является аспектом духовной практики. Выполняя пранаяму, мы подчиняем себе наш дыхательный цикл, так что можем в течение заданного времени задерживать дыхание. Одновременное сосредоточение на дыхательном потоке уводит нас в сторону от наших интеллектуальных представлений, и наш разум переключается с внешнего восприятия на внутреннее. Таким путем мы достигаем духовного сознания, чтобы освободиться от земных тягот и начать осознавать присутствие в нас Божественного сознания. В процессе пранаямы период задержки дыхания, в сочетании с ранее упомянутыми «замками», соединяет потоки как праны, так и апаны, афферентные и эфферентные импульсы в спинных нервах и проводит комбинированную энергию в Муладхара чакру, чтобы пробудить мощь Кундалини.
///
5.4.13. Сурья Бхеда пранаяма
Проходя через предыдущие формы Пранаямы мы приближаемся к высшей стадии процессов пранаямы. Эта форма пранаямы – одна из них. Согласно йоговскому принципу, воздух, протекающий через правую ноздрю, проявляется как теплое течение, в то время как дыхательный поток через левую ноздрю проявляется как холодное течение. С другой стороны, согласно принципу Кундалини, в нашем физическом теле находятся три ведущих астральных нервных канала (всего их 72 000), на санскрите называемых Нади. Подробная иллюстрация этого предмета будет дана в следующей главе, хотя многие читатели нынешнего поколения в той или иной степени имеют представление о предмете Кундалини. Два из этих Нади называются Пингала и Ида (см. рис. 27). эфферентные и афферентные нервные волокна нашей центральной нервной системы (ЦНС) – это йоговские Пингала и Ида (см. рис. 5). Пингала связывается с правой ноздрей, так что она несет теплый дыхательный поток, в то время как Ида связывается с левой ноздрей и несет холодный дыхательный поток. Следовательно, Пингала также определяется как Солнечная Нади, в то время как Ида -это Лунная Нади. Соответственно, основной принцип этой пранаямы – вдыхать через правую ноздрю для получения теплого потока, что называется также солнечным дыханием, и выдыхать через левую ноздрю, это холодный поток, называемый лунным дыханием.

Благодаря такому солнечному вдоху через правую ноздрю этой пранаяме дано название Сурья Бхеда, поскольку Сурья Бхеда означает проникающие солнечные лучи. Это название сходно с теплопритоком в физическом теле при исполнении этой пранаямы. При этом потение тела, активизация работы органов указывает на выделение энергии, и это эфферентная функция. На этой стадии наша симпатическая нервная система (СНС) активизируется на физическую и умственную подстройку нас к практике пранаямы, см. п. 1.6, часть о СНС.

Произведенная сосредоточением разума, осознаваемая энергия праны, вдыхаемая с дыхательным потоком, уносится затем эфферентной энергией Пингалы вниз по позвоночному столбу, чтобы нанести сильный удар по местонахождению Кундалини, этому последнему сплетению позвоночного столба. Энергия праны удерживается тогда на некоторое время задержкой дыхания, чтобы зарядить центр Кундалини, а затем дыхательный поток направляется на путь Ида Нади, и мы выдыхаем через левую ноздрю. Это процесс осознанного дыхания служит для достижения высшей гармонизации.
///
5.4.14. Пранаяма
В Йогашудхамани Упанишаде техника пранаямы описывается без какого бы то ни было названия, что соответствует Чандра Бхеда пранаяме. В своей книге «Раджа-йога», в главе 5 «Управление физической праной» Свами Вивекананда пишет: «…медленно заполните легкие дыханием через Ида, левую ноздрю, и в то же время сосредоточьте разум на нервном потоке. Затем на какое-то время задержите там этот поток… затем медленно исторгните его наружу через правую ноздрю». Это как раз та последовательность, которая в точности противоположна функции Сурья Бхеда пранаямы. Здесь вдох производится через левую ноздрю, функцию лунного дыхания, а выдох осуществляется через правую ноздрю, вместо последовательности вправо-внутрь и влево-наружу в Сурья Бхеда пранаяме. Поэтому этой пранаяме дано подходящее ей название Чандра Бхеда, поскольку Чандра означает луну, противоположно Сурье, солнцу. Так энергия праны, вдыхаемая через Ида Нади, связанную с левой ноздрей, создает в нас афферентный поток. Это также функция парасимпатической нервной системы – сохранение энергии (обратгесь к п. 1.6, а именно к той его части, где идет речь о ПСНС).

В этом разделе восприятие нашего разума позволяет энергии праны, несомой Идой, афферентным потоком, вдоль позвоночного столба, наносить сильный удар по центру местонахождения Кундалини. Затем мощь праны удерживается здесь на какое-то время, чтобы зарядить этот центр при помощи дыхания. Затем дыхательный поток направляется на путь Пингала Нади, и мы выдыхаем через правую ноздрю.

Чандра Бхеда и Сурья Бхеда являются противоположными исполнениями пранаямы, и при этом они создают сбалансированную стимуляцию между афферентными и эфферентными нервными волокнами, соответственно астральными Нади Ида и Пингала. Для того чтобы не чрезмерно стимулировать эти Нади и сохранить равновесие Чандра Бхеды и Сурья Бхеды, эти виды пранаямы не должны выполняться вместе в один день, но отдельно, в разные дни.
///
В процессе периода задержки дыхания представляйте, что божественный нектар протекает от луны через все Нади вашего тела, чтобы очистить их. Затем медленно выдохните через правую ноздрю на протяжении 32 внутренних повторений слога Лам, Биджа мантры стихии земли. Здесь сосредоточивайте свое дыхание на Маладхара чакре и на стихии земли, принадлежащей этой чакре. Для облегчения счета повторений воспользуйтесь четками Мала.

(В) Наряду с вышеописанной техникой пранаямы в древней священной литературе (такой, как различные Самхиты, ответвления Вед,; Самхиты означает кодекс божественных законов) находятся и другие формы письменных техник пранаямы без особенных названий. Это письменные техники, где некоторые духовные и физические процессы точным образом включаются в один шаблон пранаямы. Они классифицируются как очень тонкие и созерцательные дисциплины для очищения Нади. Для выполнения такой пранаямы требуется очень точное и чувствительное руководство соответствующего мастера. Древние йоги осознавали, что посредством пранаямы, очищающей Нади, энергия праны сбалансированным образом протекает попеременно через левую и правую ноздри, что создает тонкую стимуляцию обеих частей нашего мозга, что в свою очередь вносит гармонию и успокоение в нашу жизнь. Это функция афферентного и эфферентного нервных потоков, соответствующих эквивалентов астральных нервов Ида и Пингала. По очевидным причинам здесь не описывается процесс проведения для этого вида пранаямы.
///
Глава 6
Кундалини: спящая космическая энергия внутри человека
Основная сущность пранаямы – это очищение Нади, чувствительных нервов в нашем астральном теле, заряжаемых потоком праны. В терминах науки о физиологии дыхания это может быть истолковано как функция афферентных и эфферентных нервных потоков нашей центральной нервной системы, как описано в разделе 1.6.
///
Следующие пять восходящих чакр – это Свадхистхана, Манипура (широко известное солнечное сплетение), Анахата (сердечное сплетение), Ви-шуддха и Аджня (пористое сплетение), и они расположены вдоль ствола Шушумны (см. рис. 27). Они представляют соответствующий уровень восходящего космического сознания. Седьмая чакра – Сахасрара, уровень верховного сознания, расположенная на вершине Шушумны. В физическом плане эта чакра соответствует центральной нервной системе (ЦНС) в нашем мозгу, см. п. 1.6.

Далее идут два других астральных нервных потока, известных как Пингала и Ида Нади, как уже было упомянуто в п. 5.4.13. Они проходят соответственно справа и слева и ориентированы вдоль канала Шушумны. Верхний их конец встречается с Аджня чакрой, при этом Пингала находится справа, а Ида – слева от Шушумны, что соответствует правой и левой ноздрям. По пути вниз к их нижнему концу в Муладхара чакре они движутся по спирали вокруг канала Шушумны. При этом они пересекают все четыре средние чакры в центре. В Муладхара чакре они снова встречаются соответственно с правой и левой стороны основания Шушумны. В терминах физиологии дыхания это основные каналы, через которые проходят афферентные и эфферентные нервные потоки (см. рис. 5 в гл. 1).
///
6.6. Пробуждение Кундалини
Под духовным руководством опытного и компетентного учителя (гуру) люди получают глубокие знания о правильных способах практики выполнения йоговских асан, медитаций, декламации мантр, пранаям, а также о том, как облагородить чувственные желания тела. С помощью этих практик энергия праны становится высоко заряженной. Затем эта энергия переносится вниз, к основанию Кундалини, через Пингала и Ида Нади, сопровождаемая чувственной силой мысленного представления о пробуждении Кундатини, что передается эфферентными и афферентными потоками нервной системы нашего тела. Затем энергия праны в форме тепла вызывает разворачивание Кундалини Шакти, пробуждая ее ото сна.
///
АФФЕРЕНТНЫЕ НЕЙРОНЫ Периферийные чувствительные волокна, которые несут нервные сигналы, касающиеся постоянно меняющегося состояния тела, по направлению к ЦНС.
ПЕРИФЕРИЙНАЯ НЕРВНАЯ СИСТЕМА Коммуникационный терминал афферентных и эфферентных сигналов.
ПИНГАЛА Солнечный астральный нерв.
ЭФФЕРЕНТНЫЕ НЕЙРОНЫ Двигательные волокна несут нервные сигналы, которые порождаются в ЦНС в соответствии с информацией, получаемой через чувствительные волокна, чтобы обеспечить детальные инструкции мускулам для потребностей тела.

[Oleg]

/yandex/
МАХАБХАРАТА ВЫПУСК V
МОКШАДХАРМА (ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ) КНИГА 12, гл. 174—367, ШЛОКИ 6457—13943
Перевод, предисловие, примечания и толковый словарь академика АН ТССР Б. Л. СМИРНОВА
///
ГЛАВА 309
(11418—11465)
Васиштха сказал:
 1. Итак, превосходный царь, тебе изложено учение Санкхьи.
Что такое веденье и неведенье, теперь узнай от меня по порядку.
 2. Неведеньем называется непроявленная (природа), которой свойственно произведенье и растворенье.
Знание, свободное от произведения и растворенья, есть двадцать пятый (кшетраджна).
 3. Последовательно, одно за другим, сынок, постигни
Полностью учение Санкхьи о познаванье, как риши его излагали.
 4. Познавательные индрии считаются источником знания* для действующих индрий,
А вишеши (особые свойства) — источник для познавательных индрий, так мы слыхали.
///
ПРИМЕЧАНИЯ
ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ (книга 12)
ГЛАВА 309
309, 4. Источником знания — букв. «областью знания». Поражает точность формулировки физиологических законов нервной системы, найденных европейской наукой в XIX, XX вв. В переводе на язык современной физиологии мысль шлоки сводится к следующему: существует воспринимающая (афферентная) и действующая (эфферентная) дуга единой функции нади (проводников нервной системы), то есть функции рефлекса. Тому, что теперь называется «рефлекс», в санскрите соответствует название индрии, общее для воспринимающей и двигательной функции.
Импульсы афферентной дуги («знание») передаются двигательной дуге («действующие индрии»), таким образом формулируется Санкхьей основной закон функции нервной системы — рефлекс. Функции отдельных рецепторов дуги рефлекса специфичны; этот закон Санкхья выражает в теории специфичности свойств (вишеша) органов; например, раздражение органа зрения вызывает только специфический эффект (ощущение вспышек света, перелив цветов и прочее).

forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=105136#p105136
Ринад С. Минвалеев » 26 окт 2010, 23:21
Для запуска специфических моторно-висцеральных рефлексов требуются напряжения или растяжения отдельных групп мышц - собственно, афферентное звено (проприоцепторы). Сила напряжения или необходимая степень растяжения подбираются индивидуально, хотя форма и прочие характеристики приближенно заданы специфическим положением тела - собственно, асана. Тогда запускается какой-то висцеральный эффект (постуральные реакции кровотока, гормональные изменения и т.п.) - собственно, эфферентное звено какого-то моторно-висцерального рефлекса. Хорошо, когда этот рефлекс известен, и тогда он может быть изучен в деталях. В большинстве асан возможные моторно-висцеральные взаимодействия не известны, а потому до сих пор не изучены.

forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=163379#p163379
Сообщение  Ринад С. Минвалеев » 22 сен 2013, 14:40
Развернутый ответ с цитатами Павлова набранными вручную на малюсеньком экране гаджета улетел в виртуальные пространство. И желание набрать их снова видимо появиться не скоро, поэтомуОграничусь Вопросом :В ы постулируете, что ЦНС является ведущей и в качестве подтверждения ссылаетесь на Павлова - это и вызывает недоумение . Разве это следует из его работ по физиологии пищеварения за которые ему вручили Нобелевскую премию??
Я уже писала в теме " физиология классической йоге" и снова хочу повторить нельзя рассматривать взаимоотношения ЦНС и ВНС как взаимоотношения ведущего и ведомого. И ваааще : Как ЦНС может быть ведущей, если условные рефлексы ( ответственный:большие полушария) формируются на базе безусловных ( вегетативный автоматизм по ВСБ )?

И.П. Павлов, выясняя закономерности желудочной секреции через фистулу желудка, обнаружил, что желудочный сок выделяется еще до того, как пища поступает в желудок, получив сигнал к секреции от ЦНС (т.н. запальный сок). Иными словами, начало желудочной секреции задает именно ЦНС, поэтому эта стадия получила название "нервная". Причем исполнителем этого рефлекса (афферентное звено) является блуждающий нерв или вагус. Иерархия здесь вполне просматривается.

п.2
переводческие подлоги от ашрамитов из верхушки путапарти.

https://youtube.com/watch?v=c7_7HbOm2Qw?t=1472 - 24:32 - 33:03

продвинутым адвайтiстiм надо подробный копирайт -тут моё, и тут моё.
вот и вся адвайта.
недвойственность закончилась на бабосах

книжица эта
google/"Journey with Sai" "Sri Sathya Sai Anandadayi"

рыба гнила с головы не тiлькi в совке

п.3

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=wtgRBMYs21I" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=wtgRBMYs21I</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=c4Iddc5er4Q" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=c4Iddc5er4Q</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=99a4fEuDOFU" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=99a4fEuDOFU</a>

Лев Моисеевич Бэтман  4 часа назад
всем едросам прям по списку по лопате в руки и углублять беломорканал. Также следует по примеру Сакашвили полностью сменить т.н. силовые ведомства на новых людей никогда не служивших в органах от рядового мента до генерала, всех. Также судей сменить всех полностью. И фсин - там ваще до сих пор средневековье какое-то
...
https://otvet.mail.ru/question/165051158
https://ru.wikipedia.org/wiki/Люстрация
(от лат. lustratio — очищение посредством жертвоприношения)

[Oleg]

add к http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=6088.msg84732#msg84732

ru.wikipedia.org/wiki/Рерих,_Николай_Константинович#Слияние_буддизма_с_коммунизмом._«Махатма_Ленин»

Слияние буддизма с коммунизмом. «Махатма Ленин»
После октябрьской революции Рерих стоял в открытой оппозиции к Советской власти, писал обличительные статьи в эмигрантской прессе. Однако вскоре его взгляды неожиданно переменились, и большевики оказались в разряде идеологических союзников Рериха. Осенью 1924-го года он отправился из Америки в Европу, где посетил представительство СССР в Берлине, встретился с полпредом Н. Н. Крестинским и затем — с его помощником Г. А. Астаховым[87].

Идеологическая близость к коммунизму проявилась у Рерихов в литературе. Монгольское издание «Общины» (1926), одной из книг Агни-Йоги, содержало частые упоминания о Ленине и проводились параллели между коммунистической общиной и буддийской. По сути в ней давались указания Советскому правительству на необходимость немедленного проведения в жизнь преобразований, начатых Лениным

В Хотане у Рерихов появилось знаменитое «письмо Махатм» для передачи Советскому правительству и ларец с гималайской землёй на могилу «Махатмы Ленина»[74][106]. В этом «письме» Махатмы (само существование которых спорно[107]), в числе прочего, приветствовали «упразднение церкви, ставшей рассадником лжи и суеверий»[108]. Все дары Рерих вручил лично наркому Чичерину в июне 1926 года, а тот передал их в Институт Ленина. Также в Хотане 5 октября 1925 года художник задумал картину «Гора Ленина», которая хранится сейчас в Нижегородском государственном художественном музее. На картине чётко прорисован легко узнаваемый образ Ленина[109]. Позже Рерих переименовал картину в «Явление срока», однако в Москве она фигурировала под своим первоначальным названием, о чём в дарственной Рерих собственной рукой написал: «Гора Ленина».[87]
Гора Ленина высится конусом между двух крыльев белого хребта. Лама шепчет: «Ленин не был против истинного буддизма»
— Из рукописи экспедиционного дневника Н. К. Рериха «Алтай-Гималаи», сохранившегося в архиве Внешней политики РФ (Москва), запись от 02.10.1925.[87]
Наркому просвещения А. В. Луначарскому Рерих передал картины серии «Майтрейя», которые не принял ни один советский музей, так как художественная комиссия посчитала их некоммунистическими и декадентскими, и они долгое время висели на даче у М. Горького[110].

ага, немедленно! а кто сердце не раскрыл -тем гулаги-расстрелы пока не раскроют - yandex/"Ленин о терроре"

google.com/Рерих "раскрыть сердце" - Результатов: 344
fbsearch.ru/Рерих "раскрыть сердце" - Найдено книг: 47

ru.wikipedia.org/wiki/Рерих,_Николай_Константинович#Политические_взгляды_и_проекты

Н. К. Р. говорит о ненужной сентиментальности по отношению к людям. Должно лишь быть стремление способствовать эволюции человечества, но не должно быть остановок перед живыми трупами, представляющими собой только «космический сор».
Н. К. Р. говорит, что если бы относиться к тибетцам, как к другим диким племенам, стоящим на низшей ступени развития, то всё отмечаемое нами, конечно, преломлялось бы под совершенно иным углом зрения, и мы прошли бы Тибет, просто не снимая руки с рукояти револьверов. (24.04.28, с. 312).

libgen.rs/Декроа

Н.К.Р. говорит, что если бы относиться к тибетцам, как к другим диким племенам, стоящим на низшей ступени развития, то все отмечаемое нами, конечно, преломлялось бы под совершенно иным углом зрения, и мы прошли бы Тибет, просто не снимая руки с рукояти револьверов.

google/"не снимая руки с рукояти револьверов" Рерих - Результатов: 54 опля

п.2

fbsearch.ru - И возвращается ветер... 1945K - Владимир Буковский

Кто же сделал всех нас преступниками? Я жаждал правды и, естественно, начал читать все подряд, что ни попадалось. Конечно же, одним из первых попался мне в моих потемках Владимир Ильич Ленин. Ах, дорогой наш Ильич, скольких он завел в потемки, скольким дал оправдание их преступлений! Мне же он дал свет. Воистину зажглась в моих отчаянных сумерках лампочка Ильича.

Как-то много лет спустя бывал я часто у своих знакомых. Кроме их самих и их маленькой дочки, жила с ними еще бабка. Милая, тихая семья, говорили все больше об искусстве, о живописи. Однажды я неожиданно застал их в ожесточенном споре. Вся семья, включая старую бабку, спорила о Ленине. У каждого было свое представление о том, чего же хотел Ленин, во что верил и какие принципы исповедовал. Но что меня поразило больше всего — они цитировали Ленина, и каждая цитата опровергала другую. Такой эрудиции я в них не предполагал. Ленина они не любили, семья была верующая, и никогда раньше не замечал я, чтобы их интересовали взгляды Ильича. На следующий день зашел я к ним опять — и опять застал их в споре о Ленине. Что за черт, какая их муха укусила? И так недели две. Я уж стал из терпения выходить: о чем ни заговорю, их все на Ленина сносит. Пропала моя тихая заводь, где можно было отдохнуть душой. Надо же, думал я, этот Ленин, как Сатана, вселяется в людей, чтобы их ссорить!

Внезапно все разъяснилось анекдотическим образом. Оказалось, что за отсутствием туалетной бумаги снесли они в туалет Полное собрание сочинений Ленина. Естественно, каждый из них видел разные страницы этого собрания, с различными статьями, а иногда и разных периодов, и, конечно, они не могли прийти к единому мнению, что же он проповедовал. Таков действительно Ленин, такова его диалектика. Попробуйте раздайте его сочинения разным людям и спросите потом их мнение: дай Бог, если двое из ста сойдутся. Не удивительно, что существуют на свете десятки марксистско-ленинских партий, и все — истинные! У него просто не было принципов, кроме одного: всегда подвести теоретическую базу под какое-то свое конкретное решение. Эта вот беспринципность и называется ленинской диалектикой. Философия, чрезвычайно удобная для жуликов, но никогда не спасавшая их от расплаты.

В Древней Греции, рассказывают, один из последователей Гераклита, первого в мире диалектика, задолжал соседу крупную сумму денег, а возвращать отказался. На суде, ссылаясь на своего учителя, он заявил, что прошло время и он уже совсем не тот человек, который брал деньги, да и кредитор его претерпел диалектические изменения, так что еще вопрос — должен ли ему вообще кто-нибудь? Все течет, все меняется. Судья, тоже приверженец Гераклита, оправдал его. Тут кредитор, рассвирепев, взял палку и избил обоих до полусмерти. Его тоже пришлось оправдать, так как он уже был совсем другим человеком, да и пострадавшие вряд ли были теми же людьми, которых били палкой.

И все-таки я извлек много пользы из чтения Ленина. Прежде всего это живая история преступлений большевиков, та самая история, которую они теперь упорно скрывают. Даже подшивку «Правды» двадцатилетней давности советским гражданам на руки в библиотеках не дадут, а тут вся революция, вся гражданская война — в записочках и заметках Ленина, как живая! И, зная историю дальше, легко увидеть, откуда это началось. Стержень зла я нашел в ленинской логике. Вот он говорит: «Нельзя жить в обществе и быть свободным от общества». Вроде правильно: все в обществе взаимосвязаны. Но вывод-то у него, что эту несвободу надо насаждать умышленно, культивировать — все равно она неизбежна. Создать своего рода круговую поруку: вот мы и оказались все преступники.

По той же схеме: государство, говорит он, всегда насилие. Насилие одного класса над другим. В большей или меньшей степени. А значит, совершать насилие в данном случае — во имя класса пролетариата — оправданно и необходимо. Нечего стесняться. Вот вам и оправдание террора.

Литература и искусство всегда классовым, говорит он, всегда являются оружием господствующего класса, господствующей культуры, а стало быть, мы вполне продолжим культурные традиции, если разрешим создавать только пролетарское искусство в нашем рабочем государстве. Вот вам и цензура, введенная при Ленине как «временная мера», и дитя ее, соцреализм, — куда уж постоянней.

Частная собственность — это награблено у трудящихся, значит; грабь награбленное! Рассуждая строго по-ленински, почему не оправдать убийство? Ведь человек — смертен, почему не убить его сейчас, все равно ж умрет?

И вся его тактика как на ладони; сначала вместе со всеми съесть одних, потом с оставшимися — других, затем — третьих, и так, чтобы остаться в конечном итоге со слабым противником. А кто высший судья? Кто единственно знает, в чем интересы народа? Только он — все остальные предатели. Так чего ж нам обижаться на Сталина? Он был всего лишь послушный ученик. И посмотрите, как прилежно они ели друг друга. Сегодня — палач, завтра — жертва. Вот так, вплоть до Сталина — его уже посмертно съели.

Жители утопического государства должны полностью забыть свои прежние привычки, традиции и законы, всю прежнюю историю — стало быть, цензура, запрещенные книги и тому подобное. Для пущей объективности и беспристрастия все блага жизни распределяются поровну чиновниками — вот и бюрократия. Кампанелла в «Городе Солнца» предлагает даже подбор супружеских пар поручать особым чиновникам — то-то есть где поживиться взяточникам!

И наконец, самое главное положение всех утопистов: считается как само собой разумеющееся, что люди, родившиеся и выросшие уже при новых порядках, будут совсем другими, такими, какие нужны для этого строя. Вот их основная ошибка: они всерьез считают, что человек рождается на свет пустым, как сосуд, и податливым, как воск, а потому — утверждали они — не будет больше преступности, недовольства, зависти и злобы.

Удивительная, наивная и бесчеловечная вера всех социалистов в силу воспитания превратила наши школьные годы в мучение, а страну покрыла концлагерями. У нас воспитывают всех — от мала до велика, и все должны воспитывать друг друга. Собрания, митинги, обсуждения, политинформации, надзор, проверки, коллективные мероприятия, субботники и социалистические соревнования. Для самых трудновоспитуемых — тяжелый физический труд в концлагерях, тот самый, к которому Толстой стремился. А как еще строить социализм? Все это мне, пятнадцатилетнему пацану, уже было понятно. А спросите и сейчас любого западного социалиста: что делать при социализме с неподходящими людьми? Воспитывать — ответит он.

google/"Буковский: "меня сначала больше всего поразило, что антисоветские элементы, подлежащие расстрелу, в СССР находили всегда в круглыми цифрами"

п.3
Новинка. канал https://www.youtube.com/@pk-yoga
-->
https://youtube.com/watch?v=x1iMOvzf33U?t=420 - 7:00 - Борис Юганов вылечил холецистит с помощью йоги

realyoga.ru/keywords=холецистит - Найдено 37 результатiв

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=193686#p193686
Виктор » 24 янв 2019, 23:47

у Бориса с третьего класса был хронический холецистит, который парня конкретно достал. После окончания института он прошел медицинское переосвидетельствование, снял инвалидность, отслужил два года срочной службы в Каракумах и навсегда остался здоровым человеком.
А потом как-то сказал однажды мне, видать накипело:
- Если б ты знал, какую лютую ненависть я испытываю к твоей йоге!
Обалдев от неожиданности, я сумел спросить только: - Почему?!
Потому что ради этих проклятых занятий приходилось годами вставать чуть свет! А поспать утром – для меня самое большое удовольствие!
Вы, безусловно читали размещенные на сайте отчеты людей, которым йога помогла избавиться от множества самых разных проблем со здоровьем.

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=50735#p50735
Виктор » 23 май 2007, 16:22

Я к йоге пришел не от хорошей жизни. Нужда, как говорится, заставила. Да советская бесплатная медицина.
В двадцать с небольшим лет меня мучили постоянные ноющие боли в печени, холецистит, бессонница, гипертония, частые ОРЗ, ангины, насморки, кашель, а также повышенный вес - около ста килограммов, и прогрессирующая потеря зрения.
А в результате занятий йогой я за полгода снял очки, сбросил 30 килограммов, исчезли всякие боли. И вот уже более 20 лет поддерживаю все в норме.
- Не знаю, как читателей, а меня заинтересовало восстановление зрения. Как вам это удалось? Безо всяких операций...
- Как я говорил, у меня была прогрессирующая близорукость. Острые головные боли. И каждая сессия - я учился на физтехе в УПИ - прибавляла по четверти или в полдиоптрии. В конце концов, очки у меня были на шесть с половиной.

президент Уральского центра йоги Владимир Свендровский

п.4
realyoga.ru/жильбер - Найдено 8 результатiв

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=36214#p36214
гость » 4 ноя 2005, 11:35
Засек на вашем форуме интересную тему про Синдром Жольбера...
Интересно было б узнать, какие обследования прошел Smarty, чтоб ему поставили сей дигноз...И являестя ли этот синдром отмазкой от армии
Глаза у мя тож желтые, ток не постоянно, но мне говорили что скорее этот и есть результат повышенного беллирубина

SMArty » 8 ноя 2005, 16:09
как ни удивительно, читаю форум достаточно часто чтоб даже такие вопросы отлавливать
отвечаю на поставленные вопросы...
обследование - полная дифференцирующая диагностика, заключающаяся в том что мне провели в течение 1-2 недель обследования на все известные науке заоблевания, ведущие к повышению в крови непрямого билирубина, например гепатита. раз ни одного заболевания не обнаружено, а непрямой билирубин повышен при нормальном прямом, и повышается при употреблении жирного, при стрессах, при голодовке, если он уменьшается при приеме фенобарбитала - то это и есть синдром жильбера. если что-то не совпадает с только что описанным - это один из вариантов гипербелирубенимий, всего их штук 15.
синдром отмазкой не является, т.к. не ведет формально к явным непоправимым последствиям для организма. даже с огромными концентрациями билирубина (напр 200 вместо нормальных 20 мкмоль/л), недомогания нет, разве что цвет кожи/глаз желто-коричневый.

и воопче зело

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=x1iMOvzf33U" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=x1iMOvzf33U</a>

[Oleg]

хфизичское явленье "Свiт Атману", он же "Ква-Свiт Высоkiх Комических Енерьгiй Агня Агнi Йогi" - у японцiв - "свiт богiни Аматэрасу". Секрет их хайтеку раскрыт

google/свет атман Аматэрасу

ru.wikipedia.org/Аматэрасу

они показали Аматэрасу зеркало. Ещё более удивлённая, Аматэрасу стала выходить из пещеры, и спрятавшийся рядом с пещерой Амэ-но тадзикара-о-но микото вытащил богиню окончательно. Таким образом, свет Аматэрасу был возвращён в мир.

тяны -нарутяны не дадут соврать шо фотоны не тiлькi свiт но и огнь

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=Q79OqnVKHek" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=Q79OqnVKHek</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=SxBt0fAnPbg" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=SxBt0fAnPbg</a>
<a href="https://www.youtube.com/watch?v=AonEE0Hgrks" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=AonEE0Hgrks</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=IBwyFK6VqWo" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=IBwyFK6VqWo</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=G_Pxy3vpxMI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=G_Pxy3vpxMI</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=cJGq0IG3_Ok" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=cJGq0IG3_Ok</a>

https://en.wikipedia.org/wiki/Amaterasu
.. и остальные Богини-Боги-Божества д-фотонiв

Категория_Солнечные богини - яндекс-перев Wikipedia
https://en.wikipedia.org/wiki/Category:Solar_goddesses
Подкатегории
В этой категории представлены следующие 6 подкатегорий из 6 общих.
A
 Айне (7 страниц)
B
 Бастет (24 стр.)
E
Эос (3 C, 12 P)
H
Хевсес (1 C, 7 P)
Хатхор (1 C, 34 P)
S
Сехмет (1 C, 9 P)
Страницы в категории "Солнечные богини"
Солнечное божество
A
Цель
Акыча
Альбина (мифология)
Álfröðull
Аматэрасу
Амэ-но-Удзумэ
Аринна
Артимпаса
Атануа
Атарапа
Аврора (мифология)
Айя (богиня)
B
Бастет
Биви
Била (солнце)
C
Чикомекатль
D
Дали (богиня)
Дхишана
Думу
E
Эки (богиня)
Эос
Étaín
Око Ра
G
Гун Ана
H
Хатхор
Елена Троянская
Я
Иусаасет
K
Кушманда
M
Мача
Маричи (буддизм)
Mater Matuta
Маву
N
Нуха (божество)
P
Päivätär
Пахет
Pasiphaë
R
Рает-Тауи
S
Saulė
Сехмет
Шамс (божество)
Шапаш
Соль (германская мифология)
Сулис
Солнце и луна (миф инуитов)
Солнечная богиня Аринна
Солнечная богиня Земли
T
Тесан
Чашка Токапсу-камуй
U
Ушас
W
Вакахиру-я
Вала (богиня)
Вуриупранили
X
Сихэ (божество)
Y
Yhi
Категории: Богини по ассоциацииСолнечные божества

+

https://en.wikipedia.org/wiki/Category:Solar_deities
Категория:Солнечные божества

Категория:Солнечные божества
Основная статья для этой категории - Солнечное божество.
Подкатегории
В этой категории представлены следующие 5 подкатегорий из 5 общих.
D
Божества рассвета (2 C, 2 P)
G
Солнечные богини (6 C, 55 P)
Солнечные боги (14 C, 97 P)
S
Солнечная колесница (1 C, 5 P)
T
Храмы Солнца (4 C, 8 P)
Страницы в категории "Солнечные божества"
*
Список солнечных божеств
A
Абабинили
Адитья
Атон
Атенизм
D
Божества рассвета
M
Магические
Манаф (божество)
N
Ньямбе
Нзамби а Мпунгу
P
Пахангба
Z
Чжулун (мифология)
Категории: Божества по ассоциациям Мифы о Солнце

https://ru.wikipedia.org/wiki/Категория:Солярный_культ
Категория:Солярный культ
Основная статья: Солярные мифы
Подкатегории
В этой категории отображается 4 подкатегории из имеющихся 4.
З
 Знаки зодиака‎ (16: 16 с.)
С
Солярные боги‎ (58: 1 кат., 57 с.)
Солярные божества‎ (3: 2 кат., 1 с.)
 Солярные символы‎ (13: 13 с.)
Страницы в категории «Солярный культ»
Б
Благословение солнца
М
Мергелевая гряда
П
Поренут
С
Сварбхану
Солнце в геральдике
Солярные мифы
Т
Трёхлапая ворона
Ф
Фаэтон
Категории: Мифология по темамРелигиозный культСолнце в культуре

Трёхлапая ворона - это уже Солёностi Солярнiх Культiв. Культурненько Культам в Засолку об отсутствии матерьялизьмы -

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=r3llqZvEjLI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=r3llqZvEjLI</a>

[Oleg]

о головорезах кармы и радужных князьях

add-on к

http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=5934.msg84160#msg84160 27 Декабря 2022

fbsearch.ru/"тело пустоты" "радужное тело" - Найдено книг: 2

google/"тело пустоты" "радужное тело" - Результатiв: 1
ойвэй гугль обленился

google-картинки/"радужное тело"

yandex-картинки/"радужное тело"

https://ru.wikipedia.org/wiki/Радужное_тело
google/"འཇའ་ལུས"

en.wiki/Rainbow_body +translate.yandex.ru
В Дзогчене радужное тело (тибетское: འཇའ་ལུས་, Уайли: 'ja' lus, Джалу или Жалус) - уровень реализации. Которая может сопровождаться, а может и не сопровождаться "феноменом радужного тела". Феномен радужного тела имеет добуддийское происхождение[1] и является темой, к которой довольно серьезно относились в Тибете на протяжении веков прошлого и в современную эпоху. В других учениях Ваджраяны также упоминаются явления радужного тела.
Феномен радужного тела - это взгляд третьего лица на кого-то другого, достигающего полного знания (тибетский: རིག་པ, Уайли: ригпа). Знание - это отсутствие заблуждений относительно отображения основы en.wiki/Ground_(Dzogchen).

--->

en.wiki/Ground_(Dzogchen) +translate.yandex.ru

В Дзогчене почва или основание (тибетский: གཞི, Уайли: гжи) - изначальное состояние. Это важнейший компонент традиции Дзогчен как для традиции Бон, так и для школы тибетского буддизма Ньингма.[2][3] Знание этой основы называется ригпа.

Объяснение
Ключевым понятием в Дзогчене является "основа", "заземление" или "изначальное состояние" (тибетское: གཞི་ гжи), также называемое общей основой (སྤྱི་གཞི་ спьи гжи) или изначальной основой (གདོད་མའི་གཞི་ гдод маи гжи).[4] Основа - это изначальное состояние, "до того, как осознание породило будд, а нереализация - живых существ". Она вневременна и неизменна, и все же она "ноэтически могущественна", порождая ум (སེམས་ семс), сознание (ཤེས་པ་ шес па), заблуждение (མ་རིག་པ་ маригпа) и знание (རིག་པ་་ригпа).[5] Кроме того, Хатчелл отмечает, что традиция Дзогчен изображает высшую реальность как нечто, что находится "за пределами концепций одного и многого".[6]

Таким образом, в Дзогчене основой является чистое пустое сознание, которое необходимо распознать для достижения пробуждения. Согласно Смиту, "Озаряющая лампа" провозглашает, что в Ати-йоге первозданное сознание - это простое сознание, которое воспринимает изначальное освобождение и родовую основу как предельную".[5] Другими словами, духовное знание в Дзогчене - это осознание своей основы.

Поскольку основа превосходит время, любой темпоральный язык, используемый для ее описания (такой как "изначальный", "изначальный" и т.д.), является чисто условным и не относится к реальному моменту времени, но должен пониматься как указывающий на состояние, в котором время не является фактором. По словам Смита, "поэтому помещение первоначальной основы во временной спектр является дидактическим мифом".[7]

Основу также не следует путать со "всеосновой" (тиб. ཀུན་གཞི་ кун гжи) или с фундаментальным накопительным сознанием (тиб. ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ кун гжи рнам пар шес па), поскольку оба они являются самсарическими формами сознания.[8] Другие термины, используемые для описания основы, включают беспрепятственную (མ་འགགས་པ་ ма'гагс па), универсальную (ཀུན་ཁྱབ་ кун кхьяб) и вездесущую.[9]

Основа также связана с термином Дхармата, определяемым следующим образом: "Дхармата, изначальная чистота, свободна от всякого распространения. Поскольку она не подвержена влиянию невежества, она свободна от всех омрачений".[10] Согласно Смиту, описание основы как “великой изначальной чистоты” (ཀ་དག་ཆེན་པོ་ ка даг чен по) является единственным описанием, которое считается безупречным в соответствии с различными тантрами Дзогчен.[10]

Основа также ассоциируется с изначальным или изначальным Состоянием Будды, также называемым Самантабхадрой, который, как говорят, находится за пределами самого времени и пространства. Следовательно, состояние Будды - это не то, чего нужно достичь, но это акт признания того, что уже присуще всем чувствующим существам.[11] Этот взгляд на основу проистекает из индийской теории природы Будды, согласно Петтиту.[12] Тибетские авторы, такие как Лонгченпа и Джигме Лингпа, специально связывали дзогченовский взгляд на основу с природой Будды или сугатагарбхой (особенно в том виде, в каком это встречается в Ратнаготравибхаге).[13]

В Вималамитре
В Великом комментарии Вималамитры (8 век) основа определяется как "чей-то необработанный ум" (rang sems ma bcos pa). Как отмечает Смит, это указывает на то, что основа не является какой-то трансперсональной сущностью.[14][неудачная проверка] Следовательно, основа не определяется как "что-то одно" (т.е. монизм, Брахман и т.д.), поскольку существует производство разнообразия. По этому поводу в "Сферах и преобразованиях звуковой тантры" говорится: "Кроме сострадания, возникающего как разнообразие, оно не определяется как что-то одно".[15] Комментарий к "Освещающей лампе" объясняет изначальное сознание основы таким образом:

В Ати изначальное сознание, включенное в сознание, которое воспринимает изначальное освобождение и неизменную основу как предельную, неотделимо от всех будд и живых существ как простое сознание. Поскольку предельное пронизывает их без какой-либо природы вообще, оно содержится в каждом индивидуальном сознании.[5]

В Лонгченпе
Тибетский мастер Лонгченпа (1308-1364) описывает основу следующим образом:
самозарождающийся изначальный гнозис осознания, изначальное, изначально пустое Тело Реальности, предельная истина простора и неизменное состояние ярко сияющей реальности, внутри которой такие оппозиции, как циклическое существование и трансцендентная реальность, удовольствие и страдание, существование и несуществование, бытие и небытие, свобода и блуждание, осознание и затемненное осознавание, вообще нигде не встречаются.[16]

Более того, Лонгченпа отмечает, что "основа" следует понимать как "беспочвенную основу", которая кажется основой и позиционируется как таковая только с относительной точки зрения, в то время как в истинной природе реальности она пуста от того, чтобы быть основой. Поскольку она не имеет внутренней природы, и с относительной точки зрения переживания самсары и нирваны, по-видимому, проистекают из нее, ее называют основой:

что касается поддержки всех явлений сансары и нирваны, то это неизменная реальность, называемая "предельной вселенской основой"; она необусловлена и пребывает как великая изначальная чистота. Более того, она поддерживает феномены самсары—кармы и пагубных эмоций — в виде отсутствия поддержки, подобно тому, как солнце и пространство поддерживают облачные образования, они пребывают в его состоянии без контакта или связи с основой. В действительности, поскольку нет внутренней природы, опора и поддерживаемый не установлены; поскольку это кажется таковым, это так обозначается [как опора].[a]

В Намкае Норбу
Намкай Норбу (1938-2018) пишет, что термин основа обозначает "фундаментальную основу существования, как на универсальном уровне, так и на уровне индивидуума, причем эти два понятия по сути одинаковы". Эта основа "несотворенная, вечно чистая и самосовершенствующаяся, это не то, что нужно создавать", однако она "остается скрытой для опыта каждого существа, подверженного иллюзии дуализма".[17] Жан Люк Ашар определяет основу как "действительный, подлинный постоянный режим Ума".[18] Согласно Ачарду, тантры Дзогчен определяют основу как "Великую Изначальную чистоту" (ка даг чен по). Тантра Прекрасного Благоприятствования (бХра шис мдзес лдан гьи ргьюд) определяет это как "состояние, пребывающее до возникновения подлинных Будд и до появления нечистых живых существ".[18]

Три аспекта
В традиции Лонгчен Ньингтик земля обладает тремя качествами или аспектами, также называемыми "тремя мудростями". Каждое из них соединено с одним из трех тел Будды и с одной из трех драгоценностей (что указывает на то, что они полностью включены в каждое живое существо). Норбу отмечает, что "эти три аспекта взаимозависимы и не могут быть отделены друг от друга",[20] точно так же, как различные качества зеркала все необходимы для существования зеркала. Тремя аспектами основы являются:[21][22][23][24]

Ригпа часто объясняется через метафору кристалла или хрустального шара
Сущность (тиб. ངོ་བོ་, нгово; выл. нго бо, санскр. свабхава). Она определяется как изначальная чистота (тиб. ка даг, "вечно чистый"). Ка даг - сокращение от ка нас даг па, "чистый от ка" (ка - первая буква тибетского алфавита), которое также переводится как чистый с самого начала (тог нас даг па).[4] В этом контексте чистота (санскр. шуддха) относится к пустоте (шуньята, стонг па ньид), которая в Дзогчене объясняется аналогично тому, как пустота объясняется в Мадхьямаке (как свобода от крайностей нигилизма и этернализма).[4] "Сущность" также ассоциируется с Дхармакайей и Буддой. Намкай Норбу объясняет это тем фактом, что все явления "по сути своей пусты, непостоянны, существуют лишь временно, и все "вещи" можно рассматривать как состоящие из других вещей".[25] Он сравнивает этот аспект с пустотой, которая позволяет зеркалу принимать любое изображение.

Природа (тиб. རང་བཞིན་, рангшин; выс. ранг бжин, санскр. пракрити) определяется как "Естественное совершенство" (тиб. лхун граб, санскр. анабхога), также переводится как "спонтанное присутствие" или "спонтанное свершение".[23] Это ноэтическая потенциальность основы. Согласно Норбу, этот аспект относится к непрерывному проявлению феноменов и может быть проиллюстрирован сравнением его со "способностью зеркала отражать".[25] Сэм ван Шайк объясняет это как "присутствие, которое является спонтанным в том смысле, что оно ни на чем не создано и не основано", а также как "светящийся аспект основы".[26] Естественное совершенство также используется взаимозаменяемо с аспектом "сияния" ('од гсал, санскр. прабхасвара).[27] Природа основы также связана с Дхармой и Самбхогакайей. Лонгченпа объясняет, что существует "восемь врат спонтанного присутствия". Согласно Хатчеллу, первые шесть врат - это "существенные формы, которые принимает осознание при его первом проявлении: свет, тела Будды, гнозис, сострадание, свобода и недвойственность", в то время как последние два врата - это "точки зрения, с которых воспринимаются первые шесть", и врата к чистоте (т. Е. нирване) и нечистоте (сансаре), которые связаны с самопознанием / интеграцией и непризнанием / двойственностью (также называемые "блуждающими", 'хрул па).[28]

Сострадание (тиб. ཐུགས་རྗེ་, тукже, выл. thugs rje, санскр. каруна), также иногда переводится как "Энергия". Ее также называют "проявленной основой" (гжи снанг) или "основой возникновения" ('чар гжи).[26] Норбу сравнивает этот проявленный аспект основы с конкретными проявлениями, которые отражаются в зеркале. Этот аспект также определяется в "Освещающей лампе" следующим образом:
"Головорезы - это привязанность (брце ба) в сердце к живым существам. Rje - это возникновение особого сочувствия (gdung sems) к ним".[29] Смит объясняет этот аспект как относящийся к единству ясности и пустоты.[21]

Ясность (тиб. гсал ба, санскр. свара) - это термин, который также встречается в индийской Махаяне и относится к когнитивной силе ума, которая позволяет явлениям проявляться.[26][30] Согласно Сэму ван Шайку, этот аспект "по-видимому, обозначает имманентное присутствие основы во всех проявлениях, в том смысле, что она определяется как всеобъемлющая и беспрепятственная".[23] Сострадание ассоциируется с Нирманакайей и Сангхой. Согласно Норбу, эта энергия сострадания проявляется тремя способами:[31][32]

1. гДанг (санскр. сварата, сияние), это бесконечный и бесформенный уровень энергии сострадания и способности к отражению, это "осознание, свободное от каких-либо ограничений и как энергия, свободная от каких-либо ограничений или формы" (Норбу).[33]

2. роль па (лила, игра), это проявления, которые кажутся внутренними для человека (например, когда кажется, что хрустальный шар отражает что-то внутри себя).

3. Рцал (викрама, потенциальность, динамизм) - это "проявление энергии самого индивидуума как кажущегося "внешнего" мира", хотя эта кажущаяся внешность является всего лишь "проявлением нашей собственной энергии на уровне Цал" (Норбу).[34] Это объясняется использованием хрустальной призмы, которая отражает и преломляет белый свет в различные другие формы света.

Намкай Норбу предупреждает, что "все примеры, используемые для объяснения природы реальности, могут быть лишь частично успешными в ее описании, потому что она сама по себе находится за пределами слов и концепций".[35] Более того, он пишет, что "Основу не следует объективировать и рассматривать как самосущую сущность; это несущественное состояние или обусловленность, которая служит основой всех сущностей и индивидуумов, о которой обычный индивид не подозревает, но которая полностью проявляется в реализованном индивидууме".[36]

Текст, Устремленная молитва о Основе, Пути и результате, определяет три аспекта основы таким образом:
Поскольку ее сущность пуста, она свободна от ограничений этернализма.
Поскольку ее природа светоносна, она свободна от крайности нигилизма.
Поскольку его сострадание беспрепятственно, оно является основой многообразных проявлений.[37]

Смотри также
Семнадцать тантр
Созерцание неба
Trekchö
Tögal

п.2
о радужных князьях -почему то здесь их не любять - дефектива:

fbsearch.ru - Зона воздействия [= Меч Прометея] (Прометей (Гуляковский) - 1) 543K

Все внешние колонии землян давно захвачены союзом «радужных» князей. Они никогда не объединялись, но Федерация землян оказалась слишком лакомым куском, и проглотить ее в одиночку не удалось ни одному из них.
..
руководим сопротивлением, давно организованным на захваченных радужными князьями земных колониях
..
образ жизни радужных князей очень сильно отличается от нашего. Все, что представляет для них реальную ценность, они предпочитают возить за собой, в своем летающем доме — космической крепости. А мальгрит — основа их могущества… Сотой доли миллиграмма этого вещества достаточно для того, чтобы превратить на какое-то время обычного человека в мага, способного творить настоящие чудеса. Чтобы поддерживать в себе способность к магии, князья постоянно нуждаются в мальгрите.

fbsearch.ru - Огонь Прометея (Прометей (Гуляковский) - 2) 1421K

Прежде всего, я хотел бы выяснить, каким образом радужным удалось превратить мою планету в ледяной зверинец!
Остался крохотный клочок суши, которым управляет так называемая империя, едва справляющаяся с тем, чтобы отбивать непрерывные атаки на своих границах. Все остальное оказалось под властью прихвостней радужных князей. Нам еще повезло, что сами князья не могут сюда явиться.
..
Местная служба безопасности считает тебя посредником радужных князей. Теперь они сделают все, чтобы уничтожить нас.
..
в его руки попал крохотный язычок небесного пламени, способного прожигать горы и разрушать замки радужных князей.

fbsearch.ru - Визит к Прометею (Прометей (Гуляковский) - 3) 1426K

Слышала о радужных князьях и о том, кому они все подчиняются? Они уже захватили верхний мир, скоро придут и сюда.

fbsearch.ru - Сила Прометея (Прометей (Гуляковский) - 4) 1511K
///

п.3
политинфо

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=2Hx_ulXzr_U" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=2Hx_ulXzr_U</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=EoXbviD9Jpc" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=EoXbviD9Jpc</a>
<a href="https://www.youtube.com/watch?v=cI1YcGO9qVA" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=cI1YcGO9qVA</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=vImhUMDkygw" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=vImhUMDkygw</a>
<a href="https://www.youtube.com/watch?v=eULb2lJTrxY" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=eULb2lJTrxY</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=KanfzKlMAho" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=KanfzKlMAho</a>

[terra]

потому что она сама по себе находится за пределами слов и концепций".[35]

Вот вот. Это-основное. Только лишь переживание субъектом некоторых моментов дает приблизительное сближение с Сутью процессов ли , вещей ли, или иных объектов. Ну или же , один из вариантов: постижение (ИЗУЧЕНИЕ) хм) их же в присутствии Мастера.

Кстати, объясните: ведь, вроде Нобелевки по математике не было? раньше .Или это у меня в другой реальности было)) Самой смешно, но правда интересно. Ведь не присуждали  по математике.. якобы у Нобеля был соперник.. математик.. и он не взлюбил математиков окончательно...

[terra]

https://youtu.be/DHtAzvXfPLo

 это про то радужность) очень интересно и спокойно. Только степень радужности разных Мастеров -разная... одни сверкают, другие тихонько тлеют. В зависимости от уровня

[Oleg]

потому что она сама по себе находится за пределами слов и концепций".[35]

а начало то а

Намкай Норбу предупреждает

воот

realyoga.ru/Намкай - Найдено 23 результатiв

forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=179199#p179199
Re: [Йога туммо - описание технологии]
Сообщение  Эрци » 10 апр 2015, 00:35
см. Намкай Норбу "Друнг, Дэу и Бон", Либрис, М. 1998.

хде б скачать для сугреву. тем тленьем-сверканьем. Друнг нам Друг зимой пусть будет. да и летом иногда
 либгены флибы в пролёте
google/"Друнг, Дэу и Бон"

а. во

п.2
полiтинфа

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=1AuiQ_zGYGY" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=1AuiQ_zGYGY</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=BPkrRwbXJv0" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=BPkrRwbXJv0</a>
<a href="https://www.youtube.com/watch?v=lPGCzibCTJ4" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=lPGCzibCTJ4</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=g4DRN5LpZOk" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=g4DRN5LpZOk</a>

[Oleg]

add к http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=6088.msg84732#msg84732

тонкости
https://youtu.be/IJ_cdJNi8BA?t=343 - 5:43  - "внимание направить на сердце"

при слишком истовой "прокачке вниманием-"энергией" сердечного меридиана он норовит уничтожить лёгочную систему или кишечник

yandex-картинки/"Взаимосвязи органов по циклу у-син"

https://vershina-school.ru/theory-5-elementov-u-sin-prostymi-slovami/

сравниваем с https://youtu.be/IJ_cdJNi8BA?t=1372 - 22:52 - 23:20

вот что бывает когда ктото неправильно перевёл слово "сердцевина" от йогов типа Махарши

так что "Космо-Огонь Агни-Йоги" ни при чём оказался.. духи надиктовали свои приколы чтоб питаться вниманием и завели чёрти куда ?

Ну вот что общего имеет тройной обогреватель с "Космо-Огнём ?

https://dzen.ru/a/XqLuiDFgc3mBbwKr

есть ещё https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3048830 - Д.М. Табеева - Руководство по иглорефлексотерапии [1980, PDF]

п.2
параллели?

yandex-картинки/культ карго

google-картинки/Cargo cult

[Oleg]

... и квантовики там не водятся

google/квантовый site:agniyoga.org
yandex/квантовый site:agniyoga.org

https://agniyoga.org/ay_ru/bibliography_2021.html
https://lib.icr.su/node/2308

За последнее десятилетие и в России, и за рубежом накоплен большой клинический и научный материал по квантовой медицине, лазерной и информационноволновой медицине, по биоритмологии,

всё ? агась приехали

п.2
новое ОВэ

(вдобавок к старым en.wiki/Новитщьёк)

google/империл site:agniyoga.org

yandex/империл site:agniyoga.org

на аглицком

google/"imperil" site:agniyoga.org

yandex/"imperil" site:agniyoga.org

Ctrl-F _империл_ = 17:

fbsearch.ru - Агни Йога. Знамя Мира (сборник) (Рерихи. Знание, меняющее мир) 2098K
///
Даже Малые Усматривают Величие Белой Цепи. Нужно Соблюдать Все Указания, Чтобы Крошки Империла Не Затруднили Мощь Белых Сил
///
8.190. Для обострения вкуса, слуха и обоняния люди закрывают глаза. Для сосредоточия зрения люди сопровождают взор движением рук. Так люди не могут уравновесить действия психической энергии и принимают различные искусственные методы. Также люди не знают, как найти меру между возмущением духа и равновесием. Оба понятия необходимы для совершенствования, но как примирить воинственное возмущение духа с мудрым равновесием? Обычно эти понятия кажутся несовместимыми, но разве не равновесие отзывается на возмущение духа, когда последнее не переходит в раздражение и тем не рождает империл? Наоборот, возмущение, просвещенное и самоотверженное, создает самую драгоценную рубиновую броню.

не раздражённое возмущенье кипящего разума священно!

кипит наш разум возмущённый!

ни крошки империла врагу!
рубины и золотишко тож оставим всё себе как броню!
уфф
на флибе шото маловато о рубиновых щитах-мечах fbsearch.ru/"agniyoga.org" - Найдено книг: 1 и то на samlib.ru

[Oleg]

тээкс .. ни одного агни-йоха среди тайчистiв не замечено

google/Тайцзицюань & agniyoga.org

а промежду тем оно зело пересекаемо в районах анахат

fbsearch.ru - ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство 1514K - Владимир Малявин

афоризм «Дао-Дэ цзина»:
«Мудрый развязывает все узлы до того, как они завяжутся».
Очень точное описание предела – предела как истока – освобожденности, наполненности сердца правдой, которая дает сознанию иммунитет против банальности окружающего мира. Среди опошленных истин и роботизированных техник современности тайцзицюань открывает новый простор для человеческой свободы
///
Если мастерство в тайцзицюань предполагает обладание неким «телесным» или «сердечным» пониманием, то трудно избежать вопроса о том, насколько это понимание близко представлениям о духовной просветленности в даосизме или буддизме. В Японии давно не утихают дискуссии о том, надо ли видеть в японском каратэ или кэндо особую форму практики дзэн-буддизма или эти искусства объясняют сами себя?
///
это искусство растет и развивается как раз в зазоре между опытом и мыслью, в некоем средоточии душевной жизни, где сходятся, никогда не сливаясь воедино, переживание и рефлексия; где мы, как живые люди, никогда не равны себе и каким-то глубинным чувствованием сердца ощущаем присутствие иного и неизмеримого.

Сказано: кто не уподобится ребенку, т. е. не возобновит в себе исконную чистоту духа, тот не войдет в Царствие Небесное. Тайцзицюань предлагает по-своему очень эффективный способ оживить в себе чистосердечие нашего детства, не теряя ответственности и свободы взрослого человека.
///
Если духовная традиция есть прежде и превыше всего тайна и подлинное «сокровище сердца», то проблема современного человека, желающего разгадать секрет неиссякаемой силы традиции, заключается не столько в недостатке знаний, сколько в умении слушать
///
Как бы ни был сложен этот узор, нам дано знать, что правда жизни, подобно торжественно плывущему колокольному звону, разлита всюду и, как воздух, входит в нас с каждым вдохом, в котором мы открываемся миру, – в каждое мгновение сознательно проживаемой жизни. А значит, смысл существованию придают не знания, не то, что понято и понятно, но правильная ориентация, безупречная выверенность душевных движений, иными словами – сам путь к правде. Путь, который нужно пройти в собственном сердце. А действовать с безупречной точностью способен лишь тот, кто внутренне свободен.
///
его главное свойство – «срединность», «центрированность» (чжун) как условие гармонической совместности всякого существования. Срединность – природа естественно-свободного состояния, свойственного просветленному сознанию или одухотворенной телесности, которые превзошли рамки субъективности. В своем качестве универсальной соотнесенности, всеобщего «согласия» (хэ) она предполагает безупречную выверенность, утонченную культивированность всех движений души и, соответственно, тела. Как сказано в древнем трактате «Гуань-цзы», «Если тело не прямо, совершенство (дэ) не придет. Если срединность не утонченна, в сердце не будет порядка». Правила культуры, по китайским представлениям, вовсе не противоречат человеческому естеству и, более того, требуют обостренного внимания к жизни тела!
///
мудрый своим усилием духовного совершенствования лишь непроизвольно провоцирует других на самоопределение, а сам высвобождает мир «утонченных превращений», сиятельный «полдень мира», когда тени сливаются с телами, явь неотличима от сна, все равно реально и нереально.
Вот почему образ человека в китайской культуре всегда отмечен печатью кукольности, несет в себе что-то от «китайского болванчика», ведь кукла – существо хоть и резвое, живое, но пустотелое, игрушечное и притом преображающее, ибо оно представляет не индивидуальность, а родовое начало жизни. Кукла живет в сиянии праздника, как часть ритуала, утверждающего соприсутствие иного и реального. В другое время ее можно с легким сердцем сломать – хотя бы ради того, чтобы обнаружить ее пустоту.
///
Отметим одну интересную особенность даосских текстов о духовной практике, заметную уже в «Дао-Дэ цзине»: «внутреннему знанию» или «достижению» отдается в них явное предпочтение. Нельзя стать мастером кулачного боя, не имея должного внутреннего состояния, не обретя безмятежного покоя в сердце. Нет ничего полезнее покоя, вроде бы не имеющего никакой пользы.
///
Невозможно зафиксировать, разделить на части действие «изначального всеединства»:
"В пределе всего является ослепительный свет, и следы человека исчезают. Тело стремительно летит, и меч витает неуследимо. Порой, повинуясь безудержной воле, уносишься за тысячи ли. Порой покойно сидишь в четырех стенах, духом чуя непоколебимую искренность…»

Мир непрерывно возвращается к своей таковости – одновременно протобытию самоскрывающегося всеединства и чистой явленности мира вещей, пусть даже эта явленность есть не более, чем «обманчивый образ». Здесь вся загадка китайской любви к непритязательности и вся тайна китайского повествования, где фантастика рядится в одежды повседневности и повседневность дышит фантастикой, где главным чудом оказывается просто – если это просто – «жизнь, как она есть». Если мир вокруг нас – это только «обманчивые образы», его можно с легким сердцем оставить. Но куда мы уйдем?…
///
Древние китайцы часто записывали тексты так называемыми «заимствованными иероглифами», создавая некое подобие тайнописи. В садовой архитектуре Китая особенно ценился прием «заимствования пейзажа» (цзе цзин), когда в виды сада включались элементы окружающей местности. И как не вспомнить выглядящие совсем как настоящие капусту из яшмы, виноград из стекла или «мясо» из бобов в китайской монастырской кухне? В тайцзицюань тоже придается большое, едва ли не исключительное, значение приему «заимствования силы» (цзе ли), т.е. использования силы противника против него самого. Конечно, для успешного осуществления этого приема требовалось прежде всего умалиться самому, полностью открыться миру. Китайская мудрость учит пользоваться не своей силой, а своей слабостью!

Между тем «заимствование», «перенятие» иного (одновременно другого и одного, единого и единичного) бытия подразумевает и более фундаментальное событие, которое Лао-цзы называет «следованием» (шунь), а другой даосский патриарх, Чжуан-цзы, еще откровеннее «оставлением» (фан). Всеобщий путь мироздания, этот исчезающе малый круговорот от (не)себя к (не)себе, не имеет идентичности и не может держать даже сам себя. Он «оставляет все», пред-оставляет всем вещам быть тем, чем они не могут не быть. Даосское «следование» есть в действительности восполнение бытия каждой вещи в собственном само-оставлении, оно имеет моральный смысл и по справедливости должно именоваться «пособлением».

Мир расцветает в миг самоотсутствия просветленного сердца. Даосский подвижник благословляет мир покоем самооставленности, как об этом свидетельствуют строки старинного, почти безвестного – а как иначе? – мастера тайцзицюань, воспевшего мудрость пребывания в ином:
«Небо вечно, Земля не преходит: они не перестанут быть.
Твое сердце отсутствует, я сам покоен.
Умчись хоть на край мира – никто не заметит.
Весенний ветер наполняет свирель на террасе харчевни»1.
1 Цит. по: Ян Шанхоу тайцзицюань юнцзя чжэньцюань, с. 35.
Оставить себя – значит оставить все нажитое и приобретенное, все бремя собственного «я». В даосских боевых искусствах мы имеем дело с чем-то, что бесконечно превосходит собственно «искусство», вообще всякую предметную практику с присущими ей навыками, умениями, техническим знанием и проч. Речь идет о чистой конкретности опыта,
///
Сам Конфуций, кстати сказать, производил наибольшее впечатление на современников в те годы, когда он «жил на покое», целиком отдаваясь ученым занятиям и упражнениям в искусствах (что включало в себя в качестве составной части физические упражнения, в частности стрельбу из лука, и вообще здоровый образ жизни). А вот древние даосские учителя энергично настаивали на том, что настоящее свершение заключается не в какой-либо деятельности, а как раз в том, чтобы «оставить все дела». Их девиз гласил: «Ничего не делай – и все будет делаться». Ибо самоотсутствие Одного Превращения не может не замещаться бесконечным разнообразием жизни. О том же внутреннем несходстве истинной, духовной действенности и предметного делания говорят популярные поговорки китайских учителей боевых искусств:

«Все кулачные приемы не стоят одного гунфу.
Заниматься кулачным искусством и не заниматься гунфу - значит прожить жизнь впустую.
Физическая сила не составляет кулачного искусства, кулачное искусство не составляет гунфу».

Конфуциева «жизнь на покое» и даосское «недеяние» – знаки внутренней сосредоточенности и вместе с тем свободы духа. Они свидетельствуют о подвижничестве, которое есть сама жизнь, чистая действенность и потому неотделимо от любого занятия, как бы оживляет любое дело. Скользя поверх или, если угодно, между всех человеческих дел, «внутреннее достижение» ничем себя не проявляет, но обеспечивает успех. В этом смысле оно равнозначно виртуозному мастерству, почти целиком бессознательному, но безупречно эффективному. Подвижник Пути делает то, что и другие, живет «как все» – и не имеет с другими ничего общего! Даосы называли это «одно сердце, две пользы». Как сказано в старинном даосском трактате «Гуань Инь-цзы»,
«Мудрый не отличается от других в том, что он говорит, действует и мыслит. А в том, что мудрый не говорит, не действует и не мыслит, он отличается от других людей».
///
если Путь объемлет как бесконечное, так и конечное, его природа предстает именно как посредование, неисчислимая дистанция между тем и другим. Эта символическая реальность – не сущность, не идея, не идеальное и не материальное, а непосредственно самое перемещение, становление, вечная между-бытность, отличие от всякого разделения, нескончаемое интермеццо, антракт, которые выглядят на поверхности жизни и как нерушимый покой, и как декорум вещей, нечто, всегда остающееся «за кадром», наконец – как чистая радость игры, в которой обретения неотделимы от потерь. Современный патриарх ушу Ли Цзымин определяет сущность традиционного боевого искусства как раз с этих позиций, когда пишет:

«Кулачное искусство в основе своей есть превращение Единого Дыхания (буквально: Единого ци.- В.М.). Сущность его столь обширна, что не имеет ничего вовне себя, и столь утонченна, что не имеет ничего внутри себя. Она простирается за пределы мироздания и пребывает в глубине нас самих. Не восприняв сердцем то, что передается изустно, трудно ее постичь».
Теперь не будет удивительным узнать, что в старой китайской литературе истинный смысл ушу в его качестве подвижничества-гунфу отчетливо противопоставляется как рукопашному бою, в особенности спортивным его вариантам, так и «физической культуре», различным методикам оздоровления.
///
Нам не должна показаться прихотью и необычайная взыскательность китайских учителей в отборе учеников, которая оборачивается столь шокирующей европейцев скрытностью, и то, что может показаться высокомерием в отношениях с посторонними. Да и как могло быть иначе, если главным свойством подвижника ушу должно быть высшее дэ, не допускающее никакой привязанности к своему обособленному «я», а быть учеником в известном смысле даже важнее и ответственнее, чем быть учителем? К тому же подлинно духовная школа – это пространство «преемственности бодрствующего сердца», в котором нет места лицемерию и фальши, допускаемым и даже культивируемым публичностью. Надо сказать, что в китайских школах боевых искусств мы не увидим той подчеркнутой церемонности, которая свойственна, скажем, японцам; в этих школах царит по-семейному непринужденная и доверительная атмосфера. Даже занятия в них не имеют общего для всех распорядка: каждый ученик большую часть времени занимается по своему личному плану, а чаще просто по «велению сердца» – в соответствии со старой китайской поговоркой:
«Делай то, что велит твое сердце. Следуй естественному в себе».

Еще и сегодня в Китае стойко держится убеждение в том, что всякий, обучающийся ушу, должен, говоря по-китайски, «вкушать горечь», то есть хорошенько помучиться. Ибо покой сердца взращивается благодаря великим испытаниям. И чем тяжелее испытание, тем незыблемее приходящий потом душевный покой. Этим, собственно, и определяется значение боевых искусств для духовного совершенствования: экстремальная ситуация, ощущение смертельной и притом вполне реальной опасности, создаваемые занятиями, способствовали
///
Известный тайваньский мастер тайцзицюань Лю Пэйчжун со ссылкой на «каноны кулачного искусства» с еще большей резкостью противопоставляет собственно рукопашный бой и «пестование дао»:
«Укрепление духовного корня и движение сердца – это боевое искусство.
Питание духовного корня и упокоение сердца – это пестование дао.
Подлинное мастерство (гунфу) заключается в достижении наивысшей чувствительности
и следовании всепроницающим превращениям, лишенным формы».
///
Пространство «единотелесности» этой вселенской единотелесности, согласно древнему даосскому философу Чжуан-цзы, есть также пространство претворения «одухотворенного желания» – вестника кристальной чистоты и алмазной твердости сознания. Последнее обозначалось в китайской литературе словом «сердце», и выбор термина в данном случае весьма примечателен.
Сердце не просто причастно и к деятельности разума, и к жизни чувств; оно является внутренним средоточием жизненного опыта, условием гармонии тела и духа. «Сердце» есть принцип полноты и, следовательно, изначально заданной святости бытия; интуиция сердца – это ясновидение бытийных таинств.
Вот почему именно «сердечное сознание», сердечно участливая мысль лежат в основе символического миропонимания китайской традиции.
..
такого рода сердечное сознание уподоблялось древними китайцами пустоте чистого зеркала, выявляющего все образы мира, но не существующего отдельно от вещей.
..
жизнь сердечного сознания раскрывается как серия все более утончающихся метаморфоз, бесконечно сложная пульсация жизни, всепроницающий музыкальный ритм бытия.
..
В этом, собственно, и заключается смысл сердечного «бодрствования», то есть пребывания на грани несопоставимых миров, в непреходящей событийности сущего.

Китайской «философии сердца» чуждо нигилистическое отрицание реальности. Напротив, она опирается на абсолютно непосредственный и непреложный опыт своего телесного само-присутствия.

В этом не-усилии саморазличения, которое равнозначно самовысвобождению духа, подвижник Пути «забывает о том, что все помнят, для того, чтобы вспомнить то, о чем все забывают».
Бодрствующее сердце возвращает себе сокровища души – все, что предвосхищается и вспоминается в бездонной глубине вселенского сознания. И делает это в одно кажущееся со стороны неуловимое мгновение внутреннего прозрения.

Эта символическая полнота бытия, лишь предчувствуемая, угадываемая сознанием, но постигаемая со всей определенностью интуицией сердца, отождествлялась в Китае с понятиями «Неба» или «небесной полноты природы». В даосских книгах утверждается:
«Человеческое есть то, что делает людей одинаковыми. Небесное есть то, что делает каждого единственным».

нужно искать оправдание идеи «подлинной традиции» в ушу, которая, как легко видеть, не исчерпывалась почитанием реликвий, ритуалами, канонами и прочими внешними атрибутами, но удостоверялась с неоспоримой убедительностью опытом со-общительности людей, непосредственной передачи истины, как говорили в Китае, «от сердца к сердцу».

Способность прозревать «семена вещей» предполагает особую открытость миру – столь же полную, сколь и сокровенную. Даосский мудрец уподобляется младенцу, который кормится от «Небесного истока» в себе; он отрешается от чувственного восприятия, «заваливает дыры сознания» (выражение Лао-цзы), но отверзает сердце бескрайнему простору пустоты. Он «дышит через пятки», т.е. открыт жизни «всем существом» и сделал своей питательной средой не просто космос или даже универсум, но Великую Пустоту. Он превосходит мир, не отдаляясь от него. Его необычайно чувствительное, участливое, глубоко сердечное сознание подобно зеркалу, которое вмещает в себя весь мир и весь мир освещает, высвечивает все образы, которые предстают отблесками внутреннего свечения духа

Это сердце, живущее самопревращениями, не принадлежит даже самому себе. Его бытие – бездна метаморфоз, или, говоря языком даосов, «тысяча перемен, десять тысяч превращений». Оставляя себя, оно предоставляет всему свободу быть, все оставляет на своем месте.

В бытии Великого Пути, таким образом, все существует как указание, как знак, свивается в «вечно вьющуюся нить» смысла, прежде чем стать явлением. А мир расцветает в пустоте сердца, с царственной щедростью и жертвенностью отстраняющегося от мира. В этих двух положениях и состоит глубочайшее оправдание культурной традиции со всем ее письменным наследием. В даосских книгах пребывание в Великом Пути, то есть жизнь подлинная, уподобляется «скрытому возбуждению, не прорывающемуся наружу».

Старые учителя кулачного искусства говорили, что гунфу не придет к тому, кто недостиг «преображения тела» (хуа шэнъ). Нередко считают, что речь идет о полной «проработанности» мышц, сухожилий, систем обращения крови и лимфы, что позволяет без усилий и с наибольшей эффективностью исполнять нормативные фигуры. В действительности смысл «преображения тела» намного глубже: подвижник ушу должен претворить в себе изначальную, несотворенную (по-китайски «прежде-небесную», то есть «преждеприродную») полноту бытия, предваряющую все сущее. Эта символическая матрица жизни и есть Великая (ибо не-пустотная) Пустота, неопределенная целостность первозданного хаоса, Беспредельное. Разумеется, она, как и сам текучий хаос, не существует отдельно от всех перемен мира.

«Покой – сущность Беспредельного, а движение – способ существования Беспредельного,- писал в начале XX века Сунь Лутан. -
Если говорить о покое, внутри нас полная пустота, отсутствуют мысли, взгляд не устремлен ни вовне, ни внутрь.
Если говорить о движении, следуйте естественному вращению тела, и тогда в вас укрепится ци Беспредельного.
Хотя сущность Беспредельного ускользает от нашего разумения, ее можно мгновенно постичь сердцем, ибо наше тело способно само по себе знать, что такое Беспредельное…»

Немало сведений о тайцзицюань содержится в сочинениях, приписываемых этому святому обитателю Уданшаньских гор, и в преданиях, бытовавших в Чжаобао, где издавна существовала школа тайцзицюань. В этих преданиях говорится, что Великий Предел (т. е. тайцзи) происходит от основоположника (разумеется, мифического) китайской цивилизации Фуси и охватывает все три учения Китая, которые учат тому, что (далее следует ряд синоптических формул китайской мудрости) «духовные превращения есть смысл природы и жизни, в пустотной одухотворенности постигается сиятельная добродетель, всеобщий принцип определяет состояние ци и формы, сердце пребывает в подлинных образах (букв. «следах»)»
///
В последние годы в северном Китае обнаружены другие традиции боевого искусства, родственные тайцзицюань, и все они тоже возводят себя к даосским школам в горах Уданшань. К настоящему времени таковых выявлено около двух десятков.
Вот краткие характеристики некоторых из них
1. Ладонь Восьми Триграмм Инь и Ян (Инь-ян багуачжан).
В практике школы различается «внутренняя сокровенность», относящаяся к тренировке ци, и «внешняя сокровенность»: нормативные позы и движения.

2. Кулак Чистого Ян (Чунъянцюанъ). Основоположником школы считается знаменитый даос Люй Дунбинь. Предана огласке в 1971 г. жителем г. Учан Лю Динго, получившим это искусство от даоса из Уданшаньских гор. Практика школы основывается на теориях даосских магических квадратов Хэту и Лошу, понятиях трех сфер, применении шести суставов (щиколотки, колени, бедра, плечи, локти, запястья) и девяти правилах: сердце, воля, ци, сила, движение, живость, опускание, мягкость, одухотворенность. Основа практики – приемы медитации, сила тренируется посредством укрепления Киноварного поля.

3. Кулак Великого Согласия (Тайхэцюанъ). Школа получила известность благодаря жителю г. Ухань Чжоу
Чжунмину, который получил посвящение в 1967 г. от своего деда по матери, ведшего жизнь «людей рек и озер». В практике этой школы принято «в занятиях кулачным боем сначала тренировать стойки, в тренировке стоек сначала тренировать ци, в тренировке ци сначала тренировать волю».

4. Кулак Пяти Стихий Школы Сокровенного (Сюанъмэнъ усинцюань).
Родоначальником школы считался божественный покровитель Уданшань Великий Император Сокровенной Воинственности (Сюанъу Дади), в земной жизни полководец Гуань Юй – тот самый, который, по преданию, научил искусству тайцзицюань Чжан Саньфэна. Школа была открыта миру жителем Ухани, наследовавшим ее от предков по материнской линии. В арсенале школы использованы многие понятия даосской космологии, различаются «три импульса движения», «пять соответствий», знаки «пяти стихий», «пять позиций», «пять ударов», «восемь действий». Нормативные движения состоят из пяти комплексов, носящих имена животных. Каждый комплекс насчитывает 12 фигур.
///
Схема Чэнь Туаня читается снизу вверх: внизу находятся два пустых круга, обозначающие Беспредельное-Великий Предел и рождение сущего из несущего (вечноотсутствующей полноты бытия); над ними располагается схема Пяти мировых фаз, еще выше – концентрические круги Инь-Ян в их чередовании, а высшее положение занимает круг, обозначающий высшую стадию даосского совершенствования: «возвращение духа в пустоту» (об этом см. в следующей главе). Диаграмма Чэнь Туаня была заимствована конфуцианскими учеными, которые видели в ней схему мирового творения, но прочитывали ее сверху вниз в порядке «поступательного» процесса космогенеза и антропогенеза. Даосский мотив врастания человека в «великую пустоту» они заменили конфуцианским мотивом выделения человека из космоса.
Как можно видеть, карта Великого Предела имела отношение не только к космологии, но и к антропологии. Не случайно известный ученый XI в. Чжоу Дуньи, адаптировавший карту Великого Предела к конфуцианской традиции, толковал Беспредельное и Великий Предел в категориях духовного состояния человека. Он писал:


«Когда наше сердце пребывает в полном покое и не имеет мыслей, явления мира еще не проступили наружу, то это Беспредельное. А когда это сердце еще не проявило себя и держит в себе свою сиятельную, ничем не омраченную суть, то это Великий Предел».
--->

[Oleg]

--->

fbsearch.ru - ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство 1514K - Владимир Малявин

Мастер школы Синъицюань Бао Дин (1865-1942) описывает эти состояния в следующих словах:
«Беспредельное: жизнь человека – великая пустота, нет борьбы, нет соперничества, воля помрачена и естественна, и нет никаких следов.
Великий Предел: ум-обезьяна пришел в движение, возникают формы кулачного искусства: действие и покой, пустое и полное, твердое и мягкое, движение вверх и вниз».
Другой знаменитый мастер ушу, патриарх школы Багуачжан Ли Цзымин характеризует Беспредельное и Великий Предел следующим образом:
«Когда в сердце полная пустота и нет ни форм, ни образов- это Беспредельное. Когда как будто есть движение, а движения нет, вот-вот что-то явится и ничего не появляется – это Великий Предел».
///
«В человеке движение Чжэнь – это упокоение ног, а грудь пуста. В этом состоянии внутри твердость, а снаружи мягкость. Дыхание осуществляется в Едином ци и определяет открытие и закрытие. Открытие и закрытие – это выпад или отход, движение корпуса вперед или в сторону. Сила высокого шага – в ступне, сила среднего шага – в сухожилиях, сила низкого шага – в спине. Такова истина самоестественности».

Ли-Канъ: «Смысл этого соотношения чисто внутренний, его можно постичь мыслью, но нельзя передать в словах. Сердце и почки – символы Огня и Воды; Вода должна подняться вверх. Огонь должен опуститься вниз. Огонь и Вода должны проникнуть друг в друга, тогда родится подлинное ци, дух постепенно будет продлевать себя, откроется высшее разумение. Разве это ограничивается только силой-цзинь?»
///
На первом этапе занятий нужно учиться расслаблению мышц лица и избегать столь привычных в нашем общении с окружающими разного рода гримас и нарочитых выражений чувств. Тем более нельзя хмуриться или морщить лоб – это явные признаки внутренней напряженности. Улыбка в даосизме – это знак не столько хорошо усвоенной социальности (в конце концов всегда репрессивной), сколько внутреннего расслабления и радостного самочувствия жизни. Заниматься тайцзицюань нужно именно с улыбкой. У мастера тайцзицюань выражение лица может довольно разительно меняться, но происходит это совершенно естественно, вследствие спонтанных перемен во внутреннем состоянии, и специально тренировать такие перемены во внешнем облике не нужно и даже вредно.

Важнейшей частью лица являются глаза – подлинные «врата духа», как принято называть их в Китае. Во взгляде выражается цельность и сосредоточенность человеческого сознания, через него действует «одухотворенная воля» – главное оружие мастера тайцзицюань. «Дух собирается в глазах», «дух исходит из сердца, а глаза – побеги сердца», – гласят китайские поговорки. А посему куда устремляется взгляд, там и пребывает сознание.
///
Общее правило для ладони и пальцев гласит: «Ладонь слегка расправлена, пальцы слегка согнуты». Отличный пример знаменитой «центрированности» – главного правила в практике тайцзицюань. Именно указанное положение ладони и пальцев обеспечивает их наибольшую расслабленность. Низ ладони вообще считается «корнем» в применении должной силы. Нередко пальцы, как воплощение пустоты духовной чувствительности, играют подготовительную роль в контакте, устанавливая контроль над противником и как бы нащупывая точку применения силы. Кроме того, распрямление пальцев, как уже говорилось, тесно связано с энергетизацией запястья и низа ладони. В известном смысле пальцы ведут за собой ладонь подобно тому, как гусеница сначала вытягивает вперед голову, а потом подтягивает за ней свое тело.

В момент удара, когда рука вылетает вперед по спиралевидной траектории, ладонь из «пустой» мгновенно становится наполненной и твердой, причем внутренняя сила должна проникнуть и в пальцы согласно правилу тайцзицюань: «сила-цзинъ достигает четырех кончиков» (имеются в виду четыре конечности). Воля должна быть устремлена на кончики пальцев. В этот момент действительно появляется ощущение, как будто из кончиков пальцев выползает гусеница. Тренировать «превращение» ладони и пальцев удобнее всего, исполняя фигуру «обмахнуть рукой колено» (лоси аобу).
В целом пальцы должны полно и точно отображать все аспекты внутреннего состояния. Как гласит поговорка мастеров тайцзицюань, «все десять пальцев связаны с сердцем».
///
каждый палец имеет в практике тайцзицюань свою особенную функцию. Большой палец вообще должен быть на одном уровне с кончиком носа и тем самым служить показателем равновесия, центрированности всей стойки. Это в особенности касается моментов испускания внутренней силы. Указательный палец как бы указывает, «нащупывает» направление движения, он – флагман общей телесной конфигурации. Средний палец, связанный с меридианом сердца (сознания), выступает главным проводником внутренней силы и знаком внутренней воли. Безымянный палец более всего задействован в восходящих движениях, а мизинец – в нисходящих.
///
спина есть то место, где действие ци ощущается особенно сильно, и недаром среди мастеров тайцзицюань бытуют поговорки: «сила проходит через спину (в данном случае употреблен знак ли, представляющий родовое понятие силы)» и «ци прилипает к спине». Еще известный мастер школы Синъицюань XVIII века Ли Лонэн оставил на этот счет наставление:
«Когда грудь вогнута, открыты передний и задний каналы (жэнь-май и ду-май), и ци достигает темени. В средней части ци проницает сердце и почки, а в нижней части тела наполняет Море ци (точку цихай) и достигает точки юнцюанъ в ступнях».

Согласно некоторым интерпретациям, грудь и спина соотносятся друг с другом как пустое и наполненное, ибо грудь, относящаяся к передней стороне тела и к началу Ян, должна «опустошать» себя, чтобы вмещать в себе воздух при вдохе или пищу. Спина же, наоборот, относясь к тыльной стороне тела, становится Ян и выделяет из себя силу. Вместе они составляют триграмму Ли (Огонь), обозначающую пустоту внутри полноты и соответствующую сердцу [Ван Чжиюань, Ян-ши тайцзицюань цюаньши, с. 168.].
///
Общая стойка
В китайской традиции человеческое тело рассматривается как микрокосм, и теория тайцзицюань в полной мере унаследовала это представление.
«Небо и Земля – это большой Великий Предел, а человек – это малый Великий Предел»,- гласит классическое изречение.
В текстах школы Ян говорится, что в теле человека
сердце является господином и воплощением Великого Предела (вместе с Единым ци),
глаза соответствуют Двум Началам,
голова – Небу, ноги – Земле,
четыре конечности – Четырем Образам,
а сам человек, его внутренности и внутренний самообраз – Трем Стихиям.
//
Формула из «восьми слов» в школе Чжаобао имела следующий вид:
«Легкость, одухотворенность, мягкость, живость. Центрированность, прямизна, выровненность, сферичность».

Нижеследующее изложение этих принципов следует в основном данной формуле [См. Хоу Эрлян. Хэ ши тайцзицюань цзин и, с. 41-43; Ян Чэнфу. Тайцзицюань шиюн фа, с. 51-57; Лю Жуй. Удан Чжаобао тайцзицюань, с. 13-20.]

1. Легкость (цин). При исполнении тайцзицюань тело должно быть «легким, как ласточка», а движения естественны и расслабленны, «словно летишь по воздуху», шаги подвижны и быстры, ноги ступают по земле плавно и легко, «как ходит кошка», в движении никогда не теряется равновесие, и все они безупречно выверены и согласованы. «Легкость» предполагает прежде всего отсутствие напряжения и усилий. Все тело должно быть как одно целое и пронизано «единой энергией», каждое движение находит отклик и продолжение во всех прочих движениях, начальное же, архетипическое движение – это вращение поясницы. Нужно строго соблюдать правило «трех внешних согласований»: движения бедер согласуются с движениями плечевых суставов, колени скоординированы с локтями, а ступни с ладонями. В школе Ян подчеркивается важность еще двух принципов: «верх и низ друг за другом следуют» и «внутреннее и внешнее друг с другом согласуются».

2. Одухотворенность (лин). Этот принцип служит наиболее общей характеристикой состояния тела в перечне пяти принципов тайцзицюань у Ли Июя и имеет отношение к духовной чувствительности, своего рода интуиции. По определению Лю Жуя, одухотворенность есть «ясность ума и безупречное соответствие, не знающее помех». Она обеспечивает безукоризненную согласованность сознания и телесных движений. Это согласие выражено в формуле: «Одухотворенность сердца соответствует действиям рук». Та же способность позволяет упреждать действия противника. Достигается она благодаря «безмятежному покою сердца».
Наконец, одухотворенность порождает способность непрерывной изменчивости, которая не проявляется во внешнем облике и потому остается загадкой для непосвященного. Эта чувствительность, согласно классической сентенции, не дает «опуститься на тело перышку или сесть на него мухе».
///
Термин ци - одно из самых употребительных и одновременно самобытных понятий китайской мысли и культуры. Он не имеет даже приблизительных аналогов в европейских языках (чего не скажешь, впрочем, о современных концепциях микромира, имеющих немало сходного с китайской теорией ци). В западной литературе это понятие передается очень разными словами: «жизненная сила», «энергия», «эфир», «пневма», «дыхание» и даже «дух». Все эти переводы довольно неудачны. Дело в том, что ци в китайской традиции наделяется свойствами некой жизненной квинтэссенции и одновременно единого информационного поля мироздания, оно есть, помимо прочего, среда и средство сообщительности вещей, в том числе среда распространения «энергетического» удара, не знающего физических преград. В качестве «единого ци» оно указывает на всеобщий духовно-материальный субстрат мировых превращений. В человеческом же теле оно составляет субстрат его «духовной силы», «духовного жара». Показательно, что современные мастера тайцзицюань и цигун часто подчеркивают именно виталистские качества ци, толкуя это понятие как «жизненный инстинкт», «врожденные свойства» жизни. В западной литературе распространено более педантичное и абстрактное определение, принадлежащее исследователю китайской медицины М. Поркерту: «энергетические конфигурации».

В современном начертании знак ци являет образ пара, поднимающегося над (жертвенным) рисом, что внушает мысль о питательных, животворных испарениях, связывающих мир живых и мир мертвых. В древних же даосских сочинениях он записывался иероглифом, представлявшим комбинацию знаков «солнце» и «огонь» и указывал, скорее, на нелокализуемый, но вездесущий «жар» мировой жизни. Позднейшее начертание этого знака выражает более сбалансированную идею питательной «жаркой влаги». В даосской литературе принят и еще один способ начертания этого иероглифа, являющий сочетание знаков «небытие» и «огонь». Этот термин напоминает о том, что основой ци является «пустота и небытие», и называть его субстанцией не совсем точно.
Заметим, что в Китае огонь ассоциировался с сердцем, так что понятие «огонь несущего» имело тесную привязку к деятельности сознания и духа. Согласно даосскому афоризму, «дух действует, полагаясь на ци». Понятия духа и ци составляют устойчивую пару в даосских текстах.
///
«Взращивание ци», соответствующее собственно даосской медитации, представляло собой «возвратное», «попятное» движение, «переворачивание» естественных процессов, в известном смысле – попытку превзойти, «перехитрить» порядок природного мира (в даосских текстах по этому поводу говорится о «краже небесных сил»; согласно некоторым разъяснениям, мы имеем дело с определенной криптограммой, и речь идет о сходно звучащем слове «переворачивания небесного порядка»). Что касается «тренировки ци», то речь шла о выведении вовне духовной силы, воздействии на внешний мир, соответствовавшем эволюционному и притом энтропийному процессу мироздания.

В любом случае достижение названных целей требовало умения, как говорили в Китае, «погрузиться в покой» (жу цзин) ради того, чтобы достичь полной свободы циркуляции ци и в конечном счете, как выражался Ницше, высвобождения «великой мудрости тела», спонтанной телесной интуиции. Вот как описывается стяжание духовного покоя в одном из классических текстов в китайской литературе о боевых искусствах (он относится к традиции школы Синъицюань):

«Сердце утвердится – дух будет безмятежен;
будет безмятежен дух – сердце упокоится.
Дух очистится – не будет вещей; не будет вещей – ци будет проходить.
Будет проходить ци – исчезнут образы;
исчезнут образы – сознание станет просветленным.
А если сознание будет просветленным, дух и ци будут сообщаться друг с другом,
и все вещи возвратятся к своему корню».
///
Считается, что исток «прежденебесного ци» пребывает между почками – там, где в теле человека находятся «врата жизни». В китайской медицине оно имеет и более узкий смысл. Согласно медицинскому канону Китая «Нэй цзин», «подлинное ци - это распространяющееся по энергетическим каналам и меридианам всего тела ци внутри каналов». Таким образом, этот субстрат жизни наполняет все тело и делает возможным жизнедеятельность организма. Согласно традиционному мнению, «человек Дао» отличается от простых людей тем, что его восемь «чудесных меридианов» раскрыты и наполнены «янским ци», дающим долгую жизнь. Между прочим, именно свободная циркуляция ци по энергетическим каналам тела составляет подлинный смысл классического изречения: «следуй велениям сердца».
Другой вид ци, именуемый «ци водных долин» (шуйгу ци), попадает в организм в результате усвоения пищи и обмена веществ и циркулирует в нем вместе с токами крови и лимфы.
///
действие ци в организме имеет определенные пространственные и временные корреляции согласно Восьми триграммам и прочим факторам традиционной китайской антропокосмологии. Основные корреляции выглядят следующим образом:
Север: час цзы (23-1), меридиан желчного пузыря, малый Ян на ноге, переход от триграммы Кунь к Чжэнь.
Северо-северо-восток: час чоу (1-3), меридиан печени, недостаточное Инь на ноге, переход от Чжэнь к Ли.
Восток-восток-север: час инь (3-5), меридиан легких, избыточное Инь на руке, триграмма Ли.
Восток: час мао (5-7), меридиан толстой кишки, светлый Ян на руке, переход от Ли к Дуй.
Восток-восток-юг: час чэнь (7-9), меридиан желудка, светлый Ян на ноге, триграмма Дуй.
Юго-юго-восток: час сы (9-11), меридиан селезенки, избыточное Инь на ноге, переход от Дуй к Цянь.
Юг: час у (11-13), меридиан сердца, малое Инь на руке, переход от Цянь к Сюнь.
Юго-юго-запад: час вэй (13-15), меридиан тонкой кишки, избыточный Ян на руке, триграмма Сюнь.
Юго-запад-запад: час шэнь (15-17), меридиан мочевого пузыря, недостаточное Инь на ноге, переход от Сюнь к Кань.
Запад: час ю (17-19), меридиан почек, малое Инь на ноге, триграмма Кань.
Запад-запад-север: час сюй (19-21), меридиан перикарда, недостаточное Инь на руке, переход от Кань к Гэнь.
Северо-северо-запад: час хай (21-23), меридиан тройного обогревателя, малый Ян на руке, переход от Гэнь к Кунь.
///
Накопление и укрепление ци в организме осуществляется посредством циркуляции, или, точнее, сознательного ведения ци по определенным траекториям. «Волей веди ци, а посредством ци движется тело»,- так старинное наставление определяет уровни контроля над собой. Отметим, что в даосских текстах четко различаются внешнее, чисто физическое движение (дун) и внутреннее движение, или «ведение» (юнь, син) ци, не имеющее количественных параметров. Это движение есть лишь внутренняя, виртуальная длительность сознания.
Итак, действие ци обязательно предполагает присутствие сознания, точнее – по-сердечному чувствительного сознания, как бы непрестанного бодрствования духа; ведь ци - это не только энергетическая конфигурация, но определенное качество

Расслабление (сун), упокоение, или «погружение в покой» (жу цзин), и, наконец, единение с пустотой составляли три последовательных этапа духовного совершенствования в даосской медитации и практике даосских школ боевых искусств. В соматическом же плане «опускание ци» завершается тем, что «ци входит в кости», точнее, конденсируется в костном мозге. Так создается среда действия «внутренней силы», обеспечивается иммунитет организма и необыкновенная духовная чувствительность мастера тайцзицюань. Таково же условие свободного проистечения ци, о котором сообщает максима тайцзицюань: «делай то, что велит сердце». Эта мудрость, конечно, не имеет ничего общего с субъективным произволом. Даосская работа с внутренним состоянием исключает какое бы то ни было «усилие сознания», ибо такое усилие, как и усилие физическое, мышечное, только создаст преграды для течения ци.
///

Основные принципы циркуляции ци и сопутствующие ей состояния в практике боевого искусства описаны, например, в классическом сочинении школы Синъицюань «Канон внутреннего достижения» (Нэйгун цзин). Описание это далеко не так подробно, как принято в даосских руководствах по медитации. Там говорится:
«Ци гармонизировано и ровно, сила расслаблена и собрана.
Сначала вдох, потом выдох, то входит, то выходит.
Сначала поднимается, потом опускается, то воспаряет, то стелется.
Внутри есть Киноварное поле, туда приходит и там собирается ци.
На вдохе входит, на выдохе выходит, не сопровождай это звуками».

В комментарии к этому читаем:
«Дыхание исходит из сердца.
Когда сердце покойно, дыхание гармонизировано.
На вдохе сила-цзинь должна расслабляться,
на выдохе воля сосредоточивается и следует движению ци, а сила тоже должна сосредоточиться.
В пределе расслабления обретается высшая точка сосредоточения.
«Поднимается» означает: на вдохе подлинное ци мысленно поднимается к верху головы.
«Опускается» означает: подлинное ци, поднявшись, опускается.
«Воспаряет» означает: подлинное ци, следуя воле, восходит вверх.
«Стелется» означает: подлинное ци скрывается глубоко внутри»
[Юй Чжицзюнь. Чжунго чуаньтун ушу ши, с. 315-316.].
///
Классические сочинения по тайцзицюань изобилуют отсылками к понятиям и образам даосской «внутренней алхимии», но эти упоминания слишком лаконичны и фрагментарны, чтобы по ним можно было составить сколько-нибудь полное представление о содержании и роли «работы с ци» в практике тайцзицюань. Например, в текстах школы Ян мы встречаем
краткое описание принципов гармонизации Огня (сердце) и Воды (почки), которое составляет ядро даосского совершенствования:
«Принцип возвратного движения Инь и Ян можно выразить в двух словах:
Вода и Огонь. Огонь устремляется вверх, а вода течет вниз.
Если Огонь поместить под Водой, то станет возможным их возвратное движение.
Однако этого нельзя достичь без соблюдения определенных правил.
///
Восстановление первозданной чистоты Инь и Ян осуществлялось в даосской практике посредством освобождения силы Инь из плена Ян в триграмме Огня и силы Ян из плена Инь в триграмме Воды. В даосской литературе этот процесс описывается как соитие девушки и юноши или взаимодействие тигра и дракона, ртути и свинца, солнца и луны, а в организме человека – сердца и почек, дыхания и крови. Его схематической моделью служил круг Восьми триграмм по Вэнь-вану (в «посленебесном» порядке), где триграмма Огня занимает позицию Юга, а триграмма Воды – позицию Севера.

Основные факторы «духовной алхимии» даосизма наглядно представлены на так называемой «карте просветленного сердца», составленной в X в. даосом Пэн Сяо. Диаграмма Пэн Сяо имеет форму круга, в центре которой находится Земля – срединный элемент мировых превращений. На первом и втором кругах от центра обозначены положения остальных четырех фаз вселенского круговорота и четырех времен года (нередко их изображали в виде мифических животных – аллегорий четырех сторон света). Среди пяти стихий особенное значение придавалось Металлу и Дереву, соответствующим Западу и Востоку, а также триграммам Ветер и Небо. Иньская черта в триграмме Ветер соответствовала «выделению дерева», а янская черта в триграмме Небо – «семени металла». Взаимодействие этих двух сил рождало в теле даосского подвижника «новое Ян», которое давало ему возможность обрести вечную жизнь.
///
«Когда дух сосредоточен, а ци собрано, тело не будет распадаться». Однако в данном случае удержание тела и сознания в целостности означает, что движение носит характер возвращения, ухода в глубину, самосокрытия: движение возводится к покою, звучание – к тишине, всякое явление – к его символическому семени.

Говоря в категориях карты Великого Предела, теперь начинается этап возвращения к «подлинному духу», чему соответствует «возвращение к истоку Пяти видов ци». Данный этап представлен схемой взаимопревращений Пяти фаз, которая в даосской традиции носит название: «Пять видов ци обращаются к Изначальному». Чэнь Туань в пояснениях к своей «Карте Беспредельного» подчеркивает важность покоя для всех пяти видов ци, соответствующих пяти мировым стихиям:

«Когда тело неподвижно, семя устойчиво, Вода обращается к Изначальному.
Когда сердце неподвижно, ци устойчиво, Огонь обращается к Изначальному.
Когда подлинная природа пребывает в покое, тогда душа надежно схоронена,
и Дерево обращается к Изначальному.
Забудь чувства, забудь ощущения,
и Металл обратится к изначальному.
Когда эти четыре стихии пребывают в покое и согласии,
тогда воля установлена твердо,
и Земля обращается к Изначальному.
Вот что значит: «пять видов ци обращаются к Изначальному».

Завершение данного этапа символизируется концентрическими кругами, разделенными на черные и белые половины. Данная эмблема очевидным образом иллюстрирует «взаимное восполнение» Инь и Ян, но имеет и эзотерический смысл: описанное выше совмещение Огня и Воды, которое, согласно Чэнь Туаню, создает «святую утробу», т.е. зародыш вечной жизни в теле подвижника.
На этом этапе требуется полностью запечатать органы внешнего восприятия и «отвратить сердце от всего внешнего».
Если глаза перестанут смотреть, а уши слушать, семя само собой вернется в почки.
Если язык перестанет ощущать вкус, дух сам собой вернется в сердце.
Если нос перестанет обонять, материальная душа сама вернется в легкие.
Если конечности перестанут двигаться, воля сама вернется в селезенку.
В таком случае семя, ци, дух, душа и воля сольются в «едином ци»,
которое соберется в верхнем Киноварном поле
[Лю Сычуань. Удан Саньфэн тайцзицюань, с. 47.].
///
«Движения сердца в упрочении духовного корня – это искусство боя.
Покой сердца в питании духовного корня – это искусство Дао».
///

... Ctrl-F _серд_ = 372 ой вэй

[terra]

Тайцзи - моя любовь. Более мягкое в чем то вхождение и разогрев всех центров. Но   мастеров , слишком широко несущих это в массу-убирают

[Oleg]

Но   мастеров , слишком широко несущих это в массу-убирают

мастера боя убрать может тiлькi другой мастер .. боя

https://www.youtube.com/shorts/ljDl0yQ8ZoE