Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 4

[Oleg]

ещё про амритопахтательство на разных сайтах

yandex/пахтание site:realyoga/ - Найдено: 1

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=126635#p126635
RE: КАК НАЧАТЬ ЗАНЯТИЯ В ХОЛОДДДДДДЕ.....
Сообщение Илья » 2 окт 2001, 18:42
Виктор!
В сообщении описана стандартная последовательность асан, использующаяся в начале практики на первых курсах школы йоги Айенгара. Действительно, она "вздрючивает", но не сому, а прану нижних чакр, заставляя подниматься вверх и выходить наружу остаточные впечатления, отпечатки - самскары. Кстати, по поводу "вздрючивания": не стоит забывать древнюю легенду о пахтаньи океана.
Вторая часть практики Айенгара действительно содержит сидячие, прогибы и силовые асаны. И, в связи с этим, к вам вопрос: где их место в последовательностях Шивананды и в тех которые даете вы?
Третья часть практики обычно посвящается успокаивающим и охлаждающим позам - наклонам вперед, перевернутым и шавасане. И в этом отношении нужно соблюдать баланс между первой и третьей частями. Но уж во всяком случае, начинать в сильном холоде сразу с третьей части - это брррррррр....
Относительно классики и неклассики: тибетские динамические системы йоги, от которых, повидимому, берут свое начало и Аштанга-йога Патаббхи Джойса и школа Айенгара и Вини-йога Десикачара, являясь ветвями единой традиции йоги Майсорского дворца Шри Кришнамачарьи, насчитывают не меньше веков, чем храмовая традиция Шивананды.

google/пахтание site:oum.ru- Найдено: 2

https://www.oum.ru/yoga/vedicheskaya-kultura/khranitel-mirozdaniya-vishnu/
Пахтание млечного океана — явление аватары Курмы
Когда тридцать богов, включая Индру, потерпев поражение от дайтьев, обратились за помощью и поддержкой к Вишну, он призвал их пахтать амриту в млечном океане, обвязав змеем Васуки гору Мандару. Так, испив нектар беЗсмертия амриту, боги смогут получить силу и одолеть дайтьев. Боги, заключив союз с асурами с целью добыть амриту, бросили в океан травы целебные и, последовав наставлениям Вишну, начали пахтать океан. Вишну предстал в образе черепахи, на спине которой находилась гора Мандара, одновременно он находился среди богов, и также среди асуров, при этом восседая на вершине горы. Асуры лишились раджаса, ибо находились в изголовье огнедышащего Васуки.

google/Блаватская про пахтание океана

fbsearch.ru - Тайная доктрина. Том I  2200K - Блаватская

«Лученосное Естество сворачивается и распространяется в „Глубинах“ Пространства. С астрономической точки зрения это легко объяснимо: это есть Млечный Путь, Мировое Вещество или Первозданная Материя в ее первичной форме. Однако, труднее объяснить это в нескольких словах или даже строках с основной точки зрения Оккультной Науки и Символизма, ибо это наиболее сложный глиф. В нем заключено более дюжины символов. Начиная с того, что он содержит весь пантеон таинственных предметов[103], из которых каждый имеет определенное оккультное значение, заимствованное из индусского аллегорического «Пахтания Океана» Богами. Кроме Амриты, воды жизни или бессмертия, из этого «Моря Молока» была извлечена Сурабхи, «корова изобилия», названная «фонтаном молока и сгустков». Отсюда всеобщее почитание коровы и быка, одной, как производящей, другого, как зарождающей мощи в Природе. Эти символы связаны, как с солнечными, так и с лунными божествами. Специфические свойства «четырнадцати драгоценностей» для оккультных целей объясняются лишь при Четвертом Посвящении и не могут быть даны здесь; но может быть отмечено следующее. В Шатапатха Брахмана утверждается, что Пахтание Океана Молока произошло в Сатья Юге, в Первый Век, непосредственно следовавший за «Потопом». Но так как, ни Риг-Веда, ни Ману – предшествовавшие «Потопу» Вайвасвата, потопу всей массы Четвертой Расы – не упоминают этот Потоп, то очевидно здесь подразумевается не Великий Потоп и не тот, который унес Атлантиду, ни даже Потоп Ноя. Это «Пахтание» относится к периоду, предшествовавшему образованию Земли, и находится в прямой связи с другой всемирной легендой, различные и противоречивые версии которой завершились в христианской догме «Войны в Небесах» и в «Падении Ангелов». «Брахманы», упрекаемые востоковедами за их, часто несогласованные между собою, толкования этих же тем, являются преимущественно оккультными трудами, потому ими пользуются, как сокрытием. Они оставлены на общее пользование и владение только потому, что они были, и посейчас еще, непонятны массам. Иначе они исчезли бы из обращения еще со времени Акбара.

 103 «Четырнадцать драгоценных предметов». Рассказ или аллегория, находимая в Шатапатха Брахмана и других трудах. Японская Сокровенная Наука буддийских мистиков Ямабуши имеет «семь драгоценных предметов». О них мы скажем в дальнейшем.
...

Хаос, Теос, Космос – Троичное Божество есть все во всем. Потому сказано, что оно Мужское и Женское, Добро и Зло, положительное и отрицательное; полный ряд противоположных качеств. Будучи скрытым во время Пралайи, оно непознаваемо и становится Неведомым Божеством. Оно может быть познаваемо лишь в своих действенных функциях, следовательно, как Материя-Сила и живой Дух, сочетание и следствие или выражение на видимом плане ультимативного и вечно-непознаваемого Единства.

В свою очередь, это троичное Единство является породителем Четырех Первичных Элементов[528], известных в нашей видимой земной Природе, как семь (пока что пять) Элементов, из которых каждый подразделяется на сорок девять – семью семь – подъэлементов, из которых приблизительно с семидесятью ознакомлена химия. Каждый космический элемент, подобно Огню, Воздуху, Воде и Земле, разделяющий достоинства и недостатки своих Первооснов, является в силу своей природы Добром и Злом, Силою или Духом и Материей, и т. д.; и каждый, одновременно, есть Жизнь и Смерть, Здоровье и Нездоровье, Действие и Противодействие. Они постоянно образуют Материю под непрекращающимся импульсом Единого Элемента, Непознаваемого, представленного в мире феноменов Эфиром. Они суть «бессмертные Боги, дающие рождение и жизнь всему».

В Философских Писаниях Соломона Бэн-Иегуды Ибн Гебироля, в связи с рассуждением о строении Вселенной, сказано:

    «Р. Иегуда начал, так написано: «Элохим сказал: Да будет твердь посреди Вод». Приди и посмотри! В то время как Пресвятый… сотворил Мир, Он сотворил Семь Небес Вверху. Он сотворил Семь Земель Внизу, Семь морей, Семь дней, Семь рек, Семь недель, Семь лет, Семь Времен и 7000 лет, на протяжении которых Мир существовал. Пресвятый пребывает в Седмерице всего».[529]

Кроме того, что это указывает странную тождественность с космогонией Пуран[530], оно еще подтверждает все наши учения относительно числа Семь, как это кратко изложено в «Эзотерическом Буддизме».

Индусы имеют бесконечную серию аллегорий для выражения этой идеи. В первичном Хаосе, прежде чем он развился в Сапта Самудра или Семь Океанов – эмблему Семи Гун или обусловленных Качеств, составленных из Тригун (Саттва, Раджас и Тамас) – лежат в скрытом состоянии, как Амрита или Бессмертие, так и Виша или Яд, Смерть, Зло. Это можно найти в аллегорическом Пахтании Океана Богами. Амрита вне всяких Гун, ибо она не обусловлена per se; но раз она погрузилась в феноменальное сотворение, она смешалась со Злом, Хаосом, со скрытым в нем Теосом, прежде чем началась эволюция Космоса. Потому мы находим Вишну, олицетворение Вечного Закона, периодически вызывающим Космос к деятельности или, согласно аллегорической фразеологии, пахтающим из первобытного Океана или Безграничного Хаоса, Амриту Вечности, предназначенную только для Богов и Дэв; и в этом своем задании он должен употреблять Нагов и Асуров, или Демонов в экзотерическом Индуизме. Вся аллегория чрезвычайно философична и, истинно, мы находим повторение ее в каждой древней философии. Так мы встречаем ее у Платона, который воспринял вполне идеи, принесенные Пифагором из Индии, собрал и обнародовал их в более доступной форме, нежели подлинные таинственные числа самосского Мудреца. Таким образом, Космос есть «Сын», согласно Платону, имеющий Отцом и Матерью Божественную Мысль и Материю.[531]

    «Египтяне, – говорит Денлап, – установили различие между старшим и младшим Гором; первый – брат Озириса, последний – сын Озириса и Изиды»[532]. Первый есть Идея Мира, пребывающая в Уме Демиурга, «рожденная во Тьме прежде сотворения Мира». Второй Гор есть та же Идея, исходящая от Логоса, который облекается в Материю и возникает к настоящему существованию.[533]

Халдейские Оракулы говорят о «Мировом Боге, вечном, безграничном, старом и молодом, движущейся формы»[534]. Эта спиральная форма есть фигура для изображения волнообразного движения Астрального Света, с которым древние священнослужители были знакомы в совершенстве, хотя наименование «Астральный Свет» было изобретено мартинистами.
...

 Отдел VIII
Лотос, как всемирный символ

Нет древних символов без глубокого и философского значения, причем значение и важность их возрастают с их древностью – таков Лотос. Этот цветок, посвященный Природе и ее богам, изображает Абстрактную и Конкретную Вселенную и является эмблемою производительных сил, как духовной, так и физической Природы. С древнейших времен этот цветок почитался священным арийцами, индусами, египтянами и после них и буддистами. Он почитался в Китае и Японии и был принят, как христианская эмблема греческою и римскою церковью, которая, заменив его лилией, сделала его символом Вестника.

В христианской религии, в каждом изображении Благовещения, Архангел Гавриил является Деве Марии, держа в руке ветку лилий. Лотос изображал огонь и воду, или идею создания и зарождения, потому и ветка лилий, заменившая его, символизирует именно ту же идею, что и Лотос в руке Бодхисаттвы, возвещающего Маха-Майе, матери Готамы, рождение Будды, Спасителя Мира. Также и Озирис и Гор постоянно изображались египтянами в связи с цветком Лотоса, оба, будучи солнечными Богами или Богами Огня; подобно тому как и Дух Святой до сих пор изображается «огненными языками» в «Деяниях Апостолов».

Лотос имел и еще имеет свое мистическое значение, тождественное у всех народов Земли. Мы отсылаем читателя к сэру Уильям Джонсу[619]. У индусов Лотос эмблема производительной силы Природы через посредство Огня и Воды, или Духа и Материи. «О Ты, Предвечный! Я вижу в Тебе Браму-Творца, восседающего на престоле над Лотосом!» – гласит стих Бхагават Гиты. И сэр Уильям Джонс показывает, как уже отмечено в Станцах, что семена Лотоса еще до прорастания содержат совершенно сформированные листья и миниатюрный прообраз того, чем станет совершенно развившееся растение. Лотос в Индии есть символ плодородной земли, более того – символ Горы Меру. Четыре Ангела или Гения четырех частей неба, Махараджи Станц, стоят каждый на Лотосе. Лотос есть двоякий прообраз Небесного и земного Гермафродита, будучи, так сказать, двуполым.

У индусов Дух Огня или Тепла – побуждающий к деятельности, оплодотворяющий и развивающий в конкретную форму по своему идеальному прообразу все, что рождается из Воды или Первоначальной Земли – содействовал выявлению Брамы. Цветок Лотоса, изображенный, как растущий из пупка Вишну, Бога, покоящегося в Водах Пространства на Змии Беспредельности, есть самый изобразительный из всех символов. Это Вселенная, выявляющаяся из Центрального Солнца, из Точки вечно-скрытого Зародыша. Лакшми, являющаяся женским аспектом Вишну и которая в Рамайяне также называется Падма, т. е. – Лотос, представлена плывущей на цветке Лотоса при «Сотворении» и во время «Пахтания Океана» Пространства, а также и подымающейся из «Млечного Моря», подобно Венере-Афродите из пены океана.
«…Тогда, воссев на Лотос,
Блистающая Богиня Красоты, несравненная Шри,
Поднялась из волн»…

.. Лотос и Вода встречаются среди древнейших символов и происхождение их чисто арийское, хотя они стали общим достоянием во время разветвления Пятой Расы. Для примера: буквы, так же как и числа, были все мистичны в комбинациях или же отдельно взятые. Самая священная буква, буква – М; она одновременно и мужского, и женского начала, или андрогина и символизирует Воду в ее начале, Великую Бездну. Эта буква мистическая на всех языках Востока и Запада, и является знаком волн, так /\/\/\. В арийском и в семитическом эзотеризме эта буква всегда изображала Воды. В санскрите, например, Макара – десятый знак Зодиака, означает крокодила или скорее водяное чудовище, всегда связанное с водою. Буква Ма эквивалентна и соответствует числу 5, состоящему из Двойки – символа разделенных полов, и Тройки, символа третьей жизни, порождения Двойки. Это ча сто символизируется Пентагоном, причем последний есть священный знак божественной Монограммы. Майтрейа есть сокровенное имя Пятого Будды и Калки Аватара браминов, последнего Мессии, который придет при завершении Великого Цикла. Это также начальная буква греческой Metis, или Божественной Мудрости; Мимры, то есть Слова или Логоса; и Митры, Mihr, Тайны Монады. Все они рождены в Великой Бездне и из нее, и все они Сыны Майи, «Матери»; в Египте – Мут; в Греции – Минервы, Божественной Мудрости; Марии или Мириам, Мирры и пр., Матери христианского Логоса; и Майи, Матери Будды. Мадхава и Мадхави наименования самых высоких Богов и Богинь индусского Пантеона. Наконец, Мандала, по-санскритски, означает «Круг» или сферу, также десять делений Риг-Веды. Наиболее сокровенные имена в Индии обычно начинаются с этой буквы, от Махата, первого проявленного Разума и Мандары, великой Горы, употребленной Богами для пахтания Океана, до Мандакини, небесной реки Ганга или Ганжес, Ману и т. д., и т. д.

Назовут ли и это совпадением? Действительно это было бы странно, ибо мы видим, что даже Моисей, найденный в водах Нила, имел эту символическую согласную в своем имени. И дщерь Фараонова «нарекала ему имя Моисей», говоря: «потому что я вынула его из Вод»[627]. Кроме того, священное еврейское имя Бога, начинающееся с буквы М, есть Меборах, «Святой» или «Благословенный», а имя Вод Потопа – Мбул. Чтобы покончить с этими примерами, вспомним «Три Марии» у Распятия и их связь с «Mare», Морем или Водами. Вот почему в иудействе и христианстве Мессия всегда связан с Водою, Крещением; и также с Рыбами, знаком Зодиака, называемого Минам по-санскритски, и даже с Матсья (Рыба) Аватаром и с Лотосом – символом чрева, или с водяной лилией, которая имеет то же значение.

.. Хотя еврейский канон и христианство сделали из солнца «Господа Бога» и «Иегову» Библии, тем не менее, сама Библия полна нескромных намеков на Андрогинное Божество, которое было Иеговою, Солнцем и Ашторет, Луною в ее женском аспекте, и совершенно лишенным элемента метафоры, придаваемого ему ныне. Бог есть «Огонь Опаляющий», в огне проявляется и «окружен огнем». Иезекиил не только в видении видел евреев, «поклоняющихся Солнцу»[647]. Ваал израильтян – Шемеш моавитян и Молох аммонитян – был тем же «Солнцем-Иеговою», и поныне он «Царь Небесного Воинства» – Солнце, так же как и Ашторет была «Небесною Царицею», т. е. Луною. «Солнце Праведности» лишь теперь стало употребляться, как метафора. Но религия каждого древнего народа была первоначально основана на оккультных манифестациях чисто абстрактной Силы или Принципа, называемого теперь «Богом». Само установление подобного почитания обнаруживает в своих деталях и обрядах, что философы, создавшие такие системы субъективной и объективной Природы, должны были обладать глубоким знанием и были знакомы со многими фактами научного свойства. Ибо, кроме чисто оккультного значения, обряды Лунного почитания были основаны, как только что было показано, на знании физиологии и совершенно новой для нас науки – психологии, сокровенной математики, геометрии и метрологии в их точном приложении к символам и фигурам, которые являются лишь глифами, запечатлевающими наблюдаемые естественные и научные факты; короче говоря, они были основаны на самом тщательном и глубоком знании Природы. Как только что было сказано, лунный магнетизм зарождает жизнь, сохраняет и разрушает ее; а Сома воплощает троичную мощь Тримурти, хотя это и остается непризнанным невеждами и посейчас. Аллегория, представляющая Сома-Луну, как созданную Богами посредством пахтания Океана Жизни (Пространства) в другой Манвантаре, то есть, до зарождения нашей Планетной Системы, и миф, изображающий «Риши, доящих Землю, Тельцом которой был Сома-Луна», имеют глубокое космографическое значение; ибо это была не наша Земля, которую доили, так же и тельцом[648] была не наша Луна.

 648 В Аллегории Земля спасается от Притху, преследующего ее. Она принимает образ коровы, и, дрожа от ужаса, спасается бегством и укрывается даже в области Брамы. Потому это не наша Земля. Кроме того, в каждой Пуране телец меняет имя. В одной он Ману-Сваямбхува, в другой Индра, в третьей сам Химават (Гималаи), причем Меру является доильщиком. Аллегория эта глубже значением, нежели это может кому-то казаться.

--->

[Oleg]

--->
google/пахтание site:dopotopa.com- Найдено: дофига

http://www.dopotopa.com/poleksenko_pahtanie_okeana_i_sotvorenie_mira.html

Легенда о пахтанье океана и напитке бессмертия
    В индийской мифологии также отсутствует и единый миф о пахтанье молочного океана. В Ведах его вообще нет.  В Ригведе сок сомы рассматривался в качестве напитка богов, дарующего сверхъестественную силу или бессмертие. В пуранической литературе напиток бессмертия амрита и сома были отчасти взаимозаменяемыми понятиями. Существует брахманическая легенда о похищении сомы, в которой богиня  Сарасвати отвлекает гандхарвов от сомы. А вот уже Пураны и эпическая поэма Махабхарата признают легенду о пахтанье океана важной вехой в непрерывной борьбе богов и асуров.
   Вообще, асуры (божества более низкого ранга, иногда называются демонами) равноправны богам и даже изначально сильнее их. Они могут побеждать дэвов (боги или полубоги, санскр. «сияющий») и приобщаться к их небесному бессмертию. Все они участвуют в едином закономерном процессе. Лишь позднее появляются боги, способные подчинить этот процесс себе: это Брахма и Вишну (которых относят к дэвам), и Шива (которого некоторые относят к асурам), которые становятся главными богами позднего индуизма.
.. попробуем обобщить  картину пахтания океана на основе описаний в Бхагавата-Пуране, Вишна-Пуране, Шива-Пуране и в 1-й книге Махабхараты  «Адипарве».  
.. Бхагавата-Пурана о пахтанье океана
Древние и современные метафизики считают Бхагавату-Пурану самым важным писанием из всех Пуран, поэтому с нее и начнем.
    В одной из битв между девами и асурами верх одержали асуры под предводительством царя Бали, и взяли под свой контроль всю Вселенную. Девы обратились за помощью к Вишну, который посоветовал им решить проблему дипломатическим путём. Вишну решил помочь богам, рассказав о напитке бессмертия и как его добыть. Одним богам это было не под силу. Тогда они решили пригласить асуров, дабы удвоить усилия.
Асуры согласились, но втайне решили украсть волшебный напиток, как только тот будет найден.
Брахма и Вишну послали им на помощь огромного и могучего змея Шешу (др. имя Васуки), брата повелителя нагов. Обладающий непомерной силой, Шеша обвил своими кольцами неколебимую гору Мандару и вырвал ее из земли вместе с лесами и реками и со всеми обитающими на ней дикими зверями. И асуры ухватились за голову великого змея, а боги за хвост — так посоветовал им Вишну — и начали пахтать океан ради амриты, и длилось то пахтанье много тысяч лет (кто-то приводит цифру 11 000 лет). Однако, вскоре гора начала тонуть.
На помощь пришёл Вишну в образе своей второй аватары гигантской черепахи Курмы, которая удержала гору на своей спине. Асуры и боги попеременно рывками тянули к себе тело змея, и при каждом рывке из пасти его вырывались дым и пламя; огонь изнурял демонов жаром, лишая их сил, а дым собирался в сверкающие молниями тучи, которые ползли вдоль тела змея к его хвосту и проливали на богов освежающие дожди.
С великим шумом, подобным грому, вращалась гора Мандара, и с ее вершины и склонов низвергались в воды океана, сталкиваясь в полете, огромные деревья с гнездящимися на них птицами и населявшие горные леса звери. И вершина и склоны горы окутались пламенем, возникшим от трения, и в том пламени гибли деревья и травы, звери,   птицы и водяные обитатели, разнообразнейшие твари из мира Варуны.
От огня Шешы (Васуки) все живые существа были уничтожены, и энергия их жизни стекала в океан, смешавшись с водами.  Обитателей нижних областей мира также привела к уничтожению та гора
Потом дожди погасили пожар, и соки деревьев и трав, росших на горе Мандара, излились в океан, чтобы придать амрите ее целебную силу.
В результате пахтанья возникло огромное количество яда. На помощь пришел Шива. Он выпил весь яд, и таким образом, спас всю Вселенную. Из капель яда, упавших с ладоней Шивы на землю, возникли ядовитые змеи, скорпионы и ядовитые растения. Дэвы и асуры снова принялись за пахтанье океана. И в результате пахтания из океана появилась корова Сурабха. Ее взяли святые мудрецы. Затем из океана появился конь Уччайхшрава, и им завладел Бали Махараджа. После этого появился царь слонов —  Айравата, восемь великих слонов и восемь слоних, драгоценные камни — Каустубха-мани и Падмарага-мани, цветок Париджата, апсары, богиня счастья Лакшми, Варуни — богиня вина.
Гора Мандара, использованная богами и асурами для пахтанья молочного океана, — очевидный «синоним» мировой горы Меру. Сходство между этими горами отчетливо прослеживается в описании, которое дает Махабхарата. Вокруг горы Меру (Сумеру) строится вертикальная и горизонтальная проекции индийского мифологического мироздания. Миф гласит, что эту гору окружают континенты — двипа, омываемые каждый своим морем. Число этих континентов варьируется от 4 до 18. Во всех версиях мифов упоминается главный из этих континентов — Джамбудвипа, крайняя южная часть которого, Бхаратаварша, традиционно отождествляется с Индией. К Джамбудвипе примыкает остров Ланка, и, согласно «Бхагавата-пуране», первоначально именно Ланка была одной из вершин мировой горы Меру, но ее сорвало ветром и унесло в море.
...

http://www.dopotopa.com/pahtanie_okeana_fragment_iz_mahabharaty.html
... они возобновили пахтание великого океана. И тогда из глубины вод, словно второе солнце, сверкая сотнями и тысячами холодных лучей, появилась луна.
Вслед за ней, в своем белом одеянии, из очищенного масла появилась богиня процветания, за ней – богиня вина, а за ней – быстроногий белый скакун. А затем из нектара, великолепный и ярко сверкающий, появился драгоценный божественный камень Каустубха, предназначенный для того, чтобы украсить собой грудь Господа Нараяны. Богиня процветания, богиня вина, луна и быстрый, как мысль, скакун – все направились солнечной тропой к тому месту, где находились боги.
И тогда из океана, держа в руках белый сосуд камандалу, наполненный нектаром бессмертия, вышел прекрасный Господь Дханвантари. Увидев столь великое чудо, демоны разразились громкими криками.
– Мой нектар! Мой! – наперебой кричали они, но Господь Нараяна, явив Свое мистическое могущество, принял образ поразительно красивой женщины и решительно вошел в толпу демонов. В этом чарующем женском воплощении, Мохини-мурти, Он наслал морок на демонов, и все даитьи и данавы, завороженные, без колебаний отдали Ему нектар.
Сута Госвами продолжил:
[Поняв, что их ловко провели], объединившиеся даитьи и данавы, схватили свои прочнейшие щиты и различное оружие и ринулись на полубогов.
..
Меж тем Господь Хари, утратив свое женское обличие, предстал перед трепещущими данавами в своем истинном духовном теле, вооруженный многими ужасными видами оружия. На берегу океана меж богами и демонами завязалась великая битва, более ужасающая, чем какая-либо другая. В воздух взвились тысячи копий с широкими наконечниками и острых, как бритвы, дротиков. В ход были пущены мечи, кинжалы и другие смертноносные виды оружия. Поражаемые Господним диском, под ударами мечей, копий и палиц, асуры, извергая кровь, падали наземь. В этой яростной битве отделенные трезубцами головы катились по земле, точно потоки расплавленного золота. Могучие демоны, все в крови, лежали поверженные на поле сражения, точно горные вершины с цветными прожилками минералов. Под краснеющим солнцем враги острым оружием рубили друг друга, и отовсюду слышались предсмертные стенания. В то время как они крушили друг друга бронзовами и железными палицами, а на близком расстоянии и кулаками, шумный гомон вознесся до самых небес.
Со всех сторон слышались устрашающие крики:
– Руби их!.. Коли его!.. Гони их!.. Убивай их!.. Вперед на них!..
Когда битва достигла небывалого ожесточения и ярости, в бой вступили Господь Нара и Господь Нараяна. Господь Вишну, Нараяна, увидев, что Его благословенный приверженец Нара пустил в ход свой небесный лук, тотчас призвал к себе Свой диск, производящий опустошение среди демонов. Едва только Он вспомнил о Своем оружии, как с неба, словно второе солнце, низвергнулся ярко сверающий диск, острый, как бритва, Сударшана, погубитель врагов, ужасный, непобедимый и не имеющий себе равных.

ps

https://proza.ru/2010/07/21/1354
Асуры - оболганые титаны света...
...
 Смотрим даже санскритско-русский словарь:
асура - 1) живой, божественный, дух, божество. 2) враги богов
асурья - духовный, божественный, демонический, божественность, духовный мир.
заметно, что даже в прожжённой богами Индии - асуры не так однозначно негативны. Хотя им и отводится роль демонов в парадигме богопослушного индуизма....
 Хотя если проследить этимологию самого термина Демон, Даймон - то это гений, тот, кто превзошёл грубый ум. Именно такими и были титаны-асуры-демоны.
И всю цивилизацию Индии - построили как раз они - асуры. К примеру лучшие дворцы в эпоху Магабараты строил асура Майя - он и построил дворец чудес для Пандавов в Индрапрастхе.
А когда пришёл Господь Кришна и подстроил битву на Курукшетре - то эта цивилизация рухнула. Ибо держалась на асурах-брахманах (повелителях брахмы), на царях и вождях таких как Дрона, Бишма, Карна и пр.

А Кришна даже не стесняется, в открытую глаголет: "Я создал эту войну, чтобы уничтожить всех асуров, ибо они не поклоняются мне!"....и согласно индийской же мифологии Кали-юга начинается как раз со времени окончания битвы на Курукшетре, которую замутил Кришна - основатель первой откровенно богорабской религии.

Так кто такой Бог Кришна и кто такие асуры - ему не желавшие кланятся?....
Или те6е милее полудурки-кришнаиты с их бабской, отупляюще-зомбирующей религией, тоже клянущие асуров?

Где теперь та, Великая Индия? Где кришнаитские летающие виманы и вайтмары? (они говорят что они - наследники ведической культуры. На самом деле фанатичные рабы Того, кто эту культуру как раз уничтожил). Где технологии создания чистого железа (про несколькотысячелетний столб из чистого железа не ржавеющий слышал?), где повелители брахмы, где взлёт мысли, технологий и искусств? А это всё - в далёком, ДОкришнаитском прошом Индии, которая оставшись без великих мужей-асуров - кем только не была насилуема, и греками, и арабами, и турками, и европейцами....

.. В Кали-Югу боги - это те, кто победил асуров (титанов, асов). К примеру тот же Кришна, который прямо говорит, что пришёл на Землю, чтобы уничтожить асуров.
И тут же даёт собственную идеологию: "поклоняйся мне, думай обо мне непрестанно, служи мне, возноси мне молитвы" и пр.
Кришна бог последние тысячелетия? Несомненно - на целом субконтиненте...

 Или Яхве-Саваоф-Аллах - разве он Асур? Наоборот страна Асуров Асирия (рай асов), Вавилон, Арьян (Иран) и её воины-скифы - для него (Яхве) и для его народа многовековые враги....
Но где сейчас цивилизация ассирийцев, где великая Арьянам-ваэджа?...
А вот цивилизация евреев под водительством бога Яхве - подмяла под себя почти весь мир....
Или у нас последние тысячелетия была не Кали-Юга, а наоборот - золотой век?
 Золотой век, кстати, по-иному зовётся Крита-юга - эпоха Творения, Созидания. И созидают в ней - асуры, титаны, маги. Отсюда и устойчивое выражение "титанический труд"...
Даже в начале Кали-юги асуры ещё продолжают изобретать и строить. Как тот самый асур Майя, инженер чудесного дворца в Индрапрастхе и строитель летающих кораблей, виман. Привести цитаты из Магабараты и Рамаяны?

А вот как говорится от асах в германских сагах:
"А светлые асы - бродячей ордой,
Искавшею также на Западе места"
Светлый Ас - АсУра...

В «Вишну-пуране» говорится, что Асуры нынешней Манвантары появились прежде Дэвов.
Мало того, изначально даже ведийские боги зовутся асурами:

"Мы смягчаем твой гнев, о Варуна,
Поклонениями, жертвами, возлияниями.
О власть имеющий Асура-провидец,
О царь, сними с нас содеянные грехи!" (с) РигВеда (Изречённое Веданье).

(цитата из другой книги об асурах и дэвах)
"Поздние индийские мифы сделали Асуров во всех случаях олицетворением зла, подобием богословских демонов. Однако это позднее упрощение (на самом деле намеренное искажение), которое вступает в противоречие с ранними текстами Вед, где высшие и почитаемые боги названы Асурами. В греческой традиции произошло такое же искажение, в результате которого Титаны, в том числе Владыка-Уран и Спаситель-Прометей, в силу одной лишь принадлежности к титанам оказались среди негативных персонажей, среди носителей зла.

https://csukz.ru/2020/Научно-популярное%20издание%20Федотова.pdf

Асуры были могучими и мудрыми правителями. Они были рангом выше людей, но ниже богов. Иногда в мифах их еще именуют демонами, титанами, полубогами.
В ведийский период слово «асура» означало, скорее всего, «обладающий жизненной силой». В ведах (особенно «Ригведе») асурами называют многих богов - Савитару, Агни, Митру, Варуну, Сурью и других. У асуров было три укрепленных города: железный, серебряный и золотой; впоследствии все 3 города объединились в один, который стал возвышаться над землей и всеми людьми. Долгое время асуры были благочестивы и добродетельны, они выполняли и соблюдали все обряды предписанные богами. Но после они слишком возгордились своей силой, мощью и мудростью. Из-за этого они были низвергнуты богами. Индра - главный среди богов, сокрушил во многих битвах могущественных асуров. Грозный бог - Рудра, который родился из гнева Брахмы, закончил разгром асуров. Он сжег дотла страшным оружием все три их волшебных города, которые возносились над землей. В «КришнаЯджурведе» мотив конфликта богов и асуров с дальнейшей победой богов повторяется во многих разделах. Здесь отмечается, что боги побеждают асуров с помощью разрушительного огня. Когда асуры поняли, что им не выстоять в схватке с богами, они бежали.
 Индолог П.М. Олексенко в своих научных работах отмечает, что описания войны между богами и асурами с применением разрушительного оружия есть во многих индусских текстах, но больше всего их можно найти в «Рамаяне» и «Ригведе». К примеру, в «Ригведе» описано как грозный бог Индра мчится на воздушном корабле, ведя войну против демонов, уничтожая города своим страшным оружием. Воевал Индра и древние боги, используя летательные аппараты, именуемые виманами. Они несли в себе смертоносное оружие, последствия применения которого, поразительно напоминают ядерные удары. Эти аппараты описывались как «окруженные мощным облаком метеоры», как «пламя в летнюю ночь», как «кометы в небе».
Поразительно, но эти космические корабли могли выпускать снаряды способные уничтожить целый город. К примеру, в эпосе «Махабхарата» есть описание того, как
от применения разрушительного оружия, был уничтожен город Мохенджо-Даро в долине р. Инд. Древний город был разрушен внезапно и полностью. От чудовищного жара плавились даже камни. Согласно текстам древнего эпоса был взорван снаряд, который заключал в себе силу всей Вселенной. Вспышка была такой яркой как ослепляющее солнце, как «десять тысяч солнц в зените».
 Есть основания полагать, что в древности, участники конфликта взорвали не один ядерный снаряд, а несколько. Согласно отчету, опубликованному французские учеными, на Земле найдено свыше 100 воронок диаметром 2-3 км. По официальной версии, эти воронки образовались в палеозойскую эру в результате падения метеоритов. Но в таком случае от них давно бы ничего не осталось, поскольку толщина верхнего слоя Земли увеличивается приблизительно на метр за 100 лет. Но воронки до сих пор целы. Это позволяет предположить, что они - результат ядерной войны, произошедшей примерно 25 тыс. лет назад. По оценкам ученых, сила взрыва, образовавшего самую большую воронку, была в 25 раз мощнее, чем бомба, сброшенная на Хиросиму, и равнялась 500 тысячам тонн в тротиловом эквиваленте.

google/радиация в Мохенджо-Даро

https://zen.yandex.ru/media/id/taina-mohendjodaro-byl-li-iadernyi-vzryv

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=vpuA_8GldcM" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=vpuA_8GldcM</a>

[Oleg]

Ну вот и всех кундалинщиков собрал тот Терентий в дополнение к Гопи Кришне

особливо интересны правоверные ioгцi и индусы из "страны богов"

fbsearch.ru - Шива и Кундалини. Все тайны индийской йоги 2688K - Терентий Смирнов

Кундалини не просто постепенно и безжалостно уничтожает своим плотным огнём, она способна выжечь все внутренности организма, оставляя от тела лишь высохшую безжизненную мумию! А сопутствующие этому ужасному процессу, якобы высоко духовные видения и ощущения Любви, как станет очевидным в дальнейшем, это всегда подмена…

Признаться, Кундалини сожгла нервную систему и вывела из строя на целых семь лет и самого автора — мне грозила инвалидность, но неожиданно себя чудесно явила православная защита, христианско-православный трек…

Из опыта Елены Рерих, описанного ею в одном из своих писем:[121]

«Много разных болей пришлось испытать в связи с раскрытием и воспламенением того или иного центра, но одно из самых мучительных — это воспламенение центра лёгких. Боль настолько сильна, что не знаешь, какое положение принять. Лежать невозможно и малейшее движение вызывает невольный крик. Однажды такая боль продолжалась целых три недели, было очень трудно… Раз только чрезмерное давление вызвало ужасающее кровотечение из носа… Весь 29–30 год до самой зимы я спала на мешках, наполненных ледяною водою, а у кровати стояли лоханки, наполненные снегом, чтобы я могла охладить ноги и руки…»

Елена Рерих дополняет:

«Огонь может вносить усиление всех болезней, но большинство огненных явлений отражается на коже»[122] — именно так выделяется яд высококонцентрированного эгоизма Кундалини-энергии! Божественное так не действует!

Усвоим окончательно:

Огонь Абсолюта Любви — божественный, небесный Огонь — принципиально иного рода. Он — освежающий, прозрачный, благостный, не жаркий, орошающий, — и прохлаждающий и согревающий одновременно, — и всегда целительный!

Огонь Кундалини — Шакти Земли — тяжёлый, жаркий, душный, плотный, жгучий, безжизненный, уничтожающий и смертельно-опасный. И как легко принять один вид огня за другой, или считать, что всякий духовный Огонь един по своей природе! И горе тому, кто Божественное (светлое, чистое) Сияние перепутал с земным (планетарным), огненно-пепельным, шипящим тлением!

Из описаний Муктананды:

«Затем я начал чувствовать что-то вроде тепла, нарастающего в моём теле. Оно становилось таким горячим, что меня стало жечь всюду. Независимо от тех способов, которые я перепробовал, чтобы охладить своё тело, оно продолжало гореть, как будто в огне. Я стал совсем худым. Мокрота текла у меня изо рта. Я пил рисовую воду вместо твёрдой пищи. Моё тело становилось таким горячим от этой горящей Шакти, что я не чувствовал никакого облегчения, даже если садился в бассейн с холодной водой…

Я начал чувствовать прожигающую боль между бровями, и она была настолько сильной, что я не мог спать по ночам…»

«Когда я вошёл, я выглянул наружу и увидел, что горят посадки сахарного тростника. Огонь быстро распространялся. Мой страх усиливался с каждой секундой. Я слышал, как ужасно кричат люди, словно это был конец света. Я посмотрел в маленькое окно моей хижины и увидел странных существ ростом от шести до пятидесяти футов, не демоны и не полубоги, но в человеческом обличье; они танцевали обнажёнными с широко раскрытыми ртами. Их визг и крики были ужасными, предвещающими конец света. Я был полностью в сознании, но наблюдал за своим сумасшествием; оно казалось реальным. Тогда я вспомнил о смерти.

Я сел в свою асану лотоса. Повсюду вокруг меня я видел распространяющийся огонь. Вся вселенная была в огне. Пылающий океан разверзся и поглотил всю землю. Армия духов и демонов окружала меня»

Готов ли теперь наш читатель к открытию главной тайны «божественной» Кундалини и прозрению по её поводу?

Вся огненно-светоносная «консистенция» Кундалини полностью соответствует тем самым огневидным люцифагам и их подземной среде обитания, с которыми намеренно взаимодействуют все настоящие чёрные маги!

И как точно угадано в славянской мифологии — огнедышащий Змей Горыныч способен прикидываться предметами на дороге. А это полностью совпадает с описанием теневых неорганических существ (демонов) в чёрной магии Кастанеды! Люцифаги с целью захвата человеческого сознания способны обратиться в серый носовой платок, камень, палку на дороге, иногда зверя. Иногда выглядеть в очень привлекательном человеческом образе…

Мы ранее сравнивали действия люцифагов с напалмом, — в их плотном свечении фотоны Любви отсутствуют! У Кундалини и люцифагов одни и те же огневоды, одна и та же природная субстанция! А это значит…

На психическом уровне Кундалини ведёт определённо к психической регрессии, временным или длительным психозам и психопатиям, и, нередко, к таким тяжёлым психическим заболеваниям, как шизофрения или эпилепсия. Это также зрительные галлюцинации, бред, голоса, нарциссизм, вспышки ярости, надменность, напыщенность, спутанность мышления, неадекватное поведение, полубессознательные состояния…

«Я увидел мир по-новому — и он был искажён и неуправляем, и я не мог быть рациональным. Я пребывал в маниакально-депрессивном состоянии, настроение моё колебалось от эйфории до полного сжатия в себе, от раскрытия до стремления к самоубийству, и я думал, что энергия, возможно, убьёт меня каким-то образом… (Роб)»

«Внезапно у меня стали возникать неконтролируемые приступы плача. Приступ обычно начинался с чрезвычайно мучительного состояния. Я плакал и всхлипывал непроизвольно самым жалким образом. А потом автоматически приходил в себя. Б. С.Гоэл»

«Прогуливаясь по улице, я пытался прикасаться к людям и благословлять их. В тучах над городом я видел ужасные лица. Когда в такси, на котором я ехал в аэропорт, внезапно поднялся капот, я сделал странную вещь — отдал водителю все мои деньги и оставшийся путь прошёл пешком. В аэропорту я пришёл в страшное замешательство, а у билетной кассы упал в обморок…

Когда самолет взлетел, у Марка возникло чувство, что к нему «пристают» люди, одержимые злыми духами, каждый раз, когда они что-то направляют на него, т. е. локоть, колено или палец. Чтобы остановить злых духов, он сделал рукой «кобру» и наклонился к девушке, сидящей рядом, а также к мужчине, сидевшему за ним, и ещё к одному, с газетой. Потом он наклонился и произвёл удар карате в пах одному из мужчин. Когда появилась стюардесса, он пожаловался ей как ребенок: «Я медитировал, а они меня подслушивали». Внутренний голос сказал ему, что его арестуют за нападение или задержат для медицинского освидетельствования. Когда ничего подобного не произошло, его представления о том, как должно быть устроено общество, развалились, и это напугало его ещё больше. “Я не знал, что мне делать в мире, в котором всё могло случиться»

«…Я проснулся и начал отделять в доме хороших от плохих. Я сортировал туфли, записи и другие вещи. К десяти часам утра всё в доме было разделено, и я расправился с плохими». В другой раз он проснулся и вышел в шортах на балкон. Всё, что двигалось, воспринималось как враг. Он выполнял различные ритуалы до пяти часов пополудни… Марк»[123]

«В течение нескольких дней я думал, что страдаю галлюцинациями и надеялся, что в скором времени моё состояние придёт в норму. Но дни шли, а симптомы не только не исчезали, а наоборот, нарастали, приняв характер одержимости, — светящиеся картины становились всё более фантастичными, а звуки — всё более громкими и странными. В мой ум закралась страшная мысль: мне казалось, что я неотвратимо мчусь навстречу катастрофе и бессилен что-либо предпринять, чтобы спасти себя»

«Каждый раз, когда мой ум обращался к себе, меня неизменно поглощало зрелище неземного сияния, вращающегося, подобно водовороту, в моей голове. И зрелище это вызывало у меня панику. Нередко оно принимало устрашающиеся формы и позы — словно скалящиеся сатанинские лица глядели на меня из тьмы. Это происходило каждую ночь на протяжении нескольких месяцев. Моя воля слабела, и сил для сопротивления становилось все меньше. В самые тяжёлые минуты я чувствовал, что готов поддаться всё нарастающему ужасу и вырваться из дома, как буйный сумасшедший. И всё же я не сдавался, напрягая до последнего предела остатки душевных сил»

«Нередко во тьме и безмолвии ночи, лёжа на кровати в своей комнате, я со страхом вглядывался в жутко искажённые лица и обезображенные, искривлённые фигуры, то появляющиеся рядом со мной, то исчезающие в причудливом неземном свечении. Всё это заставляло меня дрожать от страха и мучиться от невозможности найти объяснение»

«Через несколько дней я к своему ужасу обнаружил, что время от времени начинаю бредить. У меня хватило здравого смысла понять: если моё состояние будет продолжать ухудшаться, я обречён. Я напрягал все свои мыслительные способности, надеясь найти решение, но задача казалась невыполнимой. Наконец, отчаявшись найти выход, я приготовился принять смерть, прежде чем безумие полностью охватит меня. Парализованный ужасом, я почти утратил способность рационально мыслить, так же как и волю сопротивляться этому ужасному импульсу. Тем вечером, прежде чем отправиться в постель, я обессиленными руками обнял свою жену, долго глядел на её изможденное лицо и со слезами на глазах попрощался с ней, думая о неминуемой и уже близящейся разлуке. Подозвав к себе обоих сыновей, я также прижал их к груди и мысленно перепоручил заботу о них Богу… Затем я серьёзно задумался о своей болезни. Было наивностью думать, что болезнь, принявшая такое течение, может благополучно пройти. Смерти, безусловно, будет предшествовать период буйного помешательства, которого я хотел любой ценой избежать. Думая об этом, я перебирал в уме всевозможные способы покончить счёты с жизнью и никак не мог остановиться на самом простом и безболезненном. Я взвешивал все возможности, время от времени начиная бредить и беспрестанно переворачиваясь с боку на бок, не в состоянии выбраться из объятий бессонницы. Прошло несколько часов, а мой истерзанный мозг так и не смог принять окончательного решения»[124]

(Гопи Кришна)

Любопытно, что «психолог Сара, практикующая “диалог голосов” со своими клиентами, испытывающими пробуждение Кундалини, часто наблюдала, как эта энергия говорила через клиента, словно была одной из его субличностей».[125] Голоса могут быть грубыми, злыми, писклявыми, хриплыми, вредными… Что полностью соответствует христианскому представлению и совпадает с явлениями одержимости человека Злым Духом. Но в отличие от «экзорцизма» — христианского обряда изгнания злых духов из человека, при котором совершается молитвенная «отчитка» и происходит тюнинг на просветлённые очищающие энергии — вместе с гримасами, судорогами, хрюканием и рычанием бесы покидают отчитываемого человека… Активность Кундалини, напротив, — ведёт к подселению, внедрению целой группы негативных субличностей (бесов) в человеческий вольюм…

Известно также, что бесы проявляются в человеке внезапными вспышками агрессии. А когда одна ученица пожаловалась своему индийскому гуру на проявление активной ярости, злобы, то тот ей ответил: «Эта внезапная вспышка гнева — один из характерных симптомов Кундалини». В тот период, — вспоминает женщина, — я с ужасом поняла, что могла бы убить человека. Но когда я рассказала об этом Бхаи Сахибу, он очень спокойно сказал: «О да, такие вещи случаются. Когда пробуждается Кундалини, на человека могут находить приступы страшного иррационального гнева»[126]

А вот что случилось с одним пациентом самого автора, молодым человеком Н. при активации Кундалини на психическом уровне после «исследования» пути йоги. Мы наблюдаем целый ряд дробных, деструктивных «сдвигов» кванта сознания и нарастающую диссоциацию в процессах восприятия, мышления — изложено от первого лица, самим искателем:

«По дороге происходили чудеса. Так, билетов на Санкт-Петербург не было, однако для меня они появились и совсем по другой цене (я чувствовал к какой кассе подойти, кассирша подарила мне лучезарную улыбку и назвала совсем другую цену, чем было указано в билете). Я понимал и чувствовал другого человека при общении, причём знал, что они в действительности хотят сказать по их невербалике, а слова были лишь фикцией… И вот все эти открытия для меня были сделаны за несколько дней. Состояние лёгкости и переполнявшая меня любовь через несколько дней ушли и я стал вновь самим собой — закрытым, завистливым и мелочным…

…Затем, когда я ехал домой, ко мне подсел мужчина и попросил денег на пиво. Я сначала сказал, что это вредно, но потом дал. Он мне рассказал про то, как надо обращаться с фруктами, после чего стал говорить обо мне. Он знал, где я живу (хотя встреча была случайной и я никогда его ранее не видел) и сказал что мой дух родом из Северного Ирака. После чего он посоветовал открыть мне свой бизнес в Санкт-Петербурге… Дома я как никогда смог пообщаться с мамой, но папа перестал смотреть на меня и сразу принял закрытую позицию. Вёл он себя очень странно, но я не придал тогда этому значению. Перед сном я с удивлением обнаружил, что вижу излучение от сотового телефона. Но испугался и решил, что надо быстро спать. На следующий день было очень солнечно. Меня тогда переполняла любовь. Все люди были для меня близкими, не было ни плохих, ни хороших. Каждого можно понять. И люди ко мне относились также. Это понимание было для меня чем-то неописуемым. Настроение было таким, что хотелось летать. Мне было легко и просто. Если коротко подвести итог, то мир изменился для меня: он стал добрым, сердечным и приветливым. Но потом у меня был нервный срыв: с утра у меня было предчувствие, что с отцом может что-то случится. Днём я встретил соседку-бабушку, которая очень сердечно меня приветствовала и сказала, чтобы я внимательно относился к своим близким. Когда вечером приехал отец, то оказалось, что он чуть не попал в аварию. Картину дополняла кровь, которая пролилась из купленной печёнки на паркет. Мы с ним пошли в магазин. Когда возвращались назад, то на площадке стояли трое молодых человек и с неохотой нас пропустили. Тут меня озарило — надо отца спасать! Я стал родителей уговаривать ехать в деревню, потому что здесь опасно. В общем, они на меня смотрели как на сумасшедшего и ни в какую не соглашались. Я притворился, что мне плохо и надо ехать в деревню. В общем, ничего не получилось. Мои родители были в шоке. Мама с папой сели в маршрутку по направлению домой, а я в соседнюю по направлению в деревню. Мама была очень расстроена и плакала. Но через пару минут они вышли, и мама села в мой микроавтобус, а папа пошёл домой. Мама на удивление стала спокойной, и голос стал уверенный. Мне показалось, что её как подменили. Вскоре мы с ней вернулись домой. Дома папа приготовил мне свежей печёночки и наложил полную тарелку. Я это дело скушал и с утра проснулся в мрачном настроении. На улице шёл дождь.

На следующий день меня осенило про еду, которую мы едим. Насколько она снижает скорость нашей реакции, как на нас воздействует. Понял, какую музыку крутят в клубах и зачем. Очень испугался. Ничего не ел несколько дней. А потом снова чудеса — своим взглядом стал приманивать солнышко. Появлялись тучи с колоссальной скоростью, но солнышко «меняло» траекторию и выходило из-за туч. Потом оно светило настолько ярко и сильно, что меня просто затопило солнечным светом. Сияние было очень ярким. Как итог — теперь из левого глаза исходит энергия, с которой я не знаю, что делать. В плане повседневной жизни я стал рассматривать всё как не случайные события, а как символы, знаки. По знакам, птицам, ветру стал искать направления движения, когда выходил на прогулку. Я дал себе установку на поиск знания. Результаты были весьма интересными. Что-то приводило меня к ситуациям, местам. Я пытался понять, что нужно сделать. К примеру, убрать мусор, помочь кому-либо. Иногда нужно было осознать, понять к чему та или иная ситуация. Когда всё шло гладко, то погода была просто великолепной. Из предметов «силы» я купил себе красный спортивный костюм. У меня не было в планах его покупать, но магазин я нашёл именно чутьём, да и подошёл он мне идеально, причём такой был один. При покупке продуктов стал ориентироваться не на названия, а на чутьё, звуки. Когда покупал зажигалку, если погода была нормальной, продавец мне сам давал красную. Некоторые знакомые стали общаться со мной необычно — говорили то, чего нет. Они говорили о незнакомых людях, рассказывали ситуацию, но я понимал, какой смысл они в это вкладывают. Общение также происходило с помощью знаков, которые надо было понять. Вместе с тем появилось и противоборство — стал замечать людей, которые пристально смотрели на меня, причём положение рук при этом у них было не случайное. На уровне ощущений я чувствовал лёгкий холодок. Если всё шло не так, то они практически садились напротив меня, зачастую их было несколько. Одежда тех, кто мне помогал, менялась в зависимости от погоды. Если было яркое солнце и всё получалось, то они были во всём красном. В таком мире я жил достаточно долго. Я стал воспринимать мир именно таким — полным борьбы и противостояния. Но дома было тоже самое. Мама и отец по-другому стали общаться со мной. Каждый диалог с родителями, друзьями — это словесная борьба, от исхода которой зависит «расклад» сил. Их как будто бы подменили. В один из дней дошло до того, что по телевизору стали показывать фильм и там говорили про моих друзей, назывались их имена, были факты, которые имели с ними место. Потом стали рассказывать, куда в дальнейшем собирается повернуться их жизнь. Просто выключить телевизор я не мог. Опять борьба. Мама была на моей стороне, но вот отец на другой. После бессонной ночи, в течении которой мы с ним «боролись» разговором, меня отправили в сумасшедший дом. Там пробыл полтора месяца. Недавно устроился опять-таки на работу. На данный момент во мне живут как бы две личности. Одна тянет назад к повседневным интересам — деньги, квартира, спокойствие. Не думать о том, что меня окружает. Вторая, более слабая — нельзя мириться, надо что-то делать. Искать свой путь развития, путь Кундалини…»

Психический распад под влиянием Кундалини, естественно, связан, в первую очередь, с блокировкой сущего духовного Центра (несмотря на отмашки в «любовь»), отключением всех световодов от Абсолюта Любви и выражается всё теми же самыми крайностями — состояниями перепадов, особой неуравновешенности. На ментальном уровне это выражается кажущейся глубиной проникновения в духовные тайны и бесплодным высокоумием. В действительности же наблюдается постепенный отрыв от реальности, спутанность логических связей, вплоть до полной потери способности здраво мыслить. Индийские йоговские треки задают именно такое направление. А пиковые отмашки проявляются буквально во всём — поведении, настроении, мышлении, драйвах, реакциях…

Квант оперативного сознания человека, попавшего в лаву огненной Кундалини, ведёт себя непредсказуемо, он колеблется из одной крайней позиции в другую, из нижней и правой тёмной деградирующей зоны вольюма (позиции зверя) к эпицентру, от эпицентра — к ещё более крайней разрушительной области. При этом общий «рисунок» движения кванта сознания на удивление напоминает трекинг настоящей чёрной магии и КОЛЕБАТЕЛЬНОЕ ДВИЖЕНИЕ ЗМЕИ (!), что в данном случае очень сильно сближает и объединяет квазирелигиозное «развитие» с путём чёрной магии или шаманизма:

Отметьте существенную разницу. Конечно же, правильный, центростремительный трек (левый вольюм схемы), также связан с определёнными колебаниями оперативного кванта — с временными отступлениями, внутренними сопротивлениями и различными препятствиями. Но все они не столь значительны, а главное, все девиации заданы в одном единственно верном направлении и ограничены в определённом радиальном секторе, диапазоне. Но это совсем не так на магических и квазирелигиозных трассах (правый вольюм схемы)…

Психические кризисы, шок, длительное перенапряжение, сменяющиеся экстатическими состояниями, а равно естественная отмашка в психоэнергетическую регрессию и отсутствие энергии — полностью отвечают ЗАКОНУ МАЯТНИКА и общему зигзагоподобному хаотическому и неуправляемому движению кванта сознания в йоговском потоке сознания и потоке Кундалини. Это грубые сдвиги (маятника сознания) как в самые тёмные сектора вольюма от Центра, по горизонтали, так и в крайне нижние — по вертикали. Это устойчивый тюнинг и сосредоточение и фрустрации исключительно теневых волноводов (огневодов) только в периферийной зоне вольюма в сферическом сегменте от эпицентра до поверхности (вольюма). Что фактически и означает путь чёрной магии![127] При этом точка эпицентра — точка Кундалини — (но не портал духовного сердца, связующий с самим Центром!) становится пределом, препятствием, ограничением, полной изолированностью от чистых световодов Абсолюта Любви! Путь Кундалини — это путь антиЛюбви!

Вообще, в этом змеиноподобном, колебательном движении и заключается главная опасность всех индийских треков — квант сознания попадает и надолго, а, порой, необратимо (!) задерживается исключительно в самых деструктивных зонах (вольюма) и разрушительных состояниях.

Типичный змеиный трекинг прослеживается во всех описаниях. О Гопи Кришне:

«Шли месяцы, и с ними продолжали происходить необычные вещи: энергия двигалась СКАЧКООБРАЗНО по нервам тела как в передней, так и в задней его части; приходило познание, но оно казалось нестабильным и ТО СУЖАЛОСЬ, ТО РАСШИРЯЛОСЬ; настроение КОЛЕБАЛОСЬ ОТ ЛИКОВАНИЯ ДО ГЛУБОКОЙ ДЕПРЕССИИ, до приступов плача, которые ему удавалось подавить, только если он зажимал себе рот»

«Я активизировал одну из самых грозных и чудесных сил в человеке; не осознавал, что, не ведая того, повернул ключ в двери, ведущей к самой сокровенной тайне древних и отныне долгое время обречён жить на гране между жизнью и смертью, между разумом и безумием, между светом и тьмой, между небесами и землей»
--->

[Oleg]

--->

fbsearch.ru - Шива и Кундалини. Все тайны индийской йоги 2688K - Терентий Смирнов

О современном индусе Б. С. Гоэле со всё тем же неуправляемым колебательным змеиным движением кванта сознания. От псевдоэкстаза к сумасшествию и депрессии…

«Биография гораздо менее известного индуса, Б. С. Гоэла, содержит подробное описание процесса пробуждения Кундалини, происходившего с 1975 по 1985 год, разрушавшего основы и постепенно перестраивавшего ум и образ жизни индийского интеллектуала, который изучал психологию Фрейда.

Однажды в возрасте 29 лет, когда он готовился стать доктором философии, он обсуждал теории Маркса с другом, и вдруг огромная сипа помчалась вверх по позвоночнику к макушке, и он ПОГРУЗИЛСЯ В ЭКСТАЗ. За этим ПОСЛЕДОВАЛА ЖЕСТОКАЯ ДЕПРЕССИЯ, Гоэл обратился к психиатру, и тот ему сказал, что у него обнаруживаются параноидальные тенденции и религиозный бред…

После десяти лет медитаций, в возрасте 39 лет, у него произошло, очевидно, главное открытие Кундалини.

Он почувствовал, что у него начинается нервное расстройство и что он обречён. Им овладела отчаянная депрессия, и он попытался собраться с силами при помощи психоанализа. Он горячо молился Саи Бабе и увеличил время ежедневных медитаций. Восемью днями позже кто-то сорвал с него одеяло в то время, когда он спал.
Он открыл глаза и увидел очертания Саи Бабы. Он попытался прикоснуться к нему, а когда не смог, то решил, что это галлюцинация, и хотел снова уснуть. Но одеяло снова слетело на пол, Саи Баба заставил его сесть и сказал ему медитировать, сосредоточиваясь на точке между бровями. Гоэл медитировал с 1.30 до 4 часов утра.

На следующий день, выполняя ту же самую медитацию, он увидел, что в точке между бровями возникла широкая вертикальная красная линия. Он стал очень спокоен, депрессия исчезла. Два дня спустя при концентрации красная линия снова появилась и затем стала настоящим глазом. Внутри его стоял Саи Баба с шива-лингой (символ овальной или фаллической формы) в правой руке, которую держал между большим и остальными пальцами. Через два дня третий глаз снова открылся, и в нём были Саи Баба и сам Гоэл. Он почувствовал, что находится полностью под защитой Саи Бабы и "пережил смерть". Вскоре он почувствовал, как Кундалини поднимается по позвоночнику, словно кобра. Через несколько дней Гоэл увидел в третьем глазе Господа Кришну, Иисуса Христа и пятиголовую кобру, испускающую какое-то светящееся вещество.

Вслед за раскрытием третьего глаза для Гоэла последовали годы эмоциональных и физических расстройств, озаренные многочисленными видениями, особенно видениями внутреннего движения Кундалини по телу. Он пишет, что в ходе этого процесса моменты мрачной депрессии внезапно сменялись глубоким расслаблением, и именно поэтому он не сломался окончательно.

Среди описанных Гоэлом симптомов есть бесконтрольный плач, автоматическое повторение слога ОМ, сосредоточение внимания на третьем глазе, откуда исходил мощный луч малинового света, потеря способности поддерживать межличностные отношения и на одном этапе — необъяснимое увлечение дочерью своего друга, на которую осуществилась его проекция богини Кундалини. Психологические проблемы, с которыми он столкнулся, можно было бы определить, по его мнению, как смятение и замешательство, невротическую тревогу с реактивной депрессией, паранойю с религиозным бредом, комплекс Бога, слуховые и зрительные галлюцинации, маниакальную депрессию, сновидные состояния, бессонницу, крайнее возбуждение и делирий. Он считает, что эти проблемы, возникающие во время процесса пробуждения, нельзя разрешить никаким лечением. Он пытался принимать лекарства, пробовал лечение гипнозом и психокатарсис с братом, а также самоанализ, и ничего не оказало ни малейшего воздействия на его состояние.

После пяти лет развития процесса у него две ночи подряд случались, как он думал, острые сердечные приступы. Он чувствовал, что может умереть, но продолжал медитировать и концентрироваться на третьем глазе. Его внимание опустилось к сердечному центру, и он увидел там Господа Кришну, и сразу же им овладело ощущение счастья и уверенности.

При каждом новом приступе болезненного состояния чувство отдаления и отчуждения от мира усиливается»
...

Коренной индиец Ошо указывает на этот счёт, что «в Индии люди стали бесчувственными. Их защищает хитрая теория. Даже если кто-то умирает у дороги, вы просто равнодушно проходите мимо, так как нельзя вмешиваться в чужую карму». В другом месте Ошо продолжает размышлять о хитросплетениях кармической теории и делает точный вывод…

«Вы можете спасти человека, но если на следующий день он убъёт кого-нибудь, тогда вы тоже будете нести ответственность. И кто поручится, что он не натворит чего-нибудь ещё? Лучше не вмешиваться… Это выглядит очень логично, но очень безчеловечно. Это выглядит очень рационально, но очень жестокосердечно, В ЭТОМ НЕТ ЛЮБВИ (!)»[Ошо, «Йога — поиск силы», М-2000 г., стр. 28, «За пределами просветления», М-1994 г., стр. 243.]

И в самом деле идея реинкарнации ведёт человека к блокировке жизненно важного эмоционального центра, полному отсутствию сострадания и к цинизму!

Более того, идея кармы, а равно и вся теория реинкарнации, противоречит закону молитвенного устремления, самой молитве, связующей с духовным Центром. Молитва, в отличие от бездушного механизма неизбежного наказания, как раз позволяет исправить и трансформировать
...
Реинкарнация давно стала средством шантажа и манипуляции сознанием доверчивых клиентов. Она стала бизнесом, на котором делают грязные деньги (Сергей Лазарев, Розенталь, и иже подобные)! Сама по себе уже сомнительная, духовно нечистая (обманчивая!) идея была чудовищно искажена и профанирована! Появились выражения «моя-твоя карма», «не брать на себя чужую карму», «ему надо отработать свою карму», то есть произошли эготизм и блокировка созидательных энергий сопереживания (помощи другим людям). Реинкарнацию, включая самих «специалистов», стали воспринимать на уровне самого примитивного детского мышления. А со временем с концепцией случилась ещё более страшная пертурбация (изменение и подмена) — она полностью перестала работать на одну из духовных целей — осознание-сострадание — и давно служит не правильным трекам, а используется глобальными Теневыми Силами.

В настоящее время идея реинкарнации в нашей стране — это источник нескончаемых мистификаций, буйных фантазий, дешёвых сенсаций и спекуляций вокруг духовной темы, уводящих от серьёзного духовного поиска, сбивающих с правильного пути.

Например, один молодой человек, Сергей Тороп, по профессии милиционер, начитавшись соответствующих книг, «случайно» обнаруживает, что он, оказывается, вовсе не Сергей и совсем не Тороп, а… Иисус Христос — его новое и последнее воплощение под именем «Виссарион»

а! тут оно всё от Гринвелла
google/"Б. С. Гоэл" кундалини "Саи Баба"
--->

[Oleg]

Ctrl-F _Гоэл_

fbsearch.ru - Энергии трансформации. Путеводитель по Кундалини (пер. Н. Рубан,Н. Шпет) 796K - Бонни Гринвелл

Глава 2. Все цвета радуги: Переживания связанные с Кундалини
..
Эмоциональные и психологические реакции на пробуждение Кундалини

    Я увидел мир по-новому — и он был искажен и неуправляем, и я не мог быть рациональным. Я пребывал в маниакально-депрессивном состоянии, настроение мое колебалось от эйфории до полного сжатия на себя, от раскрытия до стремления к самоубийству, и я думал, что энергия, возможно, убьет меня каким-то образом…
        Роб.

    Внезапно у меня стали возникать неконтролируемые приступы плача. Приступ обычно начинался с чрезвычайно мучительного состояния. Я плакал и всхлипывал непроизвольно самым жалким образом. А потом автоматически приходил в себя.
        Б.С.Гоэл. [{9. Goel B. S. (1985) Third eve and Kundalini. India: Third Eve Foundation, p. 67.}]

Прогуливаясь по Нью-Йорку, я пытался прикасаться к людям и благословлять их. В тучах над городом я видел ужасные лица. Когда в такси, на котором я ехал в аэропорт, внезапно поднялся капот, я сделал странную вещь — отдал водителю все мои деньги и оставшийся путь прошел пешком. В аэропорту я пришел в страшное замешательство, а у билетной кассы упал в обморок…
        Марк.

Некоторые из более сложных эмоциональных состояний, которые могут сопровождать пробуждение Кундалини, наталкивали некоторых клиницистов на мысль, что происходящий процесс — не что иное, как психоз, неврологическое расстройство или маниакально-депрессивное заболевание. У большинства людей не возникает настолько серьезных проблем, но все же их раздражает возникновение непредсказуемых эмоций и волнений, которые могут заставить их прибегнуть к психотерапии.
...

 Глава 3. Энергия, тело и Я с точки зрения йоги

Люди, пробудившие Кундалини, иногда видят образы, показывающие движение энергии в их телах, они напоминают карты, на которых нанесены внутренние пути следования Кундалини. Обычно это движение вверх по позвоночнику, пробуждение различных чакр, состояние внутренних органов и/или вариации цветных огней. Часто они видят, как энергия выходит за пределы физического тела и переходит в астральные измерения, которые, по их словам, неописуемы.

    Когда я закрыл глаза и взглянул внутрь, я обнаружил, что весь позвоночник полый внутри и что его хорошо видно. По нему текла красная струя, соединяя основание позвоночника с Брахма-рандхрой (в макушке), и вместо кобры, которая возникала из Брахма-рандхры… была привлекательная фигура голубого Господа Кришны…
        Б. С. Гоэл. [{1. Goel, B.S. (1985) Third eye and Kundalini. India: Third Eye Fd., p. 86.}]

    Выполняя шошутен (даосская методика для циркуляции энергии в верхней части тела), я видел внутреннюю часть сушумны и сияние сахасрары и двух или трех других чакр. После того как я прозанимался йогой полгода или год, сверкающий золотой свет начал входить в мое тело и покидать его через макушку, и я чувствовал, что верхняя часть головы выходила на десять-двадцать сантиметров в астральный план, но в физическом измерении. Я видел нечто, выглядевшее как голова Будды, оно было мерцающего пурпурного и синего цвета и находилось сверху на моей голове. Через ворота на макушке головы Будды внутрь и наружу струился бело-золотой свет. Постепенно я терял ощущение своего тела, но сохранял ясное сознание, сверхсознание…
        Мотояма. [{2}]

Согласно священным ведическим книгам, энергия Кундалини — это фундаментальная сила созидания и первичное сознание вселенной. Свами Вишну Тиртха четко описывает ее в классической книге о Кундалини "Деватма шакти (Кундалини): Божественная сила".
...

Глава 5. Выражаая невыразимое: Литература духовного пробуждения

Понимание характеристик процесса пробуждения Кундалини наполняет работы пророков, поэтов и биографов новым смыслом, потому что становится возможным читать между строк и проникать в духовные переживания, ссылки на которые встречаются в философских, биографических, художественных произведениях и поэзии. Ясно, что такого рода переживания доводилось испытывать не только признанным мистикам и святым.

Ричард Бак (Bucke), выдающийся психиатр, написавший в 1901 году "Космическое сознание", научный труд на тему духовного озарения, описывал это переживание как сознание жизни и порядка вселенной. Он считал, что сознавание этого приносит с собой:

    Интеллектуальное просветление или озарение, которое уже само по себе перенесло бы человека на новый уровень существования, сделав его едва ли не представителем нового вида. К этому прибавляется состояние душевного взлета, неописуемое чувство подъема, ликования и радости, а также обострение нравственного чувства, что совершенно поразительно и более важно как для человека, так и для всей человеческой расы, чем увеличение интеллектуальных способностей. С этим же приходит чувство, которое можно назвать чувством бессмертия, сознание вечности жизни, — не убеждение, что он ее получит, но сознание того, что он уже имеет ее. [{1}]

Бак предсказывал психическую революцию, которая приведет к появлению «сплава» всех религий и "революционной перестройке человеческой души", гак что в мире будет господствовать совершенно новая религия. Он предрекал, что бессмертие и райское блаженство будут существовать "здесь и сейчас" и свидетельство тому будет жить в каждом сердце. Сомневаться в Боге и вечной жизни станет невозможно. Такое сознание заменит самосознание, правящее сегодня человечеством, и этот переход будет столь же велик, как переход от бессознательности к самосознательности на заре цивилизации. Несомненно, это был не обычный психиатр викторианской эпохи!

Бак был выдающимся ученым и врачом, который руководил местными приютами для душевнобольных при двух самых больших больницах в Онтарио (провинция в Канаде — прим. пер.). Позже он стал профессором по психическим и нервным заболеваниям Западного университета в Лондоне, провинция Онтарио, и президентом секции психологии Британской медицинской ассоциации, а также Американской медико-психологической ассоциации. В 1867 году, в возрасте 35 лет, у него произошел важный сдвиг в сознании благодаря чтению работ Уолта Уитмена. В 1872 году, пребывая в Лондоне, Бак испытал то, что он назвал «озарением», возвращаясь в наемном экипаже домой с вечеринки, где он с друзьями читал произведения Водсворта, Шелли, Китса, Браунинга и Уитмена, Он описывал свое тогдашнее психическое состояние как тихое и спокойное, ум его пребывал под влиянием "идей, образов и эмоций, навеянных чтением и разговорами того вечера". Как написано в предисловии к "Космическому сознанию"

Внезапно, без какого-то бы ни было предупреждения, его окутало облако цвета пламени. На мгновение он подумал о пожаре — о каком-то неожиданном возгорании в большом городе. Но в следующий момент он понял, что свет внутри него. Сразу же после, этого на него низошло чувство восторга, безграничной радости, которому сопутствовало или за которым тут же последовало озарение ума, не поддающееся никакому описанию. В его мозг проникла одна мгновенная вспышка сияния Брахмы, подобная молнии, которая с тех пор освещала его жизнь. На его сердце упала одна капля блаженства Брахмы, оставив ему после себя навсегда привкус небесного. [{2}]

Много дет спустя Бак написал книгу, в которой рассматривал пробуждение космического сознания у Будды, Иисуса, Св. Павла, Магомета, Данте, Бартоломью лас Касаса, Френсиса Бэкона, Джекоба Хехмена, Уильяма Блейка, Оноре де Бальзака, Уолта Уитмена и Эдварда Карпентера. Он предположил возможность духовного пробуждения у многих других знаменитых поэтов и философов, таких, как Сократ, Сведенборг, Водсворт, Эмерсон, Теннисон и Торо. Его описания озарения имеют общие черты с литературой, которая описывает явления, называемые на Востоке признаками пробуждения Кундалини, а также перекликаются с описаниями космической истины, оставленными великими мудрецами всех традиций. Они не описывают, однако, всего спектра явлений, которые могут быть связаны с Кундалини.

Великие западные поэты, такие, как Уолт Уитмен и Т.С.Элиот, упоминают в своих загадочных двустишиях силу духовного сознания (подобно суфийским и индийским поэтам), но только индийские гуру и другие духовные учителя первыми особо выделили детали встречи человека с этой божественной энергией. Такие биографические и автобиографические материалы бесценны для изучения этого процесса. Некоторые из рассказов, которые сегодня могут прочитать жители Запада, включают работы Анандамайи Ма, Чайтаньи, Шри Ауробиндо, Йогананды, Муктананды, Кришнамурти, Миларепы, Рамакришны, Гопи Кришны и Б.С.Гоэла.

Несколько представителей западной культуры, которые шли по восточному духовному пути за учителями с Востока, также писали о процессе пробуждения Кундалини. Среди них Да Фри Джон, именующий себя духовным учителем из Нью-Джерси, у которого были световые видения с раннего детства и который позже учился у Муктананды и других учителей; Мотояма, японский парапсихолог и йог; Мать, француженка, последовательница Ауробиндо, которая со временем возглавила его организацию; Кеннет Роши, женщина из Германии, ставшая буддийской монахиней и создавшая монастырь в Калифорнии; Свами Радха, тоже уроженка Германии, которая стала йогом и основала ашрамы в Калифорнии и Канаде; Ирина Твиди, жительница Европы, которая училась в Индии у йога, вводившего в свое учение некоторые элементы суфийского пути.

Существуют авторы, написавшие о пробуждениях, которые произошли при незначительных или бессистемных занятиях, но которые подтолкнули их к исследованию восточного мистицизма. К ним относятся чилиец Мигель Серрано, бывший одно время послом в Индии, американские врачи Брух Джой, Габриель Казенс и Ричард Мосс и автор технических статей Томас Вольф. Целитель и медиум из Нью-Мехико Крис Гриском писала о глубоких духовных явлениях и паранормальных психических способностях, возникавших у нее с раннего детства, и Серрано также упоминает о "странном ощущении прохлады, которое перемещалось по позвоночнику и поднималось к мозгу", часто возникавшем у него ночью, когда он был ребенком. [{3}] Все эти авторы предлагают нам взглянуть как на сознательный, так и на спонтанный путь к пробуждению и поднятию Кундалини и помогают понять возможности и трудности этого процесса. Я нахожу, что многое их личного опыта перекликается с опытом тех представителей западной культуры, опрос которых послужил основой для создания этой книги.
...
Часть 1. САМООТЧЕТЫ И ОПИСАНИЯ СЛУЧАЕВ ИЗ ЖИЗНИ ВОСТОЧНЫХ ДУХОВНЫХ УЧИТЕЛЕЙ
ЧАЙТАНЬЯ
...
Б.С.ГОЭЛ
Биография гораздо менее известного индуса, Б.С.Гоэла, содержит подробное описание процесса пробуждения Кундалини, происходившего с 1975 по 1985 год, разрушавшего основы и постепенно перестраивавшего ум и образ жизни индийского интеллектуала, который изучал психологию Фрейда. [{51}] Гоэл указывает, что его семье была присуща глубокая религиозность, но сам он не выказывал интереса к религии в детстве. Будучи подростком, он стал заниматься хатха-йогой и через несколько дней после начала занятий мог уже автоматически выполнять все асаны. Он практиковал йогу и пранаяму, учась в колледже, а также изучал марксизм и психологию Фрейда, все ради того, чтобы преодолеть, как он говорит, глубоко укоренившийся в нем комплекс неполноценности.

Однажды в возрасте 29 лет, когда он готовился стать доктором философии, он обсуждал теории Маркса с другом, и вдруг огромная сипа помчалась вверх по позвоночнику к макушке, и он погрузился в экстаз. Вскоре после этого он спонтанно начал писать стихи на английском языке, о чем никогда и не думал. Ему даже никогда не нравилась поэзия. За этим последовала жестокая депрессия, Гоэл обратился к психиатру, и тот ему сказал, что у него обнаруживаются параноидальные тенденции и религиозный бред. Через некоторое время он встретил свами, который научил его медитировать, а также обратился к психоаналитику, работавшему по методу Фрейда. Медитации производили на него благоприятный и радостный эффект и учили его наблюдать за собой и своими мыслями, У него часто возникало желание помедитировать. Хотя психоаналитик, с которым работал Гоэл, был против любой медитации, он продолжал заниматься как первым, так и вторым, так как чувствовал, что они ему помогают. В конечном итоге он написал книгу о психоанализе и медитации. Индийский гypy Саи Баба являлся ему в снах, а позже — во время медитаций и в видениях, руководя происходящим с ним процессом, хотя Гоэл никогда не встречался с ним.

После десяти лет медитаций, в возрасте 39 лет, у него произошло, очевидно, главное открытие Кундалини. Возможно, на это повлияло самоубийство его друга. Он остался ночевать в квартире друга и чувствовал себя очень угнетенным, а потом внутренним зрением ясно "увидел, как два нерва, лежащие как раз там, где индусы хранят локон волос, соскользнули со своего места и плавно двинулись вниз". [{52}] Он почувствовал, что у него начинается нервное расстройство и что он обречен. Им овладела отчаянная депрессия, и он попытался собраться с силами при помощи психоанализа. Он горячо молился Саи Бабе и увеличил время ежедневных медитаций. Восемью днями позже кто-то сорвал с него одеяло в то время, когда он спал. Он открыл глаза и увидел очертания Саи Бабы. Он попытался прикоснуться к нему, а когда не смог, то решил, что это галлюцинация, и хотел снова уснуть. Но одеяло снова слетело на пол, Саи Баба заставил его сесть и сказал ему медитировать, сосредоточиваясь на точке между бровями. Гоэл медитировал с 1.30 до 4 часов утра.

На следующий день, выполняя ту же самую медитацию, он увидел, что в точке между бровями возникла широкая вертикальная красная линия. Он стал очень спокоен, депрессия исчезла. Два дня спустя при концентрации красная линия снова появилась и затем стала настоящим глазом. Внутри его стоял Саи Баба с шива-лингой (символ овальной или фаллической формы) в правой руке, которую держал между большим и остальными пальцами. Через два дня третий глаз снова открылся, и в нем были Саи Баба и сам Гоэл. Он почувствовал, что находится полностью под защитой Саи Бабы и "пережил смерть". Вскоре он почувствовал, как Кундалини поднимается по позвоночнику, словно кобра. Через несколько дней Гоэл увидел в третьем глазе Господа Кришну, Иисуса Христа и пятиголовую кобру, испускающую какое-то светящееся вещество.

Гоэл говорит, что именно через третий глаз нисходит благодать гуру, и это автоматически разбивает центр эго, погружая человека в столь сложные состояния, что ему кажется, что он сойдет с ума или умрет. Вслед за раскрытием третьего глаза для Гоэла последовали годы эмоциональных и физических расстройств, озаренные многочисленными видениями, особенно видениями внутреннего движения Кундалини по телу. Он пишет, что в ходе этого процесса моменты мрачной депрессии внезапно сменялись глубоким расслаблением, и именно поэтому он не сломался окончательно.

Среди описанных Гоэлом симптомов есть бесконтрольный плач, автоматическое повторение слога ОМ, сосредоточение внимания на третьем глазе, откуда исходил мощный луч малинового света, потеря способности поддерживать межличностные отношения и на одном этапе — необъяснимое увлечение дочерью своего друга, на которую осуществилась его проекция богини Кундалини. Психологические проблемы, с которыми он столкнулся, можно было бы определить, по его мнению, как смятение и замешательство, невротическую тревогу с реактивной депрессией, паранойю с религиозным бредом, комплекс Бога, слуховые и зрительные галлюцинации, маниакальную депрессию, сновидные состояния, бессонницу, крайнее возбуждение и делирий. Он считает, что эти проблемы, возникающие во время процесса пробуждения, нельзя разрешить никаким лечением. Он пытался принимать лекарства, пробовал лечение гипнозом и психокатарсис с братом, а также самоанализ, и ничего не оказало ни малейшего воздействия на его состояние.

После пяти лет развития процесса у него две ночи подряд случались, как он думал, острые сердечные приступы. Он чувствовал, что может умереть, но продолжал медитировать и концентрироваться на третьем глазе. Его внимание опустилось к сердечному центру, и он увидел там Господа Кришну, и сразу же им овладело ощущение счастья и уверенности. Позже Гоэл пришел к выводу, что во время процесса пробуждения гуру пронзает различные чакры и это путешествие часто отмечается ощущением огромного счастья между двумя приступами страдания. Пронзание чакр часто на время прерывает сознательное соприкосновение с миром, и поэтому могут возникать ощущения умирания. Но после каждой волны мучений человек чувствует себя лучше, чем раньше, и сознание его поднимается все выше. При каждом новом приступе болезненного состояния чувство отдаления и отчуждения от мира усиливается. Гоэл считает, что объем страданий, причиняемых процессом пробуждения Кундалини, прямо пропорционален толщине стены идей, образов и желаний, окружающей душу человека.

КОММЕНТАРИЙ

Гоэл, в 1982 году основавший в Индии ашрам, тщательно изложил свой опыт развития в своей книге, которая доказывает изменения, происходившие в его сознании на протяжении нескольких лет. Сейчас направленность его жизни определилась, но в его работе присутствует ощущение все расширяющегося развития духовного сознавания, так что образы, сны, энергия и блаженство могут продолжать продвигать его на более глубокие уровни эволюции. Его опыт был описан здесь так подробно, потому что он отражает некоторые интересные моменты, отмеченные и у некоторых опрошенных лиц. Сюда относятся внутреннее видение, эмоциональный подъем, симптомы, напоминающие сердечный приступ, блаженство, самопроизвольное сочинение стихов и появление гуру, Саи Бабы, с которым у него не было до того никаких контактов. Гоэл также предлагает на рассмотрение ряд психических расстройств, с которыми может столкнуться человек, переживающий процесс пробуждения Кундалини.

Случай Гоэла также примечателен тем, что у него произошло редко описываемое в литературе непроизвольное пробуждение Кундалини после непродолжительных занятий хатха-йогой в тот период жизни, когда его занимали вопросы не духовного плана, но психология Фрейда и марксизм. С точки зрения йогической традиции можно предположить, что его быстрое овладение асанами и последующее пробуждение являются результатами духовных усилий, предпринятых им в предыдущих жизнях. Однако и его путь похож на путь остальных, это длительный постепенный процесс, приносящий с собой разнообразные состояния и прозрения на протяжении многих лет.

[Oleg]

--->

fbsearch.ru - Энергии трансформации. Путеводитель по Кундалини (пер. Н. Рубан,Н. Шпет) 796K - Бонни Гринвелл
..
Часть 1. САМООТЧЕТЫ И ОПИСАНИЯ СЛУЧАЕВ ИЗ ЖИЗНИ ВОСТОЧНЫХ ДУХОВНЫХ УЧИТЕЛЕЙ
ЧАЙТАНЬЯ
...
ШРИ АНАНДАМАЙИ МА
.. держалась в стороне от других и была ко всему безразлична, много людей считали ее отсталым ребенком.
Люди видели, как в 22 года, когда она читала мантры, из тела ее вспышками вылетали видения богов и богинь. Иногда случалось, что она непроизвольно выполняла разнообразные позы йоги (сама она никогда йогой не занималась). На протяжении 15 месяцев она не могла говорить, а после того, как к ней вернулся дар речи, она добровольно продолжала молчать еще 21 месяц.
.. Бхайджи писал, что доминирующим настроем ее ума в то время было "естественное выражение символизма мантр и практики йоги", и дальше она продолжала соблюдать свою отстраненность и молчание "до того времени, когда глубочайший мир и покой не стали господствующими качествами ее жизни". [{13}]
.. В уединении она непроизвольно выполняла асаны и мудры йоги. Часто казалось, что дыханье ее полностью останавливалось, и тогда ее кисти, стопы и шея "выворачивались под такими неимоверными углами, что, казалось, они никогда не примут своего естественного положения. Яркое сияние начинало исходить из ее тела, освещая окружающее пространство
.. режим ее питания стал еще более аскетическим, и в 1924 году она перестала есть своими руками, проглатывала лишь по три зернышка вареного риса утром или вечером. После того как она совсем перестала есть рис, она вообще перестала узнавать его. Несмотря на такой режим, иногда во время собраний она съедала огромное количество пищи. В одном случае она съела столько еды, что ее хватило бы на восемь или девять человек; в другой раз она съела рисовый пудинг, на который пошло около 40 фунтов молока, и попросила добавки. Позже она рассказывала, что в то время не понимала, что поглощает так много пищи, и съела бы тогда все, что бы перед ней ни поставили.
.. В биографии написано, что "во время самадхи ее лицо теряло свежесть жизни; тело казалось очень хрупким и слабым, и в общем выражении ее лица не было ничего ни от радости, ни от боли". [{17}] Во время одного пятидневного самадхи тело ее было холодным, как лед, и не было никаких признаков того, что она жива, или того, что она когда-либо оживет. Когда она пришла в сознание и ее спросили, как она себя чувствует, она сказала: "Это состояние вне всех сознательных и сверхсознательных планов — сознание полной неподвижности всех мыслей, эмоций и деятельности, как физической, так и умственной, — состояние, что превосходит все фазы жизни здесь, внизу". [{18}]
...

Кундалини, или змеиная сила, - это жизненная энергия, теку­щая во всех живых существах. Эта энергия хранится в нижней части позвоночника в виде свёрнутой кольцом спящей самки змеи.
Она пробуждается вследствие непрестанного созерцания или ми­лостью гуру. Проснувшись, она восходит по сушумне (жизненно­му нерву) в стремлении увидеть змея. Каждое тончайшее сплетение (адхара) - это хранилище духовной энергии. Когда эта энер­гия приходит в движение, в теле происходят особые изменения. Человек чувствует жжение, как будто его натёрли острым перцем.
Тело также испытывает колоссальный жар. Поры выделяют воду, которая иногда обильно вытекает из тела. На определённых ста­диях из пор может сочиться кровь, и тогда тело становится худым, как скелет.
Духовный ученик (садхака), который проходит через это впервые, может испытать сильный страх. Поэтому строго предпи­сано выполнять кундалини дхьяну только в присутствии истин­ ного учителя (сат гуру) или Освобождённой Души. Находясь в этом состоянии, подвижник должен быть очень осторожен и бди­телен.
Как беременная женщина, он нуждается в заботе и внима­нии. Его тело не должно двигаться без необходимости. Позво­ночник должен предохраняться от ударов и толчков, поскольку даже мельчайшие складки на матрасе являются для него непере­носимыми. Поэтому для отдыха используется прямая доска с хо­рошо отшлифованной поверхностью.
Когда кундалини просыпа­ется, духовный ученик становится колоссальным центром при­тяжения, и под влиянием этого к нему будут стекаться женщи­ны. Отсутствие в этой ситуации истинного учителя, дающего правильные наставления, может искусить его предаться чувственным удовольствиям, истощая, таким образом, накопленную духовную энергию.
Мата Амританандамайи
..
Пробуждённая от сна и рассерженная, она разъедает всё, что обнаруживает в области её действия. Она глотает огромные куски мяса, пьёт кровь, обгладывает кости, включая содержащие мозг, даже обезвоживает тело. Когда кундалини закончила эту работу, она занимается ремонтом, восстановлением или возрождением, придавая йогину облик 16-летнего юноши ростом блестящих, чёрных, как смоль, волос и новым рядом зубов, если таковой необходим.
Гьянешвар
..
http://www.koob.ru/martinova/yoga_m - Мартынов Б.В., Йога. Источники и течения.pdf
ISBN 978-5-9622-0028-6 (Издательство "Империум Пресс")
Редактор
Гьянешвар (Василий Прытков) telema@rambler.ru

хмм google/Гьянешвар Василий Прытков

2)
google/Амритананда Майи site:realyoga.ru

realyoga.ru/ Йога: искусство коммуникации_ 3 издание_Открыть.pdf

В 1993 году центр «Классическая йога» организовал встречу москвичей с Амританандой Майи, святой
из южной Индии, которая прибыла в страну с группой американцев, жаждавших увидеть столицу
рухнувшей Империи.
Средних размеров зал был забит разношерстной публикой до отказа. В сопровождении нескольких
янки на сцену вышла плотная темнокожая женщина средних лет, невысокого роста, в алом сари,
компания вместе с переводчиками непринужденно расселась на стульях. Начался спонтанный контакт
зала с Амританандой, вопросы - абсолютно пустые, ожидание перевода, уточнения, смех и галдеж.
Святая заразительно смеялась вместе со всеми, однако американцы поглядывали на публику с
ожиданием. Минут через двадцать зал притих, атмосфера неуловимо изменилась, но никто не мог
понять что произошло. На самом деле все, я подчеркиваю - все находящиеся в зале! – вдруг
почувствовали себя беспричинно счастливыми, как в лучший день жизни. У многих этот эффект
длился потом не менее трех суток, люди особо чувствительные испытывали его около недели. При
всем этом у Амритананды не было жгучей внешности, огненного взора и завораживающих пассов, сила
в рекламе не нуждается. Впечатление от общения с Айенгаром было у меня иным, если от святой
исходила волна транквилизации и покоя, то рядом с Гуруджи волосы поднимались дыбом, как от
шаровой молнии. Безусловно, оба этих человека самореализовались, но в случае с Б.К.С.Айенгаром
средством была йога.

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=185373#p185373
RE: ИНТЕРЕСНО О РАЗНОМ
Сообщение Ромарио » 17 май 2016, 16:11
В Индии была святая Анандамайи Ма, она тоже в трансе принимала невообразимые позы, а подобное у индийцев считается проявлением Шакти.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Мата_Амританандамайи

3)
про новые зубы где ? видимо автор исчез в свете той кундалини

yandex.ru/"блестящих, чёрных, как смоль, волос и новым рядом зубов, если таковой необходим"

http://ariom.ru/fo/t156-5835.html

Когда кундалини закончила эту работу, она занимается ремонтом, восстановлением или возрождением, придавая йогину облик 16-летнего юноши ростом блестящих, чёрных, как смоль, волос и новым рядом зубов, если таковой необходим.
Гьянешвар

негусто

4)

https://ru.wikipedia.org/wiki/Мата_Амританандамайи

Урождённая Судхамани Идаманнел, Амма родилась в маленькой деревне Параякадаву в Керале, недалеко от города Коллам.[2] Когда ей было девять лет, она бросила школу и впоследствии также решила никогда не выходить замуж, предпочитая заниматься медитацией.[2] Амма начала обнимать людей в юном возрасте.[2] В 1983 г. Амма основала свой ашрам, в котором принимала своих последователей и обнимала приходивших к ней людей.[2]
Затем Амма создала международную организацию «Мата Амританандамайи матх», которая активно занимается благотворительной деятельностью: постройкой больниц, школ и домов престарелых, бесплатной раздачей вегетарианской пищи.[2] В 2004 году, «Мата Амританандамайи матх» оказал помощь пострадавшим от землетрясения и цунами в Индийском океане на сумму в 23 млн долларов США.

В 1993 году Амма выступила как один из представителей индуизма на Парламенте мировых религий в Чикаго, состоявшемся в столетнюю годовщину со дня проведения первого парламента, на котором произнёс речь Вивекананда.[2] Позднее Амма также выступала с речью на ряде мероприятий, организованных ООН.[2]

В 2005 году голландский режиссёр Ян Коунен снял фильм о жизни Амританандамайи, «Darshan — The Embrace» («Лицезрение — через объятие»), который был показан на Каннском кинофестивале. Приняла участие в съемках фильма Клода Лелуша"Один плюс одна" (2015).

https://en.wikipedia.org/wiki/Mata_Amritanandamayi

Publications and documentaries
Amṛtānandamayī's disciples have transcribed her conversations with devotees and spiritual seekers to create approximately a dozen books of her teachings known as Awaken Children. The addresses she has delivered at various international forums have also been published in book form. Beginning in April 2011, a bi-weekly message from Amṛtānandamayī has appeared in the Lifestyle section of the Express Buzz Sunday supplement of the New Indian Express newspaper. She also writes a regular blog in the spiritual publication Speaking Tree.

She has been featured in various documentaries and films:

1999 River of Love: A Documentary Drama on the Life of Ammachi
2000 Louis Theroux's Weird Weekends – "Indian Gurus" (BBC-TV)
2005 Darshan: The Embrace – directed by Jan Kounen
2007 In God's Name – directed by Jules and Gédéon Naudet
2015 Un plus une – directed by Claude Lelouch starring Jean Dujardin and Elsa Zylberstein
2016 Science of Compassion – a Documentary on Amma, Sri Mata Amritanandamayi Devi — directed by Shekhar Kapur

Публикации и документальные фильмы
Ученики Амританандамайи записали ее беседы с преданными и духовными искателями, чтобы создать около дюжины книг ее учений, известных как « Пробудившиеся дети» . Выступления, которые она произносила на различных международных форумах, также опубликованы в виде книг. Начиная с апреля 2011 года, раз в две недели сообщение Амританандамайи появляется в разделе «Образ жизни» воскресного приложения Express Buzz к газете New Indian Express . Она также ведет регулярный блог в духовном издании « Говорящее дерево» .

Она снималась в различных документальных фильмах и фильмах:

1999 Река любви: документальная драма о жизни Аммачи
2000 Странные выходные Луи Теру - "Индийские гуру" (BBC-TV)
2005 Даршан: Объятия - режиссер Ян Кунен
2007 Во имя Бога - режиссеры Жюль и Гедеон Ноде
2015 Un plus une - режиссер Клод Лелуш с Жаном Дюжарденом и Эльзой Зильберштейн в главных ролях
2016 Наука сострадания - документальный фильм об Амме, Шри Мата Амританандамайи Деви - режиссер Шекхар Капур

что нашлось

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5442230 - Один плюс одна / Un + une / Un plus une (Клод Лелуш / Claude Lelouch) [2015, Франция, романтическая драма, HDRip-AVC] + Sub Rus (Lisok) + Original Fra


https://www.youtube.com/watch?v=YsxZI0PBl_A - Science of Compassion - a Documentary on Amma, Sri Mata Amritanandamayi Devi

[Oleg]

--->
<a href="https://www.youtube.com/watch?v=YsxZI0PBl_A" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=YsxZI0PBl_A</a>

в поиске - google/ 2007 In God's Name – directed by Jules and Gédéon Naudet

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=Vv9Pkoev-KQ" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=Vv9Pkoev-KQ</a>

ps

https://en.wikipedia.org/wiki/Mata_Amritanandamayi_Math

Мата Амританандамайи Матх (МАМ) - это международная благотворительная организация, направленная на духовное и материальное развитие человечества. Он был основан индуистским духовным лидером и гуманистом Матой Амританандамайи в 1981 году [1] со штаб-квартирой в Парьякадаву, Алаппад Панчайат , округ Коллам , Керала . Наряду со своей дочерней организацией Mata Amritanandamayi Mission Trust, MAM проводит благотворительную деятельность, в том числе помощь при стихийных бедствиях, здравоохранение для бедных, экологические программы, борьбу с голодом и стипендии для бедных студентов. Он также управляет университетом с семью кампусами, известным как Амрита Вишва Видьяпитам., 55 университетских городков со средним английским языком школ CBSE, известных как Амрита Видхьялаям, [2] и классы йоги, медитации и санскрита.

МАМ - это добровольная организация, основывающая свою деятельность на принципе карма-йоги [работа как подношение божественному]. В его штаб-квартире проживает более 3000 человек - как домовладельцев, так и монахов и учеников-монахов. Люди совершают паломничество в МАМ каждый день, чтобы получить благословения Мата Амританандамайи.

МАМ вместе с другими центрами и организациями Амританандамайи по всему миру действуют коллективно под общим названием «Обнимая мир».

...
Помощь при стихийных бедствиях
Начиная с 2001 года, Mata Amritanandamayi Math постоянно выделяет добровольцев и ресурсы в ответ на стихийные бедствия в Индии. Самая обширная программа помощи при стихийных бедствиях последовала за землетрясением и цунами в Индийском океане в 2004 году . В ответ МАМ предоставила помощь на сумму 46 миллионов долларов, включая строительство 6200 устойчивых к цунами домов в Индии и Шри-Ланке, а также 700 новых рыбацких лодок. [5] Он также построил многомиллионный мост, обеспечивающий Алаппад Панчаят, поселение на полуострове, подверженное риску цунами, путем эвакуации на материк. [6] МАМ предоставила комбинацию медицинской помощи, еды, жилья, денежной помощи и других форм помощи после наводнения в Карнатаке [7]и Андхра-Прадеш в 2009 году, Бихар в 2008 году , Гуджарат в 2005 году и Бомбей в 2005 году , а также землетрясение Кашмир-Пакистан в 2005 году . Кроме того, после землетрясения в Гуджарате в 2001 году было реконструировано 1200 домов .

В связи со своими дочерними организациями, такими как Центр Мата Амританандамайи в Соединенных Штатах, он также отреагировал на стихийные бедствия за пределами Индии, включая медикаменты, одеяла и помощь сиротам после землетрясения на Гаити в 2010 году , пожертвовав 1 миллион долларов США. в Katrina фонд Буша-Клинтона, после урагана Катрина , [8] и $ 1 млн долларов США в рельефной помощи жертвам Тохоку землетрясения и цунами 2011 года , с акцентом на детей , осиротевших в результате стихийного бедствия. [9]

Расширение прав и возможностей женщин
Программа MAM Amrita SREE была запущена в 2006 году с целью оказания помощи 100 000 женщин посредством создания 5 000 групп самопомощи . По состоянию на январь 2011 года насчитывалось более 6000 таких групп, в которых участвовали более 100000 женщин по всей Индии. МАМ также создала еще 1000 групп самопомощи на Андаманском острове. Предоставляя профессиональное образование, стартовый капитал, маркетинговую помощь и доступ к микрокредитным займам и счетам микросбережений., программа Amrita SREE предоставляет безработным и экономически уязвимым женщинам навыки и средства для создания небольших частных предприятий. По состоянию на январь 2011 года МАМ помогла 3500 группам получить микрокредиты для расширения своего бизнеса, что принесло пользу более чем 60 000 семей.

Мата Амританандамайи Матх (МАМ) способствовал обучению по следующим профессиям:

Портняжное дело: МАМ открыла девять школ портного и раздала 2000 швейных машин - по одной каждому участнику программы. Сестринское дело: 450 женщин прошли бесплатное обучение уходу за больными, а также получили стипендию для обучения в AIMS (Институт медицинских наук Амрита - специализированная благотворительная больница МАМ). Вождение: 500 молодых людей прошли бесплатные уроки вождения и получили водительские права, позволяющие трудоустроиться в качестве профессиональных водителей автобусов, грузовиков и такси. Образование: семь женщин, имеющих право на участие, получили полные стипендии для учебы в Школе образования Майсура при университете Амрита и получили степень магистра в области образования. Ремесла: 1500 женщин прошли обучение изготовлению кокосового волокна (кокосового волокна) и изделий из кокосового волокна и более 150 женщин прошли обучение ручному ткацкому делу. Ремонт электроники: 200 молодых людей прошли обучение нишевым профессиям, включая ремонт мобильных телефонов и телевизоров / видеомагнитофонов; сантехника; дизайн одежды и изготовление сумок ручной работы.

Уроки сантехники для женщин
Лаборатория AMMACHI (мультимодельные приложения Amrita, использующие взаимодействие компьютера и человека) инженерного колледжа Амрита разработала курс по сантехнике, управляемый с помощью моделирования и тактильных технологий. [10]

Ремонт домов и трущоб
В 1997 году МАМ запустила свою жилищную программу Амрита Кутирам, инициативу по строительству 25 000 домов для бездомных по всей Индии. В 1998 году были розданы ключи от первых 5000 домов. Первоначальная цель была достигнута в 2002 году. В настоящее время МАМ стремится построить еще 100 000 домов. По состоянию на январь 2011 года построено более 40 тысяч таких домов. Эти дома включают 1200 домов, построенных для восстановления трех деревень после землетрясения в Гуджарате 2001 года, и 6200 домов, построенных для замены домов, разрушенных цунами в Индийском океане.. Дома Amrita Kuteeram к настоящему времени построены в Раджастане, Уттар-Прадеше, Мадхья-Прадеше, Гуджарате, Махараштре, Западной Бенгалии, Андхра-Прадеше, Ориссе, Пондичерри, Карнатаке, Тамил Наду, Керале и на острове Андаман. Через его дочернюю организацию, Центр Мата Амританандамайи, также были построены дома в Шри-Ланке. Часто Amrita Kuteerams строят не как отдельные дома, а как целые деревни, с ратушами, дорогами, колодцами, электричеством, канализацией и чистой питьевой водой.

Работа с сообществом
МАМ реализует ряд программ, направленных на улучшение положения общества в целом. В их числе «Амрита Нидхи» - программа финансовой помощи, начатая в 1998 году, которая обеспечивает ежемесячные пенсии 50 000 вдов, а также лиц с физическими и психическими недостатками. Пенсия назначается пожизненно. Заявленная цель МАМ - обеспечить 100 000 таких пенсий.

МАМ также управляет четырьмя домами для престарелых: одним в Сивакаси, Тамил Наду, одним в Коттаям, Керала, и двумя в Карнатаке (Карвар и Бангалор). В домах престарелых есть молельные залы, где регулярно проводятся общественные мероприятия и культурные программы.

На благо молодежи МАМ проводит программу под названием АЮДХ, движение, направленное на расширение возможностей молодых людей интегрировать универсальные ценности в свою повседневную жизнь. Члены принимают участие в служебной деятельности, включая уход за престарелыми, бездомными и инвалидами.

Бесплатные уроки медитации также предлагаются бесплатно для широкой публики. Монахи-ученики и другие добровольцы обучают Мата Амританандамайи Интегрированной Технике Медитации Амрита (Техника IAM) по всему миру. Этой технике регулярно обучают в школах, на предприятиях и по запросу индийского правительства 1,3 миллиона членов военизированных формирований Индии .

Другие программы по работе с населением включают спонсируемые свадьбы для обедневших пар, проект социального обеспечения заключенных (через центр MA в США), программу распространения семян для продвижения домашней еды и общежитие для женщин в Триссуре, Керала.

Дома-интернаты для детей
МАМ управляет двумя детскими домами. Амрита Никетан - это учреждение для 500 детей в Парипалли, Коллам, Керала. Большинство жителей Амрита-Никетана - выходцы из бедных племенных общин. В 2009 году через сестринскую организацию, известную как Амма-Кения, МАМ открыла в Найроби приют для 108 детей.

Образование для всех
МАМ создала и управляет широким спектром учебных заведений для малообеспеченных и обездоленных слоев общества. К ним относятся Школа улучшения речи и слуха Амрита (ASHIS) в Триссуре, Керала; Институт Амрита для инвалидов (AIDA) в Кожикоде, Керала; классы обучения взрослых в Идукки, Керала, и в Сивакаси, Тамил Наду; и Промышленный учебный центр (ИТЦ) в Карунгаппалли, Керала. МАМ также управляет школами для детей из племен в Аттаппади и Идукки, Керала.

Кроме того, МАМ предоставляет 32 000 стипендий детям из неблагополучных семей, многие из которых потеряли одного из родителей из-за самоубийства или имеют одного из родителей, страдающих СПИДом . [11] Стипендиальная программа, известная как Видьямритам, в настоящее время проводится в Махараштре, Андхра-Прадеше, Карнатаке и Керале. Первоначально он был начат как часть кампании МАМ по обузданию проблемы самоубийств фермеров в Индии , путем предоставления детям из сельскохозяйственных семей средств обучения, которое расширит их возможности профессионального обучения. Заявленная цель МАМ - в конечном итоге предоставить 100 000 таких стипендий по всей Индии. [12]

Через Амма-Кения МАМ управляет центром профессионального обучения Амрита в Кении, оснащенным 35 компьютерами.

Исследования для лучшего мира
Через университет MAM, Амрита Вишва Видьяпитхам , исследователи-добровольцы проводят исследования и разработки в таких дисциплинах, как нанотехнологии, биотехнологии, робототехника и программные решения на основе спутников. Заявленная цель исследования: «Использовать мощь современных технологий для оказания эффективной адресной помощи сообществам и отдельным лицам, находящимся в кризисной ситуации». [13] Проекты включают систему сенсорной сети для обнаружения оползней, высококачественную недорогую инсулиновую помпу для диабетиков, систему раннего обнаружения рака и исследования стволовых клеток.

Sakshat Amrita Vocational Education (SAVE) - это программа, финансируемая правительством Индии в рамках программы электронного обучения Sakshat. Цель SAVE - обеспечить профессиональное обучение в удаленных и бедных районах с помощью тактильных устройств . Департамент биомедицинской информатики SUNY-Buffalo и Университет штата Аризона сотрудничают в этом проекте.

Amrita Virtual Interactive E-Learning World (AVIEW) - это проект, разработанный исследователями MAM. AVIEW позволяет учителю в одном месте связываться со студентами в другом месте, используя Интернет и спутниковую связь. Лекции записываются и могут быть просмотрены позже. AVIEW был открыт бывшим президентом Индии доктором APJ Абдул Каламом в 2009 году.

Здравоохранение
В 1998 году МАМ открыла Институт медицинских наук и исследовательский центр Амрита (AIMS) в Кочине, штат Керала. Большинство пациентов AIMS получают субсидированную помощь. Больница имеет 1300 коек и прилегающий медицинский колледж на 400 коек, а также отделение интенсивной терапии на 210 коек. С 1998 года другие благотворительные медицинские учреждения AIMS и MAM вылечили более 5,5 миллионов пациентов.

AIMS имеет обширную программу оказания помощи при боли и паллиативной помощи на дому, имеет средства телемедицины и проводит медицинские лагеря в отдаленных районах. МАМ также управляет четырьмя другими благотворительными больницами, в том числе тремя в Керале (одна в Кальпетте, одна в Пампе и одна в Амритапури) и одна в Майсоре, штат Карнатака.

МАМ также управляет Центром лечения ВИЧ / СПИДа в Тривандрам, Керала, онкологическим хосписом Амрита Крипа Сагар в Мумбаи и Медицинским центром Амрита в Порт-Блэре, Андаманские острова.

Борьба с голодом
MAM ежегодно кормит более 10 миллионов человек по всей Индии, распределяя сырой рис, молоко и другие продукты питания в отдаленные районы проживания племен. За пределами Индии через дочерние организации, такие как Amma-Europe и Центр Мата Амританандамайи в США, ежегодно предоставляется более 1 000 000 обедов для бездомных и голодных. [14]

Зеленые инициативы
МАМ является участником кампании Организации Объединенных Наций «Миллиард деревьев» и с 2001 года организовала посадку более одного миллиона деревьев по всему миру. МАМ также имеет международную экологическую организацию под названием GreenFriends, занимающуюся повышением экологической осведомленности. Он также реализует пластиковый проект, который создает сумки для покупок, кошельки, сандалии, шляпы и т. Д. Из переработанного пластика. В 2009 году в Нью-Йорке в присутствии Стивена Кларка Рокфеллера Амма одобрила Хартию Земли , декларацию основополагающих принципов построения устойчивого и мирного мира.

Общественное здравоохранение
МАМ начала кампанию Амала Бхаратам (ABC) в 2010 году, чтобы улучшить здоровье населения и восстановить физическую красоту Индии. Через ABC волонтеры MAM убирают общественные места, строят общественные туалеты и распространяют информацию об экологически безопасных способах утилизации мусора.

Учреждения Амриты
МАМ управляет рядом других учреждений. Что касается образования, то это Амрита Вишва Видьяпитхам , многопрофильный университет с семью кампусами и 55 средних школ CBSE, основанных на ценностях Амриты Видьялаям, в Южной Индии.

Ашрам Амритапури, штаб-квартира МАМ в районе Коллам, штат Керала, является духовным центром и местом международного паломничества, где проводятся бесплатные занятия по веданте, санскриту, медитации и йоге. МАМ построила и освятила 20 храмов Брахмастханам по всей Индии, а также имеет сотни филиалов по всей стране. Амрита Кутамбам или семьи Амрита - это общественные группы, которые собираются вместе для групповой молитвы и духовного общения.

МАМ также издает десятки духовных книг и два журнала на разных языках.

Награды
19 февраля 2010 года президент Индии Пратибха Патил вручил МАМ Премию Дхарма Хадгам в знак признания ее благотворительной деятельности. Президент MAM, Мата Амританандамайи Деви , получила множество наград за свою роль основателя, вдохновителя и руководителя благотворительной деятельности MAM.

--->

https://en.wikipedia.org/wiki/Amrita_Vishwa_Vidyapeetham

Амрита Вишва Видьяпитхам или Университет Амриты - это частный предполагаемый университет, расположенный в Коимбаторе , Индия . NAAC аккредитован A ++ сортовой, мульти-кампуса, междисциплинарного обучения и научно - исследовательский институт в настоящее время имеет 7 кампусов с 16 учредительными школах индийских штатах Тамилнад , Керала , Андхра - Прадеш и Карнатака со штаб - квартирой в Ettimadai , Коимбатура , Тамил Наду . [1]Он предлагает в общей сложности 207 программ бакалавриата, аспирантуры, интегрированной степени, двойного диплома, докторских программ в области инженерии и технологий , медицины , бизнеса , искусства и культуры, наук, биотехнологии, сельскохозяйственных наук, смежных медицинских наук, аюрведы, стоматологии, фармации, Сестринское дело, нано-науки, коммерция, гуманитарные и социальные науки, право, литература, духовные исследования, философия, образование, устойчивое развитие, массовые коммуникации и социальная работа. Университет занимает 5-е место среди лучших университетов Индии в соответствии с Национальной рамкой институционального рейтинга (NIRF) 2021 правительства Индии, а также занимает 81-е место в мире по рейтингу воздействия Times Higher Education (THE). в 2021 году. [2]

СОДЕРЖАНИЕ
1   История
2   Аккредитации
3   Кампусы
3.1   Школы искусств и наук Амриты
3.2   Школы бизнеса Амрита
3.3   Школа биотехнологии Амрита
3,4   Школа коммуникации Амрита
3.5   Инженерные школы Амриты
3,6   Кампусы Amrita Healthcare
4   Рейтинги
5   использованная литература
6   внешние ссылки

История
Университет был основан с открытием инженерной школы Амрита в Коимбаторе в 1994 году Матой Амританандамайи Деви и управляется ее международной гуманитарной организацией Mata Amritanandamayi Math . В 2003 году он стал одним из самых молодых институтов, признанных университетом , когда UGC присвоил ему этот статус . [3] В 2002 году были открыты два кампуса в Амритапури и Бангалоре. [4] [5]

Аккредитации
Университет был повторно аккредитован NAAC с оценкой «A ++» в 2021 году и занял 4-е место среди индийских университетов и 13-е место в общей категории NIRF в 2020 году. [6] Он постоянно сотрудничает с ведущими американскими и европейскими университетами, включая Ivy. лиги университетов [7] для регулярных программ обмена студентами, [8] и стал одним из ведущих частных университетов Индии, согласно рейтингу QS World University Rankings [9] и рейтингу Times Higher Education . [10] Инженерные школы Амриты заняли 20-е место в рейтинге лучших инженерных колледжей Индии по версии NIRF.[11] в 2020 году. В2019 году UGCприсвоил университету статус Института преосвященства. [12]

Кампусы

Кампус Амритапури
Университет имеет шесть кампусов с 15 школами в сельских и городских районах четырех южных индийских штатов - Тамил Наду, Керала и Карнатака. [1] Первым был создан кампус в Коимбаторе в 1994 году с открытием инженерной школы Амрита в Эттимадаи , деревне примерно в 20 км к востоку от города Коимбатур. Amrita институт медицинских наук (АИИС) в Edapally , Коти был открыт 17 мая 1998 года тогдашний премьер - министр , А.Б.Ваджпаи . Позже в 2002 году были открыты два кампуса: один городской кампус в столице информационных технологий Индии - Бангалоре и один сельский кампус в Амритапури.деревня, в которой также находится штаб-квартира Mata Amritanandamayi Math, которая управляет университетом. В 2019 году в Ченнаи открылся инженерный кампус . В настоящее время строятся два новых медицинских городка в Фаридабаде , Харьяна [13] и Амаравати , Андхра-Прадеш . [14]
...

Школы искусств и наук Амриты
Школы искусств и естественных наук предлагают программы бакалавра коммерции , бакалавра управления бизнесом (BBM), бакалавра компьютерных приложений (BCA), магистра компьютерных приложений (MCA) и расположены в Амритапури , Кочи , Майсур .

Школы бизнеса Амриты
Школа бизнеса была открыта в 1996 году в кампусе Коимбатура и в настоящее время 4 кампуса - Коимбатур , Бангалор , Кочи , Амритапури (Коллам) . Школа предлагает двухлетнюю программу MBA, аккредитованную AACSB . Кроме того, он предлагает программу двойного диплома, ведущую к получению степени магистра информационных технологий и MBA в сотрудничестве с Государственным университетом Нью-Йорка в Буффало , для работающих специалистов в кампусе Бангалора. [17] Преподаватели имеют степень магистра делового администрирования и докторскую степень в известных зарубежных университетах, таких как Калифорнийский университет в Беркли. , Cornell University , Нью - Йоркского университета Stern школа бизнеса , Университет штата Техас в Остине , и Kellogg School управления . [18]

Так что они делают бизнес на подношениях божественному ?
такой бизнес чтото больше похож на попрошайничество а бизнесмены на попрошаек
учить на сантехников с помощью виртуальной реальности не слишком ли жирно будет ?
не говорю уж про то что видеомагнитофоны ремонтировать нынче тоже накладно выходит

[Oleg]

с кундалини все сложно

fbsearch.ru - Шива и Кундалини. Все тайны индийской йоги 2688K - Терентий Смирнов

Для Кришны не существует никаких моральных устоев, потому что Он — «Бог». Кришна «проводил долгое время с чужими жёнами под покровом ночи и наслаждался танцами, объятиями и поцелуями…» (что фактически означает «полигамию» и «промискуитет» — беспорядочные интимные связи). А для оправдания такого аморального поведения Кришны существуют версии, утверждающие, что по божьему замыслу мужья этих жён физически не прикасались к своим жёнам, так как те принадлежали Кришне изначально… Что речь идёт о сексе вне физических организмов, в духовных телах этих жён, которые по ночам покидали свою спящую плоть. Но всё это именно оправдание…

А уже у повзрослевшего, молодого Кришны было целых 16 108 жён! с которыми в различных любовных, супружеских связях Он пребывал одновременно! (не сомневайтесь, этому факты были свидетели, например, мудрец Нарада). При этом у каждой из жён для встреч с Кришной имелось по своему отдельному роскошному дворцу! (А помимо Радхи известны некоторые имена и других жён Кришны: Рукмини, Сатиа, Лакшмана…)

Опустим объяснение, что эта история символична — она якобы показывает стремление всех человеческих душ к единению с богом Кришной. Прабхупада утверждает, что этой мистической способностью иметь совокупление сразу с шестнадцатью тысячью женщин Кришна обладал в материальном физическом измерении!

И на этот счёт у Ошо имеется такое справедливое высказывание:

«Кришна был ужасный человек, абсолютно аморальный. Он собрал шестнадцать тысяч женщин, как скот, но он был женат только на одной женщине. Эти шестнадцать тысяч были жёнами разных людей; они были вырваны из их семей.

Но потому что он имел власть, имел армию, никто не возразил ему: “Что ты делаешь? Ты никогда не будешь в состоянии запомнить даже имена этих женщин. Ты разрушил шестнадцать тысяч семей. Маленькие дети остались без матерей; их мужья плачут, но они бедны и не могут сделать ничего против тебя. Их родители стары, они зависят от тебя. Ты причина того, что шестнадцать тысяч женщин покинули семьи”… Если Кришна видел красивую женщину, он немедлено тащил её в дворец»[316]

И ещё, не закрывая сексуальную тему…
«Трансцендентальная форма Господа, установленная в храме, не отличается от Него Самого. Такая форма Господа называется арча-виграхой, или воплощением арча. Господь принимает эту форму посредством Своей внутренней энергии, чтобы облегчить преданное служение Своим бесчисленным преданным в материальном мире. Духовную природу Господа невозможно воспринять материальными чувствами, поэтому Господь принимает форму арча-виграхи, которая только кажется созданной из материальных элементов — в частности, глины, дерева и камня, — но в действительности не осквернена материально. Поскольку Господь — каивалйа (единый), в Нём нет материи»[317]

Поскольку в бхакти-йоги Прабхупады рекомендуется любить Кришну ещё и в виде овеществлённой (например, глиняной) фигуры (идола), ухаживать за ней, предлагать пищу и подобострастно поклоняться ей в роли слуги (одна из позиций бхакти), мы имеем ещё две возможные эротические патологии, намеченные или наведённые в сознании Кришны для Его последователей: «пигмалионизм» — половое влечение к статуям (разновидность фетишизма — любви к предметам), и «пажизм» — эротическое удовольствие от униженной, подчинённой (пажеской) роли по отношению к сексуальному партнёру (объекту).

И, наконец, в связи с тем, что любовь к Богу Кришне предполагает ещё и такие (не лишённые эротики) отношения с Ним, как братские или родительские, то это ещё в некоторой степени и инцест (кровосмешение).

«Господь Кршна привлекает умы всех молодых девушек и пожилых женщин, когда Он ведёт Себя, как дитя. Умы Своих друзей Он привлекает своей дружбой»[318]
Фактически, как божество-символ, Кришна явился ИСТОЧНИКОМ и ПРИЧИНОЙ всех сексуальных побуждений и аномальных желаний — однако в Абсолюте Любви подобных причин совершенно нет!
Конечно же, несмотря на свои сексуальные влечения, всякий ребёнок ещё невинен и чист, но снисходительное: «так это дитя же, чего с него взять? Ему нужен опыт», — здесь неуместно явно. Имеется разница…

Здоровое половое развитие и воспитание предполагает не фиксированность на всех преждевременных половых интересах и сексуальном любопытства ребёнка, а их аннигиляцию! Но вот в потоке сознания Кришны на всех эротических элементах, включая соблазнительные места тела (руки, ноги, губы, глаза), — сосредотачиваются! Сексуальные знаки и символы Кришны всячески муссируются и смакуются! На них смотрят как через увеличительное стекло, а подобные истории относят не иначе, как к «великим» деяниям (Бога), ими услаждают чувства и ум! А это, в свою очередь, значит, что…

Возносить столь запретные темы и нездоровые сексуальные элементы в культ — это задействовать и усиливать данные негативные матрицы и у себя! А посему любовь к Кришне, при всех его обозначенных признаках, не может не стать сексуальной! Она непременно будет сопровождаться различного рода утончёнными состояниями вожделения, страсти и физиологического возбуждения! И таков поток сознания кришнаизма вообще, таковы фотоны его. Например, в одной из историй Кришна сделал, казалось бы, доброе дело. Он распрямил одну молодую горбунью, встав ей на ноги и потянув её тело вверх, но… Приложив к девушке свою энергию, Он в дальнейшем сделал её развратницей, проституткой… А Шрила Прабхупада и вовсе отмечает, что «в наши дни в больших городах Индии многие проститутки являются искренне преданными Господа». Более того, он даже оправдывает проституцию:

«Проститутки — необходимы в обществе для поддержания в нём должного порядка… Лучше, чтобы проститутки были доступным товаром — так будет поддерживаться чистота общества, и лучше содержать сословие проституток…»[319]

Секс во многих духовных традициях запрещён совсем не зря, но секс за деньги, «продажная любовь»?!..

Ну, а что же такое секс, в самом деле, исходя из духовной позиции? Половая энергия есть одна из самых низких, грубых и теневых сил. В основе всякого сексуального побуждения лежит мощнейший животный инстинкт, родовое эго (животная энергия!). Сексуальное влечение требует трансформации, от полового инстинкта следует освободиться. Но это на правильных религиозных путях. В квазирелигиозных же треках этот драйв акцентируют и усиливают! Что есть духовная патология!

Прабхупада пишет:

«В беспримесной любви к Богу мы должны занять деятельностью свои чувства — все чувства. Это значит, что секс также должен использоваться в сознании Кришны. Представление о Боге как об отце или матери не позволяет использовать секс в служении Господу, потому что с отцом или матерью не может быть сексуальных отношений. Однако представление о Боге как о возлюбленном подразумевает и секс… Чаитанйа Махапрабху сообщает нам, что с Господом можно иметь даже сексуальные отношения»[320]

«Сексуальные отношения с Богом»… Кришнаизм Шрилы Прабхупады — это духовная порнография, духовная педофилия! Это гиперболизация эгоцентрического комплекса ребёнка и возведение его на духовный уровень!

Будьте, как дети — сказал Христос.
Быть, как ребёнок Кришна, это совершенно другое!

Да… На свете есть много «богов», но лишь Прабхупада впервые в истории всех мировых религий изобрёл и преподнёс людям идеал особый — Бога-эротомана, сексуального извращенца!!! А похотливый бог во всех мифах именуется вовсе не богом, а демонической сущностью, бесом (блуда), асурой, инкубом (суккубом); в римской мифологии — это фавны…

Ещё раз: Бог, ступивший на землю, должен быть непременно чист. А духовная чистота Его (сознания), по крайней мере, обязательна на период, с которого Он передаёт своё учение людям, и — исключительно в этом же возрасте и образе ему следует и поклоняться, но никак не раньше. В связи с этим уж куда более логичным было бы поклонение трёхмесячному младенцу — его сознание совершенно чистое, в нём ещё нет никаких эго-примесей, энергетической «тени». Но «Бог-младенец», бог, который в данном случае спит по шестнадцать часов в сутки, то есть проводит в бессознательном состоянии и при этом писается в подгузник, такой «Бог-грудничок» — это, конечно же, полная глупость.

Религиозный путь сравним с созидательной рукой помощи, протянутой человеку из светоносного, первозданного Истока. Квазирелигия, напротив, подобна своеобразному жгуту, скрученному из волокон, которые тянутся из разных теневых периферийных матриц и планетарных психических зон. И в нашем случае эти матрицы налицо: гнев, эгоизм, воровство, хитрость, азарт, мошенничество, вредительство и целый комплекс сексопатологий — их ни в коем случае нельзя возносить, идеализировать!

Нет, отнюдь не сам Бог стал первопричиной всего противоречащего Свету Любви. Прабхупада пишет:

«В беспримесной любви к Богу мы должны…»

Чистая любовь к Кришне никак невозможна! Потому что грязен сам объект поклонения, потому что в его сознании преобладают и действуют отражённые, тёмные энергии! «Беспримесная любовь»… Объект, в котором субъект, в конце концов, предполагает раствориться, — тёмен, не идеален! Он совсем не отвечает внутреннему Центру человека!

Конечно же, вечно юный и весёлый бог выглядит гораздо лучше, чем распятый и страдающий Христос, но! Кришна не является Богом!

Кришна не является Богом ещё и потому, что он неоднократно выступил в роли не только уничтожителя демонов, но и убийцей вообще! А несуразность в отношении «вселюбящих» индийских богов утверждается снова и снова…

Мы рассмотрим ещё один популярный образ Кришны-взрослой личности, — молодого и красивого человека, Кришну царя-завоевателя и легендарного Кришну-колесничего (возничего боевой колесницы) при доблестном воине по имени Арджуна. Речь пойдёт об индийском священном писании «Бхагават-гите». Шрила Прабхупада сделал собственный перевод этого древнего текста, снабдил его комментариями и назвал «Бхагавад-гита как она есть». Этот труд считается основным в кришнаизме, в нём запечатаны догматические тезисы о Кришне, как Боге. Более того, утверждается, что рассказчик Гиты сам колесничий Кришна, поэтому многие тезисы подаются от Его лица…

В Гите указывается, что «Кришна явился как член династии Йаду, относящейся к иерархии луны, или роду, нисходящего от сомы, бога луны» — и это весьма примечательно в понимании того, откуда «нисходят» индийские «боги»…

А в предисловии мы найдём следующее:
Гита «в действительности является лишь эпизодом из “Махабхараты”, эпического произведения, описывающего (индийскую) историю прошлых времён около пяти тысяч лет назад, Господь Кришна (в роли возничего) поведал “Бхагават-гиту” Своему другу и преданному слуге Арджуне.

Этот разговор — один из величайших философских и религиозных диалогов, известных человечеству — произошёл перед самым началом великой войны…»

Что ж, «величайший»… религиозный» диалог, а равно общая историческая и духовная ситуация, будет очень интересна и нашему читателю, ведь в нём Кришна передаёт Арджуне и сокровенные знания, духовное учение. А общая ситуация такая — диалог происходит как раз непосредственно перед самым сражением, когда противоборствующие войска уже стоят друг против друга с оружием наготове. Арджуна ещё по-человечески сомневается, стоит ли воевать …

Он искренне сочувствует своим врагам, ведь эта война за престол не просто двух царских индийских кланов, но и семей, а во враждующей стороне находятся многие родственники Арджуны:

«И Арджуна увидел в обеих армиях своих отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и благожелателей»

«Когда Арджуна, сын Кунти, увидел своих друзей и родственников, сердце его преисполнилось состраданием…»

Сострадание — это синоним духовной Любви! При этом глубокое духовное сострадание предполагает, что сострадающий испытывает сердечную жалость не только к своим близким людям, но и ко всем людям, ко всему живому на Земле вообще!

Сострадание — это переживание чужой боли (душевной или физической) как своей собственной.
Это — глубочайшее осознание величайшей ценности чужой жизни и благоговение перед ней.

Переживание человеком сострадания означает, что у него открылось и функционирует духовное сердце — и именно так оно проявляет свои высочайшие, светлые и чистые энергии. А чистому сердцу отвечает и правильное мышление Арджуны. Он взывает к своему возничему:

«Что может принести мне эта битва, где погибнут все мои сородичи? Такой ценой, о Кришна, как могу я желать победы в ней, надеяться на царство и радости, которые оно мне принесёт?»

В самом деле, Арджуна предстаёт высокодуховной личностью, он хорошо понимает, что в борьбе за власть и, тем более, в убийстве невозможно обрести радость и счастье. Ведь все земные блага и богатства преходящи, тщетны, а любое убийство — это грех. Он жалуется Кришне и недоумевает:

«Увы, как странно, что мы готовимся совершить великий грех, движимые желанием насладиться радостями царствования, мы полны решимости убить наших близких.
Комментарий (Прабхупады): осматривая позиции врага, Арджуна стоял в колеснице, но страдание его было столь глубоко, что он сел, отложив лук и стрелы»
Наконец, сердце Арджуны настолько переполнилось любовью, что он твёрдо решает:
«Лучше жить, нищенствуя, нежели существовать ценою гибели великих душ, моих учителей. Пусть ими овладела мирская корысть, они всё равно остаются моими учителями. Если они будут убиты, все наши радости будут окрашены кровью»
«Промолвив эти слова, Арджуна, сокрушитель врагов, обратился к Кришне: “Говинда, я не буду сражаться”, - и замолчал»

Такова любовь и, тем более, Любовь духовная… И если человек пребывает в состоянии такой Любви, то он уже преодолел уровень чёрной магии — принцип борьбы за выживание, он уже бессмертен. И пусть лучше убьют тебя самого, чем убьёшь ты. Любовь — жертвенна, в Ней нет никакого эго. А невозможность кого-то убить в любви — бесспорная истина! И не только убить, но и даже оскорбить, обидеть, причинить хоть какой-либо малейший вред. Это — абсолютный закон без всяческих отклонений и исключений! Сострадание в действии («каруна»!) — есть неотъемлемый атрибут духовной Любви! Но Прабхупада приведённые нами цитаты комментирует почему-то весьма странным образом:

«Хотя Арджуна какое-то время был переполнен чувством ложного (?? ?) сострадания к своим родственникам, он…». Как поступил дальше Арджуна, мы рассмотрим чуть позже, а вот как поступили бы вы, дорогой читатель?

Представьте себе: перед вами стоят ваши отец, дед, братья, сыновья, друзья, внуки, учителя (а равно мать, сестра, дочь)… Они смотрят на вас. Вы искренне любите их, но ситуация диктует вам их всех убить лично. Вы испытываете к ним «ложное» сострадание и почему это по Прабхупаде сострадание, а значит и Любовь (!) вдруг стали ложными? А истинного, сердечного, духовного сострадания совсем не бывает???

А далее как раз вступает бог Кришна. Он всячески убеждает Арджуну в необходимости убийства. А что бы тот не сомневался, что убивать — это Его величайшее Господне повеление, Кришна продемонстрировал Арджуне свой божественный облик Творца Вселенной и открыл тайну иллюзорности мира:
«Арджуна увидел в той вселенской форме бесчисленные рты, бесчисленные глаза, бесчисленные удивительные видения. Господь в этой форме был украшен неземными драгоценностями и потрясал божественным орудием…»
«В это время Арджуна мог созерцать во вселенской форме Господа безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя и разделённые на многие-многие тысячи…
В теле Кришны Арджуна мог наблюдать тысячи планет»
«Кришна: Мною, в Моей непроявленной форме, пронизано вся эта вселенная. Все существа находятся во Мне, но Я — не в них»

В том, что космический Терминатор действительно пронизывает всё мироздание (и это Его Самого никак не затрагивает), нет ничего удивительного, но Он ни в коем случае не является Творцом… Хотя бы потому, что Созидание и Разрушение исходят из двух различных и несовместимых мировых точек, из двух Абсолютов. А подтверждая свою функцию всеуничтожения, Он с целью обмана с лёгкостью присваивает себе и роль Творца:

«Знай со всей преданностью, что Я — начало, и Я — КОНЕЦ ВСЕГО, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире»
«Я — ВСЕПОЖИРАЮЩАЯ СМЕРТЬ, и Я — творящий всё»

Это неверно в принципе. Единовременной позиции Творения и Исчезновения не существует! У метапсихического Центра — Абсолюта Любви — нет обратной стороны со знаком «минус», именно поэтому Любовь Бога безусловна и недвойственна. Но демоническое сознание, прикрываясь теорией недвойственности, открыто постулирует:

«Я — творение и УНИЧТОЖЕНИЕ»
«Я — бессмертие, и Я также — ОЛИЦЕТВОРЁННАЯ СМЕРТЬ»
--->

[Oleg]

--->

Как же легко обмануть людей, не знающих настоящего Бога, и убедить их в том, что божественная Любовь двулика и может быть единовременно и разрушением!
Но, пожалуй, ключевым указанием сути сознания Кришны будут следующие высказывания:
«Верховная божественная личность сказал: “Я есть время, великий разрушитель миров, и Я ПРИШЁЛ СЮДА, ЧТОБЫ УНИЧТОЖИТЬ ВСЕХ ЛЮДЕЙ (!!!)»

Использован приём демонической откровенности: когда Дьявол вот так открыто и прямо заявляет о Себе, происходит его приятие! Откровенность, мнимая искренность психологически производит ответное доверие!

«Господь ни к кому не испытывает ни любви, ни ненависти, хотя так может показаться (!!!)»

Ни любви, ни ненависти — лишь абсолютное равнодушие, абсолютная холодность, абсолютная безжалостность, абсолютный цинизм — типичны для сознания Дьявола! И вот перед нами параллельно разворачиваются конкретные формо-смыслы, характерные для всепоглощающей способности Терминатора — хватать, всасывать в себя всё и вся, уничтожать:

«О властитель вселенной, о вселенская форма, я вижу в твоём теле много-много рук («брать»), чрев («переваривать»), ртов («кусать», «глотать»), глаз («следить»), простирающихся повсюду, без предела. Тебе нет конца, нет середины и нет начала»

«О сильнорукий, все планеты и их полубоги ввергнуты в смятение видом Твоей великой формы с её многими ликами, глазами, руками, бёдрами, ногами, чревами и многими УСТРАШАЮЩИМИ ЗУБАМИ. Подобно им, я тоже прихожу в смятение»
«И я вижу, как головы некоторых, застревая между Твоими зубами, сокрушаются ими»

И ещё более откровенно и конкретно о том, о чём мы уже говорили в главе «Что надо знать о планете, на которой мы существуем?» — о замысле всей ноосферы Земли, о хищной и нескончаемо всасывающей способности Ада:
«Я вижу, как все люди устремляются в Твои зевы, подобно мотылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в нём» (!!!)

Терминатор соответствует точке абсолютного поглощения, абсолютной чёрной дыре — и Кришна Гиты (но не Кришна Прабхупады!) полностью ей отвечает. И поэтому Он ужасен. Этот факт Кришна констатирует в восприятии своего слуги:

«Ты пришёл в смятение и изумление при виде Меня в этом ужасающем облике»

Не таков истинный Бог настоящей Любви!
Да, именно тот факт, что Кришна решительно заявляет Арджуне — «Убивай!» — и демонстрирует нам, что он не является Богом.

Убивай… Кришна благословил Арджуну на братоубийство, на убийство своих родных! «Оставь все другие религии и вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего — убивай! Я помогу тебе. Исход битвы уже предрешён» — приблизительно так в разных вариантах приказывает Кришна.
«Итак, встань и приготовься сражаться и завоевать славу. Победи своих врагов и наслаждайся процветающим царством. По моему замыслу все они уже погибли; ты же, о Савьясачи, можешь быть лишь Моим орудием в этом сражении… убей их и не тревожься»

Кришна убеждает убивать не ради каких-либо высоких духовных идеалов, а ради богатства и власти — демоническая цель!
И Арджуна, в конце концов, был вынужден подчиниться — он полностью признаёт Кришну Богом. Вот он сущий момент квазирелигии — приятие Терминатора за Бога!

«Арджуна: Ты — Всевышний Господь, и каждое живое существо должно поклоняться Тебе. Поэтому я падаю ниц, чтобы выразить Тебе моё глубочайшее почтение, и прошу Твоей милости»

Квазирелигия это и есть — поклонение и служение Дьяволу!
«Арджуна сказал: “О безгрешный, о дорогой Кришна, мои иллюзии рассеялись. Твоей милостью память моя восстановлена. Теперь я твёрд и свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоим наставлениям»
«На Арджуну, после того, как он услышал от Кришны об исходе битвы при Курукшетре, низошло просветление, и, будучи великим бхактой Всевышнего Господа, Он признал, что всё, творимое Кришной, является правильным».

Сам же «Господь Шри Кришна вывел колесницу на поле битвы Курукшетра и остановился между воинами Арджуны и Дурйодханы. В этот момент Своим милостивым взглядом Он сократил жизнь тех, кто был во вражеском лагере. Он сделал это, просто бросив взгляд на врагов»[321]

Такова Сила и смертельная Мощь энергии Дьявола! Ему стоит только лишь направить свою смертоносную энергию…
Таким образом Арджуна начал битву и стал убивать… А победили, естественно, те войска, тот царский род, за который сражался Арджуна, но какой ценой?!

Согласно Гиты, «за 18 дней кровопролитной битвы было убито 640 000 000 человек и несколько сот тысяч пропало без вести (640 миллионов — и это при всём том, что в то далёкое время население земного шара было совсем незначительно. Да это равнозначно истреблению людей нацистами!!!). Фактически это было самое великое сражение за последние пять тысяч лет»…

Коренной индиец Ошо по этому поводу заявляет следующее:

«Кришне поклоняются как совершенному богу, а он человек, который вверг эту страну в величайшую войну, когда-либо известную Индии. Это была совершенно ненужная резня. Это оставило индуистское общество без хребта. Оно сделалось до того запуганным войной, что стало доступно для захвата кому угодно. На две тысячи лет Индия оставалась страной, порабощённой мелкими варварскими племенами…»

«Вся Шримад Бхагавадгита, самое религиозное писание индусов, полна призывов к насилию.

И наиболее удивительная вещь, что великий Махатма Ганди, которого принято считать миротворцем — возможно величайшим миротворцем в мире — назвал Шримад Бхагавадгиту своей матерью. Никто не возражал, что Бхагавадгита полна насилия; она проповедует насилие и войну.
Адольф Гитлер мог назвать её своей матерью, и это было бы последовательно, но никак ни Махатма Ганди. Только слепота не позволяет вам видеть суть своих собственных традиций…»[322]

Ещё раз зададимся обоснованным вопросом: «Возможно ли в состоянии космической Любви убийство, да ещё истребление столь беспощадное и масштабное?»
Убийство противоречит самой сути и качеству светоносных энергий духовного Центра!
А вот что было бы, если Арджуне в начале битвы явился настоящий Бог Любви…

У всех воинов открылись бы сердца. Они бы немедленно устремились навстречу друг другу… Побросали бы своё оружие и вместо страшной битвы на Курукшетре были бы объятия и слёзы раскаяния и радости, и воцарилась бы братская дружба и полное взаимопонимание, ведущее к дальнейшему созиданию и процветанию царских семей, но никак не кровавое братоубийство!

Очень и очень странно, что те духовные искатели, которые вовлечёны в кришнаизм и, вообще, любители индийской эзотерики, бессильны осознать простой и очевидный эзотерический факт — Любовь ТОЛЬКО созидает и никакое уничтожение для Неё невозможно!

Задайте себе ещё и ещё раз этот вопрос: являет ли собой Кришна Любовь, пребывает ли Он в состоянии Любви, относится ли Его духовное достижение к уровню Любви?

В действительности всё очень просто. Кришна (Гиты) — это космический Дьявол, бледное отражение и противоречие божественной Любви, но вся демоническая мистификация и заключается в том, что ослепительно сияющая Истина занавешивается, многократно искажается, а демоническое сознание всячески оправдывается…
И вот перед нами всё тот же знакомый нам образ голого короля, на которого навешиваются воображаемые одежды.
И этими одеждами нас заставляют восхищаться, ослепляться.
В результате мы перестаём видеть само голое (в данном случае — духовное) тело (Кришны).
И, доверяя «мудрой» индийской философии, лишаемся известного нам с детства представления о настоящем Боге и способности к простейшей логической операции «сравнения»…

Обратите внимание, какой шквал всяческих «умудрённых» тезисов в защиту убийства, какая масса всяческих изощрённых оправданий Зла приводится в Гите самим Кришной, что одновременно является маскировкой и сокрытием того, что Его сознание не есть Любовь…

Здесь говорится о том, что бессмертную душу убить невозможно, «а срок жизни материального тела, несмотря на все меры предосторожности, всё равно не удастся продлить до бесконечности… Тело само по себе не представляет ценности».

«О потомок Бхараты, тот, кто воплощён в этом теле, никогда не может быть убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах»

Получается, что органическая жизнь не имеет смысла, а существование человека (в теле) сводится на «нет».

Утверждается также и то, что «напротив, Арджуна должен был бы радоваться тому, что они (враги) оставят прежние тела и получат новые, омолодив таким образом свою энергию»; что «следует выполнять свои обязанности, несмотря на неудобства… Что он (Арджуна) не должен уклоняться от исполнения долга». Что «это насилие направлено на установление высшей справедливости, и потому Арджуна должен выполнить приказ, понимая, что насилие, совершённое в сражении ради Кришны, по сути вовсе не является насилием…»

«Насилие не является насилием» — абсурд!

…Что «человек, живущий сознанием Кришны, выше двойственности, т. к. без колебаний действует любым образом для удовлетворения Кришны»; что жизнь — иллюзия, вообще; что «насилие и войны неизбежны в человеческом обществе для поддержания закона и порядка…»

«Насилие (видите ли) иногда необходимо для защиты религиозных принципов»; что «царь или кшатрия, погибающий на поле боя в сражении с врагом достоин после смерти жизни на райских планетах… Таким образом, убийство в бою во имя религиозных принципов и убиение животных на жертвенном огне не считаются актом насилия»…

Что «если Арджуна покинет поле битвы ещё до её начала, люди назовут его трусом… А для такого уважаемого человека, как он, позор — хуже смерти»

Что убивать — является его, Арджуны, природой… Вдумайтесь в демонический посыл! Нам внушают то, что природа человека, вне зависимости от того, кем он по воле обстоятельств стал (солдатом или рабочим), природа человека — «у-би-ва-ть»…[323] Однако Арджуна, прежде всего, — человек, и это он доказал тем, что, в отличие от животных, испытывает сострадание…

Среди нелепых оправданий (а абсурдность высказывания очевидна!) можно встретить и такие:

«На самом деле Господь был милостив к его врагам, потому что умерев дома, в обычных условиях, они не получили бы освобождения. Здесь же у них был шанс видеть в момент смерти Господа и тем самым избавиться от материального существования. Следовательно, Господь всеблагой, и всё, что Он делает — благо для всех»[324]

[Oleg]

занятный приёмчик

yandex/ впечатывал желанный символ или глиф в одну из тонких дифференциаций эфира

Бейли Алиса - Неоконченная автобиография
https://royallib.com/book/beyli_alisa/neokonchennaya_avtobiografiya.html

ну и контракт там у них

Поступая в Школу Арканов, вы участвуете в новом эксперименте по обучению зрелых людей. Этот эксперимент основан на трех главных предпосылках:
1. Каждый учащийся дает обет оккультного послушания.
2. Каждый учащийся совершенно свободен в том, осваивать ли ему, и в какой мере, программу Школы.
3. Каждый учащийся может при желании стать работником в Школе Арканов.
284] Ведь что такое зрелый человек? Это — с нашей точки зрения — мужчина или женщина, добившиеся некоторой базовой интеграции или интеграций, либо сознательно пытающиеся их достичь. Зрелость не имеет ничего общего с возрастом. Мы полагаем (как и современная психология), что человеческое существо — это синтез физической природы, жизненной активности, суммы эмоциональных состояний и ощущений, и ума. Эти различные аспекты подчас не связаны между собой, в большинстве случаев эмоциональная природа господствует над всеми остальными, и ум имеет мало возможностей показать свое присутствие. Когда же достигнута определённая степень баланса, или равновесия, когда ум, эмоциональная природа и жизненное физическое тело образуют функциональное единство, тогда человек — зрелое существо. Он заслуживает названия “личности” и осуществил в себе (в результате эволюционного процесса) ряд интеграций.
Многие учащиеся Школы Арканов работают над проблемой личностной интеграции или над задачей развития ума, чтобы он мог эффективно контролировать эмоциональную природу и направлять деятельность человека на физическом плане. Другие добились ощутимой меры личностной интеграции и работают над ещё большим синтезом, синтезом души и личности, или высшего “я” и низшего “я”. Когда последняя интеграция произойдёт, человека можно считать “насыщенной душой личностью”. На этом этапе или при его завершении он может стать принятым учеником — в техническом понимании.
Упомянутое оккультное послушание — это послушание человека, личности, собственной душе. Это не послушание какому-либо наставнику или своду доктрин. В Школе Арканов ни от кого ни на какой стадии не требуют обетов или клятв послушания. После того, как учащиеся добровольно поступили в Школу, мы предполагаем, что они (тоже добровольно) постараются исполнять требования. Наше ожидание подкрепляется не оккультным послушанием, а исходит из простого здравого смысла. Оккультное послушание — это спонтанная реакция ума на желания или волю души. Это значит, что стремящийся к ученичеству тренирует себя на то, чтобы стать восприимчивым к впечатлениям, приходящим от своей души, и затем подчиняется ей. Цель медитации, прежде всего, – добиться восприимчивости, чтобы учащийся работал в свете водительства души. 285] С её помощью, идя по пути оккультного послушания, личность становится всё более восприимчивой к впечатлениям, приходящим от души.
Работники и секретари Школы — и в штаб-квартирах, и вне их — никогда не пытаются вмешиваться в духовную жизнь и усилия учащегося. Предлагаемые помощь в медитативной работе и рекомендации относительно духовной жизни ни к чему не обязывают. Требования нельзя навязать. Если учащийся извлекает пользу из работы и принимает нашу помощь, мы рады, но это (в конечном счёте) его дело, как её использовать; если он не задействует предоставляющихся возможностей, это, опять же, его дело.
Предоставить учащемуся полную свободу — фундаментальная задача Школы Арканов. Без этого не обойтись, если он собирается познавать себя и духовно расти. Учащийся волен работать или нет — как ему больше нравится; он вправе оставить учебу, когда пожелает. Естественно, если он не работает, не занимается исследованиями, не посылает отчетов о медитации, мы вынуждены в конце концов заключить, что у него нет интереса, и вычеркнуть его фамилию из нашего активного списка. Мы оставляем за собой право исключить учащегося из списка, если чувствуем, что он не извлекает пользы из того, что мы стараемся ему дать.
Наша политика заключается и в том, чтобы предоставлять учащемуся полную свободу в отношении его частной жизни. Школа Арканов не налагает на учащихся никаких физических дисциплин; мы не требуем от человека стать вегетарианцем, не курить, не употреблять алкогольных напитков, как нередко практикуется в оккультных школах. Мы считаем, что это исключительно его собственное дело, так как чувствуем, что, получая правильное учение, он сам урегулирует такого рода вопросы. Мы знаем: душа накладывает собственную дисциплину на своего агента, личность. Наша задача — тренировать его познавать собственную душу и слушаться её. Мы, следовательно, не выдвигаем перед учащимися никакого стандарта жизни, не вторгаемся в их личную жизнь; со временем душа выдвинет свой стандарт, коль скоро учащийся ведёт себя искренне и серьезно. Мы не задаем вопросов и не слушаем сплетен. Мы понимаем: всем нам приходится учиться становиться Мастерами, достигая мастерства, чтобы Единый Учитель (или Мастер) в сердце мог обрести контроль. Наше назначение — помогать учащемуся осуществить этот контроль, наставлять его древним правилам, которые обусловливают Путь Ученичества, адаптируя их к современным условиям, с учетом более продвинутого ментального восприятия современного стремящегося.
286] Мы также предоставляем нашим учащимся служить так, как им нравится и где им нравится. Мы не требуем от них браться за ту или иную деятельность, в отличие от некоторых эзотерических групп. Мы — как организация — не требуем от них никакого служения; не ждём от них посещения каких-либо лож, центров или встреч; предоставляем им работать в любой группе, церкви, организации, заниматься общественной деятельностью или улучшением культурно-бытовых условий — от них зависит, что больше всего их привлекает. Мы верим, что, если дадим им нечто духовно ценное, они его примут и применят в том окружении (каким бы оно ни было), которое их интересует или нуждается в их внимании. Абсолютная свобода работать и служить вне Школы Арканов — вот чем объясняется наше активное взаимодействие с учащимися самых разных убеждений и интересов, которые в то же время участвуют и в других группах. Вы обнаружите, что в Школе Арканов работают теософы и розенкрейцеры, представители Христианской Науки и церковнослужители всевозможных конфессий — протестанты и католики, а также мужчины и женщины любых религиозных и политических воззрений. Они чувствуют себя свободными, и они на самом деле свободны.
Опять-таки, учащиеся Школы Арканов могут формировать собственные группы и облекать в выражение собственные идеи и способы служения — без нашего вмешательства. И они это делают. Однако мы не берём на себя совершенно никакой ответственности за такие группы, они не считаются частью Школы Арканов или каким-либо образом причастными к нам; мы их никогда не опекаем. Мы не несём ответственности за них и за то, чему они учат; в то же время мы приветствуем эту деятельность, как поле служения учащегося, и одобряем попытки распространять учение Вневременной Мудрости. Если учащийся старается действовать подобным образом, мы считаем это хорошим знаком, ибо нужда мира в этом учении очень велика, и до многих сотен можно достучаться таким способом.
Наконец, наш эксперимент по обучению зрелых людей уникален тем, что старшие учащиеся могут становиться школьными работниками, наставниками, курируя в качестве секретарей работу младших учащихся. Они к этому способны, если демонстрируют понимание учения, умны и любят своих собратьев. В 1947 году у нас было больше 100 секретарей, их число естественным образом увеличивается с ростом Школы, а растет она очень быстро. Секретари эти – самых разных национальностей. Работа учащихся продвинутых курсов курируется двумя группами штаб-квартиры в Нью-Йорке.
...

В этой школе развивают истинное оккультное послушание. Оккультное послушание не подразумевает служения мне или любому другому главе Школы, или какому бы то ни было человеческому существу. От учащихся Школы Арканов не требуется клятв в верности или личных обетов преданности какому-то индивидууму. Однако они учатся слушаться указаний собственной души. По мере того, как голос души становится им всё более знакомым, они в конечном счёте ...

Ещё одной реальной нуждой в эзотерической области была необходимость в учениях и действиях, характерных для ученичества, которые помогли бы свести на нет закристаллизованность эзотерических школ, появившихся в уже уходящую эпоху Рыб. Их ошибки и неудачи были в каком-то смысле неизбежны и не позволяют критиковать какую-либо эзотерическую группу или работу данного типа. Тем не менее эти школы поистине явились глыбой, преграждающей путь и препятствующей восприятию новых форм духовного выражения. А.А.Б. хорошо это видела и во время работы всегда имела это в виду. Среди прочего, это заставляло её настаивать на установлении отношений сотрудничества с Иерархией в её работе — в отличие от позиции фанатика, который по-детски исходит из принципа послушания. Она настаивала на том, что жизнь бескорыстного служения — самый важный фактор и что физические дисциплины, особенно диета и нередкая фанатическая приверженность пикантным тонкостям хатха- и лайя-йоги, просочившимся в Западный мир и столь ценимым среди эзотеристов, принадлежат прошлому и являют собой путь, ведущий к тупику.
Она настаивала на ментальной свободе , ментальной поляризации и тренированном, хорошо оснащённом уме, способном сознательно, задействуя здравый смысл, справляться с тем, что происходит в мире. Она знала, что они должны сменить мистический и, чаще всего, непрактический идеализм ранних стадий духовного тренинга, более эмоциональный и нередко приводящий к отделённости и духовному эгоизму.
..
МЕТОДЫ, ИСПОЛЬЗОВАВШИЕСЯ ПРИ НАПИСАНИИ “ТРАКТАТА О КОСМИЧЕСКОМ ОГНЕ ”
..
3. Ясновидение
Различные символы в книгах (а их много) сначала показывались г-же Бейли, после чего она их описывала. Этот процесс возможен только при работе с высокоразвитым сотрудником. Тибетец впечатывал желанный символ или глиф в одну из тонких дифференциаций эфира, и если вибрации проводников ученика поддерживались на требуемой высоте, картины оставались столь же ясными и пригодными для изучения, как какой-нибудь изысканный шедевр живописи, написанный маслом и висящий на стене частной галереи. Такие картины нельзя унести с собой, но зритель может их изучать и описывать, а художник копировать, хотя их цветовые эффекты совершенно не поддаются воспроизведению в плотной физической материи.
Г-же Бейли были также показаны семь крупных фигур ангелов, или Дэв, семи глобусов Земной цепи, описание которых позднее может быть включено во второе издание.
Выдержки из древних рукописей и некоторые стансы и сведения из иерархических архивов тоже были показаны г-же Бейли; она сделала их приблизительные переводы, которые Тибетец затем откорректировал. Знания древнего языка не требуется для этой работы, потому что древнейшие рукописи являются идеографическими и символическими, и — при наличии достаточной стимуляции — видящий их понимает их смысл и может передать его.

4. Вынесение из сна того, что было увидено или услышано ночью вне физического тела
Этот метод употреблялся в связи со Стансами в конце книги, а также в связи со схемами. Формулировки некоторых определений в книге были получены именно таким способом.

Перепечатано из журнала “Бикон” за июнь 1925 г.

вот с хатхой тот эфирноглифический тибетец как-то тормознул .. эхх
а она вдобавок ещё и с контролем несовместима оказалась
вот и верь после энтого Высоким Космическим Иерархам

[Oleg]

о неприсвоении плодов - заповедь для скрепоносцiв - "не тяни ручонки"

fbsearch.ru - Духовные скрепы от курочки Рябы 1121K - Александр Петрович Никонов

«Бытие», как уже было сказано, пожалуй, самая известная широкой публике вещица. Её может воспроизвести практически каждый, а некоторые американские христиане из глухих провинций даже всерьёз верят в то, что там написано — будто бог создал мир за шесть дней, изготовил человека из глины, а женщину из его ребра… что он запретил Адаму и Еве кушать яблоки в своём саду, а когда тех соблазнил змей и они всё-таки покушали яблок, бог проклял их, сделал смертными, выгнал из своего сада и ещё зачем-то (из чистой мстительности, наверное) включил женщине боль во время родов.

Сотни лет христиане считали эту «Курочку Рябу» потрясающим божественным откровением, которое всевышний дал евреям, как своим любимым питомцам. И только в XIX веке случилась одна неприятная история, которая поставила на откровении крест. Выяснилось, что главный христианский миф — краденый.

§ 3. Кто придумал Библию?

Девятнадцатый век — великий век! Невероятные скорости паровозов, внезапно сменивших неспешную лошадь, первые подводные лодки, воздухоплавание… Технологический рывок, совершённый человечеством, был так велик, новые знания сыпались с такой частотой, что, казалось, никто уже давно ничему не удивляется. И всё-таки открытия английского археолога Лейярда и итальянца Бота потрясли весь цивилизованный мир.

Археология была тогда в большой моде, люди ковырялись в египетских песках, с энтузиазмом откапывали Помпеи, открывали для цивилизации Месопотамию, поэтому вести об открытиях распространялись быстро. Лейярд обнаружил во дворце ассирийского царя Ашурбанипала большую библиотеку глиняных клинописных табличек. Их отправили в музей и начали расшифровывать. Через двадцать лет этот труд был завершён. Результаты, как я уже писал, поразили Европу.

Впрочем, для того чтобы испытать удивление, вовсе не обязательно было дожидаться полной расшифровки. Дело в том, что вместе с табличками нашли глиняный цилиндр с картинкой, изображающей дерево, по одну сторону которого находился мужик, а по другую — тётка. На дереве висели круглые плоды, к которым мужик да баба тянули руки; при этом позади женщины предательски извивался змей.

.. библейский миф — на самом деле не библейский, а заимствованный отсталыми иудейскими племенами от гораздо более развитой вавилонской культуры, был неприятным шоком.

Но это было не последним ударом по самолюбию христиан. Это было только начало. Потому что потом, наконец, оказались расшифрованы те самые таблички…

На обломке одной из них было написано: «К горе Низир причалил корабль; гора Низир задержала корабль и не давала ему качаться… Когда наступил седьмой день, я выпустил голубя; голубь полетел и вернулся: он не нашёл себе места (сухого) и потому вернулся».

Узнали, конечно?..

Да, это была та самая легенда о Всемирном потопе, которой доселе монопольно гордилась Библия. И вот теперь эта легенда найдена археологами в более древних источниках и в совершенно другой стране!.. Жаль только, что табличка оказалась расколотой, и продолжения увлекательной истории про корабль на ней не было. Но если есть одна табличка с текстом, можно попробовать найти аналогичные. И они вскоре были найдены.

Оказалось, легенда о Всемирном потопе — всего лишь часть ассиро-вавилонского эпоса о Гильгамеше. Весь эпос занимает 12 табличек (запомните это число — именно столько скрижалей, по более поздней библейской легенде, принёс с горы Синай Моисей). Одиннадцатая табличка эпоса рассказывает как раз о потопе. Только в оригинале человека, который спасся от потопа на самодельном корабле, звали Утнапиштим.

Все помнят, что рассказывает о всемирном потопе библейское переложение. А вот как рассказывает об этом вавилонский оригинал: «Произвести потоп решило сердце великих богов… Эа, владыка премудрости, был с ними и поведал их решение дому, сплетённому из тростника: дом! дом! стена! стена! слушай и внимай. Ты, человек из Шуриппака, сын Убуртуту, строй дом, сооружай корабль, брось богатство, ищи жизни, возненавидь имущество и сохрани жизнь. Возьми в корабль семена жизни всякого рода. Корабль, который ты должен выстроить, должен иметь определённые размеры».

.. Ну, а далее известная история — Утнапиштим выпустил голубя, который покружив, не нашёл сухого места и вернулся на корабль. Потом Утнапиштим выпустил ласточку. Та тоже вернулась. Затем настал черёд ворона — тот не вернулся. Значит, на планете уже была суша. Высадившись на сухое место, Утнапиштим воскурил жертву богам. На этом моменте нужно остановиться чуть подробнее… Древние люди представляли себе богов как неких невидимых мух, которые вьются над алтарём и с удовольствием нюхают аромат сжигаемых трав или горелого мяса. Подобные представления переняли и евреи. Это первое.

Среди расшифрованных табличек была одна, которая рассказывала о легендарном аккадском царе Саргоне I (подробнее о нём см. в моей книге «История отмороженных»). Речь в повествовании шла от лица самого царя: «Зачала меня моя бедная мать; втайне родила меня, положила меня в тростниковую корзину, запечатала меня смолой и отдала меня реке… Тогда подняла меня река, принесла меня к Акки-водоносу. Акки-водонос поднял меня, взял меня в сыновья и воспитал меня».
- это легенда о рождении библейского Моисея. Разница лишь в том, что младенца Моисея извлекла из прибившейся к берегу корзинки царица египетская… А ещё это легенда об основателях Рима — Ромуле и Реме. Только их вытащила из плывущей корзинки и вскормила волчица… И в Новом Завете тоже есть похожая сказка — помните, царь Ирод якобы отдаёт приказ изничтожить всех младенцев? Плюс к тому, есть аналогичная легенда о начале жизни царя Кира… И римского императора Августа…

Типология мифа примерно одинакова для всех стран и народов: некий предсказатель пророчит злому начальнику, что родился младенец, который вырастет и навредит ему. Начальник отдаёт приказ изничтожить всех младенчиков в округе. Их уничтожают, но один случайно спасается, взрослеет, и пророчество сбывается. Модификация этой легенды касательно императора Августа, например, звучит так: римский сенат получил предсказание оракулов, что среди родившихся младенцев будет один, который уничтожит республику. Они отдали приказ о превентивной ликвидации опасных типов, но будущему Августу удалось спастись…

Кстати, раз уж я упомянул о Ромуле и Реме, которые основали Рим в VIII веке до рождения Христова… По легенде, этих близнецов родила непорочная дева (весталка). Родила от бога (Марса), который спустился с неба и чудесным образом святую деву оприходовал.

Узнаёте?.. Через тышу лет и эту легенду евреи стянули. Вот только у кого? Ведь главный герой шумерского эпоса Гильгамеш тоже был рождён непорочно! Его мамой, по шумерским сагам, была богиня Нинсун, а отцом — «лиль», что переводится как «дух», «призрак», «воздух»… Для полноты картины можно ещё добавить, что легенда о рождении Будды царицей Майей тоже подозрительно напоминает легенду о рождении Христа: царице во сне явился божественный белый слон, ..

.. Итак, два младенца — Ромул и Рем — плывут в корзинке по Тибру (в том же мифологическом пространстве в своих корзинках по своим рекам плывут Моисей и царь Саргон). Корзинки со всеми этими орущими младенчиками прибивает к берегу, где их кто-то находит и воспитывает. Разница только в том, что Саргона и Моисея воспитали люди, а римских близнецов вскормила волчица. Её и изображают в виде натуральной сисястой волчицы. Но если вспомнить, что в Древнем Риме «волчицами» называли ещё и проституток, то ситуация «выравнивается».

Потом, став взрослыми, Ромул и Рем поссорились, и один из них убил другого. После чего раскаялся. Узнаёте? Вы правы — Каин и Авель…

Весь древний мир был полон одних и тех же легенд, которые в конце концов были собраны и «приватизированы» еврейским эпосом.

…В тот год, когда Ульянов взял себе псевдоним Ленин, на территории Персии нашли каменный столб, на котором были начертаны памятные всем со школьной скамьи законы Хаммурапи — древнейшего вавилонского царя. Считается, что это одни из первых писаных законов в истории. Второе тысячелетие до нашей эры!.. Закон Хаммурапи состоял из 247 статей, регулировавших самые разные аспекты жизни первого вавилонского государства.

Надо ли говорить, что законы эти как две капли воды оказались похожими на те, которыми якобы снабдил господь Моисея на горе Синайской? Вплоть до принципа «око за око». Причём на столбе есть ещё и рисунок, на котором законы эти в виде каменных пластин царю Хаммурапи вручает… как вы думаете, кто?.. Бог!

А может быть, это Хаммурапи украл у евреев их законы? Нет. И церковь, и учёные датируют Моисеево законодательство XIII веком до нашей эры. В то время как вавилонские скрижали минимум на полтыщи лет старше.

.. Есть, скажем, в Библии книга Притчей Соломоновых. До 1923 года она считалась оригинальным произведением, а в 1923 году была расшифрована и опубликована древнеегипетская книга, местами едва ли не слово в слово повторяющая книгу Притчей, о чём мы подробнее ещё поговорим позже. Разница только в том, что египетский текст появился тогда, когда у евреев ещё не было письменности. (Кстати, первая письменность евреев тоже была заимствованной и основанной на финикийском алфавите.)

Известно, что евреи были в плену и в Вавилоне, и в Египте. Они столетиями находились «между молотом и наковальней» — аккурат на стыке величайших цивилизаций. Вот и набрались и у тех, и у других, и у третьих. Кроме древнеегипетской, в тех краях существовала ещё одна великая империя, с которой Египет долгое время воевал — хеттская. Хеттское царство находилось в Малой Азии, то есть на территории современной Турции. После того как хеттская письменность была расшифрована, стало ясно, что евреи не погнушались и хеттскими источниками. И финикийскими. И карфагенскими… Через их землю, периодически покоряя её, проходили многие завоеватели — хетты, египтяне, вавилоняне, персы, римляне… Столкновения отсталых еврейских племён с великими культурами, обладающими письменностью, развитой мифологией, обычаями, литературой и проч., не прошло для них даром. У тех же хеттов евреи позаимствовали обряды возлияния вина и елея. Даже названия жертвоприношений они буквально списали у хеттов — «всесожжение», «мирная жертва», «совершенная жертва».

.. Тот, кто был на отдыхе в Египте, наверняка заходил в лавки папируса и обратил внимание или даже купил за пару долларов папирус, на котором изображён старинный египетский обычай — обряд обрезания. Это культурный рудимент времён каменного века, эхо первобытного африканского обряда инициации, то есть ритуального калечения, после которого мальчик считается мужчиной. Обряд обрезания у египтян позже позаимствовали иудеи, а у тех его потом переняли мусульмане. Да и обряд омовения (в своей основе — чисто гигиенический, как вы понимаете) иудеи и мусульмане также позаимствовали у египтян. (Позже у христиан омовение превратилось в водное крещение.)

Веру в загробный мир, деление его на рай и ад, а также саму идею суда над душами умерших евреи также «тиснули» у египтян. По египетским представлениям, на Страшном суде мёртвые восстанут из могил и получат свои тела обратно. Именно поэтому древние египтяне так старательно сохраняли тела после смерти, тщательно бальзамируя их. (Христиане потом модернизировали миф, заявив, что заботиться о мёртвых телах не нужно, пускай гниют, поскольку Господь всемогущ и ему восстановить тело — раз плюнуть.)

.. Древние египтяне представляли себе Страшный суд следующим образом… Усопший является в Зал правосудия, где его судьбу решают с помощью весов. Если перевесят добрые дела, человек отправляется в рай, а если злые, его душу пожрёт адское страшное чудовище… То же самое и у христиан. Разница только в том, что в христианской мифологии весы держит не бог Озирис, а архангел Михаил.

Любопытно также обратить внимание на египетского бога Анубиса. Он изображался в виде человека с головой пса или шакала. И оказал непосредственное влияние на формирование образа христианского святого Христофора Псеглавца, который, как следует из названия, изображался на иконах с собачьей головой. Кстати, родом этот святой как раз из Африки…

Если вы в каком-нибудь из музеев видели в египетском зале богиню Изиду с младенцем Хором, то могли заметить её подозрительное сходство с Богородицей.

И сходство не только внешнее. Но и «биографическое»… Изида родила Хора чудесным образом. Помимо божественного, Хор имел ещё и земное, человеческое воплощение и, кроме того, вместе со своим небесным отцом Озирисом служил символом воскрешения. К тому же бог невинно пострадал и был жестоко убит, а своим последователям он обещал вечную жизнь после смерти. Специалисты отмечают также триединую природу бога Хора. Больше того, та идея, которая ныне считается чисто христианской, — о том, что человек имеет свободу воли и сам отвечает за все свои действия и грехи во время жизни, — родилась в Египте и является частью культа Озириса.

.. Академик М.Коростовцев — звезда мировой египтологии — в своё время писал: «Египетские религиозные представления… проникли в христианскую религию подчинённых Риму стран. Таковыми являются Британия, Галлия, Германия. В одной из церквей Кёльна, например, имеется статуэтка Исиды, в другой — алтарь этой богини. Особенно поразителен следующий факт: в древности богиня Исида стала покровительницей Лютеции, современного Парижа. Здесь сохранились развалины храма Исиды, находившегося в том месте, где теперь разбит сад музея Клюни».

Французские христиане довольно долго почитали Изиду как христианскую святую, а её статуя вплоть до XVI века стояла на стене аббатства Сен-Жермен. Считается, что в раннехристианском сознании ещё не произошло чёткого разделения между богоматерью Изидой с младенцем Хором и богоматерью Марией с младенцем Христом. Да и как оно могло быстро произойти, это самое разделение, если даже обряды и ритуалы почитания Изиды и девы Марии были весьма схожими! Вот что пишет об этом известный английский религиовед Д.Фрезер: «Величественный ритуал Исиды — эти жрецы с тонзурами, заутренние и вечерние службы, колокольный звон, крещение, окропление святой водой, торжественные шествия и ювелирные изображения божьей матери — действительно во многих отношениях напоминает пышную обрядовость католичества. Это сходство не случайно. Просто Древний Египет внёс свой самостоятельный вклад в разработку пышной символики католицизма…»

Иногда языческие следы в христианстве просто бросаются в глаза. Например, православным христианам России прекрасно знакома такая картина — конфетки и прочие съестные припасы, лежащие на могилах после поминовения усопших. Тщательно готовили покойника на тот свет, снабжая его всем необходимым, в том числе и едой, не только в Египте. Многие древние культуры «подкармливали» своих покойников. Это прослеживается аж до палеолита, до каменного века. И самым парадоксальным образом всплывает, как видите, в веке XXI, на российских кладбищах.

А почему в той же России покойному на лоб кладут бумажку с изображением Христа, а в руки — листок с молитвой? Да потому что истоки нашей религии лежат в Древнем царстве, в долине Нила. Именно там льняная полоска с изображением бога Озириса клалась на лоб покойного, а в руки ему совали священные письмена на папирусе. Как отмечает известный исследователь Алексей Опарин, «современные погребальные обряды в деталях копируют древнеегипетские».
Даже такая привычная христианам вещь, как молитва за умерших, была заимствована у древних культур.

.. А у кого христиане переняли обычай жечь восковые свечи и лампады в своих храмах? У тех же язычников, которые палили лампады и масляные лампы в своих храмах перед изображениями богов. Причин у этого обычая две. Во-первых, со времён каменного века огонь считался священным. Во-вторых, он использовался для освещения. А что нужно в храме освещать в первую очередь? То, на что надо смотреть — изображения!.. Поэтому лампадки и висят под иконами по сию пору.

Даже крест не является чисто христианским символом! Ныне считается, что крест — символ мучительной смерти Иисуса. Но, во-первых, в те времена он был позорным символом, поскольку смерть на кресте считалась постыдной. Именно поэтому первые два века символом христианства был не крест, а изображение рыбы… А во-вторых, привычный нам христианский крестик не похож на типичное орудие римской казни. Римляне распинали преступников либо на Т-образных, либо на косых Х-образных крестах. Христианский же крест больше напоминает египетский анх.

Анх встречается в Книге Мёртвых. Его на разных изображениях часто держат в руках египетские боги и цари земные — фараоны. Держа в руках анх, египтяне совершали крестные ходы, восклицая: «Озирис воскрес!» А Озирис, между прочим, также как и Христос, родился в день зимнего солнцестояния — 25 декабря.

Те, кто смотрел фильм «Иван Васильевич меняет профессию», наверняка помнят, как царь с криками «Замуровали!» метался в тесной кабинке лифта, крестя стены. А когда двери открылись, воскликнул: «Вот что крест животворящий делает!»

Христиане действительно считают крест «животворящим», а вовсе не символом позорной кончины. Но точно такой же смысл вкладывали в изображение своего креста египтяне! Собственно говоря, «анх» и означает «жизненную силу». После того как бог Сет убил Озириса и рассёк его тело на куски, богиня Изида нашла расчленённое тело несчастного мужа и с дикарской простотой отрезала у покойного член (воспользовавшись которым, позже родила Хора). По одной из версий, этот отрезанный член и есть анх — главный амулет египтян. Вот что с гордостью носят на груди христиане и к чему они благоговейно припадают губами…

Доктор философских наук Вячеслав Полосин обращает внимание на следующие факты: «Культы Осириса (Египет), Орфея (Греция), Аттиса (Рим), Зороастры и Митры (Персия-Рим) и многие другие строились по одной и той же схеме боговоплощения: чудесное рождение богомладенца от девы — страдания за людей и смерть — схождение в ад — телесное воскресение и вознесение. Жрецы этих культов при огромном скоплении народа ритуально воспроизводили содержание мифов… причащали верующих кровью божества в виде: вина (греки), крови быка (римляне), красного пшеничного напитка (египтяне), считая, что это гарантирует им нарушение законов природы в пользу верующих».

«Хлеб причастия моего будет из белой пшеницы, причащаться я буду напитком из красной пшеницы» — это египетская Книга Мёртвых.

В чём же генезис причастия? Почему христианин, поедая булку ситного и выпивая сброженный плодовый сок, говорит, что тем самым кушает тело христово и пьёт кровь христову? Может быть, это культурный рецидив древнейшего каннибализма?

Истоки, конечно же, там. Действительно древние верили, что поедание печени смелого врага придаст смелости; они пили кровь врага в надежде получить его жизненную силу… Если такое происходит после поедания обычных смертных, то каким же сильным и могучим станешь, съев самого бога! И ели. Правда, символически…

«Причастие телом и кровью божества характерно для большинства древних религий, — пишет тот же исследователь, — причём развитие шло от жестокого натурализма в сторону гуманизации: у отсталых племён это могло быть замещающее человеческое жертвоприношение, затем человека заменило животное, со временем кровь животного стала олицетворяться вином или красным напитком, а плоть — хлебом…»

В Индии, например, роль бога-жертвы выполняли фигурки из варёного риса в виде усечённого конуса. Этим конусам делали подношения, им кланялись, приносили жертву, падали перед ними на колени, как перед богами, а потом съедали.

А культ упомянутого чуть выше восточного бога Митры (который учил: «Кто ест мою плоть и пьёт мою кровь, остаётся во мне, и я остаюсь в нём») был весьма популярен даже в Римской империи, в среде простолюдинов. Образованные люди типа Цицерона смеялись над причастием: «Когда мы называем хлеб Церерой, а вино — Вакхом, мы употребляем не более как общеизвестные риторические фигуры. Или вам на самом деле кажется, что на свете есть человек настолько безумный, чтобы искренне верить, что употребляемая им пища является богом?..»

Надо заметить, что христианские апологеты чертовски не любят, когда им указывают на подобного рода параллели и заимствования. Поскольку спорить с поразительными совпадениями они не могут — исторические факты есть исторические факты, а отмежеваться от язычества им ужасно хочется, христианские теоретики начинают голосить о том, что они, христиане, придумали свои магические обряды абсолютно самостоятельно и независимо от язычников. Доказательством чему служит… совсем иной смысл, вложенный в те же самые действия!
--->

[Oleg]

--->

fbsearch.ru - Духовные скрепы от курочки Рябы 1121K - Александр Петрович Никонов

.. Но стоит ли христианам так активно отмежёвываться от язычества? Не является ли само христианство просто разновидностью язычества? Его модернизированной версией?..

§ 4. Моно или стерео, или Как звали бога и зачем?

В общем, все вышеуказанные открытия конца XIX — начала XX века произвели тяжёлое впечатление на церковь и весьма развеселили светскую Европу, элита которой к тому времени давно уже была безбожной. А почему, кстати, безбожной?.. Ответ на этот вопрос тоже связан с психологией.

Наверняка вы в детстве читали древнегреческие или древнеримские мифы. Чем они удивляют современного человека? Тем, что боги там действуют, как люди, и несут все черты человека той эпохи. Они антропоморфны, ревнивы, злобны, мстительны, алогичны, крайне примитивны в своих проявлениях и необыкновенно жестоки. Олимпийские боги едят, пьют, мстят за мелкие обиды, занимаются сексом… Их примитивизм прекрасно виден нам, но был совершенно незаметен людям древности, ещё не развившимся психологически и умственно до высот современности. Боги древности были прямым слепком и отражением психотипа древности. По поведению олимпийских богов можно изучать психологию примитивных аграрных народов.

Да и скотоводческих тоже, если вспомнить про Ветхий Завет. Потому что бог Ветхого Завета тоже несёт в себе отражение примитивного психотипа — он жесток, мстителен, алогичен, примитивно хитёр, забывчив, необыкновенно лжив. Его поведение — точно так же, как и поведение дикаря, отличается внезапными вспышками эмоций, во время которых он совершает иррациональные действия. Всё это мы вскоре увидим и ещё не раз этому ужаснёмся.

Немецкий историк древнего Востока Фридрих Делич так писал о совпадении психотипов божеств и людей: «Одинаково наивные представления о божестве — подобно тому, как в Вавилоне боги едят и пьют, предаются отдыху, так и [библейский] Яхве, пользуясь вечерней прохладой, прогуливается в раю или наслаждается приятным запахом жертвы Ноя и спрашивает Валаама, кто гости, которых тот принимал (Числ. 4, XX, 9). И здесь, как и там, тот же мир чудес и знамений и непрерывных откровений божества человеку во время его сна. И как в Ветхом Завете Иегова говорит с Моисеем, Аароном и пророками, так и вавилонские боги разговаривают с людьми или непосредственно, или через жрецов и боговдохновенных пророков и пророчиц».

Библейский бог не просто ходит ногами, простирает руки, кричит, но иногда даже дерётся с людьми! Он забывает и вспоминает, раздражается, сердится: «Вы раздражали Господа, и прогневался на вас Господь…» Он и внутренне устроен, как все прочие млекопитающие, у него, например, есть мышцы, о чём неоднократно говорит Библия: «Такая ли у тебя мышца, как у Бога? И можешь ли возгреметь голосом, как Он?» (Иов, гл. 40, ст. 9.)

Бог древности — это, по сути, племенной шаман или вождь, только очень большого размера и владеющий магией, то есть умеющий совершать чудеса — летать, становиться невидимым, безнаказанно убивать, кого захочется и в любой момент, насылать болезни.

Однако по мере развития технологий развивались и люди. Не все, правда. Только элиты. А необразованные крестьяне во все века оставались примерно одинаковыми: суеверными, тёмными, обладающими крайне низкими способностями к аналитике… Дети природы. Вспомните опыты Лурии…

Зато элиты, то есть носители знаний, — это совершенно иные люди! Их психотип уже не столь примитивен, крестьянскими сказками про курочку Рябу и мелочно-мстительных, раздражительных богов их не проймёшь. Разве древнеримский инженер, укрощающий стихию воды и камня, строящий многокилометровый акведук, производящий сложные математические расчёты, может поверить, что бог виноделия Вакх родился из бедра Юпитера? Почему из бедра? Это же белая горячка какая-то, которую без вопросов и критики может принять только ребёнок. Или дитя природы.

Видимо, существует некий уровень развития человечества — я имею в виду уровень материальной культуры и соответствующий ему уровень жизни, — при котором вера в древние мифы сама собой растворяется. Уровень прежней мифологии перестаёт соответствовать уровню внутренней сложности наиболее продвинутых людей, далёких от крестьянского труда. Можно даже попытаться сказать, при каком уровне развития это происходит.

В период максимального взлёта империи элита Древнего Рима стала практически безбожной. Образованные римляне с иронией относились к древним мифам. Потом настала страшная тьма Средневековья, и уровень жизни, аналогичный древнеримскому, был достигнут в Европе только в XVIII веке. Именно этот век и славится возрождением атеизма, торжеством идей Просвещения и самыми яркими нападками наиболее образованной части европейцев на Библию и религию.

Другое дело, что своё неверие элиты старались тёмным массам не показывать. Древние римляне прямо говорили, что религия предков хоть и глупа, но полезна как идеологический инструмент для удержания черни в рамках. Точно также полагали и позже… Фридрих Делич, цитата которого приведена выше, прославился на всю Европу тем, что ездил и читал лекции о параллелях библейской и вавилонской мифологий. Тогда открытие вторичности Библии было в новинку, и потому лекции Делича воспринимались образованной публикой на ура. Делич даже прочёл индивидуальную лекцию для императора Вильгельма. Сведения об этом просочились в прессу — равно как и о том, что император хохотал и восторженно аплодировал учёному. И вот это было уже совсем некстати! Вильгельму пришлось даже опровергать эти сообщения, чтобы не подорвать авторитет официальной идеологии.

Император-то открестился, но образованной публике вывод был уже ясен: Библия — никакое не самостоятельное произведение и уж тем более не Откровение божье, а случайная компиляция из разных источников. «А мы-то верили евреям!» — улыбалась интеллигенция…

Но быть может, евреи хотя бы придумали единобожие, обскакав тем самым древнейших вавилонских и прочих язычников? Увы, и это миф. Во-первых, Ветхий Завет полон упоминаний богов, а не бога, о чём мы ещё поговорим. А во-вторых, идея единого бога была прекрасно знакома человечеству задолго до того, как евреи вообще появились на исторической сцене. Так, некоторые древневавилонские псалмы прямо провозглашают, что есть на небе единый великий бог: «Отец, созидатель всего, взирающий на всё живое… Владыка, выносящий решения на небе и на земле, который держит в руках огонь и воду, управляет живыми существами… В небесах кто велик? Ты один велик!» И провозглашается это за полтыщи лет до еврейского единобожия.

О том же говорит и египетская Книга Мёртвых, найденная в гробницах фараонов: «Ты един еси, Господи, от начала времён. Наследник бессмертия. Несотворённый, Саморождённый; Ты создал Землю и сотворил людей». Книга Мёртвых датируется третьим тысячелетием до нашей эры. Иными словами, она написана за пару тысяч лет до библейских заветов. Возможно, идею Главного-Бога-Создавшего-Всё-Сущее евреи позаимствовали у египтян во времена Эхнатона — фараона, проводившего в Египте масштабную религиозную реформу. Эхнатон стремился заменить весь сонм разнокалиберных египетских богов неким более абстрактным и единым божеством. (Об этой попытке религиозной унификации подробнее можно прочесть в моей книге «История отмороженных».)

Так что и в изобретении единобожия евреи первыми не были. Напротив, в иудейских заветах постоянно мелькает самое неприкрытое многобожие, то есть чистое язычество. Скажем, вот как обращаются евреи к своему богу в Библии: «Кто равен Тебе среди богов?» (Исход.)

Древние евреи, как видите, вовсе не были единобожниками. Напротив, они спокойно верили во многих богов! А всё их хвалёное «единобожие» состояло только в том, что своего племенного бога они просто считали самым крутым и самым сильным по сравнению с богами других народов. Вся Библия — это история конкуренции еврейского бога с прочими идолами-кумирами-ваалами-тельцами. Точнее говоря, история конкуренции одних жрецов с другими за налоги с народа…

Ну, а если «по гамбургскому счёту», то все разговоры о монотеизме и язычестве вообще не имеют особого смысла, поскольку разница между единобожием и многобожием достаточно условна. Не верите?..

Давайте по порядку… В одной из библейских книг праведник, спустившись с горы, сообщает своим еврейским соплеменникам, что беседовал там с богом. «А с каким богом? — задают резонный вопрос соплеменники. — Как его имя-то?»

Я назвал их вопрос резонным. А мог бы — странным… Потому что резонен он только в том случае, если евреи полагают, что богов много, и хотят уточнить, с каким именно говорил их друган. А странным этот вопрос является в ситуации, если евреи — единобожники. Откуда у единственного в мире бога возьмётся имя? Зачем оно единому богу?

Для чего вообще существуют имена?

Имя — это персональный позывной, чтобы выделять один объект (субъект) из ряда других, схожих. И если у бога есть собственное имя, он уже не один на небе. То же самое касается и божьей личности: если создатель вселенной — личность, а не просто мёртвый закон природы, это означает, что он не один. Ибо «личность» — то, что «отличает» один субъект от множества схожих с ним. Личность формируется в общении с себе подобными. И если бог — один-одинёшенек, как личность он просто не существует.

…Сколько же богов существовало в те далёкие времена в представлении древних скотоводов? И как звали самого правильного и могучего — того, который покровительствовал евреям?

На этот вопрос Библия даёт нам целых два прекрасных ответа. В одних местах Библия говорит своим читателям, что собственное имя создателя Яхве, в других его зовут Элохим. Неужто имя и фамилия?..

После Первой мировой войны начались раскопки древнего финикийского города Угарит, которые подтвердили то, что учёные к тому времени уже знали, — множественные совпадения финикийской мифологии с библейской. Были найдены финикийские мифы — более древние, нежели еврейские. В них неоднократно упоминается бог Эл, ставший у евреев Элоахом. Он же упоминается и в Библии, но во множественном числе — «элохим». Собственно говоря, Библия начинается совершенно по-язычески: «Вначале боги (элохим) сотворили небо и землю…»

Кроме того, в древнефиникийских источниках упоминаются по именам и другие боги — Алийан и Шадид. Они же, в слегка изменённом виде, — Эль-Эльон и Шаддай — фигурируют и в Библии. Кроме того, в Библии бога называют ещё Адонаем и Саваофом. «Адонай» с иврита переводят как «мои господа» (опять-таки множественное число), а «Саваоф» означает «господь воинств» (нечто типа Марса, который тоже был богом войны).

Любопытный момент. Известен общий генезис иудаизма, христианства и ислама — на эволюционном древе религий эти три ветки растут из одного места. И слово «аллах» есть не что иное, как слегка искажённое древнееврейское «элоах». Да и всем известный мусульманский запрет изображать животных и людей также пришёл в ислам от евреев. Равно как и нелюбовь к свинине и любовь к обрезанию. А теперь они враги страшные — евреи и арабы. Развела жизнь, понимаешь.

Так почему же евреи считаются основателями единобожия, если вся Библия полна рудиментов язычества? И являются ли монотеистами христиане?.. Внимательный взгляд показывает, что многобожие никуда не ушло из христианства, оно просто хитро замаскировалось.

§ 5. «И хребтом их вихляние, и ногам их скакание»

Так же как психология богов копирует психологию современных им людей, так и представление о «небесной канцелярии» в религии точно копирует земную государственную иерархию: один большой начальник, а под ним — множество мелких начальников, каждый из которых отвечает за свой фронт работ. Есть главный бог Юпитер, а есть Бахус, который трудится по линии винопроизводства… Все боги святы и обладают огромной властью, умеют совершать чудеса. Но командир у них всё равно один. Можно обращаться за помощью непосредственно к главному богу, но лучше действовать по субординации и апеллировать к той инстанции, которой ближе вопрос, требующий разрешения. Например, Нептун отвечает за морские дела и покровительствует путешественникам. К нему надо обращаться морякам, чтобы спас от штормов.

Ничуть не изменил эту иерархию и монотеизм. Только слегка модифицировал. Точно также в христианстве, например, есть главный бог, а есть его заместители и помощники по разным вопросам — ангелы и святые. Любой святой — тот же мелкий бог язычников, поскольку каждый из святых отвечает за своё направление и умеет творить чудеса. Один святой покровительствует купцам, другой ворам, третий морякам… Можно апеллировать к главному богу, но лучше направить молитвенный запрос тому, кто специализируется на решении беспокоящего вопроса. Например, святой Николай в небесной канцелярии отвечает, в частности, за морские дела и покровительствует путешественникам.
...

--->

[Oleg]

--->

fbsearch.ru - Духовные скрепы от курочки Рябы 1121K - Александр Петрович Никонов

А сколько нервов попортил попам языческий праздник Ивана Купалы! Уже несколько сотен лет как принято на Руси христианство, а в XVI веке игумен Спасо-Елизаровского монастыря Памфил клянёт языческие нравы псковитян: «…Зело не престала зде ещё лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… стучат бубны и глас сопелий, и гудут струны, женам же и девам плескание (аплодирование. — А.Н.) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание…»

Короче, боролись-боролись попы с народом, снова плюнули и успокоились на том, что заявили, будто празднует народ в сей день не бесовщину, не Ивана Купалу, а очень даже правильный день Иоанна Крестителя. Ну а то, что они там козлами скачут, так дикие ж люди, простонародье! Как могут, так и выражают свою радость от Иоанна Крестителя!..

Или вот известная многим язычникам сладкая каша на меду с ягодами — древнейшее ритуальное блюдо, которое эволюционировало во всем известную кутью, которую наши православные теперь символически поедают на поминках, не зная ничего о языческих корнях данного мероприятия.

С обычаями вообще бороться очень трудно. Иногда кажется: вот на волне народного энтузиазма отменили мы старый мир, и это уже навсегда! Переименовали месяцы во фрюктидоры-помидоры и начали новое летоисчисление, как во времена Великой Французской революции… Детей стали Даздрапермами и Тракторинами называть, как после 1917 года… Ан нет! Проходит шальной угар, и снова возвращаются «октябри» и «августы», Святославы и Егоры, блины и масленица…

Вот пришли большевики, отменили ёлку на Новый год. А потом снова вынуждены были ввести, потому что ломать традиции, а не опираться на них — это всё равно что бороться со стихией, вместо того, чтобы оседлать волну и плыть на ней…

Даже в современной атеистической Европе, которая давно уже болт забила на все эти религии, всё равно религия осталась — теперь уже не в виде веры в небесного колдуна, создавшего мир, а в виде системы праздничных обрядов, за которыми не стоит ничего, кроме веселья.

Уже упомянутый ранее исследователь Н.Гордиенко по поводу адской смеси язычества с христианством, столь присущей русскому крестьянству, высказывался следующим образом:

«Двоеверие» сначала явное, затем скрытое, впоследствии было преодолено русским православием, но преодоление это оказалось в значительной степени формальным, и достигла его церковь ценой компромисса, посредством приспособленчества. Византийское христианство не устранило славянское язычество из сознания и повседневного обихода народов нашей страны, а ассимилировало его, включив языческие верования и обряды в свой вероисповедно-культовый комплекс.

Такая ассимиляция стала возможной потому, что христианство… содержит в себе многие элементы дохристианских верований и культов, языческих по своей религиозной сущности. Это родство христианства с язычеством, принципиально отрицаемое современными православными богословами и церковными проповедниками, создало основу для христианско-языческого синкретизма, составляющего религиозную сущность русского православия».

Что автор имеет в виду? Как произошло это слияние монотеизма с политеизмом?

«На Христа, богородицу и прочие христианские «силы небесные» были перенесены черты древнеславянских божеств-покровителей со всеми их свойствами и функциями, отражавшими характер хозяйственной деятельности и бытовой уклад жизни основной массы населения Древней Руси.

Так, например, евангельский «богочеловек» Иисус Христос, чей образ в христианском вероучении предельно усложнён и догматизирован (в нём персонифицированы такие сложные богословские понятия, как идея искупления, учение о спасении и т. д.), в сознании рядовых приверженцев русского православия основательно трансформировался. Он стал восприниматься как некое полуязыческое божество с чертами Рода и Перуна, пекущееся не о таких чисто мистических явлениях, как «спасение души», а преимущественно о земных нуждах своих почитателей. На Руси его почитали как Спаса-повелителя, которого следует побаиваться и потому регулярно ублажать жертвоприношениями, совершаемыми в храме Спаса-покровителя…

Но главным объектом поклонения приверженцев православия на Руси стал не Иисус Христос и не христианская троица в Целом (бог-отец, бог-сын и бог — дух святой), а земная мать «богочеловека» — дева Мария, которую чтут как «матерь божию», «богородицу». В сознании членов русской православной церкви она заняла — и продолжает занимать поныне — центральное место, не предусмотренное ни догматикой, ни нормами церковной жизни (канонами). Этот евангельский персонаж, которому христианским вероучением отведена далеко не центральная роль, принял на себя всё то, что раньше предназначалось Рожаницам и Мокоши. Христианская богородица стала восприниматься с чисто языческих позиций: как женское аграрное божество, являющееся стимулятором непрерывного возрождения природы, источником плодородия земли, гарантом урожая — словом, создателем основ для нормальной жизни земледельца. Поэтому вопреки христианской догматике, которая характеризует богородицу прежде всего как «матерь божию», «приснодеву», «пречистую», «все-непорочную» и т. п., православные верующие выдвинули на первый план функции покровительницы, заступницы, помощницы в делах первоочередной важности: её называют не только «утешительницей», «целительницей», «спасительницей»…»

В общем, в результате этого парадоксального переложения византийской догматики на славянский языческий лад второстепенному персонажу — Деве Марии — в русском православии оказалось посвящено больше икон, чем Христу, Святой троице и всем прочим героям христианской мифологии вместе взятым: «Одних только «чудотворных» икон богородицы [существует] более двухсот…»

В библейском же пророке Илии комфортно разместился языческий бог древних славян Перун, оттого Илия и превратился в «Громовержца». Гром и молния? Это Илья-пророк по небу на колеснице скачет!..

Николай Угодник стал покровителем урожая. А святой Власий, просто по созвучию проассоциировавшись с языческим Велесом, стал покровителем скота. Святой Зосима — покровителем пчеловодства, великомученик Артемий начал помогал от грыжи, святой Марон — от лихорадки, святой Антипа — от зубной боли, мученица Дарья решала задачу отбеливания простыней и т. д.
...

 § 3. Война и миро

Как-то довелось мне в новостях увидеть позорный репортаж о том, как в одном российском то ли храме, то ли монастыре вдруг случилось диво дивное — замироточила икона. Я был поражён: ведь это же самое настоящее чудо — обман, постыдная нелепость которого была ясна людям уже лет триста тому назад, до сих пор работает!

А ведь ещё Пётр Первый предупреждал попов: если где икона замироточит, в том приходе поповская задница заплачет кровью! И иконы на Руси мироточить сразу перестали. Попы берегли свои задницы. Христианские чудеса, как видите, отменить очень просто. Католики, имеющие печальный и дискредитирующий религию опыт масштабных средневековых фальсификаций, ещё в XVI веке решением высших чинов церкви «отменили» 90 % всех известных на тот момент чудес (о редких исключениях поговорим ниже). А у протестантов, которые вообще отрицают существование чудес, никаких чудес и не происходит. Только тот, кто имеет неразвитое сознание, может найти чудо везде — даже в церкви…

Пётр Первый сам с удовольствием разоблачал поповские трюки. Однажды царю донесли, что в Петербурге народ волнуется: в Троицкой церкви заплакала икона Богородицы. Народ — он как ребёнок, всему верит, поэтому в церковь тут же устремились толпы простаков. Устроители шоу потирали ручки. Тут же нашлись толкователи, которые утверждали, что Богородица плачет потому, что недовольна вновь отстроенным городом и царём-антихристом. А это было уже опасно! Поэтому Пётр, которого могли, казалось бы, заботить более важные вопросы, например, подготовка к очередной войне, бросив все дела, лично кинулся к церкви. В отличие от тупой голытьбы, он-то знал, что чудес не бывает. А бывают провокации.

Войдя со свитой в храм, Пётр некоторое время рассматривал икону, потом хмыкнул, велел снять её со стены и доставить к нему во дворец. Там Пётр при свидетелях отодрал оклад и, разорив икону, показал присутствующим две небольшие лунки в доске напротив глаз богородицы. В них лежали кусочки масла. А в глазах богородицы ушлые попы прокололи дырочки. Когда возле иконы ставили свечи и вешали лампаду, масло растапливалось и начинало потихоньку сочиться через дырочки в слое краски.

Есть и ещё один способ, похожий. Доску, на которой пишется икона, пропитывают маслом. Затем, когда доска чуть просохнет, её покрывают плотным слоем краски, в которой прокалывают иголкой две крохотные дырочки в районе зрачков. От тепла дерево начинает «потеть» маслом, которое находит выход через эти дырочки. Верующие в полном восторге!

Бывает и так, что икону замасливает недостаточно прикрученный фитиль масляной лампы, который разбрызгивает масло. В этом случае масло удаётся обнаружить не только на самой иконе, но и на окружающих предметах.

А почему, кстати, масло?.. Если Богу надо показать чудо, то святые на иконах и плакать должны какой-нибудь чудесной жидкостью! Или хотя бы реальными слезами. А они текут подручными материалами, например, миро. Миро — это растительное масло, настоянное на ароматных травах. Подобное бальзамическое масло продают в крупных торговых сетях в качестве приправы к блюдам. Аналогичный продукт используется и в церкви для магических ритуалов жиропомазания…

Пошлый трюк с мироточением уже настолько неприличен, что его стесняются даже многие церковные иерархи. В 2001 году «Независимая газета» опубликовала интервью митрополита Нижегородского Николая Кутепова, в котором тот рассказал следующую историю: «Есть у нас приход в Богородском районе. Вдруг подняли шум-гам: 68 икон замироточило! Я за голову взялся. Ребята, надо же какую-то совесть иметь! Быстро создали комиссию. Все иконы протёрли. Храм опечатали и закрыли. Неделю стояло. Хоть бы одна капелька появилась!»

Вот так вот — образованные попы разоблачают своих вороватых провинциальных коллег, телевидение рассказывает о «чуде», а прихожане с безумными глазами устремляются в такой храм, неся туда свою кровную денежку…

На протяжении долгой истории христианства фанатики верили во всё, что им показывали. В святые пелёнки, в которые был завёрнут после рождения Иисус (они экспонировались ещё в начале XX века в главном соборе германского города Аахена)… В подлинность иисусовой колыбели, точнее, колыбелей (одна колыбель Иисуса хранится в Италии, а другая в Израиле)… И даже в сено (в Средние века во многих монастырях Европы прихожанам демонстрировали сено, в котором лежал младенец Иисус)!..

Французские монахи долгое время промышляли тем, что показывали паломникам слёзы Иисуса. Причём не просто слёзы, а ту конкретную слезу, которую Иисус проронил, узнав о смерти святого Лазаря! Видимо, кто-то в этом момент стоял рядом с пробиркой наготове и тут же взял у Христа анализ выделений.

В Генуе долгое время хранился хвост осла, на котором Иисус въехал в Иерусалим. А испанские церкви демонстрировали отрубленные головы того самого петуха, который прокричал после того, как Пётр трижды отрёкся от Иисуса!

Помню, в Риме сестра упорно тащила меня в какую-то церковь, где хранится кусок креста, на котором распяли Иисуса, и гвоздь, которым его приколачивали. Она не знала, что в разных церквях и монастырях мира хранится более тысячи голгофских гвоздей! Видимо, римляне пришивали Иисуса к кресту с помощью строительного пистолета. Или даже пулемёта…

И во всё это верующие верили и верят! Даже после сенсационных признаний иерусалимского иерарха Феофила о том, что церемония зажжения благодатного огня есть всего лишь представление, на православных сайтах замелькали следующие сообщения от утопающих, хватающихся за соломинку:

— А я всё-таки уверен, что это истинное чудо!
— Феофил мог сказал о зажигалке для того, чтобы проверить нашу веру.
— На самом деле Феофил просто нас всех обманул!

[Oleg]

занятные ссылки

1) yandex/"Бог Патанджали"

2) yandex/"принесение жертвоприношения в три огня тела"

3) yandex/"О достижении бессмертия без бога, силой внутреннего созерцания"

4) про наматывание шёлкового «нитяного Атмана»"

yandex/"сутратман — букв. «нитяной Атман»"

== разборки ==
п.1

fbsearch.ru - Бхагавадгита (пер. Борис Леонидович Смирнов) 618K - Автор неизвестен -- Эпосы, мифы, легенды и сказания

МАХАБХАРАТА
 ВЫПУСК II
БХАГАВАДГИТА
(КНИГА VI, гл. 25—42)  Буквальный и литературный перевод, введение, примечания и толковый словарь академика АН ТССР Б.Л. СМИРНОВА
2-е переработанное издание Текст печатается по: Бхагавадгита. Книга VI, гл. 25—42.
Издательство АН ТССР, Ашхабад, 1960; 403 с.  г. Москва - 2007 год Редакция сайта БОЛЕСМИР
...
ПОЛОЖЕНИЕ ГИТЫ В РЯДУ ДРУГИХ ЛИТЕРАТУРНЫХ ПАМЯТНИКОВ
Как известно, в европейской литературе существует тенденция принимать Гиту за синкретическое произведение, где довольно неуклюже соединены системы Санкхьи и Йоги, с одной стороны, и Ведантизма, с другой. Причём, «Санкхья» принимается в смысле атеистической Санкхьи, изложенной в «Санкхья-карике». Все эти концепции, по мнению европейских исследователей, сильно разбавлены народными религиозными представлениями культа Вишну-Кришны.

В настоящее время, когда речь заходит о Санкхье, то чаще всего подразумевают систему Санкхья-Карика Ишваракришны, опирающуюся будто бы на авторитет муни Капилы. Как известно, система эта является дуалистической и атеистической — «анишвара» Санкхья. Она признаёт два самостоятельные начала, оба бесконечные, но существенно отличающиеся одно от другого: материю, обусловливающую существование и всё разнообразие проявленного мира, и дух, вернее, множество духов наподобие монад, не сообщающихся между собой и отдельно друг от друга втянутых в круговорот материи, из которой каждой монаде предстоит самостоятельно освободиться. Никакой силы, объединяющей монады, Санкхья не признаёт. Эта система отрицает существование Мировой Души, как творческой силы или как интеграла отдельных монад.

Здесь нет надобности вдаваться в подробности системы, нам сейчас необходимо установить лишь непременные признаки анишвара Санкхьи. В Гите несколько раз употребляется слово «санкхья»: в II, 39 и в названии этой главы, в III, 3; V, 4, 5 и в XVIII, 13. Ни в одном из этих текстов нет и следа тех признаков, которые определяют анишвара-Санкхью. Более того, одной из основных мыслей Гиты является учение о Мировой Душе (Пурушоттама).

Совершенно ясно, что произведение, полагающее в основу своей концепции такой принцип, не может опираться на учение Ишваракришны, не впадая во внутреннее противоречие. Одно это позволяет усомниться в правоте тех, кто рассматривает Гиту как изложение системы поздней Санкхьи. Но история индийской философии и не вынуждает нас к такому отождествлению. Слово «санкхья» не раз употребляется в философских текстах Махабхараты, оно даже встречается в поздних Упанишадах: Пранагнихотра, Шулика. Но там, конечно, нет и речи о Санкхье как системе Ишваракришны.

Как мы попытаемся показать в дальнейшем, дело идёт о «ранней» или «эпической» Санкхье. Почти то же можно сказать об «йоге» Гиты, об отношении системы Патанджали, изложенной в Йога-сутрах и Гите.
Существует мнение, что Гита есть только своего рода перепев йоги Патанджали, как всякое подражание, менее ценное, чем оригинал. Вопрос этот большой сложности, и его можно решать только в связи с вопросом о Санкхье.
Известно, что система Патанджали, по своей сущности, практическая: «Йога» в системе Патанджали, понимаемая как «праксис», целиком основана на теории Санкхьи и именно дуалистической Санкхьи, как она изложена в Санкхья-Карике.

Единственная разница между системами Патанджали и Ишваракришны состоит в том, что Санкхья не признаёт Ишвары как материальной миропричины, как творца мира, тогда как Йога (Патанджали) признаёт таковую.

Нужно не упускать из виду, что понятие «ишвара» не адэкватно европейскому понятию «Бог».
Уже одна близость учения Йоги (в смысле Патанджали) к Санкхье Ишваракришны делает сомнительным утверждение о близости Йоги Гиты к системе Патанджали. Не вдаваясь в подробности, можно указать, что Йога Гиты по своему методу, технике, а главное, по своему пониманию конечной цели освобождения глубоко отличается от системы Патанджали. А если это так, то нет и основания утверждать, что Гита есть произведение более позднее, чем сутры Патанджали.
...
Рой соглашается с Ситанатком Таттвибхашаном, высказавшим предположение, что творец Гиты заимствовал план своего произведения из Катхака уп. III, 3—4, где сказано: «Знай, Атман — седок, а колесница — тело; возничий — буддхи, а манас, знай, это вожжи (III, 3). Индрии — кони, предметы чувств — их путь»; «Вкуситель» образован Атманом, индриями и манасом (III, 4). Связь Гиты с Шветашватара уп. общепризнана. Барт назвал эту упанишаду «шиваитской Гитой».

Рой замечает, что правильней сказать, что оба памятника — произведение одной и той же социальной среды и что употребление в Гите вишнуитских имён (Васудэва, Бхагаван и др.) столь же мало свидетельствует о вишнуитском происхождении произведения, сколь мало свидетельствуют о шиваитском происхождении Шветашватара уп. встречающиеся в ней эпитеты: Шива, Ишан, Махэшвара; оба памятника относятся к досектантскому времени.
Рой считает, что Гита была создана несколько позже, чем Катхака, Шветашватара, Иша и Мундака упанишады, но принадлежит тому же философскому кругу и развивает те же идеи, но только в более совершенной форме в смысле стиля, систематичности изложения философских концепций и духовного праксиса.

Иное дело Веды, там ясно виден другой исторический слой. Отношение Гиты к Ведам важно для правильного понимания памятника: важно определить, к какому периоду развития ведической религии и философии относится Гита.
Брахмáны ещё не проявляют критического отношения к Ведам, их философская мысль ещё целиком находится под властью Вед. В Упанишадах уже ясно сказывается начало борьбы за освобождение философской мысли. Анализ этого момента в Гите представляет несомненный интерес для исторической критики и установки этапов развития индийской философии. В Гите не раз упоминается о Ведах и почти всегда критически, хотя сказываются попытки смягчить этот критицизм.

О Ведах говорится в следующих шлоках Гиты: II, 42, 45, 46; VIII, 28; XI, 48, 53. Кроме того, о них упоминается только раз в XV, 15 и о Шрути вообще в II, 53; о шастрах говорится в XVI, 24.
В шлоке II, 42 говорится о немудрых, держащихся буквы Вед и стремящихся в рай.
По существу, это ещё не критика Вед, как таковых, а только неправильного их понимания. Но от этого стиха веет мыслью Упанишад, их стремлением одухотворить плотные образы Вед и перенести их в более высокие плоскости мысли. То же можно, пожалуй, сказать и о VIII, 28, где говорится, что йогин, достигший высшей обители, превосходит плоды, обещанные за изучение Вед и выполнение предписываемых ими обрядов. Здесь уже можно видеть посягательство на авторитет Вед, так как йогические достижения ставятся здесь выше ведических.

В XI, 48 и II, 53 эта же мысль выражена в ещё более резкой форме: тапас, совершаемый по предписанию Вед, уже не признаётся самодовлеющим и всесильным. Гита категорически ставит над всем бхакти-йогу и благодать («прасада» — ср. XI, 47), дарующую избранным бхактам в силу их любви возможность высокого созерцания Божества.

fbsearch.ru - Санкхья и йога 2924K - Борис Леонидович Смирнов

САНКХЬЯ И ЙОГА
Печатается по: Махабхарата. Вып. VII, часть 2. - (Побоище палицами).
Книга о Бхишме. (Отдел "Бхагавадгита", кн. VI, гл. 13-24).
Книга о побоище палицами (кн. XVI). Туркменское издательство АН ТССР, Ашхабад, 1963 г.

Часть I. САНКХЬЯ
..
ТЕИЗМ, ПАНТЕИЗМ, АТЕИЗМ
В зависимости от того, как философская школа разрешает проблему причинности, стоит и понимание данной школой начала причинно-следственного ряда.
Признание творческой, целесообразной первопричины (causa primalis, efficiens et finalis) равносильно признанию теизма, согласно так называемому каузальному теологическому доказательству. Признание, что эта первопричина является также и материальной, приводит к пантеистической концепции. Отрицание ограничения причинно-следственного ряда, то есть признание его вечным, приводит к атеизму.

Все философские системы древности должны были так или иначе ориентироваться на религию, являвшуюся весьма существенной силой в древнем обществе. Санкхья издревле приобрела известность как атеистическая система. Так называемая «классическая» Санкхья, изложенная Ишваракришной в Санкхья-карике и датируемая Дасгуптой первым веком до или после начала нашей эры, всегда носила эпитет «атеистическая». По-видимому, этот эпитет не столько выделял данную школу среди других философских школ Индии, сколько служил для обозначения особого течения внутри самой школы и противопоставлял «классическую», или «атеистическую», Санкхью «теистической» Йоге.

На Западе среди интересующихся историей культуры Индии распространено представление об особом «мистическом» характере всей индийской философии. Даже некоторые специалисты, как например, Ольтмар, поддерживают это представление. Этого взгляда придерживаются и некоторые современные индийские философы. Конечно, нельзя отрицать спиритуалистического характера индийской философии, но в применении к индийским философским школам этот термин приобретает несколько своебразный оттенок.

Общий тон старших Упанишад пантеистичен; ярким образцом такого пантеизма является начало Брихадараньяка-упанишады, изображающее космос в виде жертвенного коня ашвамедхи; это вариант знаменитого гимна Ригведы (X, 90), изображающего развитие космоса как жертвоприношение Пуруши (Человека).

Иногда пантеизм Упанишад переходит в решительный атеизм; в качестве примера можно сослаться на отдел Брихадараньяка-упанишады, излагающей учение Яджнавалкьи. В IV, 5, 13—15 Яджнавалкья категорически отрицает всякое сознание после смерти; так как для него сознание равнозначно познанию, а познание возможно лишь при наличии субъекта и объекта, но такое разделение отрицается понятием единства (advaita — букв. «без двойственности»).

В той же многослойной Брихадараньяка-упанишаде можно найти и зачатки теизма, но лишь в средних Упанишадах (в Шветашватаре, Иша) теистические идеи достигают полноты своего развития. В Шветашватара-упанишаде, так часто сопоставляемой с «Бхагавадгитой», есть упоминание о Санкхье (VI, 13), самое древнее, как принято думать.
Дейссен, следуя Шанкаре, в Шветашватара-упанишаде не принимает слова sankhya и yoga за технические термины, за названия систем, а придаёт им более широкое значение: «доказательство» (санкхья) и «упражнение в размышлении» (йога).

В поздних Упанишадах выражен не только теизм, но и конфессионизм, так как эти Упанишады разделяются на вишнуитские и шиваитские.
Школа ньяя была атеистической, так как для неё, как и для Лапласа, «бог оказался ненужной гипотезой», противоречащей основному положению школы о природе познания. Школа вайшешиков настолько тесно связана с ньяей, что говорить о ней особо нет надобности.

Лишь условно можно назвать Веданту Шанкары теистической, хотя предание и повествует о нём, как о горячо набожном человеке: бог (Ишвара) Шанкары не менее иллюзорен, чем и весь мир, его творение. Ишвара Шанкары исчезает вместе с исчезновением космической майи перед лицом чистой абстракции, реализованного Абсолюта, «застылого, со стеклянными глазами», по удачному выражению Радхакришнана (L. c. [19], II, 617).
Итак, даже среди «ортодоксальных» систем индийской философии атеизм является скорее правилом, нежели исключением, и нет основания выделять одну из систем как сугубо атеистическую. Скорее эпитет «атеистическая» наводит на мысль о существовании иной, неатеистической Санкхьи. Обычно этот эпитет объясняется так: Санкхья называется атеистической в противопоставлении теистической Йоге, именно в этом моменте принято видеть сущность различия между этими двумя системами.

Санкхья, создающая теоретическое обоснование Йоги, приходит к атеистическим выводам, а Йога, принимая теорию Санкхьи, практически теистична. Такое толкование глубоко снижает философскую ценность систем: выходит, что атеизм Санкхьи не вытекает из сущности её теоретических построений, а является моментом, легко сменяемым на противоположный, то есть внеположным системе, а теизм Йоги является каким-то произвольным довеском к Санкхье, теоретически не обоснованным, попавшим в систему как-то случайно, благодаря, примерно сказать, личным наклонностям Патанджали.

По существу понятие «Ишвара» введено в сутры Патанджали случайно, оно не присуще им органически, удаление этого понятия из системы не только не нарушает её построения, но придаёт большую последовательность изложению. Йога-сутры, перечисляя способы достижения самадхи, наряду с другими, упоминают и о преданности Ишваре (I, 23), но не как о цели, не как о чём-то самодовлеющем, а лишь как об одном из способов работы над собой. Ясно, что установка Йога-сутр не только не близка Гите, с её органическим теизмом, но прямо-таки антагонистична ей.
..

Возникает дилемма: или надо признать, что Высочайший Пуруша (Puruыottama), стоящий на вершине (kutastha), является реальной причиной природы ― причиной действующей и материальной (или одной из них), или же надо признать, что Он ― за пределом причинности. Оба пути использованы Санкхьей, оба представляют особые трудности. Утверждение, что Абсолют включён в реальный причинно-следственный ряд, снимает идею Абсолюта, а значит и конечной цели индийской философии ― Освобождения, без которой индийцы не признают философии, ибо все индийские системы философии (за исключением системы чарваков) ставят своей конечной целью достижение Абсолюта в любом понимании, хотя бы и в смысле пустоты, как проповедовали шуньявадины. С другой стороны, утверждение непричастности Абсолюта к миропроявлению снимает идею реальности миропроявления. Отстаивая идею абсолютного монизма, Шанкара, спасая идею Реальности, вынужден был прибегнуть к антитезе отрицания проявленного. Так он спас свою абстрактную, нереальную Реальность, бога "с застывшими стеклянными глазами", по выражению Радхакришнана, ценою отрицания реальности космоса.

Во втором выпуске серии моих переводов из "Махабхараты" [96] было показано диалектическое разрешение этого вопроса в Гите; она видит в Пурушоттаме высший синтез конечного бинера Пуруша-Пракрити и принимает Пурушоттаму не только действующей причиной мира (causa efficiens), но и его материальной частью, облекая эту философскую идею в мифологический образ: mama yonir mahad brahma tasmin garbham dadhфmy aham... "Моё лоно ― Великое Брахмо (-Пракрити); в Его лоно Я влагаю семя" (XIV, 3), "Я ― то, что во всех существах есть семя" (X, 39). И вместе с тем Пурушоттама утверждает о себе, что Он ― "Творец и не-Творец".

fbsearch.ru - Индийская философия (Том 2) 3688K - Сарвепалли Радхакришнан

 XI. БОГ
Из теории познания Рамануджи следует, что реальность не может быть голым тождеством. Она – определенное целое, которое поддерживает свое тождество в различиях и через различия. Насколько для Рамануджи ясно, что существует абсолютное я, настолько ему также ясно, что каждая конечная реальность является выражением этого я. Чтобы сделать возможным взаимодействие среди множественности существований, составляющие элементы всего мира должны иметь общую связь единства и взаимозависимости, которая должна быть духовным началом. Не только логика, но религиозный опыт требует сохранения конечного и допущения бесконечного как личного существа. Чувство личного общения с богом включает настоящее братство с "другим", божественной личностью. Ниргуна Брахман, который таращит на нас стеклянные глаза, не является для нас богом религиозной интуиции, несмотря на всю нашу набожность и молчаливое страдание. Рамануджа считает, что метод Шанкары ведет к пустоте, которую Шанкара пытается скрыть жонглированием понятиями. Его ниргуна Брахман – пустой звук, вроде знаменитой кобылы Орландо, у которой были все достоинства, если не считать одного маленького недостатка: того, что она была мертва. Такого Брахмана ничем нельзя постигнуть: ни восприятием, ни умозаключением, ни священным писанием[77].

[Oleg]

кста насчет человечьих жертвоприношений

244. Обязанности отшельника: жизнь в лесу, пост, принесение жертвоприношения в три огня тела.

yandex ...

пост на мясе-хлебе-молоке ?

fbsearch.ru - Кундалини [Эволюционная энергия в человеке] (пер. Александр С. Ригин) 905K - Гопи Кришна

Светоносный поток все еще вливался в мою голову, но ум был ясным, сердце перестало дико биться, пульс был ритмичным, чувство жжения и страха практически полностью исчезло, но горло было все еще сухим, слизистая оболочка рта казалась обожженной, и я чувствовал упадок сил, словно вся жизненная энергия покинула меня. В то же мгновение меня осенила другая мысль — словно под внушением незримого разума, я понял, что должен немедленно поесть. Я сделал знак жене, которая лежала рядом в своей кровати, неотрывно и напряженно наблюдая за каждым моим движением, и попросил ее принести мне хлеб и молоко. Изумившись этой необычной и несвоевременной просьбе, она тут же, не говоря ни слова, исполнила ее. Я с трудом глотал кусочки хлеба, запивая их молоком, и по завершении, трапезы тут же заснул.

Приблизительно через два часа я вновь проснулся, чувствуя себя значительно бодрее. Моя голова все еще была наполнена сиянием, и в этом состоянии ясного и возвышенного сознания я отчетливо ощутил, как язык золотистого пламени лижет мой желудок и нервные сплетения этой области в поисках пищи. Я проглотил еще несколько кусочков хлеба, выпил еще одну чашку молока и вскоре почувствовал, как сияние в моей голове уменьшилось, а язык пламени, лижущий желудок, увеличился, словно часть вливавшегося в мой мозг, потока энергии направилась в область желудка, чтобы облегчить процесс пищеварения. Я лежал в постели, изумленно наблюдая, как живое сияние передвигалось по всему желудочно-кишечному тракту, согревая печень и кишечник, тогда как другой поток вливался в почки и сердце. Я ущипнул себя, чтобы проверить, не во сне ли все это со мной происходит, изумляясь тому, что ощущал в своем теле, совершенно неспособный управлять этими потоками. Но в отличие от того, что было в прошлом, я не испытывал ни страха, ни дискомфорта. Я чувствовал лишь нежное, успокоительное тепло, вместе с потоком энергии разливающееся по моему телу. Я молча наблюдал за этой изумительной игрой — все мое существо переполнилось безмерной благодарностью Незримому, спасшему меня от жестокой смерти. И уверенность в том, что змеиный огонь заработал в моем истерзанном и агонизирующем теле, спасая его от гибели, стала крепнуть во мне.
...

Не на шутку встревоженные, они в тайне от меня решили обратиться за советом к опытным садху и факирам. Но все они, пытаясь помочь мне, лишь могли расписаться в собственном бессилии. Один из них, прославленный святой, убеленный сединами старец, к которому при вести о его прибытии в Джамму стекались многотысячные толпы людей, выслушав мой рассказ, лишь покачал головой и заявил, что в жизни не слышал ничего подобного. В конце своего визита он посоветовал мне обратиться за помощью к учителю, порекомендовавшему мне эту практику.

Отчаявшись чем-либо помочь мне, мои близкие решили отправиться к кашмирскому садху, который остановился в те дни в Лахоре, и упросить его приехать ко мне в Джамму. Он провел в нашем доме несколько дней, внимательно изучая мое состояние. Я очень отощал и обессилел. Ноги и руки высохли, как палки, ребра торчали из под кожи, а глаза горели так, что моя жена вздрагивала каждый раз, когда ее взгляд падал на мое лицо. Я голодал на протяжении месяца, с трудом заставляя себя съедать немного варёного риса и выпивать по чашке молока два или три раза в день. Мои истерзанные нервы не могли регулировать работу кишечника, и я чувствовал ужас при самой мысли о еде, зная, что любой прием пищи может повлечь за собой крайне неприятные последствия. Однако, сознавая, что полный отказ от еды означает неминуемую смерть, я заставлял себя съедать хоть немного пищи, несмотря на спазмы в желудке и позывы к рвоте.

Будучи не в состоянии определить причину моей болезни, ученый садху, отнеся мое отвращение к еде к капризу, попросил меня поесть в его присутствии и распорядился, чтобы мне дали полную порцию — столько же пищи, сколько я съедал прежде. По его настоянию я через силу съел несколько больше, чем обычно, запив все водой. Как только я покончил с трапезой, невыносимая боль, пронзив живот и область крестцового сплетения, заставила меня упасть навзничь. Все мое тело извивалось от адских мук, а в моем взгляде садху мог явственно прочесть упрек за свой неуместный совет. Краски его лица сменила мертвенная бледность, и он поспешно покинул комнату. Ночью его поразила странная болезнь, которая не давала ему ни на минуту закрыть глаза, и рано утром он оставил наш дом, решив, что причина его недомогания крылась в силе, овладевшей мной.

Вскоре острый приступ миновал без заметных последствий, однако он явственно дал понять мне и моей жене, что ни один человек не в силах помочь мне. Через несколько дней после этого эпизода ко мне в комнату вошел мой маленький сын, держа в своих ручонках тарелку с едой. Был полдень, и я к тому времени уже съел свою обычную порцию — несколько чайных ложек отварного риса. Малыш уселся перед моей кроватью и принялся за еду, с удовольствием облизывая губы после каждой ложки, как это всегда делают дети, если им нравится пища. Я наблюдал за ним и впервые за долгое время не почувствовал отвращения при виде пищи. Более того, во мне зашевелилось нечто напоминающее чувство голода. Вместо обычной горечи во рту я ощутил вкус пищи. Мне показалось, что я смог бы слегка перекусить, но опасаясь последствий нарушения диеты, я не стал попросить жену принести мне дополнительную порцию. Через несколько минут это чувство исчезло, и я вновь возвратился в прежнее болезненное состояние.

Изумленный случившимся, я стал напряженно думать над причиной этой, казалось бы, пустяковой (но впоследствии оказавшейся очень важной) перемены в моем состоянии. Могло ли такое быть, спрашивал я себя, что интервалы между приемом пищи были слишком длинными с учетом моего нынешнего состояния? На следующий день я стал уделять еде самое пристальное внимание — съедал несколько ложечек риса и запивал его небольшим количеством молока каждые три часа. Делал я это против своего желания, и каждый раз мое сердце сжимал страх. Но л упорствовал в соблюдении этого режима, несмотря на отсутствие заметных результатов. Прошло несколько дней, и мое психическое состояние явно ухудшилось — конечности совершали неуправляемые конвульсивные движения, что сопровождалось жгучей болью, распространяющейся вдоль нервных путей. Мне казалось, что я иду ко дну, а воля к жизни почти полностью исчезла. Мое тело словно плыло по течению, готовое безропотно принять то, что уготовано ему судьбой.

Через несколько дней я к своему ужасу обнаружил, что время от времени начинаю бредить. У меня хватило здравого смысла понять: если мое состояние будет продолжать ухудшаться, я обречен. Я напрягал все свои мыслительные способности, надеясь найти решение, но задача казалась невыполнимой. Наконец, отчаявшись найти выход, я приготовился принять смерть, прежде чем безумие полностью охватит меня. Парализованный ужасом, я почти утратил способность рационально мыслить, так же как и волю сопротивляться этому ужасному импульсу. Тем вечером, прежде чем отправиться в постель, я обессиленными руками обнял свою жену, долго глядел на ее изможденное лицо и со слезами на глазах попрощался с ней, думая о неминуемой и уже близящейся разлуке. Подозвав к себе обоих сыновей, я также прижал их к груди и мысленно перепоручил заботу о них Богу. С болью в сердце я подумал о том, что так и не смогу бросить последний взгляд на любимую дочь, оставшуюся в Сринагаре. Мысленно также препоручив ее Богу и, увидев ее своим внутреннем взором, упал на кровать, не в силах сдерживать рыданий, теснившихся в моей груди.

Мне потребовалось какое-то время, чтобы прийти в себя после того, как я (мне тогда так казалось) сказал последнее «прощай» своей жене и детям и приготовиться к встрече с неизбежным. Затем я серьезно задумался о своей болезни. Было наивностью думать, что болезнь, принявшая такое течение, может благополучно пройти. Смерти, безусловно, будет предшествовать период буйного помешательства, которого я хотел любой ценой избежать. Думая об этом, я перебирал в уме всевозможные способы покончить счеты с жизнью и никак не мог остановиться на самом простом и безболезненном. Я взвешивал все возможности, время от времени начиная бредить и беспрестанно переворачиваясь с боку на бок, не в состоянии выбраться из объятий бессонницы. Прошло несколько часов, а мой истерзанный мозг так и не смог принять окончательного решения. Не знаю, как это случилось, но к рассвету впервые за долгое время я забылся сном и увидел себя сидящим за столом напротив тарелки с отварным рисом и мясом — типичным кашмирским блюдом, которое всегда так нравилось мне.

Я тут же проснулся. Свечение, присутствовавшее в сновидении, некоторое время стояло перед моим взором и наяву. Неожиданная мысль пронзила мой почти помрачившийся ум. Я подозвал жену и попросил ее приносить мне пищу каждые два часа, добавляя к обычному рациону несколько унций хорошо проваренного мяса. Следуя моим инструкциям, жена тут же приступила к приготовлению пищи и приносила мне ее в указанное время с точностью до минуты. Я ел механически, мои руки дрожали, поднося еду ко рту, — явное свидетельство того, что я все еще пребывал в бреду. В этот день мне было особенно трудно разжевывать и проглатывать еду, но все же я умудрялся это делать, запивая твердую пищу большими глотками молока. Покончив с последней порцией в девять часов вечера, я почувствовал некоторое облегчение. Напряжение спало, и я продолжал ощущать лишь крайнюю усталость, сменившуюся глубокой сонливостью. С радостным чувством, от которого слезы навернулись на глаза, я вдруг ощутил, что на меня накатила волна благословенного сна. Я крепко проспал до утра, как обычно, окутанный покровом света.