Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 4

[Oleg]

ещё наблюдения
про забюрокрачивания, личную собачью преданность, и освоение телепа-связи

fbsearch.ru - Неоконченная автобиография 1056K - Алиса Анн Бейли
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5351608 - Бейли Алиса - Неоконченная автобиография [Вероника Обоянка, (ЛИ), 2017, 32 kbps, MP3]

В конце 1919 года г-на Бейли назначили национальным секретарём Теософского Общества. Д-р Шеферд был назначен директором по рекламе, а я стала редактором журнала нашей секции “Мессенджер” (“Вестник”) и председателем комитета, управляющего Кротоной. Таким образом, нам были открыты все фазы работы, все политические соображения и принципы, которыми руководствовалось правление. Генеральный секретарь, г-н А.П.Уоррингтон, был нашим близким другом, друзьями были и все старшие сотрудники. Казалось, что царят истинная гармония и подлинный дух сотрудничества. Но постепенно мы обнаружили, какой поверхностной была эта гармония. Понемногу мы вступали в самую тяжёлую и мучительную пору. Наша привязанность и личная преданность были на стороне наших друзей и соратников, но чувство справедливости и приверженность руководящим принципам постоянно подвергались суровому испытанию.

Правда заключалась в том, что руководство Теософского Общества в Соединённых Штатах и ещё больше в Адьяре (международном центре) было в то время реакционным и придерживалось устаревших взглядов, тогда как новый подход к жизни и истине, свобода интерпретаций и безличность должны были направлять политику и методы Т.О., но это было не так. Общество было основано для установления всеобщего братства, а вырождалось в сектантскую группу, заинтересованную, скорее, в основании и сохранении лож и увеличении числа членов, чем в доведении до широкой публики истин Вневременной Мудрости. Доказательством является политика недопущения в Э.С. для духовного обучения никого, кто два года не состоял членом Т.О.

Почему не допускать к духовному обучению того, кто в течение двух лет не продемонстрирует своей лояльности организации? Зачем требовать от людей прерывать связи с другими группами и организациями и клясться в верности так называемому “Внешнему Главе” Э.С., когда единственная верность, которая требуется, — это верность служению духовной Иерархии, своим ближним и, прежде всего, собственной душе?

Ни одна личность не имеет права требовать духовных обетов от других личностей. Единственный обет, который должен давать человек, — это обет, сначала, собственной внутренней божественности, Душе, а позднее Учителю, под водительством Которого он может более действенно служить своим ближним.

Помнится, на одном из первых собраний Э.С., которое я посетила, мисс Поутц, которая была секретарём Э.С., сделала удивительное заявление, что никто в мире не может быть учеником Учителей Мудрости, пока не будет объявлен таковым г-жой Безант. Это замечание разрушило во мне определённое наваждение ..
..

Я не могла понять, почему Учителя, Которые считались обладателями универсального сознания, ищут Себе учеников только в рядах Т.О. Я знала, что такого не может быть. Я знала, что Они не могут быть настолько ограничены по Своему сознанию, и впоследствии встречала многих людей, которые были учениками Учителей, хотя никогда не находились в контакте с Т.О. и даже не слышали о нём. Я думала, что нашла центр духовного света и понимания, а оказалось, что просто забрела в очередную секту.

Мы обнаружили тогда, что Э.С. полностью доминирует над Т.О. Люди считались хорошими членами тогда, и только тогда, когда они признавали авторитет Э.С., выражали согласие со всеми заявлениями Внешнего Главы и были преданы тем, кого поддерживали в той или иной стране главы Э.С.

Некоторые из заявлений руководства казались просто смешными. Многие из поддерживаемых людей были заурядными до крайней степени. Кое-кто, на кого взирали как на посвящённых, были не слишком умными или любящими, а ведь любовь и интеллект, выражаемые в полной мере, являются признаками посвящённого. Среди продвинутых членов наблюдались конкуренция и взаимные претензии; как следствие, шла постоянная борьба между личностями — борьба, которая не ограничивалась устными баталиями, но и находила своё выражение в журнальных статьях. Никогда не забуду своего ужаса, когда один человек в Лос-Анджелесе сказал мне как-то: “Если вы хотите узнать, каким не должно быть братство, поезжайте жить в Кротону”. Он не знал, что я жила там.
..
Фостер, д-р Шеферд и я, наряду со многими другими, представляли демократическую сторону; г-н Уоррингтон, мисс Поутц и те, кто группировался вокруг них, защищали авторитет и господство Э.С. Я никогда раньше в своей жизни не была замешана в организационных склоках, и мне совсем не нравится этот период. Я очень любила некоторых людей, находящихся на другой стороне, и это чрезвычайно мучило меня. Брожение со временем распространилось на всю Секцию, и некоторые её члены ушли в отставку.

загадка века - почему термин "вселенское (universal) сознание" переводят как универсальное сознание ? (типа универсального ножа туриста для вскрывания консервов духовности

google/вселенское universal сознание

[Oleg]

--->

Теперь я подхожу к тому событию моей жизни, в необходимости рассказывать о котором я не уверена. Оно касается работы, которую я выполняла на протяжении последних двадцати семи лет. Эта работа получила всемирное признание и вызвала интерес во всём мире. Не обошлось без насмешек и недоверия (хотя их было поразительно мало), и я вполне это понимаю, поскольку и у меня вначале были большие сомнения в себе. Я спрашиваю себя: почему я вообще затронула этот вопрос, а не следую своему до сих пор незыблемому правилу, предоставлять моей работе и книгам говорить самим за себя и быть своей наилучшей защитой? Думаю, этому есть два объяснения.

Прежде всего я хочу указать на тесную связь, которую внутренняя Иерархия Учителей устанавливает с людьми, и хочу облегчить другим выполнение работы такого же типа — при условии, что это действительно будет работа такого же типа. Ведь есть очень много разновидностей так называемых психических писаний. Люди не склонны отличать то, что является выдачей желаемого за действительное; проявлением очень милого, приятного, исходящего из лучших побуждений христианского подсознания; автоматическим  письмом, улавливающим мыслительные потоки (чем постоянно занимается каждый); откровенным обманом, — от тех писаний, которые являются результатом сильной субъективной телепатической сопряжённости и откликом на впечатления, исходящие из некоторых высоких Духовных Источников. В Библии снова и снова повторяются слова “И сказал Господь”; после них мы читаем то, что записали пророки и провидцы. Многие подобные записи прекрасны и имеют духовное значение. А многие несут отпечаток бренного, человеческого, отражают представление людей о Боге, Его завистливости, Его мстительности и изрядной кровожадности. Нам говорят, что великие музыканты слышат свои симфонии и хоралы внутренним слухом и затем переносят их на нотную бумагу. Откуда наши величайшие поэты и художники черпали на протяжении веков своё вдохновение? Из какого-то внутреннего источника красоты.

Весь этот предмет был запутан многочисленными метафизическими и спиритуалистическими писаниями — столь низкого интеллектуального уровня, столь заурядными и посредственными по своему содержанию, что образованные люди смеются над ними и не удосуживаются их читать. Я же хочу показать, что бывают иного рода впечатления и вдохновения, могущие претворяться в писания, которые намного превышают средние и сообщают учения, необходимые для будущих поколений. Я говорю это со всем смирением, потому что я всего лишь ручка или карандаш, стенограф или передатчик учения от Того, Кого боготворю, почитаю и Кому счастлива служить.

Именно в ноябре 1919 года я установила свой первый контакт с Тибетцем. Я отправила детей в школу и, подумав, что могу выкроить несколько минут для себя, вышла на холм рядом с домом. Я присела и задумалась, затем вдруг вздрогнула и прислушалась. Я услышала то, что приняла за чистую музыкальную ноту, которая звучала с неба, вокруг холма и во мне.
Потом услышала голос, который произнёс: “Есть некоторые книги, которые желательно написать для широкой публики. Вы можете их написать. Вы сделаете это?”

Я без колебаний ответила: “Разумеется, нет. Я не какой-нибудь психик и не хочу быть втянутой во что-то вроде этого”. Я сильно встревожилась, когда услышала, что громко разговариваю. Голос продолжал говорить, что мудрые люди не выносят поспешных суждений, что у меня особый дар к высшей телепатии и что то, что меня просят делать, не имеет ничего общего с низшим психизмом. Я ответила, что меня это не заботит, что я вообще не интересуюсь никакой работой психического характера.

Невидимый человек, который так отчётливо и непосредственно разговаривал со мной, сказал, что даёт мне время на размышление, что он не принимает моего отказа и вернётся ровно через три недели, чтобы узнать, что я намереваюсь делать.

Затем я встряхнулась, словно пробуждаясь ото сна, пошла домой и полностью забыла обо всём. Я больше ни разу не вспомнила об этом событии и даже не рассказала о нём Фостеру. В течение этого периода я ни о чём не вспоминала, но по истечении трёх недель со мной снова заговорили вечером, когда я сидела в своей гостиной, уложив детей спать. Снова я отказалась, но говоривший просил меня, по крайней мере, ещё пару недель поразмыслить о том, что я в состоянии сделать. На этот раз мне стало любопытно, хотя я совершенно не была ни в чём убеждена. Я решила попробовать пару недель или месяц, а затем посмотреть, что из этого выйдет. Как раз в течение этих недель я и получила первые главы книги “Посвящение Человеческое и Солнечное”.

Я хотела бы со всей ясностью подчеркнуть, что выполняемая мной работа не имеет никакой связи с автоматическим письмом. Автоматическое письмо очень опасно, за исключением редчайших случаев (а большинство людей, к сожалению, считают свой случай редким исключением). От стремящегося или ученика никогда не требуется быть автоматом. От него никогда не требуют выпустить часть своего оснащения из-под своего сознательного контроля. Делая это, он входит в состояние опасной негативности. Тогда получаемый материал обычно бывает посредственным. В нём не содержится ничего нового, а со временем он часто ухудшается. Нередко негативность субъекта открывает доступ второй силе, которая по какой-то особой причине никогда не дотягивает до уровня первой. И появляется опасность одержимости. Нам приходилось иметь дело со множеством случаев одержимости в результате автоматического письма.

В выполняемой мною работе нет негативности; напротив, я занимаю позицию интенсивного, позитивного внимания. Я сохраняю полный контроль над всеми своими чувствами восприятия, и в том, что я делаю, нет никакого автоматизма. Я просто слушаю и записываю слова, которые слышу, регистрирую мысли, которые одна за другой попадают ко мне в мозг. В том, что я выдаю публике, нет никаких изменений по сравнению с тем, что даётся мне, если не считать того, что я приглаживаю лексику или заменяю какое-нибудь необычное слово более понятным, всегда заботясь о том, чтобы сохранить передаваемый смысл. Я никогда не меняла того, что давал мне Тибетец. Если бы я хоть раз это сделала, Он не стал бы диктовать мне снова. Я хочу, чтобы это было совершенно ясным. Я не всегда понимаю то, что даётся. Я не всегда соглашаюсь. Но я честно всё записываю и затем обнаруживаю, что это имеет смысл и пробуждает интуитивный отклик.

Эта работа Тибетца сильно заинтриговала людей и психологов во всём мире. Они спорят относительно причины этого феномена и доказывают, что записываемое мною, вероятно, исходит из моего подсознания. Говорят, Юнг считает, что Тибетец — это моё персонифицированное высшее “Я”, а Алиса Бейли — низшее “я”. Как-нибудь (если буду иметь удовольствие познакомиться с ним) я спрошу у него, как моё персонифицированное высшее “Я” может посылать мне посылки из Индии, поскольку именно это Он и делал.
...
После месяца работы с Тибетцем я испугалась окончательно и наотрез отказалась продолжать эту работу. Я сказала Тибетцу, что за тремя моими девочками некому присматривать, кроме меня, что если я заболею или свихнусь (что, по-видимому, произошло со многими психиками), они останутся одни, и что я не хочу рисковать. Он принял к сведению моё решение, но сказал, чтобы я попыталась вступить в контакт со своим Учителем К.Х. и обсудить этот вопрос с Ним.

Подумав с неделю или около того, я решилась вступить в контакт с К.Х. и сделала это, следуя очень конкретной технике, которой Он обучил меня. Когда я получила возможность для беседы с К.Х., мы всё обсудили. Он заверил меня, что мне не грозит никакая опасность, ни физическая, ни ментальная, и что у меня есть возможность сделать действительно ценную часть работы.

Он сказал, что это Он Сам предложил, чтобы я помогала Тибетцу; что Он не переводит меня в ашрам (или духовную группу) Тибетца, а хочет, чтобы я по-прежнему работала в Его ашраме. В итоге я согласилась с желанием К.Х. и сказала Тибетцу, что буду работать с Ним. Я исключительно Его стенограф и секретарь, а не член Его группы. Он никогда не вмешивался в мою личную работу или тренинг. Весной 1920 года я вступила в очень счастливую пору сотрудничества с Ним, одновременно работая, как старший ученик, в ашраме своего собственного Учителя.

С тех пор я написала много книг для Тибетца. Вскоре после окончания первых нескольких глав “Посвящения Человеческого и Солнечного” я показала рукопись Б.П.Вадии. Он пришёл в сильное возбуждение и объявил, что опубликует всё, “исходящее из этого источника”, и напечатал первые главы в журнале “Теософист”, издающемся в Адьяре. После чего проявились обычная теософская зависть и реакционность, и больше ничего не печаталось.

Стиль Тибетца с годами улучшался. Вначале он диктовал на тяжеловесном скудном английском языке, но совместно мы сумели выработать стиль и манеру изложения, пригодные для великих истин, открыть которые является Его задачей, тогда как задачей моей и моего мужа является доводить их до сведения общества.

В начале работы для Тибетца мне приходилось писать в строго определённые часы, и Его диктовка была чёткой, точной и конкретной. Текст давался слово за словом; таким образом, я могла бы поклясться, что слышу голос. Следовательно, можно утверждать, что я начала с техники яснослышания, но очень скоро — по мере того, как наши умы становились созвучны — обнаружила, что в ней нет необходимости и что, если я достаточно сконцентрирована и моё внимание адекватно сфокусировано, я могу регистрировать и записывать мысли Тибетца (Его тщательно формулируемые и выражаемые идеи) по мере того, как Он направляет их в мой ум. Это требует достижения и сохранения интенсивного, фокусированного внимания и напоминает способность удерживать достигнутую степень духовного внимания на наивысшем уровне, которую может демонстрировать продвинутый человек, занимающийся медитацией. Это может утомлять на ранних стадиях, когда, по-видимому, чересчур усердно стараешься, но позднее это не требует усилий и в результате появляется ясность мысли и стимуляция, которая оказывает несомненно хороший физический эффект.

Сегодня, в результате двадцатисемилетней работы с Тибетцем, я могу вступать в телепатическую связь с Ним без малейшего труда. Я могу постоянно сохранять и сохраняю собственную ментальную целостность и всегда могу спорить с Ним, если мне иногда кажется, что — как житель Запада — я могу лучше видеть, под каким углом зрения изложить материал. Когда у нас возникает спор по какому-либо поводу, я неизменно записываю так, как хочет Он, хотя Он обычно соглашается скорректировать Своё изложение после обсуждения со мной. Если же Он не меняет Своей формулировки и точки зрения, я никак не изменяю того, что Он сказал.

В конце концов, эти книги Его, а не мои, и ответственность несёт в основном Он. Он не позволяет мне делать ошибок и очень тщательно проверяет чистовик. Это не означает, что я просто пишу под Его диктовку, а после перепечатки предъявляю Ему готовый текст. Это означает, что Он тщательно проверяет чистовик. Я вполне сознательно об этом упоминаю, поскольку немало людей, встречаясь в книгах Тибетца с тем, с чем они лично не согласны, склонны объявлять спорное место моей интерпретацией. Последней никогда не бывает, — даже если я не всегда согласна или что-то не понимаю. Поэтому хочу ещё раз повторить: я публикую точно то, что сказал Тибетец. Это обстоятельство я особенно подчёркиваю.

Некоторые учащиеся, если они лично не понимают, что Тибетец имеет в виду, говорят, что Его так называемые двусмысленности объясняются тем, что я неверно передала сказанное Им. Когда в Его книгах встречаются двусмысленности — а их хватает, — они обусловлены тем, что Он совершенно неспособен выражаться яснее из-за ограниченности своих читателей и трудности нахождения слов, могущих выразить те новые истины и интуитивные восприятия, которые пока только неясно вырисовываются на горизонте развивающегося сознания человека.

Учителя, ответственные за выдачу новых истин, которые нужны человечеству, считают важными книги, написанные Тибетцем. Новое учение было дано в русле духовного тренинга и подготовки стремящихся к ученичеству. Производятся большие изменения в методах и техниках, вот почему Тибетец особенно внимательно следит за тем, чтобы я не делала ошибок.

Во второй фазе Мировой Войны, начавшейся в 1939 году, многие пацифисты и исполненные благих намерений, но легкомысленные люди среди учащихся Школы Арканов и широкой публики, которым мы помогли войти в учение, стали утверждать, будто это я пишу брошюры и статьи в поддержку Объединённых Наций и о необходимости поражения Держав Оси, тогда как Тибетец не несёт ответственности за антинацистскую направленность этих статей. Это, опять таки, не так. Пацифисты приняли ортодоксальную идеалистическую точку зрения: если Бог есть любовь, то Он не может быть настроен против Германии или против Японии. Но именно потому, что Бог есть любовь, у Него, как и у Иерархии, работающей под руководством Христа, нет иной альтернативы, кроме как твёрдо стоять на стороне тех, кто стремится освободить человечество от порабощения, зла, агрессии и разложения.

fbsearch.ru - Неоконченная автобиография 1056K - Алиса Анн Бейли
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5351608 - Бейли Алиса - Неоконченная автобиография [Вероника Обоянка, (ЛИ), 2017, 32 kbps, MP3

[Oleg]

а вот и тот возбудитель да-сс

Посвящение человеческое и солнечное  931K - Алиса Анн Бейли

[Oleg]

кинчик

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=N85ymWS9mRE" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=N85ymWS9mRE</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=e0s1Ohoc2zM" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=e0s1Ohoc2zM</a>

https://en.wikipedia.org/wiki/Mata_Amritanandamayi

Но - амрита от майи - не может быть амритой по определению вроде как ?

https://ru.wikipedia.org/Майя_(философия)

Майя — созданная творцом иллюзия, череда перемен, оковы страданий, и цель адепта путём отречения от соблазнов, постижения высшего начала избавиться от цепей майи и выйти из бесконечного круговорота сансары.

google/Амритананда Майи site:realyoga.ru

+

fbsearch.ru - Йога. Искусство коммуникации 4286K - Виктор Сергеевич Бойко

Явление спонтанного «отзеркаливания», скорее всего, есть не что иное, как уравновешение гипертрофированной чувствительности восприятия, которая наступает в результате многолетней практики йоги. У обычного человека, для которого режим «В» составляет не более семи процентов от всего наличного времени жизни при возвращении в обыденное состояние сознания без проблем восстанавливается обычная чувствительность, для профессионала стойкое понижение её порога — обычное явление. И тогда зеркальность становится неосознанной защитой, которая действует в режиме автоматики.

С одной стороны, это, безусловно, полезное, сохраняющее профессионала явление, но с другой... Броня амбивалентна, не чувствуя ударов, иногда не воспринять и любящее прикосновение. Подобное состояние не имеет аналогов в обычном существовании и является проблемой именно профессионала йоги, которую на определённом этапе приходится учитывать. Такой баланс остроты восприятия и тончайшего эмоционального отстранения по жизни практически не встречается, отсюда, как правило, привкус одиночества — цена любого мастерства, порой — не только в йоге, и это надо знать. С таким положением вещей может примирить лишь постоянная востребованность, когда твоё наличие в этом мире необходимо многим как средство разрешения их проблем.

Но в то же время инструмент по настройке других сам лишён роскоши расстраиваться, хотя бы время от времени. Жизнь профессионала йоги максимально приспособлена для процессов обучения и отражения, которые не предусматривают «застревания» в памяти отражаемого материала, успех твоей работы, её критерий — непрерывный транзит отражений, без остановки по их желанию. И — по твоему тоже. Если тормозишься на ком-нибудь — зеркальность может быть нарушена, и только, повторяю, полная безупречность силы даёт мастеру йоги свободу от всех проблем, в том числе и от издержек совершенства.

Когда-то мне довелось наблюдать видеозапись процедуры моментального отражения в её чистом виде. Амритананда Майи, речь о которой пойдёт ниже, жрица храма Кали, сидела на пурпурном троне, а мимо неё непрерывным потоком проходили сотни людей, припадая на миг к руке или ноге святой. К каждому она обращалась, говоря два-три слова или делая жест благословения. И она, эта молодая, красивая, крепкая женщина катастрофически быстро стареет, рассеивая энергию со смертельной интенсивностью, без всякой защиты. Мастер йоги находится в несравненно более выгодной ситуации, и его вынужденная непрерывная «зеркальность» — не что иное, как способ самосохранения, когда обмен информацией должен быть абсолютно отсечён от обмена состояниями.

Обратимся от мастеров к ученикам, прогресс и самочувствие которых, особенно на начальных этапах, всецело зависят от квалификации наставников. Если мастер предпочитает коллективные формы тренировки, то ученики скорее всего не приобретут навыков самостоятельной работы. Если он даёт практику йоги в авторитарном стиле, то тем самым заведомо приучает студентов быть ведомыми извне. Это особенно опасно, когда связано с изменением состояний сознания. Существует психологический закон: если кого-то принудили либо научили впервые сделать нечто непривычное определённым способом, то потом этот человек в данном состоянии будет управляем только этим способом, и никаким другим. Мастер всегда будет вынужден лично вводить таких учеников в изменённые состояния, управлять ими там и «вытаскивать» их оттуда. Конечно, подобная ситуация не может быть признана нормальной.

Сегодня возникло такое положение вещей, когда городское население России медленно, но верно разбирается по «учителям йоги», обеспечивающих жаждущих самыми разнообразными видами переживаний, трактуемых не иначе, как полезные, истинные и высшие. На самом деле способов изменения сознания имеется громадное количество.
...
Встречается, хотя и редко, такой вариант, когда человек, обладая бессмысленным, маниакальным упорством, долгие годы «занимается» йогой в таком виде, как он её однажды понял, безбожно насилуя свою природу. Располагая к тому же несокрушимым здоровьем, такой человек со временем накапливает своеобразную темную силу, в нём появляется способность подчинять своей воле людей определённой психологической «конфигурации».

Собственно манипулирование людьми — это и есть единственная страсть личностей подобного склада, иногда принимающая весьма опасные для окружающих формы. Для таких субъектов тайна необходима, как воздух. Их сознание как бы изначально является продуктом полной диссоциации, оно напрочь лишено нормальных человеческих эмоций и заполнено переживанием собственной значимости. Отличительные черты «учителей» подобного сорта — холодное высокомерие и полная бесчеловечность.

Несмотря ни на какие свои достижения в йоге, мы всегда должны возвращаться после практики к нормальному человеческому состоянию, разжимая стиснутый кулак ощущения своей мощи, хотя бы на какое-то время, потому что даже великим нельзя быть постоянно. Никого не минует боль этого мира, без которой нет и радости. Если ты хотя бы минимально не подвержен несовершенству — значит ты мертв.

Многие слышали о просветлённых, но возникает вопрос: где же они среди нас? В этом плане Россия пока слабо контактирует с Востоком, предпочитая обходиться отечественным проповедниками и юродивыми. К тому же те, кто стремится к нам из-за рубежа, представляют далеко не лучшие возможные образцы «духовного совершенствования» — достаточно вспомнить хотя бы «Аум Синрикё». Настоящих просветлённых не шибко носит по миру, их ценят и охраняют там, где они есть, им незачем — по выражению Отцов церкви — выставлять себя на «безвременных сходбищах».

Случилось так, что в девяносто третьем году московский Центр «Классическая йога» принимал случайно оказавшуюся в Москве просветлённую жрицу храма Кали из южной Индии. Как выяснилось позже, её приезду содействовала в финансовом плане небольшая группа американцев, они жаждали увидеть экзотическую столицу бывшей российской империи, одновременно сохраняя рядом с собой совершенно неординарную личность, какой несомненно была Амритананда Майи.

На организованной нами встрече с ней зал средних размеров оказался почти полным. Собралась самая разношёрстная публика в возрасте примерно от пятнадцати до семидесяти лет: гул, болтовня, жвачки, смех — всё как обычно. На сцену неторопливо вышла круглолицая и темнокожая плотная женщина в алом сари, по виду лет тридцати, в сопровождении группы американцев, которые тут же расселись со свойственной им непринуждённостью, а также два переводчика — один с малаяли на английский, второй — с английского на русский. Завязался абсолютно пустой, спонтанный разговор, вопросы — никакие, в основном ожидание перевода, бесконечные уточнения, смех и бестолковщина. Амритананда белозубо и заразительно смеялась, однако американцы поглядывали на публику с непонятным ожиданием.

И где-то минут через двадцать зал ошалело примолк. Явно что-то происходило, но никто не мог сообразить, что именно. Некоторые женщины начали всхлипывать, доносились и подавленные рыдания. Мужчины выглядели растерянными.

Дело в том, что всем — я подчёркиваю: одновременно всем, кто находился в зале! — на душе вдруг стало беспричинно легко, причём настолько, словно это был лучший день твоей жизни. Было совершенно непонятным, откуда взялось это ощущение, и народ выглядел полностью деморализованным. Некоторые покидали зал с такой поспешностью, словно за ними гнался сам чёрт.

На самом деле в происходящем не было ничего удивительного, просто эта женщина самореализовалась, и никакого значения не имел тот факт, что она оставалась абсолютно неграмотным и необразованным — с нашей точки зрения — человеком. Просветления Амритананда достигла посредством бхакти, и влияние необычного качества её психики «накрыло» всю собранную в одном месте разношёрстную аудиторию. Почти у всех этот эффект ощущался затем не менее трёх суток, люди особо чувствительные испытывали его на протяжении недели.

И никакой необычной атрибутики! Ни жгучей внешности, ни огненного взора, ни словесного водопада, ни завораживающих пассов. Когда сила присутствует — она в рекламе не нуждается.

При личном общении с Айенгаром разновидность моих переживаний была иной. Если от Амритананды исходила сильнейшая волна покоя — вплоть до торможения, то рядом с Айенгаром волосы подымались дыбом, как от шаровой молнии. Не надо быть семи пядей во лбу, чтобы ощутить и в нём человека силы, но совершенно иного качества.

Те, кто достигли самореализации, либо миновали существенные её этапы, особо не распространяются о своём опыте. В этом и нет острой необходимости, вполне достаточно свидетельств, оставленных просветлёнными за тысячи лет в различных культурах и традициях, а также передачи живого опыта, которая касается очень немногих. То, что личность реализована, ощущается окружающими без слов, за исключением случая, когда достигшие сознательно не дают этой своей особенности проявляться в каких-то ситуациях. К возможности влияния на окружение такие люди более чем равнодушны, поскольку оно — лишь своеобразные издержки пути.

У них свои задачи: Айенгар несёт свою йогу людям Запада, Амритананда благословляет паломников, передавая им частички своей силы, Свами Рама демонстрирует реальные эффекты и следствия просветлённости, сам, безусловно, ими никогда не пользуясь.

[Oleg]

ктоо ж первым разбирался с

google/"Теперь, о монахи, благородная истина о возникновении страдания"

наводочка

libgen.rs/Введение в изучение буддийской философии

СЕМИНАР ПЕРВЫЙ

ТЕКСТ I. ПЕРВЫЙ ПОВОРОТ КОЛЕСА ДХАРМЫ  (ПЕРВАЯ ПРОПОВЕДЬ)

   Так я слышал . Однажды, когда Господь  пребывал в Оленьем парке, в Исипатане ("Прибежище Риши"), что близ Бенареса, он обратился с такими словами к пяти монахам : "Двух крайностей  следует избегать тому, кто, став отшельником, покинул свой дом . Первая крайность, о, монахи, приверженность плотским удовольствиям . Эта приверженность вульгарна , неблагородна  и неразумна . Вторая крайность – в приверженности к умерщвлению плоти и самоистязанию, что также вульгарно, неблагородно и неразумно.
   Избегнув обеих этих крайностей, Так Ушедший  постиг Срединный Путь, путь видения , знания , путь, приносящий успокоение, и дающий особое знание , путь, что ведет к Пробуждению  и Нирване . И что же это за Срединный путь , о монахи? Это просто Благородный  Восьмеричный Срединный Путь , и вот, что он такое. Это – правильное видение, правильное  намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное вспоминание  и правильное сосредоточение сознания . И этот путь ведет к успокоению, пробуждению и Нирване.
   Вот, о монахи, Благородная Истина  о Страдании . Рождение – это страдание; старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание; грусть, печаль, тоска, боль, отчаяние – страдание. Встреча с гоестным – страдание, расставание с радующим – страдание, неполучение желаемого – страдание. Словом, пять скандх - страдание .
   Теперь, о монахи, Благородная Истина о Возникновении Страдания . Оно - в жажде, в алчбе , что производит новое существование , связано оно с наслаждением и страстью . Алчба, которая всегда находит себе удовлетворение то здесь, то там. Это – жажда наслаждения, жажда существования  и жажда несуществования, самоизбывания .
   Еще, о монахи, вот Благородная Истина о Прекращении Страдания . Оно – в полном бесстрастном  устранении этой алчбы, в ее окончательном отбрасывании, в отстранении от нее, в избавлении себя от нее.
   Наконец, о монахи, Истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Эти и есть Благородный Срединный Восьмеричный Путь, а именно - правильное видение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное обратное вспоминание и правильное сосредоточение сознания
   Итак, о монахи, при мысли "вот Благородная Истина о Страдании" появляется во мне видение, появляется знание, появляется мудрость , свет появляется во мне – в отношении вещей доселе неслыханных. И мысль, что страдание должно быть полностью, совершенно постигнуто.
   И далее, о монахи, при мысли "вот Благородная Истина о Возникновении Страдания" появляется во мне видение, появляется знание, появляется мудрость, появляется свет - в отношении вещей доселе неслыханных. И мысль, что возникновение страдания должно быть покинуто.

[Oleg]

ариомцы о самолетах и их поклонниках

google/самолетопоклонники site:ariom.ru

Далай-лама XIV: «Моя уверенность в том, что мы должны сделать ставку на науку, опирается на понимание одной основополагающей вещи: и в науке, и в буддизме постижение природы реальности достигается посредством критического исследования. И если научный анализ опровергнет какие-то положения буддизма, мы должны принять это открытие и отказаться от ложных постулатов».

http://ariom.ru/fo/p2293480.html#p2293480

Как распознавать псевдонауку и не вестись на херню: метод Фейнмана

В начале декабря пресса распространила результаты исследования на тему восприятия и распознавания псевдонаучной ерунды, изложенной красивыми наукоподобными словами. Подхватив правильный посыл ученых, большинство медиа, тем не менее, не пошли дальше очевидного вывода о том, что любители глубокомысленных цитат глупы.

И только автор Big Think, нейропсихолог Саймон Оксенхэм, задумался о том, как изменить ситуацию. Что делать, если вы не обладаете даже базовыми знаниями в сфере, о которой читаете? Как в таком случае распознать пустышку или откровенную липу, не прибегая к поиску дополнительной информации?

Оксенхэм вспомнил лекцию, которую прочел в 1966 году гениальный физик Ричард Фейнман, известный своей нетерпимостью к псевдонаучной деятельности (Фейнман называл ее «наукой самолетопоклонников»). В отрывке, приведенном ниже, ученый объясняет разницу между знанием названия чего-либо и настоящим пониманием сути:

«Мальчик сказал мне:
– Видите ту птицу, которая сидит на пне? Как она называется?
Я ответил:
– Не имею ни малейшего понятия.
Тогда мальчик сказал:
– Это красногрудый дрозд. Ваш отец не особо чему научил вас в плане науки».

Я улыбнулся, потому что отец как раз научил меня, что название птицы ничего мне о ней не скажет. Он сказал бы: «Видишь эту птицу? Это красногрудый дрозд, но в Германии ее называют halsenflugel, а в Китае – чун лин, и даже если ты будешь знать все ее названия на всех языках, ты ничего не узнаешь о самой птице – только о людях, о том, как они ее называют. Ты не узнаешь, как дрозд поет, как учит птенцов летать, как пролетает летом много миль, и никто не знает, как он находит верное направление. Есть разница между знанием слов и знанием того, что происходит.

В результате теперь я совершенно не способен запоминать имена и названия, так что когда люди обсуждают со мной физику, я довожу их до белого каления своими «эффект Фитц-Кронина? Это что за эффект, в чем он заключается?»

Однажды мне в руки попал учебник по основам научного знания для первоклассников, и я увидел, как первый же урок демонстрирует неудачный подход к обучению – он начинался с неверной мысли о том, что такое наука. В книжке приведена картинка, изображение заводной собачки, с подписью: «что приводит ее в движение?». За ней следует изображение настоящего пса и снова подпись: «а что заставляет двигаться его?». Затем идет картинка с мотоциклом и «что заставляет его двигаться?», и так далее. Сначала я подумал, что авторы подводят к рассказу о разных областях, которыми занимаются ученые – физика, биология, химия – оказалось, нет. Правильный ответ приводился в специальном издании этой книги для учителей: «их заставляет двигаться энергия».

Энергия – это очень тонкая концепция. Ее очень, очень сложно правильно понять, то есть понять так, чтобы этим пониманием можно было воспользоваться, чтобы на основе понимания идеи энергии вы могли рассуждать и получать корректные выводы. Это, конечно, задача не для первоклассника. Но объявить ему: «энергия приводит все в движение» – равнозначно тому, чтобы сказать: «Бог велит всему двигаться», или «дух вызывает движение», или «движение обусловлено свойством движимости».

Все это – только определение энергии, его нужно перевернуть. Мы можем сказать: «нечто может двигаться потому, что обладает энергией». Но не: «то заставляет тело двигаться – это энергия». Здесь, как и с утверждением об инерции, есть очень тонкая разница. Выражаясь яснее: когда вы спрашиваете ребенка, что заставляет двигаться заводную собачку, вы должны думать о том, что вам ответит обычный представитель рода человеческого. А он ответит: «я завожу пружину, она пытается раскрутиться и приводит в движение механизм».

Вот это отличный способ начать курс об основах науки! Разберите собачку, посмотрите, как она работает. Оцените изящество механизма, рассмотрите его составляющие, узнайте о том, как собрана игрушка и восхититесь изобретательностью ее создателей. Вопрос из учебника хорош, но предлагаемый первокласснику ответ неудачен, потому что он всего лишь пытается дать ребенку определение энергии вместо того, чтобы чему-то его научить. Представьте, что школьник скажет: «А мне не кажется, что это энергия заставляет ее двигаться». И как вы будете с ним спорить?

И вот я наконец понял, как определить, научили ли вас идее или научили только ее названию. Проверяйте это так: пробуйте пересказать своими словами, без использования нового термина, суть изученной идеи. Расскажите, что вы узнали о движении собачки, не употребляя слова «энергия». Не можете? Значит, вы не узнали ничего, никакого научного знания».

Метод Фейнмана также подходит для проверки авторитетов на псевдонаучную херню. Если спикер не может изложить свои тезисы простыми словами, понятными неспециалисту, это значит, что он сам их не понимает. Когда спикер, обращаясь к широкой аудитории, использует терминологию без пояснений, слушатели должны задавать вопрос «почему?» до тех пор, пока ответы не станут им понятны (или пока спикер не сдастся, прекратив общение). В противном случае это было зря потраченное время.

http://ezotera.ariom.ru/2008/03/22/feinman.html

Мы должны по-настоящему всмотреться в неработающие теории и в ту науку, которая наукой не является.

Я думаю, что упомянутые мной педагогические и психологические дисциплины - это пример того, что я назвал бы наукой самолетопоклонников. У тихоокеанских островитян есть религия самолетопоклонников. Во время войны они видели, как приземляются самолеты, полные всяких хороших вещей, и они хотят, чтобы так было и теперь. Поэтому они устроили что-то вроде взлетно-посадочных полос, по сторонам их разложили костры, построили деревянную хижину, в которой сидит человек с деревяшками в форме наушников на голове и бамбуковыми палочками, торчащими как антенны - он диспетчер, - и они ждут, когда прилетят самолеты. Они делают все правильно. По форме все верно. Все выглядит так же, как и раньше, но все это не действует. Самолеты не садятся. Я называю упомянутые науки науками самолетопоклонников, потому что люди, которые ими занимаются, следуют всем внешним правилам и формам научного исследования, но упускают что-то главное, так как самолеты не приземляются.

Теперь мне, конечно, надлежит сообщить вам, что именно они упускают. Но это почти так же трудно, как и объяснить тихоокеанским островитянам, что им следует предпринять, чтобы как-то повысить благосостояние своего общества. Здесь не отделаешься чем-то простым, вроде советов, как улучшить форму наушников. Но я заметил отсутствие одной черты во всех науках самолетопоклонников. То, что я собираюсь сообщить, мы никогда прямо не обсуждаем, но надеемся, что вы все вынесли это из школы: вся история научных исследований наводит на эту мысль. Поэтому стоит назвать ее сейчас со всей определенностью. Это научная честность, принцип научного мышления, соответствующий полнейшей честности, честности, доведенной до крайности. Например, если вы ставите эксперимент, вы должны сообщать обо всем, что, с вашей точки зрения, может сделать его несостоятельным. Сообщайте не только то, что подтверждает вашу правоту. Приведите все другие причины, которыми можно объяснить ваши результаты, все ваши сомнения, устраненные в ходе других экспериментов, и описания этих экспериментов, чтобы другие могли убедиться, что они действительно устранены.

Если вы подозреваете, что какие-то детали могут поставить под сомнение вашу интерпретацию, - приведите их. Если что-то кажется вам неправильным или предположительно неправильным, сделайте все, что в ваших силах, чтобы в этом разобраться. Если вы создали теорию и пропагандируете ее, приводите все факты, которые с ней не согласуются так же, как и те, которые ее подтверждают. Тут есть и более сложная проблема. Когда много разных идей соединяется в сложную теорию, следует убедиться, что теория объясняет не только те факты, которые явились начальным толчком к ее созданию. Законченная теория должна предсказывать и что-то новое, она должна иметь какие-то дополнительные следствия.

Короче говоря, моя мысль состоит в том, что надо стараться опубликовать всю информацию, которая поможет другим оценить значение вашей работы, а не одностороннюю информацию, ведущую к выводам в заданном направлении.

Проще всего эта мысль объясняется, если сравнить ее, например, с рекламой. Вчера вечером я услышал, что подсолнечное масло “Вессон” не проникает в пищу. Что ж, это действительно так. Это нельзя назвать нечестным; но я говорю сейчас не о честности и нечестности, а о научной цельности, которая представляет совсем другой уровень. К этому рекламному объявлению следовало добавить то, что ни одно подсолнечное масло не проникает в пищу, если ее готовить при определенной температуре. Если же ее готовить при другой температуре, то в нее будет проникать любое масло, включая и масло “Вессон”. Таким образом, правдивым был смысл, который передавался, но не факт, а с разницей между ними нам и приходиться иметь дело.

Весь наш опыт учит, что правду не скроешь. Другие экспериментаторы повторят ваш эксперимент и подтвердят или опровергнут ваши результаты. Явления природы будут соответствовать или противоречить вашей теории. И хотя вы, возможно, завоюете временную славу и создадите ажиотаж, вы не заработаете хорошей репутации как ученый, если не были максимально старательны в этом отношении. И вот эта честность, это старанье не обманывать самого себя и отсутствует большей частью в научных исследованиях самолетопоклонников.

Их основная трудность происходит, конечно, из сложности самого предмета и неприменимости к нему научного метода. Однако надо заметить, что это не единственная трудность. Как бы то ни было, но самолеты не приземляются.

[Oleg]

ещё немного странных рогато-хвостато-ушельских мозесо-корзинко-археораскопок

https://www.oum.ru/yoga/vedicheskaya-kultura/geroi-mahabharati-kunti/

Близкий друг Дхритараштры возничий Адхирадха, со своей женой не имели детей. Они и поймали корзинку а, открыв, удивились и возрадовались – им улыбался ребенок, излучавший небывалое сияние. Новые родители назвали младенца Васушена. Царевна очень горевала о сыне, и, не желая до конца расставаться с ним, наняла соглядатая, который наблюдал как рос царевич и доносил обо всем Кунти.

https://zen.yandex.ru/media//devstvennica-liubimaia-solncem
поутру отнесла его на речку в вощенной корзинке, и ... воды реки плавно понесли младенца в Хастинапур, где жила бездетная пара - муж Адхиратха и жена Радха, они и усыновили золотоглазого мальчика с вьющимися волосами, назвав Карной

... google/корзинка Кунти Карна Сурья

fbsearch/"корзинка Кунти Карна Сурья" ~500

fbsearch.ru - Индия в зеркале веков 5926K - Наталья Романовна Гусева

Скульптура-модерн у здания Трех Академий в Дели
И каким поистине бесценным памятником старины выглядит на фоне всей этой бурлящей и стремительно несущейся вперед современной жизни один маленький храм!
Он совсем незаметный, но его знают все жители Дели.
Меня отвез к нему знакомый индийский журналист.
— Вы были когда-нибудь в Пурана-Килё, то есть в «Старой крепости»? — как-то поинтересовался он.

Угловая башня крепости Пурана-Кила в г. Дели
Это возле зоопарка? Была, конечно. Грандиозное сооружение, к слову сказать. Когда смотришь снизу, кажется, что зубцы стен и башен касаются неба.
— Все это так, а вот за стенами вы тоже были?
— Да, но только там нет ничего древнего. Домики какие-то.
— А храм Кунти? Храм царицы Кунти, матери Пандавов, вы видели? Нет? В таком случае немедленно поедемте в Пурана-Килу.
Внутри крепости действительно стоял храм, белый, почти незаметный среди густых деревьев.
— Само строение, может быть, и не очень древнее, — сказал мой спутник, — но храм всегда отстраивают именно здесь. Это Древнейшая традиция. На мой взгляд, первый из сыновей Кунти, ее добрачный сын Карна, — самая трагическая фигура в «Махабхарате».
— Самая трагическая? Да почему же?
— Помните, когда Кунти была еще молодой девушкой, один отшельник научил ее заклинанию, с помощью которого она могла вызвать любого из богов для того, чтобы он стал ее супругом?
— Помню. И она обратила эти слова к Солнцу, да?

Бог солнца Сурья. Он стал отцом Карны, трагического героя Махабхараты
— Да. И тотчас же перед ней появился бог Солнца и объявил себя ее супругом. Испуганная Кунти стала умолять великое божество покинуть ее и вознестись в свои небесные пределы, но бог объяснил ей, что не может нарушить силу заклинания. Единственную уступку сделал он юной красавице — обещал вновь подарить ей непорочность после того, как она даст жизнь его сыну.
Тут в моей памяти снова замелькали эпизоды великого эпоса:
По прошествии срока у Кунти родился дивный младенец, сын Солнца — Карна. Но она, вынужденная скрывать ребенка от людских взоров,
положила его в корзинку и пустила по течению реки.
И вот один погонщик лошадей, которому боги не даровали потомства, извлек из воды корзинку и усыновил мальчика

фотки хвостатости (рогатости?) первой девственной богородицы (и сыночка в панцире) сохранилась в веках

https://ru.wikipedia.org/wiki/Кунти
, https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1384244#cite_note-4

По настоянию Кунти Сурья одарил сына приросшими к телу золотыми серьгами и панцирем[4], делавшими героя неуязвимым
4. ↑ Махабхарата. Книга третья Араньякапарва (Книга Лесная). Пер. с санскр. и коммент. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. М., 1987.

https://jv.m.wikipedia.org/wiki/Pandhu

яндекс картинки её опознали







видимо поэтому первая девственная богородица так любила причесоны-прикиды под "чужого" ?
yandex/Чужой

видимо хвостатый Хануман был не один в те времена .. как и рогатый Моисей

2)

http://samlib.ru/m/merkulow_j_k/pahan.shtml
Компиляция "моисей".

Описанная в Библии история бегства из Египта и странствия в землю обетованную - это одновременно история еврейской религии. Израильтяне верили, что Яхве их особо полюбил, что он стал их освободителем, дал им законы, моральные нормы и общественный строй, создал религиозные учреждения, должности священников и литургический церемониал и под конец привел их в Ханаан как объединенный и организованный народ. Израильтяне ведь считали себя избранным народом, которому доверена важная историческая миссия, и поэтому не могли погибнуть, хотя по временам их постигали тяжелые наказания за нарушение синайского союза. История этого драматического бегства израильтян постепенно утрачивала реальные черты. По мере того как сказание о Моисее передавалось из поколения в поколение, оно приобретало все более мистический характер, а исторические факты отступали на задний план. Последним придавали настолько малое значение, что не считали даже нужным назвать имя фараона-преследователя".

     Итак, Моисей родился во времена правления неизвестного фараона.
   Иосиф Флавий в своем труде "Иудейские древности" пишет только, что царская власть перешла к новой династии.
   Фрейд в своем труде "Моисей и монотеизм" пишет, что если мы отнесем Моисея к временам Эхнатона и свяжем его с фараоном, загадка тотчас разрешается...

   Предположим, что Моисей был знатным аристократом, возможно даже членом царской семьи... Он, несомненно, был выдающимся, амбициозным и энергичным человеком; быть может, в отдаленном будущем он даже видел себя на престоле фараона, вождем народа, правителем империи. Будучи тесно связан с фараоном, он стал убежденным сторонником новой религии, и ее основные принципы, которые он глубоко постиг, стали его жизненными убеждениями. После смерти фараона и наступившей реакции он увидел, что все его мечты и планы развеялись как дым. Если только он не готов был отречься от дорогих ему убеждений, ему нечего было делать в Египте - он потерял родину. В этот тяжелый час он пришел к поразительному решению.
   Мечтатель Эхнатон оторвался от народа и позволил своей империи рухнуть.
   Фараон непримиримо отвергал все соблазны магической мысли и отказался от особенно дорогой сердцу египтян иллюзии загробной жизни.
   Поразительно предвосхитив грядущее научное знание, он распознал в энергии солнечного излучения источник всякой жизни на Земле и стал поклоняться Солнцу как символу Божественной силы. Он упивался радостью Сотворения и своей жизни в Маат (справедливости, правды). Атон был Богом мира - как и его представитель, а точнее - земное воплощение, фараон Эхнатон, который, сложа руки, взирал, как распадается созданная его предками империя.
   Активная натура Моисея изобрела план создания новой империи, с новым народом, которому можно даровать религию, отвергнутую египтянами. Еврейскому народу судьба уготовила суровые испытания и тяжкие удары, поэтому его Бог стал суровым, безжалостным и, так сказать, угрюмым.
   Этот более поздний еврейский Бог уподобился Моисееву в трех важнейших пунктах.
   Первым и главным было то, что Он действительно считался единственным и не давал даже помыслить о существовании других богов.
   Монотеизм Эхнатона был всерьез воспринят всем народом; по существу, этот народ так прилепился к монотеизму, что вера в единого Бога стала основным содержанием всей его интеллектуальной жизни, вытеснив любые другие интересы. В этом вопросе народ и священники, ныне возглавившие его, были заедино; но священники, которые ограничили свою деятельность разработкой церемоний богослужения, оказались в оппозиции к сильному народному стремлению возродить две другие доктрины Моисея.
   Голоса пророков безустанно твердили, что Бог отвергает церемонии и жертвоприношения и не требует ничего, кроме веры в Него и жизни по справедливости и правде.

   Кстати, что могло навести еврейского поэта XIX века Гейне на мысль обозвать свою религию "заразой, что идет от берегов Нила, извращенными верованиями древних египтян"?
   (Здесь стоит напомнить, что река Нил, протекающая по современному Египту, на протяжении около ПОЛУТОРА ТЫСЯЧ КИЛОМЕТРОВ НЕ ИМЕЕТ НИ ОДНОГО ПРИТОКА.
   Нил - ЕДИНСТВЕННАЯ река Египта.)

   В Египте монотеизм вырос (если мы правильно понимаем его рост) как побочное следствие империализма; Бог был небесной проекцией фараона, единолично управлявшего великой мировой империей.
   Политические условия жизни евреев были наименее благоприятны для перехода от идеи собственно национального божества к идее универсального повелителя вселенной. Как мог этот крохотный и бессильный народ посягнуть на роль любимца такого всесильного Бога?
   Исход из Египта должен был произойти где-то между 1358 и 1350 годами до н.э. - иными словами, сразу после смерти Эхнатона, но еще до того, как Харемхаб восстановил государственную власть.

   Наука вообще не датирует Исход, ей неизвестны археологические свидетельства пребывания древних евреев в Египте и их ухода оттуда. Египетские источники хранят по этому поводу полное молчание. (В смысле - полностью уничтожены.)

   Исход зафиксирован только в еврейской Библии, а здесь он отнесен ко временам "фараона, который не знал Иосифа". Поскольку Иосифа не знает ни одна хроника египетских фараонов, этим фараоном мог быть кто угодно из тридцати фараонских династий...
   Известны реальные события египетской истории времен Аменхотепа III и его сына, Аменхотепа IV, будущего фараона Эхнатона, который убил (в переносном смысле) своего отца, стерев его имя с каменных плит и отказавшись поклоняться его богам, а затем взял в жены свою мать (в прямом смысле).
 
   Вести о тех событиях, доходя до Греции, превращались в легенды, толкуемые на эллинский лад. Но и в греческой версии проглядывают приметы изначально документальной основы.
   Прежде всего, это город Фивы, где разворачивается действие греческой легенды об Эдипе и его отце, царе Лае.
   Аменхотеп III и его сын, будущий Эхнатон, тоже живут в Фивах, только египетских.
   Греческое имя Эдип означает пухлые, отечные ноги.
   Дошедшие до нас реалистические портреты Эхнатона подчеркивают нездоровую отечность его тела.
   Лай, напуганный предсказанием о том, что ему суждено погибнуть от руки собственного сына, велит отнести младенца в горы и бросить там, проколов сухожилия у лодыжек (отсюда - опухшие ноги). Но Эдипа подбирает пастух.
 
   Такой вариант чудесного спасения был предложен Софоклом. Но в ранних версиях мифа родители кладут ребенка в ковчежек и пускают в море на волю волн. И здесь проступает египетский мотив: море и греческие реки для ребенка заведомо гибельны. Другое дело Нил. В просмоленной корзине, согласно легенде, был найден Моисей, найден египетской принцессой, пришедшей со служанками к реке стирать белье. Поразительно, но Эдипа в ранней версии греческого мифа тоже находит царица, занятая стиркой белья.

   Помимо Софокла к мифу об Эдипе обращались Еврипид, Эсхил, Сенека Младший, затем, много веков спустя Боккаччо, Ганс Сакс, Корнель, Драйден, Вольтер, а ближе к нашим временам - Кокто, Т.С.Элиот. Современные авторы, как правило, строили свои произведения в духе сформулированного Фрейдом комплекса - любовь сына к матери и ненависть к отцу. Никто, однако, не заподозрил прототип Эдипа в его реальном египетском двойнике - фараоне Эхнатоне.
...
Фрейд в своем труде "Моисей и монотеизм" пишет, что Моисей - египтянин, которого с помощью "мифа о рождении" (две семьи в мифе, знатная и бедная - в обычном мифе с помощью корзины избавляются от "своего" ребенка - в данном случае принцесса инсценирует спасение "чужого", якобы еврейского) народ преобразовал в еврея.
..
Иосиф Флавий в своем труде "Иудейские древности" пишет, что затем, однако, Амарам стал бояться, как бы это дело не обнаружилось и как бы он, навлекши на себя гнев царя, не пострадал вместе с ребенком и тем помешал бы осуществлению предсказания Господа Бога. Поэтому он предпочел предоставить спасение дитяти и заботу о нем Предвечному, чем, положившись на это скрывание (которое, кроме того, было ненадежно), подвергать опасности не только тайно воспитываемого ребенка, но и самого себя, тем более что, по его убеждению, Господь Бог и Его слова представляют полную гарантию и, наверное, оправдаются.

   (Известный мидраш рассказывает, что когда фараон осудил еврейских детей на смерть, отец Мариам отчаялся и развёлся со своей женой Йохевед. Семилетняя Мариам уговорила отца вернуться к матери. Семилетняя Мариам вела за собой Йохевед. Только четыре женщины в Торе названы пророчицами - Мариам, Дебора, Хульда и Ноадия.)

   Порешив это, родители сделали тростниковую плетеную корзиночку, наподобие колыбельки, такой величины, чтобы удобно было поместить туда младенца. Замазав ее смолою, которая по природе своей препятствует проникновению внутрь воды, они положили в корзину ребенка и, спустив на реку, предоставили его спасение Господу Богу.

   ...положив в нее младенца, поставила в тростнике у берега реки, а сестра его стала вдали наблюдать, что с ним будет.
   "Сестра его"... по отцу? Или - "по народу"?
   Иосиф Флавий в своем труде "Иудейские древности" пишет, что река подхватила и понесла корзину, Мариам же, сестра ребенка, по приказанию матери, шла по берегу, чтобы посмотреть, куда течение понесет корзину.
...

Моисей вместо оружия выставлял вперед святыню и божество, которому он желал найти место для почитания; народу он обещал установить культ и священные обряды такого рода, чтобы те, кто принял его, не тяготились расходами, одержимостью божеством или другими нелепыми действиями. Подобными средствами Моисей снискал себе уважение и установил необычного рода власть, так как все окрестные народности охотно присоединялись к нему ради таких поучений и обещаний.
   Преемники Моисея некоторое время оставались, верны его учению, ведя праведную и истинно благочестивую жизнь.
   Впоследствии жреческая должность оказалась сначала в руках людей суеверных, а затем - самовластных.
   От суеверия пошло воздержание от некоторых родов пищи, от которых даже и теперь у них существует обычай воздерживаться; обрезание мальчиков и вырезание у девочек, и некоторые другие обряды такого рода, установленные законом". (ГС XVI,II,36-37)
   И вышла дочь фараонова на реку мыться, а прислужницы ее ходили по берегу реки. Она увидела корзинку среди тростника и послала рабыню свою взять ее. Открыла и увидела младенца; и вот, дитя плачет [в корзинке]; и сжалилась над ним [дочь фараонова] и сказала: это из Еврейских детей.

   Текст выдает, прежде всего, тот факт, что автор абсолютно не представлял реальностей описываемой эпохи. Никогда еврейка не попала бы к месту купания дочери фараона, никогда дочь фараона не заговорила бы с нищей оборванкой и, уж тем более, никогда не стала бы подбирать первого попавшегося беспризорника - а вдруг бы он оказался неприкасаемым! Это могло произойти с дочерью какого-нибудь племенного вождя, но никак не с дочерью фараона.

   Перейдём к утверждению автора текста, что дочь фараона опознала в ребёнке еврея. Предвижу вопрос тех, кто захочет указать мне, где именно могло быть "написано", что младенец еврей. Здесь есть два возражения. Во-первых, нигде в процитированном выше тексте не сказано, что Моисей был обрезан. Во-вторых, сам обряд обрезания евреи переняли у египтян, о чём сообщает Геродот ("История". Геродот):
   "Только три народа на земле искони подвергают себя обрезанию: колхи, египтяне и эфиопы". ИГ II,104

   У египтян обрезание совершалось не в младенческом, а в юношеском возрасте.
   Раз иудеи переняли обряд у египтян, то, следовательно, первоначально они должны были совершать его аналогично. Этим и объясняется, почему в рассказе о рождении Моисея нет ни слова об обрезании.
   Следует так же добавить, что Манефон, повествуя о Моисее, называет его жрецом из Гелиополя (Иуну - сейчас пригород Каира) и не сомневается в его египетском происхождении.

   Лео Таксиль в книге "Забавная Библия" пишет - "Так как ничто не делается помимо воли всеведущего бога, значит, именно с его согласия все маленькие евреи, утопленные в Ниле, были съедены крокодилами, а этого ребенка он спас ради своих дальнейших планов".
   В отличие от других - Его "нашла" принцесса могущественнейшего государства, история которого насчитывала более пяти тысяч лет. Евреи называли это государство - Мицраим, сегодня эти земли занимает государство Египет. Библейский Египет и современный Египет, это - РАЗНЫЕ СТРАНЫ.
   Мицраим-2 - Россия.
..
И сказала сестра его дочери фараоновой: не сходить ли мне и не позвать ли к тебе кормилицу из Евреянок, чтоб она вскормила тебе младенца?
   Иосиф Флавий в своем труде "Иудейские древности" пишет, что признав это замечание правильным, дочь царя приказала [девушке] пойти за [еврейскою] кормилицей.
   Дочь фараонова сказала ей: сходи. Девица пошла и призвала мать младенца.
   Иосиф Флавий в своем труде "Иудейские древности" пишет, что воспользовавшись этим случаем, та вскоре явилась обратно в сопровождении никому из присутствующих не знакомой матери своей.

   Текст изобилует теми же несуразностями, что и Библейский. Особенно абсурдна сцена, в которой некая оборванка, "как бы случайно", подходит к дочери фараона и запросто беседует с ней. Кроме того, лишь чудовищной национальной спесью Флавия можно объяснить предположение, что в окружении дочери фараона могли оказаться люди, знавшие какую-то еврейку (вспомним, что евреи у египтян в рабстве).

[Oleg]

--->

fbsearch/"Веды скопированы с Книг Моисея" - Найдено книг: 2

Разоблаченная Изида. Том II (Елена Петровна Блаватская)
 Разоблаченная Изида. С комментариями. Том 2 (Елена Петровна Блаватская)

Разоблаченная Изида. Том 2.

Глава IX. Веды и Библия

 мы знавали нескольких приверженцев Библии, которые утверждали, что Веды скопированы с Книг Моисея![489] Веды, написанные на санскрите, языке, чьи грамматические правила и формы, как признают Макс Мюллер и другие ученые, были полностью выработаны задолго до тех дней, когда великая волна эмиграции пронесла его из Азии по всему Западу, — эти Веды перед нами, чтобы провозгласить свое отцовство каждой философии, каждого религиозного учреждения, появившегося позднее среди семитических народов.

fbsearch.ru - Разоблаченная Изида. Том 2. С комментариями [litres] (пер. Альфред Петрович Хейдок) 7513K - Елена Петровна Блаватская

И все же мы знавали нескольких приверженцев Библии, которые утверждали, что Веды скопированы с «Книг Моисея»![884] Веды, написанные на санскрите, языке, чьи грамматические правила и формы, как признают Макс Мюллер и другие ученые, были полностью разработаны задолго до тех дней, когда великая волна эмиграции пронесла его из Азии по всему Западу, – эти Веды перед нами, чтобы провозгласить свое отцовство каждой философии, каждого религиозного учреждения, появившегося позднее среди семитических народов.
...

В Ветхом Завете нет подлинной истории, и та небольшая историческая информация, которую там можно собрать, находима только в неосмотрительных откровениях пророков. Эта книга в целом, должно быть, писалась в различные времена или, скорее, выдумывалась в качестве авторитетного обоснования какого-либо более позднего культа, происхождение которого может быть легко прослежено частично до орфических мистерий и частично до древнеегипетских ритуалов, с которыми Моисей был знаком с детства.

С прошлого века церковь была вынуждена постепенно оставлять захваченную библейскую территорию тем, кому она принадлежит по праву. Уступая пядь за пядью, один персонаж за другим оказывался мифическим и языческим. Но теперь, после недавнего открытия Георга Смита, весьма оплакиваемого ассириолога, разрушена одна из надежнейших подпорок Библии. Доказано, что Саргон и его таблички старше Моисея. Как повествование «Исхода», так и рождение и жизнь законодателя были «заимствованы» у ассирийцев, как «золотые и серебряные драгоценности» – у египтян.

На стр. 224 «Ассирийских открытий» Георг Смит пишет:

    «В дворце Сеннахериба, в Куюнджике, я нашел другой любопытный отрывок истории Саргона, переведенный мною и опубликованный в “Трудах библейского археологического общества”, т. I, ч. I, с. 46. В тексте говорится, что Саргон, один ранний вавилонский монарх, родился у родителей-царей, но был спрятан своей матерью, которая унесла его на Евфрат и поместила в ковчеге из камышей, изнутри покрытом горной смолой, вроде того, в котором мать Моисея спрятала свое дитя (см. [Исход, II]). Саргона обнаружил человек по имени Акки, водонос, который усыновил его, и впоследствии он стал царем Вавилонии. Столицею Саргона был большой город Агади, называвшийся семитами Аккад и упомянутый в “Бытии” как столица Нимрода [Бытие, X, 10], и там он царствовал сорок пять лет[927]. Аккад лежал вблизи города Сиппара[928], на Евфрате, к северу от Вавилона. Время Саргона, которого можно назвать вавилонским Моисеем, соответствует XVI веку, и возможно, еще более раннему».

Г. Смит в своем «Халдейском отчете» добавляет, что Саргон I был вавилонским монархом, царствовавшим в городе Аккад около 1600 года до Р. X. Имя Саргон означает «правильный, истинный или законный царь». Эта любопытная история изложена на фрагментах табличек из Куюнджика и гласит следующее:

    «1. Я царь Саргон, Царь могущественный, Царь Аккада.
    2. Моя мать была царского рода, отца своего я не знал, брат моего отца правил страною.
    3. В городе Азупирану, лежащем на берегу Евфрата,
    4. Моя мать, царевна, зачала меня; в трудах она родила меня.
    5. Она положила меня в ковчег из камыша и горной смолою запечатала выход мой.
    6. Она пустила меня на реку, не поглотившую меня.
    7. Река понесла меня; к водоносу Акки принесла она меня.
    8. Акки, водонос, в сострадании принял меня», и т. д. и т. д.

А теперь из «Исхода» [II]:
    «Но не могши долее скрывать его (мать Моисея), взяла корзину из тростника и осмолила ее асфальтом и смолою и, положивши в нее младенца, поставила в тростнике у берега реки».
    «Событие это, как предполагают, произошло около 1600 лет до Р. X., – говорит Георг Смит, – немного ранее эпохи, приписываемой Моисею[929]; и так как мы знаем, что слава Саргона достигла и Египта, то вполне правдоподобно, что рассказ этот имел связь с событиями, изложенными в “Исходе”, II, ибо каждое, совершенное однажды действие стремится повториться».

«Века» индусов мало отличаются от «веков» греков, римлян и даже евреев. Мы включаем Моисеевы вычисления умышленно, с намерением доказать правильность нашей позиции. Хронология, которая отделяет Моисея от сотворения мира только четырьмя поколениями, кажется смешной уже только потому, что христианское духовенство навязывает это миру в буквальном значении[930]. Каббалисты знают, что эти поколения означают периоды мира. Те аллегории, которые в индусском вычислении охватывают огромное протяжение четырех веков, в книгах Моисея коварно заставлены, благодаря услужливой помощи «Мазоры», уместиться в маленький период в две с половиною тысячи лет (2513)!

Экзотерический план Библии был составлен так, чтобы и он соответствовал четырем векам. Таким образом, они[931] исчисляют Золотой Век от Адама до Авраама, серебряный – от Авраама до Давида; медный – от Давида до Пленения; а от пленения – железный век. Но сокровенные вычисления совсем другие и ничуть не отличаются от зодиакальных вычислений брахманов. Мы находимся в Железном Веке, или Кали-юге, но он начался с Ноя, мифического предка нашей расы.

Ной, или Нуах, подобно всем евгемеризованным проявлениям Непроявленного – Сваямбхува (или Сваямбху), – был андрогином. Таким образом, в некоторых случаях он принадлежал к чисто женской триаде халдеев, известной как «Нуах, вселенская Матерь». Мы уже показали в другой главе, что каждая мужская триада имела свою женскую копию, одно в трех, как и первая. Это было пассивное дополнение активного принципа, его отражение. В Индии мужская троица воспроизводится в Шакти-Тримурти, женской; а в Халдее Ана, Белита и Давкина соответствовали Ану, Бэлу и Нуах. Первые три, сведенные в одну – Белиту, назывались: «Самодержавная богиня, царица нижней бездны, Матерь богов, царица Земли, царица плодовитости».

В качестве изначальной влажности (humidity), откуда произошло все, Белита есть Тамти, или море, матерь города Эрех (великого халдейского некрополя), и поэтому – богиня подземного царства. В мире звезд и планет она известна как Истар или Асторет. Следовательно, она тождественна с Венерой и всеми другими царицами небесными, которым в жертву приносились печенье и булочки[932], и, как знают все археологи, тождественна с Евой, матерью всего живущего, и с Марией.

Ковчег, в котором хранятся зародыши всех живущих тварей, необходимых для населения Земли, изображает сохраняемость жизни и превосходство духа над материей при столкновении противоположных сил в природе. В астротеософической диаграмме «западного ритуала» Ковчег соответствует пупу и помещается с левой стороны, на стороне женщины (Луны), одним из символов которой служит левый столб в Храме Соломона – Боаз. Пуповина связана (через плаценту) с вместилищем, в котором оплодотворяются эмбрионы расы[933]. Ковчег есть священный Аргха индусов, и, таким образом, легко понять ту связь, которую он имел с Ноевым Ковчегом, когда мы знаем, что Аргха был продолговатым сосудом, употребляемым иерофантами в качестве жертвенной чаши в культе Изиды, Астарты и Венеры-Афродиты, которые были богинями зарождающих сил природы или материи – следовательно, представляющими символически Ковчег, содержащий зародыши всего живущего.

Мы признаем, что у язычников были и теперь есть – как, например, в Индии – странные символы, которые лицемеру и пуританину покажутся скандально безнравственными. Но разве древние евреи не скопировали большинство этих символов? Мы уже описали в другом месте тождественность лингама с колонной Иакова, и мы могли бы привести ряд примеров из нынешних христианских церковных обрядов, имеющих то же самое происхождение, если бы размеры книги это позволяли и если бы это не было уже полностью отмечено Инманом и другими (см. Инман, «Древние верования, воплощенные в древних названиях»).

Примечания

884  Во избежание дискуссий мы придерживаемся палеографических заключений, к которым пришел Мартин Хауг и некоторые другие осторожные ученые. Лично мы верим утверждениям брахманов и Холхеда, переводчика «Шастр».

929  Около 1040 г. еврейские доктора перенесли свои школы из Вавилонии в Испанию; труды четырех великих раввинов, которые прославились в течение последующих четырех веков, читаются по-разному и изобилуют ошибками в рукописях. «Мазора» еще больше их ухудшила. Многого, что тогда существовало в рукописях, больше там не найти, и их труды кишат вставками, так же как и пропусками. Самая старейшая еврейская рукопись относится к этому периоду. Таково божественное откровение, которому мы должны доверять.

fbsearch.ru - Боги были астронавтами! [С иллюстрациями] 2384K - Эрих фон Дэникен

Во Второй книге Моисеевой, которая называется Exodus (Исход), Моисей играет главную роль. Один человек из племени Левиина взял себе жену из того же племени. Эта женщина родила ребенка удивительной красоты. Три месяца мать скрывала его от египтян, но больше скрывать не могла, «взяла корзинку из тростника и осмолила ее асфальтом и смолой». От этого корзинка, разумеется, сделалась водонепроницаемой. Затем мать положила в нее младенца и «поставила корзинку в тростнике у берега реки», которую и заметила дочь фараона. Она велела принести корзинку, и в ней обнаружили мальчика, который стал для принцессы впоследствии «вместо сына».

Трогательная история. Только еще раньше она произошла в далекой Индии. Судя по книге Ади Пава «Махабхараты», произошло тоже самое. Бог Солнца оплодотворил незамужнюю Кунти. В результате такой необыкновенной, неощутимой близости Кунти родила сына, необычайно красивого мальчика, лицо которого сияло, как солнце. Однако Кунти, бывшая до рождения сына девственницей, боялась огласки и позора, поэтому она смастерила водонепроницаемую колыбельку, в которой тайно отправила мальчика вплавь по реке. Одна добрая женщина по имени Адошрата выловила эту колыбельку из воды и вырастила мальчика как своего собственного сына. Она же и назвала его именем Карна.

Третья история, похожая по своему содержанию на обе предыдущие, была в буквальном смысле слова выкопана из холма Куюджик (территория древней Ниневии) профессором Джорджем Смитом. Именно там в прошлом веке британские археологи обнаружили библиотеку глиняных табличек ассирийского царя Ашурбанипала и среди них — таблички с историей жизни царя Саргона I (2400 г. до н. э.). В них утверждалось, что в младенческом возрасте Саргона спрятали в просмоленную корзинку из ситника, которую затем отдали на волю течения Евфрата. Странный кораблик нашел водонос по имени Акки. В конце концов мальчик оказался у одной принцессы, заменившей ему мать.
Не менее тысячи лет отделяет историю Моисея от судьбы Саргона.
А сколько лет отделяют историю индийской девицы Кунти от Моисеевой, теперь уже установить невозможно.

Где же тут слово Бога? И кто у кого все это списал?

[Oleg]

а вот с лингамом Блаватская явно подзалетела .. фаллосопоклонники до сих пор везде бегают как тараканы

там же см Ctrl-F _лингам_

fbsearch.ru - Разоблаченная Изида. Том 2. С комментариями [litres] (пер. Альфред Петрович Хейдок) 7513K - Елена Петровна Блаватская

Ссылаясь на давно позабытые воспоминания о Моисеевых законах, Римская церковь претендует на монополию на чудеса и право судить о них, как единственная наследница по праву прямого наследования. Ветхий Завет, отправленный в изгнание Колензо, его предшественниками и современниками, снова вызван обратно из изгнания. Пророки, которых его святейшество папа наконец снизошел поместить если и не на одном уровне с собою, то по крайней мере на менее почтительном расстоянии[7], – подчищены и освобождены от пыли. Снова воскрешена память о всякой дьявольской абракадабре. Кощунственные ужасы, совершенные язычеством, его фаллический культ, тавматургические.[8] чудеса, совершаемые Сатаною, человеческие жертвоприношения, заклинания, колдовство, магия и чародейство вспомянуты, и демонизм сопоставлен со спиритуализмом для взаимного опознания и отождествления. Наши современные демонологи для удобства пропускают несколько незначительных подробностей, среди которых находится неоспоримое присутствие языческого фаллизма в христианских символах. Сильный духовный элемент этого культа может быть легко продемонстрирован в догмате Беспорочного Зачатия Девственной Матери Бога; и можно равно найти физический элемент в фетишистском культе священных конечностей святых Козьмы и Дамиана в Изернии близ Неаполя, ex-voto*[9] которых из воска духовенство ежегодно выносило едва ли полвека тому назад[10].

Мы считаем довольно не мудрым со стороны католических писателей изливать свою ярость во фразах, подобных нижеследующей: «Во множествах пагод фаллический камень принимает всегда, подобно греческому батилос, грубо непристойную форму лингама.… маха-дэва»[11].

Прежде чем бросать грязью в символ, глубокий метафизический смысл которого превышает понимание современных представителей той чувственной религии, какой, преимущественно, является католицизм, они должны были бы разрушить свои древнейшие церкви и изменить форму куполов своих собственных храмов. Маходи Элефанты, Круглая башня Бхагулпора, минареты ислама – закругленные или же заостренные – являются прообразами Кампанилы на площади Сан-Марко в Венеции, собора в Рочестере и современного Миланского собора. Все эти колокольни, башенки, купола и все христианские храмы есть лишь воспроизведения первоначального представления lithos, стоящего фаллоса.

«Западная башня Лондонского собора Св. Павла, – говорит автор “Розенкрейцеров”, – представляет собою один из двойных lithoi, помещаемых всегда впереди каждого храма, как христианского, так и языческого». – Кроме того, во всех христианских церквях, – «в особенности в протестантских, где они фигурируют весьма заметно, две каменные таблицы Моисеевого Завета помещаются над алтарем бок о бок, как бы единый камень, причем их верхушки закруглены… Правый камень считается мужским, левый – женским»[12].

Поэтому ни католики, ни протестанты не имеют права говорить о «неприличных формах» языческих памятников до тех пор, пока они сами украшают свои церкви символами лингама и йони. и даже пишут законы своего Бога на них.
Другую деталь, не очень-то прибавляющую честь христианскому духовенству, можно напомнить словом «инквизиция». Потоки человеческой крови, пролитые этим христианским учреждением, и количество его человеческих жертв не имеют равных в летописях язычества.
...

    «Беспорочна наша Владычица Изида, – гласит надпись вокруг выгравированных Сераписа и Изиды, описанная Кингом в книге “Гностики и то, что от них осталось”, “H KYPIA ICIC AГNH”… – те же самые выражения, впоследствии приложенные к тому персонажу (к Деве Марии), которая унаследовала от нее форму, титулы, символы, ритуалы и церемонии… Таким образом, ее последователи перенесли в новое духовенство прежние знаки своей профессии, обязательство соблюдения целомудрия, тонзуру, стихарь, упустив при этом, к сожалению, частые омовения, предписанные древним верованием». «“Черные Девы”, пользующиеся таким почитанием в некоторых французских соборах… оказались, когда их, наконец, критически обследовали, базальтовыми статуями Изиды!»[176].

Перед местом поклонения Юпитеру Аммону были подвешены звенящие колокольчики, по звуку которых жрецы составляли предсказания; «золотой колокольчик и гранат… кругом по кайме одеяния», – нашло свое выражение у евреев Моисея. Но в буддийской системе, во время религиозных служений, богов из Дэва-Локи. всегда вызывают и приглашают спуститься на алтари посредством звона колоколов, подвешенных в пагодах. Колокол священной скрижали Шивы в Кухаме описан в Кайласе, и каждая буддийская вихара и монастырь имеют свои колокола.

Таким образом, мы видим, что используемые христианами колокола пришли к ним непосредственно от буддистов Тибета и Китая. Бусы и четки имеют то же самое происхождение; буддийские монахи пользуются ими уже больше 2300 лет. В определенные дни лингамы* в индусских храмах украшаются большими ягодами с дерева, посвященного Махадеве, которые нанизываются, как четки. Титул «монахиня» [ «num»] является египетским словом того же значения; христиане даже не потрудились перевести слово Nonna. Ореол святых изображался допотопными художниками Вавилона каждый раз, когда они хотели почтить или обожествить голову смертного. На одной знаменитой картине в «Индусском пантеоне» Мура, под названием «Дэваки нянчит младенца – Кришну», индусская Дева изображена сидящей на диване с младенцем Кришной. Ее волосы зачесаны назад; длинная вуаль и золотистый ореол вокруг головы Девы, так же как вокруг головы Индусского Спасителя, – поразительны. Никакой католик, как бы он ни был сведущ в тайном символизме иконологии, – ни на мгновение не поколебался бы почтить в этой святыне Деву Марию, матерь его Бога![177]

В Индур Суба, южном входе пещер Эллоры, до сегодняшнего дня можно видеть фигуру жены Индры, Индрани, сидящую со своим сыном-богом, – она указывает пальцем на небо таким же точно жестом, как итальянская Мадонна с младенцем. В книге «Языческий и христианский символизм» автор поместил фигуру средневековой деревянной резьбы – подобную тем, какие мы видели дюжинами в старых псалтырях, – в которых Дева Мария со своим младенцем изображена как Царица Небесная, на лунном серпе, эмблеме девственности. «Находясь перед Солнцем, она почти затмевает его свет. Ничто более этого не может полнее отождествить христианскую матерь с ребенком с Изидой и Гором, Иштар, Венерой, Юноной и целой армией других языческих богинь, которых называли “царицами небесными”, “царицами Вселенной”, “божьими матерями”, “супругами бога”, “небесными девами”, “небесными миротворцами” и т. д.»[178].

Такие картины не являются чисто астрономическими. Они представляют мужского бога и женскую богиню как Солнце и луну в соединении, «соединение триады с единицей». Рога коровы на голове Изиды имеют то же самое значение.
...

прошли века с тех пор, как большинство христианского духовенства – которому не разрешается ни любопытствовать по поводу Божьих тайн, ни искать объяснений тому, что церковь однажды приняла и установила, – имело самое смутное представление о своем символизме в его как экзотерическом, так и эзотерическом значении. Но не так обстоит дело с главою церкви и ее высшими сановниками. И если мы полностью согласны с Инманом, что «трудно поверить, что духовенство, которое санкционировало опубликование таких печатных изданий[202], могло быть таким же невежественным, как и современные выполнители ритуалов», то мы совсем не собираемся поверить вместе с этим автором, что «если бы последние[203] знали действительное значение символов, всеобще применяемых Римской церковью, то они бы не приняли их».

Устранение того, что прямо взято из древнеязыческого поклонения полу и природе, было бы равносильно разрушению всего римско-католического поклонения изображениям – в частности, образу Мадонны – и реформации веры до протестантизма. Навязывание недавнего догмата о Беспорочном Зачатии было продиктовано этой самой секретной причиной. Наука символогии делала слишком быстрые успехи. Слепая вера в папскую непогрешимость и в беспорочную натуру святой Девы и ее женской линии происхождения на несколько поколений одна только могла спасти церковь от нескромных открытий науки. Это был ловкий ход со стороны наместника Бога. Какое имеет значение, если «возлагая на нее такую честь», как дон Паскале де Францискис наивно это выражает, он сделал из Девы Марии богиню, олимпийское божество, которое, в силу самой своей натуры, поставлено вне возможности совершить грех и не может претендовать ни на добродетель, ни на личную заслугу за свою чистоту, то есть не может претендовать как раз на то, за что именно она, как нас учили в дни нашей молодости, была избрана среди всех других женщин. Если его святейшество лишил ее этого, то, с другой стороны, он думает, что наделил ее по меньшей мере одним физическим атрибутом, которого не имеет ни одна другая девственница-богиня. Но даже этот новый догмат – который, вместе с новой претензией на непогрешимость, якобы революционизировал христианский мир, – не появился первоначально в Римской церкви. Это не что иное, как возвращение к едва припоминаемой ереси первых веков христианства, ереси коллиридийцев, названных так из-за жертвенных хлебцев Деве Марии, которую они считали родившейся от девственницы[204]. Новая фраза, «О, Дева, зачатая беспорочно», является просто запоздалым принятием того, что сначала считалось правоверными отцами церкви «кощунственной ересью».

Думать хотя бы одно мгновение, что какой-либо из этих пап, кардиналов и других высоких сановников «не был осведомлен» с начала до конца о внешнем значении своих символов, значило бы не воздать должного их большой учености и их духу макиавеллизма. Это значило бы забыть, что эмиссары Рима никогда не остановятся перед каким угодно затруднением, которое можно обойти применением иезуитской хитрости. Политика услужливого приспособления никогда не была использована в такой степени, как это сделали миссионеры в Цейлоне, которые, по словам аббата Дюбуа – несомненно, ученого и компетентного авторитета, – «возили изображения Девы и Спасителя на триумфальных колесницах, подделав это под празднества Джагарнатха*, и ввели в церковный церемониал танцовщиц от брахманистских ритуалов»[205]. Давайте, по крайней мере, поблагодарим политиканов в черных ризах за их последовательность в применении колесницы Джагарнатха, на которой «нечестивые язычники» возят лингам Шивы. Использование этой колесницы, чтобы, в свою очередь, возить в ней римскую представительницу женского начала в природе, показывает понимание и основательное знание старейших мифологических концепций. Они соединили два божества и таким образом в христианской религиозной процессии представили «языческого» Брахму или Нара (отца), Нари (мать) и Вираджа (сына).

Ману говорит:
    «Верховный Владыка, который существует через себя, делит свое тело на две половины, мужскую и женскую, и из союза этих двух начал рождается Вирадж, Сын»[206].
...

Пифагорейское десять обозначало Арба-Ил, или божественное Четыре, символизированное индусским Лингамом: Ану, 1; Бэл, 2; Хоа, 3, что составляет 6. Триада и Милитта, как 4, составляют десять.
..

вернемся к Меру.
Все окружено Маха Самут, или великим морем – астральным светом и эфиром каббалистов и ученых; и внутри центральных кругов появляется «образ человеческий». Он есть Ахадот назареев, двойное единство или андрогинный человек, небесная инкарнация и совершенный образ Сеир-Анпина (Малого Лика), сына Арих-Анпина (Великого Лика)[512]. Ныне этот образ представлен во многих ламаистских монастырях Гаутамой Буддой, последним из воплощенных аватаров. Еще ниже, под Меру, находится обитель великого Нага, которого называют Раджа Нага, царь-змий – змий «Бытия», гностический Офит, – и богини Земли, Бхумай Нари, или Ямы, которая сопутствует великому дракону, ибо она есть Ева, «мать всего живущего». Еще ниже находится восьмая сфера – область ада. Самые высшие области Брахмы окружены Солнцем, луною и планетами, семью светилами назареев, в точности, как они описаны в «Кодексе».

    «Семеро лживых Демонов, которые обманывают сыновей Адама. Одного из них зовут Сол; другого – Spiritus Venereus, Астро; имя третьего – Нэбу, Меркурий, ложный Мессия… имя четвертого – Син, Луна; пятый – Киун, Сатурн; шестой – Бэл-Зевс; седьмой – Нериг-Марс»[513].

Затем следуют «Семеро Жизней порожденных», семь добрых Ведущих, «которые [изошли] из Кабар-Зиво, и являются теми светочами, которые сияют в своей собственной форме и великолепии, проливая сверху свой свет… У ворот ДОМА ЖИЗНИ уместно поставлен трон для Владыки Великолепия, и там имеются ТРИ обители»[514].

Обители Тримурти, индусской троицы, помещены ниже ключевого камня – золотого полумесяца, в изображении Меру. «И под ногами Его [Бога Израиля] нечто подобное работе из чистого сапфира» [Исход, XXIV, 10]. Под полумесяцем находится небо Брахмы, все вымощенное сапфирами. Рай Индры сияет тысячью Солнцами; рай Шивы (Сатурна) расположен к северо-востоку, его трон образован из лазурита, и пол небес устлан ярким золотом. «Когда он сидит на троне, он пламенеет огнем до поясницы». В Хардваре во время ярмарки, на которой он больше, чем когда-либо, является Махадевой, высочайшим богом, атрибуты и эмблемы, посвященные еврейскому «Господу Богу», могут быть опознаны один за другим в атрибутах и эмблемах Шивы.

Камень Бинланг[515], посвященный этому индусскому божеству, представляет собою необтесанный камень, подобный Бет-элу, освященному патриархом Иаковом и воздвигнутому им «в качестве колонны»; притом, как и последний, Бинланг помазан. Навряд ли нам нужно напоминать изучающему, что лингам, эмблема, посвященная Шиве, чьим храмам придается эта форма, – тождественен по форме, значению и назначению с «колоннами», воздвигнутыми несколькими патриархами, чтобы запечатлеть свою преданность Господу Богу. Фактически одного из этих lithoi патриархов даже теперь можно было бы нести в шиваитских процессиях в Калькутте, и никто бы не заподозрил его еврейского происхождения. Четыре руки Шивы часто бывают представлены с крыловидными добавлениями; у него три глаза, а четвертый находится в полумесяце, полученном им при пахтании океана, так как Панча Мукти Шива имеет четыре головы.

В этом боге мы узнаем описание, данное Иезекиилем в первой главе его книги, в его видении, в котором он увидел «подобие человека» в четырех живых тварях, у которых было «четыре лица, четыре крыла», у которых была одна пара ног – «прямые… и сверкали, как блестящая медь… вид колес и устроение их – как вид топаза, и подобие у всех четырех одно». Как раз трон и небеса Шивы описывает пророк, говоря:

    «…было там подобие престола, по виду как бы из камня сапфира… и видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресел его и выше, и от вида чресел его и ниже я видел как бы некий огонь» [Иезекииль, I, 27]. «И ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи» [Откровение, I, 15]. «Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех четырех, а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла» [Иезекииль, I, 10; X, 14].
..

Если Медея описана Овидием как «имеющая обнаженные руки, грудь и колено, с неряшливо обутой левой ногой»; и Виргилий, говоря о Дидоне, рисует эту «королеву… непоколебимую смертью, имеющую одну ногу обнаженной, и т. д.»[842], почему же тогда сомневаться, что на Востоке имеются настоящие «Патриархи священных Вед», объясняющие эзотеризм чисто индусской теологии и брахманизма так же основательно, как европейские «Патриархи»?

Но если существует несколько масонов, которые, изучив каббалистические и другие редкие труды и вступив в личные связи с «Братьями» с далекого Востока, чему-то научились из эзотерического масонства, то не так обстоит дело с сотнями американских лож. Во время написания данной главы мы совершенно неожиданно получили, благодаря любезности друга, экземпляр книги м-ра Яркера, откуда были взяты вышеприведенные цитаты. Она до краев полна учености и, что еще важней, знания, как нам кажется. Это особенно ценно в данный момент, так как она подтверждает во многих подробностях то, о чем мы говорили в этом труде. Так, например, мы читаем следующее:

    «Мы полагаем, что с достаточной убедительностью установили факт связи франкмасонства с другими умозрительными ритуалами древности, так же как древность и чистоту старого английского ритуала тамплиеров семи степеней и поддельную деривацию[843] многих других обрядов оттуда»[844].

Нет надобности говорить таким высокопоставленным масонам, – хотя рядовым членам это надо знать, – что настала пора преобразовать масонство и восстановить те древние вехи, заимствованные у ранних общин, которые в XVIII веке основатели умозрительного франкмасонства посчитали заложенными в этом братстве. Больше не осталось неопубликованных секретов; орден деградирует в средство карьерного роста для эгоистов и в средство разложения – для плохих людей.

Совсем недавно большинство членов Верховных Советов Древнего и Принятого Обряда, собравшихся в Лозанне, справедливо протестуя против такого кощунственного верования, как верование в личного Бога, наделенного всеми человеческими свойствами, высказали следующие слова:

    «Франкмасонство провозглашает, – как оно делало со времени своего возникновения, – существование творческого принципа под названием великого Архитектора Вселенной».

Небольшое меньшинство протестовало против этого, говоря, что «вера в творящий принцип не есть та вера в Бога, которую франкмасонство требует от каждого кандидата, прежде чем он может перешагнуть его порог».

Это признание не похоже на отрицание личного Бога. Если бы у нас осталось хотя бы малейшее сомнение по этому поводу, оно было бы полностью рассеяно словами генерала Альберта Пайка[845], возможно, величайшего авторитета нынешних дней среди американских масонов, который наиболее буйно восстает против такого нововведения. Ничто не будет лучше, как процитировать его слова:

    «Этот Principe Createur – термин не новый, это только обновленный старый термин. Наши противники, многочисленные и грозные, скажут и имеют право сказать, что наш Principe Createur тождественен с Principe Genateur индийцев и египтян и может, соответственно, быть символизирован лингамом, как его символизировали древние… Принять это вместо личного Бога – значит отказаться от христианства и поклонения Иегове и вернуться к погрязанию в свинарниках язычества».

Так свинарники иезуитства, выходит, намного чище? «Наши противники, многочисленные и грозные». Этой фразой все сказано. Кто является этими грозными врагами, бесполезно спрашивать. Это – римские католики и некоторые из реформированных пресвитериан. Читая, что эти две клики соответственно пишут, мы вполне можем задать вопрос: кто из противников больше боится другого? Но что толку кому-либо выступать против братства, которое даже не осмеливается иметь свою собственную веру из боязни вызвать нарекания? И, пожалуйста, объясните, каким образом – если масонская клятва что-нибудь значит и масонские наказания считаются чем-то большим, чем фарс, – как могут противники, многочисленные или малочисленные, слабые или сильные, узнать, что делается внутри ложи, и проникнуть мимо «брата, сеющего ужас, или стража, который с мечом наголо охраняет врата ложи?»
...

Ной, или Нуах, подобно всем евгемеризованным проявлениям Непроявленного – Сваямбхува (или Сваямбху), – был андрогином. Таким образом, в некоторых случаях он принадлежал к чисто женской триаде халдеев, известной как «Нуах, вселенская Матерь». Мы уже показали в другой главе, что каждая мужская триада имела свою женскую копию, одно в трех, как и первая. Это было пассивное дополнение активного принципа, его отражение. В Индии мужская троица воспроизводится в Шакти-Тримурти, женской; а в Халдее Ана, Белита и Давкина соответствовали Ану, Бэлу и Нуах. Первые три, сведенные в одну – Белиту, назывались: «Самодержавная богиня, царица нижней бездны, Матерь богов, царица Земли, царица плодовитости».

В качестве изначальной влажности (humidity), откуда произошло все, Белита есть Тамти, или море, матерь города Эрех (великого халдейского некрополя), и поэтому – богиня подземного царства. В мире звезд и планет она известна как Истар или Асторет. Следовательно, она тождественна с Венерой и всеми другими царицами небесными, которым в жертву приносились печенье и булочки[932], и, как знают все археологи, тождественна с Евой, матерью всего живущего, и с Марией.

Ковчег, в котором хранятся зародыши всех живущих тварей, необходимых для населения Земли, изображает сохраняемость жизни и превосходство духа над материей при столкновении противоположных сил в природе. В астротеософической диаграмме «западного ритуала» Ковчег соответствует пупу и помещается с левой стороны, на стороне женщины (Луны), одним из символов которой служит левый столб в Храме Соломона – Боаз. Пуповина связана (через плаценту) с вместилищем, в котором оплодотворяются эмбрионы расы[933]. Ковчег есть священный Аргха индусов, и, таким образом, легко понять ту связь, которую он имел с Ноевым Ковчегом, когда мы знаем, что Аргха был продолговатым сосудом, употребляемым иерофантами в качестве жертвенной чаши в культе Изиды, Астарты и Венеры-Афродиты, которые были богинями зарождающих сил природы или материи – следовательно, представляющими символически Ковчег, содержащий зародыши всего живущего.

Мы признаем, что у язычников были и теперь есть – как, например, в Индии – странные символы, которые лицемеру и пуританину покажутся скандально безнравственными. Но разве древние евреи не скопировали большинство этих символов? Мы уже описали в другом месте тождественность лингама с колонной Иакова, и мы могли бы привести ряд примеров из нынешних христианских церковных обрядов, имеющих то же самое происхождение, если бы размеры книги это позволяли и если бы это не было уже полностью отмечено Инманом и другими (см. Инман, «Древние верования, воплощенные в древних названиях»).
...

Примечания

Лингам – символ мужского творческого начала, шиваистский фаллический символ.

[Oleg]

но не торопимся списывать Блаватскую из-за членопоклонников и прочих членов капээсэс

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=_18xCX3BeVc" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=_18xCX3BeVc</a>
+

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3287483 - Классическая философская система Индии – санкхья, и «Тайная Доктрина» Е.П.Блаватской [2001, Блаватская, Теософия, Индия, религия, Индуизм, Веды, Рерих, философия, йога, DVDRip]

anestesyolog
Тускло.
Хотелось-бы увидеть уроки именно по Тайной Доктрине Блаватской.
Например СТАНЦЫ, их иллюстрация, анимация, осмысление.

+

https://ru.teopedia.org/hpb/Пракрити

«Пракрити в своем первичном состоянии есть Акаша», говорит один ученый Веданты[1]. Это почти абстрактная Природа. Акаша, следовательно, есть Прадхана в иной форме и, как таковая, не может быть Эфиром, вечно-невидимым посредником, за которым ухаживает даже физическая наука. Также она не есть Астральный Свет. Как сказано, она есть нумен семеричной дифференцированной Пракрити[2] – вечно непорочная «Матерь» Сына, неимеющего Отца, становящегося «Отцом» на низшем проявленном плане.
..
В чистой философии Санкхья – Махат, Ахамкара и пять Танматр называются Семью Пракрити или природами; они перечисляются, начиная от Маха-Буддхи или Махата, в нисходящем порядке до Земли»[7].
Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ч.2 отд.3
..
Сноски

1. «Five Years of Theosophy», стр. 169. google"Five Years of Theosophy"
2. В философии Санкхья семь Пракрити или «творческие созидания» суть Махат, Ахамкара и пять Танматра. См. Санкхья Карика, III, и комментарии к ним.
...
7. См. Санкхья Карика, III и комментарии.

и тэ дэ

google/санкхья и "Тайная Доктрина"
--->

fbsearch.ru - Тайная доктрина. Космогенезис. Антропогенезис [Litres] (пер. Елена Ивановна Рерих) (Алхимия духа) 9401K - Блаватская

Станца II. – Продолжение

2…ГДЕ БЫЛО БЕЗМОЛВИЕ? ГДЕ СЛУХ, ЧТОБЫ ОЩУТИТЬ ЕГО? НЕТ, НЕ БЫЛО НИ БЕЗМОЛВИЯ, НИ ЗВУКА (а): НИЧЕГО, КРОМЕ НЕРУШИМОГО ВЕЧНОГО ДЫХАНИЯ,[85] НЕ ЗНАЮЩЕГО СЕБЯ (b).

а) Мысль, что вещи могут перестать существовать и все же быть, является основною в Восточной Психологии. В этом очевидном противоречии терминов заключается факт Природы, постичь который умом гораздо важнее, нежели обсуждать слова. Близкий пример подобного парадокса дается химической комбинацией. Вопрос – перестают ли существовать водород и кислород, когда они соединяются, чтоб образовать воду, является спорным и посейчас. Некоторые возражают, что раз они вновь выявляются после разложения воды, то они должны находиться в ней все время. Другие оспаривают, говоря, что раз они в действительности превращаются в нечто совершенно иное, то на это время они должны перестать существовать, как таковые; но ни одна сторона не в состоянии составить себе, хотя бы самое слабое понятие об истинном состоянии того, что стало чем-то иным и, все же, осталось самим собою. Существование кислорода и водорода в виде воды может быть названо состоянием Не-Бытия, являющимся более реальным Бытием, нежели их существование в виде газов; и может слабо символизировать состояние Вселенной, когда она погружается в Сон или перестает существовать во время Ночей Брамы, чтобы пробудиться или вновь проявиться, когда Заря Новой Манвантары вызовет ее к тому, что мы называем существованием.

b) «Дыхание» Единого Существования – выражение, употребляемое Архаическим Эзотеризмом лишь в приложении к духовному аспекту Космогонии; в иных случаях оно заменено на материальном плане его эквивалентом – Движением. Единый Вечный Элемент или Вместилище, содержащее Элемент, есть Пространство, вне измерений во всех смыслах; сосуществующими с которым являются Бесконечная Продолжительность, Изначальная (следовательно Нерушимая) Материя и Движение – Абсолютное, «Непрекращающееся Движение», являющееся «Дыханием» Единого Элемента. Это Дыхание, как это видно, никогда не может прекратиться, даже во время Вечностей Пралай.

Но Дыхание Единого Существования, однако, не относится к Единой, Беспричинной Причине или Все-Бытийности в противоположение ко Все-Сущему, которое есть Брама или Вселенная. Брама, четвероликий Бог, который после поднятия Земли из Вод, «закончил творение», рассматривается, как это ясно указано, лишь как причина способствующая, но не как Идеальная Причина. Пока что ни один из востоковедов не понял вполне истинного смысла стихов, в Пуранах, трактующих о «творении». В них Брама является причиной сил, которые должны быть рождены последовательно для труда «творения». Например, в переводе Вишну Пураны[86], ту часть, где говорится: «И от НЕГО происходят силы, которые должны быть сотворены после того, как они стали реальной причиной», может быть, было бы правильнее передать так: «И от ЭТОГО происходят силы, которые будут создавать, ибо они становятся реальной причиной (на материальном плане)». За исключением этой Единой, Беспричинной, Идеальной Причины не существует другой, к которой Вселенная может быть отнесена. «Достойнейший из подвижников! через мощь этого – т. е., через мощь этой причины – каждая сотворенная вещь выявляется в силу присущей или же свойственной ей природы». Если «в Веданте и в Ньяя, Нимитта есть действующая причина в противоположение Упадане, причине материальной, то в философии Санкхья Прадхана вмещает функции обеих». В Эзотерической философии, примиряющей все эти системы, ближайшей представительницей которой является Веданта в толковании ведантистов Адвайты, ничто другое, кроме Упаданы, не может быть обсуждаемо. То, что принимается вайшнавами (Висиштадвайта), как идеальное, в отличие от реального – или Парабраман и Ишвара – не может быть найдено в опубликованных теориях, ибо даже термин – идеальное – является ложным наименованием, когда оно применено к тому, что никакой человеческий ум, даже ум Архата, не может представить себе.

Для познания самое себя или самопознания нужно, чтобы сознание и распознавание были бы осознаны – обе эти способности являются ограниченными по отношению к любому предмету, исключая Парабрамана. Отсюда «Вечное Дыхание, не ведающее самое себя». Бесконечность не может понять Конечность. Беспредельное не может иметь отношения к Ограниченному и Условному.
...
В Книге Гермеса «Пэмандр» древнейший и наиболее духовный из Логосов западного континента, появляется Гермесу в виде Огненного Дракона из «Света, Огня и Пламени». Пэмандр, олицетворенная «Божественная Мысль», говорит:

    «Свет – это Я; Я есмь Nous (Разум или Ману); Я твой Бог, Я много древнее человеческого начала, исходящего от тени (Тьмы или покрытого Божества); Я есмь зародыш мысли, блистающее Слово, Сын Бога. Все, что так видит и слышит в тебе, есть Глагол Учителя. Это – Мысль (Махат), которая есть Бог-Отец.[120] Небесный Океан, Эфир… есть Дыхание Отца – животворящее Начало, Матерь – Святой Дух… ибо они нераздельны, и их слияние есть Жизнь».

Здесь мы находим несомненный отголосок ныне излагаемой архаической Сокровенной Доктрины. Только Сокровенное Учение не ставит во главе Эволюции Жизни «Отца», который стоит третьим и есть «Сын Матери», но «Вечное и Непрекращающееся Дыхание Всего Сущего». Махат (Познание, Всемирный Разум, Мысль и т. д.), прежде чем проявиться, как Брама или Шива, выявляется, как Вишну, говорит Санкхья Capa[121].
..
Оккультная Доктрина учит, что тогда как Монада совершает свой цикл нисхождения в материю, эти самые Элохимы или Питри – низшие Дхиан-Коганы – развиваются pari passu вместе с нею на более высоком и духовном плане, спускаясь так же относительно в материю на своем плане сознания; и когда, достигнув известной точки, они встречают воплощающуюся (бессознательную) Монаду, заключенную в низшую материю, то эти две потенции Духа и Материи сочетаются, и союз этот порождает земной символ «Небесного Человека» в Пространстве – СОВЕРШЕННОГО ЧЕЛОВЕКА. В философии Санкхья говорится о Пуруше (Духе) как о чем-то импотентном, пока он не встанет на плечи Пракрити (Материи), которая, будучи оставлена одна – бессознательна. Но в Тайной Философии они рассматриваются как превращаемые потенции. Дух и Материя, хотя и являют единство в своем начале, но, появляясь на плане дифференциации, каждый из них начинает свой эволюционный прогресс в противоположных направлениях – Дух постепенно падает в Материю, а последняя восходит к своему первоначальному состоянию, т. е., к чисто духовной Субстанции. Оба неразлучны, тем не менее, всегда разлучены. На физическом плане два одинаковых полюса всегда будут отталкивать друг друга, тогда как отрицательный и положительный – взаимно притягиваются. Точно так же стоят в отношении один другого Дух и Материя, – два полюса одной и той же однородной Субстанции, Коренного Принципа Вселенной.
..
Ни один индус никогда не принимал Пракрити – Астральный Свет лишь выше низшего плана Пракрити, т. е. Материального Космоса – за Бессмертного Духа. Пракрити всегда называется Майей, Иллюзией и осуждена к исчезновению со всем остальным, включая богов, в час Пралайи. Как указано, Акаша даже не Эфир и менее всего может она быть Астральным Светом. Те, кто не могут проникнуть за пределы мертвой буквы Пуран, иногда смешивали Акашу с Пракрити, с Эфиром и даже с видимым небом! Также верно, что те, кто неизменно переводили термин Акаша термином «Эфир» – например, Уильсон – найдя, что Акаша называлась «материальной причиной звука» и, кроме того, обладающей лишь этим единым свойством, вообразили ее в своем неведении как «материальную» в физическом смысле. Также верно, если эти свойства будут поняты буквально, и раз ничто материальное или физическое и потому условное и временное не может быть бессмертным – согласно метафизике и философии – то из этого можно было бы заключить, что Акаша не беспредельна и не бессмертна. Но все это ошибочно, раз оба слова Прадхана, Первичная Материя, и Звук, как ее свойство, были не поняты; первый термин (Прадхана), конечно, синоним Мулапракрити и Акаши, а последний (Звук) Глагола, Слова Логоса. Это легко доказать: ибо это ясно из следующей фразы в Вишну Пуране[397]. «Не было ни дня, ни ночи, ни неба, ни земли, ни тьмы, ни света, ничего другого, за исключением лишь Одного, непостигаемого разумом, или того, что есть Браман и Пумс (Дух) и Прадхана (Изначальная Материя)».

Теперь, что есть Прадхана, если не Мулапракрити, Корень Всего в ином аспекте? Ибо, хотя и говорится далее, что Прадхана погружается в Божество, как и все остальное, чтоб остался лишь Единый Абсолют на протяжении Пралайи, тем не менее, она рассматривается, как беспредельная и бессмертная. Буквальный перевод гласит: «Единый Прадханика Брама Дух! ТО было». И комментатор толкует сложный термин, как существительное, но не как производное слово, употребленное как определительное, т. е. как нечто «объединенное с Прадхана». Кроме того, ученик должен отметить себе, что система пураническая является дуалистичной, не эволюционирующей и что в этом отношении, с эзотерической точки зрения, будет найдено гораздо больше в Санкхья и даже в Манава-Дхарма-Шастра, несмотря на то, что последняя очень разнится от первой. Следовательно Прадхана, даже в Пуранах, является аспектом Парабрамана, не эволюцией его, и должна быть тем же, что и Мулапракрити Веданты. «Пракрити в своем первичном состоянии есть Акаша», говорит один ученый Веданты.[398]
..
Этот Брама-Творец, возникающий из Мирового или Золотого Яйца, соединяет в себе как Мужское, так и Женское Начало. Короче говоря, Он тождественен всем Протологосам-Творцам. Но о Браме нельзя говорить, как о Дионисе, «πpωτόγoνoν διφυή τpoίγoνoν Βακχεῖoν Άvακτα Άγpιoν αρρητoν κρύφιoν δικέρωτα διμoρφoν» – Лунном Иегове, настоящем Вакхе, танцующем вместе с Давидом, нагим перед своим символом в ковчеге – ибо во имя его никогда не было установлено непристойных дионисий. Все подобные публичные обряды были экзотерические, и великие всемирные символы подверглись искажению во всем мире, подобно тому как и символы Кришны искажаются ныне в Бомбее Валлабачариями, почитателями «Младенца» Бога. Но разве эти народные боги – истинное Божество? Неужели они являются вершиною и синтезом семеричного творения, включая человека? Это невозможно! Каждый из них и все они суть лишь одна из ступеней этой семеричной лестницы Божественного Сознания, как языческого, так и христианского. Эйн-Соф, как говорят, проявляется через Семь Букв Имени Иеговы, последний захватил место «Неведомого Беспредельного», и почитатели его приставили к нему Семь Ангелов Присутствия – его Семь Начал. Но они упомянуты почти в каждой школе. В чистой философии Санкхья – Махат, Ахамкара и пять Танматр называются Семью Пракрити или природами; они перечисляются, начиная от Маха-Буддхи или Махата, в нисходящем порядке до Земли».[486]

Тем не менее, как ни искажена Ездрой для раввинических целей первоначальная элогистическая версия, как ни отталкивающ временами даже эзотерический смысл еврейских летописей, в действительности, может быть, гораздо больше, нежели их внешний покров или одеяние, все же, за изъятием иеговистических частей, Моисеевы книги полны чисто оккультного и неоценимого знания, в особенности первые шесть глав.
..
Вселенная пребывает вне изменений на протяжении Дня Брамы, периода в 4 320 000 000 лет. Это и есть седьмой пассивный Период или «Саббат» Восточной Философии, следующий за шестью периодами активной эволюции. В Шатапатха Брахмане, Брама (непроявленный), Абсолютная Причина всех Причин излучает Богов. После того как он излучил Богов, в силу свойственной Ему природы, труд его прерывается. В первой Книге Ману сказано:

    При окончании каждой Ночи (Пралайи) погруженный в сон Брама пробуждается и, посредством единой энергии движения, выявляет из себя Дух (или Ум), который в естестве своем имеет бытие и, в то же время, не существует.

В Сефер Иецире, каббалистической «Книге Творения», автор, очевидно, вторил словам Ману. В ней Божественная Сущность изображается как одна только существовавшая извечно, беспредельная и абсолютная; и как выявившая из себя Дух.

    Един Дух Бога Живого, да будет благословенно Имя Его, который жил от Вечности! Глас, Дух и Слово, это есть Святой Дух![727]

Это и есть Абстрактная Троица Каббалы, так бесцеремонно антропоморфированная отцами церкви. Этим Троичным Единством выявлен весь Космос. Вначале от Единого произошло число Два или Воздух, творческий элемент; а затем число Три, Вода, происшедшая из Воздуха; Эфир или Огонь, завершил мистическое число Четыре, Арба-ил. В Восточной Доктрине Огонь есть первый Элемент – Эфир, синтез всего, ибо он вмещает их всех.

В Вишну Пуране даны все семь периодов; и указана прогрессивная эволюция «Духа-Души» и семи форм Материи или Начал. Невозможно перечислять их в этом труде. Просим читателя просмотреть хотя бы одну из Пуран.

    Р. Иегуда начал; так написано: «Элохим сказал: Да будет твердь посреди вод». Придите, воззрите! В то время, когда Святый… сотворил Мир, Он (они) создал 7 небес Наверху. Он сотворил 7 земель Внизу, 7 морей, 7 дней, 7 рек, 7 недель, 7 лет, 7 времен и 7 000 лет, на протяжении которых существовал мир… седьмой всего (тысячелетие)… Итак, здесь имеются 7 земель Внизу, и все они населены, за исключением тех, которые наверху, и тех, которые внизу. И… между каждой землею, простирается небо (твердь)… И на них (этих землях) существуют твари, отличающиеся друг от друга… но если вы возразите и скажете, что все дети мира произошли от Адама, то это не так… А низшие земли, откуда произошли они? Они от цепи земли и от Неба наверху.[728]

Ириней также является нашим свидетелем – и очень неохотным – тому, что гностики учили той же системе, очень бережно прикрывая истинное эзотерическое значение.

Тем не менее, это «прикрытие» тождественно с сокрытием в Вишну Пуране и др. Так пишет Ириней о маркузианах:

    Они утверждают, что, прежде всего, были сотворены по образу первичной высшей Тетрады (Четверичности), четыре элемента: огонь, вода, земля и воздух, и что, если мы добавим их действия, именно, тепло, холод, влагу и сухость, то получим точное подобие Ogdoad'ы (Восьмиричность).[729]

Но это «подобие» и сама Ogdoad'а есть лишь ширма, так же, как и в семи творениях в Вишну Пуране, к которым добавлены еще два, причем восьмое из них, именуемое Ануграха, «обладает качествами как добра, так и тьмы». Эта идея ближе к философии Санкхья, нежели к Пуранам. Ибо Ириней говорит далее, что:

    Они (гностики) имели подобное же восьмое творение, которое было одновременно хорошим и плохим, божественным и человеческим. Они утверждают, что человек был создан на восьмой день. Иногда они утверждают, что он был сотворен на шестой день, иногда на восьмой; если только, случайно, они не предполагают, что его земная часть была образована на шестой день, а его плотская часть (?) на восьмой; ибо эти две части различались ими одна от другой.[730]

Конечно, они «различались», но не так, как объясняет это Ириней. Гностики имели высшую и низшую Семеричность (Hebdomad) в Небесах; и третью земную Hebdomad'у на плане материи. Иао, Бог Тайны и Правитель Луны, как это явлено в таблице Оригена, был Главою этих высших «Семи Небес»,[731] следовательно, он был тождественен с Главою Лунных Питри[сов], имя даваемое ими Лунным Дхиан-Коганам. «Они утверждают, что эти семь небес разумны и говорят о них, как об Ангелах», – пишет тот же Ириней; и добавляет, что в силу этого они называли Иао – Hebdomas, тогда как его Матерь именовалась Ogdoas потому что, как объясняет он, «она сохранила число первородной и первичной Ogdoad'ы Плеромы».[732]
...

[Oleg]

--->

fbsearch.ru - Тайная доктрина. Космогенезис. Антропогенезис [Litres] (пер. Елена Ивановна Рерих) (Алхимия духа) 9401K - Блаватская

VI) Шестое Творение: Урдхвасрота или Творение Божеств. Но эти Божества являются просто Прототипами Первой Расы, Отцами своего «рожденного-разумом» потомства, с «мягкими костями». Именно они стали Прародителями «Потом-рожденных» – выражение, которое будет пояснено во втором томе этого труда.

«Сотворенные существа», поясняет Вишну Пурана, «хотя они уничтожаются (в своих индивидуальных формах) во время периодов растворения, но так как они несут на себе воздействие добрых и злых действий прежних существований, то они никогда не могут быть освобождены от их последствий. И когда Брама вновь выявляет мир, они становятся потомством его воли».

«Собрав свой Разум в самом себе (волею йоги) Брама создает четыре Категории Существ, называемых Богами, Демонами, Прародителями и Людьми»; Прародители означают здесь Прототипов и Развивателей первой Коренной Расы человечества. Питри[сы] и есть Прародители, и они делятся на Семь Классов. В экзотерической мифологии говорится, что они рождены «из бока Брамы», подобно Еве из ребра Адама.

Наконец за Шестым Творением и чтобы закончить «Творение» вообще, следует

VII) Седьмое Творение: Эволюция Арваксрота Существ, «которое было… сотворением человека».

Упомянутое «Восьмое Творение» вовсе не есть Творение; это просто «сокрытие», ибо оно относится к чисто ментальному процессу, к постижению «Девятого Творения», которое, в свою очередь, является следствием, проявляющимся во Вторичном Творении того, что было «Творением» в Первичном (Пракрита) Творении.[752] Итак, Восьмое, называемое Ануграха, Пратьясарга или Умственное Творение последователями философии Санкхья,[753] есть «творение, о котором мы имеем понятие (в его эзотерическом аспекте) или которое мы интеллектуально признаем (Ануграха) в противоположение органическому творению». Именно, это и будет правильным пониманием наших отношений ко всему ряду «Богов» и, особенно, тех, которые связывают нас с Кумарами, так называемого «Девятого Творения», в действительности являющегося аспектом или отражением Шестого в нашей Манвантаре (Вайвасвата). «Существует девятое, Каумара Творение, являющееся одновременно Первичным и Вторичным», говорит Вишну Пурана, древнейшие из подобных текстов.[754] Как поясняет один из Эзотерических текстов:

    Кумары суть Дхиани, непосредственно исшедшие от Высшего Начала, которые вновь появляются в Период Вайвасвата Ману для продвижения человечества.[755]

Переводчик Вишну Пураны подтверждает это, замечая, что «эти мудрецы»… живут так же долго, как и Брама; и они созданы им только в Первой Кальпе, хотя их рождение обычно, но неосновательно, вводится во (Вторичную) Вараха или Падма Кальпу». Таким образом, Кумары экзотерически являются «созданием Рудры или Нилалохиты, формы Шивы, при помощи Брамы… и некоторых других Разумом-рожденных Сынов Брамы». Но в Эзотерическом Учении они суть Прародители истинного духовного Я в физическом человеке, высшие Праджапати, тогда как Питри[сы] или низшие Праджапати не более, нежели Отцы образца или типа его физической формы, созданной «по подобию их». Четыре (иногда пять) часто упоминаются в экзотерических текстах, но трое Кумар сокровенны.

«Четверо Кумаров (суть) Разумом-рожденные Сыны Брамы. Некоторые указывают на семь».[756] Все эти семь Вайдхатра, родовое имя Кумаров, «Сыны Творца» упоминаются и описываются в Санкхья Карика Ишвары Кришны, с приложенными к этому труду Комментариями Гаудападачарья (Парагуру Шанкарачарья). В этом труде обсуждается природа Кумар, хотя избегается упоминание всех Кумар поименно, но вместо того они именуются «Семью Сынами Брамы», кем в действительности они и являются, ибо созданы Брамою в Рудре. Вот список даваемых имен: Санака, Санандана, Санатана, Капила, Рибху и Панчашика.
...
    Те, кто понимают жертву, понимают Самана и Вьяна, как главное (приношение). Прана и Апана есть части приношения…. и между ними находится огонь. Это есть превосходное местонахождение Удана, как это понимается браминами. Что же касается до того, что отличается от этих пар (противоположений), то внемлите моим словам о них. День и Ночь суть одна пара, между ними находится огонь… То, что существует, и то, что не существует, есть пара, между ними огонь….[2510]

И после каждого такого противоположения Нарада добавляет:

    Это есть превосходное местонахождение Уданы, как это понимается браминами.

Многие не знают полного значения утверждения, что Самана и Вьяна, Прана и Апана, – которые объяснены, как «жизне-ветры», но которые мы называем принципами и их соответственными способностями и чувствами, – приносятся в жертву Удане, так называемому главному «жизне-ветру», который, как сказано, действует при всех спайках. И таким образом, читатель, не знающий, что слово «Огонь» в этих аллегориях означает, как «Высшее Я», так и высшее Божественное Знание, ничего в этом не поймет и совершенно упустит из внимания главный пункт нашего возражения, так же, как переводчик и даже издатель, известный санскритолог из Оксфорда, проф. Макс Мюллер, не понял истинного смысла слов Нарады. Экзотерически это перечисление «жизне-ветров», конечно, имеет приблизительно то значение, которое приведено вкратце в примечаниях, именно:

    Смысл этого по-видимому, таков: течение земной жизни обязано воздействиям этих жизне-ветров, которые привязаны к самости и приводят к ее проявлениям, в виде индивидуальных душ [?]. Из них Самана и Вьяна контролируются и обуздываются посредством Праны и Апаны… Последние оба сдерживаются и контролируются посредством Уданы, которая, таким образом, управляет ими всеми. И управление это, будучи управлением всеми пятью…. приводит к Высшему Я.[2511]

Вышеприведенное дается, как объяснение текста, в котором рекордированы слова брамина, рассказывающего, как он достиг конечной Мудрости Йоги и, таким образом, достиг Всеведения. Так он говорит, что он «познал через свое Я центр, пребывающий в высшем Я»,[2512] где пребывает Брама, свободный от всего; и объясняет, что неистребимый принцип лежит совершенно вне познания чувствами – т. е., пятью «жизне-ветрами», – при этом добавляет, что:

    Посреди всех этих (жизне-ветров), которые движутся в теле и поглощают один другого, пламенеет семеричный огонь Вайшванара.[2513]

Этот огонь, согласно комментариям Нилакантха, тождественен с «Я», Высшей Самостью, что есть цель аскета; Вайшванара, слово, часто употребляющееся для обозначения высшей Самости. Когда брамин начинает перечислять то, что подразумевается под словом «семеричный», и говорит:

    Нос [или обоняние] и язык [вкус], и глаз, и кожа, и ухо, как пятое, ум и разумение, это и есть семь языков пламени Вайшванары[2514]… Они являются семью (видами) топлива для меня[2515]… Они и есть семь великих священнослужителей.[2516]

Эти семь жрецов приняты Арджуной Мишра, как означающие, что «душа определена, как такое же число [душ или принципов] в связи с этими несколькими силами»; и наконец, переводчик, по-видимому, принимает объяснение и с оттяжкой допускает, что «они могут означать» это; хотя сам он толкует это, как:

    Способности слуха и т. д. [короче говоря, физические чувства], которые возглавляются несколькими божествами.

Но что бы это ни означало, будь то в научном или ортодоксальном толковании, это место на странице 259-ой объясняет утверждения Нарады на странице 276-ой и показывает, что они относятся к экзотерическим и эзотерическим методам, и противоставляет их друг другу. Таким образом, Самана и Вьяна, хотя и подчиненные Пране и Апане, и все четыре, в свою очередь, Удане при овладении Пранаямою (главным образом в Хатха Йоге или в низшем виде Йоги), тем не менее, упоминаются как главное приношение, ибо, как правильно рассуждает К. Тримбак Теланг, их «функции практически более важны для жизнеспособности»; то есть, они – наигрубейшие и приносятся в жертву, чтобы они могли исчезнуть, так сказать, в качестве тьмы этого огня или его дыма – чисто экзотерической форме ритуала. Но Прана и Апана, хотя и явлены как подчиненные (ибо они менее грубы или более очищены), имеют между собою Огонь; Высшее Я и Тайное Знание во владении этого высшего Я. Также и для добра и зла и для «того, что существует, и для того, что не существует», все эти «пары»[2517] имеют между собою Огонь, т. е., Эзотерическое Знание, Мудрость Божественного Я. Пусть те, кто удовлетворяются дымом Огня, остаются там, где они находятся, то есть, в египетской тьме теологических измышлений и толкований мертвой буквы.

Вышесказанное написано лишь для западных учеников Оккультизма и Теософии. Писательница не предполагает объяснять эти вещи ни индусам, имеющим своих собственных Гуру, ни востоковедам, которые думают, что они знают больше, нежели все Гуру и Риши прошлого и настоящего вместе взятые. Эти довольно длинные выдержки и примеры нужны, чтобы хотя указать изучающему те труды, которые ему следует изучить, чтобы путем сравнения извлечь пользу и знание. Пусть он прочтет Pistis Sophia при свете Бхагават Гиты, Анугиты и пр.; и тогда утверждение, сделанное Иисусом в гностическом Евангелии, станет ясным, и «сокрытия» мертвой буквы тотчас же исчезнут. Прочтите следующее и сравните это с объяснением из только что приведенных индусских Писаний.

    И нет Имени, превосходящего все эти. Имени, в котором вмещаются все Имена и все Светочи и все [сорок девять] Сил. Зная это Имя, если человек покинет это материальное[2518] тело, то никакой дым, [т. е., никакое теологическое обольщение],[2519] никакая тьма, никакая Мощь, никакой Правитель Сферы [никакой Личный Гений или Планетный Дух], [называемый Богом] Судьбы [Кармы]… не будет в состоянии удержать Душу, знающую это Имя… Если он произнесет это Имя перед Огнем… тьма исчезнет… и если он произнесет это имя перед… всеми Силами, даже перед Барбело[2520] и перед Невидимым Богом, и тремя Богами троякой-мощи, то, как только он произнесет это имя в этих местах, все они будут брошены один на другого, так что они будут готовы раствориться и погибнуть и воскликнуть громко: «О Свет всякого Света, пребывающий в беспредельном Свете, помни о нас и очисти нас!»[2521]

Легко понять, что есть этот Свет и Имя; Свет Посвящения и имя «Огненного Я», которое не есть ни имя, ни действие, но Духовная Вечно-Живущая Мощь, превыше даже истинного «Невидимого Бога», ибо эта Мощь есть Он Сам.

Но если талантливый и ученый автор «The Gnostics and their Remains» недостаточно отдал себе отчета о духе аллегории и мистицизма в переведенных и приведенных им фрагментах из вышеназванного труда, из Pistis Sophia, – то другие востоковеды поступили гораздо хуже. Не имея его интуитивного проникновения в индусское происхождение гностической Мудрости, но еще меньше понимая смысл их «гемм», большинство из них, начиная с Уильсона и кончая догматическим Вебером, допустили самые изумительные ошибки в отношении почти каждого символа. Сэр Моньер Уилльям и другие выказывают весьма определенное презрение к «эзотерическим буддистам», как ныне называют теософов; тем не менее, ни один студент Оккультной Философии никогда не принимал цикла за живую личность и vice versa, как это часто случается с нашими учеными востоковедами. Несколько примеров могут иллюстрировать это заявление более графически. Изберем наиболее широко известные.

В Рамаяне Гаруда называется «дядей с материнской стороны 60 000 сыновей Сагары», и Амшумат, внук Сагары, «племянником 60 000 дядей», которые были испепелены взглядом Капилы – Пурушоттама или Беспредельным Духом, заставившим исчезнуть лошадь, которую Сагара хранил для жертвоприношения Ашвамедха. Также сын Гаруды[2522] – сам Гаруда представляет Маха Кальпу или Великий Цикл – Джатаю, царь пернатого племени (перед тем, что его убивает Равана, похитивший Ситу), произносит, говоря о себе: «О царь, уже 60 000 лет, как я рожден»: после чего, повернув спину Солнцу – он умирает.

Конечно, Джатаю есть цикл в 60 000 лет, заключавшийся в Великом Цикле Гаруды; следовательно, он представлен, как его сын или племянник ad libitum, ибо весь смысл основан на том факте, что он помещен в ряды потомков Гаруды. Затем, следует еще Дити, мать Марутов, наследники и потомство которых принадлежало к потомству Хираниякша, число которых, согласно Падма Пуране, равнялось 77 крорам (770 миллионам) людей. Все подобные повествования объявлены как «бессмысленные выдумки» и нелепости. Но – истина, воистину, есть дочь времени; и время покажет.

Тем временем, ничего не могло бы быть легче, нежели попытаться проверить хотя бы хронологию Пуран. Существует много Капил; но Капила, истребивший потомство Царя Сагара – 60 000 сильных людей, – несомненно, был Капила, основатель Философии Санкхья, ибо так сказано в Пуранах; хотя одна из них определенно отрицает этот факт, без объяснения его Эзотерического смысла. Именно Бхагавата Пурана[2523] говорит, что:

    Неправильно донесение, что сыновья царя были опалены гневом мудреца. Ибо, как может качество тьмы, продукт гнева, существовать в Мудреце, тело которого было добро и который очистил мир – все равно, что приписать небу прах земли! Как могли умственные пертурбации отвлечь этого мудреца, отождествленного с Всевышним Духом, который здесь (на земле) был кормчим мощного корабля Санкхья (философии), с помощью которого тот, кто желает достичь освобождения, переплывает океан существования, этот путь к смерти?[2524]

На обязанности Пураны лежит говорить так, как она делает это. Она должна обнародовать догму и следовать определенному образу действия – придерживаться большой скрытности, что касается до мистических божественных истин, раскрываемых на протяжении бесчисленных веков лишь при Посвящении. Потому не в Пуранах должны мы искать объяснения тайны, связанной с различными трансцендентальными состояниями бытия. Что история эта аллегорична, это видно при первом взгляде: 60 000 «сыновей», грубых, порочных и нечестивых, являются олицетворением человеческих страстей, которые один лишь взгляд Мудреца – Высшего Я, представляющего высочайшее состояние чистоты, которое только доступно на Земле – обращает в пепел. Но история эта имеет и другие значения, цикловые и хронологические, метод определения периодов, когда процветали некоторые Мудрецы, встречаемые также в других Пуранах.

Ныне удостоверено, насколько это возможно по преданию, что Капила провел продолжительное время в созерцании, именно, в Гардваре или Гангадваре, «у двери или врат Ганга», у подножия Гималаев. Недалеко от гряды Севалик, горный перевал Гардвара по сей день называется «Перевалом Капилы», и само место также зовется отшельниками «Капиластен». Именно здесь Ганг или Ганга, выходя из своего горного ущелья, начинает свое течение по палящим долинам Индии. И ясно подтверждается геологическими исследованиями, что предание, по которому океан омывал подножия Гималаев тысячелетия назад, не совсем лишено основания, ибо тому остались еще определенные следы.

Философия Санкхья могла быть принесена вниз и преподана первым Капилой и записана последним Капилой.

По сей день в Индии[2525] Сагара есть название океана и, прежде всего, Бенгальского Залива при устье Ганга. Вычислили ли когда-нибудь геологи число тысячелетий, потребовавшееся на то, чтобы море отступило на то расстояние, на которое оно сейчас отстоит от Гардвара, находящегося в настоящее время на 1024 футов выше его уровня? Если они это сделали, то те востоковеды, которые помещают Капилу от первого до девятого столетия нашей эры, могут изменить свое мнение, хотя бы даже в силу одной или двух основательных причин. Первая, что истинное число лет, истекших со дня рождения Капилы, несомненно, может быть найдено в Пуранах, несмотря на то, что переводчик мог и не усмотреть их; и вторая, что Капила Сатья Юги и Капила Кали Юги может быть одной и той же индивидуальностью и не быть той же самой личностью.

Имя Капилы, помимо того, что оно является именем личности, однажды жившего Мудреца и автора Санкхья Философии, является также именем собирательным для Кумар, небесных Аскетов и Девственников; потому тот самый факт, что Бхагавата Пурана называет этого Капилу – кого она только что показала, как являющегося частью Вишну – автором Философии Санкхья, должен явиться предупреждением читателю о «сокрытии», содержащем Эзотерическое значение. Был ли он сыном Витатха, как показывает это Харивамша, или же кого-либо другого, но автор Санкхья не может быть Мудрецом Сатья Юги – при самом начале Манвантары, когда Вишну является в образе Капилы, «преподающим всем существам истинную Мудрость»; ибо это относится к тому изначальному периоду, когда «Сыны Бога» обучали недавно созданных людей тем искусствам и наукам, которые с того времени развивались и сохранялись Посвященными в Святилищах. В Пуранах имеются несколько хорошо известных Капил. Во первых, первоначальный Мудрец, затем Капила, один из трех «тайных» Кумар, и Капила, сын Кашияпы и Кадру – «многоглавый змий»[2526] – не считая Капилы, великого Мудреца и Философа Кали Юги. Последний, будучи Посвященным, «Змием Мудрости», Нагом, был намеренно слит с Капилами прежних веков.
...

Примечания
399   В философии Санкхья семь Пракрити или «творческие созидания» суть Махат, Ахамкара и пять Танматра. См. Санкхья Карика, III и комментарии к ним.

418   «Эта доктрина, преподаваемая 300 лет тому назад», замечает переводчик, тождественна с той, которая революционировала современную мысль, после того, как ей была дана новая форма, выработанная Дарвином. Она еще более выработана Капилою в философии Санкхья.

486   См. Санкхья Карика, III и комментарии.

753   См. Санкхья Карика, 46, стр. 146.

https://en.wikipedia.org/wiki/Samkhyakarika
https://ru.wikipedia.org/wiki/Санкхья-карика

«Санкхья-карика» (санскр. सांख्यकारिका, IAST: Sāṅkhyakārikā) — санскритский текст, считающийся самым ранним из сохранившихся текстов индуистской философской школы санкхья. Датируется периодом Гуптов. Авторство текста приписывается философу Ишваракришне, который утверждает о своей принадлежности к цепи ученической преемственности, берущей начало от ведийского риши Капилы.[1] «Санкхья-карика» состоит из 72 шлок. Последние три шлоки считаются позднейшим добавлением.[2]

[Oleg]

--->

- Тайная доктрина. Том III (пер. Олег Эрнестович Колесников,Константин Юрьевич Леонов,Альфред Петрович Хейдок) 4558K - Блаватская
..
Невозможно изучать и пользоваться оккультной наукой, если не отдаться ей целиком – сердцем, душою и телом. Некоторые из ее истин слишком внушающи страх, слишком опасны для среднего ума. Никто не может безнаказанно играть таким страшным оружием. Поэтому, как Павел говорит, «незаконно» о них говорить. Примем это напоминание и будем говорить только о том, что «законно».

Цитата из Уайльдера, приведенная выше, кроме того, относится только к психической или духовной магии. Практические учения оккультной науки совсем другие и мало таких сильных умов, которые годны для них. Что же касается экстаза и тому подобных самоозарений, то это может быть достигнуто человеком самим без какого-либо учителя или посвящения, ибо экстаз достигается внутренним приказом и властью Я над физическим Эго; что же касается приобретения власти над силами природы, то это требует длительной тренировки или же способности человека, уже родившегося «природным магом». Между тем, убедительно советуется тем, кто не обладает ни одним из требуемых качеств, ограничиваться чисто духовным развитием. Но даже это трудно, так как первым необходимым особым свойством для этого является непоколебимая вера в свои собственные силы и в божество внутри самого себя; иначе из человека разовьется просто безответственный медиум. Через всю мистическую литературу древнего мира мы прослеживаем ту же самую идею духовного эзотеризма, что личный Бог существует внутри самого поклоняющегося, а не где-то вне его. Это личное божество не есть пустое дуновение или выдумка, но бессмертное Существо, посвятитель посвященных, теперь, когда небесные посвятители первобытного человечества – Шишты предшествующих циклов – больше не находятся среди нас. Подобно подводному течению, быстрому и прозрачному, она течет, не смешивая своей кристальной чистоты с мутными, загрязненными водами догматизма, навязанного антропоморфического божества и религиозной нетерпимости. Мы обнаруживаем эту идею в искаженной и варварской фразеологии «Кодекса назареев», в возвышенном неоплатоническом языке четвертого Евангелия более поздней религии; в древнейшей Веде и в «Авесте», в «Абхидхарме», в «Санкхья» Капилы, и в «Бхагавадгите». Мы не можем достичь адептства и нирваны, блаженства и «царствия небесного», если мы не соединимся неразрывно с нашим Rex Lux, Господом Великолепия и Света, нашим бессмертным Богом внутри нас. «Ахам эва парам Брахман» – «Воистину я Высочайший Брахман» – всегда было единой живой истиной в сердце и уме адептов, и именно это помогает мистику стать адептом.
..
Тождественность между кумарами, Строителями, или космическими дхиан-коганами, и семью ангелами звезд будет обнаружена без единого изъяна, если будут изучаться их соответственные биографии, а в особенности – характерные черты их глав, Санат Кумары (Санат Суджаты) и архангела Михаила. Вместе с кабирами (Планетами) – что было их именем в Халдее – все они были «божественными Силами». Фуэро говорит, что название кабиры употреблялось для обозначения семи сыновей צדיק, подразумевая Патер Садика, Каина или Юпитера, или опять Иегову. Имеются семь кумар – четверо экзотерических и трое сокровенных – имена последних можно найти в «Санкхья Бхашья» Гаудападачарьи.[598] Все они – «девственные боги», которые вечно остаются чистыми и невинными, и отказываются создавать потомство. В своем первоначальном аспекте эти арийские семеро «разумом-рожденных сынов» Бога не являются правителями планет, но обитают далеко за пределами планетной области. Но тот же самый таинственный перенос с одного ранга, или сана, на другой можно найти в христианской схеме ангелов. «Семь духов присутствия» постоянно прислуживают Богу, и все же мы обнаруживаем их под теми же именами Михаила, Гавриила, Рафаэля и т. д., в качестве «правителей Звезд», или одушевляющих божеств семи планет. Достаточно сказать, что архангела Михаила называют: «непобедимым девственным воином», так как он «отказался творить»,[599] что связывает его как с Сана Суджатом, так и с кумаром, который является богом войны.
..
ДИАГРАММА I
I. МАКРОКОСМ И ЕГО 3, 7, ИЛИ 10 ЦЕНТРОВ ТВОРЯЩИХ СИЛ
А. Бесполый, непроявленный Логос.
В. Потенциальная мудрость.
С. Вселенская мыслеоснова.
а. Творящий Логос.
b. Вечная субстанция.
с. Дух.
D. Духовные Силы, действующие в Материи.
А, В, C. Непознаваемое.
а, b, с. Это Прадхана, недифференцированная материя в философии Санкхья, или Добро, Зло и Хаотическая Тьма (Саттва, Раджас и Тамас), нейтрализующие друг друга. При дифференциации они становятся семью Творящими Силами: Духом, Субстанцией и Огнем, стимулирующими материю к самоформированию.

II. МИКРОКОСМ (ВНУТРЕННИЙ ЧЕЛОВЕК) И ЕГО 3, 7, ИЛИ 10 ЦЕНТРОВ ПОТЕНЦИАЛЬНЫХ СИЛ
(АТМАН, хотя экзотерически считается седьмым принципом, совсем не является принципом и принадлежит Вселенской Душе;
7 – это АУРИЧЕСКОЕ ЯЙЦО, Магнитная Сфера вокруг каждого человеческого и животного существа.)
1. БУДДХИ, носитель АТМЫ.
2. МАНАС, носитель БУДДХИ.
3. НИЗШИЙ МАНАС (Высший и Низший МАНАС – это два аспекта одного и того же принципа) и
4. КАМАРУПА, его носитель.
5. ПРАНА, Жизнь, и
6. ЛИНГАШАРИРА, ее носитель.
...

Я прошу учеников обратиться к журналу «Theosophist» за ноябрь 1887 г. На 98-й странице они найдут начало превосходной статьи м-ра Рама Прасада «Тончайшие силы природы».[815] Ценность этого труда заключается не столько в его литературных достоинствах, хотя они принесли автору золотую медаль журнала «Theosophist», сколько в раскрытии доктрин, до сих пор сокрытых в одном редком и древнем санскритском труде по оккультизму. Но м-р Рама Прасад не оккультист, а только превосходный ученый-знаток санскритского языка, окончивший университет и человек замечательного ума. Его очерки почти целиком обоснованы на тантрических трудах, которые, если их будет без разбору читать новичок в оккультизме, приведут к практикованию наиболее явной черной магии. Теперь, так как различием первостепенной важности между черной и белой магией является цель, с какой она применяется, и различием второстепенной важности – природа посредников, использованных для производства феноменальных результатов, то демаркационная линия между обеими магиями очень – очень тонка. Эта опасность уменьшается только тем фактом, что каждая так называемая оккультная книга оккультна только в некотором смысле, то есть текст является оккультным только по причине его замаскированности. Прежде чем добраться до правильного смысла учения, следует досконально понимать символизм. Кроме того, он никогда не будет полный, некоторые части его будут под различными заглавиями и к каждой части будет добавлена часть какого-то другого труда, так что без ключа к ним никакой такой труд не выдаст всю истину. Даже знаменитая «Шивагама», на которой обоснована статья «Тончайшие силы природы», «нигде не обнаружена в полном виде», как говорит нам автор. Поэтому, как все другие, она трактует только о пяти таттвах вместо семи, как в эзотерических учениях.

Теперь, так как таттвы есть просто субстрат семи сил природы, то как это может быть? Имеются семь форм Пракрити, как учит «Санкхья» Капилы, «Вишну Пурана» и другие труды. Пракрити есть природа, материя (первоначальная и элементарная); поэтому логика требует, чтобы таттв тоже было семь. Ибо, означают ли таттвы, как учит оккультизм, «силы природы», или же, как объясняет ученый Рама Прасад, «субстанцию, из которой создана вселенная» и «силу, которою она поддерживается» – все это одно; они суть Сила, Пуруша, и Материя, Пракрити. И если форм или, точнее, планов последней всего семь, то и сил ее должно быть семь. Другими словами, степени плотности материи и степени той силы, которая одушевляет ее, должны идти рука об руку.

    Вселенная сотворена из таттвы, поддерживается таттвой и исчезает в таттве,

говорит Шива, как цитируется из «Шивагамы» в «Тончайшие силы природы». Это разрешает вопрос; если Пракрити семерична, то и таттв должно быть семь, ибо, как сказано, они суть и Субстанция и Сила, или атоматическая Материя и Дух, который ее одушевляет.

Это объяснение дается здесь, чтобы дать возможность ученику читать между строками в так называемых оккультных статьях по санскритской философии, которые не должны ввести его в заблуждение. Доктрина о семи таттвах (принципах вселенной и также человека) считалась в старину большой святыней и поэтому держалась в тайне брахманами, которые ныне почти забыли это учение. Все же оно преподается до нынешнего дня школами за Гималайским хребтом, хотя в Индии о нем теперь едва ли слышали или помнят, за исключением редких посвященных.

2)
google/Санкхья site:oum.ru

https://www.oum.ru/literature/referat/standart-2013-2014/referaty-za-noyabr/referat-sn-59/

К ортодоксальным философским системам относят следующие: 1. – миманса, 2. – веданта, 3. – санкхья, 4. – йога, 5. – ньяя, 6. – вайшешика.
К неортодоксальным философским системам относят: чарвака (материализм), буддизм, джайнизм.
В данном реферате будут рассмотрены только 6 ортодоксальных систем, которые не противоречат ведам.
...
3 – Санкхья – философия индийского дуализма, основанная Капилой. Санкхья происходит от термина, который означает «цифра» или «считать». Потому что эта школа ставила перед собой задачу посчитать первоэлементы, из которых сотворен мир. В конечном итоге, когда оформилась эта философия, мы говорим о 25 первоэлементах (таттв):

Перый элемент – это Пуруша – в переводе означает «человек». В рамках философии санкхьи Пуруша означает не в обычном смысле человек, а некое изначальное сознание, причем чистое сознание, которым мы изначально являемся. Пуруша – это некое познающее и получающее опыт, которое при этом никак не участвует и не вовлечено в процесс творения. И все творение, вся активность происходит за счет Пракрити.

Второй элемент – это Пракрити – в переводе означает «природа». Пракрити состоит из трех гун (сил) материальной природы: саттва (благость, гармония, равновесие), раджас (страсть, движение), тамас (невежство, инерция).
Считается, что природа всегда заключает в себе эти три силы. Фактически они и есть ее составляющие.
Они в семенной форме всегда в ней присутствуют, никогда не уничтожаются, они вечны.
Пракрити, в отличие от Пуруши, безсознательна.
То есть она не обладает никакой своей волей.
Воля – это свойство Пуруши. Поэтому когда происходит творение, это происходит по воле Пуруши.

Считается, что когда мы находимся в гармонии, эти три гуны материальной природы находятся в неком соотношении друг с другом. И когда это соотношение идеальное, гармоничное, человек пребывает в своем изначальном состоянии. Но если их соотношение нарушается – происходит творение мира. Сначала из Пракрити происходит Махат – космический интеллект. Из космического интеллекта происходит Ахамкара (Эго), и так далее. Далее описываются различные элементы, из которых творится материальный мир. Все творение происходит от тонкого к грубому.

Высшая цель философии санкхьи – это мокша (свобода). Свобода от страдания, или конечное блаженство, может быть достигнуто изучением Таттва-самасы (один из трактатов санкхьи). Тот, кто знает философию, содержащуюся в ней, снова не рождается. То есть caнcapa может быть остановлена, говорит Капила; прежние деяния человека могут быть сняты с него, уничтожены, но только одним путем – посредством знания или философии. Для того чтобы произвести такое освобождение от всякого страдания, от всяких ограничений, от всяких уз мира сего, человек должен узнать, что он в действительности такое. Он должен узнать, что он не есть тело, так как тело вянет и умирает, и с ним оканчиваются все телесные страдания. Но затем возникает новое Я, подлежащее страданиям за свои прежние деяния. После тела и после Я как личности остается еще то, что называется Пурушей. То есть это Я признается как Пуруша, совершенное, независимое и абсолютное в себе, блаженное в своей независимости и в полной отчужденности от всего другого.

В отличие от йоги, в философии санкхьи не признается Верховный Пуруша (он же Ишвара, он же Бог), который стоит над Пурушей и Пракрити. Это некое существо, которое достигло абсолютной независимости от Пракрити, которое настолько вошло в гармоничное состояние, что обладает всей полнотой знания, всей властью над собой и миром. В йоге Ишваре придается очень важное значение.

4 – Йога как одна из школ индуистской философии впервые была изложена в Йога-сутрах Патанджали. Как философское направление йога имеет свои корни в философии санкхья. В Бхагавадгите (V, 5) мы читаем: «Кто понимает санкхью и йогу как единое, понимает правильно». Йога и санкхья очень близки друг к другу, по этому поводу Макс Мюллер говорил, что в общественном мнении две философии различались как санкхья с Богом и санкхья без Бога. Санкхья и йога могли легко составлять одну охватывающую систему, так как их несогласие относительно существования Ишвары (Господа) было далеко не столь существенно, как кажется нам.

Конечная цель йоги так же как и в философии санкхьи и веданты – это мокша (освобождение). Но в отличие от этих философий, йога посвящена определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения этого освобождения. Понятие йоги Патанджали дает во второй своей сутре: «Йога читта-вритти ниродхах» («Йога – остановка волнений ума»). Как уже описывалось выше, санкхья разделяет мир на 25 элементов, из которых он состоит, в том числе она ставит себе задачу разделить Я от того что НЕ ЕСТЬ Я. Такое разделение в санкхье достигается путем знания. Но Патанджали говорит, что как бы не была верна философия санкхьи, она не может достигнуть своей цели без тех практических средств, которые дает только философия йоги. Он добавляет к знанию еще и действия (карма-йога) – аскетические упражнения, физические и умственные, посредством которых чувства подчиняются настолько, что не препятствуют более сосредоточению всего мышления на Я (Пуруше), упражнениями, освобождающими Я от оков тела и телесных чувств.
..
Ишвара (Господь) – в философии йоги является одним из Пуруш, которое достигло абсолютной независимости от Пракрити, которое настолько вошло в гармоничное состояние, что обладает всей полнотой знания, всей властью над собой и миром. И соответственно к нему можно обращаться. То есть Бог в йоге – это инструментальное понятие. Патанджали очень близко подходит к мысли о подобии человека Богу, хотя и не заходит так далеко, как ведантисты, признающие совершенное подобие Атмана с Брахманом. Ишвара Патанджали есть «первый среди равных», но в качестве одного из Пуруш. То есть Ишвара первоначально был только одной из многих душ или, лучше сказать, одним из многих Я, или Пуруш, но притом таким Я, которое никогда не соединялось со вселенной, было высшим во всех мыслях, хотя и того же рода, как и все другие Пуруши. В отличие от йоги, в философии веданты вопрос о реальном существовании личного Ишвары даже и не ставился, так как мы знаем, насколько эта философская система была, так сказать, насыщена верой в существование Брахмана, тогда как активный или личный Господь (Ишвара) был только преходящим проявлением абсолютной божественной сущности этого Брахмана. Санкхья в ее попытках объяснить вселенную с ее субъективной и объективной сторон совсем не нуждались в помощи личного Ишвары. По мнению Капилы, то, что мы называем объективным миром, есть дело или результат Пракрити, одушевленной Пурушей, а не Брахманом. Поэтому система санкхьи обходится без творца или личного создателя мира. Ишвара в философии йоги является одним из инструментов освобождения.

Польза, получаемая от преданности Ишваре, как инструмента освобождения, по существу не отличается от той пользы, которая получается от других средств достижения самадхи, таких как выдыхание и удерживание дыхания – пранаямы, которые действительно полезны как средства отвлечения мысли от всех объектов, а также физические аскетические упражнения, которые могут быть применимы к уму при посредстве тела.

Часто полагали, будто йога состоит в этих внешних усилиях, а не в том сосредоточении мышления, которое они должны были производить и которое приводит к кайвалье – духовной отдельности и свободе.

Йога в первой стадии своего развития была истинно философской, и главная ее цель состояла в осуществлении отличия между субъектом и объектом.
Совершенная йога есть достижение такого различия, отделение или освобождение субъекта от всего, что есть или когда-либо было в нем объективного; вся суть в том, что Пуруша никогда не может быть непосредственно испытывающим или воспринимающим страдание или удовольствие, что он может только видеть их отраженными в манасе (уме), и этот ум (манас), собственно говоря, не его, не принадлежит ему, Пуруше; он есть просто деятельность Пракрити, всегда объективной.
..
Йога отличается от санкхьи тем, что признает Бога (Ишвару), который представляет из себя Пурушу, достигшего абсолютной независимости от Пракрити, который настолько вошел в гармоничное состояние, что обладает всей полнотой знания, всей властью над собой и миром.

В санкхье понятие Бога отсутствует.
Также основным отличием йоги от санкхьи является то, что в санкхье считается, что для достижения освобождения достаточно знания. В то время как в йоге считается, что одного знания недостаточно, и необходимо выполнять определенные упражнения, освобождающими Я от оков тела и телесных чувств.

https://www.oum.ru/literature/referat/standart-2018-2019/oktyabr/osnovy-filosofii-yogi-e-loskutova/
Основы философии йоги. Е. Лоскутова
..
Философия йоги близка к системе санкхьи, обе признают наличие двух начал: Пуруши и Пракрити, независимых друг от друга.
Пуруша - вечный "Я", атман, где сознание является самой его сущностью, не изменяется.
Пракрити - природа, материя, не обладает сознанием, всегда изменяясь, служит для удовлетворения своего "Я".
Пракрити есть первопричина мира, состоит из трех гун (сатва, раджас, тамас), где гуны являются составными частями Пракрити, которая держит их в состоянии покоя и равновесия.
Выделяют 25 начал, где первые две Пуруша и Пракрити. При взаимодействии первых двух начал происходит эволюция мира и образуются:

1.Махат (буддхи) - космический разум, интеллект.
2.Аханкара - индивидуальное " Я", эго.
3.Манас (ум) - орган познания и деятельности, который тренируем и развиваем.

Буддхи, аханкара, ум - составные сознания (читта), а прана - движущая сила. Образуются еще двадцать начал. Пять органов восприятия, пять органов действия, пять тончайших элементов (танматра), являющиеся проводниками звука, осязания, цвета, вкуса и запаха. Из пяти тончайших элементов возникают пять грубых элементов (эфир, воздух, огонь, вода, земля).

Все двадцать пять начал содержатся в Пракрити, где она является причиной причин всех объектов.
Философия санкхьи отвергает Бога как творца и веру в божественное. Философия йоги признает бытие Бога (Ишвара) и считает высшим объектом сосредоточенности и самопознания.

Цель йоги - освобождение от иллюзий с помощью прекращения колебаний ума (читта-вритти-ниродха). Существует пять ступеней ума: кшипта - беспокойство, мудха - бездеятельность, викшипта - рассеянность, экарга - сосредоточенность, ниродха - сдержанность. Последние две ступени считаются проводниками к йоге. Различают два вида йоги - сампраджнята (сосредоточенность ума на объекте) и асампраджнята (прекращение всех умственных усилий, отсутствие познания и знания объекта размышления). Также имеется три главных пути. Джняна - путь знания с помощью анализа объектов мира. Бхакти - служение, посвящение своей жизни высшей цели. Карма (йога действия) - аскетический образ жизни в изучении писаний и размышлении о высшем.

Таким образом, йога - это познание своего индивидуального "Я", природы познания внутреннего и внешнего мира посредством преобразования, прикладывания усердия и работы над собой, снятие оков заблуждения, незнания через получение знания о реальности мира. Соблюдая моральные и нравственные принципы, изучая писания и размышляя о высшей цели, можно достигнуть освобождения от страдания и неведения, где освобождение является конечной целью всех систем.

--->
realyoga.ru/ санкхья Результатов поиска: 192

[Oleg]

сказ про то как чараки мыли рамы

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=2V4AeravVWA" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=2V4AeravVWA</a>

realyoga.ru/Рамачарака

google/Рамачарака site:realyoga.ru

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=107291#p107291
Сообщение Виктор » 1 авг 2000, 18:50
Упомянутый джентльмен, настоящая фамилия которого Аткинсон, сделал хорошее дело, популяризируя йогу, но очень плохое тем, что свои, крайне популярные и поверхностные работы преподнес как истинную технологию. Интересная лекция об устройстве синхрофазотрона не подразумевает того, что после ее прослушивания человек окажется готовым работать на упомянутой сложнейшей установке, для этого нужна литература совсем иного уровня и компетенции.

Подход Рамачараки напоминает концепцию орлов сталинского ГПУ, которые заявляли в тридцатых: "Чекисты решили переделать природу, а заодно переделать и людей".

Все просто только тогда, когда ничего об этом не знаешь, поэтому тот, кто не знает вообще ничего, в том числе и касательно йоги, считает зачастую, к прискорбию, что все возможно. Это и есть подход Рамачараки.

google/"Чекисты решили переделать природу, а заодно переделать и людей"

google/"Чекисты решили переделать природу, а заодно переделать и людей" site:realyoga.ru

realyoga.ru/Йога - Искусство коммуникации (3-е издание).pdf
..
Я не в силах создать «высшую» реальность, царство свободы и справедливости, зато постоянно нужно сохранять от распада свое тело и душу в условиях, когда зло рождается само по себе, а добро каждый раз надо делать заново.
Есть давние представления о высшем мире, которые сложились исторически, например, в отличие от нашего, он совершенен. Правда, возникает всегда одна и та же неразрешимая проблема: для построения счастья на земле нужен идеальный человек, но где его взять? После 1917 рецепт был прост: «Чекисты решили переделать природу, а заодно переделать и людей» («Страна победителей. Книга для школьников», 1935).

Они утверждали, что воплощение в жизнь лозунга «Свобода, равенство, братство», автоматически ведет к счастью, но на самом деле девиз Великой французской революции в полном варианте звучал так: ««Свобода, равенство, братство или смерть». Когда партия успешно искоренила в стране
общечеловеческую мораль, выяснилось, что вместо «или» нужно ставить тире либо знак тождества, поскольку полное равенство возможно только на кладбище.

Главная идея утопического социализма, зародившаяся в монашеских орденах католиков - создание нового человека - аналогична цели алхимиков. Антагонизм между идеальным и материальным - не новость, алхимики сотни лет пытались создать гомункулуса, существо, в котором тело и дух не имели бы этого противоречия. Одной из первых попыток построения царства Божьего на земле в 1534 году стала Мюнстеровская коммуна, кровавую ее вакханалию заварили анабаптисты во главе с Иоанном Лейденским.

Нацисты и большевики активно пытались создать новую породу людей, которые составили бы ядро идеального государства, но поскольку алхимия и социализм были явлениями псевдокультурными, основанными исключительно на вере и желаниях без учета законов реальности, то ничего не вышло.
Культурные люди всегда понимали символический смысл различия между двумя мирами. «Царство Божие внутри вас есть», но в составе обычной жизни оно не реально. Посвящая какую-то долю своей ежедневной активности идеальному, соблюдая во имя его необязательные, как бы, законы морали, каждый способен максимально приблизиться к человеку в себе и тем самым сделать весь социум гуманней. Когда такая потенциальная возможность превращается в безусловную потребность, это и есть «второе рождение», ибо человек не идентичен существу, возникшему биологическим способом, личная реализация «дочеловечивания» (выражение Маслоу) это и есть работа духа.
Деятельность, содержащая в себе элементы духовного роста, избыточна, она не является необходимой в природном составе бытия, без нее вполне можно обойтись, если жить, как все либо следовать идеям. Многие всю жизнь не могут подступиться к этому процессу, но упрекать их нельзя, они стали людьми, насколько смогли, то, что хотелось - совсем другая история, недаром дон Хуан однажды произнес, обращаясь к Кастанеде, странную фразу: «Почему ты считаешь, что все в толпе
обязательно должны быть людьми»

https://ru.wikipedia.org/wiki/Мюнстерская_коммуна

realyoga.ru/ Йога-нидра.pdf

Кроме того, в желании улучшить человечество звучат необыкновенно знакомые мотивы, свойственные утопистам всех времен и народов, алхимикам, мечтавшим о создании в пробирке совершенного человека, гомункулуса, без присущих противоречий, тело которого и есть дух, а также большевикам-ленинцам с их карающим мечом – “Чекисты решили переделать природу, а заодно переделать и людей” (цитата из детской книжки “Страна победителей”, 1935 год).

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=66513#p66513
Сообщение Ринад С. Минвалеев » 4 авг 2008, 10:20
Дорогой Виктор!
Меня давно терзают смутные сомнения :twisted: . Откуда взялся сам термин "полное дыхание йогов"  :?: Насколько можно понять источники Б.Л.Смирнова по практике йоги, то это были работы Свами Кувалаянанды, где полное дыхание уже описывается как состоявшаяся практика, но в перечислении пранаям в классических текстах по йоге (ЙС, ХЙП, ШС, ГС) такой пранаямы нет  

Сообщение Виктор » 4 авг 2008, 12:12
Уважаемый Ринад!
Попытаюсь смягчить Ваше недоумение.
Безусловно, в текстах, о которых Вы упоминаете, такого термина нет. Меня начали терзать такие же смутные сомнения, когда в 1972 я прочитал описание полного дыхания в одной из книжек Рамачараки, изданных до 1917. И почти сразу же мне попалось ашхабадское издание Б.Л.Смирнова «Книга о Бхишме», 1963 года издания.
Поскольку Рамачарака был смутен и описал только фазы полного дыхания, как он его назвал, то я и начал пробовать это дыхание, но опираясь на множество деталей и рекомендаций, приведенных Смирновым. Ничего путного не получилось, поскольку тогда я еще не владел глубокой релаксацией. В 1978 мы плотно пообщались с Катковым, и он показал мне тогда свой тип дыхания, который практиковал.
Как ни странно – это было то же самое, о чем писал Рамачарака, но только Катков начинал вдох и выдох с грудной клетки, но на состояние сознания он внимания не обращал. И ссылался тоже на Кувалаянанду.

Начиная с 1980, когда удалось разобраться с Сутрами, и практика йоги стала традиционной, то и ПД пошло нормально. И к 1984 году я выполнял ПД уже качественно. Это выглядело так: начинаю дышать в Шавасане, цикл тогда был у меня 40 секунд вдох, 80 – выдох. После каждого пятого цикла – задержка на выдохе, до пяти с половиной минут. Очень классное состояние после получаса практики – это 10 циклов и две задержки. Мог плыть под водой свободно до 2, 5 минут.
Когда ПД, которое я освоил, стали выполнять люди, практикующие у меня йогу, то результаты были отличные. В 1989 меня смотрели во время ПД на аппаратуре в лаборатории физиологии – клиника А.М.Вейна на улице Россолимо, смотрел его заместитель Молдовану И.В. (ныне – главный врач города Кишенева). И пробовали в этой же клинике применять ПД пациентами с острыми неврозами и срывом адаптации, примерно 20% людей сразу получали полезный эффект.
С годами набралась своя статистика и стало ясно, что ПД в том варианте, который сложился у меня здорово помогает астматикам, при мигренях, проблемах с легкими, ВСД и т.д и т.п. И – самое главное – при выполнении всех рекомендаций это не может повредить, но только принести пользу. Позже процесс удалось описать и алгоритмизировать. Вот эта техника полного дыхания, которая сложилась в моей личной практике на основе информации, почерпнутой у Рамачараки, Ю.Каткова и Б.Л.Смирнова и Кувалаянанды:

«Базовым, самым простым и действенным, является полное дыхание йоги (далее по тексту ПД). Будучи освоенным, оно обеспечивает все то, ради чего создавались самые экзотические виды пранаям, кроме того, технология ПД также основано на принципе «у-вэй». В отличие от дыхания с задержками, при освоении ПД нет:
- затруднений, поскольку новый стереотип дыхания формируется естественно и постепенно;
- контроля дыхательного процесса, напротив - он превращается в средство деактивации сознания;
- четырехкратного перелома сердечного ритма на входе в задержки и выхода из них;
- нарушения равномерности дыхания;
- проблем с мышечной релаксацией, которая напрямую зависит от тонуса сознания, контролирующего (в начале освоения!) дыхательный процесс.

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=28779#p28779
Сообщение Виктор » 25 фев 2005, 13:53
Молниеносные пути просветления в Тантре меня мало интересуют, поскольку их опасность пропорциональна их посулам. Но в то же время я абсолютно не чураюсь в практике и теории тех верных (ИМХО) моментов, которые есть у разных учителей йоги, таких как Айенгар, Сатьянанда, Сахаров, Ван Лисбет и т.д.. А также ученых и философов - Б.Л.Смирнова, Щербатского, Радхакришнана, Дасгупты, Г.Ферштайна, Д.Эберта и др.
Блаватская и Рерихи, как это может сообразить после прочтения даже малой доли их опусов любой здравомыслящий человек, никакого реального отношения к йоге никогда не имели, равно как и Рамачарака. Но чтобы все это понять, нужно БЫТЬ В ТЕМЕ, то есть долгое время потратить на самостоятельное изучение первоисточников и личную практику.

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=118142#p118142
RE: ИИСУС - ЙОГИН?
Сообщение Виктор » 19 дек 2001, 21:53

Не знаю, как Иисус, но Рамачарака - не йогин и никогда им не был.
Справка по упомянутой личности и ее "трудах":
1.Аткинсон В.У.(Псевд.иог Рамачарака). Воспитание памяти. Наука о наблюдении, памяти и воспоминании. СПб.: Психологическое товарищество(ван Тайль Даниельс), без года изд., 156 с.
2.Аткинсон В.У (Псевд. иог Рамачарака). Жнани-йога.
Пер. с англ. - СПб. Тип. М.Г.Корнфельда, 1914, 253 с.
3.Аткинсон В.У. (Псевд. иог Рамачарака). Наука о дыхании индийских иогов. Дыхание по восточным методам как средство физического, умственного, душевного и духовного развития. - СПб,: Новый человек, 1913, 95 с.
4.то же, пер. с англ., второе издание, 1914 г.,94 с.
5.то же, пер. с англ. третье изд. - Пг.: тип.АО типографические дела, 1916
6.Аткинсон В.У (Псевд. иог Рамачарака). Основы миросозерцания индийских иогов. Пер. с англ. - СПб.: Тов-во худож. печати, 1913.- IV, VIII, 236 с.
7.Аткинсон В.У.(Псевд. иог Рамачарака). Пути достижения индийских иогов. Пер. с англ. СПб.: Тип. М.Г.Корнфельда, 1913, 275 с.
8.то же, второе изд-е, 1915, 269 с.
9.Аткинсон В.У. (Псевд. иог Рамачарака). Раджа-иога. Учение иогов о психическом мире человека. Пер. с англ. - СПб.: Новый человек, 1914, 246 с.
10. то же, второе изд-е, 1915, 208 с.
11. Аткинсон В.У. (Псевд. иог Рамачарака). Религия и тайные учения востока. Пер. с англ. СПб.: Новый человек, 1914, 314 с.
12. Аткинсон В.У (Псевд. иог Рамачарака). Сила мысли в деловой и повседневной жизни. Пер с англ. В.Синга, 2-е изд. СПб. Тип. И.В.Леонтьева, 1908, 119 с.
13. то же самое, без года, 142 с.
14. Аткинсон В.У (Псевд. иог Рамачарака). Хатха-иога. Иогийская философия физ. благосостояния человека. Пер. с англ. под ред. В.Синга. - СПб. Тип. И.В.Леонтьева, 1909, 244 с.

Уважаемый Kim, в свое время я внимательно изучил все эти произведения Рамачараки, затем сравнил их с работами таких авторов, как Радхакришнан, Чаттерджи и Датта, Чаттопадхьяя, Ф.И.Щербатской, Б.Л.Смирнов и других, которые писали о йоге и иссследовали ее - как философию, так и практику.

Только слепой может не увидеть, а глупец - не понять, что все написанное Рамачаракой - кондовая макулатура, наподобие прабхупадовских "переводов" Гиты. Недаром ни один из сколько-нибудь стоящих исследователей об этом "иоге" не упоминает.

И если по-вашему у Аткинсона касательно йоги "все так",то материалы нашего сайта Вам вряд ли могут быть интересны, поскольку они - о другом. Извините, если я был резок,но бесконечное объяснение широко известных вещей утомляет.

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=6757#p6757
Сообщение Виктор » 8 май 2003, 06:56
Практикуйте в йоге что угодно, но никогда не читайте Рамачараку. Это то же самое, что прочесть скажем "Войну и мир" в виде трехстраничного комикса.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Аткинсон,_Уильям_Уокер

Уи́льям Уо́кер А́ткинсон (англ. William Walker Atkinson, 5 декабря 1862 — 22 ноября 1932) — американский адвокат, коммерсант, издатель, писатель, переводчик, а также оккультист. Известен под литературными псевдонимами Терон Дюмон, Йог Рамачарака и другими.

fbsearch.ru - Душа и ее механизм 439K - Алиса Бейли

Вивекананда, так много сделавший, чтобы открыть душу Индии Западу, заявляет:

“По представлениям философов Индии, вся вселенная состоит из двух материалов, один из которых они называют Аказа. Это вездесущее всепронизывающее существование. Всё, что имеет форму, все, является соединением элементов, развивается из этой Аказы. Именно Аказа становится воздухом, становится жидкостями, становится твердыми телами; именно Аказа становится солнцем, землей, луной, звездами, кометами; именно Аказа становится телами, животными телами, планетами, каждой формой, которую мы видим, всем, что можно чувствовать, всем, что существует. Сама по себе она не может быть постигнута; она настолько тонка, что 97] вне обычного восприятия; ее можно видеть только когда она становится грубой, принимает форму. В начале творения есть только Аказа; в конце цикла твердые тела, жидкости и газы вновь растворяются в Аказу, и следующее творение аналогично выходит из Аказы.

Какой силой Аказа производит вселенную? Силой Праны. Как Аказа является бесконечным вездесущим материалом этой вселенной, так и Прана является бесконечной вездесущей способностью проявления этой вселенной. В начале и в конце цикла все становится Аказой и все силы во вселенной разлагаются в Прану; в следующем цикле из Праны развивается все, что мы называем энергией, все, что мы называем силой. Именно Прана проявляется как движение, именно Прана проявляется как гравитация, как магнетизм. Именно Прана проявляется как телесная активность, как нервные токи, как сила мысли. От мысли вплоть до наинизшей физической силы, все есть проявление Праны. Совокупность всех сил вселенной, ментальных или физических, вернувшихся назад в свое изначальное состояние, называется Праной...”[83]

Более современный писатель Рамачарака пишет:

“Для того, чтобы избежать вытекающих из различных теорий неправильных представлений об этом великом принципе, каковые теории обычно возникают в связи с названием, даваемым принципу, мы в данной работе будем говорить о принципе как о Пране. Значение этого санскритского термина – Абсолютная Энергия. Многие оккультные авторы учат, что принцип, который индус называет Праной, является универсальным принципом энергии или силы и что все энергии или силы происходят из этого принципа или, вернее, являются 98] конкретными формами проявления этого принципа... Мы можем рассматривать его как активный принцип жизни — Жизненную Силу, если хотите. Он присутствует во всех формах жизни, от амебы до человека, от самой элементарной формы растительной жизни до наивысшей формы животной жизни. Прана пронизывает всё. Она есть во всех вещах, наделенных жизнью, и, согласно воззрениям оккультной философии, которая учит, что жизнь есть во всех вещах, в каждом Атоме, а кажущаяся безжизненность некоторых вещей является лишь меньшей степенью проявления, мы можем сделать вывод, что Прана везде, во всем. Прану не следует путать с Эго — частицей Божественного Духа в каждой душе, вокруг которой собираются материя и энергия. Прана всего лишь форма энергии, используемой Эго в своем материальном проявлении. Когда Эго покидает тело, Прана, не будучи больше под его контролем, реагирует только на приказы индивидуальных атомов или групп атомов, формирующих тело, и по мере того, как тело разлагается и рассеивается на свои изначальные элементы, каждый атом забирает с собой достаточное количество Праны, чтобы образовать новые комбинации, а неиспользованная Прана возвращается в великое универсальное хранилище, из которого она пришла. Если же Эго осуществляет контроль, наличествует сцепление и атомы удерживаются вместе Волей Эго.

“Прана – это название универсального принципа, принципа, являющегося сущностью всякого движения, силы или энергии, проявленной в виде гравитации, электричества, обращения планет и во всех формах жизни, от наивысшей до наинизшей. Она может быть названа душой Силы и Энергии во всех их формах, и тем принципом, который, действуя определенным образом, рождает форму активности, которая сопутствует жизни”.[84]
...

 83
Вивекананда, Свами, “Раджа Йога”, с.29,30.
 84
Рамачарака, Йогин, “Наука о дыхании индийских йогов”, сс.16,17.

[Oleg]

google/межклеточные щелевые контакты

fbsearch.ru/межклеточные щелевые контакты - Найдено книг: 3

переоткрытие

https://www.youtube.com/watch?v=cbVFEpfEoWE&t=660s

fbsearch.ru - Даосская гимнастика (пер. Май Михайлович Богачихин) 4332K - Бянь Чжичжун

Хотя основное применение в современной медицине теория каналов находит в рамках рефлексотерапии (иглоукалывание, прижигание, точечный массаж), считается, что обнаружено существование каналов было именно благодаря цигун. При определенном уровне освоения цигун человек начинает чувствовать, как по всему телу перемещается ощущение тепла. Особо продвинутые могли ощущать и даже видеть энергетические потоки, которые двигались по некоторым траекториям, названным впоследствии энергетическими каналами.

Относительно научного подтверждения наличия каналов высказываются разные предположения, например, что морфологическая основа каналов может отождествляться с известными нейрорефлекторными путями, лимфатическими и кровеносными сосудами, по которым могут циркулировать биоэнергетические потоки, что структурную основу главных каналов составляют межклеточные щелевые контакты. Проводились эксперименты, доказывающие наличие неких структур аналогичных каналам. Так, при электростимуляции главных точек каналов вдоль этих каналов появлялись красные или белые линии (Китай). В Пореже проводились эксперименты, при которых в акупунктуриые точки вводилась жидкость с технецием, а затем испускаемые им лучи регистрировались вдоль энергетических каналов. Также было показано, что стимуляция акупунктурных точек сопровождается изменением электрических потенциалов вдоль путей, известных в традиционной китайской медицине как каналы. Однако единой научно обоснованной теории энергетических каналов в настоящее время не существует.

ДАНЬТЯНЬ

Даньтянь (в данной книге дань или сядань — нижний дань) в дословном переводе с китайского, языка «поле пилюли» или «поле киновари» — термин, заимствованный из древней даоской алхимической практики и обозначающий область, в Которой происходит образование киновари — котел, где она выплавляется. Во «внешней» алхимии киноварь считалась одним из основных ингредиентов «пилюли бессмертия», поиск и создание которой было главной целью древних и средневековых китайских алхимиков.

+
google/"межклеточные щелевые контакты" & технеций

https://ru.wikipedia.org/wiki/Щелевые_контакты

https://en.wikipedia.org/wiki/Gap_junction

[Oleg]

наблюдение

yandex.ru/"У него на кончике меча огненный шарик светился" - Найдено ссылок: 1 (гугль воопче выдал 0)

первоисточник можно найти тут https://www.koob.ru/ramzes_andrey/ar_2

Весна 1996 года. Тренируюсь на стадионе. По дорожке бежит высокий плотный бородатый дядька в спортивном костюме. Похож на легендарного Илью Муромца - настоящий русский богатырь. Неожиданно он оказывается передо мной. "Чем занимаешься? Ушу? - спрашивает он. Да. "Внутренний стиль?". Да. "Давай заниматься вместе". Наученный общением с Профессором я предлагаю бородатому изучить 24 форму тайцзи-цюань Ян. Бородатый решительно отказывается. "Я занимался тайцзи-цюанем у себя в Воронеже. К нам старый китаец приезжал. Показывал упражнения с мечом. Он лет пятьдесят занимался. У него на кончике меча огненный шарик светился". Бородатый мне не понятен. "Тогда чем заниматься, если ты все знаешь? - спрашиваю я. Борода нетерпеливо махнул рукой - "В паре надо работать". "Извините, мне это не нужно". "Ну, смотри сам" - бородатый недовольно уходит. В какое-то мгновение я даже испугался, что борода на меня набросится. Давление его воли ощущалось на физическом уровне. Через две недели бородатый подошел ко мне с тем же вопросом. Непонятный человек и к тому же я начинаю его бояться. Ведь он абсолютно несдержан и способен ударить человека, если тот с ним в чем-то не согласен. Стараюсь держаться от него подальше, не раздражать и по-прежнему отказываюсь с ним заниматься. Бородатый продолжает задавать один и тот же вопрос на протяжении 8 лет каждые две недели. С 1996 по 2004 год. Удивительная настойчивость. Но история с муромцем на этом не заканчивается...
...

Май 1999 года. Тренировка подходит к концу. Меня заносит на поворотах. В преподавательском порыве, менторским тоном говорю Учителю: -- "Ну, ты еще молодой. Сколько тебе? 18 -- 20 лет? Вот будешь немного постарше -- поймешь". Он как-то странно на меня смотрит, а потом говорит: -- "Мне 43". Немая сцена. За два года нашего знакомства он слегка поправился и теперь одно плечо выше другого не больше 3 см. "Как же так" -- говорю я -- "Когда мы познакомились, вы выглядели на 16 -- 18 лет, не больше". "Я могу принимать вид человека молодого возраста, а могу выглядеть и старше своего возраста" -- говорит Учитель. -- "Есть специальные техники. Помимо этого я воздействую на психику человека и, он видит лишь то, что я хочу ему показать". Немая сцена продолжается. "Я занимался вин-чун у мастера Мартынова, потом изучал тайцзи-цюань у старшего ученика мастера Лю Гаомина. По крайней мере, так утверждает этот человек. Я передам вам видеокассету с записью мастера. Она вам поможет. А еще я обучался цигуну у Ражева Юрия Александровича. Я дам вам кое-что про него почитать. Это автобиографическая повесть".

google/цигун Ражев Юрий Александрович автобиография
--->
https://vk.com/yuriysergeev11
http://ariom.ru/fo/t17532.html
https://razhev.org/#h-2-3

хмм