Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3

[Oleg]

--->

http://publ.lib.ru/ARCHIVES/E/EFREMOV_Ivan_Antonovich/_Efremov_I.A..html#0041
Переписка Ивана Антоновича Ефремова. [Djv-21.1M] [Pdf-40.8M]

С. СНЕГОВ — И. А. ЕФРЕМОВУ
28 декабря 1970 г.
Дорогой Иван Антонович!
Самые сердечные, самые добрые пожелания Вам на Новый Год — несокрушимого
здоровья, новых творческих свершений, новых глубоких мыслей!
Я виноват перед Вами. Я давно получил Вашу книгу, но не сообщил об этом,
даже не поблагодарил. И не потому, что я такой уж равнодушный или хамовитый.
Скорей наоборот. Я не хотел отделываться простой благодарностью. Ваша книга
требует размышления. Размышление требует времени. Я и сейчас не готов к полному
осмыслению ответа, но час уже не ждёт — простой час, не час быка!
Мне кажется, Ваш новый роман «Час Быка» — самое значительное
и глубокое произведение нашей — да и не только нашей — научно-фантастической
литературы последних лет.
Это не значит, что всё в Вашей книге мне абсолютно нравится, что Ваши
художественные приемы везде мне по душе. Я был бы неискренним, если бы
сказал так. Многое мне казалось излишне переусложнённым, чересчур прямолинейным,
слишком назидательным. Всё это — мелочи. Ваша книга — отнюдь
не развлекательное сочиненьице. Её не будешь перелистывать в электричке
после работы для «отдыха мозгов». Она, напротив, требует напряжённой работы
мысли. Она будит мысль. Она — трудное испытание интеллекта, а не сладостное
поглаживание по замшелым мозговым извилинам. Она по ту сторону расхожих
понятий — «нравится», «не нравится». Она, говоря по Шопенгауэру, вне
«философии обыденной жизни».
Ваш «Час Быка» — серьёзный философский трактат. Этим роман и дорог
мне. А сама форма романа — лишь форма. Может быть, такое восприятие Вашего
произведения не соответствует Вашим глубинным желаниям. Что поделать —
я говорю о своём восприятии, не о том, как принимают роман другие.
Что мне дорого в «Часе Быка»? Строгий, ясный, безжалостно
точный, неотвергаемо доказательный анализ одного из путей общественного развития. Не
предупреждение — их слишком много, и они — у нас, во всяком случае — часто с
махивают на кукиш, злорадно показываемый в кармане — нет, не крикливое
предупреждение, а умное, объективное разъяснение. Наше поколение на исходе
дней своих со смущением убеждается, что философы чаще всего тем или иным
способом изменяли мир, а более настоятельная задача заключается в том, чтоб
его наконец понять. Нам всем до удушья не хватает понимания. Вера заменяет
мысль — и не только у последователей римского первосвященника или пекинского
красного солнышка. Даже экономические действия, не говоря уже о политических
акциях, часто смахивают на ритуал молитвы — заученные жесты, вытверженные
навечно словесные формулы: семиотические знаки, а не раскрытие сущности.
В эту мистику вытверженных формул и всеобщего раздувания несущественностей
Ваша книга вторгается как очистительный ветер глубокой мысли.
Маркс как-то заметил, что эпохи, как и человек, редко имеют о себе правильное
представление. Последующие времена, заблуждаясь в себе, бросают
очистительный свет на предков. Блистательному Одиссею, избивавшему в народном
собрании презренного Терсита, несомненно, казалось, что ничто не объединяет его
божественный строй мысли и возвышенный образ жизни с мышлением
и жизнью униженного подонка общества — а для нас если и видимо
их различие, то, возможно, лишь в степени нарядности их давно истлевшего
убранства, а не в чём-либо ином. И неоплатоники Плотин и Прокл, усердно
сражавшиеся против христианства, нам ныне являются лишь духовными братьями
неистового Тертуллиана и глубокого Августина. И пламенный гвельф, схватившийся
в жестокой схватке с суровым гибеллином, для нас теперь лишь разные
ипостаси одного общественного стремления к миродержавию или как там оно
называется. И если человеку, крестившемуся тремя перстами и на этом, вполне
достаточном, основании безжалостно убивавшему того, кто осенял себя всего
лишь двумя перстами, представлялось, что ничто общее не соединяет их, то нам
трудно отыскать их различия, различия несущественны — и Никон, и Аввакум
родные братья. Сервет, публично сжигаемый на костре, громко взывал к небесам:
«Иисус, сын вечного бога, спаси меня!» — а рядом стоял Кальвин, и трепетал,
и страстно жаждал, чтоб казнимый друг с рыданием прокричал: «Иисус, вечный
сын бога!..» — о, с какой бы тогда радостью велел Кальвин разметать костёр, с
каким умилением прижал бы к груди спасенного еретика! Нет, для них
разделившая их пропасть была непреодолима, легче было просто расстаться с жизнью.
Где ныне эта пропасть? Нет её — ни реально, ни в воображении.
Но, вероятно, никогда ещё так ни гиперболировались несущественности,
не абсолютизировались так мелочные несходства, не становились такими
мистичными грани отграничений, как в просвещённом двадцатом веке. И хоть мы
смутной мыслью догадываемся, что какие-то общие причины вызывают mutatis
mutandis1, конечно — неожиданное одновременное обожествление личностей в
разных социальных структурах (Сталин и Рузвельт, Черчилль и Гитлер, Франко
и Муссолини) и столь же одновременный протест против обожествления и
крушение «сильных личностей» — но это лишь догадка, не понимание. Дикостью
нашему потомку будет казаться и отвратительная война могущественнейшей
державы мира против крохотного народа во Вьетнаме, и бессмысленные свары
у Суэца, и всеобщее китайское задолизание, и многое, многое другое. И возможно,
наш потомок с удивлением и негодованием установит, что средства,
применённые для утверждения различий и вражды, были в сотни раз больше
тех, которые потребовались бы для стирания различий, для всеобщего успокоения —
и что мы даже не замечали такой иной возможности!
1 С соответствующими изменениями (лат.).
Ваш роман для меня — научное описание того, как над религиозно
абсолютизируемыми несходствами и различиями поднимается грозный образ воз
можного общего хода процесса. Это, конечно, предупреждение, но не в принятом
понимании, а в том, в каком Леверье предупредил, что в такой-то час, в
такой-то точке неба появится неведомое светило — и его можно будет узреть
в телескопе. После «Железной пяты» Джека Лондона Ваш роман, вероятно,
самая широкая картина возможного страшного грядущего.
Признаться, я не люблю, когда просто хают будущее. Будущее для меня,
не очень уютно ощущавшего себя в настоящем, в какой-го степени священно.
Это мой недостаток, возможно. Вероятно, поэтому меня не терпят иные московские
фантасты. В годы Веймарской республики Артур Либер написал книгу
«Трагическая диалектика». Я сторонник диалектики — но не трагической.
Люди сами делают свою историю, сказал Маркс. И если история не во всём
идёт вполне «по Марксу», то, может быть, и оттого, что он раскрыл её ход, а
люди постарались преодолеть неизбежность предсказания: не было бы Маркса —
и всё шло бы вполне «по Марксу». Этот афоризм — острота, а существо
иное: вы показали раздвиг противоречия, расхождение признаков по Дарвину —
новую схватку Ормузда с Ариманом. У вас развитие общества разветвляется,
стороны противоречия абсолютизируются и, схватившись между собой,
сливаются в едином высоком синтезе — Торманс превращается в Тор-Ми-Осс,
инферно становится парадизо.
И мне это бесконечно близко по душе. Это то, чего всегда жаждала для
облика будущего моя натура. Я знаю — а, может быть, верю — что
необходимость добра выше необходимости зла, что развитие ввысь — развитие от
инферно, а не к инферно. Мы где-то на переломе пути.
Nel mezzo del cammin di nostra vita...1
Жаль, что нам не увидеть продолжения. И нет реального Вергилия, который
провёл бы нас по запутанным кругам тёмного инферно без того, чтоб
у входа навек оставить надежду.
В Вашей книге я ощущаю дружескую руку Вергилия!
Всегда Ваш
С. Снегов
Простите мне несвязность письма. Я не высказал и сотой доли того, что
хотелось. Если мы когда-либо встретимся, возможно, беседа наша будет полней и шире.
...

И. А. ЕФРЕМОВ — А. Ф. БРИТИКОВУ
Москва
7 сентября 1967 г.
Многоуважаемый Анатолий Фёдорович!
Я посмотрел Вашу статью, она мне понравилась, и я не нашёл в ней никаких
погрешностей противу научных истин. Это не значит, конечно, что Вы
полностью застрахованы от любого учёного холуя, коему вздумается показать
«учёность» и унизить «писаку». Подсвечниками за шулерскую критику у нас,
к моему великому сожалению, не бьют и даже на дуэль вызвать невозможно.
Поэтому Вы не застрахованы от псевдонаучной лжи, ибо именно псевдоучёные
такими делами и занимаются, будучи слабы в своём прямом. Но к этому надо
и относится соответственно...
Я бы добавил на стр[анице] 332, строчка 17 снизу (на месте перебива набора)
следующее: «Один из крупнейших астрофизиков нашего времени, автор
оригинальной космогонической теории (тоже пишущий научную фантастику)
Фред Хойл в 1964 году в своих научно-популярных лекциях “Человек и Вселенная”,
“О людях и галактиках” отстаивает идею, тождественную Великому
Кольцу, и также считает, что высшие мыслящие формы во Вселенной должны
быть и сходны и человекоподобны».
Это, как видите, не поправка, а дополнение. В остальном ничего сказать не
могу, кроме похвалы. Впервые статьи по научной фантастике пишутся у нас на
таком серьёзном и, я бы сказал, гуманистическом уровне. Теперь о моих делах.
Перемена названия не имеет ничего общего с идеей «быков» в «Туманности».
«Час Быка» по-тибетски, монгольски, вообще для всех буддийских стран —
это два часа ночи, время перед рассветом, когда властвуют демоны.

flibusta/Cергей СНЕГОВ

2)

https://web.archive.org/web/20080602105808/http://www.novoemnenie.ru/mnenie/179p.html
Рихард Зорге не был казнен японцами 7 ноября 1944 года

биография Рихарда Зорге все еще кроет в себе много загадок. Первая из них – это психологический облик этого человека. Он характеризуется эпохальной раздвоенностью: будучи по воспитанию и имущественному статусу, стилю жизни и менталитету плотью от плоти одной из специфических формаций буржуазного класса (томас-манновского бюргерства Германии), Рихард Зорге отдал свою взрослую жизнь служению совершенно чуждому этому классу делу. Вот несколько характерных штрихов этого облика. В тюремных записках Зорге без обиняков констатировал: «До войны я провел достаточно благополучное детство, присущее классу зажиточной буржуазии. Наша семья не испытывала никаких материальных затруднений». С тех пор Зорге неуклонно ориентировался именно на такой жизненный стандарт. В 1920 г., когда вся Германия голодала и переживала все «радости» галопирующей инфляции, Зорге писал своему другу Эриху Корренсу: «Зарабатывать я сейчас могу столько, что я с моей невзыскательностью (!) могу жить хорошо и порядочно. Мое жалованье повысили; кроме того, я в разных местах получаю гонорар за мои статьи».

В неизменном материальном благополучии Зорге была и еще одна, невидимая, сторона, которая, однако, четко отделяла его положение от ситуации «товарищей по партии»: благодаря доле наследства, полученной им после смерти хорошо заработавшего у Нобеля отца, Зорге имел независимое состояние, всегда державшее его на плаву. Здесь ключ к загадке, над которой после Второй мировой войны ломали голову американцы: как можно было за столь мизерные деньги, какими располагала токийская резидентура ГРУ во главе с Зорге, провести такую огромную работу (тысячи шифровок)? Доплачивал Зорге из собственного кармана. Имущественный статус Зорге проявлялся и в его привычках и пристрастии к дорогим вещам: он был страстным автомобилистом и даже на собственной машине участвовал вместе с Чан Кайши в гонках, а по ночному Токио носился на сверкающем мотоцикле фирмы «Цундап».

Внешнему виду Зорге и его манерам был присущ дух, несовместимый с пролетарским или коминтерновским аскетизмом, но открывавший перед ним гостиные лучших домов, кабинеты посольств и министерств, двери лучших баров, – дух природного аристократизма. Близко знавшая Зорге в его аахенские времена (1920) Зельма Габелин отзывалась о нем так: «Рихард Зорге был очень элегантным мужчиной. Буржуазные люди – по тогдашним понятиям – даже не предполагали, что он коммунист. Он был чрезвычайно внимателен к другим людям и обладал большим искусством слушать. Очень веселый, имевший всегда наготове анекдоты и шутки, он был очень, очень молод. В то время по сравнению с нынешним мужчины лет двадцати шести, двадцати семи были уже стариками. Он был не таков <…> Он был чрезвычайно симпатичным». Тюремные записки Зорге на добрую треть посвящены показу того, сколь благоприятно искусство общения для шпионской работы.

Обосновавшись во Франкфурте-на-Майне, Зорге начал с того, что вместе со своей женой Кристиной Герлах, отбитой им у своего научного руководителя, стал держать в бывшей конюшне салон. Постоянными гостями четы Зорге были такие неординарные и очень разные люди искусства, как композитор Пауль Хиндемит, поэт-теург Стефан Георге, художник и карикатурист Георг Гросс. Отсюда более понятно, как и почему Зорге мог быть «своим» в кругу спонсоров и организаторов Франкфуртского института социальных исследований, этой колыбели «западного марксизма». Например, поддерживать отношения с Феликсом Вайлем, финансировавшим институт в обмен на демпинговую советскую пшеницу. На вопрос, почему он не расстанется с деньгами, будучи коммунистом, Феликс Вайль симптоматически ответил: «Если я так поступлю, это ослабит мои позиции как коммуниста». Задолго до Зорге он по прямому поручению Зиновьева как председателя ИККИ практически занимался организацией в Аргентине секции Коминтерна.

Первый толчок к радикализации Рихарда дал его фронтовой опыт. Он ушел на войну добровольцем прямо со скамьи Высшей реальной школы в Берлин-Лихтенфельде, получил двухмесячную военную подготовку в запасном батальоне 91-го пехотного полка, в составе которого был послан на Западный фронт, был ранен под Ипром летом 1915 г., лечился в берлинском лазарете. После выздоровления он был направлен на Восточный фронт и в начале 1916 г. получил второе ранение, а с ним звание унтер-офицера и Железный крест. Он опять пошел на войну, сражался, в апреле 1917-го был очень тяжело ранен, трое суток провисел на колючей проволоке, пока его оттуда не сняли, в лазарете Кенигсберга был прооперирован, в результате чего его нога стала короче на несколько сантиметров. За три дня экзистенциальной подвешенности на проволоке под огнем противника Рихард стал другим. Просто другим, еще без более точных квалификаций. Последние его инаковость получила в кенигсбергском лазарете после встречи Рихарда с медсестрой, убежденной социалисткой. Она снабдила его соответствующей литературой.

Определенную роль в идеологическом обращении фронтовика с Железным крестом сыграло генеалогическое древо: Рихард Зорге был внучатым племянником немецкого социалиста Фридриха Адольфа Зорге, в 1848 г. одного из вождей баденского восстания, потом политэмигранта, друга и корреспондента Карла Маркса и Фридриха Энгельса, руководителя американской секции I Интернационала, а затем – после передислокации последнего в Америку – его генерального секретаря. Эту роль подчеркивает то обстоятельство, что племянник хотел превратиться во внука: он называл Ф.А. Зорге своим дедом не только в разговорах с товарищами из Москвы (Рязановым), но и на допросах в Токио. С этим родственным обстоятельством был связан один любопытный эпизод, о котором Зорге рассказал в тюремных записках: «В течение 1920 года я работал в штабе парторганизации Гамбурга в качестве руководителя учебной секции. В то же время я был консультантом в коммунистических газетах Гамбурга. Однажды меня посетил знаменитый социалист Шейдеман (Филипп Шейдеман – один из лидеров СДПГ, в феврале–июне 1919 г. глава правительства Германии. – С.З.). Он спросил меня, не хочу ли я, как потомок Адольфа Зорге, примкнуть к их движению, но я, конечно, решительно отказался».

С новой идеологической оснасткой демобилизованный Рихард на диво динамично прошел ступени посвящения в доктора: неизвестно как в 1917-м получил аттестат о среднем образовании, затем, в 1918-м, – диплом императорского университета имени Фридриха Вильгельма в Берлине, а потом, в 1919-м, 8 августа, – документ о присуждении ему Гамбургским университетом степени доктора права за диссертацию «Имперские тарифы центрального союза объединений германских потребителей». Дикая спешка Зорге была связана с тем, что он хотел освободиться для другого дела, для коего его степень служила лишь прикрытием.

Вместе с соратниками Зорге делал в Германии революцию. В Киле, куда он спешно перебрался из Берлина, Зорге ввязался в матросский бунт, который запалил ноябрьскую революцию 1918 г. в Германии, был членом Кильского совета рабочих и матросов, который вооружил население, попытался помочь революции в Берлине, едва не погиб, был выслан властями обратно в Киль, оттуда перебрался в Гамбург, где наряду с пропагандистской работой стал практиковать в качестве журналиста. Здесь, в одном из пионерских отрядов, произошла его встреча с будущим лидером КПГ Эрнстом Тельманом. С этим случаем связана еще одна невидимая сторона деятельности Зорге, о которой стали упоминать лишь в последние годы.

Еще с 1919 г. Зорге был связан с секретной военной организацией в германской компартии. Естественно, что эта организация должна была контактировать с сотрудниками советской военной разведки, которые были посланы в Германию для укрепления этой структуры в преддверии будущего революционного восстания в 1923 г. Естественно, что все активисты, работавшие в этой организации, были взяты на учет и в Разведывательном управлении Красной армии на них имелась подробная информация. Когда на съезд германской компартии в 1924 г. приехала советская партийная делегация во главе с Дмитрием Мануильским, члены делегации сделали все возможное, чтобы отобрать для советской разведки наиболее перспективных сотрудников с целью их дальнейшего использования уже для Советского Союза. Съезд КПГ был подпольным. В конце 1924 г. Рихард Зорге вместе с женой Кристиной уже был в Москве, но не в Разведупре, а в аппарате Коминтерна.

Я хотел бы здесь затронуть еще одну вещь – менталитет нелегала, конспиратора, каким Зорге был в 1918–1924 гг., и его трансформацию, в конечном счете не удавшуюся, в менталитет шпиона. Бертольт Брехт в стихотворении «Не оставляй следов…» писал об участи нелегала:

// «Если решишь умирать, позаботься,
// Памятника чтоб не было – он выдаст, где ты лежишь.
// Надписи тоже не надо (она на тебя укажет).
// И года смерти не нужно – он тебя подведет.
// Напоминаю –
// Не оставляй следов.
// (Так обучали меня)».

Именно такова была смерть Рихарда Зорге, казненного 7 ноября 1944 г. в токийской тюрьме Сугамо и похороненного в общей могиле. Многочисленные идеологически ангажированные историки приписывали совсем не патетическому Зорге пафосную кончину с декламациями: «К петле, болтавшейся над люком, Рихард подошел спокойно и гордо. Голос прозвучал отчетливо и громко, хотя и со скрытой болью: «За коммунистическую партию, Советский Союз и Красную армию!» (Ханс Хельмут Кирст. «Зорге, которого мы не знали».). Несть числа подобным картинкам и в писаниях отечественных зорговедов. Мало того, что это до отвращения ходульно, – это еще и неправда.

В 2004 г. в Японии были обнаружены документы с описанием казни советского разведчика Рихарда Зорге и его ближайшего помощника Хоцуми Одзаки. Фотографии четырех листков с описанием приведения в исполнение двух смертных приговоров 7 ноября 1944 г. опубликовала газета «Асахи». Их случайно разыскал в августе этого года в одном из букинистических магазинов Токио исследователь деятельности группы Зорге Томия Ватабэ среди старых документов штаба оккупационных войск США. Как сообщил Ватабэ, эта находка ставит точку в череде домыслов о последних минутах жизни выдающегося разведчика. В выписке из «Регистрационной книги приведения в исполнение смертных приговоров в тюрьме Итигая и токийском изоляторе Сугамо за 1932–1945 годы», в частности, говорится: «Начальник тюрьмы Итидзима, проверив имя и возраст осужденного, сообщил ему, что, согласно приказу министерства юстиции, приговор будет исполнен в этот день и от него ожидают, что он спокойно встретит смерть. Начальник тюрьмы спросил, не желает ли осужденный что-либо добавить к своему завещанию, составленному ранее, относительно своего тела и личных вещей. Зорге ответил: «Мое завещание остается таким, каким я его написал». Начальник спросил: «Хотите ли вы еще что-то сказать?» Зорге ответил: «Нет, больше ничего». После этого разговора Зорге повернулся к присутствовавшим тюремным служащим и повторил: «Я благодарю вас за вашу доброту». Затем его завели в камеру исполнения приговоров. Время исполнения – с 10.20 до 10.36. В соответствии с волей казненного, а также со статьей 73, параграфом 2 и статьей 181 тюремного регулирования тело было захоронено».

Если нелегальность, конспираторство дались Зорге достаточно легко, то гораздо труднее обстояло дело с переходом к амплуа шпиона. Он так и не смог внутренне смириться с тем, что работает против родной Германии ради интересов СССР. Одна иллюстрация. Ныне покойный автор пропагандистского шлягера «Я знал Зорге» (М., 1964) Яков Гордин был в действительности Яковом Григорьевичем Брониным, бывшим сотрудником военной разведки, резидентом в Шанхае под кличкой Абрам.

По итогам встреч с Зорге в Китае он в октябре 1934 г. написал на него политический донос (опубликован А. Фесюном, в книге Гордина элегантно обойден молчанием), где докладывал Центру: «Зорге утверждал, что линия Коминтерна начиная с 1929 года (то есть после чистки в Коминтерне, в результате которой из него вылетел и сам Зорге. – С.З.) построена на пассивной тактике удержания наличного, а так как наличное сводится главным образом к существованию СССР, то вся политика Коминтерна построена на задаче помощи социалистическому строительству в СССР, причем соответствующим образом ограничивается активность компартий на Западе <…>

Это высказывание Рамзая свидетельствовало о том, что в оценке политики Коминтерна он занимал явно неустойчивую позицию, уклоняясь вправо от линии партии, недооценивая роль и значение СССР как базы мирового коммунистического движения и одновременно выдвигая «ультралевые» требования активизации коммунистического движения на Западе». Памятуя об этом, Сталин ответил молчанием на все предложения японцев обменять заключенного в узилище Зорге.

Кстати, самого доносчика Бронина, арестованного в мае 1935 г. в Китае, Советы обменяли на арестованного в СССР сына Чан Кайши Цзян Цзинго. Впрочем, весьма осведомленный Вальтер Шелленберг в своей мемуарной книге «Лабиринт» оставил один странный намек со ссылкой на «слухи» (слухами разведчики такого формата называют информацию, источник которой не разглашается): «В ноябре 1944 года, спустя два с половиной года после ареста, японское правительство приговорило Зорге к смертной казни через повешение. Но хотя в 1947 году японское правительство утверждало, что приговор был приведен в исполнение, ходили слухи, что Зорге жив и здоров и живет в Советском Союзе».

[Oleg]

--->
Ctrl-F _япона мать..

http://publ.lib.ru/ARCHIVES/E/EFREMOV_Ivan_Antonovich/_Efremov_I.A..html#0041
Переписка Ивана Антоновича Ефремова. [Djv-21.1M] [Pdf-40.8M]

1965
РЮ МИЦУСЭ — И. А. ЕФРЕМОВУ
Токио
14 марта 1965 г.
Пишут Вам из Токио, где курится песчаная мартовская пыль.
Я не умею ни читать, ни писать на русском языке. Поэтому позвольте написать Вам на японском языке.
Я был бы рад, если бы хоть немного мог передать свои чувства.
Моё имя Рю Мицусэ. Я — один из трёх [японских] писателей научно-фантастического жанра. В последнее время в Японии, наконец, научная фантастика получила широкое признание. Несколько литературных журналов регулярно представляют произведения этого жанра, и читатели
горячо это поддерживают. Некоторые из Ваших произведений уже знакомы японским читателям и оставляют глубокое впечатление. Я — один из
таких читателей. Советская научная фантастика — это мечта о светлом будущем человечества, в ней последовательно, реалистично изображены
люди, которые настойчиво идут по этому пути. Считаю это обретением нового представления о прекрасном. Таким, вселяющим надежду на завтрашний день, я стараюсь изобразить человечество в своих произведениях. Позвольте прислать Вам мой новый роман. Это мечта японского писателя-фантаста.
Весна в Токио начинается с жёлтой пыли, затягивающей синее небо.
Я слышал, что в Советском Союзе весна красива — хотя в огромном СССР
это, вероятно, зависит от местности.
Желаю Вам здоровья.
Привет великому советскому писателю от одного далёкого японского писателя.
Уважаемому г-ну Ивану Ефремову от
Рю Мицусэ
Перевела Казуе Гааз-Ёсицугу
...
Н. ИИДА — И. А. ЕФРЕМОВУ
609
Токио
25 августа 1965 г.
Уважаемый Иван Антонович!
С благодарностью получил Ваше письмо. Ваш интересный роман «Лезвие бритвы» я перевёл полностью из журнала «Нева» в первой половине прошлого года, но, к сожалению, по просьбе со стороны нашего издательства, которое хотело, чтобы книга сделалась не очень объёмистой, вынужден был
согласиться опубликовать его в значительно сокращённом виде.
Как Вы можете угадать по иллюстрациям к моему переводу, которые мы взяли непосредственно из номеров журнала «Нева», где был помещен Ваш
роман, из Вашего романа в мой опубликованный перевод вошло только приключение Ивана Гирина в Москве (т. е. вся первая часть и три первых главы
четвёртой части Вашего романа). Это по объёму немного больше той части романа, которую Вы опубликовали в журнале «Советская литература» на английском языке.
У меня нет отдельной книги «Лезвие бритвы». Очень хочу читать Ваш
роман в полном виде. Был бы очень рад, если бы Вы мне послали его с автографом.
Ваше имя у нас в Японии довольно широко известно среди любителей научной фантастики. У нас уже были переведены из Ваших произведений следующие: «Туманность Андромеды», «Сердце Змеи», статья «Наука и научная фантастика». Кроме того, один из моих товарищей теперь переводит Вашу книгу «Дорога ветров». Сам я жду с нетерпением Вашу новую повесть «Долгая заря», о которой упомянуто в книге «Через горы времени» Е. Брандиса и Вл. Дмитриевского. Если это не затруднит Вас, прошу прислать эту повесть при её выходе на свет.
Я занимаюсь изучением и переводом современной советской художественной литературы, в том числе научной фантастики. И переписываюсь с А. Н. Стругацким, кстати сказать, от него я узнал Ваш адрес.
Желаю Вам здоровья, дальнейших успехов в Вашей работе.
С уважением,
Ваш Н. Иида
...
Т. ШВЕЦЕР — И. А.ЕФРЕМОВУ, Г,60
Париж
27 октября 1966 г.
Парижский университет,
t Естественнонаучный факультет
* Кафедра прикладной геофизики
Дорогой профессор Ефремов,
по возвращении в Париж я обнаружил ваше краткое письмо от 15 сентября, адресованное моей матери миссис Бэринбаум (сие послание изрядно попутешествовало, потому что мать отправила его сюда из Нью-Йорка, где оно ждало её по возвращении из поездки) — не знаю, ответила ли она Вам, но могу за неё сказать, что она с удовольствием вспоминает поездку в Советский
Союз (на конгресс в Москву, а затем в Киев и Ленинград).
Но я особенно рад получить от Вас, пусть и непрямую, весточку, потому что уже беспокоился, не получив ответа на два письма, направленные в
1964 году из Парижа и с Кубы. (Кстати, дошли ли до Вас те письма и книга «NusJaponais»1, которую я направил заказной бандеролью в начале 1964 г.?)
Вы пишете, что были серьёзно больны, надеюсь, теперь уже совершенно
поправились... Моя мать, которой исполнилось летом 71 год, упала в Московском университете, растянула несколько мышц на ногах, но эта непоседливая
дама продолжила-таки своё кругосветное путешествие, хотя ей и пришлось иногда пользоваться инвалидной коляской при сходе на берег. Я тоже в прошлом году
не избежал травм — сломал ногу при езде на мотоцикле, но теперь опять в седле.
Ваш новый крупный роман — это «Лезвие бритвы», о котором Вы упоминали раньше? Не появилось ли ещё перевода? Если нет, я мог бы прочитать и по-русски, хотя тогда придётся подождать, пока я снова (!) не сломаю
ногу, чтобы прочесть по-русски до конца. За последние два года мой русский не сильно улучшился, хотя по разным обстоятельствам я проводил некоторое
время с советскими геофизиками и геологами на Кубе. Очень приятные люди, особенно молодёжь (говорю не для того, чтобы критично отозваться о стариках, это проблема общего отношения, Lebensanschaung2).
Надеюсь, мои строки застанут Вас в добром здравии,
Всего доброго,
Томи Швецер
All the best
Tomi Schwaetzer

1 Книга эротических фотографий японского фотографа Масая Накамура (1959).
2 Взгляды на жизнь (нем.).
...

И. А. ЕФРЕМОВ — В. И. ДМИТРЕВСКОМУ, £16
Москва
6 марта 1967 г.
Дорогой Владимир Иванович!
Несколько задержался с ответом, так как только вчера была медицинская
консультация с Долгоплоском — нашим видным сердечно-специалистом. Дело
в том (должен предупредить Вас, что это письмо — только Вам, как пишут в
английской секретной службе, судя по Джемсу Бонду — «фор йор айз онли» —
только для Ваших глаз), что в последней моей кардиограмме произошло
ухудшение — и общее, и добавилась ещё так называемая «блокада левой ножки
пучка Гиса» (если объяснить это человеческими словами, то это значит, что
левый желудочек сердца получает нервный рабочий импульс не по своему
проводу — он разъединился, а в обход, через провод правого желудочка). Само
по себе это не непосредственная опасность, но в совокупности со всем, что
есть — неважно. Хотели волочить в больницу, чтобы делать там внутривенные
вливания, которым я не очень доверяю, но я стал брыкаться. К счастью, Долгоплоск
не нашёл состояние из рук вон плохим, сказал, что не надо валяться
в больнице, и отпускает в санаторий. «Узкое» всё ещё на ремонте, но достают
в Совминовский (не тот, в котором были), а в другой — «Десна». Сначала не
хотели брать с такой «курортной» картой, но сейчас как будто обойдётся, и
тогда около 20-го уеду. Уехать ещё хорошо и потому, что здесь никак не дают
работать и «Долгая заря» не подвигается — все точно взбесились насчёт
рукописей, статей, отзывов и т. д. Одно отобьёшь, а иногда и никак нельзя — надо
как-то поддержать, что-то сделать, а энергии не осталось — броненосец тонет.
Кроме шуток, у меня ощущение, что я, как хороший броненосец с большой
силой машин, запасом пловучести и т. д., но получивший пробоину, которую
никак не могут заделать... И вот медленно, но верно заполняется водой один
отсек за другим, и корабль садится всё глубже в воду. Он ещё идёт, но скорости
набрать нельзя — выдавятся переборки, и сразу пойдёшь ко дну, поэтому
броненосец идёт медленно, почти с торжественной обречённостью, погружаясь, но
с виду всё такой же тяжёлый и сильный. А в рубке управления мечется, пытаясь
что-то сделать, — капитан — мой Тасёнок, и экипаж из моих друзей, готовых
сделать что возможно, кроме главного — пробоина не заделываемая. Так и у
меня — с каждой новой кардиограммой смотришь, как выполаживаются одни
зубцы, опускаются другие, расползаются вширь, осложняясь дополнительными,
третьи. Эту картину я отчётливо вижу и сам. Это — не паника, не внезапный
припадок слабости или меланхолии, просто облеклось в поэтический образ моё
заболевание. И не говорите ничего никому, ведь сколько осталось пловучести —
величина неопределенная, зависит от общей жизненности организма и, может
быть, и не так уж скоро, кое-что во всяком случае успею сделать — это я както
внутренним чутьём понимаю, хоть и не исключаю возможности внезапного
поворота событий — но ведь это уже опасение кирпича на голову и потому не
принимается во внимание. Как-то всегда привлекал меня один эпизод из Цусимского боя.
Когда броненосец «Сисой Великий», подбитый, с испорченными машинами,
спасаясь от японцев, встретил крейсер «Владимир Мономах» и поднял
сигнал: «Тону, прошу принять команду на борт». И на мачтах крейсера взвились
флаги ответного сигнала: «Сам через час пойду ко дну». Мой броненосец пока
не отвечал этим сигналом людям, введенным в заблуждение моей всегдашней
бодростью, но дело к тому пошло за последний год довольно быстро. Ну вот,
«фор йор айз онли» кончилось.
Очень доволен, что моя космическая статья Вам понравилась. Вот бы ещё
написать в этом духе небольшую книгу! Газета — «Труд» звонила, извинялась,
что не ответила своевременно, кажется, на днях они собираются опубликовать
эти материалы. Там у них есть Бредбери, Стругацкие, я и ещё кто-то. О делах
фильмовых ничего не знаю, но думаю, что с приходом весны дело у них оживится.
А у нас тут сильно оживляется в Москве «Пара-психология», и это тоже
неплохо — давно пора исследовать некие непонятные явления, но исследовать
по-серьёзному, без наивной веры или не менее наивного неверия. Прочитал
последний роман Олдоса Хаксли «Остров», и он мне очень понравился, хотя
литературно скучноват. Интересное совпадение — Хаксли писал свой
(предсмертный) роман в 1961—62 гг. и в нём сделал попытку соединить восточную
мудрость с западной. И я тоже писал своё «Лезвие» в те же годы и тоже пытался
спаять Восток и Запад. Вот и говорите, что идеи не носятся в воздухе.
Посылаю Вам оттиск моего «Покрывала Таниты» — нашёл, может пригодиться,
Тасёнок Вас и Наталию Алексеевну целует, я обнимаю.
Ваш И. А. Ефремов
...

И, А. ЕФРЕМОВ — И. И. ПУЗАНОВУ
Москва
29 июля 1967 г.
Дорогой Иван Иванович!
Сегодня получил Ваше письмо из Симеиза и понял, что послал Вам обещанную
рукопись не ко времени (четыре дня назад авиапочтой на Одессу).
Если дома кто остался, то, может быть, Вы напишете туда — переслать Вам
желтый конверт обычного формата с рукописным адресом (без обратного) из
Москвы.
От Аллана получили два письма, из которых следует, что у них на Евфрате всё
спокойно и что он не собирается пока выбираться оттуда. Я написал ему,
чтобы постарался всё же выкарабкаться — нечего ему там делать, имея здесь
молодую (и красивую) жену и отличную дочь!
Согласен с Вами полностью относительно Индии — давно хочется там
побывать, но не в бараньей толпе туристов, а не спеша, обстоятельно, знакомясь с людьми.
Ваша надпись на конверте, видимо, потрясла почтовиков, потому что
конверт оказался надорванным с левого угла так, что содержимое могло быть
рассмотрено. Вообще сейчас, очевидно, вновь начинается поворот к прежним
обычаям, не в полной мере, конечно, но всё же...
А где Вы добыли Эренбурговские впечатления об Индии1?
Мне они както не попались... Сердечный привет Вам от жены и от меня. Будьте здоровы.
Ваш И. Ефремов

1 Впервые очерк И. Г. Эренбурга «Индийские впечатления» был издан отдельной
брошюрой в серии «Библиотека журнала “Огонёк”». — М., 1956. Позже несколько раз
переиздавался вместе с путевыми очерками о Японии и Греции.
...

П. АНДЕРСОН — И. А. ЕФРЕМОВУ
Оринда
31 октября 1967 г
Дорогой профессор Ефремов!
Извините, пожалуйста, что я так долго не отвечал Вам. У меня здесь было очень много дел. Но, безусловно, я должен искренне поблагодарить Вас
за большой русский словарь, чрезвычайно красивый томик «Руслана и Людмилы» (кстати, одноименная опера здесь очень популярна) и интересные фотографии из Кижей. Вся наша семья очень рада этим подаркам.
На самом деле, я написал Вам примерно месяц назад, может, немного раньше. Но отчасти в виде эксперимента отправил письмо не как заказное,

а как обычное, так что, возможно, Вы его и не получили. То же самое относится к посланным мною двум сборникам научно-фантастических рассказов, один
из которых принадлежит раннему американскому фантасту Стенли Вейнбауму,
а второй — Роберту Хайнлайну. Поскольку заказные бандероли в Америке стоят дорого, а упомянутые книги были весьма дешевыми изданиями, то я решил
проверить, дойдут ли они обычной почтой.
Если Вы их не получите в разумные сроки, пожалуйста, сообщите мне, и я вышлю Вам другие экземпляры, на этот раз заказной бандеролью. Тем временем я посылаю Вам — заказной бандеролью — ещё две книги. (По какой-то причине одна посылка в Вашу страну может содержать не более двух книг.
Ограничение это введено скорее советской, чем американской стороной, поскольку в отношении других стран, насколько я знаю, подобного запрета нет.)
Одна из них — «Миры научной фантастики»1 — интересна тем, что все рассказы в ней были отобраны самими писателями. Другая — «Лицо в бездне»
А. Мерритта. Вам будет приятно узнать то, что я обнаружил: многие из его работ недавно переиздавались, так что я смогу послать их Вам.

Вообще-то, в этот раз я намеревался послать также «Лунную заводь», но неожиданно вспомнил, что один из злодеев там — русский, карикатурно изображённый коммунист. Если это не кажется Вам обидным и не смущает, то я вышлю книгу; во всём остальном она очень неплоха. Остальные работы Мерритта вовсе не должны вызывать никаких нареканий, и я достану их для Вас, как только представится случай.
Но так как вполне может оказаться, что доктор Бородаевский привезёт с Экспо-67 много книг, будет лучше, если я подожду, чтобы не дублировать экземпляры. «Острова рыбачек» Фоско Мараини в приличном магазине, куда я обычно хожу, не оказалось (Оринда — не город, а отдалённый пригород Сан-Франциско, и около дома нет вообще никаких магазинов), но она значится в списках.
Я заказал её для Вас и вышлю, как только её доставят. Знаете ли Вы очаровательную книгу «Встречи с Японией» того же автора? Но для тех, кто интересуется
японской историей и этнографией, даже лучше, по моему мнению, книга «Японский постоялый двор» Оливера Стэтлера. Это описание старинной гостиницы
возле знаменитой дороги в Токайдо. (Её можно увидеть в одном из эпизодов Forty-Seven Ronin2}. Если Вы хотите получить что-нибудь из этих книг, буду рад
достать их для Вас. А пока буду искать остальные книги из Вашего списка.
Возвращаясь к научной фантастике, хочу заметить, что журналы периода «Золотого века» сейчас уже букинистическая редкость и чрезвычайно дороги.
Однако лучшие рассказы того времени антологизированы. Я изо всех сил пытаюсь достать для Вас сборник Хили и Маккомаса «Приключения во времени
и пространстве», куда включено большинство лучших рассказов. К сожалению, эта книга не переиздаётся, и её нелегко достать, но, думаю, при достаточной
настойчивости я смогу всё же её отыскать. По моей просьбе несколько друзей ищут её в других городах тоже.

1 The Worlds of Science Fiction, by Robert P. Mills — сборник издательства «Дайэл пресс» 1963 года под редакцией Роберта Миллза, включал 16 произведений таких авторов, как Говардд Фаст, Рэй Брэдбери, Уолтер Миллер, Джеймс Блиш и др.
2 «История 47 верных ронинов», японское народное предание о мести самураев за смерть своего господина, неоднократно экранизировалась с 1940-х гг.
...
Пол Андерсон
Poul Anderson
...

Т. ШВЕЦЕР который шлёт с городу парижу порнофотки - это не тот Швейцер ..

https://pikabu.ru/story/albert_shveytser_kak_v_38_let_brosit_vsyo_i_uekhat_lechit_afrikantsev_8351082

переписки энти воопче стоят миллионы

https://youtu.be/nhsyLdTpblc?t=50

[Oleg]

--->

https://erema-o.livejournal.com/590576.html

Небольшое исследование об эпиграфе к "Часу Быка"

Оригинал взят у a_konstant в Небольшое исследование об эпиграфе к "Часу Быка"
Оригинал взят у cosmicore в «Час Быка» И. А. Ефремова и Ди пи юй чоу 地闢於丑

Многие помнят эпиграф к научно-фантастическому роману Ивана Ефремова «Час Быка» (1968):

«ДИ ПХИ ЮЙ ЧХОУ — Земля рождена в час Быка (иначе — Демона, два часа ночи)».

(Старый китайско-русский словарь епископа Иннокентия, Пекин, 1909)
Роман впервые был опубликован в сокращённом виде в журнале «Техника — молодёжи» в 1968–69 гг. Вторая (уже полная и несколько переработанная) публикация вышла в журнале «Молодая гвардия» в 1969 г. Именно там впервые и появился этот эпиграф, поскольку в первой журнальной публикации он был другим:

Бодисатва сказал: «Теперь, прикоснувшись к скрытому в прошлом и будущем, пойди уединись в надлежащем месте и напиши для всех людей». Ученик возразил: «Повелитель познания, не дано мне искусства писать на все три колесницы жизни — высшую, среднюю и низшую. Где взять великое умение?»
Бодисатва ответил: «Знание, тебе открытое, налагает обязанность. И должен ты попытаться». — «Повинуюсь», — сказал ученик.
(Из тибетских легенд)

Хотя первый эпиграф не менее интересен, сегодня я хочу остановиться на втором.

Если внимательно пролистать указанный словарь Иннокентия в поисках возможных кандидатов, то можно обнаружить словосочетание 地闢於丑 ди пи юй чоу, послужившее источником для этого эпиграфа. Не составляет большого труда определить и то, что оно позаимствовано Иннокентием в словаре Палладия (при этом первая часть словарной статьи Иннокентия позаимствована у Джайлса, но это не столь важно)

Таким образом, источником для эпиграфа послужило следующее словосочетание:
地闢於丑 ди пи юй чоу земля появилась в 2 часа по полуночи.
Очевидно, что тексты эпиграфа и источника не вполне совпадают. И здесь я вижу два основных несоответствия, которые нельзя назвать простой авторской переработкой. Во-первых, хотя это и верно, но из указанных статей не очевидно, что иероглиф 丑 чоу для второго циклического знака означает «бык» — это можно было почерпнуть только откуда-то ещё. Во-вторых, каким образом «пи» стало «пхи», а «чоу» — «чхоу»? На случайную ошибку не похоже, тогда откуда это могло взяться? Если первое ещё можно объяснить — переосмыслены данные из справочной таблицы Vd, ссылка на которую дана в словарной статье (скан этой таблицы см. ниже), то все проверенные кандидаты на источник заимствования для второго (как то: не у Бичурина ли взято?) не дали никакого приемлемого результата. Возможно, у кого-то будут идеи. (Общими усилиями пришли к выводу, что это не заимствование, а «авторская» транскрипция китайских согласных [pʰ] и [ʈʂʰ], см. Update 2).

Что касается самого словосочетания 地闢於丑, то это не выдуманный Палладием пример. Оно встречается в текстах самых разных жанров, стилей и школ — даосских, буддийских (входящих в китайскую Трипитаку), в сводном комментарии Чжу Си на Лунь юй (論語集注 Лунь юй цзи чжу) и т. д. Я не смог абсолютно точно определить первоисточник, но видимо восходит это к космогонической схеме сунского мыслителя Шао Юна (из трактата 皇極經世書 Хуан цзи цзин ши шу), переработка которой вместе с мифом о Пань-гу изложена, например, в первой главе романа «Путешествие на Запад» (XVI в.) У Чэн-эня. Надо сказать, что в тексте романа это сочетание встречается дважды:

故曰，地闢於丑。 Поэтому и говорят, что земля появилась в период Чоу. (У Чэн-энь. Путешествие на Запад. Т. 1 / Пер. с кит. А. Рогачёва. — М., 1959. — Гл. 1, С. 21).

自那混沌分時，天開於子，地闢於丑，人生於寅。 …с того времени, как первоначальный хаос начал распадаться, небо разверзлось в первый период — «цзы», земля образовалась во второй период «чоу», а люди появились в третий период — «инь». (У Чэн-энь. Путешествие на Запад. Т. 4 / Пер. с кит. В. Колоколова. — М., 1959. — Гл. 77, С. 56).
Вот как объясняет эту схему Л. Р. Концевич, комментируя перевод корейского памятника «Хунмин чоным», в котором также встречается 地闢於丑也:
У Шао Юна и Чжу Си эволюция первоприрод изображена на универсальном космическом круге, который делится на 12 циклических знаков зодиака («ветвей»), символизирующих «часы» «великого года». Каждый такой «час» продолжается 10 800 лет и составляет определённый «период» (會 хуй) в развитии Вселенной. Следовательно, в полном круге — 129 600 лет. В самом начале первого «периода», обозначаемого 子 цзы, кор. ча «крыса» (зенит), из мрака выходит (開 кай «открываться») небо, затем возникают солнце, луна, звёзды. Во второй «период» (т. е. в следующие 10 800 лет), называемый — 丑 чоу, кор. чхук «бык» (надир), начинает образовываться (闢 пи «сотворить, появиться») земля, а позже на ней формируются все твёрдые и мягкие тела. В третий «период» — 寅 инь, кор. ён «тигр» (северо—северо-восток) — рождаются (生 шэн) человек как плод неба и земли, а с ним и всё живое. Остальные знаки зодиака передают этапы движения истории человечества. Последний из них — 亥 хай, кор. хэ «свинья» — это «период» хаоса, после которого всё начинается по новому кругу. (Хунмин чоным («Наставление народу о правильном произношении») / Исследование, перевод с ханмуна, примечания и приложения Л. Р. Концевича. — М., 1979. — (Памятники письменности Востока; LVIII). — С. 219, 279–280.; См. также: Концевич Л. Р. Из истории лингвистических учений на Востоке (Попытка интерпретации метаязыка первого памятника корейской письменности) // Народы Азии и Африки. — 1975. — № 4. — С. 112–134.)
Характерно, что принято переводить «период», а не «час».

В заключение немного «лирики». В своих путевых заметках, посвящённым трём палеонтологическим экспедициям в Монголию (1946–1949), Ефремов пишет:
Я вышел из юрты, стараясь не разбудить хозяев. Было самое глухое время — «час быка» (два часа ночи) — власти злых духов и чёрного (злого) шаманства, по старинным монгольским суевериям. Странные ноянсомонские горы громоздили вокруг свои гребнистые спины. В глубочайшей темноте, затоплявшей ущелье, звонко шелестел по траве и невидимым камням ветер. Сквозь скалистую расселину на юге горела большая красная звезда — Антарес, и звёздный Скорпион вздымал свои сверкающие огоньками клешни. — Высоко под звёздами мчались длинные полупрозрачные облака. Угрюмая местность не испугала, а даже как-то подбодрила меня. Впервые я отчётливо понял, что успел полюбить эту страну и теперь душа останется привязанной к ней. Теперь всегда дороги Гоби будут стоять перед моим мысленным взором, и каждая местность будет не просто впадиной, хребтом, сухим руслом, а участком огромного поля научных вопросов, какое представляет собою Монгольская Гоби. (Ефремов И. А. Дорога ветров. (Гобийские заметки). — М., 1956. — С. 325.)
Отсюда можно придти к выводу, что понятие о «часе быка» сформировалось у автора или, точнее, было найдено им, гораздо ранее начала работы над одноимённым романом. Впрочем, это вполне укладывается в предложенное им самим объяснение — заимствование из словарной статьи Иннокентия. В самом романе мы ещё раз встречаемся с этим:
— Мне снилось что-то плохое, тревожное. Здесь, на Тормансе, мне часто тяжело по ночам, особенно перед рассветом.
— Час Быка, два часа ночи, — заметил Гэн Атал. — Так называли в древности наиболее томительное для человека время незадолго до рассвета, когда властвуют демоны зла и смерти. Монголы Центральной Азии определяли так: Час Быка кончается, когда лошади укладываются перед утром на землю.
— Долор игнис анте люцем — свирепая тоска перед рассветом. Древние римляне тоже знали странную силу этих часов ночи, — сказала Тивиса и занялась гимнастикой.
— Ничего странного, — подал голос астрофизик. — Вполне закономерное чувство, сложившееся из физиологии организма ещё с первобытных времён и особого состояния атмосферы перед рассветом.
— Для Афи всё всегда связано с космосом! — Тивиса засмеялась.
Думаю, что оба отрывка могут наметить и путь для объяснения откуда взялся «час Демона» — концепт, полностью отсутствующий в словаре-источнике и привлечённый автором откуда-то извне (丑 как 醜?).

Update 1:

Переосмысление того же самого концепта Г. С. Померанцем в эссе «Реабилитация чёрта»:
Говорят, что черти безобразны. Это — условность иконы. Врубель разрушил её, и мы знаем: демон прекрасен, когда лицо его обращено к Властелину. Чёрт — ангел сопротивления. Но этот ангел становится безобразным, когда сопротивляться нечему. Когда нет ни деспота, ни раба, ни отдельного существа, ни вселенной, когда падают все различия, всё плавится, теряет материю, становится светом. Чёрт не хочет плавиться, он тугоплавок и в белом свете любви дымит багровым и чёрным.

Час демона начинается в сумерках. Мир остывает и снова распадается на части. Сама жизнь смотрит тогда на человека двумя разными лицами. И нельзя одинаково глядеть на машину и на Бога, одинаково отвечать на принуждение и любовь. (Померанц Г. Малые эссе: Счастье. Очень короткая философия. К теории зари. Коан. Бог и Ничто. Реабилитация чёрта // Грани. — 1971. — № 80. — Frankfurt am Main: Посев, 1971. — С. 190.)

Update 2:

Поскольку большинство комментаторов поддерживает версию о том, что несовпадающие с источником транскрипции «пхи» и «чхоу» в эпиграфе являются «авторским уточнением» палладиевской транскрипции для слогов «пи» и «чоу», т. е. «х» показывает придыхание соответствующих китайских согласных [pʰ] и [ʈʂʰ], то, думаю, что это наилучшее объяснение, хотя поначалу мне хотелось видеть здесь прямое заимствование откуда-либо ещё. Ведь если имело место подобного рода «уточнение», то его мог сделать только знающий китайский язык — словарь такой информации не даёт. Тогда, как минимум, возникает вопрос: кто сделал это «уточнение». Хотя я и назвал его «авторским», я не имел в виду именно Ефремова. Он мог получить информацию о наличии и содержании словарной статьи уже в таком виде от кого-то другого. Вариантов можно предложить много, но, боюсь, что без дополнительных свидетельств этот вопрос дальше не прояснить.

Неожиданный Update 3 # 18.12.2013:

Благодаря ценнейшой информации, полученной от alex_dragon (участника сообщества «Нооген»), а именно двум письмам Георгия Георгиевича Пермякова, адресованным И. А. Ефремову, удалось выяснить ефремовский источник эпиграфа — словарной статьи о «часе быка» из словаря Иннокентия. Им является письмо Г. Г. Пермякова от 24 июля 1968 г. Также теперь нет сомнений и в причинах несколько нестандартной китайской транскрипции — именно так Пермяков привёл её в том же письме Ефремову. К Пермякову же (как специалисту) вопросов по поводу транскрипции возникнуть не может, имел полное право.

Далее следуют выдержки из двух писем, предоставленные alex_dragon:

Г. Г. ПЕРМЯКОВ — И. А. ЕФРЕМОВУ
Хабаровск
10 декабря 1967 г.

Здравствуйте Иван Антонович!

Рад Вашему письму. Слать Вам эпиштель epistel — для меня всегда наслажденье. Мои домашние считают и «Долгая заря» и «Час быка» не-ефремовским заголовком. «Юрта ворона», «Лезвие», «Край Ойкумены» — куда романтичнее и ярче. Бык же совсем не работает на романтизм.
«Бык» в Азии время от 1 до 3 часов ночи. Отсюда заглавие? Коли отсюда, то «丑» (чхоу) переводится ещё и как «Час вола». Кстати, у «ВОЛА» (丑) масса побочных значений. Перечислю их по памяти:
1. Переводится: Час быка, Час вола, Час коровы, Час буйвола; из них точнее «буйвол», т.к. в Азии пашут всё-таки на буйволах (см. их рога),
2. Четвёртая стража — Сы-цзин (四更) — 1—3 часа ночи, стражи ночью в Азии сменяются еже-двухчасно,
3. По компасу «Час быка» означает ещё «Норд (N)-Норд (N)-Ист (E) и ¾ Иста (E)» (смотрел словарь, уточняя это), короче, Северо-Восток (Маньчжурия),
4. По знакам Зодиака — Созвездие Тельца,
5. В Поэзии «Час быка» означает «Боренье отважных» (перевод примерный)
6. Буква «Б» или цифра «2», или Второй, или Следующий.
Вот сколько значений у этого знака 丑 или иероглифа. У монголов «чоу» идёт в том смысле, а у тибетцев — не знаю. Думаю, что ламаистский культ не изменил китайского «чхоу», тем более, что он идет в сутрах, а они общебуддизны.
***

Г. Г. ПЕРМЯКОВ — И. А. ЕФРЕМОВУ
Хабаровск
24 июля 1968 г.
“Hora bovis”
奎 (丑時) 奎

Глубокоуважаемый Иван Антонович!

Очень благодарен Вам за прекрасное письмо от 12 июля с. г. Рад, что роман «Hora Bovis» (Час Быка) у печатного станка. Огорчен, что всего только 2-6 листов, мне бы хотелось больше. Иные книги заканчиваешь, и чувство сожаления заползает во все поры: мало написано, ещё читал бы и читал. Такое чувство всегда рождается Вашими вещами — Юрта Ворона, Лезвие и мног. другими.
Вы пишете, что «Час Быка» грубоват против прежнего, ссылаясь на голос Ваших читателей. «Хора бовис» конечно толстовато против «Андромеда», «Юрта Ворона», «Ойкумена» и других Ваших прекрасных вещёй. Я открыл Даля и взял синонимы на быка и корову. Получилось:
«Час Бугая», «Час Вола», «Час Коровы», «Час Кнороса», «Час Нерезя», «Час П..роса», «Час Яка», «Час Буйвола». Если вести от Монголии и Тибета, то вероятно будет речь о самце Яка и Буйволе. Если от Китая — то будет Буйвол. «Чхоу» (丑)- китайское вообще означает самца коровы, под коей подразумевается любое крупное животное.
Открыл свой гросс-словарь из Японии и смотрю по нему иероглиф «丑» — Чю, Чюу, Уси, Химо, Тэгасэ, Мусубу, Цканэ’ру и Тэ-хадзимэ. Японские ученые иероглиф этот толкуют так:
1. Канга для пальцев — наручники, точнее, напальчники для преступников,
2. Шелковый шнурок,
3. Декабрь, ибо в этом месяце уже пробуждается жизнь, до того замороженная холодами. Отсюда — начало жизни, пробуждение жизни перед ранней весной,
4. Ручонки ребенка, поднятые им вверх при родах,
5. Второй небесный ствол (ветвь) из 12 ветвей, с 1 до 3 часов ночи, 4-я стража,
6. Северо-Восток, Норд-ост.
Поэтому роман можно назвать ещё «Час Норд-Оста», «Удар Северо-Востока», «Бой Норд-Оста», ибо часы отбивались раньше ударами в чугунную доску или в бамбуковые колотушки, или в колокола. Для меня это «Бой Колымы», «Удар Коло мы», «Золотой удар». Тут я вкладываю юмор: к чему приводят лингвистические упражнения, когда знаешь несколько языков.
В изумительном старинном Китайско-русском словаре епископа Иннокентия (Пекин, Русская Духовная Миссия, 1909, типография Успенского монастыря), во втором томе о «丑» написано так:
1. Название Духа (Демона)
2. Ди пхи юй чхоу — Земля Рождена в «Час Бака» (от 1 до 3 часов утра). Поэтому, Иван Антонович, роман ещё может быть назван «Час Рождения Земли» или «Час Глобогена», или «Час Террогена».
А почему бы не назвать «Час Демона» или «Час Демонов». Это было бы полностью в романтическом духе Ефремова. «Бык» немного отдает пахарем и мужиком. Но все же «Час Быка» лучше «Долгой зари».
Раз речь пошла о лингво-экзерзициях, то даю Вам иероглиф «奎» и «奎星» «Звезда Андромеды» или «Туманность Андромеды». Эти знаки понятны всей Азии, начиная от Китая, Кореи и Японии и кончая Вьетнамом, Монголией, Малаккой, Гонконгом, Формозой и друг. азиатскими землями. Сейчас у меня занимается студенты из Владивостокского университета (4 и 5 курс), и я дал им этот иероглиф, пояснив что его надо знать, как «Отче наш», ибо это «Туманность Андромеда», ими читанная и полюбленная.
***

Дополнительная информация о процитированных документах от alex_dragon:

Оба письма из личного архива И. А. Ефремова, который хранит его вдова Таисия Иосифовна. Письма не опубликованы, над изданием переписки работают участники сообщества «Нооген».
Машинопись, иероглифы вписаны от руки.

https://www.avito.ru/moskva/knigi_i_zhurnaly/polnyy_kitaysko-russkiy_slovar_1909g_1878751530
Полный китайско-русский словарь, 1909г
49 900 ₽
Полный китайско-русский словарь, составленный по словарям Чжайльса, архимандрита Палладия [Кафарова, П. И.], П. С. Попова и другим : Т. 1-2 / под ред. епископа Иннокентия. - Пекин : Пекинская духовная миссия, 1909. - 2 т. ; 37 см.
Состояние: хорошее

[Oleg]

новый термин про д-фотоны

fbsearch/одический свет

- Тайна задернутого портрета (пер. Марина Борисовна Антонова,Павел Алексеевич Гелева) 69K - Артур Конан Дойль

Прошло около года после великого бенгальского мятежа, и я воротился домой в отпуск по болезни. Здоровье моё было серьёзно подорвано службой в Индии и тяготами, которые мы претерпели во время мятежа; ранение картечью, полученное под Лакнау сильно повлияло на мою нервную систему, в результате чего я стал замечать множество совершенно новых для себя вещей, причём настолько странных, что пока я не прочёл работу барона Рейхенбаха по магнетизму и кристаллизму, я, к своему ужасу, полагал, что схожу с ума. Я мог, например, чувствовать на себе влияние магнита, даже если тот находился за три комнаты от меня, а дважды в кромешной темноте — во всяком случае, так казалось гостям — видел, как моя комната начинает наполняться светом. Впрочем, барон считает, что тьма изначально пронизана светом и что, если повысить восприимчивость глаз, то этот тончайший, находящийся на другой вибрационной частоте свет сделается видимым для нас вместе со всем тем, что он объемлет.

Мне пришлось теперь признать существование в природе явления, которое барон именует «одическим светом», равно как и множества иных феноменов, описанных в «Der Geist in der Natur» Кристианом Эрштедом[1]. Понимание этих вещей заставило меня взглянуть на окружающий мир совершенно иными глазами.
...

о г-же Бабе-лон

- Книга мудрости или глупости (Книга Алеф) 467K - Алистер Кроули

154
DE LEONE
о льве

О, сын мой об этом Льве следует сказать, что он является бесстрашием твоего мужества, он бросается и схватывает все вещи как свою добычу. Его буква Тет, значение которой — змея, и число которой девять, потому это Ауб, тайное пламя обиа. Также девять — это Йесод, объедиляющее изменение и устойчивость. Но в «Книге Тота» он является арканом, называемом «Сила», число которого одиннадцать, Ауд, одический свет Магии. На нем изображен Лев, скорее даже Зверь, и Наша Госпожа Бабалон, руками раскрывающая его пасть, что означает ее власть над ним.

- Из царства тьмы (В царстве тьмы - 3) 524K - Вера Ивановна Крыжановская

При лечении, флюидами ароматы, цвет и вибрации играют первенствующую роль, так как всякой болезни соответствуют особые аромат, окраска и вибрации. Для лечения служат металлы и растения, всосавшие в себя наибольшее количество солнечных или лунных токов; ароматы, пресекающие вредные запахи, и, наконец, музыкальные вибрации, которыми необходимо уметь владеть для производства желательного воздействия на больного. Ведь установлено же, что лишь для грубого глаза тела кажутся плотными, а на самом деле они являются скоплением подвижных клеточек, из которых каждая снабжена центром одического света, представляющего собой прибор, посредством которого клетка дышит, воспринимает ароматы, вибрации и краски. Лишь только тело перестает правильно дышать, т. е. не функционирует правильно некоторая часть клеток, его охватывает флюид разложения, закрывающий дыхательные пути, и наступает распад. Для каждого посвященного и адепта обязательны дыхательные упражнения.

Проходя курс в лечебнице Заторский научился, между прочим, оживлять увядшие цветы, излечивая их особым запахом и музыкальными вибрациями, соответствующими нежной организации растений. Подобные опыты, как и многие другие, указали ему, как управлять этими могучими двигателями природы и придавать им, смотря по необходимости, ту или иную силу, а также распознавать их специфические действия: так как одни и те же ароматы, цвета или вибрации могут быть целебными или вредными, чудодейственными лекарствами или смертельными ядами. Сила добра действует при посредстве света, а сила зла пользуется тьмой.
...

Но в тот момент, когда они собирались переступить порог, в зале раздалась мелодичная, подобная звукам золотой арфы, музыка, и в воздухе заблестел лучезарный крест. Из его середины блеснули струйки голубоватого света, которые, рассыпавшись по всем направлениям, вызвали целую революцию среди танцующих. Кавалер Мэри откинулся назад, а затем исчез в кабинете, прочие гости тоже бежали, а лица их бледнели и превращались в оскаленные черепа. Наконец, все потонуло словно в фиолетовой мгле…

- Учение и ритуал высшей магии. Том 1 (пер. А. Александров) 592K - Элифас Леви

Если человек жил хорошо, астральный труп испаряется как чистый фимиам, восходя к высшим областям; но если человек был преступник, — его астральный труп, удерживающий его в плену, продолжает стремиться к объектам своих страстей и хочет вернуться к жизни. Он беспокоит сны молодых девушек, купается в парах пролитой крови, кружится вокруг мест, где протекали удовольствия его жизни, стережет зарытые им сокровища, изнуряет себя болезненными усилиями, стараясь создать себе материальные органы и ожить. Но звезды вдыхают и пьют его; он чувствует, как слабеет его разум, как медленно гаснет его память, как уничтожается все его существо… Под видом чудовищ являются его пороки и преследуют его; они нападают на него, пожирают… Таким образом, несчастный последовательно теряет все члены, служившие его беззакониям; затем он умирает во второй раз и навсегда, ибо тогда он теряет свои личность и память. Души, которые должны жить, но еще не совершенно очистились, остаются более или менее долго пленницами астрального трупа или сжигаются одическим светом, стремящимся ассимилировать и уничтожить их. Чтобы освободиться от этого трупа, страждущие души входят иногда в живых и живут там в состоянии, называемом каббалистами «эмбрионатом».
Эти-то воздушные трупы и вызываются посредством некромантии.
...
Я утверждаю, что оборотень — сидеральное тело человека, дикие и кровожадные инстинкты которого изображает волк; в то время как тень его блуждает по полям, этот человек спит в своей постели, и ему снится, что он волк.

Оборотень становится видим благодаря чрезмерному, почти сомнамбулическому возбуждению, обусловливаемому испугом видящих его лиц, или присущей простым деревенским людям способности приходить в сношение с астральным светом, общей средой видений и снов. Удары, наносимые оборотню, действительно ранят спящего посредством одического и симпатического прилива астрального света и сообщения тела нематериального с телом материальным. Многим покажется, что они бредят, читая подобные вещи, и они спросят не галлюцинирую ли я; я же, со своей стороны, попрошу только людей науки подумать о явлениях беременности и о влиянии воображения женщин на форму их плода. Одна женщина, присутствовавшая при казни человека, которого колесовали живым, родила ребенка с совершенно изломанными членами. Пусть объяснят мне, каким образом впечатление, произведенное на мать ужасным зрелищем, могло дойти до ребенка и изломать все его члены, и я, в свою очередь, объясню, каким образом удары, нанесенные и полученные во время сна, могут тяжело ранить тело лица, получающего эти удары в воображении, в особенности, если тело этого человека больно и подчинено нервным и магнетическим влияниям

--->

[Oleg]

--->

- Целительное воздействие [Исцеление через присутствие] 862K - Вилли Шрёдтер

Одические генераторы помех

Раскачивание маятника можно замедлить только присутствием одически сильной личности, при этом ей не требуется совершать какие-либо телепатические действия. Так, например, цюрихский инженер-электрик Э. К. Мюллер в 1912 г. счел «несомненно доказанным», что «крупная и энергичная» жена государственного советника, доктора медицины Э. фон Пихлау (Петербург) тормозила движения маятника в его руке только тем, что стояла рядом с супругом. «Стоило даме отойти в сторону, как маятник тут же начинал снова раскачиваться»[147].
...

Одические феномены в чистом виде

1. Заражение здоровьем

Если говорить о человеке в общем и целом, то чисто одическим является феномен, когда происходит заражение здоровьем, как это называют Тенцель (1629), Буттенштедт[151] (1895) и Егер (1908).

Приведем несколько примеров.

Бабушка, спящая рядом с кроваткой своего внука, расцветает, а малыш чахнет[152].

Пророчица из Преворста (округ Гронаувюртемберге), Кристина Фридерика Хауффе (1801-1829), урожденная Ваннер[153], Каспар Хаузер, загадочный подкидыш (см. прим. 17), и медиумы лишают сил окружающих их людей вплоть до полного изнеможения (одический вампиризм).

Дю Прель рассказывает об одной умирающей, которая каждый раз оживала, как только ее супруг (раньше ее магнетизировавший) входил в комнату, и снова лишалась сил, стоило ему уйти[154].

В 1949 г. начальник полиции Мюнхена Франц Ксавер Питцер заявляет, что симптомы ишиаса, которым он страдал много лет, существенно ослабевали, если рядом находился целитель Бруно Грёниннг (Грёнковски; 1906-1959)[155].

В 1949 г. профессор психологии из Марбурга, доктор Фишер в квартире Хюльсманна в Херфорде садится на стул Грёнинга и «в этот момент ощущает сильную боль в области правой почки и одновременно сердцебиение и одышку» – его правая почка раньше была воспалена[156]. Первое обострение болезни.

2. Заражение болезнью (болезнетворными субстанциями)

Теперь примеры одического заражения болезнью.

Профессору Иоганну Вельдену-Плану известны случаи вторичного отравления никотином детей и сожительницы[157], находящихся рядом с курящим человеком.

Доктор медицины Калледо из Нопуто отравился опиумом, не имея противоядия. Благодаря двухчасовой непрерывной магнетизации он снова вернулся к жизни, но после этого впал в многочасовой глубокий сон и даже через три дня после происшествия, несмотря на постоянное употребление крепкого кофе, при выдохе источал запах опиата[158].

3. Отравление мумие животных

Что касается животных, то человек может приручить их к себе (например, собаку и даже тигра!), кормя хлебом, пропитанным потом из своей подмышки, и часто плюя им в пасть, в чем единодушны все художественные книги эпохи Возрождения[159]. «Передатчик ода» (в данном случае пропитанный потом хлеб) называли тогда мумие, стало быть, можно говорить о заражении мумие. Существование такого феномена мне подтвердили собаководы.

4. Balneum animale[160]

Продавщицы в мясных лавках пышут здоровьем[161], а мясники никогда не бывают чахоточными. Это объясняется одическим «испарением» мяса забитых животных и свидетельствует об эффективности вышедших из употребления «животных ванных» (Balnea animalia), которые были также известны величайшим врачам своего времени[162].
Сюда же относится обогащение одом, которое достигается посредством вдыхания запаха крови ягненка[163].
...

Магнетизации без телепатического компонента не бывает

Если речь идет о целенаправленном одическом воздействии – народность тоба-батак на Суматре его называет сахала[187], – то в нем нельзя не учитывать телепатическую составляющую. Об этом неизбежном сочетании можно прочесть у Агриппы Неттесгеймского (1510):

«Тело и душу одного человека может возбуждать анима другого, так как душа намного сильнее, могущественнее, жарче и подвижнее, чем испускаемые телом пары»[188].

Доктор медицины Пауль Вассе (Амьен / Сомма) и его жена с 1946 г. концентрацией мысли ускоряли прорастание семян и рост растений, а доктор медицины Рихард де Сильва из научно-исследовательского медицинского института на Цейлоне 9 ноября 1953 г. на 6 Международном конгрессе по микробиологии в Риме сообщил о том, что концентрацией мысли ему удавалось задерживать размножение бактериальных культур, о чем я подробно рассказывал в другой работе (см. прим. 36). Напрашивается вывод: в обоих случаях первичными были мысли. Как говорит Роджер Бэкон (1214-1294): «Natura enim obedit cogitationibus et vebementibus desideriis animae»[189][190]. Во втором случае целевая мыслительная установка негативно инфицировала одическую эманацию глаз, направленных на объекты. «Излучение глаз», которое с 1921 г. даже, по-видимому, можно измерить[191], было вторичным, однако оно дополняло воздействие мыслительных волн.
...

Од и телепатия объясняют не все феномены

В ряде случаев трех ранее перечисленных видов воздействия (одического, телепатического, смешанного одического и телепатического) недостаточно для объяснения эффекта, вызванного одним только присутствием человека!

Их недостаточно и для разгадки самого обыденного феномена возникновения симпатии или антипатии при первом знакомстве, пресловутого первого впечатления. Оно, как правило, не сопровождается побочным одическим действием (притоком энергии, заимствованием энергии), которое с самого начала должно вызвать у нас приятие или отторжение воздействующих на нас людей.

Обоснование телепатией также опровергается, если, как это часто бывает, при этом первом знакомстве у нас появляется неприязнь, хотя есть все основания предполагать, что наш визави хочет оставаться по отношению к нам по меньшей мере нейтральным. Обычно же он даже стремится произвести на нас хорошее впечатление, владеть собой, заботиться о своем положительном имидже, т. е. его жесты, мимика, слова преследуют определенную цель и им осознаются.

Но не это его очевидное стремление попадает на почву нашей души, а нас трогает нечто совершенно иное – поперечный разрез его существа, о чем я уже говорил в самом начале моих рассуждений.

Как появляется такая ясность, каким образом преднамеренно выставленное напоказ заглушается тем, что находится на глубинном плане, – об этом пойдет речь в дальнейшем.

В 1911 г. Генрих Лоцкий (1859-1930) сказал про Мадлен Бавен из романа польского мистика-сатаниста Станислава Пршибышевского (1868-1927), что она «самой атмосферой, которая ее окружает, заносит в монастыри грех, оргию и шабаш»[250]. С другой стороны, реальность показывает, что действительно существуют такие мощные передатчики сексуальности, к которым мужчины слетаются как мотыльки на свет (синий ангел!). Такое притяжение невозможно объяснить чисто одическим влиянием, а для чисто телепатического воздействия его интенсивность чересчур велика.

Если есть люди, деморализующие других одним только своим присутствием, то должны существовать и их антиподы.

В своем романе «Занони», который, по словам автора, больше, чем роман, Бульвер изобразил халдейского адепта, который опять-таки одним своим присутствием оказывал нравственное воздействие на «грешников и мытарей знатного общества»:

«Все они быстро и незаметно обращали свои сердца к более чистым мыслям и к более порядочной жизни… И самое удивительное: эта перемена не была произведена увещаниями или предостережениями»[251].

Эквивалент в реальной жизни: в 1936 г. Тедди Легран рассказывал о целителе-чудотворце Фаддее (Тадде) из парижского района Плезанс:

«Рядом с ним люди чувствовали себя, бесспорно, лучше и умнее, и все подтверждали это же впечатление»[252].
...

Од оду рознь

Здесь нужно привести один важный факт, установленный благодаря научным исследованиям: од оду рознь! Решающее значение имеет не одическая активность, которой можно добиться техническими способами (диригацией крови, лайя-йогой, дыхательной гимнастикой или пранаямой индийцев) или же (временно) стимулирующими средствами, такими как алкоголь[308], а в первую очередь качество ода. А оно зависит исключительно от морального облика своей «промежуточной станции»!

«Было бы совершенно неверно, к примеру, предполагать, что речь здесь идет только о хорошем физическом здоровье, которое должен иметь целитель. У меня был коллега и друг, директор колонии в Мюнхене (Альфред)

Вильгельм Селлин (1841–1933). Он умер в 91 год и до 88 лет параллельно со второй своей профессией (уйдя на пенсию, он стал писателем), каждый день бесплатно принимал до тридцати больных. При этом сам он жил очень бедно. Умерший был исключительно высокоразвитой личностью с редкими умственными способностями и душевными качествами. Он всегда ратовал за развитие душевных и духовных целительных сил и эту идею аргументировал так: “Ведь Вы не будете полагать, – говорил он, – что исцеляет именно эта жизненная энергия, попросту говоря, мужская сила? Вот приходит ко мне на прием долговязый, молодой, полный энергии парень, который меня, старого хрыча, мог бы дважды заткнуть за пояс, и тем не менее я избавляю его от тяжелого бронхита”»[309].

Для многих, кто придерживается этих же убеждений, здесь следует привести слова Гектора Дюрвиля: «В человеческом теле животный магнетизм, или анимизм, даже определяется моральной сущностью индивидуума».

Лейципгский профессор Оскар Коршельт (1841–1939), изобретатель аппарата, предназначенного для улавливания космической лучистой энергии («солнечного эфиролучеиспускательного аппарата»), в качестве частичной замены человеческого магнетизма, рассматривает возможность харáктерной взаимной инфекции при магнетизации (примечательно, что раньше это явление также называли неврогамией (греч. – бракосочетанием нервов!):

«Больному передается не только жизненная сила целителя, но и его характер, и наоборот, в целителя вливается характер пациента»[310].
...

Аурический диагноз

Однако цвет ода говорит нам не только о моральных качествах его носителя, но и о его здоровье.

«Люди, обладающие отменным физическим и психическим здоровьем, предстают сомнамбулам преимущественно в синем или сине-сером одическом свете, больные и аморальные – преимущественно в коричневом и красном свете ода. Следовательно, од теснейшим образом связан со здоровьем и болезнью. Сомнамбулы Райхенбаха за несколько дней до рецидива болезни исключительно на основании изменения, которое они воспринимали в свете ода, предсказывали ему его наступление, и предсказание всегда сбывалось. Воспаленные места и органы светились таким ярким красным светом, что сомнамбулы могли точно указать ему локализацию болезни»[351].

Испанский врач, доктор медицины Франсиско ди Борха де Сан-Роман использует в своей работе аурическую диагностику. Целью магнетического лечения он считает коррекцию больной ауры, а диагностику, при которой одаренный природой целитель использует сидерический маятник или «вращающийся волшебный прут», соответственно называет аурической[352].

Еще несколько десятилетий назад немецкие врачи написали ряд книг о применении сидерического маятника и «волшебного прута» при диагностике[353].
...

По аналогии с законом сообщающихся сосудов следствием «аурического перекрытия» – если заимствовать термин из радиотехники – может быть передача ода агента, т. е. усиление «вызываемой станции». Так мы могли бы сказать с чисто одической точки зрения. Однако предположим, что с таким же успехом может произойти преобразование в смысле унификации (синхронизации), и тогда оно является чем-то бóльшим, а именно «заражением с поперечным разрезом существа», или «участием» (лат. – communio) в «свете существа». Разумеется, оба воздействия способны происходить и одновременно (сообща).

Такое сочетанное воздействие (смешанный эффект), как мне кажется, могло иметь место в следующем случае, при этом нам не нужно затрагивать психическую установку импульсора (стимулятора):

«(Эта) история правдива и произошла в пригороде Берлина:

Одного еще не очень пожилого мужчину разбил апоплексический удар, он был полностью парализован и, по-видимому, находился без сознания. Врач заявил, что смерть должна наступить через несколько часов. Отчаяние родных не имело границ. Супруга и дочь умоляли доктора сделать что-нибудь. Самого страшного не должно было случиться. “Я не в силах ему помочь, – сказал врач, которого потрясала боль женщин, – я не могу, но, быть может, это сумеет кто-то другой, кого я сюда приведу. Быть может”.

Доктор отправился к одному человеку, принадлежавшему к религиозному движению Христианская наука, загадочные успехи которой в лечении дошли до его ушей. Он этого человека не застал – дома была только его 14-летняя дочь, которой он рассказал о причине своего визита. “Позвольте мне навестить больного, – попросила девочка, – я хочу его вылечить!” После некоторого сопротивления медик согласился, и через короткое время ребенок вошел в комнату, где, издавая одни только хрипы, неподвижно лежал пациент.

Девочка села на край кровати, не произнесла ни слова и не двигалась. Через полчаса больной поднялся и сказал: “Дайте мне поесть!” Еще через час он оставил свое ложе и был здоров.

“Что ты сделала с ним?” – спросил врач ребенка. “Я поняла: мужчина забыл, что Бог – это жизнь. Я снова довела это до его сознания”. Это событие стало известно репортеру… Доктор и несколько других человек подтвердили его подлинность»[357].

Автор книги, из которой взята эта цитата, критически настроен к сциентизму (англ. – science – наука). Сам я не способен относиться к Христианской науке ни как к христианской, ни как к науке. Она также не является теургическим методом лечения или мольбой о здоровье, а представляет собой моноидеистическое размышление о здоровье! Но если говорить о порой достигаемых ею успехах, которые признают и ее оппоненты, то никакого значения это уже не имеет. Ведь совершенно неважно, какой мыслью проникается и воодушевляется целитель или пациент. Отец девочки был, возможно, природным талантом, который только благодаря тому, что присоединился к движению, основанному в 1866 г. в США Мэри Бэйкер Эдди (1821–1910), обрел смелость выступить в роли целителя. Затем его способности могли быть унаследованы дочерью, которая росла в секте целителей и обрела необходимую веру в свой дар даже раньше отца.
...

Аура пропитывает объекты

Эмоционально заряженная аура пропитывает, например, бумагу при написании письма, «оседает» там на какое-то время и переносится на адресата, когда тот берет в руки сообщение[358]. В таком случае он может почувствовать, хотя в послании нет ни малейшего намека на это, в каком настроении оно было написано. Сила переноса (трансфера) зависит от степени возбуждения (иннервации) отправителя, степени чувствительности (сенситивности) получателя и близости контакта между ними. Если автор письма – олицетворенная благожелательность, каким был Сурия, и если, кроме того, при написании письма им двигало страстное желание помочь, то тогда нельзя отвергать возможность благотворного воздействия на больного через ауру. Если возникла полная синтонность (консонанс), то воспринятого импульса может оказаться достаточно для того, чтобы снова привести в действие заторможенную энтелехию[359] (археус – по Парацельсу). В конечном счете именно целительная сила природы больного его и вылечивает. Целитель «всего лишь» внес недостающую, иной раз совсем незначительную, часть (оздоравливающую субсидию), которая была необходима, чтобы снова наполнить сосуд энтелехии и тем самым улучшить вегетацию (развитие) его тела. Таков одический аспект. Или же, благодаря эмоционально окрашенным мыслям, имеющим одический компонент, был устранен психический затор (растормаживание), препятствовавший проявлению целительных сил. Тогда это был бы не одический вклад[360], а телепатическое аурическое воздействие на психику! Возможно, такие импульсы являются первичным действенным фактором чаще, чем это принято считать. Так, например, 4 февраля 1959 г. одна женщина, врач из Мюнхена, мне написала:

«Однажды я полагала, что пациенту нельзя было помочь, и все же сделала ему укол прямо в сердце. Но он так и не приходил в себя, пока я еще какое-то время находилась рядом. И даже в этом случае я думаю, что это было не единственное средство, вернувшее его к жизни, и что здесь стал активным психический импульс, воспринятый в стадии разрешения.

Нам, медикам, еще нужно доказать, что в таких случаях действуют только лекарства…»

То, что одежда может пропитываться одом, уже отмечалось в связи с больцианизмом, однако ради систематики там была представлена только терапевтическая сторона. Но есть и другая. Ее должен нам показать Агриппа Неттесгеймский: «Говорят, та, кто надевает платье или рубашку блудницы, становится дерзкой, безбоязненной, бесстыдной и развратной»[361]. Густав Егер, придававший большое значение одежде и ратовавший за исключительное использование в одежде шерсти (шерстяной режим Егера)[362], не стал бы – подобно мне – с улыбкой превосходства отмахиваться от этого народного поверья. Так, например, он утверждал, что если кто-то может надеть купальник другого человека, то это знак особого к нему расположения.

Во всяком случае, у неиспользованного предмета одежды отсутствует некое je ne sals quoi[363], присущая ношенному!

Теперь я перейду к рассмотрению нагретого стула, который большинству из нас, наверное, ненавистен до глубины души, когда нам его предлагают после того, как на нем посидел чужой человек. Если бы его сиденье было инфицировано нейтральным одом, то следующий человек, который тут же им пользуется, едва ли испытывал бы неприятные чувства. По крайней мере, со мной дело обстоит так, что мне ничего не стоит сесть на стул, на котором только что сидел кто-то из членов моей семьи. Здесь, видимо, имеет место одическое сродство. Им, несомненно, объясняется также то, что нам проще сесть на стул, на котором недавно сидел близкий, приятный нам человек, чем неприятный. Органическое, животное тепло – это нечто совершенно иное, чем неорганическое, созданное физическим способом.
..

Воздействие окружающей среды на человека

По поводу воздействия внешней среды на человека следует привести следующие высказывания.

Агриппа Неттесгеймский (1510):

«Поэтому философы предостерегают от общения с враждебно настроенными и несчастными людьми, так как их наполненная вредными лучами душа пагубным образом заражает их окружение. И наоборот, нужно посещать общество хороших и счастливых людей, ибо они своей близостью могут принести нам много пользы» [I, 316].

Парацельс (1530):

«Настоящей уверенности в себе соответствует духовная энергия, которая может переноситься от врача на больного при условии, что сам врач обладает ею. Благодаря этому уже само по себе присутствие врача действует на больного более благотворно, чем все лекарства. Ибо эфирные колебания проникают в эфирное тело человека и вследствие этого могут превращать в нем негармоничные колебания в гармоничные».

Г. В. Дрессер (1902):

Духовный целитель стремится «к тому, чтобы быть открытым и свободным душой… Если таким образом целитель стал свободным и открытым, то он может, оказывая на больного мягкое, но в то же время укрепляющее и подбадривающее воздействие, окружить его столь могущественной атмосферой, что никакие негармоничные духовные или телесные недуги не смогут долго выстоять».

Целитель-магнетизер Людвиг Тормин (1907):

«Альбрехт фон Галлер, а впоследствии Гумбольдт и Рейль разработали теорию нервной атмосферы, которая окружает любой организм, а потому может ощущаться любым чужим организмом. Это влияние тем интенсивнее, чем плотнее слияние одических испарений. Но поскольку это одическое излучение в общем и целом исходит от всего тела, зачастую само по себе присутствие здорового человека может оказать благотворное действие на больного»[372].
..

«Не хлебом единым жив человек…», «чувства содействия»

Тому, что не хлебом одним живет человек (Мф. 4:4) и что, например, «материнская любовь является витамином души», как это сказал в 1953 г. на международном конгрессе британский исследователь, доктор Боулби, учит нас следующее предание. Император Фридрих II Штауфен (1194-1250) захотел выяснить, на каком языке говорили первые люди. Он решил: если ребенка не обучать ни одному языку, то тогда он сам собой заговорит на первозданном языке. Поэтому он велел передать несколько грудных детей на попечение кормилицам, которым было строго-настрого запрещено разговаривать со своими подопечными. Несмотря на наилучшее питание и оптимальный физический уход, все малыши, участвовавшие в этом опыте, «увяли», потому что у них не возникали «чувства содействия», которые передаются через ласковые слова. Они психически «умерли с голоду», как сказал об этом известный педиатр, доктор медицины профессор Пфаундлер!
Эффект Шпица

Пользу от таких «чувств содействия» в 1954 г. подтвердили французские зоологи с помощью эксперимента на животных: каждое утро они в течение нескольких минут нежно гладили крысят, находившихся в клетке. Крысята, к которым относились «с любовью», развивались особенно хорошо; их скелет был крепче, чем скелет необласканных. Этот же опыт на десяти крысах в каждой группе с тем же результатом был проведен живущим в Канаде психологом немецкого происхождения Вейнингером и на двадцати крысах – Львом Бернштейном в Денвере (штат Колорадо). О последнем опыте сообщает доктор медицины профессор Рене А. Шпиц (1887-1974), с 1956 г. профессор клинической психиатрии в университете Денвера, а с 1955 г. работавший научным консультантом в клинике детской психиатрии Леннокс Хилл в Нью-Йорке. Мы обязаны ему ценным трудом, посвященным возникновению первых объектных отношений[442], а сделанные им научные выводы достигают кульминации в кратком тезисе: «Грудные дети нуждаются в любви»[443], которая должна «постоянно их окружать, словно вторая кожа»[444], потому что в противном случае у них может развиться органический невроз. Это и есть так называемый эффект Шпица – открытие, которое «у каждой матери может вызвать только улыбку, потому что она всегда это инстинктивно знала, и ее не нужно было этому учить».

Таким образом, мы не можем уже говорить об исключительно одической причине, ведь именно пропитанная любовью аура матери и успокаивает ребенка. В связи с этим доктор медицины Иоганн Ф. Осиандер (1787-1855), бывший профессором медицины в Гёттингене, пишет:

«Нервничающие дети лучше всего успокаиваются благодаря тому, что их берет к себе в кровать мать. Еще старый Якоб Руэфф (Schön lustig Trostbüchle von Empängknussen, 1554, лист XI) дает совет: после того как ребенка помыли и запеленали, его надо положить в кровать к матери: “слева от нее, рядом с сердцем матери”»[445].

Ф. М. Достоевский (1821–1881):

«Любить – значит видеть человека таким, каким его задумал Бог».

Принц Гаутама Сиддхартха, Будда (560–480 до н. э.):

«Нирвана там, где нет тебя!»

Разумеется, это означает: не там, где тебя уже нет вообще, а: там, где тебя уже нет с твоим ориентированным на «Я» (эгоцентрическим) мышлением!

То, что нирвана (санскр. – угасание, прекращение) представляет собой не уничтожение сознания, а его расширение до космического сознания, детально показал Сурия[446].

О своих архатах (санскр. – достойный) «Просвещенный» на манер Хутера или Рилльстрёма говорит целиком в смысле (тонкой) материальной, излучающей любовь энергии:

«Преисполненный любви дух он излучает в одном направлении, затем во втором, затем в третьем, затем в четвертом, точно так же наверх и вниз; во всей полноте он пронизывает весь мир преисполненным любви духом, далеким, глубоким, безграничным, очищенным от гнева и злобы».

В этой позиции человек укрепляется следующими словами Будды: «Любовь светится, пылает и сияет».

Это мнение отстаивает также один знаток индийской религии:

«Поскольку все существа обречены страдать, первая этическая заповедь человека – помощь и сострадание. Это этическое душевное состояние не только имеет значение для самого человека, но и в то же время представляет собой исходящую от него силу – “излучение доброты”!»[447]

Сюда же относится легенда, согласно которой ревнивый раджа Девадатта натравил боевого слона на своего двоюродного брата Гаутаму. Тот, оставаясь спокойно сидеть в позе Будды, направил свою волю любви на разъяренное животное, и оно опустилось перед ним на колени!

Возможно, следующая индийская мудрость восходит к его временам:

«Добрые люди подобны святым местам для купания – взгляд на них, прикосновение к ним, их упоминание и воспоминание о них удаляют всю грязь».

[Oleg]

--->

- Прощание без возвращения? [Смерть и потусторонний мир с точки зрения парапсихологии] 1807K - Рудольф Пассиан

Особенно впечатляющих успехов в области измерения био-энергетического излучения добился швейцарский профессор доктор Ойген Маттиас (Eugen Mattias, скончался в 1960 г.) с помощью изобретенного им биоэлектрографа. В своей очень интересной книге «Излучение человека свидетельствует о его сущности» («Die Strahlen des Menschen künden sein Wesen») автор вначале указывает на отсутствие безошибочно работающего метода для точного определения сущности человека. Сравнивая различные методы психолого-психиатрического, френологического, графологического и парапсихологического характера, профессор Маттиас приходит к заключению, что графологический тест пока еще самый надежный, «так как в почерке дух человека проявляется в наиболее концентрированной форме». Даже кровь и почерк тесно связаны между собой, как показывают многочисленные биоэлектрограммы. «Мы знаем, — пишет Маттиас, — что все проявления биологической активности в конце концов основаны на процессах, происходящих на атомном, электронном уровне. В этих процессах заложено происхождение исходящих от каждого живого существа лучей, которые в полном соответствии с физическими законами проявляются и как волны, и как корпускулы, то есть как проникающие лучи. Это происходит потому, что каждая частичка атома, будь то электрон (—), позитрон (+) или нейтрон, представляет собой силовой центр». Таким образом, излучение следует рассматривать как превращенную энергию, так как она возникает при столкновении двух частичек атома. Ему удалось, продолжает автор, уловить исходящие от человека лучи, зарегистрировать, измерить их и тем самым доказать, что они являются как электромагнитным, то есть волновым излучением, так и радиоактивным корпускулярным излучением, проникающим сквозь материю. Поэтому каждый человек обладает своим собственным, неповторимым излучением, а также индивидуальной силой (степенью) проникновения сквозь материю.[24]

Профессор Маттиас использовал для своих измерений слегка модифицированный электрический потенциометр, чувствительность которого была повышена за счет определенного электрического напряжения. Вторая часть его аппаратуры состояла в основном из высокочувствительной антенны, установленной на легковращающейся основе… Если антенну направляли на какой-то предмет или на живое тело, она вычерчивала совершенно определенные фигуры в постоянно повторяющемся ритме. Даже каждый орган в отдельности имел свою собственную картину излучения. «Предоставляю физикам решать, — писал ученый, — что приводило антенну в движение — электромагнитные колебания или тончайшее материальное излучение». Я лично думаю, что здесь мы опять имеем дело с райхенбаховскими одическими явлениями.

Итак, по профессору Маттиасу, исходящее от человека излучение имеет двойную природу, то есть это электромагнитное волновое излучение и одновременно радиоактивное, проникающее сквозь материю корпускулярное излучение. Иногда аура человека воздействует на все предметы, с которыми он соприкасается. Этот факт тоже был известен гениальному Райхенбаху.
И, наконец, об эффекте Кирлиана

В 1968 году внимание исследователей во всем мире привлекло к себе заявление известных советских ученых: «Все живые существа — растения, животные и люди — обладают не только физическим телом, состоящим из атомов и молекул, но и подобным ему энергетическим телом». Они называли этого «двойника» биологическим плазменным телом, кратко — биоплазменным телом. (В физике плазма — это четвертое агрегатное состояние материи.) Так в чем же была суть дела?

Супружеской чете ученых — Семену и Валентине Кирлиан — из Краснодара удалось еще в 1939 году визуализировать таинственное многообразие цветных световых пятен и энергетических лучей, исходящих от человеческой кожи. В силу политических и идеологических реалий тогдашнего советского режима ученые лишь 30 лет спустя решились представить свое открытие на суд общественности. И это большая удача, что Запад вообще узнал об этом. Начиная с публикации книги С. Острандера и Л. Шредера «Открытия в области психологии по ту сторону «железного занавеса» («Psychic Discoveries behind the Iron Curtain») в США, с интенсивных исследований ПСИ-фактора (как на Востоке называют парапсихофизические исследования) был снят покров тайны.

Семен Давидович Кирлиан как-то увидел в одном научно-исследовательском институте пациента, проходившего сеанс электротерапии с помощью высокочастотного аппарата. Неожиданно Кирлиан заметил, что между кожей мужчины и электродами вспыхнула крошечная молния. Кирлиан подумал: а нельзя ли это сфотографировать? В этот миг родилась идея фотографии Кирлиана, принесшая ему — хотя и три десятка лет спустя — 14 патентов и признание в научных кругах.

Согласно скудным сведениям, содержащимся в книге «PSI», для получения фотографии высокочастотных электрических полей необходим «прежде всего высокочастотный искровой генератор или осциллятор, производящий от 75 до 200 тысяч электрических колебаний в секунду».
...

В упомянутой книге написано, в частности, следующее: «Если верить китайцам, то человеческое тело обладает двумя видами энергии — электрической и таинственной «витальной» (жизненной). Витальная энергия не идентична электрической энергии, но действует похожим образом. Как и электричество, она имеет позитивный и негативный полюсы. Нет ли тут связи с двумя основными цветами — голубым и желто-красным (золотистым) — на фотографиях Кирлиана, отображающих живые существа?» Само собой — да! Это те одические излучения, которые были доказаны еще Райхенбахом: у здорового человека весь левый бок одически теплый и светится красно-желтым цветом, а правый бок — холодный и излучает голубой свет. У животных, растений, кристаллов, магнитов и т. д. имеется та же полярность. По этому поводу приведу несколько наблюдений по магнетизму и электричеству Земли из книги «Дух, сила, материя» («Geist, Kraft, Stoff»):

«… все, что вы на Земле называете магнетизмом — это электромагнетизм. Есть два вида электромагнетизма — животный и духовный. Животный электромагнетизм органически содержится в Земле, растении, животном, человеке; духовный — в нервическом духе (флюидном теле) человека. Органически он находится в нервах, в крови людей и животных, в клетках растений и Земли. Он везде двояк — в электрическом отношении дающий, в магнетическом отношении получающий. Магнетизм приятно прохладен, он дает нервам гибкость, крови — ее температуру. Электричество (одически) противно расслаблению, оно делает нервы эластичными, кровь — подвижной. Мы говорили, что электромагнетизм как флюид невидим людям; но он для них не есть одический свет».

Из всего сказанного мы видим, что данные и наблюдения четы Кирлиан еще раз подтверждают результаты исследований, добытые Райхенбахом с помощью сенситивных личностей в его опытах. И следует с уважением признать, что в Америке этот факт получил признание и достоверно зафиксирован.

Блестящее подтверждение получил также приписываемый еще Францу Антону Месмеру (1734–1815, Franz Anton Mesmer) тезис о том, что жизненную и одическую силу можно передавать другим. Здоровый человек в состоянии отдавать (частично) свою жизненную силу слабому или больному человеку.
....

этот факт в особенности и однозначно подтверждают строго сформулированные положения профессора Ойгена Маттиаса (Eugen Matthias). Еще больше впечатляют сконструированные чешским ученым Робертом Павлитой (Robert Pavlita) «психотронные генераторы», доказывающие наличие одических следов. «Каждое движение, — поясняет Павлита, — сделанное человеком, оставляет в окружающем его пространстве свой след. Генератор в состоянии воспринять этот след на большом расстоянии и сквозь несколько помещений. Даже если просто описать рукой круг над столом, оставленный этим движением след уже достаточно силен, чтобы генератор его зафиксировал и идентифицировал» («PSI», с. 333).

«Психотронные генераторы» чешского ученого Павлиты являются, я думаю, не столько генераторами, то есть производителями некоей энергии, а своего рода преобразующими аккумуляторами, потому что они — прикосновением или просто взглядом — заряжаются человеческой энергией. В зависимости от формы и материала, из которого они изготовлены, эти генераторы обладают разными свойствами. Павлита с помощью своих «генераторов», например, в состоянии притягивать немагнитные материалы. То же самое удается некоторым людям, как мы видели это при психокинезе. Нет сомнения в том, что в обоих случаях действует одна и та же сила — одическая сила Райхенбаха. Ибо Од отличается в своем действии от магнетизма лишь тем, что может притягивать немагнитные материалы, как, например, дерево, кристаллы, серебро и т. д., заряжая их магнетизмом. Но вот железо предметы, заряженные одической энергией, притягивать не могут — даже если напилить его тонкой стружкой или пылью. Павлита мог бы и не производить множества из своих опытов, если бы у него была возможность прочесть труды Райхенбаха.
..

Этот одический след остается не только на предметах, но и врезается в наше атмосферное окружение, в «мировой эфир» (чтобы уж употребить это выражение). Вспомним о древнеиндийских представлениях об Акаше. Вернее, о так называемой хронике об Акаше, в которой все уже прошедшие, а также все события, происходящие в настоящее время, можно представить себе в образном виде, а также все прошедшие и происходящие в настоящее время события можно — опять же в образном виде — увидеть и с помощью ясновидящих пережить «вживую». Согласно Библии — это «Книга жизни», в которой все написано. Люди с необычайными способностями к восприятию в состоянии, например, реконструировать исторические события по векам в местах, где они произошли. Выдающемуся парапсихологу профессору Гансу Хольцеру (Hans Holzer) удалось получить не совсем обычным способом, но весьма интересные результаты экспериментов. Его чрезвычайно интересная книга содержит, кроме всего, достаточно интересные сведения об убийстве президента Линкольна. Там еще написано, как Колумб открыл Америку, и еще есть описания застолий при баснословном дворе короля Артура.

Пастору Иоганнесу Греберу было сказано, что одическое излучение живого существа — совместно с присущим ему одическим запахом — не только остается на грубоматериальной материи, с которым существо может оказаться в прикосновении, «но и на тонко-материальной, как, например, на эфире, через который существо проторило свой путь… Так что все созданное оставляет одический след своего бытия, соединяющее первый день его создания с последним днем его жизни». И далее: «Од — это одно из чудеснейших творений Господа. Нить, лента Ода связывает вас не только со всем, с чем вы соприкоснулись в течение своего бытия. Эта лента еще и отражает все ваше бытие как кинофильм — все, что вы пережили в жизни, все ваши дела, все, что вы говорили и думали. И этот фильм не лжет ни на йоту». Ничего себе перспектива, подумает кое-кто, кому вероятность наличия такого «фильма» вовсе не по душе. А между тем все сказанное до сих пор в этой книге — и все, что еще будет здесь сказано, — грозит обратить его скепсис, его сомнения по отношению ко всему сверхчувственному в прах.
..

Все указывает на то, что Од — это доселе неизвестная широким кругам «великая сила природы», которая однажды у нас на Западе — несмотря на все препоны — будет исследована. Потому что вновь открытая в Восточном блоке «витальная, жизненная энергия», «Прана», как ее называют в восточных культурных кругах, эта жизненная сила, получающая при каждом очередном ее открытии новое название, идентична Оду Райхенбаха.

А что говорит об этом потусторонний мир? «Определить, что есть Од, трудно, так как нам не хватает для этого человеческих слов» — так было продиктовано (свыше) экстрасенсу Адельме фон Вай. «Все, что есть и живет, обладает одическим светом и одической вибрацией. Од, свет и вибрация едины. Од нематериален, как свет. Будучи вновь и вновь открываем, Од будет получать все новые и новые названия» (что уже неоднократно происходило, в силу чего в этом вопросе царит значительная путаница понятий). «Он (Од) состоит из молекул и атомов, проявляет себя в вибрациях и звуковых волнах. Его проявление — свет».

В зависимости от моральной и духовной ступени развития человека его одически-флюидное окружение будет хорошим или плохим. Человек с благородными мыслями и поступками, так сказать, потенцирует доброй волей и чистыми помыслами духовную жизнь вокруг себя. Од, окружающий его (в его ауре), отличается эфирной чистотой, «в то время как злой человек делает черствой духовную жизнь вокруг себя, она (его жизнь) становится нечистой, его одический круг становится тяжелым и нездоровым. Добрые мысли могут исцелять, злые мысли приносят болезнь. Отсюда гармония и симпатия, распространяемые хорошими людьми, отсюда и рознь, антипатия, исходящие от других… Человек сам создает свой одический круг. Ах, если бы человек начинал с духа своего и изучения своего одического круга (ауры), а также его воздействий на него! Тайны этих сил все еще не исследованы, но, тем не менее, это — наука всех наук!»

[Oleg]

ещё инфа

fbsearch/Ефремов и Япония ~35

- Иван Ефремов [Сборник] 904K - Иван Антонович Ефремов

Чрезвычайно широкий интерес фантастическая литература вызывает в Японии. Об этом свидетельствует хотя бы тот факт, что на японский язык переводятся не только книги американских и английских писателей, но и почти все, что издается в области НФ в нашей стране. Есть в Японии и свои писатели-фантасты. Весьма популярен среди юных читателей молодой астроном Сэгава, автор романов “Цветут цветы на Марсе”, “61 Лебедя” и др. Но настоящую сенсацию в литературных кругах Японии вызвал приход в НФ такого серьезного писателя, как Кобо Абэ, выступившего в 1958 году с повестью “Четвертый ледниковый период”. И теперь путешественникам в Страну Фантастики предстоит встреча с будущим, каким его рисует воображение этого писателя.
...

Профессор рассказал морякам о Тихом океане — гигантском углублении на поверхности Земли, занятом величайшей водной массой планеты. Вокруг этого углубления, недалеко от материков, кольцом проходят цепи исполинских складок земной коры, медленно выпучивающихся со дна глубочайших впадин. Все цепи островов — Алеутских, Японских, Зондских — именно и представляют собою образующиеся в настоящий момент складки. Смятие складок неуклонно продолжается; каждая складка, вершина которой и есть тот или другой из перечисленных островов, поднимается все выше, иногда со скоростью до двух метров в год, и в то же время все более наклоняется в сторону океана.

— Представьте себе, — продолжал профессор, — что вода океана отхлынула куда-нибудь на миг. Тогда вы увидите на месте островов гряды высоких гор, наклоненных к центру океана и грозно нависающих над впадинами, подобно застывшим волнам. Противоположный, обращенный к материку, скат менее крут, но также образует довольно глубокую впадину, заполненную морем. Таково, например, Японское море. Вдоль обращенных к материку скатов располагаются цепи вулканов. Давление внутри складок настолько велико, что расплавляет породы их внутреннего ядра, прорывающиеся сквозь трещины в виде расплавленных лав. Впадины с океанской стороны проседают все глубже под давлением подножия складок, и вдоль них располагаются центры крупных землетрясений.

Одно из таких землетрясений и было причиной вчерашнего бедствия. Где-то на севере, наверное в алеутской пучине, у подножия алеутских складок, под давлением их просел участок дна океана, вызвав сильное землетрясение под водой. Толчок, один или несколько, вызвал образование исполинской волны, покатившейся по океану на юг за тысячи миль от места своего возникновения и через несколько часов достигнувшей Гавайских островов. В открытом океане эта волна для нашего “Витима” прошла бы незамеченной — ее поперечник настолько велик (около, ста пятидесяти километров), что подъем судна на всю ее высоту никак бы не почувствовался. Другое дело — около суши. Когда эта масса воды, катящаяся по океану, встречает препятствие, она подымается, растет и обрушивается на берег с невероятной силой. Да что говорить — все вы видели, что наделала волна! Поэтому вид и характер волны определяются подводной отмелью берега.

Подобные волны вовсе не так редки на Тихом океане именно потому, что здесь идут процессы формирования современных складок в земной коре… За последние сто двадцать лет Гавайские острова подвергались нашествию волн двадцать шесть раз. Волны шли с разных сторон — и от Алеутских островов, как наша, и от Японских, и от Камчатки, от Филиппин, от Соломоновых, от Южной Америки и даже со стороны Мексики. Последняя по времени волна была в ноябре тысяча девятьсот тридцать восьмого года. Средняя скорость хода волн исчисляется примерно от трехсот до пятисот узлов…

Заинтересованные моряки задали Давыдову много вопросов, и беседа затянулась бы на несколько часов, если бы смена вахт не разогнала собрание. Профессор еще долго расхаживал под навесом тента, хмурясь и кривя губы в напряженном раздумье.

[Oleg]

управление мультиверсными перемещениями сознания по версии Грега Игана. секта верёвочников вервия-МУ

https://en.wikipedia.org/wiki/Indian_rope_trick

В своем комментарии к объяснению Мандукья-упанишад Гаудападой индуистский учитель 9-го века Ади Шанкара , иллюстрируя философскую мысль, писал о жонглере, который бросает нить в небо; он взбирается на нее с оружием и скрывается из виду; он участвует в битве, в которой его разрезают на куски, которые падают; наконец он снова возникает.

Несколько слов далее о Шанкаре сослался на принцип, лежащий в основе трюка, сказав, что поднимающийся жонглер отличается от настоящего жонглера, который незримо стоит на земле, «магически завуалированный». [6] В комментарии Шанкары к Веданта-сутре.(также называемый Брахма-сутрой) он упомянул, что жонглер, поднимающийся по веревке в небо, является иллюзией, и поэтому только воображается, что он отличается от настоящего жонглера, который спрятан на земле. [7] Тот факт, что Шанкара ссылался на метод трюка, был отмечен в 1934 году при обсуждении индийского трюка с веревкой в ​​индийской прессе. [8] Эти санскритские тексты Шанкары являются основанием для утверждения, что этот трюк в Индии очень древний.

Эдвард Мелтон, англо-голландский путешественник, описал представление, которое он видел в Батавии около 1670 года труппой китайских фокусников. Схватив один конец клубка веревки в руке, жонглер подбросил мяч, который исчез из поля зрения, затем быстро взобрался по вертикальной веревке, пока он тоже не скрылся из виду. Части тела упали и были помещены в корзину. В конце концов корзина была перевернута, части тела выпали вверх тормашками, и Мелтон «увидел, как все эти конечности снова сошлись вместе», и этот человек вернулся к жизни. К этому сообщению прилагалась подробная гравированная иллюстрация. [9]

Ибн Баттута , рассказывая о своем путешествии по Ханчжоу , Китай, в 1346 году, описывает трюк, в целом похожий на трюк с индийской веревкой. [10]

Пу Сонглинг записывает версию в Strange Stories из китайской студии(1740 г.), который, как он утверждает, был лично свидетелем. По его словам, просьба мандарина к странствующему магу произвести персик в разгар зимы приводит к исполнению трюка под предлогом получения персика из Небесных садов. Сын мага взбирается по веревке, исчезает из поля зрения, а затем (предположительно) бросает персик, прежде чем его «поймают охранники Сада» и «убьют», при этом его расчлененное тело упадет сверху традиционным способом. (В этой версии сам маг никогда не поднимается по веревке.) Поместив детали в корзину, маг дает мандарину персик и требует оплаты. Как только ему заплатят, его сын живым выходит из корзины. Сонглинг утверждает, что этот трюк был фаворитом Белого Лотоса.общества и что маг, должно быть, научился этому от них (или они от него), хотя он не дает никаких указаний, где (или как) он этому научился. [11]

Демонстрации и награды
В 1911 году Чарльз Бертрам сообщил, как он посетил Индию и общался с более чем сотней фокусников в поисках трюка. По словам Бертрама, «ни один из них не претендовал на способность выполнять это, и когда их спросили по этому поводу, они отказались от любой идеи, что когда-либо видели, а во многих случаях слышали о нем». Он предложил награду в размере 500 фунтов стерлингов, но ни один фокусник не принял вызов продемонстрировать трюк. [19]

В 1917 году лейтенант Ф. У. Холмс заявил, что, находясь на своей веранде с группой офицеров в Кирки , он наблюдал, как трюк выполняли старик и мальчик. Мальчик поднялся по канату, балансировал и спустился. Старик постучал по веревке, и она рухнула. [20] [21] Эта демонстрация не включала исчезновение мальчика. В феврале 1919 года Холмс представил фотографию трюка, сделанную им на встрече с членами «Волшебного круга» . Его исследовал Роберт Эллиот.который заявил, что это не демонстрация трюка с индийской веревкой, а пример трюка с балансировкой на бамбуковой шесте. Эллиот отметил, что «сужение шеста является абсолютно четким признаком и определенно показывает, что это не была веревка». [22] Холмс позже признал это, но фотография была воспроизведена прессой в нескольких журналах и газетах как доказательство того, что трюк был успешно продемонстрирован. Несмотря на то, что эта фотография дискредитирована, она считается первой фотографией, в которой был сделан трюк. [22] [23]

В 1919 году Дж. Хаддлстон, писавший в журнале «Nature» , утверждал, что провел более тридцати лет в Индии и знал многих из лучших фокусников страны, но ни один из них не смог продемонстрировать этот трюк. [24]

Лорд Фредерик Спенсер Гамильтон в 1921 году описал предполагаемую демонстрацию трюка, рассказанную ему полковником Бернаром. [25] Бернар описал, как фотографировал мальчика, поднимающегося по веревке, исчезновения и появления во дворе Калькутты . Однако двор был заполнен густым дымом, и когда он проявил фотографии, они обнаружили, что «ни жонглер, ни мальчик, ни веревка не двигались вообще». Это заставило Гамильтона предположить, что жонглер каким-то образом накачал Бернарда наркотиками или загипнотизировал его . Эллиот раскритиковал эту информацию из вторых рук как не более чем «слух». Он счел подробности и отсутствие свидетелей подозрительными, заключив, что Бернард обманул Гамильтона. [26]

Л. Х. Брэнсон в своей книге « Заклинание индейцев» (1922) писал, что «трюк никогда не выполнялся на открытом воздухе. То есть веревка, подброшенная в воздух, не оставалась подвешенной в воздухе, и ни один мальчик никогда не поднимался.

Религии и тайные учения Востока (пер. Колесников) - Вильям Волкер Аткинсон (Йог Рамачарака)

Все добросовестные читатели газет знают, что теперь в Индии замечается сильный дух протеста против английского владычества, и есть много признаков общего возбуждения народа. Многие внимательные наблюдатели уверяют, что рано или поздно в Индии произойдет народное восстание, в результате чего кончится владычество Англии, – ненавистное ярмо будет сброшено. По словам некоторых индусов: «Индия – это громадный спящий слон, его сторожит мальчик в красной одежде с хлыстом в руках. Когда-нибудь ночью слон повернется на мальчика, и не станет сторожа и бесполезен будет хлыст». Верно это или нет, для нас интересен тот факт, что в настоящее время поддерживается превосходная система телепатического распространения новостей из одной части Индии в другую, и участники «подпольного движения» в различных местностях превосходно осведомлены о каждом шаге революционеров в другой части страны. Утром в каком-нибудь большом городе все будет идти обычным порядком, а после полудня где-нибудь на базарах англичане вдруг заметят общее возбуждение среди туземцев. Странные взгляды, бросаемые на европейцев, насмешливые улыбки и многозначительные переглядывания, которыми обмениваются туземцы, дадут понять, что, очевидно, получена какая-то новость, – весть о выигранном революционерами шаге. И единственный путь, которым новость распространится с такой быстротой – это путь телепатии.

Способность к передаче мыслей и восприимчивость к влиянию чужих мыслей, распространенные вообще среди всего народа, делают индийскую толпу необыкновенно впечатлительной и легко поддающейся действию психической силы факиров, которые превратили умственное сосредоточение в тонкое искусство и умеют создавать состояние ментальной иллюзии, пользуясь этим как основанием для своих наиболее трудных фокусов. И влиянию факиров поддаются не только туземцы; уроженцы Запада, случайно оказавшиеся среди толпы, точно так же поддаются «мысленной заразе» и становятся жертвой того, что на Западе называется «психологией толпы». Все дело здесь, конечно, заключается в определенного рода гипнотизме или месмерическом влиянии особого характера, известном факирам и людям специально изучающим на Востоке этот предмет. Толпа приводится в «состояние внушаемости», ей передается «настроение, ожидание», которое является самым важным условием для успешного выполнения «чудес индийских факиров». В дополнение к этому факиры обладают еще способностью «ментальной материализации», т. е. они образуют сильные мысленные образы того, что они хотят заставить видеть толпу, и толпа действительно как будто видит странные явления, хотя моментальные снимки, которые удавалось иногда делать, явления эти не схватывают; это показывает, что эффект – чисто психологический. Попробуем описать типичное представление такого рода одного из лучших странствующих факиров в Индии.

В начале представления, происходящего на открытом воздухе, на площади, факир сидит на земле, приняв типичную индийскую позу, скрестив ноги перед собой, закрыв глаза и сложив руки на груди, наподобие того, как изображается в храмах индийское божество. Вокруг него на почтительном расстоянии собирается толпа, и приготовляется к обычному долгому ожиданию. Помощники факира, его ученики, бьют негромко в цимбалы и маленькие барабаны, создавая особые, заглушенные, монотонные звуки. Потом факир начинает петь медленно и сонно слова, который оканчиваются на ум-м-м, наполняя воздух особыми ритмическими вибрациями. Затем помощники факира освобождают из банок или ящиков несколько кобр. Змеи начинают извиваться в такт музыки, и вот, публика замечает, как они постепенно вздуваются, вытягиваются и увеличиваются все больше и больше в размерах. И, наконец, сравнявшись по величине с боа-констрикторами, начинают раскачиваться перед глазами испуганных зрителей. Далее, по мановению руки факира, музыка слегка меняется, змеи начинают уменьшаться и, постепенно, совсем исчезают. Однако факиры более высокого порядка отказываются от этого фокуса, считая его слишком грубым, и предоставляют исполнение его факирам низшей категории, или заклинателям змей.

Другой фокус заключается в следующем. Факир поднимается и, взяв из рук своего помощника длинную тонкую веревку, подбрасывает конец ее, завязанный узлом, высоко в воздух. Веревка в продолжение нескольких минут поднимается все выше и выше и вьется в воздух благодаря ловким движениям руки, пока, наконец, узел совершенно не пропадает из виду. Тогда факир оставляет веревку, но она не падает на землю, а нижний конец ее болтается в нескольких футах от земли, как будто бы где-то высоко над землей эта веревка подвешена на какой-нибудь невидимый крючок или брус. Тогда факир велит одному из своих маленьких помощников подняться вверх по веревке. Мальчик быстро поднимается все выше и выше, и наконец тоже исчезает. Далее факир хлопает в ладоши и, о диво! сама веревка пропадает. Через несколько минут исчезнувший мальчик возвращается в толпу, запыхавшись, как будто он пробежал очень далекое расстояние. Иногда этот фокус разнообразится, заканчиваясь тем, что мальчик появляется высоко в воздухе, как едва заметная точка, и затем, постепенно, спускается вниз по веревке. Этот фокус имеет много вариаций, но по существу остается одним и тем же.

Дальше факир приступает к знаменитому фокусу манго, который часто удавалось видеть европейским путешественникам по Индии. Он берет небольшую кучку земли и сажает туда семя манго. Затем он начинает свое пение, которому аккомпанируют барабаны и цимбалы, и делает медленные движения руками над кучкой земли. Вскоре из земли появляется зеленый росток, он быстро растет и принимает вид молодого куста манго, на нем появляются листья и, наконец, цветы; цветы превращаются в плоды, которые зреют на глазах у толпы, и в заключение факир срывает их и передает желающим. Затем факир начинает обратный процесс, растение начинает уменьшаться, как бы вбирается в себя и, в конце концов, превращается в семя, которое было посажено в кучку земли. Иногда факир разнообразит фокус и просит людей, которым он дал плоды, крепко держать их в руках, причем в некоторый момент плоды исчезают.

Следующий излюбленный фокус факиров – это «вертящийся мальчик». Факир берет одного из своих молодых помощников и вертит его, как кубарь. Движение все ускоряется, и мальчик уже вертится сам без помощи факира. Дальше мальчик поднимается вверх и исчезает в воздух. Фокус заканчивается тем, что или мальчик как будто издалека прибегает в толпу, или же появляется в воздухе, спускаясь с высоты, как живой вертящийся кубарь. Он все явственнее и явственнее виден зрителями, движения его замедляются и, наконец, он совсем останавливается, после чего садится, поджав ноги, около своего учителя, как будто ничего особенного не случилось.

Превращение веревки в змею также один из интересных фокусов факиров. Факир берет небольшие куски веревки или отрезает их ножом от длинной, толстой веревки и завязывает по узлу на каждом куске. Далее начинается пение, факир двигает руками под музыку цимбал и барабана. Очень скоро куски веревки начинают дрожать, и зрители замечают, как они постепенно превращаются в кобр. Завязанный узлом конец превращается в голову с расширенной шеей ядовитой кобры, и наконец змеи с грозным шипением ползут к отступающей в испуге толпе. По слову факира змеи возвращаются назад и, к облегчению зрителей, превращаются в то, чем они были, т. е. в куски веревки с завязанными на концах узлами. После этого факир встает и, наклоняясь назад, поднимает свои ноги от земли и плавает в воздухе так же свободно, как хороший пловец в воде. Часто он кружится над головами зрителей и затем возвращается на свое место.

Иногда этот фокус видоизменяется. Факир, схватив из толпы ребенка, заставляет его плавать в воздухе или исчезать из виду таким же образом, как это говорилось раньше. Существует множество вариаций этого фокуса. Иногда факир берет лежащие поблизости предметы и, бросая их вверх, заставляет их свободно плавать в воздухе, поднимаясь и опускаясь по его приказанию.

Йога: бессмертие и свобода 1608K (пер. Пахомов) - Мирча Элиаде

Если оставить в стороне поздние влияния (тантрические и ламаистские), оказанные Индией на шаманизм Азии и Сибири, наша проблема сведется к двум отдельным вопросам: 1) необходимо определить индоевропейские и доарийские признаки шаманизма, которые могли рассматриваться индийцами как принадлежащие именно ему; 2) следует выделить среди этих признаков такие, которые показывают определенное сходство с йогическими техниками. В другой работе мы уже исследовали шаманизм в Индии, поэтому не станем повторять помещенные в ней сведения, тем более что в предыдущих главах уже были приведены некоторые феномены, характеризующие шаманизм (например, «магический жар», получаемый в процессе тапаса, ритуалы и мифы, касающиеся восхождения в небо, магического полета, нисхождения в ад). Мы сумели также привлечь и другие элементы, известные еще ведической Индии, — например, возвращение души больного человека усилиями жреца или чародея.

Поэтому уместно ограничиться исследованием тех шаманистских символов и практик, для которых можно найти параллели в той или иной разновидности йоги или факирских сиддхи. Только проведя этот ряд сравнений, мы окажемся в состоянии приступить к проблеме структурных отношений между шаманизмом и йогой. Поскольку же самое популярное факирское чудо — так называемый «фокус с веревкой» и поскольку он долгое время считался примером йогических сверхспособностей, мы возьмем его за отправной момент нашего исследования. Когда Будда в первый раз после просветления посетил родной город Капилавасту, он продемонстрировал некоторые из своих «чудесных способностей». Чтобы убедить родственников в своем духовном могуществе и подготовить их к обращению, он взлетел в воздух, расчленил там тело на части, позволив конечностям и голове пасть на землю, затем снова соединил их, как раньше, и все на глазах изумленной публики. Даже Ашвагхоша описывает это чудо («Буддхачарита», XIX, 12-13), однако очевидно, что оно является частью общеиндийской магической традиции, став типичным трюком факирского искусства. В знаменитом фокусе с веревкой создается иллюзия, что очень высоко в небо поднимается веревка; по приказу мастера ученик карабкается по ней, до тех пор пока не исчезает из поля зрения зрителей; тогда факир бросает свой нож в воздух — и «рассеченные» части тела юноши падают одна за другой на землю. Этот трюк имеет в Индии долгую историю, но о нем знают также и в таких отдаленных от нее краях, как Китай, Ява, Древняя Мексика, средневековая Европа. Марокканский путешественник Ибн Баттута видел фокус с веревкой в Китае в XIV в. Мэлтон наблюдал его в Батавии в XVII столетии, а Саахун (Sahagun) почти в идентичных выражениях описывает свою встречу с ним в Мексике. Приводим сообщение Ибн Баттуты:

«Фокусник взял деревянный шар с несколькими отверстиями, через которые протянуты были длинные веревки, и, схватив одну из них, швырнул ее в небо. Она взвилась так высоко, что мы сразу потеряли ее из виду. Остался только маленький кончик ремня, зажатого в руке фокусника, и тот приказал одному из помогавших ему мальчиков взяться за этот ремень и вскарабкаться вверх. Мальчик взобрался по веревке — и тоже пропал с глаз! Чародей трижды окликнул его, но, не услышав ответа, он как бы пришел в ярость, вытащил нож, взялся за ремешок, полез вверх — и тоже исчез! Вскоре он сбросил сверху одну из рук мальчика, потом ногу, другую руку, другую ногу, туловище и, наконец, голову! Потом он спустился сам, пыхтя и отдуваясь, в измазанной кровью одежде… Эмир отдал ему какой-то приказ… и затем наш приятель собрал части тела юноши, приставил их на свои места, дал пинка — и вот, совершенно неожиданно, мальчик ожил и встал пред нами! Все это поразило меня безмерно».

Ибн Баттута затем вспоминает, как, увидев подобное представление в Индии, он тоже пришел в чрезвычайное изумление. И в Европе начиная с XIII в. источники описывают точно такие же трюки, которые исполняли волшебники, обладавшие еще и способностью летать и становиться невидимками, как шаманы и йогины. (Тем не менее все же нельзя с определенностью решить, является ли трюк с веревкой, исполнявшийся европейскими фокусниками, результатом влияния восточной магии или он происходит от древних местных шаманских обрядов. То обстоятельство, что, с одной стороны, этот трюк засвидетельствован в Мексике и что, с другой, ритуальное расчленение тела мага при инициации встречается также и в Австралии, Индонезии и Южной Америке, склоняет нас к предположению, что в Европе мы сталкиваемся с воскрешением местных, доиндоевропейских магических практик.)

В этом «чуде» можно выделить два отчетливых признака шаманизма: 1) расчленение (инициатический ритуал) и 2) восхождение на небо.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=0L5H0zzRvGg" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=0L5H0zzRvGg</a>

http://fbsearch.ru/ - Собрание произведений 2234K - Рамана Махарши

фокусник и ум, 290

Ментальная оболочка — это ум с его органами познания. Здесь причина неправильного представления об Атмане как о “я” и “мое”. Эта оболочка очень мощна, будучи наделённой разнообразием мыслеформ, начинающихся с “я”-мысли. Она заполняет и пропитывает витальную оболочку. Вечно пылающее пламя ментальной оболочки пожирает этот мир целиком, освещая его пятью органами чувств, которые служат, словно священники, поедая объекты чувств как топливо и раздуваясь скрытыми тенденциями. Не существует неведения отдельно от ума. Он — причина оков рождения и смерти. Всё возникает с появлением ума, и всё прекращается с его успокоением. В состоянии сна, в котором нет объектов, ум создаёт свой мир грез, наслаждений и прочего своей собственной силой. Подобным образом, всё, что ум воспринимает в состоянии бодрствования, есть его собственное проявление.

Всеобщий опыт в том, что ничто не появляется, когда ум успокоен в глубоком сне. Поэтому узы сансары — только наложение ума на Атман. В действительности же они не имеют реальности. Как ветер собирает тучи в небе, а затем разгоняет их, так и ум вызывает узы, но также и Освобождение. Сначала ум создает в человеке привязанность к телу и ко всем объектам чувств, в результате чего он порабощается привязанностью, словно зверь, связанный веревкой.

Под влиянием раджаса и тамаса ум слабеет и запутывает человека в сети желания ради тела и объектов, но под влиянием саттвы он освобождается от раджаса и тамаса, достигает непривязанности, различения и отказывается от объектов чувств, как от яда. Поэтому мудрый искатель Освобождения должен сначала утвердиться в Различении и Бесстрастии. Ум — это огромный тигр, неистово скитающийся в бескрайних джунглях объектов чувств. Поэтому искателям следует держаться в стороне от них.
Именно ум, словно фокусник, демонстрирует Атману, истинному Я, тонкие и грубые объекты, а также все изменения тела, каст, стадий жизни, качеств и действий, причин и следствий.

Действуя так, он искушает и обманывает дживу, которая есть на самом деле непривязанное чистое сознание, связывая её качествами тела, чувствами, жизнью и обманывая её мыслью “я” и “мое” в плодах творимых ею действий. Посредством этого лживого изображения ум творит миф о сансаре (рабстве) для Духа. Это — первопричина печали рождения и смерти, которая связывает тех, кто подвержен ошибкам раджаса, тамаса и испытывает недостаток в различении. Как тучи двигаются благодаря воздуху, так и весь мир движется за счет иллюзии ума.

Поэтому те, кто знает Реальность, провозглашают, что ум есть неведение. Тот, кто ищет Освобождение, должен исследовать свой ум собственными усилиями, и, когда ум очищен таким обращением вовнутрь, Освобождение достигнуто и является очевидным и естественным. Жаждой Освобождения ты должен искоренить все остальные желания, отречься от деятельности и привязаться к беспрестанной поглощенности Истиной [шравана, манана], которая поведёт к непрекращающейся медитации [нидидхьясана]. Только тогда могут быть успокоены волны ума. Следовательно, даже эта оболочка ума не может быть Высочайшим Я, поскольку она имеет начало и конец, подвержена видоизменениям, характеризуется страданием и горем, является объектом восприятия.

google/вервие му
google/вервие му site:ppole.ru

[Oleg]

--->
google/Батутта факир веревка + картинки

http://fbsearch.ru - Мефистофель и Андрогин (пер. Елена Вадимовна Баевская,Ольга Викторовна Давтян) 511K - Мирча Элиаде

Нити и марионетки
«Чудо веревки»

Ашвагхоша (Asvaghosa)[80] рассказывает в своей поэме «Буддхачарита» [Buddhacarita, XIX, 12–13] о том, как Будда впервые после своего Просветления посетил свой родной город Капилавасту[81] и продемонстрировал там некую «чудесную силу» (siddhi). Чтобы убедить жителей своего родного города в своих духовных силах и подготовить обращение горожан, он поднялся в воздух, разрубил свое тело на куски, кинул их на землю, дабы затем под восхищенными взглядами зрителей соединить их воедино1. Это чудо настолько тесно связано с традицией индийской магии, что стало типичным для факиров. В знаменитом «чуде веревки» (rope-trick) факиров и бродячих циркачей создается иллюзия того, что веревка сама поднимается очень высоко в небо, маг заставляет своего юного ученика подниматься по ней на такую высоту, что тот исчезает из виду. Потом факир подбрасывает в воздух нож, и части тела молодого человека падают одна за другой на землю.

Суручи-Джатака (№ 498) рассказывает, что один факир, решив рассмешить сына царя Суручи, создал чудесным образом манговое дерево2 и подбросил очень высоко в воздух клубок шерсти, привязав конец нити к одной из веток дерева. Карабкаясь по нити, жонглер исчезает в верхних ветвях дерева. Части его тела падают на землю, но тут другой факир собирает их, орошает водой, и человек воскресает3.

«Чудо веревки» должно было быть весьма популярно в Индии в VIII–IX веков, поскольку Гаудапада (Gaudapada)[82] и Шанкара (Samkara)[83] не раз упоминают о нем, чтобы живее проиллюстрировать иллюзии, создаваемые майей (maya)[84]4. Ибн-Батута (Ibn Batutah)[85] уверяет, что был свидетелем подобного чуда в XIV в. при дворе правителя Индии. Император Джахангир (Jahangir)[86] описывает похожее зрелище в своих «Воспоминаниях». Поскольку, со времен Александра Македонского[87] по крайней мере, Индия слыла классической страной магии, те, кто посещал ее, рассказывал, что являлся свидетелем многих факирских чудес. Весьма серьезный мистик Аль Халладж[88] отдал должное достаточному числу рассказов, из которых следует, что поехал он в Индию, дабы изучить белую магию, «для того чтобы привлечь людей к Богу». Л. Массиньон резюмирует и переводит один такой рассказ, сохранившийся в «Китаб-аль-Оюн»: в соответствии с ним, Аль Халладж, прибыв однажды в Индию, «разузнал об одной женщине, пошел к ней, имел с ней беседу. И она велела ему прийти на следующий день. Тогда она вышла вместе с ним на берег моря, взяв с собой клубок ниток с узлами, как будто это была веревочная лестница. Затем женщина эта произнесла какие-то слова и стала подниматься по нити вверх, ставя ноги на узлы, как на ступени, и поднималась она так до тех пор, пока не исчезла из нашего вида. И тогда Аль Халладж, обернувшись ко мне, произнес: „В Индию я приехал из-за этой женщины“»5.

Здесь представляется совершенно необходимым вспомнить о весьма многочисленных свидетельствах о rope-trick в старой Индии и в современной. Июль и Г. Кордие собрали достаточно свидетельств о rope-trick, о которых упоминалось в англо-индийской прессе XIX века6. Р. Шмидт, А. Якоби и А. Лехманн расширили это досье, добавив в него множество примеров, относящихся не только к Индии7, поскольку rope-trick — одно из типичных чудес факиров — распространен не только там. Rope-trick отмечался в Китае, в голландской Индии (Индонезии), в Ирландии и древней Мексике. Приведу описание этого чуда, свидетелем которого в Китае был Ибн Батута. Факир «взял деревянный шар со множеством отверстий, через которые были продернуты ремни. Он подбросил его в воздух, и шар взлетел так высоко, что исчез из вида. <…> Когда в руке у факира остался только конец ремня, он приказал одному из своих помощников повиснуть на нем и начать взбираться по ремню вверх, что тот и проделал, также скрывшись в вышине. Факир трижды окликнул ученика, но ответа не получил, тогда он, как будто впав в ярость, взял в руку нож и также исчез в вышине. После этого сверху на землю упала рука ребенка, потом нога, потом другая рука, за ней другая нога, само тело и голова. Запыхавшийся факир, в перепачканной кровью одежде, спускается вниз. Тут эмир что-то приказывает ему, и факир собирает отдельные части тела своего помощника, приставляет их друг к другу, и вот уже ребенок встает во весь рост на собственные ноги. Все это меня очень удивило, сердце у меня заколотилось, как и в тот раз при дворе индийского царя, где я был свидетелем аналогичного чуда…»8

Голландский путешественник XVIII века Эд. Мельтон утверждает, что присутствовал на похожем представлении в Батавии, но показывала его группа китайских фокусников9. Почти аналогичные свидетельства встречаются у многих голландских путешественников, начиная с XVII и XVIII веков10.

Знаменательно, что наличие «чуда веревки» подтверждается также в ирландском фольклоре. Наиболее известный рассказ о нем находится в собрании С.Г. О'Гради11. Чародей подкидывает в воздух шелковую нить, которая цепляется за облако. По этой нити он пускает вверх кролика, а за ним — собаку (напомним, что чародей, о котором говорит Джагангир в своих «Воспоминаниях», пускал вверх по нити собаку, за ней — свинью, за ней — пантеру, потом льва и тигра)12. Затем поднимались по ней юноша и девушка и тоже исчезали в облаках. Через некоторое время, обнаружив, что по недосмотру, допущенному юношей, собака съела кролика, чародей тоже начинает взбираться по шелковой нити вверх. Он отрезает юноше голову, но, по просьбе повелителя, возвращает ее на место и оживляет юношу.

В различных европейских странах были зафиксированы легенды, содержащие одну или две темы13, характеризующие rope-trick, это: а) чародеи отрезают части собственного тела или проделывают то же с другим человеком, чтобы затем вернуть себя или другого к жизни; б) чародеи или колдуны поднимаются ввысь по струнам, нитям или веревкам и исчезают из вида. Ко второй теме мы еще вернемся. Все европейские легенды говорят о чародеях; легенды первого типа — вероятно, ученого происхождения. Вот какое представление давал в Готтингене маг Иоган Филадельфиа в 1777 году: он был разрублен на куски, и куски эти были сложены в бочку. Но когда бочку открыли, не дождавшись указанного срока, то нашли там только эмбрион, который не успел вырасти, так что маг так и не вернулся к жизни. В средние века рассказывали похожую историю из Вергилия, а Парацельс записал аналогичные рассказы о Семигорье14. Дербио в «Магических изысканиях» (Discisitions magicae) (1599) повествует о маге Зедехее из Иудеи, жившем во времена Людовика Боязливого; он подкидывал людей в воздух, отрезал от них различные части тела и затем вновь соединял тела воедино15. Сахагун говорит, что похожие представления имели место и среди ацтеков в Мексике. Речь всюду идет о магах, которых называют мотетеки, что значит «те, кто разрубает себя на куски». Мотетеки разрубали себя на куски и складывали их под покрывалом; затем исчезали под этим покрывалом сами и почти мгновенно показывались вновь, без единой царапины16. Джахангир отмечает такие же представления у магов в Бенгалии: разрубленный на куски человек покрывался чем-нибудь, маг залезал под покрывало и мгновение спустя человек этот уже стоял на своих собственных ногах17.

Гипотезы

В качестве объяснения для «чуда веревки» предлагался либо факт коллективного внушения, либо невероятное мастерство фокусников18. А. Якоби, со своей стороны, отмечает, что большая часть описаний «чуда веревки», сделанных европейцами, носит фабульный характер19. Однако, каково бы ни было объяснение, на котором остановятся исследователи — внушение или искусство иллюзионистов, — что такое rope-trick, так пока и остается неясным. Почему был придуман такой фокус? Почему для представления публике, будь он осуществлен с помощью самовнушения или коллективного внушения, был выбран именно этот сценарий — восхождение по веревке, расчленение ученика, за которым следует его оживление? Иначе говоря, «чудо веревки», в современной форме его существования в свидетельствах очевидцев или в описаниях фокуса, имеет свою историю, и история эта может быть прояснена лишь при рассмотрении ритуалов, символов и древних верований.

В «чуде веревки» необходимо рассмотреть два составляющих его элемента: 1) расчленение ученика; 2) восхождение на небо с помощью веревки. И тот и другой элементы характерны для шаманизма, его идеологии и ритуалов. Для начала проанализируем первый составляющий элемент, первую тему. Известно, что во время своих «инициальных наваждений» ученики шаманов присутствуют при расчленении собственного тела, совершаемом духами или демонами, которые исполняют роль учителя в процессе инициации; ученикам отрубают голову, рубят их тело на кусочки, очищают кости от мяса и т. д., и в конце концов «демоны» вновь собирают кости ученика и покрывают их новой плотью20. Этот ритуал представляет собой экстатический опыт инициальной структуры: за символической смертью ученика следует обновление его органов, и испытуемый возвращается к жизни. Небесполезно напомнить, что экстатические опыты такого же рода были распространены среди населения Австралии, у эскимосов, среди африканских племен и племен американских индейцев21. А это указывает на то, что подобная процедура инициации восходит к временам архаическим. Заслуживает особого внимания и то, что тантрический гималайский ритуал чод (tchod)[89] также включает в себя символическое расчленение неофита: он присутствует при том, что ему отрубают голову, что дакини (dakini)[90] или другие демоны22 расчленяют его. Таким образом, можно предположить, что шаманистский сценарий инициации с течением времени почти полностью лишился своего сакрального содержания, превратившись в фокус, показываемый факиром, — расчленение ученика и его оживление.

Что касается второго элемента, составляющего rope-trick — восхождение на небо с помощью веревки, то истолкование его не представляется столь очевидным. С одной стороны, существует чрезвычайно распространенный архаический миф о дереве, веревке, горе, лестнице, мосте, которые в начале времен соединяли небеса и землю и по ним осуществлялась связь между людьми и богами. Из-за ошибки, совершенной мифическим предком, связь эта оборвалась — дерево было срублено, веревка или лиана разорваны23. Этот миф имел хождение не только в зонах, где был распространен шаманизм, однако в шаманистских мифологиях и экстатических шаманистских опытах он играет весьма заметную роль.

Тибетские мифы о космической веревке (струне)

В Индии и Тибете миф о лестнице или струне, соединяющих небо и землю, достаточно распространен. С неба Траястринса (Trayastrimsa)[91] по лестнице спускается Будда, желая «пробить дорогу людям»: с верха лестницы видны были все Миры Брахмы (Brahmaloka)[92], а снизу — пропасти Ада, поскольку лестница была настоящей axis mundi, воздвигнутой в центре Вселенной24. Эта чудесная лестница фигурирует на горельефах Бхархута и Санчи[93], в буддисткой тибетской живописи эта же лестница служит людям для восхождения на Небеса25.

По предбудцийской тибетской традиции бон[94], вначале существовала нить (струна), соединяющая небо и землю. Боги спускались по этой нити на землю и встречались с людьми. После «падения» человека и появления смерти связь между небом и землей прервалась26. По всей видимости, первый Правитель Тибета тоже спустился по этой нити (струне) с Неба. И первые тибетские правители не умирали, они вновь поднимались на небо27. Но с тех пор, как нить порвалась, только души, когда люди умирают, могут подниматься в небо — на земле же остаются лишь людские бренные останки28.

Во многих магических практиках, в частности в бон, до сих пор прибегают к попытке подняться в небо по магической нити (струне)29, а также там бытует верование, что после смерти людей болезненных они возносятся на небо с помощью невидимой струны (нити)30.

Все эти верования являются выражением разных аспектов одной и той же доктрины, которую можно резюмировать так: 1) во времена мифические сообщение между небом и землей было незатрудненным, так как нить (или дерево, или гора и т. д.) связывали землю с небом; 2) боги спускались на землю, а цари — тоже небесного происхождения — поднимались на небо по этой нити после того, как их миссия на земле была окончена; 3) вследствие некой катастрофы, которую можно сравнить с иудео-христианским «грехопадением», нить была порвана, и реально существовавшая связь между небом и землей стала невозможной; 4) катастрофа изменила и структуру Космоса (Небо-Земля окончательно разъединились), и человеческое существование, так как человек стал смертен; иначе говоря, человек познал разъединение души и тела; 5) и действительно, начиная с первичной катастрофы, только душа после смерти человека может подняться на небо; 6) тем не менее существуют некоторые привилегированные (богобоязненные люди и маги), кому и по сей день еще удается подняться в Небо с помощью нити (струны).

Судя по всему, теория, которую мы изложили, восходит к временам архаическим. Распространение ее отмечено на Тибете и в Центральной Азии, а также и в других районах мира. Идеология мистических шаманских практик была разработана на основе похожих мифологий — «рая» и «падения»31. Проблема слишком сложна, чтобы говорить о ней здесь. Да она напрямую и не связана с нашей темой. Здесь же достаточно подчеркнуть, что после «падения» нить (струна) стала доступна лишь для людей привилегированных — царей, магов, жрецов. По нити человек может взобраться на Небо, а если уж не человек, то его душа. Нить рассматривается как лучшее средство достижения Неба для встречи с богами. Но не все могут ею воспользоваться — лишь ограниченное число «избранных».
Нить шамана племени негрито

Теперь приведу несколько аналогичных примеров, встреченных у примитивных народов. Во время, ритуала исцеления шаман (халак) негров паханг держит между пальцами веревки, сплетенные из пальмовых волокон, или же, по другим источникам, очень тонкие нити. Эти нити и веревки тянутся до Бонсу (Bonsu) — небесного бога, который живет над семью небесными этажами. И пока длится сеанс исцеления, халпк через эти нити или веревки напрямую связан с небесным богом, который и спускает шаману эти нити, а после исцеления снова забирает их себе32.

Это должно означать, что исцеление произведено шаманом в то время, когда он находился в общении с небесным богом, и произошло оно именно благодаря этому общению. Во время же самого исцеления халак использует также и магические камни, из которых, как считается, был сложен трон высшего существа или же сам небесный свод33. В общем главным элементом исцеления является религиозный опыт шамана, он чувствует себя напрямую связанным с Небом и небесными существами. И сила его происходит оттого, что он держит в своей ладони предмет, упавший с неба, — будь то нить, веревка или камень, отделенный от небесного свода.

Не будем обсуждать здесь древность этого культа. Как известно, некоторые элементы малайского шаманизма представляет собой недавние влияния. Концепция семи ступеней (этажей) неба, например, индийского происхождения34. Тем не менее главное содержание ритуала негритянского халака — архаическое, поскольку магические камни, упавшие с неба, играют важную роль в ритуалах инициации целителей в Австралии и среди племен аборигенов Южной Америки35.

И, как мы это увидим позже, австралийским целителям также известна магическая нить, с помощью которой они могут подниматься в воздух и даже взбираться на небо.

Обладание веревкой (нитями) заведомо предполагает весьма богатый религиозный опыт халака. Предшествует ему «божественный выбор». Феномен «божественного выбора» слишком хорошо известен, чтобы останавливаться на нем здесь. Речь всегда идет о неком «призыве» («зове») сверхъестественных существ, который сопровождается целым рядом психопатологических симптомов36. Для нашего же исследования заслуживающим внимания представляется тот факт, что в некоторых видах шаманизма «божественный выбор» заявляет о себе в форме видения, в котором избраннику является нить, спускающаяся с небес. Лепша де Мария-Басти (Lepcha de Maria-Basti) повествует, что за этим следует: «Если человеку бывает видение и в нем он видит, как спускается к нему с неба нить, он должен истолковать этот знак как небесный приказ стать шаманом (Bongthing или Мип). Те, кто был избран подобным образом, должны подчиниться этому приказу и посвятить свою жизнь шаманству. Бывает человеку и другое видение: он видит, как нить с небес спускается на другого человека. В этом случае он обязан рассказать о своем видении этому человеку, который, в свою очередь, этому велению должен подчиниться. Если же в то время, как нить спускается с неба на человека, кто-то рвет ее, то человек, на кого спускалась эта нить, скоропостижно умрет»37.

Это свидетельство выявляет следующие положения:
1) мистическое призвание является результатом божественного выбора;
2) выбор этот передается через видение нити, спускающейся с небес на голову будущему шаману;
3) спускающаяся нить несет в себе фатальное известие: будто судьба вдруг открылась перед этим человеком;
4) и действительно, избранник чувствует, что он утерял свою личную свободу, он чувствует себя «прикованным», как «пленник», связанный волей другого.
Нить, спустившаяся с небес, свидетельствует, что «призвание» шамана было решено богами. И, как показывает вся история шаманизма, противостоять этому божественному решению равносильно смерти.

Индия: космические нити и пневматическое ткачество

В космологических и физиологических представлениях древних индусов образ веревки (струны) и нити используется повсеместно. Резюмируя, можно сказать, что нить (струна, веревка) играет роль «приводного ремня» всего живого — и Космоса, и человека. Подобные определяющие образы служат как для выявления структуры Вселенной, так и для описания той специфической ситуации, в которой находится человек во Вселенной. Образы нити и веревки (струны) смогли выразить то, что философия будет пытаться объяснить много позже, а именно: все сущее по природе своей произведено или «спроецировано», «соткано» Высшим разумом, и любое существование во времени подразумевает наличие «нити» или «управления». Тем не менее среди многих аналогичных тем важно подчеркнуть следующее:

1. Космические нити (то есть Ветры) поддерживают Вселенную точно так же, как дыхание поддерживает и оживляет человеческое тело. Идентичность дыханий-пран и Ветров[95] отмечалось уже в Атхарваведе [Атхарваведа, XI, 4.15][96]. Органы держатся вместе благодаря дыханиям, то есть, в последней инстанции, благодаря Атману. «Мне ведома существующая натянутая нить, на которой держатся живые существа, и ведома мне нить нитей, которая есть Великий Брахман» [Атхарваведа, X, 8,38]. Нить эта (sutra) является Атманом и в Брихадараньяка-упанишаде [Брихадараньяка-упанишада, III, 7,1]; учение о сутратмане (sutratman) сформулировано ясно: «Знаешь ли ты, Капья, ту нить, которой соединен этот мир с другим и все существа? <…> Тот, кому нить эта ведома, кому ведом этот внутренний движитель, тот знает Брахмана, миры ведомы ему, он знает и богов, и Атман, он знает все».

2. Когда наступит Конец Света, струны ветров будут обрублены (vrascanam vatarajjunam), Вселенная распадется на куски [Майтри-упанишада, I, 4]. И поскольку «воздух, как нить, соединяет этот мир с другим и им соединены меж собою все существа <…>, то говорят, когда человек умирает, что все его члены лишились дыхания, расслабились (vyasramsisata-asya-angani), поскольку именно Воздух (=дыхание) соединяет эти члены, как нить» [Брихадараньяка-упанишада III, 7, 2]38. Добавим, что похожие идеи встречаются в Китае. Чжуан Цзы [III, 4] утверждает, что «древние описывают смерть как результат ослабления натяжения нити, на которую Бог подвесил жизнь».

3. Миры привязаны к Солнцу нитью. Как это неоднократно повторяет Шатапатха-брахмана, «Солнце держит миры в своей власти посредством нити. Следовательно, нить эта ничто иное, как ветер» (vayuh) [Шатапатха-брахмана, VIII, 7, 3, 10; см. также: VII, 3, 2,13]. «Солнце суть центральное звено, поскольку миры присоединены к Солнцу за четыре главные точки»39 [Шатапатха-брахмана, VI, 7,1,17].

Солнце называется «хорошо сотканным», «поскольку оно ткет дни и ночи напролет» [ibid, IX, 4,1, 8]. Эта аллюзия на соединение дней и ночей (света и тьмы) едина с ведийским образом двух сестер — Ночи и Зари, — которые «как две довольные пряхи прядут вместе тугую нить» [Ригведа, II, 8, 6], прядут время40.

4. Поскольку Солнце связало Мир с самим собой посредством нити, само Солнце является космическим Прядильщиком (Ткачом), и тысячи раз было сравнено с пауком. «Ткач полотна тот, кто светит вверху, поскольку он распространяется по мирам, как нить по полотну» [Шатапатха-брахмана, XIV, 2, 2, 22]. Жертвенная гатха[97], упоминаемая в Каушитаки-брахмане [XIX, 3], говорит о Солнце (= Году) как о пауке. Многие упанишады используют образ паука и его паутины, но в соответствии с той религиозной направленностью, которая соответствует каждой из них. С пауком сравнивают либо Атман, либо «неизбывное» (aksara), либо Бога. «Как паук поднимается по своей нити, <…> точно так же из Атмана исходят все дыхания, все миры, все боги, все существа» [Брихадараньяка-упанишада II, 1, 20; ср. Майтри-упанишада, VI, 32]. «Совсем как паук испускает и втягивает в себя [нить] (srjate grhnate, букв, „изливает и иссушает“) <…>, точно так же все берет начало в мире неиссякаемого (aksarat)» [Мундака-упанишада, 1, 1, 7]. Для теистической упанишады, такой как Шветашватара, «на паука похож Бог единый, который сам себя окутывает нитями, исходящими из первородной Ткани (Материи)» [VI, 10, пер. L. Siburn].

5. И наконец, некоторое число постведийских текстов идентифицируют космического Ткача либо с Атманом или Брахманом, либо с воплощенным Богом, таким как Кришна из Бхагават-гиты. В то время как Гарги в знаменитом отрывке из Брихадараньяка-упанишады задает свой вопрос: «Яджнявалкья[98], если Воды суть нить, из которой все соткано, то на какой нити держатся сами Воды?» Яджнявалкья отвечает ему: «На воздухе». И Яджнявалкья объясняет теперь, что воздух держится на нитях небесных Миров, те же нанизаны на Миры Гандхарвов[99], Миры Гандхарвов нанизаны на нити Миров Солнца и так далее, пока не дойдем до миров Брахмы. Но когда Гарги спрашивает его: «А на какой нити держатся миры Брахмы?» — Яджнявалкья отказывается отвечать ему. «О Гарги, не спрашивай об этом слишком много, может лопнуть голова. Ты таким образом спрашиваешь о божественном, сверх которого уже не о чем спрашивать». Но тут же [III, 7,1], в следующем параграфе, Яджнявалкья утверждает, что настоящей причиной Мира (Вселенной) является «внутренний движитель» (antaryaminam). И этим «внутренним движителем» является сутратман, Атман, представляемый как нить.

В Бхагавад-гите сам Бог «ткет» Мир. Кришна сам себя провозглашает Высшим Существом, «которым соткан Мир» (yena sarvam idam tatam) [Бхагавад-гита, VIII, 22]. «Мною все это соткано» (maya tatam idam sarvam) [Бхагавад-гита, IX, 4]. А после блестящей теофании (славления бога) XI песни Арджуна[100] восклицает: «Ты Бог первозданный, Древний Дух <…>, тобою же все было соткано» (tvaya tatam visvam, XI, 38)41.
--->

[Oleg]

--->

http://fbsearch.ru - Мефистофель и Андрогин (пер. Елена Вадимовна Баевская,Ольга Викторовна Давтян) 511K - Мирча Элиаде

Ткачество и обусловленность

Как очевидно, Первозданный Ткач оказывается в том же положении, в каком выступал Космический Паук: он уподобляем то Солнцу, то внеличностному принципу (Атман — Брахман), то личности самого Бога. Однако, какова бы ни была его природа или та форма, которую он выбирает для существования, во всех контекстах Создатель является «Ткачом», что значит, будто он держит нити или невидимые струны (веревки), которыми прикреплены к нему Миры и существа, что он создал (точнее — «исторг» из себя).

Быть созданными и существовать во времени, длиться — значит быть «продуцированными» Создателем и не порывать с ним связь, которая как бы воплощается в нити. Даже когда — уже во времена брахман, но особенно в упанишадах — основная тяжесть падает на необходимость «соединить» и объединить действия дыхания (ветров) для того, чтобы вылепить (изваять) бессмертное существо — Атман, — речь постоянно идет о «процессе творения»: творится средство доступа к способу транссущностного существования, производится инструмент, с помощью которого достигается бессмертие.

Замечательно, что даже в упанишадах (где стоит совершенно другая проблема: как выразить неизречимый опыт открытия и познания самого себя) образ нити используется в связи с Атманом. Кажется, что основные течения архаической индийской духовности взросли на той идее, что все живое, реальное, существующее (либо во времени, либо во вневременье) является, в основном, сущностями сотворенными и управляемыми.

Прежде чем понять, что существо единично, индийская философская мысль приходит к выводу, что разъединение и несвязанные между собою существования (действия) эквивалентны не-существованию; что для настоящего существования необходимо единение и интеграция. И наиболее адекватными образами для выражения всего этого стали нить, паук, уток, ткачество. Паутина с чрезвычайной наглядностью показывала возможность «объединения» пространства, начиная с Центра, в котором соединяются между собой четыре главные точки.
...

Нити и марионетки

Все эти образы — как Ветров, так и космических нитей, как воздуха, из которого сотканы органы и который держит их собранными воедино, так и Атмана, выступающего в виде нити, а также Паука, Солнца и богов-ткачей — совпадают с другими архаическими представлениями, такими как Нить Жизни, судьба, которая соткана богами-пряхами или же феями-пряхами и т. д. Тема эта слишком обширна, чтобы ее здесь затрагивать. Однако коротко остановимся на роли струны (веревки) и нити в магии.

Считается, что колдуны не только могут заколдовать свои жертвы с помощью нитей (веревок) и узлов, но с помощью веревки они могут и летать по воздуху или исчезать в небесах. Во множестве европейских легенд, средневековых и более поздних, колдуны и колдуньи ускользают из своих темниц и даже с объятого пламенем костра благодаря тому, что кто-то бросает им нить или веревку44. Эта фольклорная тема удивительно напоминает индийское rope-trick.

Как мы только что видели, веревка является не только лучшим средством для связи неба с землей; это ключевой образ, который присутствует в умозаключениях, касающихся космической жизни, человеческого существования и человеческой судьбы, метафизического знания (sutratman) и, в более широком смысле, тайного знания и магической власти. На уровне архаических культур тайное знание и магическая власть всегда подразумевают способность летать по воздуху и подниматься в небо45. Именно ритуалом восхождения на небо является и шаманское действо залезания на дерево. И немаловажен тот факт, что в традиционных индийских представлениях залезание на дерево символизирует собой обладание не только магической силой, но и метафизическим знанием. Мы видели, как фокусник из Суручи-джатаки залезает на дерево с помощью волшебной веревки и затем исчезает из вида в вышине. Здесь мы имеем дело с фольклорной темой, которая, впрочем, также встречается и в ученых текстах. В Панчавимша-брахмане [XIV, 1,12–13], например, когда речь идет о тех, кто взбирается на вершину высокого Дерева, уточняется, что тем, у кого есть крылья, то есть тем, кто облечен знанием, удается взлететь, не обладающие же крыльями обречены упасть на землю. Мы встречаемся здесь опять с тем же самым эпизодом: забраться на дерево, получить эзотерическое знание, подняться на небо — учитывая контекст индийской идеологии, значит перейти из этого мира в другой и обрести освобождение. Таким образом, как мы только что видели, мы встречаемся с одним и тем же эпизодом у всех колдунов примитивных обществ.

Небесполезно было бы попытаться сравнить образы и философские индийские умозаключения с символикой ткачества и связывания (нитью, веревкой) в греческой и германской мифологии. Мы уже затрагивали эту проблему ранее. В работе Ониана «Происхождение европейской мысли» содержится также большое число глубоко проанализированных фактов и разнообразных свидетельств о проведении ритуалов и наличии символики связывания, ткачества, прядения у древних греков и у древних народов, населявших Европу, — пусть факты эти и самостоятельны, объединяет их много общего46. Проблематика эта обширна, и мы не претендуем на исчерпывающее ее освещение во всей сложности. Напомним лишь, что образ нити (веревки), которой связан с верховным божеством (или Солнцем) Космос и человек, отмечался также и в Древней Греции. Платон использует этот образ, желая показать одновременно и человеческое поведение, и способ его совершенствования. «Рассмотрим, — пишет он, — каждого из нас — одушевленное существо, как марионетку, изготовленную богами: что бы ни побудило их на это — желание избавиться от нас или найти серьезное приложение своим силам, мы об этом никогда не узнаем правду! Однако знаем мы совершенно определенно, что то состояние, о котором я говорил, пребывает в нас наподобие внутренней веревки или нитей — потяни за них, и мы начнем действовать, а потяни в другую сторону, и нас уже влечет в противоположную сторону к прямо противоположным действиям; тут-то и надо искать ту разницу, что существует между добродетелью и пороком. В действительности же <…> существует лишь одна нить, которой мы должны всегда действовать, если она приведена в движение, от нее же ни в коем случае нельзя и освобождаться, хотя напряжение других, бывает, и желательно ослабить, и нить эта не что иное, как золотая и священная нить разума…» [Платон, Законы; курсив в цитате. — М.Э.].
Aurea catena Homeri[103]

Платоновский образ, бесспорно, происходит от легендарной «золотой нити», с помощью которой Зевс мог притянуть к себе любую вещь. Вспоминается начало VIII Песни «Илиады»: собрав на Олимпе всех богов, Зевс запрещает им помогать как троянцам, так и данайцам, и угрожает строптивым сбросить их в Тартар. Так как, продолжает Зевс, «вам известно, насколько я сильнее всех богов. Хотите, боги, испытайте меня, и вы увидите сами. Привяжите к небесам золотой канат, затем уцепитесь за него все вместе: и боги, и богини, все равно, как бы вы ни старались, вам не удастся сбросить высшее божество Зевса на землю. Однако, если же я действительно того захочу, я сам потяну со всей силой канат к себе и тогда я втяну к себе <на Небо> и землю, и море, и всех вас сразу. А затем я привяжу этот канат к вершинам Олимпа, и все на ваши муки будет отдано на волю воздушной стихии. Настолько я сильнее всех людей, настолько я сильнее всех богов, и все это так же верно!»[104]. Как можно заметить, речь здесь идет о переосмыслении юношеской игры в перетягивание каната. Грекам, как и нам, действительно «была известна игра в перетягивание каната, когда к разным его концам, чтобы померяться друг с другом силами, становятся две разные группы людей. Провести такое испытание подбивает приглашенных Зевс. Только перетягивание на этот раз будет происходить не горизонтально, а вертикально, Зевс при этом останется на Небесах в одиночестве, в то время как другие боги будут внизу цепляться за землю. Зевс же в этом случае покажет свою силу и втянет к себе на Олимп и богов, и землю, он привяжет все это, как трофей, к одной из вершин священной горы»47.

Вполне возможно, что в этой истории отражается полустертый из памяти потомков сюжет индоевропейской мифологии. Однако для нашего исследования наибольший интерес представляют символические толкования значения золотой веревки. И действительно, с архаических времен в Зевсовой золотой веревке видели «то нить, которая связывает Вселенную в неразделимое целое, то воплощение тех нитей, что привязывают человека к высшим силам» [Leveque, op. cit., p. 11]. Так, в орфической поэме, которую ученые называют «Рапсодической теологией», Зевс вопрошает, обращаясь к Ночи: «О мать, самая высокая из всех божеств, о божественная Ночь, скажи мне, каким образом следует мне установить свою гордую власть над бессмертными? Каким образом следует вести дела так, чтобы все было едино и состояло из самостоятельных частей? — Непременно окружи всякую вещь эфиром, затем в середину помести небо, и бесконечную сушу, и море, и все созвездия, что венчают небеса. Но, когда ты крепко обвяжешь каждую вещь золотой цепью и прикуешь их к эфиру…» [Leveque, op. cit., p. 14]

Бесспорно, что представление это восходит к временам архаическим, поскольку Зевс обращается за советом к космологическому божеству — Ночи. «Духовно мы близки Ночи, что показывает XIV песнь „Илиады“, и Ночь достаточно могущественна, поскольку она может спасти Гипноса от ярости главы над богами <…>; близки мы и к Ночи из „Теогонии“ Господа» [см.: ibid., p. 116]. Вполне возможно, что часть «Рапсодической Теогонии», о которой мы говорили, восходит, если не по своей форме, то по выявляемым ею элементам, к глубокой древности, возможно даже к VI веку до н. э. Возможно, что образ золотой цепи, используемый Гомером для космологических объяснений, использовался орфиками приблизительно в конце архаического времени [Leveque, op. cit., p. 15].

Платон в своем «Теэтете» уподобляет золотую цепь солнцу. Сократ спрашивает у юного Теэтета: «Не увенчаю ли я все с живостью доказывая тебе, что Гомер своей пресловутой золотой цепью хочет обозначить лишь Солнце, ясно показывая таким образом, что все живет и пребывает живым, как среди богов, так и среди людей, столь долго, сколько пребывает небесная сфера и солнце, но стоит лишь сдержать их, как будто связав, как придет в упадок всякая вещь, а то, что останется, будет, как говорится, лежать в полном разрушении» [Платон, Теэтет].

В своем трактате «Государство» [X, 616] Платон хотя и не упоминает ни солнце, ни золотую цепь, пользуется похожим образом. Объясняя структуру Вселенной, он говорит «о свете, который распространяется сверху, проходит землю, и свет этот прямой как колонна и весьма похож на радугу, однако же блестит он ярче и сам чище. Доходят они до этого света через день пути; и там, в середине этого света, они видят окончания тех связующих нитей, что протянуты из этой точки неба; потому что этот свет и был связующей нитью, которая оержсыа небо, как веревки, что держат триеры, — так же эта связующая нить держала вращающиеся сферы» (курсив М. Э.). Таким образом, Платон дважды использует образ светящейся веревки, что связывает Вселенную воедино и соединяет разные ее части в единое целое. Добавим, что другие греческие авторы представляли в образе золотой цепи планеты, или же четыре элемента, или же неподвижный аристотелевский движитель, или же heimarmene.

Другое толкование образа золотой цепи, а именно — толкование ее как духовной связи Земли и Неба, связи, существующей между человеком и высшими силами, расширяет и дополняет космогоническую символику. Макробий в своем «Комментарии к сну Скипиона» утверждает, что «поскольку все связано между собой непрерывными последовательностями и перерождается в зависимости от уровня, следуя от первой степени к последней, внимательный и рассудительный наблюдатель обнаружит, что все, начиная с высшего Божества до <проявления> самой низкой жизни, все соединено между собой и сцеплено взаимными и навечно спаянными связями, это и есть та восхитительная золотая цепь, которую, как представляет себе это Гомер, присоединил Бог своей рукой к небесному своду, и спускается она теперь до земли» [1,14,15, а также см.: Leverque, op. cit., p. 46]. Та же мысль высказывается в «Комментариях в Горжиасу» Олимпиодора и в «Комментариях к Тимею» Прокла [Leverque, op. cit., p. 47–48]. С другой стороны, небезынтересно обратить наше внимание на то, что для Псевдо-Диониса Ареопагита образ золотой цепи символизировал молитву. Вот что он писал в «Священных именах»: «Постараемся же с помощью наших молитв подняться на вершину этих божественных и благонесущих лучей также, как если бы, сумев схватиться двумя руками за безмерно сияющую цепь, свисающую к нам с Небес, мы смогли бы подтянуть ее к себе, перехватывая поочередно то одной, то другой рукой, у нас могло бы возникнуть ощущение, что это мы тянем ее книзу, на самом же деле все наши усилия не смогут даже сдвинуть ее, поскольку она снизу доверху будет видна вся, и это уж скорее мы сами будем подниматься к высочайшему сиянию совершенного света. Точно так же, как если бы мы были на судне и нам бросили бы спасательные веревки с какой-нибудь скалы — не мы бы подтягивали эту скалу к себе, а нас, и с нами корабль, на котором мы находимся, подтягивали бы к ней» [Ареопагит, Священные имена, 3,1].

Заметим, что греческие мыслители и теософы в течение длительного времени подвергали интерпретации уважаемый гомеровский миф о золотой цепи совершенно так же, как в индийской философии постоянно использовались архаические образы веревки, нити, ткачества. И совершенно как в Индии, хотя и в иной перспективе, образ золотой веревки служил отправной точкой как для космологических теорий, так и для описаний человеческого поведения. Добавим, что aurea catena Homeri продолжала питать философскую мысль вплоть до XVIII века. Анонимный опус розенкрейцеровского толка «Auera catena Homeri, или Одно описание о происхождении природы и природных вещей» (Auera catena Homeri, oder Eine Beschreibung von dem Ursprung der Natur und naturlichen Dingen) сыграл важную роль в формировании мировоззрения юного Гете.
«Астральная нить»

Образ нити временами используется для обозначения той зависимости, что существует между духом (nous) и душой (psyche). Плутарх в своем небольшом труде «О демоне Сократа» утверждает, что часть астрального тела, погруженная в плотскую оболочку человека, имеет название psyche, а вот неиспорченная его часть зовется nous. «И, — продолжает Плутарх, — трепещет над головой человека и касается его макушки, ее можно сравнить с нитью, которую следует держать в руках, не выпуская, а поскольку нить эта податлива, но не зависима от плотских аппетитов, то с помощью ее можно направлять нижнюю часть разума».

Вполне возможно, что концепция nous, выступающего в виде нити, была, на основе Плутархова текста, развита неоплатониками и расширена до понимания людей как марионеток в руках Господних и золотой нити разума. Не исключено, однако, что этот образ мог стать и воплощением неких парапсихологических опытов. Действительно, если судить по исследованиям д-ра Г. Кэррингтона и Сильвена Дж. Мальдуна48, которые не так давно стали предметом обсуждения Рейнера С. Джонсона, то существуют люди, которые обладают способностью чувствовать нечто вроде нити, связывающей физическое тело с тонким телом (или с тем, что называется на псевдо-оккультистском жаргоне «астральным телом»), и одновременно с этим чувствованием наблюдать его. По выражению Рэйнера Джонсона, «он (С. Дж. Мальдун) утверждает, что существует некая очень гибкая струна или астральная нить, соединяющая голову астрального тела с головой тела физического. Натяжение этой нити и ее контроль ощущается в пределах круга восьми-пятнадцати шагов в диаметре. Стоит же только выйти за пределы этого круга, как тебя охватывает ощущение свободы, хотя нить никуда не девается и, даже если она очень тонка, толщину свою сохраняет постоянной. <…> Но как только астральное тело выходит за пределы действия нити <…>, она истончается и постепенно приобретает структуру простой нити, что, естественно, ведет к тому, что поток энергии, идущий от тела астрального к телу физическому, значительно уменьшается <…>, смерть физического тела, возможно, и провоцируется обрывом астральной нити»49.

Не будем обсуждать меру правдивости подобных опытов. Остановимся на их констатации, добавим лишь, что некоторые из наших западных современников утверждают, будто чувствуют и видят эту тонкую нить. Воображаемый мир и промежуточный мир сверхчувствительных опытов не менее реален, чем мир физический. Конечно, и тут можно было бы возразить, что только что процитированные нами авторы неосознанно или, наоборот, осмысленно «придумали» свои опыты вследствие чтения Плутарха или других аналогичных текстов.
Магические нити

Это, однако, не преуменьшает достоверность подобных парапсихологических опытов. Ведь австралийские целители тоже говорят о нити, чудесным образом связывающей их тела. После работ Говитта известно, что целители располагают магической нитью, с помощью которой они, по их утверждению, взбираются на Небо50.
-->

[Oleg]

--->

Недавние исследования Рональда Берндта и профессора Элкина принесли сенсационные уточнения по поводу этой магической нити. Вот какое описание ее дает Элкин: «Во время инициации целителей на юго-востоке Австралии в них с помощью песнопений заставляют проявиться нить. Эта нить дает возможность совершать чудесные подвиги: например, целители получают возможность исторгать из своего живота огонь на манер электрического разряда.

Есть и более интересные факты: это использование нити, чтобы подняться с ее помощью к небу или же на вершины деревьев, или же и воздух. Во время прохождения инициации, в самый разгар церемонии колдун ложится под деревом на спину, поднимает нить и взбирается по ней до гнезда, находящегося на верхушке дерева, затем он перебирается на другие деревья и на заходе солнца спускается вниз по стволу. Только целители могут стать свидетелями этого подвига, которому предшествует и которое завершает верчение (bull-roarer) и прочие выражения эмоционального возбуждения.

В описаниях этих деталей, записанных Р. Берндтом и мной самим, можно найти и имена целителей, и следующие подробности: например, Жо Даган, колдун племени вонгайбол, ложится у корней дерева на спину, поднимает свою веревку строго перпендикулярно и взбирается по ней, голова его при этом находится сзади, тело свободно, ноги растопырены, руки висят по сторонам туловища. Взобравшись на высоту футов в сорок, он начинает махать руками тем, кто находится внизу, затем он спускается так же, как и поднимался, а когда колдун снова укладывается на спину, веревка возвращается [втягивается] в его тело»51.

Профессор А. П. Элкин считает, что объяснение этого колдовского представления надо искать в динамике коллективного внушения. Но даже если речь идет о коллективном внушении, небезынтересно выяснить, почему целители выбрали именно этот традиционный образ подъема вверх с помощью веревки, которую можно по собственному желанию извлекать из собственного тела и убирать в него.
Как мы уже говорили, известны также и другие примеры, когда австралийские целители утверждают, что взбираются по веревке на Небо. Еще интереснее, что шаман одного из племен с Терра Фуэго — племени она — также имеет почти трехметровую «магическую веревку», которую он извлекает изо рта и в мгновение ока убирает, проглатывая52. Подобные магические действия должны рассматриваться вместе с «чудом веревки» факиров.

Важно, что магическая веревка является в Австралии также атрибутом целителей, то есть тех, кто обладает тайным знанием. Таким образом, на уровне австралийской культуры встречается тот же самый сюжет, что отмечался в Индии и в фольклоре средневековой Европы: наука, магия, магическая веревка, взбирание на деревья, небесный полет. С другой стороны, известно, что процесс инициации австралийских целителей представляет собой шаманическую структуру, поскольку содержит в себе отрубание головы и ритуальное расчленение инициируемого53.

Короче говоря, два элемента, образующие rope-trick — восхождение на Небо с помощью веревки и расчленение ученика, — отмечены также в традиции австралийских колдунов. Не значит ли это, что «чудо веревки» имеет австралийское происхождение? Нет, но техника наполнения и мистическая философия похожи и чрезвычайно архаичны, поэтому нельзя сказать, что rope-trick является также исключительно индийским изобретением.

Индия лишь переработала и вульгаризировала этот миф, совершенно так же, как индийская философия построила вокруг символики космических нитей (струн) и «сутратмана» целую мистическую космо-психологию.

Таким образом, мы вернулись к отправной точке нашего исследования — значению и функции «чуда веревки». На наш взгляд, важной кажется функция «чуда веревки» именно в культурном контексте, а точнее — в контексте тех архаических сценариев, что сделали возможным появление этого чуда. Мы только что увидели, что такие сценарии и та идеология, которой они проникнуты, происходят из среды колдунов.

Демонстрация их имеет целью предъявление доказательства существования необъяснимого: священного мира магии и верований, доступ в который имеют лишь посвященные. Те образы и драматические темы, которые находят здесь свое претворение, и в частности, восхождение на Небо с помощью веревки, исчезновение и инициационное расчленение ученика, демонстрируют не только оккультное могущество магов, темы эти, кроме всего прочего, выявляют более глубинный уровень реальности, куда нет доступа непосвященным: они действительно говорят о тайне смерти и инициационном воскрешении, о возможности выйти за пределы этого мира и исчезнуть в плане «трансцендентальном».

Образы, высвобожденные «чудом веревки», могут одновременно вызвать чувство причастности к тайной, невидимой, «трансцендентальной» реальности и чувство сомнения в реальности существования знакомого и «ближайшего» мира. С этой точки зрения rope-trick, как, впрочем и другие деяния магов, имеет положительное значение в культурном контексте: оно резко стимулирует воображение и мышление, поскольку ставит новые вопросы и проблемы и, в конечном счете, проблему «настоящей» реальности мира.

Не случайно Шанкара пользуется примером rope-trick для того, чтобы проиллюстрировать тайну космической иллюзии; с самого становления философской мысли в Индии майя была магией в чисгом виде, и боги, в той степени, в которой они были «творцами», сами была «майинами»[105] — магами.

Кроме этого, необходимо учитывать «зрительскую» сторону «чуда веревки» (и аналогичных деяний). Фокусник (маг) изначально является режиссером. Благодаря его мистическим знаниям, зрители присутствуют при «драматическом действе», в котором они не принимают активного участия, в том смысле, что они в нем не «работают» (как это случается в других коллективных драматических церемониях). Вовремя «спектаклей» магов зрители остаются пассивны: они лицезрят. Им как бы представляется возможность представить себе, как может быть все сделано «без труда», просто «по волшебству», посредством тайной силы мысли или воли. Им также предоставляется возможность представить себе творческую мощь богов, которые творят не рукотворно, а силой своего слова и мысли. Подводя итог, можно сказать, что созерцание «спектакля», когда человек оказывается в ситуации «лицезрения» «чуда веревки», стимулирует в нем рождение целой истории о всемогуществе духовных знаний, о человеческой свободе и его возможностях выйти за границы привычного мира.
Положение человека на земле

Эти немногие наблюдения над «чудом веревки» затрагивают лишь один аспект того символического комплекса, который привлек нас в нем. Любой из других аспектов в равной степени заслужил бы большого сравнительного анализа, который мы не можем здесь предпринять. Но и те примеры, о которых мы только что говорили, отчетливо выявляют следующее: будь то результат исключительных паранормальных способностей, присущих только привилегированным, или же это продукт человеческой фантазии — образ веревки или невидимой нити, связывающей человека с высшими мирами, служит для выражения исключительного положения человека, индивидуум сообщается с небом и богами, а следовательно, он избран богами и призван к культовому служению; в индийской философии образ невидимой нити используется как для выявления сущности Атмана, так и для описания взаимоотношений между Богом и его созданиями, однако в Индии, как и в Греции, и древней Европе, образ нити равным образом используется как для описания человеческого поведения в общем, так и для описания человеческой судьбы («нити жизни»; богини, прядущей судьбу), оси временного существования (кармы), а следовательно, и людского «рабского состояния». Целая категория связанных с этим образов выражает «лигатуры», производимые посредством магии или несомые смертью. Что же касается символики прядения, то хотя она и не находится в прямой связи с символикой нити, но продолжает и развивает ее.

Как мы уже неоднократно отмечали, образы эти собираются вместе для того, чтобы выразить идеи, похожие, но разнящиеся друг от друга. В различных контекстах образ нити или веревки может быть наполнен новыми нюансами. Это, однако, и есть основная функция подобных образов: они приглашают человека к размышлению, помогают ему думать и даже заставляют это делать, они помогают уточнить постановку проблемы, беспрестанно открывать новые значения, углублять знание и манипулировать им. Чрезвычайно знаменателен тот факт, что образ веревки или нити занимает главенствующее положение в воображаемом мире примитивных целителей и в экстрасенсорных опытах у людей современных, а также в мистических опытах архаических обществ, в индоевропейских ритуалах, в космологии и индийской философии, а также в философии греческой и т. д. Это указывает на тот факт, что образы нити, веревки постоянно будоражат воображение человека и его мысль. Значит, образы эти соответствуют чрезвычайно глубинному опыту и, в конечном итоге, выявляют ситуацию, положение человека в мире, которое невозможно выразить другими символами и образами.

1960 г.

...
fbsearch/"rope-trick" - Найдено книг: 6

[Oleg]

http://fbsearch.ru - От магов древности до иллюзионистов наших дней 3030K - Александр Вадимов - Марк Тривас
, http://fokusniku.ru/books/item/f00/s00/z0000008/st008.shtml

Чтобы доказать могущество скрытых психических сил, которыми якобы обладают некоторые индийцы, Блаватская в "Обнаженной Изиде" описывает ряд удивительных явлений, продемонстрированных факирами. Одно из них - знаменитый иллюзионный номер "индийский канат", над секретом которого много лет безуспешно бились иллюзионисты всего мира.

"Индийский канат" описан Блаватской так. Факир выходит на открытое место на лоне природы. Зрители окружают его. Он расстилает на ровной земле ковер. Из-под ковра появляется мальчик-ассистент. Факир берет свернутый в бухту канат и бросает его вверх. Канат, разматываясь, становится твердым, как шест. Один егс конец исчезает в вышине, а другой, свернутый, лежит на земле. Мальчик лезет по канату вверх и скрывается из глаз зрителей. Факир что-то кричит ему, ответ едва слышен. Видимо, недовольный ответом, факир хватает нож и взбирается по канату. Вскоре сверху падают окровавленные руки и ноги мальчика, а затем его голова и туловище. Факир спускается. Он кладет обрубки в мешок, встряхивает - и из мешка выходит невредимый мальчик.

Любители иллюзионного искусства и артисты-профессионалы прилагали все усилия, чтобы увидеть "индийский канат", но это никому не удавалось. Дошло до того, что вице-король Индии лорд Ленсдаун обещал премию в десять тысяч фунтов стерлингов факиру, который покажет эту иллюзию. Но никто не откликнулся.

И вдруг в 1890 году в "Чикаго трибюн" появилась статья, автор которой, С. Элмор, рассказывал об "индийском канате" как очевидец и приходил к выводу, что факир загипнотизировал всех зрителей. Статью перепечатали многие газеты. Но все тот же неутомимый Ходжсон написал в редакцию "Чикаго трибюн", прося сообщить ему, где и когда автор статьи видел представление факира. В ответном письме автор сознался, что выдумал всю историю и подписал ее псевдонимом "С. Элмор" (селл мор - ври больше), чтобы читатель мог догадаться о мистификации.

С тех пор многие исследователи единодушно пришли к выводу, что факиры на самом деле никогда не показывали "индийский канат", а Блаватская заимствовала его описание из древних индийских легенд, из книги Иоганна Вейера "О чарах демонов", вышедшей в XVI веке, или у путешественника Эдварда Мельтона (1676), или, наконец, из рукописи 1355 года "Путешествие араба Ибн-Баттуты в Индию и Китай", где также рассказывается об этом "чуде".

Между тем "индийский канат" продолжал исполняться, что подтверждают не менее шести бесспорных свидетельств, опубликованных между 1898 и 1912 годами. Прежде всего это единственный существующий фотоснимок трюка, сделанный Ф. В. Холмсом и опубликованный вместе с его статьей в журнале "Стрэнд мэгэзин" № 4 за 1919 год. "Индийский канат" видели Морис Метерлинк и А. М. Горький.

П. Ч. Соркар в своей книге "Соркар в иллюзионном искусстве" цитирует сообщение художника Н. К. Рериха:

"Мы разговаривали о йогах и различных психических явлениях. Некоторые из гостей недоверчиво посматривали на Горького, который был молчалив, и ожидали с его стороны резкой критики. Но его высказывание поразило многих. С внутренней добротой он сказал:

- Индийцы - великий народ. Я расскажу вам о моем личном опыте. Однажды на Кавказе я встретил индуса, о котором ходило много замечательных историй. В то время я был настроен недоверчиво. Наконец мы встретились, и все, что я расскажу вам, я видел своими собственными глазами. Он, взял длинную бичевку, подбросил ее в воздух, и, к моему удивлению, она осталась торчать вертикально..."

С течением времени иллюзионисты стали показывать "индийский канат" в различных вариантах на сценах мюзик-холлов, пользуясь приемом "черного кабинета". Так исполняли этот трюк Д. Девант, Г. Тёрстон, Данте, Чанг, Каланаг и лейпцигская иллюзионистка Ольга Тенессен. Но. конечно, гораздо большее впечатление производит исполнение этого трюка на открытом воздухе, как его показал в 1924 году английский иллюзионист Артур Дерби. Советский артист Кио демонстрировал "индийский канат" на манеже цирка.
 
Знаменитый трюк можно видеть и в кино в обоих вариантах "Багдадского вора", где Дуглас Фербенкс, а затем М. Пауэлл взбираются по "волшебной" веревке. Но во всех этих случаях техника очень отличается от приемов индийских факиров.

В 1920 году английский профессор Сэмюэль, присутствовавший с двумя ассистентами на представлении факира в Бомбее, убедился в том, что "индийский канат" действительно входит в традиционный факирский репертуар и исполняется на открытом воздухе.


Три момента исполнения китайским фокусником трюка 'индийский канат'. Гравюра 1683 г.

Но, в отличие от версии Блаватской, представление происходило не в открытом поле, а в узком дворике между высокими домами. Факир и его помощник разожгли посреди двора костер из древесного угля и посыпали на огонь белый порошок. Вверх поднялось густое облако синеватого дыма. Помощник принес тяжелую бухту каната. Взяв в руки один конец, факир поднес его к огню. Канат загорелся, и факир стал крутить этот горящий конец над головой. В то время, как помощник снова бросил на уголь порошок и дым стал еще гуще, факир смотал канат в кольцо и подбросил его вверх. Канат развернулся и повис вертикально в воздухе, словно преодолев закон притяжения. Опять белый порошок был высыпан на уголья. Факир медленно полез вверх по канату и исчез в густом дыму.

И вдруг он таинственным образом вновь оказался во дворе, обходя зрителей с кружкой.

Несомненно, дым играет в этом номере решающую роль. Остальное объяснил ассистент профессора Сэмюэля, заблаговременно выбравший место для наблюдения на крыше соседнего дома. Пока факир привлекал к себе внимание, раскручивая над головой горящий конец каната, ассистент увидел, что с одной из крыш была спущена тонкая бичевка, как раз позади столпившихся зрителей. Помощник незаметно привязал ее к незажженному концу каната, лежавшему на земле и не привлекавшему ничьего внимания. Когда канат был подброшен вверх, помощник бичевкой втянул его на крышу, куда факир и взобрался сквозь дым. И пока зрители еще смотрели вверх, факир уже, спускался по лестнице дома, чтобы вернуться во двор.

Индийское объединение иллюзионистов подтвердило правильность наблюдений профессора Сэмюэля и его ассистента. История с "индийским канатом" лишний раз доказала, что чудес не бывает даже в иллюзионном искусстве...


Фотоснимок трюка 'индийский канат'

[Oleg]

д-фотонный огонь у Глобы .. хмм

- Живой огонь 478K - Павел Павлович Глоба

идолопоклонство. Широко распространено мнение, что древние культы были связаны с поклонением идолам - различным изображениям Богов и т.п. При этом предполагается, что недалекие древние люди отождествляли эти идолы с Богами. Такое представление совершенно неверно: все предметы, используемые в обрядах, это только вспомогательные средства, облегчающие настрой человека на общение с высшими силами. Кстати, согласно авестийской традиции, во время молитвы человек не должен видеть никаких изображений, никаких образов, так как привязка к конкретному образу препятствует общению с Богом (в принципе изображения не запрещались и даже широко использовались, но внутри храма только священный огонь).

Итак, Бог существует один. Однако известно множество религии, и их последователи обычно уверены, что именно их религия - самая верная, даже единственно правильная. Именно так, как они, следует молиться, именно те обряды, которые используют они, надо совершать. В доказательство они часто приводят действительно реальные случаи всевозможных чудес, происходивших именно с их единоверцами и свидетельствующих о явном божественном вмешательстве и покровительстве. Все другие религии обычно огульно отрицаются, их последователи безоговорочно объявляются грешниками или даже врагами и подлежат, как минимум, осуждению и перевоспитанию, а иногда - и уничтожению. Нередко главными врагами веры объявляются даже не последователи черных учений, сатанизма, а сторонники другой конфессии в рамках той же самой религии.

Почему же религий, причем имеющих многовековую историю, существует много, хотя Бог един? Неужели последователи некоторых религий заблуждаются и поклоняются не Богу, а чему-то еще? Отметим, что здесь имеются в виду только религии светлого направления. Разобраться в этой проблеме помогает учение об эгрегорах. Эгрегор можно представить в виде некоего энергетического центра (не обязательно сконцентрированного в какой-то области пространства, на какой-то территории). Он представляет собой совокупность всех энергий, направленных людьми на определенную идею, например, энергия их мыслей, слов, дел (мысли и слова материальны, они не пропадают бесследно). То есть если люди ощущают свою причастность к какой-то идее, значит, они имеют связь с эгрегором этой идеи. Эгрегоры соответствуют каждому учению, каждой идее, каждой религии. Сила эгрегора не постоянна: он увеличивается, подпитывается, усиливается, если все больше и больше людей (как в настоящее время, так и в прошлом) уделяет ему свое внимание, соизмеряет с ним свои поступки, служит ему. Эгрегор оказывает помощь людям, служащим ему, давая им при необходимости энергию, накопленную ранее. Однако если эгрегору угрожает опасность (например, от другого эгрегора), то все эти люди мобилизуются на его защиту. Об эгрегорах, правда, в неявной форме, упоминается даже в марксизме-ленинизме: "Идея, овладевающая массой, становится материальной силой".
...

обратимся к авестийским текстам, повествующим о создании нашего мира.

В самом начале творения Вселенной Ахура-Мазда создал из самого себя первоэлементы, первосущности, которые пронизывают все сущее и носят названия благих творений. Первое, что было создано, - это Огонь, Огонь изначальный, или Свет, противостоящий мраку. Прежде всего Ахура-Мазда отделил Огонь от мрака, Свет от тьмы. Огонь как первосущность - это творческое начало, это божественный дух, самосознание, высшая божественная сущность, преображающая и изменяющая мир. Этот первоэлемент, как и все другие, которые мы рассмотрим чуть позже, проявляется на самых различных уровнях и проявляется совершенно по-разному. В частности, его проявлением является и огонь в бытовом смысле (пламя свечи, костра, домашнего очага, свет электрической лампочки и т.д.).

В человеке, созданном по образу и подобию Божию, Огонь - это дух человека, его творческий потенциал, частица божественного света, дающая ему возможность осознать высший мир, не теряя самого себя. С точки зрения строения мира, этот внутренний огонь, по сути, ничем не отличается от всех других видов единого Огня. Аналогию этому понятию можно найти во всех традициях, признающих разделение света и тьмы.

Вторым творением Создателя (или первым, если считать Огонь неотъемлемым атрибутом Ахура-Мазды) было Небо или Воздух, как среда для распространения Огня, основа всех связей, активная ипостась, связанная с охраной всех благих творений. В человеке этому первоэлементу соответствуют мысль, ментальность, сознание.

Третьим творением явилась Вода - субстанция, меняющаяся и принимающая различные формы, хранящая информацию, связанная с высшей гармонией. В человеке Воде соответствует душа, связывающая его с высшим миром.

Четвертое творение - Земля - форма всех состояний. Здесь уже начинается оформление мира. Проявлением Земли в нашем мире является царство минералов. В человеке - это его плотное тело, физическое тело, которое часто неправильно отождествляют с человеком вообще. Первые четыре творения (Огонь, Воздух, Вода, Земля) носят название стихий.

Пятое творение - Растения, жизнь в форме растений.

Шестое творение - Животные.

Седьмое творение - Человек и подобные ему сущности.

Каждый человек имеет в себе столько планов, сколько есть творений: тело огненное (тело духа), тело небесное (тело мыслей), тело Воды (астральное тело), тело Земли (плотное тело), тело Растений (эфирное тело), животное проявление и человеческое (очень часто они в нас слиты). Животное проявление - это все проявления инстинктов. Человеческое проявление - это разум, все формы познания, путь, дающий возможность выбора, самооценки и т.д. Все эти планы являются в нас благими, так как являются отражениями благих творений. В зачаточном состоянии все это есть и у минералов, правда, они не осознают в себе ни растительное, ни животное, ни человеческое начало.
...

Покровителем Человека выступает сам Творец мира Ахура-Мазда воплощение закона, справедливости, воздаяния. Он проявляется и как творец человека, и как воплощение именно человеческого начала, разума, постигающего и преображающего этот мир. С ним связано проявление духа Божьего в каждом человеке, способствующего защите и укреплению всех благих творений.

Когда Ангра-Майнью вторгся в созданный Ахура-Маздой совершенный мир, он нарушил целостность мира и осквернил благие творения. Единственное, что ему не удалось осквернить, - это Огонь, высший божественный Огонь, который был создан первым и к которому он не смог приблизиться. В противовес святым покровителям благих творений Ангра-Майнью породил осквернителей этих творений, верховных демонов, называемых Маха Дайвы, с которыми связаны основные грехи человека. Вообще демонов, или дайвов, девов, существует огромное множество, но эти - из самых главных. Все они являются персонифицированными частными проявлениями единого эгрегора зла и рассматриваются как верные слуги Ангра-Майнью.

Осквернителем Человека является сам Ангра-Майнью, проявляющийся при этом как демон Митохт. Он противостоит Ахура-Мазде, Творцу мира, установившему его законы. С Митохтом связаны нарушение закона мира, беззаконие, грех гордыни эгоцентризм, противопоставление человеком себя всему миру, властолюбие, самоутверждение за счет других людей, стремление их унизить и заставить работать на себя. Митохт иногда изображается в виде многоглавого дракона, Змея-Горыныча.
...

Осквернитель Воды - это демон Нанхатья. С ней связаны подлость, низость, предательство, трусость, паника, двурушничество, сплетни. Человеку, одержимому Нанхатьей, свойственно лицемерие, приспособленчество, отсутствие совести. Нанхатья, противостоящая Хаурвату, - осквернительница целостности, праведности, справедливости. Нанхатью изображали в виде рыжей крысы, мясо которой считалось ядовитым.

Следующий демон - Тарви, осквернитель Воздуха, противостоящий Шахревару. Тарви - владыка темного воинства. Это демон убийства, злобы, ярости, кровопролития. С ним связаны вражда, рознь, ненависть, гнев. Тарви изображали в виде кровожадного крокодила.

И, наконец, последний из Маха Дайвов - демон Андра, связанный с осквернением Огня и противостоящий Аша Вахиште. Андра - первое порождение Ангра-Майнью, тот демон, который не смог осквернить высший Огонь. С ним связаны такие грехи, как жадность, алчность, стяжательство, нажива на чужом несчастье, материализм, сведение всей жизни к материальным проблемам. Человек, одержимый Андрой, зацикливается на богатстве, на материи, служит золотому тельцу, он оскверняет в себе божественный огонь, данный ему изначально, теряет связь с ним. Андру изображали в виде кровососущей летучей мыши, нетопыря, который не выносит света, прячется в темных пещерах.

Таким образом, человек, совершающий грехи, служит демонам, основной задачей которых является осквернение благих творений, разрушение целостного мира. Мы должны охранять благие творения и укреплять их, а не осквернять, что, к сожалению, нередко случается. Но надо помнить, что осквернять любое благое творение можно и иначе: чрезмерно его развивая. Например, огонь. Его нельзя осквернять, тушить его неподобающим образом (в частности, на огонь, особенно ритуальный, нельзя дуть). Но нельзя также без меры распространять огонь, разжигая пожары. Осквернением физического проявления божественного Огня мы закладываем программу на непочтительное отношение к Огню в себе, что равносильно совершению грехов, связанных с Андрей. Итак, все благие творения должны находиться в гармонии, которую мы обязаны охранять.
...

зодиакальная символика - неотъемлемая часть системы мифов, которая на доступном Человеческому пониманию уровне описывает устройство нашего мира. Наглядные образы, используемые как символы знаков Зодиака, помогают нам осознать глубинный смысл каждой из двенадцати основных фаз любого космического цикла. Что же это за образы?

Прежде всего отметим, что через каждый из двенадцати знаков Зодиака проявляется одна из четырех мировых стихий: Огонь, Земля, Воздух, Вода, и эти стихии чередуются. Каждой из них соответствуют три знака, различающихся между собой степенью проявленности, стадией развития этой стихии. Первый по порядку знак - это первичное, незрелое, активное проявление стихии, второй знак этой же стихии - стационарное, наиболее характерное ее проявление, третий знак - преображение и трансформация данной стихии (это соответствует началам Ян, Инь, Дэн).

Первый знак - Овен - это первичное проявление стихии Огня (можно сказать, огонь разгорающийся, вспыхивающий, но быстро гаснущий). Символ здесь - горный баран с золотой шерстью, стоящий на вершине горы, повернувший голову назад и поднявший одну ногу над пропастью. С этим знаком связано начало любого дела, исток. Высшая программа знака Овна - быть энергичным первопроходцем, способным на самопожертвование, зажигающим других, но при этом оглядывающимся назад. На бытовом уровне ключевое слово для характеристики Овна - импульс. Солнце проходит этот знак с 21 - 22 марта по 20 - 21 апреля.

Второй знак - Телец - первичное проявление стихии Земли. Символ его бык, выходящий наполовину из земли. Высшая программа Тельца - укреплять проявленный мир, подпитываться от земли, не терять связь с материальными проблемами, но и преодолевать притяжение косной материи, освобождаться от ее власти. Ключевое слово на бытовом уровне - накопление. Солнце проходит этот знак с 21 - 22 апреля по 20 - 21 мая.

Третий знак - Близнецы - первичное проявление стихии Воздуха. Символ здесь - два брата-близнеца, держащиеся за руки. Задача Близнецов - найти во внешнем мире соответствие тому, что они имеют внутри, быть проводником высшего мира, укреплять взаимосвязи, распространять информацию, но и преодолевать двойственность, сомнения, колебания. Ключевое слово на бытовом уровне - контакт. Солнце проходит этот знак с 21 - 22 мая по 20 - 21 июня.

Четвертый знак - Рак (или Краб) - первичное проявление стихии Воды. Изначальный символ - краб с большими клешнями и рыбьим хвостом, находящийся у источника. Предназначение Рака - не рваться вперед, ориентироваться на традицию, истоки, зарываться вглубь, изучать прошлое. Ключевое слово на бытовом уровне - дом. Солнце проходит этот знак с 21 - 22 июня по 22 - 23 июля.

Пятый знак - Лев - стабильное, стационарное проявление стихии Огня (можно сказать, ровно и мощно горящее пламя). Символ - сидящий лев с короной на голове, держащий лапу на шаре. Высшая программа Льва - это творческое горение, полное самовыражение, достижение цельности, развитие способностей. Львов часто ставят властвовать, но они должны воспринимать власть как огромную ответственность. Ключевое слово на бытовом уровне творчество. Солнце проходит этот знак с 23 - 24 июля по 22 - 23 августа.

Шестой знак - Дева - соответствует статичному проявлению стихии Земли. Символ Здесь - дева, с одной стороны которой ангел (по левую руку), а с другой - дьявол (по правую руку). Этот образ связан с душой человека, которая должна сделать выбор между добром и злом. Предназначение Девы внимание к мелочам, анализ и систематизация, скрупулезное исполнение своего долга. Однако нельзя зацикливаться на малозначащих мелочах. Ключевое слово - служение. Солнце проходит этот знак с 23 - 24 августа по 22 - 23 сентября.

Седьмой знак - Весы - стабильное проявление стихии Воздуха. Символ весы с двумя чашами - единственный неодушевленный символ Зодиака. Этот образ связан со справедливостью, воздаянием по заслугам. Программа Весов примирение, соединение противоположностей, установление равновесия в контактах, в окружающем мире, укрепление гармонии. Но при этом нельзя терять стержень, критерий. Ключевое слово - равновесие. Солнце проходит этот знак с 23 - 24 сентября по 22 - 23 октября.

Восьмой знак - Скорпион - стабильное проявление стихии Воды. Первичный символ - орел, выходящий из пустой оболочки скорпиона. Предназначение Скорпиона - освобождение скрытых возможностей через очистку себя и окружающих от скверны, развитие через разрушение и восстановление, борьба с негативными проявлениями. Но здесь очень важно соблюдение меры. Ключевое слово - преодоление. Солнце проходит этот знак с 23 - 24 октября по 21-22 ноября.

Девятый знак - Стрелец - это стихия Огня на уровне трансформации. В последних четырех знаках Зодиака проявляется уже следующая по порядку стихия. Так, в знаке Стрельца уже проявляется и стихия Земли (то есть это угасающий огонь, трансформирующийся, преобразующийся в новую форму). Символ знака - кентавр, стреляющий из лука вверх, или всадник на лошади - означает соединение земного мира и высшего начала. Предназначение Стрельца распространение духовных знаний, сохранение сложившихся традиций. Но нельзя огульно отрицать все новое. Ключевое слово на бытовом уровне - традиция. Солнце проходит этот знак с 22 - 23 ноября по 21 - 22 декабря.

Десятый знак - Козерог - стихия Земли в стадии трансформации. Символ здесь - горный козел с крыльями и рыбьим хвостом, выходящий из раковины (более сокровенный символ - олень с золотыми рогами). С этим знаком связано освобождение от груза ложных традиций, стремление к высшей цели, к достижению своей вершины. Предназначение Козерога - ведение людей к высшей цели с помощью созданной им практической системы. Но нельзя для этого использовать любые средства. Ключевое слово на бытовом уровне - цель. Солнце проходит этот знак с 22 - 23 декабря по 19 - 20 января.

Одиннадцатый знак - Водолей - стихия Воздуха в стадии трансформации. Символ - это человек, который держит в руках два сосуда, в одном из которых - живая вода, а в другом - мертвая. С этим знаком связаны возрождение, преображение, непредсказуемость, а также разделение добра и зла. Высшая задача Водолея - создание нового, оригинального, получение откровений и донесение их до других, достижение свободы, но не анархии и вседозволенности. Ключевое слово - свобода. Солнце проходит этот знак с 20 - 21 января по 18 - 19 февраля.

Двенадцатый, последний, знак - Рыбы - стихия Воды в стадии трансформации. Символ - это две рыбы (изначально - угри), плывущие в разные стороны. С этим знаком связано завершение любого цикла и одновременно (в лучшем случае) - переход на новый цикл. Высшая задача Рыб - достижение высшей гармонии, распространение космической любви и благодати, проникновение в тайны бытия. Но нельзя поддаваться обольщениям, отрываться от действительности, распространять хаос. То есть надо плыть вверх, к духовной эволюции, а не вниз, к деградации. Ключевые слова здесь гармония, тайна. Солнце проходит этот знак с 19 - 20 февраля по 20 - 21 марта.
...

В соответствии с зороастрийскими обычаями, тело умершего человека не закапывалось в землю и не сжигалось на огне, как это распространено в наше время. Считалось, что при этом оскверняется соответственно Земля или Огонь. Кстати, никакой мусор также нельзя было закапывать, сжигать, бросать в воду, рассеивать в воздухе: загрязнять благие творения недопустимо. Тела умерших помещали на невысокие башни (дакмы), где их поедали священные птицы, к которым относились в первую очередь гриф и ворон (именно ворон, а не ворона). Уже чистые и сухие кости покойника хоронили в земле вместе с носилками, на которых они лежали. Этот древний обычай вызывал и вызывает наибольшее неприятие и осуждение со стороны последователей других религий. Однако если подойти объективно и непредвзято, то он ничем не хуже других погребальных обрядов, так как ни в коем случае не предполагает неуважения к умершему со стороны живых, но в то же время и не пытается скрыть от глаз процесс разрушения мертвого тела. Тем не менее в более поздние времена зороастрийцы, уступая требованиям других людей, стали использовать также захоронение умерших в земле, но в процементированных гробах, не дающих продуктам разложения загрязнять благую землю.

[Oleg]

чуваки с вилками

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=EyJuINgDSF8" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=EyJuINgDSF8</a>

- Чакры: энергетические центры трансформации 2197K - Хариш Джохари

Трезубец символизирует равновесие трех сил сохранения, сотворения и уничтожения
..
Ардханаришвара стоит на лингаме, именуемом итара-лингамом. Этот лингам имеет ослепительно белый цвет. Кожа мужской половины тела Ардханаришвары имеет камфарно-синий цвет. В правой руке божество держит трезубец, символизирующий 3 аспекта сознания: различение, волеизъявление и влечение.
..
В правой руке он держит трезубец, а в левой — барабан дамару. Священная Ганга (река Ганг) стекает с его локонов прохладным и очищающим потоком самопознания: понимания того, что „Я есть То“ (Ахам. Брахмасми: „Я — Брахман“). Обвивающие его тело змеи олицетворяют покоренные им страсти.
..
Шива в лингаме: В четвертую чакру входит лингам, где Рудра-Шива предстает в облике Сада-Шивы (сада: „вечный“; шива: „благодетель“). Это Шабда-Брахма, или вечный Логос. В этом аспекте он является и Омкарой, слиянием трех гун — саттвы, раджаса и тамаса, — которые олицетворяются звуками А, У и М соответственно, а в сочетании образуют священный слог АУМ или ОМ. Этот бог держит в руке трезубец — символ трех гун. Его кожа имеет камфарно-синий цвет, а тело прикрыто золотистой тигровой шкурой. Барабан дамару в другой руке отмечает ритм сердцебиения.

Этот шивалингам является вторым лингамом в теле и именуется бана-лингамом (бана: „стрела“). Напомним, что первым является свайямбху-лингам в первой чакре, вокруг которого обвивается змея кундалини. Сила лингама проявляется как внутренний гуру человека. Сердечный лингам можно считать наставником, который на каждом шагу предупреждает или воодушевляет практикующего при восходящем движении потока энергии — это происходит, когда человек следит за своим сердцебиением. Увеличение или снижение сердечного ритма служит предупреждением, отмечающим какие-либо ошибки, допущенные во время практики.

Этот лингам образован тканями нервного центра в анахата-чакре. Окруженный тремя чакрами снизу и тремя сверху, он сияет золотым цветом, словно драгоценный камень в самом центре чакра-малы („гирлянды чакр“, то есть позвоночника). В самом начале практик подъема кундалини и перехода к высшим состояниям сознания суфии и мистики других традиций предлагают своим ученикам мысленно представлять сияющий в сердце чистый свет. Именно в сердце возникает анахата-нада, или шабда-брахма, — не вызванный ударом космический звук.

- Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма (пер. Андрей Костенко,Л Озолин,Петр Александрович Алейников) 2837K - Шивая Субрамуниясвами

мы поклоняемся трем совершенствам Шивы в трех формах, зная, что Он — единая Сущность, полностью присутствующая в каждом из них. Он также является Дакшинамурти, молчаливым учителем; Хари-Харой — полу-Шивой, полуВишну; и Бхайравой, неистовым обладателем тришулы — трезубца любви, мудрости и действия.
..
Тришула, трезубец Шивы, носимый гималайскими йогами, — это царский скипетр шайва-дхармы. Его зубцы символизируют желание, действие и мудрость; иду, пингалу и сушумну; а также гуны — cammвy, раджас и тамас.
..
тришула. Трезубец, атрибут Господа Шивы, символизирующий три фундаментальных шакти, или энергии, Бога — иччха-шакти (желание, волю, любовь), крия-шакти (действие) и джняна-шакти (мудрость).
..
Шакти. "Сила, энергия". Активная сила или проявленная энергия Шивы, которая пронизывает все существующее. Ее наиболее тонким аспектом является Пара-шакти, или Саччидананда, чистое сознание и первооснова всех форм. Эта божественная энергия развертывается как иччха-шакти (сила желания, воли, любви), крия-шакти (сила действия) и джняна-шакти (сила мудрости, знания), символизируемые тремя зубцами тришулы, или трезубца, Шивы. Из них появляются пять энергий: откровения, сокрытия, растворения, сохранения и сотворения.

В шайва-сиддханте Шива есть все, а Его божественная энергия, Шакти, неотделима от Него. Это единство символизирует образ Ардханаришвары, "полуженского Бога". В народном, деревенском индуизме единство Шивы и Шакти замещается понятием о Шиве и Шакти как отдельных сущностях. Шакти представлена как женское начало, а Шива — как мужское. В индуистских храмах, искусстве и мифологии Они изображаются как божественная чета. Такая иконография уходит корнями в Пураны. Шакти персонифицируется во многих формах спутниц богов. Например, богини Парвати, Лакшми и Сарасвати являются мифологическими спутницами соответственно Шивы, Вишну и Брахмы. Философия, однако, настаивает, что Бог и энергия Бога суть Одно, а метафора неразлучной божественной четы только иллюстрирует это Единство.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=2IpVEB4q_Mk" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=2IpVEB4q_Mk</a>

[Oleg]

Египетское

http://fbsearch.ru/"Беседа разочарованного со своим духом"

на рубеже Древнего и Среднего царств в «Беседе разочарованного со своим духом» неким мыслителем были высказаны такие суждения: Разочарованный. Лица скрыты, человек каждый таит лицо от братьев своих... Нет праведных, и земля предоставленна творящим беззаконие... Я нагружен печалью... Грех поражает землю, и нет ему конца... Смерть стоит передо мной сегодня подобно выздоровлению... подобно аромату лотоса... подобно возвращению человека из похода к дому своему.
Дух. Если ты вспомнишь о погребении — это горе... Это исчезновение человека из его дома!.. Не выйдешь ты больше наружу, чтобы увидеть солнце!.. Когда строившие умерли — жертвенники их пусты, как и у бедняков...»

- Искусство Древнего Мира 2370K - Лев Дмитриевич Любимов

стихи из поэтического диалога на одном древнем папирусе — египтологи дали ему условное название «Беседа разочарованного со своей душой». В отрывке, который переписал в свой дневник Красовский, «разочарованный» страстно призывает смерть:

«Смерть стоит передо мною сегодня,
Как запах лотосов,
Словно сладостное ощущение человека, сидящего на берегу опьянения…
Смерть стоит сегодня передо мною,
Как небо, очистившееся от облаков.
Смерть стоит сегодня передо мною,
Словно сладостное ощущение странника, желающего снова увидеть свой дом
После того, как он провел долгие годы в плену…»

- Тайна пирамиды Хирена 653K - Глеб Николаевич Голубев

"Смерть стоит передо мной сегодня подобно выздоровлению, подобно выходу после болезни.
Смерть стоит передо мной сегодня подобно аромату мирры, подобно сидению под навесом в ветренный день.
Смерть стоит передо мной сегодня подобно аромату лотоса, подобно сидению на берегу опьянения.
Смерть стоит передо мной сегодня подобно удалению бури, подобно возвращению человека из похода к своему дому.
Смерть стоит передо мной сегодня подобно тому, как желает человек увидеть свой дом после того, как он провел многие годы в заключении..."

Четыре тысячи лет назад, один человек в Египте, узнав о своей скорой смерти от неизлечимой по тем временам болезни, написал эти слова. Имени человека не сохранилось... Зато сохранился папирус - "Беседа разочарованного со своим духом".

Девять лет назад, на первом курсе института, по предмету, называвшемуся "Выразительное чтение", считавшемуся совершенно необходимым для будущих учителей, нам задали выучить наизусть и прочесть ( разумеется, выразительно! ) какой-нибудь прозаический отрывок, монолог... Я выучила вот этот кусочек из "Беседы разочарованного со своим духом".

- Князь грязи 575K - Елена Владимировна Прокофьева

- Разговор разочарованного со своим Ба (пер. Мария Эндель) 85K - Автор Неизвестен

Предисловие к переводу

"Разговор разочарованного со своим Ба" — один из самых интересных письменных памятников Древнего Египта, чуть ли не единственное "философское" его произведение и одновременно единственное литературное сочинение, написанное в форме диалога. Разговор здесь ведется между двумя сущностями, составляющими человека, который находится на пороге самоубийства. Мы условно называем эти сущности душой (Ба) и собственно человеком. В папирусах и гробничной живописи Ба (душа) изображается обычно в виде птицы, сокола с человеческой головой.

Фрагментарное и уже сильно устаревшее переложение текста на русский язык появилось в 30-х годах минувшего века. Мы предлагаем первый опыт полного перевода диалога[1]. Но сперва — об истории изучения текста.

В июне 1843 года на знаменитом аукционе Сотби в Лондоне Прусский Королевский музей приобрел ряд произведений египетского искусства, а также несколько папирусов, на одном из которых был записан разговор, а вместе с ним отрывок небольшого мифологического сочинения "История пастуха". Часть папируса, занимаемая "Разговором", занимает 2,8 метра (из общих 3,5) и фиксируется под номером 3024. В диалоге утрачено начало и встречается несколько лакун. Прочтение его затрудняют, помимо того, ошибки писца и довольно большое количество непонятных слов.

Текст исполнен иератическим шрифтом. Предполагается, что оригинал появился за несколько веков до этой единственной дошедшей до нас копии. А. Эрман, немецкий ученый конца XIX — начала XX в., а вслед за ним и современные исследователи полагают, что он восходит к Первому переходному периоду, то есть, ко времени правления IX и Х гераклеопольских династий (2222 — 2070 гг. до н.э.)[2].

Впервые факсимильное издание осуществил Р. Лепсиус в 1858 году[3]. Среди египтологов оно вызвало лишь небольшое количество откликов по частным вопросам. Сорока годами позже А. Эрман издал тот же текст, разбив его на пятьдесят четыре параграфа и снабдив транскрипцией и переводом[4]. Так "Разговор" вошел в широкий научный оборот. Выходили и другие его издания. В середине ХХ века значимым этапом в его изучении стал образцовый английский перевод Р. Фолкнера (1956)[5], где учтены замечания знаменитого египтолога, составителя наиболее авторитетной грамматики египетского языка А. Гардинера. Наконец, в 1970 году Г. Гёдике издал большую обзорную работу, в которой содержится подробный разбор текста, а также приводится факсимильное издание папируса. Наш перевод выполнен именно по этой публикации[6].

Практически каждый переводчик интерпретирует диалог по-своему. Разброс трактовок очень широк: от марксистских истолкований Ю. П. Францева[7] до психоаналитического прочтения Л. Якобсона[8]. Один из исследователей даже усмотрел здесь исповедь незадачливого вождя социальной революции[9]. Э. Отто, со своей стороны, предположил, что диалог призван был примирить старое представление о загробном мире с идеями о роли Ба, появляющимися только в гераклеопольский период. Как известно, ранее в Ба видели некую форму потустороннего существования: "прийти к Ба" значило умереть. Однако уже в "Текстах саркофагов" Ба понимается как сосуществующая с человеком сущность, как некая составляющая живого, которая отделяется от него в посмертии.

Эрман считал текст крайне противоречивым, так как, по его мнению, в процессе диалога Человек и Ба несколько раз диаметрально меняют свои точки зрения. Эрман полагал, что "Разговор" был описанием реальных исторических событий. Он же обратил внимание на скептическое отношение к погребальным обрядам.
..

 Разговор разочарованного со своим Ба

(1){1}. (2). (3) Отверз я уста (4) мои, (чтобы) отвечать моему Ба на сказанное им. (5) Это больше меня сегодня. Мой Ба не говорит (6) со мной. Это уж слишком, это подобно тому, как если бы (кто-нибудь) презирал (меня). (7) Пусть не отдаляется Ба мой, чтобы он мог заботиться об этом для меня. (8 ) Он не был виновен (в том, что) он (9) удаляется из тела моего подобно веревочной сети. Не (10) случалось (прежде), чтобы покинул он меня в день печали. (11) Вот теперь противится мне мой Ба, (но) не слушаю я (12) его, стремлюсь я к смерти прежде, чем пришел (я) к ней, (13) бросаюсь на огонь для самосожжения, (14) которое не печально для него… (15) Приближается он ко мне в день печали, (16) встает он к той стороне, как делает это Нехену-плакальщик{2}. (17) Действительно, это тот, который выходит, чтобы привести себя к нему. (18) Ба мой не способен облегчить боль (этой) жизни. (Однако) удерживает (19) меня от смерти, прежде чем пришел (я) к ней. Сделай сладким (20) для меня Запад. Трудно ли это? (21) Эта жизнь (проходит за) небольшой отрезок времени. Вот деревья, (даже) они падают. Попри же (22) зло! Прекрати мое страдание. (23){3} (Да) судит меня Тот, умиротворяющий (24) богов{4}. Защищает меня Хонсу, писец правдивый. Слушает Ра речи (26) мои, кормчий солнечной Барки. Защищает (27) меня Исдес в чертоге святом. (28) Ибо несчастие мое (столь) тяжело, (29) (что) зачтется{5} мне это. Сладостна защита (30) богами тайн тела моего. Сказал мне (31) Ба мой: "Не человек ли ты? Поистине, ты же (32) живой! Но что в итоге? Заботишься (33) ты о жизни, подобно богатому властителю". Сказал я (ему): "Уйду я туда, (34) к земле, а ты, действительно, удалишься (?). (35) (Никто) не позаботится о тебе. Любой преступник скажет: (36) "Возьму я тебя". Ты успокоился, мертво имя твое (37) живое. Там место его отдыха. (38) Обитание на Западе притягательно для сердца. Гребля… (39) … Если бы слушал меня Ба мой, брат мой (40) неверный, согласился бы он со мной. Он{6} был (бы) (41) счастлив (после смерти). Я даю ему достигнуть Запада, подобно (42) тому, кто в своей пирамиде, (для кого) стоит смертный{7} около (43) погребения его. Сделаю я убежище (?) для (44) трупа твоего, чтобы завидовал тебе другой Ба, (45) уставший. Сделаю я убежище{8}, чтобы (46) не было тебе (слишком) холодно, чтобы завидовал тебе другой Ба, (47) (которому) горячо{9}. Пью я воду из источника, (48) поднимаю растение Шуи (49) (чтобы) завидовал тебе другой Ба, который голодный. Если (50) удержишь ты меня от смерти таким образом, (51) не найти тебе места успокоения на Западе. Будь (52) согласен, Ба мой, брат мой, с (тем), что будет. Мой наследник (53) будет приносить жертвы, будет стоять у могилы в день (54) погребения, приготовит ложе (55) для Некрополя". (Но) вот, Ба мой отверз уста свои, чтобы отвечать (56) мне на сказанное мной: "Если вспомнишь погребение, (57) огорчено сердце этим. (Это) вызывает слезы, это делает (58) человека несчастным, забирает его из дома (и) бросает (59) на холм. Никогда не выйдешь ты наверх, чтобы увидеть (60) солнце. (Люди), строившие в камне граните, (61) построившие залы в пирамидах прекрасных (62) с превосходной работой, (когда) стали (эти) строители (63) богами, опустели их жертвенники, как у тех, (64) умерших на берегу, — (и было это) по вине (оставшихся) в живых, — (65) (чьи) концы омывает вода, (и) (66) солнце (опаляет) их, — тех, с кем говорят рыбы (67) прибрежные. Послушай меня, действительно хорошо слушать для людей. (68) Проводи хороший день, не заботься{10}. Был (один) человек. (69) Вспахал он свою делянку, (собрал урожай), погрузил он урожай (70) свой на корабль и повел свой корабль (71) и думал, что доберется (благополучно). (Вот) увидел он наступление темноты, (72) которая (пришла вместе) с северным ветром. Наблюдал он (73) восход и заход солнца вместе со своей женой и своими (74) детьми. (Но вот) случилась беда на озере, переполненном крокодилами, (75) ночью, около берега с крокодилами. Наконец выплыл он (крестьянин) (76) и разрушил тишину (голосом), говоря: "Не обращаю я плач свой (77) Туда, (плач о) рождавшей, которая никогда не выйдет с Запада (78) к другому существованию, на землю. Печалуюсь (только) о детях ее, (79) погубленных в зародыше, увидевших лицо Хентиу — крокодилового бога, (80) прежде, чем жили они". Был другой человек{11}, взмолился он об ужине. (81) Вот жена его ответила ему: "На ужин (и получишь)". (82) Вышел он на улицу … на некоторое время. (83) (Когда же) вернулся он в свой дом, он был уже другим человеком. (84) Жена его мудрствовала, но не слушал он ее. (85) (Продолжая) … Было пусто сердце посланника"{12}.

Отверз я (86) уста мои, дабы отвечать моему Ба на сказанное им{13}:

Смотри! (87) Отвратительно имя мое
более чем запах помета птичьего
(88) в летний день под небом горячим.

Смотри! (89) Отвратительно имя мое
более чем (запах) улова рыбы
(90) в день ловли под небом горячим.

(91) Смотри! Отвратительно имя мое
более чем запах птичьего помета,
более чем заросли тростника (93) под птицами.

Смотри! Отвратительно имя мое
(94) более чем запах рыболовов,
более чем болотные заводи,
(95) (в которых) они ловят.

Смотри! (96) Отвратительно имя мое
более чем запах крокодила,
(97) более чем сидение
на песчаном берегу с крокодилами.

Смотри! (98) Отвратительно имя мое
более чем жена,
о которой говорят ложь (99) мужу.

Смотри! Отвратительно (100) имя мое
более чем сильный ребенок, о котором говорят:
(101) Принадлежит он сопернику своему.

Смотри! Отвратительно имя мое
(102) (более чем) лежбище крокодила,
проклинающего и возмущающегося (103),
(когда) видят его спину.

С кем говорить мне сегодня?
Братья плохи.
(104) Мы, сегодняшние друзья,
не любим друг друга.

(105) С кем говорить мне сегодня?
Развратились сердца. Всяк человек
обирает (106) ближнего своего.

С кем говорить мне сегодня?
(107) Доброе (всё) погибло.
Ярость обуяла (108) каждого.

С кем говорить мне сегодня?
Примирились со злом.
(109) (И из-за) этого добром пренебрегают
повсюду.

С кем говорить мне (110) сегодня?
Отчаялся человек из-за поступков своих злых.
Но у всех вызывают (111) лишь смех
его ужасные злодеяния.

С кем говорить мне (112) сегодня?
Грабят, всяк обирает ближнего (113) своего.
С кем говорить мне сегодня?
Злодей в облике (114) близкого друга,
а брат, с которым (ты) вместе трудился,
обернулся (115) врагом.

С кем говорить мне сегодня?
Не помнят прошлого.
(116) Не способствуют делающему (добро).

С кем говорить мне сегодня?
(117) Братья плохи, и привели чужого,
(118) чтобы любить (его).

С кем говорить мне сегодня?
Нет (человеческих) лиц.
(119) Всяк человек искоса (смотрит)
(120) на брата.

С кем говорить мне сегодня?
(121) Нет больше сердца, на которое
ты мог положиться.

С кем говорить мне (122) сегодня?
Несть (ныне) делающих по правде,
земля осталась (123) творящим зло.

С кем говорить мне сегодня,
в отсутствие (124) близкого друга.
Кто-то привел незнакомца,
(125) чтоб жаловаться ему.

С кем говорить мне сегодня?
(126) Нет того, кто был прежде,
и с кем гулял (ты).

(127) С кем говорить мне сегодня?
Я переполнился (128) горем
из-за отсутствия близкого друга.

С кем говорить мне сегодня?
Зло поразило землю.
(130) Нет конца ему и нет края.

Смерть для меня сегодня
подобна выздоровлению (131) больного,
подобна выходу после заключения на волю.

Смерть для меня сегодня
подобна запаху мирры,
(133) подобна сидению под навесом
в ветреный день.

Смерть для меня сегодня
(135) подобна запаху лотоса,
подобна сидению на Берегу (136) Опьянения.

Смерть для меня сегодня
подобна (137) дороге дождливой,
подобна возвращению человека из похода
(138) в дом свой.

Смерть для меня сегодня
подобна (139) очищению неба,
подобна человеку, охотящемуся там (140)
на (зверя,) неизвестного прежде.

Смерть для меня сегодня (141)
подобна желанию человека видеть дом свой,
(после того как) провел он
долгие годы (142) в плену.

Поистине (143) тот, который Там,
Пребывает он в облике Бога Живого,
карающего за грехи совершившего их.

Поистине (144) тот, который Там,
Стоит в солнечной барке, давая,
чтобы было дано отборное (145) там для
Храма.

Поистине, тот, который Там,
Пребывает в облике Знающего (146).
Не отвращается он от говорения к (147) Ра,
пред тем, как говорит Он.

- Очерки по истории религии и атеизма 2133K - Арсен Аветисьянович Аветисьян

Восставшие бросали вызов религии, оправдывавшей и узаконивавшей угнетение и эксплуатацию. Авторы «поучений» вынуждены признать «неверие в богов» в среде восставших. «Горячие головы говорят: «Если бы я знал, где бог, я бы принес ему жертву». Гражданские войны, перевороты, смена династий царей, крупная ломка общественных отношений убедительно доказывали лживость утверждений о вечности и незыблемости существующего строя, о божественности и бессмертии царей. На глазах у трудящихся приходили в негодность и разваливались усыпальницы, божья кара не постигала тех, кто грабил гробницы царей, вельмож и жрецов.

Литературных памятников, отразивших чаяния и настроения обездоленных трудовых масс, до нас дошло немного, но даже эти отрывочные данные свидетельствуют о зачатках материалистического и атеистического мировоззрения в древнем Египте. Ярким документом атеистической мысли является знаменитая «Песнь арфиста», относящаяся к периоду Среднего царства. Автор ее отрицает основу основ египетской религии — учение о загробном мире. В «Песне арфиста» говорится, что из умерших никто не возвращался, чтобы поведать о загробном царстве. Бессмертие — выдумка жрецов. И боги, и люди смертны.

Тела погибают и уничтожаются,
Другие идут им на смену, со времени предков, —

таков круговорот движения. Нет ничего вечного под солнцем, даже земные боги умирают: «Боги, бывшие прежде, покоятся в своих пирамидах; также мумии и духи погребены в своих гробницах». Поэтому автор песни советует не думать о загробной жизни, а наслаждаться радостями земного бытия:

Умножай еще более свои наслаждения,
Не давай сердцу своему огорчаться,
Следуй его желаниям и предавайся удовольствиям,
Устраивай свои дела на земле
Согласно велениям своего сердца
И не сокрушайся,
Пока не наступит день плача (по тебе).
Не слушает тот, чье сердце не бьется (Осирис), жалоб,
И оплакивание не возвращает никого из могилы.
Итак, празднуй радостный день.
Не унывай,
Ибо никто не уносит своего добра с собою,
Никто из тех, кто ушел туда, не вернулся назад[25].

По своей атеистической направленности большой интерес представляет «Беседа разочарованного со своим духом»[26] в которой нашла яркое отражение прогрессивная общественная мысль древнего Египта. Автор «Беседы» ставит многочисленные вопросы философского и этического характера, отрицает существование потустороннего мира, возможность бессмертия. Социальная заостренность этого произведения проявляется в описании неравенства и несправедливости в древнеегипетском обществе, в общем выводе: «Нет на земле правды». Ни в одном литературном произведении древнего Египта так сильно не выражен гнев и протест против рабовладельческого строя. Многие исследователи отмечают пессимистический характер «Беседы». Но пессимизм пессимизму рознь. Пессимизм автора «Беседы», раскрывающего безвыходное положение бедняка, для которого смерть — избавление от земного страдания, является вызовом религии с ее учением о загробном мире и бессмертии.

«Беседа» представляет собой диалог бедняка со своим духом. Бедняк, который дошел до предела нищеты, решил покончить жизнь самоубийством и убеждает своего духа добровольно уйти в царство мертвых, надеясь, что в судилище богов к нему отнесутся милостиво.
Дух отговаривает его, доказывает, что бедняку нечего рассчитывать на бессмертие, ибо вера в посмертное существование тщетна.
Загробной жизни нет.
Смерть уравнивает всех: и тех, кого хоронили в дорогих усыпальницах, и тех, кто умирал на берегу моря без родных и друзей. Дух советует бедняку не верить глупым сказкам знатных мира сего о блаженной потусторонней жизни. «Послушай меня, хорошо для человека слушаться, проводи в веселье время. Забудь заботы».

Бедняку, в конце концов, удается убедить своего духа последовать за ним в царство мертвых, ибо в злом и бездушном мире, где люди с ненавистью относятся к бедняку, жить невозможно.

«Сердца злы, — говорит бедняк,
— каждый грабит ближнего.
Человек с ласковым взором убог,
добрым везде пренебрегают.
Человек, на которого надеешься, бессердечен.
Нет справедливости.
Земля — приют злодеев.
Я подавлен несчастьем, нет у меня верного друга.
Злодей поражает землю, и нет этому конца»[27].

В «Беседе» ясно чувствуется душевный разлад, спор человека с самим собой.