Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
29 Ноября 2021, 14:02:05
Начало Помощь Поиск Войти Регистрация
Новости: Книгу С.Доронина "Квантовая магия" читать здесь
Материалы старого сайта "Физика Магии" доступны для просмотра здесь
О замеченных глюках просьба писать на почту quantmag@mail.ru

+  Квантовый Портал
|-+  Тематические разделы
| |-+  Экстрасенсорика
| | |-+  Амрита (Модератор: Oleg)
| | | |-+  Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3
0 Пользователей и 2 Гостей смотрят эту тему. « предыдущая тема следующая тема »
Страниц: 1 ... 97 98 [99] 100 101 ... 112  Все Печать
Автор Тема: Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3  (Прочитано 84602 раз)
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 6435


Ёжик в нирване youtube.com/watch?v=YHk


Просмотр профиля
« Ответ #1470 : 23 Июня 2021, 00:02:23 »

Цитата:
--->
https://yogatulun.3dn.ru/smirnov/vypusk_4-beseda_markandei.pdf

МАХАБХАРАТА
ВЫПУСК IV
БЕСЕДА МАРКАНДЕИ
ЭПИЗОДЫ ИЗ КНИГИ III, XIV,
КНИГИ: XI, XVII, XVIII
Перевод, предисловие, примечания
и толковый словарь
академика АН ТССР
Б. Л. СМИРНОВА
Текст печатается по:
Махабхарата. Беседа Маркандеи
эпизоды из книги III, XIV,
книги: XI, XVII, XVIII.
Издательство АН ТССР, Ашхабад, 1958*.
...
Глава 205
Вайшампаяна сказал:
1. Тогда царь Юдхиштхира махатме Маркандее
Задал очень трудный для познавания вопрос о дхарме,
               лучший Бхарата:
2. — Слышать хочу, владыка, о высшем величии духа
                     женщин;
В своём рассказе, певец, об этой сокровенной дхарме
               досконально поведай.
3. Наглядно ты показал богов, риши-певец превосходный,
Солнце, луну и ветер, огонь и землю,
4. Отца и мать, также гуру, превосходный владыка,
И всё иное, что боги установили, радость Бхригу.
5. Надлежит воздавать почтенье всем гуру и женщинам,
               чтущим супруга*.
Послушание преданных мужу женщин крайне трудно
               выполнимо, так мыслю.
6. О величии духа преданных мужу благоволи рассказать,
                     владыка,
Подавивших смятение чувств*, укротивших сердце,
                     безгрешный.
7. О стойких, чтущих, как божественное слово, мужа.
Ведь выполнять это трудно, так мне кажется, великий
                     владыка!
8. Как у матери и отца (находятся) женщины
      в повиновеньи у мужа, дваждырождённый.
Более трудного долга, чем долг женщин, не вижу.
9. Те жёны правильно поступают, брамин, которые всегда
                     неуклонно,
Как матери и отцу, повинуются (мужу), что весьма
                  трудно, конечно;
10. Те, что преданы одному лишь мужу, что говорят всегда
                     правду,
Что десять лунных месяцев плод носят во чреве.
11. Достойно отбыв (своё) время, к великой опасности
                  они приходят,
Испытывают тяжёлые боли; удивительней есть ли
                     что-либо?
12. Почтенные рожают сынов с великим страданьем,
                     владыка,
А растят их с великой нежностью, о тур среди
                  дваждырождённых.
13. Случающимися бедами они пренебрегают
И своё трудновыполнимое дело всегда выполняют, так
                     мыслю*.
14. О сущности выполнения долга кшатриев поведай мне,
                  дваждырождённый;
Очень трудно выполнять (свой) долг, певец, тем, кто
                  вредит людям*.
15. Об этом вопросе, лучший знаток вопросов,
Услышать хочу, блюдущий благие обеты, лучший
                  из рода Бхригу.
Маркандея сказал:
16. Ладно, этот весьма трудноизложимый вопрос,
                  лучший Бхарата,
Разъясню досконально; что скажу, постигни!
17. Иные считают более чтимой мать*, отца — другие.
Растя детей, мать выполняет весьма трудное дело;
18. Отцы же добиваются сыновей (духовным) подвигом,
                     терпеньем,
Жертвой богам, чарами, послухом, дарами (браминам).
19. Приложив много усилий, они получают
            труднодостижимого сына.
Всегда мечтают: «Будет ли витязь ему подобный?»
20. На сыновей мать и отец возлагают надежды, Бхарата,
(Ожидая) славы, чести, могущества и выполненья
                  сыновьего долга*.
21. Кто делает плодотворной надежду обоих, тот знаток
                     долга;
О царь царей, отец и мать радуются его постоянной
                     славе.
22. Его хвала и дхарма нескончаемы здесь и после смерти.
Он не упускает ни жертв, ни обрядов, ни поста,
                  ни тризны.
23. (Жена), повинующаяся мужу, завоёвывает небо.
На этом, раджа, рассужденье закончим, Юдхиштхира.
24. (Теперь же) о преданных (жёнах), соблюдающих долг,
               прилежно слушай!

ГЛАВА 205  
205, 5. Чтущим супруга в подлиннике «эка-патнья», термин, который можно передать только описательно: «та, для которой муж есть единственное божество».  
205, 6. Смятение чувств — букв. «толпу чувств».  
205, 13. Так мыслю. Я не могу привести параллельного примера такого глубокого выражения уважения и нежности к женщине в литературе древних народов периода создания «Махабхараты», да и в более позднюю эпоху. Подобное отношение к женщине можно найти разве только в украинском фольклоре, но его разделяет от «Махабхараты» 2 тысячелетия...  

205, 14. Вредит людям. Юдхиштхира поднимает вопрос, с такой остротой поставленный в «Бхагавадгите» Арджуной: как совместить долг кшатриев сражаться и убивать, с основным принципом индийской нравственности — невреждением (ахимса), ярко проводимым Индией и в наши дни (Махатма Ганди). Вопрос Юдхиштхиры актуален в Индии и по настоящее время.  

205, 17. Чтимой мать — эта и следующая шлока представляют большой исторический интерес, показывая, как глубоко затрагивался уже в то время вопрос о борьбе патриархата и матриархата. В период создания эпоса в арийском обществе патриархат уже победил, но ни тогда, ни позже он не принимал тех абсолютных форм, какие он принял у народов Малой Азии, в частности у семитов.  
205, 20. Сыновьего долга, т. е. выполнения ежедневных жертвоприношений предкам для обеспечения их потустороннего существования.  

<a href="https://www.youtube.com/v/1OAG1cZWa70" target="_blank">https://www.youtube.com/v/1OAG1cZWa70</a>

Цитата:
http://mash.dobrota.biz/39raznoe/16818-1-problemnie-mesta-masoretskogo-teksta

ПРОБЛЕМНЫЕ МЕСТА МАСОРЕТСКОГО ТЕКСТА КНИГИ ЕККЛЕЗИАСТА

«Несется ветер на юг, поворачивает на север, кружит он, кружит, и возвращается ветер на круги своя»

Синодальный текст предпочитает такую пару: «суета» и «томление духа», поскольку осознание бессмысленной в конечном счете человеческой активности, о чем говорится в книге, ведет к духовному страданию, испытанию внутренней тоски, муки. Сторонником подобного перевода x;Wr tW[r был блаженный Иероним, который писал в толковании Еккл.

1:14: «Смысл этого места такой:

я видел все, что происходит в мире, и ничего не нашел иного, кроме суеты и заботы, то есть томления духа, коим удручается душа от различных забот»

Однако практически все современные русские переводы видят в выражении x;Wr tW[r «погоню за ветром» («ловлю ветра») .

Рассматриваемый перевод не исключение. Он передает слова x;Wr tW[r как «за ветром погоня / погоня за ветром». Такой перевод вполне соотносится с переводом lb,h как «тщета / бессмыслица / все понапрасну».

Одновременно, некоторой проблемой является и перевод самого термина x;Wr (дух, ветер), который встречается в книге около 20 раз. Этот термин может обозначать ветер, дыхание, дух человека как проявление эмоциональной сферы человека, дух человека как часть человека, данную Богом и возвращающуюся после смерти человека к Богу.

Первый текст в рассматриваемом переводе звучит так: «Как ты не знаешь, откуда дыхание жизни приходит в тело младенца во чреве беременной, так не ведаешь ты, что вершит Бог, все сотворивший». Синодальный текст, отличающийся буквализмом, дает иной вариант: «Как ты не знаешь путей ветра и того, как образуются кости во чреве беременной, так не можешь знать дело Бога, Который делает все». Еще более буквально этот стих можно передать так: «Как не знаешь ты, каков путь ветра (духа), откуда кости в беременном (полном) животе, так не знаешь дел Бога, Который делает все это» .

Первая половина стиха состоит из двух параллельных высказываний. В первом высказывании выражается мысль о непостижимости для человека путей духа (ветра). Во втором — мысль о непостижимости процесса формирования плода в женской утробе. Сложности перевода стиха связаны с передачей термина x;Wr, обозначающего и дух, и ветер. Передача этого термина словом «ветер» характерна и для Синодального текста, и для нового перевода данной книги Российского библейского общества, выполненного А.Графовым8. В качестве аргумента в пользу данного прочтения можно привести контекст .

В предыдущем стихе осуждается чрезмерная осмотрительность и упоминается слово x;Wr в явном значении «ветер»: «Наблюдающий за ветром не будет сеять, а смотрящий за облаками не будет жать» (Еккл. 11:4) .

Вместе с тем, слово x;Wr в Еккл. 11:5 может обозначать и (человеческий) дух. Такое прочтение характерно и для анализируемого перевода, и для Вульгаты. Блаженный Иероним, переводивший Книгу Екклезиаста, истолковывал данное место так:

«Как ты не знаешь пути духа и души, входящей в младенца, и не знаешь различных состояний костей и вен во чреве беременной, не знаешь, как из ничтожной частицы тело человеческое образуется в различные формы и члены, как из одного и отвердевает в кости, иное превращается в бьющиеся вены, а иное связывается в нервы: так не можешь знать дело Божиих, Который есть творец всего»9. И это вполне оправдано тем, что два параллельных высказывания первой части стиха говорят об одном и том же — о непостижимой для человека тайне зарождения новой жизни в материнской утробе. Человеку не дано знать о том, как приходит новый дух в материнскую утробу, откуда, как в ней зарождаются кости. Впрочем, можно предположить и то, что автор книги намеренно заложил двойной смысл в данный стих .

«Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти, и нет избавления в этой борьбе» (Синодальный перевод). Синодальный перевод, Вульгата, Септуагинта передают x;Wr как «дух (человека)» .

То есть общий смысл двух параллельных высказываний стиха связан с ограниченностью человека, который не в силах удержать свой дух, то есть побороть смерть. И тут, по той же логике, какая была в Еккл. 11:5, в рассматриваемом нами новом переводе мы могли бы ожидать встретить слово «дух», но вместо него стоит слово «ветер», а «дух» упоминается в ссылке как альтернативный вариант: «И не властен человек над ветром, не может его удержать, не властен он и над временем собственной смерти

Особое внимание следует обратить и на еще один важнейший термин, употребляемый в книге — термин «сердце», который встречается 41 раз. Данный термин, имея ряд значений, обозначает в книге и внутреннего собеседника автора. Говорить об этом позволяет сравнение текста Книги Екклезиаста и древнеегипетских произведений «Разговор разочарованного со своим Ба» и «Беседа Хахаперрасенеба со своим сердцем», а также особенности употребления термина «сердце» и особая концентрация в тексте книги не характерного для обычного использования в еврейском языке личного местоимения первого лица в сочетании с личной формой глагола10. Анализ данной особенности синтаксиса книги и употребления термина «сердце»

позволяет увидеть в книге внутренний диалог размышляющего и проводящего над собой эксперименты автора со своим сердцем. При таком прочтении библейской книги, на наш взгляд, важно сохранять термин «сердце». В рассматриваемом нами переводе этот термин иногда сохраняется, иногда заменяется на выражения, обозначающие самого автора, в которых слово «сердце» заменяется на выражение «себя самого» .

google/"Несется ветер на юг, поворачивает на север, кружит он, кружит, возвращается ветер на круги своя"

путь духа или путь пран ?
« Последнее редактирование: 23 Июня 2021, 20:11:28 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 6435


Ёжик в нирване youtube.com/watch?v=YHk


Просмотр профиля
« Ответ #1471 : 23 Июня 2021, 19:52:06 »

--->

yandex/"ахимса кшантир арджаван ахимса"

Цитата:
Сварупена авастхити. Здесь Кришна вдохновляет Арджуну: ма шучих – «Не думай, что раз Я побуждаю тебя сражаться, то ты демоническая личность». Потому что обычно люди считают, что если кто-то сражается, то он агрессивный демон. Но Кришна уже вдохновил Арджуну сражаться, но здесь Он говорит: «Есть много божественных качеств». Апаишунам, ненасилие, ахимса кшантир арджаван ахимса. Всё это было установлено. А поскольку Арджунв очень близкий и дорогой друг Кришны, Он тут же говорит…

Как только Он говорит: даиви сампад вимокша нибандхайасури мата. Асури мата. Асурическое сражение или асурические качества служат причиной запутанности в материальном существовании. Арджуна думал: «Я сражаюсь. Я тоже в асурическом сампате». Но Кришна тут же вдохновляет его: ма шучих. Ма шучах сампадам даивим абхиджато ‘си бхарата – «Не думай, что ты в асурическом сампате». Почему? Он сражался, он убивал.

Почему Кришна говорит: «Ты в даиви сампад»? Дело в том, что он сражался не для себя; он сражался ради Кришны. Вот в чём секрет. Он сражался для Кришны. Лично он не был склонен сражаться. Ненасилие. «Нет, Кришна. Я не могу сражаться. Я не могу убивать моих братьев и деда, и многих других родственников, стоящих на другой стороне.

Я не могу». Таковы его личные соображения. Но когда соображения перешли в сознание Кришны, сражение ради Кришны, это даиви сампад. Короче говоря, если кто-то на самом деле пребывает в сознании Кришны, не искусственно, не в воображении, а на самом деле, тогда, что бы он ни делал, это даиви. Что бы он ни делал, это даиви сампат. Ма нимиттан кртам папам пунйайа эва калпате.
Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 6435


Ёжик в нирване youtube.com/watch?v=YHk


Просмотр профиля
« Ответ #1472 : 24 Июня 2021, 19:59:21 »

--->

<a href="https://www.youtube.com/v/Qko_9ky2Dm8" target="_blank">https://www.youtube.com/v/Qko_9ky2Dm8</a>

Цитата:
http://fbsearch.ru/ - Хроники российской Саньясы. Том 2 637K - Владислав Евгеньевич Лебедько

 Глава 6. Альфат Макашев

Альфат Макашев — человек, открывший в Россию «канал» для восточных единоборств в начале шестидесятых… Мастеров восточных единоборств сейчас достаточно много, но Альфат Махмудович привлек меня не только тем, что был первым, кто принес на российскую землю каратэ… Вся его жизнь — пример духовного искательства и подвижничества.

Вот что рассказывает о Макашеве его ученик (в семидесятых-восьмидесятых годах) Владимир Савицкий:

Владимир Савицкий

Июнь 2000 г.

Владимир Юрьевич: Безусловно, основное, что можно сказать об Альфате Махмудовиче, это то, что он — первопроходец. Его можно назвать Питерским суфием. В суфизме ярчайшими представителями были дервиши, которые ходили по деревням, танцевали, молились, врачевали… Вот Альфата Махмудовича смело можно к таким людям причислить. Он как бы такой Питерский Насреддин. Если же говорить более конкретно, то основная его заслуга, в том подходе, который он культивировал в боевых искусствах. Он всегда показывал, что это не грубая сила и не желание стать самым сильным и всех побить, а наоборот, это искусство. Быть сильным это тоже искусство. Трудно, держа пистолет в руке, удержаться, чтобы он не выстрелил хотя бы по мишени. А отношение к боевым искусствам именно как к искусству, как раз подавляет это желание. Перед вами открытый человек. Он может быть глупым, агрессивным, он может не владеть теми знаниями, которыми обладаете вы. И тут можно воспользоваться своим превосходством, а можно и нет. И высшее проявление победы, это когда поединок не состоялся. И Альфат всю жизнь искал это и искать будет до конца дней своих. Он искал и ищет систему, Мастера, Учителя, сам одновременно являясь Учителем для многих… Он очень быстро вникает в любые системы. Он нигде не стал ни чемпионом, ни выдающимся Мастером, но это не его задача. Его задача — объяснять и направлять. Он очень тонко умеет чувствовать правильность или неправильность того или иного движения, того или иного действия.

Вообще он очень милый человек. Он лучше всех в городе заваривает чай. В его руках даже самый дешевый и простой сорт становится необычайно вкусным.

Альфат человек очень увлеченный. Бессребреник, — надо увидеть, как он живет, чтобы понять, что, несмотря на огромную работу, которую он делает, это не бизнес. У него нет цели зарабатывать этим деньги. Это просто дело его жизни. Его желание — докопаться до Истины.

Очень многие люди относятся к нему, как к великому Учителю, и иногда они переходят грань — рвутся к нему в друзья и так далее, причем подчас очень настырно. Альфат научился очень легко и ловко выходить из таких ситуаций. Но он не отталкивает от себя человека, и тот продолжает учиться у него. Это я считаю тоже очень важным искусством.

Много стрессов было у него в жизни. Много тяжелых ситуаций с родственниками. Он очень стойко все это перенес.

Я всегда поражаюсь его энергии. Ему уже около шестидесяти, а он подвижнее и активнее многих тридцатилетних. До сих пор интересуется молодыми девушками, — а это ярчайший показатель хорошего здоровья и прекрасной формы для мужчины его возраста.

Он никогда не останавливается, все время пребывает в поиске. Перебрал он очень многое, и не просто формально, а изучив все это детально, до механизмов, а не только внешние формы. И не только в области боевых искусств, а и во многих других вещах, с этим связанных. Он изучал восточные языки, восточную медицину, икебану, каллиграфию… Начинал он с каратэ, с банального сетокана, который он первым принес на российскую почву. Потом он начал понимать, что это довольно грубый стиль. Со временем Альфат понял, что центр восточной цивилизации находился в Китае и в Индии. Кстати, мало кто знает, что существуют очень сильные индийские Школы единоборств, но они очень замкнутые, эзотерические, и они сейчас проявляются даже не в самой Индии, а в Бирме… И вот Альфат постепенно вышел через все это на Китай, как на основной центр боевых искусств. Ведь и в Японию боевые искусства пришли из Китая.
..
Влияние Альфата на все движение в области боевых искусств в Петербурге, да и во всей стране, огромно. Его ученики сейчас работают по всей стране. Многие стали чемпионами мира, прославленными тренерами.

Такие люди, как Альфат, подвижники, они примером всей своей жизни учат тому, что жизнь не просто не ограничивается материальным аспектом, но необычайно глубока в сфере духовной, которая и является основной частью жизни… Они все время будят окружающих: — «Посмотри вокруг, сними шоры… я всего не знаю, но мне кажется, что там очень интересно…».

Встретились мы с Альфатом Махмудовичем в клубе «Дзержинец» на Шпалерной, где Макашев работает уже много лет…
...

Апрель 2000 г.

Альфат Махмудович: Однажды один из моих учеников, первый чемпион Союза по карате, с которым мы, в свое время, вели группу для работников Смольнинского райкома партии, начал мне рассказывать про человека, приехавшего из Средней Азии, который вроде бы что-то очень интересное умел. Я вообще-то перевидал много всего, в том числе и в Средней Азии. Там, как правило, были ученики либо моего брата, который был президентом Федерации карате, либо ученики корейцев, которые были уровнем пониже, либо те, кто учился у моего ученика Риша, который жил в Самарканде. Поэтому, практически всех я знал, но были и люди, которые нигде не были засвечены. Это были Мастера из Китая, которые бежали оттуда во время Культурной революции. Но их обнаружить чрезвычайно трудно, хотя я и допускал, что кто-то из этих людей может оказаться даже здесь. Поэтому я предложил встретиться с тем человеком, о котором мне рассказал мой ученик.

И, в результате нашего знакомства, этот человек перевернул многие мои представления и о восточных единоборствах, и о человеке, и об этом мире… По-русски его звали Юра Манькоев, а настоящее его имя было Ю Мань Ко. На первый взгляд он показался мне похожим на таджика. Вначале я слушал его с недоверием. Он рассказал, что родом он из южного Китая. Его дед был настоятелем буддийского монастыря. Он же сам в юности был охранником этого монастыря. Во время Культурной революции, когда по приказу Мао Цзе-дуна уничтожили очень многих Мастеров, Юре удалось бежать.

Вы не слышали про Кадочникова? Это основатель русского рукопашного стиля. Так вот, Кадочников это ученик Юры, который, как это часто получается, не афиширует себя никак. То, что показал Юра, оказалось феноменально. Его техника впечатлила меня сразу. Было сразу понятно, что это настоящий Мастер. Во время первых тренировок я спросил у Юры: — «Правда ли, что в Китае были Мастера, которые могли драться с тигром? Для меня невероятно, за счет чего человек может победить такого зверя». Юра даже как-то обиделся: — «Почему, — говорит, — были? Есть и сейчас». И он объяснил, что у любого зверя есть слабые места. Слабое место у тигра есть возле затылка на шее, а кроме того у него одна и та же тактика нападения. Тигр всегда атакует линейно — прыжком сверху вниз. Поэтому необходимо очень быстро уйти с линии его прыжка и атаковать его в шею. Я говорю: — «Теоретически это понятно, но как это делается?» А мы стояли кружком, — рядом был Риш и другие мои ученики. Юра стоял в центре этого круга. И вдруг все мы перестали его видеть. Оглянулись, — а он сидит на шее одного из учеников верхом и смеется. До сих пор я вспоминаю эти кадры, как какую-то невероятную фантастическую картину. Скорость перемещения Юры была просто непостижимой — зрение не успело среагировать.

Хотя Юра и не любил подобные демонстрации, но иногда его удавалось попросить показать что-нибудь. Еще один случай произошел чуть позже того, о котором я уже рассказал. Юра поставил на стол спичечный коробок и говорит: — «Внимательно наблюдайте за коробком». Все смотрят — коробок вдруг пополз по столу. Все были ошарашены. Что это — сила взгляда, телекинез, гипноз? Юра засмеялся и говорит: — «Это моя рука двигала коробок». То есть скорость движения руки была такой, что глаз не успевал среагировать.

Сейчас Юра живет вместе со своими учениками на Кавказе, в районе Сочи, в горах. Был случай, когда на Кавказе Юра дрался с медведем. Получилось так, что на узкой горной тропе навстречу ему вышел медведь. Пришлось бой принять. Медведя он, конечно, не убил, но и медведь Юру не покалечил. Разошлись. Подрались и разошлись.

Однажды мы с Юрой были в Тихвине у одного моего приятеля. И туда же приехал один парень из Прибалтики, у которого был черный пояс по карате. По дороге с ним произошла такая ситуация: к нему пристали бандиты из одной кавказской группировки. Пятеро человек были с ножами и двое без ножей. Ну, и поиздевались над ним. Он пришел сильно потрепанный. Юра спросил, что случилось, и этот парень нехотя рассказал. После этого Юра ушел и вернулся где-то через час. А потом приезжает милиция: — «Кто зарезал пятерых бандитов?» Юра признался, что это он. Оказалось, что он тех семерых он разыскал. Произошла короткая драка, в результате которой те пятеро, что были с ножами, оказались своим же оружием и зарезаны. Двоих безоружных Юра пощадил. Тогда он за это дело отсидел полгода.

Еще один легендарный случай произошел до этого в ресторане. Случилось так, что местные мафиози решили покачать свои права. Их было человек тридцать. Было удивительно наблюдать, как эти люди сыпались, как горох, когда к ним Юра только подходил. Он их почти не касался.

То, что Юра показывал, это, конечно же, супервозможности. Так что живут у нас такие уникальные люди.

Влад: Альфат Махмудович, в чем, на ваш взгляд, соединяются боевые искусства и духовная практика? Ведь большинство людей воспринимают боевые искусства, как нечто прикладное: то, с помощью чего можно стать сильнее, ловчее, научиться драться… Как для вас раскрывается духовный аспект?

А.М.: Помните, был такой фильм Окивы Куросавы «Гений Дзюдо»? Когда Куросаву спросили, почему он выбрал такую тему для фильма, он ответил: — «Жизнь это борьба, а борьба это жизнь!» Я с ним полностью согласен, потому что в борьбе отражаются все жизненные ситуации: и гармония, и противоречия. Это модель жизни.

В: Вы можете этот тезис развернуть подробнее? Может быть на примере того, как у вас все происходило…

А.М.: Наверное, тогда вначале необходимо определить, что такое духовная практика, потому что это выражение можно понять по-разному. Для меня наиболее близок старинный образ, описывающий ситуацию, где есть повозка, конь, возница и ездок. Этот образ определяет ситуацию любого человека: кем он является, если говорить метафорически — конем, повозкой или ездоком? Следуя этому образу, смысл духовной практики состоит для меня в том, чтобы человек стал тем, кто решает — куда ехать, то есть, ездоком. Это даст возможность управлять и телом, и эмоциями, и мыслями, и знать, что и зачем делать… Я думаю, что в этом отношении очень интересны слова сэнсэя Кондо, одного из ведущих Мастеров Айки-джитсу. Ссылаясь на авторитеты, я вроде бы ухожу от своего прямого ответа, хотя, другой стороны, как раз к нему и подвожу. Так вот, сэнсэй Кондо сказал, что совершенствование духа может идти разными путями. Это может происходить посредством религиозного служения, может происходить путем мистической практики, может происходить путем погружения в красоту природы, живописи, оранжировки цветов — икебаны, чайной церемонии, воинского искусства. И все эти пути равнозначны. Ни один из них не лучше и не хуже другого. Но лично мы выбираем путь воинского искусства.

Вообще, Школа Дай-трю Айки-джитсу, которую представляет сэнсэй Кондо, это потрясающее явление по своей глубине и объему знаний. Взять хотя бы один аспект этих знаний о строении человеческого организма. Даже мои знакомые врачи, обладающие знаниями по восточной медицине, были поражены теми потрясающими фактами, которые раскрываются в этом учении. Это бездна нового и неизвестного. До сих пор многие из знаний этой Школы являются загадками. Школа их не открывает. Вот, к примеру, взять сухожильные рефлексы. Их возможности не до конца известны медицине. А в Дай-трю Айки-джитсу есть на этот счет сто принципов. Их можно изучить и даже вызубрить наизусть, но от этого ты ни на йоту не продвинешься в практическом постижении этого феномена. Есть человек, — Судзуки — ученик сэнсэя Харикавы, который приезжал к нам в Питер и который открыто преподает некоторые аспекты Айки. В старое время его приговорили бы к харакири за это. То, что он делает непостижимо, хотя я лично на себе все это испытал. А я человек недоверчивый.
--->
Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 6435


Ёжик в нирване youtube.com/watch?v=YHk


Просмотр профиля
« Ответ #1473 : 24 Июня 2021, 19:59:42 »

--->
Цитата:
А.М.: Это действительно некие физические параметры, большинство которых известно медицине. Когда Судзуки приезжал сюда, одна девушка, которая у меня занимается, спросила: — «Ну, наверное, это все связано с энергетическими явлениями?», на что Судзуки рассмеялся и сказал: — «Выбросите всю эту дурь об энергетике и мистике из головы. Нужно просто очень долго и упорно тренироваться!» Он, конечно, специально приземлил ее, предостерег от возведения человеческих возможностей в ранг чего-то неземного и мифологического, хотя, действительно, все эти чисто физические параметры, будучи освоены практически, становятся чудом.

Я спросил Судзуки: — «Правда ли, что Токэда брал, к примеру, бумажку, протягивал ее кому-либо из публики, — тот брался за нее, но когда Токэда дергал бумажку, этот человек падал? За счет чего это происходило? Неужели за счет скорости движения? Я не представляю себе такой скорости, чтобы я, например, не успел отпустить бумажку и упасть». Судзуки засмеялся в ответ, взял бумажку, свернул ее и подал мне. Когда я взялся за бумажку, Судзуки потянул ее. И я не мог отпустить ее! Скорость была небольшой. Я знал, что мне нужно отпустить бумажку, но не мог этого сделать. — «Что происходит?» — спросил я Судзуки. Тот снова рассмеялся и сказал: — «Это Айки. Правда, я еще очень несовершенен в Айки и до вершин мастерства мне еще далеко…»

Тот же Юра Манькоев говорил так: — «Есть свойства организма, которые медицине неизвестны. Хотя, здесь нет большого секрета, но овладеть ими можно только через практический опыт. Когда ты этим овладел, то все это очень легко». Но для этого всего необходимы упорнейшие тренировки. Это должно быть тем, что передается через непосредственный контакт с Учителем. Через непосредственные ощущения.

Как-то мы с Юрой заговорили о «третьем глазе». Он сказал, что, конечно, вокруг этой темы очень много мифологических измышлений, но есть вполне практические аспекты. Юра рассказал, что его обучали этим аспектам. Некоторые проявления этого феномена я видел. Мы были в девяносто четвертом году с одним китайским врачом в Дагестане, в районе Гунибского ущелья. Там была турбаза. И вот один мальчик лет четырнадцати вышел утром на невысокую скалу и стал на самом краю. Он встал на краю, некоторое время стоял и раскачивался, а потом вдруг упал. Почему? Потом Юра объяснил мне, как такие вещи происходят. Один из аспектов «третьего глаза» — это работа вестибулярного аппарата. Люди, которые не знают всех свойств этого аппарата, попадая в горы, становятся на край обрыва и происходит следующее: вестибулярный аппарат очень чуток к массе Земли, и то, что здесь (перед обрывом) чуть большее притяжение, чем здесь (за обрывом) он ощутит. Это очень небольшая разница, но не ощущается. Тогда, для сохранения равновесия, от вестибулярного аппарата идет сигнал, что необходимо стоять, чуть наклонившись в сторону обрыва. Но когда это происходит, обычный человек испытывает чувство страха. Он пугается и отдергивается от края. Вестибулярный аппарат дает еще больший сигнал о неравновесии: возникают колебания. В результате, если человек вовремя не выйдет из этого процесса усилием воли, то он начинает беспричинно качаться со все более увеличивающейся амплитудой и затем падает. У нас в Школе учат: «Если ты пошел по краю обрыва, то наклонись к обрыву, а не наоборот!» Это выглядит парадоксально, но это свойство организма.

Есть такая суфийская формула Знания: знать-уметь-быть. Так вот, наше знание о вестибулярном аппарате, да и еще о многих системах и функциях своего организма — оно на первой ступени. Мы об этом, в лучшем случае, знаем, — прочитали, услышали и так далее. А вот чтобы уметь этим знанием пользоваться, необходимы регулярные тренировки. До умения нам во многих аспектах очень далеко.

В: Я бы хотел конкретизировать вопрос о духовной практике. Вы говорили метафорически, что смысл практики, — стать не повозкой или лошадью, а ездоком. Так вот, кто такой этот ездок? То, что стоит за всем — телом, чувствами, ощущениями, мыслями, рефлексиями… Некое чистое «Я». Как боевые искусства помогают приблизиться к этому постижению?

А.М.: Ну, я думаю, то, что чаще всего внешне воспринимается, как боевые искусства, это результат американизации мышления и восприятия людей. Культ победителя, чемпиона… Такой взгляд формирует у практикующего идеалы человека сильного, лидера, супермена. А у настоящего Мастера, традиционно идущего по пути боевых искусств, практика формирует осознание слабости и несовершенства человеческого организма. Тогда, понимая, что ты слаб и ограничен, ты начинаешь искать нечто, что могло бы дать опору. А окончательная опора может появиться только тогда, когда сознание перестанет отождествлять себя с телом, мыслями и чувствами и укоренится в том самом чистом «Я». Это процесс, идущий параллельно с развитием всей той мощи тела и психики, которая появляется в результате упорных занятий. Эти два процесса никак друг другу не противоречат, а, наоборот, дополняют.

Я вспоминаю, как Герман Васильевич Попов первым привез в Советский Союз Айкидо из Бирмы. Его Учитель Уттандин — бирманец. И как-то речь у нас зашла о его духовных воззрениях. Интересно, что для бирманцев буддизм и наша тогдашняя идеология — коммунизм были чем-то очень непротиворечивым и похожим. Уттандин был буддистом и коммунистом, и в его сознании все это очень легко совмещалось. Герман Васильевич это так объяснял, что в представлении Уттандина буддизм через Майтрейя-будду принесет человечеству избавление от пороков и страдания. А по учению Карла Маркса должно произойти тоже самое, только вместо Майтрейя будды должен быть Центральный Комитет Компартии. Кто там конкретный носитель — не так важно, важна сама идея. У Уттандина были очень интересные воззрения на многие вещи. Взять, скажем, такую христианскую идею «Ударили по левой щеке — подставь правую». Уттандин говорил так: — «Для практического боя подобная идея может показаться идиотской. Вместо ненависти к противнику — сочувствие к нему. А на самом деле, это очень ценная идея. Если я вижу перед собой врага, которого ненавижу, то я ослеплен бешенством, и, значит, вижу его плохо. А если я чувствую к нему жалость, вижу, насколько он жалкий и беззащитный, то я легче увижу все его слабые места и смогу быть безупречен в бою. С помощью сочувствия я легче отражу его атаку. Здесь нет противоречия: позиция сочувствия практически выгодна, — я смогу управлять ситуацией. Если драться с такой позиции, то, может быть, противник даже некое вразумление получит в результате нашего с ним боя». Вот такую интересную сторону учения о непротивлении пояснил нам Уттандин. И тогда мы восприняли это как откровение.

Постепенно узнавая через практику боевых искусств, насколько человек слаб, уязвим, сколько у него слабых точек, сколько возможностей его легко лишить жизни — начинаешь больше ценить жизнь, бережнее к ней относиться. Уттандин на этот счет тоже говорил: — «Всевышний устроил человека очень мудро. Если у тебя и нет огромной силы, то все равно, в твоем организме заложены потрясающие знания». Есть много примеров того, как работать в боевых искусствах, почти совсем не прилагая силы. Вот такой классический пример. Я беру очень нежно и неагрессивно руку моего ученика и с легкостью попадаю в нужную мне точку. Именно благодаря тому, что я настроен неагрессивно, а сочувственно, я сразу же и без труда обнаруживаю эту точку. А дальше… Говоря это, Альфат Махмудович взял руку своего ученика и погладил ее. При последних словах, ученик с криком подпрыгнул чуть не до потолка, хотя Альфат Махмудович не делал сколько-нибудь заметных силовых движений. Это как ключ и замок — когда точно попал, то усилий никаких не нужно. Можно сказать, что тело устроено в пользу слабого. Слабый, зная нужные принципы, но будучи неагрессивен, побеждает.

В: Как вы считаете, произошла ли русификация боевых искусств, за то время, что они практикуются в России? Появилась ли своя специфика, может быть даже, своя Школа? Или они так и остаются восточными боевыми искусствами?

А.М.: Я думаю, что адаптация воспринятого учения к нашей национальной почве это нормальное явление. Если взять японское каратэ, так это тоже ведь результат прочтения окинавскими крестьянами китайских боевых Школ.

В: Что восточные искусства потеряли и что приобрели на русской почве?

А.М.: Конечно, потери большие. Это не только у нас, но и вообще, в европейской трактовке. Для большинства практикующих потерян основной — духовный аспект боевых искусств, а акценты смещены на прикладные задачи. Многое потерялось, когда все это стало одним из видов спорта: очки, секунды… А вот людей, которые сохранили основу, не так уж много у нас в стране, да и в Китае, кстати, тоже.

В: Как получилось, что вы стали одним из первых, кто начал практиковать в Советском Союзе восточные искусства? Как вообще сложилась ваша судьба в этом направлении?

А.М.: Наша судьба во многом определяется случаем, хотя, по большому счету, сам случай — явление не случайное.
...

Года два назад, когда я занимался икебаной у жены генерального консула Японии, я там же встретил очень давнюю свою знакомую, Валентину, которая в начале шестидесятых работала в Публичной библиотеке. И вот мы с ней вместе начали вспоминать, как тогда все начиналось. А дело было так: шел шестьдесят первый год и я защищал диплом по самбо (я тогда заканчивал Институт Физкультуры), но, чтобы мне не было совсем уж скучно читать только про самбо, я пошел и взял подборку литературы по дзюдо. Потом Валентина, которая работала как раз в этом отделе библиотеки, предложила мне посмотреть одну интересную книгу. Это была первая книга по каратэ, на английском языке. Я ее полистал и как-то скептически отнесся: — «Что за чушь собачья? На дзюдо совсем не похоже». Уже много лет спустя, когда каратэ стало известно, благодаря фильму «Гений дзюдо», в газете «Советский спорт» появилась фотография, где один Мастер каратэ стоит в стойке, а второй, в прыжке сверху наносит удар. Под этой фотографией был заголовок «Дзюдо непохожее на себя». И текст, что, мол, в странах гнилого капитализма и империализма, даже традиционное дзюдо выродилось до такой степени, что движения дзюдоистов стали похожи на какой-то замысловатый танец. Так вот, тогда, в шестьдесят первом, моя первая реакция на книгу по каратэ была похожая. Я закрыл книгу и не стал ее читать. Но в подсознании, что-то меня зацепило. Проходит неделя — другая, и я снова беру эту книгу. Начинаю ее уже более внимательно читать. Оказалось интересно. И я втянулся, стал переводить, калькировать. А потом, постепенно, начали пытаться работать с моими партнерами: Гошей Бахиревым, Амиром — моим братом, Шустовым Володей, который стал вторым после меня тренером…

В: Вы ведь были одним из первых, кто начал у нас заниматься каратэ.

А.М.: Самым первым. Потом, уже через десять лет пошли различные течения, отпочкования. Все это было неофициально. Состоялся первый неофициальный чемпионат Союза. Было три веса. Коля Карпов, мой ученик, был чемпионом в первом весе. Никонов Валера, ученик моего ученика Шустова, стал чемпионом во втором весе. А в легком весе Шура Куликов, — тоже учился у меня.

Помню, был чемпионат с финнами. И большинство побед одержали мои ребята. Финны были поражены нашим уровнем, тем более, что у нас не было постоянного японского учителя. Причину мы установили потом. Когда я спрашивал у чемпиона Европы по каратэ, в чем смысл того или иного движения, он в недоумении пожимал плечами: — «А черт его знает! Сэнсэй показал, вот мы и делаем, а в детали — зачем и почему — не вдаемся». А мы-то как раз шли наоборот, от исследования механизмов и смысла каждого движения и их общей взаимосвязи. Нам было интересно!

Потом уже была историческая встреча городов побратимов Осака — Ленинград. Приехали очень сильные японские Мастера, среди которых был второй призер чемпионата мира в полутяжелом весе. Они приехали нас учить. А получилось так, что в соревнованиях Коля Карпов победил этого второго призера чемпионата мира, а другие наши ребята тоже многих победили. Когда после соревнований я заглянул к японцам в гостиницу, то увидел, что они плакали! Они приехали нас учить, а их разбили.

Хотя я всегда понимал, что то, что мы можем, это далеко не предел.

В: И все-таки, какой основной мотив побудил вас посвятить этой практике всю свою жизнь?

А.М.: Один из главных мотивов человеческой деятельности это любопытство. Если бы его не было, человечество вообще бы не развивалось. Всевышний как-то смог людям передать это качество.

Мой дядя еще в двадцатых-тридцатых годах занимался дзюдо. И он рассказывал, как однажды на улице какой-то пьяный хулиган зарезал мастера спорта по самбо. Было непонятно, как же это могло случиться. Особенно потом, когда мы воочию познакомились с примерами того, как японские Мастера справлялись в одиночку с несколькими вооруженными противниками. И вот когда мы стали практиковать каратэ, — это была еще самая первая группа, то в соседнем с нами зале занимались самбисты. Они к нам присматривались где-то полгода, потом их тренер Сергей Клеверов говорит: — «Ну что вы какой-то ерундой занимаетесь? Зачем вам эти странные позы и так далее?» — Я ему отвечаю: — «Сережа, давай не будем голословны, а проведем эксперимент. Мой ученик возьмет нож и сделает десять попыток атаковать твоего ученика, а потом — наоборот. И посмотрим — сколько попыток будет реально отбито». Я не знал, что получится, но результат был таким: его ученики отбивали две атаки из десяти, а мои — восемь из десяти. Сергей тогда тоже стал изучать каратэ.

Потом, интересно, как людям удается выдерживать бой с медведем или с тигром. Все это любопытство, которое порождало множество экспериментов, поисков, неожиданных находок. Хотя, конечно, многие эксперименты были рискованны.

Кроме любопытства есть еще один существенный мотив для познания, для того, чтобы не останавливаться на месте. Это — необходимость выживать. Для этого надо постоянно ставить себя в сложные условия. Это и есть жизнь воина, практикующего боевые искусства, когда два параллельных мотива: выживание и любопытство приводят его к познанию себя и мира.

В: С тех пор, как вы начали свои поиски, прошло уже сорок лет. Если сейчас оглянуться на весь ваш Путь, то что в нем самое главное? Какой смысл раскрылся? К чему вы пришли?

А.М.: Как-то мы с Германом Васильевичем Поповым на эту тему рассуждали и честно друг другу признались, что если бы мы с этим миром не соприкоснулись, то и его и моя жизнь была бы неизмеримо беднее. Мы пропустили бы главное… Это стало для нас окном в мир и окном внутрь себя. Кстати, после занятий икебаной, я обнаружил, что это тоже может стать окном внутрь себя, через восприятие красоты и чувственной окраски мира. Начинаешь видеть и чувствовать то, что раньше не замечал.

На эту тему у Акутогавы есть замечательная новелла «Крестьянин и блоха».
...

В: Были ли у вас глубокие озарения, постижения?

А.М.: Да, были. В Дагестане живет один суфийский Мастер, у которого я учился… Тогда много чего со мной происходило…

В: Можете про это рассказать подробнее?

А.М.: Началось с того, что ко мне как-то приехал один парень из Дагестана и попросил за три месяца его обучить всему. Мне это показалось слишком самонадеянным притязанием, абсолютно неправомерным. Но он — его зовут Зубайр — очень просил. Когда мы начали работать, он сразу опережал других учеников. Я помню, как я объяснял как зажечь ту или иную точку, а Зубайр, все торопил: — «Это я знаю, давайте вот про эти точки» — и он называет некоторые скрытые точки. Я спрашиваю — «Откуда ты это знаешь?» — Мы разговорились, и выяснилось, что он занимается у суфийского Мастера… Действительно обучался он у меня очень быстро и эффективно, и за три месяца я обучил его по максимуму. Он в благодарность за это познакомил меня со своим Мастером. Это произошло в Дагестане. Феномены, которые делали этот Мастер и его ученики, не уступали тому, что описывает в своих книгах Кастанеда.
..

Кстати, для предотвращения конфликтности в том регионе, такие Учителя играют очень большую роль. Без них война была бы куда более серьезной.

В: Много ли учеников у этого суфийского Мастера?

А.М.: В той горной деревне, где он живет, около трети жителей — его ученики, а остальные считают, что все это — какая-то ерунда.

В: Что он передал лично вам?

А.М.: Можно сказать, что основа всего того, что он мне передал, это некий энергетический луч, который проник в мое сердце и зажег в нем огонь постижения Бога. Можно сказать, что это тот же луч, который был передан Адамом первым ветхозаветным пророкам…

В: Как вы это переживали?

А.М.: Невыразимая сладость в сердце. Такая полнота и глубина, которую ни с чем ни сравнить. Все мирские наслаждения, например, от женщин, это ничто, по сравнению с той сердечной сладостью.

В: Это долго переживалось?

А.М.: Да, долго. И сейчас уже это возобновляется всякий раз, когда я приступаю к практике.

В начале нашего знакомства Учитель сказал очень интересные слова. Он спросил меня: — «Как ты думаешь, в чем разница между мной и тем муллой, который проповедует в мечети?» Здесь я отвлекусь, так как, вчера произошла очень похожая история. Мы ходили в музей этнографии, где замечательный специалист по шаманизму рассказывал нам о истории бани, но в числе прочего, заговорили о том, чем отличаются поп или епископ от шамана. Наш экскурсовод сказал так: — «И поп, и епископ, и мулла претендуют на то, чтобы связать вас с Богом через священное Писание. Но неизвестно, как он сам понимает эту книгу, неизвестно, в конце концов, насколько само священное Писание может искажать положение вещей… Это опосредованный путь. А шаман претендует на то, чтобы связать вас с Творцом напрямую. Конечно, шарлатаны есть везде, но я много раз убеждался, что шарлатанам эта миссия не удается, и в то же время встречал настоящих шаманов». Так вот вопрос суфийского Мастера был похожим, и вот что он сам на него ответил: — «Люди приходят в мечеть, в церковь, где поп и мулла говорят правильные слова. Но что в это время происходит в его сердце и уме — неизвестно. Его помыслы и вся его жизнь могут абсолютно не соответствовать тому, о чем он говорит. Это похоже на то, как если бы тебе показывали арбуз и рассказывали о том, какой он спелый и вкусный. Мы же просто отрезаем арбуз и даем его тебе, чтобы ты сам попробовал. Поэтому ты должен убедиться во всем сам. Бог должен войти в твое сердце, а не просто вертеться у тебя на языке!»

Еще одну интересную историю он мне рассказал, которую я могу пересказать вам. В бытность этого Мастера, как говорится, «в миру», он работал пожарником. И один электрик спросил его: — «Я в Бога не верю. И как ты сможешь убедить меня в том, что Бог есть? Я же его не видел и никто не видел. Вот ты его видел?» Тогда Мастер отвечал: — «Ты ведь электрик, — так вот объясни, почему горит лампочка!» — «Как почему? По проводам идет ток, раскаленная вольфрамовая нить начинает светиться…» — «А ты уверен, что это так?» — «Ну ты даешь! Я двадцать пять лет электриком работаю!» — «Точно веришь? Ты уверен, что ток идет по проводам?» — «Да, конечно!» — «Тогда покажи мне этот ток!» — И мужик крепко призадумался. Мастер потом сказал, что с каждым человеком нужно говорить на том языке, который ему понятен и близок.

Однажды к нему в дом вошли два кэгэбэшника, явно с нехорошими намерениями. Те, кто это видел, рассказывали, что эти два кэгэбэшника улепетывали из его дома с невероятной скоростью. Потом выяснилось, что они пришли к нему и начали что-то очень нагло говорить. Учитель отвернулся от них и стал лицом к окну. И тогда из-под стола выползли две огромные кобры и поползли на оперативников. Так что у тех только пятки засверкали.

А потом приходил еще один кэгэбэшник. Но нормальный такой человек. Он честно признался, что он атеист, но хотел бы поверить в Бога. Тогда Мастер задал ему вопрос: — «Слушай, ты зачем ко мне пришел? Наверное, твой начальник в районном отделе КГБ отдал тебе приказ, чтобы ты выяснил, что и как…»
— «Да»
— «А без этого приказа ты пришел бы ко мне?»
— «Нет»
— «Наверное, твоему районному начальнику, в свою очередь отдал приказ начальник из Махачкалы, а тому — начальник из Москвы… А если бы тот начальник в Москве не отдал бы приказ начальнику в Махачкале, а тот — твоему районному начальнику, — ты пришел бы ко мне?»
— «Нет»
— «Вот видишь, даже в вашей системе, если бы не было главного начальника в Москве, ты бы ко мне никогда не пришел. А как же ты хочешь, чтобы весь этот мир никем не управлялся?»
Тот замолчал, призадумался и ушел. Уже неплохо — человек задумался…

Это очень важно, чтобы человек начал задумываться и проводить нить от своей бытовой ситуации до глобального масштаба. С этого обычно все и начинается…

<a href="https://www.youtube.com/v/PsuEqF3XHFw" target="_blank">https://www.youtube.com/v/PsuEqF3XHFw</a>

youtube/Альфат Махмудович Макашев
Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 6435


Ёжик в нирване youtube.com/watch?v=YHk


Просмотр профиля
« Ответ #1474 : 25 Июня 2021, 20:50:53 »

Та самая Шрила которая Прабху-пада о падах и упадах а так же о великом Бэ Гэ

Цитата:
https://vedabase.io/ru/library/bg/16/5/

Бг. 16.5

даивӣ сампад вимокша̄йа
нибандха̄йа̄сурӣ мата̄
ма̄ ш́учах̣ сампадам̇ даивӣм
абхиджа̄то ’си па̄н̣д̣ава


Пословный перевод
даивӣ — божественная;
сампат — природа;
вимокша̄йа — для спасения;
нибандха̄йа — для рабства;
а̄сурӣ — демоническая;
мата̄ — считающаяся;
ма̄ — не;
ш́учах̣ — беспокойся;
сампадам — для судьбы;
даивӣм — трансцендентной;
абхиджа̄тах̣ — рожденный;
аси — являешься;
па̄н̣д̣ава — о сын Панду.

Перевод
Божественные качества ведут человека к освобождению, а демонические обрекают на рабство. Тебе, о сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо ты от рождения наделен божественными качествами.

Комментарий
Господь Кришна ободрил Арджуну, сказав, что ему от природы не присущи демонические качества. Его участие в битве не было проявлением демонических наклонностей, поскольку он тщательно взвешивал все «за» и «против». Он размышлял над тем, можно ли убивать столь почтенных людей, как Бхишма и Дрона, следовательно, его действия не были продиктованы гневом, желанием дешевой славы или грубостью. Поэтому Арджуну никак нельзя отнести к категории демонов. Для кшатрия, воина, поражать врага стрелами — духовное занятие, а избегать исполнения долга — проявление демонических наклонностей. Поэтому у Арджуны не было причин для скорби. Каждый, кто следует правилам, регламентирующим жизнь своего сословия, находится на трансцендентном уровне.


Цитата:
<a href="https://www.youtube.com/v/Ci1eCvGcXX0" target="_blank">https://www.youtube.com/v/Ci1eCvGcXX0</a>

Александр Еремеев   1 неделю назад
БГ переводил эту книгу 12 лет, примерно с 2008 года. В любом случае, это заслуживает громадного уважения!

2)
как БГ переводил БГ

<a href="https://www.youtube.com/v/nPpzJYZLj1o" target="_blank">https://www.youtube.com/v/nPpzJYZLj1o</a>

<a href="https://www.youtube.com/v/jqKGZwkoWpI" target="_blank">https://www.youtube.com/v/jqKGZwkoWpI</a>

<a href="https://www.youtube.com/v/V0eni3AvpD8" target="_blank">https://www.youtube.com/v/V0eni3AvpD8</a>

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/597775 - Борис Борисович Гребенщиков Бхагават Гита 143K, 121 с. (скачать txt)

13. Поле и обитатель Поля

Арджуна:
 А теперь, Кришна, я хочу узнать
 О материальной природе и духе:
 О Пракрити и Пуруше; о «Поле» и «Обитателе Поля».
 Что есть знание?
 Что нужно знать человеку?
Шри Кришна:

1
 Это тело называется Полем,
[16 - Человек сеет в Него зерна своих действий и пожинает их плоды.]

 Мудрые говорят, что есть «Обитатель Поля».
[17 - Тот, кто ощущает то, что происходит с этим телом.]

2
 Я пребываю в каждом живом существе.
 Я – тот, кто обитает в каждом поле.
 Тот, кто знает, что есть «Поле»
 И есть «Обитатель Поля», —
 Обладает высшим знанием.
3
 Я расскажу тебе – что такое «Поле»,
 Откуда оно взялось,
 Как оно изменяется
 И какова его природа.
 Я расскажу тебе также,
 Кто такой «Обитатель Поля»
 И в чем Его сила.
4
 Великие мудрецы
 Пели об этом в своих гимнах;
 Особенно подробно об этом говорится
 В афоризмах Брахмасутры-Веданты.
5–6
 Поле – это Космос; он состоит
 Из пяти элементов
 (Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир);
 Затем самоосознание, разум, Непроявленное,[18 - См. «Приложение».]
 Состояние материи.
 Одиннадцать органов чувств
 И пять сфер их приложения;
 Потом – желания, отвращение,
 Радость и горе;
 Само материальное тело,
 Его сознание и убеждения —
 Вот что такое «Поле»
 И все, что в нем происходит.
7–11
 А знание – это:
 Быть смиренным, лишенным тщеславия,
 Не прибегать к насилию,
 Быть простым и терпеливым,
 Чистым и постоянным;
 Почитать своего Учителя,
 Соблюдать дисциплину,
 Отстраниться от объектов чувств,
 Осознать, что рождение и смерть,
 Старость и болезни —
 Это страдания, а значит
 По сути являются злом;
 Отрешиться от себя; не быть
 Привязанным к дому, семье и детям;
 Быть одинаково невозмутимым
 В радости и горе;
 Служить Мне и быть Мне преданным;
 Жить уединенно,
 Не общаясь с обычными людьми;
 Постоянно стремиться познать
 Свое истинное «Я» (то есть Атман),
 И непрерывно искать абсолютную Истину.
 Это и есть знание.
 Все остальное – невежество.
12
 А теперь Я тебе расскажу
 О том, что нужно познать:
 Познать нужно безначальный
 И вечный дух, Брахман,
 Подвластный лишь Мне,
 Находящийся вне причин и следствий.
 Познав его, человек
 Вкушает нектар бессмертия.
13
 Руки и ноги его повсюду;
 Повсюду его головы,
 Глаза, уши и лица, все видящие и слышащие,
 Обращенные во все стороны.
 Брахман пребывает в мире,
 Наполняя собою все.
14
 Он первоисточник всех чувств,
 Хотя сам отрешен от них;
 Он питает Собой весь мир,
 Хотя сам ни к чему не привязан;
 Он лишен материальных качеств,
 Но повелевает гунами.
15
 Он – внутри и снаружи всего;
 Он движется и неподвижен;
 Он тонок настолько, что его
 Невозможно постичь с помощью
 Материальных чувств;
 Он бесконечно далек и
 Бесконечно близок.
16
 Он един и неразделим,
 Хотя присутствует в каждом теле;
 Он хранит все существа,
 Хотя сам же их создает и поглощает.
17
 Он Свет всякого света;
 Он за пределами тьмы;
 Он одновременно знание и
 То, что нужно узнать;
 Он живет в сердце каждого.
18
 Вот Я рассказал тебе вкратце
 О том, что такое «Поле»,
 О том, что такое знание,
 И о том, что следует знать.
 Познав это, любящий Меня
 Сможет прийти ко Мне.
19
 Знай, что Пракрити и Пуруша
 (Материальная природа и Дух)
 Были всегда; они не имеют начала.
 Все изменения во Вселенной
 Происходят из Пракрити,
 Матери всех гун.
20
 Все причины и следствия
 Возникают из Пракрити,
 Материальной природы.
 А причиной того, что мы можем
 Испытывать наслаждения и боль,
 Является дух, Пуруша.
21
 Пуруша, пребывая в материальной природе,
 Наслаждается гунами-качествами,
 Порожденными этой природой.
 Привязанность к этим качествам —
 Причина того, что Пуруша
 Рождается в хорошем или плохом теле.
22
 Пуруша – Высший Дух,
 Пребывающий в каждом теле —
 Повелитель тела, Он – Наблюдатель;
 Он направляет все действия
 И наслаждается их результатом;
 Он трансцендентен, Он – Атман,
 Сверхдуша, Верховный Владыка.
23
 Когда человек непосредственно
 Ощущает эту Душу в себе
 И понимает Ее отличие
 От материальной природы
 И порожденных ею гун,
 То – что бы он ни делал —
 Ему больше не нужно будет
 Рождаться в материальном мире.
24
 Одни постигают Сверхдушу в себе,
 Занимаясь медитацией;
 Другие приходят к этому
 Путем размышлений;
 А есть и такие, что познают это,
 Следуя йоге действия
 И работая без привязанности
 К плодам своего труда.
25
 Есть еще люди, которые
 Не обладают сами духовным знанием,
 Но поклоняются Богу,
 Услышав о Нем от учителя.
 Даже они – если целиком
 Посвятят себя этой науке —
 Смогут разорвать круг рождений и смертей.
26
 Так знай же:
 Все, что есть в мире,
 Подвижное и неподвижное,
 Произошло от соединения
 Пракрити и Пуруши,
 Материи и Духа,
 Поля и Обитателя Поля.
27
 И тот, кто видит
 Высшую Душу
 В каждом живом существе,
 Бессмертную среди смертных —
 Тот видит все так, как есть.
28
 Тот, кто видит, что Бессмертная Душа
 Пребывает в каждом живом существе,
 Никогда не позволит рассудку
 Сбить себя с пути;
 Он достигает Трансцендентной Обители.
29
 Тот, кто видит, что действия
 Совершаются одной лишь
 Материальной природой,
 А Дух не имеет к ним
 Ни малейшего отношения, —
 Лишь тот видит все как есть.
30
 Тот, кто видит, что все
 Отдельные существа
 Являются частью Единого
 И произошли от Него,
 Сам достигает Абсолюта.
31
 Поскольку Дух вечен,
 Трансцендентен и неподвластен
 Материальной природе,
 То, даже пребывая в теле,
 Он не участвует в действиях тела
 И не запятнан последствиями.
32
 Подобно эфиру, который,
 Все пронизывая,
 Сам слишком тонок,
 Чтобы испачкаться,
 Дух пребывает во всем,
 Но не становится грязным.
33
 Как одно солнце
 Освещает весь мир,
 Так «Обитатель Поля»
 Озаряет собой все Поле;
 Дух внутри нас
 Освящает все тело сознанием.
34
 Тот, кто видит
 Отличие «Поля»
 От «Обитателя Поля»
 И видит, как люди могут
 Освободиться из сетей
 Материальной природы, —
 Тот достигает Высшего.

14. Три гуны

Шри Кришна:
1
 А теперь я еще раз расскажу тебе
 О высочайшем знании;
 Том самом, постигнув которое, мудрецы
 Достигают наивысшего совершенства.
2
 Утвердившись в этом знании, они достигают
 Моей трансцендентной природы;
 Они более не рождаются
 Даже во время сотворения мира,
 И не страдают во время разрушения Вселенной.
3
 Я оплодотворяю материальный космос —
 Источник всего сущего;
 Таким образом я даю появиться на свет
 Всем живым существам.
4
 Все существа появляются
 Из лона материальной природы;
 Я же – дающий семя Отец.
5
 У Материальной природы есть три качества.
 Они называются тремя гунами:
 Благость, страсть и невежество;
 Саттва, раджас и тамас.
 Когда бессмертная сущность воплощается в теле,
 Эти три гуны определяют ее.
6
 Саттва, гуна благости, будучи чище других гун,
 Просветляет и избавляет от последствий грехов;
 Но находящийся под ее влиянием
 Становится привязан к поискам знания
 И ощущению счастья.
7
 Гуна страсти, раджас, порожденная желанием,
 Заставляет человека заниматься деятельностью,
 Создающей карму.
8
 А гуна невежества, тамас,
 Порождаемая незнанием,
 Держит в плену иллюзий
 И опутывает воплощенного
 Безумием, апатией и сном.
9
 Итак, саттва привязывает к счастью,
 Раджас заставляет действовать
 В собственных интересах,
 А тамас, скрывая изначальное знание,
 Опутывает узами безумия.
10
 Иногда гуна благости в человеке сильней,
 Чем страсть и невежество;
 Иногда сильнее оказывается страсть.
 Иногда – невежество.
11
 Если благодаря знанию
 Начинают сиять все врата этого тела —
 Это значит, что в человеке преобладает благость.
12
 Если же в человеке
 Неукротимая жажда деятельности,
 Если он лишен покоя и полон вожделения —
 Это значит, что в нем преобладает страсть.
13
 Когда же в человеке сильна гуна невежества,
 Он туп, инертен и склонен
 К заблуждениям и безумию.
14
 Когда в воплощенной душе преобладает саттва —
 Человек после смерти
 Перерождается в чистых мирах,
 Где обитают великие мудрецы.
15
 Живущий страстями перерождается
 Среди привязанных к деятельности.
 А тот, кто умер в невежестве, —
 Переродится животным.
16
 Действуя благочестиво, исполненный духа саттвы
 Человек становится чистым;
 Движимый страстью – страдает;
 А невежа живет без разума.
17
 Благость рождает знание;
 Страсть порождает алчность,
 А плод невежества – глупость,
 Иллюзии и заблужденья.
18
 Те, в ком преобладает благость,
 Идут в высшие миры;
 Живущие страстями остаются в этом мире;
 А те, в ком сильно невежество, отправляются
 В чудовищные нижние миры.
19
 Когда человек замечает, что все действия
 Совершаются исключительно гунами,
 Когда он видит гуны и Того,
 Кто за пределами гун, —
 Тогда он приходит ко Мне.
20
 Когда живущий в теле преодолевает влияние гун,
 Свойственных этому телу, —
 Он освобождается от страданий
 Рождения, старости и смерти
 И уже в этой жизни вкушает нектар бессмертия.

Арджуна:
21
 Господи, расскажи, по каким признакам
 Можно узнать того,
 Кто вышел из-под влияния гун?
 Как он себя ведет и как добился освобождения?
Шри Кришна:
22–25
 Если человек спокойно относится
 Как к просветлению,
 Так и к привязанностям и иллюзиям;
 Если он спокоен, когда они есть,
 И спокоен, когда их нет;
 Если любые действия гун
 Не выводят его из безучастного равновесия;
 Если он утвердился в себе
 И одинаково относится к счастью и горю,
 Не видит разницы между горстью земли,
 Камнем и слитком золота;
 Если он одинаково встречает
 Приятное и неприятное,
 Хулу и хвалу, бесчестье и почести,
 Если одинаков в обращении
 С друзьями и врагами,
 Отрекся от мирской деятельности —
 Такой человек называется
 Вышедшим из-под влияния гун.
26
 Тот, кто неуклонно служит Мне,
 Тот, превзойдя гуны,
 Готов к достижению Брахмана.
27
 Ведь Я – основа безличного, вечного, нетленного
 Брахмана, суть которого —
 Изначальное вечное блаженство.

15. Преданность наивысшему духу

Шри Кришна:
1
 Есть дерево Баньян, оно существовало всегда;
 Корни его – в небесах,
 Ветви уходят в землю;
 Листья его – священные гимны.
 Тот, кто знает это дерево,
 Познал мудрость Вед.
2
 Вверх и вниз простираются его ветви,
 Их питают гуны.
 Побеги этих ветвей – объекты чувств.
 Корни его – деятельность
 В мире людей.
3–4
 Невозможно увидеть
 Ни форму этого дерева,
 Ни конец его, ни начало,
 Ни верхушку, ни основание.
 Но можно взять прочный топор отрешенности
 И срубить его;
 И тогда человек окажется в том месте,
 Которое следует искать;
 Оказавшись в котором,
 Никуда более не возвращаешься,
 А целиком отдаешься Всевышнему,
 Прародителю всего сущего.
5
 Тот, в ком нет гордости,
 Кто сумел победить иллюзии,
 Не общается с духовно темными людьми
 И избавился от вожделения;
 Того, кто свободен от двойственности
 Радости и горя, —
 Нельзя ввести в заблуждение;
 Он достигает
 Прибежища за пределами времени;
6
 В Моей высочайшей обители
 Нет ни света огня, ни света луны, ни света солнца;
 Достигнув ее, человек
 Никогда больше не возвращается
 В материальный мир.
7
 В каждом живом существе
 Есть Вечноживая частица Меня;
 Когда человек рождается в материальном мире,
 Он получает пять чувств и ум.
8
 Когда Господь облекается в тело,
 Он задействует в нем ум и чувства;
 Покидая тело – забирает
 Ум и чувства с собой
 Точно так же, как ветер уносит
 Запах благоуханных цветов.
9
 Приобретя слух, зрение,
 Осязание, вкус, обоняние и ум —
 Господь наслаждается
 Всем, что возможно чувствовать.
10
 Незнающие люди
 Не могут увидеть Того,
 Кто обитает в теле;
 Его видят только те,
 Кто прозрел, обретя знание.
11
 Усердные йоги

 Видят Его в себе;
 А несовершенные духом и разумом,
 Как ни стараются,
 Не способны Его увидеть.

12
 Сияние солнца, освещающее весь мир,
 Свет луны и свет огня —
 Все это – Мой свет.
13
 Я сливаюсь с землей
 И поддерживаю все существа
 Своей жизненной силой;
 Я становлюсь сомой
 И питаю жизненными соками все растения.
14
 Я – пламя жизни;
 Я соединяюсь с воздухом,
 Входящим и выходящим из тела,
 Я перевариваю четыре рода пищи,
 Превращая ее в силу,
 Поддерживающую тело.
15
 Я пребываю в сердце каждого существа.
 От Меня происходят память,
 Знание и суждение.
 Именно Меня познают, изучая Веды;
 Я создал Веданту
 И Я – суть Вед.
16
 У любого существа есть
 Две разновидности личности:
 Одна из них – преходящая,
 Смертная личность;
 Другая – непреходящая;
 Вне жизни и смерти.
17
 Но есть высшее, третье —
 Вне понятия личности —
 Наивысшая Душа;
 Это Я – вечный Владыка
 Пронизываю три мира
 И поддерживаю их Собой.
...

16. Божественное и демоническое

Шри Кришна:
1–3
 Человек божественного типа
 Бесстрашен, ясен и прям;
 Он ведет чистую жизнь,
 Щедро делится тем, что имеет;
 Он изучает Веды,
 Упорствует в йоге,
 Приносит жертвы богам;
 Он прост и аскетичен,
 В нем нет ни грамма алчности,
 Он всегда владеет собой,
 Умиротворен и спокоен,
 Никому не причиняет зла,
 Ни на кого не гневается,
 Никого не осуждает,
 Всегда говорит правду,
 Исполнен сострадания
 Ко всем живым существам;
 Отрешен, постоянен и скромен,
 Мягок и невозмутим;
 При этом бодр, энергичен,
 Терпелив и снисходителен,
 Чист, стоек, доброжелателен;
 Отважен, целеустремлен,
 Самоотвержен, умеет прощать,
 Никогда не ищет почестей;
 В нем совершенно отсутствуют
 Коварство и высокомерие —
 Вот признаки рожденного
 С Божественным благословением.
4
 Признаки же людей демонического типа —
 Гордость, высокомерие,
 Тщеславие, грубость, невежество,
 Гневливость, наглость, враждебность,
 Лицемерие и жестокость.
5
 Считается, что божественная доля
 Приводит к освобождению;
 А демоническая – к порабощению;
 Но ты не печалься, Арджуна:
 Ты рожден для божественной доли.
6
 В мире есть два типа существ —
 Божественные и демонические;
 О свойствах существ божественного типа
 Уже было многое сказано;
 Теперь я расскажу тебе
 О качествах людей демонического склада.
7
 Люди демонической природы
 Не отличают правильных поступков
 От неправильных;
 Им не свойственны ни правда,
 Ни чистота, ни хороший нрав.
8
 Они говорят: «Этот мир
 Ни на чем не основан;
 В нем нет ни Бога, ни истины;
 Он возник сам по себе,
 Благодаря вожделению».
9
 Убежденные в том, что все так,
 Лишенные разума,
 Потерявшие сами себя,
 Они ведут себя как враги всего живого,
 Занимаясь пагубной деятельностью
 На погибель всему сущему.
10
 Руководствуясь одним только
 Своим ненасытным желанием,
 Упоенные тщеславием и гордыней,
 Они принимают иллюзию за правду
 И рвутся к нечистым целям.
11
 Одолеваемые страхами и тревогами,
 От которых может спасти только смерть,
 Они считают, что высшая цель —
 Удовлетворение желаний.
 «Так уж устроен мир», – убеждены они.
12
 Запутавшись в сетях
 Бесконечных желаний и надежд,
 Они пребывают во власти
 Вожделения и гнева;
 И чтобы достичь своего —
 Стремятся разбогатеть,
 Нарушая любые законы.
13
 «То, что я пожелал,
 Я получил сегодня.
 Теперь я желаю этого
 И получу это завтра.
 Это богатство – мое;
 А это вскоре будет моим.
14
 У меня был враг; я убил его;
 Убью и всех остальных.
 Я правлю людьми, я владыка;
 Я живу, наслаждаясь;
 Мне все удается;
 Я силен, я могуч, я счастлив;
15
 Я богат и высокого рода —
 Кто может со мною сравниться?
 Принесу жертву богам,
 Щедро раздам дары
 И буду веселиться», —
 Так говорят те, кто
 Ослеплен невежеством.
16
 Так, живя в постоянных тревогах,
 Запутавшись в сетях заблуждений,
 Привязанные к удовольствиям,
 Они в конце концов падают в ад.

17
 Наглые, самодовольные,
 Упоенные величием и богатством —
 Они приносят богам
 Лишь номинальные жертвы,
 Лицемерно, для показухи,
 Не соблюдая обрядов.


вот и вся "Полевая концепция полепознавателей электромагнетизьмов и протчих -изьмов
« Последнее редактирование: 25 Июня 2021, 23:10:30 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 6435


Ёжик в нирване youtube.com/watch?v=YHk


Просмотр профиля
« Ответ #1475 : 25 Июня 2021, 21:53:15 »

подробности

yandex/ как БГ переводил БГ

Цитата:
https://edgar-leitan.livejournal.com/415231.html

...
Однако перевод этот, если я правильно помню по целому ряду интервью маэстро БГ, изучением санскрита озаботиться не соизволившего, был сделан не с санскрита, а с ряда английских переводов. И то правда, зачем тратить годы и десятилетия на изучение санскрита и, тем более, какой-то там комментаторской традиции, выросшей из осмысления „Бхагавадгиты“ в разных религиозно-философских традициях Индии? Зачем эти глупости, когда естъ "духовный опыт"?

Мне тут пишут, что-де для перевода Мабхабхараты "достаточно учебника Кочергиной". Отвечаю: для неуклюжих студенческих упражнений в этом деле, может быть, и достаточно. Но для качественного перевода важного религиозно-философского памятника, волею судеб давно уже вышедшего за пределы Индийского субконтинента и ставшего достоянием всего человечества, как "Иллиада" и "Одиссея" — явно нет. Несмотря на всю кажущуюся грамматическую несложность санскритского текста Гиты, содержательно он полон смысловых темнот. Для его всестороннего изучения и осмысления обязательным видится умение читать и адекватно понимать не только сам основной текст, но и выросшую из него комментаторскую традицию. А для хорошего понимания любых санскритских комментариев апломба самоучки совершенно недoстаточно.

Сам Гребенщиков где-то писал или говорил, что санскрита не знает, а свой перевод делает "с учётом английских переводов" и, видимо, с тайного нашёптывания на третье ухо лично Бхагаваном Кришной каких-то божественных откровений. Говоря без лишнего пафоса, следует трезво понимать, что перед нами банальнейший перевод с переводов. Разумеется, БГ имеет право издавать любые книжки на свои деньги. Но лично меня основательно раздражает раздуваемый вокруг этого тривиального по сути события ажиотаж, которому придаётся даже какой-то мистический налёт с медитативным присвистом и даже тантрическим гиканьем. Получается, что с выходом гребенщиковского перевода Гиты дураки-филологи, знатоки санскрита, могут с позором убираться в свои презренные кабинеты. Народу же незамедлительно следует приникнуть к единственно истинному источнику Мирового Духа в лице БГ, с благоговением потребляя его книжный продукт.

По сути дела, это просто продажа литературной поделки, чьим брендом является БГ. Каковы бы ни были качества самого русского текста этого перевода с переводов (не читал пока, за недоступностью для меня этой книги), вряд ли он может быть всерьёз интересен для человека, которого занимает Бхагавадгита как таковая, за вычетом личности музыканта и его творчества. Hе якобы единственная Бхагавадгита, "Как она есть", а чрезвычайно многоликая, в её самых разных, нередко противоречивых и противоречащих друг другу религиозно-культурных контекстах. Однако для истово верующих то ли в пророческий, то ли в мистический дар "Боба", с нетерпением застольнокухонных гностиков давно уже литургически ожидавших обетованного выхода бестселлера, эти соображения вряд ли будут иметь хотя бы какое-то значение.

С другой стороны, как индолог-религиовед с филологическим уклоном, не чуждый искреннего интереса к культуртрегерству, не могу не отметить и сугубо позитивной стороны этого трогательного ажиотажа вокруг БхГ БГ. Возможно, сам факт этой вылупившейся наконец публикации и раздуваемая вокруг него рекламная шумиха подвигнут иного из потребителей типичной для российского интеллигента культуры захлёбывающегося от торопливости чтения "по диагонали" oгромного количества книг к более серьёзному, основательному занятию культурой индийской классики и санскритом как одним из основных её, чрезвычайно жёстких для потребления носителей. А такое занятие не может не требовать замены привычного жадного до количества глотания книжных гамбургеров на чтение медленное*, каким и описывал его Ницше в своей "Утренней заре", и всё более входящее в России в моду с лёгкой руки В. Н. Топорова.

........................

*) Как санскритолог, не могу не отметить появление разных кружков или курсов по "медленному чтению" тех или иных литературных памятников на древних языках, что выглядит немного смешно. Неужели имеются филологи, читающие "быстро"?

ilya_ali
10 марта 2020, 23:47:05 UTC
А подскажите самые достойные переводы БГ на русский и английский языки, пожалуйста. (На Ваш субъективный взгляд)

edgar_leitan
11 марта 2020, 01:05:45 UTC
На английский вполне неплохой перевод Jayadayal Goyandka, изданный в Гита Пресс, с параллельным санскритским текстом. Он без красивостей, но многие нюансы переданы точно (в самой Индии стоит совсем копейки: около 20 рупий). На нeмецкий самый красивый, но не очень точный -- Леопольда фон Шрёдера. На русский я прилично знаю лишь переводы Смирнова и Семенцова. Семенцовский красивый, но не особо точный. А Смирновский содержит некоторые серьёзные ошибки. Хотя читать его, конечно, для ознакомления можно.

... ширнармассам и не надобно, чтобы было глубоко и точно. Им надобно, чтобы "приобщиться к дукковности" понятно, просто и без лишних усилий. Ширнармассам важна, собственно, не Бхагавадгита как таковая, а ощущение собственной "избранности". И потому, думаю, БхГ от БГ таки будет пользоваться спросом.

edgar_leitan

11 марта 2020, 11:52:34 UTC  СВЕРНУТЬ
Я не очень понимаю, что такое "профессиональный перевод", и зачем его с таким пренебрежением противопоставлять переводу полного дилетанта. Читать его если и будут, то лишь из-за бренда БГ. Однако неизвестно, что он там насочинял.
Перевод знатока языка необязательно должен быть корявым и нечитаемым, с частоколом скобок. Например, немецкий перевод Леопольда фон Шрёдера сделан известным венским индологом начала 20 века и является при этом красивейшим из немецких переводов.

тчк
14 марта 2020, 14:44:46 UTC  
Ничего нового, Гребень переводил лет 20 назад "Нарисованное Радугой" Тулку Ургьена.
Лингвисты-переводчики в шоке, практиков тиб.буддизма все устроило, более чем.
Гребень понимает суть того, что переводит.
"Бхагавад-Гита" - кому лит.произведение и памятник, а кому - священный текст и адвайты, и кашмирского шиваизма, с комментариями и Шанкары, и Абхинавагупты.
Гребенщиков наверняка разбирается в смыслах БхГ глубже, чем многие знатоки языка.
Хорошо, если будут разные переводы:
- переводы от практиков, не лингвистов, но понимающих, о чем речь.
- переводы от лингвистов, не практиков, которые берутся переводить священные тексты без понимания, о чем речь.
Тогда всяк читатель найдет корм себе по аппетиту ))

edgar_leitan
14 марта 2020, 22:07:05 UTC  
Да, но именно священные тексты следовало бы переводить особенно осторожно, и ни в кем случае не дилетантами. Ну а то, что доморощенных "практиков" всё устраивает, я нисколько не сомневаюсь. В Сети среди рашн-хиндуз популярностью пользуются корявые и, самое главное, с ужасными ошибками, до полного искажения смысла, сделанные дилетантские переводы шиваитских гимнов, свидетельствующие о плохом знании санскрита перводчиком. И ничего :)) Но это не значит, что это безобразие -- объективно хорошее дело.

galenel
15 марта 2020, 06:40:31 UTC  СВЕРНУТЬ
Все верно. Однако Гребенщикова никак нельзя назвать дилетантом в индийской философии, это во-первых. А во-вторых, он очень талантливый поэт и с языком обращаться умеет зачастую лучше профессиональных переводчиков. Изложить на родном языке знание так, чтобы это не выглядело чужеродным - особое искусство.

edgar_leitan
15 марта 2020, 18:27:53 UTC  СВЕРНУТЬ
Если человек не знает языков оригиналов и не читает их в оргинале, он в любом случае дилетант. Даже если неплохо разбирается на любительском уровне. БГ -- профессиональный музыкант, когда ему всерьёз заниматься всем прочим?
Индийская философия для европейца во многом чужеродна. И излагать нужно так, чтобы читатель этот неизбежный разрыв понимал.
Об этом говорила в своём докладе В. Г. Лысенко:

<a href="https://www.youtube.com/v/o72kqDa-_EI" target="_blank">https://www.youtube.com/v/o72kqDa-_EI</a>

snickser
10 мая 2020, 18:43:42 UTC  
Человек который принял традицию буддизма, а Будда отвергал Веды, находит смысл в ведических писаниях, да ещё и умеет правильно их интерпретировать?... Вы шутите да? )))

galenel
12 мая 2020, 18:15:52 UTC  
Запрет на работу с каноническими текстами других конфессий? Это к религиозным фанатикам, пожалуйста, не ко мне. Вменяемые адекватные люди ни в чем таком не замечены. :-)

snickser
12 мая 2020, 19:53:51 UTC  
Тут в другом дело.
Если переводчик воспринимает текст как сказку, значит априори не в состоянии передать истинный смысл который вкладывал "автор". Если же делает перевод не в своей традиции - тоже не в состоянии донести мысль автора.
Простое оперирование словами ничего не даст.
При переводе священных писаний важно не то как это делается, а кем.
Задача священных писаний открывать человеку Бога.
Что-то я не вижу массовости сект на основе академических переводов Бхагавад-гиты.
А Прабхупадовский перевод оставляет после себя огромное кол-во последователей ведической традиции.
Гребенщиков - буддист. Буддизм отрицает Бога. А Гита - это песнь Бога. Как человек принявший традицию без бога может правильно передать смысл послания Бога?... - Да никак.
И тому явный пример, в его переводе стих 2.30.
Вы слышали чтоб в ведической философии шести основных школ утверждали, что в душе(атме) кто-то есть?... А он перевёл именно так - "находящийся в душе". Как будь-то душа это сосуд для чего-то иного.

galenel
12 мая 2020, 20:15:15 UTC 
"А Прабхупадовский перевод оставляет после себя огромное кол-во последователей ведической традиции."
Бхактиведантовский перевод на русский (уж не знаю, с английского или с санскрита, там не важно) уверенно держит первое место с конца все 30 лет. Хуже уже просто некуда.

nickser
13 мая 2020, 05:04:21 UTC 
Вы сейчас явно нарушили законы логического суждения. Хотя для женщин то свойственно... )
Вы не определили критерии, ни привели фактов в доказательство своих утверждений, сменили объект суждения в процессе суждения.

Вот вам факт номер раз! Бхагавад-гита в переводе Прабхупады является целью поклонения в разных храмах Индии, сам премьер министр Индии приходит выразить Ей почтение. И не только в храмах ИСККОН.
Факт номер два, множество вайшнавских сампрадай используют перевод Прабхупады, особенно перевод Шримад-Бхагаватам. Который уже тогда (в начале 70-х) был принят ведущими индуистскими проповедниками.
А ваши рейтинги непонятно на чём основанные, и переводы разных атеистических сообществ мало кому интересны. По академическим переводам хоть кто-то достиг святости?... - нет. Это просто набор слов, а не священное писание получается, после перевода атеистами или людьми не в традиции.

А судя по тому, что по поводу стиха 2.30 в интерпретации Гребенщикова вам сказать нечего, смею предложить вы тоже не согласны с его версией... )

докатились до ведо-лысенковщины ..
« Последнее редактирование: 25 Июня 2021, 22:28:45 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 6435


Ёжик в нирване youtube.com/watch?v=YHk


Просмотр профиля
« Ответ #1476 : 26 Июня 2021, 11:45:45 »

среди осознавателей буддовости Рамана Махарши не на последнем месте

google/рамана махарши site:board.buddhist.ru

о несвободной воле

Цитата:
https://board.buddhist.ru/showthread.php?t=3474&page=8

о "свободе воли" в адвайте.
Слово неподражаемому Рамане Махарши:

Вопрос:
Я могу понять, что главные события человеческой жизни, такие, как место рождения, национальность, семья, карьера или профессия, брак, смерть и т.д. обусловлены его кармой, но предпределены ли все детали жизни, вплоть до самых мелочей? Вот я кладу этот веер на пол. Возможно ли, чтобы уже заранее было решено, что в такой-то день и такой-то час я сделаю определённое движение и положу его сюда?

Ответ Махарши:
Конечно. Всё, что это тело должно сделать, и все переживания, через которые оно должно пройти, уже предрешены в самом начале его существования.
("Будь тем, кто ты есть!" стр. 295.)

Для того, чтобы наглядно продемонстрировать отличия адвайты и буддизма, процитирую наставления Будды Шакьямуни своему сыну о телесном поведении:

http://buddhist.ru/modules/wfsection...p?articleid=28
Мадджхима Никая 61 Амбалаттхикарахуловада сутта
Советы Рахуле в Амбалаттхике

"КОГДА ТЫ ХОЧЕШЬ ВЫПОЛНИТЬ телесное действие, тебе нужно рефлексировать: "Это телесное действие, которое я хочу выполнить – причинит ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое телесное действие, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило бы вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было бы неумелое телесное действие с болезненными последствиями, болезненными результатами, то любое такое телесное действие СОВЕРШЕННО НЕ ПОДОБАЕТ ТЕБЕ. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинит вреда ... что это было бы умелое телесное действие со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то ЛЮБОЕ ТАКОЕ ТЕЛЕСНОЕ ДЕЙСТВИЕ ПОДОБАЕТ ТЕБЕ.
Когда ты выполняешь телесное действие, тебе нужно рефлексировать: "Это телесное действие, которое я выполняю, – причиняет ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое телесное действие, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причиняет вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; ... ТО ТЕБЕ НУЖНО ОТКАЗАТЬСЯ ОТ НЕГО. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причиняет вреда ... ТО ТЫ МОЖЕШЬ ПРОДОЛЖАТЬ ЕГО."

В адвайте нет такой свободы: невозможно отказаться от какого-либо действия, если оно предначертано, или осуществить какое-то действие как подобающее, если оно не предначертано.

Адвайтист свободен только "либо отождествлять себя с телом и привязываться к плодам его действий, либо быть независимым от тела, выступая простым свидетелем его активностей" (Рамана Махарши, там же).


подробно

Цитата:
- Будь тем, кто ты есть! 1244K - Рамана Махарши

Глава 20. Карма, судьба и свободная воля

Теория кармы является общей для многих восточных религий. В своей наиболее распространенной форме она утверждает, что имеет место некая всеобщая учетная система, в которой каждый человек должен пережить последствия всех своих действий (кармы); добрые дела приносят хорошие результаты, а плохие неотвратимо ведут к страданиям совершившего их. Согласно данной теории последствия действий, или карм, не обязательно переживаются в этой жизни, а могут переходить в будущие. Отсюда постулируется несколько подразделений кармы. Нижеследующая классификация, которой пользовался Шри Рамана, присутствует во многих течениях индуистской мысли:

1. Санчита карма. Общий запас кармических долгов, накопленный за предыдущие рождения.

2. Прарабдха карма. Та часть санчита кармы человека, которая должна быть отработана в этой жизни. Поскольку закон кармы подразумевает детерминизм в действиях человека, то термин прарабдха часто переводится как судьба.

3. Агами карма. Новая карма, аккумулированная за время данной жизни и переносимая в будущие воплощения.

Шри Рамана принимал действительность законов кармы, но говорил, что их применимость ограничена тем временем, когда человек представляет себя отделенным от Атмана. На этом уровне (уровне аджняни) люди, по его словам, проходят через серии предопределенных заранее деятельностей и переживаний, каждое из которых является следствием предшествующих мыслей и действий. Иногда он даже говорил, что любое действие и переживание человеческой жизни определено при рождении, а единственная свобода человека – осознать, что нет ни действующего, ни переживающего. Однако сразу по Само–реализации не остаётся переживающего последствия действий, и поэтому всё здание законов кармы тогда становится излишним.

Шри Рамана рассматривал закон кармы как проявление воли Бога. Он говорил, что до Само–реализации есть личный Бог, Ишвара, управляющий каждой человеческой судьбой. Это Ишвара предопределил, что все должны пережить последствия своих действий, и это Ишвара выбирает последовательность активностей, которым живущие должны подвергнуться в каждой жизни. Человек не может избежать приговора Ишвары, пока еще отождествляет себя с деятельностями тела. Единственный путь освобождения от власти Ишвары – полностью превзойти карму постижением Атмана.

И: Возможно ли, будучи в теле, преодолеть прарабдха карму? Ведь говорят, что она длится до смерти тела.

М: Да. Если деятель, от которого зависит карма, то есть эго, возникшее между телом и Атманом, погружается в свой источник и утрачивает форму, то как может уцелеть связанная с ним карма? Когда нет «я», кармы нет.

И: Говорят, что прарабдха карма – только малая часть всей кармы, накопленной в предыдущих жизнях. Это так?

М: Человек мог выполнять множество карм в своих предшествующих рождениях, но в этом рождении он должен пережить плоды только немногих, выбранных. Это напоминает показ слайдов, когда для демонстрации отбираются несколько диапозитивов, а остальные откладываются до следующего раза. Вся карма в целом уничтожается только обретением Знания Себя. Различные кармы, являющиеся результатом предшествующего опыта, – это слайды, а ум – диапроектор. Последний должен быть разрушен таким образом, чтобы впредь не было изображения и не было ни рождений, ни смертей.

И: Кто показывает слайды? Каков механизм, отбирающий малую долю санчита кармы и затем решающий, что она должна быть пережита как прарабдха карма?

М: Люди должны нести свои кармы, но Ишвара управляет выбором из этих карм всего наилучшего для Своей цели. Бог манипулирует плодами кармы, не добавляя и не убавляя из нее. Подсознание человека – это хранилище хорошей и плохой кармы. Ишвара выбирает из него то, что считает наиболее подходящим в данное время для духовной эволюции каждого человека, будь то приятное или мучительное ему. Таким образом, здесь нет ничего произвольного.

И: В Упадеша Сарам Вы говорите
  Здесь упоминается стих I Упадеша Ундийяр (\«Суть Наставления\») – произведения, собственноручно написанного Бхагаваном на тамили, которое позднее он перевел на санскрит под названием Упадеша Сарам.
  "  [53], что карма приносит плоды благодаря закону Бога [карта]. Означает ли это, что мы пожинаем последствия карм исключительно по Божьей воле?

М: В этом стихе карта подразумевает Ишвару [Бога]. Именно Он распределяет плоды действий каждому человеку в соответствии с его кармой. Это означает, что Он есть проявленный Брахман. Подлинный Брахман непроявлен и недвижим. Лишь проявленный Брахман именуется Ишварой, и Он дает каждому плоды в соответствии с его действиями [карма]. Здесь подразумевается, что Ишвара – только посредник, платящий за выполненный труд. Это всё. Без этой шакти (силы) Ишвары карма не могла бы возникнуть. Вот почему говорят, что карма в ее сущности – инертна
  То есть не имеет собственной воли, является только инструментом Бога.
  "  [54].

И: Нынешние переживания являются результатом прошлой кармы. Если мы знаем ошибки, совершенные ранее, то можем исправить их.

М: Пусть одна ошибка исправлена, однако от прежних рождений остается вся санчита карма, дающая вам бесчисленные рождения. Ваш подход неправилен. Чем больше подрезают растение, тем энергичнее оно растет. Чем больше вы исправляете карму, тем сильнее она копится. Найдите корень кармы и удалите его.

И: Означает ли теория кармы, что мир есть результат действия и реакции на него? Если так, то действие и реакция чего?

М: Пока нет Реализации, будет карма, то есть действие и реакция. После Реализации не будет ни кармы, ни мира.

И: Если я не тело, то почему ответствен за последствия моих хороших и плохих поступков?

М: Если вы не являетесь телом и не имеете представления «я – делатель», то последствия ваших добрых и плохих действий не повлияют на вас. Почему вы говорите о действиях, совершаемых телом: «я делаю это» или «я делаю то»? Пока вы отождествляете себя с телом, вы затрагиваетесь последствиями этих действий, то есть накапливаете хорошую и плохую карму.

И: Но так как я не являюсь этим телом, то в действительности не ответствен за последствия хороших и плохих действий?

М: Если вы – не тело, то почему вас волнует этот вопрос?

И: В одних книгах утверждается, что человеческое усилие – источник всей возможной силы и даже может превзойти карму. В других говорится, что все – Божественная Милость. Совершенно неясно, кто здесь прав.

М: Да, некоторые философские направления считают, что нет Бога иного, чем кармы предыдущего рождения, что карма, выполненная в настоящей жизни в соответствии с Писаниями, есть пурушакара [человеческое усилие], что предшествующая и нынешняя кармы встречаются для открытого боя словно два барана и что слабейший – гибнет. Вот почему их последователи говорят, что человек должен усиливать пурушакару. Если вы спросите этих людей, в чем источник кармы, то они ответят, что так вопрос ставить нельзя, ибо он подобен вечному: что первично – яйцо или курица?

Полемики подобного рода являются просто спорами, которые никогда не приведут к окончательной истине. Вот почему я говорю: «Сначала найдите, кто вы есть». Если человек спрашивает себя: «Кто я? Как я получил это ошибочное представление [доша], что я живу?», то «я» успокоится и он постигнет Атман. При правильном выполнении эта идея доши будет устранена и Мир приобретен. Впрочем, почему приобретен? Атман остаётся, как Он есть.

Сущность кармы – в познании истины самого себя вопрошанием: «Кто я, делатель, начинающий выполнять кармы?» Если исполнитель карм – эго – не уничтожен исследованием, то совершенный мир высочайшего Блаженства, являющегося результатом карма–йоги, не достигается.

И: Можно ли выполнением мантр или джапы смыть последствия своих плохих действий или обязательно нужно пережить их?

М: Если нет чувства: «я выполняю джапу», то плохие действия, совершенные человеком, не затронут его. Если же это чувство присутствует, то последствия скверных поступков сохраняются.

И: Разве заслуги, накопленные добродетельными действиями [пунья], не погасят недостатков, собранных греховными поступками [папа]?

М: Пока есть чувство «я – делающий», человек должен пережить результат своих действий независимо от того, хорошие они или плохие. Возможно ли уничтожить одно действие другим? Когда упомянутое утрачено, на человека ничто не действует. Если он не осознает Себя, то чувство «я – делающий» никогда не исчезнет. Есть ли для достигшего Само–реализации необходимость в джапе? Нужен ли тапас? Благодаря силе прарабдхи жизнь продолжается, но постигший Себя ничего не хочет.

Прарабдха карма имеет три категории: ичха, аничха и паречха [действия ради собственных желаний, без желания и вызванные желанием других]. Для осознавшего Себя ичха–прарабдхи нет, но две другие – аничха и паречха – остаются. Любые дела джняни выполняет только для других. Что бы джняни ни сделал для других, последствия на него не влияют. Какие бы действия Освобожденные ни совершали, нет ни заслуг [пунья], ни грехов [папа], затрагивающих их. Они делают только то, что предписано принятыми правилами жизни в миру – и ничего более.

Те, кто знает, что всё переживаемое ими в этой жизни уже суждено их прарабдхой, будут спокойны, что бы ни случилось. Знайте, что все переживания человека будут ему навязаны, хочет он того или нет.

И: Джняни не имеет кармы, больше ею не ограничен. Почему же тогда он всё еще остаётся в своем теле?

М: Кто задает этот вопрос? Осознавший или аджняни? Зачем нужно беспокоиться, что делает джняни и почему? Позаботьтесь о себе. Сейчас вы считаете себя телом, а потому думаете, что он тоже имеет тело. Но разве джняни говорит, что у него есть тело? Он может выглядеть для вас имеющим тело и казаться выполняющим действия этим телом, как и все остальные, но сам знает, что бестелесен. Сгоревшая веревка по форме еще напоминает обычную, но для связывания чего–либо уже непригодна. Таков и джняни – он может выглядеть подобно другим людям, но это только внешнее впечатление, которое трудно рассеять, пока наблюдатель отождествляет себя с телом. Вот почему в ответ на подобные вопросы иногда говорят: «Тело джняни сохраняется до завершения работ силы прарабдхи, а после того как прарабдха исчерпана, оно умирает». В качестве иллюстрации влияния прарабдхи используют пример с выпущенной стрелой, которая неизбежно будет двигаться вперед и поразит цель. Но истина состоит в том, что джняни превзошел все кармы, включая прарабдха карму, и не связан ни телом, ни его кармами.

Нет ни йоты прарабдхи для тех, кто непрерывно внимает пространству Сознания, всегда сияющему как Я ЕСМЬ, не ограниченному обширным физическим пространством, проникающему всюду без ограничений. Только о них гласит древнее высказывание: «Нет судьбы для тех, кто достиг или пережил Небеса».

И: Если что–то приходит ко мне без всякого планирования и усилий с моей стороны и я наслаждаюсь этим, то не возникнут ли здесь плохие последствия?

М: Дело обстоит по–другому. Каждое действие должно иметь свои последствия. Когда что–либо приходит к вам вследствие прарабдхи, вы ничего не можете сделать. Если вы принимаете приходящее без особой привязанности, без желания большего или повторения того же, то это не повредит вам приближением к дальнейшим рождениям. С другой стороны, если вы наслаждаетесь полученным с большой привязанностью и, естественно, желаете еще большего, то это непременно ведет ко всё новым и новым рождениям.

И: Согласно астрологической науке можно предсказывать грядущие события, учитывая влияние звезд. Это правда?

М: Пока у вас есть чувство индивидуальности
  Ахамкара.
  "  [55], всё это правда. Когда оно уничтожено – всё это неверно.

И: Значит, астрология не истинна в отношении тех, чья индивидуальность разрушена?

М: Кто останется, чтобы заявить об этом? Видение возможно, только когда есть тот, кто видит. Те, чей эгоизм разрушен, в действительности не видят, даже если они кажутся видящими.

Судьба есть результат прошлых действий и относится к телу. Пусть оно действует как ему угодно. Почему вас интересует это? Почему вы обращаете внимание на это? Всё, что случается, происходит как следствие прошлых действий человека, Божественной воли и других факторов.

И: Говорят, что настоящее обусловлено прошлой кармой. Можем ли мы превзойти ее сейчас своей свободной волей?

М: Познайте, чем является настоящее. Сделав это, вы поймете, что подвержено воздействию или имеет прошлое и будущее, а что есть вечноприсутствующее и всегда свободное, не затрагиваемое прошедшим, будущим или любой прошлой кармой.

И: Существует ли такая вещь, как свободная воля?

М: Чья эта воля? Чувство наслаждения и свободной воли присутствует, пока есть чувство делания, но если благодаря практике вичары оно утрачено, то действовать и руководить ходом событий будет Божественная воля. Рок побеждается джняной, Самопознанием, которая лежит по ту сторону воли и судьбы.

И: Я могу понять, что главные события человеческой жизни, такие, как место рождения, национальность, семья, карьера или профессия, брак, смерть и т. п., обусловлены его кармой, но предопределены ли все детали жизни, вплоть до самых мелочей? Вот я кладу этот веер на пол. Возможно ли, чтобы уже заранее было решено, что в такой–то день и такой–то час я сделаю определенное движение и положу его сюда?

М: Конечно. Всё, что это тело должно сделать, и все переживания, через которые оно должно пройти, уже предрешены в самом начале его существования.

И: В чем же тогда состоит свобода человека и ответственность за свои действия?

М: Человек свободен только в том, чтобы бороться и приобретать джняну, которая даст ему возможность не отождествлять себя с телом. Оно неизбежно пройдет через действия, предопределенные прарабдхой, но человек свободен либо отождествлять себя с телом и привязываться к плодам его действий, либо быть независимым от тела, выступая простым свидетелем его активностей.

И: Поэтому свободная воля – миф?

М: Свободная воля удерживает позиции только в соединении с индивидуальностью. Пока отдельное бытие сохраняется, свободная воля есть. Все Писания основаны на этом обстоятельстве и советуют направлять ее в правильное русло.

Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля, откуда они приходят, и пребывайте в их источнике. Сделав это, вы превзойдете обеих. Такова единственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в Мире.

И: Если предопределенное обязательно случится, то в чем польза усилия или молитвы? Может быть, следует оставаться праздным?

М: Есть только два способа победить судьбу, или стать независимым от нее. Первый – исследовать, кому она принадлежит, и обнаружить, что судьбой ограничено только эго, а не Атман, и что эго не существует. Другой – убить эго полной отдачей себя Господу, осознавая свою беспомощность и постоянно повторяя «Не я, но Ты, Господи», полностью отбрасывая чувства «я» и «мое» и предоставляя Ему делать с вами все, что Он пожелает. Отдача не может считаться совершенной до тех пор, пока преданный хочет от Господа того или иного. Истинная отдача есть любовь к Богу ради самой любви, а не чего–то еще, даже не ради Освобождения. Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо полностью стереть эго – либо само–исследованием, либо посредством бхакти марги.
Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 6435


Ёжик в нирване youtube.com/watch?v=YHk


Просмотр профиля
« Ответ #1477 : 26 Июня 2021, 13:18:06 »

Цитата:
- Легкость бытия (пер. Алексей Викторович Архипов) 1600K - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

В древности в Риме существовала традиция, прекрасная традиция. Ее нужно ввести во всех странах. Когда римский воин возвращался домой, завоевав новые страны (он был великим воином, он возвращался с победой, с большим успехом), плебс, толпы, массы народа радостно кричали. Воина приветствовали как бога. Традиция предписывала слуге все время идти за спиной воина и то и дело напоминать ему: «Да не обманут тебя эти люди. Господин, не верь обману людей. Пусть не обманут тебя эти глупцы, иначе ты сойдешь с ума». Слуга, раб, должен был постоянно повторять эти слова, идя за спиной воина, чтобы тот не забылся. В противном случае воину очень легко было сойти с ума: когда приходит успех, человек сходит с ума.

Эту традицию нужно ввести во всех странах. Некий человек должен ходить за президентом Картером и премьер-министром Морарджи Десаи и просто увещевать их, чтобы они не обманывались успехом, что успех скоротечен, как мыльный пузырь, чтобы они не пускали этот пузырь в голову.

Успех западает в голову, принося с собой неудачу. Успех вредит. Все скоротечно. Этот отдых скоротечен. Представьте себе бесконечность. До вашего рождения была бесконечность, вам предшествовало время без начала. И после вашей смерти над вами возымеет успех время без конца. Что есть вы и ваша жизнь между этими двумя бесконечностями? Это мыльный пузырь, мгновенный сон.

Не позволяйте успеху воздействовать на вас. Если человек может остаться осознанным, если на него не влияют успех и неудача, слава и унижение, враги и друзья, тогда он возвращается к своему изначальному источнику. Человек становится свидетелем.

Я отдыхаю, возвращаясь
С промозглой дороги
К всегда ясной дороге;
Если идет дождь, пусть будет так;
Если дует ветер, пусть будет так.

Вас не смущает все это. Подумайте, поразмышляйте над этими строками, эта большая тайна, одна из больших тайн Будд. Нужно просто осознавать, что все банально и мимолетно, как послеобеденный сон. Ваш сон уже испаряется, он уже исчезает, и вы не в силах удержать его. Не нужно цепляться за него, и не нужно отталкивать его. Ваш сон уходит сам собой, плох он или хорош, уходит все, что есть в этом сне. Все проходит. Река течет. А вы остаетесь несмущенными, отстраненными, просто свидетелем. Это и есть медитация.

Моя самость есть с незапамятных времен,
Но в природе она не существует;
Человеку некуда идти, когда он умер,
Тогда вообще ничего нет.

Снова попытайтесь понять каждое слово: Моя самость есть с незапамятных времен... До рождения мы не существовали, и мы не будем существовать после смерти. Самости не было, и ее не будет после смерти.

Будда сильно настаивает на видении не-самости, потому что все наши желания витают вокруг концепции самости: я есть. Если я есть, тогда возникнут тысяча и одно желание. Если меня нет, тогда как могут желания возникнуть из ничто?

Это один из самых великих вкладов Будды в мир. В том, что касается идеи о не-самости, Будда превзошел всех остальных мастеров, то есть Кришну, Христа, Заратустру и Лао-Цзы. Будда превзошел всех.

Это одна из самых основных медитаций. Если вы сможете поселить в себе мысль «меня нет», тогда мир неожиданно исчезает. Знать о том, что вас нет, - это все равно, что знать о том, что вам не нужно ничего делать, не нужно быть чем-то, не нужно ни обладать чем-то, ни достигать чего-либо. Когда самости нет, честолюбие неуместно. А если самость есть, тогда честолюбие важно.

По этой причине все религии, кроме буддизма, попали в ловушку, то есть они пытаются не желать вещи этого мира, но они начинают желать вещи другого мира. Ничего не меняется, у вас все то же желание. И не важно, чего вы желаете. Совсем не важно, какой объект ваших желаний, ведь само желание остается.

Вы желаете деньги или медитацию, но само желание неизменно. Поменялся только объект. Вопрос не в объекте, а в самом желании. Один человек желает долгую жизнь в этом мире, красивое тело, успех, имя, славу, а другой человек желает вечную жизнь в раю рядом с Богом. Какая разница? Такое впечатление, что разница только в том, что первый человек не так жаден, как второй. Второй человек более жадный.

Поэтому ваши так называемые духовные люди очень жадные. И не случайно индусы очень жадные, ведь в Индии так много духовности. Эта духовность порождает новую жадность. Эти так называемые махатмы постоянно учат людей: «Не желайте вещи этого мира, поскольку они мимолетны. Желайте вещи другого мира, поскольку они вечны». И они называют это отречением? Разве это отречение? Так вы начинаете желать сильнее. Так вы просите вечное вознаграждение.
..

Другие религии призывают отречься от владения, а Будда советует отречься от владельца. Без сомнения, такая установка бесконечно глубже. Вы можете отказаться от владения, но владелец остается, а вместе с ним остается и шаблон нового владения. Владелец принесет свое желание владеть через заднюю дверь.

Вы сами видите, что происходит: человек отрекается от своей мирской жизни, он идет в гималайскую пещеру, но тогда он владеет этой пещерой. И если кто-то придет жить в его пещеру, он выгонит его. Он скажет: «Убирайся! Это моя пещера». А ведь этот человек отрекся от своего дома, жены и детей. Но прежний собственнический инстинкт обрел новую форму.

Не важно, чем вы владеете, но, если вы владеете, вы остаетесь на промозглой дороге.

Отказ от владения вещами не означает бегство от вещей. Вещи остаются, они будут повсюду. В гималайской пещере тоже будут вещи - горы, деревья, и вы можете начать владеть ими. Вы сидите под каким-то деревом и начинаете владеть им. Это ваше дерево, под ним нельзя заниматься медитацией другому аскету, ему нужно найти свое дерево. Или вы начинаете владеть храмами, мечетями, церквями. Или вы начинаете владеть философией: индуистской, христианской, мусульманской. Или вы начинаете владеть священными книгами: Гитой, Кораном, Библией. Или вы начинаете владеть концепциями Бога: «Это моя концепция Бога. Ваша концепция неправильная, а моя концепция правильная».
..
Будда работал постоянно шесть лет, ища самость. Вы уже слышали знаменитое учение всех времен: Познай себя! Будда упорно работал. Он шесть лет пытался найти самость повсюду, исследовав каждую пядь себя, чтобы проникнуть в реальность самости. Но он не смог найти ее. Познайте себя, и в тот день, когда вы сделаете это, вы узнаете о том, что самости нет.

В тот день вы познаете себя, узнав при этом о том, что самости нет. Внутри вас абсолютная пустота, бездонная пустота, невозмутимая тишина, девственное безмолвие. Там никогда никого не было. Это всего лишь сон.

Ночью вам снится сон, и вы полагаете, что стали императором. Утром вы оказываетесь в своей прежней постели, и вы уже не император. Но ум может воображать, ум - это большая сила воображения. Самость - это воображение ума. На самом деле, самость не существует.

Те, кто глубоко проникли в свое существо, познали свое полное молчание. Там никого не найти. И вы ясно осознаете, что никого не найдете там. Тогда все трудности исчезают, потому что исчез создатель трудностей.

Моя самость есть с незапамятных времен,
Но в природе она не существует;
Человеку некуда идти, когда он умер,
Тогда вообще ничего нет.

Слово «ничего» означает полное отсутствие. Вот широко известная притча дзен:

К одному мастеру дзен пришел человек. Он задал вопрос: «Есть ли у собаки природа Будды?»

Вы больше нигде не сможете задать этот вопрос. Если вы спросите у христианина, есть ли у собаки природа Христа, он придет в бешенство. Вы оскорбляете Христа, единородного сына Бога. Вы не только богохульствуете, но еще и святотатствуете. Но в буддизме вы можете задать такой вопрос, и вам за это ничего не будет.

Итак, ученик спросил мастера:

- Есть ли у собаки такая же природа, что и у Будды?

Мастер дал ему очень странный и загадочный ответ, люди уже несколько столетий размышляют над ним. Ответ мастера стал коаном, над которым следует проводить медитацию.

- Му, - ответил мастер.
..

Для буддиста, особенно для дзен буддиста, нет ни богохульного, ни священного.

Послушайте следующую историю:

В одном доме собралось благородное, полное достоинства общество, члены которого очень хотели познать Истину. Все они пришли в этот дом, поскольку верили в то, что услышат высшие тайны вселенной. Наконец-то они встретятся лицом к лицу с Абсолютом, с Высшим явлением, наконец-то они услышат суть мудрости, ради которой с начала времен сражались принц и нищий.

Вообразите себе торжественность и высокий дух атмосферы, наполнявшей комнату, когда в нее вошел мастер. В комнате воцарилась звенящая тишина. Комната превратилась в собор. Все глаза были устремлены к мастеру, и одни решили, что видят ауру мастера, а другие увидели, как вокруг мастера парят ангелы.

Мастер сел и приготовился говорить. Все слушатели подались вперед и, затаив дыхание, приготовились ловить каждое его слово. Наконец, после нескольких мгновений, показавшихся вечностью, Мастер Праведности открыл рот и назидательно произнес: «Сегодня я надел утепленные кальсоны». Мастер в тот день преподал только это.
..

Ум в своей чистоте - это только зеркало, пустое зеркало. Оно ничего не содержит в себе. Ум - это зеркало, потому что он пуст, потому что только пустота может отражать. Если что-то уже заполнено, тогда ваше отражение не будет истинным. Самое совершенное зеркало - это абсолютно пустое зеркало.

Во время медитации ум становится все более подобным зеркалу. Постепенно исчезает вся пыль мыслей, все облака желания рассеиваются, и тогда ничего не остается, и есть анатта, не-самость, ничто, му. Ум в своей чистоте - это зеркало, которое не смущает страсть и не затуманивают мысли. Все выглядит в своем истинном свете.

Дарума (это японское имя Бодхидхармы) отвечал, когда ему задавали вопрос, ел, когда был голоден, спал, когда уставал. Это истинная жизнь мудреца. В его уме ничего не было. Дарума пребывал в нирване.

Послушайте:

Дарума отвечал, когда ему задавали вопрос...

У просветленного человека нет заготовленного ответа. У него нет готовой мысли, которую он готов забросить в вашу голову. Он отзывается. Он высказывается отзывами. Он зеркало. Ученик предстает перед мастером, и тот отзывается. Мастер отзывается на нужды ученика. У мастера нет устоявшегося представления. Он не занимается приготовлением блюд с последующей раздачей их всем окружающим. Он просто ждет как зеркало. Вы подходите к нему и видите в нем свое лицо.

Поэтому мастер противоречив. Учитель постоянен, а мастер непременно будет противоречивым, непостоянным. Зеркалу приходится быть непостоянным, ведь сейчас оно отражает кошку, а через минуту оно станет отражать человека, затем в нем появится отражение слез, а потом отражение смеха. Как же зеркало может быть постоянным? Вы не можете сказать зеркалу: «Будь постоянным! Вчера я видел в тебе слезы, а сегодня я вижу в тебе смех. Вчера, когда я смотрел в тебя, ты было печальным, а сегодня у тебя счастливый вид. Вчера я видел, что ты было в глубокой медитации, а сегодня я вижу, что ты танцуешь и поешь. Ты непостоянно!»

Постоянной может быть фотография, но только не зеркало. Фотография - это фотография. Если на ней запечатлены слезы, они останутся там навсегда. Фотография мертва, она не отзывается. Если перед фотографией появится обезьяна, фотография все равно будет демонстрировать слезы. То же самое будет, если перед ней сядет мудрец. Но помните о том, что с мастером все иначе. Если вы обезьяна, мастер покажет ваше лицо, и его ответ отзовется на ваше существо. Мастер отзывается. Он не отвечает, а отзывается.

Дарума отвечал, когда ему задавали вопрос;

А когда не было вопроса, не было и ответа;

По этой причине два великих индийских мистика Кабир и Фарид, встретившись, постоянно сидели вместе в течение двух дней, ни обменявшись ни единым словом. Два зеркала отражали друг друга, и что же они могут отразить? Поставьте друг перед другом два зеркала. Одно зеркало будет отражать другое зеркало, и так до бесконечности, зеркало за зеркалом, но, по сути, ничего не отразится, так как ничего и нет.

Два безмолвия Фарид и Кабир сидели вместе, смотря друг в друга. Они не задавали вопросы, поэтому и не давали ответы. Никого не было, поэтому и ответа не было.

Дарума отвечал, когда ему задавали вопрос;
А когда не было вопроса, не было и ответа;
Тогда в уме мастера Дарумы,
Без сомнения,
Ничего не было.

Да, таков ум мастера: в его уме ничего нет. Если в уме человека что-то есть, значит, он еще не просветлен. Вы станете просветленными, когда в вашем уме ничего не будет. Даже если в вашем уме есть просветление, вы все равно еще не просветлены. Просветление - это когда в уме ничего нет. Запомните это.

Я повторюсь: если вы полагаете, что стали просветленными, значит, вы все еще не просветлены. Достаточно даже этой мысли, чтобы привязать вас к промозглой дороге; довольно и этой мысли, чтобы привязать вас к миру желаний.

На днях некто написал мне письмо. Этот человек полагает, что стал просветленным, поэтому он хочет приехать сюда, чтобы пожать мне руки. Нет ничего плохого в том, чтобы нам с ним пожать руки, но сама идея о том, что вы стали просветленными, будет удерживать вас от просветления. Подождите, и когда вы будете готовы, я сам пожму вам руки. Просто подождите, наберитесь немного терпения. Пусть исчезнут все идеи, даже идея о просветлении.
...

Обычный ум постоянно ищет новые сны, новые ощущения. На самом деле, ум боится истины. Она может разрушить его волшебство, потрясти его желания, развеять прекрасные сны, которые привиделись человеку.

Людям не нужна истина. В тот миг, когда человек проявляет интерес к истине, он уже не часть толпы, он становится индивидуальностью. Именно этот интерес создает индивидуальность. В другом случае вы остаетесь частью толпы, вы не существуете по-настоящему. Вы начинаете существовать только тогда, когда начинаете искать истину. Но поиск ее труден. Для этого нужно мужество, интеллигентность, осознанность.

Буддизм - это не обыкновенная религия. Это не религия толпы, а религия редких людей с индивидуальностью. Это не религия посредственных людей, а религия тех, кто по-настоящему интеллигентен. Нет другой религии настолько же индивидуалистической. И парадокс в том, что Будда говорит о том, что самости нет, что Будда не верит в индивидуальность, но его религия как раз от людей с индивидуальностью.

Только проявив интерес к тому, что говорил Будда, вы уже пустились в великое путешествие, потому что до и после Будды не было такого радикального революционера.

Сегодняшние сутры Иккью невероятно важны.

Первая сутра:
Если бы в корне нашего путешествия
Не было последнего пристанища,
То как было бы возможно
Потерять себя?

Вам нужно будет медитировать на эту сутру. И постепенно ее смысл рассветет в вашем сознании.

Прежде всего, цели нет, поэтому никто не может сбиться с пути - пусть такая установка проникнет в ваше сердце, пусть эти слова пронзят вас как стрела. В жизни цели нет! Поэтому невозможно упустить ее. Все остальные религии зависят от установки «вы упускаете жизнь», они все время говорят об этом. Это и есть смысл слова «грех» - упустить, пройти мимо цели. Изначальный древнееврейский корень этого слова означает «пройти мимо цели»; вы грешите, когда не можете достичь цели.

Согласно Гаутаме Будде никакого греха быть не может. Вы не можете пройти мимо цели! Нет цели. Цель не существует, она выдумана, это ваши творения. Вы создаете цель, а потом создаете добродетель и грех. Те, кто движутся к цели, добродетельны, а те, кто не движутся к цели, грешники.

Вы создаете цель, а потом разделяете человечество на святых и грешников. Отбросьте цель, и тогда исчезнут святые, грешники и разделение, высшее и низшее, а также ваше оценивание, и тогда уже не будет ни рая, ни ада.

Уясните суть моих слов! Одна только идея о цели порождает рай и ад. Те, кто движутся к цели, то есть покорные праведники, будут вознаграждены небесами. А те, кто не движутся к цели, то есть недобродетельные грешники, будут наказаны в аду. Сначала вы создаете цель, а потом следует вся эта цепочка: создается рай и ад, создаются святые и грешники, порождается страх потерять цель, и, следовательно, рождается эго достижения цели. Вы создали всю путаницу и невроз ума.

Будда наносит удар по самому корню: он говорит, что цели нет. Уже одно это простое утверждение может стать освобождающей силой, ведь цели нет. Тогда человек никуда не идет. Он всегда здесь, он никогда никуда не движется. Ему некуда идти, и некому идти. Все всегда здесь, и все всегда доступно ему.

Цель означает будущее, потом вы начинаете проявлять все больше интереса к будущему, вы начинаете забывать о настоящем. Цель порождает напряжение, страх и сомнения. Вы задаетесь вопросом: «Удастся мне достичь цели или нет?» Возникают соревнование, зависть, противостояние, иерархия. Вас выше те, кто подошли ближе к цели, и вас ниже те, кто дальше вас от цели.

Вся христианская церковь зависит от одного единственного явления: непослушания. Будда же говорит, что повелевать некому, и, стало быть, нет способа подчиняться.
..

Что такое религия? Это не волчий вой на луну, но именно такое явление получило распространение в народе. Если толпы правы, тогда животные обладают сильным религиозным чувством, ведь волки воют на луну, и собаки лают на луну, только издали, на расстоянии от луны.

Пол Тиллих дал религии определение высшей заинтересованности. Все как раз наоборот: это непосредственная заинтересованность, а не высшая заинтересованность. На самом деле, непосредственное и есть единственное высшее.

Религия - это не желание отдаленного, не любопытство о далеком. Это исследование собственного бытия.

Поэтому буддизм вовсе не интересуется Богом. Буддизм интересуется вами, вашей реальностью. Весь его процесс подобен очищению лука. Буддизм постоянно очищает вашу реальность, слой за слоем, он все время разрушает иллюзии, грезы. И так же, как это происходит при чистке лука, в конечном итоге в ваших руках ничего не остается.

Вам тоже нужно напомнить это: буддизм - это не метафизика. Метафизика всегда интересуется высшим. «Мета» означает запредельное: то, что за пределами физики, за пределами того, что можно увидеть, за пределами земли, за пределами видимого, осязаемого, ощутимого. Метафизика всегда означает далекое, отдаленную реальность, Бога.

Буддизм в основе своей - чистая психология, и ему нет дела до метафизики. Он интересуется реальностью ума, как работает ум, что составляет содержание ума. И он все время проникает все глубже в слои ума, в конечном итоге он приходит к пониманию того, что в глубине, на самом дне есть ничто.
Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 6435


Ёжик в нирване youtube.com/watch?v=YHk


Просмотр профиля
« Ответ #1478 : 26 Июня 2021, 13:47:25 »

---> буддизьм и квантмех

Цитата:
- Самосознающая вселенная. Как сознание создает материальный мир (пер. А. Киселев) 3060K - Амит Госвами

 ГЛАВА 4. ФИЛОСОФИЯ МОНИСТИЧЕСКОГО ИДЕАЛИЗМА

Монистический идеализм представляет собой полную противоположность материального реализма. В этой философии фундаментальное место занимает сознание, а не материя. И мир материи, и мир феноменов ума определяются сознанием. В дополнение к материальной и ментальной сферам (которые вместе образуют имманентную реальность, или мир проявления), идеализм постулирует трансцендентную, архетипическую сферу идей в качестве источника материальных и ментальных феноменов. Важно понимать, что монистический идеализм, как следует из его названия, является унитарной философией; любые деления, как, например, на имманентное и трансцендентное, существуют в сознании. Только сознание представляет собой окончательную реальность.

На Западе самая влиятельная формулировка философии монистического идеализма принадлежит Платону, который в своей работе «Республика» дает знаменитую аллегорию пещеры. Как известно сотням поколений людей, изучавших философию, эта аллегория ясно иллюстрирует фундаментальные концепции идеализма. Платон изображает людей неподвижно сидящими в пещере и смотрящими на стену. Огромная вселенная, находящаяся снаружи, проецируется на стену пещеры в виде театра теней, и мы, люди, наблюдаем эти тени. Мы наблюдаем иллюзии теней, ошибочно принимая их за реальность. Подлинная реальность находится позади нас, в свете и архетипических формах, отбрасывающих тени на стену. В этой аллегории игра теней соответствует нереальным имманентным проявлениям в человеческом опыте архетипических реалий, которые принадлежат к трансцендентному миру. В действительности, единственной реальностью является свет, ибо свет — это все, что мы видим. В монистическом идеализме сознание подобно свету в пещере Платона.

Те же основные идеи неоднократно встречаются в идеалистической литературе многих культур. В литературе индийской веданты для обозначения трансцендентных архетипов используется санскритское слово нама, а слово рупа обозначает их имманентную форму. За пределами намы и рупы сияет свет Брахмана — вселенского сознания, одного без второго, основы всего бытия. «Вся эта вселенная, о которой мы говорим и думаем, — не что иное, как Брахман. Брахман пребывает за пределами майи (иллюзии). Ничего другого не существует».

В буддийской философии сфера материи и сфера понятий называются, соответственно, нирманакайя и самбхогакайя, но за их пределами находится свет единого сознания — дхармакайя, — освещающий их обе. И, на самом деле, существует только дхармакайя. «Нирманакайя — это внешняя видимость тела Будды и его непостижимых дел. Самбхогакайя обладает огромной и безграничной потенциальностью. Дхармакайя Будды свободна от любого восприятия или понятия формы».

Возможно, даосский символ инь-ян более широко известен, чем индийские символы. Светлый ян, считающийся мужским символом, определяет трансцендентную сферу, а темный инь — женский символ — определяет имманентную.
...
Мистицизм

Реализм вырастает из нашего повседневного восприятия. Наш повседневный опыт мира в изобилии дает доказательства того, что вещи являются материальными и отдельными друг от друга и от нас.

Конечно, ментальный опыт не согласуется с такой формулировкой. Такие переживания ума, как мысль, не кажутся материальными, и потому мы придумали дуалистическую философию, которая относит ум и тело к разным сферам. Недостатки дуализма хорошо известны. В особенности, он не может объяснить, как отдельный, нематериальный ум взаимодействует с материальным телом[16]. Если бы существовали такого рода взаимодействия ум-тело, то между этими двумя сферами должны были бы происходить обмены энергией. В многочисленных экспериментах мы обнаруживаем, что энергия материальной вселенной сама по себе остается постоянной (это закон сохранения энергии). Не имеется и никаких данных, которые бы свидетельствовали о потере или приобретении энергии материальной сферой. Как это могло бы быть, если бы между этими двумя областями происходили взаимодействия?[17]

Идеализм, хотя и считает сознание первичной реальностью, и, следовательно, придает значение субъективному, ментальному опыту, не предполагает, что сознание — это ум. (Берегитесь возможной семантической путаницы: сознание (англ. consciousness) — сравнительно новое слово в английском языке. Нередко для обозначения сознания, особенно в более старой литературе, используется слово(англ. mind). В этой книге различие между умом и сознанием необходимо и важно.)[18] Вместо этого, идеализм утверждает, что и материальные объекты (например, шар), и ментальные объекты (например, мысль о шаре) — это объекты сознания. Кроме того, в опыте имеется субъект — переживающий. Какова природа этого переживающего? В монистическом идеализме этот вопрос имеет первостепенное значение.

Согласно монистическому идеализму, сознание субъекта в субъект-объектном опыте — это то же сознание, которое представляет собой основу всего бытия. Следовательно, сознание едино. Есть только одно сознание-субъект, и мы и есть это сознание. «Ты есть То» — говорится в священных книгах индуизма, известных как Упанишады.

Почему же тогда мы в своем повседневном опыте кажемся себе такими отдельными? Как настаивают мистики, эта отдельность — иллюзия. Если мы медитируем на подлинной природе нашей самости, то обнаруживаем — как обнаруживали мистики всех времен и народов, — что за всем разнообразием есть только одно сознание. У этого одного сознания-субъекта-самости много имен. Индуисты называют его атман; христиане называют его Святой Дух, или в квакерском христианстве, внутренний свет. Как бы его ни называли, все соглашаются с тем, что переживание этого одного сознания имеет неоценимое значение.

Буддийские мистики часто называют сознание вне человека не-самостью, что ведет к потенциальному ошибочному мнению, что они, возможно, полностью отрицают сознание. Будда так разъяснял это неправильное представление: «Существует Нерожденное, Безначальное, Несотворенное, Бесформенное. Если бы не было этого Нерожденного, Безначального, Несотворенного, Бесформенного, было бы невозможно спасение из мира рожденного, имеющего начало, сотворенного, имеющего форму».

Таким образом, мистики — это те люди, которые свидетельствуют об этой фундаментальной реальности единства в разнообразии. Сравнение мистических текстов разных культур и духовных традиций говорит об универсальности мистического опыта единства.

Европейский мистик XV в. Катерина Адорна из Генуи просто и прекрасно формулировала свое знание: «Мое существо есть Бог, не в силу простого соучастия, а в силу подлинного преобразования моего существа».

В Китае VI в. великий Хуйнэн — неграмотный крестьянин, чье внезапное озарение в конце концов привело к основанию дзен-буддизма, — провозглашал: «Сама наша природа-самость есть Будда, и помимо этой природы нет никакого другого Будды».

Суфийский мистик XII в. Ибн аль-Араби, почитаемый суфиями как Шейх шейхов, говорил так: «Ты ни перестаешь быть, ни продолжаешь существовать. Ты — это Он, не связанный подобными ограничениями. Поэтому, если ты знаешь, что твое собственное бытие таково, то ты знаешь Бога; а если нет, то нет».

В XIV в. каббалист Моше де Леон — вероятный автор главной книги каббалистов Зохар — писал: «Бог... когда он только что решил приступить к своей работе творения, именуется Он. Бог в полном развертывании своего Бытия, Блаженства и Любви, в котором Он становится способным восприниматься разумом сердца... именуется Ты. Но Бог в своем высшем проявлении, где полнота Его Бытия находит свое полное выражение в последнем и всеобъемлющем из его атрибутов, именуется Я».

Считается, что мистик VIII в. Падмасамбхава принес тантрический буддизм в Тибет. Его супруга, боговдохновенная Йеше Цогьял, так выражала свою мудрость: «Но когда ты наконец находишь меня, изнутри возникает одна явная Истина: Вселенную пронизывает Абсолютное Осознание».

Мейстер Экхарт, доминиканский монах XIII в., писал: «В этом прорыве я осознаю, что Бог и я едины. Тогда я есть то, чем я был, и ни убываю, ни прибываю, ибо тогда я — недвижимая причина, которая движет все вещи».

Суфийскому мистику X в. Мансуру аль-Халаджу принадлежит заявление: «Я есть Истина!»

Индуистский мистик VIII в. Шанкара красноречиво выражал свое постижение: «Я — реальность без начала, которой нет равной. Я не участвую в иллюзии "я" и "ты", "этого" и "того". Я — Брахман, один без второго, блаженство без конца, вечная неизменная истина... Я пребываю во всех существах как душа, чистое сознание, основа всех феноменов, внутренних и внешних. Я и тот, кто наслаждается, и то, чем наслаждаются. В дни моего неведения я считал все это отдельным от себя. Теперь я знаю, что я есть Все».

И, наконец, Иисус из Назарета заявлял: «Мой Отец и я едины».

...
Как можно не любить, зная, что существует одно сознание и что ты и другой, в действительности, не отдельны друг от друга?

Но как мотивировать обычного человека, не осознающего единства, любить других? Мистик ясно понимает, что неведение трансцендентного единства служит препятствием для любви. Конечным результатом отсутствия любви становится страдание. Чтобы избежать страдания, мистик советует нам обратиться вовнутрь и начать путешествие самопознания. В религиозном контексте это учение преобразуется в заявление, что если мы хотим спастись, то должны обращаться к Богу, как высшей ценности в нашей жизни. Метод этого спасения представляет собой основанный на первоначальном учении набор практик, образующих моральный кодекс той или иной религии — десять заповедей и Золотое Правило христианской этики, предписания буддизма, закон Корана или Талмуда, и так далее.

Разумеется, не все религии вводят понятие Бога. Например, в буддизме не существует понятия Бога. С другой стороны, в индуизме есть много богов. Однако даже в этих случаях очевидны изложенные выше соображения, касающиеся религии. Таким образом, мы приходим к трем универсальным аспектам всех экзотерических религий:

1. Все религии исходят из предпосылки неправильности нашего образа жизни. Неправильность имеет разные названия — неведение, первородный грех, или просто страдание.

2. Все религии обещают выход из этой неправильности, при условии следования «пути». Этот выход называется спасением, освобождением от колеса страданий в мире, просветлением, или вечной жизнью в Царствии Божьем — раю.

3. Путь состоит в приверженности религии и сообществу последователей религии, и в следовании предписываемому кодексу моральных и социальных правил. Помимо того как разные религии искажают эзотерическое учение трансценденции, они отличаются друг от друга именно кодексами этических и социальных правил.

Отметьте обязательный дуализм первого пункта: неправильное и правильное (или зло и добро). По контрасту с этим мистический путь состоит в превосхождении всех двойственностей, в том числе добра и зла. Отметьте также, что духовенство превращает второй пункт в кнут и пряник — ад и рай. С другой стороны, мистицизм не противопоставляет рай и ад, рассматривая и то, и другое как естественные сопутствующие обстоятельства нашего образа жизни.

Как вы можете видеть, будучи профильтрован религиями мира, монизм монистического идеализма становится еще более неясным, и преобладают дуалистические идеи. На Востоке, благодаря нескончаемому притоку желающих изучать мистицизм, монистический идеализм в своей эзотерической форме, по крайней мере отчасти, сохранял известность и уважение среди широких масс. Однако на Западе мистицизм оказал сравнительно небольшое влияние. В массовом сознании преобладал дуализм иудео-христианских монотеистических религий, поддерживаемый могущественной иерархией интерпретаторов. Но, подобно картезианскому дуализму ума и тела, дуализм Бога и мира, по-видимому, не выдерживает научной проверки. По мере того как научные данные подрывают религию, возникает тенденция выплескивать из ванночки вместе с грязной водой и ребенка — этику и ценности, которым учит религия — этику и ценности, продолжающие оставаться действенными и полезными.

Разоблачение нелогичности дуалистических религий не обязательно ведет к монистической философии материального реализма. Как мы увидели, имеется альтернативный монизм[21]. С учетом того, как квантовая физика опровергает материальный реализм, монистический идеализм может быть единственной жизнеспособной монистической философией реальности. Другой вариант состоит в полном отказе от метафизики, что в течение некоторого времени было основным направлением философии. В настоящее время эта тенденция, по-видимому, меняется на противоположную.

Теперь мы должны поставить решающий вопрос: совместима ли наука с монистическим идеализмом? Если нет, то нам следует в занятиях наукой отказываться от метафизики, еще более усугубляя угрожающий кризис веры. Если да, то мы должны переформулировать науку в соответствии с требованиями философии. В этой книге мы доказываем, что монистический идеализм не только совместим с квантовой физикой, но и необходим для ее интерпретации. Парадоксы новой физики исчезают, когда мы рассматриваем их с точки зрения монистического идеализма. Более того, квантовая физика в сочетании с монистическим идеализмом дает нам мощную парадигму с помощью которой можно разрешить некоторые из парадоксов мистицизма — например, вопрос о трансцендентности и множественности. Наша работа указывает на начала идеалистической науки и возрождения религии.

Идеалистическая метафизика для квантовых объектов

Квантовые объекты демонстрируют взаимодополняющие аспекты волны и частицы. Является ли квантовая дополнительность — разрешение дуализма волны-частицы — тем же самым, что и дополнительность монистического идеализма?

Писатель Джордж Леонард явно видел параллель между этими двумя типами дополнительности, когда в книге «Безмолвный пульс» писал: «Квантовая механика — это предельный коан нашего времени». Коаны — это инструменты, используемые в дзэн-буддизме для прорыва через кажущиеся парадоксы к трансцендентным решениям[22]. Давайте сравним коаны с дополнительностью.

В одном коане ученик дзэн Дайбэй спрашивает мастера дзэн Басо: «Что такое Будда?» Басо отвечает: «Ум — это Будда». Когда еще один монах задал тот же вопрос, Басо ответил: «Этот ум — не Будда».

Сравните это с принципом дополнительности Бора. Спросите Бора: «Является ли электрон частицей?»
Порой Бор может ответить: «Да».
Когда мы смотрим на след электрона в конденсационной камере, имеет смысл говорить, что электрон — это частица.
Однако Бор, пыхтя своей трубкой, скажет: «Вы должны согласиться, что электрон — это волна».
Кажется, Бор, подобно мастеру дзэн, имеет два мнения по поводу природы электронов.

Квантовые волны представляют собой волны вероятности. Чтобы увидеть волновой аспект, например дифракционную картину, необходимо экспериментировать с многими волночастицами. Мы никогда не можем экспериментально увидеть волновой аспект единичного квантового объекта: единичная волночастица всегда обнаруживается как локализованная частица. Тем не менее волновым аспектом обладает даже единичная волночастица. Существует ли волновой аспект единичной волночастицы в трансцендентальном пространстве, поскольку он никогда не проявляется в обычном пространстве? Указывает ли идея дополнительности Бора на тот же трансцендентный порядок реальности, о котором говорит философия монистического идеализма?

Бор никогда не давал определенного положительного ответа на подобные вопросы, и, тем не менее, на его нобелевском гербе был изображен китайский символ инь-ян. Может ли быть, что Бор понимал дополнительность квантовой физики аналогично монистическому идеализму, что он был сторонником идеалистической метафизики применительно к квантовым объектам?
...

Возможно, самое важное и самое коварное допущение, которое мы усваиваем в детстве, — это то, что вне нас существует материальный мир объектов, не зависящий от субъектов, которые его наблюдают. В пользу подобного допущения есть подробные свидетельства. Например, всякий раз, глядя на луну, мы находим ее там, где ожидаем, в соответствии с ее классически рассчитываемой траекторией. Естественно, мы предполагаем, что луна всегда находится там, в пространстве-времени, даже когда мы на нее не смотрим. Квантовая физика говорит — нет. Когда мы не смотрим на луну, ее волна возможности расплывается, хотя и на чрезвычайно малую величину; Когда мы смотрим, волна схлопывается; следовательно, волна не могла быть в пространстве-времени. Более разумно принять допущение идеалистической метафизики: никакой объект не существует в пространстве-времени без сознательного субъекта, который на него смотрит.
..

Как только мы обнаруживаем электрон и определяем, через какую щель он проходит, мы утрачиваем информацию об импульсе электрона. Электроны очень чувствительны; столкновение с фотоном, который мы используем для наблюдения электрона, воздействует на него так, что его импульс меняется на непредсказуемую величину. Импульс и длина волны электрона взаимосвязаны: квантовая механика включает в себя это великое открытие де Бройля. Поэтому утрата информации об импульсе электрона — это то же самое, что утрата информации о его длине волны. Если бы имелись интерференционные полосы, то мы могли бы измерять длину волны по расстояниям между ними. Принцип неопределенности утверждает, что как только мы определяем, через какую щель проходит электрон, процесс наблюдения уничтожает интерференционную картину.

Вы должны понимать, что измерения положения и импульса электрона, в действительности, представляют собой взаимодополнительные, взаимоисключающие процедуры. Мы можем сосредоточиваться на импульсе и измерять длину волны — и, таким образом, импульс — электрона по интерференционной картине, но тогда мы не можем знать, через какую щель проходит электрон. Или мы можем сосредоточиваться на положении электрона и терять интерференционную картину — информацию о его длине волны и импульсе.

Существует второй, еще более хитроумный способ понимания и согласования всего этого — с помощью принципа дополнительности. В зависимости от того, какой прибор мы используем, мы видим корпускулярный аспект (например, с фонарем) или волновой аспект (без фонаря).

В первом приближении суть принципа дополнительности сводится к тому, что квантовые объекты представляют собой и волны, и частицы, но мы можем видеть с помощью той или иной экспериментальной обстановки только один аспект. Это, несомненно, правильное понимание, однако опыт учит нас некоторым тонкостям. Например, мы также должны говорить, что электрон — это не волна (поскольку волновой аспект никогда не проявляется для единичного электрона) и не частица (поскольку он появляется на экране в местах, запрещенных для частиц). Тогда, будучи осмотрительными в своей логике, мы должны говорить и что фотон — это ни не-волна, ни не-частица, чтобы избежать неправильного понимания нашего употребления слов «волна» и «частица». Это очень похоже на логику жившего в I в. н. э. философа-идеалиста Нагарджуны — самого проницательного логика традиции буддизма Махаяны. Восточные философы передают свое понимание окончательной реальности словами нети, нети (ни это, ни то). Нагарджуна сформулировал это учение в виде четырех отрицаний:

Она не существует.
Она не является несуществующей.
О ней нельзя утверждать,
что она и существует и не существует.
Или что она не является ни
существующей, ни несуществующей.
...

Идеалистического философа не особенно волнует парадокс одновременно живой и мертвой кошки. В одной истории мастеру дзэн показали так называемого мертвеца, которого готовились хоронить. Когда его спросили, жив человек или мертв, мастер дзэн ответил: «Не могу сказать». Как он мог? Согласно идеализму, сущность человека — сознание — никогда не умирает. Поэтому было бы неверно прямо говорить, что человек мертв. Однако когда тело человека готовят к погребению, было бы нелепо говорить, что он жив.

Жива кошка или мертва? Когда мастера дзэн Дзесю спросили: «Обладает ли пес природой Будды?», он ответил «му». Здесь опять ответить «нет» было бы неправильно, поскольку, согласно учению Будды, все существа обладают природой Будды. Ответ «да» тоже был бы рискованным, поскольку природу Будды следует осознать и прожить, а не понять интеллектуально. Поэтому мастер ответил «му» — ни да, ни нет.
...

Опыт надличностной (трансперсональной) самости

В некоторых видах опыта отождествление самости с эго значительно меньше, чем обычно. Примером может служить творческий опыт, в котором переживающий зачастую описывает творческий акт как действие Бога. Еще один пример — это «пиковые переживания», которые изучал психолог Абрахам Маслоу. Такие переживания всегда происходят внезапно, по контрасту с более обычной эго-непрерывностью потока сознания. Мы будем называть их переживаниями надличностной самости, поскольку в них не преобладает отождествление с конкретной личностью переживающего.

Переживания надличностной самости часто ведут к творческому расширению самотождественности, определяемой эго. Маслоу (в упомянутой выше работе) назвал это самоактуализацией, а в этой книге используется термин «акт внутреннего творчества». В восточной психологии это творческое самосозидание называется пробуждением разума — на санскрите буддхи. Поскольку на Западе слово «разум» имеет другой смысл, мы будем использовать для обозначения расширения самотождественности за пределы эго санскритское слово буддхи. Хотя поведенческая-когнитивная модель не признает надличностный опыт, квантовая теория интерпретирует его как непосредственный опыт квантовой модальности самости.

Главной характеристикой надличностного опыта является нелокальность — передача или распространение влияния без локальных сигналов. Возможными примерами такой нелокальной синхроничности могут служить одновременные научные открытия. Другие примеры дают паранормальные явления, например телепатия.

Неявный опыт самости

Как указал философ-экзистенциалист Жан Поль Сартр, большая часть нашего обычного опыта не включает в себя «я»-эго. Сартр приводил пример человека, считающего сигареты. Считая, человек поглощен этой задачей, и не имеет самоосознания или любого другого указания на свое эго. Затем к нему подходит приятель и спрашивает: «Что это ты делаешь?» Человек отвечает: «Я считаю свои сигареты». Он снова обрел самоосознание. В такого рода опыте имеется сознание, и мир неявно делится на субъекта и объект; однако при этом нет или почти нет вторичного отзвука опыта[73].

Пример Сартра попадает в низшую категорию того, что восточный интерпретатор йоги Патанджали (примерно во II в. н.э.) называл самадхи. Начиная с поглощенности объектом (состояния низшего самадхи), йог начинает процесс превосхождения объекта во все более высоких самадхи. В конце концов достигается состояние, в котором объект видится в его тождественности с космическим нелокальным сознанием.

В восточной психологии субъект опыта космического сознания носит название атман. В христианстве эта первичная универсальная самость известна как Святой Дух. В буддизме ее иногда называют не-самостью (анатта) или «не-я», поскольку она взаимозависимо со-возникает с осознанием (не будучи иерархически более высокой, чем осознание — ее объект). Другие буддийские философы (например, в тексте Ланкава-тара Сутра) называли субъектом чистого осознания универсальное космическое сознание. Как указывает теперешний Далай-Лама, термин «не-самость» вводит в заблуждение, поскольку заставляет думать о нигилизмe. Современный психолог Ассаджиоли назвал эту самость, лишенную «я», надличностной самостью. Ввиду отсутствия однозначного западного термина, мы будем использовать для обозначения самости опыта чистого осознания санскритское слово атман.

В квантовой теории самости атман интерпретируется как квантовая самость — необусловленный универсальный субъект, с которым отождествляется сознание и который взаимозависимо возникает вместе с осознанием при коллапсе квантовой когерентной суперпозиции. Опыт индивидуальной самости, или эго, возникает в зеркале памяти из вторичных отзвуков первичного опыта. Существенные нейрофизиологические свидетельства указывают на существование временной задержки между опытом первичного и вторичного осознания.
--->
« Последнее редактирование: 26 Июня 2021, 14:55:26 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 6435


Ёжик в нирване youtube.com/watch?v=YHk


Просмотр профиля
« Ответ #1479 : 26 Июня 2021, 13:47:42 »

--->
Цитата:
Выбор и свободная воля

Пожалуй, из всех видов опыта самости больше всего сбивает с толку тот, что связан с выбором и/или свободной волей. Любой сознательный опыт включает в себя раскрытие к будущему и в этом смысле может считаться связанным с открытостью или возможностью. Переживания выбора и свободной воли идут дальше такой открытости. Мы будем проводить различие между этими двумя терминами, хотя их часто используют как синонимы. Выбор относится к любому случаю, когда мы выбираем между альтернативами с самоосознанием или без него. Свободная воля относится к тем случаям, когда мы выступаем в качестве причинных инициаторов последующего действия.

Бихевиористы и когнитивисты обычно заявляют, что никакой свободы выбора или свободной воли не существует. Если человек представляет собой классический компьютер — не важно, с параллельной обработкой информации или без нее, — ни одно из этих понятий не имеет смысла. Доказательство состоит просто в том, что эго нельзя приписывать никакой причинной действенности, поскольку его поведение полностью определяется состоянием его аппаратного (мозгового) обеспечения и входными сигналами от окружающей среды.

Духовные и трансперсональные психологии согласились бы с оценкой бихевиоризма в том, что эго не имеет свободной воли, но настаивали бы на том, что настоящая свободная воля существует. Это свободная воля атмана — сознания, которое существует до любого вида рефлексивного опыта индивидуальной самости. Если эго не имеет свободной воли, то как мы в нашем эго выходим за пределы эго, что составляет цель духовных традиций? Ответ, состоящий в том, что эго — это иллюзия, не представляется удовлетворительным.

С помощью квантовой теории сознания мы теперь можем разрешить концептуальную проблему, связанную со свободной волей. В квантовой теории первичную самость — атман — определяет выбор. Я выбираю, следовательно (сложноиерархически), я есть. Однако при наличии обусловливания выбор перестает быть полностью свободным и становится смещенным в пользу обусловленных реакций. Вопрос в том, насколько далеко заходит обусловливание?

Очевидно, что на уровне первичного процесса никакого обусловливания нет, и, следовательно, имеется неограниченная свобода выбора. На вторичном уровне у нас есть обусловленные реакции в форме мыслей и чувств, но должны ли мы действовать в соответствии с ними? Наша свободная воля на вторичном уровне заключается в способности говорить «нет» заученным условным реакциям.

Заметьте, что мы вынуждены использовать два термина — выбор и свободная воля — немного по-разному, и это хорошо. Современные нейрофизиологические эксперименты показывают, что есть определенное преимущество в том, чтобы не использовать термин «свободная воля» по отношению, например, к таким ситуациям, когда человек по своей воле поднимет руку. Недавние эксперименты Бенджамина Либета ясно свидетельствуют о том, что еще до того, как испытуемый переживает осознание своего действия (необходимое для свободной воли), в его мозгу возникает вызванный потенциал, который сигнализирует объективному наблюдателю о его намерении поднять руку. Ввиду этого, как можно говорить, что такого рода свободная воля свободна? Но эксперименты Либета также показывают, что у человека сохраняется способность по своей свободной воле сказать «нет» поднятию руки, даже после того, как вызванный потенциал сигнализирует об обратном.

Такое прояснение смысла свободной воли может помочь нам увидеть преимущества медитации — сосредоточения внимания в поле осознания, либо на отдельном объекте ума, либо на всем поле. Медитация дает нам возможность становиться свидетелями ментальных феноменов, возникающих в осознании, — условно-рефлекторного парада мыслей и чувств. Она создает разрыв между пробуждением ментальных реакций и побуждением физически действовать в соответствии с ними и, таким образом, усиливает нашу способность по свободной воле говорить «нет» обусловленным действиям. Нетрудно видеть значение такого усиления для изменения вошедшего в привычку разрушительного поведения.
..

Стадии взрослого развития

Пожалуй, из всех культур самые обширные исследования внутреннего творчества были проведены в Восточной Индии. Одно из их открытий, которое теперь подтверждается наукой, — это связь внутреннего творчества с развитием. Индуистские исследователи внутреннего творчества обрисовали четыре периода его развития:

1. Брахмачарья (что буквально означает «безбрачие») — период обучения и развития эго (включая начальное приобщение к духовности), охватывающий детство и юность.
2. Гархастха (что буквально означает «жизнь домохозяина») — период жизни в мире с эго-тождественностью и наслаждения горько-сладкими плодами мира.
3. Банапрастха (что буквально означает «жизнь в лесу») — период самопознания и культивации пробуждения буддхи.
4. Санньяса (что буквально означает «отречение») — период развития на уровне буддхи, ведущий к самоотречению и превосхождению всякой двойственности, всех различных побуждений и, таким образом, к освобождению.

Сегодняшняя парадигма психологии, как правило, признает только первые два из этих уровней развития. Однако немногие исследователи — в особенности, Эрик Эриксон, Карл Роджерс и Абрахам Маслоу — предложили более широкий контекст для развития человеческого существа.

Также заслуживает внимания идея кризиса или перехода в середине жизни, получившая популярность в 1970-е гг. Очевидно, эта формулировка касалась многих людей, о чем свидетельствует следующая шутка: священник, пастор и рэбби спорили о том, с какого момента начинается человеческая жизнь. Священник давал стандартный ответ: «Жизнь начинается в момент зачатия». Пастор уклонялся от прямого ответа: «Быть может, жизнь начинается через двадцать дней, или около того?» Наконец, рэбби сказал: «Жизнь начинается, когда уходят твои дети и умирает твоя собака».

В следующей главе я буду исследовать идею пробуждения буддхи в свете идеалистической литературы и догадок, изложенных в этой книге. Дальнейшее развитие на уровне буддхи, ведущее к свободе, которая в индуизме называется мокша, а в буддизме — нирвана, носит чрезвычайно эзотерический характер и выходит за рамки данной книги[84].

ГЛАВА 17. ПРОБУЖДЕНИЕ БУДДХИ

В одной из Упанишад есть такие многозначительные строки:

Две птички, которые неразлучны и известны под одним и тем же именем, сидят рядом на одном и том же дереве. Одна из них ест сладкий плод; другая смотрит, но не ест.

Это красивая метафора для двух концов спектра самости; на одном конце мы имеем классическое эго, на другом — квантовый атман. В нашем эго мы едим сладкий (и горький) плод мирских удовольствий и забываем о своей квантовой модальности, которая придает смысл нашему существованию. Мы экстериоризируем себя в локальных стремлениях и теряемся в обычных дихотомиях мира — удовольствии и боли, успехе и неудаче, добре и зле. Мы мало обращаем внимание на возможности, доступные нам в нашей внутренней нелокальной связи, за исключением, пожалуй, редких случаев творчества и супружеской любви. Чем старше мы становимся, тем больше увязаем в привычном образе жизни. Как изменить этот образ действий и развивать индивидуальную программу взрослого развития?

К счастью, на протяжении тысячелетий было накоплено много эмпирических данных, которые обобщает духовная литература. Прежде чем мы будем обсуждать эти стратегии, необходимо понять метафору двух птичек.

Многие люди думают, что духовное путешествие подобно восхождению на гору, а разные духовные пути — маршрутам, ведущим к вершине по разным склонам горы. При таком понимании метафоры существует тенденция думать иерархически и полагать, что коль скоро мы стремимся к цели (вершине горы), то чем ближе мы к ней, тем мы лучше. Мы снова оказываемся в плену дихотомии высшего и низшего, типичной для уровня эго.
..

Противоположность этого состоит в том, чтобы, подобно мистику Кришнамурти, заявлять: истина — это нехоженая земля. Но если нет никакого пути, то возможно лишь очень малое руководство. Это гигантская растрата мудрости, полученной из доступных эмпирических данных.

Одному из героев древнеиндийского эпоса Махабхарата, Юдхиштхире, пригрозили смертью, если он не ответит на вопрос: «Что такое религия?»

Стоит запомнить ответ Юдхиштхиры, который спас ему жизнь: «Карты религии спрятаны в пещере, — сказал он. — Путь к ней указывает изучение жизни великих людей».

Поэтому мы будем считать пути примерами тех методов, которые использовались в прошлом и используются до сих пор для того, чтобы изменять нашу тождественность от уровня эго и, через уровень буддхи, в направлении атмана.

Согласно Бхагавад Гите, существуют три главных пути, каждый из которых называется йога, что на санскрите означает «единение». Вот дальнейший смысл метафоры двух птичек: птички уже объединены. Задача йоги в том, чтобы осознать единство. С этого осознания начинается изменение тождественности.

Бхагавад Гита выделяет следующие три йоги:

1. Джняна-йога, путь просвещения интеллекта разумом (буддхи). (Джняна на санскрите означает «познание».)
2. Карма-йога, путь действия в мире. (Карма на санскрите означает «действие».)
3. Бхакти-йога, путь любви. (Бхакти на санскрите означает «преданность», но по духу это слово очень близко к любви.)[85]

Эти три йоги отнюдь не уникальны для Гиты или индуистской традиции. Джняна-йога популярна в дзэн-буддизме. Католицизм обычно отдает предпочтение карма йоге (способности вызывать преобразование посредством действий, именуемых таинствами), а протестантизм в значительной степени тяготеет к пути любви. (На любовь веры отвечает любовь, именуемая милостью, но милость нельзя заслужить делами.)[86]

Джняна-йога направлена на пробуждение разума буддхи с помощью интеллекта, но весь фокус в том, чтобы вызвать изменение обычных контекстов, в которых работает интеллект. Интеллект — это искусная карикатура на творчество; он связан с логической перетасовкой известных контекстов; он творчески смешивается с другими побудительными факторами уровня эго, исходящими от обусловливания и либидо. Как можно пробудить интеллект к постижению новой самотождественности? Если бы вы спросили об этом мастера дзэн, он мог бы хлопнуть в ладоши и попросить вас услышать звук хлопка одной ладонью. Этот хлопок призван испугать «птичку» из Упанишад, потерявшуюся в иллюзии, заставить ее прыгнуть — совершить квантовый скачок, чтобы осознать свое единство. Парадокс — это очень действенный способ расшевелить увязший интеллект. Человек, думающий о парадоксе, попадает в ситуацию «двойного захвата» и должен совершить скачок, чтобы ее избежать. Этот метод обычно используется в дзэн-буддизме.

В отношении дзэнских коанов существует масса заблуждений. Они часто кажутся такими бессмысленными. Однажды на вечеринке я познакомился с человеком, который недавно вернулся из Японии, где он провел некоторое время в дзэнском монастыре. Он предложил собравшимся коан: каков звук хлопка одной ладонью? Некоторые из присутствовавших пришли в отчаяние, пытаясь решить загадку. В конце концов, как можно хлопать одной ладонью? Ведь для того чтобы хлопать, нужны две ладони, не так ли? В конце концов парень уступил и продемонстрировал свое решение. Он хлопнул ладонью по столу. Это был звук хлопка одной ладонью. Все были восхищены.

Легко думать о коанах так, как думал этот человек — как о загадках, подлежащих интеллектуальному решению, и их может быть забавно исследовать рациональным путем, поскольку они допускают все вообразимые возможности. Но такие интеллектуальные решения не помогают нам поднять завесу, которую представляет собой эго. Функция коана гораздо тоньше. Если бы вы предложили хлопок по столу в качестве решения вышеупомянутого коана мастеру дзэн, он мог бы сказать: «Я ударю тебя тридцать раз» (или действительно это сделать), или оценить ваше понимание в 20%, или дать какой-то другой, в равной мере неглубокий ответ. Он бы знал, что вы не поняли коан.

Нашему эго не терпится узнать ответ на загадки и парадоксы, а не понять их смысл. Мы используем интеллект, а не интуицию. Интеллектуализация, сама по себе, просто усиливает инерцию эго. У нее есть свои место и роль, но в надлежащий момент интеллект должен поддаваться незнанию, чтобы было возможно новое знание.

Об этом очень убедительно говорит одна дзэнская история. Некий профессор пришел к мастеру дзэн, желая узнать кое-что об идеях дзэн. Мастер спросил, не хочет ли профессор выпить чаю. Пока мастер готовил чай, профессор начал излагать все, что ему было известно о дзэн. Мастер приготовил чай и начал наливать его в чашку профессора; чашка наполнилась, но мастер продолжал лить.

Профессор вскричал: «Но чашка уже полна!»

«Так же, как ваш ум наполнен идеями о дзэн», — ответил мастер дзэн.

Антрополог Грегори Бэйтсон отмечал сходство между техникой коана и «двойным захватом» в психотерапии. Двойной захват нейтрализует эго, парализуя его. Эго-самость не может справиться с безнадежным качанием от одного выбора к другому, например, в такой ситуации: если ты скажешь, что этот пес — Будда, я тебя ударю. Если ты скажешь, что этот пес — не Будда, я тебя ударю, и если ты ничего не скажешь, я тебя ударю[87].

Необходимые условия, создающие ситуацию «двойного захвата», таковы:
а) в ней участвуют два человека, и
б) между ними имеется связь, которую нельзя разорвать.

То есть ситуация такова, что человек, попавший в «двойной захват», временно отказывается от автономии своего эго. Конечно, как только происходит скачок к новому контексту жизни — в дзэн это событие называется сатори, — работа мастера выполнена, и он с любовью освобождает «двойной захват».

С помощью катапульты «двойного захвата» мастер дзэн нацеливает мыслящий ум на превосхождение эго-тождественности. По контрасту с этим в суфийской и христианской традициях учителя сосредоточиваются на чувствующем уме, давая ему указание любить, не ожидая ничего взамен. Само эго-«я» так же не способно бескорыстно любить, как и решать коан. В обоих случаях учителя хотят создать для своих учеников творческое затруднительное положение.

Можете ли вы представить себе, что значит любить кого-то просто так — не потому, что есть возможность вознаграждения эго, не из-за того, что вы влюблены, не потому, что у вас есть причины любить? Эта любовь исходит с уровня буддхи. Мы не можем вызывать ее по собственной воле. Мы можем только отдаваться ей в творческом раскрытии.

Есть китайская басня о сходстве и различии между раем и адом. И рай, и ад — это пиршества с большими круглыми столами, уставленными изысканной пищей. В обоих местах палочки для еды имеют около полутора метров в длину. Теперь о различии. В аду люди тщетно пытаются использовать палочки, чтобы поесть самим. В раю каждый просто кормит того, кто сидит за столом напротив него. Будут ли кормить меня, если я кормлю другого? Отказ от этой неуверенности уровня эго ведет к пробуждению доверия.

Безусловная любовь в той же мере требует доверия от любящего, в какой способствует доверию со стороны любимого. Великий китайский учитель даосизма Чжуан Цзы обычно рассказывал своим ученикам такую притчу: представьте себе, что человек плывет на лодке и внезапно видит еще одну лодку, идущую прямо на него. В раздражении и гневе он громко кричит и неистово машет рулевому той лодки, чтобы он изменил свой курс. Но затем лодка подходит ближе, и он видит, что в ней никого нет. Его гнев проходит, и теперь он сам отворачивает от пустой лодки.

Что происходит, спрашивает Чжуан Цзы, если мы подходим к другим из пустоты сердца, без предвзятых идей? В такой непредубежденной ситуации пул вероятности выбора распространяется на творческое измерение. Квантовая волна нашего ума расширяется и готова включать в себя новые реакции: меня не побуждают к любви ни желание, ни потребность в защите, ни образ — я волен любить без какой бы то ни было причины. Именно эта безусловная любовь подавляет нашу тенденцию к реагированию.

Из трех видов йоги, описанных в Бхагавад Гите, карма-йога — самая простая и, одновременно, самая трудная. Она также наиболее важна для нашего времени, ибо конечная цель карма-йоги состоит в правильном действии. На пути к возвышенному существу, от которого исходит правильное действие, необходимо значительное духовное развитие. Гита предлагает постепенный, трехстадийный подход.

На первой стадии следует практиковать действие без желания получать его конкретные плоды. «Отдавай плоды действия Богу» — говорит Гита. Это то, что обычно называют карма-йогой.

На второй стадии человек действует из служения Богу. Если бы вы спросили Мать Терезу, где она находит силы, чтобы изо дня в день служить нуждающимся в Калькутте и по всему миру, она бы сказала — служа бедным, я служу Христу. В своей работе она каждый день встречается с Христом, и этого для нее достаточно. Это карма-йога, в которой пробудилась любовь.

На последней стадии человек живет как средство правильного действия, а не как субъект, действующий на объект. Это карма-йога на пороге освобождения.

Хотя духовное развитие происходит постадийно, никакой метод не ограничивается только одной стадией. На всех стадиях саморазвития одновременно используются все три йоги — действия, любви и мудрости. В буддизме явно признается этот спиральный характер различных видов йоги. Если вы посмотрите на восьмеричный путь Будды, то найдете в нем все три пути. Если мы используем их вместе, то один путь усиливает другой. Чем больше мы действуем бескорыстно, или чем больше мы медитируем, тем больше мы способны любить. Чем больше мы любим, тем более зрелой становится наша мудрость. Чем мы мудрее, тем более естественно для нас бескорыстное действие.

Отметьте, что все три пути зависят от нашего осознания того, что происходит внутри и вне нас. Это осознание имеет настолько решающее значение для всех путей, что Кришнамурти совершенно прав, когда говорит, что никакого пути нет, и рекомендует только осознание. Все, что необходимо, — это практика осознания, каковой является медитация.
..

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ

Квант — дискретная порция энергии; наименьшее количество энергии или других квантовых величин, которым могут обмениваться объекты.

Квантовая механика — физическая теория, основанная на идеях кванта (дискретного количества) и квантовых скачков (дискретных переходов), впервые предложенная для описания атомных объектов.

Квантовая самость — первичная субъектная модальность самости за пределами эго, которая определяет подлинную свободу, творчество и нелокальность всего человеческого опыта.

Квантовый скачок — дискретный переход электрона с одной атомной орбиты на другую без прохождения промежуточного пространства между ними[114].

Квантовый ум — ментальные состояния, возникающие в результате действия квантовой машинерии ума-мозга.

Квантовый функционализм — предлагаемая в данной книге философия, согласно которой структурная и функциональная машинерия ума-мозга включает в себя классический и квантовый компоненты.

Коан — парадоксальное утверждение или вопрос, используемый в традиции дзэн-буддизма, чтобы побуждать ум совершать дискретный (квантовый) скачок в понимании.

Когерентная суперпозиция — многоаспектное квантовое состояние, различные аспекты (или возможности) которого связаны фазовыми отношениями. Например, электрон, проходящий через двойную щель, становится когерентной суперпозицией двух состояний, одно из которых соответствует его прохождению через щель 1, а второе — его прохождению через щель 2.

Коллективное бессознательное — единое бессознательное — тот аспект нашего сознания, который превосходит пространство, время и культуру, но который мы не осознаем. Это понятие впервые ввел К. Юнг.

Копенгагенская интерпретация — стандартная интерпретация квантовой механики, разработанная Бором и Гейзенбергом, которая основывается на идеях вероятностной интерпретации и принципах неопределенности, дополнительности, соответствия и неразделимости квантовой системы и измеряющего ее прибора[115]

youtube/эксперименты Бенджамина Либета

<a href="https://www.youtube.com/v/PjNou8inU9I" target="_blank">https://www.youtube.com/v/PjNou8inU9I</a>

<a href="https://www.youtube.com/v/hmuGMoCig30" target="_blank">https://www.youtube.com/v/hmuGMoCig30</a>
« Последнее редактирование: 26 Июня 2021, 14:19:17 от Oleg » Записан
Корнак7
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 858


Просмотр профиля
« Ответ #1480 : 26 Июня 2021, 14:01:01 »

Нет цели. Цель не существует, она выдумана, это ваши творения. Вы создаете цель, а потом создаете добродетель и грех. Те, кто движутся к цели, добродетельны, а те, кто не движутся к цели, грешники.
избавиться от цели - разве это не цель?
Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 6435


Ёжик в нирване youtube.com/watch?v=YHk


Просмотр профиля
« Ответ #1481 : 26 Июня 2021, 14:11:49 »

избавиться от цели - разве это не цель?

Цитата:
“Как колючка, использованная для вынимания другой колючки — занозы, должна быть выброшена, так и благая мысль, полезная для вытеснения некой злой мысли, также должна быть отброшена”.

https://www.koob.ru/makharashi/maha_yoga

цель то Атман, но при его достижении все цели исчезают сами по себе и от них не надо избавляться
Записан
Корнак7
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 858


Просмотр профиля
« Ответ #1482 : 26 Июня 2021, 14:22:55 »

цель то Атман
мне это ни о чем не говорит
как и любому другому нормальному человеку,

я только понял, что мне подсовывают какую-то цель
вместо прочих
обосновывая это тем, что атман никакая не цель
ипр и этом говоря,что атман цель
Записан
Oleg
Модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 6435


Ёжик в нирване youtube.com/watch?v=YHk


Просмотр профиля
« Ответ #1483 : 26 Июня 2021, 14:26:50 »

что мне подсовывают какую-то цель

ну, "Атман" ещё можно назвать квантовым сознанием. которое есть у всех. но мало кем используется. для пользы дела

yandex/квантовое сознание - Хамерофф и др

<a href="https://www.youtube.com/v/0u5wxu-4ntc" target="_blank">https://www.youtube.com/v/0u5wxu-4ntc</a>
Записан
Корнак7
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 858


Просмотр профиля
« Ответ #1484 : 26 Июня 2021, 14:31:11 »

ну,
вот и говорю - ну.
важно же не отсутствие цели, а ее верность
Записан
Страниц: 1 ... 97 98 [99] 100 101 ... 112  Все Печать 
« предыдущая тема следующая тема »
Перейти в:  


Войти

Powered by SMF 1.1.10 | SMF © 2006-2009, Simple Machines LLC