Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3

[Oleg]

--->

http://divinecosmos.e-puzzle.ru/page.php?al=287_1823

Дэвид Уилкок > Другие авторы > Павлова С.Н. - УПМ (Книга 1) > 18.2.3. Исследование пограничного пространства с помощью автоматических зондов
«Вояджер 1» и «Вояджер 2». Пересечение границы ударной волны. Регион стагнации. Магнитная пена. «ИБЕКС» (IBEX – Interstellar Boundary Explorer)

18.2.3. Исследование пограничного пространства с помощью автоматических зондов

Конечно, речь пойдет о зондах «Вояджерах», «ИБЕКС» и совсем немного о уже хорошо известном нам «Кассини». Все они провели огромный и очень разнообразный перечень исследований и даже выполнили значительно больше, чем от них ожидали. Остается только сожалеть, что ресурс «Пионеров» иссяк до того, как они достигли пограничных регионов.
...



Рис. 18.13. Магнитное поле Солнца и гелиосферный токовый слой

На левом рисунке показана структура магнитного поля Солнца в плоскости эклиптики. Поле условно разбито на несколько секторов, в которых направлено либо к Солнцу, либо от него. Силовые линии начинаются с некоторого расстояния от Солнца, и согласовываются с потоком солнечного ветра, который здесь принимается радиальным. В экваториальной плоскости показаны силовые линии магнитного поля противоположной ориентации (розовые и голубые стрелки). В объеме поле выглядит так, как указано на центральном рисунке. На нем также обозначены орбиты планет. Художник изобразил фиолетовую область объемной спирали оборванной, не доходя до орбиты Юпитера. Но это не означает, что магнитное поле заканчивается в этой зоне. Увеличьте среднее изображение до границ солнечной магнитосферы и полýчите ее вид в целом. А вот гофрирование поверхности объемной спирали магнитного поля при большом удалении от Солнца нужно еще доказать. Поле простирается на всю область гелиосферы. Спираль, в которую Солнце закручивает свое магнитное поле в процессе вращения, называется спиралью Паркера по имени ее первооткрывателя. Она представляет собой объемный вид архимедовой спирали. А это уже сакральная геометрия, которая во Вселенной соблюдается неукоснительно! Заряженные частицы, ускоренные Солнцем, вылетают в межпланетное пространство, обладая высокой энергией. Они движутся вдоль межпланетного магнитного поля. Изменение направления магнитного поля на горбах и впадинах спирали Паркера порождает электрический поток. Узкая прослойка между противоположно ориентированными магнитными полями называется гелиосферным токовым слоем. На правом рисунке направление такого тока показано желтыми стрелками.

На рис. 16.12, по сути дела, изображена половина объемной магнитосферы Солнца в разрезе с предполагаемым уплотнением поверхностей спирали Паркера на дальних рубежах Солнечной системы (до «гофрированного» состояния). Кое-какие пояснения к рис. 16.12 даются в комментариях к ролику https://www.youtube.com/watch?v=NdtKaP_fAws, в котором эта картинка является одним из кадров. Там приводится следующая интерпретация:

Магнитное поле Солнца на Северном и Южном полюсах вращается в противоположных направлениях, создавая обширную поверхность, где встречаются два разнонаправленных вращения. Когда поверхность (имеется ввиду спираль Паркера) движется вовне, она покрывается мягкой рябью, расширяющейся по мере удаления. После достижения границы ударной волны она начинает сжиматься, как волны, ударяющиеся о стену.

Когда я впервые увидела рисунок гелиосферы с пузырями на границе, я задумалась: а какое отношение к магнитному полю Солнца могут иметь красная и синяя спирали, расходящиеся вверх и вниз, которые на рис. 16.12 изображены перпендикулярными магнитному полю? В тех публикациях, которые мне удалось изучить, о спиралях нет ни слова, несмотря на то, что они везде нарисованы.

И никакого толкования в ключе публикаций придумать не смогла. Но ведь зачем-то их нарисовали. Что же ими пытались пояснить, если ввели практически во все картинки с пузырями на фронте гелиосферы, растиражированные в самых разных источниках? Прямого отношения к магнитному полю они иметь не могут. Но рис. 16.12 правильный! Действительно, мы имеем два противоположно направленных вращения у полюсов. Они показывают уже хорошо знакомые нам у небесных тел полярные воронки! Вращение Солнца и планет происходит против часовой стрелки. Если смотреть на Северный полюс Солнца сверху, то мы увидим направление вращения спирали, т.е. воронки, против часовой стрелки. Но если мы посмотрим точно так же на Южный полюс («снизу»), то спираль-воронка будет вращаться по часовой стрелке. И не будут они (спирали) загибаться назад вдоль границ гелиопаузы. Спирали действительно загибаются, но не так и не туда. Они существуют во всей подвластной Солнцу области пространства вдоль оси его вращения, а вне этого пространства их быть просто не может. Они его и замыкают. Подтверждением наличия именно воронок являются огромные полярные корональные дыры Солнца. Конечно, границы у них не такие четкие, как у планетарных полярных воронок, так ведь и «темперамент» другой – плазма все-таки, нагретая в короне до нескольких миллионов градусов. Вспомните опять гл.6 (рис. 96). Здесь я хочу привести рис. 18.14 с фотографиями Солнца, выполненными 07.12.2011:



Рис. 18.14. Фотографии Солнца от 07.12.2011.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=1SdkZmnf8tI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=1SdkZmnf8tI</a>

Обратите внимание на полярные зоны. Короны практически не видно, а точно на Южном полюсе видна даже конкретная дыра, прямо, как для демонстрации тех спиралей.

Обе спирали раскрываются и, раскрывшись, замыкаются друг на друга, создавая тороид вращения. А что означает наличие спиралей-воронок? Конечно, выход на поверхность солнечного Полевого гиперболоида. Только вот так, как изображено на рис. 16.12 эти спирали не изогнутся никогда. Что бы они тогда значили? Ни-че-го. Гиперболоид образует единое семейство энергетических эллипсоидов, которые и организуют все энергетические слои Солнца. Напоминаю рис. 3.10 (здесь – рис 18.15):



Рис. 18.15. Строение энергетических тороидальных структур с Полевым гиперболоидом в центре

И граница одного из внешних солнечных слоев-эллипсоидов – это то, что мы называем гелиопаузой. Но она не самая внешняя. Не знаю, будут еще ли промежуточные слои, и сохранится ли там магнитное поле Солнца и, если сохранится, то в каком виде, но последней границей влияния нашей звезды должно быть Облако Оорта, внешний край которого называется Сферой Хилла, где уравнивается гравитационное воздействие Солнца с галактическим. И это будет внешний эллипсоид солнечного мира. После рассмотрения полученных от зондов данных становится понятным, что представление гелиосферы как сферы в какой-то степени оправдывается только до границы внутренней ударной волны, и то с определенными допущениями. Можно сказать, что и фронт гелиосферы на уровне границы с Головной ударной волной имеет округлую, но не симметричную форму. А в целом солнечное пространство во Вселенной представляет собой сложную, даже не каплевидную структуру, ибо гелиосферная мантия, растягивается в сторону, противоположную движению, на огромное расстояние, как кометный хвост.

--->

[Oleg]

--->

- Наука Единства (пер. Любовь Подлипская) 4392K - Дэвид Уилкок

3.8 ВЫВОД: КРАСОТА ЭФИРНОЙ МОДЕЛИ

Как мы и предполагали, разработанная версия эфирной модели решит много современных парадоксов и со временем должна заменить принятые сейчас идеи. В предыдущих двух главах мы обсуждали концепцию “эфира”, фокусируясь на философии сознания, что помогает объяснить результаты огромного числа научных находок. Мы рассматривали следующие ключевые положения:

· Энергия нулевой точки или “эфир” существует;

· Поскольку сознание существует, оно должно быть функцией Общего Поля;

· Любовь — это стремление сущностей в Общем Поле, будь то человек, “частица” или нечто другое, все сильнее излучать Гармоническое Единство посредством вибрационного движения;

· Любовь — это излучающая, усиливающая и объединяющая сила, посредством вибрации движущаяся к центральной точке Единства; в то время как ненависть или отсутствие любви — это поглощающая, разрушающая и ослабляющая сила, поглощающая энергию из центральной точки Единства и раскладывающая ее на составные части;

· Эффект Бастера продемонстрировал концепции эфирной вибрации на растениях, бактериях, йогурте, червях Планария, клетках человека и так далее;

· Эти же принципы можно продемонстрировать, связав гнев и рак;

· Эффект Махариши, левитация и психокинез демонстрируют бОльшие движения эфирной энергии, вызываемые сознанием.

· Посредством фокусировки сознания, Нинель Кулагина могла создавать все основные электромагнитные силы, идеально в любящей обстановке;

· Измерения энергии вокруг объектов, телекинетически передвигаемых Аллой Виноградовой, выявили пульсации поля, синхронные со скоростью ее дыхания, сердцебиения и ритмическим паттерном альфа-волн мозга;

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=-Oppji2cT4I" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=-Oppji2cT4I</a>
...

теория д-ра Нордберга и концепция “сияющего магнетизма” Шапеллера полагают, что та загадочная эфирная энергия/Единство, которую мы называем Богом, является чистым Светом. Современные традиционные ученые часто рассматривают это положение как причудливое метафизическое верование, не имеющее ничего общего с “истинной реальностью”. Свет рассматривается как фотон, являющийся просто одной из разновидностей “частиц”, хотя частицы обладают тенденцией легко демонстрировать себя как волны, в зависимости от того, как вы их измеряете! Но при наличии новой информации, даже хотя эфир ведет себя как жидкость, в то время как свет не обладает какими-либо ее свойствами, легко прийти к выводу, что термины эфир и Свет взаимозаменяемы.

Сферический любящий свет — первичное определение эфира, ибо он является самой высшей формой вибрации и истинной природой Первичного Существа.

С научной точки зрения можно видеть, что связь между эфиром и Светом прослеживается благодаря работе Эйнштейна с относительностью, где энергия и масса напрямую и математически сплетены со скоростью света. Как знает каждый, при атомном взрыве высвобождается огромное количество слепящего белого света; свет настолько силен, что способен испепелить все на своем пути. Именно этот “момент вспышки” раскрывает, что формирующаяся из эфира материя — ни что иное, как сильно сжатая форма света. Поэтому многие теоретики, такие как Нордберг и ученые, внесшие вклад в сайт Кили и Институт Новой Энергии, считают, что в эфире и физической материи, свет- это сжатая форма, которая позднее способна высвобождаться. По существу, эфир — это сжатая форма всех вибраций, будь то свет, звук, тепло или что-либо еще.

7.3 АППАРАТУРА СФЕРИЧЕСКОГО СВЕТА

Возвращаясь к статье Томаса, мы узнаем, что Шапеллер сконструировал прибор, названный “диномагнитным генератором”. Этот прибор позволил создать существующий длительное время шар “светящегося магнетизма” в лабораторных условиях. Благодаря этому он смог доказать, что, основываясь на его теории эфира и магнетизма, можно создавать аппаратуру. Довольно сложное описание этого прибора таково:

“По существу, (прибор) состоит из пары катушек, примотанных к полой керамической (сфере), находящейся (внутри другой) сферы (из) железа. Катушки представляют собой медные трубки, обернутые постоянным электретным материалом… (Электретный материал способен накапливать электромагнитный заряд, поэтому посредством медных катушек Шапеллер создал сферу, способную фокусировать электромагнитную энергию.) Так появился диномагнитный генератор.

Для превращения магнитной энергии в механическую, используется ротор, тоже выполненный в форме медной трубы, обернутой электретом. Сфера работает только после того, как электретный материал поляризуется. (“Поляризация электрета” означает, что вы должны внести в него электромагнитный заряд прежде, чем прибор начнет работать. Тогда у нас вновь есть сила вращения, включенная в создание светящегося магнетизма. В данном случае, вращение создается описанным выше ротором.)

Из-за сложной терминологии теории Шапеллера, ее трудно понять, то есть отделить от странности самой концепции. После нескольких прочтений можно прийти к выводу, что “светящийся магнетизм” или осаждение эфира начинается тогда, когда в данной точке электрические и/или магнитные поля достигают огромных значений. Представляется, что это функция описанного выше статорного прибора”.

Из вышеприведенного, краткого описания можно видеть, что сферическая камера Шапеллера создавала огромное сжатие эфирной энергии в маленькой точке, аналогично силам грозы, создающим аномалию шаровой молнии. Сферическая форма железа и керамического сердечника действует в качестве увеличительного стекла для всей электромагнитной энергии, направляя ее в центр, когда машина работает на полной мощности. И именно в центральной точке сферы “электрические и/или магнитные поля достигают огромных величин”. (Как мы увидим в следующей главе, звуколюминесценция работает точно так же, но вместо электромагнитной энергии, сферическая камера фокусирует звук для создания сияющей эфирной вибрации света.)
...

8.6 НЕЙТРАЛЬНЫЙ ЦЕНТР: МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ ЕДИНСТВА

Второй самый главный принцип модели Кили — “нейтральный центр”. Нейтральный центр всегда будет находиться точно в центре любой ЕС или гармонической сферы эфира/Света. Чтобы понять, почему центр ЕС так важен, подумайте еще раз о наблюдении (в 1951 году) светящейся массы в центре колонны торнадо. Кили очень выразительно писал о том, как невероятно мала истинная сердцевина “нейтрального центра”, но она служит объединяющим центром действия всех эфирных сил. Весь втекающий эфир (как в случае с гравитацией Земли) будет сжиматься в нейтральный центр, где давления просто невообразимы. Однако именно в этой точке вся гравитационная сила будет очень мала, ибо для “сражения” двух противоборствующих сил больше нет другого такого места, где они уже находились бы в совершенном равновесии. Поэтому, не смотря на очень высокое давление, в этой точке гравитационные и энергетические силы нейтральны, отсюда и название “нейтральный центр”.
В модели Кили, именно этот Центр представляет собой истинное Единство Бога, объединение всех вибраций.
...

14.3 ВЕДИЧЕСКАЯ КОСМОЛОГИЯ

В книге Сдвиг эпох мы представляли Ведическую систему как содержащую “все ответы”, которые мы искали для решения головоломки с пространством; и позже в этой главе мы поделимся этой информацией еще раз. Однако когда мы писали Сдвиг эпох, все представленное было лишь намеком на то, что древние Арии каким-то образом пребывали на правильном пути. Мы демонстрировали реальную геометрическую Октаву, организующую все Платоновы Тела в единую последовательность, обладающую структурой Октавы.

В этой книге мы постараемся быть более конкретными, и привести более весомые аргументы. В попытке укрепить основы, являющиеся ключевыми положениями нашей модели (такие как геометрическая Октава), мы решили исследовать Ведическую космологию более детально. Бесспорно, если Ведические ученые были правы, рассматривая разные планы существования как геометрические по своей природе, тогда они должны были хорошо понимать парадигму эфира, которую сейчас мы открыли заново. Тогда вопрос приобретает следующий вид: существует ли свидетельство, подкрепляющее предположение о соответствии между Ведическими учениями и нашим собственным исследованием.

В Сдвиге эпох мы рассказывали о том, что некоторые Ведические тексты явно описывают летающие машины, известные как “Виманы”, и ядерную ракету, которую они называли “железной стрелой, сияющей светом тысяч солнц”. Описание действия ракеты напоминает наблюдаемые последствия применения атомного оружия — вспышку и сопутствующую ей радиацию. В книге д-ра Ричарда Томпсона Пришельцы[45] выявляется ряд связей между различными звездными существами в Ведических текстах и современными сообщениями об инопланетянах.

В более поздней работе д-р Томпсон показал, что в древних Ведических текстах содержится удивительно точное описание всех планет в Солнечной Системе, включая очень точные измерения их орбит. Говорит д-р Томпсон: “Причина, по которой это не было замечено раньше в том, что никто не выполнил домашнее задание настолько хорошо, чтобы распознать истинный смысл Ведических единиц измерения”. Как только он обнаружил упущенную связь, все точно совпало с тем, что мы знаем сейчас.

Возраст Вед — 18.000 лет. Уже один этот факт автоматически отметается как невероятный. Однако как мы уже представляли в Сдвиге эпох, имеется бесспорное свидетельство существования древней продвинутой цивилизации, погибшей в результате мирового катаклизма около 12.500 лет назад. В случае Вед, части изначального знания удалось сохраниться вплоть до наших дней, и сейчас наша задача просто его понять. Имейте в виду, существует достаточно причин полагать, что древняя индийская культура очень хорошо знала науку об универсальной энергии, которую мы открываем заново в этой книге. Исчерпывающее свидетельство можно найти в книге Рамы Прасада, опубликованной в 1894 году и озаглавленной Тончайшие силы природы: Наука дыхания или философия таттв[46]. Мы начинаем эту главу с выдержки из предисловия к книге Прасада:

“Несомненно, что книга проливает много света на научные знания древних ариев Индии и не оставит никакого сомнения для беспристрастного ума, что религия древней Индии имеет научную основу”. (10)

Чтобы понять, о чем пишет Прасад, нам придется ввести несколько разных санскритских терминов.

14.4 ПРАКРИТИ

Общее название материи в ее исходной форме — пракрити, женский принцип. И в книге Роберта Лолора Сакральная геометрия мы видим, что пракрити иллюстрирует геометрию додекаэдра. Каждый раз, когда используется слово пракрити, его определение следующее: “не идентифицированная космическая материя”. Затем, чтобы возникла Вселенная, не идентифицированная материя подвергается влиянию сил вибрации (что мы увидим позже). Противоположный мужской принцип — пуруша; его ведические ученые ассоциировали с икосаэдром. Сексуальную концепцию супружества пуруши и пракрити не трудно видеть, если мы замечаем, что при совмещении (имеющих одинаковые грани) икосаэдра и додекаэдра, вершины икосаэдра будут лежать в центре каждой грани додекаэдра. В этой главе следует помнить, что пракрити — слово, обозначающее изначальную не идентифицированную материю Вселенной.
14.5 ВЕЛИКОЕ ДЫХАНИЕ/ПАРАБРАХМАН

Еще один важный термин — “Великое Дыхание”. В системе Вед все Творение возникает в результате энергетического “дыхательного” движения Одного Творца. Оно возникает как Существо, которое в санскритских терминах называется “Парабрахман ” [47] или кратко “Брахман ”.Затем Единство разделяется в дуальность как пракрити и пуруша. Мы уже видели, что дыхательное движение можно продемонстрировать посредством меняющихся со временем повышений и понижений атмосфер планет, таких как 24-часовое “дыхание” ионосферы и 4-дневное “дыхательное” движение атмосферы на Венере. Поэтому уже можно начинать видеть связи между ведической моделью и современными принципами.

14.6 ТАТТВЫ

Главное санскритское слово для обозначения вибрации, — таттва. Оно определяется как: 1) вид движения; 2) центральный импульс, удерживающий материю в определенном колебательном состоянии; 3) определенная форма вибрации.

Следует сделать одно важное разграничение: древняя ведическая система описывает пять основных уровней таттвических эфирных вибраций. В свою очередь, они расширяются в семь основных уровней, позволяя двум из них обладать отдельными позитивными и негативными признаками. Как отмечает Ра в серии Закона Одного, такой вид расхождений в различных духовных системах может сбивать с толку, когда мы пытаемся создать основанную на Октаве космологию, связывающую воедино (как Одно) все плотности эфирной вибрации.

Основная Октава “истинных цветовых” вибрационных уровней “эфирной плотности” называется и группируется по-разному, в зависимости от системы классификации. Однако в пользу ведической системы говорит то, что существует только пять Платоновых Тел. И в геометрической октаве индусов, приведенной в Сакральной геометрии, для обозначения Единства у нас есть икосаэдр и сфера, использованные дважды в позициях один и восемь, в начале и конце Октавы.

Мы находим следующее важное положение, подтверждающее наше утверждение, что число таттвических уровней можно рассматривать как либо пять, либо семь, что указывает на связь между системами:

“Вселенная имеет пять планов существования (которые можно разделить и на семь)”.

Приводятся семь уровней измерений в приложении к вибрационным или чакровым уровням человеческого существа:

1. Большое тело (Шула Шарира).
2. Несчастливая прана.
3. Несчастливый ум.
4. Счастливая прана.
5. Счастливый ум.
6. Душа (Виджняна).
7. Дух (Ананда).

Это заметно напоминает (если не идентично в философском смысле) иллюстрацию Ра семи уровней эфирной плотности в соответствии с развитием сознания человеческого существа. Легче всего просматриваются связи между уровнями 1 и 4–7:

1. (Осознание) Центр Земля/Малкут, большое физическое/элементарное тело.
2. (Рост) Рост и развитие без осознания себя, “животное” сознание.
3. (Выбор) Ум, осознающий себя, план страдания, выбор, служить другим или себе.
4. (Любовь) Уровень Любви. Здесь не ищется или не развивается Мудрость.
5. (Свет) Здесь полностью развиваются Свет, Любовь и Мудрость, но не соединяются с Любовью.
6. (Единство) Здесь практикуется равновесие между состраданием (Любовью) и Мудростью.
7. (Врата) Осознана Священная Природа Всех Вещей, открыты врата к возвращению к Единству.

14.7 ПРАНА

В Ведической системе термин прана — самое близкое слово, обозначающее “эфир”. Это может сбивать столку, поскольку в двух вышеприведенных режимах вибрации упоминаются “малые праны ”, в данном случае — это “несчастливая прана ” и “несчастливый ум”. Это кажущееся противоречие объясняется в последующем определении праны, в котором говорится о существовании малых пран:

“Прана — жизненный принцип Вселенной и его локализованное проявление. Жизненный принцип человека и других живых существ состоит из океана пяти таттв. Солнца являются различными центрами океана праны. Наша солнечная система до ее крайних пределов заполнена праной, и в этом океане находится то, что движет различные небесные тела.

Утверждается, что весь океан праны с Солнцем, Луной и другими планетами является полной картиной каждого живущего на земле организма или любой планеты. Следовательно, о пране иногда говорится как о личности, живом существе. Все проявления жизни в теле известны как малые праны. Легочное (сердечное) проявление известно как собственно прана, ввиду ее превосходства. Положительная фаза материи также называется праной и отличается от райи — отрицательной формы жизненной материи”. (225)

Очень интересно, что определение праны указывает на ее жидкообразный характер, — прямая ассоциация с океаном. Это прямое соответствие тому, что мы уже видели в науке об эфире, как в экспериментах д-ра Аспдена, так и в планетарных феноменах. Пять основных таттв или вибрационных уровней в Ведической системе связаны со многими разными концепциями “пяти” человечества, включая пять чувств, пять пальцев на руках и ногах, пять дополнительных приспособлений к человеческому телу (две ноги, две руки и голова). бОльшая часть работы Прасада фокусируется наобъяснении только пяти принципов. Поэтому в поисках более исчерпывающих описаний того, как эти принципы работают в системе семи, нам придется обратиться к другим источникам.

“Таттвы — это пять модификаций Великого Дыхания. Действуя на пракрити, это Великое Дыхание переводит его в пять состояний, имеющие отличительные колебательные движения и выполняющие различные функции”. (11)

Мы приведем суммарный перечень каждой из пяти основных таттв [48] и пяти чувств тела, с которыми они ассоциируются. Далее последует цитата из книги.

1. Акаша таттва: Звук.
2. Вайю таттва: Осязание.
3. Теджас (Агни) таттва: Цвет.
4. Апас таттва: Вкус.
5. Притхиви таттва: Запах. (16)

“Вместе они известны как махабхуты [49]. Слово акаша [50] переводится как “эфир”. К сожалению, однако, современной английской науке не известно, что звук является отличительной особенностью эфира…” (11)

Очевидно, Прасад не предвидел времени, когда вся концепция эфира в целом будет отвергаться современной наукой!
14.8 “СВАРА ” ВЕД И КОНЦЕПЦИИ СЕТХА

Следующий важный термин — слово свара. Это слово используется для объяснения наличия спиралевидных линий между геометриями, которые Ра называет “спиралевидными линиями света”.Также оно передает то же значение, что и термин “Великое Дыхание”.

“Таттвы … являются модуляциями свары … Дословный перевод слова “свара ” означает “поток жизненной волны” (волны жизненной энергии). Это есть волновое движение, которое является причиной эволюции космической не изменяющейся материи в изменяющуюся Вселенную и инволюции ее в первичное состояние неразличимости, и так далее, внутрь и вовне, всегда и когда-нибудь. Откуда приходит это движение? Это движение есть сам дух…” (20)

Нас должно заинтересовать, что таттвы, которые теперь мы знаем как трехмерные геометрические энергетические вибрации, описываются как модуляции свары или спиралевидного потока. Можем ли мы получить все Платоновы Тела как модуляции спиралевидных линий? Да. Все они могут быть смоделированы из спиралей, что мы и предполагали в предыдущей главе, приводя рисунок шести треугольников, образованных спиралью “фи”, и таблицу, демонстрирующую простые спиралевидные отношения между каждыми из основных геометрий.

https://www.heartmath.org/

https://www.logosaum.com/zestfully/1589-rassekrecheny-issledovaniya-instituta-matematiki-serdca.html

Рассекречены исследования Института Математики Сердца!

1. Рассекречены исследования Института Математики Сердца!
2. Как связаны мозг и сердце?
3. Что такое «сердце-когерентное состояние»?
4. Как энергия сердца связана с энергией Земли?
5. Что такое резонанс Шумана?

Это исследование заставляет пересмотреть взгляд на то, что наш мозг является основным приемником/передатчиком энергии!

Наверняка вы слышали о законе притяжения и о том, что наши мысли способны формировать реальность? Но небольшая группа ученых из Института Математики Сердца в Северной Калифорнии пришла к совершенно неожиданному выводу!

На протяжении почти тридцати лет они исследовали науку сердца и измеряли энергетические импульсы, посылаемые сердцем в мозг и во внешнюю среду. Это действительно интересные знания!

Невероятный вывод!

Как показали данные исследований, сердце посылает гораздо больше информации в мозг, чем наоборот!
Учеными Института Математики Сердца было подсчитано, что около 90% нервных путей, которые идут от тела к мозгу, идут от сердца и сердечно-сосудистых систем!

Оказалось, что качество сигналов, которые сердце посылает в мозг, сильно влияет на наше восприятие, на функции мозга и эмоциональный опыт. Неврологические сигналы, которые сердце посылает в мозг, намного более мощные, чем те, что мозг посылает сердцу!

Как связаны мозг и сердце?
Стало известно, что сердце и головной мозг взаимодействуют 4-мя способами:

1 способ – неврологический.

Иными словами, связь осуществляется через передачу нервных импульсов.

2 способ – энергетический (с помощью магнитных полей).

Каждый раз, когда сердце бьется, оно создает вокруг себя магнитное поле, которое можно измерить с помощью магнитометра. Магнитное поле сердца сообщается всем клеткам в организма и влияет на внешнюю среду.

3 способ – биохимический.

Связь осуществляется с помощью гормонов¹. Сердце является основным источником гормонов, а такой гормон, как окситоцин, выделяется сердцем в таких же количествах, как и мозгом.

4 способ – биофизический.

Т.е. сердце связано с мозгом через поток крови. Давление крови сжимает все клетки тела, и также является источником информации и коммуникации. Измеряя любым датчиком импульсов волну кровяного давления, можно наблюдать большие электрические напряжения, которые возникают в сердечно-сосудистой системе и в клетках мозга, которые реагируют на эту волну давления.

Выявлено!

Сердце оказывает на весь организм гораздо большее влияние, чем традиционно считалось.
При любом внутреннем или внешнем изменении тут же изменяется количество сердечных ударов!

При проведении Институтом Математики Сердца экспериментов по интуиции, было обнаружено, что сердце первым реагирует на неизвестное будущее событие и посылает в мозг различные неврологические сигналы!

Что такое «сердце-когерентное состояние»?
Ученые Института Математики Сердца замеряли частоту сердечных импульсов у людей в разных эмоциональных состояниях.

В итоге, в ходе исследований было обнаружено особое состояние, которые они назвали «сердце-когерентным состоянием». В этом состоянии сердце бьется на определенной частоте, а человек испытывает состояние счастья, благодарности, радости бытия.

И это состояние «заразно»!

Стало известно, что энергия сердца с этой частотой, направленная на людей или обстоятельства, многократно усиливается!
«Практикуя медитации, основанные на работе с энергией сердца, я получил больше прибыли за три месяца, чем за последние десять лет», — говорит Роллин Мак-Крати, доктор философии, директор по исследованиям и один из основателей Института Математики Сердца.

В это состояние можно попасть намеренно!

Институтом Математики Сердца были созданы специальные инструменты, которые позволяют людям самостоятельно регулировать свое состояние с помощью энергии сердца.

«Сердце-когерентное состояние» невероятно полезно для здоровья!

Более того! У человека в этом состоянии:

нормализуется гормональный баланс;
улучшается иммунитет;
снижается уровень стресса;
нормализуется кровяное давление.
И это далеко не все!

«Чем больше людей находится в этом состоянии, тем выше становятся вибрации всей Земли!»
«Это благоприятно влияет на эмоциональный фон всех жителей: снижается уровень преступности, повышается настроение, люди начинают чувствовать себя спокойно и счастливо в период глобального стресса, который мы сейчас наблюдаем»

[Oleg]

патанджальцы в НФ

google/патанджали site:fantlab

«Князь Света»   
alexis1273, 24 января 2013 г. в 16:55

Завораживающий фьюжен из индуизма, будизма, научной фантастики, философии и приключений. Для 1967 года это потрясающая вещь. Сейчас эффект, наверное, уже не такой, но все равно круто. Перекликается с «Трудно быть богом» (1964), но маловероятно что Желязны читал Стругацких. Перекликаеется с идеями Кастанеды (1968), но он точно не мог взять от туда определенные идеи. За философскую часть можно ставить смело 10, но сюжетная составляющая для текущего момента уже не столь крута.

Я очень люблю аудиокниги, и за аудио-версию исполнителю можно поставить очень высокую оценку, но эту книгу всет-таки лучше читать, чем слушать. По крайней мере у меня возникло желание найти текстовую версию и скопировать несколько цитат, которые мне особенно понравились (не спойлеры):

«Властелины Кармы утверждают, что, во-первых, человек не может вернуться в мир насекомым, а во-вторых, убийство насекомого не отягчает личной кармы.

— Тем не менее, — объяснил монах, — поскольку вся жизнь едина, в этом монастыре принято следовать доктрине ахимсы и воздерживаться от прерывания любого ее проявления.

— Но ведь, — возразил Арам, — Патанджали утверждает, что правит намерение, а не деяние. Следовательно, если я убил скорее с любовью, чем с ненавистью, то я словно бы и не убивал. Признаю, что в данном случае все не так и, без сомнения, налицо злой умысел; стало быть, груз вины падет на меня, убью я или нет, — из-за наличия намерения. Итак, я мог бы раздавить его и не стать ничуть хуже — в соответствии с принципом ахимсы. Но поскольку я здесь гость, я конечно же уважу местные обычаи и не совершу подобного поступка.

И он отодвинул от жука свою ногу»

«Кто истинный отец человеку? Обстоятельства ли, соединившие два тела, его породившие? Тот факт, что по какой-то причине возлюбили эти двое однажды друг друга превыше всего на свете? Если так, то почему все так сложилось? Или была это жажда плоти — или любопытство — или желание? Или что-то еще? Сострадание? Одиночество? Воля к власти? Какое чувство или какая мысль стала отцом того тела, в котором я впервые появился на свет? Я знаю, что человек, населявший именно это, отцовское тело именно в тот момент времени, — сложная и сильная личность. На самом-то деле хромосомы для нас ничего не значат. В нашей жизни мы не проносим на себе сквозь века эти клейма. На самом деле, мы не наследуем ничего — разве что при случае вклады или наделы, движимость или недвижимость.»

«Армия, какой бы огромной она ни была в пространстве, может оказывать противодействие лишь на коротком отрезке времени. Один же человек, ничтожный в пространстве, может распространить свое противоборство на многие и многие годы, если ему повезет и он преуспеет в передаче своего наследия.

Добро или зло, говорят мудрецы, какая разница, ведь оба они принадлежат сансаре. Согласитесь, но учтите и то, о чем мудрецы не говорят. Оправдание это — «красота», то есть слово, — но загляните под это слово и узрите Путь Безымянного. А каков путь Безымянного? Это Путь Грезы. А почему Безымянное грезит? Неведомо это никому, кто пребывает в сансаре. Так что лучше спросите, о чем же грезит Безымянное?

— Безымянное, частью коего все мы являемся, грезит о форме, провидит форму. А каково же высшее свойство, коим форма способна обладать, высший ее атрибут? Это красота. И Безымянное, стало быть, художник. И проблема тем самым не в добре или зле, но в эстетике. Бороться против тех, кто могущественны среди сновидцев и могущественны ко злу, то есть против уродства, — это не бороться за то, что, как учили нас мудрецы, лишено смысла на языке сансары или нирваны, это, скорее, бороться за симметрическое сновидение грезы на языке ритма и пункта, равновесия и контраста, каковые наполняют ее красотой. Об этом мудрецы ничего не говорят. Истина эта столь проста, что они, должно быть, проглядели ее. Вот почему обязывает меня эстетика данного момента обратить на это ваше внимание. Только волей Безымянного и порождается борьба против сновидцев, грезящих об уродливом, будь то боги или люди. Эта борьба также чревата страданием, и, следовательно, бремя Кармы будет ею облегчено, так же, как и претерпеванием уродства, но это страдание продуктивно в высшем смысле — в свете вечных ценностей, о которых так часто говорят мудрецы.

— Истинно, говорю вам, эстетика того, чему были вы сегодня свидетелями, — самой высшей пробы. Вы можете, однако, спросить меня: «Как же мне узнать, что красиво, а что уродливо, чтобы действовать, исходя из этого?» На этот вопрос, говорю я вам, ответить себе должны вы сами.»

http://flibustahezeous3.onion/b/255597/read

- Князь Света (пер. Виктор Евгеньевич Лапицкий) 1006K - Роджер Желязны

    Он, подавивший желания,
    не зависящий от корней,
    пастбищем которому пустота —
    необусловленная и свободная, —
    путь его неисповедим,
    как птиц полет в поднебесье.
        Дхаммапада (93).

Его последователи звали его Махасаматман и утверждали, что он бог. Он, однако, предпочитал опускать громкие Маха- и -атман и звал себя просто — Сэм. Никогда не провозглашал он себя богом. С другой стороны, и не отказывался от этого. В сложившихся условиях ни то, ни другое не сулило ему никакой выгоды. Чего не скажешь о молчании…

И вот тайна служила ему покровом.
Был сезон дождей…
Самый влажный период года…

Дождь шел дни напролет, когда вознеслись к небу молитвы — и вознесли их не пальцы, перебирающие заузленные гирлянды молельных четок, не вращающиеся молитвенные колеса, нет, грандиозная молитвенная машина из монастыря Ратри, богини Ночи.

Направлены были высокочастотные молитвы прямо вверх, сквозь атмосферу, еще выше, в самый центр золотого облака, что зовется Мостом Богов. Он окружает весь мир, предстает каждую ночь бронзовой радугой и каждый полдень окрашивает красное солнце в оранжевые тона.

Кое-кто из монахов сомневался, не ересью ли будет использование подобной молитвенной техники, но машину построил и наладил сам Яма-Дхарма, отпавший из Небесного Града; а как говорили, именно он построил в незапамятные времена могучую громовую колесницу Великого Шивы — тот экипаж, что проносится по небосклону, изрыгая на своем пути огненную харкотину.

Даже находясь в немилости, он считался величайшим мастером и знатоком всех ремесел. Узнай Боги Небесного Града о его молитвенной машине — они без сомнения обрекли бы его на подлинную смерть. Надо, правда, признать, что и без этой машины обрекли бы они его на подлинную смерть, попади он к ним в руки. Каким образом улаживал он свои дела с Властителями Кармы, касалось только его, хотя никто не сомневался — так ли, иначе ли, но когда придет его час, отыщет он тот или иной способ.

Лишь вдвое моложе был он самого Небесного Града, а ведь едва ли набрался бы десяток богов, помнивших основание этой обители. Все знали, что мудрее даже, чем Бог Кубера, был он, когда дело касалось путей Всеприсущего Пламени. Но это были лишь меньшие из его Атрибутов. Другим он был знаменит, хотя и говорили об этом немногие. Высокий, но в меру, широкоплечий, но не грузный, двигался он легко и плавно. Носил красное, был немногословен.

Он и управлял молитвенной машиной; водруженный им на крышу монастыря гигантский металлический лотос неспешно вращался в своем гнезде.

На здание, на лотос, на джунгли у подножия горной цепи сплошной пеленой падал мелкий дождь. Уже шесть дней, как десятками киловатт возносил Яма молитвы, но состояние атмосферы не позволяло им быть услышанными в Горних. Сквозь зубы он помянул самых что ни на есть банальных божеств плодородия, взывая в основном к их наиболее прославленным в народе Атрибутам.

Раскат грома был ответом, и помогавшая ему обезьяна хихикнула.

— У твоих молитв и твоих проклятий итог один и тот же, о Яма, — прокомментировала она. — То есть никакого.
— Чтобы это заметить, тебе потребовалось семнадцать перерождений? — сказал Яма. — Тогда понятно, почему ты все еще маешься обезьяной.
— Да нет, — сказала обезьяна, которую звали Так. — Хотя мое падение было и не столь впечатляюще, как твое, но все-таки и я вызвал вполне персонально окрашенную злобу у…
— Замолчи! — бросил Яма, отворачиваясь от него.

Так понял, что дотронулся до больного места. Пытаясь найти для разговора другую тему, он подобрался к окну, вспрыгнул на подоконник и уставился наружу.
— К западу отсюда в облаках просвет, — сообщил он.
Подошел Яма, посмотрел, куда показывала обезьяна, нахмурился и кивнул.
— Ага, — сказал он. — Оставайся тут и корректируй.
Он подошел к пульту управления.
Наверху, над их головами, лотос поспешно развернулся и уставился прямо в брешь, замеченную Таком среди плотных облаков.
— Отлично, — буркнул Яма, — что-то подцепили.
Он протянул руку к одной из контрольных панелей, пощелкал кнопками и клавишами, подстроил два верньера.
Под ними, в монастырских подвалах, выдолбленных в толще скалы, зазвенел звонок, и тут же закипели приготовления, авральная команда заняла свои места.
— Облака смыкаются! — воскликнул Так.
— Это уже не важно, — ответил Яма. — Нашу рыбку мы подцепили. Из нирваны да в лотос, он грядет.

Опять громыхнул гром, и дождь с шумом обрушился на лотос. Голубые молнии, словно змеи, извивались над вершинами гор.
Яма выключил главный рубильник.
— Как ты думаешь, каково ему будет опять облечься во плоть? — спросил Так.
— Чисти-ка свой банан в четыре ноги!

Так предпочел счесть это за разрешение покинуть комнату и оставил Яму выключать аппаратуру в одиночестве. Путь его лежал вдоль по коридору и вниз по широким ступеням. На лестничной площадке до него донеслись звуки голосов и шарканье сандалий, шум приближался со стороны боковой залы.
Не раздумывая, он вскарабкался по стене, цепляясь за вырезанные на ней фигурки пантер и слонов. Взобравшись на балку, он нырнул в густую тень и замер там.
Появились двое монахов, облаченных в темные рясы.
— Она что, не могла очистить им небо? — сказал первый.
Второй, постарше, более массивный, пожал плечами.
— Я не мудрец, чтобы отвечать на подобные вопросы. Ясно, что она озабочена, иначе бы никогда не предоставила она им это святилище, а Яме — подобную возможность. Но кому ведомы пределы ночи?
— Или настроение женщины, — подхватил первый. — Я слышал, что даже жрецы не знали о ее появлении.
— Вполне возможно. Как бы там ни было, это кажется хорошим знаком.
— Воистину.

Они миновали площадку, и Так слушал, как удаляются и затихают звуки их шагов.
Он все не покидал своего насеста.
«Она», о которой упомянули послушники, могла быть только богиней Ратри, ей и поклонялись монахи, давшие в своем святилище приют последователям Махатмы Сэма, Просветленного. Нынче и Ратри тоже числилась среди отпавших от Небесного Града и влачащих существование в шкуре смертных. У нее было сколько угодно причин, чтобы ворошить прошлое; и Так вдруг понял, на какой риск она пошла, предоставив свое святилище — не говоря уже о личном своем присутствии — для подобного предприятия. Если слушок об этом достигнет надлежащих ушей, на карту будет поставлена сама возможность будущего ее восстановления в правах. Так помнил ее — темноволосую красавицу с серебристо-серыми глазами, проносящуюся мимо в лунной колеснице из черного дерева и хрома, запряженной черным и белым жеребцами, с возницей в черном и белом; да, проносящуюся по Небесной Перспективе, соперничая во славе с самою Сарасвати. Сердце чуть не выпрыгнуло из его волосатой груди. Он должен снова увидеть ее. Однажды ночью, давным-давно, в благословенные времена — и в лучшей форме — он танцевал с нею на балконе… под звездами. Недолог был этот танец. Но он помнил его; и до чего же трудно обезьяне обладать подобными воспоминаниями…
...

В тот вечер Арам был среди монахов в час общения. В это время члены обоих орденов встречались друг с другом и пускались в богоугодные беседы. Сэм там не присутствовал, не было и Така, ну а Яма и вовсе здесь не появлялся.
Арам уселся за длинный стол в рефектории напротив нескольких буддистских монахов. Некоторое время он поговорил с ними, обсуждая доктрину и практику, касту и вероучение, погоду и текущие дела.
— Кажется странным, — сказал он чуть погодя, — что ваш орден проник так далеко на юг и на запад.
— Мы — странствующий орден, — откликнулся монах, к которому он обратился. — Мы следуем ветру. Мы следуем своему сердцу.
— В земли, где проржавела почва, в сезон гроз? Может, где-то здесь имело место какое-то откровение, которое могло бы расширить мои представления о мире, узнай я о нем?
— Все мироздание — сплошное откровение, — сказал монах. — Все меняется — и в то же время остается. День следует за ночью… каждый день — иной, но все же — это день. Почти все в мире — иллюзия, однако формы этой иллюзии следуют образцам, составляющим часть божественной реальности.

— Да-да, — вмешался Арам. — В путях иллюзии и реальности я многоопытен, но спрашивал-то я о том, не появлялось ли в округе новых учителей, не возвращался ли кто из старых или, быть может, имела место божественная манифестация, которая могла бы помочь пробуждению моей души.
С этими словами нищий смахнул со стола красного, размером с ноготь большого пальца жука, который ползал рядом с ним, и занес над ним сандалию, чтобы его раздавить.

— Молю, брат, не причиняй ему вреда, — вмешался монах.
— Но их всюду множество, а Властелины Кармы утверждают, что, во-первых, человек не может вернуться в мир насекомым, а во-вторых, убийство насекомого не отягчает личной кармы.
— Тем не менее, — объяснил монах, — поскольку вся жизнь едина, в этом монастыре принято следовать доктрине ахимсы и воздерживаться от прерывания любого ее проявления.

— Но ведь, — возразил Арам, — Патанджали утверждает, что правит намерение, а не деяние. Следовательно, если я убил скорее с любовью, чем с ненавистью, то я словно бы и не убивал. Признаю, что в данном случае все не так и, без сомнения, налицо злой умысел; стало быть, груз вины падет на меня, убью я или нет, — из-за наличия намерения. Итак, я мог бы раздавить его и не стать ничуть хуже — в соответствии с принципом ахимсы. Но поскольку я здесь гость, я конечно же уважу местные обычаи и не совершу подобного поступка.

И он отодвинул от жука свою ногу: тот не сдвинулся с места, лишь чуть пошевеливая красными своими усиками.
— Воистину, вот настоящий ученый, — сказал монах ордена Ратри.
Арам улыбнулся.
— Благодарю тебя, но ты неправ, — заявил он. — Я лишь смиренный искатель истины, и при случае мне, бывало, выпадала удача прислушиваться к умным речам. Если бы мне везло так и в дальнейшем! Если бы неподалеку оказался какой-нибудь замечательный учитель или ученый, по раскаленным углям пошел бы я к нему, чтобы сесть у его ног и выслушать его слова или последовать его примеру. Если…

И он вдруг прервался, ибо все вокруг уставились на дверь у него за спиной. Не оглядываясь, он молниеносно раздавил жука, что замер около его руки. Две крохотные проволочки проткнули сломанный хитин его спинки, наружу проступила грань крошечного кристаллика.

Тогда Арам обернулся, и его зеленый глаз, скользнув вдоль рядов сидевших между ним и дверью монахов, уставился прямо на Яму; тот был облачен во все алое — галифе, сапоги, рубаха, кушак, плащ и перчатки; голову венчал кроваво-красный тюрбан.

— «Если»? — сказал Яма. — Ты сказал «если»? Если бы какому-либо мудрецу или же божественной аватаре случилось оказаться поблизости, ты бы хотел с ним познакомиться? Так ли ты сказал, чужак?
Нищий поднялся из-за стола и поклонился.
— Я — Арам, — заявил он, — странник и спутник — каждому, кто ищет просветления.
Яма не поклонился в ответ.
— Зачем же ты перевернул собственное имя, Владыка Иллюзий, когда лучше любого герольда оповещают о тебе твои слова и деяния?
...

https://fantlab.ru/forum/forum5page1/topic8427page59

цитата Almeg
То, что религия обман – это понятно.

Попрошу!
Религия — это инструкция к использованию материального мира. Правильно ею пользоваться — себе пользу приносить, и другим, разумеется, тоже.
Кстати, сравните принципы ямы и ниямы Патанджали и 10 заповедей Иисуса. Один в один.
После этого я верю, что между 13 и 33 годами своей жизни Иисус учился в Индии, и по ходу хождение по морю аки по суху также йоговская сиддхи.
Иисус был достигший совершенства йог и духовный учитель, так что никакого обмана, он просвещал людей.
Для сравнения:
Первые пять заповедей относятся, так сказать, к общей философской базе.

Остальные 5 — точная копия начальной ступени йоги Патанджали.

№6. Ахимса» — запрет на причинение вреда, насилие, убийство.
Не убий.

№7. «Брахмачарья» — целомудрие.
Не прелюбодействуй. Не возжелай жены ближнего своего.

№8. «Астея» — неворовство, запрет на присвоение чужого.
Не укради.

№9. «Сатья» — искренность и правдивость по отношению к себе и к другим людям.
Не лжесвидетельствуй.

№10. «Апариграха» — не принятие даров, необладание, запрет на желание обладать чем-либо в материальном мире. Не считать, что ты обладаешь чем-либо, знать, кому в конечном счете все принадлежит.
Не желай отнять чужой дом, не желай отнять чужую жену, чужих рабов и рабынь, чужих быков и ослов — ничего чужого.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Десять_заповедей

6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

[Oleg]

--->
http://fbsearch.ru/"Иисус был йогом" - Найдено книг: 35

интересно в каком ашраме обучался и какой гуру у него был.. хорошо если не из кришнаитов..
а если из шиваитов ?
или из общины io-терапеутов.. Освоение аюрведы-нидры-правильного питания, ..
.. или из ашрама типа саибабитов
- Матерьялизации золотых колечек-перстеньков, искусства привлечения денег и успеха в жизни, своего ашрама, туч преданных

http://flibustahezeous3.onion/b/183353/read
- В поисках исторического Иисуса 1930K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Фида М Хасснайн

ИНДУИСТСКАЯ ВЕРСИЯ РАСПЯТИЯ НА КРЕСТЕ

Существуют йоги, которые могут замедлять сердцебиение у себя до почти полного его прекращения, уменьшая потребность в дыхании до такого уровня, что им требуется не больше одного вдоха-выдоха за несколько минут1. Древняя индуистская сутра, известная как «Натха-нама-вали», священная сутра йогов из традиции натхов, приводит другую версию распятия Иисуса на кресте, которого они называют Иша-натха. Позвольте мне процитировать эту сутру:

Иша-натха пришел в Индию в возрасте четырнадцати лет. После этого он вернулся в свою страну и начал проповедовать. Вскоре после этого его звероподобные и материалистичные соотечественники устроили заговор против него и распяли его. После распятия на кресте, или возможно даже до этого, Иша-натха вошел в самадхи, или глубокий транс, посредством йоги.

Видя его находящимся в этом состоянии, иудеи предположили, что он мертв, и похоронили его в могиле. В этот самый момент, однако, один из его гуру, или учителей, великий Четан-натха, находился в глубокой медитации в нижних Гималаях, и он узрел в видении пытки, которые терпел Иша-натха. Поэтому он сделал свое тело легче воздуха и переправился на землю Израиля. День его прибытия был отмечен громом и молнией, ибо боги разгневались на иудеев, и весь мир задрожал. Когда Четан-натха прибыл, он вынул тело Иша-натхи из могилы, вывел его (Иисуса) из его самадхи и позже отвел в священную землю ариев. После этого Иша-натха создал ашрам (монастырь) Гималаях, и он основал в этих регионах культ лингама и йони (мужского и женского начал творения) 2.

Культ лингама и йони относится к ранним восточным культам плодородия и изобилия, которые были распространены в регионе, расположенном между реками Тигр и Евфрат в Месопотамии3. Легенды о йогах из традиции натхов не могут быть отклонены как полностью несостоятельные: Иисус имел отношение к Востоку, и восточные традиции и легенды о нем так же исторически важны, как и теологические рассказы евангелий. Йоги из традиции натхов существуют в Индии и сегодня, и некоторые из их гимнов содержат упоминания об Иоанне Крестителе. Поэтому легенды об Иисусе в индуистских сутрах заслуживают внимания.

«Куда бы ни обратил свой взор, повсюду увидишь лишь проявления Единого Неделимого Вечного Бытия. Однако это Присутствие не так легко обнаружить, потому что Оно пронизывает собой все. Непроявленное раскрывает Себя через проявленное. Если на достаточно глубоком уровне провести анализ веществ, из которых состоят существующие объекты, то выяснится, что остаток везде один и тот же. Этот остаток в равной степени присутствует во всех творениях – это Он, это То, это то, что мы называем Чистым Сознанием (четана)».

http://flibustahezeous3.onion/b/502024/read

https://www.oum.ru/literature/hristianstvo/isus-istinniy-yog/

Иисус Христос - истинный йог

Статья об Иша Натхе, известном как Иисус Христос.

Перевод статьи из журнала «Yogashram Sangha», Орисса.

Многие ученые и искатели со всего мира утверждают, что Иисус Христос , основатель христианской религии, не умер, когда был распят. Согласно их взглядам, Иисус достиг «самадхи» посредством силы йоги. Эти ученые имеют точку зрения, что в юности Иисус мистическим образом исчез из поле зрения людей на 18 лет. Этому времени не дается никакого описания в Библии. Согласно некоторым ученым, в этот период Иисус путешествовал в различные страны и также жил в Индии.

После посещения многочисленных мест паломничества в Индии, он, наконец, отправился в Гималаи, где он обучался «йога-садхане» у духовных гуру Натха-Йоги, обитающих в различных пещерах.. В это время Иисус был известен как «Иша Натха» в кругу гималайских йогов. В эту историю Иисуса не верят последователи христианства, и нет конкретных исторических и археологических свидетельств, подтверждающих эти факты. Но даже если нет никаких конкретных доказательств, некоторые ученые и исследователи со всего мира все еще изучают и публикуют статьи, посвященные этому неизвестному периоду Иисуса Христа. Эта история Иисуса связана с его йога-гуру, Четан Натхом, и несколькими другими духовными «Натха-Сиддхами», от которых он обрел знания и силу йоги.

Дхирен Натх

- Две тайны Христа [издание второе, переработанное и дополненное] 3004K - Б. В. Пилат

 Глава 38
Индийские легенды

Сведений о жизни Христа в возрасте от 13 до 29 либо 30 лет нет. Евангелисты и историки обходят этот период молчанием. Естественно, что создавшийся вакуум оставляет простор для художественных домыслов и научных попыток ретроспективно восстановить хронологическую нить. Возможности в последнем варианте не очень велики, ибо очень трудно рассчитывать на появление новых достоверных литературных и археологических памятников, освещающих именно эти годы земной жизни Спасителя. Только лингвистический анализ текстов и евангелий, непредвзятый анализ притч Учителя может пролить свет на этот вопрос. Впрочем, существуют и другие точки зрения.

Наиболее обстоятельная версия изложена в классическом труде Ренана и заключается в том, что молодость Христа прошла в Галилее. Художественные произведения, например книга А. Кезендеаниса[219], развивают, может быть, слишком вольно эту тему. Э. Шюре[220] посвятил целую главу своей книги пребыванию Иисуса у ессеев и последующему крещению в Иордане. И, наконец, самое молодое, но очень бурно развивающееся направление — путешествие Христа в Индию.

Первая часть мифологии (имеется в виду пребывание Христа в Индии с 13 до 27–29 лет) не вызывает особых возражений с позиций христианской доктрины. Помимо нашего основного аргумента — полного отсутствия индийских мотивов в нарождающемся христианстве — есть еще один побочный: отсутствие приверженности Христа иудейским доктринам, по крайней мере, в первый период проповедей. Подобных примеров множество. Вряд ли, став в полном смысле слова космополитом, Иисус сохранил бы то рвение, с которым он очищал от торговцев храм в Иерусалиме. В дальнейшем мы прибегнем и к другим аргументам.

Вторая часть индийских хроник — имеется в виду путешествие в Индию после распятия — рассматривается в двух аспектах. Вместо Христа был распят другой человек, а он каким-то образом был спасен и отправился в Индию, либо его путешествие по Индии было в духе после Воскресения. Обе гипотезы имеют явно фантастический характер и вступают в конфликт с основами христианской веры. «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, и вера наша» (1 Кор. 15:14). Тем не менее, поскольку это направление интенсивно развивается и в скором будущем выльется в одно или несколько самостоятельных религиозных вероучений, ознакомимся с его догматами.

Полный и очень интересный обзор этого направления с привлечением малоизвестного материала дал Л.В. Митрохин[221].

Начало этих красивых легенд и знакомство с ними западного читателя, вероятно, следует отнести к 1994 г., когда в Париже была опубликована книга Николая Нотовича «Неизвестная жизнь Иисуса Христа», вызвавшая, пожалуй, значительно больше критики, чем восторга. Многое из того, о чем писал Нотович, до настоящего времени словно умышленно сокрыто пеленой забвения, и никак не удается ни подтвердить, ни опровергнуть результаты его путешествия.

«Существует огромная литература секты ахмадийцев, получившей распространение в конце XIX в. в Британской Индии, а затем в других странах и насчитывающей, по некоторым данным, более 10 млн. человек.

Перед нами небольшого формата книга на английском языке „Иисус в Индии“, представляющая собой перевод с урду трактата „Масих хиндустан мен“, принадлежащего перу основателя секты ахмадийя Хазрата Мирзы Гулям Ахмада. Еще в 1899 г. он доказывал в ней, что, согласно кашмирским легендам, Иисус не умер на кресте, но выжил, после чего направился в Афганистан, Кашмир и Тибет „в поисках исчезнувших племен израилевых“.

Чем же была вызвана эта публикация? Кто был Мирза Гулям Ахмад? И для чего мусульманскому богослову из пенджабского города Калиан понадобилась версия о том, что Иисус не был умерщвлен на кресте, не возносился на небеса, а обосновался в Кашмире, где и умер в преклонном возрасте, окруженный детьми и родственниками? Оказывается, все это понадобилось, чтобы убедить своих последователей в том, что Иисус никогда не воскреснет и не придет вновь на Землю вершить свой „страшный суд“, а также для доказательства, что „обещанный“ в Ветхом Завете Мессия — опять-таки не Иисус Христос, а сам новоявленный пророк Хазрат Мирза Гулям Ахмад!»[222]

Значительно более интересна другая информация А.В. Митрохина. Приведем этот пассаж полностью:

«Летом 1988 г. в ряде индийских крупнейших изданий[223] появилось сообщение о выходе в свет новой книги об Иисусе Христе кашмирского историка профессора Фиды Хассанаина, директора департамента археологических исследований штата Джамму и Кашмир, под интригующим названием „Пятое евангелие“. В работе этого историка, многократно выступавшего в печати, собраны новые доказательства пребывания в Индии основателя христианства в юном возрасте и последующего возвращения его в эту страну после известных событий в Палестине. „Пятое евангелие“ дает нам и другие сведения: о смерти Иисуса Христа в городе Сринагаре (Кашмир), где и было погребено его тело, о новой дате рождения Иисуса (по выкладкам Хассанаина, он родился за семь лет до „Рождества Христова“, т. е. в 7 г. до н. э., причем 17 июня, а не 25 декабря, как принято считать) и т. п.

Для доказательства истинности своих утверждений автор „Пятого евангелия“ (судя по названию книги, он претендует, как минимум, на звание „евангелиста“ в одном ряду с канонизированными Церковью Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном) ссылается на всякого рода сведения, почерпнутые им из самых различных индийских источников, включая легенды, сказания, упоминания в древних местных рукописях и т. п. В частности, ссылаясь на древнюю рукопись на санскрите „Бхавишья Махапурана“, которую он датирует 115 г., Хассанаин приводит такого рода эпизод: кашмирский царь Шалияхан, правивший с 39 по 50 г., во время своего путешествия встретил около небольшого селения (в 18 км от нынешнего Сринагара) светлокожего человека в белоснежных одеяниях. На вопрос, кто он таков, тот ответил: „Я известен как сын Божий, рожденный от девственницы“, — и будто бы добавил при этом, что „пострадал от рук неправедных людей, потому что проповедовал, чтобы люди служили Богу“.

Достойно внимания и другое утверждение: Иисус Христос похоронен в Ханьяре, одном из районов Сринагара, в гробнице „Розабал“. Правда, когда несколько экспертов из Израиля, Западной Германии и Великобритании приехали в Кашмирскую долину, чтобы обследовать эту гробницу, им было отказано в ее осмотре. Еще раз это случилось в 1987 г., когда местные мусульманские смотрители гробницы, которые утверждают, что происходят по прямой линии от Иисуса Христа, категорически воспрепятствовали входу в „Розабал“ немецким археологам.

Повторяя несколько тривиальные утверждения о том, что все четыре канонизированных евангелия не сообщают о жизни Христа в возрасте между 14 и 29 годами, Хассанаин берет на себя задачу уничтожить эти „белые пятна“ в биографии Иисуса. Найдя в Евангелии от Луки намек на то, что до появления уже в зрелом возрасте в Иерусалиме Христос „был в пустыне“, кашмирский исследователь рисует следующую романтическую историю в своем „Пятом евангелии“: Иисус примерно в 13-летнем возрасте тайно покинул своих родителей и вместе с иудейскими купцами направился из Иерусалима в Индию, чтобы „стать совершенным в божественном слове“. Он все это время провел в Гималаях, а когда ему исполнилось 29 лет, возвратился в Палестину. Эта информация, утверждает индийский историк, была почерпнута из тибетских рукописей, обнаруженных русским художником Николаем Рерихом в 1925 г.

После же своего бегства из Иерусалима, продолжает Хассанаин, Иисус прибыл в Дамаск, а оттуда по Вавилонской дороге пришел в Серахс, в междуречье Тигра и Евфрата; в дальнейший маршрут пророка входила Месена, крупный торговый центр Древнего Востока, а также города Хамадан и Нишапур, откуда берут начало две дороги — одна через Герат и Кандагар (нынешний Афганистан), а другая в Бухару и Самарканд. Иисус будто бы дошел даже до Кашгара (современный Синьцзян), где, по преданию, находилось место погребения Марии Магдалины, вместе с которой Иисус якобы и путешествовал по Средней Азии. После смерти Магдалины Иисус возвратился в Балх и, следуя вдоль побережья реки Инд, дошел до Синда, а после пересечения пяти рек Пенджаба достиг Раджпутаны, откуда после долгих странствий и приключений добрался наконец до долины (т. е. до Кашмира). Эти сведения Хассанаин заимствует, по всей вероятности, из апокрифического Евангелия Фомы.

В Кашмире, по версии Хассанаина, Иисус стал известен как Юз-Асаф. Кашмирский историк Мулла Надри, которого Хассанаин цитирует, писал в этой связи: „В древних индийских рукописях я обнаружил, что был Иисус, Дух Господа, который принял имя Юз-Асаф“. Здесь, в Кашмире, он, по местному преданию, и умер. Гробница Юз-Асафа более известна в народе как „Тахт-и-Сулейман“ (трон пророка Сулеймана). В ней, если верить кашмирскому исследователю, сохранилась надпись: „В этом году Юз-Асаф провозгласил о своем намерении проповедовать, то был год 54-й“. При этом будто бы существует и добавление, что он, Юз-Асаф, — пророк „детей Израиля“. К какому летосчислению относится приводимая Ф. Хассанаином дата, на каком языке исполнена надпись, нам, к сожалению, неизвестно, а потому все это требует тщательной проверки.

Наконец, в доказательство кашмирского этапа в жизни Иисуса Христа сообщается еще об одном древнем сказании. В старинной (опять-таки по данным Хассанаина) индуистской сутре „Натха Намавали“ имеется своеобразная версия Воскресения Иисуса Христа, который назван в рукописи Ишой Натхой. Вот что сообщает нам „Натха Намавали“ (текст приводится в переводе с английского).

„Иша Натха пришел в Индию в возрасте 14 лет. После этого он возвратился в свою страну и начал проповедовать. Вскоре, однако, его жестокие и алчные соотечественники устроили против него заговор и распяли его. После распятия Иша Натха впал в состояние самадхи с помощью йоги. Увидев это, иудеи посчитали, что он умер. И именно в этот момент одному из его гуру, великому Читану Натхе, который находился в глубокой медитации в Гималаях, явилось видение пытаемого Иши Натхи. Тогда Читан Натха сделал тело последнего легче воздуха, и оно пролетело над землей Израиля. День прибытия тела Иши Натхи в Гималаи, как следует из той же „Натха Намавали“, ознаменовался громом и молнией, а великий гуру Читан Натха взял тело Иши Натхи и вывел его из состояния самадхи, после чего сам отвел его в „священную землю ариев“. Иша Натха поселился там, создав в отрогах Гималаев свой ашрам“».

Идеи Хассанаина можно разбить на три группы.

Первая — о путешествии взрослого Христа после распятия. Эта мысль нами даже не рассматривается потому, что она противоречит не только одному из основных, если не основному догмату христианства, но и сведениям евангелий, детально описывающих подробности распятия. Невероятно, чтобы человек, распятый на кресте, остался жив. Таких прецедентов в Римской империи не было.

Вторая — чисто математические выкладки, сделанные на основании эпохального труда Климента Александрийского. Они, безусловно, верны и не нуждаются в комментариях. Другой вопрос, следует ли их абсолютизировать, поскольку у автора «Стромат» находим еще три альтернативные даты рождения Христа?

Третья — наиболее спорная, поскольку библейскими источниками она не опровергается и не противоречит всему, что мы знаем о Богочеловеке. Трудов, развивающих эту тематику, появляется все больше и больше.

Не станем цитировать другие многочисленные источники и псевдоисточники, свидетельствующие об этом уникальном путешествии 13-летнего мальчика. Трудно поверить, что человек, подвергшийся в наиболее восприимчивом к знаниям возрасте такому мощному и яркому психологическому фактору, как индуизм, начисто отверг либо забыл все традиции индуизма-брахманизма, все правовые институты и культы этого сложнейшего вероучения. Проповеди, притчи, образ жизни Христа очень далеки от этого. Конечно, при желании можно найти и определенные параллели, например, брахман-отшельник, предающийся аскезе, либо традиционный процесс брахманизма — нравственное усовершенствование человека на всем протяжении его жизненного пути. Но подобные примеры можно найти практически во всех религиях мира. Кстати, такая точка зрения на это «путешествие» слишком уже очеловечивает Христа. Если не сомневаться в его божественности, то не следует ли задать себе вопрос — а зачем? Зачем Богочеловеку, так ярко и целеустремленно проповедующему мысль о Едином, посещать многоликую Индию? Чтобы самоусовершенствоваться, познать? Но нужно ли это Божественной Сущности?

Вряд ли, речь идет о стремлении развить в Индии новое религиозное течение. Культура этой страны настолько самобытна, что действует на все другие религии как мощный и универсальный растворитель, адаптируя и преломляя любые воззрения применительно к своим многовековым обычаям. Да и был ли во всем этом толк? Даже традиционный ортодоксальный иудаизм с огромным трудом мирился с христианством, и потребовались неимоверные усилия адептов нового учения, наконец, просто стечение обстоятельств для того, чтобы это мощнейшее древо в полной мере укоренилось в границах Римской империи.

Но допустим, что 13-летний мальчик попадает в Индию. До этого возраста основой его воспитания являлась традиционная раввинистическая этика, кругозор его невелик. Пренебрежем языковым барьером. Гениальный либо просто одаренный мальчик должен был очень быстро овладеть языком либо наречием ариев, традиций которых в библейских источниках нет. И далее, знакомство с окружающим миром. Огромный и красочный мир Индии, поглотивший на протяжении тысячелетий множество культов и обрядов, трансформировавший их в разные течения индуизма, должен был буквально «ошпарить» сознание мальчика. Многочисленные, многоголовые, многорукие и многоликие боги закружили бы его в пестром хороводе, наполненном цветами, запахами и сказками. Очень тяжело, вернее, невероятно, чтобы ребенку удалось безболезненно перенести психологическую атаку этой культуры, не признающей и не понимающей единого ритуала, не согласной с традициями Предвечного и отвергающей прагматизм, столь характерный для иудеев. Да и основная культурная традиция Индии — кастовость — не совмещалась с идеями Спасителя о равенстве. Нет, не будем всерьез рассматривать эту версию.

Заметим, что индийская версия полностью противоречит новейшим исследованиям христианских авторов, например сицилийского писателя Фортунато Паскулиано[224]. Чтобы быть последовательными, детально проанализируем один любопытный и своеобразный аргумент в пользу пребывания Иисуса в Индии: ближайший ученик Иисуса, Иоанн, начинает свое евангелие с цитаты из Вед, поэтому точность этих глав спорна. Как отметил Джон Вудруф, четвертое евангелие начинается величественно: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Это те же строки, что и в Ведах: «Prajapatir vai idam asit (В начале был Брахман). Tasya vac dvitya asit (У которого был Вак, или Слово…) Vac vai paramam Brahma (И Слово есть Брахман)» (The Garland of Letters. 7-th ed. Pondicherry: Ganesh and Co., 1979, p. 4)[225].

Пренебречь этим сильнейшим и интереснейшим аргументом или не прокомментировать его было бы просто некорректно. По-видимому, в этой проблеме могут быть два аспекта. В том, что культуры тесно соприкасались и в греко-римском мире могли находиться записи Вед, сомнений нет. Страбон сообщает: «В Антиохии, близ Дафны, ему (Николаю Дамасскому) пришлось встретиться с индийскими послами, которые направлялись к Цезарю Августу. В сопроводительном послании было обозначено больше послов, но в живых осталось только трое (их-то, по его словам, он и видел); остальные умерли большей частью из-за тягот долгого путешествия. Послание было написано по-гречески с обозначением автора, которым был Пор. Последний, хотя и властвовал над шестьюстами царями, но все же весьма высоко ставил честь быть „другом Цезаря, выражая готовность разрешить проход через свою страну, куда бы Цезарь ни пожелал идти, а также обещал содействие во всех его справедливых предприятиях“»[226]. Интересно, что встреча Николая Дамасского с послами могла произойти накануне совершеннолетия Христа. Август в эти годы вовсе не стремился к экспансии, стремясь ограничить, зафиксировать и стабилизировать границы империи. Будучи прагматиком, он в полной мере осознавал, что походы в Индию империи просто ни к чему, последний «познавательный поход Элия Галла в Египет и Африку» дался совсем не легко. Поэтому следует полагать, что посольство встретило самый теплый прием. И у империи с частью индийских правителей установились вполне дружественные отношения, предопределявшие широкий обмен культурными ценностями, а путь в Индию так или иначе проходил через Иудею.

Вполне правомерно мнение, что в евангелии, которое было создано, по крайней мере, через 50 лет после смерти Христа, действительно использован ведический материал, но никакого отношения к Учителю он не имеет. Допустима и мысль о том, что это отголосок идей, так или иначе обсуждавшихся в кругу Христа.

[Oleg]

---->

- Сын Человеческий 5688K - Руслан Смородинов

Данная работа не есть согласованный пересказ четырех канонических Евангелий. Таких пересказов в последнее время появилось множество, и вряд ли хотя бы один из них может даже отдаленно сравниться с оригинальным текстом библейских жизнеописаний Иисуса. Кроме того, авторы таких пересказов совершенно не утруждают себя разрешением противоречий между Евангелиями, утверждая — по дилетантизму ли своему, по фанатичной ли беспомощности, по закоренелой ли привычке своей выдавать желаемое за действительное, — что в Библии противоречий нет. И, например, рассказывают нам, что перед арестом вместе со своими учениками Иисус «вкушал пасху» (об этом повествуют Евангелия от Матфея, от Марка и от Луки), потом ночью Его арестовали и следующим днем распяли перед наступлением праздника Пасхи (об этом повествует Евангелие от Иоанна.13:1; 18:28; 19:31). То есть Иисус одновременно и ел пасхального агнца (Евангелие от Марка.14:12–18), и был распят в то же самое время, когда заколали этого пасхального агнца, символически став таким Агнцем (Евангелие от Иоанна.1:29,36). Однако любой здравомыслящий человек понимает, что Иисус не мог пострадать и 14 нисана, и 15 нисана, причем оба раза в пятницу (Евангелия от Матфея.27:62; от Марка.15:42; от Луки.23:54; от Иоанна.19:14,31).

Данная работа не есть также пересказ четырех канонических Евангелий по отдельности, хотя такая работа, возможно, имела бы ценность для библейской науки. Впрочем, таких работ было сделано не мало, и я по мере возможности использовал их изыскания для определения сущности Иисуса Евангелия от Матфея, Иисуса Евангелия от Марка, Иисуса Евангелия от Луки и Иисуса Евангелия от Иоанна. И, наконец, данная работа, надеюсь, не есть повторение уже созданных и признанных жизнеописаний Иисуса, хотя, конечно, я шел по пути, проторенному авторами этих жизнеописаний.

Данная работа — это мое собственное понимание личности Основателя христианства. Любое жизнеописание, как и всякий исторический труд, — субъективно. Однако каждое историческое исследование имеет свою ценность, и эта ценность настолько высока, насколько близок автор данного исследования к объективности. Вряд ли кто-то станет отрицать, что даже каждый из евангелистов понимал личность Иисуса по-своему, а ведь они, как утверждает Церковь, писали по вдохновению Божиему. Поэтому сколько бы ни было жизнеописаний Иисуса, каждая из этих биографий будет объективной лишь отчасти, то есть будет все-таки субъективной. Правда, человеческий индивидуум весьма часто считает, что он хорошо разбирается в людях и дает каждому из них верную оценку, но вот почему-то его самого, данного индивидуума, все не понимают и неправильно оценивают. Суть заключается в том, что никто из нас не может дать истинную оценку даже близким себе людям, не говоря уже о Человеке, который родился 2000 лет назад. Поэтому я раз и навсегда отвергаю тезис о безоговорочной истинности всего того, что написано в данной работе.

Кроме того, я не буду утверждать, что писал по вдохновению Божиему, как это в аналогичных случаях делают клирики, которые, часто противореча друг другу, унижают Святой Дух (не может же, в самом деле, Дух Божий противоречить самому себе).
Откровение свыше, насколько я понимаю, предполагает скоровременную запись того, что человек слышит, видит или как-то иначе интуитивно чувствует в качестве информации извне.
Я же потратил на то, чтобы данный труд был воплощен на бумаге, несколько лет.

Я сам разыскивал нужную мне информацию, сам исследовал древние документы, сам изучал библейские языки, будучи твердо убежден, что без знания и понимания оригинальных библейских текстов даже не стоит и браться за столь сложную работу.

Почему же, спросите вы, я, признавая, что данная работа изначально будет субъективной, тем не менее взялся за ее выполнение? Да потому, что каждый имеет право на то, чтобы выразить свою точку зрения (интересует ли кого-нибудь эта точка зрения и нуждается ли она в пропаганде? — вопрос отдельный). Да потому, что из сотни биографий Иисуса кто-то, быть может, составит сто первую, которая и будет близка к идеалу. И потому еще, что я, кажется, имею на это несколько большее право, нежели десятки других биографов, труды которых предлагаются с книжных прилавков, но которые не удосужились ни выучить библейских языков (хотя бы в пределах грамматики), ни даже как следует ознакомиться с библейскими и постбиблейскими документами.

Я не строил перед собой иллюзий и не считал, что данная работа будет легкой. Я даже не тешил себя надеждой, что она будет популярной: для этого есть более легкий путь — написать нечто экстравагантное, скандальное, «желтое». Я изначально поставил перед собой задачу написать историческую работу и по мере возможности старался честно следовать этой задаче. Конечно, мне иногда приходилось касаться теологических и философских тем, но делал я это лишь попутно — для выяснения некоторых вопросов и для лучшего понимания тех или иных процессов, происходивших в истории зарождения христианства. С этой же целью я иногда касался филологических и даже лингвистических тонкостей. Однако я не писал об Иисусе как о некотором неуловимом эоне (такой эон для историка не существует) и не писал о Нем как о выразителе каких-либо современных идей (националистических, космополитических, коммунистических, антисемитских и проч.): историк, если он честен, должен быть в стороне от идеологии. И не писал я об Иисусе как о мифологической личности, хотя на протяжении многих лет советской власти нам втолковывали именно такую трактовку личности Основателя христианства.

И еще — быть может, главное: я писал эту работу с любовью к Иисусу, ибо без этой любви я, вероятно, не смог бы осилить поставленной перед собой задачи. Ибо, считаю, прав апостол Павел, что даже больше веры — любовь (Первое послание к коринфянам.13:13).

Во всяком случае, я пытался написать книгу, относящуюся к категории научной литературы. Впрочем, научное описание жизни Иисуса уместилось бы на одной машинописной странице, ибо, если не считать некоторых неоспоримых фактов, вся информация об общественной деятельности Основателя не бесспорна и гипотетична.

Разумеется, в своей работе я опирался на уже созданные и признанные труды по этому вопросу — прежде всего на сочинения Штрауса [1] и Ренана.[2]Эти двое исследователей — безусловные киты в иисусоведении, хотя и расходящиеся в принципиальных вопросах друг с другом.

Несмотря на обилие исследований, вопросы, касающиеся жизни Иисуса, не проясняются, а, наоборот, становятся еще более туманными. Во-первых, потому, что религиозная литература всеразличных конфессий пытается подогнать исторические факты под свои теологические догматы. Во-вторых, потому, что многие серьезные историки, как, например, А. Б. Ранович, отрицают историчность Иисуса; другие уважаемые историки, как, например, И. C. Свенцицкая, признавая историчность проповедника Иошуа, уделяют Его личности не много места, понимая, насколько гипотетичны все выводы по данному вопросу. В-третьих, потому, что многие писатели (или издатели) допускают грубейшие ошибки (absit exemplara). В-четвертых, потому, что у читателя, как правило, нет возможности проверить то или иное утверждение писателя, ибо писатель (или издатель) обычно не дает ссылки на первоисточник (кроме Библии).

Все разговоры о том, что доктрины Ренана и вообще историков прошлого устарели и ныне неактуальны, не имеют силы. Конечно, теперь мы располагаем кумранскими и хенобоскионскими рукописями, но это, с моей точки зрения, никак кардинально не повлияло на основные идеи Ренана и иже с ним, что отчасти будет показано в дальнейшем. Современные же монографии, претендующие на оригинальные идеи в рассматриваемой области, увы, не имеют главенствующего значения. Вообще, в отличие от естественных наук, в исторической и текстологической дисциплине аргумент к новизне («последние публикации ученых безоговорочно доказали…» и т. д.) чаще всего ошибочен и зиждется всего лишь на желание ученых быть оригинальными, защитить ученую степень, немаловажную роль здесь играет и коммерческая составляющая. Поэтому, за исключением новых археологических изысканий, в истории презумпция превосходства над старым несостоятельна. Все классические исследования уже давно написаны, а новые интерпретации известных данных не заслуживают, увы, слишком серьезного внимания. Следует помнить: историк тот, кто знает древность, а не труды коллег-современников. Хотя образовательная система и приучает нас пополнять библиографию свежими исследованиями и создавать некоторые подобия компиляций, чего я постараюсь избежать. Я уверен, что действительно серьезное исследование возможно только при тщательном изучении первоисточников, тогда как чтение разнообразных современных интерпретаций исторических событий без надлежащего знания древних памятников неминуемо приведет не только ошибочным, но и к противоречивым, а потому никчемным результатам.

Исходя из вышесказанного, я прежде всего пытался опираться на информацию древних писателей (до VI века). Избранная библиография первоисточников приведена в конце книги.

Что касается орфографии, то в данной работе она многовариантна. В цитатах я, как правило, сохраняю орфографию первоисточника.
..
Особую благодарность я выражаю С. Дагсону за предоставленные материалы и копии редких документов, а также за помощь в работе над переводами. Кроме того, я сердечно признателен Алексею Константиновичу К—ву, архибиблиофилу, за то, что он великодушно предоставил мне возможность пользоваться его библиотекой. И отдельное спасибо И. С. Свенцицкой за ценные советы, благодаря которым я несколько изменил план повествования и смягчил те утверждения, в которых, увлекшись, перешел за грань чисто исторического повествования.
Волгоград, 1996

...
«Богомудрствование»

Докеты утверждали, что распятие Иисуса было только кажущимся, что Иисус «только тенью страдал», ибо Логос неподвластен страданиям. А если, согласно этой версии, Христос не был распят, то и воскресать Ему не имело смысла. Надо сказать, что доктрина докетов passum fuisse, quasi per umbram была достаточно распространена, и именно поэтому против нее так резко выступал Ириней.

Сегодня некоторые полагают, что воскресение Христа заключается в материализации души в теософском понимании. Эта версия изложена французским писателем Эдуардом Шюре.[686] Вообще, современные любители чудес, которых смущают древние библейские сказания, объясняют личность Иисуса по-своему. По их мнению, Основатель в тринадцатилетнем возрасте убежал из дома, присоединился к каравану, идущему из Палестины в Индию, и провел в районе Гималаев около десяти лет.

Действительно, в конце прошлого века в Париже вышла книга, которая, судя по ее содержанию, могла иметь происхождение в теософских кругах: Notovich Nicolas. La vie inconnue de Jesus-Christ. Paris, sine date (в английских изданиях: The Life of Saint Issa). Эта книга вскоре была переведена и на русский язык: Неизвестная жизнь Иисуса Христа (Тибетское сказание). — СПб., 1910.[687]

Итак, согласно некоторым теософам, Иисус якобы провел какое-то время в легендарной Шамбале — в городе, населенном махатмами, честь «открытия» которых принадлежит, кажется, Е. П. Блаватской, чей гений авантюризма в 1875 году основал Теософское общество.[688] Эти махатмы — то ли сверхлюди, то ли представители внеземных цивилизаций — якобы живут в недоступных горных районах, обладают способностью читать и внушать мысли, понимать язык животных, перевоплощаться, отделять на некоторое время душу от тела, посылая ее в любую точку времени и пространства, и т. д.

По мнению современных «граматеев», Иисус в Шамбале обучился секретам йоги и экстрасенсорики и стал иогином, достигшим ступени сиддхи. А некоторые еще утверждают, что Он овладел какой-то восточной борьбой, которая и помогла Ему изгнать торговцев из Храма.

Таким образом, некоторые из этих «граматеев» утверждают, что Иисус во время казни отделил душу от тела, а потом она вернулась и Он «воскрес». Другие, опираясь на «записи» некоего Гармизия, который якобы занимал пост биографа правителей Иудеи, утверждают, что Иисуса воскресили инопланетяне.

Здесь нужно отметить один комический момент: все эти ссылки на Гармизия, Лабиритиоса, Эйшу были опубликованы самиздатом совсем недавно каким-то шутником-провокатором за подписью «академик Беленький», и этим «воспоминаниям» — безгранично невежество людское! — поверили даже некоторые «исследователи», вполне серьезно ссылающиеся на эти «документы» в своих апологиях. Мне неоднократно в последнее время приходилось держать в руках подобные книги-«исследования»…

Мало того, имеются какие-то ссылки на таких «свидетелей» воскресения Иисуса, как-то: Уриоа Гилиянин, Гапон Месопотамский (надо же выдумать!), Шербум-Отоэ, Ферман из Сарепты (имена-то — a la идишевские, а не древние еврейские) и пр. Некоторые даже утверждают, что имеется более двухсот внехристианских записей древних «свидетелей» Воскресения… Однако, если не считать кратких упоминаний Иосифа Флавия в Иудейских древностях (ок. 93 года), нам не известно ни одно внехристианское свидетельство об Иисусе, относящееся к I веку. Любой человек, обладающий некоторыми знаниями и фантазией, может в наше время написать и опубликовать «записи», якобы относящиеся к I веку. Так были созданы «воспоминания» Гармизия и иже с ним. Действительно, почему бы нам не пофантазировать и не представить, что, допустим, у Страбона был внебрачный внук, скажем, по имени Епилдифор, или Агафангел, и что этот Епилдифор-Агафангел своими глазами видел, как Иисуса воскресили синие гуманоиды или милосердные паломники из Атлантиды? Почему бы нам не представить «записи» этого Епифангела (да еще на греческом языке!) на суд людскому невежеству?.. Да потому, что, в отличие от современных «граматеев», мы понимаем, что для многих Иисус — личность Божественная и что любые фальсификации по отношению к Его земной жизни просто кощунственны. И если древние апокрифы создавались людской наивностью, то современные подтасовки — людским бесстыдством, хотя и те и другие всегда распространялись с помощью человеческого невежества.

Иисус — йог, Иисус — инопланетянин, Иисус — каратист… До чего еще может дойти глупость людская?.. Да и стоит ли здесь подробно говорить о теософии, об этом неогностицизме? Разве не достаточно нам аргументов христианских апологетов? Теософия, как и другие плоды больной фантазии, с одной стороны, и дилетантизма — с другой, не имеет отношения ни к истории, ни к библеистике, ни даже к христианскому богословию (1 Кор.4:6).

Но, отвергая позиции теософов и всяческих фантазеров, мне трудно принять точку зрения евангелистов. Согласно преданию, воскресший Лазарь продолжал жить обыкновенной жизнью и умер вторично от старости. Так и Иисус по воскресении своем должен бы был продолжать свою общественную проповедь всем на удивление, а впоследствии или основать Царство Мессии, или умереть вторично. Напротив, в Новом завете воскресший Христос более напоминает призрак, нежели плотскую сущность.

 Примечания
1
Strauß David Friedrich. Das Leben Jesu für das deutsche Volk bearbeitet. 3te Auflage. Leipzig: Brockhaus, 1874.

2
Renan Ernest. Histoire des Origines du Christianisme. Paris, 1863–1883. (Livre premier: Vie de Jésus. Paris: Michel Lévy frères, 1863 (22e éd. Paris: Calmann Lévy, 1893); Livre deuxième: Les Apôtres. Paris: Michel Lévy frères, 1866; Livre troisième: Saint Paul. Paris: Michel Lévy frères, 1869; Livre quatrième: L’Antechrist. Paris: Michel Lévy frères, 1873; Livre cinquième: Les Évangiles et la seconde génération chrétienne. Paris: Calmann Lévy, 1877; Livre sixième: L’Église chrétienne. Paris: Calmann Lévy, 1879; Livre septième: Marc-Aurèle et la fin du monde antique. Paris: Calmann Lévy, 1882; Index général. Paris: Calmann Lévy, 1883.)

https://translate.yandex.ru
Ренан Эрнест. История истоков христианства. Paris, 1863-1883.
(книга первая: Житие Иисуса. Париж: Мишель Леви, 1863 (22-е изд. Париж: Calmann Levy, 1893);
Книга вторая: апостолы. Париж: Мишель Леви, 1866;
Книга третья: Святой Павел. Париж: Мишель Леви, 1869;
книга Четвертая: Антихрист. Париж: братья Мишель Леви, 1873;
книга пятая: Евангелия и второе Христианское поколение. Париж: Calmann Levy, 1877;
книга шестая: христианская церковь. Париж: Кальман Леви, 1879;
книга седьмая: Марк Аврелий и конец древнего мира. Париж: Кальман Леви, 1882 г.;
Общий индекс. Париж: Кальман Леви, 1883.)

2 кита

http://flibustahezeous3.onion/a/28350 - Давид Фридрих Штраус (нем. David Friedrich Strauß; 27 января 1808, Людвигсбург — 8 февраля 1874) — германский философ, историк, теолог и публицист, родом из Вюртемберга.

http://flibustahezeous3.onion/a/19942 - Французский историк и философ. Жозеф Эрнест Ренан родился 27 февраля 1823 в Трегье (Бретань). Намереваясь стать священником, Ренан поступил в малую семинарию в Париже, а затем в большую семинарию св. Сульпиция. В 1845, когда он утратил веру, он оставил семинарию и продолжил образование в Сорбонне. Этот беспокойный период своей жизни Ренан описал в Воспоминаниях детства и юности (Souvenirs d'enfance et de jeunesse, 1883), где есть знаменитый пассаж, получивший название «молитвы на Акрополе». В 1848 он написал книгу Будущность науки (L'Avenir de la Science, опубл. в 1890), в которой провозглашается вера в науку: «Наука есть религия... лишь наука способна разрешить все проблемы и со временем она заменит религию».
В 1850 он был назначен библиотекарем Национальной библиотеки, а в 1860 возглавил археологическую экспедицию в Палестину. К этому времени Ренан сделался авторитетным специалистом по восточным языкам и по истории религий. В 1852 он защитил докторскую диссертацию на тему «Аверроэс и аверроизм». В 8-томной Истории происхождения христианства (Histoire des origins du Christianisme, 1863–1883) он развивает свою позицию рационалистической критики, особенно ярко – в первом томе Жизнь Иисуса (Vie de Jsus, 1863) при объяснении чудес, сотворенных Иисусом. В этом труде, с момента публикации вызвавшей скандал среди французских католиков, автор относится к личности Иисуса не без симпатии. Менее благосклонен Ренан к апостолу Павлу (Св. Павел, Saint Paul, 1869), не скрывая пренебрежительного отношения к нему и возлагая на него ответственность за то, что христианство отошло от кроткого учения Иисуса. В 1862 Ренана назначили профессором еврейского языка в Коллеж де Франс, через год он был уволен из-за своих еретических взглядов, но после падения Наполеона III вновь занял кафедру (1871). В конце жизни Ренан относился к науке без прежнего энтузиазма. Он уже не был уверен, что наука сможет найти решение всех проблем, и этот скептицизм проявился в его Философских диалогах и фрагментах (Dialogues et fragments philosophiques, 1876). Здесь снова подтверждаются пантеистические концепции Ренана, почерпнутые им в немецкой философии, особенно в трудах Гегеля. Бог у Ренана – не личный Бог, это Бог, пребывающий – подобно самому миру – в становлении.
«Философские драмы» Священник из Неми (Le Prtre de Nmi, 1885) и Жуарская настоятельница (L'Abesse de Jouarre, 1886) вносят чувственную струю в атмосферу скептицизма, характерную для Ренана. Интеллектуальная и моральная реформа Франции (Rforme intellectuelle et morale de la France, 1872) представляет собой важный документ, позволяющий судить о политических теориях Ренана. В этой работе он проявляет себя как консерватор, сторонник монархии, противник всеобщего избирательного права, готовый, однако, согласиться со справедливой республикой.
Ренан оказал большое влияние на поколение 1870-х годов. Умер Ренан в Париже 2 октября 1892.

, http://libgen.rs/Ренан

[Oleg]

занятное жiття появилось в тырнетах от мэтрши

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=Ddt9xfvvoRo" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=Ddt9xfvvoRo</a>

youtube/channel/Self-Being Strategy

- Избавление от Жития: Русские корни (1880-2004) 17737K - Мария Владимировна Николаева

«Путь воина» и «Игра в бисер»

Не то чтобы мне хочется об этом вспоминать, но в контексте «Избавления от жития» просто приходится, ибо в самый тяжелый «перестроечный» период заняло изрядное место в жизни, а по тем смутным временам послужило «мостом» для выхода на более серьезные учения и практики…

На одно из первых собраний «ордена магов» созданного Сергеем Степановым, меня привел мой первый возлюбленный Ладо Имедашвили в мае 1990 года. Это был переломный этап, когда я уже оставила СПбГУ и в планах у меня стояла только психушка как «иное сознание», хотя параллельно развивалась тема православия. Ладо разыскал меня сам, прочитав у знакомых мои стихи, а потом обучал меня неевклидовой геометрии, открывая новые для меня сферы в психологии и филосифии. Он был «свободным философом», впрочем, давая психологические консультации, организуя семинары, занимаясь издательской деятельностью и пр. Научные амбиции у него самого возводились до уровня создания «новой физики». Семья Ладо меня никогда не интересовала – и я узнала о ней уже позже косвенным образом. Сергей же поначалу приезжал в Пушкин к его отцу – известному педагогу Рамазу Имедашвили – вроде советоваться по созданию Университета философских знаний. Так все и закрутилось.

Если в лекторий я пошла без особых размышлений, то отношения с «орденом» на протяжении нескольких лет у меня были неоднозначные – скорее я была в роли «наблюдателя», хотя периодически втягивалась во внутреннюю иерархию, которая была достаточно жесткой и деспотичной. По отзыву одной из участниц, степень «безжалостности» по отношению к людям бывает хуже разве что в войсках спецназа или лагерной зоне. Впрочем, таково было ее личное мнение, и несмотря на всю экстравагантность тайных сборищ, сама я усвоила там довольно верные аспекты в перспективе сочетания философии с практикой, которые нашли впоследствии гораздо лучшую почву при занятиях восточными традициями. Не помешало мне отработать на практике и учение Кастанеды, проштудировав все восемь томов, не говоря уже об интерпретации Сергея Степанова, которая много лет спустя была издана в виде нескольких книг, а тогда давалась нам еще только в виде лекций и распечаток…

В профессиональном ракурсе Кастанеда интересен не столько своими сказками про Дона Хуана, сколько вплетенной в них «Гуссерлианой» – и как самая разработанная современная феноменология она достойна изучения (и изучалась мною позже серьезнее на занятиях с моим первым научным руководителем Алексеем Черняковым). Особенно она хороша как философская база для описания практического опыта, чем не преминул воспользоваться Кастанеда, о чем он сам неоднократно упоминал в «Дайджестах». Более того, выходила книга, где параллели между Кастанедой и Гуссерлем были прослежены досконально и вполне профессионально. В общем, все это совсем особое направление, которое гораздо серьезнее магических игр с кактусами, которыми никто в философской среде не баловался, хотя психотехниками для управления сознания там владели.

Самыми интересными и драматичными становились наши выездные семинары в Среднюю Азию (тогда еще «советскую») – в двух из них я тоже поучаствовала. Один поход был по реке Зеравшан большой группой, а другой год спустя – по Амударье всего втроем. Если горами меня было уже давно не удивить – ранее сделала два похода: первой категории сложности в Дегории (Кавказ) и второй категории – в Фанских горах (со штурмами ледниковых перевалов, подъемами и спусками по веревкам на отвесных скалах и пр.), то вот воинская отработка «сталкинга» оказалась занятием остросюжетным. Не буду сейчас углубляться в сюжеты (провести ночь одной в пещере посреди пустыни тоже довелось), только отмечу, что тренинг потом отчасти пригодился при путешествиях по Юго-Восточной Азии. Вообще, как я сама подчеркиваю до сих пор, структурные наработки не пропадают.

Все это отошло на второй план, а потом и вовсе было вытеснено из жизни после поступления в 1992 году в Высшую религиозную-философскую школу (институт), где все было еще более предельно серьезно, и пришлось плотно засесть как за древнегреческий, так и за оригиналы философских трактатов. Некоторое время продолжались мои личные отношения с самим Сергеем Степановым, которые возводились к индивидуальным многочасовым штудиям гегелевской логики, но его диктаторский стиль поведения во всем заставил меня пренебречь, в конце концов, всеми его философскими достоинствами и порвать связь.

Психиатрическая лечебница

Делаю глубокий вдох – и частично выполняю данное обещание рассказать про «мои университеты». Хотя «и пошел я в люди» в юности далеко не от тяжелой жизни, а в итоге даже не в ущерб академическому образованию, но меня трудно удивить грязью, болью и ужасами бытия. Мне тогда исполнилось 19 лет – романтика безумия… Впрочем, была достаточно четкая позиция – меня тянуло познавать глубины страдания, и здесь я преуспела.

Сентябрьский хмурый день – впервые подхожу к грязно-желтому зданию отделения, и вижу возвращаются с «прогулки» шеренгу психов в сизых халатах с руками за спиной. Легкий шоковый удар – переступание черты в «другой мир», как спуск в преисподнюю. Видимо, это не совсем лечебница – просто тюрьма на добрую сотню мужиков от мала до велика с всевозможными мыслимыми диагнозами, включая даже криминал (дурка вместо отсидки за убийства, наркотики и пр.), а по тем временам еще и место для политических репрессий (карательная психиатрия). В палатах пусто – а в ванной и туалете (без дверей) стоит густой дым, все вокруг заплевано и засрано в буквальном смысле, сквозь густое месиво безобразных и бессмысленных инетртных тел не протолкнуться… Смены по 12 часов (график сутки через трое), где главное занятие – отмывать загаженные сортиры, а в «свободное время» подолгу выслушивать жуткие исповеди сумасшедших.

У меня и сейчас не хватит душевных сил написать про каждого – это добрая сотня таких биографий, перед которыми отдыхает «Палата № 6», ибо с времен Чехова гуманности только лишь поубавилось. Особенно тяжело давались ночные смены – на все отделение одна санитарка (это я) и одна медсестра, которая при поддержке бравых наркоманов просто накалывала подряд всех буйных снотворными, дабы нас не убили ненароком. Но случались и промашки – однажды пропустили массовую драку, когда целой палатой одного бросили на пол и били ногами, а медсестра лишь бегала вокруг и кричала: «Родные мои, только не до смерти!» Другой раз не оказалось поблизости наркоманов, и мне самой пришлось скручивать буйного простынями. Третий раз нашли заточенные напильники на шкафу, которые явно готовились пустить в дело. Бывало все – увечья, побеги, смерти…

Не ручаюсь за достоверность интерпретации – ибо всю подноготную узнала от психов же, но хорошо помню, как один псих пришел убивать заведующую. Он был криминальным – два убийства (жены вместе с любовником), но на хорошем счету на отделении как работяга, так что его даже выпускали «погулять», а из города он обычно возвращался пьяным. Вот за это его и решили сдать обратно в тюрьму, так он в последний раз напился – попросил позвать заведующую «попрощаться», а когда она вышла в приемную, то просто взял тяжелый стул за ножку и опустил ей на голову. Впрочем, дама была бывалая – из-за ее спины сразу же выскочили пара телохранителей из медперсонала, успев перехватить мебель еще на лету, а вязать себя он даже не стал мешать. Приговор был ясен – буйное отделение и лоботомия. Всем было понятно, что это конец, да и он протрезвел. Валялся перевязанный на полу и… задушевным голосом запел «Таганку». Потом попросил курить – в приемной запрещено, но медсестра в слезах зажгла папиросу и вставила ему в зубы.

Так каждый день – и всего не перескажешь… С полгода я выдержала – но психика начала сдавать: начались постоянные истерики, а на отделении я просто отключалась от стресса. Иногда даже засыпала в ночные смены в кресле для персонала, что было крайне опасно, ибо достаточно утратить контроль на несколько минут, чтобы у кого-нибудь не случился приступ агрессии – а тормозов нет. За это меня уже собирались уволить, впрочем я сама опередила начальство и написала заявление по собственному желанию – благо других желаний уже не было. Я успела понабраться всего – болела пару лет, чередуя исступление с отупением, порой пытаясь покончить с собой, правда всегда безуспешно. Меня спасли философия и христианство – точнее, мышление и духовность. А энергетически чистилась еще дольше, но это уже другая история… Про экстрасенсов и паранормальные опыты рассказ последует ниже – спустя еще несколько лет. Надо отметить, что и дурдом относится к негативным паранормальным опытам, поскольку там было много «видящих» и «слышащих».
“От сих до сих, от сих до сих, от сих до сих,
И пусть я псих, а кто не псих? А вы не псих? ”
    (Александр Галич)

Хождение по моргам

Не вспомню названия курса, но тогда же с подачи профессора я начала углубляться в тексты вроде «Чумы» Камю и «Тошноты» Сартра, не говоря уже о Ницше с Кьеркегором, тем более что подготовленная почва «достоевщины» у меня уже была в литературе и жизни… Давайте не забывать, что в начале 1990-х это был «интеллектуальный прорыв», если не сказать «омут экзистенционализма», ранее доступный советскому народу немногим более, нежели какая-либо духовная практика – все еще только открывалось, вот и барахтались! Причем, в Перестройку публичные лекции по философии легко собирали огромные залы.

Все это обрело благодатную почву в моих некрофильских тенденциях, когда сразу после увольнения из психушки, не успев толком восстановиться, я начала искать работу в морге, ибо мне хотелось докопаться до самых глубин человеческого страдания и ничтожества. Впрочем, отделы кадров бодро откликались по телефону, но стоило мне появиться лично в воротах морга (истощенная тень с изможденным лицом), как меня быстро заворачивали, даже не утруждая себя очевидным комментарием: дескать, «нам ведь нужны носильщики, а трупов здесь и без тебя хватает». Так я обошла все морги города – но безрезультатно.

В итоге, я удовлетворила свою жажду лицезрения покойников (а ранее я их никогда не видывала) иначе – сходила в анатомичку медицинского института по договоренности поздним вечером, когда там никого не было – лишь сплошной ряд столов с завернутыми в простыни телами. Их пришлось еще и мне самой разворачивать – но на удивление, эмоций не было, а произошло их отключение. В полном отрубе я приехала домой к знакомому преподавателю философии, где уселась молча, вообще ничего не объясняя, но не собираясь уходить. Впав в ярость, хозяин избил меня и вышвырнул на лестничную клетку, где я проспала с тупой головной болью на своем зимнем пальто до утра и уехала…

Экзистенционализм был явно махровый – и в методиках осмысления я нуждалась отчаянно. Тот же профессор пригласил меня подойти в университетское кафе. Он явственно «считал» мое состояние и рассказал, как он с другом маялись депрессиями – друг сгинул-таки, а он выжил, но как? Ответ был в том же духе: «Видите ли, работаешь тут, как собака… Некогда страдать!»

Валаамский монастырь – православие

Я же пошла своим путем – весной отплыла на остров Валаам и в православном монастыре впервые серьезно занялась духовным деланием, далее перешедшим в восточные практики. А вопросы соотношения философии с духовной практикой с самого начала своей карьеры я решала как теоретически, так и практически – вырабатывая осознанные подходе к духовной практике

Итак, уже к лету 1991 я была измучена кошмарами «новой жизни». Полагаясь на интуицию, я вдруг спонтанно завербовалась в археологическую экспедицию на остров Валаам в Ладожском озере и отправилась в плавание. Работа была совсем простая – рыть землю лопатой и расчищать скребками по 8-10 часов в день, что успокаивало. Мы раскапывали древний монастырь на месте действующего. Воспользовавшись ситуацией, я проводила в монастыре свободное время, отстаивая утренние службы до раскопа и вечерние бдения – после работы. Службы были реально монастырские, то есть длились непрерывно часами.

Сам этот монастырь представлял собой по тем временам (говорят, вип-место теперь) едва ли не голый каменный остов с земляным полом – он был больше похож на огромную пещеру, где редкие иконы висели на обмазанных глиной стенах, а в полной темноте впереди маячил всего один монах со свечкой и часами постоянно твердил одну Иисусову молитву. Поскольку сам монастырь был мужским, я стояла у дверей – по серьезному, как вкопанная и с полной концентрацией. Месяц спустя братия была потрясена, узнав, что я была даже некрещеной в то время – для них самих это был образчик редкостного рвения.

Впрочем, вся местная братия тоже была не велика – не более десятка монахов в черном, которых я видела на службах и в трапезной, где я почти ничего не еда, кроме чая с хлебом, целый месяц (что тоже почитали за великое чудо аскетизма) – но мне от молитв просто ничего не хотелось. По случаю, там оказался молодой послушник не меньшей набожности, который взялся за мое просвещение. Христианских философов я читала ранее и службы в церквях нередко отстаивала в Петербурге. Но вот с реальным «духовным деланием» столкнулась впервые – «Добротолюбие» заполонило меня на долгие годы…

Пока вернемся на Валаам в 1991 год. Среди моих занятий было еще одно – ночные прогулки на кладбище за монастырской оградой. Туда вела проселочная дорога, где в сумерках при виде моей призрачной фигуры (а я была отощавшая до невесомости) в окнах крестились хозяева. Впрочем, местность была безопасная – никакого криминала никогда не встречалось… Меня привлекали там не столько могилы, сколько так называемая «аллея одинокого монаха» на окраине кладбища – два ряда деревьев, посаженных почти вплотную, так что пройти мог только один человек, касаясь стволов плечами, но довольно длинная и утомительная.

По преданию, там ходил туда-и-обратно, творя Иисусову молитву, один почтенный монах, который к тому времени уже преставился. Аллея была завораживающей (особенно в темноте), так что «выйти» из нее было еще сложнее, чем войти. Даже когда наступала ночь и нужно было возвращаться, на открытом конце сила молитвы всякий раз заворачивала меня обратно, пока я едва не валилась с ног. (Все это потом нашло свои коннотации и в практике Шри Ауробиндо, и конечно в випассане при ходьбе.) Наконец, уже к полуночи я возвращаясь и ложилась спать, чтобы по возможности встать к заутрене, а до нее погреться у печи.

Собственно, именно христианская практика была для меня ключевой с 1990 по 1996 (когда я впервые «выпала» в Непал и Индию). Помимо крещения и обычной церковной жизни, я делала множество затворов по строжайшим уставам отцов-пустынников (благо у меня тогда была отдельная квартира) – самый долгий продолжался 3 месяца без перерыва в 1995 году. Сколько бы я ни сидела випассану по буддийским монастырям в Азии, так и доселе ничто не сравнится с моими ранними аскетическими опытами, где «пост, бдение и молитва» порой доводились до необыкновенной слитности. Возможно, опишу их позже…

Доселе мне приходится просвещать на тему «духовной практики» в христианстве тех, кто приходит ко мне учиться восточным практикам. Да, христианство располагает собственной духовной практикой, изложенной преимущественно в собрании писаний святых отцов, известном как 5-томное «Добротолюбие». Православной церкви не приходилось бы «бороться с йогой», если бы народу дали свои продвинутые аскетические практики. Но на них благословляют лишь монахов после послушания.

Духовное делание по «Добротолюбию»

Христианский период был настолько долгим, что мне придется привести факты и события, не углубляясь особенно в личный духовный опыт – во многом его уже поздно описывать, настолько он «перекрыт» восточными практиками в более поздний период.

1988–1990 – скорее поэтическое восприятие христианства, когда чтение писаний и хождение по церквям служило источником вдохновения – см. сборник «Соляной столп».

1990–1992 – обучение на отделении русской религиозной философии в Университете философских знаний, созданном как альтернативное учебное заведение на волне Перестройки Сергеем Степановым. Собственно, попытка собрать свободомыслящую интеллектуальную элиту Петербурга была не так уж безуспешна – там я познакомилась с профессиональными философами, тогда как сам лекторий не выстоял со временем. Основное влияние на мое мышление оказывали труды русских классиков богословия начала XX века – Павла Флоренского и Сергия Булгакова, хотя сильно фонили «достоевщина» и «абсурд» Кьеркьегора («Верую, ибо невозможно!»). Несмотря на изрядную тягу к монастырю, философия пересиливала, и самостоятельное мышление довлело над послушанием. Порывы уйти в монастырь не состоялись.

1991 – первая поездка на месяц в Валаамский монастырь (см. предыдущую главу), где философия получила практическое измерение. Не говоря уже об участии в монастырской жизни, мне дали труды Игнатия Брянчининова по духовному деланию, а также познакомили с «Добротолюбием», которое и стало моим «учебником» на добрых пять лет. Это собрание писаний святых отцов-пустынников, подвизавшихся еще в первых веках новой эры, написанное непростым языком, но скрупулезно дающих практические наставления во всем: аскетизме, творении молитвы, борьбе со страстями и пр. В нем также подробно описываются как искушения, так и достижения. С того времени я начала пробовать делать «затворы», по-своему подражая подвижникам древности.

1992–1996 – обучение в Высшей религиозно-философской школе, где я специализировалась на древнегреческой философии, но также основательно преподавалось христианство (история и богословие). Параллельно произошли три значимых события – открытие моих паранормальных способностей (см. ниже), после чего христианская практика обрела живую реальность, и я сама приняла крещение во Владимирском соборе (1994) под своим же именем «Мария». Далее, я успешно провела 3-месячный затвор (лето 1995 года), а затем школа переехала в помещение рядом с Иоанновским монастырем, и последний дипломный год (1995/96) я пользовалась удобной возможностью ежедневного отстаивания по часу перед мощами св. Иоанна Кронштадского.

Впрочем, философский период прошел в почти полном затворе за книгами – и даже молилась я в основном дома, сначала повесив на шкаф репродукции икон Рублева, а затем соорудив черную доску с распятием, перед которым отстаивала всенощные, часами кладя земные поклоны. Иконостас ограничивался еще иконой Богоматери, а также в нем прочное место занимали св. Серафим Саровский и пр. Ксения Блаженная. Аскетизм как практику «небрежения плоти» я доводила порой до непосильных «подвигов», испытывая свой организм в самых предельных состояниях, сводя к минимуму еду и сон. Есть раз в день недосыта, посыпая еду пеплом, спать всего несколько часов на наклонной деревянной доске – в общем, всякая йога «отдыхает».

Среди моих собственных текстов по христианству наиболее важна неявная рефлексия моего личного опыта в работе «Контролируемое отчаяние (Опыт ереси)», вошедшей в собрание моих философских трудов «Категория привходящего» (т. 1), хотя были и другие статьи. Конечно, я всегда балансировала на грани «воцерковления», принимая Христа в духе, но устанавливая сложные отношения с духовенством. Наконец, после первого выезда в Непал и Индию (1996), где я приняла также буддийское прибежище, я явилась на свое любимое Валаамское подворье, где мне было велено пройти «чин отречения» как допуск к исповеди. Больше меня там не видели! Но это не положило конец глубокому внутреннему отношению к православию и доселе…

Что и говорить, позже индологию я изучала в Русском христианском гуманитарном институте, и даже в странствиях по Азии пользуюсь шансами акцентировать христианскую тему. Не так уж редко мне приходится обращаться к христианскому духовному деланию и при преподавании духовных практик, ведь многие ученики – русские и «в меру» православные.

Еврейский университет (преподавание)

Часто спрашивают, почему при включении христианства в анализ духовных традиций, я почти не затрагиваю иудаизм с исламом. Несмотря на достаточно широкий культурный спектр, я очень разборчива, да и не пишу о том, что мне не известно на личном опыте. Христианским духовным деланием я занималась много лет параллельно с изучением классической западной философии, то иудаизм с исламом не вошли в практическое русло.

А вот «ученые» связи с иудаизмом у меня были в самый ранний период развития. «Петербургский еврейский университет» никуда не пропал, а ныне называется «Институт иудаики» и даже выдает дипломы государственного образца. Я там преподавала в далеком 1994-м году сразу после его основания среди множества альтернативных вузов, да и сама училась в аналогичном.

Штудируя древние языки и философские трактаты в оригиналах, помимо всего прочего я вычитала всю «Метафизику» Аристотеля на древнегреческом. Слава о моих ученых «подвигах» распространялась среди студентов, а также преподавателей: когда ректор еврейского университета решил ввести у себя знакомство с греческой философией, то меня порекомендовали как ведущую спецсеминара на один семестр. Так я вдруг неожиданно оказалась вхожа в неведомую мне ранее еврейскую научную среду.

Состав моих слушателей был весьма примечательным: ректор Илья Дворкин явился на первое занятие, удовлетворенно отметил высокий уровень моего философского дискурса… и укатил куда-то в Европу, повелев записывать мои лекции на диктофон. Помимо него ко мне ходили два преподавателя и один «лучший студент», поскольку семинар сразу решили сделать закрытым, признав его слишком сложным для восприятия обычных учащихся… Немудрено, ведь все на древнегреческом!

Некоторая «обратная связь» от евреев тоже фонила – так я познакомилась с философией Маймонида, а мыслитель Мартин Бубер некоторое время держал меня под сильным впечатлением. Многое было легко воспринимать, поскольку Ветхий Завет вошел в христианскую традицию, а древние иудейские философы были знакомы с трудами своих греческих коллег. Но именно поэтому иудаизм «терялся» в контексте. Не умаляю значение иудаизма, но вернуться к нему, видимо, мне никогда не суждено в будущем.

--->

[Oleg]

--->

Экстрасенсорика и православие

    «Грешен – и я в свое время был экстрасенсом…»
        Владимир Черлин

Часто спрашивают о моих паронормальных способностях, и дабы не пересказывать свою историю каждому по отдельности, отвечаю публично. Надо сказать, я долго не касалась этой темы в своих текстах, особенно еще находясь в академической среде, дабы не портить себе «карьеру», хотя вообще-то среди ученых хватает аномальных личностей, каковыми были и мои учителя.

В 1994 году к экстрасенсу Владимиру Черлину, обратиться мне посоветовал… преподаватель буддизма Андрей Парибок – чиститься от дурдома и чернухи в «ордене магов» (совсем ранняя история). Рекомендация была вполне на научном уровне, да и сам экстрасенс – кандидат биологических наук с полусотней научных работ, что импонировало мне в связи с биологическим прошлым.

Более того, оказалось, что работали они… с христианскими иконами и даже советовали самостоятельно делать это в церкви. Христианство было живым опытом для меня уже добрых пять лет, а после поездки в монастырь введено в практику (1991), так что подобное сочетание меня нисколько не смущало, хотя оно очень скоро смутило церковных чинов, о чем я уже упоминала.

Чувствительность у меня была всегда повышена: хватило всего месяца регулярной работы под целенаправленным потоком, как начало твориться нечто совсем невероятное. Буду лаконична: я начала видеть ауры (два «слоя» – пранический и ментальный), совершать выходы из тела (не теряя осознания) и возвраты в прошлые жизни, воспринимать потоки и поля энергии, встречать сущностей, включая отражение кошмарных бесовских атак…

Однажды выход из тела произошел прямо во время службы на Валаамском подворье монастыря. Меня и раньше часто буквально «уносило» вверх (почти левитация) на молитве, а в тот раз я вылетела сознательно, попросту «потеряв» тело, так что оно упало на плиточный пол, что я успела мельком отметить сверху, но возвращаться не хотелось. Монахи – народ опытный: тело перенесли на скамейку, рядом сел кто-то в черной рясе и буквально «втащил» меня обратно в тело, перебирая чётки.

Так продолжалось почти целый год, когда я в буквальном смысле жила в параллельных мирах, хотя мне хватило силы не бросить серьезное изучение философии, что мне весьма помогало структурировать все свои паранормальные события с разумных позиций. В целом, ситуация находилась под контролем, да и поддержка самого Владимира Черлина с его двумя помощницами была достаточно ощутимой. Не помешали и двухмесячные курсы биоэнергетики, проводимые другим экстрасенсом-женщиной.

Но вот, наконец, я собралась делать 3-месячный затвор по христианскому «Добротолюбию» (три свободных месяца летом) и пошла прямо перед этим на исповедь на то Валаамское подворье, где монахи выслушивают досконально, хоть часами. Не помню, как зашла речь о видениях, но церковная позиция была заведомо жесткая – пройти чин отречения от экстрасенсорики. Не сработал и аргумент, что именно экстрасенсы и направили меня в церковь.

Так и не привыкнув слушаться кого-либо, кроме Бога, я ответила: «Нет, тогда я буду молиться самому Богу с просьбой перекрыть видения, если они НЕ от него. Но не стану отрекаться, если они сами не прекратятся после молитвы». Хотите верьте – хотите нет, но видения прекратились! Затвор прошел в чистом свете и духовной наполненности без «прелести». Это был один из самых серьезных медитативных опытов в моей духовной жизни.

Разумеется, высокая чувствительность к энергетике в ее чистом виде (потоки и поля) у меня доселе сохранилась, а точнее и усилилась, тем более что далее я стала переходить на восточные практики. Однако с тех пор я очень хорошо понимаю положение астрального уровня в общем духовном контексте. Все духовные традиции относят паранормальные способности к неким вешкам, которые встречаются на пути, но не должны его захламлять.

Но самое интересное меня ожидало, когда я спустя 15 лет полезла в поисковик посмотреть в сети, куда делся Владимир Черлин. Ответ на запрос был получен мгновенно – я сразу вышла на его сайт, где узнала по фотографиям знакомую обстановку тех лет, но была потрясена, открыв его статью на христианском форуме «Почему экстрасенсорика – это плохо?» Да, он покаялся! И после этого много работал над восстановлением наркоманов, да и прочих «заблудших», – так что здесь все сошлось к одному.

«Сопровождение умирающих» – дело самих…

Хотя в советские времена меня лечили непрерывно с раннего детства от всего на свете, к 16 годам мне это надоело – и при получении паспорта и переводе во взрослую поликлинику я просто решила «потерять» раздувшуюся медкарту и попросила завести новую, которая так и осталась практически пустой, ибо к врачам я больше почти не обращалась, а последний случай серьезного обследования относится к 23-м годам… Реально, было от чего беспокоиться – при моих экстремальных экспериментах с аскетизмом той поры, в частности для упрочения в безбрачии я носила под одежной жесткий черный пояс, отчего у меня почти на год прекратились месячные, начались сильные боли внизу живота, а уже вынужденное медицинское обследование с УЗИ показало наличие кисты яичника размером 3 на 4 см. Хотя врачи не могли сказать, была ли опухоль доброкачественной или раковой, выводы у них были примерно следующие: для получения пробы тканей все равно нужно вторгаться в полость живота, поэтому лучше сразу делать операцию по удалению, поскольку при таких больших размерах в любой момент может случится прорыв в кишечник, который приведет к стадии «острого живота», когда в операционную увозят уже на скорой без гарантий спасения пациента… Вот так – я поблагодарила и пошла.

Кто читал о моей бурной молодости эпохи Перестройки, состоявшей из неудачных попыток суицида параллельно с отчаянными поисками духовного выхода, догадывается, что перспективы "помереть на халяву" просто от болезни тогда меня пугали меньше всего… Основной практикой для меня тогда было духовное делание по "Добротолюбию" – разумеется, без благословений, ибо занятия экстрасенсорикой изначально ставили под большой вопрос мои связи с церковью несмотря на сознательное православное крещение. Дождавшись окончания очередного семестра, после сессии я располагала 3-месячным летним отпуском, когда могла реализовать давно вынашиваемые планы длительного затвора. Наличие диагноза только добавило мне вдохновения, благо казалось, что терять уже нечего, а умирать нужно качественно – во время поста, бдения и молитвы:) Думаю, вы уже догадываетесь, чем кончился затвор, предельно жесткую программу которого я и впрямь выдержала безукоризненно… Три месяца спустя я пребывала в полном блаженстве, а тело обрело почти физическую невесомость, и констатировав "жизнь вместо смерти" я была вынуждена выйти из затвора и снова приступить к занятиям в институте… Провериться сходила специально в другую больницу, где врач удивленно спросил: "Какая киста? Нет у Вас ничего – не выдумывайте!"

Механизм моего выздоровления для меня самой сейчас совершенно очевиден, хотя я даже не ставила тогда цель вылечиться. Конечно, пост работает очень часто на "съедение опухолей", и таких случаев излечения косвенно зафиксировано (сейчас уже не возьмусь копать источники – но помню, что натыкалась на подобную информацию) немало просто в эпохи голода, даже в блокаду Ленинграда. А что касается энергетического целительства, где рассасывание опухоли запускается снятием энергетических блоков (как действуют многие паранормальные целители), то сочетание усиленной молитвы с длительным бдением налаживает такой мощный поток через всю энергоструктуру, что все блоки буквально вылетают! И наконец, само состояние сознания с закономерной поддержкой высших духовных планов и самого Бога, к которому происходит обращение, не оставляет никакого места для сгущения иных вибраций. Как во всякой практике очень важна длительность – день-два ничего не изменили бы в моем состоянии, а 3 месяца непрерывного духовного делания – уже достаточно долгий срок, чтобы произвести нужные преобразования вплоть до физического тела. Разумеется, многое здесь можно трактовать скорее как "ошибки молодости" на стадии поиска – а другого человека подобные эксперименты могли бы вогнать в гроб без преувеличения!

Четверть века практики не прошла даром на физическом уровне… Проведенная для интереса компьютерная диагностика всего моего организма на Бали специалистом с Мальты в 2010 году показала, что все органы работают в норме – так что меня даже поставили в пример «йогичекого здоровья» окружающим балийцам на форуме целительства. Тем не менее, я доселе всегда подчеркиваю: духовная практика не ДЛЯ физического здоровья, которое является лишь побочным эффектом…

Индология и философия йоги

Роман Викторович Светлов тоже сыграл немалую роль в моем становлении, не оказывая особого влияния. Но сами структуры, которыми он руководил, были прекрасной творческой средой.

Помимо заведования кафедрой на философском факультете СПбГУ, где мы и встретились впервые по поводу публикации одной из моих научных работ, он же заведовал кафедрой философии в РХГИ (ныне РХГА), где был вполне элитный преподавательский состав (лучшие преподаватели СПбГУ, РАН и пр.) и уникальные образовательные программы.

Туда я и поступила для получения второго высшего образования по индологии, но в итоге, уже выучив санскрит с хинди и прочие страноведческие дела, перевелась все же для защиты диплома по теме «Философские основания современных школ хатха-йоги» на кафедру к Светлову, поскольку тематика была именно философская, а не страноведческая.

Конечно, для такой дипломной работы было непросто найти руководителя – Роман Викторович вначале хотел, чтобы им стал известный востоковед Торчинов, с которым он был очень дружен, но тот скоропостижно скончался в лето перед моим последним годом. Посему руководителем стал А.В. Парибок, а оппонентом С.В.Пахомов (оба из СПбГУ).

Поскольку один диплом у меня давно был и я работала редактором в Гуманитарном институте, перед дипломным годом я перевелась в издательство СПбГУ, где Роман Викторович был директором, а моим непосредственным начальством – личный редактор JI.H. Гумилева. Там мне довелось редактировать и прекрасные классические труды по антиковедению.

Особая благодарность Роману Викторовичу за понимание, когда он согласился отпустить меня прямо в середине дипломного года как с учебы, так и с работы на целых 3 месяца в Индию, благодаря чему моя работа была написана на личном опыте практики йоги со многими индийскими учителями и издана как книга «Петербургским востоковедением».

Это открыло перспективы дальнейшей научной карьеры, но я всех удивила – сразу после получения диплома уволилась с работы и уехала в Индию. Меня не удержало даже предложение индолога М.Ф. Альбедиль оформить соискательство в РАН.

[Oleg]

--->
а вот тут уже интересно

Два года санскрита и хинди

Профессор Валерий Исаевич Рудой сам преподавал санскрит на кафедре индологии в РХГА, который я осваивала на его уроках дважды в неделю целых два года (2001–2003). И мой переход на другую кафедру происходил достаточно драматично…

А теперь немного об индологии как "страноведении" и востоковедении вообще – почему я вернулась к философии как таковой, благо есть повод вернуться к этой теме. Конечно, в современном мире философия не преподается в чистом виде как мышление о мышлении, а любое университетское образование превращается в той или иной мере в историю философии. И хотя по первому диплому у меня специальность "онтология" – "наука о бытии", дипломная работа была написана как анализ "Метафизики" Аристотеля в применением гегелевской диалектики в качестве методологии. Однако мое поступление на кафедру индологии для получения второго высшего образования было опрометчивым поступком (особенно если учесть платность образования, на которое я зарабатывала тяжким трудом редактора поочередно в трех других гос-вузах). Да, отказывается философ долбить географию с экономикой и прочие дисциплины в рамках "страноведения" вместо созерцания "чистого бытия" в реальности, как она есть.

В итоге, после второго курса я перевелась снова на кафедру философии, где и защитила дипломную работу по йоге. А руководителем такой работы Валерий Исаевич Рудой даже сам не брался быть, ибо при всех академических познаниях он НЕ был практикующим йогом. И для меня это решало все! Так же не сложилась попытка оформить соискательство в РАН, введя йогу в область "этнологии", под руководством известного востоковеда Маргариты Федоровны Альбедиль, которой понравились мои книги, и она же содействовала моему научному изданию в "Петербургском востоковедении". Но уже подав документы, я просто уехала с концами в Индию… Как бы то ни было, я премного благодарна специалистам, приложившим усилия к моему образованию, которые не пропали даром, полагаю. Хотя для меня самой духовная практика как восточная философия неукоснительно доминирует над общим востоковедением, занятым культурой народов.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Сатья Саи сыграл поворотную роль в моей жизни, хотя я никогда не считала себя «преданной». Итак, как начиналась Индия…
1996.
Я защитила с отличием диплом по «Метафизике» Аристотеля и вознамерилась уйти в более глубокий христианский затвор (предыдущий был три месяца). Хотя опыта молитвенного делания было уже несколько лет, всего через неделю произошел психический срыв – вплоть до спонтанной попытки самоубийства в полусознательном состоянии. Придя в себя, я встретилась с экстрасенсом, который со мной работал, и услышала следующее: «У тебя слишком сильные программы на самоуничтожение. Ничем не могу тебе помочь, да и не знаю никого, кто мог бы снять их здесь в России. Есть один человек – но это в Индии. Зовут его Сатья Саи Баба». Это имя мне ни о чем не говорило.

Нда – ни денег, ни паспорта, ни малейшей идеи. Индия – белое пятно на карте. Было несколько курсов по индийской философии, но как полная абстракция.
Впрочем, вариантов тоже никаких – я сделала несколько вялых попыток на предмет финансов, но заработать нужную сумму можно было бы эдак за год.
В голове все это не укладывалось. Вдруг через несколько дней звонок в дверь – на пороге появляется бывший пациент психбольницы, где я работала в 1990-м.
Диагноз с него давно сняли, и уже много лет я ничего о нем не слышала, хотя раньше немало ему помогла.
Почти без слов он начинает вытаскивать из всех карманов деньги, засыпая ими весь коридор…

Через месяц я вылетела – но не в Индию, а в Непал. По какому-то странному стечению обстоятельств мне смогли сделать билеты туда только в Катманду, а обратно из Дели (при полугодовой визе). Не буду уклоняться от темы – до ашрама Сатья Саи в Путтапарти я добралась через пару месяцев, исколесив пол-Индии с остросюжетными приключениями.
Два месяца в ашраме прошли однообразно – я с утра до ночи лила слезы, исправно посещая даршаны (не зря же я туда ехала).
Правда, никакого дела до аватара мне не было – я была полностью погружена в себя и состояние дикой боли без каких-либо мотиваций. Наконец, я решила, что с меня довольно – дабы провести остаток визы в другом месте.

1998.

Полтора года в России снова прошли очень тяжело – снова философия со сдвигом в индийскую, попытки замещения христианского духовного делания на разного рода садханы. И снова почти безысходность – правда, никаких суицидальных срывов, но неудовлетворенность полная.
Мне сделали предложение выйти замуж, но я ответила, что хочу только в Индию.
Тогда мой будущий муж продал инструмент, на который он копил несколько лет, и отдал мне все деньги для поездки.
Снова полугодовая виза – на сей раз я была намерена сидеть в ашраме «от и до».
Перед отъездом пошутила: «Вот если Сатья Саи скажет выйти за тебя замуж, тогда так и будет».
А как известно, поговорить с ним и тогда было непросто.

Реально я провела в ашраме четыре месяца, не выходя за ворота (если не считать переезд самого ашрама вслед за Сатья Саи).
Меня пригласили вступить в петербургскую группу, и я согласилась.
Как раз тогда произошел жутковатый случай с русским преданным по имени Петр, который жил там постоянно.
Он делал затворы в своей личной квартире, хотя Сатья Саи велел ему этого не делать, практикуя нечто вроде кундалини-йоги.
Когда он долго не выходил, дверь взломали и нашли его помешавшимся.
Месяц прошел в борьбе за возвращение его в нормальное состояние,
но окончательный итог потряс всех – его нашли повесившимся в той же квартире.
Я в ситуации не участвовала – только слышала от других русских.

Сатья Саи взял нашу группу на интервью дважды – один раз сразу после известия о помешательстве Петра, а второй – когда сообщили о его гибели, но никакой видимой связи с этими событиями не было. Оба интервью продолжались около полутора часов. Я сидела молча, а он сам обратился ко мне на каждом интервью всего с одним вопросом: «Как ты?»
Первый раз я ответила риторически, а во второй у меня вдруг всплыл вопрос о замужестве.
Сатья Саи прикрыл глаза, поводил руками, потом соединил их вместе и произнес: «Не расставайтесь. Сохраняйте отношения».
Я вернулась в Россию и вышла замуж, хотя ранее была уверена, что в моей жизни этого никогда не случится.
Брак оказался действительно недолгим – всего на 3 года.

2001.

Прошло целых три года замужем.
Брак был мягко говоря «ненормальным», благо духовные запросы моего супруга были не менее тотальны, нежели мои.
«Затвор на двоих». Штудирование книг по практикам и сами практики.
Именно муж навел меня на хатха-йогу как действенное средство для медитации, ибо ранее как философ я относилась к ней совсем пренебрежительно.
Но вот со временем он все больше стал уходить в даосизм как реальную практику,
а меня затягивала индийская философия – и я снова решила ставить это дело профессионально, как второе образование.
Много всего происходило – всего не перескажешь.
В итоге – развод. И вполне закономерный вопль к Сатья Саи – чего стоят все его «благословения»…

В третий и последний раз деньги на поездку в Индию свалились с неба (позже я научилась их сама зарабатывать).
На моего нынешнего «представителя» свалилось квартирное наследство, от которого нужная сумма составляла малую часть, и она меня проспонсировала.
Три месяца в ашраме Сатья Саи с недолгими посещениями также ашрамов Раманы Махарши и Шри Ауробиндо.
Я уже училась на восточном факультете в РХГА и работала редактором в СПбГУ,
но мне везде дали длительные отпуска без отчислений и увольнений.
На пути в Индию произошла вынужденная посадка самолета посреди ночи на запасном военном аэродроме,
и столь экстремальный перелет добавил драматизма во всю ситуацию…

Три месяца прошли монотонно: я посещала даршаны, но не вступала в группы и даже не просила интервью. В принципе, все было и так понятно.
Но вот происходящее в моем сознании тоже граничило с помешательством.
Трудно описать – нечто вроде замещения мыслей не по своей воле.
Любые начинающиеся текущие помыслы вдруг прерывались самовоспроизводящемся «Ахам Брахмасми».
Я не повторяла мантру – в мои намерения это вообще не входило.
Можно так сказать, она взялась меня повторять, и деваться от нее было некуда.
Наконец, восьмичасовой перелет обратно в Россию был сплошным «Ахам Брахмасми» безостановочно.
Больше я никогда не возвращалась в ашрам Сатья Саи!

«О божественных именах» – мое триединство

Как-то меня попросили написать «ясно и отчетливо», почему у меня столько имен. Хотя их происхождение объясняется вполне понятно, доселе многие считают, что мне нравится «придумывать себе новые псевдонимы» или нечто подобное. Все это имена, данные мне при разного рода посвящениях, причем не я сама их выбирала. Ставить их на обложки книг изначально предложил редактором, а мне и в голову не приходило. Впрочем, сейчас они функциональны на уровне «ипостасей» моей личности…

Мало кто помнит сейчас, что мое имя «Мария» тоже не просто гражданское имя в паспорте. Повторно оно мне было дано при православном крещении во Владимирском соборе Санкт-Петербурга в 1994 году. К тому времени я пять лет занималась параллельно философией, христианской духовной практикой и разного рода «оккультизмом». Экстрасенсы, которые тогда со мной работали, в целом, опирались на христианский эгрегор и использовали как иконы, так и службы в церкви. Ранее я ничего не публиковала о своих паранормальных способностях и вольных астральных опытах – большинство текстов того времени были просто уничтожены. Но решение о крещении принималось вполне сознательно – создание условий для практики.

Второе посвящение и новое имя я получила спустя два года (1996) при первой поездке в Непал и Индию, где я впервые получила возможность поработать с реальными буддизмом и индуизмом. Началось все с ритрита в Копан-монастыре в Катманду, где я работала с Авалокитешварой и (сравнительно с христианским опытом) чувствовала «недостаточность» связи. Там был русский американец, близкий к известному ламе Чокия Нима Ринпоче – он и попросил его дать мне буддийской прибежище. Поскольку все было на тибетском, мне просто выдали бумагу с именем Долма Джангкху и снабдили портретом Зеленой Тары (имя в переводе), дабы я его не забыла. Впоследствии под ним были переизданы книги, касающиеся целительства и геомантии, но произошло это десять лет спустя после получения имени.

Эти два посвящения и имени – христианское и буддийское – целое десятилетие задавали для меня личную связь между Западом и Востоком. Я долго избегала других посвящений.

Следующий цикл посвящений относится к началу 2006 года, когда я была сознательно намерена принять сразу 3 посвящения в течение месяца. Эти действия обусловливались контекстом уже долгого пребывания в Индии, где я находилась в довольно сложном сплетении традиций. Углублять свое взаимоотношение с ними мне хотелось равномерно, поэтому я акцентировала три направления – карма-кагью, натха сампрадая и крийя-йога. Везде была проделана к тому времени и продолжалась после довольно большая работа. Но вот новое имя возникло только одно – Шанти Натхини. Это был единственный случай, когда первую часть имени я выбирала сама, а вторая часть просто обозначает факт принадлежности к традиции натхов.

Именно это имя впервые меня и уговорили поставить на обложку готовой к печати книги «Женские даосские практики» прямо перед ее выходом. Я согласилась на условии, что в сведениях об авторе и копирайте будет проведена четкая идентификация с гражданским именем. Это условие особым пунктом вписывалось во все мои договора с издательствами впоследствии – речь никогда не шла о псевдонимах, при которых скрывается личность автора! Впрочем, дальше я сама решала, в какой именно ипостаси я выступаю в каждой конкретной книге.

Наконец, итогом была тенденция к полной интергации своего опыта перед тем, как я покинула Индию в 1997 году.
Традиция была выбрана далеко не случайно – а именно, адвайта веданта (принцип недвойственности). С ней я имела дело с первой поездки в индию в 1996 году – начиная с ашрама Сатья Саи Баба, и в дальнейшем адвайта лежала в основании как принцип всего, что я делала.
Поскольку меня интересовал именно принцип, а не внешние атрибуты, я приняла именно карма-санньясу, при которой человек внешне продолжает жить социальной жизнью.
Но мне опять не позволили самой выбирать имя – имя Атма Ананда было дано Свами Самарпанандой при проведении ритуала. Пришлось смириться… С тех пор я пишу в основном под именем Атма Ананда – это касается текстов, где я занимаюсь объединением и синтезом своего опыта и знаний.

Разумеется, были и другие передачи, при которых имена вообще не даются – например, мастер рейки и пр. Также со многими культурами я работала вообще без посвящений.

Сведения об авторе

Николаева Мария Владимировна (Шанти Натхини, Атма Ананда, Долма Джангкху, Made Шри Нади) – специалист по западной и восточной философии и личностной психологии, действительный член научной Ассоциации исследователей эзотеризма и мистицизма. Автор 30 научных и популярных книг по восточным культурам (общий тираж 115 ООО; 12 переизданий в США, Европе, Азии; миллионы скачивании файлов) и более 100 статей в академических и периодических изданиях; внештатный корреспондент российских и зарубежных журналов, переводчик и редактор классических текстов. Более 20 лет посвятила синтезу духовных практик в разных традициях, из них первые 10 лет занималась западной культурой, начиная с христианства, также осваивая «путь воина», оккультизм, экстрасенсорику и биоэнергетику.

Последние 10 лет проживает и работает в странах Азии. В целом, 5 лет провела в Индии, стажируясь в ашрамах и совершая паломничества к святым местам. Прошла тренинги в йога-центрах, обучаясь у 30 индийских и западных учителей; сертифицирована как инструктор по йоге и принята в Индийскую академию йоги; получила базовые посвящения в крийя-йоге, натха-сампрадае, буддизме ваджраяны (карма-кагью), а также степень мастера рейки. Приняла обеты карма-санньясы в Бихарской школе йоги (адвайта веданта). Затем 2 года проводила исследования по 10-ти странам Ю-В Азии: сидела длительные медитативные ритриты (випассана и дзен), изучала даосизм, тайцзы и др. В итоге, создала авторскую методику "Стратегия самобытности", дополненную до трилогии книгами «Полная пустота» и «Личная реальность» и 5-й год дает индивидуальные консультации на острове Бали (Индонезия).

эхх от жития моя не так то просто избавляться

[Oleg]

Запрос fbsearch/Патанджали и мультиверс
выдаёт тайны

Патанджали заявлял: «Если у тебя есть цель, которая вдохновляет, то мысли твои разбивают кандалы привычных представлений, сознание освобождается, и ты попадаешь в неведомый мир, полный великих чудес. Силы, дремавшие в тебе, пробуждаются, и некогда желанная цель становится лишь вехой на пути к совершенству».

http://flibustahezeous3.onion/b/616934/read

http://flibustahezeous3.onion/b/103271/read

    Ли-цзы спросили: «За что вы так цените пустоту? В пустоте нет ничего ценного».
    «Слово „цена“ не подходит, — ответил Ли-цзы, — лучше будь тих, будь пуст. В тишине, в пустоте мы находим своё пристанище. Получая и давая, мы теряем место.»

Истина одна — иначе быть не может: ведь существование есть универс, а не «мультиверс». Оно едино, одно. Оно сплавлено воедино.
Это — единство. Это — Космос. То, что соединяет универс воедино, и есть то, что мы называем Истиной, Дао или Богом.

Дао — не личность, Бог — не личность, но единство, все соединяющее, как нитка гирлянду.

Универс — не груда всего отдельного, самостоятельного, как острова. Нет, универс — это одно, вместе… Что-то соединяет его воедино… Он не распадается на части.

То, что соединяет его воедино, и есть Бог, Дао.

К этой истине человек может приблизиться двумя путями. Эти два пути следует понять. Истина одна, но путей два. Первый путь — виа арифматива, путь продолжительный, утверждающий, путь говорящих «да», путь верных. Иисус, Магомет, Кришна шли путём утверждения. Путь утверждения — значит путь усилия, великого усилия: тут стремишься к Богу, прикладываешь всемирные усилия, крайние усилия, делаешь все возможное и невозможное, ставишь на карту самого себя. В наше время этим путём, виа арифматива, шли Гурджиев, Рамакришна.

Другой путь — виа негатива — через отрицание, через «нет». Путём отрицания шли Лао-цзы, Будда, Нагарджуна. В наше время — Рамана Махарши, Кришнамурти.

http://flibustahezeous3.onion/b/616934/read

Многие современные ученые склоняются к теории Мультивселенной (мультиверса), согласно которой помимо нашей до сих пор еще малоисследованной Вселенной существует много других с возможно разными законами природы.

Можно выделить несколько типов гипотетических моделей Мультивселенных.

1. Вечно возвращающийся Мультиверс, возникающий из непрерывного цикла расширения и сокращения, причем наша Вселенная представляет собой всего один эпизод окончательного коллапса и нового расширения в вечном цикле.

2. Мультиверс с множественными творениями, где возможны множественные нуклеации, дающие начало новым вселенным, которые расширяются, но остаются обособленными и между ними не происходит никаких контактов.

3. Многомировой мультиверс, являющийся следствием интерпретации квантовой механики, в которой существует бесконечное множество вселенных, где результаты всевозможных действий произошли в одной из них. В таких параллельных вселенных гипотетически можно встретить своего более или менее похожего двойника.

4. Мультиверс многомерной теории струн, который может появиться, когда трехмерная брана (структура, подобная мембране, на которой существует наша Вселенная) движется сквозь пространство высших измерений и сталкивается с другой браной, в результате чего начинается процесс создания еще одной вселенной. Согласно некоторым расчетам сторонников этой теории, количество вселенных может достигать 10500.

5. Мультиверс с квантовой пеной, когда вселенные созданы из ничего, точнее из квантовой пены, способной пульсировать, создавая все новые вселенные. В этой модели любой квантовый объект в любом квантовом состоянии может породить новую вселенную, и все они соответствуют каждому возможному состоянию каждого возможного объекта. Стивен Хокинг так описал подобную модель: «Квантовые флуктуации приводят к спонтанному возникновению крошечных вселенных из ничего. Большинство вселенных коллапсируют, превращаясь в ничто, но некоторые, достигнув критических размеров, расширяются инфляционно, образуют галактики и звезды, и, возможно, в них возникают существа, подробные нам».

6. Мультиверс естественного отбора, в котором может существовать отбор разных видов вселенных, и в каждой из них действуют свои законы природы. Во вселенных, подобных нашей, множество звезд. А значит, много черных дыр, коллапсирующих в сингулярности, где материя из-за бесконечно сильной гравитации имеет бесконечную плотность и нулевой объем.

[Oleg]

страна святых проиграла битву с вирусом ? святые грешникам "не товарисч ?

https://www.bbc.com/russian/news-56846617

Пандемия в Индии: самый высокий рост числа заболевших в мире и нехватка кислорода
22 апреля 2021

Индия сообщила о 314 835 новых случаях заболевания коронавирусом за минувшие сутки - это самый высокий показатель в мире. Число умерших за тот же период тоже оказалось максимальным и достигло 2104 человек. Страна переживает вторую и более серьезную волну пандемии. При этом в больницах ощущается острая нехватка кислорода. Также растут опасения, что система здравоохранения просто не сможет справиться с ситуацией.

Всего в Индии подтверждено почти 16 миллионов случаев заболевания, что ставит ее на второе место после США с 31,9 млн заболевших в ходе пандемии.
Некоторые страны ввели новые и более жесткие ограничения на авиасообщение с Индией.
Премьер-министр Австралии Скотт Моррисон заявил, что число авиарейсов между двумя странами будет сокращено. Британия внесла Индию в список наиболее опасных стран, ограничив авиасообщение и введя обязательный карантин для всех приезжающих.

Что происходит в индийских больницах?
В больницах страны не хватает коек и кислорода. Больным отказывают, и некоторые семьи обращаются на черный рынок за лекарствами. Как выяснила Би-би-си в своем расследовании, лекарства предлагаются по цене в пять раз выше официальной.
По словам заместителя главы администрации Дели Маниша Сисодии, больницы в Дели могут остаться без кислорода к вечеру 22 апреля.



В среду высший суд в Дели публично раскритиковал власти за неспособность разрешить кризис с поставками кислорода в больницы города.

"Это просто смехотворно. Мы хотим знать, что именно делают власти в отношении поставок кислорода по всей стране", - заявили судьи, зачитывая вердикт в ответ на петицию владельца шести частных больниц.

Суд также постановил, что федеральное правительство должно обеспечить бесперебойные доставки кислорода от производителей до больниц по всей стране. Власти ответили, что и так обеспечивают бесперебойные поставки баллонов с кислородом между штатами.

Отдельно в суд обратились и власти округа Дели попросив его помощи, после того, как две столичные больницы заявили, что уже через несколько часов у них закончится кислород.

В прошлом году в Индии были введены общие карантинные меры по всей стране. В этом году каждый штат действует по своему усмотрению.

Дели с прошлых выходных находится в недельном карантине. Открыты только самые необходимые службы - больницы, аптеки и продуктовые магазины.

Власти штата Махараштра, наиболее сильно затронутого пандемией, объявили о новых ограничительных мерах, которые начнут действовать с вечера 22 апреля. Число новых случаев заболеваний в штате резко выросло. Менее жесткие карантинные меры уже были введены 14 апреля.

Махараштра - самый богатый штат Индии, в нем расположен финансовый центр страны - Мумбаи. В нем же зарегистрирована четверть всех случаев заболевания Covid-19 по всей стране.

В Махараштре отмечено и самое высокое количество смертей: 67 468 из 180 000 случаев, подтвержденных по всей стране. Хотя число умерших продолжает расти, уровень смертности остается небольшим.

В штате Уттар Прадеш, в котором число заболеваний тоже быстро растет, высший суд постановил ввести полный карантин в шести наиболее пострадавших районах. Местные власти с решением суда не согласились и оспорили его в Верховном суде.

Что вызвало вторую волну?



На праздник Холи (Фестиваль красок) в конце марта собрались миллионы людей, невзирая на пандемию

За минувший месяц в Индии число заболевших росло быстрыми темпами.

Причин несколько: во-первых меры безопасности соблюдались не слишком строго, во-вторых на этот период пришелся индуистский религиозный праздник Кумбха Мела и праздник Холи, на которые собрались миллионы, и наконец потому что появились новые штаммы мутировавшего вируса, в том числе и, так называемый двойной мутант.

В Индии обнаружен коронавирус - двойной мутант. Насколько это опасно?

По данным Национального института вирусологии, он был обнаружен в 61% проб, взятых в Махараштре.

В числе причин второй волны пандемии критики указывают вялую кампанию вакцинации, а также нежелание властей переносить выборы.

Никто не отменил многочисленные предвыборные митинги, в том числе организованные премьер-министром страны Нарендрой Моди, в штате Западная Бенгалия, где сейчас проходят многоступенчатые выборы.

https://www.bbc.com/russian/news-56475777

Индия: на праздник Кумбха мела собираются 150 млн паломников. И это в разгар эпидемии ковида
21 марта 2021



Министерство здравоохранения Индии предупредило, что огромное сборище участников индуистского фестиваля может вызвать резкий рост числа инфицированных коронавирусом. Организаторы праздника в Харидваре ожидают в этом году более 150 миллионов посетителей - это чуть больше, чем население России.

Кумбха мела или праздник кувшина - крупнейший индуистский праздник, связанный с обрядом массового паломничества к святыням и омовения в реке. Индуисты верят, что омовение на Кумбха мела очистит их от грехов и избавит от круговорота жизни и смерти.

Часто пишут, что фестиваль этот проходит раз в 12 лет, и непосвященного человека это может ввести в заблуждение - например, многие помнят грандиозный фестиваль Кумбха мела в Праяградже (Аллахабаде) в 2013 году, куда приехали больше 120 млн паломников, а с тех пор прошло только восемь лет.

Дело в том, что у этого праздника много разновидностей, и отмечается он в разные годы в разных местах - четырех священных городах Праяградже (Аллахабаде), Харидваре, Насике и Удджайне. К тому же в других частях Индии существуют подобные, хотя и меньшие по размеру общинные паломничества и фестивали купания. То есть фактически праздник кувшина в Индии проходит едва ли не каждый год и собирает миллионы людей.

В этом году место празднования выпало на Харидвар. Организаторы фестиваля ожидают, что в город съедется около 150 млн человек.



В письме правительству штата Уттаракханд, где находится этот священный для индуистов город, министерство здравоохранения Индии напомнило местным властям, что число случаев заболевания ковидом уже растет, а ежедневное тестирование на коронавирус 55 тысяч человек в Харидваре - это капля в море.

"В настоящее время более чем в 12 штатах Индии наблюдается всплеск случаев заболевания Covid-19, и паломники, которые, как ожидается, посетят Харидвар во время Кумбха мела, могут приехать именно из этих штатов", - говорится в письме индийского минздрава.



Правительство Уттаракханда обязуется соблюдать антиковидные правила, установленные федеральным правительством. Оно обязало паломников носить маски, обещает бесплатно их раздавать всем, а также продолжить дезинфекцию общественных мест.

В Индии зарегистрировано более 43 тыс. новых случаев заражения коронавирусом за последние сутки, около 60% приходится на самый богатый штат Махараштра.

По данным министерства здравоохранения страны, количество ежедневных летальных случаев от коронавирусной инфекции увеличилось на 197 - это самый высокий показатель за более чем два месяца.

Индия занимает третье место в мире по количеству заразившихся коронавирусом и четвертое - по количеству умерших. Всего в Индии жертвами коронавируса стали 159 755 человек.

Пик новых случаев заражения COVID-19 в Индии составил почти 100 тысяч в день в сентябре 2020 года, и до конца прошлого месяца их число неуклонно снижалось.

Сейчас на пять штатов - Махараштру, Пенджаб, Карнатаку, Гуджарат и Мадхья-Прадеш - приходится почти 78% новых случаев заражений. Только в Махараштре, где находится финансовая столица Индии Мумбаи, зарегистрировано более 27 тыс. случаев заболевания и 92 летальных исхода.

https://www.rbc.ru/society/22/04/2021/60813c609a79478a00dcc415
22 апр
Индия установила мировой рекорд по числу заразившихся COVID-19 за сутки
Резкий рост числа заболевших в Индии произошел на фоне отсутствия в большинстве регионов запретов на массовые мероприятия и проведение миллионного фестиваля с омовением в реке Ганг

Суточный прирост заразившихся коронавирусом в Индии поставил мировой рекорд: за день в стране выявили 314,8 тыс. инфицированных, сообщил Reuters со ссылкой на данные Минздрава страны.

Прошлый рекорд был установлен в США. В январе суточный прирост заразившихся достиг там отметки 297,4 тыс. человек.

Власти севера и запада Индии, в том числе столицы Нью-Дели, заявили о кризисной ситуации, поскольку большинство больниц оказались переполнены и в них заканчивается кислород, пишет агентство.

В последние недели власти Индии подвергались критике за проведение массовых митингов перед местными выборами и за разрешение устроить фестиваль Кумбха Мела. Он проходит в священном городе Хардваре на берегу Ганга. В ходе мероприятия паломники устраивают массовое омовение в реке, символизирующее очищение души и тела.

По оценке организаторов, в течение апреля на фестиваль в Хардвар могут приехать 150 млн человек, пишет Sky News.

Помимо этого, в Индии открыты рынки и торговые центры, а также разрешено проведение больших свадеб.

Индия остается на третьем месте по числу заразившихся коронавирусом в мире. По информации Минздрава страны, в ней зарегистрировали 15,93 млн заболевших COVID-19, умерли 184,6 тыс. человек (2,1 тыс. жертв за сутки).

Несмотря на то что Индия находится на третьем месте по числу введенных доз вакцины против коронавируса (132,2 млн), данные трекера Bloomberg по вакцинации в мире показывают, что оба компонента препарата в стране получили только 1,4% населения, хотя бы один — 8,3%. Для сравнения: в США эти показатели составляют 26,4 и 40,5% соответственно, в России — 5,5 и менее 0,1%

https://en.wikipedia.org/wiki/Kumbh_Mela

Влияние COVID-19 на празднование 2021 года

Обычно Кумбх-мела длится четыре месяца, но в ответ на пандемию COVID-19 Кумбх-Мела в Харидваре была ограничена 30 днями в апреле 2021 года.[103]

14 апреля 2021 года 943 452 человека совершили священное купание в реке Ганг.[103] В период с 5 по 15 апреля 2021 года 68 провидцев в Харидваре дали положительный результат на COVID-19.[103]

Махамандалешвар Капил Дев Дас, глава одного из индуистских ахад или аскетических советов, умер 15 апреля 2021 года от COVID-19.[103][104]

Около двух тысяч случаев COVID-19 были обнаружены в Кумбх-Мела в Харидваре в течение 10-14 апреля 2021 года.[105][106]

Неназванный высокопоставленный чиновник Уттаракханда сказал: "Это уже супер-распространитель, потому что в переполненном городе нет места для тестирования сотен тысяч, а у правительства нет ни средств, ни рабочей силы".[107][108]

5 апреля 2021 года правительственные чиновники выразили обеспокоенность тем, что это событие может стать событием суперпредставителя.[109][110]
Когда об этом сообщили в прессе, Министерство здравоохранения и благосостояния семьи назвало это "фальшивыми новостями".[110]

17 апреля 2021 года Махант Нараян Гири сказал: "Смерть неизбежна, но мы должны поддерживать наши традиции".[110]

Около 5037 человек из Mela дали положительный результат на COVID-19 по состоянию на 17 апреля[111].]

youtube/Кумбха мела 2021

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=pBFhKGqzQl4" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=pBFhKGqzQl4</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=PG-_XEoTOoQ" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=PG-_XEoTOoQ</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=HqtG3Oaa6Uc" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=HqtG3Oaa6Uc</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=_qlNM9Eua28" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=_qlNM9Eua28</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=9gWb8BgSg3A" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=9gWb8BgSg3A</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=mEAhnfBT6rQ" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=mEAhnfBT6rQ</a>

[Oleg]

--->
запрос
fbsearch/"Ямуна Сарасвати кундалини" ~250 - Найдено книг: 10 (где ~ это межсловный интервал)

выдало одного научника с западу среди индусов

- Йога тонкого тела. Руководство по физической и энергетической анатомии йоги [litres] 4088K - Тиас Литтл

Практика. Джихва-мудра: замок языка

Данная техника медитации представляет собой разновидность древней практики заведения языка назад. Ее цель заключается в расширении нёба и снятии напражения в задней части горла.

Сядьте в удобную позу с опорой для таза и позвоночника. Расположитесь на подушечке высотой 10–15 см, так чтобы область крестца была приподнята и испытывала легкость. Сидя, плавно приподнимите затылок к потолку, слегка опуская челюсть. Расслабьте нижнюю челюсть, покачав ее из стороны в сторону, и позвольте ей соскользнуть вниз от ушей. Далее поднимите кончик языка к верхней челюсти и поместите его прямо за верхними резцами. Это исходное положение языка. Почувствуйте, как нижняя челюсть по мере расслабления продолжает опускаться. Далее ведите язык назад к самому центру нёба. Слегка надавите им на свод ротовой полости. Представьте, что во рту у вас раскрывается маленький зонтик от солнца. По мере увеличения зазора между нижними и верхними зубами ощутите, что нёбо раздается вширь. Затем почувствуйте, как все основание черепа расширяется в горизонтальной плоскости.

Продолжайте оказывать очень слабое давление языком на нёбо (с той же силой, с какой вы нажимаете на выключатель лампы) в течение 5–10 минут. Этот внутренний замок можно выполнять в любое время: находясь за рулем, слушая музыку или выполняя асану. Это семя движения кхечари-мудры, которая предполагает заведение языка за мягкое нёбо.

    Слияние трех рек

    В древних религиозных традициях Индии места, где несколько рек сливаются в одну, почитаются как святыни. Так, три реки – Ганга, Ямуна и мифическая подземная река Сарасвати – сходятся у города Аллахабада на севере Индии. В этом месте каждые двенадцать лет проводится Кумбха-мела – индуистский праздник, собирающий рекордное число паломников – до 80 миллионов. Здесь верующие проходят очистительное омовение и совершают жертвоприношения. Эта местность считается священной, поскольку люди верят, что сюда с неба упала одна из капель напитка бессмертия из кувшина, который несли боги, пахтавшие молочный океан.

    В традиционной индуистской географии считается, что «тело» суши по своему строению подобно человеческому организму. В топографии тонкого тела горло представляет собой слияние «трех рек» – евстахиевых труб, носовой полости и ротовой полости. Как и в священном месте проведения Кумбха-мелы, в задней части горла сходятся три великие реки (нади), несущие прану в тонкое тело, – ида, пингала и сушумна. Считается, что именно сюда, в область горла, капли божественного нектара падают с «небес» «черепа.

Капли божественного нектара и Синегорлый

Один из самых известных и любимых в народе индийских мифов повествует о борьбе за обладание этими драгоценными каплями нектара в горловом сплетении. Речь в нем идет о схватке между божественными и зловредными силами и непрочной границе между чистым и ядовитым. В начале истории о пахтании молочного океана Курма (черепаха, символ рептильной силы кундалини) пребывает в неподвижности на его дне (как часть первой чакры) и держит на спине гору Меру, первый массив суши. Когда боги и демоны сошлись в решающей схватке и стали тянуть за противоположные концы космического змея Адишеши, сухопутная масса начала вращаться. На поверхности океана образовались пенистые водовороты, и из этого возмущения (вритти) появилось все живое.

Соревнование между двумя силами, созидательными и разрушительными, велось исключительно за обладание амритой – напитком бессмертия, скрытым в горе (позвоночнике). Так боги и демоны положили начало первому тапасу, а возмущение на океанской поверхности породило высшую живительную субстанцию – сому. В этом мифе о начале мира наряду с актом творения повествуется и о конфликте, необходимом для появления жизни.

--->
fbsearch/"Ямуна Сарасвати кхечари" ~500
+ см
realyoga.ru/кхечари - Результатов поиска: 65

http://flibustahezeous3.onion/a/17550 -  Результатов поиска: 0 (ноль целых хрен десятых..)

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=112331#p112331

Сообщение serrggeeyy » 9 ноя 2001, 13:52
Шивананда в своей книге "Йоготерапия" утверждает что во время всей практики асан необходимо удерживать набхи мудру (язык прижать к небу непосредственно над верхней десной)
Нигде больше этого не встречал.
Так надо или не надо?

Сообщение End » 9 ноя 2001, 16:22
В различных техниках цигуна применяется замыкание языком, подобное описанному Вами, при этом используются различные точки на верхнем небе и поверхности языка. Если интересуетесь этим вопросом начните с изучения точек и каналов мануальной терапии, тогда по крайней мере будете понимать что Вы действительно делаете и зачем.

Сообщение serrggeeyy » 9 ноя 2001, 18:23
Меня интересует йогическая практика!!!
А об использовании ее в тацзи и цигуне я в курсе.

Сообщение End » 9 ноя 2001, 18:43
Дык я Вам о Даосской Йоге и толкую...))
Если книга которую Вы упоминали написана Сидом (я не читал), то насколько я знаю, он любит использовать приемы цигуна - от сюда наверное и советы.
Если Вы хотите пить амриту бессмертия, то язык лучше заворачивать назад и вверх к мягкому небу...

Сообщение yogi » 9 ноя 2001, 19:23
Желательно делать, причем не только в практики, но и в повседневной жизни. Рекомендует ни только Сид, но также многие учителя аштанга виньясы.
Техника способствует повышению осознанности и связи эн. каналов.
Со временем точка расположения языка может меняться, и язык уходить назад к точке воды. Все это только упрощенная форма кичары.

Сообщение Виктор » 9 ноя 2001, 23:32
Вообще-то обычно говорят - кхечари-мудра...

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=45548#p45548

gina » 6 авг 2002, 08:53
Набхи мудра в асанах .
2. Многие пишут, что при выполнении асан необходимо обязательно выполнять Набхи мудру(язык у основания зубов на верхней челюсти). Как Вы относитетесь к этому требованию?

 Виктор » 8 авг 2002, 07:38
Что до Набхи (или Кхечари) мудры, то в первые три года практики я бы на эту подробность плюнул и не обременял сознание лишним "гвоздем"

https://forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=40082#p40082

Виктор » 30 янв 2007, 09:23
Ваджроли и Кхечари - специальные примочки из позднейшей Тантры, и к йоге Патанджали это отношения не имеет.

2)
Что интересно - Рамана Махарши вообще ни разу не говорил ни с кем про Кумбха-Мелу. И никогда не был там. Видимо считал это буффонадой ряженых клоунов. Но и кхечари он не делал

fbsearch.ru/"Кумбха Мела Рамана Махарши" ~500 - Найдено книг: 3

3)
ещё о Индии

строительство однопартийной системы местными аватаро-господами . опять СЛАВА КПСС ?

https://scriptures.ru/sss25_05.htm

Фракциям не должно быть места

Вам нужно учитывать один важный фактор. В деревнях много фракций и соперничающих групп. Руководители должны следить, чтобы этим разделительным силам не находилось места. Сегодня в каждой деревне есть несколько фракций. Это совсем не хорошо. Человек, который не имеет чувства Родины и не любит свою страну и родной язык — бездушный труп. Каждый сельский житель должен иметь чувство гордости за свою деревню и чувствовать свое единство со всеми остальными односельчанами. Вы должны приложить все усилия к тому, чтобы обеспечить такое чувство единства.

Министр признал, что ваше жалование недостаточно. Но вам не следует из-за этого опускать руки. Если вы хорошо выполняете свой долг, ваше вознаграждение будет возрастать. Независимо от жалованья, вы должны посвятить себя развитию своих деревень. Что бы вам ни было необходимо для этой работы, для возмещения недостатка средств вам не следует обращаться к таким бессмысленным методам, как забастовки. Прибегая к таким методам, вы наносите ущерб деревням в своих личных интересах. Стачки и забастовки стали бессмысленными действиями, причиняющими большое неудобство обществу. Нет ничего героического в этих формах агитации. Они разрушают политическое устройство.

[Oleg]

--->
google/"точка воды" языковое замыкание

fbsearch/"Точка Воды" "точка огня" - Найдено книг: 12

https://creativpodiya.com/posts/34924



Существует несколько специальных точек, которые оздоравливают носоглотку. Три из них находятся на верхнем нёбе, для их активизации используются особые положения языка, которые включают определенные замыкания энергоканалов (мудра).

Точка воздуха (вайю-набхи-мудра).

Коснитесь языком над верхними зубами (примерно на уровне середины верхней губы) и задержите его в этом положении. Мудра помогает сосредоточиться, усиливает циркуляцию энергии, устраняет застойные явления в носоглотке, помогает при лечении заболеваний органов дыхания, оздоравливает печень. Улучшает функционирование важнейших систем организма: иммунной и центральной нервной системы. Помогает преодолеть лень, инертность, депрессию.

Точка огня (агни-набхи-мудра).

Коснитесь языком свода верхнего нёба. Эта мудра обладает согревающим действием, улучшает зрение, способствует гармонизации пищеварения, укреплению иммунной системы, улучшению памяти. Она очищает и омолаживает все ткани организма.

Точка воды (джала-набхи-мудра или апас-набхи-мудра).

Между твердым и мягким нёбом (самое начало мягкого нёба). Улучшает пищеварение, состояние горла и зубов, усиливает внутреннюю энергию. Применяется при лечении сердечнососудистых и эндокринных заболеваний, травм, нарушения обмена веществ, гипертонии, диабета. Существуют также и другие точки, которые используются для тонизации горла и носоглотки, для контроля внутреннего состояния организма.

Точка эфира (кхечари-мудра или акаша-мудра).

Потянитесь кончиком языка еще дальше назад-вверх, в направлении горла, как бы стараясь закрыть языком горло. Удерживайте это положение 15-30 секунд, дышите через нос. В конце расслабьте горло и язык. Эта мудра оздоравливает горло и носоглотку, избавляет от стрессов и внутренних напряжений, развивает ясность и позитивность мышления, уничтожает деструктивные программы в подсознании. Развивает интуицию, способствует детоксикации организма, регулирует клеточный метаболизм, помогает преодолеть синдром хронической усталости.

Точка земли (притхиви-мудра).

Сильно прижмите кончик языка к основанию нижних зубов с внутренней стороны. Задержите это положение на 15-30 секунд, а затем расслабьтесь. Дышите через нос. Эта мудра оздоравливает носоглотку, хорошо успокаивает, дает ощущение внутренней опоры, «заземления». Поддерживает при остеопорозе, артритах, заболеваниях кожи, зубов, волос, ногтей и суставов, развивает силу и выносливость. Помогает преодолеть апатию и уныние, улучшает настроение.

https://zdravbud.com/rabota-s-energijej-jazykovoe-zamykanie-v-tochke-vetra-tochke-ognja-ili-tochke-vody/

Сила и энергия_ языковое замыкание в точке ветра, огня, воды

Жизненная энергия циркулирует в физическом теле по определенным каналам. Ее количественный и качественный баланс, свободное, незаблокированное движение  – залог здоровья всех органов и систем. {Личная энергия} человека может накапливаться при правильно «заточенной» жизни. А может утекать через множество дыр, которые он сам оставляет своим образом действий и {образом мыслей}.

Одна из очень простых и действенных техник, позволяющих накапливать энергию в организме, – языковое замыкание в так называемой точке ветра. Язык во рту все равно надобно как-то устраивать. Так пусть он лучше там правильно лежит и приносит пользу, чем болтается без дела, да еще и в ущерб энергетической целостности.

Итак, держать язык за зубами полезно. Но, в зависимости от применяемого вида языкового замыкания, определенным образом корректируется и энергетический статус человека – активацией потока сил соответствующей  стихии. Точка ветра считается основной и отлично подходит для постоянной практики. Положение языка при этом вполне комфортное: его кончик легко упирается в верхнюю десну сразу за передними зубами.

Языковое замыкание в точке огня и в точке воды  используется для специфических целей. Природная функция огня – быстрый разогрев. Этот же эффект в физическом теле достигается, если держать кончик  языка в середине неба. А поскольку огонь – антагонист воды, огненное замыкание корректирует избыток сил водной стихии. Последнее проявляется в организме в виде отеков, рыхлости, сырости, чрезмерной полноты или вялой хилости.

Но очень важно не переусердствовать, не злоупотреблять чудесной точкой. Лично мне неуемное желание поскорее набрать огня и подсушить мою сырую и вялую после простуды тушку быстро аукнулось ощущением жара, как при высокой температуре, горящим лицом с пересохшими губами и неприятными моментами из жизни позвоночника. Что отнюдь не удивительно. Кроме уже перечисленных классических симптомов, нарушение соотношения энергий в сторону сил стихии огня   может доставить телу еще кучу сомнительных «радостей». Это и болевые ощущения в области солнечного сплетения, и спазмы в желудке, и болезненность суставов, и учащенное сердцебиение.

Устранить дисбаланс в таком случае можно, применив языковое замыкание в точке воды. Найти ее несложно. Достаточно нащупать у себя во рту границу твердого и мягкого неба и прижать кончик языка к месту сразу за ней.

Подкорректировав потоки силы и в общих чертах восстановив энергетическое равновесие, полезнее всего вернуть язык в точку ветра, в нейтральное положение, замыкающее контур сил.

http://flibustahezeous3.onion/b/534715/read
- Дао - пробуждение света (I) (пер. А. Сидерский,В. Ижакевич,Ирина Сергеевна Алексеева) 4842K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Мантэк Чиа - Мэниван Чиа
, https://coollib.com/b/427948/read

7. Язык. Кончик языка должен касаться верхнего нёба (рис. 4-34). Такая связь служит как бы выключателем в том смысле, что она соединяет Ту Мо и Рен Мо, Управляющий и Функциональный каналы. Точное положение точки соединения может изменяться.


Рис. 4-34. Кончик языка касается твердого нёба позади верхней десны.

Традиционно существует три возможных положения: Точка Ветра, Точка Огня и Точка Воды (рис. 4-35).


Рис. 4-35. Нёбо.

Точка Ветра.
Точка Ветра находится на твердом небе на расстоянии от 12 до 25 мм от того места, где зубы соединяются с десной. Касаться именно этой точки рекомендуют большинство мастеров Тай Цзи и Дзэн. Однако даосские классики предостерегают от того, чтобы держать язык на этой точке, так как это может вызвать «внутренний ветер», и человек уснет. Некоторые даосские системы, наоборот, рекомендуют держать язык на этом месте для того, чтобы помочь энергии течь по Пути Ветра.

Точка Огня.
Точка Огня находится посередине нёба. Даосские классики отмечают, что нахождение языка в этом положении может привести к пересыханию во рту. Некоторые даосские системы рекомендуют держать здесь язык для облегчения течения энергии по Пути Огня.

Точка Воды.
Точка Воды находится в задней части рта, где сходятся твердое и мягкое нёбо. Ее называют также Точкой Небесного Бассейна, потому что, когда язык находится в этом положении, начинается обильное выделение слюны. Даосы традиционно отдают предпочтение этой точке, поскольку слюне придается большое значение как выражению Изначальной Ци, которая смешиваясь с Ци, поглощаемой из пищи и питья, помогает нам поглощать внешнюю Ци из Космоса. В некоторых даосских системах Точка Воды используется также для того, чтобы помочь течению энергии по Пути Воды.

Хотя Точка Воды обладает некоторыми явными преимуществами, вытягивание языка до нее и удерживание его в этом положении в течение длительного времени для многих может оказаться слишком утомительным. Индийские и китайские йоги, чтобы облегчить достижение языком этой точки, иногда подкладывают под уздечку языка небольшой кусочек ткани. Прибегать к таким крайностям нет необходимости, и даже нежелательно — точки, расположенные ближе к передней части рта обеспечивают не менее эффективную связь. Если вы, используя Точку Ветра или Точку Огня, почувствуете, что у вас появляется желание спать или пересыхает во рту, просто на короткое время переведите свой язык назад к Точке Воды, пока проблема не исчезнет. После этого можете вернуть язык в более удобное положение.

Наилучшей точкой для вас является та, в которой вы сильнее ощущаете Ци. Для того чтобы это определить:

1. От 9 до 18 раз энергично проведите кончиком языка взад-вперед по нёбу.
2. Затем, начиная спереди, медленно проводите кончиком языка от передней точки (Точки Ветра) до задней (Точки Воды).

3. В конце концов у вас на языке возникнет одно или несколько из следующих ощущений: покалывание, металлический привкус, ощущение электрического тока, тепла или общее чувство повышенного ощущения языка. Это покажет вам, какое место соединения для вас является оптимальным. Эта оптимальная точка в разные дни может быть разной и может не совпадать точно ни с одной из описанных точек. Самое основное, чтобы во все время вашей практики она обеспечивала хорошую связь.

http://phallologia.ucoz.ru/ch/mom/1-04.html

Если ты несколько раз упрешься языком в поверхность нёба, то вскорости почувствуешь нарастающую циркуляцию энергии Ци. Иногда это ощущение сопровождается чувством холода, разогрева, онемения, пощипывания, либо покалывания «как от электрического тока». Двигая языком по поверхности нёба, найди оптимальное его положение, в котором циркуляция Ци ощущается наиболее сильно (как правило, эта точка, расположенная в нёбном углублении непосредственно за зубами). Сконцентрируйся в этой области, одновременно направляя Ци к нижним частям и органам тела. Если ты начинающий, то держи язык там, где тебе удобней. Если ты ощущаешь потребность в большем количестве энергии Инь, смести язык в позицию Воды. В случае, когда необходима энергия Ян — переведи язык в позицию Ветра (в средней части нёба) до ощущения прилива огненной энергии, затем вернись в позицию Воды. Поначалу тебе покажется трудным и неудобно удерживать язык в свернутом состоянии прижатым к нёбу продолжительное время; в этом случае меняй позицию по необходимости и помести язык около зубов.
*


Положения языка:
1 - переднее нёбо, положение около зубов (Точка Ветра), точка воздействия на сердце и тонкий кишечник;
2 - среднее нёбо, средняя часть нёба, положение в "месте огня" (Точка Огня), точка воздействия на печень и желчный пузырь;
3 - верхнее нёбо (нёбная впадина), задняя часть нёба, положение "небесного пруда" (Точка Воды, Небесный Бассейн, Полость Небесного Водоема, Тянь Чи, Сюаньин, Тунь Сюэ), десятая дверь (десятые врата) тела, место истекания золотистого нектара, точка воздействия на почки и мочевой пузырь;
4 - место на нижней челюсти непосредственно за зубами, точка взаимодействия с меридианом тройного нагреватепя;
5 - фронтальная часть ротовой полости, точка воздействия на легкие и толстый кишечник;
6 - кхечари («небесный летун») — носоглотка внутри головы. Язык постепенно удлиняется и поворачивается назад, пока не достигнет носоглотки. Правильная практика кхечари мудры, как говорят, освобождает от голода, жажды, болезни, старости и смерти.
Сначала помещай кончик языка сразу же позади передних зубов. Однако в дальнейшем ты будешь передавать больше энергии, если поместишь его в середину мягкого нёба или еще дальше назад вдоль нёба.



1. Позиция Ветра (точка нёба, место ветра) находится непосредственно за зубами, в центре углубления и представляет собой углубление (отверстие, верхний Сорочий Мост, upper “Magpie Bridge”), через которое мощный поток Ци опускается вниз. Положение языка около зубов производит воздух (ветер) и помогает тебе легко заснуть. «Каким бы делом не занимался йог, где бы он ни был, пусть он держит свой язык вверху на нёбе, позади верхних передних зубов, и сдерживает дыхание настойчиво и сознательно» («Гхеранда-самхита»). В йогической практике для циркуляции животворящих энергий используется совместно с джаландхара мудрой прием набхо мудры, в котором при задержке дыхания язык поворачивается вверх к нёбу, позади передних зубов.
2. Позиция Огня (место огня) находится в глубине на поверхности твёрдого нёба перед мягким нёбом; соединяется с линией сердца и возбуждает «Огненную Энергию». Если прикасаться к этому месту слишком долго, то рот и язык будут ощущать сухость. Эта точка весьма полезна для вытягивания горячей Ян-энергии из мозга.

3. Позиция Воды (место воды, положение "небесного пруда (водоема)") находится в передней части мягкого нёба, на спинке языка, соответствует точке, находящейся на нёбном своде на расстоянии в полтора дюйма (3,5 см) от зубов. Располагается прямо под гипофизом и позади гипофиза, на оси энергетического канала, передающего поток Ци от почек и полового центра. Прикосновение к этой точке языком стимулирует работу слюнной железы, расположенной под языком, а также вызывает подъем субстанции Инь, являющейся составной частью половой энергии, к мозгу. Небесный Пруд состоит собственно из точки на нёбе, языка и слюны. Это очень полезная для циркуляции Сексуальной Энергии точка. Полость Небесного Водоема (Тунь Сюэ) в небе, связанная с мозгом, позволяет Жизненности протекать из мозга вниз и растекаться. Если кончик языка не прижат к Небесному подъему, Жизненность не потечет в нижний Дань Тянь и пренатальное дыхание истощится. Поэтому язык поднимают, создавая мост через водоем, по которому Истинная жизненность (Жизненная Сила, очищенная алхимическим процессом, изначальная ци) опускалась бы от центра Сюань Ин (Таинственной Уздечки (Таинственной тропы) в канале действия позади Небесного Водоема в небе) вниз к горлу, сердцу, полости Цзян Гун (солнечному сплетению), к центру нижнего Дань Тяня (зоне Эликсира под пупком), где он сохраняется для алхимических целей, а затем и к смертному затвору (Хуэй Инь), чтобы вырастить Бессмертное семя. "Небесный пруд" соединяется с "прудами", которые даосская система связывает с расположенным у промежности "дворцом спермы" и с точкой К1 на меридиане почек, расположенной на подошве (Юньцюань, точка "бьющий родник"). Этот меридиан связан с почками и идет вверх мимо сердца, позволяет "двум прудам" стимулировать энергию почек и спермы, поднимается вверх мимо сердца и входит в мозжечок и гипофиз, которые преобразуют ее в энергию мозга. Позже это и превращается в "нектар", и укрепляет по пути вниз и энергию сердца.

Когда язык прикасается к нёбу непосредственно позади передних зубов, энергия может течь по кругу — вверх вдоль позвоночника и обратно вниз вдоль передней части тела — и два канала образуют единый контур, по которому кругами циркулирует энергия. Этот жизненный поток "омывает" всю нервную систему и основные органы тела, давая их клеткам тот сок, в котором они нуждаются для своего роста, для исцеления и для правильного функционирования. Закончив работу в энергетических упражнениях или приступив к опусканию Ци в нижнюю часть тела, следи за тем, чтобы язык всегда упирался в верхнее нёбо, отбирая излишки энергии, скопившиеся в голове (Управляющий канал). Забрав энергию Ци из головы, направь ее вниз; притормозив в районе солнечного сплетения, отправь Ци в область пупка для концентрации.
*
Упражнение Кхечари мудра (кечари мудра; мудра, препятствующая уничтожению амриты)
1. Делаешь спокойный вдох и выдох.
2. Заворачиваешь язык к небу и стараешься максимально протянуть завернутый язык в зев и прикрыть горловую щель.
...

Золотистый нектар
Золотистый нектар (золотой (золотистый, небесный, высший) (эликсир, нектар), Цзынь Тань, Цин-Тан, нектар блаженства (экстаза), золотая киноварь, золотой эликсир, золотистая (небесная, высшая) влага (сущность), Золотой Свет, сексуальная эссенция, Сома (мистическое наркотическое, экстатически опьяняющее растение), капли Сомы (мудрости), (нектар, эликсир, влага) жизни, молоко Небесной коровы (Божественной женщины, внутренней шакти), чандамахаросана, «великий лунный эликсир», мистический эликсир; Сладкая Роса, Гэнь Лу, Амброзия, амрита, Амароли («амара» — бессмертие, неуничтожение), Шивамбу («вода (амбу) Господа Шивы», «вода процветания», бхакти-раса, рама-раса):
• создается через долгий промежуток времени после смешивания четырех символов (пренатального Неба и Земли и постнатальных сердца и живота) и союза Солнца с Луной (положительного Ян Жизненности и отрицательного Инь воспроизводящей силы). Создание эликсира есть мгновение, формирование основы и очищение занимает 10 месяцев;
• производится после того, как Сущность и Жизнь были возвращены в Макрокосм. Союз Сущности и Жизни является основой Дао и гармония пяти элементов (Металла, Дерева, Воды, Огня и Земли), что и создает Эликсир Дао (Бессмертия);
• образуется при сознательном контроле лунной энергии и взаимодействии внутренних солнца и луны (внутреннего огня и очищения им чувств и мышления) в теле человека, когда сексуальные силы поднимаются вверх, выделяются во рту и фаллосом (влагалищем) на вершине экстаза, в том числе оргастического и особенно мультиоргазменного;
• представляет собой:
-- психо-активные вещества красновато-желтого цвета, получаемые из секреций половых органов,
-- сгущенную и стекающую вниз сублимированную (возгнанную вверх) сексуальную энергию (энергию "жемчужины"),
-- тонкие биофизические секреции, выделяемые шишковидной и гипофизом во время направленных энергетических практик,
-- оплодотворяющую энергию, возникающую от союза бога и богини (неба и земли, солнца и луны, яичек и мозга),
• называется даром Дао;
• представляет собой истинный источник молодости и здоровья, ибо благодаря амрите можно сохранять и возобновлять свою юную жизненность почти бесконечно;
• образует, притягивает личностную мистическую форму (идама) и охраняющее божество.

Воспроизводящая сила (цзин), Жизненность (ци) и Духовность (шэнь), пройдя сублимацию (возгонку по Микрокосмической орбите), собираются в мозгу, где под постоянным давлением пренатальной Жизненности (пренатальная ци) и Духовности со временем производят Амброзию (Гань Лу). Гань Лу, которая, протекая в рот и не являясь слюной, смешивается со слюной, которая, будучи проглочена, вызывает в животе "звуки". Амброзия создает и выращивает Бессмертное семя в нижнем Дань Тяне, откуда она излучает, освещая сердце. Собирающий Нектар в Нижнем Даньтяне, получает Золотой Нектар, а несобирающий — Белый Нектар (Сладкую Слюну). Если нектар еще незрел, то Свет в Цзян Гуне (солнечном сплетении) бывает туманным и неустойчивым. Когда дыхание кажется прекратившимся, а пульс перестает биться, Свет обнаруживает образование Бессмертного семени (Жемчужины). Это состояние достигается, главным образом, благодаря условию предельного покоя (безмятежности), способствующему созданию Бессмертного семени.

Амрита (буквально "неумирающая") — это железистая субстанция, секреция шишковидной железы. Это истинный источник молодости, ибо благодаря амрите ты можешь сохранять свою молодость почти бесконечно. Когда в тебе воспламеняется кама-агни (огонь похоти), он вызывает определенные химические изменения, которые поглощают эту субстанцию и сводят на нет всю твою работу по ее обретению. Ты можешь использовать свою амриту для создания большего количества оджаса, ты можешь использовать ее для обретения бессмертия, ты можешь делать с ней все, что хочешь. Но вначале добудь ее. Рама Расу можно получить только тогда, когда семя (оджас, а не липкая белая жидкость) беспрепятственно движется вверх. Тонкое семя (оджас) — это ось, соединяющая мирское бытие (мир Камы) с духовной сферой (миром Рамы). Как гласит поговорка, "где есть Кама (похоть), там нет Рамы; а где есть Рама (божественность), там нет Камы".

Амрита является одним из плодов совершенной брахмачарьи (воздержания). Воздержание открывает тебе доступ к амрите, которая затем переводится и на внешний план. Для того, чтобы обеспечивать себе эффективное воздействие амриты ...

--->

[Oleg]

--->

http://hramreiki.0pk.me/viewtopic.php?id=116
, http://www.sushruta.narod.ru/marma-bas.htm

ГЛАВЫ ИЗ СУШРУТА САМХИТЫ
СУШРУТА О ФАТАЛЬНЫХ МАРМА ТОЧКАХ
    Глава 6 Шарирастханы (фрагменты)
    Перевод Ю. Сорокиной

ТОЧКИ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ
    Пять элементов — огонь, земля, ветер, вода и эфир — представлены как точки на каждом из каналов, так же как они представлены в пяти главных чакрах. В аюрведе их называют пятью текучими точками (панча шру мармас), потому что они связаны с потоком энергии в каналах. Их иногда упоминают также как панча бхутик мармас (или точки пяти элементов. Каждый канал органа имеет пять точек, соответствующих пяти элементам. Они расположены в каждом канале в особом, специфическом для него порядке, который всегда соответствует Колесу Поддержки пяти элементов.
    Последовательность расположения различна для каналов твердых органов и каналов полых органов. Во всех каналах твердых органов первой расположена точка эфира, а затем следуют точки элементов согласно Колесу Поддержки, то есть точки огня, земли, ветра, воды.
    У всех полых органов первая из точек элементов — точка ветра, за которой следуют точки согласно тому же Колесу, то есть точки воды, эфира, огня и земли.
    ВАТА
    Возьмем, например, первые точки каналов твердых и полых органов. Без сомнения, связи каналов существуют вследствие общего элемента (например, связь между каналами толстой кишки и легких определяется ветром), но первая марма в каждом из этих двух каналов органов является соответственно точкой эфира (в канале твердого органа) и точкой ветра (в канале полого органа). Связь двух элементов в этих двух точках образует самую тонкую, согласно аюрведе, вата дошу. Эфир и ветер, несомненно, являются двумя самыми тонкими из элементов.
    ПИТТА
    Второй набор точек в каждом из двух типов каналов относится к питте, поскольку одна из них является точкой элемента огня (канал твердого органа), в то время как другая — точкой элемента воды (канал полого органа), а питта создана сочетанием огня и воды.
    КАПХА
    Последние, или пятые, точки являются точками воды в каналах твердых органов и точками земли в каналах полых органов. Это соответствует капхе, самой материальной из трехдош, представляющей собой сочетание земли и воды, двух самых физических из элементов. Их полную взаимосвязь можно выявить, отслеживая связь трех дош в теле через соединение двух типов каналов органов (твердых и полых).
...

Приведенная выше схема соответствует второму колесу элементов, то есть Колесу Созидания, в котором один элемент приводит к созданию другого. Обычно последовательность созидания бывает такой: эфир, ветер, огонь, вода и земля.
    Комбинация первого набора точек (каналы полых/твердых органов), как говорилось выше, относится к вате. Эти две точки (эфир-ветер) можно использовать при акупунктурном лечении проблем, касающихся психических заболеваний или тонких дисбалансов вата-типа.
    Сочетание вторых точек относится к питте (огонь-вода). Использование этих двух точек обычно показано при лихорадочных заболеваниях (питта-тип).
    Сочетание двух третьих точек не относится к какой-то отдельной доше, но использование этих точек показано при лечении болезненных нарушений работы суставов, особенно тех, которые относятся к капха-типу (земля).
    Сочетание четвертых точек обычно показано при нарушениях дыхания, так как эти точки связаны с ветром.
    Комбинация двух пятых точек (земля и вода в обоих типах каналов) относится к капхе (земля-вода). Использование этих точек обычно показано при физических нарушениях самих органов, так как капха является наиболее физической из трех дош.
    Древние давным-давно заметили, что вода, испаряясь, поднимается вверх и образует облака. Та же вода выпадает из облаков во время дождя и собирается на земле, чтобы впоследствии найти путь к морю. Аюрведа исходит из того, что между облачной (испарившейся) водой и водой, находящейся на земле, существует различие. Это различие заключается в пране и питательных веществах. Проливаясь из облака, вода впитывает прану, но полностью лишена питательных веществ. Когда вода течет по земле (например, в виде ручья или реки), она насыщается питательными веществами, например необходимыми для тела минералами. С точки зрения энергетики, в начале своего пути вода является энергетически более тонкой и содержит меньше материального (ибо насыщена праной), а затем, по мере впитывания питательных веществ, постепенно становится более материальной, физической. Пять элементов также различаются по количеству праны от более тонкого к более материальному, и традиционно каждая из пяти точек называется в соответствии со стадиями усиления потока воды.
    Итак, первый набор точек соответствует тонким аспектам потока праны, то есть самым тонким элементам — эфиру и ветру, и самой тонкой доше — вате. Эти точки обычно называются Колодцем (то есть истоком воды, местом, куда собирается вода облаков). Игла вводится в точку Колодца в случаях, когда проблемы твердого или полого органа связаны с эфиром или ветром. Свойства точки Колодца несколько напоминают свойства самого тонкого элемента эфира.
    Точки второго набора, все вместе или порознь, называются точками Ручья, по аналогии как вытекающая из колодца вода образует ручей. Свойства этой точки похожи на свойства элемента ветер, второго элемента Колеса Созидания.
    Точки третьего набора называются точками Потока, воздействие на них оказывает несколько больший (более физический) эффект, чем воздействие на два предыдущих набора точек, свойства их сходны со свойствами элемента огня.
    Четвертый набор точек — Река.
    И наконец - воды реки впадают в море. Последние две точки называются точками Моря, воздействие на них вызывает наиболее физический эффект. Свойства этих точек очень сходны со свойствами элемента земля и капхи.
    Концепция терминологии и основных принципов пяти точек: Колодец, Ручей, Поток, Река и Море соответствуют перечислению элементов согласно Колесу Созидания. Фактически же элементы соотносятся с этими точками согласно Колесу Поддержки, начинаясь с самого тонкого: эфир для каналов твердых органов и ветер для каналов полых органов. В результате точки Колодца соотносятся с ватой, самой тонкой из дош; точки Ручья связаны с питтой, средней из дош, а точки Моря — с капхой, самой плотной из трех дош.
По материалам книги Ф. Росса "Потерянные секреты акупунктуры"

- Цигун в шаолинской и даосской традиции 288K - Андрей Рамзес
, Башня магов. Эзотерический дневник 1617K - Андрей Рамзес

НА ЧТО СЛЕДУЕТ ОБРАТИТЬ ВНИМАНИЕ

1) Начинать надо с принятия правильного положения. Когда вы сможете спокойно сидеть в вышеописанной позиции, только тогда можно переходить к изучению дыхания.

2) Когда вы сможете спокойно совершать дыхательные движения животом, следует ввести еще один очень важный компонент. Во время вдоха следует расслабить сфинктеры ануса и мочеиспускательного канала. Во время выдоха следует сжать эти сфинктеры. Женщины вместе со сфинктером ануса сжимают и расслабляют большие и малые половые губы. Сжатие сфинктеров производится без напряжения. Вообще в процессе практики цигун следует избегать напряжения.

3) В цигун особое внимание уделяется расслаблению — сун. Мышцы тела должны быть максимально расслаблены.

4) Во рту имеется 5 очень важных точек — три на верхнем небе и две на нижней челюсти. О трех верхних точках говорят многие, а вот о двух нижних говорится только у Дэ Чаня.
Три точки неба — точки по средней линии неба от верхних центральных зубов —
первая между ними(там имеется небольшой бугорок резцовый сосочек) точка воздуха(металл),
вторая — самое глубокое место свода твердого неба — точка огня,
и третья — на переходе твердого неба в мягкое — точка воды.
Точки нижнего неба — первая у основания нижних центральных резцов, вторая — по средней линии между центральными нижними резцами на переходе в дно полости рта.

На вдохе язык располагается у основания нижних передних зубов по средней линии лица. Во время вдоха язык опускается по средней линии к точке перехода нижней десны в дно полости рта. Во время выдоха язык возвращается в исходное положение.

5) В соответствии с теорией цигун наше тело делится на две половины по средней линии тела. Одна половина Инь, другая Янь. У мужчин правая ноздря янь, левая инь, у женщин наоборот. Дело в том, что наш нос дышит неравномерно. Большинство из нас не задумываются об этом. Однако один час у нас правая ноздря дышит более свободно, чем левая, затем обе пропускают воздух равномерно также в течение часа, а затем преобладает левая ноздря. Такой цикл происходит постоянно. Когда мы простужены, то этот цикл нарушается. В зимнее время в природе преобладает Инь. Поэтому зимой яньская ноздря дышит чаще, чем иньская. Летом преобладает Янь. Следовательно, летом активнее иньская ноздря. Летом следует практиковать дыхание во время активности иньской ноздри или в переходный момент. Если у вас нет другого времени, а активна яньская ноздря, то следует закапать капли для носа, чтобы расширить нужную ноздрю и привести нос в состояние равновесия. Зимой дышат во время активности яньской ноздри (правой). С другой стороны, если вы слабы, после болезни, или потратили много сил, то допустимо, если ситуация произошла в летний период, использовать яньскую ноздрю. Также, если вы перевозбуждены, понервничали, пережили стресс, то допускается в зимнее время использовать иньскую ноздрю.
..

Путь воды проходит внутри позвоночного канала от пупка и к сердечному центру. Также путь воды может проходить внутри позвоночника к головному мозгу.
..

САНЬГУН «РАССЕИВАНИЕ ЭНЕРГИИ» характеризует старение организма вследствие износа, чаще всего наблюдается у профессиональных спортсменов и мастеров внешних стилей единоборств. В этих системах упор делается на мышцы, что приводит к ускорению обменных процессов в организме. Янское ци огня здесь преобладает. Когда нет достаточно Иньского ци воды, то происходит истощение внутренних органов.

Если в организме мало ци воды, то никакие упражнения, подтяжки и лекарства не вернут здоровья. Спортсмены стремятся к тому, чтобы ци огня был интенсивнее, горел быстрее и сильнее, но он быстро выгорает. Японские исследователи убедительно доказали, что у 30–40 летних спортсменов внутренние органы имеют характеристики 50–70 летнего человека. В то же время, 70 летние мастера цигун и каратэ, имели внутренние органы здорового тридцатилетнего человека. Исследования проводились среди мастеров традиционного каратэ. Спортивное каратэ имеет те же недостатки, что и другие виды спорта.

Башня магов. Эзотерический дневник 1617K - Андрей Рамзес

Элемент земля — Кунь. Шесть парных коротких иньских линий — максимальная мягкость.

Когда противник наносит прямой удар, то можно провести жесткий блок, отойти в сторону, а можно мягко изменить направление движения руки противника и самому слегка уклониться. При этом используются естественные противовесы. Например, кисть всегда слабее предплечья, предплечье слабее плеча и так далее. Можно подставить локоть под бьющую руку, можно предплечье. При этом подставление какой-либо части тела производится по дуге или по кругу, то есть конечность движется. Иногда даже она движется параллельно конечности противника, по пути изменяя направление движения. Данный элемент лежит в основе искусства «липкой руки».

Элемент вода — Кань. Вода кажется мягкой, но сжать ее невозможно. Наружные линии триграммы воды иньские, а внутренняя янская. Внешне ваши руки расслаблены, но когда вы соприкасаетесь с противником, давление нарастает. Движение рождается в стопах, усиливается поясницей и вытекает через кисти. Если в элементе небо вы давили, то здесь вы нажимаете и толкаете одновременно. Принцип векторов сил тот же. Вы толкаете всем своим телом. При этом толчок идет по дуге вверх или вниз. Для этого вы или приседаете перед движением, а затем выпрямляетесь, либо приподнимаетесь, а затем опускаетесь.

Элемент огонь — Ли. Снаружи янские линии, внутри — иньская. Огонь снаружи жесткий, а внутри мягкий. Противник твердо стоит перед вами. Вы пытаетесь его сдвинуть с места, его сопротивление нарастает, затем вы слегка ослабляете давление. Под действием инерции противник начинает двигаться на вас. Поскольку ослабление давления длится очень мало, то противник не успевает сориентироваться и перераспределить вес, а вы снова жестко давите и толкаете.

Прежде чем приступить к парной работе, необходимо изучить четыре элемента на воздухе и стене. Для этого вашему вниманию предлагается комплекс «Золотой дракон играет шаром небесной ци».

Комплекс «Золотой дракон играет шаром небесной ци». (см. видеокассету).

[Oleg]

--->

- 100 дней для здоровья и долголетия. Руководство по даосской йоге и цигун 5331K  - Эрик Юдлав
, coollib.com/

Здесь не помешает немного теории. Наши пять основных органов дают нам отправную точку для обсуждения последней концепции, необходимой для понимания цигун. Мы уже обсудили Дао, ци, цзин, шэнь, Инь и Ян, Тайцзи, а теперь мы подошли к Пяти Элементам.

Мир и все, что в нем есть, состоит из этих Пяти Элементов. Это существенная часть китайской медицинской теории. Если я назову их Пятью Силами, возможно, это упростит их значение. Энергия проявляет себя через пять основных сил: Огонь и Воду — их мы уже упоминали, а также Металл, Дерево и Землю.

Каждый имеет эти Пять Сил внутри себя. Каждый из наших пяти главных органов является хранилищем одной из этих Пяти Сил. Когда все Пять Сил находятся в равновесии, мы чувствуем себя хорошо, мы чувствуем себя здоровыми. Когда же они разбалансированы, мы заболеваем или чувствуем себя подавленно, нанас валится целая куча неприятностей. Когда мы учимся регулировать свои пять основных органов, мы учимся гармонизировать и уравновешивать Пять Элементов в своем теле. Для уравновешивания каждой из Пяти Сил используется принцип Инь и Ян. Например, если наши почки, которые управляют Элементом Воды в нашем теле, слишком замерзнут (Инь), мы должны согреть их (добавить энергию Ян, обычно из сердца, которое управляет Элементом Огня). Это сделает нас здоровее и позволит жить долго и счастливо.
...

Второй Целительный Звук: Звук Почек

Мы уже познакомились с тем, как Брюшное Дыхание массирует почки и заставляет их работать более эффективно, превращая цзин, наше Второе Сокровище, в ци, Первое Сокровище, наряду с общеизвестной функцией очистки крови от шлаков. Целительный Звук для Почек — еще одна техника для поддержания почек в состоянии здоровья и эффективной работы. Так что давайте изучим еще одну часть даосской теории, касающуюся почек.

В теории Пяти Элементов почки контролируют Элемент Воды. Я говорю не о воде, которую мы все пьем, а о некоторой природной силе, которая для даосов выражалась в символе Воды.

Вода — это чистая иньская энергия. Это холодная энергия по сравнению со своей противоположностью, Элементом Огня, чистой янской, горячей энергией. Таким образом, почки контролируют холодный Элемент Воды в нашем теле.

Если в наших почках слишком много тепла, они, само собой разумеется, не могут работать эффективно, регулировать Элемент Воды и охлаждать тело. Целительные Звуки высвобождают тепло из органов через фасции. Когда вы высвобождаете тепло из почек, они начинают работать лучше и становятся здоровее.

Каждый из Пяти Элементов связан с определенными негативными эмоциями. На первой неделе мы узнали, что негативные эмоции, связанные с Металлом и легкими, — это грусть, печаль и депрессия. Негативная эмоция, связанная с почками, — страх. Страх — очень мощная эмоция. Так же как и сам Элемент Воды, он отождествляется с холодом. Мы говорим: «похолодеть от страха» и т. п. Целительный Звук Почек высвободит излишний холод из почек и нейтрализует страх. Нейтрализация негативной эмоции позволяет проявиться эмоции позитивной.
Положительные эмоции Элемента Воды и почек — доброта и мудррсть (да-да, для китайцев это тоже эмоции), которые побеждают страх. Когда бы вы ни испугались, произнесите Целительный Звук Почек. Вы будете удивлены тем, насколько хорошо он рассеивает страх.

Излишний холод, излучаемый почками, также ослабляет средние и нижние мышцы спины. Это особенно относится к внутренним мышцам таза, окружающим позвоночник и спускающимся по обе стороны паха, которые помогают нам держаться в вертикальном положении. Эти мышцы ненавидят холод. Замерзая, они становятся жесткими; их необходимо «разогревать». Почки находятся в непосредственной близости от этих мышц. Поэтому холодные почки приводят к охлаждению внутренних мышц таза, которые, затвердевая, перекрывают свободный поток ци в Управляющем Канале, идущем вверх по спине. Позже в ходе Ста Дней вы изучите комплекс упражнений Даоинь, разработанных специально для укрепления этих мышц. Это одни из самых главных мышц нашего тела и нередко одни из самых сложных для укрепления. Целительный Звук Почек должен вам помочь.
...

Напряжение, страх и холодная энергия приводят к сокращению мышц таза. Они расположены в непосредственной близости от почек, местонахождения холодной Энергии Воды. Слишком большое количество холодной энергии в почках заставляет мышцы напрягаться и укорачиваться. Поэтому, когда делаете упражнения Даоинь, очень важно разогревать почки. Это достигается Целительным Звуком Сердца Х-А-У-У-У-У-У-У, который высвобождает жар из сердца через перикард. Мысленно отведите этот жар назад к позвоночнику, и он опустится вниз к почкам и согреет их. А это, в свою очередь, согреет внутренние мышцы таза и заставит их расслабиться.
...

Один из настоящих секретов Золотого Цветка — это циркуляция света. В некоторых практиках вы уже должны были ощущать этот свет. На Седьмой Неделе я показывал вам золотой свет в задней линии Внутренней Улыбки. Свет ассоциируется с Ян-энергией и с солнцем. Он имеет иньскую противоположность, которая часто предстает в виде мягкого лунного света. Этот свет сначала просто проявляется перед или за точкой, называемой «Третьим Глазом» (она же Иныпан). Точное местонахождение ее можно установить, если провести линию на три дюйма вглубь от точки между бровями. Это гипофиз. Даосы называют его Квадратным Полем или Центральной Крепостью. Мы уже работаем в этой области начиная со Второй недели. Нет необходимости направлять свое сознание на три дюйма вглубь мозга, вполне достаточно просто сфокусироваться на Точке Третьего Глаза, и свет должен сам по себе направитьсявнутрь. Это также и Метод Обратного Течения. Если свет предстает в виде совершенно круглого, похожего на лупу белого или серебряного объекта, то это безошибочный признак прогресса.

Ггтофиз, как и шишковидная железа, является частью Хрустального Дворца. Размером он с горошину, но это одна из самых важных эндокринных желез нашего тела. Он производит широкий спектр гормонов, которые инициируют и контролируют такие функции, как стимуляция активности щитовидной железы по выделению грудного молока и производству тестостерона. Для даосов это обиталище Духа. Дух — это свет. Когда свет сияет подобно луне, перед или за точкой Инътан, — это подлинный знак того, что Мастер, Первичное Сознание, восстановлен на своем законном месте безмолвного правителя вашего сознания.

Если вы не поняли ничего из того, о чем шла речь выше, просто продолжайте практиковать; со временем поймете. Если поняли, то вы добились огромного прогресса в практике Дао.

Когда Точка Третьего Глаза открыта, вы обретаете мудрость. Когда же она закрыта, вы не в состоянии принять какое-либо решение.

Последняя точка Управляющего Канала — это Точка Нёба, к которой я так много раз на протяжении всей книги заставлял вас поднимать язык. Большую часть работы мы делали в Точке Ветра прямо за передними зубами. Немного сзади на твердой части нёба расположена Точка Огня. Эта точка весьма полезна для вытягивания горячей Ян-энергии из мозга. Если вы поднимете язык и завернете его назад, то он коснется мягкой части нёба, известной также как Точка Воды или Небесный Бассейн (Сюаньин). Эта точка находится прямо под гипофизом. Это очень полезная для циркуляции Сексуальной Энергии точка. Когда поднимаете язык и соединяете Управляющий Канал и Функциональный Канал, поэкспериментируйте, какое положение для вас удобнее всего и где, по-вашему, ци течет наиболее свободно.

На этой неделе мы будем двигаться по Функциональному Каналу, когда будем опускать ци через поднятый кончик языка, вниз по языку в Точку Горла, которая находится сразу над V-образной впадиной спереди у основания шеи. Я уже рассказывал о свойствах этой точки в даосском Омолаживающем Самомассаже Шестой Недели. Это место отвечает за речь и способность к общению. Она также очень тесно связана с Даосской Йогой Сновидений, которая на западе называется «осознанным сновидением»*. Когда ложитесь спать, сконцентрируйтесь на этой точке и попробуйте сохранять присутствие своего сознания в момент, когда вы пересекаете границу между сном и явью.

Точка Горла — одна из самых слабых точек, ее сложнее защитить, чем любую другую точку нашего тела. Лучшие способы защиты этой точки — массаж и циркуляция ци через нее по Микрокосмической Орбите.
Даосы полагают, что слабая Точка Горла позволяет другим легко вас контролировать и что именно в этой точке злые духи могут проникать в тело. Когда Точка Горла открыта, вы более красноречивы. Когда она закрыта, вы чувствуете нежелание перемен.

1. Начните с фокусировки на кончике носа. Когда почувствуете себя спокойно и комфортно, поднимите точку концентрации в Точку Третьего Глаза. Направьте улыбку в свои глаза, а затем выполните упражнение Внутренней Улыбки. Делайте столько, сколько вам позволяет время. Вы можете каждый раз делать по-разному, но никогда не следует игнорировать эту практику совсем.
...

[Oleg]

ищем параллельные переводы на санскритском ..

fbsearch/"Параллельный перевод санскрит" ~40

чегой то неть..
зато там полно другого всякоразного добра на эту тему например

Ctrl-F _санскрит_ = 22 для

- Курс Йоги 110. Теория йоги. Введение в фундаментальную аксиоматику йоги 10439K - Виктория Бегунова - Вадим Валерьевич Запорожцев

Аксиома о двух системах аксиом.

Точно так же и в йоге существуют системы аксиом или системы базовых положений. И если начнете манипулировать одной или другой системой аксиом, пытаться как-то их осмыслить, постигнуть или попытаетесь что-то для себя вывести или доказать, то вы получите вполне конкретные методы, которые можете применять в жизни. Систем этих, то есть совокупностей этих аксиом, может быть бесконечно большое количество. Но йога нам дает следующее аксиоматическое положение о самих аксиомах, то есть аксиома об аксиомах. Она дает такое положение, что из всего бесконечного многообразия аксиоматических систем можно выделить две системы, а все остальные будут лишь частными случаями этих двух систем аксиом.

Опять же приведу пример. Допустим, вы проживаете в Москве. Можно так или иначе определить, на какой улице и в каком доме вы живете. Что называется, на пересечении этих двух понятий вы найдете человека, где он расположен. Точно так же и из бесконечного количества систем аксиом можно выделить две системы. А все остальные, которые могут быть действительно затеряны где-то в джунглях, будут находиться на пересечении этих двух систем. В них что-то будет от одной системы аксиом, что-то будет от другой системы аксиом. Знаете, как в школе, мы изучали координаты X и Y. Так же и в йоге есть одна система аксиом, соответствующая оси X, и другая система аксиом, соответствующая оси Y. А все остальные бесконечные системы аксиом являются пересечением этих двух систем или точкой в пространстве X и Y.

Две основные системы аксиом.

Фактически остаются две системы аксиом. Причем эти две системы аксиом независимы друг от друга. Что значит «независимы друг от друга»? Это значит, что можно придерживаться одной системы аксиом и получать какие-то выводы, а о другой системе аксиом даже и не знать, что она вообще существует в природе. То есть они друг от друга независимы. Каждая из этих систем аксиом дает соответствующие методы. А эти соответствующие методы выливаются в ту или иную йогу или в тот или иной вид йоги. Существуют, скажем, Раджа йога, Карма йога, Крия йога и так далее. Так или иначе, каждая из этих йог в своей основе опирается в подавляющей своей части либо на одну систему аксиом, либо на другую систему аксиом. Но я еще раз хочу сказать, это мы сейчас все бегло рассматриваем. И мы пытаемся навести порядок во всем этом фантасмагорическом количестве самых разных течений, учений и так далее. Каждое из этих учений полностью соответствует определению йоги как системы самопознания с соответствующими методиками.

Итак, существует, если угодно, два взгляда на описание того, что происходит с вами, и того, что происходит в мире, в зависимости от того, рассматриваете ли вы себя или рассматриваете окружающий мир. Две системы аксиом. Эти две системы аксиом друг от друга независимы. И сейчас мы охарактеризуем каждую из этих двух систем аксиом.

Первая система аксиом иногда называется системой микрокосмоса. В ней даются соответствующие положения или соответствующие отдельные аксиомы. Система аксиом - это некая совокупность аксиом. И одна из этих систем, так называемая система микрокосмоса. Другую систему аксиом можно охарактеризовать как систему аксиом макрокосмоса.

Мы сознательно избегаем всякого рода санскрита, дабы не вносить путаницу в и так слабо понимаемые в современном мире вещи. Поэтому терминологию мы берем из европейских языков, но только лишь для одной цели, чтобы сначала вы уловили суть этого древнейшего учения, а потом лезли в санскрит и находили, как в той или иной системе называется то или иное положение или как оно определяется. Почему? К сожалению, в настоящее время создалось огромное число псевдойоговских учений, которые жонглируют понятиями, жонглируют положениями, но иной раз сами не понимают, что они говорят.

Изначальная система аксиом невыразима на языке, но существует бесконечное количество вариантов выражения этой единой системы с помощью языка, с помощью нашего мышления, то есть какие-то представления можно себе составить. Соответственно в каждой школе йоги может быть своя система. Но эту бесконечность многообразия можно свести к двум системам аксиом, то есть к двум наборам аксиом. Они разные, хотя говорят об одном и том же. И в дальнейшем, когда мы их будем изучать, вы поймете, что они до известной степени пересекаются, но есть некая другая последовательность в подходах рассмотрения.

Повторюсь: все многообразие систем аксиом можно свести к двум системам аксиом. Одну обозначают как систему аксиом микрокосмоса, другую систему иногда обозначают как систему аксиом макрокосмоса. В дальнейшем мы будем придерживаться этих же названий.
...

Дхарма – путь, оберегающий от страданий.

Не существует никаких учебников, руководств, положений или советов, чтобы сказать человеку, когда он один принцип должен сменить на другой или когда сменить методы из одной системы аксиом на другую. Учитель может подсказать только лишь на самых первых шагах, когда делаются явные грубые ошибки. Но в дальнейшем даже Учитель бессилен вам показать, где надо себя заставить, а где можно себе позволить. Вы сами для себя должны стать Учителем. И если вы станете для себя Учителем, то ваша жизнь резко изменится. Если вы поймете, где и когда надо варьировать эти методы, вы поймете свой собственный путь в жизни.

Этот путь в жизни, позволю себе немного санскрита, называется Дхарма. Иногда понятие Дхармы переводят как "путь, который оберегает от несчастий и от страданий". Даже если у вас была отрицательная карма, то есть в прошлой жизни или в этой вы делали какие-то неблаговидные поступки, и вы должны за них получить соответствующую реакцию (закон кармы: что посеешь, то и пожнешь), то если вы будете двигаться по тропинке Дхармы, вы получите минимальное из того, что заслуживаете. Карма в этом отношении, как статья в уголовном кодексе, по которой дают, например, от 3 до 10 лет. И большая разница, получите вы 3 года или 10 лет. Таким образом, если вы следуете по пути Дхармы, то вы максимально сокращаете свое «наказание», насколько вообще позволяет ваша карма. И, наоборот, вы максимально усиливаете эффект от ваших благих деяний в прошлом (или от вашей положительной кармы).
...

Существует ли опасность на пути йоги?

А существует ли опасность такого пути: от нелогичности к логичности и далее к сверхлогичности? Да, действительно, опасность есть. И опасность эта достаточно серьезная. Но кроется она не в йоге: йога – это предельно безопасное учение. Опасность кроется в том, что иногда люди, не до конца разобравшись в тех или иных положениях йоги, начинают как-то их применять или считать себя стоящими на пути йоги и тем самым вводить в заблуждение себя и окружающих.

Чаще всего такой сценарий возникает тогда, когда человек начинает учиться сам по книгам, без Учителя. Обычно такое происходит с людьми определенного склада характера или с людьми, имеющими предыдущую карму, с теми учениками, которые склонны к неуважению йогов и йогинь, донесших до нас знание йоги. Действительно, сейчас можно пойти в магазин, накупить книжек по йоге, прочитать их. Возможно, это даже будут довольно выверенные книжки по аксиоматике йоги или какие-либо древние трактаты. И на следующий день решить, что я теперь Гуру, я прекрасно разбираюсь в теории и сам могу цитировать трактаты и умничать в области йоги. Даже где-то могу и на санскрите что-то сказать, и выдержки привести из текстов древних книг, и показать всем, какой я уже умный.

И вот я хочу, чтобы на этой лекции мы поняли, к чему такой подход может привести. Такой человек тут же склонен образовывать свои собственные школы йоги, уже видит себя великим Гуру, начинает всех вокруг себя учить и, прошу прощения, «лечить». Так вот это серьезная опасность, и возникла она не здесь и не сейчас, а очень давно, она возникла еще в Древней Индии, и мы рассмотрим методы, с помощью которых боролись с этой опасностью.
В Древней Индии с этой опасностью боролись совершенно шокирующими для нас методами.
...

Вопрос слушателя: Есть ли какие-нибудь книги по аксиоматике?

Вадим Запорожцев: Возможно есть. Но, видите ли, это очень тяжелая тема, боюсь, что вы не сможете читать эти книги. Знаете, в чем существует проблема этой темы? Эта тема, скажем, прекрасно изложена в литературе Древней Индии. Но, во-первых, книги эти на санскрите, во-вторых, изложение в них идет с применением своих персонажей и сносок. Сейчас я вам лекцию читаю, у меня тут и Гитлер, и Шариков, и Иван Иванович, а там совсем другие персонажи. И иногда требуется полдня, чтобы определить, что же там хотели сказать. И еще одна проблема: часть текстов не сохранилась, часть лежит сейчас гниет и никому не нужна.

Раньше при советской власти был институт востоковедения, они делали серьезную работу. Сейчас все как-то стихло, опять же все упирается в финансирование. Я имею в виду переводы на русский язык. Переводные какие-то вещи, тоже иногда хорошие. Но вы же понимаете, что книга при переводе проходит длинный путь: с санскрита на английский язык, потом – с английского на русский. И иногда «седьмая вода на киселе» получается. Поэтому я призываю вас искать. Я просто не отслеживаю эти материалы. Опять же Интернет сейчас во многом помогает. Искать нужно разделы философии йоги.
...

Человек берет, допустим, шесть ортодоксальных йог Индии, за две недели их освоил - и Веды, и Упанишады - и думает, что у него уже есть вполне устоявшееся представление о йоге. Логично, кажется. Ну да, изучение древних текстов - это хорошо, нужная вещь, но йога намного выше, прекраснее, многограннее. По этой причине в древности иногда предписывалось: «Если хочешь понять то-то и то-то, давай-ка ты, голубчик, соверши путешествие. Скажем, посети тот или иной храм. Да не просто посети, а дойди туда пешком, не на машине, и на пути приближения к этому храму не жевачку жуй и по сотовому телефону говори, а мантру пой и визуализируй образ, сказанный в предписании». Если сказано было, что в этот храм нужно заходить в чем мать родила, значит, так и требовалось заходить, потому что эти невыразимые составляющие оказывают невербальное воздействие. Они несут невербальное знание: то, которое не выразить словами, то, которое не описать, но его можно пережить.

Кстати говоря, огромное количество практик в йоге построено именно по этим принципам. Вот почему они с трудом воспроизводятся - западный менталитет старается найти в этом рациональное зерно, но это то же самое, как и пытаться найти выгоду в произведениях наших великих поэтов. Если взять любое поэтическое произведение и изложить его словами обычной логики - это будет какое-то повествование. Ну, например, переведите на язык логики «Я помню чудное мгновенье». Получится, что человек вспомнил что-то когда-то и так далее. И что из этого получится? В этом сложность есть, но в этом есть и оберегающая оболочка, которая дополняет и смягчает уж особо рьяных последователей логики.

Необходимость иметь ключи традиции для перевода текстов по йоге

Еще несколько слов о поэзии. К сожалению, эта тема близка к другой теме, а именно теме сохранения того культурного наследия, которое теряется. Я имею в виду древнее знание йоги. Это действительно высочайшее достижение культуры, которое сейчас не востребовано, которое исчезает. Огромная проблема - найти адекватный перевод трактатов по йоге. За перевод этих трактатов хватаются все, кому не лень, по принципу: вчера я переводил детективы, сегодня - учебники по компьютерной тематике, а завтра возьмусь за трактаты по йоге. Опять же большинство переводов приходит с английского языка. Та же ситуация, если перевод делается с санскрита: две недели он учил санскрит, а на третью сел за переводы текстов. Знаете, самое смешное, что две недели изучать санскрит, а на третью переводить тексты можно только в одном случае, если есть так называемые ключи традиции или ключи понимания, что ты будешь делать. То есть ты как бы сначала понимаешь концепцию и всего лишь облекаешь ее в нужные слова. Будь ты хоть трижды профессором санскрита, но без ключей традиции твой перевод будет неполным, а иногда даже будут наблюдаться критические ошибки.

Теория перевода трактатов по йоге

Существует на этот счет некая теория перевода: как переводить эти духовные трактаты с одного языка на другой. Проблема эта возникла не вчера, знания йоги давно распространялись по всему миру. Вот типичный пример, когда в определенное время нужно было донести традицию на территорию Тибета, на другой язык. И ничего, справились, перенесли. И на другие языки переводили, ведь огромное количество трактатов и традиций сохранилось отнюдь не на санскрите, а на других языках.

Есть такой раздел Мантра йоги о том, как надо переводить трактат. Я вскользь упомяну, что есть метод, когда любой трактат, согласно Мантра йоге, разбивается на три части и переводится тремя параллельными способами. То есть трактат переводится в мантру энергии, в мантру сознания и параллельно в мантру имени, затем по отдельности переводится каждый из этих вариантов, и на выходе из этих трех вариантов перевода, пытаются получить единое целое. Крайне желательно, чтобы это все было в стихах. Тяжелейшая работа! Можно сказать – вызов! Понятно, что до стихов дело не доходит, важно просто передать трактат на этих трех уровнях. Да и с этим-то плохо дела обстоят.
...

Система аксиом Микрокосмоса.

В систему аксиом микрокосмоса входят три большие подгруппы аксиом:

Ÿ       • первая подгруппа, касающаяся нашего личного «Я»;

Ÿ       • вторая подгруппа, касающаяся «Я» всех остальных существ;

Ÿ       • третья подгруппа, касающаяся Сверх «Я» Абсолюта, его Высшего «Я».

Тема курса - введение в аксиоматику. И чтобы не особо перегружать сложностями эту тему, мы постараемся давать аксиомы, а иногда это будут аксиомы и леммы, подряд. Из каких-то одних положений можно выводить другие (как теоремы в математике), но иногда мы будем эти другие положения давать как аксиомы. Почему? Для того чтобы они лучше устоялись и закрепились у вас в голове. Я напоминаю, самая большая беда в аксиоматике йоги – это то, что люди не умеют применять ее в жизни. Мало просто изучить высшую математику, хотя это очень достойное занятие, еще нужно применять её в жизни. То же можно сказать и об аксиоматике йоги.

Первая подгруппа аксиом в системе аксиом микрокосмоса.
Первая подгруппа аксиом рассматривает наше высшее «Я».

Аксиома №1. Одна из основополагающих аксиом говорит о том, что у нас это наше «Я» есть.

Просто, что оно есть. Вещь эта недоказуема с позиции логики. Можно приводить сколь угодно много аргументов с позиции логики, что у нас есть наше «Я», или же столько же других аргументов, это опровергающих. Но, по сути, это недоказуемо, и это надо четко понимать. В то же самое время, если мы выбрали йогу в качестве нашего духовного пути, нам предлагается в качестве отправной точки с доверием отнестись к тому, что у нас все же есть наше Высшее «Я».

Хочу еще раз в этом ключе напомнить, что весь тот конгломерат ощущений, который каждый из вас считает своим «Я» по большому счету не является вашим «Я». Это, скорее, клубок представлений и привычек, воспоминаний и суждений, сквозь которые, может быть, светит ваше Высшее «Я». Когда мы составляем мысленно образ самого себя, то необходимо понимать, что на самом деле этот составленный образ – не образ вашего Высшего «Я», а образ, порожденный привычкой. И в дальнейшем вследствие занятий йогой этот образ начнет меняться, трансформироваться. Итак, самая первая аксиома говорит о том, что наше Высшее "Я" существует.

Аксиома №2. Вторая аксиома о том, что наше высшее "Я" невыразимо.

Не существует слов и мыслей для передачи, объяснения, определения того, чем является наше "Я". Принципиальная невозможность. Какие бы вы слова ни придумывали, это будут все-таки просто слова. Какие бы вы аналогии вы ни придумывали, это будут всего лишь аналогии. В этом заключается действительно серьезное ограничение подхода аксиоматики. Аксиоматика йоги, как и математика, которая пытается объяснить бесконечно большое или бесконечно малое. Она не объясняет их, но подводит к тому, чтобы мы хотя бы поняли, о чем идет речь. Она пытается как бы натолкнуть нас на это понимание. И точно так же в аксиоматике йоги говорится, что не существует слов или мыслей для того, чтобы передать грандиозность "Я".

И действительно, если бы существовали эти слова и мысли, я сейчас бы вам их сказал, и каждый быстренько все понял, и через 12 по 12 по 12 секунд впал бы в состояние высшего самадхи без объекта. На этом бы закончилась вся ваша йога, и все ваше обучение, и вообще всё на свете. И вы бы осуществили цель не только этой жизни, но и цель всех жизней, которые были, есть и могли бы быть. Но это невозможно в принципе.

Но в то же самое время можно дать хоть какие-то слова, мысли, образы, которые являются отражением этого невыразимого состояния нашего "Я". Само состояние словами и мыслями мы передать не можем, но когда состояние нашего «Я» как-то проецируется на наш мир, тут уже можно найти слова, определения, мысли, объяснения. Тогда уже и появляется аксиоматика йоги и эти аксиомы.

Итак, наше «Я» сверхлогично, оно - вне слов и мыслей. Следующие положения в некоторых школах считаются аксиомами, в некоторых - леммами. Я напомню, что леммы и теоремы - это более сложные образования, опирающиеся на аксиомы. То есть они как вспомогательные моменты для размышления, для получения того или иного результата. Мы будем считать их аксиомами.

Аксиома №3. Наше "Я" вне пространства и времени.

Мы с вами сейчас где-то находимся, и закономерно сказать, что наше «Я» находится там же, где и мы. Например, сколько человек в зале сидит, столько «Я» в нем и находится.

С точки зрения аксиом системы микрокосмоса это некорректное высказывание. Ваше "Я" вне пространства. С одинаковой степенью достоверности можно сказать, что вы сидите здесь или находитесь на Красной площади или на Луне, или на Альфа Центавре, или вообще ни в одной точке пространства. Очень странное положение.

И, наконец, еще более странное положение, что ваше Высшее "Я" находится вне времени. Это совсем не укладывающийся в голове пассаж. Как это так? Неужели мое "Я" одновременно и сейчас, и в прошлом, и в будущем? С философской точки зрения концепция настоящего, прошлого и будущего - это отдельные вещи для философского рассмотрения. Собственно говоря, если мы проанализируем время, то получается, что кроме настоящего нет ни прошлого, ни будущего. Но и настоящее тоже очень странная вещь. На этой аксиоме построено много всякого рода интересных выводов в йоге.

Аксиома №4. Наше "Я" неделимо.

Наше "Я" невозможно разделить на две половинки или на какие-то составные части. На санскрите наше "Я" называется Атма. Значение этого слова такое же, как и у греческого слова атом - "неделимый". Наше "Я" нельзя поделить. Из одного человека нельзя сделать двух, двадцать, двести, два миллиона. Поэтому ни о каком раздвоении, растроении личности в смысле разделения "Я" и речи быть не может. Другое дело, что наше "Я" может быстро менять свои амплуа подобно тому, как актер меняет костюмы и грим, играя то одну роль, то другую, то третью, а потом по кругу, но актер остается одним и тем же.

Аксиома №5. Наше "Я" свободно.

Концепция свободы является одной из самых странных и захватывающих концепций. Возникает вопрос: наше «Я» свободно от чего? На этот вопрос аксиоматика йоги отвечает: свободно от всего. А дальше можете придумывать различные варианты своей несвободы. И все равно в результате вы получите, что и от этого оно свободно.

Концепция свободы, действительно, очень странная концепция и очень близка к другой концепции следующей аксиомы.

Аксиома №6. Наше "Я" всемогуще.

Оно может все. На вопрос: «Что конкретно?» можете составлять очень длинный список и говорить: «И вот это оно может».

Наше "Я" умеет использовать свое всемогущество и свою свободу. Это умение называется волеизъявлением. Что бы ни волеизъявило наше "Я", то и будет.

Аксиома №8. Наше "Я" окружено майей.

Майя очень неоднозначная вещь. С одной стороны наше "Я", наша воля сильнее майи. Майя всегда подчиняется нашей воле. Но, с другой стороны, у майи есть очень странная способность: майя порождает иллюзию. Майя делает возможным, что мы что-то одно принимаем за что-то другое. Майя делает возможным, что наше Высшее "Я" может попасть в заблуждение, в иллюзию. Что, собственно говоря, оно и делает. Принцип иллюзии - это когда что-то одно считает себя чем-то другим.

Проявления нашего всемогущества в майе называется проявлениями нашего "Я".

Самое глубинное проявление нашего "Я" - называется Прана. Когда всемогущество нашего "Я" проявляется в Майе (а Майя, как мы помним, не может противостоять воле), это проявление называется прана. В дальнейшем прана разделяется на три грани, на три проявления. На санскрите обычно говорят: «Сат Чит Ананда» - Троичное проявление праны.

Одно из значений Сат - «Сущее». Когда говорят про Сат, имеют в виду способность нашего "Я" проявляться через энергию. Действительно, все сущее - это энергия. Вы вокруг себя видите мир, а чем он является, по сути? По сути, вокруг себя вы видите энергию. Вы не видите сознание, вы видите энергию. Энергия проявляется в виде тех или иных волн, процессов, в виде материальных предметов. Что такое вещество, из которого все сделано? Это сжатая или замороженная энергия.

Чит – проявление нашего «Я» в качестве сознания.
Ананда – радость, счастье, блаженство, наслаждение.

Аксиома №9. У нашего "Я" есть способность проявляться в майе через энергию. Или что-то изменять в этом положении (Сат).

Аксиома №10. У нашего "Я" есть возможность высвечивать все, что происходит в окружающей Майе, демонстрировать способность сознания (Чит).

Аксиома №11. У нашего «Я» есть такое проявление как Ананда – радость, счастье, наслаждение, блаженство. Очень интересное положение, которое аксиоматически говорит, что наше естественное состояние - это состояние счастья и наслаждения. Если вы испытываете что-то другое, это всего лишь недоразумение.

Итак, еще раз. Проявление нашего «Я» через майю называется прана. Оно троично и проявляется через Сат, Чит и Ананду. Или, другими словами, оно проявляется через сознание, энергию и наслаждение. Проявление через энергию означает, что наше "Я" может на что-то повлиять. Проявление через сознание означает, что наше "Я" может что-то высвечивать, получать информацию о том, что происходит. И, наконец, Ананда означает, что естественное состояние нашего "Я", проявленного в майе, - это счастье.

Если смотреть философски на понятие энергии, то можно дать следующее определение: Энергия - это принцип вечного непостоянства. Когда наше "Я" проявляет принцип вечного непостоянства в майе, то оно фактически является энергией. Когда наше "Я" проявляет принцип вечного постоянства, вечной стабильности, вечной неизменности, - это качество нашего сознания. Сознание обладает качеством вечной неизменности.
...
--->