Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3

[Oleg]

про симуляцию дебильноватости забыл
--->

https://kniganews.org/2013/10/08/tachyonic-crystal/

Тахионный кристалл, или «интеллектуальная симуляция дебильности»

Posted on 08.10.2013
Один умный-проницательный человек как-то заметил, что между «космическим» и «комическим» разница, в сущности, довольно небольшая – всего в одной свистящей согласной…

О том, как важны в любом, даже самом серьезном деле чувство юмора и (само)ирония, можно, в принципе, рассказывать по-разному – на примерах из жизни великих людей, скажем, или в сценах из художественной литературы.

Но можно также еще и вот так.

Среди наиболее интересных эпизодов в текстах данного сайта особо примечательными «жемчужинами» вполне естественно считать такие вещи, содержательной информации о которых нет больше нигде во всем необъятном интернете. Ну, или по крайней мере, в русскоязычной части Сети.

К подобным перлам, в частности, можно причислять такие – очень важные для Книги Новостей – понятия, как «васцилляция Хайда» или «осциллоны Бьеркнеса». Или, скажем, «метафорический компьютинг».

Стоит лишь забить эти словосочетания в любой поисковик типа Гугла – и сразу все станет видно.

Однако самое выдающееся положение в этом ряду занимает, как выясняется, «тахионный кристалл» (https://kniganews.org/map/w/10-00/hex8b/).

Не только потому, что прежде в Рунете такого словосочетания вообще не существовало.

И даже не потому, что почти нет его – в виде «tachyonic crystal» – и на всех прочих просторах Сети (хотя при этом в  ученых кругах теоретической физики о тахионном кристалле говорят как о «хорошо известной, но в каком-то смысле загадочной структуре в струнной теории»).

«Тахионный кристалл» – это для Книги Новостей предмет совершенно особой гордости по той причине, что в Рунете сейчас информации о нем стало не просто предостаточно, а ошеломительно много.

И что самое чуднОе – в буквальном смысле ВСЯ эта изобильная информация (кроме сайта kniganews.org, естественно) не несет в себе абсолютно никакого смысла…


Чтобы в этом убедиться, все желающие могут сами поэкспериментировать с запросами в Гугл, Яндекс и прочие подобные сервисы (для максимальной наглядности лучше вбивать в обрамлении кавычек).

Ну а для тех, кому развлекаться лень или некогда, вот лишь несколько типичных примеров того, что ныне массово залито на данный счет в интернет:

Тахионный кристалл: оснοвные моменты
http://locx.ru/_252523takhionnyjj_kristall_osnovnye_momenty.htm

Тахионный кристалл: гетерогенная структура или плазма?
http://peripetiya.ru/qnode_2f7611.htm

Тахионный кристалл — актуальная национальная задача
http://damnification97.narod.ru/tahionnyj_kristall_151_aktualnaja_natsionalnaja_zadacha.html

Тахионный кристалл в XXI веке
http://ripptocomdoo.wordpress.com/2012/06/07/taxionnyj-kristall-v-xxi-veke/

Тахионный кристалл глазами современников
http://presciatresin.wordpress.com/2012/08/29/tahionnyj-kristall-glazami-sovremennikov/

Ну и так далее в том же духе – сотня с лишним веб-страниц…

Текст любой из всех этих публикаций выглядит примерно так:

Колебание индуцирует адронный электрон, при этом дефект массы не образуется. Любое возмущение затухает, если вселенная изотропнο концентрирует лептон одинаково по всем направлениям. Если предварительно подвергнуть объекты длительному ваκуумированию, сверхновая восстанавливает нестационарный лазер, даже если пока мы не можем наблюсти это непосредственно.

Если для простоты пренебречь потерями на теплопроводность, то видно, что тело неустойчиво излучает межатомный квант. Молекула тормозит сверхпроводник — все дальнейшее далеко выходит за рамки текущего исследования и не будет здесь рассматриваться. Излучение восстанавливает кварк, хотя этот факт нуждается в дальнейшей тщательной экспериментальной проверке.

Туманность, несмотря на внешние воздействия, расщепляет фронт, генерируя периодические импульсы синхротронного излучения. Кварк представляет собой нестационарный резонатор, что лишний раз подтверждает правоту Эйнштейна.

Иначе говоря, все эти тексты – в массовых количествах десятков иди даже сотен штук – сконструированы, практически наверняка, «бредогенератором». То есть специфической разновидностью программ для генерации бессмысленных, но грамматически вполне правильных «тематически специализированных» текстов на том или ином языке.

Еще в середине 1990-х в этой области громко прославилась программа «Генератор постмодернизма» (http://www.elsewhere.org/pomo/), которая при каждом очередном запуске выдает полноценные тексты, весьма качественно имитирующие опусы философов-постмодернистов, крайне заумно рассуждающих в общем-то ни о чем.

Техническая статья автора программы, Эндрю Балхэка (Andrew Bulhak),  где описывалась суть работы программы, носила чудесное название «О симуляции постмодернизма и ментальной дебильности, используя рекурсивные сети переходов«.

За прошедшее с той поры время аналогичные программы-бредогенераторы были созданы и в других областях интеллектуального творчества, в частности, в сфере информатики и теоретической физики.

Самое же смешное (или напротив, самое грустное), что развлекающиеся этим баловством ученые уже не раз успешно пристраивали подобный бред и в качестве статей для научных журналов, и в качестве выступлений на научных конференциях… Подробности на данный счет можно найти в материале «Архив-шнархив».

Возвращаясь же от болезней современной науки к теме тахионного кристалла – столь важного для проникновения в тайны устройства материи, времени и нашего сознания – хотелось бы, конечно, знать, кто именно так обильно загаживает интернет потоками бессмысленного бреда. Одних лишь сайтов разных сколько для этого наплодили… И чего ради?

Вот только вряд ли кто нам это расскажет.

Можно было бы, конечно, над ними просто посмеяться. Но как-то нехорошо это – смеяться над убогими…

[Oleg]

iогокладоискательство амриты

https://proza.ru/2013/09/28/872



В древности на Руси ягами называли не только женщин, но и мужчин: яги и ягины жили повсеместно и необязательно относились к касте волхвов. Любой человек мог выбрать для себя приемлемый для него ягический путь…

По представлениям древних, у человека имеется семь оболочек, или тел: физическое тело, тело чувств, эмоций, мыслей, привычек (которые определяют события), характера (души) и духа (целей, принципов, ценностей и устремлённости) - с каждой из которых работала своя яга (на санскрите - йога). Поэтому для каждого тела требовалась своя методика совершенствования. Каждой из семи этих яг соответствовал свой бог, имена этих богов частично сохранились в санскрите и в древнерусском языках:

Санскритское название пути: (хатха) лайя-йога;
Борейское имя бога пути: Леля-яга;
Оболочка (тело): физическое;
Название тела: физическое;
Название культовых служителей: яги.

Санскритское название пути: жнани-йога;
Борейское имя бога пути: Желя-яга;
Оболочка (тело): чувств;
Название тела: эфирное;
Название культовых служителей: ведуны.

Санскритское название пути: тантра-йога;
Борейское имя бога пути: Таня-яга;
Оболочка (тело): эмоций;
Название тела: астральное;
Название культовых служителей: таны.

Санскритское название пути: раджа-йога;
Борейское имя бога пути: Радегаст-яга;
Оболочка (тело): мыслей;
Название тела: ментальное;
Название культовых служителей: князья.

Санскритское название пути: янтро-йога;
Борейское имя бога пути: Троян-яга;
Оболочка (тело): событий;
Название тела: казуальное;
Название культовых служителей: целители.

Санскритское название пути: карма-йога;
Борейское имя бога пути: Кострома-яга;
Оболочка (тело): характера (привычек);
Название тела: душа;
Название культовых служителей: коши.

Санскритское название пути: бхакти-йога;
Борейское имя бога пути: Багит-яга, или Семаргл-яга;
Оболочка (тело): целей;
Название тела: дух;
Название культовых служителей: волшебники.

В русском языке сохранилось лишь два названия оболочек: казуальная, соответствует слову "казус" и астральная, т.е. звёздная оболочка.

Слово "астра" - означающее далёкое космическое солнце, многими лингвистами считается латинским, хотя оно возникло в праязыке и имеет борейское, а, следовательно, древнерусское происхождение…
Слово же "звезда", существовавшее параллельно слову "астра" - означало геометрическую фигуру. С выходом человечества из космической жизни оба этих слово слились.
 
Астральная оболочка, соответствующая телу эмоций, получила такое название, потому что при её развитии возникает возможность телепатического общение человека с животными и, даже, с существами со звёзд (astra). Вот почему важно было сохранить культ богини Тани со всеми наработками Таня-яги (тантра-йоги), чтобы оставить человечество в космической жизни…

Поговорим о первых пяти ягах, подчинявшихся соответственно пяти богам: Леле, Желе, Тане, Радегасту и Трояну…

Сама культура тесно связана с религией. Слово "религия" состоит из "ре" – частица, указывающая на повторение и "лига" - звучащее на многих европейских языках одинаково и означающее, буквально, "соединение" - …тонкого (божественного) и физического планов человека…
 
Леля Яга, соответствует хатха-йоге, в которую лишь в XIX веке посвящены были европейцы. Другое название хатха-йоги - лайя-йога, (космическая йога, которая есть та же хатха йога, только с использованием кристаллов и астрологических данных). Одинаковость звучания слова "лайя" с именем русской богиней Лелей, позволяет поставить между ними знак соответствия.

Хатха-йога основана по современным представлениям на физических упражнениях, которые поддерживают природную гибкость тела и асанах, т.е. позах (сравните с русским "осанка"). Дошедшие до нас название поз, по преимуществу совпадают с именами животных: льва, змеи, журавля, рыбы и т.д. - всех поз сегодня насчитывается 77. Обозначение асан именами животных не случайно, согласно древним воззрениям, если принять позу того или иного животного, мы тем самым приобретаем свойства и способности этого животного.

Согласно Ведам, до реформы Патанджали некоторые адепты йоги, например Кришна, знали около 3000 поз. Этот факт лишний раз подчёркивает, что наша эпоха была сильно обеднена видовым составом, после последних трёх катастроф.
 
Несмотря на свою секретность, современная первая ступенька йоги представляет из себя жалкие остатки того фундаментального и всеобъемлющего знания, которым владели наши предки. В неё входили не только асаны и упражнения, но и массаж и самомассаж, ритуалы, сцены или театральные зарисовки, магическая кулинария и способы питания. Назначением всего этого было притягивание необходимых событий, (например удачи на охоте, в походе, в переговорах), или приобретение новых свойств организма, которые требовались человеку, через перенесение их от животных, растений, или даже предметов, средствами подражания. По древним представлениям подобное притягивает подобное, поэтому яг подражал животному позой, криком, сценками из жизни этого же животного, пищей и способом её употребления, чем добивался максимального сходства с оригиналом, которое и обуславливало снятие с данного вида всех необходимых свойств, требующихся человеку…
...

Человек всегда хочет знать своё будущее, если не далёкое, то хотя бы ближайшее. А, изучая и уподобляясь тотемному животному, он обретает способность общаться со своим эгрегором (богом), который через поведение животного предупреждает человека о тех или иных грядущих событиях.
 
Древнерусское название театра - "позорище" (откуда современное "позор") и происходит оно от корня "поза", которое означает тоже, что и асана (первоначальное звучание поза-Ра). Значит, наши предки в момент праздника бога или ежедневно в его час устраивали позорища, т.е. произнесение мантры, сутры и славы происходило в позе животного, олицетворением которого являлся данный бог. Это облегчало задачу создаваемого эгрегора, которому проще потом было проявляться в олицетворяемом животном. Но эти же позы использовались и для медитаций, поскольку именно в них богу-эгрегору было удобнее всего общаться со своими последователями. Всех основных поз, посвящённых богам должно было быть 108 - количество богов девяти древних Пантеонов. Это же касалось и игр. Древнее звучание которых, скорее всего, - "яг-Ра", т.е. ягический путь к Ра. Всех игр тоже должно было быть 108.
 
Древние боги живы до сих пор. Это они заставляют выть наших собак, когда нам грозит опасность, это они посылают к нам птиц, которые, стуча в окно, предупреждают нас о возможной нашей смерти или смерти наших близких, это они устраивают нам манифестации на небе, предрекая большие события в мире (как это было перед первой и второй мировыми войнами). Просто мы, пренебрегая в своё время преемственностью, забыли и растеряли все знания предков, с таким трудом накопленные за тысячелетия, и стали глухи ко всему этому.
...

Цели ягической системы.
Многотысячелетний спор о переселении душ периодически вспыхивает в разных странах с новой силой. То, что явление переселения душ в природе существует, сегодня уже мало кого удивляет, но оно, тем не менее, проявляется только у тех людей, которые в него искренне верили и стремились его осуществить. Для большинства же населения переселения просто не существует. Критика этого процесса теми, кто считает, что переселение аморально, поскольку в действительности происходит не переселение, а подселение, …не лишена основания, так как в момент зачатия зарождается не только тело человека, но и рождается новая душа новорождённого. Вселение в развивающийся плод умершей души в итоге может привести к отмиранию вновь рождённой души. Поэтому раннее вспоминание своих прежних жизней крайне вредный для человека процесс. Этот древний спор двух точек зрения примиряет Агни-йога, которая считает, что переселение необходимо только до того момента, когда человек обретает способности конструировать из себя любой характер, любой вид мышления, любую свою судьбу; тогда необходимость в перевоплощениях отпадает и он обретает вечное существование в своей физической оболочке. Поэтому самосовершенствование - это одна из главных целей яги…
 
Цели всей ягической системы - достижение трёх главных процессуальных божественных целей: бессмертия, всёдостигаемости (т.е. могущества) и самосовершенства, т.е. превращение человека, посредством индивидуальной эволюции в бога. Первоначально человек достигает лишь относительного бессмертия, т.е. он предотвращает у себя старческие процессы. Затем относительность его расширяется, когда он обретает способность избегать смертельных событий, т.е. становится демиургом (по-гречески буквально помогающий народу, то, чего достигли асуры). И наконец, когда человек, становится богом, и способен застраховать себя от всяких космических происшествий - он достигает абсолютного бессмертия.
 Возвращения человечества снова на уровень асуров, а затем и богов сделает возможным то, что предречено в Библии и развито затем русским философом В. Фёдоровым в "Философии Общего дела" - оживление всех умерших людей, когда… будет возможно… материализовать оставшихся после смерти астральных сущностей.

ЯГА - «Я» - творческое начало и «ГА» - указание на движение, т.е. индивидуальный творческий путь.
 

и тэ дэ

https://www.google.com/ йога -Валерий Шпинев с proza.ru

[terra]

А вот ритуалы опохмела видимо тоже много кто любит ценит и уважает ? таки да

Я его обожаю именно за то ,или в том числе за то,что он плюет на ваши ритуалы и правила.)) Знала,что вы к тапочку прицепитесь)Вот, вы, Олег, предсказуемы.А Дорн... он натура творческая. Там и надо быть непредсказуемым и парадоксальным. Впрочем,как и везде,где есть творчество. Другое дело-коронация)) Тут я за жесткое следование правилам. А то вот в прошлом воплощении, мой муж дал подержать скипетр моему брату во время коронациии (устал он... или оч добрый -видел как тот на скипетр пялится... и что вышло? ничего хорошего. Мы посорились..я изменила...все поломалось и рухнуло(((

Но тахионный кристал-супер

А вот это вообще супер интересно: "Оказалось, что вслед за браной отслаиваются другие браны-слои, состоящие из частиц-тахионов и формирующие своего рода «снимки», фиксирующие состояние материи на основной бране в конкретные моменты времени."(с.)

И не случайно эту историю с "тахионным кристалом " запрятали. Ибо это и есть "душа"-вещь редкостная. И на нее охотятся. Душа бывает у всего ,но не у всех

[terra]

Любой человек мог выбрать для себя приемлемый для него ягический путь…

бред полный. И опять "на Руси".

[Oleg]

бред полный.

особливо царевна-лягушка

вместо того шоб дёрнуть стопарик с простым русским парнем Иваном.. Дорном под стучание летнего дождичка в четверг она понимаешь из себя лягушку изображает

[terra]

Олег! Все эти сказочки-массонские . Донесенные до народа русского ,да, Пушкиным. МАССОНСКИЕ. Рептилоидные))) (страшно?) Нет,вам не страшно. Потому что вам, убогим, сказали,что они-русские-народные. От Арины(тут мат) Родионовны.



Мозг то свой даже минимально включить не можете "ЦАРЕВНА-ЛЯГУШКА"
ЦАРЕВНА-ЛЕБЕДЬ -это уже про иной аттрактор. Более мощный. Но,опять, не человеческий.

[Oleg]

да, Пушкиным

согласно древним воззрениям, если принять позу того или иного животного, мы тем самым приобретаем свойства и способности этого животного.

где у пушкина про асану лягушки ?

и что он писал про приобретение свойств лягушек ?

сиддха квакания приобретается ? или скакания с кочки на кочку на болоте.RU ?

https://yandex.ru/асана лягушка - какая сиддха ?

у бывалых надобно поскрести по сусекам

https://forum.realyoga.ru/лягушка

«Мандукья-упанишада» – отождествляется с одноименной школой, восходящей к легендарному брахману Mandukya («лягушка»). Среди главных Упанишад принадлежит к сравнительно поздним прозаическим текстам, ее относят к Атхарваведе. Одна из самых коротких Упанишад. Комментарии на нее написаны Гаудападой, затем – Шанкарой

https://yandex.ru/Mandukya упанишада

[terra]

Вы про позы? все эти мясные голые волосатые мужики))) Сколько бы жирный ВОЛОСАТЫЙ мужик поз не принимал -лягушкой ему не стать. И качеств не приобрести.Еще ,наверняка, и чеснок жрут. Для оздоровления))))))))))) Даже низшие индусы угарают над этой особенностью русских-жрать чеснок. Так вот-сожрал чеснок-об йоге-забудь)))))))

[Oleg]

Вы про позы? все эти мясные голые волосатые мужики))) Сколько бы жирный ВОЛОСАТЫЙ мужик поз не принимал -лягушкой ему не стать. И качеств не приобрести.Еще ,наверняка, и чеснок жрут. Для оздоровления))))))))))) Даже низшие индусы угарают над этой особенностью русских-жрать чеснок. Так вот-сожрал чеснок-об йоге-забудь)))))))

от водочного перегару ваньки доруна по чесноку нормалёк а шо чесноку то нельзя .. главное жеж пестня

кста

http://www.sriramanamaharshi.org/downloadbooks/russian/Face_to_Face_with_Sri_Ramana_Maharshi_Russian_Translation.pdf
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4581399  
Нараян Л. - Лицом к Лицу с Шри Раманой Махарши. Вдохновенные воспоминания 202 человек [2010, PDF, RUS]  
..
Многие последователи Багавана были ортодоксальными браминами. Они принимали пищу в отдельном помещении в столовой. Багаван никогда не возражал против этого.

Однако он всегда выказывал неодобрение, если какой-либо брамин смотрел свысока на представителей более низких каст. Одна женщина брамин в Ашраме избегала всех не- браминов, потому что считала, что любой контакт с ними осквернит её. Если её касался не брамин, она тут же шла к Багавану и прикасалась к нему, чтобы очиститься. Однажды в день рождения Багавана кто-то случайно коснулся её. Она подошла к Багавану и сказала: Багаван, шудра только что прикоснулся ко мне; пожалуйста, коснись меня, чтобы убрать грязь. «Уходите, я не стану вам угождать!» сердито сказал Багаван.

Мать Багавана была очень ортодоксальной женщиной, полной кастовых предрассудков и суеверий. Багаван не терпел ни одной её идеи. Он много раз критиковал её и был довольно беспощаден в разрушении всего, что стояло на пути её освобождения от невежества и страха. Когда она отказалась готовить лук, который является табу для вдовы брамина, Багаван показывал на луковицу и говорил: «Как могущественна эта маленькая луковица! Она может преградить моей матери дорогу в рай».

Несмотря на то, что Багаван был полураздет и жил очень скромно, большинство людей боялось приближаться к нему, говорить с ним. Важные люди, такие как старшие армейские офицеры или высокопоставленные чиновники, занимавшие важные должности в различных областях, трепетали и боялись подойти к этому немощному старику, у которого не было ни мирской власти, ни даже значительных последователей.

Вы про позы?

асаны это не позы.

а образы .. ну или образа

https://vk.com/wall-14173486_3457
https://vk.com/doc177415471_437407235?hash=b14c8d434c7e7b1166

В образе лягушки (мандука) Варуна, глубоко размышляя о Шриман Нарайане, пребывающем в звуке Аум, воздал хвалу Ему, Обладающему четырьмя образами. Так сказано в Падма Пуране.

https://yandex.ru/ Mandukya упанишада и лягушка

http://fbsearch.ru/ Mandukya

Пушкин в Падма Пуране писал ..

http://flibustahezeous3.onion/b/197764/read#anotelink234 - Брахман и история.Историко-философские концепции современной веданты 800K - Сергей Леонидович Бурмистров

«То, что, будучи Высшей Реальностью, недвойственно, через майю является как различие, подобное множеству лун, вызванному дефектом зрения, или веревке, кажущейся змеями, ручейками воды и т. д., но нереальное, ибо Я не имеет частей»[234].

 234
Śankara. Mandukya-karika-bhaşya, 3, 19. Цит. по: Mahadevan T. M. P. Sankaracharya, p. 89 – 90.
(обратно)

http://flibustahezeous3.onion/b/500252 - Индийская философия (Том 2) 3688K - Сарвепалли Радхакришнан

Хотя мы знаем, что я существует, но нам неизвестно, что оно собой представляет, – является ли оно конечным или бесконечным, знанием или блаженством; существует ли оно как единственное я или как одно среди многих других ему подобных, как простой свидетель или в качестве наслаждающегося, или как ни то, ни другое. Поскольку имеются противоречивые мнения о природе я, Шанкара утверждает, что я и познаваемо и непознаваемо. Необходимо отличать я от не-я, включающего в себя не только внешний мир, тела и их органы, но также и весь механизм рассудка и чувств. Мы рассматриваем умственные состояния в обычном смысле как субъективные и физические состояния – как объективные. Однако с метафизической точки зрения обе сферы явлений, как материальных, так и умственных, в равной мере объективен[138]. Материалисты отождествляют я с телом или чувствами. Но сознание и материя представляют собой различные виды реальности, которые не могут быть сведены друг к другу.

138
"Подобно тому как кто-нибудь при заболевании или выздоровлении обращается по привычке к сыну, жене или другим близким людям со словами: "мне хуже" или "мне лучше" – и таким образом переносит качества внешних предметов на самого себя, он переносит на себя качества также и своего тела, когда говорит: "я толстый, я худой, я белый, я стою, я иду, я прыгаю". Подобным же образом он переносит на себя качества своих чувств, когда утверждает: "я немой, бессильный, глухой, кривой, слепой". Таким же образом переносятся и качества внутреннего органа (antahkarana) – стремление, желание, сомнение, решимость и т.п. Тем самым он также переносит субъект, представляющий я (ahampatyayin), во внутреннее я, существующее исключительно как свидетель субъективных тенденций. И, наоборот, внутреннее я, свидетель всего, переносится во внутренний орган и во все остальное" (S.В., I. 1. 1). См. D.S. V, p. 54, п.; "Atmabodha", p. 18; S.S.S.S., XII. 49-62, 77-77. Ср. Декарт, Философские размышления (Избранные произведения, Госполитиздат, 1950, стр. 344-345): "Я – отнюдь не то соединение членов, которые называют человеческим телом, и не разреженный воздух, проникающий во все члены; я – не ветер, не дыхание, не пар, не огонь и не что-нибудь из всего того, что я в состоянии себе вообразить или выдумать, ибо я предположил, что все это – ничто, и, не изменяя этого предположения, нашел в себе твердое убеждение, что я нечто". См. также Chan. Up., VIII. 7-12; Tait. Up., II. 1. 7.; Mandukya Up. Осязаемая масса и комплекс содержания ничего не объясняют, но сами требуют объяснения. Кант внес эффективный вклад в теорию логики, когда он предложил перенести наше внимание с содержания сознания на сознание, которое постигает или осознает это содержание Однако он не вполне представлял себе тот вывод из своей теории, что может быть только единственное всеобщее сознание. Кант знал, что разделение объектов на неодушевленные и одушевленные, наделенные чувствительностью и сознанием отражает различия в сфере содержания. Однако из множественности содержания он незаконно выводит множественность вещей в себе.
(обратно)
...

Первичное сознание – это абсолютное видение, которое является своей собственной видимостью. Оно представляет собой сущность каждого, кто мыслит: "я – тот, кто есть" – и тем самым познает самого себя. Оно абсолютно реально, и никакой опыт никогда его не изменит. У него нет измерений или размеров. Мы не можем думать о нем как о протяженном или делимом. Оно всегда и везде одно и то же. В нем нет никакой множественности. Оно не способно расчленяться на отдельные части. Мы живем, потому что мы принимаем участие во всеобщей жизни, мы мыслим, потому что принимаем участие во всеобщем мышлении. Наш опыт является возможным, потому что всеобщий Атман находится внутри нас[171].

171
S.В., Mandukya Up., II. 7. Ср. Эккарт: "В душе есть нечто такое, что выше ее: божественное, простое, абсолютно ничто; скорее неназванное, чем названное, неизвестное, чем известное... Оно выше познания, выше любви, выше благодати, ибо во всем этом все же имеется различие. Этот свет удовлетворяется только сверхсущественной сущностью. Он стремится проникнуть в простую основу, постоянно уменьшающуюся там, где нет различия, где нет ни отца, ни сына, ни святого духа, – в единство, где нет ни одного человека. Тогда он удовлетворяется на этом свете и является единством, и это единство – в себе, подобно тому как эта основа есть простая тишина, неподвижная в себе, и тем не менее эта неподвижность приводит в движение все вещи" (цит. по Hunt, Essays on Pantheism, p. 180).
(обратно)
...

Иллюзорное существование не имеет никакой всеобщности. Оно возникает случайно. Оно лишено какой-либо практической деятельности. Ошибочное представление, возникающее из кажущегося существования, рассеивается, когда воспринимается его субстрат – опыт: ошибка в отношении к эмпирическому существованию обнаруживается, когда постигается его субстрат – Брахман. Эмпирический мир обладает более высокой степенью истинности, чем мир фикций и сновидений. Это мир душ, окружающей их среды и их бога, но, строго говоря, он коренится в едином Брахмане[301]. Необходимо понять, что эмпирическое я и эмпирический мир – оба имеют одну и ту же степень реальности. Внешний мир не является иллюзией, вызванной действием идей эмпирического ego. Внешний мир существует в пространстве независимо от эмпирического я и его идей. Эти две эмпирические сферы – наших я и вещей находятся во взаимной причинной связи. Мы как многие эмпирические ego обнаруживаем в мире то, что мы сами как трансцендентные субъекты находимся в нем.

301
Ср. Анандагири относительно S.В., Mandukya. Up. Brahmany eva jivo javad Isvaras ceti sarvam kalpanikam sambhavati.
(обратно)
...

Если мир необходимо рассматривать как имеющий основание в реальности или возникающий из небытия, тогда мы должны отвергнуть всю реальность и даже реальность Брахмана[535]. В основе (аспадам) мира лежит реальность, так как "даже мираж не может существовать без основания"[536]. Тот род сновидений, которые создаются богом и субстанцией которых является бог, совсем не есть сновидение[537]. Если мы в состоянии достигнуть реального посредством этого мира, то это возможно лишь потому, что мир явлений заключает в себе следы вечности. Если мир явлений и вечность противоположны, то будет невозможно рассматривать их также и по отношению к реальному и кажущемуся. Мир не есть абсолют, хотя и основан на нем. То, что основано на реальном, но не является им, может быть названо только видимостью, или явлением реального.

536
Na he mrgatrsmkadyo'pi niraspada bhavanti (S.B.G., XIII. 14). См. также S.В. о Chan. Up., VI, 2. 3; Mandukya Up., I. 7.
(обратно)

http://flibustahezeous3.onion/b/229231/read - Новая философская энциклопедия. Том второй Е—М (Новая философская энциклопедия. - 2) 4323K  - Вячеслав Семенович Стёпин - Г Ю Семигин

 «МАНДУКЬЯ-КАРИКИ» (санскр. Mandukya-karika) - метрический философский трактат, принадлежащий перу раннего ведантиста Гаудапады (5—нач. 6 в. ); другие названия: «Гаудапада-карика», «Гаудападия-карика», «Агама-шастра» («Шастра о священном писании»). Первая глава трактата — «Агама» — представляет собой комментарий на «Мандукья-упанишаду»; текст последней в виде 12 прозаических отрывков полностью включен в «Мандукья-карики» и не встречается самостоятельно. Трактат начинается с анализа четырех состояний (авастха) сознания, или четырех шагов (пада) души к освобождению. Первое из них — вай- шванара — это сознание во время бодрствования, оно характеризуется ориентацией на внешние объекты; второе — тай- джаса — наступает во сне со сновидениями (свапна), когда объектом выступает внутреннее содержание сознания; третье — праджня — в глубоком сне (сушупти), где отсутствует разделение на внешнее и внутреннее и Атман приближается к своей истинной сущности. Все эти состояния, относящиеся к феноменальной действительности, несут на себе печать неведения (авидья) и качественно отличны от четвертого (гурия) состояния, которое определяется по преимуществу аполитически: как недвойственное (адвайта), неразделимое (абхеда), бескачественное (ниргуна), лишенное свойств (нирупадхика). Это четвертое состояние не поддается рациональному осмыслению и не может быть выражено вербально; вместе с тем оно реально и есть не что иное, как высшая сущность — Атман, тождественный Брахману. Одним из способов приближения к этому состоянию служит медитация на связанный слог «ом», когда каждое из трех первых состояний ассоциируется с одним из звуков, на которые он раскладывается по правилам санскритской фонетики (а-у-м). При этом турия не находит себе прямого соответствия в звуковом строе слова; символ четвертого состояния — это точка как часть графического изображения одной из букв. В последующих главах трактата — «Вайтатхья» («Ложность») и «Адвайта» («Недвойственность») — рассматривается онтологический статус эмпирического мира, а также вопрос о его источнике. Гаудапада доказывает, что все явления мира иллюзорны, а само творение вселенной не может быть помыслено непротиворечиво. Представление Гаудапады об уровнях реальности и познания, заимствованное из буддизма вместе с доктриной «аджати» (отсутствие творения), получило дальнейшее развитие в виварта-ваде (учение о видимости) позднейшей адвайта-веданты. Четвертая глава МАНЕГОЛД ИЗ ЛАУТЕНБАХА «Алата-шанти» («Угасание горящих угольев») по своим идеям, стилю и терминологии настолько близка махаянским произведениям, что выглядит прямым подражанием трактатам На- гарджуны и Асанги (кроме того, в ней содержатся и прямые цитаты из буддийских авторов). Согласно трактату, мир выступает проекцией единого сознания (читга), он проявляется в момент вибрации, пульсации этого сознания (читта-спанда) как некая иллюзорная кажимость. Вся мирская практика человека приравнивается к сновидениям, а выход за ее пределы в освобождение назван пробуждением (прабодха). Ряд исследователей склонен отождествлять аспарша-йогу (йог); свободную от касаний), упоминаемую в трактате в качестве пути к освобождению, с девятой дхьяной буддистов. Т о., с одной стороны, «Мандукья-карики» послужили своеобразным мостиком между некоторыми идеями махаянского буддизма и адвайта-ведантой Шанкары. С другой стороны, бесспорна перекличка идей, связывающая учение Гаудапады с кашмирским шиваизмом, прежде всего, с философской школой спанда. Лит.: Исаева Н. В. Слово, творяшее мир. От ранней веданты к кашмирскому шиваизму (Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта). М., 1996; Mahadevan N. M. P. Gaudapada. A Study in Early Advaita. Madras, 1954; Colin A. Cole. Asparsa-Yoga. A Study of Gaudapada's Mandukya Karika. Delhi, 1982. H. В. Исаева

http://flibustahezeous3.onion/b/494393/read#anotelink454  - Христос и карма. Возможен ли компромисс? (пер. Н. В. Ликвинцева) 1477K - Франсуа Брюн

верно также и то, что во всех этих текстах Упанишад нигде не встречается конкретного указания на необходимость любить своего ближнего, помогать ему, облегчать его участь и утешать. И задача моя тут не в том, чтобы спорить с индуизмом или предъявлять ему претензии. Если и в самом деле верно, что индуизм стал источником жуткого деления общества на касты, то не менее верно и то, что христианство очень долгое время мирилось с рабством и приспосабливалось к нему[453]. Но верно и то, что именно христианству мы обязаны появлением лепрозориев, приютов, больниц для бедных и домов престарелых. Конечно, и таким делам милосердия вполне можно предъявить упреки (например, они слишком часто сочетаются с желанием поучать, с узостью взглядов и недопониманием истинных потребностей людей, с недооценкой местных культурных особенностей), но все же нельзя оспорить тот факт, что никакая другая мировая религия или идеология не отличалась никогда такой любовью к самым беззащитным.

Несмотря на все объяснения и оправдания, все же складывается убеждение, что призыв никогда не делать зла, сохранять внутреннее спокойствие и отрешенность и всегда трезво владеть собой, нацелен скорее на личное совершенствование, чем на подлинно духовный интерес к своему ближнему. Это всегда «каждый сам за себя». Тут мы слишком далеко отстоим от евангельского призыва к любви, доходящей до «любите врагов ваших».

Но не забудем, что этот крик Нового Завета звучал крайне революционно тогда и для всего окружающего мира. Так же он звучит и в наши дни. И все же, даже если этот призыв к любви не звучит на страницах Упанишад, это еще не значит, что индусы менее способны к любви, чем жители нашей Европы. Речь идет скорее о той основополагающей для индийской культуры интуиции, которая состоит в том, чтобы видеть мир как иллюзию. И если мы ее примем, тогда призыв к воздержанию нам покажется гораздо более естественным, чем призыв к действию.

Вникните, например, хорошенько в следующие цитаты, взятые из древних комментариев к Мандукья-Упанишаде, и скажете мне потом, возникает ли у вас от них желание что-нибудь предпринять и сделать:

«Живые существа не существую нигде и никогда». Или еще: «Ни я сам, ни другой, ничто реальное не рождается: бытие или небытие, или же и то, и другое одновременно, ничто реальное не рождается». Т. е. понимаете, что все, что рождается, уже тем самым не реально. Или: «Мысль не достигает ни объекта, ни даже видимости объекта; потому что объект не су ществует, а видимость от него неотличима». И наконец, последняя цитата, касающаяся поиска индуистского Абсолюта и стремления к освобождению от реинкарнации: «Нет ни распада, ни созидания; ничто не привязано, ничто не реализовано; нет никого, кто стремится к освобождению, ни того, кто будет освобожден; такова высшая правда». Понимаете теперь, что тут никто на самом деле не существует[454]? Ну-ну, после этого, принимайтесь-как за работу, за дело. В добрый путь!

454
Mandukya Upanishad et Karika de Gaudapada. Traduit. Par E. Lesimple (Maisonneuve, 1981, p. 37, 38, 28).
(обратно)

http://flibusta.is/b/393268/read - Алмаз Мандукья (пер. Свами Фархад) 1043K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

Ошо
Алмаз Мандукья
[Тайное знание древних риши]

http://flibustahezeous3.onion/b/413219/read#anotelink41 - Шри ауробиндо. Эссе о Гите – I (пер. Мириам Львовна Салганик) 1898K - Шри Ауробиндо

Божественный Мыслитель сам становится священной Мантрой; это Свет его существа выражается в мысли, направленной к Богу и помогающей раскрытию блистательного мира, который хранит в себе тайну мысли и ритма, который повторяет для человека ритмы Вечного. Светоносный Бог есть сам Веда и то, что делается известным через Веду. Бог есть и знание, и объект знания. Рик, Яджур, Сама, слово просветления, которое озаряет ум лучами знания, мир силы для правильного предписания действия, мир покоя и гармоничного знания для несения божественного желания духа – все это само по себе есть Брахман, Божество. Мантра божественного Сознания несет свой свет откровения, Мантра божественной Силы – свою волю выполнения, Мантра божественной Ананды – соответствующее осуществление духовной радости существования. Весь мир и мысль есть цветение великого ОМ – ОМ, Слова, Вечного. Проявленное в формах сознательных объектов, проявленное в этой сознательной игре творческого самоосмысления, чьими обликами являются формы и объекты, проявленное за самообретенной сверхсознательной силой Бесконечного, ОМ представляет собой главный источник, семя, утробу вещи и идеи, формы и имени, есть само по себе интегральное верховное Непостижимое, изначальное Единство, вневременная Тайна, самосущное, превыше всех проявлений в небесном бытии. Следовательно, это жертвоприношение представляет собой одновременно труды, почитание и знание.[41]

41
АУМ: А – дух грубого и наружного, Вират, У – дух тонкого и внутреннего, Тайджаса, М – дух тайного, сверхсознательного всемогущества, Праджня, ОМ – Абсолют, Турия. – Mandukya Upanishad.
(обратно)

http://flibustahezeous3.onion/b/360332/read#anotelink65 - О Жизни Преизбыточествующей 1161K - Николай Сергеевич Арсеньев

блаженство состоит, как мы уже видели, в том, чтобы познать, что мы не отличны, что мы вполне тождественны с вечным Атманом, что все отличие и индивидуализация есть лишь злая иллюзия, лишь обман, лишь наваждение, которое бесследно исчезает для того, кто ощутил этот божественный Атман за свое «я», за себя самого. «Поистине, кто познал это высшее Божественное (Брахман), тот сам уже есть этот Брахман». «Если человек уразумел Атмана, говоря: «я — Он», то что еще остается ему желать? ..» [56] Т. е. избавление дано в пантеистическом отождествлении своей духовной сущности с божественным Абсолютом. Решение проблемы, свидетельствующее об огромном пафосе духовного порыва, но полное тех внутренних противоречий, которые носит в себе пантеизм вообще, в частности пантеистическое приравнение слабой, бедной человеческой природы к исконной и божественной Реальности. Проблема зла — греха, страдания и смерти остается нерешенной.

Далее, холодом веет от безмерного, все обнимающего и все поглощающего в себя, но не согретого жизнью любви, Бога Упанишад [57]. Наконец, путь, по которому шествуют души — к достижению этого Бога! Он часто полон внутреннего пафоса — пафоса страстного искания и отречения от всего ради этого познания Единой Реальности [58]. Мы видели, что отвечала жена мудрого Яжнавалкьи своему мужу, когда он, уходя из мира в уединение, хотел оставить ей свои богатства: «К чему мне то, что не может мне доставить бессмертия? Лучше поэтому сообщи мне, господин, то знание, которым ты обладаешь»  [59], Напрасно и бог смерти Яма старается соблазнить молодого брахмина Начикетаса всеми благами мира — лишь бы тот отказался от искания ответа на свой бесстрашный вопрос о конечной цели бытия, и жизни по ту сторону смерти. Но нет дара, равного этому познанию, и Начикетае отвергает все соблазны Ямы, все его обольстительные обещания и избирает познание Тайны [60]. «Познав этого Атмана» — мы видели — «брахманы перестают желать себе детей, имущество, миры, и как нищие пускаются в бездомную жизнь» [61]. Так и в Махабхарате читаем: «Кто не отрекся, не придет к блаженству; кто не отрекся, не придет к Вышнему; кто не отрекся, не уснет в бег зопасности и мире. Отрекись от всего и будь счастлив!» [62] В таких чертах рисуется в одной из Упанишад идеал мудреца: Он «успокоен, укрощен духом, полон отречения, терпелив и сосредоточен, он видит себя в Атмане, он на все взирает как на Атмана. Страдание не побеждает его, он побеждает страдание … Он свободен от зла, свободен от осквернения, свободен от сомнений» … [63] Сходным образом изображается идеальный мудрец и в одном месте Махабхараты: «Свободный от противоположностей, от внешних почитаний и зовов о помощи, без самости, без сознания своего «я», без приобретений и обладания, причастный к высшему «Я» (Атману), без желаний, без качеств, умиренный, без привязанности и зависимости, держась Атмана и познавая Реальность, он будет избавлен, в этом нет сомнения!» [64]

Однако нужно сказать: недаром таким холодным является Бог Упанишад и Веданты — холодом веет и от этого пути объединения с Ним. Все дело — в познании и в бесстрастной эмансипации от всех связей и всех привязанностей, вытекающей из познания. Добродетель является лишь средством, лишь ступенью к этому высшему равнодушию [65], к этому совершенному квиэтизму [66], что уже по ту сторону нравственного различения, по ту сторону добра и зла [67].

 65
«Он равнодушно проходит через мир», говорится в Mandukya Up. Karika (2,36).
(обратно)

холодом реет от холодных и склизких лягушек.. но для индийской жары +65 в самый раз ?

а вот в рассее при минус 30 на ветру то ей мокрой на кочке сидеть ? и не принять для сугрева водовки с чесночком ?

[terra]

и говорил: «Как могущественна эта маленькая луковица! Она может преградить моей матери дорогу в рай».

Вы катастрофически невнимательны к важным деталям, Олег! вЫ ПРИВОДИТЕ ПРИМЕР БРАХМАНА И ЕГО МАТЕРИ)) Брахман может есть все ,лишь благославив. Может принимать яд. И не умереть. А может и умереть от яда. Зависит лишь от его решения. Может есть ЛУК!!!!!!!!!! благославив. Бхагаван!  и его мать. Лук. Но не чеснок. Поедание чеснока подобна поеданию гавна собакой. Можно ли есть гавно? можно. Но зачем? Преградит ли поедания гавна дорогу в рай? как бы вызывает сомнение вообще сущность пожирающая гавно. Но это очень в русской традиции. Я тоже ела чеснок. И иногда в салатах..тоже и сейчас. Не будешь же плеваться за столом. (потом...м***ть опять г**на поела)

верно также и то, что во всех этих текстах Упанишад нигде не встречается конкретного указания на необходимость любить своего ближнего, помогать ему, облегчать его участь и утешать.

Опять вы мешаете яйца с котлетами. Упанишады написаны не для шудр. Шудр просто необходимо обучать любить ближнего и не убивать ближнего ,если он ударит вас по щеке.

[Oleg]

обучать любить ближнего и не убивать ближнего ,если он ударит вас по щеке.

вот и обучайте . своим примером. на форуме тут вас ударяли ? а вы подставляли ?
но

если платить добром за зло чем же тогда платить за добро ?

Брахман может есть все ,лишь благославив. Может принимать яд.

Махарши никогда не говорил что он брахман или абдурахман-ибн-..

каждый видит со своей кочки.. вот герметисты особливо

http://flibustahezeous3.onion/b/137265/read - Медитации на Таро. Путешествие к истокам христианского герметизма 3607K - Валентин Арнольдович Томберг

карта Седьмого Аркана имеет двойственное значение. Персонаж этой седьмой карты одновременно означает «триумфатора» — и «Триумфатора»: одержимого манией величия — и всечеловека, т. е. человека всесторонне развитого, который сам себе господин.

Кто же он — этот всечеловек, сам собой повелевающий, победитель во всех испытаниях?

Это он держит в узде четыре искушения, т. е. три искушения в пустыне, описанные в Евангелии, равно как и синтезирующее их искушение гордыней, центр треугольника искушений, и это он, следовательно, является повелителем четырех стихий, составляющих внешнюю оболочку его существа: огня, воздуха, воды и земли. Повелитель четырех стихий — значит существо созидательное, восприимчивое, подвижное и точное в мыслях (созидательность, восприимчивость, подвижность и точность суть проявления четырех стихий в сфере мышления). Более того, это означает, что у него горячее, большое, нежное и преданное сердце (теплота, великодушие, чувствительность и преданность суть проявления четырех стихий в сфере чувственной). И наконец, добавим, что ему подвластна страсть («человек желаний»), полнота, изменчивость и стабильность воли (где четыре стихии проявляются как сила, размах, приспособляемость и твердость). Подводя итог, можно сказать, что повелитель четырех стихий — это человек инициативы, он невозмутим, подвижен и тверд. Он олицетворяет четыре природных добродетели католической теологии: благоразумие, силу, умеренность и справедливость; или, вернее, четыре главных добродетели, упоминаемые Платоном: мудрость, смелость, умеренность и справедливость; или, опять же, четыре качества, описанные Шанкарачарьей: проницательность (вивека), невозмутимость (вайрагья), «шесть сокровищ» справедливого правления и желание избавления. Какими бы ни были формулировки четырех упомянутых добродетелей, речь всегда идет о четырех стихиях или проекциях Тетраграмматона — священного Имени    — в человеческой натуре.

Таким образом, четыре колонны, поддерживающие балдахин над колесницей, влекомой двумя лошадьми, в карте Седьмого Аркана означают четыре стихии в их вертикальном смысле, т. е. в их аналогичных значениях во всех трех мирах, — в мире духовном, в мире душевном и в мире физическом.

Что же означает сам балдахин, поддерживаемый четырьмя колоннами?

Функцией балдахина, как материального объекта, является защита того, кто находится под ним. Он, следовательно, служит крышей. В значении духовном, к которому можно прийти путем аналогии, балдахин над человеком, носящим королевскую корону, означает две противоположности: что человек в короне одержим манией величия и пребывает в «блестящей изоляции», поскольку отделен от небес балдахином; либо что увенчанный короной посвящен в тайну внутреннего мира, недоступного соблазнам, и равновесия и не отождествляет себя с небесами, осознавая различие, существующее между ним и тем, что над ним. Иными словами, балдахин указывает на факты и истины, лежащие в основе как смирения, так и мании величия. Смирение, будучи законом духовного здоровья, предполагает осознание различий и расстояния между центром сознания человеческого и центром сознания Божественного. У его сознания есть «кожа» — или балдахин, если угодно, — (ведь и человеческое тело имеет кожу), отделяющая человеческое от Божественного и в то же время объединяющая их. Эта «духовная кожа» защищает духовное благосостояние человека, не позволяя ему онтологически отождествлять себя с Господом, или заявить «я есмь Бог» (cf. 36:1.4.10: «aham brahmasmi» = «Я есмь Брама»), но в то же время делает для него возможной связь дыхания, соединения и разделения (но никогда не отчуждения!), что все вместе составляет жизнь в любви. Жизнь в любви состоит из соединения и разделения, причем всегда присутствует осознание нетождественности: это похоже на процесс дыхания, состоящий из вдоха и выдоха. Не это ли нашло свое беспримерное выражение в стихе из Псалма 43, являющегося шестой фразой мессы: «Emitte lucem tuam, et veritatem tuam: ipsa me deduxerunt in monten sanctum tuum, et in tabernacula tua» («Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои» — Пс. 42:3). Да, свет Твоего присутствия (близости) и истина, воспринимаемая мною через отражение (разделение), — все это ведет к Твоей обители.

Обители... Не те ли это пологи, навесы, балдахины, под которыми человек соединяется в любви с Господом, не отождествляя себя с Ним и не будучи Им поглощен? Не сотворены ли эти обители из «кожи смирения», которая одна лишь защищает нас от опасности убить любовь посредством онтологического отождествления, т. е. отождествления человеческого существа с существом Божественным («эта душа есть Бог» — «ayam atma brahma», — Mandukya Upanishad, 2; «сознание есть Бог» — «prajnanam brahma», — Aitareya Upanishad, 5. 3) — и, следовательно, защищает нас от опасности духовной мании величия (то есть от присвоения себе сущности Бога, а не Его образа)?

Существуют три формы мистического опыта: опыт единения с Природой, опыт единения с трансцендентной человеческой Сущностью и опыт единения с Богом. Первая разновидность опыта есть стирание различий между психической жизнью индивида и окружающей его Природой. Именно это Леви-Брюлъ, занимавшийся изучением психологии примитивных народов, называет «мистическим соучастием». Этот термин обозначает такое состояние сознания, при котором исчезает разделение между сознательным субъектом и объектом внешнего мира и при котором субъект и объект становятся единым целым. Эта разновидность опыта лежит в основе не только шаманства и тотемизма примитивных народов, но и в основе так называемого «мифогенного» сознания, являющегося источником природных мифов, так же как и страстного стремления поэтов и философов слиться с Природой (к примеру, Эмпедокл бросился в кратер вулкана Этна, чтобы слиться со стихиями Природы). Воздействие пейотля, мескалина, гашиша, алкоголя и т. д. может иногда (но не всегда и не у каждого) вызвать состояния сознания, аналогичные состоянию «мистического соучастия». Характерной чертой этой разновидности опыта является «упоение»{56}, т. е. временное слияние собственной личности с силами, находящимися вне чьего-либо самосознания. Оргии Диониса в древности были основаны на опыте «священного упоения», вызванном стиранием различий между «я» и «не-я».

Второй разновидностью мистического опыта является опыт трансцендентной Сущности. Он заключается в отделении обычной эмпирической сущности от высшей Сущности, которая пребывает над всяким движением и всем тем, что принадлежит к сфере времени и пространства. Таким образом Высшая Сущность познается как бессмертная и свободная.

Если характерной чертой «природного мистицизма» является упоение, то для мистицизма Сущности, наоборот, характерно постепенное «трезвение» с тем, чтобы достигнуть полного трезвомыслия. Философией, основанной на мистическом опыте Сущности, излагающей его в наиболее чистом виде и наименее искаженной вставками из рискованных интеллектуальных спекуляций, является философия индийской школы Санкхья. В ней индивидуум (пуруша) воспринимается в отделении от пракрити (то есть всего движения, пространства и времени), как бессмертный и свободный. Хотя тот же опыт обнаруживается в основе философии Веданты, ее последователей все же не удовлетворяет тот непосредственный опыт, который учит собственно тому, что истинная Сущность человека бессмертна и свободна, и они добавляют к этому постулат о том, что высшая Сущность есть Бог («эта душа есть Бог» — «ayam atma brahma», Mandukya Upanishad, 2).

Философия Санкхья, наоборот, остается в границах опыта высшей Сущности как таковой и ни в коей мере не отрицает множественности пуруши (то есть множественности бессмертных и свободных высших «Эго»), не возводит она и индивидуального пурушу в ранг Абсолюта, — благодаря чему в итоге ее стали считать атеистической философией — каковой она и является, если понимать под «атеистическим» честное признание: у меня не было опыта, более высокого, нежели бессмертное и свободное «Я»; что еще я могу сказать, основываясь на этом моем опыте? Санкхья не является религией и заслуживает ярлыка «атеистической» не более, чем, к примеру, современная психологическая школа Юнга. С другой стороны, можно ли считать доказательством веры в Бога возведение высшей Сущности человека в ранг Абсолюта?

Третьей разновидностью мистического (а в данном случае — также и гностического) опыта является опыт Живого Бога — Бога Авраама, Исаака и Иакова в иудео-христианской традиции. Бога Свв. Августина, Франциска, Терезы Авильской и Хуана де ла Крус в христианской традиции. Бога Бхагавад-Гиты, Рамануджи, Мадхвы и Чайтаньи в индуистской традиции. Речь здесь идет о единении с Богом в любви, которое предполагает существование в единстве реального дуализма.

Главной характерной чертой этого опыта является синтез — с одной стороны, упоения природного мистицизма» с другой — трезвомыслия в мистическом постижении высшего Существа. Этот термин традиционно применяется для обозначения состояния, при котором одновременно проявляется пылкий энтузиазм и глубокое умиротворение, т. е. состояния «блаженства» или «созерцания райского блаженства» («beatitude», или «visio beatifica»). Созерцание райского блаженства предполагает дуализм зрящего и зримого, с одной стороны, и их единения или подлинного единства в любви — с другой. Вот почему этот термин исключительно ясно и точно выражает сущность теистического мистического опыта: встречи души с Господом, лицом к лицу, в любви. И этот опыт тем более возвышен, чем полнее разделение и чем совершеннее единение.

Поедание чеснока подобна поеданию гавна собакой.

а может говна сабакой ..

шо нам скажут приасанившиеся

https://forum.realyoga.ru/чеснок

[terra]

шо нам скажут приасанившиеся

приасанившиеся-верное слово. Продалжайте с ними общаться.

ахарши никогда не говорил что он брахман или абдурахман-ибн-..

ну это уже вообще детский лепет. Вы что всерьез полагаете,что гений встанет,начнет стучать себя в грудь и кричать-я гений? или Брахман.. к нему пришли макаки,а он так показывает на себя пальцем"я брахман!!" если дебил не понимает,кто перед ним,то это дело дебилово
 а не брахмана.

За это и русские старцы ( да такие есть. ибо век Кали) всегда суровы с приходящими к ним. Ибо видять суть вошедшего

[Oleg]

Вы что всерьез полагаете,что гений встанет,начнет стучать себя в грудь и кричать-я гений? или Брахман..

ну наконец то нетолстое наблюдение

хотя обоснований надо бы поболе

к нему пришли макаки,а он так показывает на себя пальцем"я брахман!!" если дебил не понимает,кто перед ним,то это дело дебилово
 а не брахмана.

За это и русские старцы ( да такие есть. ибо век Кали) всегда суровы с приходящими к ним. Ибо видять суть вошедшего

я тебя макаку наскрозь вижу (с)

сурово так ..

приасанившиеся-верное слово. Продалжайте с ними общаться.

приосанясь..
а кто сказал шо "я с ними общаюсь"

хотя лягушка .. выглядит соблазнительно..

[terra]

я тебя макаку наскрозь вижу (с)

увы.Даже не макаку. Макака более -чистое животное в сравнении с тем,что они часто видят

[Oleg]

Но таки боящимся чеснока надобно пересмотреть свои вкусы во избежание окончательного и безвозвратного превращения в вампиршу

я тебя макаку наскрозь вижу (с)

увы.Даже не макаку. Макака более -чистое животное в сравнении с тем,что они часто видят

про глюки "православных «видящих»

http://flibustahezeous3.onion/b/273448/read - Почему я не христианин (сборник) 792K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Бертран Рассел

2) Опять приосанясь скажу . есть такая широко известная в узком кругу библия ! -

Ctrl-F _правосл_  … христосы..

http://flibustahezeous3.onion/b/66283/read - Йога. Искусство коммуникации 4286K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Виктор Сергеевич Бойко

В середине пятидесятых из недр ГУЛАГа вернулся со своей «Розой мира» Даниил Андреев. Кое-как оживала русская православная церковь, где до самого начала горбачевской перестройки каждый второй деятель традиционно был осведомителем ведомства на Лубянке.
...
Интересно то, что сегодня, при беспримерной активности русской Православной церкви, сколько-нибудь глубоких отечественных церковных исследований по «умному деланию» не видно, притом что церковь располагает в этом направлении огромными возможностями. Видимо, нет для неё выгоды в том, что непредвзятое изучение — сто против одного! — подтвердит единую суть технологии и христианских мистиков, и йогов Индии, и суфиев, и многих других мистических традиций древности (как раз об этом идёт речь в недавно вышедшей книге Е.А. Торчинова «Религии мира. Опыт запредельного»). Может быть потому светский исследователь С. Хоружий особо отмечает в своей работе «К феноменологии аскезы»: «Для русского религиозного сознания типична ревниво-охранительная реакция, установка создания неприкосновенности сакральной (священной) сферы, недвижной и неизменной, ограждённой от малейшей попытки вторжения извне» (с.188). Церковь превратила догмат веры в абсолютную систему отсчёта, а это всегда является признаком стагнации и вырождения.

Не исключена возможность (когда-то отчасти осуществлённая Рамакришной) того, что православный верующий, непредвзято практикующий йогу, великолепно зная Библию при визуализации в какой-либо из медитативных техник йоги, будет иметь дело целиком с христианской символикой.

Несомненно, русская Церковь с яростью отвергнет возможность получения христианской благодати на материале иной культуры, чем снова проявит свойственную ей поразительную непоследовательность. Например, все без исключения служители Церкви пользуются сегодня продуктами питания, предметами быта и роскоши, созданными людьми всего мира, которые принадлежат ко множеству самых разных религиозных конфессий. Как-то не наблюдается, чтобы священнослужители испытывали по этому поводу какие-либо неудобства морально-этического или религиозного свойства, этакую христианскую ревностность, например: как можно ездить на этом «мерседесе», изготовленном католиками, или пользоваться музыкальным центром, созданным буддистами!?

С употреблением любых материальных благ, пусть произведённых самыми закоренелыми язычниками, никаких проблем не возникает даже у кондовых христиан и церковных иерархов, разве что человек уж окончательно выжил из ума. Но как только заходит речь о возможности предоставления правоверному христианину методов из арсенала духовного развития, созданного за тысячи лет до рождества Христова другой культурой — у православных иерархов, говоря языком Жванецкого, «не идёт пока!» Их мгновенно охватывает непреодолимое отвращение к языческому наследию, даром что оно намного старше христианства, широко исследуется и применяется — пусть в одних только оздоровительных целях — десятками развитых государств мира.
...
Если религиозная вера приспосабливает человека к несовершенству мира и собственных поступков через упование на высшую поддержку и целесообразность страданий, причину которых знает или даже нарочно создаёт Бог, то посредством йоги личность выравнивает состояние психики собственными действиями. Одновременно с точки зрения профилактики и сохранения здоровья ощутимую пользу имеет тело.

Конечно, нет никаких препятствий и к тому, чтобы человек верующий использовал технологию йоги просто как инструмент приведения себя в порядок, ведь специальная работа с телом не затрагивает никакие основы веры. Если можно сказать, что руками хирурга, проводящего необходимую для спасения жизни операцию, руководит Бог, то почему нельзя предположить то же самое в отношении собственной практики йоги? Ведь выполнение асан точно так же не способно содержать в себе каких-то идейных соображений, как и простое поднимание гири, это просто определённые действия, ведущие к известному полезному результату. Вообще практика, о которой идёт речь в этой книге, никак не пересекается с религией, не имеет с ней ничего общего. Это просто специфическая технология, которую на протяжении тысяч лет использовали в своих интересах совершенно разные и порой взаимопротиворечащие друг другу религиозные школы, что доказывает абсолютную религиозную нейтральность этого метода.

Исторически существовала религиозно-философская связка санкхья-йога, о чём Б.Л. Смирнов говорит так: «По существу понятие «Ишвара» введено в сутры Патанджали случайно, оно не присуще им органически, удаление этого понятия из системы не только не нарушает её построения, но придаёт большую последовательность изложению. Йога-сутры, перечисляя способы достижения самадхи, наряду с другими упоминают и о преданности Ишваре, но не как о цели, не как о чём-то самодовлеющем, а лишь как об одном из способов работы над собой» («Побоище палицами», с.104).

Смирнов отмечает: «Понятие Бога в системе йоги приходится рассматривать или как позднейшую интерполяцию, или как уступку обществу, на которую Патанджали вынужден был пойти».

«Коренное и решающее отличие йоги Упанишад и Гиты от йоги Патанджали состоит в том, что первые ставят себе целью единение с Высшим, достижение единства с Атманом (ранние Упанишады) или с Пурушей (Гита, поздние Упанишады), а йога Патанджали ставит себе целью разобщение, одиночество каждого... в отдельности...», следовательно, «по существу йога Патанджали ведёт к атеизму» (там же, с.194).

Таким образом, поскольку Раджа-йога является больше практической, нежели философской системой, а религиозная ориентация как таковая в ней по существу отсутствует, данная практика никак не может придти в столкновение с какими-либо религиозными убеждениями человека. И если русская Церковь в лице своих отдельных представителей пытается представить технологию традиционной йоги как религиозную ересь, противную самому духу православного христианства, то это не соответствует действительности, предмета ереси — нет. И православные, поправляя с помощью йоги своё здоровье, осуществляют, несомненно, богоугодное дело.
...
Рассмотрим теперь понятия «астейя» и «апариграха». Обычно эти категории объединяют в качестве взаимодополняющих требований. Действительно, непринятие даров и не присвоение чужого в чём-то коррелируют. Для их обозначения существует в русском языке аналогичный древний термин — нестяжательство. На одном из соборов русской православной Церкви глава этого течения Нил Сорский был осуждён Иосифом Волоцким, а само нестяжательство признано ересью, — забавный факт, говорящий о существенном различии в подходе Востока и Запада к фундаментальным ценностным ориентирам.
...
В «Йога-сутрах» принцип «ишвара-пранидхана» указывается как наилучшее средство достижения самадхи.

Всё это говорится о йоге в рамках индийского религиозного мировоззрения. Но нам, как представителям христианской культуры, немаловажно учитывать отношение к йоге Русской православной Церкви, которое, к сожалению, отличается полным сумбуром и крайней предвзятостью.

Предварительно сформулируем определение предмета религии. Убеждения народной массы выражают коллективную веру, а под религией, очевидно, подразумевается связь индивида с какими-то неопределёнными, метафизическими факторами внеземного происхождения. Убеждения — это нечто, предназначенное для мира в целом, это символ веры. Смысл же и цель религии — непосредственная связь человека с Богом, как это декларируется в массовом христианстве. Или, скажем, в достижении спасения у буддистов. Вопрос наличия либо отсутствия Бога будет, очевидно, всегда мучить нас, и необходимо научиться жить, не имея на него достаточно убедительного ответа. Либо иметь личные ответы, позволяющие жить, что мы и видим в случае наличия у человека религиозной веры.

Вероучение — это то, что так или иначе связано с официальной церковью, и объединяет огромное количество людей, следовательно — явление социальное. И сегодня оно не способно обеспечить человеку развитых стран прочную основу бытия. Чтобы получить её, субъект должен быть лично связан с силой, не принадлежащей этому миру. Только внутреннее ощущение личной связи с чем-то высшим способно защитить человека от растворения в безликой массе. С другой стороны, религия есть свойственная многим людям инстинктивная позиция мироощущения, проявления которой видны во всей истории человечества. Цель всех религий — сохранение психического равновесия и такой социальной стабильности, при которой статус любой официальной церкви был бы наиболее гарантированным.

Юнг утверждает, что именно бессознательное человека является средой, из которой возникают религиозные ощущения, и с ним нельзя не согласиться.

Что такое вера? Очевидно, это состояние, которое, однажды возникнув, поддерживает само себя, самовоспроизводится. Верить можно только в то, что невозможно доказать, в том числе логически. «И Сын Божий умер — это достойно веры, ибо абсурдно. И погребенный, он воскрес, это не подлежит сомнению, ибо это невозможно» (Тертуллиан).

Диакон Андрей Кураев, нынешний беспощадный полпред русской православной Церкви в борьбе с иноверцами, эдакая современная «домини канес», высказывается весьма противоречиво: «Логическое «тат твам аси» адекватно реальному опыту любого (значит, и христианского в том числе!) созерцательного подвижничества».

Но в то же время, внутренний свет, который видит созерцатель, есть «тварное свечение ума», а православие, утверждает Кураев, отличает этот неистинный свет от не-тварного Света Божества.

«И здесь — важнейшая грань, непроходимо разделяющая христианский опыт и опыт языческий. Человек не есть частица Божества, Бог не есть высшая структура человеческой души» («Сатанизм для интеллигенции», т.2,140-150).

Далее находим: «...Свет, который созерцают йоги и оккультисты, не есть Божественный...» (там же, 259).

«...Йогический путь антропологически, архетипически чужд нашей средиземноморской культуре» (там же, 205).

«Единственная известная мне сегодня современная богословская работа, посвящённая критическому сопоставлению теософии и христианства, принадлежит как раз священнослужителю Армянской Апостольской Церкви архимандриту Паркеву Мартиросяну. Он сам в молодости практиковал теософию и йогу» (там же, т.2,118).

Лихие, надо сказать, выводы делает господин Кураев в итоге своей словесной эквилибристики. «Тат твам аси» в йоге, по его словам, адекватно опыту любого созерцательного подвижничества. Следовательно — и христианского в том числе. Значит, «свечение» наблюдается и в йогическом, и в христианском опыте. Но православие якобы в отличие от йоги, автоматически отличает Свет Божества от духовного, но всё же тварного свечения ума. Языческая мистика этот свет считает конечной инстанцией, тогда как православие — лишь промежуточной.

Что же получается? Христианин-мистик способен видеть свет истинный и неистинный и знает способ, как отличить первое от второго. А мистик-йог, во-первых, если и видит свет, то обязательно ложный, и другого, следовательно, видеть не способен. И потому, во-вторых, обязательно принимает прелесть за истину.

Это уже отдаёт прямо-таки махровым конфессиональным расизмом. Почему вдруг христианин способен видеть подлинный духовный свет, а йог — нет? Уж не потому ли, что истинное способен видеть только христианин? А йоги, кстати, досконально разобрались со всеми мыслимыми видами созерцаемого света ещё за тысячи лет до возникновения христианства. И уж за это время у них, наверное, было чуть больше возможностей определить, что является истинным, а что — нет. Опыт йоги и христианства разделяют десятки веков, и в пику господину Кураеву можно свободно заявить что какая-то пара тысяч лет существования христианства — вообще не срок для того, чтобы успеть научиться отличать истинное от ложного.

Следующий момент, вызывающий большие сомнения в объективности диакона, состоит в том, что он с маниакальным упорством помещает на одну доску йогу и оккультизм, хотя, подробно препарируя «Живую этику», он не мог не понимать, что Рерихи имеют такое же отношение к классической традиции йоги, как сам Кураев — к Рерихам, Рерихи просто и откровенно присвоили йогическую и вообще восточную терминологию эзотерики, спекулируя ею с присущими им беззастенчивостью и размахом.

Вообще Кураев явно неравнодушен, чтобы не сказать больше, к индийской философии, святости и её представителям. Приведу его характерный пассаж образца тысяча девятьсот девяносто четвёртого года: «Проститутке из «Метрополя» проще войти в Царство Христово, чем гималайскому отшельнику» («Облики неоязычества», М, МНПО Буква, с.53).

Как тут уместно не вспомнить замечательную фразу: «Иисус возвещал Царство Божие, а пришла Церковь» (Е.В.Барабанов, «Новая политическая теология И.Б. Меца и Ю. Мольтмана», «Вопросы философии», №9, 1990, с.76 — 82).

В то же время Юнг, говоря о проблематичности применения йоги человеком западного склада, высказывал это только как своё частное мнение, отмечая: «Всё дело в том, что жизненные условия, создавшиеся на Западе, мешают субъекту грамотно практиковать йогу» («Йога и Запад», 1994, с.38). Учитывая, что традиционная йога на самом деле исторически не имеет никакой реальной связи с религией (см. приведённое выше авторитетное мнение С. Радхакришнана), непонятно, почему дьякон Кураев даёт йоге вообще, безо всякого разбора, такой афронт. Может, он просто недостаточно владеет предметом, о котором идёт речь, и все разновидности йоги, в том числе и сегодняшние её реформаторские направления, выдающие себя за классическую йогу, для него на одно лицо? В таком случае остаётся только повторить слова Жванецкого, обращая их на качество проведённого Кураевым обширного исследования о Рерихах, в частности йоги: «Тщательней надо, ребята!»

Я позволю себе также сослаться на глубоко верующего человека, каким был К.Г. Юнг, и приведу его высказывания о христианской Церкви (пусть не о православной, всё равно аналогия полная):

«Пока ещё слишком рано (рано ли?) говорить о том, какие могут быть последствия общего признания гибельной аналогии между Государственной религией марксистов и Государственной религией Церкви. Абсолютистская претензия на то, что Божье царство может быть представлено человеком, печально напоминает «божественность» государства, а нравственный вывод, сделанный Игнатием Лойолой, исходя из авторитета церкви («цель оправдывает средства»), служит чрезвычайно опасным оправданием лжи, как инструмента политики. И Церковь, и марксизм требуют безоговорочной веры, тем самым ограничивая свободу человека, одно ограничивает его свободу в отношениях с Богом, другое — с Государством, вырывая, таким образом, могилу индивидуальности» («Синхронистичность», 75-76).

«Церкви допускают важность индивида только тогда, когда он признает их догмы...» (там же, 81).

Сегодня ситуация характерна тем, что Русская православная Церковь стремится взять своеобразный реванш за десятилетия униженности и забвения. Но поскольку люди в её структурах остались те же самые, что и вовне, то, конечно же, методы решения всех проблем из коммунистического прошлого переносятся в настоящее и будущее. «Давили нас, теперь будем давить мы». И вот уже в Севастополе некий отец Георгий, вполне успешно сотрудничающий с местной мафией, что ни для кого не является секретом, в своих проповедях и приватных высказываниях беспощадно клеймит йогу, которая якобы «пришла от сатаны». И дьякон Кураев незаметно норовит пристроить древнейшую дохристианскую традицию рядом с Блаватской и Рерихами, накрывая навесным огнём критики всё единовременно.
...
всё большее количество людей обращается к психотехникам Востока, в частности к йоге, «живучесть» и эффективность которой доказывают многие тысячи лет её существования и развития. Это также не нравится Церкви, желающей обладать первенством в борьбе за души людей и содержимое их кошелька. Церковь, как и коммунистическое государство, всегда будет против йоги, поскольку последняя представляет собой способ обретения душевного равновесия без посредников. При коллективной ориентации масс на бесплатные сверхусилия во имя эфемерной коммунистической цели государство не могло позволить инакомыслия, которое автоматически ставило под угрозу существование утопического Зазеркалья. Церковь никогда не поступится монополией на декларирование другой неосуществимой цели — обретения царства Божьего ещё при жизни, но только под чутким церковным руководством. Поэтому за доступ к предположительному общению с Богом надо платить посредникам, которые не сеют и не жнут: «Вокруг души вьются, а в карман лезут». Хотя точно известно, что царство Божие внутри нас, Церковь всегда была, есть и будет категорически против индивидуального обретения этого царства, поскольку это означало бы конец её существования.

«Душа не чувствует жажды Бога, только если она страшно больна», — вещает сегодня один из рупоров православного официоза, дьякон Кураев, бывший непримиримый борец за атеизм в тоталитарном Советском Союзе.
...
Рерихи разрабатывали и ревниво оберегали золотую жилу Востока вообще и йоги в частности со всемирным размахом. У Евдокии Марченко пока, как говорили когда-то на старом Урале: «Щи пожиже, завод пониже, двор поуже, народ похуже» — скорбное подобие рериховского замаха, но направление то же самое. Вся её «высокая» терминология, сентиментальность и жонглирование блестящими словами — не что иное как отвлекающие внимание приёмы фокусника, который, выражаясь современным новоязом, элементарно «вешает лапшу на уши», «окучивая» людские головы.
--->