Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3

[Oleg]

--->

http://scriptures.ru/yoga/yoga_vasishtha.htm - Йога Васиштхи

Васиштха продолжил:
Верное понимание тела и интеллекта, обитающего в нем, позволяют понять все творение в его материальном и духовном аспектах также легко, как видны освещенные лампой объекты. Только когда нет верного понимания, неверные и глупые понятия возникают и расцветают в сердце – понятия, совершенно лишенные смысла. Сбитый с толку этими понятиями, возникающими в отсутствии света истинного знания, человека постоянно и беспрерывно носит там и здесь, как ветер носит сухой лист.

В отсутствии "вкуса" (непосредственного знания) космического интеллекта, чувства стараются постичь объекты и по глупости воображают, что такой контакт с объектами дает ощущение, которое что-то значит! Несомненно, бесконечное и неистощимое сознание обитает во всем этом, однако из-за отсутствия само-осознания, оно кажется непонимающим самого себя и потому ограниченным и конечным.

Жизненная сила и ее проявления действуют, только чтобы дать энергию движениям, присущим живущему, и ни для чего другого. В отсутствие само-осознания, все разговоры и споры, в которые вовлечены люди, подобны звуку выстрела! Они заканчиваются и не приводят к победным результатам. Дураки наслаждаются результатами своего труда, не зная, что они спят на докрасна раскаленном камне.

Находиться в компании с такими дураками подобно залезанию в лесу на дерево, которое вот-вот срубят. Что бы ты ни делал для таких людей, это подобно избиению воздуха палками. То, что дается им, бросается в грязь, а разговор с ними также полон смысла, как лай собаки на небо.

Незнание себя является источником всех проблем и несчастий. Скажи мне, О Рама, есть ли какое-либо несчастье, которое не вытекает из непонимания своей сущности? Все это создание пропитано непониманием, которое поддерживает его. глупец вновь и вновь посещается ужасными страданиями и изредка – наслаждениями. Источники страдания – тело, богатство и семья – не прекращаются для того, кто не знает себя. Нет конца глупости для того, кто твердо верит в то, что он является телом – как может в нем возникнуть истинное само-осознание? Пока правит невежество, дурак спотыкается и падает снова и снова. Его страдания бесконечны. Даже прохладные лучи лунного света им ощущаются как ядовитые испарения. Ворота ада широко открыты и всегда готовы принять такого дурака.

Васиштха продолжил:

Только в глазах глупца ядовитый плющ (женщина) украшен цветами бойких глаз и жемчужных улыбающихся зубок. Потому что только в мерзком сердце растет ужасное дерево одержимости, давая приют бессчетным птицам грешных тенденций. В лесу этого нехорошего сердца горят огни ненависти. Его разум затоплен ревностью и подозрительностью, взращивая сорняки разрушающей критики других, единственный цветок, знакомый сердцу – это цветок зависти, на который прилетают пчелы бесконечных забот.

Смерть предназначена только для таких жалких дураков. Рождение и детство приводят к юности, юность приводит к старости, и старость заканчивается смертью – и все это раз за разом переживается невежей. глупец подобен горшку, привязанному к веревке мира, с помощью которой его то окунают в колодец самсары, то поднимают. Весь этот океан кажущегося мира подобен отпечатку копыта теленка для мудрого, а для глупца – это ужасное и бесконечное море страданий. Как птица в клетке не может обрести свободу, так глупец, занятый удовлетворением своих аппетитов, не может найти свободу. Его разум, обманутый кажущимися бесконечными тенденциями и обусловленностями, не способен четко видеть вращающееся колесо жизни и смерти.

Чтобы поймать и держать в неволе глупого человека, его собственные безрассудные страсти раскидываются сетью иллюзорных отношений по всему миру. Небольшой частью собственного тела (глазами) глупец видит частицу земли, которую он считает горами, лесами, озерами и городами. Непонимание – могучее дерево, широко раскинувшее свои ветви, выращивая бессчетные листья иллюзорных объектов. На этом дереве обитают разные птицы (разные ощущения удовольствия), рождения – его листья, действия – его почки, достоинства и недостатки – его плоды, богатство – его цветы.

Это невежество подобно луне, которая поднимается, когда заходит солнце мудрости, повторяющиеся рождения – лучи этой луны, и непонимание царствует над всеми дефектами и недостатками. Склонности и привычки – лучи нектара этой луны, птицы надежды и желания пьют этот нектар. В тьме невежества дурак думает, что он ощущает удовольствие или счастье, заключенное в объектах этого мира.

Кажущаяся сладость объектов вызывается непониманием. Ибо все эти объекты имеют начало и конец, они ограничены и будут разрушены.
...

Васиштха продолжил:

О Рама, я расскажу тебе сейчас, как этот плющ непонимания разрастается во все стороны. Этот плющ расцветает в лесу кажущегося мира и его корень – в горах сознания. Три мира – его тело, и вся вселенная – его кожа. Удовольствие и боль, существование и несуществование, мудрость и глупость – его корни и плоды. Когда это непонимание поддерживает понятие удовольствия, ощущается удовольствие; когда оно развлекается понятием боли, ощущается боль. Когда преобладает понятие существования, возникает существо, когда преобладает понятие несуществования, возникает несуществование. Эта глупость расширяется с помощью непонимания, и приводит к еще большему непониманию; когда она ищет мудрости, она растет за счет мудрости и в конце концов вырастает в мудрость.

Этот плющ непонимания проявляется в своих развлечениях и психологических состояниях. Где-нибудь и когда-нибудь он соприкоснется с мудростью и очистится, но снова к чему-нибудь привяжется. Это – источник всех эмоций и ощущений чувств. Его жизненные силы – память о прошлых ощущениях. Исследование или вопрошание о сущности себя – термит, съедающий непонимание изнутри. Звезды и планеты, которые сияют на небе – цветы этого плюща.

Этот плющ колеблется разумом. Птицы понятий садятся на него. Смертельно ядовитые змеи чувств обвивают его ствол. В нем скрывается удав запрещенных действий. Он освещен небесным светом, и наполнен пропитанием для разнообразных существ. Он содержит и другие объекты тоже – все предметы, обманывающие дураков, все предметы, вызывающие рост мудрости, и бесконечное разнообразие живых существ. В нем все те, кто рождаются, кто только собирается родиться, кто уже умер и кто только собирается умереть. Иногда он почти до конца сломан, иногда совершенно неповрежден (в случае совершенно незрелых людей), но его совершенно невозможно уничтожить до конца. В нем – прошлое, настоящее и будущее. Этот ядовитый плющ делает человека бесчувственным, но он засыхает, когда его внимательно изучают.

Этот плющ сам проявляется как все вокруг – звезды и планеты, живые существа, растения, элементы, небеса и земля, боги, а также черви и прочие гады. Все, что есть в этой вселенной, пропитано этим невежеством. Когда его пределы преступаются, достигается само-осознание.
...

Странно, что люди все еще живут, считая себя телом, созданным иллюзорным привидением разума. Умирающие в объятьях этого привидения, весь их интеллект – невежество! Тот, кто верит в дом с привидениями разума и живет в нем, сам является гоблином и вообще заблуждается, потому что этот дом (тело) быстротечно и ненадежно. Потому, О Рама, откажись от этого раболепия перед привидением, называемым чувством эго, и оставайся собой, не думая даже мельком о чувстве эго.

Находящиеся под дьявольским наваждением этого привидения заблуждаются, и воистину нет у них ни друзей, ни родственников. Все действия интеллекта, побежденного чувством эго, смертельно ядовиты и приносят плоды смерти. Дурак, лишенный мудрости и смелости и преданный чувству собственного эго, уже мертв. Он подобен дровам, приготовленным для огня преисподней.
...

Высшее Я невозможно достичь другими методами, кроме медитации. Если даже ты последний дурак, но можешь медитировать в течение одиннадцати секунд, польза будет такая же, как если пожертвовать корову в благотворительность. Если ты можешь медитировать сто и одну секунду, польза такая же, как от священного ритуала. Если длительность медитации двенадцать минут, польза увеличивается в тысячу раз. Если длительность медитации равна целому дну, ты обитаешь в высшем пространстве. Это есть высшая йога, высшая служба и высочайшее действие.
...

Так были созданы все эти субстанции, но на самом деле ничего не было создано. Все это – только кажущиеся модификации единого бесконечного сознания. Как объекты сна находятся внутри видящего сон, все это не отлично от бесконечного сознания. Как когда тебе что-то снится, оно вроде становится объектом собственного восприятия, также все вокруг тоже кажется объективной реальностью.

Когда понимается истина об окружающем, все это становится Богом. Однако даже это не является истиной, потому что все это никогда и не становилось материальными объектами. Из-за собственных понятий о них, как о материальности, которую ты ощущаешь, они кажутся обладающими материальностью. Так, вызывая материальность, сознание видит материальность.

Ограниченое такими понятиями, оно кажется страдающим. Ограничение есть страдание. Но эти само-ограничения основываются на мыслях и понятиях, или чувственных и психологических ощущениях. Однако истина – вне этих ощущений и весь мир – просто видимость, как мираж!

В этом случае, что есть психологические ограничения, кто ограничивает что и кто является ограниченным такими ограничениями? Кто пьет воду в мираже? Когда отказываешься от всего этого, остается одна реальность, в которой нет ограничений, и нет того, кто ограничен. Реальность можно называть существующей или несуществующей, но есть только она. Умственные ограничения являются иллюзорными и несуществующими, как привидения; когда они пропадают, пропадает и иллюзия мира. Тот, кто принимает чувство эго и этот мираж мира за реальность – плохой кандидат для дальнейшего обучения. Учителя обучают только ученика, владеющего некоторой мудростью, но не дурака. Дурак связывает свои надежды и веру с кажущимся миром, как непонятливый отец отдает свою дочь замуж за человека, которого он видел во сне!
...

Васиштха продолжил:

О Рама, то, что ты выполняешь только органами действия, с непривязанным разумом, не считается действием. Наслаждение, исходящее от чувственного ощущения, быстро проходит. Повторение этого ощущения не приводит к повторению того же наслаждения. Кто, кроме дурака, будет желать такой мгновенной радости? Более того, объект дает тебе удовольствие, только пока он желаем. Поэтому наслаждение принадлежит желанию, а не объекту, и потому – откажись от желаний и стремлений.

Если с течением времени ты достигнешь осознания высшего сознания, не храни его в своем разуме как память, или чувство эго снова оживет, как желание. Если ты достиг вершины само-осознания, было бы глупостью снова свалиться в яму чувства эго. Пусть надежды прекратятся и понятия исчезнут, пусть ум достигнет состояния не-ума, а ты живи без привязанностей. Ты привязан, только пока ты невежественен. Ты не будешь связан и скован, если у тебя есть само-осознание.
...

Когда Арджуна увидит, что армии с обоих сторон состоят из его родственников, он расстроится и откажется от битвы. В этот момент Кришна даст ему мудрый совет и посодействует духовному просветлению. Он скажет Арджуне: "Это высшее Я не рождено и никогда не умирает, оно существует всегда и не умирает, когда убивается тело. Тот, кто думает, что он убивает или что его убивают, на самом деле дурак. Как, зачем и кем может быть убито это бесконечное бытие, единое и тоньше пространства? Арджуна, проникнись, это бытие бесконечно, невидимо, вечно и имеет природу чистого и незамутненного сознания. Ты нерожден и вечен!"

Кришна продолжит инструктировать Арджуну:

Арджуна, ты не убийца, выкинь это глупое эгоистическое понятие из головы. Ты есть бытие, в котором нет старости и смерти. Тот, кто свободен от чувства эго и чей интеллект не привязан ни к чему, тот не убивает и его ничто не связывает, даже если он уничтожит целый мир. Поэтому оставь неверные понятия "это я" и "это мое". Только из-за этих глупых понятий ты думаешь, что "меня убивают", и страдаешь. Только эгоистичный и глупый человек думает, что "я делаю то или это", в то время как все это делается разными аспектами высшего Я или бесконечного сознания.

Пусть глаза видят, пусть уши слышат, пусть кожа чувствует, пусть язык ощущает вкусы. Где "я" во всем этом? Даже когда разум продолжает развлекаться различными понятиями, нет ничего, что можно было бы идентифицировать как "я". Когда все эти факторы вовлечены в действие, "я" присваивает это действие и потом страдает. Йоги выполняют действия только своим разумом и чувствами, для само-очищения. Тот, кто загрязнен чувством эго, будь он ученым или еще кем повыше, на самом деле дурак. С другой стороны, свободный от чувства эго и от чувства хозяина, остающийся самим собой в удовольствии и боли, тот не связан тем, что он делает, даже если то, что он делает, не считается правильным.

Потому, О Арджуна, твоя обязанность сейчас – обязанность воина, и хотя в нее входят насилие и жестокость, она правильна и благородна. Лучшее, что ты можешь сделать – это делать то, что предначертано для тебя, даже если это действие отвратно и противно. Становись бессмертным, безупречно выполняя это. Даже предначертанные действия дурака в его случае благородны. Насколько более это верно в случае хорошего человека! Давай, действуй в духе йоги и без привязанности к действию, и тогда ты не будешь связан действиями и их результатами.

Успокойся, потому что истинная сущность Брахмана – спокойствие. И сделай сущностью своего действия такое же спокойствие. Делая все, как подношение Брахману, ты сам станешь Брахманом. Бог обитает во всем. Выполняя все свои действия как подношение ему, будь как Бог, которому все поклоняются. Стань настоящим йогом, оставив все размышления и понятия, – так ты освободишь свое сознание.
...

О мудрец, все существа во всех трех мирах, включая богов в раю, имеют тела, подверженные влиянию противоположных сил. Будь они глупы или мудры, пока они телесны, тело подвержено счастью и несчастью, удовольствию и боли. Наслаждаясь приятными объектами, они испытывают удовольствие, лишения же (такие как голод и т.д.) приносят боль. Такова их сущность.

Если настоящее и чистое Я забыто даже на секунду, воспринимаемые объекты расширяются (в восприятии разума). Если внимание непрерывно, этого не случается. Как темнота и свет твердо ассоциируются с ночью и днем, восприятие удовольствия и боли подтверждает существование тела для глупца. У мудреца, однако, даже если удовольствие и боль отражаются в сознании, они не оставляют отпечатка. Как кристалл, мудрый человек отражает объект, только если этот объект присутствует реально и вблизи. Но на дурака объекты влияют так сильно, что это влияние не пропадает, даже если объекта нет поблизости. Ослабленная подверженность (привязанность к) объектам – это освобождение, плотная подверженность (сильная привязанность), создаваемая умом – это тюрьма и оковы.
...

Однажды я спросил своего деда, что стоит выше – практика различных техник или знание своей природы? И он мне ответил:

"Несомненно, познание своей природы превыше, ибо только через знание можно познать то единственное, что есть. С другой стороны, различные практики были описаны в привлекательных словах, это просто игры и развлечения. Если нет знания, практики привлекают – если нет хорошей одежды,грубая мешковина тоже становится привлекательной.

глупцы ловятся на результаты своих действий по причине подлежащих тенденций и наклонностей. Когда от тенденций отворачиваются, действие становится недействием, вне зависимости от того, считается ли оно обычно хорошим или плохим. При отсутствии ограничений, наложенных самим на себя, действия не приносят результатов и не приводят к формированию или углублению тенденций. Как испуганный мальчишка боится привидения и потому видит привидение, так и дурак считает страдания существующими и страдает.

Ни самоналоженные ограничения, ни тенденции, ни эго не реальны! Они возникают по причине глупости и недопонимания. Когда за глупость больше не держатся, понимается что все вокруг – это тотальное сознание, и самоналоженные ограничения не существуют. Где есть тенденции и ограничения, там есть и ум; когда ограничения пропадают в уме, остается – само-осознание. Тот, кто познал себя, находится вне цикла жизни и смерти".
...

Жил однажды человек, в котором была почти невозможная комбинация богатства и мудрости. Он был умен в своих делах, он достиг всех своих амбиций, но он не знал собственной сущности. Он начал выполнять суровые практики, чтобы получить небесный философский камень. Этот камень может исполнять все желания своего хозяина. Человек прилагал огромные усилия, и через очень короткое время этот камень появился перед ним. Ничего невозможного нет для того, кто так старается! Кто направляет все свои силы на достижение поставленной цели, не считает усилий и не останавливается из-за трудностей, достигает желаемого, даже если это бедный и необразованный человек.

Этот человек увидел камень перед собой на расстоянии протянутой руки. Но он никак не мог определиться – "это и есть философский камень? Или нет? Должен я до него дотронуться или нет? А вдруг он пропадет, если я его коснусь? Определенно, нельзя его добиться за такое короткое время! Писания говорят, что его можно получить только после целой жизни в специальных усилиях и упражнениях. Наверняка у меня, жадного бедняги, просто галлюцинация, я сплю и вижу этот камень перед собой. Разве может так повезти в жизни, чтобы получить этот камень так скоро? Может быть, и есть какие-нибудь великие люди, которые могли получить этот камень за столь короткое время, но я совершенно обыкновенный человек, который только немного попрактиковал специальные упражнения. Возможно ли мне получить его так скоро?"

Со спутанными мыслями, он не сделал никакого усилия взять философский камень. Не судьба, значит. Получить можно только то, что заслужил и только тогда, когда заслужил. Даже если небесный камень лежит прямо перед ним, дурак не обратит на него внимания! Полежав, философский камень снова пропал. Психические силы дают все желаемое тому, кого они ищут, а потом, разрушив его разум, пропадают. Этот человек продолжил свои упражнения, чтобы получить философский камень. Такие работяги не оставляют своих целей. Через некоторое время он увидел стекляшку, которую в шутку подкинули ему небожители. Он решил, что это и есть философский камень и жадно за нее ухватился. Уверенный в том, что он получит все, что захочет с помощью этого камня, он бросил все нажитое, семью и т.д. и ушел в лес. И по своей глупости там страдал.

Страшные катаклизмы, старость и смерть – все это ничто по сравнению со страданиями, вызванными тупоумием. Да и в самом деле, глупость венчает голову всех страданий и несчастий!
...

Богатый образованный человек, который искал философский камень – это ты, король! Ты изучал писания, но не нашел спокойствия. Философский камень – это полное отречение от всего, только такое отречение прекращает все страдания. Полностью отказавшись от всего – ты приобретешь все. Что такое небесный камень в сравнении с этим? Ты отказался от своего королевства, ты знаешь, что такое отречение.

После того, как ты отвернулся от всего, ты пришел в этот глухой лес. Одна вещь, однако, осталась – твое чувство эго. Если сердце оставляет в покое ум и движение мысли, – оно приходит к пониманию абсолюта. Но тебя преследует мысль об отказе от всего – сам отказ дает пищу мысли. Потому и нет спокойствия, которое возникает от действительного отказа. Тот, кто оставил все, не беспокоится ни о чем, – но если ветер качает ветвь дерева, разве можно его назвать неподвижным?

Такие беспокойства, или движения мысли – только они и составляют ум. Мысль (название, концепция) – просто другое название того же самого. Если мысли по-прежнему находятся в движении, как можно сказать, что ум от чего-либо отрекся? В уме, возбужденном мыслями, тут же возникают все три мира. Пока есть мысли, нет тотального и полного отказа от всего. Как только такие мысли возникают у тебя в сердце, твое отречение покидает твое сердце, также как и философский камень пропал из-под носа у того человека. Потому что ты не понял сам дух отречения, и не взращивал его тщательно, он тебя покинул, взяв с собой свободу от мыслей и забот.

Когда драгоценный камень (дух отречения) покинул тебя, ты подобрал вместо него кусок стекла (методы умерщвления плоти и прочее). Ты начал ценить стекляшку из-за собственного заблуждения. Увы, на свою беду ты подменил безусловное и ни от чего не зависящее бесконечное сознание на бессмысленное угнетение плоти, у которого есть начало и конец. Тот, кто выбрасывает бесконечное счастье, до которого так легко достать, и вместо этого гонится за невозможным – несомненно дурак и самоубийца. Ты попался в ловушку уединенной жизни в лесу и позабыл поддерживать дух полного отречения от всего. Верно, ты отказался от своего королевства, но ты оказался пойман снова тем, что называется аскетической жизнью. Теперь ты еще больше, чем раньше, озабочен холодом, жарой, ветром и тому подобными вещами, и они тебя связывают связями еще более сильными, чем раньше. Думая по глупости, что ты владеешь философским камнем, ты на самом деле не имеешь даже обломка этого кристалла!
...

Реальность такова, что то, что кажется этим миром, на самом деле безначально и никогда не было создано. Тот, кто отвергает заключения мудрых древних текстов и собственные ощущения о появлении и исчезновении субстанций, – дурак и от такого надо держаться подальше. Трансцендентальная реальность вечна, мир не является нереальным (только ограничивающий принцип, разум, нереален). Поэтому все есть неделимое, безграничное, безымянное и бесформенное бесконечное сознание.
...

Этот кажущийся мир подобен сновидению. Единственная реальность, в котором он появляется и пропадает, есть бесконечное сознание. В океане самсары или невежества возникает понятие "я" из-за нескончаемого потенциала к самоограничению. Затем движение мысли создает другие понятие – "мое", "привлекательность" и "отвратительно" и т.д. Эти понятия рубят по самому основанию собственного осознания, и человек неотвратимо попадает в ловушку бесконечных волнений и страданий.

Нырни глубоко во внутренний мир, а не в море разнообразия. Кто жив, кто мертв, кто пришел – почему ты постоянно теряешься в подобных фальшивых понятиях? Когда собственная сущность, сознание, является единственной реальностью, есть ли там место для "другого"? Теория о том, что Брахман кажется миром (как веревка кажется змеей) придумана только для развлечения детей и дураков. Просветленный постоянно обитает в истине, что Брахман даже не кажется отличным от мира.

Невежественные люди, которым не нравится уединение, тонут в страданиях и только временами могут улыбаться. С другой стороны, знающие истину улыбаются все время. Истина или собственное сознание тонко и потому кажется скрытой за невежеством. Но даже если ты веришь в атомную материальность мира, сознание никуда не пропадает. Почему ты тогда печалишься? Нереальное (невежество и т.д.) никогда не появляется, а реальность или сознание никогда не пропадают.
...

[Oleg]

--->

http://scriptures.ru/yoga/yoga_vasishtha.htm - Йога Васиштхи

Только тот настоящий герой в этом мире, кто решил биться с этой ужасной армией, называемой нашими органами чувств. Чувство эго, чувство собственной значимости, руководит этой армией. Она полностью окружила этот город, известный как тело. Даже святые должны бороться со своими органами чувств. Только победившие в этой битве действительно велики, остальные – только живые машины.

Нет иного лекарства для этой болезни удовлетворения чувственных прихотей, кроме твердого отказа от желания удовольствий – не помогут ни лекарства, ни посещение святых мест, ни мантры. Я был ограблен своими чувствами, как одинокий путник бывает ограблен и брошен в густом лесу. Эти чувства грязны и приводят к большому несчастью. От них рождается жадность. Их трудно побороть. Они ведут к перерождению. Они – враги мудрых людей и друзья для дураков. К ним обращаются проигравшие, и их отгоняют победители. Они бродят свободно в темноте непонимания, как чудища. Они пусты и бесполезны и, как сухие листья, достойны только сожжения.
...

О Рама, человек должен стараться быть джняни (человеком мудрости или непосредственного восприятия), а не псевдо-джняни. Кто такой псевдо-джняни? Псевдо-джняни изучает писание для удовольствия или дохода, как скульптор, изучающий искусство, и он не живет согласно учению. Его знание писаний не отражается на его повседневной жизни. Он более заинтересован в приложении этого знания для улучшения своего физического благополучия и чувственного счастья. Потому я считаю, что даже дурак лучше псевдо-джняни.
...

Те, кто имеет прямое непосредственное ощущение космического существа, не воспринимают многообразие, даже когда своими глазами видят мир. В их разуме, даже когда он работает, нет беспорядочного движения мыслей, и их ум поэтому является не-умом, в котором нет движения мысли. Их поведение случается само по себе, без участия их воли, как сухой лист несется по ветру.

Невежественный дурак, связанный психологическими обусловленностями, восхваляет действия, запрещенные писаниями, потому что он духовно не пробужден. Его чувства гоняются за своими объектами. Мудрый, однако, успокаивает чувства и остается самим собой в сознании.
...

Для всех воплощенных существ есть два типа болезней – первый относится к этому миру, а второй – к миру иному. Для болезней, связанных с жизнью в этом мире, непонимающие люди пытаются найти лекарство, пока их жизнь еще не кончилась. Но нет таких лекарств для болезней, связанных с жизнью иной. Нет надежды для излечения их в другом мире, потому что и в другом мире нет таких лекарств. Если человек не может найти лекарство для ужасной болезни, называемой невежеством в этом мире, несомненно он не найдет лекарство и после того, как оставит этот мир. Потому не трать свое время, пытаясь найти бесполезные лекарства для проблем, связанных с твоей жизнью в этом мире. Само-осознанием избавься от проблем будущей жизни. Нет времени, чтобы его терять, потому что жизнь укорачивается с каждым мгновением.

Если ты не поднимешь себя из этого болота удовольствий, ты не сможешь найти никакого другого лекарства. Дурак, погрязший в удовольствиях, ожидает горестей и невезения. Как сила взрослого человека уже проявляется в энергии детства, полнота совершенства (нирвана) начинается с эффективности само-дисциплины или отказа от погони за удовольствиями. Течение жизни знающего истину протекает в гармонии, а течение жизни дурака полно порогов и омутов.
...

Сознание, которое является Богом, дарит мокшу или окончательное освобождение, когда ему поклоняются наблюдением и исследованием природы собственного сознания, с само-контролем и в компании мудрых.

Восприятие реальности есть лучшая форма поклонения. Когда Бог существует как собственное сознание, только полный дурак поклоняется чему-либо другому.
...

Васиштха продолжил:

Дерево медитации отбрасывает прохладную тень, в которой все желания и стремления заканчиваются и все жгучие страдания прекращаются. Медитация углубляет тень самоконтроля, который способствует утверждению разума.

Олень, называемый разумом, бродящий в зарослях бесконечных концепций, понятий и предвзятостей, и иногда находящий верный путь, отдыхает в прохладе этого дерева. За шкурой этого оленя охотятся многие враги. Чтобы спасти себя, он прячется в колючих кустах, называемых телом. Все эти усилия истощают его силы. Бегая там и тут по лесу самсары, продуваемый ветрами самсары и скрытых тенденций, и палимый солнцем чувства эго, олень страдает от ужасных болезней.

Этому оленю трудно удовлетвориться тем, что он имеет. Его стремления умножаются и он продолжает бродить в поисках удовлетворения стремлений. Он привязывается к множеству центров удовольствия, называемых женой, детьми и т.д. и изматывается, приглядывая за ними. Он пойман в сети богатства и т.д. и пытается освободиться. В этой борьбе он падает раз за разом и набивает шишки. Его уносит течение желаний. Его преследуют и атакуют многочисленные болезни. Он захвачен многочисленными чувственными ощущениями. Он сбит с толку попеременным подъемами на высочайшие вершины и падениями в преисподнюю. На него падают и ударяют камни, известные как умственные ограничения, изменения и нехорошие качества. Чтобы спастись от всего этого, он в своем разуме выдумывает разные правила поведения, которые, конечно, не приносят результата. Он не знает ни себя, ни бесконечное сознание.

Этот олень разума становится бесчувственным от ядовитых испарений змеи, известной как мирские удовольствия и стремления к таким удовольствиям. Его жжет огонь злобы и раздражения. Беспокойства и страдания иссушают его. За ним гоняется тигр, известный как бедность. Он проваливается в ямы привязанностей. Его сердце разбито разочарованиями.

На каком-то этапе, этот олень отворачивается от всего этого и ищет спасения под кроной уже описанного дерева (дерева медитации) и здесь он начинает сиять. Высшее спокойствие или блаженство не достигается ни каким иным образом, но только в состоянии необусловленности сознания, и оно достигается только в тени дерева медитации.

Васиштха продолжил:

Отдохнув, олень (разум) развлекается и больше никуда не уходит. Через некоторое время дерево медитации начинает плодоносить, и его плод – откровение высшего сознания. Олень-разум видит этот плод над собой на дереве медитации. Тут он оставляет все другие стремления и пытается запрыгнуть на это дерево, чтобы попробовать этот плод. Взобравшись на дерево, олень-разум оставляет мирские мысли и более не раздумывает об обычной жизни. Как змея уползает из своего болота, олень-разум оставляет свои прежние привычки, чтобы залезть на дерево медитации. Когда у него всплывает в памяти его прошлое, он смеется: "Каким же дураком я был раньше!" Выбросив жадность и т.д., он остается на этом дереве, как царь горы.
...

Васиштха продолжил:

Материальное физическое тело существует в тонком нефизическом, как вода существует в мираже. Из-за ошибки восприятия это физическое тело принимается за настоящее – как кусок дерева можно перепутать с человеком. Как загадочна и как сильна иллюзия, которая заставляет нереальное казаться настоящим, и настоящее – нереальным! Эта иллюзия существует только из-за непонимания истины.

Действия и поведение существ в этом мире определяются в основном видением йогов, и в небольшой степени восприятиями ума. Поэтому эти два фактора могут быть приняты как истинные. Но тот, кто настаивает на реальности материи, пытается утолить свою жажду водой из несуществующего миража.

Одномоментное удовольствие – это боль. Настоящее наслаждение неизменно, безначально и бесконечно. Поэтому исследуй истину с помощью непосредственного переживания, получи изначальную истину непосредственным опытом. Тот, кто оставляет это переживание и гонится за иллюзорными "реальностями", на самом деле дурак.
...

Мой дед и другие умерли, но сознание не умирало. Сознание не рождалось и не умирало. Оно подобно пространству. Как может умереть небо? Как мир невидим (или разрушен) во тьме ночи и как мир видится (сотворяется) снова на рассвете, так случаются рождения и смерти. Следует поэтому рассматривать смерть как радостное событие, потому что человек переходит из одного тела в другое, – только дураки печалятся о таких радостных событиях. Или, если ты думаешь, что человек не рождается снова в другом теле, даже в этом случае нет причины для печали, потому что тогда смерть прекращает болезнь жизни и смерти. Поэтому мудрый не печалится и не восхищается в жизни или в смерти. Если осознавший свои грешные дела боится смерти, то даже это бессмысленно, потому что такой человек страдает и здесь, и в другом мире тоже.
...

Рама спросил:

Но некторые ловкие, но невежественные люди могут притворяться, что находятся в этом состоянии (соблюдая чистоту помыслов, как лошадь, – не имея соответствующего духа). Как тогда человек отличит истину от лжи?

Васиштха ответил:

Будь это истинным или фальшивым, такое достойно похвалы. Истинно мудрые живут так, как если бы у них были разнообразные желания и смеются с дураками. Никто не знает их внутреннего спокойствия и просветленного состояния. Только мудрый знает другого мудрого. Истинные люди мудрости не выставляют вперед свою мудрость и не демонстрируют ее, чтобы получить поклонение людей. Это является отвлечением в глазах мудрого. "Я желаю, чтобы каждый знал, какой я хороший, чтобы они могли мне поклоняться", – такие мысли возникают в головах глупцов, а не мудрых.

Силы, подобные левитации и т.д., могут быть получены с помощью мантр, снадобий и т.д., даже глупыми людьми. Тот, кто готов сделать необходимое усилие, обретает это, просветленный он или нет. Это эго делает усилия и обретает сверх-естественные силы. Эти способности усиливают скрытые тенденции или обусловленности разума. Но просветленный не заинтересован ничем таким. Он считает мир сухой травинкой. Просветленный живет жизнь без усилий, вовлекаясь в спонтанные и соответствующие действия. Даже небесные прекрасные сады не приносят счастья, подобному мудрости просветленного человека. Когда его тело подвергается воздействию холода, или жара и т.д., он видит это, как будто это случается с кем-то другим. Он живет для других, с сердцем, полным сочувствия ко всем существам. Он может жить в пещере, в уединенной обители или в доме, или он может постоянно путешествовать. Он может быть учителем или учеником. Он может иметь психические силы или может постоянно находиться в самадхи.
...

Вишну вовлекался в разные действия и вдохновлял других на действия; он "умирает" и убивает других, он рождается и растет – хотя все время он свободен от этого. Он мог легко отказаться от этого, но что бы он обрел таким отказом? Пусть все будет, как есть. Такова позиция того, кто утвердился в осознании бесконечного сознания.

Так и солнце, луна и огонь выполняют свои естественные функции, хотя они все освобожденные существа. Учителя богов и демонов тоже освобождены, хотя и продолжают играть роли предводителей противоположных сил, воюя друг с другом, как дураки.
...

Высшее состояние не достигается без усилий. Поэтому, чтобы помочь тебе ясно понять истину, я объяснил ее множество раз, используя разные иллюстрации. Если даже невежественный человек попробует эту истину, объясненную снова и снова, он достигнет просветления. Несомненно, дурак тот, кто думает после прочтения этого: "Я знаю это и мне нечему больше учиться". Знание, обретенное изучением этого писания, не обретается изучением никакого другого писания. Это писание дает тебе и эффективность действий, и совершенство мудрости.
...

Васиштха продолжил:

В бесконечном пространстве основные элементы звука спрятаны, как росток в семени. Из-за этого глупые люди сотворяют теории о материальном создании для развлечения других дураков. Ничто никогда не было создано и ничто никогда не разрушается, существующее утверждено в бескрайнем спокойствии, как центр скалы. Как у имеющего части тела и органы, клетки, составляющие эти органы, постоянно обновляются, также нет конца существованию вселенных в высшем существе.
...

[Oleg]

о неприсвоении плодов

http://scriptures.ru/yoga/yoga_vasishtha.htm - Йога Васиштхи

Это высшее Я, великий Брахман, который пропитывает все, является тем, что позволяет тебе ощущать звук, вкус, форму и запах, О Рама. Оно трансцендентально и вездесуще, недвойственно и чисто. В нем нет даже понятия о другом. Все эти разделения на существование и несуществование, хорошее и плохое, напрасно воображаются непонимающими людьми. Не важно, говорят ли они, что оно основано на несознании или самом сознании.

Так как нет ничего, кроме высшего Я, как может там быть желание чего-то другого? Потому понятия "это желательно" и "это нежелательно" не затрагивают само сознание. Потому что высшее Я не имеет желаний и потому что деятель (инструмент действия) и само действие тоже недвойственны, высшее Я не вовлекается в действия.

Из-за того, что что-то существует и то, в чем оно существует, идентичны, нельзя даже сказать, что оно есть. Так как в нем нет никакого желания, нет и понятия бездействия.

Нет ничего более, О Рама. Ты есть само существование этого абсолютного Брахмана. Потому освободи себя от всех понятий о двойственности и живи активной жизнью. Достигаешь ли ты чего, делая разные дела снова и снова? И чего ты достигнешь, желая оставаться в бездействии? Или следуя писаниям?

О Рама, будь спокойным и чистым подобно океану, когда его не волнует ветер. Это высшее Я, которым полностью заполнено все вокруг, не достигается в дальних дорогах. Не позволяй своему разуму бродить среди объектов этого мира. Ты сам являешься высшим Я, бесконечным сознанием, ты – ничего более этого!

Васиштха продолжил:

О Рама, ощущение деятеля (понятие, что "я делаю это"), от которого произрастают и счастье, и несчастье, и йогические состояния, – фиктивно в глазах мудрого; для глупца, однако, оно реально.

Что является источником этого понятия? Это понятие возникает, когда разум, подстегиваемый предрасположенностью, пытается достичь чего-либо; результатом этого является действие, которое затем приписывается себе. Когда то же самое действие приводит к ощущению своего результата, возникает понятие "я этим наслаждаюсь". Эти два понятия во истину являются двумя сторонами (фазами) одного и того же понятия.

Действуешь ли ты, или нет, в раю ты или в аду, каково бы не было твое психологическое состояние, все это ощущается разумом.

Потому для глупца и ограниченного человека существует понятие "я делаю это" вне зависимости от того, делает он что-нибудь или нет; но такое понятие даже не возникает в просветленном или неограниченном человеке.

Когда эта истина осознается, ограничение ослабляется и потому мудрый человек, даже действуя в этом мире, не заинтересован в результатах этих действий. Он позволяет действиям случаться в своей жизни, без привязанности к этим действиям, и каковы бы не были результаты этих действий, он рассматривает их как не отличающиеся от самого себя. Но не такова позиция того, кто погружен в умственные состояния.

Что ни делает разум, только это и является действием, – потому только разум является тем, кто действует, а не тело. Только разум является этим кажущимся миром, этот мир возникает в нем и остается в нем. Когда объекты и ощущающий разум становятся спокойными, остается только сознание.

[Oleg]

Квантовики тоже празднуют день победы над майей

https://www.stihi.ru/2012/11/24/443
http://lit.lib.ru/k/komarow_a_s/text_0062.shtml

Прикладная квантовая физика в практике высшей йоги
Свами Ранинанда

Что квантовая физика уже родилась — это неоспоримый факт.

— Но, что она рассматривает в данное время?  

Конечно же закономерности взаимодействие частиц, квантов на микроскопическом уровне элементарных частиц, субатомном уровне или же на гипер космологическом или галактическом уровне. И поскольку квантовая физика находится стадии послеродового развития (квантовой физике уже почти сто лет), в так называемом грудном младенчестве, поэтому её потребности ограничены «грудным» вскармливанием, зачастую невероятными, в основном надуманными и фантастическими гипотезами и их интерпретациями, возникающих как в дремучем лесу неведения, взрастает множество грибов дождливой весной.
Наивно было бы думать, что квантовая физика находится на перепутье нескольких направлений её развития, когда она находится в тупике, а вернее ступоре, по причине её же сопутствующего принципа «неопределенности», а именно принципа неопределённости Гейзенберга (http://ru.wikipedia.org/wiki/Принцип_неопределённости).

— Но давайте, разберемся почему это так?

Ученые привыкли всё и вся измерять и подчинять математическим подсчётам и физическим законам или формулам, все эти переменные, постоянные или коэффициенты в стройных и гармоничных формулах, которые ныне являются «языком» таких научных дисциплин, как математика и физика. Напротив этот детерминированный «язык», построенный на логических измышлениях практически не пригоден для объяснения явлений квантовой физики, тем более квантовой механики, не построенной на привычном принципе причинно-следственных связей. Она (квантовая механика) построена на закономерностях парадоксального порядка не доступных для понимания логическим мышлением современных ученых, занимающихся исследованием и систематизацией проявлений постулатов квантовой физики, которые просто напросто можно воспринимать,— «как чудеса в решете».

Пришло время, когда необходимо создать новый «язык», более динамический и объясняющий одновременное множество функций или определений, допустим — одним знаком, пиктограммой или иероглифом, включающим одновременно взаимодействие нескольких, либо бесконечного числа переменных, ибо именно «бесконечное число переменных» стало проклятием в изучении явлений квантовой физики на современном этапе,— это первое.

Второе, не пора ли внимательнее начать изучать законы квантовой физики в среде обитания живых существ и человека, а не в идеальной среде для изучения взаимодействия квантов, абсолютном вакууме при температуре абсолютный ноль по Цельсию.

Третье, ученые изучающие законы квантовой физики, должны не забывать, что её законы не ограничиваются только микромиром, но и успешно «работают» в макромире соразмерном человеку а издревле проявления деятельности закономерностей квантовой физики воспринимались человечеством, как магия, колдовство или необъяснимые паранормальные явления.
 
Сам факт, того, что атомы материи, согласно законам квантовой механики могут одновременно находиться в нескольких местах — закон суперпозиции, подтолкнул ученых на мысль о мультивселенной, которая вполне согласуется с теорий струн. Например физик Леонард Зюсскинд (Leonard Susskind) (http://en.wikipedia.org/wiki/Leonard_Susskind).
 
Поэтому он подчеркивая бесконечную вариабельность для интерпретации теории струн обратил внимание на следующее:— «Некоторые люди назвали бы большим бедствием для теории струн то, что она вместо того, чтобы дать начало единственной теории, даёт начало чему то, что настолько разнообразно, что мы всегда будем считать это бессмысленным, другие скажут,— ах, это именно то, в чем мы нуждаемся для вечного расширения, для мультивселенной, для человеческого мышления и т.д.».

С другой стороны сама теория существования бесконечного множества миров одновременно заводит человеческую мысль в тупик: «Если вы, позволяете себе выдвигать гипотезу о наличии почти неограниченного количества различных миров, то вы можете объяснить что угодно».

То есть, «если теория позволяет чему-нибудь быть возможным, то она ничего не объясняет; теория чего-нибудь не равна теории всего»,— предполагал Джон Полкингхорн (John Polkinghorne) (http://en.wikipedia.org/wiki/John_Polkinghorne), бывший теоретический физик из Кембриджского университета, а сейчас англиканский священник.
Из этого возможно предположить, что принцип унификации трехмерной топологии Уильяма Пола Тёрстона даёт очевидное подтверждение вышеописанному
(William Paul Thurston) (http://en.wikipedia.org/wiki/William_Thurston).

Принцип, сам по себе уникален и великолепен, но для создания  теории чего-либо частного, в тоже время неприемлем для применения теории абсолютно всего, по тому же принципу унификации.

А методология принципа построения частного, подобного принципу построения «всего», в конечном счете заведёт в тупик, что подсказывает человеческая логика.

Но спустимся с небес на землю, и рассмотрим конкретные факты действия квантовых законов в позиции учения Веданты и йоги, которые известны человечеству порядка десятка тысячелетий тому назад.

Итак, рассмотрим Йога-сутры Патанджали, II, 18, 20, 21, 22; Санкхья карика, 56, 57, 58, 59 и др.

Согласно учению Санкхьи — пракрити во многих отношениях служит пуруше: ее часто сравнивают с танцовщицей, которая чарует смотрящего на нее и тотчас же прекращает свой танец, когда видит, что её заметили.

Она ничего «не приобретает», «не получает» от пуруши: главное, чтобы он заметил её привязанность и освободился от неё(а именно привязанности).

Но, сразу же бросается в глаза постулат квантовой физики, приведённый в классическом опыте Юнга, и ставший экспериментальным доказательством волновой теории света.

Однако, при этом хотелось бы остановится на парадоксе изменения параметров этого опыта при установлении датчиков наблюдения на промежуточном этапе, когда параметры кардинально менялись по никому не понятой до сих пор причине.

Это прямым образом доказывает квантовую основу приводимых в Санхье (философской основе всех видов йоги) и Йога-сутре Патанджали, 2 век д.н.э., когда в обиходе древнейшей цивилизации,— в помине не было, таких  научных терминов и дисциплин, как — «квантовая физика» или «квантовая механика»!
 
Мне, как автору современной реконструкции индусской динамической йоги Юдха йога Садхана, вдвойне стало интереснее расширить свои познания, найдя принципы и постулаты квантовой физики в древних индусских трактатах написанных за несколько тысячелетий до рождения квантовой физики с квантовой механикой, как науки.

Из чего, детерминировано следует корпускулярно-волновой дуализм — принцип, согласно которому любой объект может проявлять как волновые, так и корпускулярные свойства. Он был введён при разработке квантовой механики для интерпретаций явлений, наблюдаемых в микромире, с точки зрения классических концепций. Дальнейшим развитием принципа корпускулярно-волнового дуализма, стала концепция квантовых полей в квантовой теории поля (http://ru.wikipedia.org/wiki/Корпускулярно-волновой_дуализм).

К которому, также можно добавить корпускулярно-полевой дуализм, ибо только это расширит квантовую теорию поля, так как практически любая волна в различных вариантах интерференций волн создает поле, согласно уравнений Максвелла.

Совокупность этих дуализмов и служит формированию их казуальной и неразрывной взаимосвязи, хотя можно умозрительно утверждать, что некоторые виды частицы не несут полевой основы, хотя на самом деле, это не так.

Можно с полной ответственностью утверждать, что постулаты прикладной квантовой физики кратко изложены в Йога-сутре Патанджали, 2 век д.н.э., и в «Санкхья карика»,— в ходе изложения своих определений, постараюсь пояснить ниже на основе нескольких наглядных и весомых аргументов.

Первое, авторитетные учителя йоги и длительное время практиковавшие её, утверждают:— «Скорость мысли значительно превосходит скорость света. Если свет распространяется со скоростью 300000 км/с, то фактически, мысли распространяются мгновенно».

Второе, мысль человека имеет свойство материализоваться, что полностью согласуется с законами квантовой физики.

Третье, для мысли, любая среда материального и нематериального мира является проводником.
«Поскольку мысль — это первичная сила в начале и конце всего творения, бытие всего феноменального мира стало результатом одинокой мысли, которую породил Космический Разум. Мир — есть проявление первой мысли. Первая мысль проявилась как вибрация, порожденная из вечного безмолвия Божественной Сущности. В классической терминологии принято говорить об иччхе, воле Хираньягарбхи, Космической Души, которая зарождается как спандана, или вибрация.

Эта вибрация не имеет ничего общего с быстрыми попеременными осцилляциями физических частиц, она бесконечно тонкая, настолько тонкая, что обычному уму кажется, даже непостижимой. Но отсюда можно ясно понять, что все силы в конечном счете сводятся к чистой вибрации. К такому же выводу недавно пришли и современные ученые, в течение длительного времени исследовавшие внешнюю физическую природу». Свами Шивананда -"Йога и сила мысли".

— Но, как эти постулаты точно согласуются с современной «теорией струн»!

Методики исцеления через последовательные мыслеформы давно известны продвинутым йогам — это называется йоготерапией.

Равно, как управление психической энергией человека (сиддхи) через сознание с помощью Самьямы* последовательно и четко описано в третьей главе «сиддхи» Йога-сутре Патанджали (Patandjali's yoga aphorisms, Charter III, «Powers»).

_______________________
* Самьяма (санскр., Samyama IAST) - термин йоги, означающий совместную одновременную практику дхараны, дхьяны и самадхи. Представляет собой средство познания качеств объекта. Постоянно практикуется йогами таких школ, как раджа-йога. Активируется на сверхсознательном уровне путём медитации на стадии глубокого транса. Самьяма описывается в «Йога-сутрах» Патанджали как три наиболее возвышенные ступени раджа-йоги или аштанга-йоги. Индивидуум, достигший успеха в практике самьямы, достигает полного контроля над своим умом и чувствами, а также обретает мистические йогические совершенства, которые описываются в «Йога-сутрах». Самьяма представляет собой великий инструмент йога. Объекты познания безграничны, и они делятся на грубые, более грубые, самые грубые, а также на тонкие, более тонкие, самые тонкие и т.д. Самьяма сначала должна применяться к грубым объектам, и после того как индивидуум познал уровень грубой материи, постепенно, в несколько этапов, он начинает познавать более тонкие элементы. https://ru.wikipedia.org/wiki/Самьяма
_________________________

Без всякого сомнения, второй раздел Юдха йоги Садхана (Udha yoga Sadhana),«Антаранга» (внутренний раздел, включающий в себя набор ментальных психотехник с использованием элементов раджа-йоги) и является сферой ментальной деятельности с помощью механизма Самьямы.

Мне как автору реконструкции показалось, что для современного читателя потребуются дополнительные комментарии с детальным пояснением к переводу Свами Вивекананды «Йога-сутры Патанджали» (Patandjali's yoga aphorisms, Charter III, «Powers»), что и сделаю в ближайшее время.

Обратно таки, требуется подтверждение запросов заинтересованных лиц для этого, ибо для меня этот материал при столь очевидной ясности и неактуальности (основной же материал будет изложен в книге) не составляет труда.

Мастера цигуна, как правило также обладают сиддхи, и как следствие владеют секретами методики бесконтактной диагностики и целительскими способностями. По своей сути механизм Самьямы является ключом к овладению высшими сиддхи и раджа-йоги высших ступеней.

Утверждение же некоторых интерпретаторов о существовании такого дополнительного вида йоги, как Самадхи-йога, выдают в них не профессионалов и дилетантов в этой области познаний.

Философская основа йоги Санхья («Санкхья карика»)дает ясное пояснение таким понятиям квантовой физики, как «квантовая суперпозиция» (http://ru.wikipedia.org/wiki/Квантовая_суперпозиция) и «голографическая Вселенная» (John Michael Talbot) (http://en.wikipedia.org/wiki/John_Michael_Talbot).

Последняя же гипотеза Майкла Талбота заслуживает пристального внимания исследователей и читателей, ибо объясняет многие феноменальные явления психики человека, так например, в 1985 году д-р Станислав Гроф, директор Мэрилендского психиатрического исследовательского центра и профессор психиатрии медицинского факультета Университета Джона Гопкинса, опубликовал книгу, в которой утверждает, что нынешние нейрофизиологические модели мозга несостоятельны и только голографическая модель в состоянии объяснить такие факты, как явственные проявления архетипического опыта, или коллективного бессознательного, а также другие необычные феномены психики, наблюдаемые во время, так называемых измененных состояний сознания.

Вызывает полное недоумение непрофессиональная публикация об ИИС (измененные состояния сознания) в Википедии, которая определяет главной категорией её уникальность для психиатрии, в виде - галлюцинаций.

До автора этой статьи не дошла простая мысль, что прострации, Самадхи, Нирвана, Самьяма, а также любой творческий процесс и так далее. Даже просто игра ребёнка - это и есть ИИС, но на качественно другом уровне!

ИСС (измененные состояния сознания), нашли практическое применения в практике целителей и диагностиков бесконтактными методами, а так же являются фоновым состоянием при успешной практике Юдха йога Садхана, являясь суть от сути, именно той Самьямой, о которой так много везде написано.

Самьяма непосредственно есть следствие систематической практики йоги и является сплавом детерминированного и правильного прохождения 8-ми ступеней Раджа-йоги.

Суть теории Майкла Талбота созвучна с индусским  ведическим пониманием материального мира, включающей «запись» на двухмерный  квантовый уровень энергоинформации  нашего трехмерного мира при переходе через, так называемое «поле горизонта» черных дыр в центре каждой галактики, таким образом сохраняя баланс сохранения энергоинформационного квантового поля  галактики.

Сама  идея иллюзорности материального мира издревле принята во всех философских и религиозных воззрениях и учениях Востока, в Санхье иллюзия материального мира называется майей*

_______________________________
* Майя (санскр. maya IAST, букв. «иллюзия», «видимость») - в индийской религиозно-философской традиции особая сила (шакти), или энергия, которая одновременно скрывает истинную природу мира и обеспечивает многообразие его проявлений. Майя является иллюзией не от того, что она лишена бытия, а оттого что она - преходяща. Человек из-за своего неведения (авидья) строит в уме ложное представление о существующем мире, такое представление о мире является майей. Человек часто пытается такое представление о мире натянуть на реальный мир, предаётся иллюзиям, майе. Для индуизма (как и буддизма) характерно сравнение майи с постоянно меняющимися очертаниями облаков, пузырями на воде и т. п.
Майя - созданная творцом иллюзия, череда перемен, цепь страданий, и цель адепта путем отречения от соблазнов, постижения высшего начала преодолеть цепи майи, выйти из бесконечного круговорота сансары. Многие философские школы индуизма относят к псевдореальности (майе) также не только окружающий, "тварный мир", но и всех богов индуистского пантеона. Истинной же реальностью является Единое (санскр. , ekam sat IAST, букв. «единственное бытие») или Брахман. https://ru.wikipedia.org/wiki/Майя_(философия)
_______________________________

В теории Санхьи периода до Патанджали есть термин  майявада,* чисто имперсонального понимания  адвайты  с позиции Шанкара ачарьи, поэтому для уяснения этого понятия привожу его ниже. У публикаторов его на Википедии на русском языке, поэтому по понятной причине не нашлось для этого понятия названия на санскрите.
_______________________________
* Майявада (майя - «иллюзия», и вада - «доктрина») - санскритский термин, который используется для обозначения философии адвайты Шанкары. Данный термин часто употребляется в пренебрежительном контексте некоторыми школами двайты, в частности кришнаитами Международного общества сознания Кришны и, как правило, не используется последователями адвайты по отношению к себе. Целью применения данного термина является упрощение или подчеркивание важности концепции майи в философии адвайты. Так как в адвайте провозглашается тождественность индивидуального атмана и безличного Брахмана, естественным образом возникают сомнения в отношении происхождения разнообразных форм во вселенной. Наличие такого разнообразия приписывается майе. В буквальном переводе майя означает «иллюзия», а маг или иллюзионист на санскрите обозначается термином майяви. В адвайте, майя выступает как творческая энергия Брахмана, по причине иллюзорного влияния которой, вселенная представляется человеку полной разнообразия и единство Брахмана остаётся неосознанным. https://ru.wikipedia.org/wiki/Майявада

Но вот Дойч про теорию струн что то не очень ..

http://flib.flibusta.is/b/543466/read
- Структура реальности (пер. Литагент «Альпина») 3832K - Дэвид Дойч

В редукционистском мировоззрении законы, управляющие взаимодействием субатомных частиц, имеют первостепенную значимость, поскольку они являются основой иерархии всего знания. Но в реальной структуре научного знания и в структуре нашего знания в целом такие законы играют гораздо более скромную роль.

Какова же эта роль? Мне кажется, что ни одна из рассматривавшихся до сих пор теорий-кандидатов на звание «теории всего» не содержит большой новизны в способе объяснения. Возможно, самый передовой подход с объяснительной точки зрения — это теория суперструн, в которой элементарными строительными блоками материи являются протяжённые объекты, «струны», а не точечные частицы.

Но ни один существующий подход не предлагает нового способа объяснения — нового в том смысле, в каком новым было объяснение Эйнштейном сил притяжения на основе искривлённого пространства и времени.

На самом деле ожидается, что «теория всего» унаследует практически всю объяснительную структуру существующих теорий электромагнетизма, ядерных сил и гравитации: их физические концепции, их язык, их математическое описание и форму их объяснений. Поэтому мы видим в этой базовой структуре, которая нам уже известна из существующих теорий, вклад фундаментальной физики в наше общее понимание.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=n8BWwZUvZtQ" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=n8BWwZUvZtQ</a>

[Oleg]

Что делать когда нет прибыли в божественном капиталистическом сознании ориентированном на прибыль у красных коммунистов-бердяевцев

https://www.stihi.ru/avtor/swamiruninanda



Свами Ранинанда
«Выражаю благодарность моим противникам, завистникам, врагам и недоброжелателям, ибо они являлись и являются прекрасным катализатором моего совершенствования» 2005 © Свами Ранинанда

*************************

«Я живу в мире, который живет во мне» — Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам) 1886 — 1954
_____________________________
Светлой памяти Игоря Талькова
http://www.stihi.ru/2012/02/14/1041
_____________________________

* * *

Простите, Бога ради — Вам совсем
не верю,
уловок ваших витиеватость не способна
убедить!
Не буду спорить с Вами и не уйду хлопнув
дверью,
вас усмирять не собираюсь, осуждая вашу
прыть!

Явился я — в мир безрассудный, словно
наважденье,
сжигающих книги на кострах, вид сутью
мне претит!
У бьющего коварно со спины — не попрошу
прощенья,
живущий мирскою жизнью, а душой
пиит!..

Пусть память досаждает бесконечным
перезвоном,
звучащими колоколами чувств пытаясь
заглушить!
Привыкнув гасить чувств пламя, рвать
препоны,
с собой реалий, не разрывая связующую
нить!

Пускай судачат обо мне на жизни
переходах:
— Высокомерным отрицаньем и презреньем
не проймешь!
Своей строкой останусь в памяти
народов,
порой от восхищенья вызывая
дрожь!

https://vk.com/swami.runinanda

Swami Runinanda
«Выражаю благодарность противникам, завистникам, врагам и недоброжелателям,- они являлись прекрасным катализатором моего совершенствования»

День рождения:
22 сентября
Город:
Иерусалим
Образование:
СамГАСИ '78
Веб-сайт:
http://parapsiu.narod.ru/index.html

https://www.rulit.me/authors/komarov-aleksandr-sergeevich-svami-raninanda



Комаров Александр Сергеевич Свами Ранинанда » Об авторе
Дата рождения: 22.09.50
Место рождения: Самарканд

https://vk.com/swami.runinanda?z=photo425691363_456239023%2Fphotos425691363
, http://parapsiu.narod.ru/mind.html



Комментарии Свами Ранинанда к публикации «Силы ума» Свами Вивекананда:

Мне были знакомы различные варианты перевода на русский трудов Свами Вивекананды, но по-видимому пришло время переосмысления его трудов, да и предыдущие переводы, и как мне показалось, уже не могут раскрыть и отразить в полном объеме всех граней его гениального наследия, поэтому предоставляю свой перевод и комментарии одной из его лекций. Пусть Вас не смущают мои ремарки в скобках среди текста великого гуру, я набрался смелости их сделать, только с одно целю — для облегчения прочтения читателем основного текста. Для меня было большой честью сделать перевод лекций великого гуру.

Свами Вивекананда много ездил за пределами Индии с лекциями, целью которых была подвижничество и популяризация учения адвайта-веданты. В те времена Европа его абсолютно не поняла, а скорее всего была не готова воспринимать, она была погружена в групповые еженедельные сеансы спиритизма, которые считала духовной работой, сделав их излюбленным фетишем интеллигенции. Великий гуру пришёл в наш мир значительно опередив своё время, поэтому европейский обыватель был не в состоянии понять, и осознать гармоничное и утонченное изящество адвайта-веданты.

Но не найдя понимания погруженной в саму себя Европе, великий гуру нашел понимание и многочисленных почитателей учения йоги в Америке, тем самым подняв уровень интеллекта у своих последователей, что несомненно способствовало значительному росту и развитию технического прогресса в самой Америке.

Там же он основал и создал множество ашрамов по всей Америке, где изучалась и практиковалась, а также практикуется ныне учение йоги.

Великий философ и мыслитель Н. А. Бердяев, будучи отчисленным из Киевского кадетского корпуса по причине диагноза «шизофрения», бывал на лекциях Вивекананды в Европе и крайне негативно отзывался о учении йоги, упростив его в своих трудах до уровня секты фанатичных мистификаторов. В своих критических публикациях, так и не поняв стройную структуру учения адвайта-веданты он писал:

«Необходимо ближе присмотреться к разным типам мистики. И прежде всего нужно взглянуть на мистику нехристианского Востока, мистику Индии, которая ныне нахлынула на христианскую Европу. Эта мистика во всех своих формах отрицает человека, его я и его творчество. Это – мистика Единого, враждебная человеку и отвергающая мистический смысл множественности бытия, которая принимается западной христианской культурой.
Что такое йогизм, какова его религиозная основа? Для религиозного сознания йога человек есть падение, нет прибыли в божественной жизни от человека, человек целиком должен перейти в Божество».

В порывах критического националистического «праведного» снобизма Бердяев сокрушает йогизм в пух прах, безграмотно назвав учение адвайта-веданты «мистикой индуизма», сделав следующие выводы: «...йогизм не знает даровой благодати любви - избыточной любви сердца Божьего к человеку и миру и ответной любви сердца человека и мира к Богу. Мистика Индии вся безликая, не видит личности человеческой в ее метафизической самобытности и прибыльности для жизни самого Бога», и тому подобное.

Автору этих строк нее хватило ни духу, ни времени для осмысления, ни пытливой проницательности (которую ему незаслуженно приписывают многочисленные публикаторы, ссылаясь на это труды) более внимательнее и детерминировано изучить адвайта-веданту из первоисточников. Бердяев очарованный и опьяненный немецкой философской мыслью 19-го века, пошел по скользкому пути минималистического упрощения гуманистического восточного учения, сформировавшего стройную систему уникальных практик, проверенных тысячелетним опытом!

В данной лекции Свами Вивекананда дифференцирует все увиденное экстраординарное, так называемые чудеса — на чудеса 2-х типов:

первый тип, это «чудеса», совершаемые очень искусными иллюзионистами, которых он назвал имитаторами;

второй тип чудес, это чудеса совершаемые с помощью силы мысли йогов-мистиков, по-настоящему обладающих силами психической энергии (сиддхи), с помощью которых они могут исцелять других людей и совершать другие чудеса, но не создав иллюзорность чуда с помощью гипноза.

Наглядными примерами, показал и объяснил простому обывателю разницу между теми и другими. Хочу сразу обескуражить читателя, что выше переведенную лекцию Свами Вивекананды практически невозможно понять без предварительно ознакомления с его же трудом «Raja-Yoga. Patanjali's Yoga Aphorisms», конечно же та самая классическая «Йога Сутра» Патанджали на санскрите с его комментариями на английском!  ...
...

На своём веку, мне пришлось иметь дело с многочисленными интерпретациями перевода с комментариями «Йога Сутры» Патанджали различных разношерстных авторов, но могу заверить, что все они не осознано, либо осознанно невероятно запутаны интерпретаторами и не пригодны для применения в конкретной практике раджа-йоги. Наиболее лучший, в смысле, удобства для практики йоги, конечно же Свами Вивекананды, по ряду причин: первое там есть оригинальный текст на санскрите самого Патанджали, второе, комментарии зашифрованы, так что их суть текста доступна для понимания, только йогам, прошедшим первую ступень 8-ми ступенчатой йоги, приверженцам парам-парам, после непреложной инициации их гуру, имеющего право на инициацию, а не опосредовано или интерактивно, как делают многие адепты йоги.

В своей статье «Прикладная квантовая физика в практике высшей йоги», написанной в 2012 году я выдвинул гипотезу о том,

что все чудеса, изложенные Патанджали в «Йога Сутре» - являются наглядным примером проявлений законов прикладной квантовой физики

(хотя переводами оригинального теста «Йога Сутра» Патанджали на санскрите с комментариями Свами Вивекананды начал значительно раньше, примерно в 2009-2010-м),

во времена Патанджали не было как такового, названия «квантовая физика». Этот раздел науки возник недавно, поэтому в среде учёных всего существуют разногласия по причине, их несостоятельности столь абстрактной и иррациональной трактовки закономерностей квантовой физики.

При этом я продолжаю утверждать, а по истечению некоторого времени это будет подтверждено, что невероятно фантастические чудеса в «Йога Сутре» являются не досужей до исторической сказкой или фантастикой, а проявлениями закономерностей квантовой физики, так же, как магия, колдовство и ворожба.

Которые официальная наука преподносила и продолжает преподносить нам, как некое «народное творчество» или «народный фольклор»!

По этому поводу хочу процитировать Свами Вивекананду из вышеизложенного перевода: «Но если они (современные учёные) начинают с полного (безапелляционного) отрицания фактов, то каким образом, эта наука может сосуществовать вообще?!»

Но, эта его лекция стенографировалась в Лос-Анжелесе в 1900 году, при чём осталась актуальной и для современной науки, и по ныне!

Нынешняя наука, в истолковании паранормальных явлений торопливо пытается выступать в авангарде, где измышления доморощенных парапсихологов, тиражирует в многочисленных повторах телевидения и на страницах журналов и газет, в виде некой «перчинки», чтобы заморочить голову современному обывателю.

Не боюсь повториться, что для квантовой физики нужен удобный детерминированный «язык», не построенный на логических измышлениях для объяснения проявлений законов квантовой физики, не построенной на привычном для нас принципе причинно-следственных связей.

К примеру, все химические реакции с позиции классической, как органической, так и неорганической, действуют в рамках закона причин и следствий, где полноправно властвует время. Поэтому, заявления некоторых доморощенных, как они себя считают «ученых, о якобы некой квантовой химии считаю откровенной банальной профанацией.

Все известно, что причинно-следственные связи существуют в нашем материальном мире, то есть на физическом плане, где действуют законы классической физики. В тончайших мирах, то есть на не проявленных планах, а также в мирах с другими более высокими уровнями измерений наши физические законы не работают, там действуют иррациональные законы квантовой физики. В статье «Прикладная квантовая физика в практике высшей йоги» мной упоминалась Самьяма, и не случайно, а как ключевой алгоритм для активизации действия сиддхи (сил психической энергии), и как необходимое условие достижения мастерства в раджа-йоге. Я вдруг, подумал о мужестве и величайшем терпении великого гуру, когда он пытался в своих лекциях, давать основы раджа-йоги, практически людям с улицы, которых привлекала экзотическая фраза на афишах: «чудеса индийских йогов».
________________________________
Самьяма (संयम, saṃyama IAST) — термин йоги, означающий совместную одновременную практику дхараны, дхьяны и самадхи. Представляет собой средство познания качеств объекта. Постоянно практикуется йогами таких школ, как раджа-йога. Активируется на сверхсознательном уровне путём медитации на стадии глубокого транса. Самьяма описывается в «Йога-сутрах» Патанджали как три наиболее возвышенные ступени раджа-йоги или аштанга-йоги. Индивидуум, достигший успеха в практике самьямы, достигает полного контроля над своим умом и чувствами, а также обретает мистические йогические совершенства, которые описываются в «Йога-сутрах». Самьяма представляет собой великий инструмент йога. Объекты познания безграничны, и они делятся на грубые, более грубые, самые грубые, а также на тонкие, более тонкие, самые тонкие и т.д. Самьяма сначала должна применяться к грубым объектам, и после того как индивидуум познал уровень грубой материи, постепенно, в несколько этапов, он начинает познавать более тонкие элементы. https://ru.wikipedia.org/wiki/Самьяма
________________________________

Но возвратимся в наше время, к необъяснимым чудесам, которые некоторые из нас наблюдали воочию. Буквально несколько лет назад я шел по улице и увидел, как девочка примерно 6-ти лет выпала из окна верхнего этажа жилого дома. Увидевших её падение было, по крайней мере более десятка человек. В первые секунды падения у вблизи меня идущих женщин, вылетел возглас: «Ах!», но неожиданно падение ребенка остановилось в метрах 6-8-ми от земли.

Девочка буквально воспарила в вертикальном положении в воздухе, все наблюдавшие это падение, буквально онемели, ошеломленные то ли от ужаса, то ли от удивления. Затем тело девочки медленно с растопыренными ручонками стало спускаться вниз на землю, как будто кто-то невидимый подхватил её за подмышки и аккуратно опустил на землю. Дом, где это произошло находится рядом с домом, где я живу, я знаю и помню в лицо саму девочку и её, позже выбежавшую с криком облегчения из подъезда дома — на теле ребёнка, чуть позднее прибывшими медиками не было обнаружено никаких повреждений, синяков и даже не было обнаружено ни одной царапины!

В моей жизни я часто был свидетелем различных необъяснимых событий, но этот, я не забуду никогда, даже до конца моей жизни. В 90-х годах я ездил в командировки, как экстрасенс по городам и районным центрам Узбекистана, а так Казахстана. У меня был официальный постоянный контракт с отделением «Узбектеатра» в Самарканде, директором которого в те времена был Герман Хасанович, известный артист театра и кино, заслуженный артист Узбекистана.

Имея разрешения Минздрава и Минюста, кроме оздоровительных сеансов в залах, я вел индивидуальный приём, как народный целитель в кабинете, как правило, арендуя помещения в лечебных учреждениях. Моментальное обезболивание и эффективные результаты в борьбе с недугами снискали мне популярность и славу, «сарафанная» реклама — из уст в уста, давала невероятные результаты, возле дверей кабинетов, где бы я не проводил индивидуальный приём, толпились люди, создав длинную очередь из желающих попасть ко мне прием. Что вызывало, закономерную скрытую зависть медиков разных специализаций, так как ко мне приходили больные с разными видами заболеваний, а также проблемами психологического и бытового характера.

Это были времена, когда от меня требовалось ежедневные чудеса исцеления, судя по результатам я с этой задачей справлялся, что вызвало чувство глубочайшего уважения у специалистов узкого профиля и медиков-практиков разных специализаций.

Так вернемся непосредственно в самой теме «силы ума» в видении гуру на все времена Свами Вивекананды. В своей лекции он упомянул о гипноподобных состояниях, когда зрители в бодрствующем состоянии с открытыми глазами видят чудеса, совершаемые факирами-йогами, на самом деле там ничего и никого нет. Гастролируя по Узбекистану, я проводил оздоровительный сеанс в одном из арендованных залов города Учкудука.

Зал был полным и вмещал порядка 800 человек. Мой сеанс был разделен на 3-части, это первая часть — открытый диалог со зрителями и пациентами «на прямую», там же ответы на записки из зала, когда сидящим в зале, предоставлялась возможность задать мне вопрос анонимно.

Частью этого чуда было то, что я, ответив на вопрос безошибочно со сцены находил человека в зале и говорил о некоторых вещах известных только ему самому. Во вторую часть, входило шоу, с показом скрытых возможностей человека. Третья часть включала в себя медитативную оздоровительную гимнастику с применение элементов НЛП (нейролингвистического программирования) с циклическими кратчайшими вставками эриксоновского гипноза.

Стоя на сцене с микрофоном второй части выступления, я вызвал на сцену желающих исцелиться группами по четыре-пять человек. Как правило, выходили люди с проблемами упавшего слуха, зрения, резкими болями в теле или нарушениями опорно-двигательного аппарата, частично парализацией конечностей после инсультов, либо зависимые от алкоголя и табака. Все проходило быстро и практически, как на конвейере, справа заходила группа из четырех человек — через 7-10 минут, слева со сцены эта группа выходила, а следом справа заходит новая группа и так далее. Там же на сцене у меня был ассистент, который помогал зайти людям из зала подняться и спуститься со сцены, и его задачей было путем опроса после моего воздействия, проверить результат, как говорится «не отходя от кассы».

Люди там же, через микрофон подтверждали результаты улучшения, те, у кого были проблемы с опорно-двигательным аппаратом, вставали с инвалидных кресел или показывали залу, как к примеру, неработающая рука стала работать. Когда поток желающих иссяк, и сцена была свободна, я вызвал пару человек из зала, совершенно мне незнакомых, предупредив предварительно спросив их согласия, что буду работать с ними гипнозом.

Когда они вышли ко мне, мне не составило труда с помощью ассирийского моментального гипноза, по технике Аль-Мадани, которому обучался непосредственно у самого Аль-Мадани на курсах В.М. Кандыбы, те мои первые курсы проходили в актовом зале Авиационного института в Киеве в 1990-м.

Когда гипнозируемые, стоящие на ногах уже вошли в состояние гипноза, но их глаза были открыты, я мысленно визуализировал в их сознание образы, что сцена — это солнечная поляна с растущей зеленой травой, а на ней растут ромашки, затем через микрофон задал каждому из них вопрос, что они видят, следом последовал от каждого из них подробное описание моей мыслеформы, которую я усилием силы ума удерживал в своем сознании; я предложил им собирать визуализированные ромашки, и они стали их собирать в охапку.

Следом я мысленно визуализировал сбоку освещенной сцены клумбу с розами, опять спросив испытуемых сказать, что они видят, и предложил им собирать розы, при этом предупредив, что розы с шипами, и можно уколоть палец, конечно же вырвать розы руками испытуемым никак не удавалось! Тогда я визуализировал своим воображением, что в моей правой руке ножницы, и стал им помогать, срезая и передавая розы в охапки с ромашками у них на руках. Один из испытуемых укололся о шип несуществующей розы; и начал поспешно слизывать с пальца каплю солоноватой крови, которой на самом деле, не было! Концентрация по удержанию визуализации дала первые плоды: люди, сидящие на первых рядах, стали явственно чувствовать слабый запах свежесрезанных роз. Но до людей на дальних рядах, этот запах ещё не доходил. Тогда, я, взмахнул руками в сторону дальних рядов, словно нагонял ветер, и усилил в своем сознании мысленно запах роз.

Около минуты спустя послышались подтвердительные возгласы людей с последних рядов восхищенных ароматом роз. Это была практическая демонстрация возможностей раджа-йоги для нескольких сот зрителей и пациентов. Завершив мистерию запахов, я оставил одного испытуемого, предложив залу задавать ему вопросы о будущем. Особенно запомнился последний вопрос из зала: «Кто будет следующим президентом России после Ельцина»? На дворе был 1994-й год, весь зал, переполненный зрителями замер в ожидании ответа, испытуемый замолк в размышлении, увидев его напряженное состояние, я повторил этот вопрос, но упростив испытуемому задачу, добавил: «Кто будет следующим президентом России мужчина или женщина»? На что, он ответил: «Мужчина».

— «Как будут его звать, какое будет его имя?»,— продолжил я вопрос. В ответ мы все присутствующие услышали в микрофон краткий и вкрадчивый ответ: — «…Володя!». В то время этому ответу никто не придал никакого значения.

Свами Вивекананда прожил очень короткую жизнь, почти 39 лет, но за столь короткое время вдохновил несколько поколений людей на изучение и практику йоги. Его вклад подвижничества в процесс популяризации йоги несоизмеримо колоссален. Он останется в памяти человечества своей силой ума, многочисленными книгами и подвижнической деятельностью, как величайший гуру на все времена.

я чегойто упустил по жизни ?

ассирийского моментального гипноза, по технике Аль-Мадани, которому обучался непосредственно у самого Аль-Мадани на курсах В.М. Кандыбы

https://yandex.ru/ "Аль-Мадани" и Кандыба

https://google.ru/"Аль-Мадани" и Кандыба

эээ ?

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=ZjryOSFHEyM" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=ZjryOSFHEyM</a>

[Oleg]

книжэнцiя

http://parapsiu.narod.ru/mind.html

С И Л Ы    У М А

© Translated by Swami Runinanda
© Перевод Свами Ранинанда
_______________
Swami Vivekananda
Свами Вивекананда
स्वामी विवेकानन्द
(Предоставлялась в Лос-Анджелесе, штат Калифорния, 8 января 1900 г.)

Я ввел бы предмет преподавания, где излагал бы определенные подобные факты, с которыми столкнулся в течении своей жизни, как моего персонального опыта. Некогда прошёл слух о человеке, который, если бы кто-либо шёл к нему с вопросом в своей голове, немедленно ответил бы на него; и мне также сообщили так же, что он умел мастерски предсказывать события. Я был любопытен и пошел с несколькими друзьями, чтобы увидеть его. У каждого из нас был свой вопрос, каждой в наших голов. Для того, чтобы спросить у него; и для того, чтобы избежать ошибки, каждый из нас записал свой вопрос на листке бумаги и поместил его в свой карман. Как только этот человек увидел каждого из нас, он воспроизвел устно наши вопросы и тут же дал на них ответы.

И тогда, он написал что-то на бумаге, которую он аккуратно сложил и попросил меня к расписаться на обороте; и следом сказал: «Не смотрите на меня и поместите этот клочок бумаги с вопросом в свой карман и держите его там, пока я не попрошу его вытащить». И так далее каждому из нас. Затем он рассказал нам о некоторых событиях, которые произойдут с нами в ближайшем будущем. После этого он сказал: «Теперь, придумайте слово или предложение на любом языке, который Вам нравится». Я подумал о длинном предложении на санскрите, языке, который я знал в совершенстве. «А теперь, выньте листок бумаги из своего кармана»,— сказал он.

Именно это санскритское предложение было написано на его листке! Он написал его, примерно за час до этого прочтения! «Чем полностью воспроизвёл именно то предложение, которое я написал, фактически этот человек, с необычайной точностью прочитал мою мысль составляющую моё задуманное предложение». Все было необычайно точно.

Другому из нас, был дал подобный листок бумаги, который он подписал и тоже поместил в свой карман, ему также было поручено задумать своё предложение. Он задумал своё предложении на арабском языке, на язык, который невозможно было предугадать, тем более не имел возможности знать его; и это был некий отрывок из Корана. И мой друг тоже зачитал точно, то, что записано на листке бумаги. Следующий из нашей кампании был врачом. Он задумал предложение из медицинского учебника на немецком. И именно это было написано на его листке бумаги. Несколько дней спустя я зашел к этому человеку снова, думая вероятности того, что я был введен в заблуждение ранее. Я снова взял своих друзей, но других, несмотря на это, тот же самый трюк по загадыванию и угадыванию на наше удивление повторился с тем же триумфом.

В следующий раз я был в городе Хайдарабад в Индии, и мне сказали, что там есть брахман, который может воспроизводить различные предметы из ничего. На самом деле, это был конкретный человек; и он был очень уважаемым джентльменом. И я попросил его показать мне свои трюки. Случилось так, что у этого человека, в тот момент времени был необычайный жар, а в Индии есть общее мнение, что, если святой человек накладывает свою руку на больного человека, то это его излечивает. Так этот брахман подошел ко мне и сказал: «Сэр, положите пожалуйста вашу руку на мою голову, возможно моя лихорадка будет излечена».

Я сказал: «Очень хорошо, но вы должны прежде показать мне свои трюки». Он пообещал, что их покажет. Тогда я положил руку на его голову, как от попросил, а позднее он пришел ко мне, чтобы исполнить свое обещание. На нём была только полоска ткани на теле, мы сняли все, что на нём было. У меня было одеяло, которое я ему предложил, чтобы он мог обернуть его вокруг себя, потому что было очень холодно, и я усадил его в углу. Двадцать пять пар глаз смотрели на него.

И он сказал: «Теперь, можете смотреть и записывать все, что вы захотите». Каждый из нас записал названия фруктов, которые никогда не росли в этой стране, гроздья винограда, апельсины, и так далее. И мы передали ему эти клочки бумаги, на которых было всё это написано. И он извлек из-под одеяла: грозди винограда, апельсины, и так далее; если бы все эти фрукты взвесили, то суммарно, это было бы в два раза тяжелее, чем вес человека. Он попросил нас, чтобы мы съели все эти фрукты. Некоторые из нас стали возражать, полагая, что это просто гипноз; но тот человек начал есть сам, и поэтому мы тоже начали есть. Все было абсолютно натуральным.

Когда же он закончил воспроизводить из ничего огромного букета роз; каждый цветок был совершенен, с каплями росы на лепестках, ни один цветок не был раздавлен, не один из них не был с повреждениями. Это было очень много роз! Когда я попросил того человека дать мне разъяснение, он коротко сказал: «Всё это, всего лишь ловкость рук!»

Как бы всё происходящее ни было, всё, что я увидел мне показалось невозможным, что такое возможно с помощью ловкости рук. Откуда он смог извлечь такое большие количества вещей?!

Ну конечно, я видел уже так много подобных вещей. Путешествуя по Индии, вы столкнётесь с сотнями подобных случаев в различных местах. Они находятся в каждой стране. Даже в своей стране вы легко найдете некоторые подобные неординарные случаи. Конечно, есть много обмана, без сомнения. Но после того, как вы видите мошенничество, вы можете публично заявить, сказав о том, что это мошенничество является искусной имитацией чудес. Но обязательно должна быть хоть доля правды, когда имитируются подобные «чудеса»; Вы не можете с нивелирной точностью подражать ничему подобному. Имитация должна быть чем-то или кем-то подтверждена существенно; например, на основании чего-то.

В очень древние времена в Индии, примерно несколько тысяч лет назад, подобных фактов было значительно больше, чем они имитируются сегодня. Мне кажется, что, когда страна становится очень плотно населённой, концентрация экстраординарных случаев уменьшается.

Учитывая размеры огромной страны по населению, будет логичным, сделать умозаключение, что именно в ней больше вероятности проявлений психических энергий, и именно там. Учитывая эти факты, индусы имеют предрасположенность к анализу исследований в группах единомышленников.

И они пришли к определенным замечательным выводам: то есть, они создали доктрину о нем (о человеке, котором идёт речь выше). Они пришли к выводу, что все эти фокусы имеют право на существование, да они необычны. Но всё это — естественное и индивидуальное, и в этом нет ничего сверхъестественного. Они (имитации чудес) не противоречат физическим законам природы так же, как и любой другой физический феномен.

Это — не каприз природы, что человек рождается с такими силами. И они могут быть систематически исследованы, практиковаться кем-либо, или быть приобретенными. Это учение они (эти единомышленники) называли наукой раджа-йога. Есть тысячи людей, которые вынашивают в себе желание и веру в возможность познания этой науки (раджа-йоги), и как следствие в возможность познания её всем человечеством, поэтому оно (учение йоги) стало частью ежедневных практик и поклонения.

Они пришли к неоспоримым выводам, что все эти необычайные силы заложены прежде всего в сознании самого человека. Наш ум является неотъемлемой частью вселенского разума. Каждый ум связан с любым другим разумом. И каждый ум, в не зависимости, где он находится, всегда в реальной и неразрывной коммуникации со всем миром (вселенной, множеством вселенных и другими измерениями).

Вы когда-нибудь наблюдали явление, которое называется передачей мысли? Когда человек задумывается о чём либо, и эта мысль появляется у кого-то другого, находящегося в совершенно другом месте. Подготовившись, и не случайно, человек вдруг, захотел послать мысль другому человек на большое расстояние. А это другое сознание знает, что мысль придёт, и он получит её точно такой, какой она была послана. Расстояние не имеет никакого значения. Мысль идет и достигает другого человека, и он это осознаёт.

Если бы ваш ум были изолированным именно здесь, а мой ум был единичный где-то там, то никогда не было бы никакой связи между ними, то как это было бы возможным моей мысли достичь вашего сознания? В обычным случае, это не моя мысль, что достигает вас по прямой; но моя мысль была на самом деле.

Возможно она растворяется в эфирных вибрациях, а те эфирные колебания идут непосредственно в ваш мозг, но они должны не перемешаться и не растворится с вашими собственными мыслями. Тогда же растворение посланной мысли, не есть разрешение проблемы передачи мысли. Этот процесс, словно карусель.

Но в телепатии, нет такого понятия; главное — это направление (то есть вектор мыслеформы, при чём мысль движется значительно быстрее скорости света!).
...
...Нет никакого конца сиддхи, которые может получить человек. Это — особенность индийского ума, что, когда что-либо интересует его, это поглощает его до конца, не отвлекаясь на другие вещи. Вы знаете, сколько наук возникло в Индии. Математика началась там. Вы даже сегодня считаете 1, 2, 3, и т.д. к нолю, после санскритских чисел, и Вы все знаете, что алгебра также возникла в Индии, и что силы тяготение были известны индийцам за тысячи лет до того, как родился Ньютон (теория вероятностей с сингулярностью тоже, была известна индийцам за тысячи лет до рождения Эйнштейна).

Вы видите исключительность. В определенный период индийской истории эта наука (раджа-йога) поглотила человека и его сознание, вызывая неустанный к себе интерес ныне. Это было настолько соблазнительно, что порой казалось самым легким способом достичь её (раджа-йоги) целей. Ныне, индийский ум стал настолько основательно убежденным в том, что его ум не может сделать ничего, и все в соответствии с законами физики и химии; что его сиддхи стали величайшим объектом исследования (современной науки, которая на самом деле отрицает непроявленные тончайшие миры и сиддхи). Ворожба, магия, и другие силы психической энергии, то есть все, что не отличается ничем от экстраординарного, регулярно преподносится наукой, как физика, которую преподавали перед этим.

Такое убеждение в этих вещах подтолкнуло на гонку (парадоксов квантовой физики), что физические науки почти вымерли. Это было единственное, что было до них. Различные секты йогов стали делать всевозможные эксперименты. Некоторые проводили эксперименты со светом, пытаясь выяснить, как огни разных цветов производятся изменения в организме. Они носили одежду из ткани определённого цвета, жили под освещением определённого цвета, и съедали продукты или овощи определённого цвета. Всевозможные эксперименты были сделаны таким или иным образом. Другие проводили эксперименты в звуке, установив и не установив их на ушах. А третьи, экспериментировали о смысле и значении запахов, и так далее.

В целом была идея получить основы (учения), чтобы достичь величайших результатов во имя конечной цели. Действительно, некоторые из них (йогов, мистиков) наяву показывали свои способности владения волшебными сиддхи. Многие из них пытались плавать в воздухе или пройти по нему. Но я расскажу вам одну историю, которую слышал от великого ученого на Западе.

Эта история об губернаторе Цейлона, который смотрел некий спектакль. Где девушка была поднята над землей и сидящий со скрещенными ногами на стуле из тонких палочек, которые пересекались. В течении промежутка времени пока она сидела, во время шоу ассистент мужчина начал убирать последовательно эти палочки одну за другой из-под неё; и когда все были убраны, то девушка оставалась повисшей в воздухе. Губернатор подумал, что это какой-то трюк, тогда он выхватил меч из ножен и в состоянии гнева подошел к девушке; но там ничего (не оказалось), девушки там не было. Итак, что же это было? В конечном счёте это оказалась не магия или нечто экстраординарное.

Это и есть пример исключения. Никто в Индии не скажет вам, что подобные вещи не существуют. Для индуса нечто такое само собой разумеющееся.

Вы знаете, что индусы часто говорят о том, что, когда они должны бороться со своими врагами: «Ах, один из наших йогов придет и приведет очень много других йогов за собой».

Но это, крайняя мера в духовном росте. Какая главная сила в руке или в мече? Вся сила — в духе!

<a href="https://youtube.com/watch?v=oWM_RZQweyQ?t=80" target="_blank">https://youtube.com/watch?v=oWM_RZQweyQ?t=80</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=hWLN8AATXlw" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=hWLN8AATXlw</a>

[Oleg]

Навек Ананда -  Христос - Бхакта !

http://flib.flibusta.is/b/333421/read
- Четыре йоги (сборник) (пер. Мириам Львовна Салганик) 4116K - Свами Вивекананда

третья постоянная тема бесед Рамакришны — поиск путей освобождения от бедствий кали-юги. Он отнюдь не считает необходимым для этого уход от мира. С его точки зрения, следует лишь умело сочетать бхукти и мукти — наслаждение и свободу, жить в мире, но не быть привязанным к нему (излюбленный пример Рамакришны, обычно приводимый в качестве иллюстрации к этому положению, — как живет служанка в доме своих господ, будучи далека от него мысленно), бескорыстно выполнять свои обязанности. И наконец, самое главное, самое необходимое в «железный век» — любовь (бхакти), видящая Бога во всех людях, независимо от его положения в обществе. Характерны его высказывания об относительности кастовых различий, о стирании их для достигшего совершенства человека.
...
В декабре 1896 г. Вивекананда отплывает в Индию. Каковы же были итоги его пребывания за океаном? Разумеется, оказалась во многом утопической идея «духовного завоевания» Запада: основанное Вивеканандой «ведантистское общество», хотя и просуществовало до наших дней и включало в свой состав таких людей, как Лютер Бербанк, Иегуди Менухин, Бэтт Дэвис, Кристофер Ишервуд, никогда не было многочисленным (любопытно, что в 1968 г. в США было 100 тысяч буддистов и лишь тысяча ведантистов). И все же деятельность Вивекананды была отнюдь не безрезультатной. Прежде всего именно в этот период он впервые делает достоянием широкой общественности собственные взгляды. Его многочисленные лекции, доклады, выступления появляются в печати — вначале на страницах газет, а впоследствии преимущественно в записи учеников (в особенности Дж. Гудвина) и отдельными изданиями (наибольшую известность получают его лекции о йоге — «Раджа-йога», «Карма-йога», «Бхакти-йога» и «Джняна-йога»). Во многих отношениях его взгляды представляют собой концептуализацию и систематизацию того, что в художественной форме было высказано в притчах Рамакришны (это относится, например, к концепции «универсальной религии» и синтеза различных видов веданты). Но его учение не просто «рамакришнаизм». Во-первых, Вивекананда выступает как ярчайший выразитель основных, наиболее влиятельных прогрессивных тенденций в индийской философии прошлого века. Некоторые из них почти не прослеживаются у Рамакришны, но весьма ярко выражены у его талантливого ученика. Такова просветительская тенденция: борьба Вивекананды с оккультизмом, равно как и с традиционными предрассудками и суевериями, высокая оценка роли наук, светского образования.
...
Деятельность Вивекананды вызвала ожесточение у ряда сторонников индуистского традиционализма. С целью опорочить молодого саньяси о нем распространяют различного рода слухи и измышления, пишут о его действительных (пересечение океана, нарушение традиционных запретов, связанных с питанием) и выдуманных «прегрешениях» против индуизма (бросаются нелепые упреки в употреблении сигар, вина и даже в «приверженности к роскоши»). Но клевета не возымела желанного действия. Популярность Вивекананды растет. По всей Индии прокатывается волна митингов в его поддержку, ему посылают многочисленные приветственные адреса.
И не случайно возвращение Вивекананды в Индию (15 января 1897 г.) стало событием общенационального значения, подлинным триумфом. По словам «Индиан нейшн», он оставил Индию как нищий, а вернулся как принц. И даже это яркое сравнение лишь весьма относительно передает то, что произошло на самом деле. По воспоминаниям одного из очевидцев этого события, «никакой принц, магараджа или даже вице-король Индии никогда не встречали такого сердечного приема и не получали столь искренних свидетельств любви, уважения, благодарности и преклонения…».[6]
...
Все издания, выпускаемые в свет Миссией Рамакришны, снабжены причудливой эмблемой, идея которой принадлежит Вивекананде: подернутую рябью поверхность озера освещают косые лучи восходящего солнца, в этих лучах ясно видны цветок лотоса и белый лебедь, картину в целом завершают обрамляющие ее контуры гигантского змея. Лебедь в центре — символ «высшего Я».
Все остальные элементы символизируют различные виды йоги: подернутые рябью воды озера — карма-йогу (йогу действия), лотос — бхакти-йогу (йогу любви), восходящее солнце — джняна-йогу (йогу знания) и, наконец, гигантский змей — раджа-йогу («царственную йогу» Патанджали, о которой иногда говорят просто как о «йоге», имея в виду ее особую значимость — это и весьма детально разработанная система психофизических упражнений, и одновременно одна из шести ортодоксальных философских школ Древней Индии).
...
эмоции, воля, разум — важнейшие компоненты психики в традиционной индийской психологии (впрочем, существенно не отличающейся в этом пункте и от психологии европейской). А значит, система воздействий на волевую, эмоциональную и познавательную стороны личностных установок исчерпывает возможные средства переориентации индивидов; сущность же такой переориентации, с точки зрения Вивекананды, должна состоять в достижении «духовного равновесия» (самата) и «непричастности страстям» (вайрагья). Каждая из йог достигает этой переориентации по-своему, то побуждая волю к отказу от эгоистических и эгоцентрических устремлений (карма-йога), то направляя все эмоции на один высший объект (бхакти-йога), то показывая разуму незначительность преходящего по сравнению с вечным (джняна-йога). Как отмечал впоследствии Ауробиндо Гхош в своих трудах по йоге, можно провести любопытную параллель между данными методами «самоконтроля» и методами достижения «бесстрастия» в трех основных школах эллинистической философии, также ориентированных на познавательный (скептики), волевой (стоики), эмоциональный (эпикурейцы) компоненты личностных установок.
...
Следует помнить, что свобода духа есть цель всех йог,[28] любая из которых в равной мере способствует достижению этой цели. Можно трудом достичь того, что Будда достиг преимущественно путем медитации или Христос — путем молитвы. Будда был джняни, Христос — бхакта,[29] но оба достигли одной и той же цели. Трудность же заключается в следующем: освобождение означает свободу от уз добра, как и от уз зла. Цепи остаются цепями, сделаны ли они из золота или из железа. Если я занозил палец колючкой и взял другую, чтобы выковырять занозу, то я потом выбрасываю обе, мне нет нужды сохранять вторую колючку — она ведь просто колючка, как и моя заноза. Дурные склонности должны преодолеваться при помощи добрых, дурные впечатления должны вытесняться хорошими до тех пор, пока зло почти совсем не исчезнет или не будет загнано в дальний угол и находиться под контролем, но после этого нужно научиться властвовать и над склонностями к добру.
...
Великое преимущество бхакти в том, что она открывает самый легкий и естественный путь к божественной цели; ее огромный недостаток в том, что на низком уровне она без труда вырождается в отвратительный фанатизм. Фанатики — индусские, мусульманские или христианские — это почти неизбежно те, кто находится на примитивном уровне бхакти. Всепоглощающая страсть к предмету любви — ништха, без которой не может развиться подлинная любовь, сплошь и рядом превращается в предлог для отбрасывания всего остального. Люди слабые и неразвитые — это относится к любому народу и к любой вере — понимают под любовью к своему идеалу ненависть ко всем другим идеалам. В этом и заключается объяснение того, каким образом человек, который так любит своего Бога, так предан идеалам собственной веры, превращается в яростного фанатика, едва соприкоснувшись с идеалами других. Такая любовь похожа на инстинкт, заставляющий собаку охранять от вторжения владения хозяина, с той только разницей, что собачий инстинкт лучше человеческой логики, ибо собака никогда не увидит врага в своем хозяине, в каком бы обличье он ни предстал перед ней. Фанатик же утрачивает способность к трезвому суждению: личные соображения подавляют в нем все остальное до такой степени, что ему делается безразлично мнение собеседника, безразлично, прав тот или ошибается, фанатика волнует лишь одно — кто это сказал. Один и тот же человек может быть добрым, честным и любящим членом своей общины, и он же, не задумываясь, совершит мерзейший поступок против любого, не разделяющего убеждения этой общины.
...
Последователь адвайты говорит: разве не есть все сущее Абсолют, если абстрагироваться от имен и форм? Разве не есть Бог потаеннейшая Душа всего живого? — спрашивает последователь вишишта-адвайты.
«Даже плоды почитания адитьев дарует сам Брахман, ибо Он есть Властитель всего», — говорит Шанкара в Брахма-сутра-бхашье.[287] «Брахман становится объектом поклонения, поскольку как Брахман он налагается на пратики таким же образом, как Вишну или иные налагаются на свои изображения».
К поклонению пратимам относится все то, что было сказано о пратиках — если изображение заменяет божество или святого, то поклонение не ведет к бхакти и не открывает путь к освобождению, если же изображение рассматривается как символ единого Бога, то поклонение направляет верующего и к бхакти, и к мукти.
Мы видим, что среди мировых религий ведантизм, буддизм и некоторые ветви христианства широко используют изображения, и только две религии — ислам и протестантство — отказываются от их помощи. Тем не менее, мусульмане используют могилы своих святых и мучеников за веру почти так же, как другие используют иконы или статуи. Что же касается протестантов, то они, отвергая все вещественные опоры религии, уходят все дальше и дальше от духовности. В настоящее время едва ли осталась разница между ними и последователями Огюста Конта,[288] или агностиками, исповедующими чисто этическое учение.[289] Когда христиане и мусульмане поклоняются изображениям, в какой бы форме они это ни делали, поклонение напоминает отношение к пратикам и пратимам как к самоценным объектам, это не «помощь прозрению», не дриштисаукарьям Бога, то есть, в лучшем случае, такое поклонение является ритуалистической кармой и не ведет к бхакти или к мукти. Душа отдается не Ишваре, а объектам, поэтому такого рода использование образов, гробниц или храмов есть чистейшее идолопоклонство, которое само по себе не грешно и не порочно, просто ритуально, — это карма, и верующий должен получить и получит ее плоды.
...

«Кто свободен от ненависти, кто каждому друг, кто милосерден ко всему, кто ничем не владеет, кто не знает своекорыстия, кто ровен в радости и в горе, кто не помнит зла, кто всегда доволен, кто постоянно стремится познать йогу, кто справлялся с собой, чья воля тверда, чей ум и интеллект отдан Мне — он Мой возлюбленный бхакта. Кто пребывает всегда в равновесии, кого не могут растревожить, кто свободен от радости, злобы, страха и тревог — он Мой возлюбленный. Кто не знает зависимости, кто чист и деятелен, кто не задумывается над тем, добро или зло станет плодом его поступка, кто не бывает несчастлив, кто ничего не желает для себя, кто безразличен к хвале и к хуле, чей разум глубок и несуетен, кто доволен малым, кто бездомен, ибо весь мир его жилище, кто тверд в добродетели — он Мой возлюбленный бхакта».[96] Только тот становится йогом.

чтото мне это напомнило.. а! ашрам политрука

http://www.advayta.org/1660

Правила дисциплины и взаимоотношений
7 правил гармоничной жизни
 
1. разделять общее место обитания (лес, дом, монастырь, ашрам)
2. разделять повседневные заботы (служения)
3. вместе соблюдать заповеди
4. употреблять только те слова, что ведут к гармонии, избегать тех слов, которые могут стать причиной раздора в сангхе
5. делиться внутренним опытом
6. уважать точку зрения других (вести себя гармонично)
7. иметь в постоянном пользовании только те вещи, которые разрешены монахам, не иметь личных денег и вещей (в т.ч. счетов, кредитных карточек, недвижимости, земель, пенсий и др.)

http://www.k-istine.ru/sects/mintsev/mintsev.htm

Бывший политрук, закончивший высшее военно-морское политическое училище на территории Украины Валерий Минцев - ныне Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв) – секс-"монах", учитель Лайя-йоги в традиции сиддхов, основатель Монастыря йоги "Собрание тайн"

http://www.k-istine.ru/sects/mintsev/mintsev_ntv.htm

Секс-рабство и суицид: украинский политрук основал страшную секту в русской глубинке

Бывший политрук, закончивший высшее военно-морское политическое училище на территории Украины, продвинулся по служебной лестнице до "живого бога". Теперь Следственный комитет изучает удивительный карьерный взлет Валерия Минцева - основателя тоталитарной секты, превращавшего своих поклонниц в сексуальных рабынь.

Вместе со своими почитателями человек, называющий себя "живым богом", обосновался в роскошной резиденции в деревне Чухломке Ветлужского района - это пять часов по жуткому бездорожью от Нижнего Новгорода. Но местные предпочитают именовать это место не иначе как "прибежищем спящего на океане Вишну, создающего семь миров Брахмы, растворяющего все живое и наслаждающегося пузырящимся нектаром".

Провозгласивший себя богом Валерий Минцев проводит пышные церемонии в окружении послушниц и многочисленной челяди. Большинство из них впали в полную психологическую зависимость от своего гуру. Психиатры считают это своеобразной формой гипноза, когда из сознания вытесняются воспоминания о предыдущей жизни, а единственной ценностью становятся слова любимого учителя. Последователи отказались от общения со своими родными, порвали социальные связи, сожгли паспорта и продали квартиры. Все ради возможности прикоснуться к "живому богу".

[Oleg]

--->

http://www.k-istine.ru/sects/mintsev/mintsev_ex-adept.htm

бросались с ножом на родственников в состоянии безумства чтобы продать квартиру и так сказать пожертвовать Минцеву (по мирскому) а по духовному Свами Вишну Дэву.

Не исключаем что и Марушина могла сойти с ума на почве вот такой жизни, практик, посещения монастыря, употребление без её ведома каких либо наркотических таблеток подмешанных в пищу или что-то подобное, поскольку известны случаи о которых рассказывали сами монахи об использовании Опиума в монастыре для каких то практик открытие как они называют третьего глаза.

По крайней мере многие люди замечали и наши родственники в том числе что когда мы возвращались из монастыря и практик были первое время полными не адекватами (около 3 – 4 дней) словно зомби, словно под кайфом подобно наркоманам, с мыслями уйти в монастырь на всегда и продать все имущество, чтобы пожертвовать Лидеру.

Сейчас Свами Вишну Дэв имеет различные спонсорские поддержки различных бизнесменов из Москвы и других городов.

Очередной раз в 2010 году он сменил себе имя на Бхунишит Вишнудэваннада Гири Махарадж, дабы запутать очередных не сведущих людей и успешно теперь проводит постоянно новую вербовку уже не боясь и подкупая различными путями различные структуры. Пытается получит признание ученных людей, всячески подкупая и устраивая различных махинации с псевдо документами о признании монастыря достоянием России с сопутствующими не правдоподобными документами.

Но самое главное, это ход который сделал Свами Вишну Дэв в 2010 году.

Некто известный в Индии как Духовный Лидер Пайлот Баба, был прямым учителем Секо Асахары, основателя секты Аум Сенреке которая совершила теракт.

Когда Секо Асахара был учеником, он хорошо спонсировал Пайлота Бабу, духовного лидера в Индии и его организация крепла, но после развала Аум Сенрике, финансы Пайлот Бабы приуменьшились, посему он был вынужден отправиться для вербовки в свои последователей новые рейды по городам Украины, России и так далее.

Так состыковались постепенно два Лидера как Вишну Дэв и Пайлот Баба, поскольку они как бы одна организация, для чего Вишну Дэв принял в его организации посвящение, особый орден и стал как бы часть такой вот Семьи, чтобы дало успешней вербовать новых последователей, качать от них имущество и деньги и использовать их по своему усмотрению.

Вот так кратко обстоят дела, у нас есть факты на лицо что это не вымысел, имеется старая литература выпускаемая Вишну Дэвом на которой можно провести экспертизу и установить что написана она была именно Вишну Дэво на территории Украины и есть люди в числе бывших монахов, которые это подтвердят, имеются Видео Записи, доказывающие что Вишну Дэв реально преподавал методы Террористической Организации Аум Сенреке и зомбировал людей, от чего они лишались имущество а иногда и жизни.

Есть также монахи и некоторые миряне, которые пострадали и я в том числе материально, физически и психологически.

Если касаться лично моей проблемы, я лишился Психи физического здоровья, обретя долгие лечения у Психотерапевтов имея на фоне очень вредных практики Психосоматические проблемы, что реально подтверждено обследования и врачами.

Из-за опасности своей жизни, вынужден писать анонимно, поскольку для секты я и некоторые люди не нужны, из-за имеющихся книг и другого материала.

Прошу вас принять меры во блага жителей Российской Федерации, дабы не было новых страдающих психосоматическими болезнями, смертей и тех кто лишится имущества, поскольку Свами Вишну Дэву уже мало просто собирать деньги за практики, за свои книги, теперь его цель как можно больше людей заставить продать свои дорогие квартиры в Крупных городах и перевезти их в заброшенные деревни близ монастыря, построив себе грубо говоря дешевые сараи а остальные суммы приличных денег пожертвовать на монастырь, что уже успешно и осуществляются и многие семьи покинули свои квартиры Москвы и Питера, забрали детей, лишив их хорошего образования столицы в деревенские глубинки где нет ни гигиены, ни должного обучения и воспитания, а только тоталитарное подчинение Лидеру который себя преподносит как Бог.

Вы можете проверить очень быстро и основательно всю информацию которую я вам предоставил, что она не есть ложь, провокация или вымысел, также запрос в соответствующие структуры в Украине покажет вам что это абсолютная правда а не вымысел.

Посему Свами Вишну Дэв нарушает почти все пункты по статье 239 Уголовного Кодекса РФ - от чего страдают люди.

Я же лично не имею ни каких корыстных целей против Свами Вишну Дэв, моя единственная цель, как и тех, кто в этой секте побывал, предупредить тех людей которые сюда только что попали, поскольку мы прошли через этот Ад – по 10 лет, лишившись многие всего, здоровья, денег и главное мирского счастья.

Не хотелось бы, чтобы люди подобно мне не слазили с лекарств и были постоянными пациентами Психотерапевтов (как в случае со мной) или же сидели в тюрьме как Марушина, за то что практиковала методы Вишну Дэва и читала его книги и помутилась рассудком сделав такой страшный грех как убийство ребенка, или чтобы кто-то лишился жизни как Богдан Яращук, который заморил себя голодом или та женщина что стояла на голове, которая верила Вишну Дэву что исцелиться а нашла только свою мучительную смерть, или как некоторые монахи которые лишились домов, имущества и долгое время не могут прийти себя, потеряв семьи, любимых людей и друзей.

Я лично в качестве мирянина практиковал все методы что мне давал Вишну Дэв и его монастырь, музыка, практики и прочие вещи. Я практиковал очень долго, общался со всеми монахами, знал всех лично, вел встречи и помогал продуктами и деньгами когда они были, а также бредил сам стать монахом. Так мое здоровье за 5 – 8 лет такой практики разрушилось основательно на Психосоматическом уровне. После долгого посещения врачей, специалисты спрашивали о моей жизни и я поведал то что практиковал, однозначный вердикт всех врачей которых я прошел, вред данных практик на сознание и психику, которые разрушают человека делая его полностью не адаптированным в обществе а грубо говоря - попросту зомби, у которого больше нет целей в жизни кроме как тех установок которые засаживает Вишну Дэв по средством своих нудных и однотипных практиках, как жертвовать по больше и служить ему без укоризненно и по меньше хлопотать о своем теле и разуме, главное чтобы больше служить и отдавать.

Только из этого чувства сострадания, а обращаюсь к вам за помощью, чтобы не страдали больше люди от действий этой страшной и опасной Секты.

ЖЖ Опера - 10.04.2013.

и тэ дэ http://www.sektam.net/forum/topic/2936-валерий-минцев-от-замполита-до-гуру-свами-вишнудевананда-гири-джи-махарадж/

https://www.koob.ru/vivekananda_svami/

Никита / 12.02.2019
Конечно, существует много духовных и религиозных учений, которые представляют свой взгляд на мир и предлагают свои методы духовного развития. И каждый человек ищет истину там, где ему подсказывает сердце. Но если быть точным и последовательным, если внимательно перечитать и вдуматься, то можно понять, что Адвайта – Веданта предлагает спасение и достижение божественности ТОЛЬКО ИНДУСАМ. Не индус НЕ СМОЖЕТ ДОСТИЧЬ БОЖЕСТВЕННОСТИ С ПОМОЩЬЮ этого учения. Так как для этого необходимым условием является полноценное, доскональное изучение Вед и практик джняна-йоги.

А этого можно достичь ТОЛЬКО РОДИВШИСЬ В ИНДИИ И БУДУЧИ ИНДУСОМ. А европейцам нет доступа туда. Тут и для самих индусов запретов полно и даже они сами, не всегда имеют право изучать Веды. А для европейцев, американцев, англичан, французов, русских Адвайта-Веданта закрыта. А если и открыта, то не в полной мере, а лишь наполовину, в определённой мере.. Не смогут не индусы достичь просветления с её помощью. Это кардинальное отличие Адвайта-Веданты от буддизма, который обещает спасение, просветление всем людям, независимо от пола, возраста, расы, этноса, нации и секс. ориентации.

Здесь вспоминается случай, который произошёл между Еленой Блаватской и Субба Роу.

Субба Роу обладал глубоким знанием древних священных писаний Индии и их оккультного смысла, поэтому он был выбран махатмами для помощи Блаватской в её работе над книгой «Тайная доктрина». Однако, ознакомившись с первым вариантом рукописи, он нашёл текст слишком многословным и хаотичным и отказался от дальнейшего участия в написании книги. К тому же он был категорически не согласен с Блаватской в отношении допустимости более широкого "разглашения тайн" сокровенной индийской философии по сравнению с тем, что уже было опубликовано в её книге «Разоблачённая Изида». В начале 1885 года, когда христианские миссионеры развивали своё наступление на Теософское Общество, в частности, предоставив «информацию» Ричарду Ходжсону, он заявил Блаватской:

«Вы виноваты в самом страшном из всех преступлений. Вы выдали наиболее священные и сокровенные из наших оккультных тайн. Лучше пожертвовать вами, нежели тем, что никогда не предназначалось для европейцев».

В 1887 году Субба Роу начал с Блаватской полемику по вопросу о количестве "принципов" в конституции человека, и в том же, 1887, году он вышел из Теософского Общества.

Конечно не стоит судить только по Субба Роу. Но всё равно, по его словам, можно уже сделать выводы об отношении индусов к европейцам и прочему западному народу. Приятного мало конечно. Есть какие-то направления духовной и эзотерической мысли. Которые могут быть доступными для всех людей, а какие-то только для человека определённого пола, расы и национальности. Так было всегда. И именно этот случай мы имеем в данной конкретной ситуации с Адвайтой. Конечно, её сейчас пытаются продвигать на Западе. Но это скорее дань теософии, восточным учениям и просто некий пик популярности и влияния Нью Эйджа. Конечно что-то востоковеды дадут западному человеку. А потом возьмут и скажут: «Стоп. Дальше тебе пути нет. Ты западный человек, европеец и никогда не сможешь понять нас и наше учение».

Возможно, кто-то и не согласится со мной и раскритикует меня в пух и прах!! Но я (да и не только я, а и многие другие люди) заметил, что именно индийские религии делают из человека психованного невротика и истерика. Даже христианство с исламом, уж насколько они воздействуют на сознание человека. Но даже они ему так мозг не обрабатывают.

В течение многих лет я с огромным уважением относился к религиям и эзотерическим направлениям Индии, и к индийскому эпосу - Махабхарате, Бхагавад - Гите и т.д. Но со временем пересмотрел свои взгляды и изменил своё отношение.

Осознал, что все эти учения о неизбежности и предопределённости кармы, божественных лилах, делающих из человека игрушку в руках богов и прочее вызывают депрессию, неврозы, зависимости. Огромное число больных неврозами, порожденных чувством вины и ожиданием кармической расплаты, появилось в 90-е после выпуска книг того же Лазарева. Был даже термин в около-медицинских кругах - лазаревщина.

Но книги Лазарева не произвели на меня такого впечатления, хотя и прочитал их 10 штук. А вот религии Индии, та же самая Адвайта-Веданта, а затем и теософия мадам Блаватской, которая преподнесла учения Востока западному человеку в изменённом и искажённом виде, очень сильно во мне отозвались. В течение нескольких лет, шёл в русле мировоззрения теософии.

Затем от много пришлось избавляться. Не от всего конечно. Но от очень многого.
Недаром один человек сказал: «Адвайта - течение интересное. Когда воспринимаешь ее как идею, не начиная ей (идее) служить».

[Oleg]

новые версии о пахтателях

http://abhidharma.ru/A/Ioga/Content/Yp%20I%20i%20T.pdf
Б.В. Мартынов "Упанишады йоги и тантры"

На уровне адамова яблока расположена вишуддхи чакра (Очистительная), или, иначе, вишуддхикайа чакра (от санскр. - "очищение" и kaya- "тело"). Она называется так потому, что сознание, находящееся на уровне этой чакры, постепенно очищается от яда противоположностей, как некогда Шива, проглотивший страшный яд, добытый богами и асурами при пахтании небесного океана, и задержавший его в горле. Эту чакру также иногда называют бхаратистхана - "Местопребывание речи". Она изображается пурпурным лотосом с 16 лепестками. В центре лотоса изображен белый круг, из которого вниз стекает капля нектара. Элемент чакры - эфир, семя - ХАМ.

В межбровье расположена аджня чакра. Санскритское означает «власть», «приказ»; эта чакра заведует волей человека. Ее иногда называют гуру чакра. Во многих традициях она известна как «третий глаз», или «око мудрости». Это местопребывание Буддхи, разума, наития, понимания. Чакра изображается белым лотосом с двумя лепестками, с солнцем на одном и луной на другом. Они представляют соответственно пингала и ида нади, которые сходятся в этой чакре, и Шакти и Шиву, обозначаемых мантрами КШАМ и ХАМ. В центре лотоса находится черный «иной» (itara), т. е. отличный от лингама в сахасраре, лингам. Аджня чакра представляет возвышенный уровень осознания
...

39. Таково упражнение, которым избегают конца времен, ибо (когда) наступит конец времен, его тело избежит уничтожения.
40. Так неспешно делается упражнение героем отшельником, и когда внешним путем язык пройдет в пещеру Блага,
41. тогда (путь) Благой (преграждает) замок, трудно разбиваемый даже тринадцатью.464
(Тогда), кончиком пальца коснувшись языка, следует ввести (его внутрь).
42. Делая так три года, 465 (он) двери Блага проходит, так во врата Блага пройдя, хорошо сосредоточенный466 приблизится (к Благу).
43. Разве без средоточия467 достигаются сознание и осуществление мантры кхечари?

467 Средоточие - mathana, букв, "взбивание", "пахтание". Неявная ссылка на сказание о пахтании небесного океана богами и асурами для добывания амриты. Также название процесса добывания священного огня трением.

https://www.ozon.ru/context/detail/id/1891228/
http://www.findbook.ru

http://flib.flibusta.is/b/300402/read
- Летние ливни в Бриндаване - 1972 458K - Шри Сатья Саи Баба

Разница между этими двумя понятиями - тленностью и нетленностью - чрезвычайно мала, иногда почти не уловима. Если бы в мире не происходили процессы разрушения, мы не смогли бы с уверенностью утверждать, что же является вечным и неизменным. И, с другой стороны, если бы не существовало постоянства и бессмертия, мы не смогли бы ясно представить, что в этом мире тленно и подвержено уничтожению. Вникнув в этот вопрос поглубже, вы неизбежно поймете, что эти понятия тесно взаимосвязаны, так тесно, что зачастую одно не отделимо от другого. Этой теме посвящена XIII песнь Бхагавад-Гиты, где речь идет о кшетре и кшетраджне - т.е. о некоем месте и о том, кто живет в этом месте. Легким и доступным языком дается объяснение того, чем является такая "обитель" по отношению к ее "обитателю". И мы должны задаться вопросом и выяснить, является ли познание самого себя, или своей души, нашей конечной целью. Нам придется продвинуться еще дальше. Уяснив природу своей души, вы поймете, что в вашем теле преходяще, а что бессмертно. Однако есть нечто большее, что не является ни душой, ни ее оболочкой. Оно может быть названо Пурушоттама и превосходит и душу, и тело. Только осознав Пурушоттаму, мы можем считать, что достигли цели своей духовной практики. Пока что приведу небольшой пример.

Представьте, что слуге нужно найти своего спящего господина в темной спальне. В потемках он натыкается на различные предметы и руками ощупывает их. Ему попадается стул, он трогает его и понимает: нет, это не мой хозяин. Он спотыкается о сундук и говорит: нет, и это не мой хозяин. Он ощупывает в темноте скамейку: нет, это тоже не мой хозяин. Так он будет блуждать и блуждать в потемках по комнате, заставленной мебелью, в поисках хозяина, трогая и исследуя все предметы на своем пути. Но вот, наконец, он чувствует под рукой кровать, дотрагивается до ноги лежащего и говорит: вот он, здесь, я нашел своего Господина! Однако у него нет особых поводов для ликования. Он не должен чувствовать себя счастливым и довольным только оттого, что нащупал ногу своего спящего Господина, решив тем самым, что нашел его. Только тогда будет полностью достигнута его цель, когда он пройдет дальше, подойдет ближе к своему хозяину так, что будет способен узнать его и вплотную придвинуться к нему.

В теле, которое сравнимо с домом, возникает множество желаний, сигналы о которых посылают органы чувств, составляющие часть этого тела. Желания подобны скопищу предметов в темной комнате. То, что мы называем индивидуумом, блуждает в потемках, как слуга в поисках своего господина - собственной души. Сначала он ощупывает члены своего тела и чувствует органы, находящиеся внутри. Затем обнаруживает наличие ума. После этого он обращается к своему разуму. Разум можно сравнить с кроватью, на которую наткнулся слуга, совершив тем самым первый шаг для того, чтобы найти, наконец, хозяина.
Следуя по духовному пути, нужно четко распознавать эти четыре аспекта - душу, разум, ум и органы чувств. О них уже говорилось сегодня утром. Был сделан вывод, что ум управляет органами чувств, разум - хозяин ума, а душа властвует над разумом. Получается, что добраться до сути своей и познать свою душу - чрезвычайно сложная и многоступенчатая задача. Для этого нужно пройти извилистый путь, постигая природу органов чувств, затем - ума, потом - разума, и только тогда вы узнаете что-либо о своей душе.
Однако если мы вникнем в этот вопрос более глубоко и внимательно, нам станет ясно, что природа этих четырех аспектов одна и этот единый аспект есть Атма, или душа.

Приведу пример: представим себе молоко. Мы смотрим на него, но пить его нам сейчас не хочется, и мы решаем, что лучше сделать из него масло. Через некоторое время на поверхности молока появляются сливки, мы сбиваем их и, процедив взбитую смесь, получаем масло. После всех этих манипуляций от молока остается прозрачная бесцветная жидкость - пахта. Её-то и можно сравнить с нашими органами чувств. То, что осталось, очевидно бесполезно и не нужно, т.к. вся сущность молока сгустилась и отделилась в виде масла. Ум можно уподобить сливкам, снятым с поверхности молока. Сбитое из сливок масло - разум. Поскольку и сливки, и масло, и пахта получились из одного и того же продукта - молока, то мы можем сравнить его с нашей душой. Теперь мы должны выяснить, какова истинная ценность оставшейся пахты, или органов чувств, и можем ли мы с их помощью исследовать признаки и свойства их источника - молока, или нашей души. Ум и разум тесно связаны с различными органами тела. Нам следует детально разобраться в том, какое искаженное представление об источнике, то есть о своей душе, мы получаем благодаря сигналам органов чувств.

...
В нашей мифологии есть легенда о пахтании океана молока, где мутовкой стала гора Мантара Парвата, и о том, какие бесценные сокровища были получены во время этого пахтания: драгоценности, кальпа врикша - дерево, исполняющее желания, Камадхену - корова, дающая всё, что попросишь, амрита - напиток бессмертия и многое другое.

Подобным же образом в наши дни все мы занимаемся "пахтанием" океана жизни. Постоянно сотрясая недра земли, на которой живем, и глубины собственной жизни, мы получаем те вещи и качества, которые нам требуются - пищу, драгоценные камни и так далее. Чтобы постигнуть тайный смысл нашего бытия, представим себе некую гору Мантару, которую мы опускаем в океан и начинаем его взбивать; причем в этом процессе принимают участие, с одной стороны, наши пороки - ракшасы, а с другой - добродетели, или деваты. Из океана мы извлекаем как хорошее, так и дурное - в этом смысл притчи. Вы спросите, имеет ли эта история еще какой-нибудь смысл. Следует отметить, что во всей нашей обширной мифологической и религиозной литературе едва ли найдется хотя бы одна легенда, которая не имела бы скрытого смысла наряду с видимым, очевидным. Вам уже объясняли, что за всеми этими историями стоит вивека, или мудрость, которая и является их источником.

Согласно ей тело можно уподобить сосуду. Наш разум, погруженный в сосуд, - это гора, или мутовка для сбивания. Сосуд, как молоком, наполнен, мудростью Веданты. В процессе "пахтания" с правой стороны должна находиться ида (* Ида и пингала - энергетические каналы в теле человека), а с левой - пингала.

Ида и пингала - два нерва, и они служат двумя веревками для пахтания. Теперь можно смело начинать "пахтание", или садхану во имя Божие. В результате мы получаем продукт, который назовем "божественным маслом".

Таким образом, если сегодня мы отделим хорошие качества от дурных, если мы поймем, что наши идеи должны образовывать эти нервные каналы иду и пингалу, если мы будем считать свое тело сосудом с молоком и обратимся к садхане, или духовной практике - в этом случае мы наверняка достигнем Божественного.

Примером из повседневной жизни, который иллюстрирует сказанное выше, может послужить игра в футбол, где люди разделены на две соперничающие команды. Предположим, что в каждой команде по шесть человек. Перед началом игры мяч помещается в центре поля, а в процессе игры каждый из игроков будет поочередно бить по этому мячу. Футбольное поле имеет определенные границы, и каждая из сторон, если соблюдать правила этой игры, не должна выходить за эти границы, которые установлены заранее по взаимному соглашению. В современном мире каждая женщина и каждый мужчина всю свою жизнь постоянно занимаются игрой в футбол.

Ваше сердце - футбольное поле. Я имею в виду не физический орган, а духовный центр. На игровом поле - в сердце - одна из команд игроков представлена плохими качествами. Это - кома - вожделение, кродха - гнев, лобха - жадность, моха - привязанность, мада - высокомерие, и матсарья - зависть. С другой стороны, в игре участвуют сатья - истина, дхарма - долг, шанти - мир, према - любовь, наряду с двумя другими - ахимсой - ненасилием и пурнатвой - наполненностью. В центре поля между двумя соперниками находится мяч нашей жизни. По мячу ударяют то плохие люди, то хорошие. Нынешняя ситуация такова, что исход игры пока не ясен. Мы не можем с уверенностью сказать, кто выйдет победителем. Обе команды достаточно сильны, но их сила различной природы: у плохих людей - физическая, у хороших людей - Божественная.
...

Хотя Бог един, наша любовь к Нему зачастую требует особых, "личных" взаимоотношений. Одни зовут Его Отцом, другие - Матерью, третьи - Христом или Шивой, четвертые - Хари и так далее. Различия в обращениях рождены только иллюзией. Бог всегда Один, несмотря на различие в наших отношениях с Ним.
Приведу небольшой пример из нашего повседневного опыта. Мы каждый день используем в пищу различные молочные продукты - масло, сливки, простоквашу, пахту и т.д. Все они - результат переработки молока. Молоко - Адвайта. Масло - Вишиштадвайта. Пахта - это Двайта. И Двайта, и Вишиштадвайта родились из Адвайты.

Поэтому сказано, что мудрость - это Адвайта Даршанам, видение недвойственности. Мудрость открывает нам Брахма-таттву, принцип Брахмы. Он описан как "Сатьям Джнянам Анантам Брахма", т.е. "Брахма есть то, что истинно, бесконечно и обладает свойством всезнания". Слово Брахма произошло от корня "брухи". Брухи означает "то, что не меняется". Брахма-таттва - принцип неизменности и вечного существования. Чтобы достичь Брахма-таттвы, нужно принять и усвоить концепцию "Расо Ваи Саха", то есть весь мир, или Вселенная, рождена Расой - самим Богом, который есть Раса-сварупа, воплощение Расы. То, что родилось из Расы, не может быть нирасой, или лишенным Расы.

[Oleg]

--->

http://flib.flibusta.is/b/162469/read
- Дерево йоги. Йога Врикша 609K - Беллур Кришнамачар Сундарараджа Айенгар

Подлинными плодами йоги являются не материальные достижения или исполнение поз. Йог никогда не замеряет объем вдыхаемого воздуха. Его интересует совсем другое. Йог стремится к достижению чистоты ума и сердца через гармонию дыхания, а это состояние достигается практикой пранаямы. Этот плод ваших действий покажет, идете вы верным путем или нет.

В Пуранах есть одна интересная история, в которой говорится об амритамантхана, или пахтании океана — нужно было взболтать океан, чтобы добыть нектар жизни. Демоны и ангелы сражались друг с другом за установление дхармы, морального закона. Ангелы пытались установить добродетели, а демоны — пороки. Так как демоны были сильнее ангелов, во Вселенной множился порок, поэтому ангелы пришли к Брахме и Шиве, которые предложили им обратиться за помощью в утверждении добродетели к богу Вишну, защитнику. Вишну посоветовал ангелам взбить океан и добыть из него эликсир жизни. А уж как его, распределить, бог брал на себя.

В океан была брошена гора Меру, служащая венчиком для взбивания, а королевская кобра, Адишеша, использовалась как мутовка, приводящая гору в движение. Демоны, будучи сильнее, взялись за голову Адишеши, а ангелы тянули ее за хвост. Когда они начали взбивать океан, гора затонула в море и они не могли продолжать дальше. Тогда бог Вишну принял форму Курмы, черепахи, и опустился на дно океана, чтобы поднять гору, так что ангелы и демоны смогли продолжить добывание эликсира.

Это пахтание олицетворяет вдох и выдох. Подобно горе, волнующей океан, позвоночник работает как венчик в процессе дыхания. Когда происходят вдох и выдох, позвоночник посылает вспышки энергии вперед, назад, вверх и вниз, создавая в нашем организме эликсир жизни, дживамрита. Господь Вишну в этой истории представляет собой пурушу, душу человеческого существа. Вишну в форме нашей сокровенной сути, или атмы, заставляет нас дышать, впитывать внешнюю энергию, которая, на своем глубоком уровне, содержит ядерную энергию эликсира жизни. Так мы растем в здоровье и гармонии и продлеваем свою жизнь, черпая скрытую энергию океана атмосферы Вселенной.

Говоря философским языком, вдох есть движение нашей внутренней сути к связи с поверхностью: суть нашего существа движется в такт с дыханием и прикасается к внутренней поверхности кожи — границе тела. Это путь наружу, или эволюционный процесс души. Выдох есть возвращение назад: это инволюционный процесс, когда тело, клетки и рассудок следуют внутрь, достигая своего источника, атмы, сути нашего существа. Этот эволюционный и инволюционный процесс в каждом человеке и называется пранаямой.

Таким образом, в каждом цикле дыхания у нас есть два пути постижения существования Бога. Они известны как правритти-марга, путь созидания, и нивритти-марга, путь отречения. Правритти-марга, путь созидания, направленный вовне, есть вдох; нивритти-марга, путь отречения, направленный внутрь, есть выдох. Основываясь на этой философии, йоги практиковались в достижении равновесия между этими двумя состояниями. Так абхьяса, практика, и вайрагья, отречение, объединяются в сплоченном единстве в практике кумбхаки, которая обычно переводится как задержка дыхания.
...
...
Пранаяма

Прана означает «энергия». Космическая энергия, индивидуальная энергия, сексуальная энергия, энергия интеллекта — все это прана. Сказано, что именно прана заставляет подниматься солнце и вызывает дождь. Прана универсальна. Она пронизывает каждого человека и всю Вселенную на всех уровнях. Все, что движется, есть прана — тепло, свет, тяготение, магнетизм, сила, энергия, электричество, жизнь, дыхание, дух — все они суть формы праны. Прана есть ось колеса жизни. Она является причиной появления всех живых существ, живут благодаря ей, а когда они умирают, их личное дыхание растворяется в дыхании Космоса. Это стержень всего живого и первичный источник любой деятельности.

Прана и сознание находятся в постоянной взаимосвязи. Они подобны близнецам. В текстах по йоге говорится, что когда дыхание спокойно, прана спокойна, и разум тоже пребывает в покое. Все виды колебаний и вибраций прекращаются, когда прана и сознание приходят в состояние равновесия, покоя и тишины.

Зная о том, что существует связь между дыханием и сознанием, мудрые индийские йоги обосновали практику пранаямы, которая является сердцем йоги. Тексты по йоге не объясняют, как именно прана высвобождается и распространяется в нашем организме, но в «Пуранах» есть одна удивительная история, с помощью которой я хочу проиллюстрировать этот процесс. Я уже упоминал об этой истории во второй части этой книги. Сейчас мне бы хотелось рассмотреть ее более подробно.

Много тысяч лет назад шла война между демонами и ангелами. Демоны были очень сильны и разрушали Вселенную своей физической силой. Ангелы очень опасались наступления в мире полной бездуховности. Они пришли за помощью к Создателю, Брахме, но он сказал, что не может ничего сделать, так как сам даровал демонам их силу. Он посоветовал ангелам обратиться к Господу Шиве. Но Шива ответил: "Я тоже ничем не могу вам помочь. Я благословил их и дал им долгую жизнь". Так что Брахма и Шива отправили их за советом к Господу Вишне.

Господь Вишну выслушал ангелов и принял решение: "Идите к демонам и предложите им взбить океан, добыть из него эликсир жизни и разделить его, чтобы обрести бессмертие. Затем, когда нектар будет получен, оставьте его распределение мне". Ангелы и демоны спорили некоторое время, а затем пришли к согласию.

В качестве пахтального пестика для взбивания океана они взяли гору Меру. Потом им понадобилась веревка, приводящая пестик в движение. Господь Вишну сказал: "Возьмите моего слугу, Адишешу, королевскую кобру". Адишеша согласился с предложением своего хозяина и ответил, что готов стать мутовкой для вращения горы.

Ангелы и демоны бросили в океан деревья, дерн, траву и различные минералы, чтобы эти материалы перемешались во время пахтания и вошли в состав добываемой смеси — эликсира жизни. Это сырье символизирует пять элементов, из которых состоит тело: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Сильные демоны держались за голову Адишеши, а ангелы — за его хвост; они начали пахтать океан. Это пахтание символизирует вдох и выдох человеческого существа. Когда ангелы и демоны начали свою работу, огромная и тяжелая гора-пестик сорвалась и затонула в океане, так что пахтание прервалось. Когда она тонула, ангелы начали молиться Господу Вишну, который предстал перед ними в воплощении черепахи Кур-мы и нырнул за горой, чтобы поднять ее на поверхность. После этого процесс мог продолжаться. Вишну в воплощении Курма символизирует в этой истории интуицию или душу в каждом из нас, являющуюся частицей Абсолютного Духа. На санскрите ее называют пуруша. «Пура» означает крепость, замок, город, дом, обитель или тело; «иша» — хозяин или владелец. Пуруша, душа, есть царь тела, а тело является ее обителью. Диафрагма, расположенная над вместилищем души, представлена в этой истории в виде основания горы, сама гора символизирует грудную клетку, а процесс пахтания — вдох и выдох. Господь Адишеша является символом сушумны, основного энергетического канала тела, а его голова и хвост есть ида и пингала, о которых мы поговорим подробнее в следующей главе.

Первым результатом пахтания стала халахала, смертельный яд, выделившийся на поверхности моря. Господь Шива, преисполненный сострадания к человечеству, выпил его, чтобы спасти человеческий род от полного уничтожения, и от этого его шея стала абсолютно синей. Затем океан выбросил на поверхность драгоценные камни и, наконец, сам нектар, дживамриту, эликсир жизни.

Когда образовался нектар, Господь Вишну принял форму Мохини, прекрасной и обворожительной женщины, которая танцевала и дарила нектар только ангелам. Так праведность вновь воцарилась во Вселенной. Когда мы дышим, мы выдыхаем и во время этого избавляемся от ядов тела, а затем вдыхаем, вбирая в себя из воздуха нектар.

Наше тело состоит из пяти элементов. Элемент земли отвечает за выработку эликсира жизни, праны. Элемент воздуха через вдох и выдох функционирует как пахтальный пестик, а распределение энергии происходит посредством эфира. Эфир есть пространство, и его свойствами являются сжатие и расширение. Когда мы вдыхаем, эфирный элемент расширяется, чтобы вместить воздух. На выдохе эфир сжимается, чтобы вытолкнуть наружу токсины.

Остаются два элемента: вода и огонь. Воду используют, чтобы тушить огонь. Это дает нам представление о противоположности элементов. С помощью элементов земли, воздуха и эфира между водой и огнем создается трение, которое не только создает энергию, но и освобождает ее, подобно тому как вода приводит в движение турбины гидроэлектростанции, генерируя электрический ток. Чтобы возникало электричество, вода должна двигаться с определенной скоростью. Слишком медленный поток не будет генерировать электроэнергию. Аналогичным образом, в нашем организме обычное дыхание не производит мощной энергии. Вот почему мы страдаем от стрессов и напряжения, которые являются причиной плохой циркуляции энергии, что вредит нашему здоровью и омрачает наше счастье. Поскольку поток энергии недостаточен, мы просто существуем, а не живем.

В практике пранаямы, наше дыхание становится продолжительным. В результате этого элементы воды и огня активно взаимодействуют, и такое взаимодействие огня и воды, вызванное с помощью воздушного элемента, высвобождает новую энергию, которую йоги называют божественной энергией, кундалини шакти; она есть проявление энергии праны.

"Прана" — это энергия; «аяма» означает накопление и распределение этой энергии. Аяма имеет три аспекта расширения: вертикальный, горизонтальный и круговой. Посредством пранаямы мы учимся направлять энергию вертикально, горизонтально и по кругу до границ тела. Пранаяма образует связь между физиологическим и духовным организмами человека. Как физическое тепло является осью нашей жизни, так пранаяма представляет собой ось йоги. В "Прашна Упанишаде" говорится, что сознание и прана являются братьями-близнецами. Это подтверждает и "Хатха Йога Прадипика", говоря о том, что где есть ум, там есть дыхание, и где есть дыхание, там присутствует ум. Если вы способны управлять дыханием, вы способны контролировать ум, и наоборот, поэтому нам следует учиться пранаяме, чтобы сделать наше дыхание ритмичным. Однако ею нельзя заниматься без известной осторожности; она способна и возвысить, и навредить. Если сердечный ритм человека неровен, в нем поселяется страх и может наступить внезапная смерть. Аналогичным образом, если пранаяма неритмична, ваша энергия расходуется, вместо того чтобы накапливаться.

К сожалению, пранаяме часто обучают тех, кто не имеет соответствующей подготовки. В "Хатха Йога Прадипике" говорится: "Когда йог добивается совершенства в асане, когда его тело полностью под контролем, тогда с помощью гуру он может начать изучать пранаяму". Объясняя практику йоги и ее восемь аспектов, от ямы до самадхи, Патанджали не говорит, к примеру, что яму нужно практиковать до пратьяхары или нияму — перед практикой асаны. Но когда он начинает описывать технику пранаямы, он намеренно оговаривает: "Тасмин сати шваса праш-васайох гативиччхедах пранаямах": только после того, как вы достигли мастерства в асанах, следует. приступать к пранаяме, искусству регулирования вдоха, выдоха и задержки дыхания ("Йога Сутры", II, 49).

Следующая сутра объясняет, что вдох, выдох и задержки нужно выполнять в соответствии с указаниями. Патанджали говорит: "Бахья абхьянтара стамбха вриттих деша кала самкхьябхих паридриштах диригха сукшмах" ("Йога Сутры", II, 50). Это очень важная сутра, и она стоит пристального рассмотрения. «Бахья» означает внешнее, или выдох. «Абхьянтара» означает внутреннее, или вдох. «Стамбха» есть контроль, а «вритти» — движение. Таким образом, сутра начинается с управления движениями выдоха и вдоха. Затем следуют «кала» — время, «деша» — место, «самкхья» — количество и «паридриштах», что означает «отрегулированный». Дыхание должно регулироваться или точно выполняться по времени, объему и количеству. К сожалению, когда мы учимся дышать на восемь или шестнадцать счетов, мы можем легко позабыть про последние слова сутры: «диргха», длинный, и «сукшма», тонкий. Мы стараемся сосредоточиться на общей продолжительности дыхания, но упускаем из вида его тонкость. Поток дыхания во время счета совершенно не должен изменять свой темп. Вдохи и выдохи должны быть долгими, мягкими, плавными и непрерывными.

"Стамбха вритти" означает управление движением. Когда в клетках, разуме или любом другом механизме души нет ни малейшего движения, мы говорим о кумбхаке. "Хатха Йога Прадипика" рассказывает об антара-кумбхаке и бахья-кумбхаке, задержке дыхания с наполненными легкими и его задержке с пустыми легкими, а также о пураке, вдохе, и речаке, выдохе. В ней говорится, что необходимо научиться вдыхать и выдыхать таким образом, чтобы это совершенно не беспокоило тело.

Патанджали говорит также и о четвертом методе пранаямы. Первый метод — это вдох; второй — выдох; третий — задержка на вдохе и на выдохе. Четвертый метод — это когда мы переходим от упорных усилий к отсутствию усилий путем овладения асанами. Сначала пранаяма проводится осознанно и с усилиями, но она не требует никаких усилий, когда вы полностью овладеваете ею. Это кевала-кумбхака, что означает «чистая», или «простая» кумбхака — кумбхака, которая происходит сама по себе, становится естественной и не требует никаких усилий. Во время кевала-кумбхаки мыслительный процесс останавливается. В ней нет места мыслям. Когда вы практикуете такую духовную пранаяму, вы не способны думать ни о чем, кроме собственной отрешенности.

Пранаяма находится на границе между материальным и духовным мирами, а диафрагма является пересечением физиологического и духовного тел. Если во время задержки дыхания вы начинаете о чем-то думать, это не кумбхака. Даже когда вы произносите в уме "раз, два, три, четыре", вы теряете состояние одухотворенности — вы не можете обрести" покой. Помните, что кумбхака не является задержкой дыхания — это удержание энергии. В кумбхаке реализуется наша подлинная суть, которая в этот момент поднимается до уровня тела. Вы не думаете ни о внешнем мире, ни о своих внутренних ощущениях. Контролируя движения, происходящие внутри и снаружи, вы видите, что в этом состоянии тишины нет места мыслям. Где находится ваш ум, когда вы ни о чем не думаете? Он растворяется в душе.

В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что посредством пранаямы вы сознательно достигаете опыта пребывания в единении с душой. Когда вы достигаете в себе состояния полного единения, вы становитесь царем среди людей. Это неделимое, абсолютное состояние существования.

Чтобы быть честным, не требуется обладать поразительным интеллектом, но как ловко мы должны использовать свой ум, чтобы быть нечестными! Жизнь становится сложной и запутанной только благодаря нашему собственному поведению. Но истина проста, следовательно, и жизнь может стать простой. Устранение усложненности ума и сведение его к простоте является целью йоги, а эта простота приходит посредством занятий пранаямой.

В мозге происходит постоянное перетягивание каната между чистым и замутненным сознанием. Это похоже на пахтание океана. Такое же противоборство происходит между рассудком внутреннего, или подсознательного ума, или сердца, и рассудком головы, или мозга. Сознание головы покрыто вуалью тьмы. Если мозг замутнен, мы не способны ясно видеть. Практика пранаямы разгоняет темные тучи в мозге, озаряет нас светом, приносит ясность и свежесть, так что мы начинаем видеть нужные вещи в нужный момент. Обычно же мы видим либо важные вещи в неподходящий момент, либо не имеющие значения вещи в нужное время. Если ваш разум блуждает, сделайте мягкий и медленный выдох и побудьте в этом состоянии некоторое время. Позвольте вашему сознанию плыть вместе с вашим дыханием. Скоро колебания прекратятся. Когда вы достигли единства ума, двойственность исчезнет. После этого ваш ум готов к медитации.

Когда вы вдыхаете, ваша суть соприкасается с телом. Таким образом, вдох есть подъем души к телу, и в этот момент духовное дыхание Вселенной приближается к вашему индивидуальному дыханию.

Выдох, с точки зрения физического здоровья, служит для выведения вредных веществ из человеческого организма. С психологической точки зрения, выдох успокаивает разум. С духовной точки зрения, во время выдоха индивидуальное дыхание человека соединяется с внешним космическим дыханием, и они становятся одним целым.

Выдох есть жертва, приносимая нашим эго. Это не выталкивание воздуха, а выталкивание нашего эго в форме воздуха. Во время выдоха, человек становится скромным, тогда как с вдохом к нему приходит гордость. Пранаяма может нанести вред и в духовном смысле, если вы не знаете, как правильно ее практиковать. В словах "Я могу задерживать дыхание на целую минуту!" проявляется гордость. Изучать пранаяму означает учиться и постигать движение от привязанности к непривязанности и от непривязанности к привязанности.

[Oleg]

ДЖОН ВУДРОФФ
(Артур Авалон)
ЗМЕИНАЯ СИЛА
(Перевод А. Ригина)

Пранаямы. Главных из этих Нади - 14, а из этих 14 Ида, Пингала и Сушумна
самые важные. Из этих трех опять-таки самая важная это Сушумна, а ей
подчинены все остальные, потому что силой Йоги Прана идет через них, и,
проходя через Чакры, покидает тело через Брахма Рандхра. Сушумна
расположена внутри спинномозгового столба (Меруданда), там, где обычно
помещается внутренний канал, и идет из основного сплетения Таттвического
центра, называемого Муладхара, к 12-лепестковому лотосу в околоплоднике
Сахасрара-падмы или тысячелепесткового лотоса. Внутри огненнокрасной
тамасической Сушумны есть сияющая раджасическая ВаджриниНади, а внутри
нее - бледная, подобная нектару саттвическая Читра или Читрини-нади. Внутри
нее - Брахманади. Первая подобна Огню, вторая - Солнцу, третья - Луне.
[Поэтому в <Лалита-Сахасранама> (106) она называется <Muladхara
ambujarudha>. Огонь, Солнце и Луна - это аспекты тройственной
дифференциации Парабинду или Камакала. Об этом см. дальше. Солнце
символизирует яд, а Луна - нектар бессмертия (<Шандилья Упанишада>. гл. 1).
И яд и нектар были получены богами при <пахтании> океана, и они
символизируют созидательное и разрушительное начала мира.] Таков
тройственный аспект Шабда-Брахмана. Отверстие в нижнем конце Читрини-нади
называется Брахма-двара, <дверью Брахмана>, и через нее восходит Дэви
Кундалини. Вдоль этой Нади, называемой Куламарга, и <Царская дорога>
(Раджа-марга) идет Кундалини при том процессе, который будет дальше описан.
По сторонам Сушумны есть два других нерва - бледная Ида или Шаши (Луна) и
красная Пингала или Михира (Солнце), которые связаны с последовательным
дыханием то через одну, то через другую ноздрю. Ида - женское начало и
воплощение нектара, она находится слева, а Пингала - мужское начало и
воплощение природы Рудры, находится справа. Оба они показывают время
(Кала), а Сушумна устраняет Кала. Тот, кто вступает на этот путь,
становится вне времени. Иду, Пингалу и Сушумну также называют еще Гангой,
Ямуной и Сарасвати по названиям трех священных рек Индии. Муладхара - это
место встречи трех рек, и поэтому она называется Юкта-тривени. Начинаясь от
Адхара-лотоса, эти три Нади справа налево и слева направо обвивают все
лотосы. Согласно же другому мнению, они располагаются просто по сторонам
спинного хребта. Один мой друг, индийский медик, говорил мне по этому
поводу, что здесь нет противоречия, и что все зависит от того, считать ли
Иду и Пингалу существующими вне или внутри спинного хребта. Когда они
достигают места между бровями, известного как Аджна-чакра, они входят в
Сушумну, образуя тройной узел, называемый Мукта-тривени. Три <реки>,
которые текли раздельно, соединяются в этой точке, и поэтому Аджна-чакра
называется Муктатривени.

а вот как неосторожному ioгцу можно умереть от опечатки

http://flib.flibusta.is/b/233906/read
- Кундалини-йога. Змеиная Сила (пер. Александр С. Ригин) 1794K - Артур Авалон

Солнце символизирует яд, а луна – нектар бессмертия («Шандилья Упанишада, гл. 1). И яд и нектар были получены богами при «пахании» океана, и они символизируют созидательное и разрушительное начала мира.
По сторонам Сушумны есть два других нерва – бледная Ида, или Шаши (Луна), и красная Пингала, или Михира (Солнце), которые связаны с последовательным дыханием то через одну, то через другую ноздрю. Ида – женское начало и воплощение нектара, она находится слева, а Пингала – мужское начало и воплощение природы Рудры, находится справа. Оба они показывают время (Кала), а Сушумна устраняет Кала. Тот, кто вступает на этот путь, становится вне времени.

http://lit.lib.ru/img/i/irhin_w_j/zbiblioteka1/misterii-bhagavaty-purany.pdf

Сурендра Мохан дас (Неаполитанский С. М.)
Мистерии Бхагаваты Пураны (Песни 1-12). — СПб.: “Институт практической метафизики”,
2001. — 432 с

Когда происходило пахтанье океана, Аджита добыл амриту для полубогов. В облике
черепахи Он держал на Своей спине огромную гору Мандару.

Когда Махараджа Парикшит пожелал услышать о пахтании океана, и Шукадева сказал:
“Полубоги, проклятые Дурвасой Муни, были побеждены асурами. Когда полубоги были
изгнаны из своего небесного царства, они приблизились к обители Брахмы и рассказали
ему о случившемся. Тогда Брахма вместе с полубогами отправился к берегу молочного
океана, чтобы помолиться Вишну: “О Господь, высшая истина. Ты — источник всего. Ты,
всепроникающий, находишься в сердце каждого и в каждом атоме. Ты непостижим. Ум не
может охватить Тебя и слова не способны описать Тебя. Ты — высший хозяин каждого, Мы
предлагаем Тебе наши почтительные поклоны. Так как Господь находится за пределами
космического проявления, которое считается тьмой, Он невидим для глаз. Но Он не
отделен от нас временем или пространством, но присутствует всюду. Бог Солнца отмечает
путь освобождения, который называется арчиради-вартма. Он — основа понимания Вед,
он — обитель, где можно поклоняться Абсолютной Истине, он — врата освобождения, и
он — источник вечной жизни и также причина смерти. Солнце — это глаз Господа. Да
будет Господь благосклонен к нам”.

8.6. Полубоги и демоны объявляют перемирие

Шукадева Госвами сказал:
Господь, умилостивленный молитвой полубогов и Брахмы, появился перед ними. Сияние
тела Господа превосходило сияние тысячи солнц, и оно ослепило полубогов. Они не
видели ни земли, ни неба, ни себя, ни Господа. По прошествии некоторого времени, когда
Брахма смог увидеть Господа, он вместе с Шивой вознес молитву Господу. Господь Брахма
сказал: “Всевышний Господь вечен, Он не рождается и не умирает. Он лишен
материальных качеств, и Он — океан божественных достоинств. Он тоньше тонкого, Он
невидимый. Все боги поклоняются Ему. Бесчисленные вселенные пребывают в Его теле,
поэтому Он не отделен от этих вселенных временем и пространством. Он начало,
середина и конец творения. Господь правит всем мирозданием через Своего верного
посланника — внешнюю энергию. Господь присутствует во вселенной в различных
образах, но материальные качества не влияют на Него. Господа можно познать только
через любовь и преданное служение”.

В ответ на молитву Брахмы и Шивы Господь повелел полубогам заключить союз с
демонами и вместе с ними вспахтать океан молока: “Получите из океана амриту,
дарующую бессмертие. Бросьте в молочный океан все виды овощей, трав, растений и
фруктов. Да будет гора Мандара мутовкой, а змей Васуки веревкой. Демоны тоже будут
трудиться, но амриту, возникшую из океана, получите вы, полубоги. Действуйте со
смирением и терпением, но если кто-то из вас поддастся гневу, благих плодов не ждите.
Сначала при пахтании океана появится яд калакута, но вы не бойтесь его. Забудьте о
жадности и гневе, когда увидите многие плоды пахтанья океана”. Сказав это, Господь
исчез. Выполняя повеление Господа, полубоги заключили мир с Бали Махараджей —
царем демонов. Объединившись, полубоги и демоны (суры и асуры) вырвали Мандару из
Земли, подняли ее и потащили к океану. Перетаскивая тяжелую золотую гору, полубоги и
демоны очень устали, некоторые из них погибли при переносе горы. В это время к ним на
Гаруде прилетел Всевышний Господь Вишну. Он оживил погибших, а затем легко поднял
гору и поместил ее на спину Гаруды. Гаруда отнес гору к океану, сбросил ее близ воды и
улетел по приказу Господа.

8.7. Шива спасает вселенную от яда
Шукадева Госвами сказал:

Считая, что амрита, которая получится при пахтании океана, будет разделена поровну,
демоны и полубоги принесли Васуки и использовали его как веревку для мутовки. По воле
Господа демоны взялись за голову змея, а полубоги за хвост. Затем они стали тянуть змея
в противоположные стороны. Так как мутовка, то есть гора Мандара, была очень тяжелой,
и ничто не могло удержать ее на плаву, она погрузилась в океан; тогда появился Господь в
образе огромной черепахи (ее ширина была сто тысяч йоджан) и удержал Мандару на
Своей спине. И началось пахтанье океана. В результате пахтанья возникло огромное
количество яда.

8.8. Пахтанье молочного океана
Шукадева Госвами продолжал:
После того, как Шива выпил весь яд, полубоги и асуры снова принялись за пахтанье
океана. И в результате пахтания из океана появилась корова Сурабха. Ее взяли святые
мудрецы. Затем из океана появился конь Уччайхшрава, и им завладел Бали Махараджа.
После этого появился царь слонов — Айравата, восемь великих слонов и восемь слоних,
драгоценные камни — Каустубха-мани и Падмарага-мани, цветок париджата, апсары,
богиня счастья Рама, Варуни — богиня вина. Богиня счастья Лакшми выбрала себе в
мужья Вишну, а Варуни стала женой Бали Махараджа. Затем из океана появился
Дханвантари, экспансия полной экспансии Господа Вишну (анша-анша-самбхавах). Он в
совершенстве знал науку медицины. Увидев в руках Дханвантари желанный кувшин с
амритой, асуры сразу выхватили кувшин и унесли его. Полубоги, возмущенные
коварством асуров, обратились за помощью к Господу Хари. Господь сказал им: “Не
печальтесь. Своей энергией Я введу в заблуждение демонов и сотворю вражду между
ними. И амрита будет вашей”.
Господь Вишну принял образ божественно красивой женщины и появился перед
демонами. Когда асуры увидели ее, их охватила неописуемая похоть, и каждый возжелал
обладать ею.

8.9. Господь воплощается в образе Мохини-мурти
Шукадева сказал:
Когда асуры захватили сосуд с амритой, перед ними возникла необычайно прекрасная
женщина. Она очаровала всех демонов. Каждый из асуров хотел обладать амритой, и они
попросили эту женщину разрешить их спор. Воспользовавшись их страстью, Мохини взяла
с них обещание, что они выполнят любое ее повеление. Когда демоны согласились,
Мохини-мурти приказала полубогам и демонам сесть в два ряда, чтобы она могла раздать
нектар. Она знала, что демонам нельзя давать амриты. И обманув их, она раздала весь
нектар богам. Хотя демоны видели обман, они молчали. Но один демон по имени Раху
обратился полубогом и сел между полубогами, рядом с Солнцем и Луной. Когда Господь
Вишну заметил обман Раху, Он сразу отсек ему голову. Однако Раху уже вкусил амриту, и
поэтому, хотя ему отрубили голову, он оставался жив. Брахма решил, что голова Раху
будет планетой (граха).
После того, как полубоги выпили амриту, Господь принял свой первоначальный образ.

8.10. Битва между полубогами и демонами
Шукадева Госвами сказал:
И полубоги, и демоны искусны в деяниях, но полубоги преданны Господу, а асуры
противятся Ему. Полубоги и демоны пахтали молочный океан, желая получить нектар из
него, но демоны не получили нектара. После того, как полубоги испили амриту, Господь
Вишну вернулся в Свою обитель, а асуры, недовольные обманом, снова объявили войну
полубогам. Бали Махараджа, сын Вирочаны, встал во главе асурического воинства. Индра
воевал с Бали, а Вайю, Агни и Варуна сражались с другими предводителями асуров. Когда
полубоги побеждали асуров, асуры, чтобы спастись от смерти, применили силу колдовства
(майи) и погубили множество воинов полубогов. Полубоги, не найдя другого решения,
обратились за помощью к Вишну, и Вишну рассеял майю демонов и убил в сражении
многих великих героев асуров. Так полубоги были спасены от опасности.

8.11. Индра уничтожает асуров
По милости Господа полубоги смогли продолжать сражение. Царь Индра ударил своей
ваджрой Бали, а когда Бали упал, Индру атаковал Джамбхасура, но также был поражен
ваджрой Индры. Когда Нарада узнал о смерти Джамбхасуры, он сообщил об этом его
родственникам — Намучи, Бале и Паке, которые сразу же отправились на поле битвы и
напали на полубогов. Индра легко расправился с Балой и Пакой, но когда он бросил свое
оружие “кулиша” в Намучи, оно не подействовало на него. В это время с неба раздался
голос: “Ни мокрое, ни сухое оружие не может убить Намучи”. Услышав голос знамения,
Индра с великим вниманием стал размышлять о том, как убить демона. Затем он увидел,
что этим средством могла служить пена, так как она и не сухая, и не мокрая. Таким
образом, Индра, Царь небес, отрубил голову Намучи оружием из пены, которое не было
ни сухим и ни мокрым. Вайу, Агни, Варуна и другие полубоги начали убивать демонов, как
львы убивают оленей в лесу. Когда Господь Брахма увидел, что близится полное
уничтожение демонов, он послал к полубогам Нараду с поручением, чтобы заставить их
прекратить сражение. Шукрачарья вернул к жизни всех мертвых демонических воинов,
которые не потеряли своей головы, туловища и конечностей. Он сделал это с помощью
мантры, известной, как Сандживани.

http://yogatoday.ru/pages/article/147

Существует две легенды о пахтании молочного океана.
 
► Две жены всемогущего Кашьяпы – Адити и Дити - родили ему много сыновей.
 
Сыновья Дити были воплощением грубой физической силы, а сыновья Адити блистали сокровищами духа.
 
Как-то раз сыновья Кашьяпы собрались вместе, чтобы найти способ, как им избежать старости. После долгих споров они решили вспахтать Всемирный Океан Молока, со дна которого можно добыть Амриту или нектар бессмертия.
 
Братья принялись за дело без лишних размышлений. Они оторвали от земли и погрузили в океан гору Мандару, которая должна была служить им мутовкой; змея Васуки они использовали как верёвку, обмотав его вокруг горы. Их титанический труд длился долгие годы, до тех пор, пока Васуки, разъярённый нестерпимой болью, причиняемой ударами острых скал о его ядовитые зубы, не начал извергать из своей пасти губительный яд.
 
Грозясь уничтожить весь мир, ядовитое пламя бушевало и свирепствовало на поверхности Океана! Сыновья Дити и Адити смертельно перепугались, они почувствовали, что всепожирающий огонь сожжёт их дотла.
Они обратились за помощью к Вишну. Вишну сказал, что только Шива может спасти их от смертельного яда.
Братья взмолились к Шиве: «Спаси нас! Предотврати грозящие нам бедствия!». Шива смилостивился над ними и немедленно выпил весь яд, халахалу, до последней капли!
 
Улеглись всеобщее смятение и паника и сыновья Кашьяпы продолжали пахтать Океан. Но вскоре на них обрушилось ещё одно несчастье. Гора Мандара начала тонуть. Они вновь взмолились к Вишну.
Вишну обратился в гигантскую черепаху, она подплыла под гору Мандару и поддерживала её своим твёрдым панцирем всё время, пока длилось пахтанье.
 
Между тем из Океана молока появился первый дар - божественная фигура, державшая в руках жезл (данду) и сосуд для воды (камандалу), наполненный травами и растениями. Это было божество Аюрведы, Дханвантари, несущее целительные травы в мир.
 
Затем Океан преподнёс следующий дар – густой сладкий сок, расу, который принял форму шара, а потом раздулся и лопнул, выпустив наружу множество прекрасных дев. Поскольку они родились из расы, то все они стали известны, как апсары («вышедшие из вод»), полубожественные женские существа, небесные девы-чаровницы, услаждающие своей красотой богов и небожителей. Прелестные девы умоляли сыновей Кашьяпы взять их в жёны, но те отказались и, с тех пор, апсары остались свободны и являются символом лёгкой переменчивой любви.
 
Далее из волн поднялась Варуни, дочь морского царя. Она держала в руках чашу с пьянящим зельем, сурой. Сыновья Дити отказались от вина, заявив, что не нуждаются в нём. Напитком завладели сыновья Адити и выпили его залпом. С тех пор они, как принявшие веселящее зелье (суру), зовутся сурами, а их братья, отвергшие его, - асурами («не принявшими Суру»).
 
И, наконец, из Океана возникла амрита – нектар бессмертия. Братья позабыли о своём родстве и затеяли драку за право выпить амриту. Началась жестокая схватка, грозившая истреблением всему роду Кашьяпы. Земля сотрясалась от страшных ударов, ужас и тревога заволокли мир.
Тогда Вишну внезапно появился на поле боя в самом центре сражения в образе девы ослепительной красоты. Сыновья Кашьяпы прекратили схватку и побросали оружие, полностью ослеплённые её красотой. Она околдовала всех, но пока их внимание было отвлеченно, драгоценная амрита исчезла!
...
...

[Oleg]

есть и макрокосмические провидцы-изобретатели.. неизвестно чем закончатся их предвидения

http://amenra.ru/?p=3814

Сакральный смысл ведической истории о пахтании Молочного океана открывается в матрице Мироздания. Часть I

Итак, переходим к исследованию ведической истории о «Пахтании молочного океана полубогами и демонами».

Наш «новый» Брахма уже создал Вселенную из своего тела (в своем теле). Он по повелению (Верховного Господа) — Маха Вишну также создал первых прародителей живых существ из всех родов, включая полубогов и демонов. Об их взаимоотношениях дальше и пойдет речь. Конечно, все эти события происходили не на нашей планете Земля – это события вселенского масштаба!

«Молочный океан»

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Молочный океан [1] (kṣīroda IAST, kṣīradhi IAST, kṣīrasāgara IAST) — в индуистской мифологии место, где было потеряно 14 драгоценных сокровищ (ратн). Боги и демоны вместе тысячу лет занимались его пахтаньем, чтобы освободить эти сокровища. Об этом рассказывают главы о Самудра-мантхане в пуранах, источнике многих древних легенд Индии. (Пахтанье Молочного океана или Самудра-мантхан (санскр. समुद्रमंथन)).

Это также то самое место, где Вишну лёг на нагу Шешу вместе со своей супругой Лакшми.

Этимология

«Молочный океан» — это русский перевод санскритских терминов kṣīroda IAST, kṣīradhi IAST, kṣīrasāgara IAST от kṣīra IAST «молоко» и uda IAST, sāgara IAST «вода, океан» или dhi IAST «вместилище».

Категория: Индуистская мифология».

КОММЕНТАРИЙ 1:

«Молочный океан» – это, скорее всего аллегория, описывающая одну из характеристик пространства вселенной, созданного «новым» нашим Брахмой в «Невидимом мире» матрицы Мироздания (или во Вселенной).

В работе раздел «Религии Индии» — Сакральный смысл трех Пуруша аватар Маха Вишну открывается в матрице Мирозданиямы писали:

«В «Риг-веде» Вишну выступает как второстепенное божество, соратник Индры в битвах с асурами. Как всевышний Бог Вишну упоминается в ряде более поздних текстах индуизма, в частности в «Тайттирия-самхите» «Яджур-веды»[6][7] и в «Вишну-сахасранаме», где он описывается как Параматма (Сверхдуша), Парамешвара (Верховный Бог), как всепроникающая сущность; как сознающий прошлое, настоящее и будущее; творец и разрушитель мироздания; тот, кто поддерживает жизнь во Вселенной и управляет ей; тот, из кого исходят все материальные и духовные элементы». … «Вишну принимает форму всё в себя включающего божества, известного под именем Пуруша или Махапуруша, Параматма (Сверхдуша), или Шеша, в котором покоятся все живые существа. Вишну — это Бхагаван, что в переводе с санскрита означает «обладающий всеми достояниями».[25] Говорится, что Вишну обладает бесконечным количеством благоприятных качеств, из которых Свами Тапасьянанда выделяет шесть основных: джнана (знание), айшварья (богатство), шакти (могущество), бала (сила), вирья (мужество) и теджас (великолепие). Определение шести основных достояний Вишну также даёт в «Вишну-пуране» (6.5.79) мудрец Парашара.[26][27] Другие благоприятные качества, традиционно приписываемые Вишну, это гамбхирья (неописуемое величие), аударья (щедрость) и карунья (сострадание)».



Рис. 1. На рисунке справа внизу показана запись на санскрите в Верхний мир матрицы Мироздания «Названия»: (санскр.) Кширасамудра – (молочное море). Это название молочного моря заняло то же самое пространство Верхнего мира матрицы Мироздания, что и «Имя» Третьей Пуруша аватары Маха Вишну – Кширодакашайи Вишну. Из этого мы можем заключить, что Веды указывают нам на определенные характеристики «молочновидность» этого пространства Верхнего мира матрицы Мироздания. Третья Пуруша аватара Маха Вишну – Кширодакашайи Вишну. Слева внизу на рисунке запись на сансрите – причинный океан Гарбходака. Имя «Кширодакашайи» заняло пространство от 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания до 4-го уровня Нижнего мира. «В тексте «Сатвата-тантра» описываются три различные формы, или ипостаси Вишну: Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Каждая из этих форм Вишну играет свою определённую роль в создании и поддержании Вселенной и её обитателей». Кширодакашайи Вишну входит во все живые существа во вселенной в форме Сверхдуши. «В «Вишну-сахасранаме», Он описывается как Параматма (Сверхдуша)».

Пахтанье Молочного океана или Самудра-мантхан

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:



Рис. 2. Рельеф в храмовом комплексе Ангкор-Ват в Камбодже с изображением четырехрукого Вишну, его аватары Курмы, девов и асуров во время пахтания молочного океана. Под ногами Вишну контуром показан панцирь Черепахи – Курма – аватара Вишну. Справа и слева полубоги (девы) и демоны (асуры) тянут туда-сюда тело Змия – Васуки, которое обмотано вокруг горы Мандара (вселенская мутовка — за спиной Вишну). Вишну руководит их работой (пахтанием молочного океана). Гора Мандара стоит на панцире Черепахи – Курма аватара Вишну.



Рис. 3. Литография 1910-х годов с изображением пахтанья Молочного океана и полученных при нём (из него) 14 сокровищ.

Пахтанье Молочного океана или Самудра-мантхан [2] (санскр. समुद्रमंथन) (मथिन्/mathin/ m. Мутовка) — одно из ключевых мифологических событий, описанное в Пуранах и отмечаемое каждые 12 лет в ходе огромного индуистского фестиваля Кумбха-мела. История описывается в «Бхагавата-пуране», «Вишну-пуране» и «Махабхарате».

Предыстория

Однажды царь девов Индра, катаясь на слоне, встретил мудреца Дурвасу, который подарил ему цветочную гирлянду. Индра принял дар и повесил его на хобот своего слона. Раздражённый сильным ароматом гирлянды, слон бросил её на землю, что крайне разгневало Дурвасу. Мудрец проклял Индру и всех девов (полубогов) на то, что с этого момента их должна была покинуть сила и удача.

Вскоре завязалась битва между девами и асурами (демонами), в которой асуры под предводительством царя Бали одержали верх и взяли под свой контроль всю Вселенную. Девы обратились за помощью к Вишну, который посоветовал им решить проблему дипломатическим путём. Девы и асуры решили заняться вместе пахтаньем Молочного океана и разделить полученный в результате этого нектар бессмертия. Вишну, однако, заверил девов, что предпримет меры для того, чтобы весь нектар попал только в их руки.

Пахтанье Молочного океана

В ходе пахтанья (взбалтывания) Молочного океана, гора Мандара использовалась в качестве гигантской мутовки, а змей Васуки — в качестве верёвки. Девы держали змея за хвост, а асуры — за голову, вращая таким образом, гору и взбалтывая океан. Однако, вскоре гора начала тонуть. На помощь пришёл Вишну в образе своей второй аватары гигантской черепахи Курмы, которая удержала гору на своей спине.

Во время пахтанья океана, из него появился горшок (просто появился и начал разливаться по вселенной) смертельнейшего яда, который был настолько токсичен, что обладал способностью разрушить всё творение. Пришедшие в ужас девы и асуры по совету Вишну отправились за помощью к Шиве. Почувствовав жалость к ним, Шива выпил весь яд, отчего цвет его горла стал синим. С тех пор Шиву также называют именем Нилакантха («синегорлый»).

В Молочный океан были брошены различные травы, которые в ходе взбалтывания превратились в 14 сокровищ (ратн), которые были поделены между девами и асурами: Лакшми, Каустубха, Париджата, Варуни, Дханвантари, Чандра, Камадхену, Калпаврикша, Айравата, Апсары, Уччхайшравас, Шаранга, Шанкха и Амрита. В различных Пуранах, также как и в «Рамаяне» и «Махабхарате», даются разные списки полученных сокровищ.

Обретение амриты и победа девов над асурами



Рис.4. Различные эпизоды пахтания «Молочного океана».

Наконец, из океана явился Дханвантари с горшком небесного нектара бессмертия амриты. Между девами и асурами завязался жестокий бой за право обладания амритой. Девы спрятали нектар от асуров в четырёх местах на земле — Праяге, Харидваре, Удджайне и Нашике. При этом, в каждом из этих мест капнуло по капле амриты. Считается, что с тех пор эти места обладают мистической силой и именно по этой причине раз в двенадцать лет там проводится фестиваль Кумбха-мела.

(Египетские жрецы воспользовались рекой Нил и разместили по его течению Номы (отдельные территории по течению реки) для «отражения» на территории Египта по подобию «Небесных аналогий» матрицы Мироздания. Также и брахманы Индии создали миф о падении отдельных капель амриты в нескольких местах Индии, который по подобию «отражал» места поклонения на Земле великому вселенскому событию – «Пахтанию Молочного океана». О Номах древнего Египта мы рассказывали в работе раздел «Египтология» — Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Часть вторая. Номы Египта. Прим. Ред.)

В конце концов, асуры одержали верх над девами и забрали всю амриту себе. Девы тогда снова обратились за помощью к Вишну, который принял форму Мохини — девушки необычайной красоты. Воспользовавшись тем, что асуры были отвлечены её красотой, Мохини похитила у них амриту и раздала её девам, которые, наконец, смогли отведать небесного напитка. Один из асуров по имени Раху принял облик девы (полубога), намереваясь таким образом испить нектара, однако Сурья и Чандра признали самозванца и сообщили о нём Мохини. Раху начал пить амриту, но перед тем, как он смог проглотить её, Мохини отрубила ему голову с помощью божественного диска сударшана-чакры. В результате, уже соприкоснувшаяся с нектаром голова демона стала бессмертной и превратилась в планету Раху, которая, желая отомстить Солнцу и Луне, иногда проглатывает их, вызывая, таким образом, солнечные и лунные затмения. Всё закончилось тем, что испившие амриты и набравшиеся сил девы одержали верх над асурами.
...

Гора Мандара

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Мандара или Мандаранчал (санскр. मंदर) — гора, описываемая в индуистских священных текстах Пуранах. В пуранической истории пахтанья Молочного океана, девы и асуры использовали Мандару как мутовку, а змея Васуки — как верёвку. В Пуранах описываются различные святые места, расположенные на горе Мандаре. С пуранической Мандарой часто ассоциируется одноимённый гранитный холм Мандара, расположенный на дороге между Бхагалпуром и Думкой, рядом с деревней Баунси. Холм имеет высоту 250 метров. На нём находятся древние индуистские каменные скульптуры и барельефы. В «Кумарсамбхаве» Калидасы говорится, что на его склонах имеется отпечаток стопы Вишну. Холм также является местом паломничества для джайнов, так как 12-й джайнский тиртханкара достиг на его вершине просветления».
...

Змей Васуки «скрепляющая сила» между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания

В исследуемой нами ведической истории о пахтании «Молочного океана», змей Васуки (царь змей) является одним из главных персонажей. Почему именно его выбрал Вишну, сделав его «веревкой», за которую поочередно тянули полубоги и демоны, вращая «мутовку» «гору» Мандара? Исследуем этот вопрос.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

«Васуки [3] — वासुकि — в индуизме царь среди нагов (в китайской версии — один из восьми великих нагов), полубожественных существ, изображаемых в форме змеи или человека с туловищем змеи.

Васуки — тот самый змей, которого боги и демоны использовали для взбалтывания океана в известной истории с добыванием амриты — эликсира бессмертия. В процессе взбалтывания из Васуки выделился смертельно опасный яд, который во спасение жизни на Земле согласился выпить Шива.

Храм Васуки в Аллахабаде (Nag Basuki Mandir) упоминается ещё в Матсья- и Курма-пуранах, которые относят к маха-пуранам. Принято считать, что большая часть маха-пуран появилась в период Гуптов (с 320 по 500 год н. э.). Согласно же традиции индуизма, пураны были составлены Вьясой в начале Кали-юги в конце IV тысячелетия до н. э.».

Кстати, нужно отметить, что первопредками китайцев были полулюди – полузмеи Фу Си и Нюйва. Об этом мы рассказывали в работе раздел «Национальные религии Китая и Японии» — Открытие тайны первопредков китайцев Фу Си и Нюйва в матрице Мироздания.



Рис. 7. В этой работе мы исследовали китайский рисунок рельефа на камне (начало нашей эры (2000 лет тому назад), Провинция Шаньдун, на котором были изображены китайские первопредки — Фу-си и Нюй-ва [5] Фу-си (справа) и Нюй-ва (слева). Судя по всему в центре ребенок, лицо которого повернуто в сторону Фу-си. Верхняя часть тел всех персонажей человеческая, а нижняя часть — змеевидная. Также в древней Индии изображали существ из мира Нагов (змеев). Наги могли принимать полное человеческое обличье. Они были мудры и обладали мистическими силами.
...
...
©Арушанов Сергей Зармаилович 2014 г.

(Airфvata) — имя одного из четырёх слонов, поддерживающих землю. На нём ездит Индра (белый царственный слон счастья). Айравата значит «сын Ираванти», «иравант» — «напиток», «океан». Айравата вышел из молочного океана во время пахтанья океана богами и асурами. Это также имя мифического змия, нага.

[Oleg]

что-то не так с "объективной реальностью"

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=5s3uaQLMjag" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=5s3uaQLMjag</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=HpGxk6XslaI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=HpGxk6XslaI</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=g5RS277LOL4" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=g5RS277LOL4</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=yrYHteg24b0" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=yrYHteg24b0</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=6llzGu4BYWI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=6llzGu4BYWI</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=AiCYPqDT28w" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=AiCYPqDT28w</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=PPhgG5aQ1DI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=PPhgG5aQ1DI</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=Vp8JTRb_Vhw" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=Vp8JTRb_Vhw</a>

<a href="https://youtube.com/watch?v=xqPKNpPvjwY?t=70" target="_blank">https://youtube.com/watch?v=xqPKNpPvjwY?t=70</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=vne84T6hdJc" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=vne84T6hdJc</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=tnd-KN75K7Q" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=tnd-KN75K7Q</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=br_PWBadUyM" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=br_PWBadUyM</a>

Вячеслав Дадада3 года назад
200? Возраст сосен по всей России 130 лет, а живут они до 300-600, можете объяснить сей феномен? Причем, нет меньше 100, нет больше 130, все от 110 до 130 лет. Смоделируйте себе ситуацию, при которой по всей России от западной границы до Камчатки с маленькими островками 600 летних сосен все леса как-будто высажены 110-130 лет назад. Добавьте к этому еще то, что противопожарные просеки, коими прочерчена вся тайга КРАТНЫ ЦАРСКОЙ ВЕРСТЕ. Не маленький кусочек леса, а все леса прорежены по царской версте. Более того, даже при нынешних мощностях и технологиях такое было бы сделать очень сложно и дорого. Вот и думайте, что там было 100 лет назад. Вам это просто не известно.

https://digitall-angell.livejournal.com/736054.html

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=z-4vDvQpn54" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=z-4vDvQpn54</a>

Мир, который мы считаем единственным и незыблемо абсолютным, является лишь одним из множества параллельно существующих миров, наподобие того, как располагаются слои в луковице. Все эти сферы иного бытия так же реальны, уникальны и абсолютны, как и наш мир.
Карлос Кастанеда

В одном из параллельных слоев вселенной расположился Захран, одновременно похожий и не похожий на нашу Землю. Похожий своим климатом, атмосферой и биологическим развитием многих видов и совершенно непохожий своим общественным устройством, историческим развитием и народонаселением.

Здесь, на единственном материке, находилось одно-единственное государство, носившее то же самое имя «Захран» и никогда не знавшее внутренних войн. Жители Захрана, не мудрствуя лукаво, тем же именем назвали свою столицу, так что приезжие иногда путались, не понимая, о какой части мира идет речь. Но аборигены легко выходили из положения, переставляя ударение тем дальше, чем больший регион имелся в виду.

Когда-то это государство располагало высокими технологиями и далеко продвинулось вперед по пути научного и промышленного прогресса, несмотря на то, что правил всей страной один человек, олицетворявший абсолютную власть.

Но все меняется в бесконечном течении времени — наступили тяжелые времена, и на Захран обрушилась из другого параллельного слоя вселенной страшная внешняя сила, отбросившая это государство далеко назад. Потянулись долгие изнурительные годы «невидимой» войны с ордосами. Невидимой, потому что никто не видел ни армии захватчиков, ни самих захватчиков.

Ордосы вербовали себе посредников среди жителей Захрана, и никто не знал, как именно они это делали. В безлюдных областях государства, половину территории которого занимали обширные области диких лесов и пустынь, возникали необычные строения, напоминавшие часовые башни. Внутри этих башен располагались ордосские генераторы времени. Накопив достаточно энергии, они излучали в пространство Захрана временной импульс, отбрасывавший стрелки исторических часов на десятилетия назад.

После каждого такого импульса на сотни километров вокруг излучателя исчезали передовые технологии и научные идеи, не оставляя после себя даже следа в памяти людей. Превращались в развалины целые города.

И самое страшное заключалось в том, что большинство обитателей Захрана даже не замечали этих катастрофических разрушений, потому что в их памяти не осталось воспоминаний о былом могуществе собственной страны. Им казалось, что всю свою жизнь они провели в нищете, скитаясь среди развалин, которые, как теперь они полагали, были здесь всегда, хотя на самом деле возникли лишь недавно.

http://flib.flibusta.is/b/74451/read#t7

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=qeVa2TwNEOw" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=qeVa2TwNEOw</a>

Фритьоф Капра "Системное видение жизни"

1 437 просмотров

Опубликовано: 15 мая 2015 г.
Открытая лекция Фриьтофа Капры «Системное видение жизни» прошла 12 мая в Санкт-Петербурге.

Фритьоф Капра, Ph.D., физик и системный теоретик, является основателем и ди-ректором Центра экологической грамотности в Беркли, Калифорния. Капра - автор нескольких международных бестселлеров, включающих «Тао физики» (1975), «Сеть жизни» (1996), «Наука Леонардо» (2007), «Обучаясь у Леонардо : расшиф-ровка дневников гения» (2012).

Его последняя книга, написанная в соавторстве с Пьером Луиджи Луизи, - междис-циплинарная монография «Системное видение жизни: объединяющий подход» ( 2014). Ей и была посвящена прошедшая лекция.

saveukok3 года назад
Огромное спасибо за предоставленную возможность послушать лекцию Фритьофа Капры. Надеемся, что его книги и лекции изменят развитие нашей цивилизации в правильном направлении.

Спирулин Год назад
Я с Вами вполне согласна, но ничтожное число просмотров  познавательных и интересных его лекций не вызывает оптимизма.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=nUDhUS_RzIQ" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=nUDhUS_RzIQ</a>

Фритьоф Капра - Открытая лекция по теме «Системное видение жизни»

1 901 просмотр

Опубликовано: 24 мая 2015 г.
Фритьоф Капра, Ph.D., физик и системный теоретик, является основателем и директором Центра экологической грамотности в Беркли, Калифорния. Капра автор нескольких международных бестселлеров, включающих Тао физики (1975), Сеть жизни (1996), и Наука Леонардо (2007), Обучаясь у Леонардо: расшифровка дневников гения (2012). Его последняя книга, написанная в соавторстве с Пьером Луиджи Луизи - междисциплинарная монография издательства кембриджского университета « Системное видение жизни: объединяющий подход» (2014). http://isdstrategy.ru/events/23

[Oleg]

add к http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=4757.msg77687#msg77687

http://flib.flibusta.is/b/244156/read
http://flib.flibusta.is/b/132433/read
- Паутина жизни. Новое научное понимание живых систем - Фритьоф Капра

Вот что мы знаем:
Все вещи связаны между собой
Подобно тому, как кровь
Связывает членов одной семьи…
Что бы ни происходило с Землей,
Происходит с ее сыновьями и дочерьми.
Человек не прядет паутину Жизни;
Он сам лишь паутинка в ней.
И что бы ни делал он с паутиной,
Делает это с самим собой.

Тед Перри, вдохновленный Вождем Сиэттлом

Поверхностная экология антропоцентрична, ориентирована на человека. Она помещает человека над природой или вне ее. Человек рассматривается как источник всех ценностей, а природе приписывается лишь инструментальная и потребительская ценность. Глубокая экология не отделяет людей — и ничто другое — от природного окружения. Она видит мир не как собрание изолированных объектов, но как сеть феноменов, которые фундаментально взаимосвязаны и взаимозависимы. Глубокая экология признает изначальную ценность всех живых существ и рассматривает людей лишь как особую паутинку в паутине жизни.
...

Этика
В контексте глубокой экологии, понимание того, что система ценностей присуща всей живой природе, зарождается в глубоко экологическом, духовном опыте единства природы и «я». Такое расширение нашего «я» вплоть до отождествления с природой становится основой глубокой экологии. Это ярко выражено у Арне Наэсса:

Поток забот течет естественно, если «я» расширяется и углубляется так, что начинаешь ощущать защиту свободной Природы и постигаешь, что эта защита распространяется на всех нас... Точно так же как мораль не нужна нам, чтобы дышать... вашему «я», если оно объединяется, в широком смысле, с другим существом, не требуются моральные проповеди для проявления заботы... Вы заботитесь о себе, не ощущая морального, принуждающего давления... Если реальность такова, как она ощущается экологическим «я», наше поведение естественно и изящно следует строгим правилам этики окружающей среды{18}.

Из этого следует, что между экологическим восприятием мира и соответствующим поведением существует не логическая, но психологическая связь{19}. Логика отнюдь не уводит нас от того факта, что мы являемся интегральной частью паутины жизни, в сторону жестких правил, определяющих, как нам следует жить. Тем не менее, если мы обладаем глубоко экологическим осознанием, или опытом, бытия как участия в паутине жизни, тогда мы будем (как противоположность, вынуждены) заботиться о всей живой природе. Фактически мы и не сможем реагировать по-другому.
...

Биолог Джозеф Вуджер утверждал, что организмы могут быть полностью описаны на языке составляющих их химических элементов «плюс организующие связи». Эта формулировка значительно повлияла на Джозефа Нидхэма, который считал, что публикация «Биологических принципов» Вуджера в 1936 г. положила конец спорам между механицистами и виталистами. Сам Нидхэм, чья ранняя работа была посвящена проблемам биохимии развития, всегда проявлял глубокий интерес к философским и историческим измерениям науки. Он написал множество статей в поддержку механистической парадигмы, но со временем пришел к организменному мировоззрению. «Логический анализ концепции организма, — писал он в 1935 г., — заставляет нас искать организующие связи живой структуры на всех уровнях, высших и низших, грубых и тонких»28. Позже Нидхэм оставил биологию и стал одним из ведущих историков китайской науки, а как таковой — страстным адептом организменного мировоззрения, которое лежит в основе всей китайской мысли.

Вуджер и многие другие исследователи подчеркивали, что одной из ключевых особенностей организации живых организмов выступает ее иерархическая природа. Действительно, выдающимся свойством всякой жизни является тенденция к формированию многоуровневых структур — систем внутри других систем. Каждая из них образует целое по отношению к своим частям, в то же время являясь частью более объемного целого. Так, клетки объединяются, формируя ткани, ткани формируют органы, а органы формируют организмы. Последние, в свою очередь, существуют внутри социальных и экологических систем. Всюду в пределах живого мира мы находим живые системы, вкрапленные в другие живые системы.

Еще на заре развития организменной биологии эти многоуровневые структуры стали называть иерархиями. Однако этот термин может легко ввести в заблуждение, поскольку ассоциируется с человеческими иерархиями; последние представляют достаточно ригидные структуры господства и контроля, что отнюдь не напоминает многоуровневый порядок, присущий природе. Мы увидим дальше, что важное понятие сети — паутины жизни — позволяет по-новому взглянуть на так называемые «иерархии» природы.
...

Картезианский механицизм

В XVI и XVII столетиях средневековое мировоззрение, основанное на аристотелевской философии и христианской теологии, претерпело радикальные изменения.

Представление об органической, живой, духовной Вселенной сменилось концепцией мира как машины; мировая машина стала доминирующей метафорой эпохи. Столь радикальные перемены были вызваны новыми открытиями в физике, астрономии и математике. Совокупность этих открытий получила название научной революции, и ее принято связывать с именами Коперника, Галилея, Декарта, Бэкона и Ньютона.

Галилео Галилей предал качество научной анафеме, ограничив науку исследованием лишь тех явлений, которые могут быть измерены и исчислены. Это была очень удачная стратегия для новой науки, однако наша одержимость подсчетами и измерениями обошлась недешево.

Как выразительно писал об этом психиатр Р. Д. Лэинг:

Программа Галилео предлагает нам мертвый мир: исчезло все видимое, исчезли звук, вкус, осязание и запах, а вместе с ними пропали эстетическая и этическая чувствительность, система ценностей, качество, душа, сознание, дух. Переживание как таковое изгнано из мира научного внимания. За последние четыре столетия мало что повлияло на наш мир в такой степени, как это удалось дерзкой программе Галилео. Нам пришлось разрушить мир теоретически, прежде чем мы обрели возможность разрушить его практически.

Рене Декарт создал метод аналитического мышления: суть метода состояла в том, чтобы разбить сложный феномен на части и понять поведение целого на основе свойств этих частей. Декарт обосновывал свое Мировоззрение на фундаментальном разделении двух независимых и изолированных миров — разума и материи.

Материальная вселенная, включая живые организмы, виделась Декарту машиной, которая в принципе может быть понята полностью посредством анализа ее мельчайших частей.

Концептуальная модель, созданная Галилео и Декартом, — мир как совершенная машина, управляемая строгими математическими законами, — была триумфально завершена Исааком Ньютоном, чья великая система, ньютоновская механика, явилась венцом достижений науки семнадцатого столетия.

В биологии Уильям Гарвей чрезвычайно удачно применил картезианский механицизм к феномену кровообращения.

Воодушевленные успехом Гарвея, физиологи того времени попытались использовать механистический метод для описания других функций организма, в частности пищеварения и обмена веществ. Однако эти попытки окончились печальными провалами, поскольку явления, которые физиологи пытались объяснить, были связаны с химическими процессами, не известными в то время, и не могли быть описаны в механистических терминах.

Ситуация значительно изменилась в восемнадцатом веке, когда Антуан Лавуазье, «отец современной химии», показал, что дыхание представляет собой особую форму окисления, и тем самым подтвердил причастность химических процессов к функционированию живых организмов.

В свете новой химической науки упрощенные механистические модели живых организмов, по большей части, были отброшены, однако суть картезианской идеи выжила.

Животные остались машинами, хотя было понятно, что они гораздо сложнее, чем механический будильник, так как в них происходят сложные химические процессы. Соответственно, картезианский механицизм выразился в догме о том, что законы биологии в конечном счете могут быть сведены к законам физики и химии.

В это же время нашла свое наиболее сильное и яркое выражение грубо механистическая психология, изложенная в полемическом трактате «Человек-машина» Жюльена де Ламетри; эта работа пережила восемнадцатый век и вызвала огромное количество дискуссий и возражений — некоторые из них дошли даже до наших дней6.
...

Квантовая физика

То, что система есть интегрированное целое, которое нельзя понять посредством анализа, оказалось еще более шокирующим в физике, чем в биологии. Со времен Ньютона физики полагали, что все физические явления могут быть сведены к свойствам тяжелых и твердых материальных частиц.

Однако в 20-е годы квантовая теория заставила их принять тот факт, что твердые материальные объекты классической физики на субатомном уровне разлагаются на волноподобные вероятностные паттерны.

Более того, эти паттерны представляют не вероятности объектов, а вероятности взаимосвязей.

Субатомные частицы бессмысленны как изолированные сущности; они могут быть поняты лишь как взаимосвязи, или корреляции, между различными процессами наблюдения и измерения.

Другими словами, субатомные частицы — не вещи-, а взаимосвязи между вещами, которые, в свою очередь, служат взаимосвязями между другими вещами, и т. д.

В квантовой теории мы никогда не останавливаемся на вещах, но всегда имеем дело с взаимосвязями.

Тем самым квантовая физика показывает, что мы не можем разложить мир на независимо существующие элементарные единицы.

По мере того как мы сдвигаем фокус нашего внимания от макроскопических объектов к атомам и субатомным частицам, природа не демонстрирует нам никаких изолированных строительных блоков; вместо этого появляется сложная паутина взаимоотношений между различными частями единого целого.

Как выразил это Вернер Гейзенберг, один из основателей квантовой теории: «Таким образом, мир оказывается сложной тканью событий, в которой связи различного рода сменяют друг друга, или перекрываются, или объединяются, тем самым определяя текстуру целого».

Молекулы и атомы — структуры, описываемые квантовой физикой, — состоят из компонентов.

Однако эти компоненты, субатомные частицы, не могут быть поняты как изолированные сущности, но должны быть определены через взаимосвязи.

Как говорил Генри Стэпп: «Элементарная частица не является независимо существующей, доступной для анализа сущностью. По сути, это совокупность взаимосвязей, которая тянется наружу, к другим вещам».

В формализме квантовой теории эти взаимоотношения принято выражать в вероятностных терминах, причем вероятности определяются динамикой всей системы. Если в классической механике свойства и поведение частей определяли соответствующие характеристики целого, то в квантовой механике ситуация изменилась на противоположную: именно целое определяет поведение частей.

В 20-е годы ученые в области квантовой физики сражались за тот же концептуальный сдвиг от частей к целому, который породил и школу организменной биологии. И биологам, вероятно, трудно было бы преодолеть картезианский механицизм, если бы он так эффектно не провалился в физике, которая являла собой триумф картезианской парадигмы на протяжении трех столетий. Гейзенберг усмотрел в сдвиге от частей к целому центральный аспект концептуальной революции, и это произвело на него такое впечатление, что он даже озаглавил свою научную автобиографию «Der Teil und das Ganze» («Часть и целое»)
...

С самого зарождения экологии считалось, что экологические сообщества состоят из организмов, связанных между собой по сетевому принципу через кормовые отношения. Эта идея постоянно встречается в работах натуралистов XIX века, и когда в 1920-е годы началось изучение пищевых цепей и пищевых циклов, эти понятия были расширены До современной концепции пищевых паутин.

Конечно, паутина жизни — это древняя идея, к которой на протяжении веков обращались поэты, философы и мистики, чтобы передать свое ощущение сплетенности и взаимозависимости всех явлений. Одно Из самых красивых выражений этой идеи послужило эпиграфом к нашей книге; оно взято из известной речи, приписываемой вождю Сиэтлу.

По мере того как понятие сети приобретало все большую популярность в биологии, системные мыслители стали использовать сетевые модели на всех системных уровнях, рассматривая организмы как сети клеток, органов и систем органов, подобно тому как экосистемы воспринимаются в виде сетей индивидуальных организмов. Соответственно, потоки материи и энергии сквозь экосистемы трактуются как продолжение внутренних метаболических траекторий организма.

Взгляд на живые системы как на сети помогает по-новому взглянуть на так называемые иерархии природы46. Поскольку живые системы на всех уровнях представляют собой сети, мы должны рассматривать паутину жизни как живые системы (сети), взаимодействующие по сетевому же принципу с другими системами (сетями). Например, схематически мы можем изобразить экосистему в виде сети с несколькими узлами. Каждый узел представляет собой организм, что означает, что каждый узел, будучи визуально увеличенным, сам окажется сетью. Каждый узел в этой новой сети может представлять орган, который, в свою очередь, при увеличении превратится в сеть, и т. д.

Другими словами, паутина жизни состоит из сетей внутри сетей. На каждом уровне, после достаточного увеличения, узлы сети оказываются более мелкими сетями. Мы стараемся строить эти системы, вкрапленные в более крупные системы, по иерархическому принципу, помещая большие системы над меньшими на манер пирамиды. Однако это только человеческая проекция. В природе не существует «над» и «под», не существует иерархий. Существуют лишь сети, вложенные в другие сети.

...
В конечном счете — и это наиболее драматично показала квантовая физика — частей вообще нет. То, что мы называем частью, — это всего лишь паттерн в неделимой паутине взаимоотношений. Следовательно, переход от частей к целому можно также рассматривать как переход от объектов к взаимоотношениям. В некотором смысле это переход «фигура — фон».

Согласно механистическому мировоззрению, мир есть собрание объектов. Они, конечно, взаимодействуют друг с другом, и, следовательно, между ними существуют взаимоотношения. Однако взаимоотношения здесь вторичны

...
Представление о научном знании как о сети понятий и моделей, в которой ни одна часть не более фундаментальна, чем другая, было сформулировано в 1970-е годы физиком Джефри Чу в виде так называемой бутстрап-теории5. Философия бутстрапа не только отвергает идею фундаментальных кирпичиков материи, но вообще не принимает никаких фундаментальных сущностей — ни фундаментальных констант, ни фундаментальных законов или уравнений. Материальная вселенная рассматривается как динамическая паутина взаимосвязанных событий. Ни одно свойство любой части этой паутины не является фундаментальным; все они вытекают из свойств других частей, и общая согласованность их взаимосвязей определяет структуру всей паутины.

Применительно к науке в целом этот подход означает, что физика не может более рассматриваться как самый фундаментальный уровень науки. Поскольку в сети отсутствуют твердые основы, то явления, описанные физикой, не более фундаментальны, чем, скажем, описанные биологией или психологией. Различные явления могут принадлежать к различным системным уровням, но ни один из этих уровней не фундаментальнее остальных.

Еще одно важное следствие взгляда на реальность как на неразделимую сеть взаимоотношений касается традиционного понятия научной объективности.

В картезианской парадигме полагается, что научные описания объективны — в том смысле, что они независимы от наблюдателя и процесса познания.

Новая парадигма подразумевает, что эпистемология — описание процесса познания — должна быть явным образом включена в описание природных феноменов.

Признание этого пришло в науку с Вернером Гейзенбергом, и оно тесно связано с видением физической реальности как паутины взаимоотношений. Если мы представим себе сеть, изображенную на рис. 3-1 В, как нечто гораздо более сложное — например, что-то вроде чернильной кляксы в тесте Роршаха, — мы легко поймем, что изолировать паттерн в этой сложной сети, очерчивая его границы и возводя его в ранг «объекта», — занятие достаточно произвольное.



Однако именно это происходит, когда мы говорим об объектах в окружающей нас среде. Например, когда мы видим сеть взаимоотношений между листьями, ветвями и стволом, мы называем ее «деревом».

Рисуя дерево, никто обычно не изображает его корни; но корни дерева, как правило, не менее объемны, чем те части, которые мы видим. Более того, в лесу корни всех деревьев взаимосвязаны и образуют плотную подземную сеть, в которой отсутствуют четкие границы между отдельными деревьями.

Другими словами, то, что мы называем деревом, зависит от нашего восприятия. Оно зависит, говоря научным языком, от наших методов наблюдения и измерения.

Как говорит Гейзенберг: «То, что мы наблюдаем, не есть природа как таковая, но природа в свете наших вопросов».

Таким образом, системное мышление включает переход от объективной к эпистемической науке; к структуре, в которой эпистемология — «способ постановки вопросов» — становится составной частью научных теорий.

Все критерии системного мышления, описанные в этом кратком резюме, взаимозависимы. Природа рассматривается как взаимосвязанная паутина отношений, в которой идентификация определенных паттернов как «объектов» зависит от наблюдателя и процесса познания.

Эта паутина взаимоотношений описывается на языке соответствующей сети понятий и моделей, ни одна из которых не является более фундаментальной, чем остальные.
...

Человеческое состояние

С ростом многообразия и богатства человеческих взаимоотношений, соответственно, раскрывалось и человечество — его язык, искусство, мысль и культура. В это же время совершенствовалась наша способность к абстрактному мышлению, создавался наш внутренний мир понятий, объектов и образов самих себя. Постепенно, по мере того как этот внутренний мир становился более разнообразным и сложным, мы теряли связь с природой и превращались во все более «отдельных» личностей.

Так возник конфликт между целостностью и отдельностью, между телом и душой; поэты, философы и мистики всех времен и народов считали этот конфликт сутью человеческого состояния. Человеческое сознание породило не только пещерные рисунки Шове, Бхагавад-гиту, Бранденбургские концерты и теорию относительности, но также и рабство, охоту на ведьм, холокост, бомбардировку Хиросимы. Среди всех биологических видов наш — единственный, в пределах которого особи уничтожают друг друга ради религиозных, рыночных, патриотических и других абстрактных идей.

В буддийской философии ярко представлены некоторые важнейшие проявления человеческого состояния и его корней в языке и сознании15. Экзистенциальное человеческое страдание возникает, по мнению буддистов, когда мы цепляемся за постоянные формы и категории, созданные разумом, вместо того чтобы принять непостоянную, преходящую природу всех вещей.

Будда учил, что все постоянные формы — вещи, события, люди или идеи — не что иное как майя. Подобно ведическим пророкам и мудрецам, он пользовался этим древним понятием, но он спустил его с космического уровня, который оно занимает в индуизме, и соединил с процессом человеческого познания, тем самым придав ему свежее, почти психотерапевтическое звучание16.

В силу собственного невежества (авидъя), мы делим воспринимаемый мир на отдельные объекты, которые кажутся нам прочными и постоянными, но которые на самом деле переменчивы и преходящи. Цепляясь за свои жесткие категории, не понимая текучести жизни, мы обречены переживать страдание за страданием.

Буддистское учение о непостоянстве включает концепцию о несуществовании «я» — постоянного субъекта наших меняющихся переживаний. Главная идея заключается в том, что изолированное, индивидуальное «я» — это иллюзия, всего лишь одно из воплощений майи, интеллектуальное понятие, за которым нет никакой реальности.

Цепляние за эту идею изолированного «я» приводит к такой же боли и страданию (дукха), как и приверженность к любой другой застывшей мысленной категории.

Когнитивная наука пришла к точно такой же позиции17. Согласно теории Сантьяго, мы творим свое «я» точно так же, как творим объекты. Наше «я», или эго, не существует независимо, но является результатом нашего внутреннего структурного сопряжения. Тщательный анализ веры в независимое, постоянное «я», а также ее последствий — «картезианской тревоги» — привел Франциско Варелу и его коллег к следующему заключению:

Наш лихорадочный поиск внутренней твердой почвы — это и есть сущность эго, источник постоянной фрустрации... Поиск внутреннего основания составляет только часть более крупного паттерна поиска, в который входит и наше цепляние за внешнее основание — в форме идеи о предопределенном и независимом мире. Другими словами, наш поиск основания, внутреннего или внешнего, является глубоким источником разочарований и тревог18.

Итак, это одна из тяжелейших проблем человеческого состояния. Мы — автономные индивиды, сформированные собственной историей структурных изменений. Мы осознаем себя, осознаем свою индивидуальную идентичность — и все же, когда мы ищем независимую самость в рамках мира нашего опыта, все эти поиски заканчиваются неудачей.

Происхождение этой дилеммы определяется нашей тенденцией создавать абстракции изолированных объектов, включая изолированное «я», и потом верить в то, что они принадлежат объективной, независимо существующей реальности.

Чтобы преодолеть картезианскую тревогу, нам необходимо мыслить системно, сдвигая свой концептуальный фокус от объектов к взаимоотношениям.

Только тогда мы сможем понять, что идентичность, индивидуальность и автономия отнюдь не означают изолированность и независимость. Как напоминают нам Линн Маргулис и Дорион Саган, «независимость — это политический, а не научный термин»19.

Сила абстрактного мышления побуждает нас обращаться с естественной окружающей средой — паутиной жизни — так, как если бы она состояла из изолированных частей, предназначенных для эксплуатации различными заинтересованными группами. Более того, мы распространили этот «фрагментный» взгляд и на свое человеческое общество, деля его на различные национальные, расовые, религиозные и политические группы.

Вера в то, что все эти фрагменты — внутри нас самих, в нашей окружающей среде и в нашем обществе — действительно изолированы, отчуждает нас от Природы и от своих же братьев-людей, тем самым ослабляя нас. Для восстановления нашей человечности в полной мере мы должны снова обрести свой опыт связности, единства со всей паутиной жизни. Это воссоединение, religio по латыни, есть самая суть духовных основ глубокой экологии.
...

[Oleg]

http://flib.flibusta.is/b/244156/read
http://flib.flibusta.is/b/132433/read
- Паутина жизни. Новое научное понимание живых систем - Фритьоф Капра

Классическая наука

Чтобы оценить новизну новой математики сложных систем, представляется интересным сопоставить ее с математикой классической науки. Наука, в современном понимании этого термина, появилась в конце XVI века, когда Галилео Галилей первым начал ставить систематические эксперименты, используя математический язык для формулирования открытых им законов природы. В те времена науку все еще называли «натуральной философией», и когда Галилей говорил «математика», он имел в виду геометрию.

«Философия, — писал он, — записана в той Великой книге, которая всегда перед нашим взором; но мы не сможем понять ее, если сначала не выучим ее язык и те символы, которыми она написана. Этот язык — математика, а символы — это треугольники, окружности и другие геометрические фигуры».

Галилео унаследовал эту точку зрения от философов античной Греции, которые были склонны геометризировать все математические проблемы и искать ответы в рамках геометрических фигур. Есть свидетельства, что над входом в Академию Платона, главную греческую школу науки и философии на протяжении девяти столетий, была высечена надпись: «Да не войдет сюда несведущий в геометрии».

Несколько веков спустя совершенно иной подход к решению математических проблем, известный как алгебра, был разработан в Персии мусульманскими философами, которые, в свою очередь, переняли его у индийских математиков. Название происходит от арабского al-jabr(«связывать вместе») и относится к процессу сокращения числа неизвестных величин путем связывания их вместе в уравнения.
...

Уникальность человеческого бытия заключается в нашей способности непрерывно создавать лингвистическую сеть, в которую вплетены и мы сами. Быть человеком — значит существовать в языке. Через язык мы координируем наше поведение, через язык мы вместе творим мир.

«Тот мир, который каждый из нас видит, — пишут Матурана и Варела, — не есть определенный мир, но некий мир, который мы созидаем вместе с другими». Человеческий мир зиждется на нашем внутреннем мире абстрактной мысли, понятий, символов, ментальных отображений и самосознания. Быть человеком — значит обладать рефлексивным сознанием: «Узнавая, как мы знаем, мы творим себя».

В ходе беседы наш внутренний мир понятий и идей, наши эмоции и телесные движения вступают в тесную взаимосвязь, формируя сложную хореографию поведенческой координации. Анализ видеозаписей показал, что каждая беседа включает утонченный и, по большей части, бессознательный танец, в котором последовательность речевых паттернов синхронизируется не только с мельчайшими телесными движениями говорящего, но и с соответствующими движениями слушателя. Оба партнера включены в эту точно синхронизированную последовательность ритмических движений, и лингвистическая координация их взаимно обусловленных действий длится до тех пор, пока поддерживается беседа.

Теория Матураны, трактующая сознание, фундаментально отличается от других подобных теорий тем, что основной ее акцент ставится на язык и общение. С точки зрения теории Сантьяго, модные сегодня попытки объяснить человеческое сознание через квантовые эффекты в мозге или через другие нейрофизиологические процессы обречены на провал. Самосознание и раскрытие внутреннего мира понятий и идей не поддаются объяснению не только на языке физики и химии; они не могут быть поняты даже через биологию или психологию отдельного организма. Согласно Матуране, мы можем понять человеческое сознание только через язык и полный социальный контекст, в который он включен. Сама семантика слова — «сознание» (совместное знание) — предполагает, что речь идет, по существу, о феномене социальном.

Полезно сравнить понятие творение мира также с древнеиндийским понятием майя. В ранней индуистской мифологии слово майя означало «магическую творческую силу», с помощью которой созидается мир в божественной игре Брахмана11. Мириады воспринимаемых нами форм созидаются божественным актером и магом, а динамической силой, движителем его игры является карма, дословно означающая «деяние».

По прошествии нескольких веков смысл слова майя — одного из важнейших понятий в индийской философии — изменился. Вместо творческой силы Брахмана оно стало обозначать психологическое состояние человека под чарами магической игры. Поскольку мы принимаем материальные формы игры за объективную реальность, не ощущая единства Брахмана, лежащего в основе всех этих форм, постольку находимся под влиянием чар майи.

Индуизм отрицает существование объективной реальности. Как и в теории Сантьяго, воспринимаемые нами объекты созидаются через действие. Тем не менее здесь процесс созидания мира происходит в космическом масштабе, а не на уровне человеческого познания.

Мир, творимый в индуистской мифологии, не является неким миром определенного человеческого сообщества, но представляет собой конкретный мир магической божественной игры, которая околдовывает всех нас.
...

Джон фон Нейманн был вторым центром притяжения на конференциях Мэйси. Математический гений, он написал классический трактат по квантовой теории, основал теорию игр и прославился на весь мир как изобретатель цифрового компьютера. У фон Нейманна была мощная память, и его ум работал с неимоверной скоростью. О нем говорили, что он мог почти мгновенно вникнуть в суть математической проблемы и проанализировать любую задачу, математическую или практическую, настолько ясно и исчерпывающе, что дальнейшего обсуждения уже не требовалось.

На мэйсианских встречах фон Нейманн увлекся процессами, протекающими в человеческом мозге; он понял, что описание работы мозга На языке формальной логики представляет грандиозную задачу для современной науки. Он с большим доверием относился к силе логики и свято верил в технологию. В течение всей своей деятельности он искал универсальные логические структуры научного знания.

У фон Нейманна и Винера было много общего. Ими обоими восхищались как математическими гениями, и их влияние на общество превосходило влияние любого другого математика их поколения. Оба доверяли своему подсознательному разуму. Подобно многим поэтам и художникам, они имели привычку перед сном класть карандаш и бумагу у изголовья и использовать образы сновидений в своей работе. Тем не менее эти два пионера кибернетики значительно расходились во взглядах на науку. В то время как фон Нейманн интересовался управлением, программами, Винер ценил богатство естественных паттернов и мечтал о всеобъемлющем концептуальном синтезе.

В силу этих особенностей Винер держался вдали от людей, наделенных политической властью, тогда как Нейманн чувствовал себя в их компании весьма комфортно.

На конференциях Мэйси различие в их отношении к власти, в особенности к военной, стало источником нарастающих трений между ними и в конечном счете привело к полному разрыву.

Если Нейманн на протяжении всей своей карьеры оставался военным консультантом, специализируясь по использованию компьютеров в системах оружия, то Винер прекратил деятельность в военной сфере вскоре после конференций Мэйси.

«В дальнейшем я не намерен публиковать те мои работы, — писал он в конце 1946 г., — которые могут принести вред, попав в руки безответственных милитаристов».

Норберт Винер оказал значительное влияние на Грегори Бэйтсона, с которым поддерживал тесную связь на конференциях Мэйси. Разум Бэйтсона, как и разум Винера, свободно странствовал по различным дисциплинам, бросая вызов исходным допущениям и методам многих наук, ведя поиск общих паттернов, мощных универсальных абстракций.

Бэйтсон ощущал себя прежде всего биологом и считал все те области, в которых ему доводилось работать, — антропологию, эпистемологию, психиатрию и прочие — ответвлениями биологии.

Та великая страсть, которую он принес в науку, охватывала все многообразие явлений, связанных с жизнью.

Его основная задача заключалась в обнаружении общих принципов организации в мире этого разнообразия — «связующего паттерна», как он определил это много лет спустя. На кибернетических конференциях и Бэйтсон, и Винер искали всеобъемлющие холистические описания, внимательно следя за тем, чтобы оставаться при этом в границах науки. Следуя этому принципу, они создали системный подход, применимый к широкому диапазону феноменов.

Диалоги с Винером и другими кибернетиками оказали устойчивое влияние на последующие работы Бэйтсона. Он первым применил системное мышление в семейной терапии, разработал кибернетическую модель алкоголизма и стал автором теории раздвоения [double-bindtheory] применительно к шизофрении; эта теория оказала большое влияние на работу Р. Д. Лэинга [Laing] и многих других психиатров.

Однако, пожалуй, наиболее важным вкладом Бэйтсона в науку и философию стала основанная на кибернетических принципах концепция разума, которую он разработал в 60-е годы.
Эта революционная работа открыла дверь к пониманию природы разума как системного феномена и стала первой удачной научной попыткой преодолеть картезианский раскол между разумом и телом.

На всех десяти конференциях Мэйси председательствовал профессор психиатрии и психологии из университета в Иллинойсе Уоррен Мак-Каллок, известный авторитет в области исследований мозга. Именно его присутствие гарантировало, что стремление достигнуть нового понимания разума и мозга останется в центре дискуссии.

Годы зарождения кибернетики, помимо своего продолжительного влияния на системное мышление в целом, дали впечатляющую серию практических достижений. Поразительно, по большинство новаторских идей и теорий обсуждались, по крайней мере в основных чертах, уже на самой первой встрече.

Первая конференция началась с обширного описания цифровых компьютеров (которые к тому времени еще не существовали физически), представленного Джоном фон Нейманном; далее последовало убедительное изложение тем же фон Нейманном аналогий между компьютером и мозгом.
...

Ученые-компьютерщики внесли значительную лепту в бетонирование догмы об обработке информации, используя выражения типа «интеллект», «память» и «язык» для описания компьютеров, что побудило большинство людей — включая и самих ученых — думать, что эти понятия относятся к хорошо известным человеческим феноменам.

Это, однако, оказалось глубоким заблуждением, которое помогает поддерживать и даже укреплять картезианский образ людей-машин.

Последние достижения когнитивной науки принесли ясность: человеческий интеллект совершенно отличается от машинного, искусственного интеллекта. Нервная система человека не обрабатывает никакой информации (в том смысле, что готовые дискретные элементы существуют во внешнем мире и отбираются познающей системой), но взаимодействует с окружающей средой, непрерывно видоизменяя свою структуру31.

К тому же нейробиологи обнаружили серьезные доказательства того, что человеческий интеллект, человеческая память и человеческие решения никогда не бывают полностью рациональными, зато всегда окрашены эмоциями — как мы хорошо знаем из собственного опыта32.

Наше мышление всегда сопровождается телесными ощущениями и процессами. Мы, правда, нередко стараемся подавить их, но всегда думаем вместе со своим телом; а поскольку компьютеры не обладают подобными телами, сугубо человеческие проблемы всегда будут чужды их «разуму».

Из этих соображений следует, что определенные задачи никогда не следует оставлять на откуп компьютерам, как об этом выразительно сказал Иозеф Вайценбаум в своей классической книге «Компьютерная мощь и человеческое благоразумие».

К таким задачам относятся все те, которые требуют истинно человеческих качеств — мудрости, сострадания, уважения, понимания, любви. Поручив компьютерам решения и отношения, которые требуют этих качеств, мы сделаем нашу жизнь бесчеловечной.

Вайценбаум пишет:

Должна быть проведена граница, разделяющая человеческий и машинный разум. Если такой границы не будет, тогда проповедники компьютеризированной психотерапии просто превратятся в глашатаев новой эры, в которой человек — не что иное, как заводной механизм…

Сама постановка вопроса — «Что известно судье (или психиатру) такого, что мы не можем сказать компьютеру?» — является чудовищной непристойностью.
...

Грегори Бэйтсон

На заре развития западной философии и науки пифагорейцы отличали число, или паттерн, от вещества, или материи, рассматривая первое как нечто ограничивающее материю и придающее ей форму. Как говорит об этом Грегори Бэйтсон:
Дискуссия приобрела следующую форму: «Ты спрашиваешь, из чего это сделано — из земли, огня, воды и т. д.?» Или ты спрашиваешь: «По какой модели, по какому паттерну это сделано?» Пифагорейцы настаивали на том, чтобы изучать паттерн, а не исследовать вещество.
..
Именно открытие обратной связи как общего паттерна жизни, применимого к организмам и социальным системам, вызвало такой взволнованный интерес Грегори Бэйтсона и Маргарет Мид к кибернетике. Занимаясь исследованиями в социальной сфере, они наблюдали множество примеров круговой причинности в социальных процессах
..
Новая концепция разума была разработана, независимо друг от друга, Грегори Бэйтсоном и Умберто Матураной в 60-е годы. Бэйтсон, постоянный участник конференций Мэйси в ранние годы кибернетики, стал пионером в применении системного мышления и кибернетических принципов в нескольких новых областях15. В частности, он разработал системный подход к душевным заболеваниям и кибернетическую модель алкоголизма, а в результате пришел к определению ментального процесса как системного феномена, характерного для живых организмов.

Бэйтсон сформулировал ряд критериев, которым удовлетворяет система, обладающая разумом16. Любая система, отвечающая этим критериям, способна развивать процессы, которые мы ассоциируем с разумом, — обучение, память, принятие решений и т. п. По Бэйтсону, разум — это необходимое и неизбежное следствие определенной сложности, возникающей задолго до того, как в организме формируется мозг и центральная нервная система. Он также подчеркивал, что разум свойствен не только индивидуальным организмам, но также социальным и экологическим системам.

Впервые Бэйтсон представил свою новую концепцию ментального процесса в 1969 году в докладе на конференции по душевному здоровью, проходившей на Гавайях17. В том же году Матурана представил другую формулировку той же основной идеи на конференции по обучению, организованной Хайнцом фон Форстером в Чикаго18. Так два ученых, находившихся под сильным влиянием кибернетики, одновременно пришли к одной революционной концепции разума. Тем не менее их методы радикально различались, как и их язык, на котором они описывали свое новаторское изобретение.

Бэйтсон мыслил преимущественно категориями паттернов и отношений. Его основная цель, как и цель Матураны, состояла в том, чтобы найти паттерн организации, общий для всех живых существ. «Какой паттерн, — спрашивал он, — связывает краба с омаром, орхидею с примулой и всех их со мной? И меня с тобой?»

Бэйтсон считал, что для точного описания природы нужно попытаться говорить на языке природы, а это и есть, как он подчеркивал, язык взаимоотношений. Взаимоотношения, по Бэйтсону, это самая сущность живого мира. Биологическая форма складывается из отношений, а не из частей; Бейтсон настаивал, что это же относится и к способу человеческого мышления. Поэтому он назвал книгу, в которой изложил свою концепцию ментального процесса, «Разум и природа: необходимое единство».

Бэйтсон обладал уникальной способностью улавливать тончайшие природные феномены в состоянии сосредоточенного наблюдения. Это не было обычное научное наблюдение. Каким-то образом он умел наблюдать растение или животное всем своим существом, с симпатией и страстью. И когда он говорил о растении, он описывал его с любовью и с мельчайшими деталями, используя язык, которым, по его убеждению, сама природа говорит об общих принципах — а он извлекает их из своего непосредственного контакта с растением. Его трогала красота, проявляемая в сложности паттернов природных взаимоотношений, и описание этих паттернов доставляло ему настоящее эстетическое наслаждение.

Бэйтсон разработал критерии ментального процесса интуитивно, лишь на основе своего пристального наблюдения над живым миром. Ему было очевидно, что феномен разума неразрывно связан с феноменом жизни. Всматриваясь в живой мир, он видел, что организационная деятельность этого мира по своему существу ментальна. По его собственным словам, «разум — это суть живого бытия»20.

Несмотря на ясное понимание единства разума и жизни — или разума и природы, как он выражался, — Бэйтсон никогда не спрашивал, «что есть жизнь». Он никогда не ощущал потребности в разработке теорий или моделей живой системы, которые составили бы концептуальную основу для его критериев ментального процесса. Разработка именно такой основы была научной целью Матураны.

По совпадению — или по интуиции? — Матурана одновременно бился над двумя вопросами, которые, как ему казалось, толкают его в противоположных направлениях: «Какова природа жизни?» и «В чем суть обучения?»21. В конце концов он обнаружил, что ответ на первый вопрос — автопоэз — обеспечивает ему теоретическую основу для ответа на второй. Результатом явилась системная теория обучения, разработанная Матураной и Варелой; иногда ее называют теорией Сантьяго.

Главное положение теории Сантьяго, как и теории Бэйтсона, — тождество обучения (процесса познания) с процессом жизни22. Это положение радикально расширяет традиционную концепцию разума. По теории Сантьяго, для существования разума мозг отнюдь не необходим. У бактерии или растения нет мозга, но есть разум. Простейшие организмы способны к восприятию и, следовательно, к обучению. Они не видят, но тем не менее воспринимают перемены в окружающей среде — различие между светом и тенью, жарой и холодом, высокой и низкой концентрацией некоторых химических веществ и т. п.

Таким образом, новое понимание обучения, или процесса познания, гораздо шире, чем понятие мышления. В него входят восприятие, эмоции и деятельность — весь процесс Жизни. В мире людей обучение также включает язык, понятийное мышление и все другие атрибуты человеческого сознания. Общее понятие, однако, гораздо шире и может даже не включать мышление.

...
Матурана и Бэйтсон

Отказ Матураны от идеи о том, что познание включает ментальное отображение независимого мира, служит ключевым различием между его концепцией процесса познания и теорией Грегори Бэйтсона. Матурана и Бэйтсон, практически одновременно и независимо друг от друга, пришли к революционной идее отождествления процесса познания с процессом жизни24. Но они подошли к ней с совершенно разных сторон: Бэйтсон основывался на своем глубоком интуитивном понимании природы разума и жизни, подкрепленном тщательными наблюдениями над живым миром; Матурану вели его попытки определить — на основе нейробиологических исследований — паттерн организации, присущий всем живым системам.

Бэйтсон, работая в одиночку, годами оттачивал свои «критерии ментального процесса», но так и не развил их в теорию живых систем. Матурана, в противоположность ему, сотрудничал с другими учеными в разработке теории организации живого, которая обеспечила теоретическую основу для понимания процесса познания как процесса жизни. Как отмечает в своей обширной статье «Понять Бэйтсона и Матурану» исследователь социальной сферы Пол Делл, Бэйтсон сосредоточился исключительно на эпистемологии (природе знания) в ущерб онтологии (природе бытия):

Для Бэйтсона онтология остается «нехоженой дорогой»… У эпистемологии Бейтсона нет онтологии, которая могла бы стать ее основанием… Я убежден, что труды Матураны содержат как раз ту онтологию, которую Бэйтсон так и не разработал.

Изучение бэйтсоновских критериев ментального процесса показывает, что они распространяются как на структуру, так и на паттерны живых систем; возможно, из-за этого многие ученики Бэйтсона находили их достаточно сложными для понимания. Внимательный анализ этих критериев выявляет также заложенное в их основу верование, что познание сводится к ментальному отображению объективных характеристик мира в познающей системе.

Бэйтсон и Матурана, независимо друг от друга, разработали революционную концепцию разума, основанную на кибернетике. Бэйтсон способствовал развитию этой традиции еще в 40-е годы. Возможно, именно его увлечение кибернетическими идеями в период их становления привело к тому, что Бэйтсону так и не удалось выйти за пределы компьютерной модели познания. Матурана же, в отличие от него, отказался от этой модели и разработал теорию, в которой познание рассматривается как акт «сотворения мира», а сознание — как феномен, тесно связанный с языком и абстрактным мышлением.
...

Приложение: Возвращаясь к Бэйтсону

В этом приложении мы рассмотрим шесть критериев ментального [24] процесса, предложенных Бэйтсоном, и сравним их с теорией Сантьяго, трактующей познание.

1. Разум представляет собой совокупность взаимодействующих частей, или компонентов.
Этому критерию отвечает концепция автопоэзной сети, которая является сетью взаимодействующих компонентов.
2. Взаимодействие между частями инициируется различием.

Согласно теории Сантьяго, живой организм творит мир, осуществляя различение. Познание вытекает из паттерна различения, а различение — это восприятие различий. Например, бактерия, как было отмечено выше (с. 288–289), воспринимает разницу в химической концентрации и температуре.

Таким образом, и Матурана, и Бэйтсон подчеркивают различие, но если для Матураны конкретные характеристики различия являются частью мира, который созидается в процессе познания, Бэйтсон, как отмечает Делл, рассматривает различия как объективные качества мира. Это явствует из того, как Бэйтсон представляет понятие различия в «Разуме и природе»:

Получение информации неразрывно связано с получением новостей о различии, а всякое восприятие различия ограничено определенным порогом. Слишком слабые или слишком медленные различия недоступны восприятию [25].

По мнению Бэйтсона, следовательно, различия являются объективными особенностями мира, но не все различия воспринимаются. Те из них, которые не воспринимаются, он называет «потенциальными различиями», а воспринимаемые — «эффективными различиями». Эффективные различия, как поясняет Бэйтсон, становятся единицами информации, и он предлагает следующее определение: «Информация состоит из различий, которые составляют различие» [26].

Вводя это определение информации как совокупности эффективных различий, Бэйтсон вплотную приближается к идее Матураны о том, что окружающая среда инициирует структурные изменения в живом организме. Бэйтсон подчеркивает также, что разные организмы воспринимают разные типы различий и что не существует ни объективной информации, ни объективного знания. Тем не менее он придерживается убеждения, что объективность существует «где-то там» в физическом мире, даже если мы не можем ее познать. Понятие о различиях как объективных качествах мира становится еще более явным в последних двух критериях ментального процесса, предложенных Бэйтсоном.
...