Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 3

[Oleg]

Драгункин изобрёл новый аглицкий который выучивается за 3 дня и понятен для усiх агликанцiв (но http://nyuing.org чтото сдох )

https://yandex.ru/ драгункин Nyuing

https://nyuing.myqip.ru/
https://vk.com/dragunkin_official
http://www.e-novosti.info/forumo/ne-esperanto/topic7683-22.html
http://mihajlenko.anihost.ru/viewtopic.php?p=547

https://vk.com/club139449586

Елена Максимова
Придурки -айтишники поменяли ссылку. В результате человек попадает на очередной дебильный сайт с "волшебными" рецептами снижения веса. Виктор Евгеньевич, может, хватит развлекаться?

http://filolingvia.com/publ/novyj_mezhdunarodnyj_jazyk_nyuing_dragunkin/365-1-0-7015
, http://mihajlenko.anihost.ru/viewtopic.php?p=547

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=0I6Y4kD6fVs" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=0I6Y4kD6fVs</a>

Ссылка на сайт Ньюинга:

http://nyuing.org

== ЦИТАТА ==

Новый международный язык «Нъюинг»,
созданный на базе английского,
понятный англоязычным, но английским не являющийся.

Сегодня «международным языком» считается (и фактически является!)
язык английский. Однако, хотя за 1000 лет своего существования он значительно
изменился, в нём всё же осталось довольно-таки много «архаизмов» (то есть
«обломков» его старой грамматики), выпавших из «цепочки изменений» - и
как раз потребность в их заучивании и является причиной того, что (даже несмо-
тря на то, что я создал самую лучшую методику его изучения) требуется довольно
много времени, чтобы заговорить по-английски правильно - то есть учитывая
и соблюдая все те «неправильности», которые остались в нём со старых времён,
и знание которых обеспечивает Вам «хороший и правильный английский».

В «Нъюинге» я убрал все эти «неправильности» и несуразности,
нисколько не уменьшив при этом ни понимабельность языка для его носите-
лей (то есть для англоязычных), ни возможность безошибочно донести до
партнёра любую информацию, ни его выразительность.
Отличие «Нъюинга» от английского заключается и в том, что «Нъюинг»
можно выучить максимум за 2 недели …
Поэтому, если Вам нужно знакомство, например, с англоязычной литерату-
рой, то Вам нужен английский язык … Если же Вы стремитесь к свободному обще-
нию практически во всё мире - то Вам, конечно же, нужен Ньюинг ..!

Ньюинг - это альтернатива английскому! Это - помощь тем, кто по той
или иной причине не смог выучить английский, но в то же время Ньюинг является
самостоятельным языком!
Поэтому сам английский может «ньюингцам» немного и мешать (имеются
в виду те, кто английским всё же когда-то занимался!) - Но не поддавайтесь этому!
Тем более, что для пополнения Вашего (ньюингского) словарного запаса англий-
ский может очень даже пригодиться …
Ещё одним колоссальным достоинством Ньюинга является тот факт, что
(практически!) как бы Вы ни сказали -
- это всё равно будет правильно и понятно!


А вот мнение о Ньюинге моего читателя Евгения Белякова:
«Что удивляет в НЬЮИНГЕ, так это большой спектр возможностей, которы-
ми вовсе не обязательно пользоваться в той или иной конкретной языковой ситуа-
ции, если нужное понимание и так есть. То есть какие-то вещи можно добавлять,
не заменяя. Похоже, НЬЮИНГ - дар богов!))».

3
Ещё о Ньюинге.
Ньюинг создан на базе английского языка, но является не его «упрощённой вер-
сией», а альтернативой ему, «самостоятельным языком с простой грамматикой».
Необходимо добавить, что Ньюинг основан на индоевропейском мышлении, что (в
отличие, например, от китайского) даёт говорящему возможность не только точно пере-
давать саму информацию, но и говорить выразительно и экспрессивно.


Не моё дело судить о «необходимости» Ньюинга или «потребности» в нём - это
покажет время, однако могу привести следующий пример: все знают, что существует
такая страна как Южно-Африканская республика (ЮАР). В ЮАР два государственных
языка - английский и «африкаанс», который - фактически - является донéльзя «иска-
жённым и упрощённым вариантом» языка голландского. Дело в том, что когда более 200
лет назад в Южную Африку начали переселяться голландцы - это были крестьяне, мало-
грамотные и очень простые люди, говорившие на очень «приземлённом» голландском. А
в условиях языковой изоляции и однообразных потребностей их голландский упростился
ещё более, потеряв 90% «грамматики» и превратившись в тот самостоятельный язык,
который мы сегодня знаем под названием «африкаанс».


А теперь - вопрос: станет ли какая-нибудь знáчимая или публичная персона (ак-
тёр, политик, общественный деятель и пр.) публично выступать на ужасном голланд-
ском? - Конечно же, нет! А на африкаансе - сколько угодно, поскольку это уже - нор-
мальный гос’язык!

Поэтому я предлагаю Вам здесь не «упрощённый английский», а другой язык
(родственный английскому, «произведённый» от него!), который мы с Вами сами
можем продвинуть, ввести в обращение и придать ему статус истинного «инструмента
международного общения». И когда на нём заговорят десятки и сотни тысяч человек, от
него уже будет не отмахнуться тем, кто сделал английский инструментом экспансии, и
тем, кто загоняет Вас в бесконечную «англоловушку» с целью бесконечного вытягивания
денег из Вас …

Ньюинг многократно проверен на понимабельность и на самих англоязычных,
и на англоговорящих иностранцах - то есть понимать Вас будут все! Но если кто-то
очень удивится тому, что Вы так бойко говорите «по-английски» и всё же настолько
«отхóдите от нормы», не стесняйтесь и гордо объявляйте, что
Вы говорите «не по-английски, а на Ньюинге»!

Из-за простоты грамматики (но не её «бедности») научиться говорить на
Ньюинге Вы сможете и за 2 недели (а это и есть моя цель!), но, конечно же, некоторое
время после этого у Вас займёт заучивание слов. Что же касается того, будете ли Вы
понимать «их» английский, то - после некоторого опыта общения - «Да! Будете!», но,
во-первых, Вы будете очень удивляться, зачем «они» говорят «так сложно» (когда
можно говорить гораздо «легче» без ущерба для выразительности и «понимабельнос-
ти»), и, во-вторых (как и с английским!), Вам, конечно же, нужна будет практика обще-
ния на Ньюинге с англоязычными - или с теми, кто Ньюингом уже владеет!

4
Работая над Ньюингом, я должен был не только обеспечить понимабельность
Ньюинга для англоязычных, но и гарантировать, чтобы «Ньюингцы» понимали анг-
лийский - поэтому некоторые элементы английской лексики, а также некоторые аспекты
английской грамматики мне пришлось сохранить (хотя без них можно было бы спокой-
но обойтись!). В подобных случаях я всё же даю возможность ученику сказать то же са-
мое проще!

Основные ОТЛИЧИЯ Ньюинга от английского.

1. Кардинально упрощены «Правила чтения и написания слов» -
- «КАК слово произносится, ТАК оно и пишется»;
2. Сведено к минимуму количество слов, разница в значении которых достигается
долготой или краткостью гласных;
3. Унифицировано множественное число существительных - все они (без
исключений!) «правильные» и могут стоять во множеSSSтвенном числе
(“+(i)S”). Все существительные - «считаемые» / «исчисляемые» (“meni …”);
4. Порядок слов в предложении - практически любой;
5. Сам глагол «по временам» не изменяется (то есть к нему не нужно прибав-
лять ни “+(i)S”, ни “+(i)D”). Все 3 его времени (прошедшее, настоящее и
будущее) показываются стандартно и легко - либо самим глаголом, либо при
помощи отдельных частиц. Образование определений от него стандартизиро-
вано;
6. Все слова (вкл. глаголы) - правильные. «Неправильных» слов/глаголов нет;
7. Упрощена вся «Система времён». Убраны, например, «Согласование вре-
мён» и «Будущее в прошедшем»;
8. «Модальные глаголы» возвращены в состояние именно глаголов, поэтому
теперь они могут стоять в любых временах и сочетаться друг с другом (на-
пример: «Я мог» = “Ay did ken”, «Я смогу» = “Ay vil ken”, и т.д.);
9. Отсутствуют «Правила использования «артиклей» и галиматья, связанная с
их применением;
10. Унифицировано образование степеней сравнения определений и наречий;
11. Стандартизировано употребление предлогов (уменьшена их многозначность);
12. Облегчено построение «безличных» предложений;
13. Созданы дополнительные возможности для «иерархичности» (см. п. 13 а)
и резкого усиления экспрессивности речи (п. 13 б):
13 a. Введены в оборот обращения на «Ты» и на (вежливое) «Вы»;
13 б. Введено «удвоение» любых нужных слов
для большей выразительности речи;
14. Упрощено образование конструкций типа “Complex Object”;
15. Упрощена передача прямой речи.

5
О «целеполагании» и о словах.
C моей точки зрения Вашей целью (в случае с Ньюингом!) должно быть не
абстрактное стремление «улучшить весь этот мир», а сделать собственную жизнь
более комфортной, наполненной новыми возможностями, новым содержанием
и новым мироощущением - тем более что каждый «Шаг» (то есть каждый урок
этого учебника) будет давать Вам всё новые и новые возможности говорения «по-
английски». А с этим курсом у Вас такая возможность появляется …

Поэтому очень рекомендую:
1. В начале каждого занятия просмотреть весь «Шаг» и убедиться в том,
каких целей Вы можете достичь после прохождения данного занятия
(если будете заниматься!);
2. А в конце занятия - каждый раз гонять себя по всему пройденному ма-
териалу, создавая десятки нужных именно Вам предложений. По мере
продвижения вперёд предложения эти должны усложняться (граммати-
чески).
Таким образом Вы быстро наберёте и неплохой словарный запас, хотя
потом Вам - кроме слов! - всё равно придётся подучить ещё и какое-то количес-
тво идиоматических и постоянных выражений, чтобы лучше понимать «их»
английский.
Но лексический минимум, при котором Вы уже неплохо будете говорить на
Ньюинге (или на любом другом языке!), равен примерно 800-900 слов (а дан-
ный учебник даёт их около 1300) - и если Вы будете заучивать хотя бы по 20-25
слов в день (+ какие-то слова, нужные именно Вам!), то уже через 2 месяца пер-
вый из желаемых результатов (возможность хорошего общения) будет достиг-
нут ..! И - уверяю Вас - в этом Вам очень помогут и «Тексты» учебника (кото-
рые я рекомендую просто зазубривать наизусть!), наполненные именно нужны-
ми по жизни словами и оборотами.
И ещё раз прошу Вас по ходу продвижения вперёд обращать особое вни-
мание на мои сокращения «ДН» и «ПН» - «Достаточный Ньюинг» (то, как
допустимо говорить) и «Правильный» Ньюинг» (менее отошедший от
английского)!

И главное ...!
Не стесняйтесь при первой же возможности практиковаться в языке … И
если Ваши собеседники будут (прекрасно Вас понимая!) спрашивать, на каком
языке Вы говорите, то с гордостью заявляйте:
“Ay spik Nyuing!”.
Давайте совместными усилиями сделаем Ньюинг мировым языком!
И пусть весь мир нам завидует!

6
Как побыстрее начать говорить на Ньюинге?
САМОЕ ГЛАВНОЕ !!! В Ньюинге невозможно сделать ошибку!
Как бы Вы ни сказали - это всё равно будет грамматически правильно!
Ньюинг особенно нужен тем, кто долго и добросовестно учил,
но так и не смог выучить тот или иной иностранный язык!

Ньюинг очень прост, поскольку у него, повторяю, чрезвычайно лёгкая грамматика.
В нём очень простая система времён, в нём нет таких «страшных» вещей, как непра-
вильные глаголы и другие «неправильные слова» - в нём все слова «правильные» и
никаких «исключений» нет … Порядок слов практически свободный. Однако нужно от-
метить, что декларируемая простота языка нисколько не влияет на его точность и выра-
зительность! При этом, даже самые сложные предложения в Ньюинге состоят из неизме-
нённых (по падежам, временам или лицам) слов, что, повторяю, совсем не влияет на
возможность точной передачи мыслей и желаний говорящего на нём.

Вам не придётся тратить уйму времени и на то, чтобы научиться читать на
Ньюинге, поскольку слова в нём как произносятся - так и пишутся (без исключе-
ний!)! Звуки, специфические для какого-то языка (типа английского “th”) и трудные для
«выговаривания», заменены на более лёгкие (без ущерба для понимания!). Нет и жёстких
правил произношения тех или иных звуков - главное, внимательно следовать написа-
нию того или иного слова (независимо от того, как данное слово пишется по-англий-
ски!) и говорить чётко и разборчиво!

Чтобы отлично говорить на Ньюинге, Вам нужно будет (постепенно) выучить
всего лишь 24 «служебных слова», необходимых для построения любых предложений
- список этих слов дан ниже. Именно при помощи этих слов Вы и будете что-то расска-
зывать и от чего-то отказываться, задавать вопросы и отвечать на них - в общем,
повторяю, на базе этих 24 слов Вы сможете строить на Ньюинге полные и граммати-
чески правильные предложения практически любого уровня сложности ..!

Вот эти слова (сейчас их значение не важно!):
du                        if
did                       vud
vil                        vudnt
vilbi                     if … vud …
not                      if … vudnt …
nou                     iz
dont                    iznt
didnt                   voz
vount                  voznt
vountbi                hev (tu)
bi                       got (tu)
finisht                 finfinisht

Всё остальное - просто слова для заучивания (типа «работать», «стол» и т.д.),
которые Вы всё равно должны были бы учить, занимаясь любым языком …

7
КАК заниматься по этому учебнику?
ОДНОЗНАЧНЫЕ РЕКОМЕНДАЦИИ:
1. Прежде всего просто прочтите весь учебник до самого конца;
2. Учите слова прямо в составе текстов и примеров;
3. Не идите дальше, не усвоив полностью всего предыдущего материала!
4. Заучивайте мои учебные стихи наизусть
поскольку в них заключены правила к соответствующему разделу;
5. Чётко следуйте всем правилам, рекомендациям и указаниям;
6. Читайте стихи, примеры, правила и тексты вслух -
- так, чтобы Вы сами себя слышали!
7. Старайтесь чаще «проговаривать» материал перед теми,
кто говорит по-английски (или уже на Ньюинге!);
8. Заучивайте наизусть целые куски текстов и готовые предложения
в обязательной привязке к их русским соответствиям;
9. Сами стройте свои ньюингские предложения
на базе имеющихся в тексте учебника,
просто заменяя в них одни слова на другие
по принципу:
Я вижу этих милых котят! → Я + люблю + этих милых + котят!
→ Я + знаю + этих хитрых + котят!
→ Он + знает + этих милых + детей!
→ Она + знаЛа + тех милых + детей.
→ Мы + видеЛи + её милых + тёток,
и т.д.

НАПУТСТВЕННЫЙ СТИХ №1.
Долбили Вы английский вечно -
- И опустились руки …
Но это ж так бесчеловечно -
- Вас обрекать на муки!
Этой дурацкой ситуацьи *
Я сделал тьюнинг ** -
- И в результате операцьи *
Дарю Вам «Ньюинг» ..!

* Ситуации; операции;
** Тюнинг

[Oleg]

что ещё имеем кроме д-фотонов

https://yandex.ru/ Biophotons In The Brain

https://www.technologyreview.com/s/422069/the-puzzling-role-of-biophotons-in-the-brain/
The Puzzling Role Of Biophotons In The Brain

Various work suggests that neurons emit and even conduct photons. Could it be that biophotons help to synchronise the brain?

Ref: arxiv.org/abs/1012.3371 : Emission of Biophotons and Neural Activity of the Brain

https://arxiv.org/vc/arxiv/papers/1012/1012.3371v1.pdf

Emission of Biophotons and Neural Activity of the Brain
1,2,3Majid Rahnama, 4
Istvan Bokkon, 5,6Jack Tuszynski, 7,8Michal Cifra,1
Peyman Sardar, 1,9,10Vahid Salari*

https://www.popmech.ru/science/11227-svet-v-mozgu-neyro-optovolokno/
Свет в мозгу: Нейро-оптоволокно
Целый ряд работ показывает странную способность нейронов испускать, поглощать — и проводить фотоны. Какую же роль играет эта способность в работе нашего мозга? Не являются ли они источником того, что каждый из нас привык называть кратким словом — «я»?

В последние годы растет число свидетельств тому, что фотоны играют важную роль в некоторых базовых процессах функционирования клетки. Обычно эти исследования проводят, изолировав живую ткань от внешних источников излучения, и наблюдая за происходящим. Они и показывают: подавляющее большинство клеток, если не все, излучают фотоны.

Высказываются гипотезы о том, что фотоны эти клетки могут использовать для коммуникаций. На этот счет имеются вполне достоверные свидетельства — по крайней мере, для некоторых бактерий, клеток растений и почек животных. Показано подобное и для нейронов головного мозга крыс. В начале 2010 г. было показано, что у тех же крыс спинномозговые нейроны способны проводить свет, как оптоволокно. Возникает закономерный вопрос: не используют ли нервные клетки свет, как еще один способ коммуникаций, помимо обычных импульсов? Может, это просто побочный продукт? Тот факт, что нейроны испускают фотоны, еще не означает, что они способны их «получать» и обрабатывать.

И вот недавно иранские ученые во главе с Вахидом Салари (Vahid Salari) высказали крайне интересную гипотезу о том, какую роль играют фотоны в работе мозга. Они начинают с замечания о том, что вообще множество нейронов содержат биомолекулы, несущие светочувствительные компоненты — скажем, порфириновые, пиридиновые, флавиновые кольца, ароматические аминокислоты. Основные «энергостанции» клетки, митохондрии, содержат несколько эффективно поглощающих фотоны липидных хромофоров. Фотоны способны поглощать и другие клеточные структуры — мембраны, жидкости и так далее, иначе клетки были б совершенно прозрачны. С учетом этого, ученые замечают, что было бы странным, если б фотоны НЕ оказывали никакого влияния на жизнь клетки.

По мнению ученых, в клетке может существовать механизм улавливания и передачи фотонов в нужные ее участки. «Оптоволокном» в этом случае выступает система белков-микротрубочек, формирующих внутренний «скелет» клетки, который обеспечивает не только динамику ее формы, но и создает «транспортные магистрали», вдоль которых по необходимости перемещаются различные органеллы клетки.

Фотоны, попавшие в такую микротрубочку нейрона в одной ее части, могут передаваться дальше, неся с собой определенный сигнал и позволяя нейрону координировать свою активность с нейронами в других частях мозга. По крайней мере, такая система работала бы эффективнее, чем обычная для электронов передача мембранной разницы потенциалов — та передает сигнал недостаточно быстро для подобной задачи. А между тем синхронизация активности нейронов в удаленных частях мозга действительно существует, и объяснить ее иначе пока не удается.

К слову, иранские ученые — далеко не первые, кто предположил некую особую роль, которую могут играть микротрубочки в работе мозга. Еще 15 лет назад знаменитый Роджер Пенроуз (Roger Penrose) — мы как-то раскрывали и другие его идеи относительно черных дыр («Без горизонта») и множественности миров («Циклическая Вселенная») — так вот, Пенроуз высказал довольно спорное мнение о том, что сознание есть продукт квантовомеханических процессов, протекающих в нейронах головного мозга.

По его мнению (гипотеза называется «квантовое сознание»), явления классической физики неспособны породить всю сложность человеческого мышления, и в нем обязательно должны играть значительную роль квантовомеханические процессы и явления. И в качестве поля, на котором эти процессы развиваются, Пенроуз как раз назвал микротрубочки нервных клеток. Отсюда легко сделать следующий шаг и решить, что именно квантовомеханическое поведение фотонов в микротрубочках — источник нашего сознания. Но мы, пожалуй, остережемся от таких неполитичных заявлений.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=hJLjT69Sr08" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=hJLjT69Sr08</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=ag6-JEGzzHc" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=ag6-JEGzzHc</a>

https://www.lifecoachcode.com/2017/09/21/scientists-discover-biophotons-in-the-brain-hint-consciousness-light/

п.2

Гуляковский про Атман

http://flib.flibusta.is/b/162132/read
- Игры шестого круга 711K

Личность, когда она начинает задумываться над смыслом собственного существования, постепенно превращается в отдельную вселенную, управлять которой со стороны становится все сложнее.

..

— Кто ты?

— Я — это я. Существо разумное.

— Эго не ответ. Что ты собой представляешь? Где ты находишься? Что ты, наконец, такое?

— Ах, это… Не думал, что тебя интересуют незначительные подробности. Я нахожусь в каждой молекуле этой планеты. В каждой частице камня, на котором ты стоишь. В каждом глотке воздуха, которым ты дышишь. В каждой капле воды и кусочке пищи, которыми ты воспользовался после приземления на Остран.

Олег почувствовал, как от этого откровения мороз пополз у него по коже.

— Следовательно, я — это ты, — продолжил голос, подтверждая его худшую догадку. — Во всяком случае, твое тело — это всего лишь крохотная частица моего.

— Не говори глупостей! — хрипло произнес Олег, стараясь не показать охватившего его замешательства. — Мое «Я» — это, прежде всего, мой разум, а он тебе не подвластен.

— Это правда, но лишь потому, что твой разум мне просто не нужен. Я со своим-то не всегда знаю, что делать. К тому же забавно иметь дело с таким крошечным, беспомощным существом, обладающим собственным разумом. Особенно когда оно пытается нарушать установленные мной правила, рискуя при этом собственной жизнью.

— Ты хочешь сказать, что части твоего тела рассредоточены по всей массе планеты?

— Это твой второй вопрос?

— Нет. Это продолжение первого. Я по-прежнему всего лишь пытаюсь понять, что ты собой представляешь.

— У меня вообще нет тела в твоем понимании. Частицы моего «Я», разместившиеся в молекулах этой планеты, по своей сути — энергетические образования. Используя магнитно-гравитационное поле Острана, они могут обмениваться информацией, объединяться в общую систему или распадаться на сколь угодно большое число отдельных, изолированных друг от друга систем. Временно, разумеется. И, следовательно, меня невозможно уничтожить. Ты ведь именно это пытался выяснить, не так ли?

— Ты говоришь как ученый, а поступаешь как малый ребенок. Сколько тебе лет?

— Это второй вопрос?

— Пусть будет так.

— Мне всего лишь два миллиона четыреста восемьдесят тысяч лет по вашему, земному, летосчислению.

— Что значит «всего лишь»?

— Это значит, что представители моего вида живут достаточно долго.

— Сколько именно?

— Точного ответа, как ты понимаешь, быть не может, это зависит от многих причин. В среднем что-то около двадцати миллионов лет.

— Значит, тебе сейчас примерно одна десятая полного цикла развития индивидуума вашего вида?

— Ты правильно понял, но два миллиона — достаточный срок, чтобы узнать за это время намного больше, чем знает вся ваша цивилизация.

— Ты развиваешься слишком быстро, информационный поток отстает от твоего развития. Вот в чем причина всех искажений, и это только начало. Лидянец был прав…

— Выражайся яснее, если хочешь, чтобы я не потерял интереса к нашей беседе.

— Тогда ответь мне на третий вопрос. Зачем ты начал космическую войну? Чем тебе не угодила человеческая раса?

— Но это же так интересно! Разве вы этого не чувствуете? Игра на таком огромном поле, с большим количеством фигур чрезвычайно меня привлекает. Она ни в какое сравнение не идет с тем, что у меня было на этой планете до того, как в космосе появились земляне. Пока над Острадом не закружились их звездолеты и не высадили сюда тех, кого вы называете Тайнами, я вообще не подозревал, что за пределами Острана существует жизнь.

Но Танны начали строить здесь колонию. Они хотели жить на моей планете по собственным правилам, и тогда началась совсем другая, куда более интересная игра.

Больше всего мне нравятся психологические игры с чужим сознанием.

— Именно поэтому ты калечишь и убиваешь тех, кто этим сознанием обладает? Превращая разумные существа в простые пешки своей отвратительной, грязной игры?

— Смерти не существует вообще. Когда жидкость переливают из одного сосуда в другой, она изменяет форму, но остается той же самой жидкостью.

— А тебе не кажется, что у людей может быть на, этот счет другая точка зрения?

— Даже если она и существует, меня это не интересует. И больше не называй мою игру грязной, если не хочешь превратиться в новую статую для украшения моего жилища.

Разговор постепенно терял смысл. Они подошли к вопросам, за которыми отсутствовало всякое понимание. Олег начал сомневаться в том, что смысл, вложенный в произнесенные фразы, имеет одинаковое значение для каждого из них.

И все же он спросил последнее, что еще его интересовало. Интересовало потому, что где-то здесь, совсем рядом, проходила та самая ниточка, которая могла соединить бездну непонимания, разделившую их.

— Почему ты позволил, чтобы я пришел сюда? Зачем тебе это нужно? Для чего ты все время являлся в мои сны, зачем тебе понадобился я, именно я?

— Это уже четвертый вопрос — но все равно я отвечу. Ты часто играешь не по правилам. Но игра почему-то становится от этого только интереснее. Я хочу понять, отчего это происходит.

ср. с

http://flib.flibusta.is/b/495864/read
- Йога Васиштхи (пер. Брахмачарини Дивья Чайтанья) 3093K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Васиштха

Единый Брахман пропитывает все, потому нет ни смерти, ни того, кто живет. Волны играют на поверхности океана, и они не рождаются и не умирают! То же самое происходит с элементами этого создания. «Это — то» и «это — не то» — такие неверные понятия возникают в бесконечном Брахмане. Эти понятия не имеют ни причины, ни мотивации, также как кристалл отражает разноцветные объекты безо всякой мотивации.

Высшее Я остается самим собой, даже если энергии мира вызывают бесконечные волнения на поверхности океана сознания. В этом мире нет ничего независимого от Брахмана, что можно назвать «телом» или еще чем. То, что видится как тело, и то, что видится как понятия, объекты восприятия, разрушающееся и нерушимое, мысли и чувства и их значения — все это есть Брахман в Брахмане — бесконечном сознании.

Двойственность видна только глазами непонимающих. Разум, интеллект, чувство эго, космические изначальные элементы, чувства и все разнообразные феномены есть только Брахман, удовольствие и боль — просто бессмысленные слова и иллюзии. Как звук в горах вызывает многочисленные эхо, так же и единое космическое сознание ощущает множественность внутри себя, с такими понятиями, как «это я» и «это мой разум» и т. д. Единое космическое сознание видит множественность в себе, как видящему сон снятся разнообразные объекты внутри него самого.

Васиштха продолжил:
Когда золото не узнается, оно втаптывается в грязь. Также когда не узнается Брахман, возникает грязь непонимания. Знающий Брахмана заявляет, что он сам Бог и Брахман, а глупый не узнает этой истины, и это неузнавание называется глупостью. Знающий Брахмана также знает, что глупость глупца — это тоже Брахман. Когда золото узнается как золото, оно мгновенно «становится» золотом, когда Брахман узнается как Брахман, он мгновенно «становится» Брахманом.
...
Как одинаков вкус сахара, сделанного из сахарного тростника, выращенного в разных местах, также и сознание, обитающее во всех существах, — едино, и я являюсь этим сознанием. Я есть эта сознательная энергия, которая больше всей вселенной и меньше самого мелкого атома и потому невидимая. Я есть сознание, существующее повсюду, как масло в молоке

п.3

add к Гуляковскому из http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg76535#msg76535

чтото похожее было у Махарши в начале его "карьеры" у мистера Атмана .. но сознательно

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=OjpoGlqypVU" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=OjpoGlqypVU</a>

Валерий Нефидов  6 дней назад (изменено)
Когда у меня была клиническая смерть, я тоже видел себя со стороны с верху, видел как друзья вокруг меня стояли в шоке и растеояности от того, что лежу я мертвый. У меня не было сожаления того что я вижу себя лежащим бездызанным, и только вывернутая правая лука иногда дергалсь из за мышечных конвульсий. Я повернулся и мгновенно прошел через стены здания и оказался на улице. Потом я полетел к небу по узкой дороге, которая уходила вперёд в бесконечность, а вокруг было пусто и очень яркий свет. Но этот свет глаза не резал и не причинял мне дискомфорта. Перемещался я очень быстро, но ощущение ветра не было. Так я быстро долетел до небольшой группы людей одетых в белые  одежды до пяток. Когда я приблизился, то оказалось там мои покойные бабушка с дедушкой, сестра которая утонула в 2-х летнем возрасте но там ей было около 7 лет. Она держала бабушку за руку. Там был и мой покойный крестный....но близко ко всем подойти мне не дала бабушка. Она от них отошла и подошла ко мне с вопросом: что я тут делаю! Я ответил спокойно что я к ним пришел. Попросила меня подаждат там где я был,, она пошла к этой группе людей, они там о чем то говорили, и  после бабушка подошла ко мне и сказала,, что мне надо вернутся назад, и что мое время не пришло ещё. Меня ее слова совсем не растроили, так как в этом состоянии я понял что нет эмоций сожаления, расстройства, большой радости....там все воспринимается просто и без эмоций. Я повернулся и полетел назад. Очень быстро я оказался перед зданием где лежало мое тело. Я мгновенно прошел через здание и оказался над своим телом, которое лежало лицом вниз. и друзей которые пытались как то мне помочь наверно....я влз в себя в области шеи ближе к плечам и ощутил свое тело, стал открывать глаза. Вы даже не представляете, что такое это дело для души....Даже поднятия век глаз (что было первым делом после возвращения) причиняло такой дикий дискомфорт и убожество....что просто невозможно описать. Тело было для меня страшной обузой, которое являлось ужасной оболочкой, в которую заперли как в ЖЁСТКУЮ тюрьму меня!!! Вот наверно почему мы в этом теле не помним свои прошлые жизни, что бы не было суицидов. С тех пор прошло 34 года, но после того случая я стал другим.......мне сейчас 56 лет.
Я знаю древний язык, но котором раньше говорили все и весь МИР!
Исус воскресил Лазаря в его склепе, после смерти спустя несколько дней, когда тело Лазаря уже частично начало разлогатся....и выйдя с ним из склепа, от Лазаря пахло разложением. С того момента лечебные учреждения стали назвать ЛАЗАРЕТ!
Лазар - это имя
Эт - СДЕЛАЙ (перевод с того языка)
ЛАЗАРЕТ - Сделай Лазаря, в словосочетании в данном случае получается ВЕРНИ (Воскреси) ЛАЗАРЯ!!!
Теперь называют - БольНица....
Не живите обманами и цените родителей, уважайте пожилых....
ВЕРА в СОЗДАТЕЛЯ и СОВРЕМЕННАЯ РЕЛИГИЯ- это две обсолютно РАЗНЫЕ вещи и понятия!!!
МИР - Матрица Информационной Реальности....

Алексей Романенко  Неделю назад
Самое интересное....воскрешение....осталось не освященным.
Я была в короткой коме во время операции и тоже летела по темному тунплю и меня вернул голос давно умершей мамы она скозала возвращайся тебе еще рано....
 А перед этим когда мне делали пункцию я  слышала вопросы и отвечала на них, есть ли у меня друзья, муж, дети...видела себя в гробу со стороны. Мои подруги сидели у гроба и плакали я  этим событием была совершенно не обеспокоена и  успокаивала их тем ,что скоро мы встретимся...
Мне сейчас трудно понять в каком промежутке я видела маму и очень рада была ее видеть она почему то была с киркой и строила железную дорогу....хотя по жизни она к этому никакого отношения не имела. Порядка этих событий я вже не помню...но когда я очнулась в реанимации от холода я думала что я на том свете...на других кроватях показавшихся мне столами лежали еще двое прооперированных все молчали....
И вдруг я услышала стук в окно березовых веток....незнаю почему это стало понятием тогт что я здесь и я жива....
Поэтому во все что молодой человек говорит я верю....просто история очень интересная, как же он оказался живым побывав даже в морге?
Пишу со страницы сына, прошу прошения.

да блин  Неделю назад
Прям одни эксперты в коментах. У каждого свои виденья в состоянии комы. Мой брат был в коме и тоже рассказывал , что он видел . Я думаю,  что мы видем в меру своей испорченности . Брат видел белого старца,  который провёл его в библиотеку судеб . И эта библиотека состояла из его книг жизни . Когда он брал в руки книгу он оказывался в той жизни и заново её проживал,  но уже со стороны как наблюдатель .  Так что парень рассказывает о своём опыте . Это не значит , что Ваш будет такой же .

Степанов Евгений  5 дней назад
Это летаргический сон. В 14 лет то же было с моей прабабушкой в 1860 году в Киеве. Положили в гроб. Пришёл священник и сказал, что эту девочку хоронить нельзя: она спит. Проспала 17 дней. Бабушке, её братьям и сёстрам многое рассказывала о тех днях. "Вытолкнули" её обратно со словами: тебя там ждут, и тебе предстоит много сделать там, поспеши. Бабашку она родила в 54 года девятнадцатой, последней.

E Vi  2 минуты назад
Когда то в городе Калинковичи в кинотеатре киномехаником работал. Миша такой, со стеклянным глазом. Он пьяный лежал на обочине и проезжавшая скорая его подобрала, Зрачок на свет не среагировал, отправили в морг. Тоже очнулся а морге парень. Воскрес.☺️

Илья Блант  3 дня назад
Вот вам ссылка смотрите, весь ритуал, 2015 год выложено было. Комментарии тут излишни, потому, что большинство людей идиоты.
https://youtube.com/watch?v=_wHYsUrIr1w

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=_wHYsUrIr1w" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=_wHYsUrIr1w</a>

...
...

+ вариант без "лярв"

как "воронки" рвут печёнки
9:30
<a href="https://youtube.com/watch?v=qyQUJirroTw?t=569" target="_blank">https://youtube.com/watch?v=qyQUJirroTw?t=569</a>

"обителей много" - на любой вкус и цвет ..

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=B_2B0E2wOe8" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=B_2B0E2wOe8</a>

[Oleg]

О квантовом просветлении поповеда Глебыча которое ещё впереди http://youtube.com/ Невзоров поповедение

http://flib.flibusta.is/b/426022/read
- Уроки атеизма 1079K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Александр Глебович Невзоров

Мы знаем, что герой вашей книги – а именно непосредственно Нового Завета, или Евангелия – Иисус Христос, раввин по профессии, проповедовавший в синагогах, имел достаточно печальную по земным меркам судьбу: он был распят.

Считается, что таким образом он совершил некое самопожертвование.
Правда, при этом получается, что он принес себя в жертву самому себе. Поскольку он неоднократно говорил, что «Я и Отец», то есть он и Бог Отец, – едины.

Он неоднократно преображался на горе Фавор, представая перед своими учениками во всяких белоблистающих одеждах. Он знал наперед всю эту драму и даже предсказал Петру, что тот трижды предаст его еще до того, как пропоет петух. То есть это был, безусловно, бог, и русская православная каноническая традиция это только подтверждает.

Давайте вспомним:

«Днесь висит на древе, Иже на водах землю повесивый: венцем от терния облагается, Иже Ангелов Царь: в ложную багряницу облачается, одеваяй небо облаки…»

Другими словами, никаких сомнений в том, что Христос и есть Бог, у православных быть не должно.

Но если бог – это абсолютно всеведущее, всемогущее, всевластное, всепроникающее существо, ему, по всей видимости, известно и все, что произошло, и все, что произойдет.

Таким образом, в этой евангельской драме он выступает как автор сценария, продюсер и режиссер-постановщик, который по определению знаком со сценарием и, в общем, хорошо представляет себе, как будут развиваться события.

По этой логике, идя на так называемую крестную смерть, он прекрасно знал, что ничего плохого с ним не случится. Что ничто не угрожает ни его жизни, ни его здоровью, ни его власти, ни его благополучию. Что пройдет каких-то тридцать шесть часов, и он, абсолютно невредимый, встанет и продолжит функционировать.

В чем тогда жертва?
Ведь если это спектакль, если хеппи-энд этому существу был гарантирован просто потому, что так было заложено в сценарии, и исполнитель главной роли прекрасно об этом знал, – то смерть перестает быть смертью. И муки перестают быть муками. Это больше похоже на некий экстремальный туризм.

А подсказка написана тысячелетья уж как но втуне ..

http://flib.flibusta.is/b/495864/read
- Йога Васиштхи (пер. Брахмачарини Дивья Чайтанья) 3093K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Васиштха
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1165839 - Йога Вашишта [128 kbps]

ГЛАВА 2. Об искателе
2.2. Стремление
Васиштха продолжил:
..
Рама, вездесущее сознание или космическое существо сияет вечно во всех существах. Когда в этом космическом существе возникает вибрация, рождается бог Вишну, также как волна возникает на поверхности океана при волнении. От этого Вишну рождается создатель Брахма, и начинает создавать во вселенной бесконечное разнообразие живых и неживых, разумных и неразумных существ. И создается вселенная, которая как будто никогда и не разрушалась.

Создатель видел, что все живые существа во вселенной страдали от болезней и смерти, боли и страданий. В его сердце возникло сочувствие, и он искал путь, который мог бы увести живые существа от этого. Поэтому он установил на земле святыни и благородные качества — аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность. Но этого было мало, все это давало только временное облегчение от страданий для людей, а не окончательное спасение.

Раздумывая над этим, Создатель создал меня. Он приблизил меня к себе и набросил завесу непонимания на мое сердце. Сразу же я забыл о том, кто я и какова моя сущность. Я молил создателя Брахму, собственного отца, показать мне путь из этих страданий.
Потонув в страданиях, я не мог и не хотел ничего делать, и был ленивым и бездействующим.

В ответ на мои мольбы, мой отец открыл мне истинное знание, которое мгновенно убрало завесу непонимания, которую он сам на меня набросил.
Создатель сказал мне: «Мой сын, я спрятал знание, а потом открыл его тебе, чтобы ты мог ощутить его величие, потому что только тогда ты сможешь понять страдания невежественных существ и помочь им». Вооруженный этим знанием, О Рама, я нахожусь здесь и буду здесь до конца этого создания.

Васиштха продолжил:
В каждую эпоху Создатель желает и создает несколько мудрецов и меня, — для духовного просветления всех. И, чтобы поддерживать земные порядки, Брахма также создает повелителей, которые справедливо и мудро правят землей. Эти короли, однако, очень скоро развращаются желаниями власти и удовольствий; столкновения интересов приводят к войнам между ними, которые затем приводят к сожалениям. Чтобы развеять глупость королей, мудрецы передавали им мудрость. В прошлые времена, О Рама, короли получали мудрость и ценили ее, и она даже называлась Наукой Королей.

Высшая форма бесстрастности, произрастающая из чистой способности к различению, возникла в твоем сердце, О Рама, и такая бесстрастность превыше той, которая происходит из обстоятельств или крайнего отвращения. Такая бесстрастность, несомненно, от бога. Это благоволение объединяется с созревшей способности к различению в тот самый момент, когда в сердце возникает бесстрастие.

Пока высшая истина не взошла в сердце, человек вращается в это колесе рождений и смертей.

..Глупец непочтительно задает не относящиеся к делу вопросы, и еще больший глупец — тот, кто презрительно отвергает мудрость мудрого. И, воистину, не мудр тот, кто отвечает на бесполезные вопросы глупого собеседника.

ещё вариант перевода

http://flib.flibusta.is/b/434358/read#t10
- Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Вторая. Мумукшу Вьявахара Пракарана. О пути искателя. (пер. Свамини Видьянанда Сарасвати) (Высочайшая Йога Васиштхи - 2) 245K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Валмики

Сарга 10. О нисхождении знания.
..
17. Увидев страдания людей, всемогущий Создатель творения проникся состраданием, подобно отцу при виде мучений сына.

18. Он на мгновение глубоко задумался о том, как избавить этих несчастных от боли, страданий и смерти.

19. Так подумав, Творец Брахма установил тиртхи, священные места для поклонений и качества аскетизма, милосердия, правдивости, благотворительности и добродетельности.

20. Сотворив это, Создатель опять задумался о том, что это не сможет прекратить людские страдания.

21. Только высшее знание даёт окончательное блаженство, называемое нирваной, и только достигший этого больше не рождается и не умирает.

22. Только с этой мудростью можно пересечь океан самсары, но не аскетизмом, не благотворительностью и не пребыванием в святых местах.

23. «Для освобождения этих несчастных людей от страданий, я создам надёжный мост через этот океан», — решил он.

24. Вслед за этим Брахма, в своей лотосной обители, создал меня силой своей мысли.

25. В то же мгновение я был порождён своим отцом, подобно тому, как рядом с одной волной появляется другая, О безгрешный!

26. Отражение творца, как и он, с чётками и кувшином для воды в руках, я склонился перед ним в поклоне и поприветствовал его.

27. «Подойди ко мне, мой сын!» — сказал он, и своей рукой поместил меня на лепесток своего лотоса, подобного белому облаку, освещённому лунными лучами.

28. Облаченный в оленью шкуру, мой отец Брахма обратился ко мне, тоже одетому в оленью шкуру, подобно тому, как царственный лебедь обращается к другому лебедю.

29. «Лишь на мгновение, мой сын, твой разум, став беспокойной обезьяной, затуманится невежеством, которое покроет его, подобно лунным пятнам на луне».

30. Как только он произнёс это, я забыл всё: и непрерывное различение и какова моя собственная чистейшая сущность.

31. Я погрузился в страдания, мой разум потерял способность понимать и наполнился болью и мучениями, подобно разуму несчастного, оказавшегося в нищете.

32. «Увы этой ужасной самсаре! Как могло случиться такое несчастье?» — подумал я сначала, а потом оцепенел в молчании.

33. Затем мой отец обратился ко мне: «Почему ты страдаешь, мой сын? Спроси меня о том, как прекратить страдания и будь всегда счастлив».

34. Сидя на золотом лепестке лотоса, я вопросил Творца всей вселенной о лекарстве от болезни самсары.

35. Я спросил: «О Всевышний! Как возникает самсара, полная страданий? И как люди могут от неё освободиться?»

36. Тогда отец открыл мне истинное очищающее знание, и я снова обрёл наполненность и спокойствие.

37. Обратившись ко мне, знающему всё, что должно быть познано, и пребывающему в своей изначальной природе, Создатель мира, провозгласивший изначальную причину, сказал:

38. «Мой сын, я скрыл от тебя знание, чтобы ты начал вопрошать о сути мудрости для блага всех людей.

39. Теперь твоё проклятие уничтожено, и ты обрёл высочайшую мудрость. Я пребываю единым с недвойственным Атманом, подобно золотой руде, превращённой в золото очищением.

40. Теперь иди в земли Джамбудвипы, О садху, в страну Бхарата, ради блага всего человечества.

41. Там, мой учёный сын, следуя ритуалам, учи ритуалам и поклонениям в соответствии с традицией в положенном порядке.

42. Тех же, чей разум бесстрастен, и кто разумен в поисках реального, тех учи, О садху, этой мудрости, приносящей блаженство».

43. Так, направленный своим лотосорождённым отцом, я нахожусь здесь, пока продолжаются рождения существ, О Рама.

44. Нет ничего, что я должен делать, и я не стремлюсь ни к чему. Я остаюсь на этой земле, и мои мысли успокоены, как в глубоком сне. Хотя я действую, я не совершаю никаких действий.

Ещё версия откуда бардак - да просто без бардака будет квантовая пустота ! -

http://flib.flibusta.is/b/495864/read
- Йога Васиштхи (пер. Брахмачарини Дивья Чайтанья) 3093K - Васиштха

Абсолютный Брахман в своем неразделенном состоянии заполняет все, и поэтому все находится в неразделенном состоянии.

Когда это по своему собственному желанию конденсируется, рождается космический разум. В этом разуме возникает намерение о существовании различных элементов в их тончайшем состоянии — сумма всего этого есть светлое космическое существо, которое называют создателем Брахмой.

Поэтому этот Создатель есть ничто иное, как космический разум.

Этот создатель Брахма видит все, что он желает увидеть в своем собственном разуме, потому что он по сути — сознание.

Это он, создатель Брахма, возжелал и сотворил это непонимание, являющееся разделяющим принципом во вселенной, и из-за которого я принимается за не-я, реальное за нереальное и нереальное за реальное.

Именно этим разделяющим принципом непонимания Создатель дает проявиться этой вселенной (горе, травинке, воде и т. д.), как состоящей из разнообразных существ и предметов.

Из-за этого, хотя вся вселенная является только бесконечным сознанием, здесь кажутся существующими создания, состоящие из атомных частиц и молекул.

Потому, О Рама, все объекты и субстанции в этой вселенной появились в абсолютном Брахмане, как волны появляются в океане.

В этой несотворенной вселенной разум создателя Брахмы воспринимает себя как эгоизм и так Брахма-космический разум становится Брахмой-создателем вселенной.

Только сила этого космического разума проявляется, как разнообразные силы в этой вселенной.

Бесконечное число разнообразных созданий проявляют себя в этом космическом разуме и потом они называются разнообразными ограниченными сознаниями (душами).

http://flib.flibusta.is/b/426022/read
- Уроки атеизма 1079K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Александр Глебович Невзоров

.. Обратимся к Ветхому Завету – к Книге Чисел.

Надо понимать, что главное действующее лицо Книги Чисел, Моисей, – один из величайших христианских святых и подвижников, основателей, первооснователей. Не случайно его слова считаются трансляцией воли бога и должны восприниматься исключительно как эталон, как образец, как фундамент той самой морали, о которой так любят говорить христиане. Давайте поинтересуемся, что предлагает – Моисей.

После одного из походов войска израильского в землю царей Мадиамских иудеи приводят к Моисею толпу пленников. Как написано в главе 31: «И взяли все захваченное и всю добычу, от человека до скота; и доставили пленных и добычу к Моисею и к Елеазару священнику. И вышли Моисей и Елеазар священник и все князья общества навстречу им из стана. И прогневался Моисей на военачальников, тысяченачальников и стоначальников, пришедших с войны».

Знаете, о чем спросил Моисей, посмотрев на эту толпу пленных? «И сказал им Моисей: [для чего] вы оставили в живых всех женщин? […] Итак, убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на супружеском ложе, убейте, а всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя». Не увидеть здесь прямой пропаганды педофилии довольно сложно при всем желании. Но, может, это некое единичное место?

Давайте посмотрим не менее священную и популярную книгу Ветхого Завета – так называемый – Исход.

Вот, опять-таки, то, что транслирует бог через Моисея: «И сказал им: так говорит Господь Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро свое; пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего».

Делается это в отместку за некоторые колебания в религиозных вопросах. Но это тоже фундамент. Призывы к убийствам, призывы к ненависти, призывы к нетерпимости по малейшему религиозному вопросу – на каждой странице. Но как же библейские герои предпочитают убивать? Какой именно способ наиболее угоден их богу?

Это хорошо видно на примере пророка Давида, который взял в плен жителей города Равы: «Народ, бывший в нем, он вывел и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи. Так он поступил со всеми городами Аммонитскими. И возвратился после того Давид и весь народ в Иерусалим».

Подобных фрагментов слишком много. Вот Книга пророка Иезекииля: «Старика, юношу и девицу, и младенца и жен бейте до смерти […] И начали они с тех старейшин, которые были перед домом. И сказал им: оскверните дом, и наполните дворы убитыми, и выйдите. И вышли, и стали убивать в городе».

Это как раз тот самый фундамент, та основа христианства, где ненависть по религиозному признаку является высочайшей добродетелью и строго культивируемым качеством.

С пониманием этих основ и действия инквизиции, и действия Русской церкви по уничтожению старообрядцев, молокан, атеистов или каких-то иных инакомыслящих уже не кажутся самодеятельностью. Понятно, что это не что-то надуманное, не примета порочности конкретных людей, – это следование вероучению. И эта свирепость, эта пропаганда ненависти, религиозной нетерпимости, пропаганда убийства по религиозному признаку в Библии повсюду.

Поверьте, то, что я здесь процитировал, – ничтожная часть. На каждой странице призывы уничтожать чужие храмы, опрокидывать чужие изваяния, вырубать чужие священные рощи. Да, конечно, религия тут возведена в абсолют, и этому абсолюту требуется принести в жертву все.

Из этого становится понятно, что на самом деле христианство и не может быть иным. Что вам опять лгут, рассказывая, что бог – это любовь, бог – это терпимость, бог – это милосердие. Возьмите в руки Библию, она сейчас продается достаточно широко, и убедитесь, что все приведенные мною примеры – это не моя фантазия.

Вообще больше всего удручает вранье на каждом шагу. Не так давно лауреат премии «Серебряная калоша» Владимир Гундяев очень проникновенно, в духе хорошего актера старой каратыгинской школы объяснял, что никогда, никогда Русская церковь не прибегала к насилию в духовных вопросах, никогда не было насильственных крещений или насильственных обращений. Однако материалы замечательного исследования Карлхайнца Дешнера «Криминальная история христианства» показывают нам, с какой степенью страсти христиане всегда распространяли свою веру именно насилием, огнем и мечом, пытками и убийствами.

Впрочем, Дешнер приводит в основном несколько отдаленные во времени примеры. Давайте откроем академическое исследование Пола Верта «Очерки по истории религиозного разнообразия Российской империи» и посмотрим, что ожидало народы царской России, которые в силу своей малочисленности и беззащитности перед карательной машиной казенной духовности были вынуждены принимать на себя основной удар этой духовности и этих идеалов. К примеру, Верт приводит совершенно конкретный случай, один из многих сотен, насильственного крещения марийцев – документальной основой послужили именно жалобы этих людей.

Первая жалоба начиналась с заявления о том, что в деревню, называемую Вереск-алмаш, прибыл для расправы окружной начальник. Несколько семей согласились на крещение под угрозой отдачи в рекруты или ссылки, но другая группа отказалась сменить веру. Тогда, по словам просителей, люди Блударова – это окружной начальник – начали жестоко избивать и истязать старших в семействах, так что одного из авторов этой жалобы крестили уже в бесчувственном состоянии, в обмороке от побоев. Так было крещено почти пятьсот человек в одной купели, причем с людей даже не снимали одежду. Более того, часть марийцев были заключены под стражу в собственных избах и банях без еды, где они сидели по двое-трое суток, пока не соглашались на крещение.

В своих показаниях временному губернатору Македонскому марийцы живописали, как их били руками, плетью, палками, как топтали ногами до беспамятства и как держали в колодках и кандалах. Одним словом, просители подчеркивали исключительную жестокость окружного начальства. И свой собственный страх живописали, объясняя, что им ничего не оставалось делать, кроме как принять крещение.

Опять ложь. Ложь про Библию, ложь в мелочах про часики и дачки, ложь про собственную благостность, лицемерная ложь про духовность, нежность и аккуратность к чувствам других людей. На самом деле ничего этого нет.
…

ps
http://flib.flibusta.is/b/247368/read - Криминальная история христианства (пер. В. Хмара) 1098K - Карлхайнц Дешнер
http://flib.flibusta.is/b/537310/read - Криминальная история христианства. Поздняя античность. Книга 2 (пер. В. Хмара) 2215K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Карлхайнц Дешнер
http://flib.flibusta.is/b/398664/read - Православие, инославие, иноверие [Очерки по истории религиозного разнообразия Российской империи] 1364K - Пол В. Верт

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=3-_XCi6-tFc" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=3-_XCi6-tFc</a>

[Oleg]

о модификациях сознания разрушающих "всеобщую квантовую слиянность" и благорастворенье от мэтра Васи штхи

http://www.layayoga.ru/index.php?id=5443

Оригинальная «Йога Васиштхи» - это объёмистый труд, состоящий из 32000 стихов. Он называется «Брихат Йога Васиштхи» или «Джнана Васиштха».

Позже этот труд был сокращён до 6000 стихов, получив название «Лагху Йога Васиштхи».

Последующая отредактированная версия (лагхутара) содержит 1000 стихов.

http://flib.flibusta.is/b/495864/read
- Йога Васиштхи (пер. Брахмачарини Дивья Чайтанья) 3093K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Васиштха

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1165839 - Йога Вашишта [128 kbps] (начитка от https://www.youtube.com/user/advaitavedantaru/videos )

Однажды Шука подошел к своему отцу Ведавьясе и спросил: «Отец, как появилось все это разнообразие в мире и как оно закончится?» Отец подробно ответил на его вопрос, но Шука подумал: «Все это я и так знал, что здесь нового?», и слова отца не произвели на него большого впечатления. Ведавьяса почувствовал это и сказал Шуке: «Сын мой, ничего более я не знаю, но есть на свете мудрец король Джанака, который знает больше. Задай ему свои вопросы».

Шука прибыл во дворец Джанаки. Джанаке сообщили о прибытии Шуки, но Джанака целую неделю не обращал на него внимания, в то время как Шука терпеливо ждал снаружи. Через неделю Джанака пригласил Шуку во дворец и развлекал его танцами и музыкантами. Шуку и это не впечатлило. После этого, Шуку пригласили в приемный покой и Джанака сказал: «Ты знаешь истину, что еще я могу тебе сказать?» Шука повторил тот же вопрос, который он задал своему отцу, и Джанака ответил на вопрос также, как ответил и отец. Шука сказал: «Я знаю это, мой отец сказал мне это, священные писания тоже говорят это, и теперь и ты подтверждаешь то же самое, что это разнообразие возникло из-за умственных модификаций и оно прекратится когда прекратятся они». Так Шука нашел подтверждение своему знанию и обрел спокойствие и блаженство.

...
Высшее Я, чья сущность есть чистое осознание, кажется инертным и несознающим, когда оно ассоциируется с инерцией. В бесконечном пространстве, это бесконечное сознание заставляет проявляться бесконечные объекты; хотя это и делается, такой эффект — просто каприз, и на самом деле ничего не делается. Поэтому, это — и сознание, и инерция, деятель и не деятель.

Реальность огня — в этом высшем Я или сознании — но при этом высшее Я не горит и не обжигает, потому как это — реальность всего, и оно бесконечно. Это тот вечный свет, который сияет в солнце, луне и в огне, но независимо от них. Он сияет, даже когда они заходят, — он освещает все изнутри всего. Этот свет есть интеллект, который существует даже в деревьях, растениях и пресмыкающихся, и который дает им существование. Это высшее Я или бесконечное сознание является, с обывательской точки зрения, создателем, защитником и богом всего, и тем не менее с абсолютной точки зрения, на самом деле, будучи сущностью всего, оно не играет таких ограниченных ролей.

Нет мира, независимого от этого сознания, потому что даже горы существуют в этом тончайшем Я. В нем возникают фантазии момента и фантазии целой эпохи, и они кажутся реальными во времени, как предметы во сне кажутся во сне реальными. В одном мгновении ока существует целая эпоха, также как целый город может отразиться в маленьком зеркале. В таком случае, как можно доказать реальность двойственности или недвойственности? Только это тончайшее Я или бесконечное сознание проявляются и как момент и как целая эпоха, близко и далеко, и нет ничего вне его, и в этом нет противоречия.

Пока в браслете видится только браслет, он не видится как золото, но когда видишь, что «браслет» это только слово, а не реальность, тогда видится золото. Точно также, пока мир видится реальным, не видно бесконечного сознания, но когда от такого допущения отказываешься, можно увидеть бесконечное сознание. Оно является всем, поэтому — реально. Его нельзя ощутить — поэтому оно нереально.

То, что кажется существующим, — фокус майи, которая создает деление в сознании на субъект и объект. Это также реально, как город, видимый во сне. Он не реальный и не нереальный, просто это — долгоиграющая иллюзия. Только признание деления создает разнообразие, от создателя Брахмы до самого мелкого насекомого. Как единственное семечко содержит в себе разнообразные характеристики дерева, так и все это внешнее разнообразие содержится всегда в сознании как сознание.

Каркати сказала:
Мне понравились ответы твоего министра, О король. Теперь я бы хотела услышать твои ответы.

Король сказал:

Твои вопросы, О благородная леди, относятся к вечному Брахману, который является чистым существованием. Он становится очевидным, когда трехсторонние модификации существования, — бодрствование, сновидение и глубокий сон, прекращаются и когда разум избавляется от всех мыслей. Появление и прекращение его проявлений обычно считаются созданием и разрушением вселенной. Он выражается в тишине, когда все известное оканчивается, потому как он вне любых выразительных средств. Он есть чрезвычайно тонкая середина между двух крайних проявлений, и эта середина сама имеет две стороны. Все эти вселенные есть его игривая, но сознательная проекция. Как разнообразие в этой вселенной, он кажется разделенным, но воистину, он неделим.

Когда этот Брахман желает, создается ветер, хотя этот ветер есть ничто иное, как чистое сознание. Таким же образом, когда он помышляет о звуке, создается забавная проекция, которая звучит как звук — но будучи чистым сознанием, его истинная сущность далека от того, о чем думается как о звуке, его значении и материальных составляющих. Это высшее тончайшее мельчайшее существо есть все

...Те, кто даже после тысяч рождений все еще находятся в тьме неведения, считаются существами тьмы (тамас). Для них проходит очень долгое время до освобождения. Но когда их просветление близко, их тамас смешан с сатвой (качеством света). В самом процессе приближения к освобождению, их тамас смешан с раджасом (качеством динамизма). Если даже после сотен рождений, освобождение будет еще через сотни рождений, они полны тамаса; и если освобождение сомнительно, они в густой тьме.

(Эта глава, похоже, намекает на то, что сатва, раджас и тамас сами по себе — не препятствия к освобождению, но дальнейшие модификации неверными мыслями и действиями — это то, что препятствует освобождению — прим. Свами Венкатесананды).

Все эти существа возникли в абсолютном Брахмане при ничтожнейшем нарушении его равновесия, как волны поднимаются на поверхности океана. Как пространство в банке, пространство в комнате и пространство в яме являются составными частями единого космического пространства, так и все это вокруг — только бесконечное существо, в котором нет отдельных частей. И, как они появляются из него, также они и растворяются в нем. По желанию бесконечного Брахмана, все это кажется возникающим и пропадающим в нем.
...

Васиштха продолжил:
О Рама, истинные герои — это те, кто научились контролировать разум, управляемым непониманием и заблуждением. Только таким контролем над разумом можно остановить страдания этого кажущегося мира (или циклов рождений и смертей) и бесконечную цепь трагедий. Я передаю тебе самую суть всех мудрствований — внимай и позволь ей пропитать своим сладким духом всю твою жизнь. Несвобода, привязанность — это стремление к удовольствиям; оставление удовольствий — свобода. Потому смотри на все удовольствия в этом мире как на ядовитые болотные испарения.

Слепой отказ нежелателен — исследуй глубоко и серьезно природу чувственных удовольствий и оставь все стремления к ним. Тогда ты сможешь жить счастливо.

Культивированием благоприятных качеств, все неверное знание постепенно пропадает, разум лишается желаний, освобождается от пар противоположных понятий, беспокойства, страха и непонимания. Затем разум остается в состоянии спокойствия и блаженства. Его не может запачкать чувство эго, нехорошие мысли и чувства, привязанности и страдания.

Затем разум избавляется от своего жестокого сына, называемого сомнением, и его жены, называемой желанием. В этом есть своя ирония — пробужденный разум приводит к прекращению тех самых процессов (мыслей и желаний), которые способствовали его росту. Продолжая исследование своей истинной природы, разум оставляет свое отождествление и с телом. Глупый разум расширяется, но по пробуждении мудрости тот же разум перестает быть разумом.

Только разум является этой вселенной. Разум является горным хребтом. Разум есть пространство. Разум есть бог. Только разум является и врагом, и другом. Когда сознание забывает себя и подвергается модификациям и психологическим изменениям, это называют разумом, от которого появляются рождение и смерть. Его называют ограниченным сознанием, что является частью бесконечного сознания, которая как бы становится объектом самого этого сознания, только немного завернутым в психологические ограничения. Это то ограниченное сознание, которое избегает истины о бесконечном сознании и тонет все глубже и глубже в психологические обусловленности, и потому вовлекается все больше и больше в дела этого кажущегося мира.

Конечно, высшее Я или бесконечное сознание, не является ни индивидуальным сознанием, ни телом, и ни его частями. Высшее Я, как пространство, независимо от всего этого.
...
Эта Майя на самом деле не существует. Пока эта истина не осознана тобой непосредственно, тебе придется поверить мне на слово. Тот, кто знает, что только Брахман является истиной, — свободен. Все другие точки зрения существуют для того, чтобы привязать человека к непониманию.

Это непонимание не уйдет без само-осознания. А само-осознание возникает только при глубоком изучении писаний. Каков бы ни был источник непонимания, несомненно даже он существует в сознании. Потому, О Рама, не углубляйся в вопрос, «как возникло это непонимание», но углубляйся в вопрос «как мне от него избавиться». Когда прекращается это невежество, или Майя, тогда ты поймешь, как оно возникло. Ты тогда осознаешь, что это невежество нереально. Оно возникает только в состоянии не-мудрости. Ни один человек, будь он великим ученым или героем, не избежал этого непонимания! Это невежество является источником всех страданий — найди и вырви его с корнем.

Васиштха продолжил:
Я снова объясняю тебе, как индивидуальное ограниченное сознание и все остальное проявилось в едином бесконечном сознании. Глядя на океан, ты видишь, что он местами спокоен и местами взволнован. Так и бесконечное сознание кажется разнообразным в некоторых местах, хотя само по себе оно не двойственно. Для всемогущего бесконечного сознания естественно проявлять все свое бесконечное великолепие.

Это проявление всемогущества бесконечного сознания действует совместно с временем, пространством и причинностью, которые присущи проявлению. Затем возникают бесконечные имена и формы. Но все эти кажущиеся проявления на самом деле не отличны от бесконечного сознания. Этот аспект бесконечного сознания, который отождествляется с проявлением имен и форм, а также времени, пространства и причинности, называется сознанием свидетеля. Сознание свидетеля знает тело изнутри и снаружи, и во всех его качествах.

Это сознание свидетеля вовлекается в скрытые предрасположенности и развивает чувство эго. Когда чувство эго создает понятия и намерения в себе, оно называется интеллектом. Как инструмент для думания, оно называется разумом. Когда интеллект модифицируется и извращается еще далее, он становится чувствами. Все вместе это составляет тело. Как плод проходит через разные стадии созревания, изменяясь в размере, цвете и т. д., так одно и то же сознание проходит через кажущиеся изменения по мере роста неосознанности.

Глупый человек оставляет все правильные мысли и познание истины и по собственной воле принимает глупость за блаженство. Заманив себя в собственную ловушку разных действий и отождествления себя с деятелем, он проходит через бесконечные страдания, которые он сам себе навязал и возжелал. О Рама, в этом мире только разум является причиной всех страданий, разум полон печали и скорби, желаний и заблуждений. Забыв о само-осознании, он порождает желание и злобу, дурные мысли и стремления, которые бросают человека в пламя объектов чувств. О Рама, спаси этот разум из трясины невежества.

О Рама, воистину, кто не взволнован нечистым состоянием разума, вызванным чередующимися хорошими и дурными мыслями, и кто стареет, умирает и отчаивается, — тот просто демон в человеческой форме.
...
Прахлада молился:
Я ищу прибежища у бога, в котором все три мира, который есть высший свет, уничтожающий любой мрак непонимания и нечистоты, который есть прибежище беспомощных и потерявших надежду, единого бога, чье прибежище стоит искать, нерожденного, лучшую безопасность. Я ищу прибежища у того, чей глас звучит истиной, кто живет в сердцах всех существ, в ком вся эта огромная вселенная существует без изменения, кто не рожден и неизменен, и т. д. и т. п.

Вишну сказал:
О Прахлада, ты сам океан хороших качеств и лучший среди демонов. Говори мне любое свое желание, которое ведет к прекращению страдания, и я его исполню.

Прахлада сказал:
О Боже, ты живешь во всех существах и даришь им результаты их желаний. Молю тебя, выбери для меня желание, которое ты считаешь бесконечным и вечным.

Вишну сказал:
Ну ладно. Прахлада, пусть тобой владеет дух познания до тех пор, пока ты не успокоишься в бесконечном осознании, чтобы все твои заблуждения окончились, и ты достиг высшего состояния.

Васиштха продолжил:
Сказав это, Вишну пропал. Прахлада закончил свои молитвы и попев гимнов в честь Вишну, сел и задумался.

Прахлада думал:
Вишну скомандовал: «Постоянно вопрошай», поэтому я должен постоянно вопрошать о своей собственной природе. Кто этот я, который говорит, ходит, стоит и действует на многообразной сцене этого мира — для начала я найду ответ на этот вопрос.

Совершенно определенно, что я — не этот мир, который снаружи, который инертен и состоит из деревьев, кустов и гор. Но я и не тело, которое родилось из-за активности жизненной силы, и которое живет только короткое время. Я не звук, не слово, не имя и не выражение, которые улавливаются инертным ухом, и которые есть просто движение воздуха, лишенные формы и существования. Я не чувство и не ощущение прикосновения, которое тоже мгновенно и может действовать только из-за бесконечного сознания. Также я и не чувство вкуса, сидящего в меняющемся и беспокойном языке, который только вкусом и занят. И я не чувство зрения, которое тоже моментально и которое есть искаженное понимание того, кто видит. Я и не чувство запаха, которое есть воображаемое создание носа.

Поэтому у меня нет всех этих воображаемых качеств. К действию органов чувств я не имею никакого отношения. Я есть чистое сознание, немыслимое блаженство.

Прахлада продолжал раздумия:
Я всенаполняющая реальность, лишенная объективности и потому лишенная понятий и концепций. Я чистое сознание. Только благодаря этому сознанию все вещи, от маленького горшка до мощного солнца, могут восприниматься и осознаваться. Ага, теперь я понимаю истину, что я есть Я, которое вездесуще и лишено концептуализации и индульгирования. Через это Я все чувства и ощущения становятся ощутимыми, ибо это есть внутренний свет. Из-за этого внутреннего света все эти объекты становятся как бы материальными.

Только благодаря этому внутреннему свету сознания, свободного от любых модификаций, солнце горячее, луна холодная, гора тяжелая и вода жидкая. Это — причина всех эффектов, проявляющихся в этом мире, и оно само по себе не имеет причины. Из-за этого внутреннего света сознания возникает характеристичная природа всех предметов. Потому что она бесформенна и является причиной всех эффектов, эта вселенная возникла в нем, со всем своим разнообразием.

Я приветствую это Я, которое есть мой собственный свет, свободный от деления на субъект и объект, на наблюдателя и наблюдаемое. В нем — существование всех существ и вещей в этой вселенной, и туда же они возвращаются. О чем бы ни подумало это Я, оно случается — и кажется, что это внешняя реальность. О чем бы ни подумало это сознание, эти вещи кажутся существующими, если же оно подумает чем-то как о несуществующем, оно перестает существовать. Так все эти бесконечные объекты появляются в бесконечном пространстве сознания. Кажется, что они растут и уменьшаются, как тень кажется растущей и уменьшающейся в свете солнца.

Это Я, или внутренний свет сознания, непознаваемо и невидимо: его достигают только очистившие свое сердце. Но святые видят его в своем чистейшем космическом измерении сознания.
...
Прахлада продолжал размышления:
Бесконечное сознание одновременно освещает прошлое, настоящее и будущее и все ощущения бесконечного количества миров. Оно окружает все, оно видит все, и потому что оно спокойно и неизменно, только оно и есть во все времена. Это сознание одновременно ощущает то, что сладко и то, что кисло, оно спокойно и умиротворено. Потому, что это сознание свободно от изменений, интерпретаций и концепций, тонко и ощущает все одновременно, оно навсегда находится в спокойствии и однородности, даже когда вроде бы испытывает многочисленные разные феномены.

Когда кажущиеся порождения и изменения этого сознания, которое воистину неизменно, обращаются к нему или находят отдых в этом сознании, они освобождаются от страданий; и когда то, что есть, видится тем, чего нет (бесконечное сознание видится разумом, в котором остановлены мысли), заблуждения прекращаются.

Когда сознание перестает воспринимать три состояния времени (прошлое, настоящее и будущее), когда оно освобождается от цепей объективности и концептуализации, тогда оно полностью успокаивается и умиротворяется. Оно как будто бы и нереально, потому что его невозможно описать — поэтому некоторые люди заявляют, что сознание не существует. Тем не менее, есть высшее сознание или его нет, в любом случае достижение того, что не подвержено разрушению, есть высшее освобождение.

Из-за мысленных модификаций, это сознание остается как бы за завесой тумана и поэтому его трудно понять. Те, кто погружены в туман привязанностей и отвращений, не могут достичь понимания. Они пойманы в сети мыслей. Такими были и мои предки. Из-за своих желаний, ненависти и неправильного восприятия двойственности, они ведут жизнь паразитов.

Жив только тот, в ком привидения желаний и недружественности ушли, и миражи неверных мыслей и психологических обусловленностей были разогнаны облаками истинного внутреннего пробуждения. Ибо, как могут возникнуть концепции и восприятия в бесконечном сознании, которое только и существует?

Я приветствую высшее сознание! Я приветствую самого себя — неразделенное сознание, бриллиант всех видимых и невидимых миров! Воистину ты был достигнут весьма скоро! Тебя достигли, тебя достали, тебя поняли, тебя вознесли выше любых искажений — ты есть то, что ты есть. Приветствую тебя. Приветствую тебя — самого себя, Шиву, бога всех божеств, высшее Я, высшее сознание.

Я приветствую сознание, развлекающееся в своем собственном теле, понимающее себя, полностью себя контролирующее, совершенно свободное от само-создаваемого тумана непонимания, мыслей и концепций.
...
Васиштха продолжил:
После таких раздумий, Прахлада впал в состояние, где вообще нет умственных модификаций, но где есть высшее блаженство, которое не прерывает даже движение мысли. Он сидел, где сидел, как статуя.

Так прошло много времени. Демоны изо всех сил старались отвлечь его, но не могли. Прошла тысяча лет. Тогда демоны решили, что он помер.

В темном мире началась анархия. Хираньякашипу умер, и его сын был потерян для мира. Никто более не взошел на трон. Демоны бродили по всей стране, куда приводили их капризы. Царило форменное безобразие, сильные обижали слабых, как в океане большая рыба поедает маленьких.

В это время опора вселенной Вишну развалился на своей удобной змее в океане молока и раздумывал о состоянии вселенной. Своим разумом он видел небеса и землю, где все было, к его удовольствию, в порядке. Потом он узрел состояние преисподней. Он увидел, что Прахлада был глубоко погружен в трансцедентальное состояние сознания. Более не докучаемые демонами, боги на небесах наслаждались жизнью вовсю. Увидев это,

Вишну подумал:
Из-за того, что Прахлада впал в глубокую медитацию, демоны без предводителя потеряли свою силу. Без угрозы со стороны демонов, боги на небесах перестали опасаться и потому перестали что-либо ненавидеть. Если им нечего бояться или ненавидеть, скоро они тоже достигнут трансцедентального состояния сознания, вне пар противоположных понятий, и тогда они достигнут освобождения! Тогда для людей на земле все религиозные ритуалы потеряют смысл, потому что не будет более богов, которых надо ублажать.

...
О пещера, мой друг в медитации, приветствую тебя. Ты дала мне приют, когда я страдал от боли мирского существования. О мой посох, ты тоже был моим другом, защищая меня от змей, ям и тому подобного. Приветствую тебя.

О тело, возвращайся в элементы, из которых ты сделано. Приветствия действиям, как купание и омовение, приветствия всем действиям этого мира. Приветствия жизненной силе, которая была моим компаньоном. Чтобы я ни делал в этом мире, все было сделано только тобой, через тебя и благодаря твоей энергии. Молю тебя, возвращайся к своему источнику, ибо я сейчас сольюсь с бесконечным сознанием. Все, сходящееся вместе в этом мире, должно когда-то расстаться. О чувства, возвращайтесь к своим источникам, космическим элементам.

Я сейчас войду в себя через себя как указывается окончанием звука ОМ — как керосиновая лампа без керосина. Я свободен от всех активностей этого мира и ото всех понятий восприятия и ощущения. Мое сердце находится в мире как резонанс звука ОМ. Ушли все заблуждения и ошибки.

Васиштха продолжил:
Со полностью безмолвными желаниями в сердце, установившись в пространстве недвойственного сознания, мудрец Витахавья изобразил священный звук ОМ. Сосредоточившись на эзотерическом значении ОМ, он исправил ошибку восприятия внешнего вместо реального. Полностью оставив все концепции и восприятия, он оставил все три мира. Он полностью остановился, как останавливается колесо гончара. Звук ОМ разорвал сети органов чувств и их объектов, как ветер разгоняет запахи. После этого он пронзил темноту непонимания. Он на мгновение воспринял внутренний свет, но тут же отказался и от него. Он прошел и свет и тьму. Остался только след мыслеформ, и это он тоже отбросил во мгновение ока. Теперь мудрец был в бесконечном не модифицированном сознании, это было как состояние сознания новорожденного. Он оставил всю объективность сознания и даже малейшие движения сознания. Он пересек это состояние и достиг осознания глубокого сна. Он продолжил и далее и достиг трансцендентности или турии. Это состояние такого блаженства, которое невозможно описать — одновременно и «есть» и «не есть», и что-то и не что-то, свет и тьма. Оно полно несознания и беспредметного сознания, и оно вообще может быть указано только через отрицание — не это и не то. Он стал тем, что вне любого описания.

Это состояние ничего, сознания, Пуруши Санкхьи, Ишвары йогов, Шивы, времени, Атмана или высшего Я, не я, центра, середины и т. д. — как это называют мистики разных традиций. Это то самое состояние, которое обозначается истиной с точки зрения любого писания, то, что есть все — вот туда он и попал.

Когда мудрец стал одним с бесконечным сознанием, тело разложилось и все элементы вернулись к своим источникам.
...
Васиштха продолжил:
Когда разум Витахавьи полностью лишился привязанностей и стал совершенно свободным благодаря практике вопрошания, в нем возникли благородные качества — дружественность и т. д.

[Oleg]

-->

http://flib.flibusta.is/b/495864/read
- Йога Васиштхи (пер. Брахмачарини Дивья Чайтанья) 3093K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Васиштха
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1165839 - Йога Вашишта [128 kbps]

Рама спросил:
Когда разум растворяется в абсолютном Брахмане, в ком тогда возникают эти качества?

Васиштха ответил:
О Рама, есть два типа «смерти разума». Один тип — когда форма разума остается, а другой — когда прекращается даже форма. Первое случается, если мудрец еще жив, второе — когда он лишается тела. Существование разума приводит к страданию, и его прекращение приносит радость. Разум с тяжелыми само-обусловленностями, пойманный в свои собственные сети, приводит к повторяющимся рождениям. Такой разум приносит несчастья. То, что он считает «своими собственными» качества, не имеющие начала — это ограниченное сознание. Оно возникает в разуме, не имеющим само-осознания и который из-за этого несчастен.

Пока существует разум, страдания не прекращаются. Когда прекращается разум, прекращается и этот кажущийся мир. Разум порождает несчастья.

Я сейчас опишу тебе, как прекращается разум. Когда счастье и несчастье не отвлекают человека от его полного спокойствия, тогда знай, что его разум мертв. В ком понятия «я есть это» и «я не являюсь тем» не возникают, ограничивая его сознание, — разум того мертв. В ком не возникают сами понятия волнений, несчастий, бедности, восторга, гордости, глупости и восхищения — разум того мертв, а сам такой человек — освободившийся еще при этой жизни.

Сама сущность разума — глупость. Поэтому, когда он умирает, возникают чистота и другие благородные качества. Некоторые мудрые называют «чистым разумом» это состояние чистого спокойствия и чистоты, в котором находится освобожденный мудрец, разум которого мертв. Такой разум просветленного полон благородных качеств дружелюбия и т. д. Существование такой естественной добродетели в освобожденном мудреце называется сатва, чистота, прозрачность и т. д. Это также называется «смертью разума, когда его форма остается».

Понятие смерти разума, когда даже его форма пропадает, относится к мудрому, не имеющему тела. В этом случае не остается даже следов разума. Это невозможно описать утверждениями — в этом состоянии нет ни качеств, ни их отсутствия, ни добродетелей, ни их отсутствия, ни света и ни тьмы, ни вообще никаких понятий, ни обусловленности, ни существования и ни несуществования. Это состояние высшего равновесия и спокойствия. Те, кто вышли за пределы разума и интеллекта, достигают этого высшего состояния мира.

Рама спросил:
О мудрый, что является семенем этого ужасного дерева, называемого разумом и что является семенем этого семени и т. д.?

Васиштха ответил:

Рама, семенем этого кажущегося мира является тело внутри, со всеми своими понятиями и концепциями о хорошем и плохом. Это тело тоже имеет семя, и это — разум, постоянно стремящийся к надеждам и желаниям, и который является хранилищем понятий о существовании и несуществовании и следующими из этого страданиями. Кажущийся мир возникает только в разуме, и это можно видеть на примере сновидения. Все, что видится здесь как мир — это только расширенный разум, как горшок — это только модификация глины.

У дерева, называемого разумом, несущим в себе бесчисленные понятия и идеи, есть два источника: первое — это движение праны (жизненной силы) и второе — это упрямые фантазии. Когда прана движется по соответствующим каналам, из его движения возникают сознание и разум. Только движение жизненной силы, когда это понимается и видится разумом, становится этим кажущимся миром, который также реален, как синева неба. Прекращение движения праны — это прекращение и кажущегося мира. Вездесущее сознание как бы «пробуждается» движением праны. Если этого нет, все находится в спокойствии и равновесии.

Когда сознание таким образом «пробуждено», оно начинает воспринимать объекты, возникают идеи и, из-за этого, страдания. С другой стороны, если это сознание остается в самом себе, как бы в глубоком сне, тогда достигается наиболее желаемое высшее состояние. Так ты поймешь нерожденное состояние сознания, если сможешь когда-нибудь успокоить движение праны в своих собственных психологических концепциях и понятиях, или воздержишься от нарушения спокойствия изначального сознания. Когда это спокойствие и однородность нарушаются, сознание испытывает разнообразие и возникает разум, и бесчисленные психологические обусловленности начинают действовать.

Чтобы успокоить разум, йог практикует пранаяму (сдерживание движения жизненной силы), медитацию и другие подобные верные методы. Великие йоги рассматривают пранаяму как наиболее подходящий метод для достижения спокойствия разума, умиротворения и т. д.

Я опишу сейчас тебе другую точку зрения мудрых, порожденную их непосредственным опытом — они провозглашают, что разум рождается от неконтролируемого цепляния за капризные и неверные представления заблуждающегося воображения.
...
Бог продолжил:
Кое-где это сознание становится пространством, кое-где — действием, где-то еще — материей и т. д., всегда безо всякого намерения делать именно так. Как же как все «разные» океаны — одна неделимая масса воды, это сознание, хотя и описывается по-разному, — одна огромная масса сознания. В теле, подобном лотосу, это то же самое сознание, которое наполняет ощущение, которое как мед, собранный безустанным разумом, подобным пчеле. В этой вселенной все разнообразные существа (боги, демоны, горы, океаны и т. д.) происходят из бесконечного сознания, как пена и волны появляются на поверхности океана. Даже это колесо непонимания, которое заставляет вращаться колесо жизни и смерти, вращается в этом космическом сознании, чья энергия постоянно находится в движении.

Это было сознание, принявшее форму четырехрукого Вишну, который победил демонов, как гроза утоляет жажду земли. Это сознание и ничего более, принявшее форму Шивы и Парвати, создателя Брахмы и других разнообразных существ. Это сознание подобно зеркалу, как бы содержащему в себе отражение, не претерпевая при этом никаких изменений. Безо всяких модификаций, это сознание кажется всеми разнообразными существами в этой вселенной.

Только благодаря этому бесконечному сознанию думается обо всем этом, делается все это и выражается. Это только бесконечное сознание сияет в солнце. Это бесконечное сознание проявляется во всех телах, которые на самом деле инертны и, приходя в контакт друг с другом, вызывают различные ощущения. Это сознание подобно ветру, который сам по себе невидим, но в котором пыль и сухие листья поднимаются и танцуют как будто бы сами по себе. Это сознание как бы отбрасывает тень в самом себе и эта тень называется инерцией.

В этом теле мысли и понятия приводят к действию только в свете этого самого сознания. Без этого сознания невозможно ощущение и понимание предмета, даже если его положить прямо перед человеком. Это тело не может действовать или существовать без этого сознания. Оно растет, ест и умирает. Это сознание создает и поддерживает все движущиеся и неподвижные существа во вселенной. Это бесконечное сознание — единственное, что существует, ничего более нет. Только сознание может возникнуть в сознании.
...

Тут я спросил бога:
Если это сознание вездесуще, как кто-то может потерять сознание и стать инертным? Как может тот, у кого есть сознание, потерять его?

Бог похвалил вопрос и ответил:

Вездесущее сознание, которое есть все во всем, существует в этом теле в изменчивом и в неизменчивом состоянии. Как женщине может присниться, что она — не она, и ее муж — кто-то другой, также одно и то же сознание может принять себя за что-то другое. Как один человек может вести себя по-разному в обычном состоянии и в ярости, также сознание ассоциирует себя со своим другим аспектом и действует соответствующе. Постепенно, оно становится бессознательным и инертным.

Таким образом, сознание становится своим собственным объектом, создавая пространство и потом воздух и их соответствующие качества. В то же время, создавая в себе время и пространство, и становясь индивидуализированным сознанием, оно ограничивает свой разум и интеллект. Отсюда возникает цикличное появление мира и понятия типа «я — неприкасаемый» и т. д. Бесконечное сознание само становится как бы инертным, также как вода замерзает и превращается в лед. Поэтому разум начинает заблуждаться, в нем возникают желания, и он становится жертвой похоти и злобы, переживает хорошие или плохие времена, страдает от боли и наслаждается в наслаждениях, надеется, страдает и заполняется желаемым и нежелаемым, что только усиливает заблуждение. Достаточно одураченный, он двигается от ошибки к ошибке и от непонимания к еще большему непониманию.

В детстве это обманывающееся сознание полностью зависит от других, в юности оно стремится к богатству и наполненно беспокойствами, в старости оно тонет в печали и в смерти оно следует своей собственной карме. В соответствии с этой кармой (тенденциями), оно рождается в аду или на небесах, в преисподней или на земле как человек, животное или что-то неодушевленное.

...
Бог продолжил:
Таков Бог, которому только и следует поклоняться мудрым. Это ему поклоняются мудрые разным образом и в разных формах — как Шиве, Вишну и т. д. Теперь послушай о том, как ему следует поклоняться.

Во-первых, следует отказаться от идеи тела — понятия, что «я есть мое тело». Только медитация является истинным поклонением. Поэтому надо постоянно поклоняться Богу всех трех миров путем медитации. Как надо на нем сосредоточиться? Он есть чистый интеллект, светлее сотни тысяч солнц, взошедших одновременно, он есть свет, светящийся во всем, что светит, он есть внутренний свет; бесконечное пространство — его горло, земная основа — его ступни, направления света — его руки, миры — оружие, которое он держит в своих руках, вся вселенная скрыта в его сердце, боги — волоски на его теле, космические потенции — энергии в его теле, время — стражник у его ворот, и у него есть тысячи голов, глаз, ушей и рук. Он достигает до всего, он ощущает вкус всего, он слышит все, он думает мыслями всех, хотя сам вне думания. Он делает все всегда, он раздает всем то, о чем они думают или желают, он обитает во всем, он есть все, он один достоин того, чтобы его достичь. Потому ты должен медитировать на нем.

Этому Богу невозможно поклоняться с помощью материальных подношений, а только собственным осознанием. Не размахивая лампами или зажигая душистые свечки, не подношением цветов и даже не подношением пищи. Он достигается без малейшего усилия, ему поклоняются только само-осознанием. Это есть высшая медитация и высшее поклонение — постоянное непрерывное ощущение внутреннего присутствия, внутренний свет или осознание. Делая то, что делаешь — видя, слыша, дотрагиваясь, чувствуя запах, во время еды, движения, сна, дыхания или разговора — ты должен знать свою истинную природу, как природу чистого сознания. Так достигается освобождение.

Медитация есть подношение, медитация — это чистая вода, поднесенная божеству, чтобы омыть его руки и ноги, само-осознание, полученное медитацией — прекрасный цветок, — воистину все это направлено на истинную медитацию. Высшее Я невозможно достичь другими методами, кроме медитации. Если даже ты последний глупец, но можешь медитировать в течение одиннадцати секунд, польза будет такая же, как если пожертвовать корову в благотворительность. Если ты можешь медитировать сто и одну секунду, польза такая же, как от священного ритуала. Если длительность медитации двенадцать минут, польза увеличивается в тысячу раз. Если длительность медитации равна целому дню, ты обитаешь в высшем пространстве. Это есть высшая йога, высшая служба и высочайшее действие. Тому, кто практикует такое поклонение, поклоняются сами боги, и демоны и все другие существа. Однако, это все еще внешнее поклонение.

Бог продолжил:

Я теперь расскажу тебе о внутреннем поклонении высшему Я, что есть лучший просветитель и освободитель. Оно принадлежит к понятию постоянной медитации — стоишь ли ты или идешь, спишь или бодрствуешь, во всех своих действиях. Ты должен ощущать это высшее сознание, находящееся в сердце и которое является причиной всех модификаций внутри себя. Ты должен поклоняться проявленному сознанию или само-осознанию, которое спит и пробуждается, ходит или стоит, трогает то, до чего надо дотронуться, оставляет то, что должно быть оставлено, наслаждается и отказывается от удовольствий, вовлечено в разные внешние действия, придает значение всем действиям и остается спокойным в теле. Этому внутреннему интеллекту надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе. Оставаясь в потоке жизни и ее ощущений, после того, как искупался в само-осознании, ты должен поклоняться этому внутреннему интеллекту материалами само-осознания.

Бога можно ощущать на такой манер: Он есть свет, освещающий солнечную и лунную силы, он есть интеллект, который всегда скрыт во всех материальных субстанциях, он есть внешнее осознание, он есть дыхание, он превращает взаимодействия органов чувств в осознанные ощущения, он тайно обитает в пещере собственного сердца. Он знает все, что возможно знать, и он является тем, кто делает все действия, ощущает все ощущения, думает все мысли. Он знает самого себя.

У него нет частей, но он является всем, он обитает в теле, но он вездесущ, он наслаждается и не наслаждается, он есть интеллект в каждой своей части. Он есть мыслительная способность разума. Он обитает в сердце, в горле, в носу, посередине лба и на кончике носа.

...
Будучи непознаваемой внутренней сущностью, это чистое сознание воспринимается как познаваемый объект и приводит к появлению концепции интеллекта или сознания. В результате мгновенной концептуализации, это чистое сознание приводит к появлению концепции чувства эго («я знаю»).

Бог продолжил:

Затем чувство эго приводит к появлению понятий времени и пространства. Наделенное жизненной энергией, оно становится индивидуальным сознанием или индивидуальным существом. Это существо потом следует диктату понятий и погружается в грубое невежество. Так рождается разум в связи с чувством эго и разными формами психологической энергии. Все это известно как тонкое тело, которое может переходить из проекции в проекцию.

После этого в сознании воображаются субстанции, соответствующие тонким энергиям этого тела, и возникают разнообразные чувства (зрение, слух, вкус, нюх, тактильность), соответствующие им объекты и связующие ощущения.

Так были созданы все эти субстанции, но на самом деле ничего не было создано. Все это — только кажущиеся модификации единого бесконечного сознания. Как объекты сна находятся внутри видящего сон, все это не отлично от бесконечного сознания. Как когда тебе что-то снится, оно вроде становится объектом собственного восприятия, также все вокруг тоже кажется объективной реальностью.

Когда понимается истина об окружающем, все это становится Богом. Однако даже это не является истиной, потому что все это никогда и не становилось материальными объектами. Из-за собственных понятий о них, как о материальности, которую ты ощущаешь, они кажутся обладающими материальностью. Так, вызывая материальность, сознание видит материальность.

Ограниченое такими понятиями, оно кажется страдающим. Ограничение есть страдание. Но эти само-ограничения основываются на мыслях и понятиях, или чувственных и психологических ощущениях. Однако истина — вне этих ощущений и весь мир — просто видимость, как мираж!

В этом случае, что есть психологические ограничения, кто ограничивает что и кто является ограниченным такими ограничениями? Кто пьет воду в мираже? Когда отказываешься от всего этого, остается одна реальность, в которой нет ограничений, и нет того, кто ограничен. Реальность можно называть существующей или несуществующей, но есть только она. Умственные ограничения являются иллюзорными и несуществующими, как привидения; когда они пропадают, пропадает и иллюзия мира. Тот, кто принимает чувство эго и этот мираж мира за реальность — плохой кандидат для дальнейшего обучения. Учителя обучают только ученика, владеющего некоторой мудростью, но не глупца. Глупец связывает свои надежды и веру с кажущимся миром, как непонятливый отец отдает свою дочь замуж за человека, которого он видел во сне!

...
6.6. Притча о камне

Васиштха продолжил:
Есть еще одна басня, О Рама, для дальнейшей иллюстрации того же самого. Сейчас расскажу.

Есть такой огромный камень, полный любви и добросердечия, очевидный и явно ощущаемый, который мягок, вездесущ и вечен. Внутри него цветут бесконечные поля лотосов. Их лепестки иногда касаются друг друга, иногда не касаются, иногда снаружи, иногда не видны. Некоторые цветы смотрят вниз, некоторые — вверх, и у некоторых перепутались корни. У некоторых вообще корней нет. Все предметы существуют в нем, хотя они не существуют.

О Рама, этот камень — космическое осознание; оно похоже на камень своей однородностью. Но внутри него существуют все эти разнообразные создания этой вселенной. Как можно вообразить в камне разнообразные формы, также эта вселенная воображается по глупости, существующей в этом сознании. Как скульптор «создает» разные формы из камня, и они остаются по-прежнему камнем — также и это космическое сознание всегда есть однородная масса сознания. Как твердый камень содержит потенциально разнообразные фигуры, которые можно из него вырезать, так разнообразные формы и названия существ этой вселенной существуют потенциально в космическом сознании. Как камень остается камнем, вырезали из него что-либо или нет, так сознание остается сознанием, появляется в нем мир или нет. Этот внешний мир — просто пустое выражение, его материалом является сознание.

На самом деле, даже эти манифестации и модификации есть ни что иное, как Брахман, космическое сознание — хотя и не в смысле манифестации или модификации. Даже это различие, — модификация в смысле модификации или в любом другом смысле, — бессмысленно в этом сознании.

...
Рама спросил:
Если Брахман не претерпевает вообще никаких изменений, как в нем возникает этот кажущийся мир, который реален и нереален?

Васиштха ответил:
Истинное изменение, О Рама, есть трансформация одной субстанции в другую; как при сворачивании молока сыворотка уже не может вернуться в изначальное состояние молока. Это не так в случае Брахмана, который был неизменен до появления мира и остается без изменений после того, как мир пропадает. И в начале и в конце, он является неизменным однородным сознанием. Мгновенные кажущиеся модификации в этом сознании — всего лишь небольшие возмущения в сознании, не изменения. В этом Брахмане нет ни субъекта, ни объекта осознания. Какова вещь вначале и в конце, тем она и является. Если она кажется чем-то еще между началом и концом, это «что-то» считается не реальным. Сознание является сознанием в начале и в конце, и потому и в середине тоже! Оно никогда не претерпевает никаких трансформаций и видоизменений.

Рама снова спросил:

Как возникает небольшое возмущение в этом чистом сознании?

Васиштха ответил:

Я уверен, О Рама, что это бесконечное сознание единственно реально и в его природе нет никаких возмущений. Мы используем слово «Брахман» только для передачи мыслей и обучения, а не для того, чтобы создать понятие об одном и двух. Ты, я и все эти вещи — лишь чистое сознание, нет вообще никакого невежества.

...
Разрушь силы непонимания — гордость, печаль, страх, желание, а также боль и удовольствие. Эти пары противоположностей иллюзорны. Оставайся в единстве. Ты есть единый океан сознания. Боль и удовольствие, потери и приобретения, победы и поражения — порождения глупости. Поэтому пусть они на тебя не влияют. Чтобы ты ни делал, чтобы ты ни ел, ни приносил в жертву и ни отдавал — все это — высшее Я. Чем бы ни было твое внутреннее существо, ты того совершенно определенно достигнешь. Поэтому, чтобы достичь понимания бесконечного сознания, наполни все свое существо сознанием.

Тот, кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот мудр и достиг того, что надо.

...
Теперь это воображенное творение пропало, О Арджуна. Оно возникло как мгновенное помутнение разума. Оно нереально, но разум может сотворить в момент любую фантазию. Разум делает так, что мгновение кажется целым веком, маленькое кажется большим, нереальное кажется реальным — так и возникают умственные расстройства. Это мгновенное помутнение, кажущееся этим миром, в глазах глупца становится неоспоримой и твердой реальностью.

Однако, т. к. этот кажущийся мир основан на реальности бесконечного осознания, все аргументы о его реальности или нереальности теряют смысл и не имеют последствий. Это воистину замечательная иллюзия, что этот разнообразный мир проявляется в неделимом бесконечном сознании. И тем не менее, это всего лишь картинка с нарисованным танцором, все это лишь субстрат, который никогда и никак не изменялся. Это бесконечное неделимое сознание.

Кришна продолжит:

Это действительно вызывает удивление — сначала возникает картинка, потом возникает ее фрагментация. Картинка существует только в разуме. Все, что делается, делается пустотой в пустоте (пространстве), пустота переходит в пустоту, пустота наслаждается пустотой, пустота наполняет пустоту. Все, что кажется, пронизано психологическими обусловленностями или умственным украшательством. Этот кажущийся мир иллюзорен. Он существует в бесконечном сознании, как изображение существует в зеркале и он не отличен от бесконечного сознания. Даже то, что известно, как психологическая обусловленность, основывается на бесконечном сознании и потому не отлична от него.

Кто не свободен от привязанностей и скрытых тенденций, тот крепко привязан к этой иллюзии. Даже если остаются только следы этих тенденций, скоро они вырастают в мощный лес кажущегося мира или цикла рождений и смертей. Но, если постоянными усилиями это семя скрытых тенденций сожжено на огне правильного понимания и само-осознания, тогда это спаленное зерно не даст ростков будущих привязанностей. Тот, чьи тенденции сгорели, не потеряется в боли и удовольствии, он живет в этом мире как лист лотоса на воде.

Арджуна скажет:
Мое непонимание ушло. Я достиг пробуждения своего сознания благодаря тебе, О Кришна. Я свободен от всех сомнений. Я сделаю так, как ты сказал.

Кришна заключит учение:

Если разумные модификации успокоены, тогда разум находится в спокойствии. Тогда сознание освобождается от объекта. Остается чистое внутреннее осознание. Это есть все и оно вездесуще. Оно чисто и свободно от движений мысли. Оно трансцендентно. Оно не достигается, пока тенденции не очищены. Как жар плавит снег, это чистое сознание плавит глупость и разгоняет непонимание. То, что есть все в этой вселенной, то что есть все помимо вселенной, то, что нельзя озвучить, высшая истина — разве можно ЭТО как-то назвать?!

[Oleg]

-->

http://flib.flibusta.is/b/495864/read
- Йога Васиштхи (пер. Брахмачарини Дивья Чайтанья) 3093K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Васиштха
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1165839 - Йога Вашишта [128 kbps]

...
О король, почему ты не слушал мудрые слова своей жены Чудалы, которая действительно знает истину? Она из лучших знающий природу единого сознания и ее поступки не противоречат ее словам. Все, что она говорит — правда, которую стоит попробовать на деле. Но даже если ты ее раньше и не слушал, почему ты действительно не отрекся от всего?

Шикхидхваджа сказал:
Я оставил королевство, дворец, всю страну и жену. Почему же ты думаешь, что я оставил не все?

Молодой аскет (Чудала) сказал:
Богатство, жена, дворец, королевство, земля и королевский зонтик, и все твои родственники — все это вовсе не твое, король, и отказ от них не является отказом от всего! Есть кое-что еще, что кажется твоим и от чего ты не отказался, хотя это и самое лучшее в отречении. Отрекись полностью от этого безо всякого остатка, и ты найдешь свободу от несчастий.

Шикхидхваджа сказал:
Если все королевство со всем своим содержимым не мои, тогда я отрекаюсь от этого леса и всего, что есть в нем. (Сказав так, Шикхидхваджа мысленно отрекся от леса).

В ответ на слова аскета, что все эти вещи и так не его, поэтому нет смысла в отречении от них, Шикхидхваджа сказал:

Ладно, тогда эта убогая избушка для меня сейчас все, она моя. Я ее тоже оставляю. (Так решив, Шикхидхваджа очистил свое сердце от малейшей идеи, что избушка была его). — Сейчас я наверняка отрекся от всего!

Молодой аскет (Чудала) сказал:
Однако, и это не твое. Как же ты от этого отрекся? По-прежнему остается кое-что, от чего ты не отрекся, но что составляет лучшее в отречении. Отказавшись от этого, приобретаешь свободу от несчастий.

Шикхидхваджа сказал:
Если и это не мое, тогда я отрекаюсь от моего посоха, шкур и т. д.

Васиштха сказал:
Сказав так, он вскочил со своего места. Пока молодой аскет спокойно на это смотрел, Шикхидхваджа собрал все, что у него было, и развел огромный костер. Он выкинул свои четки — «Я свободен от заблуждения, что повторение мантр свято и не нуждаюсь более в четках». Он спалил тигровую шкуру, на которой занимался медитациями. Он кинул в огонь свой горшок для воды.

Он сказал себе: «Я отрекаюсь от всего того, от чего надо отречься раз и навсегда, иначе оно снова приобретет силу. Раз и навсегда я выкидываю все в костер».

Решив таким образом, Шикхидхваджа собрал все, что у него оставалось, и сжег.

Васиштха продолжил:
Потом Шикхидхваджа подпалил свой домик, построенный ранее. Потом он собрал остатки того, что у него оставалось, и сжег и их тоже. Он спалил все, включая собственную одежду. Испуганные, даже животные разбежались от огня.

Шикхидхваджа сказал молодому аскету:

Пробужденный тобой, О сын богов, я отказался от всех концепций, которые поддерживал столь долгое время. Теперь я твердо понял чистое и благословенное знание. От всего, что могло бы быть причиной привязанностей, мой ум отворачивается и остается в равновесии. Я отрекся от всего. Я свободен от всех пут. Я в полном мире с самим собой. Я победитель. Воздух — мои одежды, пространство — мое жилище, и я сам подобен пустоте. Есть ли что нибудь далее этого отречения, о сын богов?

Молодой аскет (Чудала) сказал:
Ты отказался не от всего, О король. Поэтому перестань валять дурака и действовать так, как будто ты наслаждаешься блаженством высшего отречения! Как и раньше, у тебя есть кое-что, от чего ты не отказался, но что является лучшей частью отречения. Когда и это без следа будет отброшено, только тогда ты достигнешь высочайшего состояния, свободного от несчастий.

После некоторых раздумий, Шикхидхваджа сказал:

Осталось только одно, о сын богов — вот это тело, приют для ядовитых змей органов чувств, и которое состоит из крови, мяса и т. д. Я отказываюсь и от него и разрушу его, чтобы достичь полного отречения.

Когда он собирался привести свое решение в действие и прыгнуть в костер, молодой аскет сказал:

О король, почему же ты хочешь уничтожить это невинное тело? Оставь свое раздражение, это аскетичное тело инертно и не обладает интеллектом. Оно не имеет никакого отношения к тому, кто ты есть. Поэтому не пытайся его уничтожить. Это тело остается тем, какое оно есть — инертным и тупым. Другие тела и энергии мотивируют его к действию. Тело не ответственно за ощущения удовольствия и боли. Более того, уничтожение тела — это вовсе не тотальное отречение. Наоборот, ты выкидываешь что-то, что может помочь в отречении! Если ты способен отречься от того, что действует через тело, что заставляет двигаться это тело, тогда ты полностью отречешься от всех грехов и искушений, и тогда ты достигнешь полного отречения. Если откажешься от этого, это будет отречением от всего, и от тела тоже. Если нет, грехи и искушения будут побеждены только на время, и потом снова войдут в силу.

Молодой аскет сказал:
Только это и есть полное отречение — отречение от того, что является всем, от того, что является единственной причиной всего здесь, и в чем это все вокруг содержится.

Шикхидхваджа взмолился:
О мудрец, пожалуйста, скажи мне, что же это такое, от чего надо отречься?

Молодой аскет сказал:
О король! Это твой ум, который ни инертен, и ни не инертен, и который находится в незнании, которое есть «всё». Ум — это неверное знание, это человеческое существо, это мир, это всё. Это зерно, из которого прорастает королевство, тело, жена и все прочее. Когда от этого зерна отреклись — только тогда это полное отречение от того, что есть в настоящем и даже в будущем!

Все это — хорошее и плохое, королевство и лес — причиняет страдание тому, кто находится под воздействием ума, и дает огромное наслаждение тому, кто живет в состоянии не-ума. Как дерево качается под порывами ветра, так и тело качается под порывами мыслей. Все, испытываемое существами (старость, смерть, рождение и т. д.), включая и твердость мудрецов — все это только умственные модификации. Этот ум называют по-разному — эго, душа, космос и т. п. Оставление этого и есть тотальное отречение от всего. Как только отрекаешься от этого, открывается истина. Все концепции единства и разнообразия здесь кончаются. Остается спокойствие.

С другой стороны, отрекаясь от того, что не является твоим, ты создаешь разделение внутри себя. Если отрекаешься от всего, то все существует в пустоте единого бесконечного сознания. Находясь в этом состоянии полного отречения, как масляная лампа без масла, ты светишься высочайшим светом, как горящая лампа. Даже после отказа от королевства, ты существуешь. Также, когда ты отказываешься от эго/ума, это бесконечное сознание будет существовать. Хотя ты все спалил в этом огромном костре, ты никак не изменился. Когда ты откажешься и от эго/ума, тоже не произойдет никаких изменений. Отказавшийся от всего не боится старости, смерти и катаклизмов жизни. Только это и есть бесконечное блаженство. Все остальное — ужасные страдания. ОМ! Прими эту правду и делай то, что хочешь.

...
Васиштха продолжил:
Сказав это, Кумбха пропал из глаз как раз тогда, когда король собирался преподнести ему цветы в знак уважения. Раздумывая над словами Кумбхи, Шикхидхваджа погрузился в глубокую медитацию, полностью свободный от желаний и стремлений.

Васиштха продолжил:
Пока Шикхидхваджа сидел в глубокой медитации, полностью освободившись от малейших умственных модификаций или движений в сознании, Чудала оставила свой маскарад, возвратилась во дворец и в своей собственной женской форме продолжала заправлять делами королевства. Она вернулась к месту, где сидел Шикхидхваджа, через три дня и была чрезвычайно довольна, обнаружив, что он до сих пор сидит в медитации. Она подумала: «Я должна заставить его вернуться к осознанию мира, разве он должен сейчас оставить тело? Пусть он опять будет править государством на некоторое время и потом мы оба одновременно оставим тела. Несомненно, то, что я ему сказала, не будет потеряно. Я должна разбудить его путем практикования йоги».

Она зарычала как лев, а потом еще и еще. Он не открывал глаз. Она толкнула его тело, но он оставался погруженным в высшее Я. Она подумала: «Увы, он полностью погружен в себя. Как его вернуть опять к осознаванию тела? С другой стороны, зачем мне все это делать? Пусть он достигает состояния без тела, и я тоже тогда должна оставить свое тело сейчас!»

Пока она готовилась покинуть свое тело, она снова подумала: «Пока я еще не оставила это тело, дай-ка я посмотрю, нет ли где семени скрытых тенденций в его теле? Если есть, его можно разбудить и потом мы оба будем жить, как свободные существа. Если нет, и если он достиг окончательного освобождения, я тоже оставлю это тело». Она осмотрела тело и нашла, что источник индивидуальности все еще присутствовал в нем.

Рама спросил:
О мудрый, когда тело мудреца лежит как бревно, как можно узнать, осталась ли в его теле искра очищенного разума?

Васиштха сказал:
В его сердце, невидимый и тонкий, остался след сатвы, которая является причиной, по которой осознание тела оживает. Это похоже на то, как и цветок, и плод уже потенциально присутствуют в семени. У мудреца, чей ум совершенно свободен от движения мысли, сознание совершенно твердо и стабильно как гора, — его тело находится в состоянии превосходного равновесия и не показывает признаков боли или наслаждения, оно не живет и не умирает, а остается в лучшей гармонии с природой. Тело, как и разум, претерпевает изменения только до тех пор, пока существуют понятия двойственности и единого. Движение мысли проявляется как этот мир. Из-за этого разум ощущает удовольствия, злость и непонимание, которые остаются неуязвимыми. Но когда разум полностью успокоен, такие затруднения в нем не возникают. Такой человек подобен чистому пространству.

...
Зависимость — единственная несвобода, независимость является свободой или освобождением. Тот, кто находится в состоянии, обозначаемым «все», «бесконечное» или «полнота», ничего не желает. Когда физическое тело также нереально, как нереально тело во сне, чего будет мудрый желать для этого тела?

В духовно пробужденном и просветленном состоянии мудрец остается в высшем Я, все его желания достигают своих исполнений. О Рама, Манки услышал все это и вошел в глубокую медитацию, оставив свои заблуждения. Он жил, выполняя спонтанные и подходящие моменту действия.

Васиштха продолжил:
В высшем Я, высшем сознании, есть и единство, и многообразие, но не единство или многообразие как противоположности друг другу. Как можно говорить о многообразии в нем? Существует только одно сознание — тонкое и вездесущее, как пространство. Оно не разделяется жизнью и смертью тел. «Я являюсь телом» — это заблуждение, а не истина. Ты есть чистое неделимое сознание. Субъект (наблюдатель), объект (наблюдаемое) и само наблюдение — это только модификации разума. Истина или высшее сознание не разделено подобным разделением и потому находится вне рассуждений. Все это является одним неделимым Брахманом, и нет такой вещи как мир. Как может возникнуть и существовать иллюзия? Неверное чувство, что существует мир (как реальность или как иллюзия), было исправлено моими словами: теперь для тебя нет никаких причин для страдания в неволе. В богатстве и бедности, будь свободен и живи без чувства эго и желания.

Рама сказал:
Я желаю услышать от тебя еще раз истину о карме или том, что называется божественной волей (судьбой).

Васиштха ответил:
Божественная воля (судьба) и карма — это всего лишь концепции, истина в том, что они — это только движение в сознании. Когда есть подобное движение, появляется кажущийся мир, когда движение прекращается, кажущийся мир тоже прекращается. Нет ни малейшей разницы между движением и сознанием. Нет ни малейшей разницы между человеком и его кармой (действиями). Создание узнается по своим характерным действиям и подобные действия показывают характер существа — они неотделимы. Потому слова или концепции «божественное», «действие» (карма) и индивидуум — это только выражения, которые обозначают движение в сознании.

Это движение в сознании, вместе с самоограничениями в сознании, служит как семя (зародыш, исток) для всего, но нет причины или истока для движения в сознании. Нет разницы между семенем и ростком: поэтому все это (тело и т. д.) является только движением в сознании. Это движение, очевидно, всемогуще и потому способно проявиться как боги или демоны или другие существа, подвижные и неподвижные, сознательные и несознательные.

...
Когда кто-то пытается выразить собственное высшее сознание, появляется чувство эго и все остальное прочее, даже если он пытается достичь полной свободы. «Это» называется высшим состоянием, в котором человек, будучи живым, ведет себя, как будто он уже умер.

С точки зрения чувства эго абсурдно искать освобождения, потому что оно никогда не может понять истины. Бесконечное сознание несомненно не имеет нужды осознавать бесконечное сознание! С любой стороны, это как слепой от рождения пытается увидеть картину. Нирваной (освобождением или свободой) называют состояние, в котором человек подобен камню, вне зависимости от того, есть ли движение или возмущение в сознании, или нет. Он не видит «другого». Он свободен от всех желаний и стремлений. В нем нет ни «я», ни «ты», ни «другого». Он есть все.

Васиштха продолжил:
Осознание бесконечного сознания как «себя» есть разум. Это является самсарой и несвободой, которая приводит к психическим расстройствам. Когда бесконечное сознание остается самим собой без осознавания «себя» — это есть мокша или освобождение. Разум, интеллект и т. д. — всего лишь модификации чистого сознания, потому что это всего лишь слова. На самом деле существует только чистое неразделимое сознание. Когда существует только чистое сознание, внутри и снаружи, как и где возникает понятие о разделении?

Есть ли различие между чистым сознанием и совершенной пустотой? Даже если есть, невозможно это выразить словами.

п.2

как китайцы напоминают о бренности легко модифицируемого в ноль тела

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=gC3qhlFP9JU" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=gC3qhlFP9JU</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=3TaKQvnjQFc" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=3TaKQvnjQFc</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=b3D1fzMkyRQ" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=b3D1fzMkyRQ</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=9dubNBbv_I0" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=9dubNBbv_I0</a>

[Oleg]

-->

http://flib.flibusta.is/a/198775
- Классическая йога («Йога-сутры» и «Вьяса-бхашья») 2632K (скачать djvu) - Патанджали

Совершенная способность знания прошлых рождений (сутра 18) обретается через непосредственное постижение формирующих факторов, которые Вьяса разделяет на два вида: во-первых, причины памяти и аффектов (выступающие в форме следов бессознательных впечатлений), во-вторых, причины созревания плодов кармы (в форме праведности и неправедности). Непосредственное постижение санскар достигается через санъяму на изменении и усилии сознания, прекращении его развертывания, потенциальной энергии аффектов, жизнеспособности и дхармы, т.е. на тех качественно-определенных состояниях сознания, которые были охарактеризованы Вьясой ранее как "невоспринимаемые". Необходимое условие – чувственный опыт касательно пространства, времени и порождающих условий. Благодаря всему этому возникает знание собственных прошлых рождений и прошлых рождений других живых существ.

Свой комментарий к этой сутре Вьяса завершает указанием на то, что любые рождения – в счастливой или несчастной форме – всецело принадлежат сфере страдания, поскольку даже такое свойство саттвы разума, как счастье удовлетворения, обладает природой трех гун. А все, что с ними связано, безусловно, подлежит устранению.

Способность знания чужой ментальности, постижение чужого сознания достигается благодаря непосредственному восприятию содержаний познавательного акта (сутра 19). Такая санъяма, говорит Вьяса, – это непосредственное восприятие содержаний чужого сознания (pratyayasya parachittajnanam). Йогин воспринимает окрашенность содержаний чужого сознания, но не может воспринимать опору аффекта. Таким образом, чужая ментальность не предстает здесь в роли "оптического устройства", посредством которого йогин видит объекты чужого чувственного опыта, – он непосредственно воспринимает лишь содержательную сторону психической жизни другого, но не объектную реальность, служащую опорой для нее (сутра 20).

Санъяма, будучи определена применительно к задачам познавательного сосредоточения как совокупность "трех внутренних средств", одновременно рассматривается в системе Патанджали и как внешнее средство по отношению к йоге, "лишенной семени", т.е. к сосредоточению непознавательному (сутра 8 ). Отсюда вопрос: если в момент прекращения деятельности сознания продолжается развертывание гун, то какова в этом случае природа изменения сознания?

Вьяса разъясняет, что активно действующие санскары есть качественно-определенные состояния сознания (дхармы), но они отнюдь не тождественны познавательным актам (pratyaya), т.е. содержанию сознания. Здесь проводится различение процессуальной (дхармы) и содержательной сторон сознания. Прекращение развертывания содержаний сознания, согласно Вьясе, не означает устранения процессуального аспекта сознания.

"Подавленные" санскары, т.е. формирующие факторы, действие которых направлено на остановку, также суть дхармы. Их появление означает, что началось истощение активно действующих санскар. Изменение состояния сознания на стадии остановки и характеризуется чередованием этих дхарм (сутра 9).

Искусность в практике остановленных санскар приводит к спокойному течению сознания, т.е. к "непрерывному течению формирующих факторов остановки, свободному от загрязнения актуализирующими факторами" (Вачаспати Мишра). Если же йогин еще не искушен в этом, то "санскара, тяготеющая к остановке, подавляется той, что имеет свойство активного проявления" (сутра 10).

Сознание обладает также свойствами "направленности на все объекты" (sarvarthata) и "однонаправленности" (ekagrata). В "Таттва-вайшаради" это разъясняется так: "Направленность на множество объектов есть свойство рассеянности сознания (vikshiptata). Будучи всегда существующей, она не исчезает <...>. Сознание, связанное по самой своей сути с постепенным исчезновением (арауа) многонаправленности и появлением однонаправленности как своими качественными характеристиками <...>, тяготеет к сосредоточению, т.е. специфицируется сосредоточением, которое реализуется (sadhyamana) постепенно, в свойственной ему последовательности (purvaparibhuta)".

Изменение однонаправленности сознания трактуется как достижение тождества прошедших и только что возникших содержаний сознания. Отметим, что "изменение" здесь следует понимать в смысле развития, трансформации, преобразования. В состоянии сосредоточения сознание связано с двумя видами содержания (когниций): прошлыми, "успокоенными" концентрацией, и теми, что возникают в тождестве с предыдущими. Прошлые и настоящие одинаковы (tulya), но тождественность бывает лишь при условии однонаправленности тех и других содержаний сознания. Это и есть трансформация сознания как носителя (dharmin) качественно-определенных состояний (dharma).

В сутре 12 проводится различение между сознанием и его состояниями, причем сознание трактуется в качестве носителя, а состояния – в качестве свойств. Это чрезвычайно важно для понимания всей психологической концепции, представленной в "Вьяса-бхашье". Система Патанджали, как видно из комментария Вьясы к сутрам 13-14, стремилась противопоставить учению абхидхармистов о несводимости потока психической жизни к чему-либо иному, кроме себя, самого (т.е. потока дхарм), идею нетождественности этого потока и сознания в качестве носителя.

Школа санкхья-йога придерживалась той позиции, что трансформация сознания (трактуемого как dharmin) осуществляется через преобразование его качественно-определенных состояний (дхарм). Эти состояния связаны с тремя формами времени, на что указывает отличительный признак каждой дхармы. Формула трансформации сознания-носителя, приводимая Вьясой, такова: "Изменение носителя достигается через дхармы, изменение дхарм, характеризующихся [связью] с тремя формами времени, – через отличительный признак, а изменение отличительного признака – через условия существования".

Вьяса дает описание дискуссии, содержание и терминологическое оформление которой свидетельствует о хорошей осведомленности его относительно абхидхармистских воззрений. Принимая буддийскую концепцию качественно-определенных состояний сознания, он тем не менее утверждает, что если бы существовали только дхармы, если бы поток этих состояний не опирался на сознание как на свой субстрат, то утратилась бы самоидентичность психической жизни индивида.

Абхидхармисты в потоке психической жизни выделяли только два аспекта: процессуальный (дхармы) и содержательный (дискретные содержания сознания, когниции), приверженцы же системы Патанджали добавляли к двум третий, субстанциальный аспект – сознание как носитель первых двух. По сути дела, в этом и состоял ключевой пункт расхождений между умозрениями. Для Вьясы дхармы – модификации сознания-носителя, в процессе трансформации меняются именно они, не выходя, однако, за пределы "собственной сущности носителя".

Опираясь на эти посылки, комментатор формулирует понятие "изменения" (parinama): "Изменение – это возникновение новой качественной определенности субстанции при исчезновении прежней ее качественной определенности; субстанция при этом остается постоянной" (сутра 13).
…
11. Изменение сосредоточения есть прекращение многонаправленности сознания и возникновение его однонаправленности 1.

Направленность на все объекты есть свойство сознания; однонаправленность также есть свойство сознания. Прекращение многонаправленности означает ее постепенное исчезновение. Возникновение однонаправленности, [или концентрация сознания], есть ее появление, – таков смысл [сутры].

Сознание выступает носителем обоих этих свойств. И так это сознание, сопровождаемое обоими свойствами – исчезновением [многонаправленности] и возникновением [однонаправленности], – являющимися самой его сущностью, достигает сосредоточенности 2. Это и есть изменение/развитие сосредоточения сознания 3.

12. И, наконец, изменение однонаправленности сознания – [это] тождественность прошедших и возникших познавательных содержаний.

Прошлое, то есть предшествующее, содержание сконцентрированного сознания 1 [называется] успокоенным 2, а следующее за ним и тождественное ему [содержание называется] возникшим 3. Сознание в состоянии сосредоточения неразрывно связано с обоими [типами познавательных содержаний], и так продолжается до тех пор, пока не наступает прекращение [сосредоточения] 4. В действительности это и есть изменение/развитие однонаправленности сознания как носителя [качественно-определенных состояний] 5.

13. Тем самым объяснены изменения качественной определенности, отличительных признаков и условий [существования] элементов и органов чувств.

Это следует понимать [в том смысле, что] тем самым, то есть посредством объясненного ранее изменения сознания в форме качественной определенности 1, отличительных признаков и условий [существования], объяснены также и изменения качественной определенности, отличительных признаков и условий [существования] элементов и органов чувств 2.

Здесь изменение качественной определенности и изменение отличительных признаков в субстрате-носителе, [то есть в сознании], есть ослабление качеств в активном состоянии и проявление их в "остановленном" состоянии. Остановка, или прекращение [развертывания], имеет три отличительных признака, будучи связанной с тремя формами времени. И действительно, она понимается как отличительный признак, который существует в настоящий момент и который, уже потеряв первую временную форму – свойство будущего, не выходит за пределы [своей] качественной определенности 3. То, в чем [происходит] ее проявление через внутреннюю сущность, и есть ее вторая временная форма. Тем не менее она не лишена связи с прошлым и будущим отличительными признаками.

Аналогичным образом активное проявление [состояний сознания] также имеет три отличительных признака, будучи связанным с тремя формами времени. Оно, [проявление], обрело прошлый отличительный признак, утратив признак, существующий в настоящий момент, и не выходит за пределы [своей] качественной определенности. Это – его третья временная форма, но оно не лишено связи с будущим и настоящим отличительными признаками.

Точно так же и возникающее активное проявление [состояний сознания], утратив свой будущий отличительный признак и не выходя за пределы [собственной] качественной определенности, обретает настоящий отличительный признак, при котором оно и реализует свою функцию, выступая в собственной форме. Это – его вторая временная форма, но она тоже не лишена связи с прошлым и будущим [отличительными признаками]. И так [происходит его изменение] – то остановка [сознания], то опять его активное проявление.
Таким же образом [следует понимать] и изменение условий существования: в моменты остановки [деятельности сознания] санскары остановки усиливаются, а санскары активного проявления ослабевают. Это и есть изменение условий существования качественно-определенных состояний.

Здесь изменение субстрата-носителя [происходит] через качественно-определенные состояния, изменение качественно-определенных состояний, [характеризующихся] тремя формами времени, – через отличительные признаки, а изменение отличительных признаков – через условия существования. Иными словами, вследствие изменения качественно-определенных состояний, отличительных признаков и условий существования развертывание гун не прекращается ни на мгновение, ибо это развертывание есть [вечное] движение 4.

Но как было сказано, причина деятельности гун – их собственная природа. Под этим следует понимать три вида изменения в ["великих] элементах" и органах чувств, поскольку существует различие между качественно-определенным состоянием и его носителем-субстратом. Однако в высшем смысле есть только одно изменение, так как дхарма, то есть качественно-определенное состояние, – не что иное, как собственная форма носителя-субстрата, и через дхарму проявляется лишь [определенная] модификация носителя. При этом в носителе-субстрате происходит только изменение формы существования наличной, [то есть присутствующей в настоящий момент], дхармы относительно прошлого, будущего и настоящего модусов времени, а не изменение [самой] субстанции. Это подобно тому [случаю], когда, разбив золотой сосуд, превращают его затем в нечто иное, но при этом изменяется не золото, а лишь форма его существования 5.
…
Хотя сознание и едино, но в силу того, что оно конституируется тремя Гунами (модусами или составляющими) и эти гуны (всегда существуют] в неодинаковой пропорции (vaishamyena), (сознание представляет собой] различные модификации (vichitraparmama), обусловленные множеством взаимных противоречий (parasparavi-mardavaicitryat), и пребывает поэтому в разных состояниях.
…
2.8. Продолжая описание понятийного аппарата йоги, который в комментарии Вьясы дается практически без определения, Вачаспати Мишра восстанавливает все смысловые связки. "Для того чтобы ввести [понятие] сосредоточения, при котором поток сознания остановлен (nirodhasamadhi) и которое выступает причиной устранения различающего постижения (vivekakhyaterhanahetu) и действенной причиной (upadanahetu) [чистой] энергии сознания (chitishakteh), [Вьяса] показывает превосходство (sadhutam) энергии, или силы, сознания и подчиненную роль различающего постижения, [говоря]: "Сила сознания..." Счастье, страдание, то, что по своей сути есть невежество (mohatmaka), – нечистое (ashuddhi), ибо даже счастье или невежество (тупость) вызывает у знающего (vivekinah – букв. " у того, кто различает") страдание. Аналогичным образом даже прекрасное, которое кончается (antavat), приносит внутреннее страдание (dunoti). Поэтому оно также должно быть устранено знающим.

Такое нечистое и конечное отсутствует в силе (энергии) сознания, в Пуруше; оттого [в комментарии] и сказано: "...чистая и бесконечная..."
— Но разве [сила сознания], познающая (в санскр. тексте chetayamana, что можно понимать и как "желающая") то, что по своей сути есть счастье, страдание, невежество, звуки и т.д., не принимает форму [этих состояний или объектов] (tadakarapanna)? Так почему же она "чистая"? И почему она "бесконечная", если она принимает их [форму] и отбрасывает ее (parivarjane ca kurvati)?

Поэтому [Вьяса] говорит: "...объекты сами показывают (darshitavishayah) себя ей..." Она определяется так потому, что [чистая сила сознания] и есть то, чему объекты – звук и т.д. – показывают себя.

— Она была бы такой (bhavedetadevam), если бы принимала (apadyeta) форму объектов подобно буддхи, [представляющему собой содержания сознания]. Однако именно буддхи, трансформируясь (parinata sati) в форму объектов, "показывает (предъявляет)" [такие] объекты силе сознания, которая отнюдь не принимает его форму.

— Но разве не известно, что сила сознания не порождается (в санскритском тексте anarudha – "не поднимается") буддхи, принимающим форму объекта? Как же у нее [появляется] восприятие объекта? А если она вызывается к проявлению объектом (в санскритском тексте vishayarohe – букв. "при подъеме из объекта"), то почему не принимает его форму?
Поэтому говорится: "Она не переходит (apratisamkrama) [от объекта к объекту]". Переход есть движение (samcara), а у сознания оно отсутствует, – таков смысл [сказанного] <...>.
У сознания отсутствует также и тройственная модификация (parinama) – качественной определенности (dharma), свойства (lakshana) и состояния (avastha), – благодаря которой сила сознания, трансформируясь в форме (виде) действия (kriyarupena), видоизменялась бы при соединении с буддхи" [TV I. 2, с. б].

2.9. Вачаспати Мишра поясняет: "Известно, что энергия (сила) сознания есть [высочайшее] благо. Что касается различающего постижения, которое по своей природе – саттвический модус буддхи, то оно таким благом не является, – так сказано. Поэтому оно противоположно [чистой] энергии сознания" [TV I. 2, с. 6].
2.10. "Если даже различающее постижение должно быть устранено (heya), что же тогда говорить о других явлениях сознания? Поэтому переход (avatara) к сосредоточению, в котором функционирование сознания остановлено (nirodhasamadhi), вполне обоснован (yujyate). Итак, [в комментарии] сказано: "Поэтому сознание, [отвращенное от него]..." Это означает, что здесь устраняется даже различающее постижение благодаря одной лишь незамутненной ясности знания (jnanaprasadamatra), т.е. высшей отрешенности (parena vairagyena)" [TV 1.2, с. б].

2.11. В санскритском тексте здесь samskara. В брахманистских религиозно-философских системах этим термином обозначаются латентные корреляты актуальных состояний сознания' (vritti), своеобразные "следы" (энграммы), существующие в бессознательном психическом и выступающие формирующими факторами новых актуальных содержаний сознания. О традиционной интерпретации термина samskara см. [Dasgupta, 1961-1963, vol. I, с. 263, примеч. I].

2.12. Вачаспати Мишра поясняет: "Итак, каково же сознание, все модификации которого полностью остановлены? В этой связи [Вьяса] говорит о состоянии (такого сознания, все проявления которого) прекращены (nirodha), определяя его внутреннюю сущность (svarupa): "Оно лишено семени" (nirbija). "Дремлющие" следы кармы (karmashaya) вместе с аффектами, (обусловливающими] форму рождения (jati), продолжительность жизни (ayur) и род опыта (bhoga), – это и есть семя (tnja). Освобожденное от этого семени [называется] "лишенное семени".

Для того же самого [сосредоточения Вьяса] приводит технический термин (samjna), хорошо известный йогинам, – ["некогнитивное" (asamprajnata)], т.е. в нем ничего не познается" [TV I. 2, с. б].
…
5.7. Согласно толкованию Вачаспати Мишры, "сознание, действуя подобным образом, достигает состояния прекращения (nirodha), и, когда в нем остаются лишь формирующие факторы, оно становится самотождественным (atmakalpenavatishthata – пребывает в собственной схожести), – так [это понимается] в общепринятом смысле (apatatah). В абсолютном же смысле (paramarthatah) оно приходит к пралае, [т.е. к растворению в первоматерии (prakriti), в конце космического цикла!". См. [TV I. 5, с. 10].

6.1. В сутре эти виды деятельности, точнее, характеристики деятельности актуального сознания вводятся композитой типа arthe dvandva samasha (разъяснение Вачаспати Мишры). Для удобства мы разделяем эту композиту на составные элементы: pramana viparyaya vikalpa nidra smriti (smrtayah).

7.1. Здесь чувственное восприятие – pratyaksa. Из комментария Вьясы к этой сутре Патанджали можно заключить, что в классической йоге принимается, хотя и с определенными уточнениями, санкхьяистская теория восприятия. Так, Капила определяет восприятие как различающее знание (vijnana), принимающее форму (akara) объекта и непосредственно соотносящееся с ним (см. [SS I. 89]). Виджнянабхикшу уточняет это определение, говоря, что восприятие есть функция (vritti) буддхи, направленная на объект и модифицируемая специфической формой объекта, с которым она непосредственно соотносится (подробно о теории восприятия в санкхье см. [Sinha, 1934, с. 117 и сл.]).

7.2. "Испытывает воздействие" – букв. "окрашивается" (uparaga от гл. uparanj) чувственным объектом.
…
9.1. В сутре Патанджали: shabdajnananupati vastushunyo vikalpah. Опираясь на пояснения в "Таттва-вайшаради", мы передаем vastushunya как "отсутствие референции". Относительно семантики термина vastu в классической индийской логике и философии языка следует привести интересное замечание К. Поттера: "Суждения рассматриваются в индийской мысли как носители значений истинности. Санскритский термин для обозначения содержания суждения – vishaya. Однако истинным или ложным является не содержание, а акт суждения, в котором мы утверждаем или отрицаем актуальность объекта, соответствующего содержанию. Vishaya – это интенциальный объект нашей мысли. В санскрите существует способ отличить этот интенциальный объект от актуального; последний называется vastu". См. [Potter, 1970, с. 17].

9.2. В санскритском оригинале соответственно настоящая, будущая и прошедшая формы времени от глагольного корня stha (стоять).
10.1. С. Дасгупта отмечает: "Сон без сновидений также рассматривается здесь как состояние сознания, в котором тамас преобладает над саттвой, поскольку после пробуждения человек рассматривает его именно как состояние сознания. Нетрудно увидеть, что это прямо противоположно ведантистскому учению, согласно которому sushupti не является состоянием сознания, ибо атман пребывает при этом в состоянии чистого блаженства". См. [Dasgupta, 1930, с. 276].

11.1. В санскритском тексте здесь svavyanjakanjanati. Филологическую интерпретацию этой фразы из комментария Вьясы см. [Woods, 1914, с. 31, примеч. 2], где рассматриваются оба термина – vyanjaka и anjana.

11.2. В санскритском тексте abhavita. Наш перевод этого слова основывается на толковании Вачаспати Мишры: akalpitah paramarthikaiti yavat (см. [TV I. 11, с. 17]).

11.3. Подробно об этих аффектах см. [YS II. 3-9]. 12.1. С. Дасгупта пишет: "Эти модификации сознания (chitta) как pratyaya, или состояния сознания, надлежит, однако, отличать от других аспектов сознания, которые не могут испытываться непосредственно, поскольку они представляют собой свойство сознания, пребывающего в своей собственной природе. Таким образом, прежде всего необходимо допустить, что сознание может оставаться в самом себе, не трансформируясь в свои состояния, хотя это его существование в собственной природе никогда не может быть познано. Это состояние и называется nirodha. См. [Dasgupta, 1930, с. 277].
…
50.1. С. Радхакришнан пишет, что, согласно психологам системы йога, концентрация является общей характеристикой всех состояний сознания, хотя в своей наиболее интенсивной форме она обнаруживается в состоянии samadhi (сосредоточения). Любая ментальная модификация (vritti) оставляет после себя samskara, или латентную тенденцию, которая при подходящих условиях может проявиться как состояние сознания. Таким образом, сходные vritti усиливают сходные диспозиции. Йогин должен не только остановить процесс развертывания модификаций, но уничтожить также и диспозиции, иначе они могут возникнуть вновь. См. [Radhakrishnan, 1931, vol. II, с. 348].

51.1. В санскритском тексте здесь nirodhasthitikalakramanubhavena.
…
19.2. Согласно концепции санкхья-йоги, tanmatra (букв. "только то") – это "тонкие" (sukshma) элементы, соответствующие пяти органам чувств и представляющие собой непосредственно предшествующие причины "грубых" элементов – акаши, ветра, огня, воды и земли. Подробно см. [Dasgupta, 1961-1963, vol. I, с. 251-254; Radhakrishnan, 1931, с. 270-277].

19.3. В санскритском тексте buddhindriya. В системе санкхья буддхи является психологическим аспектом махат, или махататтвы ("великой сущности"), исходного продукта эволюции недифференцированной первопричины (пракрити, или прадхана). С. Радхакришнан пишет, что, "подобно другим продуктам пракрити, буддхи обладает тремя Гунами. В аспекте саттвы буддхи свойственно соблюдение долга, свобода от желаний и божественные потенции; в аспекте раджаса он производит желания, а в аспекте тамаса порождает пренебрежение обязанностями, невежество и т.д.". См. [Radhakrishnan, 1931, с. 267].

В комментарии Вьясы буддхи выступает синонимом chitta – сознания, или, точнее, психики, предполагающей возможность различных разверток. Другие синонимы буддхи – mati, khyati, jnana.
Подробно о chitta в психологии йоги см. [Dasgupta, 1930, с. 260 и ел.].
...
19.7. В санскритском тексте avyaktamalingam pradhdnam. Пракрити, относительно которой не может быть предицировано никакое иное первичное состояние, называется alinga, т.е. то, что не является знаком какого-либо другого или более неспецифицированного (avishesha) состояния. Как отмечает С. Дасгупта, "в определенном смысле все эманации можно с полным основанием назвать linga, или состояниями существования, выступающими знаками, на основании коих могут быть непосредственно выведены причины, из которых эти эманации и возникли. Так, пять "грубых" (или "великих") элементов могут быть названы linga "тонких" элементов (tanmatra); те, в свою очередь, – linga принципа индивидуации (ahamkara), который служит linga, или знаком махат ("великой сущности"), поскольку все неспецифицированное может быть выведено из своих специфицированных (vishesha) модификаций". См. [Dasgupta, 1930. с. 179-180].
19.8. Как уже говорилось, цель Пуруши – опыт (bhoga) и освобождение (apavarga) реализуется через посредство "видимого" (drishya), т.е. продуктов эволюции пракрити [YS II. 18].

[Oleg]

Рамана Махарши. Мадурай - Аруначала. Тируваннамалай

https://www.youtube.com/playlist?list=PLf408uxbGiKG72d10yKX2uK0tmi6DtdAX

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=lsDZWQO5eAI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=lsDZWQO5eAI</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=ADV3KC4l6Cw" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=ADV3KC4l6Cw</a> <a href="https://youtube.com/watch?v=Y-J7L_9-6JU?t=403" target="_blank">https://youtube.com/watch?v=Y-J7L_9-6JU?t=403</a>

и другие красоты и красотки

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=PRDi8uxJ910" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=PRDi8uxJ910</a> <a href="https://youtube.com/watch?v=dNukJ9MHIn4?t=507" target="_blank">https://youtube.com/watch?v=dNukJ9MHIn4?t=507</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=6_BqFtsVu2s" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=6_BqFtsVu2s</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=1x1epgNpxLQ" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=1x1epgNpxLQ</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=XQQOAE70g-Y" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=XQQOAE70g-Y</a> <a href="https://www.youtube.com/watch?v=YJ-VoRwqu8s" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=YJ-VoRwqu8s</a>

[Oleg]

Медитация Бахтиярова-почти-по-Махарши..(?)

http://flib.flibusta.is/b/410559/read#t7
- Активное сознание 1659K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Олег Георгиевич Бахтияров

Глава 3. Волевая медитация
3.1 Техника выполнения

Волевая медитация (ВМ) является ключевой техникой в психонетической работе. Ее назначение — достижение трех взаимосвязанных позиций. Это:

— интенсивное переживание реальности своего «Я»;
— разотождествление «Я» с любыми содержаниями и формами сознания;
— обретение опыта внутренней свободы от стимулов, управляющих сознанием.

ВМ — не работа одних психических образований с другими, не их взаимодействие, это работа «Я», вынесенного за пределы любых организованностей сознания, со всей тотальностью психического.

Не следует считать, что волевая медитация является собственно волевым действием. На начальных стадиях изучения волевой медитации ВМ отражает, изображает действие воли, является изображением, имитацией, но не пробуждением воли, хотя, безусловно, ВМ — в наибольшей степени отражает волевые реальности. Нет способа спровоцировать волевое действие, но, имитируя его, можно получить представление о том, как соотносится воля с аспектами обусловленности Мира. В ходе практики изображение действия воли постепенно приближается к реальности и, в конце концов, пробуждает волю.

Для выполнения волевой медитации нужно занять удобное положение. Желательно выпрямить спину. Это требование отнюдь не ритуального порядка — при непроизвольном выходе из ВМ практик не сможет удерживать прямое положение спины, и это будет означать, что ВМ закончилась.

Волевая медитация — это действие, исходящее не от «организма сознания», а от стремящегося к волевому состоянию «Я». Действие, в принципе, может быть любым, но лучше, когда в нем в концентрированном виде заключается идея ВМ. В качестве действия, исходящего от «Я», избираются две формулы, представляющие собой вербальное развертывание смысловой составляющей ВМ.

Первая формула волевой медитации — «Я есмь». Это старая, во многих практиках употребляемая формула, утверждает, во-первых, сам факт существования и ответственность за свое существование того, кто произносит эту формулу (что приводит к обостренному переживанию реальности своего «Я»), и, во-вторых, противопоставляет чистое «Я» (как наблюдающую и действующую инстанцию) всем содержаниям сознания.

Переживание реальности существования отнюдь не тривиально. Большинство людей проводит большую часть своей жизни вне переживания реальности «Я», как бы просматривая фильм про свою жизнь, но не управляя ею активно. Смысловой компонент формулы «Я есмь» (если внимание сосредоточено именно на нем) заставляет пережить собранность, компактность себя, выделенность из общей ткани Космоса. Это отнюдь не банальное противопоставление себя и Мира, это, скорее, разделение трансцендентной и имманентной составляющих сознания. Трансцендентное, наблюдающее и действующее «Я» противопоставляется тем составляющим человеческого существа, которые включены в общий поток жизни, отражают этот поток и зависят от него.

Противопоставление «Я» и всего остального составляет второй компонент ВМ. «Я есмь» апеллирует к несовпадению переживания чистого «Я» и актуальной психической структуры. Тем самым создаются предпосылки для воздействия на психические структуры и процессы — субъект и объект действия четко отделяются друг от друга. Однако нельзя сказать, что в ВМ «Я» с самого начала действует как волевой субъект. Здесь, скорее, «Я» действует так, как если бы волевой аспект «Я» был пробужден. В ВМ отсутствует главная характеристика волевого действия — его необусловленность внешними причинами. Есть причина — текст или инструкция руководителя занятий, но присутствует и внутреннее действие — принятие решения о выполнении ВМ. С момента принятия решения ВМ осуществляется как процедура, имитирующая действие воли и чем дальше реальные условия (и внешние, и внутренние) от условий, в которых принималось решение о начале ВМ, тем более осознанной и более приближенной к собственно волевому действию становится ВМ.

Вторая формула ВМ — «Я есть воля». Эта формула отличается по своему смыслу от «Я есмь». Если «Я есмь» утверждает только сам факт реального существования «Я», то «Я есть воля» выводит на первый план аспект активности «Я». Их ритмическое чередование взаимно усиливает действие обеих формул. «Я есть воля» изображает и тем самым провоцирует третий компонент ВМ — действие вне обусловленности. Любая обусловленность с позиции второй формулы рассматриваться как событие, происходящее вне «Я» и вне воли.

В ходе ВМ важно освободиться от ее формальных проявлений и перейти к действиям в пространстве смыслов. Эта задача облегчается разбиением ВМ на три фазы.

Первая фаза — это внутреннее произнесение, проговаривание формул. Здесь присутствует и моторный образ работы речедвигательного аппарата, и звуковой образ, и смысл произносимых фраз. Первая фаза длится до появления устойчивой концентрации внимания на формулах. Когда устойчивость достигнута и отвлечения внимания становятся минимальными, добавляется вторая фаза — подавление проговаривания и сосредоточение только на звуковой и смысловой составляющих формул. На первой фазе ВМ внимание смещено в сторону речедвигательного аппарата, язык слегка напрягается и, возможно, даже двигается, имитируя звуки речи. Именно эти движения подавляются на второй фазе, а внимание при этом смещается к центру головы или в пространство между ушами.

Во второй фазе остается только звучание и смысл формул. Звучание формируется внутренними усилиями, смысл формул развертывается в звучание. Первая и вторая фазы — проговаривание и развертывание звучания — чередуются и поддерживают друг друга.

Когда концентрация внимания на таком двойном действии становится устойчивой, добавляется третья фаза: разворачивается только позиция, соответствующая формулам «Я есмь» и «я есть воля». Для этого нужно предпринять усилия, направленные на разворачивание звучания, но вместо внутреннего звучания развернуть состояние. Тогда волевое намерение развертывается в состояние, беззвучно, без напряжения речедвигательного аппарата и без звучания. Мы называем эту фазу — безмолвное развертывание формул.

Поначалу третья фаза сопровождается неопределенными, но мобилизующими ощущениями в теле, однако и они должны рассматриваться как одна из форм «звучания». Постепенно эта форма заменяется чистой позицией «Я есмь, Я есть воля» и сводится не к чувственному, а к смысловому переживанию. В начале практики три фазы должны чередоваться, но главной мишенью ВМ все же является третья фаза. Постепенно ее удельный вес в ВМ должен увеличиваться — на одно развертывание первых двух фаз сначала приходится 2–5, затем 10 безмолвных развертываний. Первая и вторая фаза начинают играть роль вспомогательных фаз, к которым прибегают для поддержания третьей.

Первая, вторая и часть третьей фазы должны рассматриваться как развертывание волевого намерения, исходящего из «Я», в среде содержаний сознания. Все всплывающие содержания сознания — мысли, образы, воспоминания, чувства — рассматриваются как посторонние, «не свои», находящиеся за пределами «Я». Волевая медитация — процесс последовательного разотождествления «Я» со всеми содержаниями сознания. Но это процесс противоречивый. Смысловая составляющая ВМ частично развертывается в содержания сознания, но содержания, подконтрольные «Я». Только они являются продуктом внутренней активности. Действуя в пределах эмпирической психики, «Я» создает плацдарм воли среди содержаний сознания, составляющих целостный организм сознания.

3.2. Сопротивление волевой медитации со стороны «организма сознания»

Организм сознания построен из «материала» сознания, и у этого организма есть свои потребности и задачи. Выделение из него волевого «Я», пробуждение воли или хотя бы имитация такого пробуждения, вводит новую управляющую инстанцию, надстраивающуюся над «организмом сознания». Разумеется, «организм сознания» сопротивляется этой операции. Он пытается «втянуть» выделившееся «Я» обратно, усыпить волю, заменить волевое действие его изображением в материале актуальной психики.

Первое сопротивление — отвлекающие мысли и образы, притягивающие к себе внимание. Они должны рассматриваться как внешние помехи по отношению к единственному осознанному действию — волевой медитации.

Второе — появление скуки и раздражения от длительного выполнения упражнений, стремление поскорее закончить ВМ. Эти состояния также следует рассматривать как внешние помехи, чуждые по отношению к «Я», как то, что препятствует осуществлению волевой медитации.

Третий тип сопротивления — внезапное появление важных, ярких и интересных мыслей, прозрений, идей, которые хочется продумать, рассмотреть, записать. Этому трудно противостоять, поскольку среди этих мыслей встречаются по настоящему важные и ценные идеи. Однако и эти мысли, и оценку их важности также следует рассматривать как деятельность «организма сознания», направленную на срыв ВМ.

И, наконец, самое тонкое сопротивление — имитация ВМ. Медитатор начинает произносить формулы автоматически, без переживания их смысла. «Организм сознания» прилежно воспроизводит всю феноменологию ВМ, подавляя при этом самое главное — возникновения нового центра управления психикой, независимого от обусловленностей организма сознания. Здесь важно сохранить различение — что исходит из волевого «Я» и что приходит извне, от «организма сознания». Критерием может служить наличие или отсутствие оснований для прекращения ВМ помимо собственного решения практикующего, порожденного его волевым «Я». В практике ВМ никакие внешние и внутренние события, сколь бы они ни были важны для «организма сознания», не являются основанием для прекращения ВМ, поскольку управление ВМ исходит от волевого «Я», а не от отдельных аспектов актуальной психики.

3.3. Расщепление ВМ и психических процессов

Волевая медитация становится эффективной и может продолжаться неопределенно долгое время, когда расщепляется собственно ВМ и ее отражение в психическом пространстве. Если этого расщепления не происходит, ВМ подвержена влиянию динамики состояний организма сознания.

Волевая медитация должна исходить из «Я», но в начале практики, как правило, ВМ инициируется активностью личностных структур. Это означает, что организм сознания как бы как бы «проектирует» волевую медитацию, и процесс ВМ вначале является не реальным процессом освобождения «Я» из-под власти личностных структур, а отражением будущей ВМ в актуальном состоянии психики. В этом случае ВМ проистекает не из активности «Я», а формируется внутри психического организма, опираясь на происходящие в нем психические процессы. Будучи одним из этих процессов, ВМ взаимодействует с ними, оказывается зависимой от них и может быть сорвана состояниями усталости, сонливостью, отвлечением на приходящие извне или изнутри стимулы.

Перейти к позиции собственно волевой медитации можно, лишь разорвав связь «Я» (и, следовательно, ВМ) с процессами, протекающими в организме сознания. Для этого необходимо занять позицию наблюдения за результатами ВМ, осуществляя последовательное разотождествление с состоянием, формируемым в ходе ВМ. В момент разрыва ВМ, осуществляемой «Я», и процессов в организме сознания, ВМ становится независимой от этих процессов, сохраняя возможность развертывания в организме сознания смысловых содержаний ВМ. Сознание приобретает иное иерархическое строение — активность «Я» надстраивается над обусловленными процессами в психике, и это открывает путь к реальному обретению внутренней свободы волевого «Я».

Расщеплению способствует и разделение ВМ на два такта — «Я есмь» и «Я есть воля». В случае единой формулировки усилия по ее поддержанию обычно постепенно, и потому незаметно, истощаются, двухтактное же воспроизведение формул позволяет возвращаться к исходной позиции.

Расщепление волевой медитации и психических процессов, их разнесение позволяет, во-первых, производить ВМ в течение очень долгого времени, и, во-вторых, делает процесс волевой медитации независимым от текущего состояния сознания — ВМ может быть продолжена в состоянии усталости, сна, в альтернативных (измененных) состояниях сознания, вызванных различными факторами. Только в этом случае можно говорить не о состоянии волевой медитации, а о позиции ВМ. Такую ВМ будем называть разнесенной ВМ.

3.4. Волевая медитация: развертывание состояний и использование синестезий

В ВМ следует разделять смысловые содержания и сам процесс их развертывания. В начале изучения ВМ в 3-й фазе развертываются в состояния смыслы формул «Я есмь, Я есть воля», но если вместе с формулами ВМ ввести дополнительные содержания, то в 3-й фазе они развернутся в состояние точно так же, как и формулы ВМ. Так, можно развернуть состояние, соответствующее тому или иному цвету, звуку, фигуре, тактильному ощущение, движению.

Рекомендуемая практика: после произнесения формул 1-й фазы вспомнить заданный (или выбранный) цвет, после развертывания звукового образа 2-й фазы воспроизвести цвет в воображении (следует различать воспроизведение цвета в воспоминании — т. е. в «модальности» памяти, и имагинативное воспроизведение), а затем усилия, направленные на воспроизведение цвета, направить на формирование состояния.

Следующим шагом обычно становится произвольный выбор цвета без опоры на его «проблески» или название и развертывание «цветового состояния» аналогично развертыванию состояния, соответствующего формулам ВМ, в 3-й фазе. Такая операция, с одной стороны, дает возможность пережить «знание вне формы», с другой — перейти к линии произвольного формирования заданных состояний, с третьей — начать практику использования синестетических соответствий для решения тех или иных задач.

Действительно, 3-я фаза ВМ несет в себе потенциальную возможность осуществления процесса развертывания любых содержаний, который можно рассматривать как абстрактный синестетический процесс. Синестезии представляют собой отражение образа определенной модальности в других модальностях. В ВМ процесс развертывания смыслов, извлеченных из содержаний определенной модальности (т. е. свернутых из чувственно проявленных форм той или иной модальной зоны до соответствующих им смыслов), может быть осуществлен в других модальных средах. При этом синестезии понимаются широко — так, можно переводить воображаемый образ из имагинативной среды в перцептивную или в эмоциональную сферу. Первые удачные попытки синестетических переносов позволяют понять, как развернуть и ощущение тепла или холода, и состояние эйфории, и мышечную релаксацию, и алертность. Такой опыт позволяет перейти к 4-й фазе ВМ — процессу чистого развертывания без наполнения этого процесса каким-либо смысловым содержанием.

Практика сводится к изменению траектории развертывания волевого импульса с опорой на синестетический процесс. Так, намерение развернуть ту или иную геометрическую фигуру можно направить не в пространство цветных геометрических фигур, а в пространство звуков и «услышать» «звучание» выбранной формы. Смысл визуальной фигуры развертывается в иной модальной среде. Вначале это скачкообразный процесс — фигуре соответствует смысловое переживание, которое мы усиливаем, подавляя его чувственный эквивалент, и, наоборот, смыслу сразу же соответствует фигура, звук, или телесные образы, но постепенно в ходе последующих упражнений нужно научиться придавать этим процессам непрерывный характер. Это важный момент практики — непрерывность изменений позволяет четко удерживать смысл, который несет в себе волевой импульс, и отличать его от чувственных модальных модификаций.

Результаты выполнения задания у разных людей разнятся так же, как и синестетический опыт — «звукобукву» (восприятие визуальной фигуры и звучания) «А» большинство воспринимает как «красную», но часть испытуемых «видит» ее как белую, голубую или бежевую. Практическое использование синестезий ограничивается именно этими индивидуальными вариациями синестетического акта. В психонетической практике разработаны подходы, позволяющие построить унифицированную процедуру, результаты которой были бы идентичны для всех участников (методика пиктографирования слов и визуальных фигур в рамках проекта построения визуальных психонетических языков).

3.5 Результаты

Волевая медитация, как и любая другая психонетическая техника, многофункциональна по своим задачам. В первую очередь, ВМ выводит практикующего в рабочую позицию, с которой возможна целенаправленная работа со структурами сознания. Особенно важна ВМ, когда деконцентративная работа приводит к абстрактным переживаниям зон сознания: третья фаза (точнее ее завершение — позиция) ВМ становится единственной гарантией пребывания и действия в слое чистых смыслов.

Наиболее важным результатом ВМ представляется переживание наличия реальной свободной активности и связанное с этим противопоставление ясности сознания и заполняющих его смутностей. Это состояние часто описывается как состояние пробужденности, при этом подчеркивается такое же радикальное отличие этого состояния от обычного бодрствования, как и отличие бодрствования от сна.

Разделение сознания на две части — управляющее волевое «Я» и живущий своей жизнью организм сознания — дает возможность расширить объем эмпирической психики за счет включения в нее дополнительных аспектов, связанных с пробуждением «спящих» зон сознания без ущерба для первоначальных психических структур.

Можно выделить и прагматические аспекты результатов ВМ — использование состояния разотождествленности и вместе с тем свободной активности для решения чисто прагматических задач — таких, как отказ от стереотипов мышления, принятие решений или преодоление различных страхов и опасений. Взгляд на страх, как на состояние организма сознания, не влияющее на принятие решений и реальное поведение, позволяет прекратить деструктивное воздействие страха.

Процесс ВМ, особенно 3-я фаза, наглядно демонстрирует влияние развертываемых смыслов на состояние организма. Это дает возможность развернуть и иные смыслы — менее абстрактные, чем формулы ВМ. На процесс развертывания можно наслоить любые содержания и получить эффект, соизмеримый с эффектами аутогенной тренировки.

Наконец, можно выделить как предмет отдельной работы и сам процесс развертывания безотносительно к развертываемым содержаниям. Это и есть четвертая фаза ВМ.

Выделение четвертой фазы создает основу для собственно волевой психотехники — формирования заданных состояний как развертывания волевого импульса в состояние со всеми сопутствующими этому состоянию психофизиологическими изменениями. Эффективность техники повышается, если при этом выбор нужного состояния происходит на довербальном и дообразном уровне и переходит в развертывание волевого импульса без соответствующих вербальных или имагинативных компонентов.

Можно выделить внутренние и внешние критерии успешности проведения ВМ. Внутренний — незаинтересованное наблюдение со стороны «Я» за реакциями организма сознания на значимые стимулы (звонок мобильного телефона, появление новых лиц в помещении, где проводится ВМ) и недопущение соответствующих действий. Внешний критерий можно ввести при проведении ВМ с открытыми глазами. Поглощенность внутренними образами выражается в плавных движениях глаз («глаза плавают»), а захватывающие внимание прорывы мыслительной активности — в быстрых микродвижениях глазных яблок.

Более серьезные возможности ВМ выявляются при сочетании ее с практиками деконцентративного ряда. Эти возможности будут рассмотрены ниже.

3.6. Волевая медитация и ментальная тишина

В практике волевой медитации единственные действия, которые осуществляет «Я», — это операции ВМ. Все, что появляется в сознании помимо операций ВМ, рассматривается как посторонняя, паразитарная активность, помехи со стороны организма сознания.

Задача волевой медитации — стать на время практики доминирующим, а затем и единственным, процессом в сознании. В разнесенной ВМ единственным содержанием сознания становится позиция ВМ, а это означает, что всякая иная активность, рассматриваемая как активность организма сознания, угасает. Таким образом, ВМ приводит к ментальной тишине, на фоне которой остается только волевая активность «Я».

Ментальная тишина является результатом волевой медитации и условием эффективности как выполнения операций на фоне ВМ, так и дальнейшего движения по пути усиления субъектности. Ментальная тишина означает, что в качестве объекта работы остаются только смысловые зоны сознания и процедуры развертывания смыслов в чувственно проявленные формы.

3.7. Волевая медитация и волевое «Я»: интерпретация организма сознания

Процесс разделения «Я» и организма сознания в ВМ интерпретируется не со стороны волевого «Я», а со стороны психических структур организма сознания. Организм сознания обычно «комментирует» процесс ВМ, стремясь использовать его для своих нужд. Комментарий не только вербальный. Комментарий — это отражение двух явлений: 1) процесса ВМ в состояниях организма (чувство компактности как отражение формулы «Я есмь» и переживание подъема тонуса, телесной активности, отражающее формулу «Я есть воля»), и 2) сопротивления Эго и интерпретации ВМ как полезного или вредного для организма и личностных структур процесса.

От начальной стадии ВМ идут две цепочки внутренних действий и событий: одна ведет к последовательному разотождествлению «Я» со всеми структурами психики, другая — к постепенному прекращению оценки воздействия ВМ на организм сознания. Эта сохраняющаяся некоторое время двойственность может порождать парадоксальные состояния, когда организм сознания начинает воспринимать выделяющееся «Я» как нечто внешнее по отношению ко всем психическим структурам. При этом возможно как отвержение активного «Я», так и принятие его в виде внешнего по отношению к личности «господина». Обычно переживания такого рода быстро проходят, фиксация же на них может привести к нежелательным эксцессам.

Важно сохранять постоянную бдительность при выполнении ВМ. Кто является источником активности при совершении ВМ: «Я» активно, «Я» действует и постоянными усилиями распространяет на организм сознания смысловой поток, который в пределах организма сознания преобразуется в слова и образы, или же «Я» только наблюдает за тем, как в организме сознания рождаются формулы ВМ? В ходе каждой процедуры ВМ надо задавать этот вопрос.

Не следует забывать, что на начальной стадии волевой медитации ведущая роль принадлежит личностным структурам и стимуляции (мотивирующие слова инструктора, текст инструкции и т. д.), обеспечивающим выполнение действий ВМ (развертывание формул ВМ). В этом случае нельзя говорить о ВМ как таковой, скорее речь идет о согласии организма сознания на выполнение действий, которые только через некоторое время приведут к выделению «Я» как управляющей и независимой от личностных структур инстанции.

https://youtube.com/ Олег Бахтияров

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=NQX6d8_lOro" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=NQX6d8_lOro</a>

[Oleg]

Предостережение практикам практикующим практикование практик на практической практике

http://flib.flibusta.is/b/495864/read
- Йога Васиштхи (пер. Брахмачарини Дивья Чайтанья) 3093K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Васиштха
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1165839 - Йога Вашишта [128 kbps]

ГЛАВА 3. О Создании

Васиштха продолжил:

Сейчас я расскажу тебе о создании и его секрете. Несвобода длится, только пока человек наделяет воспринимаемые объекты реальностью; как только эта идея пропадает, зависимость и несвобода тоже пропадают. Здесь, в этом сотворенном мире только то растет, гниет, освобождается или идет или в рай или в ад, что было сотворено.

Во время космического разрушения все объективное создание растворяется в бесконечном сознании, которое мудрыми по-разному называют Атмой, Брахманом, Истиной и т. д., - для облегчения диалога и объяснения. Одно и то же бесконечное сознание представляет в себе различие между собой и другим. Так возникает разум, — как волна на поверхности спокойного океана при волнении. Но, имей в виду, что как золотой браслет является всего лишь золотом (и хотя золото может существовать вне браслета, браслет не может существовать без золота или другого металла), качества и суть созданного и потенциал создания — неотделимы от бесконечного сознания.

Как в мираже может привидеться река, очень похожая на настоящую, так и это создание кажется совершенно реальным. И, пока человек не может расстаться с реальностью ощущения понятий «ты» и «я», он не может быть свободным. Невозможно отказать реальности этого ощущения только на словах: наоборот, такой отказ сам становится причиной еще больших заблуждений.

Рама, если бы создание было на самом деле реальным, не было бы никакой возможности прекращения его существования — потому что это неизменный закон, что нереальность не имеет реального существования, а реальное никогда не прекращает своего существования.

Поэтому ни аскетические практики, ни медитация и никакие другие подобные практики не могут прекратить существование нереального и не могут привести к просветлению.

Пока существует понятие создания, невозможно самадхи, в которой нет движения мысли. Даже если бы это было возможно, то в момент прекращения этого состояния, мир со всеми своими страданиями снова бы возник в разуме. Движение мысли создает понятие о созданных объектах.

Как сущность существует во всех вещах, как масло существует в семенах горчицы, как аромат существует в цветах, так способность к объективному восприятию существует в том, кто воспринимает. Как объекты во сне ощущаются спящим, так и объекты восприятия ощущаются тем, кто их воспринимает. Как из семени в нужное время появляется росток, так и эта потенциальность проявляется как понятие создания.

3.1. Сказка об Акашадже

Васиштха продолжил:

Живет в мире мудрец Акашаджа (это имя значит «рожденный от пространства»). Он находится в постоянной медитации и в своем сердце благожелателен ко всем. К тому времени, когда смерть решила забрать его, он уже прожил очень долго. Смерти пришлось бороться с огромным огнем, защищающим мудреца, когда она захотела к нему приблизиться. Но, даже отогнав огонь, смерть не могла достичь его! Удивленная этим необычным событием, смерть пошла к богу Яме, который заведует судьбами смертных, и спросила его: «Молю тебя, скажи мне, почему я не могу его забрать».

Яма ответил: «На самом деле, смерть, ты никого не убиваешь! Смерть вызывается собственной кармой, результатами собственных действий. Потому, попробуй узнать карму этого человека».

Как никто не может найти, где сын бесплодной женщины, смерть нигде в мире не смогла найти карму святого человека. Она сообщила об этом Яме.

Яма сказал: «О смерть, этот святой Акашаджа действительно был рожден от пространства и потому вообще не имеет кармы. Он также чист, как породившее его пространство. Потому он не заработал никакой кармы, которая могла бы помочь тебе забрать его. Как сын бесплодной женщины, этот святой человек не был рожден. У него не было кармы «предыдущих рождений», и потому он не имеет разума, и потому он никогда не сделал даже умственного усилия, которое могло бы поставить его в положение, доступное тебе.

Он есть ничто иное, как просто масса сознания. Он кажется живым существом только тебе, в нем же нет никакого такого понятия, которое могло бы положить начало его карме. Сознание отражается в сознании, и отражение считается независимым! Это неверное предположение, и не реальное существование, а этот святой человек знает эту истину.

«Как текучесть естественно присутствует в воде и пустота в пространстве, так и этот святой живет в высшем духе. Он есть беспричинное проявление, и потому его называют создавшим самого себя. Тот, кто принимает во внимание глупые понятия «я есть это тело», запутывается в материальном, и ты можешь победить его. Так как этот мудрец не имеет таких понятий и потому воистину невоплощен в тело, ты не можешь его достать.

«Этот святой никогда не рождался, он есть чистое сознание, которое не претерпевает никаких изменений. В бесконечном сознании вначале эпохи возникает вибрация из-за скрытого незнания: и эта вибрация проявляется как разнообразные существа в космическом сне. Не вовлеченный во все это, этот мудрец остается чистым сознанием».

Васиштха сказал:

В Создателе нет того, кто видит, и нет объекта восприятия. Но он известен как сотворивший сам себя. Он сияет в космическом сознании как картина, возникшая в уме художника.

п.2

Хмыри и мошенники. тонкости распознавания

https://google.ru/ мошенники в йоге

такое вот мненьице

https://notabler.livejournal.com/653321.html

Йога - это великое мошенничество
Jul. 23rd, 2017 at 7:50 PM
21 god
Каждый мой инструктор долдонит - йоге 6 (7,8) тысяч лет, древняя мудрость, философия, система,  бла-бла-бла.  Но попадались мне статьи, где эти сведения подвергались сомнению и выдвигались гипотезы, что современная йога - продукт грамотного менеджмента, созданная не так давно, но  весьма толково.  Сделан этакий борщок, с разными ингредиентами: дыханием, молитвами, смешными жестами,  недоказанными мифами о могучей целительной силе системы.  Так я думала, причем мое увлечение йогой ни на каплю не уменьшалось от этого скептицизма.  

Ну, я же известная философка, живущая по принципу "подвергай все сомнению" )

И вот нашла еще одно подтверждение этой теории, с именами и фактами.
Вот выдержка из интервью с Александром Владиленовичем Араповым, профессором https://22century.ru/popular-science-publications/av-arapov

- Многие люди в нашей стране, равно как и за рубежом, начинают искать себя в экзотических для европейской культуры культах. Начиная с 60-х гг. в западном мире крайне популярен дзен-буддизм, кришнаизм, йога. Есть мнение, что весь этот интерес к Востоку чисто ритуальный, подражательный, так как человек западного склада ума не способен понять основополагающие категории восточной религиозной философии. Так ли это? И понимают ли их сами азиаты?

А. А. В 60-х годах прошлого века на Западе произошло разочарование в традиционной христианской религиозности. Возникает массовый интерес к восточной духовности. Тут же появились, так сказать, экспортные варианты восточных традиций. Шрила Прабхупада предложил экспортный вариант вайшнавизма, Махариши Махеш Йоги — мантра-йоги, Судзуки — дзен-буддизма и т. д.

Всех их отличает сокращение ритуала, сведение к минимуму изучения метафизики и классических текстов. Упор делался на поисках экзотических образов, необычных переживаний. Неофиты с Запада хотели больше восхищаться непохожими на привычное христианство традициями, чем всерьёз понимать их.

Впрочем, и на Востоке изучение религиозной философии и медитация — удел немногочисленного меньшинства. Для большинства буддистов и индуистов религиозная практика состоит в ритуалах и пожертвованиях духовенству и монашеству.

Йога как метод укрепления здоровья — это вообще идея XX века. Такая оздоровительная йога возникла при дворе майсурского махараджи под влиянием западной гимнастики. Кришна Раджа Вадияр IV заинтересовался английской военной гимнастикой. Там английский войска стояли, и, можно сказать, под его окнами солдаты делали упражнения.

При дворе сформировалась группа уже местных инструкторов, которые обучали английской гимнастике. Они даже составили по этой гимнастике руководство на санскрите. Махараджа поручил им обучать своих сыновей, но всё же он считал, что нужна гимнастика с индийской спецификой. Он поручил своему придворному философу свами Тирумалаю Кришнамачарье разработать индийскую национальную гимнастику.

К этому моменту уже существовало руководство по английской гимнастике на санскрите. Кришнамачарья взял тексты по йоге, пообщался с шиваитскими аскетами, руководство по английской гимнастике тоже использовал. В результате и сформировалось то, что на Западе стало известно как хатха-йога."

Почитала я биографию этого самого Кришнамачарья.  Вполне соответствует изложенному.  Безусловно, культура и история Индии велика и бездонна,  оттуда много можно чего начерпать, собрать в разных сочетаниях и сочинить множество разных религий, доктрин и оздоровительных систем.  
Наши Порфирий Иванов или Бубновский какой вполне потянули бы на роль махариши какого, был бы в России опыт раскрутки такого рода бизнесов в индийско-английском масштабе.  
Все вышеизложенное не помешает мне завтра пойти и исполнить все положенные мантры, пранаямы и асаны с удовольствием и пользой.

http://flib.flibusta.is/b/133475/read#t178
- Зияющие высоты 1712K - Александр Александрович Зиновьев

 ИЗ РУКОПИСЕЙ БОЛТУНА

Сначала я никак не мог понять, почему люди, создающие видимость (имитацию) дела, добиваются больших успехов, чем люди, делающие настоящее дело. Почему Имитация дела жизнеспособнее самого дела. Не могу сказать, что я разобрался в этой проблеме до конца. Но кое-что теперь я понимать начал.

Проблема на первый взгляд представляется ошеломляюще парадоксальной. Для дела часто нужно совсем мало людей (иногда - буквально два или три или от силы пять человек). В имитацию дела оказываются втянутыми большие массы людей. В десятки и даже сотни раз больше. Сначала я думал, что есть какой-то закон, согласно которому для осуществления дела нужна какая-то людская оболочка, подобно тому, как кости и мускулы обрастают жиром.

Потом я убедился в том, что в большинстве случаев имитация дела возникает без самого дела, независимо от дела или уничтожает само дело, но при этом процветает еще успешнее. Дело часто можно сделать за несколько дней, месяцев. Имитация дела может тянуться годами и десятилетиями. Я искал некий общий механизм, объясняющий эти явления. И не нашел. Не то, что не сумел найти. А убедился в том, что в каждом случае работают разные обстоятелства.

Из анализа их можно получить лишь некоторые общие суждения, не имеющие доказательной силы, но и не оставляющие места для сомнений. Вот некоторые из них. Для дела требуется ограниченное количество людей. Число людей, вовлекаемых в имитацию дела, в принципе не ограничено. Один мой знакомый, превосходный имитатор науки (как текстов науки, так и организации исследований) ухитрился создать исследовательскую организацию из нескольких сот человек и истратить не один миллион на проблему, которая не стоит выеденного яйца и решается в течение нескольких минут, причем - отрицательно.

Попытка разоблачить его не удалась, ибо в деле оказались заинтересованными высокие организации, а разоблачители сами были проходимцы.

В деле нужен конечный результат, отчуждение его, беспощадная проверка по независимым от создателей принципам, внешняя оценка.

В имитации дела достаточна лишь видимость результата, точнее - лишь возможность отчитаться за прожитое время, проверка и оценка результатов производится лицами, участвующими в имитации, связанными с нею, заинтересованными в сохранении имитации.

Ход дела - незаметная, обыденная, скучная работа. Труд. Имитация - житейская суета. Ход имитации может быть представлен как грандиозное театральное предствление. Совещания, симпозиумы, отчеты, поездки, борьба групп, смена руководства, комиссии и т.д. Для дела нужен профессиональный отбор наиболее способных. Дело отсекает неотобранных, не заботясь о их судьбе.

Участие в имитации доступно для многих. Здесь происходит какой-то отбор, устанавливающий некоторую профессиональную градацию. Но он не отсекает неотобранных. Последние остаются в имитации. Короче говоря, как сказал бы Шизофреник, имитация дела есть чисто социальное явление, защищенное всеми средствами социальной защиты. Для нее дело - лишь повод, средство, форма.

Дело же есть антисоциальное явление. Оно беззащитно само по себе. Оно нуждается в покровительстве. Его терпят лишь в той мере, в какой отсутствие или плохое состояние его угрожает существованию имитации.

Для осуществления дела нужны ум, способности, трудолюбие, добросовестность, самокритичность и другие редкие человеческие качества. Требуется, таким образом, социально наименее приспособленный индивид. Для имитации дела достаточен средний социальный индивид с социально средней профессиональной подготовкой.

Обычно имитацию дела и дело не разделяют и первую воспринимают как второе. Она часто содержит дело и позволяет ему как-то делаться. Она кормит большое число людей. Некоторые из них благодаря ей могут делать какое-то полезное дело. Однако иногда имитация дела становится причиной или сопричиной тяжких последствий. В особенности - когда объектом дела являются массы людей.

Например, во время войны на дело руководства ведением войны наложилась мощная имитация системы руководства. Последствия этого общеизвестны. И вряд ли можно отрицать то, что имитация дела обеспечения государственной безопасности от врагов внесла свой существенный вклад в дело по уничтожению огромных масс людей, не представлявших никакой опасности для существования государства.

ОБМАН

Опять взяли машину и грузчиков и опять поехали на склад. Час просидели в приемной, хотя в кабинете у заведующего никого не было. И время было официально приемное. Наконец прозвенел звонок, секретарша скрылась за обитой и ободранной дерматином дверью с многочисленными табличками. Минут через двадцать она вышла и пригласила Мазилу войти. С заведующим Мазила встречался не первый раз, и тот наверняка знал его. Но он не ответил на приветствие Мазилы и не предложил ему сесть.

Что тебе, спросил он с нескрываемым презрением и сознанием превосходства. И на физиономии его Мазила прочел "нет", независимо от того, какой будет его просьба или требование. Сейчас нет, сказал заведующий. Приходите на той неделе в четверг. Будет. Точно будет, спросил Мазила. Назначьте точное число, чтобы не приезжать напрасно. У нас люди, машина. Я сказал, будет, значит будет, сказал заведующий. И не попрощавшись, пригласил следующего.

Ехали обратно - смеялись. Можете себе представить, говорил Мазила, Микельанджело ждет час в приемной (если этот сарай приемная!) у этого болотного хмыря. Входит. А тот ему: ты кто такой? Да мне бы, говорит, кусок мрамора. Хочу, вот, Пиету высечь. Нет, говорит хмырь. Приходи на той неделе. Шляются тут всякие! Работать мешают!

Приехали "на той неделе в четверг". Заведующий не принял, был занят, у него сидели какие-то лица свыше. Можно сойти с ума, говорит Мазила. В чем дело? Неужели опять закрутилось? Вряд ли, говорит Карьерист. Мне кажется, что в данном случае работают общие принципы нашей организации. В данном случае безразлично, кто ты - Микельанджело, Неизвестный или Мазила.

Но это же бессмысленно, кипел Мазила. Бессмысленная растрата времени и средств. Ведь мы же договорились! Что ему стоило сказать не этот, а следующий четверг! Это бессмысленно с твоей точки зрения, говорит Болтун. А на самом деле тут есть великий смысл. Вот, например, ты сдаешь чинить ботинки. Работы - на пять минут. А в очереди ты стоишь минимум полчаса. Сдаешь. Пишут квитанцию. Указывают срок - неделя. Раньше хотите, - пожалуйста! - пишите, срочно. Срок - день, два, три. Роли не играет. Важно - указан точный срок.

Если ты неопытный в этом деле человек, ты приходишь в срок, стоишь в очереди, тебе говорят, что не готово, зайдите завтра. Ты приходишь не завтра, а послезавтра, стоишь в очереди, тебе говорят, что фабрика задержала, приходите завтра. Если ты опытный человек, ты сразу приходишь не в срок, а несколько дней спустя. Стоишь в очереди, тебе говорят, что не готово, приходите завтра.

Что за черт, думаешь ты, мистика какая-то! Да, действительно мистика. Человек не может в такой ситуации уклониться от положенных процедур обмана, стояний в очередях, оскорблений, раздражения. Человек должен все время быть в состоянии растерянности, раздраженности, готовности к какой-нибудь неприятности. В этом и есть смысл. Человек должен все, получаемое им без затруднений, расценивать как дар судьбы, удачу, благодеяние. И быть счастлив, если ему, в конце концов, удастся иметь то, что он по идее должен иметь без усилий.

Отсюда - стремление сократить до минимума число общений с людьми, от которых что-то зависит, т.е. в конечном счете самоограничение потребностей. Отсюда стремление схватить то, что подвернулось, т.е. внешняя навязанность и внутренняя неконтролируемость твоих потреблении. С другой стороны, человека заставляют тратить попусту время, которое он мог бы использовать в своих интересах, в том числе - на размышления о своей жизни, на искусство, в общем - на осознание и возвышение своей личности.

Имейте в виду, человек, стоящий в очередях и раздражающийся из-за бытовых мелочей, деградирует в личностном отношении. В очередях открытий не делают. В очередях сознание чести и человеческой гордости не укрепляют.

Меня, говорит Карьерист, в этом деле удручает другая сторона. Обман это не просто безалаберность, плохая работа, наплевательское отношение к людям. Это нечто большее. Мы еще студентами пытались найти некоторую формулу обмана, которая позволяла бы каждый раз высчитывать реальное положение.

Например, тебе назначили в четверг на этой неделе. Вычисляешь, получаешь среду через две недели после этого. Ты тогда так и относишься к назначенному сроку. Сообщают, что план выполнен на сто двадцать пять процентов. Вычисляешь, читаешь: на девяносто два, самое большее. Однако такой формулы нет и в принципе быть не может. Дело в том, что обман в наших условиях иррегулярен количественно и по формам. Он свершается принципиально. Он регулярен качественно. Ты знаешь о том, что на самом деле было, есть и будет не так.

Но ты никогда не знаешь, в какой конкретной форме и в каком количественном выражении будешь обманут. Болтун сказал, что это вполне согласуется с тем, о чем он говорил. К регулярному обману можно приспособиться и воспринимать его как литературную форму чистой правды. Обман, поддающийся вычислению и предвидению, есть официальная форма правды.

Но ведь с этим можно как-то бороться, сказал Мазила. Государство же заинтересовано... Чушь, сказал Карьерист. С этим борются. Но кто борется, какими средствами и с какой целью.

Этот болотный хмырь, как ты выразился, он тоже борется. И кстати сказать, к нему не придерешься. Может быть, он нас не принял только потому, что у него в это время сидела комиссия, проверяющая соблюдение установленных норм. Милый мой, если бы заведующий был участником космического заговора против Мазилы, я бы воскликнул: жизнь прекрасна! Но увы, ему на высшие соображения наплевать в еще большей мере, чем на тебя. В каком-то смысле он даже твой собрат. Или, во всяком случае, на твоей стороне.

Готов держать пари, что у него в изобилии есть все, что тебе нужно, но он не дает тебе это не потому, что не хочет, а потому, что не может в силу самой невероятно сложной организации его невероятно пустякового дела. Он может разбить нос о нужный тебе кусок мрамора, будучи убежденным в том, что такового на его складе нет. А где же выход, спросил Мазила. Поедем в следующий четверг, сказал Карьерист.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=vxmKx2amxPY" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=vxmKx2amxPY</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=cCFvk5Te9zs" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=cCFvk5Te9zs</a>

ПиКей. Самый мудрый индийский фильм

Миру Мир11 месяцев назад
Да, друзья, фильм шедевр! Действительно, зачем миллионы людей льют молоко на камень, могли бы миллионы голодных детей накормить.

Мирослава ГорькаяГод назад
Тоже посмотрела этот фильм по рекомендации Романа Милованова. Если бы не его обзор, то никогда бы этот фильм не начала смотреть, так как к индийскому кино отношусь скептично. Но то просто шедевр! Практически весь фильм я сидела "с открытым ртом", не могла поверить, что мы дожили до такого времени, когда в кино автор не боится рассказать миру правду, и все посылы в фильме не завуалированы, а говорятся и показываются прямо в лоб, по средствам детского незамыленного взгляда Пи Кея и не только! А космические корабль в облаке! Просто нет слов, аплодирую стоя. И последняя фраза в фильме: Если люди говорят, что любят курицу или рыбу, то это не значит, что они любят животных, это значит, что у них сегодня на ужин будет курица или рыба! Создателям фильма просто нижайший поклон! Удивляюсь только, как такой фильм вобще разрешили "сильные мира сего" выпустить в широкий просмотр. С первого взгляда и по описанию, фильм позиционирует себя как романтическая фантастическая комедия. И это гениально, так как именно через такой жанр, через легкость просмотра, доносятся до зрителей мощные истины и все те заблуждения и абсурдности, в который погрязло человечество. Это бомба! У меня до  сих пор эмоции!

Yusif Mələk Mədinə Alıyevi11 месяцев назад
все фильмы Амира Кхана прекрасны в них есть все что интересно зрителю 👌👏💐

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4332790 - Кхан, Аамир / Khan, Aamir

[Oleg]

Об объекивизации объекивно-объектных объективностей объективирующим субъектом рвущим квантовую слиянность на клочки но неизвестно кому что хуже (лучше) - рвать клочки или сливать их в растворение

http://flib.flibusta.is/b/495864/read
- Йога Васиштхи (пер. Брахмачарини Дивья Чайтанья) 3093K - Васиштха
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1165839 - Йога Вашишта [128 kbps]


Объективная вселенная, существование которой считается доказанным (непосредственным восприятием, выводами и научными исследованиями), на самом деле фальшива и нереальна.

Двойственность или разнообразие — фальшивы, реальна только единая масса бесконечного сознания. Как предмет, видимый во сне, не существует в действительности, так и то, что мы увидели как камень, не существует, есть только чистое сознание. Пойми, что эта гора, это пространство, мир и «я», и все остальное — это одно бесконечное неделимое сознание.

Только тот, кто просветлен (пробужден) понимает это. Это непонимание реальности закрепилось из-за фальшивого чувства «я не просветлен». Глупец тот, кто оставляет понимание природы неделимого бесконечного сознания и желает испытывать другие ощущения. Какое отношение мы имеем к нему?

Васиштха продолжил:

Затем небесная женщина вошла в мир внутри камня. Я тоже пошел вместе с ней. Там она пошла к Создателю того мира и села перед ним. Потом она мне сказала: «О мудрец, это мой муж. Он создал меня как свою жену. Однако мы не стали близки в этом браке. Теперь и он, и я постарели. Я разочаровалась и обрела бесстрастие. Он не выходит из своей медитации. Молю тебя, научи нас истине о причине этого существования, этой самсары, чтобы мы оба смогли быть свободны от нее». Сказав это, она «пробудила» своего мужа, Создателя, к обычному состоянию сознания и сказала ему: «Мой муж, это мудрец, который прибыл в наш мир. Он — наш гость. Он сын создателя другого мира. Наша обязанность как хороших хозяев — приветствовать и ухаживать за нашими гостями».

Создатель мира в камне открыл свои глаза. Он начал воспринимать свое собственное создание, где были разные «созданные» существа, которые возникли в его восприятии. В момент, здесь появились разные типы существ — боги, демоны, люди и т. д. Он увидел меня и свою жену перед собой. Он поприветствовал меня и усадил в украшенное сиденье. Я тоже его поприветствовал и сел. Вокруг была небесная музыка и пение.

Потом я спросил второго создателя: «Эта женщина привела меня сюда и сказала, что я должен рассказать вам истину, чтобы вы оба достигли просветления. Верно ли это и подобает ли это ситуации? Ты же сам здесь создатель всех существ и мастер высочайшей мудрости, да и она вроде не горит неуемным желанием. Как так случилось, что ты создал ее как свою жену, а теперь, если это верно, не обращаешь на нее внимания, и вы даже не были близки?»

Создатель мира в камне ответил:

О мудрец, слушай, и я расскажу тебе все, что случилось. Есть только одно сознание, спокойное и нерожденное. В нем возникла небольшая вибрация, небольшое движение, рябь. Это то, что Я есть. Я есть изначальная природа чистого пространства. Так как я возник без причины или материала, я самозародившийся. Я ничего не создавал, и я ничего не вижу. Что здесь видно — это ты и я, и разговор между нами — звук, производимый двумя волнами в океане при столкновении. Мы как волны в этом океане, не отличные от самого океана бесконечного сознания. Мы — только понятия, спонтанно возникшие в нем.

Эта леди, которая кажется другой, никогда не была создана, она никогда не была существом — она только понятие, концепция, волна мысли или психологическая обусловленность. Это тело сделано остатками чувства собственного достоинства, которое существовало во мне, и она как бы главная богиня этого чувства эго. Она, таким образом, вовсе не моя жена и не была создана как моя жена.

Создатель мира в камне продолжил:

Теперь я желаю войти в бесконечное сознание. Мы ни к чему не привязаны. Когда я покину космический разум и сольюсь с бесконечным сознанием, последует разрушение всех наклонностей и понятий. Эта женщина, воплощенное понятие, не имеет привязанностей и следует за мной.

Теперь наступает конец цикла творения этого мира, и вместе с этим конец всем богам. Это также момент космического разрушения. Это конец моих собственных склонностей и чувств и полная трансмутация тела в пространство. Поэтому эти склонности вот-вот пропадут совсем. Желание свободы возникает в понятиях безо всякой видимой причины, так понятия находят свой собственный конец. Эта женщина, воплощенное понятие, занималась медитацией и йогой, но не могла познать себя. Затем она увидела мир, в котором жил ты, просветленный старец.

К этому времени она даже видела краеугольный камень этого моего творения. Этот краеугольный камень может быть воспринят, только когда ум готов отказаться от восприятия разнообразия, но не тогда, когда он привязан к таким восприятиям. Как и в камне, здесь существуют бесконечные миры внутри миров внутри всех этих объектов и элементах в любой момент. Их появление как «миров», конечно же, иллюзия, ибо все они — чистое сознание. Это иллюзорное видение «миров» пропадает для того, кто понял их истинную природу, но они продолжают существовать для всех остальных.

Предыдущими практиками концентрации и медитации она (женщина-воплощенное понятие) стала независимой от привязанностей, потом для понимания собственной природы, она нашла тебя.

Только сила бесконечного сознания существует здесь как непроходимая иллюзорная сила заблуждения. Эта сила безначальна, бесконечна и неразрушима. Время, пространство, материя, движение, ум, интеллект и т. д. — всего лишь частицы сознания, как частицы камня. Бесконечное сознание — единственная природа камня, находящегося в сознании, его части — целые миры. Эта масса сознания считает себя миром. Хотя она бесконечна и безначальна, она думает, что имеет начало и конец. Этим оно и как бы становится. Эта масса сознания не имеет формы, но принимает форму камня. Здесь нет рек. Здесь нет колеса жизни и смерти, и нет материи, меняющейся и трансформирующейся. Все это — всего лишь отражения в пространстве бесконечного сознания. Как в космическом пространстве вроде бы существует пространство, называемое домом, и другое, называемое горшком (хотя несомненно пространство неделимо и существование пространства в доме никак не уменьшает тотальное пространство), все эти «миры» существуют в бесконечности, которая неделима и которая никак не уменьшается от этого.

Васиштха продолжил:

Сказав это, Создатель мира в камне вошел в глубокое и окончательное состояние медитации. Он пробормотал ОМ и сосредоточился на конечной фазе его интонации. Его ум был совершенно спокоен. Он был как нарисованная картина. Воплощенное понятие (воплощение психологической обусловленности в форме женщины) последовала за Создателем и вошла в глубокую медитацию. Она стала формой пространства. Я тоже вошел в глубокую медитацию и был свидетелем всего, став вездесущим бесконечным сознанием.

По мере того, как понятия в космическом сознании Создателя начали отмирать, вся земля со своими горами, континентами и океанами начала пропадать. Перестали существовать трава и деревья. Земля — одна из частей космической персоны Создателя. Поэтому когда космическая персона прекращает свое ощущение мира, земля перестает существовать, также как при параличе, когда мы больше не чувствуем больную конечность, она засыхает и отваливается.

Многочисленные природные катастрофы обрушились на землю. Плохие люди горели в огне и направлялись в ад. Земля потеряла все свое очарование и плодородие. Женщины потеряли стыд и мужчины потеряли самоуважение. Поднявшиеся пыльные смерчи заслонили солнце. Люди страдали от пар противоположностей по своей собственной глупости. Из-за наводнений и голода, войн и насилия, человечество начало уменьшаться. Из-за бесчисленных страданий люди стали нецивилизованными и бескультурными.

Из-за внезапности, с которой случились все эти события, погибли все разумные люди и повсюду стоял вселенский плач. Не хватало воды, и люди начали рыть глубокие колодцы. Все перемешалось, социальный порядок был нарушен. Все жили обменом. Женщины продавали свои тела, короли брали нужное силой. Вожди человечества перепились. Они обижали и мучали ученых мужей и святых подвижников. Люди стали жить не так, как было для них правильно. Мудрецов преследовали и избивали, церкви и храмы разорили. Даже святые перестали исполнять религиозные ритуалы из-за лени.

Города горели из-за молний, бьющих с небес. Перемешались времена года. Так разрушались элементы земли, потому что Создатель стал единым с бесконечным сознанием.

Васиштха продолжил:

Когда элементы земли были растворены в бесконечном сознании и превзошли свои ограничения, начали разрушаться элементы воды. Когда взволновалась вода, она превысила свои собственные натуральные границы и растеклась по всем направлениям. С ужасными звуками волны накатывали на леса и разрушали их. Эти мощные волны смешались с тучами в небе и стали единой водяной массой. Горы погружались в воду. Водные создания носились в беспорядке, пытаясь скрыться от хаоса. Когда волны достигли горных пещер, из них выбежали львы, поубивали всех вокруг, а потом убило и их. Беспорядки достигли даже солнца.

Казалось, что океаны ворвались в царства самих богов и завладели ими. Из-за разрушения лесов и гор огромными волнами, казалось, что все пространство стало одним большим лесом. Огромные горы растворялись в водах океана. В какой-то момент казалось, что горы смеются, обнажив свои зубы, потому что на склонах гор вымылись волнами драгоценные и полудрагоценные камни, ранее скрытые из глаз.

Даже небесные тела страдали от всего этого. На некоторых свалились с грохотом горы. Даже огни космического распада, казалось, беспокоились о том, чтобы их не потушили эти огромные волны. Единый океан светился сверхестественным светом, в то время как множество земных существ тонуло в нем.

Потом казалось, что само пространство свалилось в воды космического разрушения. Небеса со всеми своими звездами и планетами начали падать во вселенский потоп.

Языки огня разбежались в разные стороны, поглощая все то, что существовало в пространстве. Т. к. создатель вобрал в себя восприятие этого мира, демоны и другие сорвались с цепи и начали творить хаос. Все боги были побеждены демонами. Звезды и планеты сталкивались друг с другом и разрушались.

Васиштха продолжил:

Когда создатель Брахма убрал свое дыхание, воздух, двигающийся в пространстве, перестал выполнять свои природные функции движения в пространстве. А что еще могло поддерживать элементы и все остальное? Когда эта сила, соединяющая небеса, прекратила действовать, звезды начали выпадать со своих орбит, как падают цветки с деревьев. Кометы и сателлиты тоже развалились. Даже миграционные пути космических мудрецов перестали существовать. С небес попадали даже самые главные из богов.

Рама спросил:

Сознание чисто и космическая персона — просто понятие. Как эта космическая персона разделилась на части, такие как земля, небеса и преисподняя?

Васиштха продолжил:

В начале, О Рама, было только чистое осознание, о котором нельзя сказать даже, существовало оно или не существовало. В себе оно заметило себя же как объект внимания. Не перестав быть субъектом, оно как бы стало и своим собственным объектом. Это и есть индивидуальное сознание, у которого возникает ум и т. д. Однако все это не отлично от чистого осознания.

Когда ум, который тоже чистое сознание, думает «я есть пространство», он ощущает пространство, хотя это пространство и не существует. Истинная сущность или чистое осознание есть ничто и нематериально. Пока существует понятие физической вселенной, сознание ощущает это, как если бы вселенная была на самом деле; своим желанием оно заводит этот мир, который через некоторое время кончается.

Склонность или психологическое само-ограничение, из которого появляются понятия и ощущения разного рода, прекращается, когда возникает понимание реальности или видение истины. Здесь нет чувства эго и поэтому есть единство — после этого остается только освобождение или просветление.

Такова сущность этого мира. Таким образом существуют миры в теле космического существа.
..

Рама спросил:
О мудрый, расскажи мне, что такое, на самом деле, разум.

Васиштха ответил:
Как пустое и инертное ничто называется пространством, так и разум есть пустое ничто. Будь разум реальным или нереальным, это то, что воспринимает объекты восприятия. Рама, мысль есть разум, между ними нет различия. Сознание, высшее Я, одетое в духовное тело, называется разумом; это то, что создает существование материального или физического тела. Невежество, самсара (повторяющаяся история), размышления, несвобода, нечистота, темнота и инерция — это синонимы. Разум есть только существование, он есть только то, что он воспринимает.

Вся эта вселенная никогда не была отлична от сознания, которое существует в каждом атоме, как украшение не отлично от золота, из которого оно сделано. Как украшение потенциально существует в золоте, так объект существует в субъекте. Но когда такое понятие объекта отброшено без сомнений и колебаний, тогда существует только сознание без проявленной или даже потенциальной объективности. Когда это понято, беды привлекательности и отвращения, любви и ненависти прекращаются в сердце, также как и фальшивые понятия о мире, мне, тебе и т. д. Даже тенденция к объективизации прекращается, и это свобода.

[Oleg]

add к http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg77364#msg77364

поиск у гаряевцев о биофотонах

https://yandex.ru/ Biophotons  _wavegenetics.org

выдает много всякоразных ссылок

потом покопаться надо будет

[Oleg]

к разочарованию всякоразных чакравартинствующих псевдоадептов со снулой кундалини и атрофированным рингсэ

в тексте Йога Васиштхи не встречается слово "чакра"

https://en.wikipedia.org/wiki/Yoga_Vasistha

https://ru.wikipedia.org/wiki/Йога-Васиштха

http://flib.flibusta.is/b/495864/read
- Йога Васиштхи (пер. Брахмачарини Дивья Чайтанья) 3093K - Васиштха
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1165839 - Йога Вашишта [128 kbps]

Ctrl-F _чакр_ = совпадений ноль

нафига козе баян .. в смысле за каким учить "раскруке чакр" тех кто не научился работе с потоками праны-апаны-вьяны-уданы-саманы течение которых и создаёт колёсные воронкозавихрения "нефизических эфиров"

но про апану к примеру там есть отрывочек

http://flib.flibusta.is/b/495864/read
- Йога Васиштхи (пер. Брахмачарини Дивья Чайтанья) 3093K - Васиштха

Во втором виртуальном издании "Йоги Васиштхи" транскрипция санскритских имен и названий приведена в соответствии с общепринятыми нормами, а также добавлены опущенные ранее описания практик пранаямы в "Сказке о Бхушунде" и

6.2. Сказка о Бхушунде

В одном из уголков горы Меру растет дерево Чута, исполняющее желания. Его листья сделаны из серебра и золота.
На этом дереве живет ворон Бхушунда, совершенно свободный от всех желаний и отвращений. Никто на земле и в небесах не жил дольше, чем он. Он не только долгожитель, но и просветленное и мирное существо. Если кто-либо из вас может жить, как этот ворон, это было бы прекрасной и заслуженной жизнью».



.. Бхушунда продолжил:

Лучшее изо всех состояний, О мудрый, есть видение единого бесконечного сознания. Созерцание бесконечного сознания не допускает беспокойств, прекращает длинный сон видения этого мира, очищает ум и сердце, и разгоняет страхи и невезения. Это созерцание — не простое умствование. Оно просто для таких как ты, но оно довольно трудно для меня.

Но такое созерцание сознания имеет похожие состояния, напоминающие такое созерцание. Среди них — сосредоточение на жизненной силе или дыхании, что позволяет преодолеть страдания и способствует блаженству. Я занимаюсь именно таким созерцанием.

Созерцание жизненной силы приносит долгожительство и понимание истины.

Энергия, вибрирующая в лотосе сердца, называется праной — она дает возможность глазам видеть, коже чувствовать, рту говорить, пище — перевариваться и вообще выполняет все телесные функции. Она имеет две различные функции — прана и апана, сверху и снизу, и я привержен им, свободным от усталости, сияющим в сердце как солнце и луна, подобным колесам разума, который сторожит город тела, любимым лошадям короля, называемого чувством собственной важности. Созерцая их, я живу как в глубоком сне, вечно в однородном сознании.

Наблюдающий прану и апану не рождается снова в этом мире и освобождается от всех привязанностей.

Бхушунда продолжил:

Прана находится в постоянном движении внутри и вовне тела, прана — это та жизненная сила, которая находится в верхней части. Апана, сходным образом, тоже всегда находится в движении внутри и вовне тела, но она обитает в нижней части. Молю тебя, выслушай рассказ о практике продления или контроля этой жизненной силы, что способствует благу того, кто спит или бодрствует.

Центр движения жизненной силы, находящийся в лотосе сердца, по своему собственному желанию и без усилий, известен как речака или выдох. Контакт с источником пранической силы, которая находится ниже на длину двенадцати пальцев, в лотосе сердца, называется пуракой или вдохом.

Когда апана прекращает свое движение и когда прана не возникает и не уходит из сердца, и до тех пор, пока это не случается, это называется кумбхакой (задержка на заполненный горшок). Есть три точки для речаки, кумбхаки и пураки — 1) снаружи (нос); 2) ниже места, называемого двадашанта (выше или спереди лба на расстоянии двенадцати пальцев); 3) источник праны, лотос сердца.

Молю, послушай о естественном и безусильном постоянном движении жизненной силы. Движение жизненной силы на расстояние двенадцати пальцев от себя составляет речаку. Состояние, в котором сила апаны остается в двадашанте, подобно несделанному горшку в глине, называется внешней кумбхакой.

Когда выходящий воздух достигает кончика носа, это называется речакой. Когда она достигает двадашанты, это называется внешней речакой. Когда движение праны прекращается вовне себя, и до тех пор, пока апана не возникает, это называется внешней кумбхакой. Когда, однако, апана движется вовнутрь, без возникновения праны внутри, это называется внутренней кумбхакой. Когда апана возникает в двадашанте и достигает внутреннего расширения, это называется внутренней пуракой. Тот, кто знает эти кумбхаки, не рождается снова.

Идешь ли ты, или стоишь, пробужден или спишь, эти жизненные силы, которые по природе своей неугомонны, управляются этими практиками. Тогда что бы ты не делал или ел, тот, кто знает эти кумбхаки, является деятелем этих действий. Всего за несколько дней он достигает высочайшего состояния. Тот, кто практикует эти кумбхаки, не стремится к внешним объектам. Те, кто имеют это видение, будь они неподвижными или подвижными, больше не связаны. Они достигли того, что стоит достичь.

Бхушунда продолжил:

Приверженность пране очищает сердце и разум от нечистоты, освобождает от заблуждений, позволяет достичь внутреннего пробуждения и оставаться самим собой во время дел, которые должны быть сделаны.

О великий! Прана возникает в лотосе сердца и заканчивается на расстоянии двенадцати пальцев вовне тела. Апана возникает в двадашанте (двенадцать пальцев от тела) и заканчивается в лотосе сердца. Таким образом, апана возникает там, где прана заканчивается. Прана подобна огню, и поднимается вверх и выходит вовне; апана подобна воде, и она течет вниз по направлению к лотосу сердца.

Апана — это луна, которая защищает тело извне, прана — подобна солнцу или огню, и способствует внутреннему здоровью тела. Прана постоянно продуцирует жар в пространстве сердца, и после этого создает жар в пространстве перед лицом. Апана, которая луна, питает пространство перед лицом и затем питает пространство в сердце.

Если ты способен достичь этого пространства, где апана объединяется с праной, ты не будешь больше страдать, и не будешь снова рожден.

На самом деле, это только прана подвержена видоизменениям и видится как апана, потерявшая свой жар. И затем, та же самая прана, оставив прохладу луны, обретает свою природу как очищающий жар солнца. Мудрые исследуют природу праны до тех пор, пока она не оставит свою солнечную природу, чтобы стать лунной. Тот, кто знает истину о восходе и заходе солнца и луны в собственном сердце, не рождается вновь. Тот, кто видит бога, солнце, в своем сердце, тот видит истину.

Чтобы достичь безупречности, не надо защищать или защищаться от внешней тьмы, но надо стараться уничтожить внутреннюю темноту непонимания в сердце. Когда пропадает внешняя тьма, можно видеть мир, но когда рассеивается тьма непонимания в сердце, возникает понимание истины. Поэтому надо стремиться узнать прану и апану, и это знание приводит к освобождению.

Апана заканчивается в сердце, где возникает прана. Где прана рождается, там пропадает апана; где рождается апана, прекращается прана. Когда прана прекратила свое движение и когда апана только собирается возникнуть, человек ощущает внутреннюю кумбхаку, оставаясь в ней, он больше не страдает. Когда апана перестает двигаться и когда прана только что возникла, человек ощущает внутреннюю кумбхаку, и, оставаясь в ней, он больше не страдает.

Бхушунда продолжил:

Если практикуется кумбхака (прекращение дыхания) после выдоха праны на расстояние большее, чем откуда возникает апана (на расстоянии двенадцати пальцев), нет больше ощущения страдания. Или, если человек может увидеть пространство внутри себя, где вдох превращается в импульс выдоха, он не будет рожден снова. Видя, где прана и апана прекращают свои движения и оставаясь в этом состоянии спокойствия, он больше не старает.

Если он внимательно наблюдает пространство и точный момент, в который прана поглощается апаной, он не страдает. Или, если он наблюдает место и точный момент, в который апана поглощается праной, его разум не возникает снова. Поэтому, увидь это место и этот момент, в который прана поглощается апаной и апана поглощается праной внутри и снаружи тела. Потому что точный момент, в который прана прекратила движение и апана еще не начала движения, возникает кумбхака, которая не требует усилий, — мудрые считают это важным состоянием. Когда достигнуто безусильное удержание дыхания, это высочайшее состояние. Это и есть собственная сущность, это — бесконечное сознание. Тот, кто достигает этого, больше не страдает.

Я созерцаю это бесконечное осознание, которое присутствует в пране, но которое не есть ни прана и ни что другое. Я созерцаю это бесконечное сознание, которое является внутренним присутствием в апане, но которое не является ни апаной, ни чем другим. То, что ЕСТЬ после того, как прана и апана прекратили свое существование, и то, что в середине между праной и апаной, — я созерцаю это бесконечное сознание. Я созерцаю это сознание, которое есть прана праны, жизнь жизни, которое единственно ответственно за сохранение этого тела, разум разума, интеллект интеллекта, реальность чувства эго. Я приветствую это сознание в котором находится все, и откуда все появляется, которое есть все и которое все во всем и бесконечно, очищающее все и видение чего — высшая добродетель. Я приветствую это сознание, в котором прана перестает двигаться, но апана не возникает, и которое обитает в пространстве перед носом. Я приветствую сознание, которое является источником праны и апаны и которое позволяет функционировать органам чувств, которое есть сущность внешнего и внутреннего, единственная цель всех практик и причина всех причин. Я ищу прибежища у этого высшего существа.

Хотя вот в более дотошном варианте перевода пару раз таки оно проскользнуло

http://flib.flibusta.is/a/209463 -

http://flib.flibusta.is/b/435304/read
- Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании. (пер. Свамини Видьянанда Сарасвати) (Высочайшая Йога Васиштхи - 3) 1467K - Валмики
http://flib.flibusta.is/b/538197/read
- Высочайшая Йога Васиштхи. Книга 3 (пер. Свамини Видьянанда Сарасвати) 1484K - Валмики

22. Свобода от волнений — корень блаженства; для человека, чей разум невозмутим, даже победа над тремя мирами так же бесполезна, как пучок травы.
23. Когда знаешь свою собственную природу, не остаётся ни малейшей возможности пасть под ударами мечей или погибнуть — как здесь может быть хоть акая–то боль?
24. Те несчастные, неспособные к самопознанию — как они вообще могут жить в этом мире?!
25. В беспокойном разуме непонимающего появляются неверные мысли, что «я живу», «я рождён», «я умираю».
26. Но никто здесь не умирает и не рождается! Это только сам разум воображает собственную смерть и другие миры!
27. Он снова поднимается в другой мир и принимает другую форму до самого своего освобождения — почему же он боится смерти?
28. Разум бродит в этом мире, или в мире ином, принимая разные формы, но оставаясь при этом только разумом, и ничем иным, до самого своего освобождения.
29. Боль, ощущаемая при смерти родственников и близких — это неверное понимание разума, отвернувшегося от себя самого, неумирающего Сознания.
30. После уничтожения разума следует непрерывная медитация на чистое блаженное Сознание, неподвижного Брахмана, раскинувшегося повсюду — вверху, внизу, вдоль и поперёк.
31. Воистину, нет другого метода помимо успокоения разума, без этого не возникает в сердце чистое безграничное понимание Истины.
32. Разрушением разума острым лезвием чакры Сознания в чистом пространстве сердца достигается спокойствие.

+ инструкция для тех кого шарахнуло кундалиней ! лови момент ! а тем у кого кундалиня спит так и неча воду мутить

http://flib.flibusta.is/b/453954/read
- Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании. (пер. Свамини Видьянанда Сарасвати) (Высочайшая Йога Васиштхи - 5) 1131K - Валмики

Сарга 54. Успокоение Уддалаки.
1. Васиштха продолжил:
После таких размышлений в своём чистом разуме, мудрец Уддалака сел в позу лотоса, полуприкрыв свои глаза.
2. Тогда мудрец сосредоточился на священном звуке ОМ, воплощении самого Брахмана. Он произнёс ОМ, который ведёт к высочайшему состоянию.
3. Он издал священный ОМ высоким тоном, резонируя, подобно звону металлического колокола.
4. Он продолжил ОМ, пока его сознание не достигло чистого безграничного Сознания.
5. С первым звуком трёхзвучного ОМ, пропетым с ударением, жизненная сила завибрировала в его теле,
6. И постепенно покинула его, оставив тело полностью пустым, подобно океану, из которого мудрец Агастья выпил всю воду.
7. Его жизненная сила оставила тело и оказалась в пространстве чистого Сознания, подобно птице, взлетевшей из гнёзда в небо.
8. Пылающий огонь, возникший в его сердце при исходе жизненной силы, спалил всё тело, подобно огню, сжигающему сухое дерево.
9. Таков эффект правильно произнесённого первого звука ОМ. Это происходит без насилия, свойственного хатха–йоге, которое приносит страдания.
10. Затем он произнёс второй звук священной мантры ОМ, и его дыхание остановилось без волнений и вибраций.
11. Жизненная сила, прана, замерла как бы не вне и не внутри, не сверху, не снизу, подобно успокоившимся водам океана.
12. Когда тело сгорело, огонь пропал в один миг, подобно молнии, оставив от тела один чистый пепел, белый, как снег.
13. Чистые кости тела лежали неподвижно, как будто в спокойном сне, напоминая рассыпанную душистую камфару.
14. Ветер подхватил пепел и разбросал кости, как будто посыпая ими тело трёхглазого Шивы.
15. Сильными порывами ветер разбросал кости и пепел в пространстве, как клочья осеннего тумана.
16. Таков эффект правильно произнесённого второго звука ОМ. Это происходит без насилия, свойственного хатха–йоге, которое приносит страдания.
17. С третьим звуком, которым оканчивается святая мантра ОМ, дыхание возвратилось полнотой жизненной силы.
18. На этой стадии прана покинула нектарный разум и распространилась в пространстве, как прохладное дуновение, холодное и прекрасное, как снег.
19. Пребывая в пространстве, эта сила достигла орбиты луны, подобно прохладному облаку дыма в небесах.
20. Она наполнила лунное пространство и прекрасный лунный свет, как нектар, наполнивший великий океан.
21. Дыхание жизненной силы стало потоками нектароносных жемчужных нитей лунного света.
22. Льющиеся с небес потоки света осветили пепел, оставшийся от тела, как священная Ганга, изливающаяся на голову Шивы.
23. В потоке лунного света тут же появилось существо с четырьмя руками, как у Вишну, сияющее, как дерево париджата в брызгах океана, взбиваемого горой Мандара.
24. Прекрасное тело Уддалаки сияло, как тело Нараяны с глазами, напоминающими раскрывшийся цветок лотоса.
25. Нектарные жизненные энергии наполнили его тело, как дожди наполняют озеро и деревья наполняются соками.
26. Как воды Ганги, жизненные силы наполнили тело энергией кундалини, закрутив чакры водоворотами.
27. Тело брамина было очищено и вернулось к своему изначальному состоянию, как земля очищается потоками дождевой воды.
28. Затем, сидящий в позе лотоса укрепил позицию и связал свои пять чувств, как пойманного слона сковывают цепями.
29. Чтобы достичь нирвикальпа самадхи, он старался изо всех сил удержать разум в чистоте, как в осеннюю пору
30. Успокаиваются ветра и как успокаивается олень, когда множество его желаний прекращается. Мысленно он остановил сердце, как будто привязав его верёвкой к столбу.
31. С помощью усилий он прекратил стремления беспокойного разума к удовольствиям, как быстрое течение реки останавливает дамба.
32. Его полуприкрытые глаза были неподвижны, как лепестки лотоса на рассвете.
33. Контролируя своё дыхание, мудрый был спокоен и блажен; как ветер успокаивается в благословлённых местах, его дыхание остановилось.
34. Он отделил свои органы чувств от их объектов, как масло отделяют от семян кунжута, втянув их, подобно черепахе, втягивающей свои конечности под панцирь.
35. Мудрый Уддалака полностью оставил внешние ощущения, как сияние драгоценного камня перестаёт быть видным, если камень накрыт сосудом.
36. Чувства, лишённые своих объектов, он возвратил вовнутрь, как соки деревьев возвращаются вовнутрь в холодное время года.
37. С помощью практики задержки дыхания, он прекратил движение энергий, закрыв для них все девять отверстий тела.
38. Мудрый держал свою голову прямо, и она походила на вершину горы Меру, украшенную цветами и драгоценными камнями, сияющими светом собственной природы.
39. Он удерживал ставший послушным разум в своём сердце, как покорённого слона в пещере в горах Виндхья.
40. Он достиг спокойствия и чистоты осеннего неба, и наслаждался полнотой неподвижного океана в безветренную погоду.
41. Множество сомнений, мешающих пониманию, развеялось, как облако мошек под порывами ветра.
42. Вновь возникающие в разуме желания он уничтожал мечом понимания, как воин, уничтожающий врагов в битве.
43. Когда препятствия в его сердце были уничтожены, в пространстве сердца поднялось солнце различения, разгоняющее непостоянную, густую тьму невежества.
44. Солнце окончательной мудрости уничтожило тьму, когда ветер самопознания разогнал облака невежества.
45. Когда все остатки невежества пропали, он видел ослепительный свет, как лотос после ночной темноты на рассвете встречает солнце.
46. Но скоро на него нападали раджасические тенденции разума, которые, как молодой слон, вытаптывали прекрасные лотосы благости на поляне, сметая всё, как демоны–веталы жадно слизывают сочащуюся кровь.
47. Когда свет прекращался, разум мудреца склонялся в сон, как лотос закрывается ночью, или как опьянённый вином впадает в беспокойную дрёму.
48. Но он скоро развеял и тупость сна мудрым различением, как ветер разгоняет облака, как слон ломает тёмные лотосы и как солнце уничтожает тьму ночи.
49. Когда дремота была разогнана, разум начал видеть разнообразные формы в пространстве, как по взмаху павлиньего пера в руках волшебника.
50. Как дожди омывают дерево тамала, как ветер разгоняет туман, а свет лампы — тьму, он быстро очистил свой разум от этих форм.
51. Разум избавился от иллюзорных видений в пространстве, но погрузился в дрёму, подобную бреду опьяневшего.
52. Его разум избавился и от этого заблуждения, как ночные тени исчезают при свете солнца.
53. Светом Сознания он рассеял тьму заблуждений и сонливости, и скоро его разум достиг состояния, которое невозможно описать.
54. После недолгого пребывания в этом состоянии его разум ощутил тотальность существования, как река, перегороженная плотиной, скоро разливается широко вокруг.
55. Из–за своих долгих практик самоисследования и самоосознания, он достиг состояния, полного Сознания, подобно золотому браслету, осознающему золото в себе.
56. Потом, оставив осознание, связанное с объектами, он достиг Сознания осознания, отличного от осознания так же, как глиняный горшок отличен от глины.
57. Оставив ограниченное осознание, он стал самим чистым Сознанием, неотдельным от него, подобно тому, как волны и брызги, оставив свои границы, осознают себя неотличными от воды.
58. Оставив бесчисленные понятия разума, он стал безграничным чистым пространством Сознания, основой всего. Уддалака просветлился.
59. Он достиг высочайшего безграничного, как океан нектара, блаженства, где нет объектов и их отделённости от видящего.
60. Очистившись от ограничений тела, в своей изначальной реальной сущности он слился с этим океаном.
61. Некоторое время разум мудреца оставался в океане блаженства, подобно лебедю в озере и полной луне в чистых осенних небесах.
62. Он оставался неподвижным, как нарисованный, как пламя лампы в безветренном месте, как поверхность океана без волн и как облако, излившее всю свою влагу.
63. Уддалака долго оставался в этом прекрасном состоянии. Через некоторое время он узрел там других небожителей, сиддхов и божеств.

но лучше её не будить и не будировать а то будет как у Гопи Кришны или

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=H14g5_sNYTI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=H14g5_sNYTI</a>

про остальные чакры инфа там же совсем бесполезна

http://flib.flibusta.is/a/209463

25. Мир подобен дождевому облаку для страстно желающей дождя птице чакраваке; и он подобен старому сухому листу в безжизненном лесу, спалённом летней засухой;
26. Он подобен беспорядочным мыслям умирающего в горной расщелине; сумасшедшему танцу одинокого танцора в тёмной пещере;
...
27. Они слышали музыку небесных сфер, наполненную любовью, и видели непрерывное движение звёзд, отмеряющих в своём пути дни и ночи;
28. Видели воды небесной Ганги, текущей в своём русле в области ветров, бегущей в свои тридцать струй — столь прекрасный и привлекательный вид!
29. Они видели богов, вооружённых трезубцами, метательными чакрами и другим оружием, в их обителях без стен, видели поющих Нараду и Тумбару;
30. Огромное облако, состоящее из огромного множества облаков, подобное бессловесной нарисованной грозовой туче конца света;
31. Где-то они видели плывущую гору, подобную чудесному облаку рая Индры; где- то - неподвижное золотое облако, окрашенное прекрасным закатом;
...
27. «Самое разное оружие сталкивается в битве, разбрасывая осколки металла и костей, которые рассыпаются со звоном и сияют, подобно звёздам в небе!»
28. «В небесах течёт живая река стрел, с омутами метательных чакр, в своём движении стирающая камни и горы в песок!»
29. «Головы погибших героических предводителей взлетают в небо, как планеты, они подобны лотосам, чьи стебли — лучи блеска их оружий, с клинками листьев и колючек!»
...
33. «Поднятые зонты небесных наблюдателей напоминают множество лун, и сама луна, как воплощение чести и красоты, подобна яркому зонту!»
34. «После мгновенного забвения смерти, воин обретает бессмертное тело, в соответствии со своими действиями, или кармой, подобно тому, как во сне появляется город».
35. «Потоки копий, дротиков, булав и вращающихся чакр подвешены в океане неба, как стаи рыб и акул — в море!»
36. «Обрывки белых зонтов, разорванных стрелами, плавают в небесах подобно белоснежным лебедям, и небо кажется наполненным отражениями полной луны!»
...
35. Армия рассеялась, чтобы поскорее убрать своих убитых, оттаскиваемых с поля боя по многим разным дорогам оставшимися в живых боевыми товарищами;
36. Сотни рек с камышами волос, лотосами мёртвых лиц и водоворотами чакр катились огромными волнами, сливаясь в огромный кровавый поток;
37. Люди истекали кровью, пытаясь извлечь оружие из своих тел; павшие лошади и слоны были богатым жертвоприношением чужой земле;
...
13. Вирочана ответил: Мой сын, этого могучего министра не могут остановить все боги и демоны вместе взятые, даже если их силы умножить в сотни тысяч крат.
14. Он не тысячеокий Индра, не бог смерти Яма, не бог богатств Кубера, вообще не бог и не демон, которого можно победить, мой сын.
15. Против него бессильны любые оружия — мечи, дубинки, стрелы, копья, чакры и топоры, — они столь же разрушительны для него, как падение лепестка лотоса для скалы.
16. Никакие оружия и никакие воины не могут его победить; наоборот, все боги и демоны сами подчиняются ему.

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=59tvogTpu-A" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=59tvogTpu-A</a>

[Oleg]

ну и естессно Ctrl-F _кунда_ выдаёт

чудо принцессы Чудалы

http://flib.flibusta.is/b/495864/read#t45
- Йога Васиштхи (пер. Брахмачарини Дивья Чайтанья) 3093K - Васиштха
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1165839 - Йога Вашишта [128 kbps]

6.11. Сказка о Шикхидхвадже и Чудале
...
Осознав это, Чудала утвердилась в спокойствии.
Васиштха продолжил:
День за днем королева становилась все более погруженной в себя, все более и более наслаждаясь блаженством осознания. Она была совершенно свободной от стремлений и привязанностей. Не отказываясь ни от чего и не стремясь ни к чему, она была естественна в своем поведении и спонтанна в своих действиях. Все ее сомнения прекратились. Она пересекла океан существования. Она утвердилась в несравненном состоянии спокойствия.
Так за весьма короткое время она достигла осознания, что этот кажущийся мир пропадет точно таким же образом, как и появился! Она сияла светом само-осознания.
Видя ее сияющей и умиротворенной, Шикхидхваджа спросил ее: «Ты вновь обрела свою молодость и сияешь необычным образом, моя любимая. Ты ничем вообще не отвлекаешься, и у тебя нет стремлений. Тем не менее, ты полна блаженства. Скажи мне — ты напилась божественного нектара? Несомненно, ты достигла чего-то, что очень трудно достигается?»
Чудала ответила:
Я оставила эту пустоту, которая приняла какую-то форму. Я остаюсь в истине, а не во обманах внешних форм. Потому я сияю. Я оставила все это и обратилась к чему-то другому. Потому я сияю. Я наслаждаюсь не-наслаждением удовольствиями, как если бы я наслаждалась ими. Я не поддаюсь ни радости, ни возмущению. Потому я сияю. Я ощущаю великое блаженство, оставаясь в реальности, которая сияет в моем сердце. Я не отвлекаюсь на королевские удовольствия. Потому я сияю. Даже когда я в прекрасных садах, я остаюсь твердо в собственном осознании, а не в наслаждении удовольствиями и не в скромности и т. д. Потому я сияю.
Я владею вселенной. Я не являюсь ограниченным существом. Я наслаждаюсь сознанием. Потому я сияю. Я есть то, меня нет, воистину ни я есть ни меня нет; я есть все, я есть ничто. Потому я сияю. Я не ищу удовольствий, богатств, бедности или любого другого способа существования. Я довольна тем, что случается без усилий. Потому я сияю. Все, что я вижу этими глазами, ощущаю этими чувствами и понимаю своим разумом — я вижу только единую истину в себе.
Не в состоянии понять слова королевы, Шикхидхваджа посмеялся над ними и сказал:
Ты прямо как ребенок, дорогая, и лепечешь непонятно что. Оставив что-то ради ничего, оставив реальные предметы и достигнув состояния пустоты — разве можно так сиять? Оставляя удовольствия и считая при этом «я наслаждаюсь ненасладимыми удовольствиями» невозможно ничем насладиться! Совершенно не имеет смысл оставить все ради ничего и говорить при этом, что наслаждаешься ничем. И вообще не имеет смысла считать себя счастливым, отказавшись от одежды, еды, кровати и т. д. «Я не являюсь телом», «при этом я не являюсь чем-либо иным», «ничто есть все» — все это детский лепет. «Я не вижу того, что я вижу» и «я вижу что-то еще» — да это бред, дорогая!
Не бери в голову — продолжай наслаждаться тем, что тебе дано. Я буду продолжать развлекаться с тобой, иди развейся.
Васиштха продолжил:
Сказав это, король ушел по своим делам. Чудала подумала: «Жаль, что король не может понять», и продолжила жить, делая свою работу. Так они жили довольно долго. Хотя Чудала не имела желаний, как то у нее возникло желание передвигаться в пространстве. Чтобы получить эту способность, она удалилась и в уединении занималась практикой жизненных сил (воздухом), у которых есть способность подниматься вверх.
Есть три типа целей, которых можно достичь в этом мире, О Рама — желательные, нежелательные и игнорируемые. К желательному стремятся всеми силами, нежелательного избегают, и между ними есть цели, по отношению к которым человек безразличен. Обычно желательным считается то, что способствует счастью, а противоположность этого считается нежелательным, а нейтральное не способствует ни тому, ни другому. Однако в случае просветленных эти категории не существуют. Потому что они смотрят на все, как на игру, и потому совершенно не заинтересованы ни в чем видимом или невидимом.

Я теперь опишу тебе метод достижения психических сил, которые глупцы считают желательными, стремящиеся к само-познанию стараются избегать, и по отношению к которым осознанные мудрые безразличны.

Васиштха продолжил:
Все достижения зависят от четырех факторов — времени, места, действия и метода. Среди этих факторов действие является решающим, потому что все стремления к цели основываются на усилии или действии.

Есть некоторые искаженные практики, которые тоже могут привести к результату. Особенно в руках незрелых практикующих такие методы могут принести большой вред. К этой категории принадлежат магические снадобья, мази и волшебные палочки, а также использование заклинаний, драгоценных камней, наркотиков, истязания тела и магические смеси. Вера в то, что только за счет силы особых мест можно достичь духовного совершенства или чего-то еще, тоже неверна.

Поэтому, в контексте сказки о Шикхидхвадже, я опишу тебе технику пранаямы или упражнения жизненной силы и достижения, к которым она приводит. Слушай.

В процессе подготовки надо оставить все привычки и тенденции, не относящиеся к тому, чего желаешь достичь. Надо научиться закрывать входы и выходы своего тела и обучиться практикам различных поз. Надо соблюдать очищающую диету, и надо раздумывать о значении святых писаний. Очень важны правильное поведение и компания мудрых.

Отказавшись от всего, следует сесть в удобную позу, и потом некоторое время практиковать пранаяму, не позволяя появляться раздражению, зависти и т. д. Тогда собственная жизненная сила оказывается под контролем.
От власти над всем миром и до полного освобождения, все зависит от движения жизненной силы. Потому все эти достижения возможны с помощью практики пранаямы.

Глубоко внутри тела есть центр (нади), называемый антравештика. Этот центр сам является источником других центров в теле, он существует во всех живых существах, и он связан со всем в теле, от пояса до макушки головы.

Внутри этого центра обитает высшая сила кундалини, имеющая форму спирали. Это — высшая сила во всех существах и от нее получают энергию все остальные силы. Когда прана или жизненная сила, находящаяся в сердце, достигает обители кундалини, у человека появляется осознание элементов природы. Когда кундалини разворачивается и начинает двигаться, возникает внутреннее сознание.

Все другие центры (нади), разносящие потоки энергии, связаны с кундалини. Поэтому кундалини является истоком сознания, понимания и знания.

Рама спросил:
Разве бесконечное сознание не неделимо? Как же тогда возникает и проявляется в сознании кундалини?

Васиштха продолжил:
Воистину, только бесконечное сознание есть повсюду и всегда. Однако, оно проявляется как элементы здесь и тут. Солнце светит на все, но отражается особым образом там, где его лучи попадают на зеркало. Сходным образом, то же самое бесконечное сознание кажется «потерянным» в некоторых, явно видно в других, и находится во цвете своих сил в третьих.

Как пространство является повсюду пространством, так и сознание является повсюду сознанием и ничем иным, какая бы форма не виделась. Оно не претерпевает никаких изменений. Само это сознание является пятью основными элементами. Ты осознаешь своим сознанием то же самое сознание, которое является пятью элементами, как если бы ты видел другого внутри себя или как с помощью одной лампы ты видишь сотню других ламп.

Из-за небольшого движения мысли, та же реальность, которая является сознанием, кажется превращающейся в пять элементов и тело, из них состоящее. Таким же образом то же сознание становится червями и другими существами, металлами и минералами, землей и всем тем, что на ней, водой и другими элементами. Таким образом, целый мир — только движение энергии в сознании, которое кажется пятью элементами. Где-то эта энергия сознательна и где-то кажется бессознательной, как вода под влиянием холода где-то может стать льдом. Так появляется природа и все объекты ей соответствуют.

Однако все это — только игра слов, обороты речи. Чем еще являются жар и холод, лед и огонь? Эти различия возникают из-за обусловленностей и привычных мыслей. Мудрый человек исследует сущность такого обусловливания, будь оно скрытое или явное, хорошее или плохое. Таково успешное намерение, пустые споры подобны боксированию пустого пространства.

Из скрытых обусловленностей появляются несознательные существа, свободная обусловленность создает богов, людей и т. д. В некоторых присутствует плотная обусловленность, приводящая к невежеству, в других она ослаблена и способствует освобождению. Только обусловленность ответственна за разнообразие существ.

Для этого космического дерева, известного как создание, первая мысле-форма является семенем, разные области познания — это части дерева, а прошлое, настоящее и будущее — его плоды. Пять элементов, из которых создано это дерево, возникают сами по себе и пропадают сами по себе. Сами по себе они создают многообразие и в свое время они объединяются друг с другом и успокаиваются.

Васиштха продолжил:
Кундалини действует в качестве жизненной силы в теле, созданном из пяти элементов. Это — та же самая сила, называемая по-разному кундалини, обусловленность, ограничение, разум, индивидуальное сознание, движение мысли, интеллект (или определяющая способность) и чувство эго, потому что она действует как высшая жизненная сила в теле. Как апана, она постоянно течет вниз, как самана, она обитает в солнечном сплетении, и как удана эта же жизненная сила поднимается вверх.

Из-за этих сил система сбалансирована. Однако, если течение вниз чрезмерно и силы, стремящиеся вниз, не задерживаются верными усилиями, наступает смерть. Если движение жизненной силы регулируется так, что она не идет ни вверх, ни вниз, наступает состояние постоянного равновесия, и в нем преодолеваются все болезни. Если плохо функционирует вторичный центр (нади), возникают легкие недомогания, если вовлечены главные центры, болезнь становится серьезной.

Рама спросил:
Что такое болезни и психические расстройства? И что такое дегенеративные состояния тела? Молю тебя, расскажи мне об этом.

Васиштха продолжил:
Адхи и вьядхи — источники страданий. Избегание их — счастье, их прекращение — освобождение. Иногда они возникают вместе, иногда появление одного вызывает появление другого и иногда они следуют друг за другом. Физическое недомогание называется вьядхи, психическое нарушение — адхи. И то, и другое вырастает в невежестве. Они прекращаются, когда достигается само-осознание или знание истины.

Из невежества возникает отсутствие само-контроля и человек постоянно подвергается ударам желаемого и нежелаемого, а также мыслям «я достиг этого, но еще не достиг того». Все это лишь усиливает заблуждение, и из него возникают психические проблемы.

Физические болезни вызываются невежеством и последующим отсутствием разумных ограничений, которые приводят к неправильному питанию и жизненным привычкам. Другими причинами являются несвоевременные и нерегулярные действия, нездоровые привычки, дурная компания и плохие мысли. Они тоже вызываются ослаблением центров (нади) или их загрязнением, мешающим свободному току энергии или жизненной силы. И, наконец, они вызываются нездоровым окружением. Все это, несомненно, определяется результатами прошлых действий, выполненных в ближайшем или дальнем прошлом.

Васиштха продолжил:
Все эти психические нарушения и физические болезни возникают из пяти элементов. Я теперь расскажу тебе, как они прекращаются. Физические болезни бывают двух типов — обычные и серьезные. Первые возникают из каждодневных причин и вторые — врожденные. Первые могут быть исправлены ежедневными корректирующими усилиями и изменением состояния разума. Но вторые (серьезные болезни), а также психологические проблемы, не прекращаются, пока не достигается само-осознание — змея, увиденная вместо веревки, умирает только когда веревку снова видят как веревку.

Само-осознание прекращает все физические и психические проблемы. Физические проблемы, которые не являются психосоматическими, могут быть исправлены лекарствами, молитвами и верными действиями, а также ваннами. Все это описывается в специальной медицинской литературе.

Рама спросил:
Молю тебя, расскажи, как физическая болезнь возникает из психологической и как с ней бороться не медицинскими методами.

Васиштха продолжил:
Когда творится неразбериха в голове, человек не видит четко свой путь. Неспособный увидеть путь перед собой, он его теряет. Жизненные силы взволновываются от этой неразберихи и текут беспорядочно через нервные центры (нади). В результате некоторые центры лишаются энергии, а другие перегружаются и засоряются.

Затем возникают проблемы с метаболизмом, перевариванием, излишним аппетитом, и неверным функционированием пищеварительной системы. Съеденная еда превращается в яд. Естественное движение пищи в теле останавливается, и возникают разные физические болезни.

Так психические проблемы приводят к физическим. Как слабительное лекарство вызывает очищение кишечника, так и определенные мантры могут иметь такой же эффект. Другие методы — это чистые и благородные действия, прислуживание святым людям и т. д. Таким образом разум становится чище и в сердце рождается радость. Жизненные силы текут по центрам так, как следует. Пищеварение становится нормальным, болезни прекращаются.

В практике пураки (вдоха), если кундалини у основания спины «наполнена» и остается в состоянии равновесия, тело остается прямым. Затем с помощью удержания дыхания все центры (нади) прогреваются, кундалини поднимается прямо вверх и ее энергии наполняют все центры тела.

Из-за этого эти центры очищаются и становятся легкими. Затем йоги получают способность путешествовать в пространстве. Когда кундалини поднимается с помощью практик на расстояние двадцати пальцев от макушки во время выдоха и удерживается там в течение часа, йоги видят богов и совершенных небожителей, которые обитают в пространстве.

Рама спросил:
Как можно с помощью человеческих глаз увидеть небожителей?

Васиштха сказал:
Воистину, никакой смертный не может увидет небожителей своими человеческими глазами. Но глазами чистого интеллекта их можно увидеть, как во сне. Небожители способны выполнять желания. Видение небожителей не отличается от сна, на самом деле, единственным отличие состоит в том, что эффект видения бывает продолжительным.

Опять таки, если человек способен удержать жизненную силу на расстоянии двенадцати пальцев над головой довольно долгое время, жизненная сила получает возможность входить в другие тела. Эта сила присуща жизненной силе, и, хотя она по сути своей весьма неустойчива, ее можно сделать устойчивой с помощью практик. Т. к. невежество, окутывающее все, нематериально, такие исключения (необычные события) часто видны в движении энергии в этом мире. Несомненно, все это воистину только Брахман; многообразие и разнообразные функции являются только фигурами речи.

Васиштха продолжил:
Как день состоит из дня и ночи, так индивидуальное сознание характеризуется сознанием и инерцией. Огонь и солнце символизируют сознание и луна символизирует тьму или инерцию. Как когда солнце светит на небе, на земле пропадает тьма, так когда видится свет сознания, пропадают тьма невежества и циклы создания. И, если луна (тьма невежества или инерции) видится как она есть, сознание осознается как единственная истина. Свет сознания оживляет инертное тело. Сознание, будучи неподвижным и недвойственным, не осознается. Но оно может быть осознано через свое собственное отражение, тело.

Сознание, осознавая себя, обретает (создает) весь мир (как объект). Когда подобная объектификация прекращается, остается освобождение. Прана является жаром (огнем), апана — прохладной луной, и оба они существуют в одном и том же теле, как свет и тень. Свет осознания и луна описания приводят к ощущению. То, что обозначается солнцем и луной и существует с начала создания мира, также существует и в теле.

О Рама, оставайся в состоянии, где солнце поглотило луну. Оставайся в состоянии, в котором в сердце луна слилась с солнцем. Оставайся в состоянии, в котором осознается, что луна является отражением солнца. Познай объединенные солнце и луну в себе. Внешние феномены совершенно бесполезны.

Васиштха продолжил:
Теперь я опишу тебе, как йоги делают свое тело крошечным или наоборот огромным.

Есть такая огненная искра, которая горит прямо над лотосом сердца. Этот огонь быстро разгорается, но т. к. его сущность — это сознание, он возникает как свет знания. Когда он разгорается, он способен растворить все тело, и даже вода, содержащаяся в теле, испаряется от его жара. Затем, оставив оба тела (физическое и тонкое), она (искра) способна путешествовать, куда захочет.

Сила кундалини поднимается, как дым от огня и как бы сливается с пространством. Придерживая разум, интеллект и чувство эго сияют, как частица пыли. Эта искра или эта частица затем способна войти во что угодно. Затем эта кундалини осознает водный и земной элементы, которые до этого растворились в сознании и тело принимает свою изначальную форму. Так индивидуальное сознание может стать размером с атом или величиной с гору.

Я описал тебе йогический метод, а теперь расскажу то же самое с позиции мудрости.

Существует только единое сознание, чистое, неделимое, тоньше тонкого, спокойное, которое не является ни миром, ни его событиями. Оно осознает себя, и от этого возникает индивидуализация сознания. Это индивидуальное сознание осознает нереальное тело как реальное. Но когда индивидуальное сознание осознает его в свете само-осознания, это заблуждение пропадает.

И тогда тело тоже становится совершенно спокойным. Тогда индивидуальное сознание не ощущает тела. Отождествление тела с собой, своим сознанием, — величайшее заблуждение, которое не может рассеять даже свет солнца.

Когда тело считается реальным, оно и становится реальным телом. Когда на него глядят через призму знания о его нереальности, оно сливается с пространством.

Чем ты считаешь свое тело, тем оно и становится.

Другой метод — практика выдыхания, которым индивидуальное сознание поднимается из обители кундалини и покидает тело, которое становится инертным как бревно. Затем индивидуальное сознание может войти в любое другое тело, подвижное или неподвижное, и обрести желаемый опыт. Обретя опыт, оно может снова войти в предыдущее тело или в любое другое тело по своему желанию и для собственного удовольствия. Или, если захочет, может оставаться в виде все-проникающего сознания, не входя ни в какое определенное тело.

Васиштха продолжил:
Королева Чудала владела всеми психическими силами, она могла стать огромной или превратиться в мельчайший атом и войти в любой предмет или тело. Она путешествовала по небу и глубочайшим океанам, бродила по земле, не покидая в то же время своего замка и своего мужа. Она легко могла войти в любой предмет — дерево, камень, гору, траву, небо и воду. Она посещала небесные создания и просветленных мудрецов и вела с ними интересные разговоры.
Хотя она сделала все, чтобы и ее муж достиг просветления, он не только не прислушивался к ее словам, но и смеялся над ее глупостью. Он по-прежнему заблуждался. Чудала считала неразумным показывать свои способности перед ним.

Рама спросил:
Если даже такая величайшая йогиня как Чудала не могла помочь и пробудить своего мужа, короля Шикхидхваджу, как же тогда вообще можно достичь просветления и понимания?

Васиштха отвечал:
Инструкции учителя ученику — всего лишь традиция: причиной просветления является только чистота сознания ученика. Ни внимание учителю, ни правильные действия не приводят к познанию себя.

[Oleg]

Маршалл Говиндан: «Тирумантирам», йога и тамильские сиддхи



Викрам Зутши: каковы самые ранние упоминания о йоге, где она зародилась, какие есть виды йоги?

М. Говиндан Сатчидананда: йога всегда была устной традицией. Мой учитель не позволял нам записывать то, чему он учил. Мы должны были запомнить практики. Это характерно для эзотерических традиций. Если нельзя что-то записать, то единственный способ запомнить — это регулярно практиковать то, что изучил.

Следовательно, только те, кто усердно практиковал, способны передавать учение другим. Именно так эзотерическим традициям удалось сохраниться на протяжении веков: благодаря небольшому числу преданных практиков.

Это противоречит сегодняшней концепции учителей нового времени, когда все записано, опубликовано, передается средствами коммуникации, но мало кто заморачивается самой практикой.

Даже учителя не практикуют.

Практика йоги никогда не описывалась в подробностях в трудах традиции сиддхов. Они учили только лично, только нескольких учеников, которые посвящали себя практике. Так крийя-йога по-прежнему преподается учителями во всех линиях передачи крийя-йоги.

Йога впервые упоминается в упанишадах, которые относят к первым векам до н. э. «Тируматирам» и «Йога-сутры» являются первыми работами, в которых описываются практики йоги в комплексной и систематической форме.

В «Бхагавад-гите» — тоже, но гораздо менее детально, и датируется этим ранним периодом. В «Бхагавад-гите» говорится о нескольких видах [йоги]: бхакти (поклонение), раджа (медитация), джняна (мудрость) и карма (действие).

Это также относится и к крийя-йоге. Слово «крийя» — производное от слова «карма». «Карма» означает «действие с последствиями»; «крийя» означает «действие с осознанием». Не только наши действия имеют последствия, но и наши мысли и слова. Таким образом, крийя — это противоядие от кармы.



Иллюстрация: Сиддх Боганатар, @ Маршалл Говиндан

а внизу две стрелки для поднимания апаны и опускания праны

таки да, сие не еврейцы а арийцы

хоть и кучерявенько выглядит