Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 2

[Oleg]

продолжение о пентаграммах У-Син
( к http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg73354#msg73354 )



http://yandex.ru/images/search?= символ пятиконечной У-Син

http://www.nazdor.ru/topics/medicine/east/current/455976/
.. учение об У-син представляет собой основу философии целостности, или холизма, и представляет основу взглядов о «взаимном соответствии Неба и Человека» и о единстве человека и природы. Учение об У-син и об Инь и Ян отражает все пути Мироздания и человека, весь путь матери­альных, энергетических и стихиальных превращений, без которых невозможны все процессы жиз­недеятельности любой системы, любой формы, любого природного явления. Нас же эта система интересует в плане ее использования в диагностических целях. Под У-син понимают «пять первоэлементов» и соответствующих им стихий: Дерево-Ветер, Огонь-Тепло-Жар, Почва-Земля-Влажность, Металл-Сухость и Вода-Холод. Термин «У» означа­ет «пять», термин «синь»- передвижение. Весьма важным является представление древних о пяти направлениях перемещения небесных тел, так как открывает широкие возможности познания динамических связей и существующих соответствий между пятью земными стихиями. В нашем изложении мы остановимся на динамике превращения энергий-стихий, памятуя утверждения Трижды Величайшего Гермеса: «То, что вверху, соответствует тому, что внизу».

В трактате «Нэй-цзин» говорится: «С небес нисходят явления, на земле образуются формы (тела)». «Син» – движение отражает изменение связей основных «пяти первоэлементов энергий», перечисленных выше, их взаимообусловленность, повторяющую аналогичные процессы в сфере небесных явлений, при этом Земля является зеркальным отражением Неба. Пять небесных явлений соответствуют, согласно китайской натурфилософии, пяти земным ма­териальным субстанциям, или «У-син земных форм».

Каждый первоэлемент и соответствующая ему стихия-энергия обладают присущими только им свойствами, а также, что весьма важно, все «пять первоэлементов» имеют глубокую взаимную связь и участвуют в общих процессах трансформации. Например, Дерево – его основным принципом является рост, развитие, подъем, пробуждение; Дерево-Ветер рождает движение-Огонь. Огню и всему, что с ним соотносится, присущи жар, зной, стремление вверх. Для Земли и всего, что с ней связано, характерны восприимчивость, изменчи­вость, «вынашивание», опорность, тяжесть, ограничение. Металлу свойственна чистота, сдержан­ность, прочность, сила, стремление вниз. Воде присущ холод, обтекаемость, информативность, влажность, направленность вниз. Принадлежность любой формы к первоэлементу определяется только его свойствами и фун­кциями, строение вещества или его структура в данном случае не имеют значения. Применительно к внутренним органам: печень отвечает за подъем и относится к Дереву; серд­це контролирует тепло и соотносится с Огнем; селезенка – орган коммуникаций и превращений, соотносится с Землей; легкие ответственны за опускание энергии вниз и соотносятся с Металлом; почки связаны с жидкостью и имеют отношение к Воде.

Представим Землю центром, символизирующим со­знание, идеи, мысли. Известно, что миром мысли является Небесная сфера Огненного Мира. Сле­довательно, Мир Огненный – Огонь инициирует Земле мыслительные образы и активизирует их проявление. Металл моделирует формы-образы, наделяя их силой. Информация об этих образах запечатлевается в Воде, она формирует энергопотоки образов, а Ветер наделяет их яркими чув­ственными аспектами, возвращая в небесное мировое пространство.

Созидающие и порождающие связи осуществляются за счет энер­гообеспечения Ян, внутренние, гармонизирующие и контролирующие баланс, – обеспечиваются силой энергии Инь. Такое положение соответствует гармоничному энергообмену. При серьезном энергетическом дисбалансе (заболевание, природные катаклизмы и др.) в процесс включаются дополнительные механизмы регуляции – антиподчинение и антипорождение. Эти так называе­мые взаимообратные связи возникают, когда исчерпаны механизмы внутренних контролирую­щих связей.
Учение У-син символизирует и отражает естественное развитие всех явлений и форм. При нару­шении естественных процессов регуляции происходит изменение взаимодействия «пяти первоэле­ментов». Например, если Дерево набрало чрезмерную силу и при этом Металл не может оказать необходимое «сдерживание» – это приводит к повышенному воздействию Дерева на Землю, вслед­ствие чего резко ослабляется Земля. При этой ситуации говорят, что «Дерево угнетает Землю».

http://www.liveinternet.ru/users/lotos_santa/post232356707/

первоначально пентаграмма появилась около четырех тысяч лет назад в Месопотамии, вероятно, как астрономическая схема движения планеты Венера. Пентаграмма стала шумерским и египетским знаком звезд. В Древнем Шумере встречается очень похожий на пентаграмму символ — символ Мардука, одного из главных богов. В развалинах древнего шумерского города Урука найдены первые известные изображения пентаграммы — нарисованные на глине пятиконечные звёзды.
Изображения пентаграмм встречаются также и на египетских статуях: египтяне называли пентаграмму «звездой псоглавого Анубиса». Связь знака пентаграммы и фигуры Анубиса не была случайной. В одном из текстов египетской Книги Мёртвых, приводится описание Суда Осириса — бога загробного мира, на котором Анубис взвешивал сердце на Весах истины. На левой чаше весов помещалось сердце умершего, на правой — перо богини Маат, которое символизировало истину. В образе Анубиса египтяне видели справедливого судью, который вместе с Осирисом решал судьбу человеческой души. Пентаграмма встречается в религиозных и магических традициях многих народов.
О пентаграмме знали и пифагорейцы. Они учили, что мир состоит из пяти взаимосвязанных элементов Огня, Воды, Воздуха, Земли и Эфира и избрали пентаграмму тайным символом принадлежности к своему обществу. Пифагор утверждал, что пентаграмма, представляет собой математическое совершенство: пятиконечная звезда соразмерна, замкнута и имеет так называемое «золотое сечение» (термин, придуманный позже Леонардо да Винчи). Если разделить длину любого сегмента фигуры на длину самого длинного из оставшихся меньших сегментов, то будет получено золотое сечение (φ). Сегодня наукой установлено, что закономерности «золотой» симметрии проявляются в энергетических переходах элементарных частиц, в строении некоторых химических соединений, в планетарных и космических системах, в генных структурах живых организмов. Кроме того, соотношения «золотого сечения» присутствуют в строении отдельных органов человека и тела в целом, а также проявляются в биоритмах и функционировании головного мозга и зрительного восприятия. В искусстве — это признанный канон красоты. Помимо этого, Пифагор считал пентаграмму совершенной в мистическом отношении: она была комбинацией чисел «2» (символ женского, земного начала) и «3» (символ начала мужского, небесного), т.е. своеобразным воплощением духовно-телесной гармонии.
О том, что пентаграмма является символом интеллектуального всемогущества и власти, учили и гностики, рисовавшие ее на своих талисманах. Пентаграмма, называемая "печатью царя Соломона" была известна арабским магам.
Китайская пентаграмма У-Син (Пяти Стихий),углы которой символизируют: воду, землю, идею (или дух) , огонь и воздух, — олицетворяет союз и взаимодействие этих пяти стихий.16
Причем пентаграмма У-Син до сих пор используется в китайской медицине и европейской электропунктуре, а ведь ей больше 4 тыс. лет! Почему, никто не знает, но, как уже было отмечено, организм человека и его психика устроены по принципу пятеричности.

пятиконечная звезда в православии

http://ikona-i-molitva.info/chto-oznachaet-pyatikonechnaya-zvezda-v-pravoslavii/


увеличить http://ikona-i-molitva.info/wp-content/uploads/2017/08/0872.jpg

Звезда с пятью лучами представляет собой один из наиболее древних символов, из тех, которые были известны человечеству и что немаловажно по своей популярности он может сравниться разве, что с православным христианстким крестом.

в православии использовалась для оформления храмов, но и священных чудотворных изображений. Вот несколько наиболее известных примеров:
    пятиконечная пентаграмма имеется в Вифлееме над Собором Христова Рождества;
    в Вифлеемском Соборе Христова Рождества также имеется и напольная божница (киот) для чудотворного образа в символике которого применяется красная звезда с пятью лучами;
    на мафории Божьей Матери изображается три пентаграммы, две из которых расположены на плечах, а третья на челе, что в свою очередь является традиционной деталью в богородичной иконографии, олицетворяющими девственность Девы Марии как до, в период и после рождества Христового;
    на копии изображения «Преображение Господне», написанного Андреем Рублевым также присутствует этот видимый символ, который являет собой преображение Вседержителя и его сошествие в мир, из-за чего расположение пентаграммы приходится лучом вниз;
    еще одним ярким примером использования символа служит расположенный в Санкт-Петербурге Собор Спаса на Крови, где подобные изображения находятся в изобилии.

Лекция профессора Маслова "У Син"

<a href="http://www.youtube.com/v/ZeBSLDj_-6w" target="_blank">http://www.youtube.com/v/ZeBSLDj_-6w</a>

[Oleg]

Звёздные Врата таки были найдены ?

https://vk.com/youriyshatohin -

https://www.youtube.com/watch?v=LNcoatbts7M - Звёздные врата - в 1920 -х годах был открыт портал под землей.
Опубликовано: 4 нояб. 2017 г.
Kenan Birkan: Я могу только показать тебе дверь. Ты тот, кто должен пройти в неё.

http://s41.radikal.ru/i094/1711/41/81013923b059.jpg

http://www.divinecosmosunion.net/t2258-topic
, https://cont.ws/@Sage/597244

Звездные врата в Багдаде?
Эта фотография была сделана в 1920 году в Багдаде, столице Ирака.

Про этот снимок и то, что на нем изображено, мало что известно, только имеются скупые строки на английском языке о том, что это загадочное сооружение находится (или находилось) в подвалах президентского дворца. В 2003 году дворец бомбила американская авиация во время операции по свержению Саддама Хуссейна. Дворец сильно пострадал и был разграблен (см. фото ниже).
PS: В прессе уже мелькали сообщения о том, что всед за американскими войсками в Ираке шли некие группы "марадеров" изымающие из музеев древние артефакты этой древней страны...

и у него вообще страничка интересная

2.
https://www.youtube.com/watch?v=nQMkhsuJIUc - Короли Франции присягали на книге написанной буквицей.

3.
Советник Трампа признал: Мы не летали на Луну. - https://vk.com/youriyshatohin

https://www.youtube.com/watch?v=6j5ga7pJMy8 - Путешествие, которого не было.

4.
https://www.youtube.com/watch?v=WigqKmAyBA8 - Сайт Допотопа профессионального исследователя А. Колтыпина

5.
https://www.youtube.com/watch?v=AqI0tBt5ntg - Кем же являются эти существа похожие на людей с крыльями?
https://www.youtube.com/watch?v=TPEejyh1Nzc - Говорить надо поменьше. А лучше помалкивать.

6.
https://www.youtube.com/watch?v=i3BEaI5lxC8 - Только не пишите, что это культурные слои.
Здания, занесенные грунтом. Часть 18. Журнал sibved

https://www.youtube.com/watch?v=OXf-RuCPUws - Предки были грамотнее нас и что прячется под нашими ногами.

https://www.youtube.com/watch?v=gxoT_XVo9uc - Что не так с лесами? Тайна молодых лесов.

[terra]

Я начала читать  Виллолдо Альберто " Шаман, мудрец, целитель ". Это по теме ветки. Мне очень нравится. Еще хочется принести в очередной раз благодарность отзывчивому пространству и всем энергиям и сущностям , за ответы на возникающие у меня вопросы.  

А вот этот "ваш" "веб рассказ" , это, прошу прощения........не заливная рыба. Это-гораздо хуже.

[Oleg]

http://flibusta.is.3s3s.org/a/38248

Альберто Виллолдо (Alberto Villoldo) - доктор философии, психолог и медицинский антрополог, родившейся на Кубе, изучавший практику шаманского исцеления шаманов Амазонки и инков более 25 лет.
В 1969 году он закончил университет бакалавром межамериканских исследований, а в 1972 году стал магистром психологии. Научным руководителем его диссертации был доктор Стенли Криппнер, исследователь сознания и первопроходец в изучении паранормальных феноменов, с которым он позднее стал соавтором «Исцеляющего состояния: путешествие в мир духовного исцеления и шаманизма».
На базе Государственного университета Сан-Франциско Виллолдо основал и руководил биологической лабораторией саморегуляции, где он исследовал воздействие лечения энергией на химию крови и мозга.
С 1984 года Виллолдо становится во главе «Общества четырех ветров», где он готовит людей в практике по медицине энергии и возвращению души. У школы есть центры в Новой Англии, Калифорнии, Юте, Канаде, Великобритании, Нидерландах, Швеции и Австралии.
Будучи популярным автором, он привлекал к себе внимание благодаря опыту в Южной Америке и знанию шаманского исцеления, среди его самых популярных книг такие, как «Танец четырех ветров» и «Шаман, целитель, мудрец».
Он также основал проект святилища, который оказывает поддержку местным целителям, т.к. они были высланы из Анд в перуанские города.
Существуют разногласия между формой объединенного обязательства учителей таких как Альберто Виллолдо и более традиционным необъединенным антропологическим подходом.

Сайт автора — http://www.thefourwinds.com

эхх слова слова - где ж те инки сегодня..

http://flibusta.is.3s3s.org/b/137377/read

Инки рассказывают истории о воинах, чья третья чакра пылала золотым диском. По легендам, их невозможно было убить. Конкистадоры палили в них из мушкетов, но пули никогда не попадали в цель. Сходные рассказы о храбрецах, которых не могла подстрелить европейская кавалерия, можно услышать от индейцев Великих равнин. В сказаниях инков утверждается, что, когда один из таких лучезарных воинов убивал достойного соперника, он воздавал тому должное, проливая на землю несколько капель своей крови. Воин понимал, что в иных обстоятельствах они оба могли сидеть рядом у костра и беседовать о жизни. Инки верили, что человек, вступающий в битву с яростью или страхом, уже погиб.
В процессе работы над книгой «Танец Четырех Ветров» мы с моим соавтором на несколько недель отправились в Рио-де-Жанейро, чтобы нам никто не мешал. Я только что вернулся из путешествия по Амазонке, и один приятель предложил мне обосноваться в его квартире на берегу. В последний вечер нашего пребывания в Рио, после праздничного ужина, мы шли по пляжу домой, и тут на нас напали шестеро. Когда мы схватились с грабителями, время, казалось, замедлилось, и я вдруг постиг учение светящихся воинов. Я перестал драться и крикнул: «Стойте!»
Этот вопль расколол ночь. Все замерли. Я повернулся к главарю шайки и протянул ему наручные часы, сказав, что батарейки нужно менять раз в два года. Затем я отдал ему бумажник. Обратившись к другому мужчине, я спросил, какой у него размер обуви. Он растерянно ответил: «Сорок четвертый». Я сказал, что наши размеры совпадают, и предложил ему примерить мои туфли. Они ему подошли, и мужчина усмехнулся. Эрик, мой соавтор, не мог поверить своим глазам, и снова кинулся в драку, но трое мужчин тут же скрутили его и повалили на песок. Я подошел к Эрику и объяснил, что эти люди бедны, им нужны наши часы, бумажники, туфли и пояса. В завершение обмена ценностями главарь пожал мне руку, а остальные грабители поблагодарили. Я помахал им рукой и пожелал всего наилучшего. Когда мы расходились, я спросил главаря, есть ли у него машина. Он ответил отрицательно, и тогда я заметил, что ему вряд ли понадобятся мои водительские права. Он улыбнулся и вернул их мне. Подумав, он добавил, что не сможет воспользоваться и моей кредиткой. Затем он вернул мне паспорт и билеты.
Эрик был ошарашен — бандиты отдавали нам награбленное. Да, нас ограбили, но жестокости не было. Следуя принципу ненасилия, нам удалось избежать очень неприятного столкновения. Мы укротили отрицательные порывы второй чакры и реагировали на происходящее силой третьей чакры.
Функция третьей чакры — превращение мечты в действительность. В санскрите ее называют манипура, что означает «дворец из самоцветов»— имеется в виду ее способность превращать желания в явственные богатства. Этот центр —перегонный куб, где мечтания алхимически трансформируются в золото. Если хочешь улучшить окружающий мир, внеси равновесие в работу своей третьей чакры.
Основным орудием этого центра является визуализация — например, медитация или просто грезы наяву. Управляющая чакрой стихия огня обеспечивает топливо для осуществления желаний. Будьте осторожны, не используйте эту власть в корыстных целях — обращайте ее во всеобщее благо. Ключевым должно стать слово «служение».

ну прямо - про "мудрость воинов-шаманов" загнанных в резервации - надо "всё отдать" .. а если им нужны не только твои вещи, но и твой рабский труд в концлагере ?

там у него почти кампанелловский

Город Солнца
http://flibusta.is.3s3s.org/a/38248

— Во всех странах севернее экватора — обратите внимание, что великие культуры возникали севернее экватора,
— Бог всегда нисходил к людям. Вспомните о греках, римлянах, христианах, мусульманах. Божественное появлялось с неба и спускалось на землю.
Он наклонился ниже, рассматривая льняной комочек.
— Но для инков, единственной великой культуры, возникшей к югу от экватора, божественная сила всегда восходила от Матери Земли.
Его глаза следили за маленькой струйкой дыма, поднимающейся от кончика палочки и углубления в древесине. Он вращал палочку в ладонях все быстрее и быстрее. Затем наклонился и начал дуть на льняной комочек.
— Она поднимается от Земли к небесам в виде золотистых кукурузных зерен. — Антонио остановился, отложил палочку, взял комочек большим и указательным пальцами, наклонился над ним и продолжал дуть.
Несколько искорок упало на землю; я увидел оранжевое пятнышко, пробивающее себе дорогу среди волокон, воспламеняя их и разгораясь от дыхания, затем оранжевый свет перешел в желтый, появилось пламя и Антонио положил комочек в середину сухой травы. Он опять присел на корточки и следил за тем, как разгорается, потрескивает и лижет воздух пламя. — От Земли к небу, — сказал он и взглянул на меня. И по мере того как пламя разгоралось, он подбрасывал туда веточки, палочки, длинные сучковатые ветки и продолжал:
— Здесь, в Силлустани, погребены мужчины и женщины, которые посвятили свои жизни овладению знаниями; они взращивали и скрещивали свою мудрость и кукурузные зерна, открывали и постигали силы Природы и взаимосвязь Солнца, Земли, Луны и звезд. Они применяли способы познания, которые можно назвать… алхимией жизни. Алхимия твоих европейских предков заключалась в том, чтобы взять мертвое вещество — основные элементы, такие, как сера и свинец, — поместить их в тигель и нагревать, тщетно пытаясь получить золото. А мой народ использовал живую материю, помещал ее в тигель под названием Земля и под пламенем Солнца создавал кукурузные зерна, живое золото. — Он сложил руки вместе и склонился, приближаясь к огню. — Землепашцы улучшали почву при помощи алхимии, а шаманы использовали алхимию души, но не для того, чтобы получать аurum vulgaris, обыкновенное золото, а чтобы получать аurum рhilоsорhus. — Он отодвинулся от огня и его лицо стало невидимым. — Шаман не занимался этим в одиночку. Он должен был обращаться к будущему, чтобы иметь свидетелей к моменту заключительного действия силы.
Вот почему я просил вас сопровождать меня. — Отблески пламени опять осветили его лицо. — Когда древние, погребенные здесь, достигли вершин мастерства, когда они научились быть невидимыми, влиять как на прошлое, так и на будущее и хранить тайну даже от самих себя, — только тогда эта тайна им открылась.

в йоге кстати тоже - путь восхождения начинается с хатхи до раджа но никак не наоборот.. Ауробиндо думал что есть какая-то "нисходящая энерго-сила" входящая в "сахасрару" - и попал в тюрьму.
А Рамана Махарши не признавал "сахасрару" чакрой связи с "небом" через которую "входит энергия бога" - по его теории "энергопотоки" достигнув "сахасрары" должны закруглиться назад к анахате в которой и будет "связь с небом", иначе вы окажетесь в ловушке "ложного эго" или как-то так

.....не заливная рыба. Это-гораздо хуже.

а кто сказал что на пути к коммунизьму вас будут кормить ? (c) http://anekdotbest.ru/anekdot/breznev/page2.html
да ещё и заливной рыбой

и выстилать ковровые дорожки с розами без шипов

[terra]

кто сказал что на пути

Я думаю,что вибрационная реальность сейчас становится таковой, что на Пути все же придется добровольно и осознанно отказаться от любого мяса. Для меня это сложно


 

[terra]

"нисходящая энерго-сила" входящая в "сахасрару"

А что? Кто-то в этом сомневается? И не только в сахасрару. Но и эволюционно. По разным причинам.

[Oleg]

отказаться от любого мяса

некоторые незаменимые аминокислоты в растениях не содержатся. а в молоке-сыре их маловато для неиндийского климата.. так что пока рингсэ не работает придётся .. а когда заработает его не захочется

А веб рассказ мне не нравится из-за того,что я вижу взрослого(ых) с ЗПР,которые где-то что-то услышали ,на ютюбе увидели... и тут же начинают ,пуская слюни от восторга

тут можно чего нить типа реактора росси изобрести - например левитацию или продление жизни, или чтоб дома тепло было в морозы, или синтетическое мясо без убийств мыслящих существ

А что? Кто-то в этом сомневается? И не только в сахасрару.

уже не раз писал в ветке про мнение сомневающегося в энтом Махарши

- Шри Рамана Махарши - Будь тем кто ты есть 1347K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Рамана Махарши  

М: Конечным результатом практики любой разновидности дхьяны является то, что объект, на котором искатель устанавливает свой ум, перестает существовать как особенный и отдельный от субъекта. Они, субъект и объект, становятся одним Атманом, и это есть Сердце.  
И: Почему Шри Бхагаван не предписывает практику концентрации на некотором определенном центре, или чакре?  
М: Йога Шастры говорят, что сахасрара [чакра, расположенная над головой*] является местопребыванием Атмана. Пуруша Сукта заявляет, что Сердце есть Его местообитание. Чтобы дать возможность садхаку избежать возможных сомнений, я предписываю ему взяться за «нить», или ключ, чувства «я», или «я есмь», и следовать за ней до его источника. Это делается потому, что никто не питает сомнений относительно своего чувства «я», а также потому, что конечной целью любой садханы является Реализация источника «я есмь»-ности – исходного факта вашего переживания.  
Поэтому, если вы будете практиковать само-исследование, то достигнете Сердца, которое есть Атман

Глава 13  
Йога  
Кундалини-йогин полагает, что когда эта сила достигнет сахасрары (наивысшей чакры, расположенной над головой), то результатом будет Само-реализация.  
Шри Рамана никогда не советовал своим почитателям практиковать кундалини-йогу, так как считал ее и потенциально опасной, и необязательной. Он признавал существование силы кундалини и чакр, но говорил, что достижение сахасрары силой кундалини еще не ведет к Реализации. По его словам, для конечной Реализации кундалини должна выйти за пределы сахасрары и через другой нади (психический нерв) – амританади (также называемый паранади или дживанади) спуститься вниз и войти в Сердечный центр с правой стороны груди.
...
Йогины придают величайшее значение поднятию кундалини до сахасрары – центра над головой, или тысяче-лепесткового лотоса. Они ссылаются на место в Писании, где говорится, что жизненный ток входит в тело через «родничок» в голове, и доказывают, что поскольку вийога [разделение] приходит этим путем, то йога [союз] должна осуществляться обратным путем. Поэтому, говорят они, мы должны практикой йоги собрать праны и войти в «родничок» для достижения йоги. Джнянины, с другой стороны, указывают, что йогины предполагают существование тела и его отделенность от Атмана. Только если принята данная точка зрения об отделенности, йогин и может советовать достигать воссоединения посредством практики йоги.  
В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием. Функционирование последнего за счет света, идущего из другого источника, допускается самими йогинами в их теории «родничка». Далее джняни доказывает: если этот свет заимствован, то он должен приходить из прирожденного источника. Идите непосредственно к Источнику и не будьте зависимы от заимствованных ресурсов. Тот Источник есть Сердце, Атман16.  
Атман не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы. Он есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который происходит от всегда неизменного Атмана. Всё, что необходимо, – это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющий Атман будет узнан как единая недвойственная Реальность.  
Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи, но васаны, то есть скрытые умственные склонности, при этом не разрушаются. Следовательно, йогин обязан пробудиться от самадхи, ибо избавление от рабства не завершено. Он еще должен пытаться искоренить присущие ему васаны, чтобы они прекратили нарушать мир его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары в Сердце через канал, именуемый дживанади, являющийся просто продолжением сушумны. Отсюда видно, что сушумна представляет собой кривую. Она начинается с самой нижней чакры, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, Сердце – конечный центр

http://flibusta.net/b/246815/read  
- Беседы с Шри Раманой Махарши I 2082K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Рамана Махарши  
БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши. Как быть Собой – чистым Счастьем: В 2 т. / Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера / М. – Тируваннамалай: “Ганга” – Шри Раманашрам, 2006.– Т. 1. – 472 с.  

..Бхагаван сказал: Следует лишь осознать Атман. ЕГО осознание содержит в себе всё остальное. Шакти, Ганапати, сиддхи и т. д. – все включены в Атман. Те, кто обычно говорят об этих вещах, не осознали Атман. Атман пребывает в Сердце и, более того, есть Сердце Само. Проявление связано с мозгом. Можно полагать, что переход из Сердца в мозг проходит по сушумне, или по нерву с каким-то другим названием. Упанишады говорят паре лиина, имея в виду, что сушумна и другие такие нервы [нади] все объединяются в пара, т. е. атма нади. Йоги говорят, что поток, поднявшийся в сахасрару [мозг], завершается там. Подобный опыт не является полным. Для достижения джняны этот поток должен прийти в Сердце. Хридайа [Сердце] есть альфа и омега, начало и конец.  

БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши. Как быть Собой – чистым Счастьем: В 2 т. / Пер. с анг. Ю. А. Бутора и О. М. Могилевера, сост. О. М. Могилевера / СПб. – Тируваннамалай: "Ганга" – Шри Раманашрам, 2006. – Т. 2. – 478 с.    

616. П. Является ли дживанади чем-то реальным или это плод воображения?    

М. Йогины говорят, что есть нади, именуемое дживанади, атманади или паранади. Упанишады свидетельствуют о неком центре, от которого ответвляются тысячи нади. Некоторые локализуют этот центр в мозгу, другие – в иных местах. Гарбха упанишада прослеживает образование плода и рост ребёнка в лоне матери. Считается, что джива входит в ребёнка через родничок на седьмом месяце его роста. В качестве доказательства указывают, что родничок у ребёнка нежен и заметно пульсирует. Проходит несколько месяцев, и он становится костью. Таким образом, джива приходит сверху, входит через родничок и действует через тысячи нади, которые распространены по всему телу. Поэтому искатель Истины должен концентрироваться на сахасраре, т. е. мозге, для того чтобы возвратиться в свой источник. Считается, что пранаяма помогает йогину пробудить кундалини шакти, лежащую свёрнутой в солнечном сплетении. Шакти поднимается через нерв, именуемый сушумна, который встроен в сердцевину позвоночника и простирается до мозга.    

Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи. Васаны, т. е. скрытые умственные склонности, при этом, однако, не разрушаются. Следовательно, йогин обязан пробудиться от самадхи, ибо освобождение от зависимости ещё не завершено. Он ещё должен пытаться искоренить присущие ему васаны для того, чтобы скрытые склонности, всё ещё присутствующие в нём, не нарушали покой его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары к Сердцу через канал, называемый дживанади, являющийся лишь продолжением сушумны. Отсюда видно, что сушумна представляет собой кривую. Она начинается от солнечного сплетения, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, мы видим, что Сердце – конечный центр.    

Некоторые Упанишады также говорят о 101 нади, которые распространяются из Сердца. Одна из них является жизненной нади. Если джива спускается сверху и отражается в мозгу, то, как говорят йогины, там должна действовать некая отражающая поверхность. Она должна также быть способной ограничить Бесконечное Сознание до пределов тела. Короче говоря, Всеобщее Бытие становится ограниченным как джива. Такой ограничивающий посредник украшен букетом васан индивидуума. Он действует как вода в горшке, которая отражает образ объекта. Если горшок осушить, то в нём не будет отражения. Объект отражаться не будет. Объектом здесь является Всеобщее Бытие-Сознание, которое пронизывает всё и, следовательно, присутствует во всём. ЕМУ нет нужды быть познанным лишь через отражение; ОНО блистает Само по себе. Поэтому цель искателя должна состоять в том, чтобы высушить васаны в Сердце и не позволять отражающему посреднику загораживать Свет Вечного Сознания. Истинная Природа достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это прямой метод Само-Реализации. Принявшему его не нужно беспокоиться о нади, центре над головой (сахасраре), сушумне, паранади, кундалини, пранаяме или шести центрах (чакрах).    

Атман не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы. ОН есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Наблюдаемые изменения не присущи Атману, который пребывает в Сердце и самолучезарен, как Солнце. Эти изменения видимы в Его Свете. Отношение между Атманом и телом или умом могут быть сравнимы со связью между чистым кристаллом и его задним фоном. Если кристалл помещён против красного цветка, он сияет красным; если помещён против зеленых листьев – зелёным и т. д. Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который получает своё существование от всегда неизменного Я, Атмана. Всё, что необходимо, – это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющее Я будет переживаться как единая недвойственная Реальность.
Когда я находился в Скандашраме, я иногда выходил и сидел на скале. Однажды рядом со мной были двое или трое, включая Рангасвами Янгара. Внезапно мы заметили, что какое-то маленькое насекомое, напоминающее мотылька, взлетело, как ракета, в воздух из трещины в скале. В одно мгновение насекомое размножилось на миллион мотыльков, которые образовали облако и скрыли от глаз небо. Мы изумились этому и исследовали, откуда оно взлетело. Мы нашли лишь крошечное отверстие и поняли, что так много насекомых не могло вылететь из него за столь короткое время.    
Точно так же ахамкара (эго) выстреливается, словно ракета, и одновременно распространяется как Вселенная.    

ШРИ РАМАНА ГИТА. Песнь Шри Раманы
     Пер. с испол. санскр. ориг. и сост. рус. изд. О. М. Могилевера / СПб. - Тируваннамалай: «Экополис и культура» - Шри Раманашрам, 1996. - 240 с.  

«Хридаям» означает хрит плюс айям, «Это - Центр»,  
таким образом выражая природу Атмана.  
6. Это Сердце расположено с правой стороны груди,  
а совсем не с левой.  
Свет сознавания льется из Сердца по сушумне2  
к сахасраре3.  
7. Отсюда он ниспадает на тело в целом,  
и потом возникают все переживания этого мира.  
Рассматривая их отличающимися от Света,  
человек захватывается в сансару.  
8. Сахасрара человека, пребывающего в Атмане,  
становится чистым Светом.  
Ни одна из мыслей, приближающихся к ней,  
не может уцелеть.  

 13. Сердце для тела - то же, что и солнце для мира.  
Ум в сахасраре напоминает лунный шар в мире.  
14. Как солнце освещает луну,  
Так и это Сердце освещает ум.  
15. Смертный, уклонившийся от Сердца,  
воспринимает только ум,  
Так же как ночью в отсутствие солнца  
воспринимается лишь свет луны.  
16. Не понимая, что истинный источник света -  
           его собственный Атман,  
и мысленно воспринимая объекты  
отдельными от себя,  
Невежественный вводится в заблуждение.  
17. Просветленный, пребывающий в Сердце,  
видит свет ума погруженным в Свет Сердца,  
Подобно тому как лунный свет  
погружен в свет дневной.  
 
Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе  
Ш86 Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера; Под ред. Н. Сутары. — Л. — Тируваннамалай: Шри Раманашрам, 1991. — 192с.  
Рецензент П. Г. Зорин, врач-психоневролог (Ленинград)  

У. Почему Шри Бхагаван не предписывает практику концентрации на некотором определенном центре, или чакре?  
М. Йога-шастры говорят, что сахасрара является местопребыванием Самости. Пуруша-Сукта заявляет, что Сердце есть ЕЁ местообитание. Чтобы дать возможность садхаку избежать возможных сомнений, я предписываю ему взяться за „нить”, или ключ, чувства „я”, или „я есмь”, и следовать за ней до его Источника. Это делается потому, что никто не питает сомнений относительно своего чувства „я”, а также потому, что конечной целью любой садханы является осуществление Источника „я есмь”-ности — исходного факта вашего переживания.  
Поэтому если вы будете практиковать Атма-вичару, то достигнете Сердца, которое есть Самость.  

так что нимбики-рожки "сахасрары" ещё не говорят о том что сахасрарствующий теперь на ты с атманом и стал атаманом всех утопистов

[Oleg]

Эстетика кашмирского шиваизма. Андрей Парибок
https://www.youtube.com/watch?v=5t5JHCBmIMU

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4271584 - Б. Н. Пандит - Кашмирский Шиваизм. Наслаждение и Освобождение. [2010, PDF, RUS]
В сборник включено второе издание русского перевода книги Б. Н. Пандита «Основы Кашмирского Шиваизма», до­полненное материалами о выдающихся святых Кашмира и статьями на индологические темы. Глубина и метафизи­ческая изысканность философии и практики кашмирских йогинов переданы чрезвычайно ясным языком, доступным для понимания современных читателей. Для всех, кто чувст­вует родство с Индией и хочет поближе познакомиться с ее духовной традицией, богатейшим культурно-философским наследием, а также открыть для себя еще одно, доселе не­ведомое его измерение. Книга может быть полезна и всем современным ученым, исследующих загадки мироздания.

http://anavrita.com/predislovie-k-osnovam-kashmirskogo-shivaizma/
, http://absolutology.org.ru/nb.htm
, http://www.koob.ru/pandit/



Виктория Дмитриева
Вступительная статья к книге
ОСНОВЫ КАШМИРСКОГО ШИВАИЗМА Б.Н. Пандит

Кашмир уникален по своей природной красоте, которая лишь подчёркивается сменой четырёх времён года - необычным для Индии явлением. Посещающие Кашмир путешественники неизменно описывали его как 'земной рай'. В своей книге 'Kashmir as it was' Фрэнсис Янгхасбанд приводит слова Бернье, первого европейца, увидевшего этот край, который говорит, что 'красота Кашмира превзошла все, что только могло представить себе самое пылкое воображение'. (3 Younghusband, F. Kashmir as it was. Calcutta, 2000, стр. 1). Высокие горы обеспечивали надёжную защиту от вражеских вторжений, удобная система ирригации создавала все необходимые условия для жизни, освобождая от чрезмерных насущных забот, а утончённая красота природы настраивала на поэтический и созерцательный лад. Оставаясь одновременно йогинами и домовладельцами, мастера кашмирского шиваизма открыли методы садханы, не требующие суровой, монастырской дисциплины. Возможно, исключительно позитивный взгляд кашмирского шиваизма на устройство вселенной, отсутствие в нём аскетического самоистязания и доступность его практик для всех, вне зависимости от касты, пола и социальной принадлежности, возникли во многом благодаря уникальным природным особенностям этого края.

Кашмир представлял собой Индию в миниатюре, поскольку в нем встретились и жили, обогащяя и вдохновляя друг друга, представители самых разных религий, включая суфизм, буддизм, сикхизм, христианство и индуизм. Известно, что один из величайших мастеров кашмирского шиваизма - Абхинавагупта (11 в.) - обращался к мудрости учителей различных вероисповеданий, сравнивая себя с пчелой, собирающий нектар многих цветов.

Неудивительно, что в таком центре религий, наук и искусств, в прекрасной долине, окруженной снежными горами, могла родиться философия, открывшая и утвердившая удивительную изначальную гармонию вселенной и совершенную ее тождественность Абсолютному Сознанию. Внутреннему взору кашмирских йогинов открылось устройство мира, и в основе мироздания они увидели всепронизывающую Божественную Красоту Абсолютного, вечно созидающего Сознания.

Кашмирские шиваиты не считают окружающий нас мир иллюзорным или погрязшим во зле и страданиях. Проявленный мир, индивидуальное 'я' и Высшая Реальность для них - одно целое. Индивидуальное 'я' - неотъемлемая часть Абсолютного Сознания, пронизывающего мир, создающего, сохраняющего и разрушающего его. Более того, индивидуальное 'я' может стать этим Высшим Сознанием, точнее, не стать, а вспомнить, узнать своё изначальное состояние единства с Абсолютом. Одна из основных доктрин кашмирского шиваизма - доктрина Узнавания (пратьябхиджня). Мир с его постоянной изменчивостью, радостью, болью, упованиями, представляется величественной игрой Шивы, выступающего сценаристом, режиссёром, актёром и зрителем одновременно. Шиву можно сравнить и с художником, пишущим
безначальную и бесконечную картину, сюжет которой, творец, его кисть и краски - одно.

Когда нисхождение божественной благодати и собственные устремления приводят к осознанию единства 'я' с вселенским Я, исчезают разъединение, одиночество и страдание. Весь бесконечно разнообразный мир становится источником блаженства, и его превращения и проявления воспринимаются как свободная игра Абсолютного Сознания, с которым наше индивидуальное сознание изначально и сокровенно связано.
'Разве может заблуждаться или пребывать в печали зрящий Единство!' (4 Ko'mohah kali sokah ekatvam anupasyalah? 'Иша-упшшшада', 7. )
 
* * *
Кашмир, самый северный штат Индии, был и остается особым, довольно замкнутым миром, изолированность которого только усилили военные действия, не прекращающиеся там с 1989. Ан-ти-индуистские настроения и волна насилия против кашмирских пандитов,(5 Ученые-брахмины.) хранителей древней традиции, вынудили их покинуть долину Кашмира и переселиться в более безопасные места, такие как соседний Джамму и Дели. Зачастую их кашмирские дома вместе с библиотеками разграблялись и сжигались, и многие бесценные санскритские рукописи пропали бесследно. Крупицы знания сохранились в некоторых кашмирских семьях, благополучно переселившихся из долины. Основные тексты кашмирского шиваизма были изданы в Индии в серии KSTS (Kashmir Series of Text and Studies). В Америке, западной Европе, а также в Индии выходили переводы некоторых из них.

Тем не менее, кашмирскому шиваизму не уделяется должного внимания даже в самой Индии, где зачастую эта школа не включается в сборники, посвященные классическим даршанам, или философским системам. Частично это объясняется не всегда адекватным отношением к тантрической традиции (6 В этом смысле, тантрическому буддизму ваджраяны 'повезло' больше. Китайское вторжение в Тибет послужило рассеиванию этой традиции по необъятным просторам Северной Америки и Европы, включая Россию) per se в среде индийских брахминов, основной предмет изучения которых неизменно лежит в 'чистой' сфере Вед и грамматики. В некоторых штатах Индии до сих пор сохраняется предвзятое представление о тантре как о 'нечистых' методах стяжания всевозможных земных благ, сил и удачи, нежели подлинного духовного поиска. Иногда тантра ошибочно ассоциируется с магией, колдовством и, в лучшем случае, с приобретением психофизических способностей, поднимающих заурядного человека над повседневностью.

Нередко индийские и европейские авторы (прежде всего, здесь следует упомянуть англичанина Джона Вудрофа, известного также под псевдонимом 'Артур Авалон', много сделавшего для распространения тантрических учений на Западе) воздают должное этой традиции, знакомят читателей с ее текстами, стараясь разъяснить не всегда доступную современному человеку символику, мировоззрение и устремления. Несмотря на официальную опалу, а, возможно, благодаря ей, тантра занимает весьма значительное место во многих семьях и ашрамах Индии. Ее методы, как правило, хранятся в тайне, используются и передаются из поколения в поколение, от учителя к ученику.

Несмотря на исследования американских и европейских индологов[6] и переводы некоторых текстов Кашмирского Шиваизма, в России о нем известно мало, хотя в последнее время академический интерес к его изысканной философии заметно возрос. Книга Б.Н. Пандита может представлять интерес как для индологов, так и для всех, кто чувствует родство с Индией и ее духовной традицией. Глубина и метафизическая изысканность философии и практики кашмирских йогинов переданы чрезвычайно ясным языком, доступным для понимания современных читателей.

Хотелось бы, чтобы эта книга помогла сохранению великой древней традиции, знакомство с которой, возможно, укажет читателям выход из состояний неуверенности, одиночества, неудовлетворенности и депрессии, свойственных современному человеку. В этой традиции считается, что уже сам по себе пробудившийся интерес к ней свидетельствует о милости и благодати (ануграхе) Шивы. В текстах Кашмирского Шиваизма говорится об особом глубоком изумлении (висмая), которое переживает йогин, открывая все новые уровни внутренней вселенной, недоумевая как он мог быть прежде вовлечен в горестный цикл перерождений. Пусть эта книга поможет вам совершить такие открытия.

В. Дмитриева
Индия,
Маха Шива Ратри, 2009

[1] «Если человек обладает книжными знаниями и не применяет их на деле, он подобен слепому, который даже с лампой в руках не может разобрать дороги». (Нагарджуна, Shes-rab sdong-bu (Древо Мудрости), stanza 169).
...

https://www.youtube.com/watch?v=vKg-mn51g2Y - Основы Кашмирского Шиваизма, лекция Виктории Дмитриевой

https://www.youtube.com/watch?v=3wpC1Mj_Fl0 - Лекция "Кашмирский шиваизм" Виктории Дмитриевой

https://www.youtube.com/watch?v=UgU55TIopYw - Лекция "Кашмирский шиваизм" Виктории Дмитриевой. Ч2

https://www.youtube.com/watch?v=KYWsDxUJpJE - "Кашмирский Шиваизм", В. Дмитриева - Часть 1

https://www.youtube.com/watch?v=PA35JwwvnvU - "Кашмирский Шиваизм", В. Дмитриева - Часть 2

https://www.youtube.com/watch?v=ATqE61gOjj4 - "Кашмирский Шиваизм", В. Дмитриева - Часть 3

https://www.youtube.com/watch?v=_HxT1d4mKCg - Индолог Виктория Дмитриева в программе "Прямая Речь". MIX TV

продолжение тут http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg73378#msg73378

[terra]

В переводе с санскрита слово «йога» означает «единение», «слияние того, что было разделено». Йога воссоединяет тело с душой, обыденное с божественным.

В противоположность этому подходу, американские шаманы вообще не делят мир надвое. Творец неотделим от Сотворенного, Небо неразрывно связано с Землей, Дух и материя пронизывают друг друга. Шаман не верит в разделенность тела и духа, видимого мира внешних форм и незримого мира энергии. Нет ничего, над чем нужно возвышаться, нет ничего, что требовалось бы соединять. Шаман не отделяет себя от своих желаний и прозрений. Йог может утверждать, что человек — не тело, а шаман говорит, что человек — это и его тело, и многое другое. Он знает, что видимое и незримое наполняют друг друга, одновременно присутствуют во всем. Йог стремится к воссоединению разделенного; для шамана целое никогда и не распадалось на части.

Одной из причин того, что мы с такой готовностью восприняли индийские представления о чакрах, является их соответствие мифу об изгнании из рая. Мы с детства привыкли считать, отделены от своей подлинной сущности, а душа заточена в теле, но совершенно независима от него. Западные философы назвали это явление расколом разума и тела.

Виллолдо Альберто » Шаман, мудрец, целитель »

[Oleg]

«йога» означает «единение», «слияние

недошаманил..

http://isoulclub.ru/blog/bakti-vigyan-gosvami-maharadzh-29-01-2016-v-isoul-club/

слово «йога» на санскрите так же может означать разлуку. Слово «йога» может означать отделение. «Йога» может означать погружение в себя или отделение от всего остального. И Патанджали Муни использует данное слово именно в этом значении. «Йога читта-вритти-ниродха» – «йога есть остановка нашего ума», когда мы пытаемся с помощью различных видов йоги прекратить контакт ума с внешними объектами. Тот самый первый вид счастья, который зависит от внешних объектов, – это лишь взаимодействие органов чувств и нашего ума с внешним миром. Когда наши чувства соприкасаются с внешними объектами, в конечном счете эту форму внешних объектов принимает ум, и душа наблюдает за этой формой. На самом деле душа отлична от ума. И душа, будучи наблюдателем, как бы смотрит картину на экране нашего ума.

Наша материальная жизнь с точки зрения йоги и даже с точки зрения психологии не что иное, как драма, которая разворачивается на сцене нашего ума. Душа сознающая, обладающая сознанием – наблюдатель – смотрит на эту картину и полностью отждествляет себя с тем, что происходит на экране нашего ума. Точно так же, как человек, который смотрит фильм и полностью отождествляет себя с тем, что происходит на экране. Он забывает о самом себе. Так же человек, который поглощен тем, что происходит в его уме – этими волнами радости, счастья или, наоборот, горя – он полностью забывает о том, что он как душа отделен от всего этого, что он всего-навсего наблюдатель.

Так вот, йога утверждает, что внутренняя духовная природа души исполнена блаженства и что этот постоянный контакт души с умом – сознающей частицы с тем, что происходит на экране ума, — на самом деле счастья не приносит и отделяет нас от внутреннего счастья.

Раджа-йога, изобретенная многие-многие тысячи лет назад, помогает человеку почувствовать это внутреннее счастье, отделив себя от своего ума. Но это очень сложный способ – много ступенек нужно пройти, нужно подвергать себя суровой дисциплине.

2.
add к http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg63719#msg63719

шапки-квадратки у лоеров - видимо ioговские - использовались для проверки на "остановку" ума и тела

у кого не остановилось - вся эта система начинала колыхаться и выдавала самозваного ioго-лоера в котором "квантового наблюдателя" и в помине не было. вот так его сажали на коврик, просили пару часиков посидеть и смотрели .. а у китайцев столбовое настаивание - та же асана где кроме макушечного "безусильного усилия" надо ещё кучу безусильных векторов отстроить для прекращения усилий и полной остановки

нынче только один хвостик с кисточкой остался .. надо требовать восстановить для расейской судебной системы оригинал ! чтоб всем было видно беспристрастную бесстрастность судьи . как любит говаривать Резник - который всего лишь арбитр между сторонами обвинения и защиты а не "чиновник борющийся с преступностью" (с кипящим возмущённым разумом не слышащим ничего кроме свистка в который сбрасывается давление от надавливаний всякоразных начальников, вождей и денежных мешков)

- из какого фильма только вот не смог найти
https://youtu.be/xEXEhcIGSKs?t=1420 -

[terra]

он как душа отделен от всего этого, что он всего-навсего наблюдатель.

и наблюдатель и действующий субъект. Любое разделение себя - маркер двойственности и недозрелости. Я все-таки очень сильно подозреваю,что все переводы с санскрита- это очень плохой санскрит. И совсем не тот текст. Подобно тому, как если попросить Олю бузову исполнить арию Чио-чио сан. Она что то просипит конечно. Но это будет не то,что подразумевал Дж.Пучинни.Он скажет-я писал не это))))))))

[Oleg]

сильно подозреваю,что все переводы с санскрита- это очень плохой

поэтому можно сверять с параллелями (испытанными в практике) например в даосизьме

http://www.sredotochie.ru/o-telesnom-soznanii/
С этим свойством человека Дао, овладевшего взрывчатой мощью жизни, мы уже сталкивались в рассказе о визитах некоего колдуна к даосскому учителю Ху-цзы. О той же способности сообщает и классическая даосская характеристика мудрого:
«Сидя, как труп, он являет драконий образ (т.е. апофеоз жизненности).
Храня безмолвие, он издает громоподобной глас».

http://flibusta.is.3s3s.org/b/199391/read
- Чжуан-цзы 1259K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Владимир Вячеславович Малявин

.. Второй текст – тоже своеобразная притча, и действуют в ней тоже три персонажа: даосский послушник Ле-цзы, его учитель Ху-цзы и некий колдун по имени Ли Сянь, прославившийся своим даром прорицания. На сей раз Чжуан-цзы пародирует древний мотив ритуальной загадки. Колдун четырежды приходит к Ху-цзы отгадывать воплощаемые тем онтологические состояния. Затем оба в несколько загадочных выражениях сообщают Ле-цзы о смысле происходившего. Вот что они говорят после каждой встречи.

Колдун: Твой учитель омертвел, ему не прожить и десятка дней. Я увидел нечто странное – влажный пепел.
Ху-цзы: Я предстал ему темной массой земли, непостижимой в ее сокровенных переменах. Ему же, верно, привиделось, что жизненной силе во мне прегражден путь.
Колдун: Счастье твоего учителя, что он встретился со мной. Он совсем ожил. Я видел, что жизненные силы в нем свободны.
Ху-цзы: Я предстал ему зиянием Небес. Ни имя, ни сущность в нем не гнездятся, а жизненная сила во мне исходила из пяток. Вот он и увидел, сколь могуча она.
Колдун: Твой учитель в беспорядке, я не мог понять, что с ним происходило.
Ху-цзы: Я предстал ему великой пустотностью, с которой ничто не сравнится. Вот ему и показалось, что жизненные силы во мне неуравновешенны.
Колдун «в замешательстве уходит».
Ху-цзы: Я показал ему свой изначальный образ – каким я был до своего появления. Я предстал перед ним пустым, неосязаемо-податливым. Неведомо, кто это такой: непонятно, отчего привольно кружится, непонятно, отчего свободно стремится.

Тогда Ле-цзы понял, что еще и не начинал учиться. Он вернулся домой и три года не показывался на людях. Готовил пищу жене, свиней кормил, как людей, к делам был безучастен, отбросил украшения, вернулся к безыскусной простоте. Словно ком земли, одиноко возвышался он, был хаотичен и потому непостижим. Так прожил он до конца дней.
Четыре встречи колдуна с даосским наставником отлично иллюстрируют даосскую идею свободных взаимопереходов, онтологической игры «предельно скрытого» и «предельно явленного», но игры, подчиненной, как выясняется, некоей внутренней логике ее развития, насчитывающего четыре этапа: отрицание, утверждение обоюдное утверждение, обоюдное отрицание. Если перед нами своеобразная формула восхождения к всеединству дао, то параллели ей известны и в других культурах. Так, сходными четырьмя логическими позициями обосновывается доктрина «срединного пути» в буддизме махаяны – схема, пользовавшаяся немалой популярностью в Китае. Не один средневековый комментатор Чжуан-цзы, буддийский и небуддийский, счел рассказ о встречах колдуна с Ху-цзы местной интерпретацией четырехступенчатой формулы буддизма. Нельзя не видеть и идейной преемственности между восхождением к «истинному предку» у Чжуан-цзы и чаньской идеей просветления как самораскрытия «старого сознания» (лао синь) или знаменитого требования чаньского наставника: «Покажи свой облик, каким он был до появления твоих родителей!»

нагуглилось более подробное описание

http://lib.ru/POECHIN/ch_tzh.txt
http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen/daopritchi/daopritchi_2-14.htm
http://www.koob.ru/forstater/

Ян Цзыцзюй пришел к Лао Даню и сказал: «Предположим, в мире появится человек чуткий, деятельный, знающий, наделенный ясным умом и не ведающий усталости в деле постижения Пути. Можно ли сравнить такого с просвещенными царями былых времен?»
— Для истинно мудрого все это — оковы и путы царской службы, они изнуряют наше тело и понапрасну волнуют наше сердце, — ответил Лао Дань. — К тому же красивый узор на шкуре тигра и леопарда привлекает охотника, а самую ловкую обезьяну и самого усердного пса первыми сажают на поводок. Разве можно сравнить такого человека с просвещенными царями?
— Могу ли я узнать, как управляет просвещенный царь? — спросил Ян Цзыцзюй.
Лао Дань ответил: «Когда правит просвещенный царь, его деяния распространяются на весь мир, но как бы не от него исходят, его власть передается всем вещам, но люди не ищут в ней опоры. Он правит во славе, но никто не воздает ему хвалу, и каждому он дает жить в свое удовольствие. Он укореняется в Безмерном и пребывает в Отсутствующем».

В царстве Чжэн жил могущественный колдун по имени Ли Сянь, который умел угадывать судьбы людей — будет ли человек жить или умрет, спасется он или погибнет, встретит или не встретит удачу, умрет ли в молодости или доживет до глубокой старости. Еще он умел предсказывать события, называя и год, и месяц, и даже день. Так велико было его искусство, что жители Чжэн, завидев его, обращались в бегство. Когда Ле-цзы увиделся с ним, ему в сердце словно хмель ударил, и он, вернувшись домой, сказал учителю Ху-цзы: «Раньше я думал, учитель, что ваш Путь выше прочих, но теперь я знаю, что есть и еще более высокий».

— Я изучил с тобой писания о Пути, но не вникнул в существо Пути, — ответил Ху-цзы. — Постиг ли ты Путь воистину? Даже если кур много, а петуха на них нет, откуда же возьмутся яйца? Ты чрезмерно стараешься осуществить Путь в миру, завоевать доверие людей, а потому облик твой слишком выдает твои намерения. Попробуй привести его сюда, пусть он посмотрит на меня.

На следующий день Ле-цзы привел колдуна к Ху-цзы. Когда колдун вышел, он сказал Ле-цзы: «Гм, твой учитель — мертвец, ему не прожить и десятка дней. Я увидел нечто странное, увидел сырой пепел!»
Ле-цзы вошел в комнату учителя, обливаясь слезами, и передал ему слова колдуна.
Ху-цзы сказал: «Я только что показался ему в образе Земли, притаился в незыблемом, но вовеки подвижном. Ему же, верно, привиделось, что жизненной силе во мне прегражден путь. Приведи его ко мне еще раз».

На следующий день колдун вновь пришел к Ху-цзы, а уходя, сказал Ле-цзы: «Счастье, что твой учитель встретился со мной. Ему сегодня намного лучше! Он совсем ожил! Я вижу, что жизненные силы в нем свободны». Ле-цзы передал слова колдуна учителю, и тот сказал: «На сей раз я предстал ему зиянием Небес. Ни имя, ни сущность в нем не гнездятся, а жизненная сила во мне исходила из пяток. Он, верно, увидел во мне это истечение силы. Приведи-ка его еще раз».

На следующий день колдун вновь пришел к Ху-цзы, а выйдя от него, сказал Ле-цзы: «Учитель твой так переменчив! Я не могу разгадать его облик. Подождем, пока он успокоится, и я снова осмотрю его». Ле-цзы передал слова колдуна учителю, и тот сказал: «Я предстал ему Великой Пустотой, которую ничто не одолеет. И вот он узрел во мне глубочайший исток жизненных сил. Ибо и в стоячей, и в текучей воде есть темные глубины, и насчитывается их всего девять, а показал я только три. Пусть он придет еще раз».

На следующий день колдун снова пришел к Ху-цзы, но не успел он усесться на своем сиденье, как в смятении вскочил и выбежал вон. «Догони его!» — крикнул Ху-цзы ученику. Ле-цзы побежал за колдуном, да так и не догнал его. А Ху-цзы сказал: «На сей раз я показал ему свой изначальный образ — каким я был до того, как вышел из своего предка. Я предстал перед ним пустым, неосязаемо-податливым; невдомек ему было, кто я и что я такое, вот и показалось ему, что он скользит в бездну и плывет свободно по лону вод. Поэтому он убежал от меня».

Тут Ле-цзы понял, что еще и не начинал учиться. Он вернулся домой и три года не показывался на людях.

Сам готовил еду для жены.
Свиней кормил, как гостей.
Дела мира знать не хотел.
Роскошь презрел, возлюбил простоту.
Возвышался один, словно ком земли.
Не держался правил, смотрел в глубь себя.
Таким он прожил до последнего дня [43].

Не отягощай себя мечтами о славе.
Не строй корыстных расчетов.
Не бери на себя бремя пошлых дел.
Не пытайся владеть тем, что знаешь.

Соединись до конца с Беспредельным и обрети свой дом в бездонном покое.
Исчерпай  то, что даровано тебе Небом, и не желай приобретений: будь пуст -- и не более того. У Высшего человека сердце что зеркало: оно не  влечется  за вещами,  не  стремится  к  ним  навстречу, вмещает все в себя -- и ничего не удерживает. Вот почему такой человек способен превзойти вещи и не понести от них урона.

[43] Притча о колдуне Ли Сяне и даосском учителе Ху-цзы помогает отличить
Силу даосского мудреца -- Силу "Единого превращения" мира  --  от  искусства
мага, оперирующего отдельными предметами. Как и в первой главе книги, Ле-цзы
в  этом  рассказе  поначалу  предстает как не слишком дальновидный поклонник
магии.
 

там же про дойчевские фотоны

Ле-цзы отправился в царство Ци, но с полпути повернул назад и встретил на дороге Бохуня-Безвестного, который спросил его, почему он возвращается домой.
— Я испугался!
— Чего же вы испугались?
— Я ел в десятке харчевен, и в пяти мне подавали раньше всех.
— Если это все, то чего же тут страшного?
— Когда внутренняя цельность в человеке еще не окрепла, она просачивается наружу и создает вокруг него свечение, которое трогает сердца окружающих и заставляет их почитать такого человека больше собственного отца и начальника. А это уже опасно. Ведь хозяин харчевни думает только о том, чтобы продать свой рис и похлебку, далеко идущих намерений у него нет. Если человек, который получает от меня так мало, ценит меня так высоко, то как же поступит властитель десяти тысяч колесниц, который отдает все свое время царству и все свои знания управлению? Правитель Ци пожалует мне какую-нибудь должность и будет ожидать, что я успешно справлюсь со своими обязанностями. Вот что встревожило меня.
— Прекрасное наблюдение! — воскликнул Бохунь-Безвестный. — Но даже если вы останетесь дома, то другие люди будут докучать вам просьбами.
Некоторое время спустя Бохунь-Безвестный пришел к Ле-цзы и у дверей его дома увидел множество туфель, оставленных посетителями. Бохунь встал лицом на север, оперся на посох и прислонился к нему щекой. Постояв так немного, он вышел, не сказав ни слова. Привратник доложил об этом Ле-цзы. Тот бросился за ним вдогонку босиком, держа туфли в руке, и догнал его уже у ворот.
— Поскольку вы пришли ко мне, уважаемый, не соблаговолите ли вы дать мне наставление? — обратился Ле-цзы к Бохуню-Безвестному.
— Довольно! — ответил Бохунь-Безвестный. — Я уже сказал вам откровенно, что другие станут докучать вам просьбами. Так оно и вышло. И дело не в том, что вы можете позволить им делать это, а в том, что вы не можете запретить им поступать так. Для чего вам общение с этими людьми, мешающее вашему спокойствию? Если вы хотите произвести впечатление, это расстроит вашу внутреннюю гармонию и не принесет добрых плодов. Никто из ваших приятелей не скажет вам ничего дельного, все их пошлые слова — словно яд.

[Oleg]

http://www.kseniakoshkina.ru/blog/kvantovaja-karma

Квантовая карма

Долго думала, как назвать этот пост – «Терапевтическая мистика», «Физика кармы», «Квантовая нелокальность в психотерапии»? Решила остановиться на том названии, которое вы видите в заголовке.
Я, конечно, не очень понимаю, что такое квантовая нелокальность, это, если хотите разобраться, скорее, к А. Никонову – он гениальный объясняльщик сложного простыми словами, но интуиция меня никогда не подводит, и раз в мою голову такое словосочетание пришло, значит, оно имеет отношение к теме нашей беседы.
Короче… Кажется, Кастанеда писал о том, что дети – это наши побеги в невидимом мире световых коконов и силовых линий. Как-то так. Не буквально такими словами Кастанеле дон Хуан это рассказывал, но в принципе, утверждал именно это. А если говорить моими словами, то я чаще использую такое слово, как «род». И мне порой, чтобы лечить кого-то, важно увидеть и понять клиента в его целостной включенности в родовую линию. Род или кармические заданности - большое дело! Вот об этом я сегодня и хочу поговорить, дорогие мои подруги и прекрасные читатели.
Мой коллега и отчасти учитель невролог Архипов рассказывает, что порой, выправляя проблемы пациента, он невзначай оказывает влияние и на его ближайших родственников. Скажем, исправляя дисбаланс на левой стороне человека (а левая сторона – мамина), то есть работая с обидами, нанесенными мамой в детстве и удаляя их волшебным ластиком своего мастерства, то есть перепрошивая клиентку на уровне рефлексов, он порой добивается весьма неожиданных эффектов -  после сеанса пациентке вдруг звонит мать из Владивостока и начинает… извиняться за те обиды, которые нанесла дочери в детстве. Представляете?
А у меня сеанс работы с комплексами и физическими (мышечными!) зажимами  у клиентки, которая испытывает проблемы с отцом, внимания коего она добивается тридцать лет, вдруг прерывается… звонком отца из-за границы. Который в трубку говорит ей теплые слова и пересылает деньги!
Разве не мистика? Разве не приходит в голову сразу же квантовая нелокальность? Словно бы родители и дети – это один объект, одна ветка какого-то странного потустороннего дерева, которая реагирует на воздействие вся и сразу?
Или вот - на физическом уровне. Приходит клиентка. У неё немеет рука, покрывается белыми пятнами и т.д. У нас обследовали, ничего, конечно, не нашли. В Германии обследовали и поставили капилляропатию – кровь в руку плохо проходит. А у ее родившегося ребенка на левой руке уже не просто капиллопатия, а серьезная патология - сросшиеся пальчики.
Я часто вижу, как проблема матери (физическая или психологическая) усугубляется в детях. О том же рассказывает и легендарный доктор Блюм, говоря о сколиозах, например, у дедушки едва заметный, у мамы побольше, внук же вообще кривой с рождения.
Но поскольку я не ортопед и не невролог, а психотерапевт (хоть и телесный), вывод сделаю такой: если у вашего ребенка проблемы в школе или детском саду, зачастую бесполезно работать с ребенком. Нужно поработать с его матерью.
Вот так вот. Мы живем в странном мире

[Oleg]

add про дойчевские фотоны

спхурана (свет "Я")

http://nwalkr.tk/b/436405/read
- Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1 2548K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Рамана Махарши
…
6 июля
54 [61]. Г-н Эканатха Рао: Как практиковать дхьяну – с открытыми или с закрытыми глазами?
М. Это можно делать любым из этих способов. Главное состоит в том, чтобы держать ум обращенным вовнутрь и в то же время активным в преследовании своей цели. Иногда случается, что при закрытых глазах скрытые мысли врываются с огромной силой. Но с открытыми глазами может оказаться трудным обратить ум вовнутрь. Это требует силы ума. Когда ум вбирает в себя объект, он становится нечистым. Если ум этого не делает, то сохраняет чистоту. Основное требование при дхьяне – держать ум активным в его поиске, не вбирая внешние впечатления и не думая о другом.
55 [62]. Г-н Эканатха Рао: Что такое спхурана [неописуемое, но ощутимое чувство в Сердечном центре]?
M. спхурана ощущается в отдельных случаях, таких как страх, возбуждение и т. д. Хотя она и присутствует всегда и везде, но чувствуется в определенном центре и в определенных случаях. Также её связывают с причинами в прошлом и путают с телом, тогда как она совершенно одна; она – Атман. Если ум фиксируется на спхуране и человек чувствует её постоянно и непроизвольно, то это и есть Реализация.
Кроме того, спхурана – это состояние, предшествующее Реализации. Она чиста. Субъект и объект развиваются из неё. Если человек ошибочно принимает себя за субъект, то обязательно возникают объекты, отличные от него. Они периодически то исчезают, то проецируются вновь, создавая видимый мир на радость субъекту. Если же, наоборот, человек чувствует себя экраном, на который проецируются и субъект и объект, то уже не может быть никакой путаницы и человек способен оставаться наблюдателем их появления и исчезновения без какого-либо беспокойства для Атмана.
…
12 февраля
152 [159]. Г-н С. С. Коган хотел узнать, можно ли считать что транс – sine qua non[Необходимое условие (лат).] для Само-реализации.
М. Вы всегда пребываете в Атмане (Я) – и сейчас, и в трансе, и в глубоком сне, и в Реализации. Если вы перестаёте держаться Атмана, Себя, и отождествляете себя с телом или умом, то эти состояния как будто овладевают вами, и это также напоминает пустоту в трансе и т. п.; тогда как на самом деле вы есть Атман и вечны.
П. Шри Ауробиндо говорит, что Свет, пребывающий в голове, должен быть опущен вниз, в Сердце.
М. Но разве Атман уже не в Сердце? Как можно всепроникающее Я переносить из одного места в другое?
П. Карма-йогин и бхакта тоже подвержены трансу?
М. Когда вы концентрируетесь на чем-то одном, то сливаетесь с этим; это слияние и называют трансом. Другие особенности исчезают, и остается только Атман. Карми и бхакта [практики карма-йоги и бхакти-йоги соответственно] также должны переживать то же самое.
153 [160]. П. Что такое хридайя и в чем состоит спхурана в нем? Как они появляются?
М. Хридайя и спхурана являются тем же, что и Атман. Для своего проявления спхурана требует основания. Это объясняется в книге[Шри Бхагаван имеет в виду свою работу "Само-исследование", где говорится: "Это проявление не может иметь места как отдельное от Реальности. Это такое проявление, которое служит признаком непосредственного опыта Реальности. Однако оно, само по себе, не содержит состояния бытия Реальности. То, в зависимости от чего имеет место это проявление, и есть собственно Реальность, которая также названа праджняна". См. [5, с. 112].].
П. Как спхурана проявляется? Как свет, движение или как что?
М. Как можно описать ее словами? спхурана включает все это: Она есть Атман. Установите свое внимание ней и не теряйте идеи об окончательном её качестве.
…
27 декабря
307. Г-н Шаманна из Майсура попросил Шри Бхагавана: Будьте добры объяснить ахам спхурану [свет "Я–Я"].
М. "Я" неизвестно в глубоком сне. При пробуждении "Я" воспринимается связанным с телом, этим миром и в целом с не-Я. Такое связанное "Я" ("я") есть ахам-вритти. Когда ахам представляет только Атман, это есть ахам спхурана. Это (переживание) естественно для джняни и само именуется "джняна" джнянинами или "бхакти" бхактами. Хотя и всегда присутствующая, в том числе и в глубоком сне, она не воспринимается. Она (ахам спхурана) не может быть познана сразу в глубоком сне. Её необходимо сначала реализовать в бодрствующем состоянии, ибо она есть наша истинная природа, лежащая в основе всех трех состояний. Усилия должны предприниматься только в состоянии джаграт, и Атман осознан здесь и сейчас. Впоследствии ахам спхурана будет понята и осознана как сплошное Я, не прерываемое состояниями джаграт, свапна и сушупти. Таким образом, ахам спхурана – это акхандакара вритти [непрерывное переживание]. Слово "вритти" используется здесь за неимением лучшего выражения. Ахам спхурану не следует понимать буквально как вритти. В этом случае вритти будет иметь сходство с "океаноподобной рекой", что само по себе – абсурд. Вритти имеет небольшую продолжительность, это есть ограниченное направленное сознание; или абсолютное сознание, прерванное знанием мыслей, чувств и пр. Вритти – это функция ума, тогда как непрерывное, сплошное сознание превосходит ум. Это естественное, первичное состояние джняни, или освобожденного существа. Оно составляет непрерывное переживание. Оно утверждает себя, когда относительное сознание утихает. Ахам-вритти ("я"-мысль) – разбитое сознание, ахам спхурана (свет "Я–Я") – целостное, непрерывное. После того как мысли утихли, этот свет продолжает сиять.

http://nwalkr.tk/b/436406/read
- Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 2486K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Рамана Махарши
…
27 сентября
518. Г-н В. Гупта, пандит, говорящий на языке телугу, находится здесь. Шри Бхагаван сказал в ходе беседы: Ахамкрити (эго) не то же самое, что ахам. Последнее – высочайшая Реальность, тогда как первое – эго. Его необходимо победить до того, как Истина будет осознана. Высочайшее Бытие не проявлено, и первый знак проявления – это ахам спхурана (свет "Я"). Брихадараньяка упанишада говорит – Ахам нама абхават [Он стал называться "Я"]. Это первоначальное имя Реальности.
Г-н В. Тупта, пандит, спросил о действии Милости: Является ли она умом Гуру, действующим на ум ученика, или чем-то другим?
М. Высочайшая Форма Милости – Молчание [мауна]. Это также и самая главная упадеша [наставление или посвящение].
П. Вивекананда также говорил, что Молчание – самая звучная из молитв.
М. Это справедливо для безмолвия искателя, но Тишина Гуру – действительно самая звучная упадеша, а также и наилучший вид Милости. Все остальные дикши [посвящения], например, прикосновением [спарша] и взглядом [чакшу], происходят от мауны и потому вторичны. Мауна – первичная форма. Если Гуру в Молчании, то ум искателя очищается сам.

http://nwalkr.tk/b/436404/read
- Собрание произведений 2234K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Рамана Махарши
…
ахам спхурана – aham sphurana –лучезарность, или пульсация, чувства “Я”, не привязанного к какому-либо объекту, переживаемая в Сердечном центре с правой стороны груди.
…
Размышление о возможности съесть нечто будет мыслеформой ума. “Это — хорошо. Это — нехорошо. Это — можно съесть. Это — нельзя съесть”; подобные различающие понятия составляют различающий интеллект. Поскольку ум один составляет коренной принцип, проявляющийся как три сущности — эго. Бог и мир, его поглощение и растворение в Атмане есть окончательное освобождение, известное как кайвалья, которая есть то же, что и Брахман.
Чувства, будучи размещены вовне как орудия познания объектов, являются внешними; ум, будучи внутренним, есть внутреннее чувство. Понятия “внутри” и “вовне” относятся к телу, в Абсолюте они значения не имеют. Чтобы показать весь обьективный мир пребывающим внутри, а не снаружи, Писания изобразили космос имеющим форму лотоса Сердца. Но Сердце есть не что иное, как Атман. Точно как восковой шар золотых дел мастера, хотя и скрывающий мельчайшие крупинки золота, всё ещё выглядит словно простой ком воска, так и все личности, погружённые в темноту неведения [авидья], или вселенскую вуализацию [майя], в своем глубоком сне сознают только неведение.

В глубоком сне физическое и тонкое тела хотя и вошли в темноту вуализации, но все еще лежат погруженные в Атман. Из неведения появляется эго — тонкое тело. Ум должен быть преображен в Атман.
Ум есть, на самом деле, только сознание, поскольку он чист и прозрачен по природе: в этом чистом состоянии, однако, он не может быть назван умом. Ошибочное отождествление одного с другим[29] — это работа загрязненного ума. То есть чистый, незагрязненный ум, будучи абсолютным Сознанием, при забывании своей первичной природы подавляется качеством темноты [тамас] и проявляется как этот физический мир. Аналогичным образом, подавленный активностью [раджас], он отождествляет себя с телом и, появляясь в проявленном мире как “я”, ошибочно принимает это эго за реальность. Таким образом, под влиянием любви и ненависти он совершает хорошие и плохие поступки и в результате попадает в колесо рождений и смертей. Каждый по собственному опыту знает, что в глубоком сне и в обмороке нет сознавания собственного “Я” или объективного мира. Позднее переживание “я пробудился от крепкого сна”, “я пришел в сознание” выступает как различительное знание, порожденное естественным состоянием.

Это различительное знание называют виджняна. Оно сияет не само по себе, но всегда держится либо Атмана (Я), либо не-Атмана (не-Я). Когда оно придерживается Атмана, то называется истинным Знанием, оно есть ментальное сознавание в Атмане, или постоянное сознавание. Когда же это различительное знание сочетается с не-Атманом, его называют неведением. Состояние, в котором различительное знание держится Атмана и сияет, как Атман, именуется ахам cnxурана, или пульсация Я. Ахам спхурана не есть нечто отдельное от Атмана, она есть знак приближающегося осознания Атмана. Однако это не состояние Первичною Бытия. Источник, в котором эта пульсация появляется, называют праджняна (Сознание). Это тот источник, который Beданта называет праджняна гхана.

Шанкарачарья в “Вивекачудамани” описывает Вечное Состояние [праджнчна гхана] следующим образом: “В оболочке интеллекта вечно сияет Атман, самолучезарный свидетель всего. Сделав Его своей Целью, которая совершенно отлична от нереального, наслаждайся Им на опыте посредством непрерывного тока мысли как своим собственным Я”.
Вечно сияющий Атман — единый и всеобщий. Несмотря на то что личность переживает три состояния — бодрствования, сна и глубокою сна, — Атман остаётся чистым и неизменным. Три тела — физическое, тонкое и причинное — Его не ограничивают, и Он превосходит тройственное отношение видящий-видение-видимое.
…
“Мудрый знает, что поверхностный смысл праджняны (сознания) – ум, а её истинный смысл – Сердце. Высочайшее есть не что иное, как Сердце”.
Шри Рамана Гита, V, 18
Когда ум, разграниченное знание, которое поднимается из неразграниченного состояния “Я”, прилепляется и отождествляет себя с Я, Атманом, он именуется истинным знанием. Его также можно назвать “знание, которое есть движение ума в форме Атмана” или “знание в целостной форме”. Состояние, в котором этот чистый саттвический ум сияет, держась истинного Я, называется ахам спхурана.
Эта спхурана сама по себе не может оставаться в стороне от Реальности, она является верным знаком, который указывает на приближающееся прямое переживание этой Реальности. Источник, которого только и держится эта спхурана, называется Реальностью, или чистым сознанием. В Веданте она выражена изречением “праджняна Брахма”, или абсолютная реальность чистого сознания. Когда чистый саттвический ум пребывает в этой спхуране и следит за её источником, это называется упасана, или медитация; когда человек прочно установился в этом состоянии, которое есть источник того ума, это называют джняна.

«Переживание естественного состояния в течение духовной практики называется упасана (медитация). Когда это состояние становится устойчивым и постоянным, оно называется “Знание” (джняна)».
Шри Рамана Гита, I, 13

В Вивекачудамани, в стихе 380 об этом целостном сознавании сказано:
“Здесь вечно сияет Атман, самолучезарный Свидетель всего, имеющий буддхи Своим местопребыванием. Сделав этот Атман, который отличен от нереального, своей целью, медитируй на Нем как на твоем собственном Я, исключая все остальные мысли”.
Несуществование чувства ограниченности есть плод медитации.
Это действительно целостное переживание. Оно естественно для Бога и освобожденных душ.
Когда ум, имеющий своей характерной чертой чистую саттву, остается внимательным к ахам спхуране, которая есть знак приближающегося прямого переживания истинного Я, Сердце, обращенное книзу[59], становится обращенным кверху, расцветает и остается в форме того Я. Поэтому вышеупомянутое внимание к источнику ахам спхураны одно есть Путь. При такой внимательности Я, Атман, Реальность, один останется, сияя в центре Сердца как “Я–Я”.

http://nwalkr.tk/b/243631/read
- Будь тем, кто ты есть! 1244K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Рамана Махарши

И: Когда следует выполнять пранаяму и в чем ее эффективность?
М: Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму [регуляцию дыхания]. Это упражнение известно как йога–марга [Путь йоги]. Когда жизнь в опасности, то для ее спасения все интересы сосредоточиваются в одной точке. Если дыхание сдерживается, то ум не в состоянии прыгать к своим любимцам – внешним объектам, и поэтому, пока дыхание задерживается, он отдыхает. Всё внимание здесь сосредоточено на дыхании или его регулировании, а другие интересы утрачены.
Ум и дыхание имеют один источник, поэтому затихание одного из них без усилий ведет к умолканию другого.

И: Концентрация на чакрах успокаивает ум?
М: Сосредоточиваясь на психических центрах типа сахасрары [чакра тысячелепесткового лотоса], йогины сколь угодно долго не сознают своих тел. Пока длится это состояние, они кажутся погруженными в своего рода радость, но когда ум, ставший спокойным, всплывает и вновь активизируется, то возобновляются его мирские мысли. Поэтому всякий раз, когда ум устремляется наружу, его необходимо дрессировать с помощью практики, подобной дхьяне [медитации]. Тогда будет достигнуто состояние, в котором нет ни его спада, ни появления.

И: Сдержанность ума, вызванная пранаямой, тоже временна?
М: Покой сохраняется лишь при контролируемом дыхании, и поэтому он преходящ. Ясно, что пранаяма не самоцель. За ней следует пратьяхара [удаление ума от объектов], дхарана [концентрация ума], дхьяна [медитация] и самадхи. Эти стадии имеют дело со сдерживанием ума, а оно облегчается у тех, кто ранее практиковал пранаяму. Следовательно, пранаяма ведет к более высоким ступеням, и поскольку они включают контроль ума, то можно сказать, что последний и является конечной целью йоги.
Более продвинутый искатель легко пойдет непосредственно к сдерживанию ума, не расходуя время на практику сдерживания дыхания.

И: Пранаяма имеет три фазы: выдох, вдох и задержка. Как их следует регулировать?
М: Полное отбрасывание идентификации себя с телом одно есть «выдыхание» [рёчака];
погружение вовнутрь с помощью исследования «Кто я?» только и есть «вдыхание» [пурака];
пребывание как единая реальность «Я – ТО» – одно есть задержка [кумбхака].
Такова подлинная пранаяма.

И: В Маха йоге я нашел указание на то, что в начале медитации можно следить за дыханием, то есть вдохом и выдохом, а после того как будет достигнуто определенное спокойствие ума, искатель может погружаться в Сердце, разыскивая источник ума. Я очень сильно нуждаюсь в таком практическом совете. Могу ли я этому методу следовать? Правилен ли он?
М: Самое главное – каким–то образом убить ум. Те, кто недостаточно силен, чтобы практиковать исследование, для помощи в сдерживании ума могут использовать пранаяму. Она имеет два вида – сдерживание и регуляция дыхания, а также простое наблюдение за дыханием.

И: При сдерживании дыхания соотношение времени выдоха, задержки и вдоха 1:4:2 будет наилучшим?
М: Все эти пропорции, иногда регулируемые не подсчетом, а произнесением мантр, только помогают в контроле ума – и всё. Наблюдение за дыханием – тоже один из видов пранаямы. Последовательность вдоха, задержки и выдоха, являясь более насильственной, может принести вред в некоторых случаях, например при отсутствии компетентного Гуру для руководства каждым шагом искателя. Простое же наблюдение за дыханием – вещь легкая и не содержит риска.

И: Проявление кундалини шакти [силы кундалини] возможно только у тех, кто следует йогическому пути обретения шакти [силы], либо также у практиков пути преданности [бхакти], или Любви [према]?
М: У кого нет кундалини шакти? Когда действительная природа этой шакти познана, то ее называют акхандакара вритти [непрерываемое Сознание], или ахам спхурана [лучезарность Я]. Кундалини шакти есть у всех людей независимо от пути, которому они следуют, и различие заключается только в названии.

И: Говорят, что шакти проявляет себя в пяти фазах, в десяти, ста и даже в тысяче фаз. А что правильно: пять, десять, сто или тысяча?
М: Шакти имеет только одну фазу, а если говорят о ее проявлении в нескольких фазах, то это просто способ изложения. Шакти – одна–единственная.

И: Может ли джняни помочь не только тем, кто следует его пути, но и другим, например практикующим йогу?
М: Несомненно. Он помогает людям, какой бы Путь ими ни выбирался. Это напоминает следующее. Допустим, есть гора и много путей, чтобы вскарабкаться на нее. Джняни приглашает людей подняться его путем, но некоторым может понравиться это, а другим – нет. Если от последних требовать подъема именно только таким путем, они будут не в состоянии взобраться наверх. Джняни помогает людям, поднимающимся по любым тропам, какими бы они ни были. Те, кто находится в середине пути, могут не знать о достоинствах и недостатках других путей, но тот, кто достиг вершины и наблюдает подъем остальных, видит все пути. Поэтому он способен указать карабкающимся вверх людям, куда им сдвинуться, чтобы избежать западни. Цель одна и та же для всех.

И: Как человеку направить прану, или жизненную силу, внутрь сушумна нади [психического нерва в области спины], чтобы узел чит–джада–грантхи [отождествления Сознания с телом] можно было разрубить способом, изложенным в Шри Рамана Гите?
М: Исследованием «Кто я?». Йогин может быть устремлен к подъему кундалини вверх по сушумне. Джняни может не иметь такой цели. Но оба посыланием жизненной силы вверх по сушумне и разрубанием чит–джада–грантхи достигают одинаковых результатов. Кундалини – это просто другое имя для Атмана или шакти. Мы говорим о ней, как о находящейся внутри тела, ибо представляем себя ограниченными этим телом. Но в действительности кундалини нет ни внутри, ни снаружи, ибо она не отличается от Атмана или шакти Атмана.

И: Как очищать эти нади [психические нервы], чтобы кундалини могла подняться по сушумне?
М: Хотя йогин для этой цели применяет методы сдерживания дыхания, джняни предписывает только исследование. Когда этим способом ум сливается с Атманом, то шакти, или кундалини, которая не обособлена от Атмана, поднимается автоматически.

Йогины придают величайшее значение поднятию кундалини до сахасрары – центра над головой, или тысяче–лепесткового лотоса. Они ссылаются на место в Писании, где говорится, что жизненный ток входит в тело через «родничок» в голове, и доказывают, что поскольку вийога [разделение] приходит этим путем, то йога [союз] должна осуществляться обратным путем. Поэтому, говорят они, мы должны практикой йоги собрать праны и войти в «родничок» для достижения йоги.

Джнянины, с другой стороны, указывают, что йогины предполагают существование тела и его отделенность от Атмана. Только если принята данная точка зрения об отделенности, йогин и может советовать достигать воссоединения посредством практики йоги.

В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием. Функционирование последнего за счет света, идущего из другого источника, допускается самими йогинами в их теории «родничка». Далее джняни доказывает: если этот свет заимствован, то он должен приходить из прирожденного источника. Идите непосредственно к Источнику и не будьте зависимы от заимствованных ресурсов. Тот Источник есть Сердце, Атман.

Атман не приходит откуда–то и не входит в тело через макушку головы. Он есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который происходит от всегда неизменного Атмана. Всё, что необходимо, – это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющий Атман будет узнан как единая недвойственная Реальность.

Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи, но васаны, то есть скрытые умственные склонности, при этом не разрушаются. Следовательно, йогин обязан пробудиться от самадхи, ибо избавление от рабства не завершено. Он еще должен пытаться искоренить присущие ему васаны, чтобы они прекратили нарушать мир его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары в Сердце через канал, именуемый дживанади, являющийся просто продолжением сушумны. Отсюда видно, что сушумна представляет собой кривую. Она начинается с самой нижней чакры, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, Сердце – конечный центр.

[Oleg]

конец цит

http://nwalkr.tk/b/436401/read
- Весть Истины и Прямой Путь к Себе 1356K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Рамана Махарши

ПРИЛОЖЕНИЕ I
А. Девараджа Мудальяр
ЖИЗНЬ УЧИТЕЛЯ
И СУТЬ ЕГО НАСТАВЛЕНИЙ
Духовный Учитель[94], известный ныне под именем Шри Раманы Махарши, родился 30 декабря 1879 года, в день АРДРА ДАРШАН, считающийся священным и благоприятным[95]. Его отец Сундарам Айяр был родом из Тиручули — деревни, лежащей в 30 милях юго-восточнее Мадурая. Респектабельный адвокат, относившийся с уважением и любовью ко всем, он был женат на Алагаммале, глубоко религиозной индуске, преданной жене и замечательной хозяйке. Ребенка назвали Венкатараманом. Несколько лет мальчик учился в школе Тиручули, а затем в Диндигуле и Мадурае. Считалось, что в школе Он особенно не отличался и в спорте достиг гораздо больших успехов, чем в учебе, ибо был физически сильнее большинства друзей и товарищей, но впоследствии Он Сам говорил, что на самом деле был безразличен и к занятиям, и к спорту в равной мере.
В Его жизни не было ничего значительного вплоть до ноября 1895 года, когда один из родичей рассказал о своем возвращении из Аруначалы (другое имя города Тируваннамалая). Это название по какой-то необъяснимой причине возымело на Него странное и глубокое воздействие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновременно, хотя Он услышал его не впервые. Бхагаван рассказывал мне: «С ранних лет имя Аруначалы было „сияющим и звучащим” внутри меня, была спхурана (пульсация) этого имени», а на мой вопрос, какой была спхурана, Он ответил, что она несла в себе как звук, так и свет, звук и видение, воспринимаемые не ушами, но только Сердцем, психическим Сердцем. Немного позднее Он познакомился с книгой „Пэрия Пуранам”, рассказывающей о жизни величайших тамильских святых, и был глубоко тронут ею.
В июле 1896 года, когда Ему было 16 лет, произошло самое важное событие в Его жизни. Внезапный и сильных страх смерти настолько охватил Его, что Он собрался умереть, хотя тело было здоровым и сильным. Шок этого внезапного и непреодолимого страха смерти привел Его к совершенно необычному переживанию[96], в результате которого убеждение, что «Я — Дух, нечто, превосходящее тело», ярко вспыхнуло внутри Него, словно живая Истина.
Убеждение, что Он был не телом, но Духом, независимым от тела, существующим даже с прекращением жизни тела, пришло к Нему в проблеске как мгновенный результат непосредственного переживания, а не как вывод длительного и болезненного процесса логических умозаключений. Это осознание было таким глубоким и затрагивающим Его суть, что оно никогда уже ни на мгновение не оставляло Его.
Переживание, которое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика. Он утратил интерес к занятиям, друзьям, родственникам, даже к пище и стал часто посещать главный храм Мадурая, где проводил долгие часы перед святынями, моля Господа о Милости, которая сделала бы его похожим на кого-нибудь из 63 святых в „Пэрия Пуранам”. Но в основном Он пребывал в состоянии божественного блаженства внутри себя, в то время как слезы ручьем катились из глаз.
Наблюдая эти изменения в мальчике, взрослые и особенно старший брат постоянно упрекали Его. Наконец, 29 августа 1896 года наступил кризис. Когда старший брат не выдержал: «Зачем человеку, погруженному в созерцание, нужны книги, школа и дом?», то юный Венкатараман сказал себе: «Да, это абсолютно правильно. Какое мне дело до всех этих вещей?» — и решил сразу оставить дом и отправиться к Аруначале. Он обратился к старшему брату: «Я должен сейчас идти в школу», на что тот ответил: «Тогда возьми пять рупий и по пути заплати за меня в колледже». Духовно устремленный юноша принял эти деньги как Божий дар для поездки к Аруначале. В старом атласе Он нашел местонахождение Тируваннамалая и подумал, что трех рупий ему должно хватить, чтобы доехать туда. Поэтому Он взял только три рупии и отправился на железнодорожную станцию, оставив на видном месте записку:
«Я ушел, чтобы найти своего Отца и подчиниться Его приказу. Это (то есть я сам) становится на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски этого. Оставляю две рупии».
Он прибыл на станцию, опоздав более чем на час ко времени отхода поезда по расписанию, но, к счастью, поезд тоже опоздал, и поэтому мальчику удалось сесть в него. Он взял билет только до Тиндиванама, ибо, согласно старому атласу, через Тируваннамалай поезда не ходили, а ближайшей к нему железнодорожной станцией и был Тиндиванам. Но старик мусульманин, сидящий в купе, поинтересовался, куда направляется юноша с блестящими глазами, и рассказал о недавно открытой ветке Виллупурам-Катпади, проходящей через Тируваннамалай. Махарши не мог припомнить, как мусульманин попал в купе, но так или иначе он оказался здесь, чтобы руководить им. Следуя его совету, юноша сошел в Виллупураме и после ряда событий, не представляющих особого интереса, достиг Арайянайналлура. Обнаружив храм (а это был храм Атуланатха Ишвары), Он вошел в него и сел при тусклом свете одной чуть мерцающей лампады. Будучи поглощенным самадхи, Он вдруг обнаружил чистое пространство, заполненное ярким светом. С изумлением юный преданный смотрел в направлении гарбха гриха (сокровенной святыни), чтобы увидеть, откуда появляется свет. Но источник света найти не удалось, так как свет быстро исчез. На месте, где видение открылось юному Свами, прославленный святой Тирунянасамбандар некогда имел видение Господа Аруначалы и тоже в форме света. Здесь он установил лингам[97] Господа Аруначалы, почитаемый живой традицией и поныне.

определение слова "Сердце"

http://nwalkr.tk/b/436405/read
- Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1 2548K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Рамана Махарши

П. Что такое Сердце?
М. Если так можно выразиться, это место обитания Атмана.
П. Это физическое сердце?
М. Нет, это место, из которого поднимается "Я–Я".
…
П. В книгах по Йоге описываются шесть центров; но говорят, что джива пребывает в Сердце. Так ли это?
М. Да. Говорится, что джива пребывает в Сердце во время глубокого сна и в мозгу во время бодрствования. Не следует считать Сердцем мышечную полость с четырьмя камерами, которая приводит в движение кровь. Кто-то действительно поддерживает эту точку зрения. Существуют и другие, считающие, что Сердце – набор ганглий, или нервных узлов, расположенных в соответствующей части тела. Какая бы точка зрения ни оказалась верной, для нас это не имеет значения. Нас ничто не интересует, кроме того, что составляет нас самих. Того, которое мы, конечно, имеем внутри нас. Здесь не может быть никаких сомнений или дискуссий на эту тему.
В Ведах и Писаниях Сердце означает место, откуда берет начало представление о "Я". Разве оно появляется из мясистого шарика? Оно возникает внутри нас где-то справа от центра нашего тела. Это "Я" (на самом деле) не имеет своего места пребывания. Всё есть Атман, нет ничего, кроме Него. Поэтому Сердцем необходимо называть цельное тело всех нас и всей Вселенной, воспринимаемое как "Я". Но для помощи практику [абхьяси] мы должны указать на определенную часть Вселенной или Тела. Поэтому именно Сердце выделено как местоположение Атмана. Но на самом деле мы находимся везде, мы являемся всем, что существует, и нет ничего, кроме этого.
…
70 [77]. Учитель, ссылаясь на Библию при цитировании: "Остановитесь и познайте, что Я Бог"[58], обнаружил в "Екклезиасте":
"Человек одинокий, и другого нет"[59] и "Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую"[60].
…
П. Где мне следует медитировать на Атмане? Я имею в виду, на какой части тела?
М. Я должно проявиться Само. Это все, что требуется.
Один из преданных мягко добавил: С правой стороны груди находится Сердце, местопребывание Атмана.
Другой почитателъ: В том центре происходит Озарение, когда Атман осознан.
М. Именно так.
П. Как повернуть ум прочь от этого мира?
М. А существует ли этот мир? Я имею в виду – отдельно от Атмана?
Разве этот мир говорит вам, что он существует? Это вы говорите, что здесь есть мир. Разоблачите "я", которое говорит это.
…
19 ноября
90 [97]. Некий г-н Рамачандар, джентльмен из Амбалы, спросил, где находится Сердце и что такое Реализация.
М. Не физическим, но духовным является Сердце. Хридаям равносильно хрит плюс аям, что означает "это – центр". Отсюда мысли поднимаются, здесь они пребывают и здесь они распадаются. Мысли – это содержание ума, и вселенная создается ими. Именно Сердце – центр всего. То, из которого существа входят в жизнь [ятова имани бхутани джаянте], Упанишады называют Брахманом. Это – Сердце. Брахман есть Сердце.
П. Как осознать Сердце?
М. Нет никого, кто хоть на мгновение утрачивает переживание Атмана, ибо никто не допускает, что он когда-либо отделен от Себя. Он – Атман. Атман – это Сердце.
П. Это не совсем ясно.
М. В глубоком сне вы существуете и продолжаете существовать после пробуждения. Одно и то же Я присутствует в обоих состояниях. Различие только в восприятии мира, ведь в глубоком сне он не воспринимается.
Мир всходит одновременно с умом и заходит вместе с ним. То, что возникает и исчезает, не может быть Я, Атманом. Атман – совсем не такой, Он – источник ума, Он поддерживает и растворяет его. Поэтому Атман – это основополагающий принцип.
Когда вас спрашивают, кто вы, вы кладете руку на правую сторону груди и говорите: "Это я". Этим вы непроизвольно указываете на Себя. Таким образом, Я известно. Но человек несчастен, ибо он путает ум и тело с Я, с Собой. Эта путаница вызвана ложным знанием. Требуется только устранить его. Результатом такого устранения является Реализация.
П. Как контролировать ум?
М. Что такое ум? Кому он принадлежит?
П. Ум всегда блуждает. Я не могу контролировать его.
М. Уму свойственно блуждать. Вы – не ум. Ум появляется и исчезает. Он не постоянен, преходящ, тогда как вы – вечны. Не существует ничего, кроме Атмана. Принадлежать Атману – вот что самое важное. Не обращайте внимания на ум. Если вы будете искать его источник, то он исчезнет, оставляя Атман незатронутым.
П. Поэтому не нужно стремиться контролировать ум?
М. Если вы осознаете Себя, то не останется ума, подлежащего контролю. Ум исчезает, и впредь сияет Атман. У осознавшего Себя человека ум может быть активным или нет, но для него остается только Атман. Ибо ум, тело и этот мир не отделены от Атмана. Они возникают из Него и опускаются в Него. Они не остаются отдельными от Атмана. Как они могут отличаться от Него? Только сознавайте Себя, Я, Атман. Зачем беспокоиться об этих тенях (уме, теле и мире)? Могут ли они повлиять на Атман?
91 [98]. Далее Бхагаван объяснил: Атман – это Сердце. Сердце самолучезарно. Свет поднимается из Сердца и достигает мозга, который является местопребыванием ума. Мир видим умом, т. е. отраженным светом Атмана. Он воспринимается с помощью ума. Когда ум освещён, он сознаёт мир. Если же он сам не освещён, то он мир не воспринимает. Если ум повернут вовнутрь, в направлении источника света, то предметное знание исчезает, и Атман впредь один сияет как Сердце.
Луна светит отражённым светом солнца. Когда солнце зашло, то луна полезна для обнаружения объектов; но если солнце поднялось, то свет луны никому не нужен, хотя её диск и виден на небе.
То же происходит с умом и Сердцем. Ум полезен своим отражённым светом, он используется для видения объектов. Но когда он обращен вовнутрь, источник освещения сияет впредь своим собственным светом, а ум остается тусклым и бесполезным, похожим на луну в полдень.
92 [99]. Какой-то санньясин спросил: Говорят, что Атман лежит за пределами ума, однако осознание выполняется умом. "Ум не может представить Его. ОН не обнимается умом, и только ум может осознать Его" [Мано на мануте, Манаса на матам, и Манасайведамаптавьям][75]. Как примирить все эти противоречия?
М. Атман осознаётся мрита манасом (мёртвым умом), т. е. умом, лишённым мыслей и повернутым вовнутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ (Атманом). Здесь уже нет субъекта, воспринимающего объект.
В тёмной комнате необходимы лампа для освещения и глаза для познания объектов, но, когда взошло солнце, в светильнике вообще нет нужды. Чтобы видеть солнце, лампа также не нужна, достаточно повернуться к самосветящемуся солнцу.
То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отражённый свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно повернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Сердце.
93 [100]. Позднее Шри Бхагаван процитировал несколько стихов из Кайвалья Наваниты и объяснил их
…
14 января
127 [134]. Был задан вопрос о Сердце.
Шри Бхагаван сказал, что следует искать Атман и осознать Его. Сердце сыграет свою роль автоматически. Место Реализации – Сердце. Невозможно сказать, находится ли оно внутри или вовне.
П. Чувствовал ли Бхагаван Сердце как точку Реализации при своем первом, самом раннем, переживании?
М. Я начал употреблять это слово после чтения литературы по этому вопросу. Я увязал его с моим переживанием.
…
23 января
136 [143]. Г-н П. Брантон спросил Шри Бхагавана, не является ли эта Гора полой.
М. Пураны говорят об этом. Если речь идет о Сердце как некой полости, то проникновение в него доказывает, что эта полость является широким пространством света. Подобным образом и эта Гора суть пространство света. Её пещеры и всё остальное тщательно прикрыты этим Светом.
П. Есть ли внутри пещеры?
М. В видениях я наблюдал в ней пещеры, целые города с улицами и т. д., и весь мир в ней.
П. Пребывают ли в ней также и сиддхи?
М. Считается, что все сиддхи находятся там.
П. Обитают ли там только сиддхи или также и другие люди?
М. Совсем как в этом мире.
…
П. Шри Ауробиндо говорит, что Свет, пребывающий в голове, должен быть опущен вниз, в Сердце.
М. Но разве Атман уже не в Сердце? Как можно всепроникающее Я переносить из одного места в другое?
…
177 [184]. М. Представлять муладхару находящейся внизу, Сердце – расположенным в центре, а голову – выше и того и другого – всё это неверно. Одним словом, мыслить – это не ваша истинная природа.
…
П. А что можно сказать о спуске вниз Божественного сознания?
М. Как будто Оно не находится уже в Сердце? "О Арджуна, Я пребываю в пространстве Сердца", – говорит Шри Кришна. "Он, кто есть в солнце, есть также и в этом человеке", – говорит мантра из Упанишад. "Царствие Божие внутрь вас есть", – говорит Библия. Все, таким образом, согласны, что Бог находится внутри. Что же тогда требуется опустить? Откуда? Кто должен привнести, что и зачем?
…
П. Почему мы выбираем для медитации такое место, как "Сердце"?
М. Потому что вы ищете сознание. Где вы можете найти его? Можете ли вы достичь его где-то вовне? Вы должны найти его внутри. Поэтому вы и направляете свое внимание вовнутрь. Повторяю, "Сердце" – это только месторасположение сознания или же само сознание.
…
212 [219]. Рамакришна Свами, ученик, который уже давно живет в Ашраме, спросил Махарши о смысле Твайаруначала Сарвам (второй строфы из Его пятого Гимна Шри Аруначале – Аруначала Панчаратнам [Пять драгоценностей Аруначале][122]).
Махарши объяснил детально, сказав, что вселенная подобна живописи на холсте, а холст – Красная Гора, Аруначала. То, что возникает и исчезает, состоит из того, из чего оно возникает. Первооснова этой вселенной – Бог Аруначала. При медитации на Нём или на Видящем, Атмане, присутствует ментальная вибрация "Я", к которой всё сводится. При отслеживании источника этого "Я" остается лишь первичное "Я–Я", и оно невыразимо. Место Реализации – внутри, и искатель не может найти его, словно некоторый внешний ему объект. Это место суть Блаженство, и оно же – сердцевина всех существ. Поэтому его и называют Сердцем. Единственная похвальная цель данного рождения – обратиться вовнутрь и достичь Реализации. Больше здесь делать нечего.
…
П. Никакими усилиями я не могу успокоить свой ум, хотя пытаюсь сделать это с 1918 года.
М. (Стих 10 "Упадеша Сарам" говорит:) "Погружение ума в Сердце несомненно включает в себя похвальное выполнение долга [карма], преданность [бхакти], Йогу и высшую мудрость [джняна]"[124]. Здесь кратко изложена вся истина.
П. Но этого недостаточно для моих поисков счастья. Я не способен успокоить свой ум.
Учитель снова процитировал "Упадеша Сарам": "Непрерывное исследование природы ума приводит к его исчезновению. Это прямой Путь"[125].
П. Как же тогда искать ум?
М. Ум – это только связка мыслей. Мысли коренятся в "я"-мысли. (В стихе 19 "Упадеша Сарам" говорится:) "Кто бы ни исследовал, откуда возникает "я"-мысль, для него эго исчезает. Это и есть подлинное исследование"[126]. После этого истинное "Я" (Я) сияет само по себе.
П. Эта "я"-мысль истекает из меня, но я не знаю Себя, Атмана.
М. Всё это только умственные представления. Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым "я", которое есть "я"-мысль. Эта "я"-мысль поднимается и спадает, тогда как Я – по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне "я"-мысли не было, тогда как она присутствует сейчас. Истинное Я не очевидно, и ложное "я" демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается это "я". Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.
П. Как добиться этого? Пока у меня нет успеха.
М. Ищите источник "я"-мысли. Это всё, что нужно делать. Вселенная существует из-за "я"-мысли. Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое "я" закончится, как только его источник будет найден.
…
216 [223]. Д-р Лохара: Почему ум не погружается в Сердце даже при медитации?
М. Плавающее тело само легко не утонет, если не принять каких-то мер, чтобы заставить его утонуть. Контроль дыхания успокаивает ум. Ум должен оставаться бдительным, а медитация практиковаться неослабно, даже когда ум спокоен. Тогда он погружается в Сердце. Если на плавающее тело положить груз, то оно утонет. Поэтому и общение с мудрецом заставит ум погрузиться в Сердце.
Такая связь одновременно и мысленная и физическая. Явно зримый Гуру толкает ум внутрь. Но Гуру пребывает также и в Сердце искателя, а потому тянет направленный вовнутрь ум последнего в Сердце.
Подобный вопрос задают, только когда человек начинает медитацию и находит ее трудной. Пусть он хоть немного практикует контроль дыхания, и ум очистится. Сейчас ум не погружается в Сердце, ибо этому мешают его скрытые склонности. Они удаляются контролем дыхания или общением с мудрым. На самом деле ум всегда пребывает в Сердце. Но он беспокоен и переносится с места на место за счет скрытых склонностей. Когда эти склонности станут неработоспособными, он будет спокойным и смирным.
Контролем дыхания ум успокаивается только временно, поскольку его склонности всё ещё присутствуют. Если ум превращен в Атман, то он уже больше не причиняет беспокойств. Превращение же – дело медитации.
....