Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
01 Декабря 2020, 06:04:39
Начало Помощь Поиск Войти Регистрация
Новости: Книгу С.Доронина "Квантовая магия" читать здесь
Материалы старого сайта "Физика Магии" доступны для просмотра здесь
О замеченных глюках просьба писать на почту quantmag@mail.ru

+  Квантовый Портал
|-+  Разное
| |-+  Общий раздел
| | |-+  Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?)
0 Пользователей и 7 Гостей смотрят эту тему. « предыдущая тема следующая тема »
Страниц: 1 ... 158 159 [160] 161 162 ... 182 Печать
Автор Тема: Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?)  (Прочитано 1602039 раз)
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 4940


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #2385 : 02 Августа 2020, 17:28:47 »

приборостроение гуглопереводилок в древнем египте

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/402414/read - Книга Мормона. Ещё одно свидетельство об Иисусе Христе 2380K - Джозеф Смит

Глава 1

   1:1 Я, НЕФИЙ, родившийся от хороших родителей, был обучен, более или менее, всем наукам моего отца; и, претерпев много страданий в течение моих дней, я, однако, был весьма благословлен Господом во все дни мои. Да, получив великое знание о благодати и тайнах Божиих, я составляю летопись о деяниях моих во дни мои.

   1:2 Да, я пишу эту летопись на языке моего отца, происходящем из наук Иудеев и языка Египтян.
...
   8:9 И, как свидетельство тому, что они говорили правду, они принесли с собой двадцать четыре листа, сделанных из чистого золота и покрытых выгравированиями.

   8:10 И вот, они принесли также нагрудные щиты большого размера, сделанные из меди и бронзы в превосходном состоянии.

   8:11 И они принесли также мечи, рукоятки у которых отпали, а лезвия покрылись ржавчиной; и нет никого на земле, способного истолковать язык или выгравирования на листах. А потому и спросил тебя: Не умеешь ли ты переводить?

   8:12 И я снова спрашиваю тебя: Не знаешь ли ты кого-нибудь, кто мог бы переводить? Ибо я желаю, чтобы эти листы были переведены на наш язык, и, может быть, они дадут нам знание об остатке погибшего народа там, откуда были принесены эти летописи, или, быть может, они дадут нам знание об этом самом народе, который был истреблен; и я желаю знать причину его уничтожения.

   8:13 Тогда Аммон сказал ему: Я могу уверенно сказать тебе, с царь, о человеке, который умеет переводить летописи; ибо у него есть такой прибор, в который он может смотреть и переводить всякие древние летописи; этот дар у него от Бога. И этот прибор называется истолкователями; и никто без приказания не смеет смотреть в них, чтобы не погибнуть ему от того, что посмотрел он туда, куда не следует ему. И тот, кому приказано смотреть в них, называется провидцем.
...

И он учил их также летописям, выгравированным на медных листах, говоря: Сыны мои, я желаю, чтобы вы помнили, что, если бы не эти листы, содержащие летописи и заповеди, нам пришлось бы и по сие время оставаться в невежестве, не зная тайн Божиих.

   1:4 Ибо невозможно было бы нашему отцу Легию помнить все это и учить этому своих детей без помощи этих листов, так как он, будучи научен языку Египтян, мог читать эти выгравирования и учить им детей своих, которые, в свою очередь, могли учить своих детей, исполняя, таким образом, заповеди Божии до настоящего времени.

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/313516/read - Учения и заветы 1227K - Джозеф Смит

2–26, Сатана побуждает нечестивых людей сопротивляться делу Господину, 27–33, Он пытается разрушить души человеческие; 34–52, Евангелие пойдет к Ламанийцам и всем народам посредством Книги Мормона; 53–63, Господь создаст Церковь Свою и Евангелие Свое среди людей; 64–70, Он соберет покаявшихся в Церковь Свою и спасет послушных.
И НЫНЕ, вот, говорю Я тебе: Так как ты отдал те писания, для которых тебе была дана сила переводить при помощи Урима и Туммима, в руки нечестивого человека, ты потерял их.
2 И в то же время потерял ты также твой дар, и помрачился разум твой.
...
 РАЗДЕЛ 11
Откровение, данное через Пророка Джозефа Смита его брату, Хайраму Смиту, в юроде Хармони, штат Пенсильвания, в мае 1829 г. (History of the Church,2:39–46). Это откровение было получено через Урим и Туммим
...
Трое сыновей Уитмера, получив свидетельство о подлинности перевода, стали со вниманием относиться к своим личным обязанностям. Это откровение и два последующих (разделы 15 и 16) были даны им в ответ через Урим и Туммим.
...
8 Место, где живет Бог, есть великий Урим и Туммим.
9 Эта Земля, в своем освященном и бессмертном состоянии, будет преображена подобно кристаллу, и для жителей ее она будет Уримом и Туммимом, посредством которого все, что принадлежит к низшему царству или ко всем царствам низшего порядка, будет видно тем, кто живут на ней; и эта Земля будет Христова.
10 Тогда белый камень, упомянутый в Откровении 2:17, станет Уримом и Туммимом для каждого человека, получившего его

а приборчик то продвинутый

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/402413/read - Драгоценная Жемчужина 478K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Джозеф Смит

 ГЛАВА 3
Авраам получает знание о Солнце, Луне и звездах через Урим и Туммим

И я, авраам, имел Урим и Туммим, которые Господь Бог дал мне в Уре Халдейском.

2 И я увидел звезды и то, что были они весьма велики;

3 И сказал мне Господь: Это звезды управляющие; и имя самой великой из них – Колоб, потому что она близка ко Мне, ибо Я – Господь Бог твой; Я установил эту звезду, чтобы управлять всеми теми, которые принадлежат к тому же разряду, как и та, на которой ты стоишь.

4 И сказал мне Господь через Урим и Туммим, что Колоб был по образу Господню в отношении ко временам и ко временам года и оборотов его; что один оборот его был один день для Господа по Его образу исчисления, что составляет тысячу лет согласно времени, назначенному для той планеты, на которой ты стоишь.
...

30 И вот, в то время, как я таким образом взывал к Богу, я увидел, что в моей комнате появился свет, яркость которого все увеличивалась до тех пор, пока вся комната не стала светлее, чем при полуденном солнце, и тогда, внезапно, появился человек у моей постели, стоявший в воздухе, ибо его ноги не касались пола.

31 Он был облачен в мантию чрезвычайной белизны, та кой белизны, подобной которой я никогда ничего не видел на свете, и я уверен, что ничто земное не могло быть такой белизны и блеска. Руки были обнажены повыше кистей, так же как ноги повыше щиколоток. Голова и шея также были обнажены, и я мог видеть, что на нем не было другой одежды, кроме его мантии, так как была видна его грудь.

32 И не только его мантия была чрезвычайной белизны, но сам он был такого блеска, который не поддается описанию, и лицо его было подобно молнии. Комната была чрезвычайно освещена, но не так ярко, как непосредственно вокруг него самого. Посмотрев на него, я сначала устрашился, но этот страх скоро оставил меня.

33 Он назвал меня по имени, сказав, что он вестник, посланный ко мне из присутствия Бога, что имя ему Мороний, что у Бога есть поручение для меня, требующее исполнения, и что имя мое будет известно на добро или во зло среди всех племен, колен и языков, или что среди всех людей будет говориться обо мне и хорошо и худо.

34 Он сказал мне о сокрытой книге, написанной на золотых листах и содержащей историю прежних жителей этого континента и о месте их происхождения. Он сказал мне также, что в ней содержится полнота вечного Евангелия, так как ее дал Спаситель древним жителям этой земли.

35 А также что вместе с листами были сокрыты два камня в серебряных оправах; что эти камни, прикрепленные к нагрудному щиту, составляли то, что называется Урим и Туммим; и что те, кто владели или пользовались этими камнями в древние или прежние времена, назывались «провидцами»; и что Бог уготовил эти камни для того, чтобы перевести книгу.
...
Он процитировал много других выдержек из Священных Писаний и дал много объяснений, которые не могут быть здесь приведены.

42 Затем он мне сказал, что, когда я получу упомянутые им листы – время же для получения их еще не настало, – я никому не должен показывать ни их, ни нагрудного щита с Уримом и Туммимом, за исключением только тех, кому мне будет велено их показать, иначе же я буду уничтожен. В то время как он говорил со мной об этих листах, в уме моем открылось видение, так что я мог видеть то место, где листы были сокрыты, и так ясно и отчетливо, что я узнал это место, когда пришел к нему.

43 После этого сообщения я увидел, что свет в комнате начал собираться вокруг того, кто говорил со мной, что продолжалось до тех пор, пока во всей комнате не стало снова темно, за исключением лишь вокруг него самого, и тут вдруг я увидел как бы проход, открывшийся прямо к небу, в котором он, поднимаясь, совершенно исчез, и моя комната приняла тот вид, в каком она была до появления этого небесного света.
...

51 Недалеко от деревни. Манчестер, графство Онтарио, штат Нью-Йорк, высится довольно большой холм, самый высокий в окрестностях. На западной стороне этого холма, недалеко от вершины, под камнем довольно большого размера, лежали листы, уложенные в каменный ящик. Камень этот был толстый и с наружной стороны посредине был выпуклый, но тоньше по краям, которые были покрыты землей, так что виднелась только его середина.

52 Расчистив землю, я взял палку и, вставив ее под край камня, небольшим усилием поднял его. Посмотрев внутрь, я действительно увидел там листы, Урим и Туммим и нагрудный щит – все, как было сказано мне вестником. Ящик, в котором они лежали, был сооружен из камней, скрепленных каким-то цементом. На дне ящика лежали наперекрест два камня и на них – листы и другие предметы.
...

59 Наконец настало время получить листы, Урим и Туммим и нагрудный щит. Двадцать второго сентября тысяча восемьсот двадцать седьмого года я пошел, как обычно, к концу еще одного года, к тому месту, где они хранились, и тот же небесный вестник вручил их мне с наказом, что я должен быть ответственным за них и что если я, по неосторожности или небрежности, упущу их из моих рук, то буду за это отвергнут, но если я буду всеми силами беречь их, пока он, вестник, снова не придет за ними, то они будут сохранены.

60 Я вскоре узнал, почему я получил такой строгий наказ оберегать их и почему вестник сказал, что придет за ними после того, как я выполню все то, что требовалось от меня. Ибо, как только стало известно, что листы находятся у меня, были предприняты серьезнейшие попытки завладеть ими. Всевозможные уловки, какие только можно было придумать, были предприняты для этой цели. Преследование теперь еще больше усилилось и стало более ожесточенным, и массы людей беспрестанно искали любую возможность овладеть листами. Но по мудрости Божьей они оставались в сохранности у меня, пока я не выполнил то, что относительно них требовалось от меня. Тогда, как было условлено, вестник пришел за ними, я вручил их ему, и они находятся в его распоряжении по этот день – второй день мая тысяча восемьсот тридцать восьмого года.

61 Волнение, однако же, все продолжалось, и бесконечная клевета не прекращалась; ложные слухи все время распространялись о семье моего отца и обо мне. Если бы я мог рассказать хотя бы одну тысячную часть их, то это заполнило бы целые тома. Преследование стало до того невыносимым, что мы с женой были вынуждены покинуть Манчестер и переселиться в графство Саскуэханна, штат Пенсильвания. Когда мы собирались в дорогу, мы были до того бедны и так сильно преследуемы, что никогда не вышли бы из этого трудного положения, если бы не нашелся один добрый человек по имени Мартин Харрис, который пришел к нам на помощь и дал нам на дорогу пятьдесят долларов. Мистер Харрис был жителем городка Пальмира, графство Уэйн, штат Нью-Йорк, фермер, пользующийся большим уважением.

62 Эта своевременная по мощь дала мне возможность достичь места моего назначения в Пенсильвании. Не медленно по прибытии туда я начал списывать с листов письмена. Списав значительное их число, я, через Урим и Туммим, перевел некоторые из них, сделав это в промежуток времени между нашим прибытием в дом отца моей жены в декабре месяце и следующим февралем.

63 Однажды, в феврале месяце, вышеупомянутый Мартин Харрис пришел к нам и, взяв списанные мной с листов письмена, отправился с ними в город Нью-Йорк. То, что произошло с ним и с письменами, я привожу в его собственном рассказе обо всем происшедшем, как он сам мне его передал по возвращении домой.

64 «Я поехал в город Нью-Йорк и представил письмена с их переводом профессору Чарльзу Антону, который был известен своими академическими достижениями. Профессор Антон заявил, что перевод был более правильный, чем все другие переводы, сделанные с египетского языка, которые он когда-либо видел. Тогда я показал ему те письмена, которые еще не были переведены, на что он сказал, что это были подлинные египетские, халдейские, ассирийские и арабские письмена. Он дал мне свидетельство, удостоверявшее жителям Пальмиры подлинность этих письмен и правильность перевода тех из них, которые уже были пере ведены. Я взял это свидетельство и, положив его в карман, собрался уходить, когда ми стер Антон позвал меня обратно и спросил, каким образом молодой человек узнал о том, что находились золотые листы там, где он их нашел. Я ответил ему, что Ангел Божий открыл это ему.

65 Тогда он сказал мне: Поз вольте мне посмотреть на это свидетельство. В ответ на его просьбу я вынул свидетельство из кармана и подал ему. Он взял его, разорвал на куски и сказал, что ничего такого, как служение Ангелов, теперь не бывает, и если я принесу ему листы, то он их переведет. Я сказал ему, что часть листов была запечатана и что мне было запрещено принести их. На что он ответил: Я не могу читать запечатанную книгу. От него я пошел к доктору Митчеллу, который подтвердил то, что сказал профессор Антон относительно этих древних письмен и их перевода».
...

Оливер Каудери описывает эти события так: «Это были дни, которых никогда не забыть! Пребывание под звуком голоса, диктующего по вдохновению небесному, пробуждало в моей душе величайшую благодарность! Изо дня в день я продолжал без помех писать с его уст, в то время как он переводил через Урим и Туммим – или, как сказали бы Нефийцы, через «Истолкователи» – историю или летопись, называемую «Книга Мормона».
...

Пояснения
Рис. 1. Колоб, что означает первое сотворение, ближайшее к Целестиальной Славе, или житию Божию. Первое в управлении, но последнее в исчислении времени. Исчисление по целестиальному времени означает, что один день целестиального времени равняется одному локтю. Один день на Колобе равняется одной тысяче лет по исчислению на этой Земле, называемой у Египтян Иах-ох-эх.
...

Цитата:
https://myfaith.ru/verovaniya/jozef-smit/urim_tummim_djosef_smit_providcheskiye_kamni/

В Библии, в 1-й книге Царств, описываются три вида духовного общения с Богом: 1) сны и видения; 2) через пророков; 3) через Урим и Туммим.

Цитата:
https://chudesamag.ru/ochevidnoe-neveroyatnoe/bibleyskie-samotsvetyi-i-ih-taynyi.html

Об уриме и туммиме подробностей не сообщается. Некоторые богословы отмечают, что эти предметы отличались разве что сильным блеском («особенным блистанием»).

https://ru.wikipedia.org/wiki/Урим_и_туммим

Цитата:

две блестящих гадательно-чревовещательных хреновины..  кварцевые лингамы ?

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/143294/read - Час Быка 2801K - Иван Антонович Ефремов

Фай Родис встала так быстро, что Чойо Чагас весь подобрался от неожиданности, как хищный зверь. Но она только прикоснулась к хрустальному шару, заинтересовавшему ее своими особенными цветовыми переливами.

— Эти гадальные шары для аутогипноза умели делать на Земле только в Японии пять тысячелетий тому назад. Древние мастера вытачивали их из прозрачных естественных кристаллов кварца. Главная оптическая ось кристалла ориентирована по оси шара. Для гадания нужны два шара, один ставят осью вертикально, другой — горизонтально, как ваш Тор… ваша планета. Где же второй шар?

— Остался у предков на Белых Звездах.

про нагрудники уже было в темке (см выше)

https://yandex.ru/ нагрудники из металла лития

п.2

Купол храма войны сделан из ракеты "САТАНА"

<a href="https://www.youtube.com/v/k0rFkHofLDc" target="_blank">https://www.youtube.com/v/k0rFkHofLDc</a> <a href="https://www.youtube.com/v/8dc4pNvhnoY" target="_blank">https://www.youtube.com/v/8dc4pNvhnoY</a>

<a href="https://www.youtube.com/v/_SncNTnrZYs" target="_blank">https://www.youtube.com/v/_SncNTnrZYs</a> <a href="https://www.youtube.com/v/0ySrAGlo528" target="_blank">https://www.youtube.com/v/0ySrAGlo528</a>

<a href="https://www.youtube.com/v/v0WvqI-u7hI" target="_blank">https://www.youtube.com/v/v0WvqI-u7hI</a> <a href="https://www.youtube.com/v/zy0_tMeJZG8" target="_blank">https://www.youtube.com/v/zy0_tMeJZG8</a>

<a href="https://www.youtube.com/v/Q9VR-F0ZS98" target="_blank">https://www.youtube.com/v/Q9VR-F0ZS98</a> <a href="https://www.youtube.com/v/rZ0006Ie2vA" target="_blank">https://www.youtube.com/v/rZ0006Ie2vA</a>

<a href="https://www.youtube.com/v/q11emf2DgM4" target="_blank">https://www.youtube.com/v/q11emf2DgM4</a> <a href="https://www.youtube.com/v/gZng0cnMEDw" target="_blank">https://www.youtube.com/v/gZng0cnMEDw</a>

<a href="https://www.youtube.com/v/aV345n9mQvM" target="_blank">https://www.youtube.com/v/aV345n9mQvM</a>
« Последнее редактирование: 04 Августа 2020, 14:49:13 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 4940


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #2386 : 02 Августа 2020, 19:39:09 »

книжка

https://www.ozon.ru/context/detail/id/135516218/

https://ru.wikipedia.org/wiki/Ерёмина,_Ольга_Александровна

<a href="https://www.youtube.com/v/FVq2-pPex_4" target="_blank">https://www.youtube.com/v/FVq2-pPex_4</a>

Цитата:
https://www.youtube.com/v/FVq2-pPex_4
Лекция Ольги Ерёминой и Николая Смирнова о романе Ивана Ефремова "Час Быка", состоявшаяся 4 марта 2020 года в библиотеке имени В.О. Ключевского при поддержке ДЕНЬ.TV

<a href="https://www.youtube.com/v/FyvPose6ZB8" target="_blank">https://www.youtube.com/v/FyvPose6ZB8</a>

<a href="https://www.youtube.com/v/CkE9n2y7A3Y" target="_blank">https://www.youtube.com/v/CkE9n2y7A3Y</a>

Цитата:
https://22century.ru/popular-science-publications/efremov
, https://vk.com/@-73921861-perepiska-ivana-antonovicha-efremova-i-perepiska-ivana-anton

Приватные мысли оратора молчавшей эпохи.

В этом месяце (как мы недавно упоминали) исполнилось 60 лет со дня выхода в свет романа «Туманность Андромеды» выдающегося советского писателя Ивана Ефремова. А в прошлом, 2016-м, году свет увидел результат многолетней кропотливой работы группы специалистов и энтузиастов во главе с Ольгой Александровной Ерёминой — впечатляющих размеров том «Переписка Ивана Антоновича Ефремова».

Удивительно читать и даже просто держать в руках бумажное издание бумажных писем. Да ещё и с бумажным же именным указателем, изданным отдельным томом. В эпоху, когда всё большее число людей отказываются от бумажных книг, когда бумажная переписка вымерла вовсе, когда даже электронная почта уже выглядит почти архаикой — не как технология, но как жанр, по e-mail уже почти не отправляют писем в классическом их понимании — такие же краткие сообщения, как в мессенджерах, плюс пересылают файлы: графику, отчёты, презентации, таблицы. Если в шаблоне не выставлено автоматическое приветствие, то на пятом-шестом письме респонденты перестают даже здороваться. Потому что это всё равно что приветствовать собеседника в устном диалоге перед каждой репликой. Подпись в электронных письмах сегодня чаще автоматическая и нужна скорее для того, чтобы лишний раз напомнить альтернативные контакты.

Любые письма эпистолярной эпохи (да, именно эпохи, причём прошедшей, хоть многие из нас и писали активно бумажные письма всего лет 20 назад) сегодня — привет из прошлого. Они несут на себе колорит безвозвратно ушедшего времени: другие обороты, другой ритм, другие темы, другое всё. Тем более любопытны письма не рядового обывателя, а большого писателя, учёного, философа, каковым был Иван Ефремов.

Я помню, с каким интересом читал в детстве и юности письма Пушкина, Салтыкова-Щедрина. Писатель, известный читателю, в основном, по собственным произведениям в их финальных печатных версиях, по кратким биографическим статьям о нём в учебнике, по представлению его образа в массовой культуре (от анекдотов и байопиков до биографических романов), в переписке всегда раскрывается, как бы банально это ни звучало, неожиданным образом, становится ближе и яснее. Начинаешь глубже понимать, о чём он переживал, какие у него были заботы, чем он делился с близкими и о чём считал важным переговорить с далеко живущими коллегами, единомышленниками и противниками.

Именно поэтому специалисты и энтузиасты, занимающиеся изданием произведений писателей и мыслителей, всерьёз повлиявших на мировую или ту или иную национальную культуру, оставивших значимый след в эпистеме, приложивших ненулевое усилие к тому, чтобы человечество или какая-то его заметная часть стала развиваться так, а не иначе, всегда уделяли большое внимание публикации не только законченных и изначально адресованных широкой публике работ, но и черновиков, записных книжек и, конечно же, писем. В этих, посмертных, как правило, изданиях большие авторы будто продолжают говорить с читателями, которым уже сказали основное своими книгами; теперь они будто бы уточняют сказанное, раскрывают чужим ранее людям то, что при жизни могли, по тем или иным причинам, сказать лишь отдельным корреспондентам.

И вот эта возможность — посмертного дораскрытия важных для культуры писателей и мыслителей — стремительно от нас уходит. Об этом как-то была большая дискуссия в гостевых книгах (кстати, ещё одно ушедшее дискурсивное явление — они сейчас уходят навсегда, едва успев сформироваться) сетевого литературного конкурса «Тенёта». Кто-то тогда задался вопросом: а как же с посмертной публикацией черновиков и переписки будет теперь? Черновиков вовсе не стало, так как то, что автор стирает, исправляет в текстовом процессоре, просто исчезает — бесследно! Писем же стало в разы, в сотни раз больше, и они у кого-то хранятся в локальных базах на жёстких дисках, у кого-то на серверах сетевых сервисов. Старые жёсткие диски заменяются новыми и выбрасываются, кто-то, по старой привычке, когда приходилось экономить дисковое пространство, просто сразу удаляет всё прочитанное, на почтовых серверах сотни важных писем тонут среди тысяч рассылок и спам-сообщений. Изменилось не только речевое поведение живых — неизбежным следствием этого станет или даже уже стало изменение способов работы исследователей с наследием умерших.

В той, давней уже дискуссии, звучали предложения создать фонд доверенного хранения личных данных, в который писатели, уже сейчас признанные, интересные, могли бы сдавать свои старые жёсткие диски. Понятно, что у этой затеи столько минусов, что за рамки рассуждений о том, как это было бы неплохо, она не перешла.

С другой стороны, сейчас снизилась и значимость личной переписки вообще (социальные сети и блоги приучили всех, а уж особенно писателей, всякую мысль сразу же делать достоянием широкой публики), и значимость писательского слова. Потому что говорят все. И все говорят публично. Иная краткая фраза в телеграм-канале или твиттере, написанная человеком, вообще не связанным с профессиональной текстовой деятельностью, может всколыхнуть общество не меньше, чем роман, над которым писатель трудился годы.
У нас постоянно перед глазами буквы, слова, тексты самых разных людей. Профессиональная литература, конечно, продолжает играть важную социальную роль, особенно когда речь о писателях, умеющих докопаться до спинного мозга действительности (вспомните, как часто, читая новости, мы поминаем, например, В. О. Пелевина или В. Г. Сорокина). Но её доля, а, соответственно, и доля её значимости в общем бескрайнем море всеобщего публичного текста сильно упала. Мы сейчас живём в мире говорящих людей, в мире по-настоящему массовой информации.

Совсем другое дело — мир до, примерно, конца XX века. А особенно — до начала его последнего десятилетия. Это, по сути, был мир немых. Абсолютное большинство людей могло говорить лишь с ближним кругом. Ну да, существовал феномен письма в газету или журнал, но окиньте мысленным взором нынешнюю речевую ситуацию, сравните и согласитесь со мной: все эти письма были слезой в безграничном океане безмолвия. Именно поэтому тогда были так важны те единицы, которые всё-таки говорят, которые говорят публично, говорят с тысячами, с миллионами: государственные деятели, кинематографисты, писатели и философы уровня Ивана Антоновича Ефремова. Конечно, сейчас тоже мало просто написать в твиттер: когда пишут миллиарды, многие ли гарантированно услышат голос одного? Но, скажем так, порог выхода на гарантированно значимую аудиторию сейчас не просто низкий — в сравнении с порогом того времени это просто ровный пол. Я уж не говорю о том, что флуктуации бесчисленных информационных волн нынче могут внезапно вынести на поверхность совершенно чьё угодно высказывание.

Во времена Ефремова для выхода на сравнимую аудиторию нужно было приложить поистине титанические усилия. Говорящим в мире немых мог стать либо тот, кому в самом деле было очень важно сказать нечто всем, либо тот, кто говорил то, что все очень хотят услышать. Ну, в той или иной пропорции. Фактически, эти относительно немногие люди были тогда голосом человечества, голосом цивилизации. Голосом, который, в некоторой степени, привёл нас туда, где мы есть, и который всё ещё продолжает нас вести — пока ещё, возможно, в большей мере, чем всё многоголосие нынешнего интернета.

И вот чтобы лучше понимать этот голос, чтобы точнее видеть ориентиры, которые он описывает, и двигаться к ним или же, напротив, ужаснуться и повернуть в сторону, так важна, скажем так, его тихая, «подсознательная» часть. Та часть, где авторы этого голоса негромко совещаются друг с другом. В общем, да, мы пока не знаем, какую методику посмертного осмысления текстов нынешних лидеров общественного мнения выработает общество и станет ли оно заниматься этим вообще, но публикация переписки больших говорящих людей, чей голос был голосом мира до XX века включительно, — дело, безусловно, полезное.

Лично меня, правда, несколько напряг избранный публикаторами формат — толстенный (1536 страниц!) бумажный том в твёрдом переплёте: с таким и на диван не завалишься, и в метро не почитаешь, а когда кладёшь его на стол, через него не особенно удобно тянуться к клавиатуре. То есть, я бы предпочёл fb2. Или хотя бы десяток покетбуков. Но, по словам составителя, выбор именно такого формата был обусловлен экономическими и технологическими соображениями: издание осуществлялось на пожертвования любителей творчества Ефремова (основатель портала XX2 ВЕК Сергей Марков также внёс лепту в это доброе дело), а разбиение основного корпуса переписки на два или более томов сразу увеличило бы его стоимость на несколько сотен тысяч рублей.

«Мы решились, — рассказала О. А. Ерёмина, — На один толстый том (1536 страниц — максимум, который прошивает книгосшивательная машина) и на отдельный том указателей (уже в мягкой обложке), при этом сделав максимально возможно хорошим качество бумаги (при том, что она будет тонкой) и качество переплёта, не стали экономить и на цветных форзацах, и на золотом тиснении. Получилась книга-памятник».

Что касается тематики опубликованных писем, боюсь, в рамках этой заметки нет возможности осветить её хоть сколько-нибудь полно. 1275 писем — шутка ли. Иные нынче и имейлов столько не написали. А тут, представьте, — бумага, самописка, конверт, марка — и ждёшь ответа несколько дней, недель, а то и месяцев. В таких условиях такая обширная переписка и просто, сама по себе, выглядит подвигом. Но в том и дело, что она не «просто»: это удалённые беседы с писателями, учёными, известными переводчиками, в этих письмах, можно сказать, складывались научные методики палеонтологии, решалось, какие идеи прозвучат в новых книгах, какие книги, написанные на одном языке, смогут прочесть на другом, в этих письмах немногое говорящие публично люди своего времени формировали будущие публичные высказывания.

К слову, из корпуса переписки видно, что Ефремов вовсе не хотел быть одним из немногих звучащих людей человечества, а, напротив, убеждал своих корреспондентов тоже высказываться, тоже звучать. Так, например, Иван Антонович убеждал химика и «создателя атлантологии» Николая Жирова писать в журналы и даже готов был составить ему протекцию.

Конечно, сейчас, когда противостояние науки и лженауки становится всё более жёстким, странно видеть, как признанный учёный, палеонтолог, всерьёз говорит об Атлантиде. И не просто говорит, а говорит с человеком, упорно отстаивающим именно атлантическое оной расположение в отсутствие каких-то значимых фактов. И, мало того, даёт последнему протекцию в журнал и убеждает больше об этом писать.

В другой переписке — с писателем-фантастом, физиком и журналистом Жаком Бержье, участником французского Сопротивления — обсуждается и вовсе методика тренировки телепатов.

С другой стороны, понимаешь, что и мир и человек тогда были изучены не так, как сейчас, и — почему бы учёным, которые вдобавок писатели-фантасты, не помечтать?

Но вот что более всего поражает — это гигантская работа с информацией, которую проделывали эти люди (Ефремов и те, с кем он переписывался). И в каких условиях! Информировали друг друга о свежих научных открытиях, гипотезах и разработках (например, американский геолог и — внезапно — культурист, «мистер Вашингтон, округ Колумбия», Джордж Рабчевский пишет Ефремову об ЛСД),

обменивались сотнями книг, знакомили друг друга (если речь о международной переписке) с фольклором, классической и современной литературой своих стран, специально учили языки, чтобы прочитать то или иное произведение, совещались, что и где следует издать, переиздать, перевести, причём в диапазоне — от «Махабхараты» и английских баллад до ДНК и кибернетики. Напомню: у них не было гугла. У них не было скайпа. У них не было даже имейла. Машинка, лист бумаги, конверт, синий почтовый ящик на улице, почтальон с толстой сумкой на ремне. И какие результаты.

Наверное, не ошибусь, если предположу, что любого, кто ознакомится с этой перепиской, она хоть на что-то полезное, да вдохновит. А интересно будет, думаю, всем: поклонникам творчества Ефремова, любителям фантастики, палеонтологам и интересующимся палеонтологией вообще и динозаврами в частности, историкам вообще и историкам науки и литературы, специалистам редакторского дела и даже кулинарам (вот вы, например, раньше слышали об инжире, отваренном в молоке? Я — нет).

Напоследок, немного невпопад, но всё равно не могу не отметить ещё одно свидетельство эпохи, бросившееся мне в глаза во время чтения: изображения! Иконические предметы, что-то, что нужно разглядывать.

В письме Н. Ф. Жирову Ефремов пишет:

«Не откажите принять маленький дар — отличное фото ассирийского барельефа…»

Одно фото, понимаете? В дар. В конверте.

Или вот Ефремову пишет Эверетт К. Олсон:

«Фотоальбом обнажённой натуры, который я послал, весьма хорош. Как ни странно, несмотря на свою славу «города множества пороков», Чикаго применяет едва ли не самые строгие правила запрета на «непристойные» книги, … куда попадает и художественная фотография… Поэтому я могу раздобыть подобное, только выбираясь из города».

А вот уже в приложении, где опубликованы письма из архива Т. И. Ефремовой, читаем в письме ей от Г. К. Портнягина, учителя химии и бывшего резидента советской разведки в Харбине:

«Долго я вглядывался в Вашу новогоднюю открытку, и вдруг и вдруг меня осенило: ведь это же кони Майтреи! И всадник, сверкающий звёздным клинком. Как хорошо!»

Как хорошо! Какая замечательная созерцательность, происходящая от редкости изобразительного. А ведь едва ли оно тогда казалось особенно редким, ведь какие-то картинки были повсюду. Однако читая это из времени инстаграма, пинтереста, порнхаба, фликра, гугл-картинок, фотостоков, фейсбука и вконтакта, когда новые изображения мелькают перед твоими глазами ежедневно десятками и сотнями, хорошо чувствуешь: это переписка не только говорящих людей из мира немых, но и людей, пытавшихся смотреть, из мира без изображений. И каждое её слово стоит тысяч иных нынешних, даже важных, даже талантливых.

К сожалению, издание вышло очень небольшим тиражом, всего 500 экземпляров, и было, практически, моментально распродано, купить его сейчас не представляется возможным. Ищите в библиотеках.

Но есть и хорошие новости. Составители надеются в скором будущем выпустить электронную версию. А электронные версии, как мы знаем, помимо всех прочих преимуществ, в магазинах не заканчиваются.

Тем же, кому всё же посчастливилось стать обладателем этого занимательного и редкого издания, а также тем, кто надеется после купить его в электронном виде, мы можем посоветовать пока почитать книгу Ольги Ерёминой и Николая Смирнова «Иван Ефремов», вышедшую в 2014 году в серии «ЖЗЛ»: многое из переписки станет понятнее.

А ещё можно прочесть заметки автора-составителя: http://grani.agni-age.net/index.htm?article=6435. Тоже весьма занимательно. Читать увлечённых людей интересно почти всегда.
Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 4940


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #2387 : 05 Августа 2020, 13:46:26 »

Тюнингование недопросветлённых мустангеров одним бывалым сатсангером выдало занятный взгляд на кумбхаку

Тюняев
1:07:10
<a href="https://youtube.com/v/pZGuJIJMB2g?t=4027" target="_blank">https://youtube.com/v/pZGuJIJMB2g?t=4027</a>

+ там ещё
https://www.youtube.com/v/8FN7YU8HQTI&list=PLUH549zgv1QqXOUY1VwkFAM_J3afWz5zd
https://www.youtube.com/channel/UCeDkzc6Su8YUjRc1MectOrA/videos

+ поиск у матёрых йогцiв

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/436406/read - Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 2486K - Рамана Махарши

Главное поучение Шри Раманы таково: Само-исследование. Вместо того чтобы нуждаться в познании того и этого, ищите познания Себя. Спрашивайте "Кто я?" вместо того, чтобы интересоваться сотней других вещей. Само-исследование должно быть легчайшей из всех задач. Но оно кажется самым трудным делом, потому что мы стали чужими нашему Я. То, что человек должен делать, просто – пребывать Собой. Это окончательная истина. Это вечное естественное и присущее человеку состояние. Из-за невежества мы отождествляем себя с не-Я. Наиболее тонким из всех этих отождествлений является отождествление с эго. Давайте искать корень эго. Откуда возникает это псевдо-Я? В конце этого поиска мы обнаружим, что эго исчезает, оставляя сияние вечного Я. Поэтому наилучшей дисциплиной является исследование: "Кто я?" Это – величайшая джапа. Это также и истинная пранаяма. Мысль "Я не тело" [нахам] – это выдох [речака]; вопрошание "Кто я?" [кохам] – это вдох [пурака]; осознание "Я – ОН" [сохам] – задержка дыхания [кумбхака]. Плод само-исследования – это осознание, что Атман, Я, есть всё, и больше ничего не существует. Для тех, кто следует этому методу, нет необходимости в какой-либо иной садхане. Но даже те, кто принял дисциплину преданности [бхакти], достигают той же цели.
...

Г-н Г. Дафф спросил: Необходимо ли контролировать дыхание? Что случается с человеком, который дыхание не контролирует?

М. Контроль дыхания – только помощь при глубоком погружении внутрь себя. Можно прекрасно делать это и путём сдерживания ума. Когда ум контролируется, дыхание контролируется автоматически. Искателю достаточно сдерживать ум, и тогда не нужно и пытаться сдерживать дыхание. Контроль дыхания рекомендуется только тем, кто не в состоянии сдерживать свои мысли непосредственно.

Нахам – "Я" не это – соответствует выдоху [речака].
Кохам – Кто "Я"? (поиск "Я") – соответствует вдоху [пурака].
Сохам – Он –"Я" ; ("Я" только Атман) – соответствует задержке дыхания [кумбхака].

Таковы функции пранаямы[102].
Снова три формулы:

На – Ахам (Не – "Я").
Ка – Ахам (Кто – "Я").
Са – Ахам (Он – "Я").

Опустите приставки и удержите общее во всех формулах. Это – Ахам – "Я", которое есть суть всего вопроса.

Позже Шри Бхагаван сослался на песни (прозвучавшие киртаны) и сказал: Тьягараджа говорит хорошо. Ум следует контролировать. Возникает вопрос: "Что такое ум?" Он сам и отвечает в следующем куплете, говоря, что это мысль "Я есть тело". Следующий вопрос – как осуществляется этот контроль. Он снова отвечает, говоря: «Полной отдачей. Познайте, что "я" нет и что всё – Он». Эта песня прекрасная и насыщенная. Тьягарадж также упоминает другой метод, а именно контроль дыхания.
...

20 декабря
597. Дама из Швеции, г-жа Дж. К. С. Хик-Риддинг, спросила: Подразумевает ли Само-реализация также и оккультные силы?
М. Атман – это наиболее сокровенное и вечное Бытие, тогда как сиддхи являются посторонними. Одно требует усилия для обретения, а другое – нет.

Силы ищет ум, который должен сохраняться живым, проворным, в то время как Атман осознаётся, когда ум разрушен. Силы проявляются только при наличии эго. Эго заставляет вас воспринимать других, а в его отсутствие других уже не видно. Атман находится за пределами эго и осознаётся после того, как эго уничтожено. Уничтожение эго заставляет человека не воспринимать других. Как может возникнуть вопрос о других и какова польза от оккультных сил для Существа, достигшего Само-реализации?

Само-реализация может сопровождаться оккультными силами или может приходить без них. Если человек искал такие силы до Реализации, то он может получить их после Реализации. Есть и другие, которые не ищут оккультных сил и стремятся только к Само-реализации. Они не проявляют таких сил.

Эти силы можно искать и получать даже после Само-реализации. Но тогда они используются для определённой цели, т. е. для блага других, как в случае Чудалы.

Сикхидхваджа был набожным царем. Его супругу звали Чудала. Они получили наставления от одного из мудрецов. Царь, занятый управлением своего царства, не мог практиковать те наставления, тогда как Чудала практиковала их и добилась Само-реализации. Поэтому она выглядела более очаровательной, чем раньше. Царь был поражен её растущим обаянием и спросил её об этом. Она сказала, что всё её очарование обусловлено Атманом, а он лишь заметил чары Само-реализации в ней. Царь назвал её глупой. Ведь были великие аскеты [тапасвины], которые не могли осознать Себя даже после длительных периодов тапаса, и что можно сказать о глупой женщине, которая всё время находилась в семье и в мирской жизни? Но Чудала не обиделась, потому что была тверда в Атмане и только хотела, чтобы её муж осознал Себя и был счастлив. Она тогда подумала, что если не сможет доказать свою правоту, проявив некоторые сверхобычные силы, то он не убедится в этом; и она начала искать оккультные силы и получила их. Но она не стала выдавать их сразу. Постоянное общение с ней сделало царя бесстрастным. Он начал чувствовать отвращение к мирской жизни и возгорелся желанием удалиться в лес для выполнения аскезы [тапасья]. Поэтому он сказал жене, что хочет покинуть мир и уйти в лес. Она была в восторге от такого развития событий, но притворилась сильно озабоченной его жестоким решением. Из уважения к ней царь колебался. Тем временем его бесстрастие усилилось, и он решил оставить дом даже без её согласия.

Однажды ночью, когда царица спала, он внезапно украдкой покинул дворец и удалился в лес. Он искал некое уединённое место, где мог совершать свой тапас. Когда царица пробудилась, она не нашла своего супруга и сразу обнаружила при помощи своих оккультных сил, что в действительности случилось. Она обрадовалась решению своего мужа. Она созвала министров и сказала, что царь отправился по некоторому важному делу, а управлять делами следует так же эффективно, как и прежде. Она сама управляла государством в отсутствие царя.

Прошло восемнадцать лет, и тогда она узнала, что царь готов к Само-реализации. Поэтому она появилась перед ним, переодевшись Кумбхой [Кумбха – другое имя известного мудреца-риши Агастьи, упоминающегося в "Ригведе" в качестве создателя ряда гимнов. Агастья родился в кувшине (санскр. – кумбха).], и т. д. Он тогда осознал Себя и вернулся с царицей править царством.

Соль этой истории в том, что оккультные силы ищутся и добываются для блага других также и людьми, достигшими Само-реализации. Но обладание такими силами не вводит мудрецов в заблуждение.
« Последнее редактирование: 06 Августа 2020, 15:51:31 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 4940


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #2388 : 05 Августа 2020, 20:46:54 »

--->
Цитата:
http://flibusta.is/b/314764 - Истина Есть (pdf)

Шри Харилал. В. Л. Пунджа [13.10.1910 — 1918 — 1944 — 6.9.1997].
Истина ЕСТЬ. [Составление: Prashanti de Jager]

Йога и пранаяма

Йога и пранаяма дадут тебе крепкое тело и ум, и это тебе нужно.
Необходима ли пранаяма для самоисследования?

Пока пранаяма совершается, она дает тебе какое-то расслабление. При выполнении пранаямы ты можешь остановить дыхание на какое-то время, и в течение этого
периода не возникнет ни одна мысль. Задержка дыхания на вдохе или на выдохе называется «кумбхака». Во время задержки дыхания ум не может размышлять,
поскольку ум и дыхание возникают из одного источника. Когда возникает ум, возникают и мысли, когда ум исчезает, исчезают мысли. Так что лучшим методом
после исследования является пранаяма. Пранаяма с долгими задержками является очень трудным процессом, и я не советую выполнять ее, поскольку она относится к
очень специфическому образу жизни. Пища, окружающая среда, поведение, обязанности — все должно быть принято во внимание, а сейчас это практически
неосуществимо, поэтому давайте об этом не думать.

Истинная кумбхака — это когда человек не совершает усилий и пребывает в безмолвии. Йог, который знает, как совершать кумбхаку, не умирает. Вдох. Стоп.
Выдох. Стоп. Тебе не нужны никакие усилия. Просто Осознавай задержку между вдохом и выдохом. Эта точка находится на расстоянии двенадцати пальцев от
твоего носа после выдоха и в твоѐм Сердце после вдоха. Тебе следует только Осознавать ее, и это будет твоим местом, куда никто не может войти.
Йога и пранаяма дадут тебе крепкое тело и ум, и это тебе нужно.

Необходима ли пранаяма для самоисследования?
Пока пранаяма совершается, она дает тебе какое-то расслабление. При выполнении пранаямы ты можешь остановить дыхание на какое-то время, и в течение этого
периода не возникнет ни одна мысль. Задержка дыхания на вдохе или на выдохе называется «кумбхака». Во время задержки дыхания ум не может размышлять,
поскольку ум и дыхание возникают из одного источника. Когда возникает ум, возникают и мысли, когда ум исчезает, исчезают мысли. Так что лучшим методом
после исследования является пранаяма. Пранаяма с долгими задержками является очень трудным процессом, и я не советую выполнять ее, поскольку она относится к
очень специфическому образу жизни. Пища, окружающая среда, поведение, обязанности — все должно быть принято во внимание, а сейчас это практически
неосуществимо, поэтому давайте об этом не думать.

Истинная кумбхака — это когда человек не совершает усилий и пребывает в безмолвии. Йог, который знает, как совершать кумбхаку, не умирает. Вдох. Стоп.
Выдох. Стоп. Тебе не нужны никакие усилия. Просто Осознавай задержку между вдохом и выдохом. Эта точка находится на расстоянии двенадцати пальцев от
твоего носа после выдоха и в твоѐм Сердце после вдоха. Тебе следует только Осознавать ее, и это будет твоим местом, куда никто не может войти.

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/398431/read - Преображающие встречи с Раманой Махарши [calibre 2.20.0] 3198K - Дэвид Годман

Высокая и величавая, она была дочерью адвоката из Тирувеллора, что под Мадрасом. Садху часто приходили в ее дом. Она приглашала их, будучи ещё ребенком. Однажды странствующий монах, вдохновленный ее преданностью, научил ее медитировать на сушумне. Она практиковала с большим воодушевлением и могла долгое время сидеть, полностью погруженная в созерцание. Когда она повзрослела, ее выдали замуж за выходца из Мадраса, но каждый раз, когда она оказывалась в доме своего мужа, у нее начиналась ужасная головная боль, не поддававшаяся никакому лечению. Когда она возвращалась в дом своего отца, ее головные боли прекращались. Ее муж был очень понимающим человеком. Он сочувствовал ее проблеме и позволил ей постоянно жить в доме отца. Очевидно, ее предназначение было не в том, чтобы жить обычной семейной жизнью. Вскоре после этого она вступила в новую стадию духовного развития, когда обнаружила, что головная боль появляется тогда, когда она не погружена в медитацию. Вначале только семейная жизнь вызывала головную боль. Теперь же все в мире, что не было связано с медитацией, приводило к той же проблеме. Боль от обычного сознания и желание созерцательной жизни привели ее к тому, что она медитировала целыми днями.

Через несколько лет она услышала о Шри Бхагаване, приехала к нему и тут же обрела покой и облегчение в его присутствии. Вначале она жила с Эчаммал, но потом стала жить одна на горе, как садху. Когда ее волосы выросли и спутались, ее стали называть «Джатини Сундарамбал» [24].

Хотя жила она в некотором отдалении от ашрама, она каждый день приходила на даршан Шри Бхагавана. Однажды она голодала двадцать один день и закончила пост, предложив бхикшу Шри Бхагавану и преданным. После этого по ее просьбе все мы, включая Шри Бхагавана, отправились с ней на гири прадакшину. На обратном пути Сундарамбал подробно описала духовные практики, которые она выполняла, проблемы, с которыми сталкивалась, и попросила Шри Бхагавана наставить ее в садхане. В качестве ответа Шри Бхагаван попросил меня рассказать ей историю о царице Чудале. Эта история приводится в «Йога-Васиштхе». Я очень подробно и вдохновенно рассказал ее. Многие люди стеснялись в присутствии Шри Бхагавана, начиная запинаться и заикаться в разговоре с ним. Я таким никогда не был. Я никогда не чувствовал неловкости, разговаривая с ним. Как ребенок, демонстрирующий свои способности с энтузиазмом и уверенностью перед лицом свой любимой матери, я всегда бывал рад и полон уверенности, читая стотры или высказываясь на духовные темы перед Шри Бхагаваном.

Вот как я рассказал эту историю:

«Царь Сикхидвая и царица Чудала правили царством Малава. Чудала регулярно практиковала медитацию в тихие ночные часы. В свое время она реализовала Атман, в результате чего лицо ее ярко сияло, и она стала намного прекраснее, чем прежде. Царь заметил это и спросил о причине. Царица ответила, что это случилось благодаря ее постижению Атмана. Царь посмеялся над ней, полагая, что такое возможно лишь в результате суровых аскез и ее нельзя достичь, живя во дворце. Сам имея религиозные наклонности, он хотел покинуть царство, чтобы предаться в лесу тапасу и обрести реализацию Атмана. Царица пыталась отговорить его и посоветовала ему осуществлять тапас прямо во дворце, и при этом править царством. Отказавшись следовать ее совету, он отправился в лес и подверг себя суровой аскезе. В отсутствии царя царица одна правила царством.

Царица пожалела своего мужа. Страстно желая помочь ему освободиться из трясины иллюзии, она приняла облик риши по имени Кумбха Муни, использовав сиддхи, и появилась перед ним, в нескольких футах над землей. Царь, полагая, что некое божественное существо снизошло к нему с небес, чтобы благословить его, пал перед ним на колени, поведал ему о своих печалях и попросил наставления.

Муни дал королю такой совет: «Кармы (действия) могут приносить плоды, как предопределено Господом, но кармы как таковые не могут привести к освобождению. При совершении человеком бескорыстных деяний ум его может стать чистым. Тогда, с чистым умом, следует глубоко размышлять об Атмане. Это уничтожит васаны. После нужно обратиться к Учителю и милостью его научиться исследовать природу Атмана. Освобождение возможно лишь благодаря этому исследованию, а не как следствие осуществления какого-то количества кармы. Отрекшись от всего, человек может осознать истину».

Царь сказал, что он уже отрекся от всего, в том числе от своего царства и семьи. Кумбха Муни сказал ему, что его отречение лишь внешнее, а зерна привязанности все еще кроются в нем. Тогда царь взял свой посох, чашу для воды, четки из рудракши и одежду, бросил их в огонь и остался нагим, без какой-либо собственности. Он был готов отказаться и от тела, своей последней собственности, когда ему было сказано, что отречение всё ещё не полное.

Муни спросил его: «Какое зло причинило тело, чтобы заслужить такое наказание?» Тем самым муни научил его, что осознать истину он мог не уничтожением тела, но лишь уничтожением ума, источника всех привязанностей. Ум определяет себя как «я», а в этом и есть зависимость. Покончить с этим отождествлением и означает отречься от всего. Дойдя до этого в своих наставлениях, муни подробно описал садхану различения.

После того как царь услышал все это, сомнения его развеялись, и ум стал чистым. Царь принял этот совет в свое сердце, вопросил об источнике «я», вскоре слился с этим источником воедино и остался в блаженном самадхи.

Кумбха Муни исчез и вернулся некоторое время спустя, но царь все еще пребывал в самадхи. Чудала рычала, как лев, но не могла вывести его из этого состояния. Тогда, приняв более тонкую форму, она проникла в его сердце и обнаружила его чистым и свободным от каких бы то ни было скрытых влечений. Мелодичным голосом стала петь она «Сама Веду». Подобно распускающемуся лотосу, царь вдруг стал сознавать мир. Полный радости, он хранил молчание, не находя слов, чтобы выразить свою благодарность. Потом, следуя совету царицы, он вернулся с ней во дворец. Полностью утвердившийся в истине, вместе с царицей долгие годы правил он царством».

Шри Бхагаван был доволен моим рассказом. В завершение его он с одобрением сказал: «Неплохо! Он рассказывает так, что все можно хорошо понять».

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/151552/read - Пространство сознания. Опыт практики 674K - Илья Дмитриевич Беляев

 43. Девраха Баба

Одним из недавних великих мастеров Индии был Девраха Баба. Он ушел в 1989 году. Говорят, что в это время ему было 250 лет. Баба жил на берегу Ямуны, напротив города Кришны Вриндавана. Там и по сей день находится ашрам Девраха Бабы, белая башня которого видна издалека. В ашрам нужно переправляться на лодке. Здесь уже более десяти лет живет Кеша Дас, немецкий последователь Девраха Бабы. Ашрамом руководят двое близких учеников мастера. Один из них, по имени Бали Махарадж, был еще мальчишкой, когда к Бабе пришел один торговец с женой и попросил йогина показать ему чудо.

Баба велел Бали взять в ладонь пригоршню риса и подкинуть в воздух. Подкинутый рис застыл в воздухе, образовав священный слог «Ом».

— Ерунда! — воскликнул торговец. — Такие фокусы показывает факир у нас в деревне. Покажи мне настоящее чудо!

— Хорошо, — отозвался Девраха Баба и махнул рукой. Торговец превратился в буйвола. Жена его принялась вопить, на что буйвол никак не реагировал — он стоял и мирно жевал свою жвачку. Продержав незадачливого торговца в таком состоянии минут сорок, Баба вернул ему человеческий облик. Тогда оба — и торговец, и его жена пали перед Бабой ниц, и после этого до конца жизни оставались его преданными. Девраха Баба был Брахмариши — это высший уровень йогического постижения.
...



Баба жил на манче. Так называется платформа, поднятая над землей на шестах, на которой стояла соломенная хижина йога. Манч сохранился до сих пор. Девраха Баба не позволял людям дотрагиваться до него. Считалась, что его энергия настолько сильна, что может убить. Иногда старец спускал ногу с платформы и ставил ее на голову посетителю — так он благословлял.

К Бабе стекалось множество людей из всех слоев общества, и однажды приехал Махатма Ганди [Мохандас Ганди (1869–1948) — политический реформатор, основатель движения за независимость Индии. — прим. авт.]. Во время разговора Девраха сказал Ганди:

— Не езди в Мадрас.

— Я не могу, — возразил Ганди. — Там будет большой митинг и меня ждут тысячи людей.

— Тогда возьми одеяло и никогда с ним не расставайся. — С этими словами Девраха Баба кинул ему свое старое одеяло. Ганди носил одеяло с собой, но перед выступлением забыл его в машине. Во время митинга Махатму застрелили.

Баба ходил согнувшись, что видно на фотографии, поскольку постоянно держал внутреннюю Кумбхаку и Уддияна Бандху [Кумбхака, Уддиияна Бандха — йогические техники задержки дыхания на вдохе и подтягивания мышц промежности. — прим. авт.]. Иногда он ходил на Ямуну «помыться» — исчезал под водой на несколько часов; иногда люди видели, как йогин ходил по воде. Девраха любил реку и говорил, что он — дитя Ямуны. Питался Баба молоком и водой из реки.

За ашрамом Девраха Бабы простираются поля, в которых пять тысяч лет назад Кришна играл со своими гопи [Гопи — пастушки, возлюбленные Кришны. — прим. авт.]. Здесь находится Раддха Рани кунд — пруд, сотворенный Кришной для утешения Раддхи, его главной возлюбленной, когда та обиделась, что Кришна уделяет ей слишком мало внимания. Местные жители до сих пор приветствуют друг друга, говоря "Раддхе, Раддхе!" в память о возлюбленной Кришны.

В конце 1980-х годов Девраха Бабу посетили советские журналисты, и репортаж о нем был показан в популярной тогда программе «Взгляд». В числе прочего, Баба благословил корреспондента, поставив ему ногу на голову, и сказал, что дает благословление всему русскому народу. Он добавил, что русским придется еще пострадать, но все это будет к лучшему.

Затем он предсказал распад Советского Союза и приезд Горбачева в Индию, который тогда еще не был объявлен официально. Баба сказал, что "хорошо знает" Горбачева и пусть, мол, он зайдет к нему — "дам ему совет и благословлю". Известно, что Горбачев вместе женой затем прилетал к Бабе — неподалеку от манча была оборудована вертолетная площадка для высоких гостей. Какой совет дал Девраха первому и последнему президенту СССР, неизвестно.

Однажды к старцу приехала команда западных исследователей и журналистов, которые изучали индийских йогов и садху. Один из ученых спросил Девраху, сколько ему лет. Баба только улыбнулся в ответ. Тогда исследователь попросил йогина дать им прядь своих волос для исследования в лаборатории. Путем анализа можно было выяснить возраст Девраха Бабы. Мастер согласился и отрезал прядь волос. Через три месяца ученый вернулся к Бабе. Приблизившись к манчу, он плакал. Анализ показал, что волосы принадлежали пятилетнему ребенку.

Иногда Девраха Баба уходил в Гималаи, позволяя провожать его только до Ришикеша. Куда он уходил дальше один — никто не знал. На большом религиозном празднике Кумбха Мела йога видели одновременно в разных местах.

Однажды Баба сказал Свами Раме, автору известной книги "Жизнь с гималайскими мастерами": "Счастье — величайшее из всех богатств. Пунктуальность также имеет принципиально важное значение. Практика продвинутых методов дыхания в равной степени важна. Техника не старения — это техника пранаямы".

При жизни старец очень любил коров и заботился о них. Он говорил, что корова — единственное существо, чья моча и навоз обладают лечебными свойствами. Последними словами мастера были: "Спасите коров".

Когда йогин умирал, у него отскочила верхушка черепа — это происходит с сильными йогами, когда их жизненная сила покидает тело, устремляясь прямо вверх. По его завету, тело Девраха Бабы поместили в деревянную клеть, которую опустили в воды Ямуны. Когда, по прошествии нескольких часов, клеть вытащили, она была пуста — святой растворил свое тело в воде. Перед уходом он сказал: "Без физического тела я смогу помочь вам даже больше".

+
есть ещё у хатховцiв много всего ...
« Последнее редактирование: 05 Августа 2020, 21:23:50 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 4940


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #2389 : 05 Августа 2020, 21:40:07 »

--->
Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/333177/read - Йога-сутра Патанджали. Комментарии [calibre 0.8.0] 1367K - Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 34: (III) Или управлением праной
 Prachchhardana vidha̱rana̱bhya̱m va̱ pra̱nasya
 Prachchhardana  ―   выдох или речака;
 vidha̱rana̱bhya̱m  ―   задерживание, кумбхака;
 va̱ ― или;
 pra̱nasya  ― дыхание.
 Или (можно управлять умом) путем выдоха и задерживания дыхания.

По своему складу не все люди могут вверить себя Богу. Даже если кто-то верит в Бога, для него может оказаться невозможным выполнять ишвара-пранидхану. Здесь для таких людей Патанджали дает путь, с помощью которого ум может быть сделан чистым, управляемым и устойчивым. Некоторые из нас по темпераменту динамичны, другие эмоциональны, третьи склонны к мистике, а некоторые рациональны. Таким образом, ментальную структуру в целом можно разделить на четыре вида.
Для динамичных лучше всего подходит карма йога.
Бхакти лучше для тех, кто эмоционален, они могут вверить себя Богу; они составляют большинство населения.
Люди мистики образуют третью группу. Они склонны к практике раджа йоги и сопряженным практикам хатха йоги, свара-йоги, крийя йоги, нади йоги, тратаки и т. д.
Четвертый тип образует небольшое количество джняна йогов. Им нравится читать упанишады, Гиту и т.д., в которых описаны более глубокие аспекты жизни, вселенной и медитации.
Многие из нас имеют смешанные тенденции, так что им следовало бы рекомендовать смешанные практики. Поэтому Патанджали описывает разнообразные методы. Мы должны выбрать садхану, которая наиболее подходит для нас.
Патанджали, начав с видеха и пракрити-лайя йогов, в последних нескольких сутрах описывает различные садханы для разных типов последователей. В данной сутре он объясняет пранаяму. Нам следует понимать, что означают праччхардана и видхарана. Первое слово означает выдох, второе ― удержание дыхания «вовне» (* Имеется в виду, что воздух, которым мы дышим, удерживается от проникновения в легкие, т. е. находится вне тела. (Прим. пер.) ).

Во время выдерживания кумбхаки, выполняется маха бандха, которая включает в себя три бандхи, выполняемые вместе, а именно: джаландхару, уддияну и мула бандху. Не следует обучать маха бандхе начинающего. Ему рекомендуется делать только речаку, т.е. выдох [без задержки], повторяя цикл 21,51 или 100 раз. Это может быть названо капалабхати или агнисар. Простым выполнением речаки, кумбхаки и трех бандх ум может быть приведен в состояние неподвижности.
В одной древней книге говорится, что сознание имеет две опоры: это прана и васана. Это опоры, на которых покоится ум и работает сознание. Если одна удаляется, другая уходит автоматически.
Прана бывает грубая и тонкая.
Тонкая прана пребывает в форме энергии, а грубая прана имеет форму дыхания.
Существует пять главных пран: прана, апана, удана, самана и вьяна.
Кроме того имеется пять второстепенных пран: девадатта, нада, курма, крикара и дхананджайя. Все они отвечают за различную деятельность в теле. Прана ответственна за вдыхание. Она работает во рту, в носу, переваривает пищу, расщепляет перевариваемые вещества, преобразует воду в пот и мочу и управляет железами внутренней секреции. Ее область ― от носа до сердца.
Апана осуществляет выделение и удаляет из тела все нечистоты. Ее область ― от пупка до подошв ног. Она осуществляет движение вниз.
Самана формируется в членах тела и нади. Она работает между сердцем и пупком.
Удана поддерживает мышечную силу и ответственна за удаление кармического тела из грубого тела во время смерти. Управляя уданой, йог может путешествовать по воздуху. Она действует от горла до головы.
...

Сутра 49: Пранаяма
            Tasminsati shva̱saprashva̱sayorgativichchhedah pra̱na̱ya̱mah
            Tasmin ― на том;
            sati ― будучи [сделанным];
            shva̱saprashva̱sayah ― вдох, выдох;
            gati ― движение;
            vichchhedah ― перерыв, остановка;
            pra̱na̱ya̱mah― пранаяма.
После принятия асаны пранаяма есть остановка выполнения (movent) вдоха и выдоха.

После того как последователь стал достаточно совершенным в яме, нияме и асане, ему следует взяться за пранаяму. Это прекращение вдоха и выдоха. [Это состояние, когда] нет ни речаки, ни пураки; есть только кумбхака. Следует заметить, что пранаяма ― это не есть глубокое дыхание. Подобным образом не является практикой пранаямы и одноразовая продолжительная, на сколько это возможно, задержка дыхания. Прана означает дыхание, а яма ― это удлинение или расширение посредством контроля. Когда процесс дыхания контролируется так, чтобы удерживалось дыхание, это есть пранаяма. Интересно узнать, что змеи, слоны, черепахи и другие животные проживают длинную жизнь потому, что они совершают вдохи-выдохи меньшее число раз в минуту, чем человеческие существа. Если задерживать дыхание, человеческая жизнь также может стать более продолжительной, но это требует тренировки, а также практики.

 Говорят, что прана подобна дикому слону. Если вы хотите овладеть праной, вы должны будете уделять этому столько внимания, как если бы вы приручали дикого слона. Должны быть постоянство и настойчивость, не должно быть торопливости или спешки. Удерживание должно практиковаться медленно и со вниманием.

 Если возникают какие-либо негативные явления как физического, так и ментального характера, практика должна быть приостановлена на несколько дней или [даже] месяцев. Перед началом практики должны приниматься во внимание атмосферные условия, пища, привычки, возраст, физическое состояние и другие факторы. Должна быть достаточная осторожность. В хатха йоге ясно указывается, что в [некоторых] физических асанах не следует практиковать управление дыханием. В определенных физических позах контролировать дыхание вредно. Существуют другие позы, в которых может практиковаться пранаяма. Ученик должен хорошо знать, в каких упражнениях практиковать ее, а в каких ― избегать практики. Для этого должно быть ясное понимание значения праны. Вы должны ничего не делать в отношении [своих] легким и много работать со [своим] жизненным током.

 Конечная цель пранаямы ― это быть в состоянии удерживать дыхание. Существует три типа пранаямы, а именно: пурака, речака и кумбхака. Есть еще и четвертый тип, называемый кевала кумбхака, который подразделяется на два вида: антаранга и бахига. Удержание дыхания вызывает определенное состояние в мозге, определенные изменения в позвоночном «шнуре», а также в физическом теле. Пранаяма влияет на нервную систему, а поэтому и на мозг. Вы не должны интенсивно работать со своими легкими. Пурака, кумбхака и речака в теле вызывают различный эффект. Таким образом, смысл пранаямы заключается в останавливании дыхания или внутри, или вовне.
...

Сутра 50: Три вида пранаямы
            Ba̱hya̱bhyantarastambhavrittirdeshakalasankhya̱bhih paridristo di̱rghasu̱ksmah
            Ba̱hyah ― внешний;
            abhyantara ― внутренний;
            stambhavrittih ― стадия сдерживания;
            desha ― место;
            ka̱la ― время;
            sankhya̱bhih ― количество;
            paridristah  ― измеренный;
            di̱rgha ― продленный;
            su̱ksmah ― тонкий.
  Пранаяма бывает внешняя, внутренняя или сдержанная; регулируется местом, временем и количеством и становится продленной и  тонкой.

 Пранаяма имеет три стадии, называемые пурака, кумбхака и речака. Практика зависит от места ее проведения, где может быть, например, тропический или умеренный климат. Она также зависит от диеты, [принятой] в данной местности. Детальное описание правил можно найти в книгах по хатха йоге. Время означает относительную продолжительность пураки, речаки и кумбхаки. Кроме того, время ― это время года или сезон.

 Так, если вы практикуете двадцать кругов в течение зимы, вам следует практиковать десять кругов в течение лета. Санкхья означает количество кругов. Оно определяется по числу матр или единиц времени. Поэтому прана регулируется дешой, калой и санкхьей.

 Технике пранаямы следует учиться у гуру. Когда вы начинаете, относительная продолжительность [стадий] должна быть 6:8:6.

 Окончательно вы должны дойти до 20:80:40. Здесь соотношение становится 1:4:2, т.е. одна единица времени для пураки, четыре единицы ― для кумбхаки и две ― для речаки. Матра ― это время, требуемое для двух хлопков [в ладоши] и одного щелчка [пальцами]. Если последователь в состоянии практиковать пранаяму в течение 20:80:40 матр, тогда можно сказать, что он один из лучших садхаков. В конечном итоге пранаяма продлевается и становится тонкой.

 Все три стадии, а именно пурака, кумбхака и речака должны продлеваться. Начиная с 6:8:6 матр, следует в конечном итоге дойти до 20:80:40 матр. Таким путем продлеваются праны, удержание возрастает и процесс становится тонким.

            Сутра 51: Четвертый тип пранаямы
Ba̱hyabhyantaravisaya̱ksepi̱ chaturthah
Ba̱hya ― внешний;
Abhyantara ―внутренний;
visaya ― объект;
a̱ksepi̱ ― выходящий за пределы;
chaturtha ― четвертый.
Четвертая пранаяма ― это та, которая выходит за пределы внутреннего и внешнего объекта.

 В этом четвертом типе пранаямы вы не должны делать ни антаранга, ни бахиранга кумбхаки. Она выполняется точно, как описано в Бхагавадгите. В Гите говорится, что апану следует соединить с праной, а прану ― с апаной. Посредством этого ученик [во-первых] останавливает ощущения, приходящие изнутри и идущие извне, путем соединения дыхания, идущего внутрь, и дыхания, идущего вовне. Во-вторых, идущее внутрь дыхание должно быть объединено с самим же идущим внутрь дыханием. В-третьих, в то же самое время следует выполнять кумбхаку. Не следует позволять проникать ощущениям. Внешний опыт от объектов должен быть оставлен вовне, а внутренние самскары или опыт должны быть оставлены внутри. Внешнему проявлению нельзя позволять проникать внутрь, а внутренним самскарам нельзя позволять проявляться вовне. Это четвертая пранаяма. Вы можете делать ее, выполняя вдох в удджайи, выдыхая в удджайи и стараясь концентрировать свой ум на особенном психическом прохождении без контролирования или останавливания дыхания в форме антаранга или бахиранга кумбхаки. Постепенно вы станете в состоянии отставить в сторону испытание на опыте, блокировать путь чувственного опыта и это будет четвертым типом пранаямы. Фактически это аджапа джапа.

            Сутра 52: Удаление завесы
            Tatah ksi̱yate praka̱sha̱varanam
            Tatah ― посредством этого;
            ksi̱yate ― исчезает;
            praka̱sha  ― свет;
            a̱varanam ― покрывающий.
 Посредством этого [завеса], покрывающая свет, исчезает.

Практикой пранаямы активизируются психические центры и как результат этого [завеса], покрывающая знание, удаляется. Пракаша здесь означает психические центры. Благодаря чувственному опыту психические центры обычно покрыты [некоей завесой] или завуалированы. «Светимость» этих тонких средств ограничивается или покрывается [завесой, обусловленной] физическим свойством мозга. Эта завеса удаляется пранаямой. Этот вид удаления некоего физического свойства, которое скрывает определенную психическую способность, называется удалением завесы света. Это означает, что когда вы практикуете пранаяму, в вас что-то происходит, с помощью чего психические силы освобождаются от завесы или контроля, или препятствования [со стороны] мозга как физического механизма.

 Энергия освобождается даже, когда вы зажигаете свет или включаете вентилятор. Пранаяма создает схожие условия в мозгу, с помощью которых высвобождаются внутренне присущие психические способности.
...

Полнотекстовый поиск Флибусты еле-еле телепается ..

http://fbsearch.ru/ праччхардана видхарана

всего 2 книжки находит болезный
« Последнее редактирование: 06 Августа 2020, 08:54:02 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 4940


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #2390 : 06 Августа 2020, 17:05:41 »

"Разговаривающий с ангелами" занятно разоблачает враки про богов-ангелов и Деврах-баб с прочими бабами ..


Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/453884/read
- Откровения Ангелов-Хранителей. Путешествие по Индии 806K - Ренат Ильдарович Гарифзянов

Я как-то задал вопрос Ангелам: «Как на Небесах относятся к таким людям, которые начинают так неистово служить Богу, отрекаясь от всего? Нужны ли кому-нибудь на Небесах подобные жертвы? Ведь у всех религий на Земле есть подобные традиции?»

Ангелы ответили так: «Человекоподобных богов на свете не существует. Мы, Ангелы, есть, а всевозможных богов, якобы требующих разного рода жертв от людей, нет. Перед тем как начинать кому-то служить, сперва следует разобраться – кому и чему ты веришь. В любом случае человек должен духовно развиваться».

К примеру, среди этих садху есть один удивительный отшельник по имени Амар Бхарти. Раньше он жил как обычный человек, имел жену и троих детей. Затем неожиданно решил податься в садху, отрекся от мирской жизни и стал монахом. Причем служить Шиве он решил весьма необычным способом. В 1973 году он поднял вверх правую руку и с тех пор ни разу ее не опускал.

За сорок лет его неподвижная рука похудела, закостенела, утратила подвижность. На нее даже на фотографиях смотреть страшновато, не то что вживую.

На него как на диковинку приезжают посмотреть журналисты разных стран мира. Его часто фотографируют. Я надеялся, что мы его застанем в Харидваре, но, видимо, он сейчас обитает в других краях. Другие садху его почитают чуть ли не как святого.

А я смотрю на фото Амара Бхарти с поднятой высохшей рукой и думаю про себя: «Ну и какая от всего этого польза? Сорок лет просидеть на одном месте с поднятой рукой! Скольких радостей жизни он себя лишил. Способствовала ли такая жертва его духовному развитию?»

Что такое духовное развитие? Оно состоит из нескольких ступеней.

Первая, самая низшая ступень – анимализм. Человек поклоняется священным животным – коровам, обезьянам, слонам, крокодилам и т. д. Пытается задобрить и получить благословение от соответствующих животных. Поклоняется силам природы – ветру, грому, воде, солнцу и т. д. Считает, что погодные явления – это проявление зла или добра, идущее со стороны богов природы.

Вторая ступень – это вера в человекоподобного бога. Хорошие или плохие события в своей жизни верующий списывает на гнев или милость бога, которого следует задобрить своей покорностью и послушанием.

Третья ступень, самая высшая – человек понимает, что никаких богов нет. Хорошие и плохие события в жизни человека – это всего лишь проявления его кармы. Молиться никому не надо, покоряться никому не стоит. Следует прямо идти по своему жизненному пути, прислушиваясь к подсказкам Ангелов-Хранителей. Все силы верующий тратит на то, чтобы научиться, как можно лучше слышать голос своих Ангелов-Хранителей и выполнять Их советы.

Что вместо этого делают монахи-садху? Они заменяют интересный, наполненный яркими событиями путь духовного развития бесполезными и ненужными физическими страданиями, от которых нет никакого толку.

В Индии огромное количество псевдосвятых, сочиняющих о себе невероятное, надеясь таким способом привлечь к себе внимание всех, верящих в чудеса.

К примеру, рассмотрим поближе одного такого «святого» человека по имени Девраха Баба. Его близкие распространяют о нем разные небылицы, не подтвержденные никакими фактами. Согласно им Девраха Баба живет на Земле то ли 800, то ли 200 лет, ходит по воде, творит чудеса, не употребляет пищи.

Однажды к Девраха Бабе приехал сам Махатма Ганди. Во время разговора Девраха сказал Ганди:

– Не езди в Дели.

– Я не могу, – возразил Ганди. – Там будет большой митинг и меня ждут тысячи людей.

– Тогда возьми одеяло и никогда с ним не расставайся. – С этими словами Девраха Баба кинул ему свое старое одеяло. Ганди носил одеяло с собой, но перед выступлением забыл его в машине. Во время митинга Махатму застрелили.

Все эти истории, конечно, вымышленные, начиная от 200-летнего возраста и заканчивая встречей с Махатмой Ганди. Индийский духовный лидер имел достаточно жесткую позицию в вопросах религии. Широко известны слова Махатмы Ганди:

«У Бога нет религии».

«Знания в области религии в отличие от опыта кажутся пустяком в момент испытаний».

Невозможно даже представить себе ситуацию, чтобы такой выдающийся человек как Махатма Ганди, поправ свои идеалы, как простой крестьянин обратился бы за благословением к какому-то садху, одному из тысяч, живущих в Индии.

Сразу вспомнилось мое посещение ашрама Саи Бабы в Путтапарти. Там я тоже несколько раз слышал байку о том, что сам президент России Владимир Путин якобы тайно посещал Саи Бабу, чтобы получить благословение «живого бога».

До нас дошло видео, как в эпоху Горбачева советские журналисты приезжали в гости к Девраха Бабе. Смотреть это видео без улыбки просто невозможно. Вначале журналист пересказывает легенды о Деврахе Бабе:

– На жителей деревушки Чатанахпур в Бихаре напала стая медведей-людоедов. Вдруг появился старик, который поднятой рукой остановил нападение медведей. Он понимал язык животных и говорил с ними, исцелял калек и немощных заговором или взглядом, предсказывал судьбу и простым смертным, и политикам, и заезжим…

(«Стая медведей-людоедов» – звучит весьма фантастично).

Затем журналист спрашивает у Девраха Бабы, сколько ему лет. Тот отвечает:

– У меня нет возраста. Родился я из реки Ямуны, когда ее благословил Кришна.

Кто-то из толпы местных жителей шепнул интервьюеру, что Бабе, скорее всего, лет двести.

Следующий вопрос Девраха Бабе:

– Ходят слухи о грядущем конце света в конце этого столетия, что скажете об этом?

– Это тайна, еще не пришла пора объявить миру, что его ждет. Пока могу сказать, то, что случится, пойдет во благо человечеству. Оно не умрет, потому что я молюсь за него… Я уважаю Горбачева, он приедет в Индию в этом или следующем году. Пусть придет ко мне, я дам ему один очень нужный совет и благословлю.

Журналист наивно спросил:

– Может, мы ему передадим?

Баба, естественно, ответил:

– Нет, пусть сам придет.

– Нельзя ли получить от вас сейчас благословение?

Индийский старик пятнадцать минут смотрел на загадочных русских, размышляя о чем-то своем. В толпе индийцев шептали, что в последний раз Баба благословил кого-то год назад и по заказу никогда этого не делает. Но сейчас садху решил сделать исключение.

Дальше на экране происходит настоящий цирк. Советский журналист, сложив ладони в традиционном приветствии – намасте, подошел к деревянному помосту, на котором сидел полуголый Баба. Старик-индиец приподнялся, спустил с высоты свою худую босую ногу и возложил стопу на макушку головы гостя. Началось «благословение».

Чтобы понять всю дикость этой ситуации, нужно знать особенности менталитета индуса. Для индусов голова человека – это святое место, в котором обитает его душа. Притронуться даже пальцами к голове означает совершить святотатство, нанести ему страшное оскорбление. По этой причине в Индии детей никогда не гладят по голове. Это строжайшее табу.

Нога, согласно индуистским религиозным представлениям, – самое грязное место у человека. Именно поэтому самая низшая каста в индийском обществе (неприкасаемые) по мифологии создана из ног Кришны. Самая высшая каста (брахманы) создана соответствующе из самого чистого места – головы.

Возложение ног на голову человека по европейским представлениям выглядит весьма странно и даже унизительно. Невозможно себе представить, как эта ситуация выглядит в глазах индийцев.

Я, глядя на эту картину, мысленно представил себя на месте журналиста Михаила Горбачева с ногой индуса на своей голове. Махатму Ганди в подобной ситуации я даже представить себе не мог.

В это время журналист с ногой старика на своей голове продолжал комментировать происходящие события:

– Сейчас Баба будет благословлять меня, а я попробую передать вам, что буду испытывать. Обычно делают какую-нибудь прокладку между ногой и головой. Считается, что энергия старца настолько сильна, что Баба может убить. Но сейчас как будто утюг положили на голову… ничего не чувствую… нет, что-то есть. Маленькие иголочки проникают. Надо помолчать… была удивительная легкость, рухнули все схемы, забылись все заготовленные ранее каверзные вопросы к старцу после сеанса благословения. Он сказал, что дал очень сильное благословение, оно распространится и на вас, на всех советских людей. Чувствуете его?

Что можно сказать в заключение.

Михаил Горбачев так и не приехал к индийскому отшельнику за советом и благословением.

19 мая 1990 года «двухсотлетний» Девраха Баба неожиданно скончался как простой смертный. Человечество, оставшись без защитных молитв старика, не погибло и благополучно пережило несколько несостоявшихся «концов света».

Советские люди, получившие «очень сильное благословение» от индийского «святого», не смогли избежать грядущего кризиса – распада страны, краха экономики, крушения старых устоев под натиском лихих девяностых.

После просмотра этого видео я задал вопрос Ангелам-Хранителям: «Что за человек этот Девраха Баба? Имеет ли хоть какую-то силу его благословение?»

Ангелы ответили так: «Это простой обыкновенный сказочник. Сидит себе тихо, мирно на одном месте, придумывает о себе разные истории, его благословения ничего не стоят».

Я подумал тогда: «Почти то же самое Ангелы говорили о самом известном индийском «живом боге» Саи Бабе – что он простой обычный фокусник».

Тогда я задал следующий вопрос: «А на Земле существуют люди, обладающие волшебными свойствами, такие, которые с помощью магии или колдовства могут влиять на жизни других людей?»

Ангелы-Хранители ответили так: «Магии и волшебства в реальной жизни не существует. Поэтому никаких колдунов, магов и волшебников в истории человечества никогда не было».

Тут бы мне хотелось рассказать об одном очень интересном эксперименте, проведенном на индийском телевидении.

Самый сильный колдун Индии тантрик Пандит Суриндер Шарма, решив доказать силу черной магии, бросил вызов ученому Саналу Эдамаруку, президенту научного общества Rationalist International. Колдун обещал с помощью тантры повлиять на здоровье и самочувствие ученого. Его оппонент утверждал, что у «мага» ничего не выйдет.

Соперники встретились на популярном телешоу в прямом эфире. Колдун – полноватый мужчина с остатками седой шевелюры, одетый в традиционные для брахманов белые одежды, начал читать свои тантры и заклинания, проводя при этом какие-то таинственные обряды.

Ученый с улыбкой наблюдал за действиями колдуна, не испытывая при этом ни малейшего беспокойства.

Черный маг достал фигурку из теста, затянул на ней петлю и заявил, что способен в течение трех минут убить человека.

Ученый с улыбкой заявил, что готов принять смерть прямо сейчас.

Колдун разозлился и пригрозил, что убьет Саналу с помощью «окончательного обряда разрушения».

Ученый изъявил желание содействовать ему во всем и добровольно сел на ритуальный алтарь черной магии.

Колдун старался изо всех сил – читал заклинания, брызгал вокруг заговоренной водой, размахивал ритуальным ножом. Ничего не помогало.

На утверждения мага, что ученого охраняет очень сильный бог, последний назвался атеистом.

Передача длилась долгих три часа, захватив ночь, когда «черная магия обретает полную силу». За ходом поединка с интересом наблюдало несколько сотен миллионов индийских телезрителей.

И тогда черный маг решился применить последнее, самое опасное свое оружие, после чего Саналу должен окончательно сойти с ума и умереть. Он дал ученому последний шанс спастись, и тот его отвергнул.

Самый сильный черный колдун Индии разжег костер и снова начал читать заклинания, бросая в огонь разные снадобья. Написал имя ученого на бумаге, разорвал ее и бросил в костер. Слепил ком теста, дал прикоснуться к нему Саналу рукой, затем истыкал тесто гвоздями, покромсал ножами и кинул в огонь.

Ученый лишь продолжал улыбаться. Так черный колдун опозорился на всю страну в прямом эфире.

– Ангелы-Хранители подтвердили, что никакой магии не существует. Все это лишь суеверия, – сказал я Алексе, – и задача книг «Откровения Ангелов-Хранителей» – избавить моих читателей от лишних необоснованных страхов, обрести уверенность в жизни. Поэтому я путешествую по всему свету, раскрывая тайны и секреты окружающего нас мира.

В основном вера в колдовство – это удел малограмотных людей. Вот, к сожалению, типичная новость из Индии:

На востоке Индии семью растерзали по подозрению в колдовстве. Об этом сообщает Reuters.

Инцидент произошел в селении Лаханда в штате Орисса. Местные жители обвинили мужчину и женщину, проживающих в деревне, в том, что они насылают болезни на соседских детей. Группа из пяти человек, вооруженных топорами, во главе с родственниками мнимых колдунов ворвалась в дом, вытащила его обитателей из постели и зарубила супругов, а также четверых их детей. Два ребенка сумели спастись и сообщили о произошедшем в полицию.

Прибывшие стражи порядка обнаружили в доме лужи крови, топор и изуродованные тела.
...

У нас в России народ в целом будет образованней. Но инцидентов с «колдунами» и «магами» тоже хватает. У нас их редко убивают, но сажают в тюрьму часто, – закончил я рассказ о черной магии, – тема интересная, позже мы еще не раз к ней вернемся. А пока нас ждут новые маршруты.

Сейчас мы поедем дальше – в город Ришикеш, в двадцати пяти километрах к северу отсюда. Ришикеш – это столица мировой йоги и медитации. Вот там я расскажу, как следует правильно медитировать, чтобы научиться самостоятельно слышать голос своих Ангелов-Хранителей.

Мы покидаем Харидвар. В переводе с санскрита «Харидвар» означает «Врата к Богу». «Хари» – это «Бог», «двар» – это соответственно «ворота, дверь». Получается, что бога нет, а дверь есть. Дверь к правильным знаниям.

– Двар – дверь, какие похожие слова, – заметила Алекса.

– В принципе это одно и то же слово. Слово «дверь» в русский язык пришло из Индии. Вообще, русский язык корнями исходит из санскрита и относится к индоевропейской группе. Возьмем, к примеру, такие слова, как «свекор», «деверь», «сноха», «свояк». Откуда они вообще появились в русском языке? Из санскрита! Деверь на санскрите девара, свекор – свасура, сноха – снуша, мать – матрь, брат – бхратар, сын – суну, суна, жена – джани.

Я еще раз окинул взглядом толпу индийцев на набережной Ганга:

– Как ни удивительно, но россияне с индийцами – родственные народы. Язык у нас практически один. Числительные у нас тоже почти одинаковые: первый – пратхама, два (две, двое) – дви (две), три – три, третий – трита, трое – трая, четыре – чатур, четверо – чатвар, четвертый – чатуртха.

Местоимения тоже сходные до невероятности: свой – сва, твой – тва, наш – нас, ваш – вас, тот – тат (тад), этот – этат (этад), который – катара, как – как, какой – ка, самый – сама и т. д.

В обоих языках есть еще очень много сходных слов и по звучанию, и по смыслу. Причем это не неологизмы, а те слова, которые составляют сердце языка, самые главные, основные, такие, как: жизнь – дживанам, живой – дживита, огонь – агни, ведать – веда, ветер – вата, новый – нава, небеса – набхаса, дом – дамаса, дверь – двар, зима – хима, знание – джнана, гора – гири, ты – твам и т. д.

Кстати, слово, означающее «заниматься сексом», на санскрите будет yabhati.

У древних славян существовал индийский обряд погребения – покойных сжигали на кострах. Этот обычай исчез с принятием христианства на Руси.

Древние боги славян удивительно напоминают индийских богов. Например, главный бог славян – властитель неба, громовержец Перун, весьма схож с индийским Варуном – тоже владыка неба, громовержец. Имя древнеславянского бога Сварог созвучно со словом «сварга» – на санскрите это «небо».

Да и само слово «Бог» на санскрите звучит как «Бхаг». Оттуда оно, кстати, и пришло в наш язык.

Завершая рассказ о нашем пребывании в Харидваре, я бы хотел привести простой пример того, как проявляется карма в повседневной жизни – она не зависит от молитв и ритуалов, она является продолжением наших собственных поступков.

Мы с Алексой находились в кафе на пляже Арамболь в Гоа. Ночь, играет живая музыка, группа музыкантов на контрабасе, арфе и виолончели исполняет произведения мировой классики.

Кафе устроено достаточно оригинально – небольшая пальмовая роща, под каждым деревом низкий столик с мягкими лежаками вокруг.

Рядом с нами расположилась компания из четырех американок (судя по обрывкам их чересчур громких разговоров).

После окончания концерта девушки дружно поднялись и растворились в ночи. Спустя несколько минут я краем глаза заметил, что какой-то индиец, проходивший мимо опустевшего соседнего столика, нагибается к лежакам и пытается что-то там поднять.

Я успел разглядеть, что это забытый айфон, явно принадлежащий тем самым американкам. Громко сказав: «Стоп, не трогать!» – я вспугнул пронырливого индийца.

Пока я сторожил потерянный телефон, Алекса успела выйти на шумный ночной пляж и найти наших бывших соседок. К счастью, они не успели далеко уйти.

Владелица телефона быстро примчалась обратно и, запыхаясь от быстрого бега, долго горячо благодарила за оказанную помощь.

После ее ухода Алекса заметила:

– Даже не представляю, каково, находясь тут в Индии, потерять свой телефон. Там же все контакты, фотографии, да и мало ли чего. Без айфона остаешься как без рук. Хорошо, что мы рядом оказались.

Прошло три месяца.

Мы прилетели из Мумбаи в Стамбул. Мы шли, загруженные сумками и пакетами по огромному аэропорту имени Ататюрка. Пока обменивали деньги и сдавали вещи в камеру хранения, не заметили, как в суматохе Алекса потеряла свой айфон.

Она судорожно хлопала себя по карманам, заглядывала в пакеты и сумочки, но все тщетно – телефона нигде не было.

– Последний раз в руках где держала, не помнишь? У банкомата? У камеры хранения? – спросил я и, не дожидаясь ответа, помчался назад по нашему пройденному маршруту. Дорога каждая секунда, нельзя терять ни мгновения.

Чем дальше я перемещался по предполагаемым точкам нахождения забытого телефона, тем меньше оставалось надежды на благополучный исход. Но тут я увидел, что возле кресел, на которых мы сидели несколько минут назад, стоит пожилая женщина-мусульманка в традиционном черном одеянии. И – о счастье! – она сторожит айфон Алексы.

Я подлетел к этому месту и, бурно поблагодарив честную бабушку, включил телефон. На заставке айфона была наша с Алексой совместная фотография. Этот снимок послужил доказательством, что забытый телефон принадлежит именно нам.

Позже мы не раз вспоминали этот случай. Точнее, оба случая. Не заметить между ними взаимосвязи просто невозможно.

Очень наглядно подтвердились слова Ангелов: «Ничего в этом мире не бывает случайно. Любой поступок, даже, казалось бы, самый незначительный, имеет последствия».

Чем больше мы делаем добра, тем больше оно к нам возвращается.
Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 4940


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #2391 : 06 Августа 2020, 17:19:36 »

--->

Битлы и Саи Баба - что  общего

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/453884/read
- Откровения Ангелов-Хранителей. Путешествие по Индии 806K - Ренат Ильдарович Гарифзянов

Недаром именно в этот город в 1968 году приезжали все члены группы «Битлз», чтобы ознакомиться с трансцендентальной медитацией. Именно с подачи «Битлз» и возникла мода на медитацию и йогу в западном мире в конце 60-х.

Как следует правильно медитировать?

Многие учителя и гуру рекомендуют полностью отключиться от внешнего мира, изгнать из своей головы любые мысли и достичь при этом полной нирваны. Чистый пустой ум – как пустой бамбук.

А что советуют Ангелы-Хранители – как правильно провести сеанс медитации?

Для начала нужно действительно достигнуть полного покоя и максимальной расслабленности всего тела. Тревожные мысли следует удалить из головы – переполняя ваш мозг, они мечутся туда-сюда, создавая хаос. «Ум обезьяны» – как говорят индийцы.

Следует оставить лишь одну мысль в голове – самую важную для вас на сегодняшний момент. Мысленно задаете вопрос своим Ангелам: «Что делать, как поступить?»

Ответ придет не сразу. Но если вы останетесь сосредоточенным, то постепенно начнете слышать нарастающий голос, идущий откуда-то изнутри головы. Это и есть голос вашего Ангела-Хранителя. Прислушайтесь к нему.

Эта удивительная способность – слышать своего Ангела-Хранителя – есть абсолютно у каждого человека. Ее можно развивать и улучшать с помощью медитаций.

Во время медитаций не стоит молиться или читать мантры. Этим вы лишь заглушите голос своего Ангела-Хранителя. Никаких посторонних звуков!

Достигнуть просветления на самом деле означает понять свое предназначение в этой жизни, найти свой истинный путь. Найти гармонию между своими желаниями и тем, что посылает тебе судьба.

Я сидел в позе лотоса и смотрел на бурные воды Ганга далеко внизу под моими ногами и размышлял:

– Вот я сейчас нахожусь здесь на этом месте. Когда-то в детстве я мечтал побывать именно в Ришикеше в предгорьях Гималаев, и вот – моя мечта сбылась. Доволен ли я теперь собой и своей судьбой? Почему все мои желания сбываются? Потому что я старался не витать в облаках, пытаясь тщательно прочувствовать свое будущее. Именно умение предвидеть собственное будущее дает возможность загадывать лишь те желания, которые обязательно исполнятся.

Я был еще ребенком, но уже в то время Ангелы на Небесах знали, какой жизненный путь мне уготован. И поэтому давали мне соответствующие подсказки. Моей задачей было услышать Их голос. Ангелы никогда не советуют ничего плохого, напротив, каждое Их слово обладает особой ценностью. Потому что Они могут ясно видеть наше будущее, а мы, люди, можем лишь предчувствовать его.

Если разобраться, то истинная причина человеческих страданий заключается в том, что мы получаем от жизни не то, что хотим. Желаем того, чего не заслуживаем.

Есть только один путь к счастью – стремиться к тому, чтобы твои желания соответствовали твоим возможностям. Увеличивай свои возможности и подстраивай под них свои желания. Или наоборот, неважно. Главное – быть реалистом.

Я открыл глаза. Медитация окончена. Тема следующей медитации – определиться со своими желаниями. Проблема многих людей заключается в том, что они сами не знают, чего хотят. Нужно все время ставить перед собой новые конкретные задачи.

Вот я хотел оказаться в Ришикеше – это желание осуществилось. Что дальше? Каким будет мое следующее желание? К чему я стремлюсь?

Алекса, словно прочитав мои мысли, спросила меня:

– Какие у нас планы в Ришикеше?

– Посетить ашрам Махариши, где в 1968 году были «Битлы», естественно, позаниматься йогой в столице мировой йоги, прогуляться по городу, совершить омовение в священной реке Ганг, в общем, проникнуться духом этого места.

– Ришикеш – полностью вегетарианская зона. Ты как, выдержишь? – подколола меня жена.

– Несколько дней вегетарианства я выдержу. Пицца «Маргарита» меня спасет, – в тон ответил я, – пойдем, кстати, поужинаем в каком-нибудь кафе.

– Что Ангелы говорят о вегетарианстве?

– Ангелы говорят так – во всем должна быть золотая середина. Есть люди, которым мясо жизненно необходимо, если они откажутся от него, то нанесут серьезный вред своему здоровью. И в то же время есть люди, которым вегетарианство идет во благо. Как в природе – есть хищники, которые не выживут без мяса, и есть парнокопытные, которые питаются травой. Тигра сеном не накормишь, газель мясо есть не заставишь.

Мы зашли в уютное кафе, прилепившееся на самом краю высокой скалы, с террасы заведения открывался умопомрачительный вид на закат солнца над долиной реки Ганг. Кафе имело говорящее название: «Yellow Peppers». Естественно, весь вечер фоном звучала музыка знаменитой ливерпульской четверки плюс рок-хиты 60-х и 70-х прочих исполнителей.

Мое внимание привлекла большая фотография в рамке на стене: Джон Леннон, Пол Маккартни, Джордж Харрисон и Ринго Старр вокруг улыбающегося индийца с седой бородой.

– Это Махариши – создатель трансцендентальной медитации. Надо же, ему на этой фотке всего пятьдесят один год, а борода у него совсем седая, как у старого деда. «Битлы» еще совсем молодые, им от 25 до 28 лет.

– Он еще живой, Махариши? – спросила Алекса.

– Нет, уже умер. Из всех, кто на этой фотографии, в живых остались только двое – Пол Маккартни и Ринго Старр. Обоим уже за семьдесят лет.

– А ашрам, про который ты говорил, еще действует?

– Нет. Он закрылся с грандиозным скандалом. Но здания остались и сейчас являются популярной туристической достопримечательностью. Завтра с утра посетим это место.

– Будьте любезны, скажите, какой пароль на вай-фай в вашем кафе? – спросила Алекса у проходившего мимо официанта. Тот широко улыбнулся и, придав голосу максимальный эротизм, сказал по-английски:

– P.S. I love you! (PS: Я тебя люблю).

– Что-что? – не поняла Алекса.

– Это название одной «битловской» песни, – сообразил я и уточнил у официанта: – У вас что, пароль – названия песен?

– Да! – подтвердил он.

Мы еще не раз бывали в этом заведении и заметили, что ежедневно пароль вай-фая менялся. И каждый раз официант с трудно скрываемым удовольствием томным голосом называл пароль хорошеньким девушкам то как All you need is love (Все, что тебе нужно, это любовь), или And I love her (Я влюблен), или You like me too much (Я слишком тебе нравлюсь).

Если паролем от вай-фая интересовались мужчины, то официант молча протягивал им листок с названием песни.

На следующее утро мы отправились в заброшенный ашрам Махариши. Нашли мы его не сразу, вначале бодро прошагав мимо нужного поворота. Правильную дорогу нам подсказали два молодых норвежца, которые, как и мы, оказались поклонниками группы «Битлз». Выглядели наши спутники весьма необычно – два рослых блондина с подкрашенными губами и ресницами.

– Странные какие-то ребята, – вполголоса прошептал я Алексе, – может быть, это какая-то европейская мода, молодежный прикол, а мы просто этого не знаем?

– Может быть, они просто геи? – ответила Алекса. – Не знаю, как правильно с ними общаться? Если их просто спросить – ребята, вы геи, наверное, это будет неприлично?

– Европа – дело тонкое, – согласился я, – по правилам толерантности мы не должны акцентировать внимание на их ориентации. Ничего случайного не бывает. Вот мы с тобой собрались в Европу ехать, и, видишь, судьба нас начала подготавливать к этой поездке.

Вчетвером мы бодро шагали по лесной тропе. Я вспомнил слова Пола Маккартни:

«Пока я жил там, я написал пару вещиц. У меня была песня под названием I Will («Я буду»), но без слов. А еще я написал отрывок Ob-La-Di, Ob-La-Da («Об-ла-ди, об-ла-да»). Смотреть кино мы ходили в деревню, где вывешивали экран и собирались все местные жители, которые любили кино. Помню, как я шел по лесной тропе из лагеря в деревню и играл на гитаре: “Десмонд торговал с лотка на базаре…”».

И вот теперь мы шли по той самой лесной тропе. Я вполголоса начал напевать знакомые с детства строчки. Припев мы подхватили дружно с норвежцами: «Об-ла-ди, Об-ла-да».

Вот так с песней мы дошагали до старинных узорчатых ворот, покрытых ржавчиной и зеленой растительностью. На воротах висел огромный амбарный замок, толстый охранник печально сообщил нам, что «территория закрыта, посторонним вход, увы, строго запрещен».

Небольшой бакшиш порушил незыблемые принципы охранника, и он, гремя ключами, отворил перед нами заветные ворота, чтобы мы могли вступить на территорию бывшего ашрама.

Несмотря на заброшенный вид, ашрам по-прежнему выглядел весьма дорогим и внушительным сооружением.

– Представляю, как великолепно все это выглядело полвека назад, – сказал я, пока мы прогуливались по широким аллеям мимо полуразрушенных зданий футуристического вида в виде полушарий, яиц и конусов. В конце 60-х ашрам Махариши поражал своей роскошью – посреди гималайских джунглей были построены вертолетная площадка, банк, почта, жилые апартаменты для нескольких тысяч человек, уютные коттеджи с отоплением, канализацией, обставленные современной западной мебелью. Сколько денег было вложено в этот амбициозный проект!

Центральным сооружением ашрама являлся огромный зал для медитаций, украшенный огромными рисунками – портретами четырех «битлов», а также известных религиозных деятелей Индии, таких, как Далай-лама, Амма, Пре Баба, Свананда, Йогананда, Ананда Май.

Чуть в стороне на аллее находились коттеджи, в которых жили сами «битлы».

Время, проведенное в ашраме, оказалось весьма плодотворным для музыкантов. За это время «битлы» записали сорок песен, половина из которых вошла в «Белый альбом». Но, несмотря на это, «битлы» все же разочаровались в своем гуру Махариши. Что же произошло в ашраме?

Зачем они вообще поехали в Индию?

Зачинщиком и организатором всего этого действия был Джордж Харрисон.

Джордж считал, что его недооценивают в группе, не считают достойным композитором. К примеру, Пол Маккартни и Джон Леннон никак не хотели записывать в студии одну из самых знаменитых песен Харрисона While My Guitar Gently Weeps. И лишь когда обиженный Джордж Харрисон пригласил в студию знаменитого гитариста и певца Эрика Клэптона, Пол и Джон тут же подключились к записи новой песни.

Приняв индуизм, Джордж Харрисон начал просвещать остальных «битлов» в духовной сфере. Ему удалось произвести такое впечатление на коллег по группе, что сам Джон Леннон, не выдержав, признался:

«Судя по всему, к сорока годам Джордж будет повсюду летать на ковре-самолете. Я прибыл сюда (в Ришикеш), чтобы выяснить, какую роль мне предстоит сыграть. Хотел бы я знать, как далеко продвинусь. Джордж заметно опередил нас всех».

Джон считал себя лидером группы и не собирался уступать кому-либо этот титул. Поэтому он болезненно воспринял духовное возвышение Джорджа Харрисона и ни в коем случае не собирался от него отставать.

Сам Харрисон имел об Индии весьма фантастические представления. Он говорил:

«Я уверен, что уже продлил свою жизнь лет на двадцать. Я знаю, что здесь, в Гималаях, есть люди, живущие несколько веков. Один из них родился еще до появления Христа и до сих пор жив».

За два года до этого в 1966 году Джордж Харрисон самостоятельно совершил поездку в Индию, принял индуизм и начал убеждать остальных участников группы «обрести Бога в душе». Джон, Пол и Ринго откликнулись на этот призыв и отправились в Индию, рассчитывая увидеть там что-то невероятное, сродни чуду.

Собственно говоря, все люди, совершающие духовное путешествие в Индию, едут туда по той же причине – они рассчитывают узнать, открыть для себя что-то неведомое, достичь просветления или хотя бы обрести душевный покой.

Пол Маккартни сказал так: «Мы старались узнать о самых разных вещах, и, поскольку Джордж увлекся индийской музыкой, у нас возникла масса вопросов: «Что хорошего в этой медитации? Обладают ли йоги даром левитации? Умеют ли они летать по-настоящему? Может ли заклинатель змей действительно вскарабкаться вверх по веревке?» Это было чистейшее любопытство, и после знакомства с Махариши и долгих размышлений о нем мы отправились в Ришикеш…

…Я хорошо помню один короткий разговор с Махариши: мы спросили его, возможна ли левитация. Он ответил: «Ну, я ею не владею, но в соседней деревне есть человек, который умеет подниматься над землей». Мы спросили: «А можно привезти его сюда? Мы хотели бы увидеть это». Тогда нам было бы, о чем написать домой, но мы так и не сумели встретиться с ним».

Джон Леннон преследовал свои цели. Он прямо признался: «Я старался постичь Бога…»

И не только он один ехал в Ришикеш с подобной целью. Еще одна цитата от Леннона:

«Она (одна из девушек, приехавшая с «Битлами») провела взаперти три недели, никуда не выходила, пытаясь постичь Бога быстрее всех. В лагере Махариши шло соревнование: кто быстрее обретет космическое сознание…»

Ринго Старр пытался постичь Бога по-своему. Он решил месяц честно прожить строго на вегетарианской пище, очистить свое тело и разум. Местная пища далась ему нелегко, он плохо переваривал карри. Вот как он это описал:

«…Я пробыл там всего две недели, а потом уехал. Эта поездка не принесла мне той пользы, на которую я рассчитывал.

Тамошняя еда для меня не годилась, потому что у меня аллергия на многие продукты. Я привез с собой два чемодана: один – с одеждой, а второй – с консервированными бобами «Хайнц» (вот вам и бесплатная реклама). А потом однажды утром ребята, которые занимались едой, спросили: «Хочешь яиц?» И я ответил: «Да, конечно!» На следующее утро это повторилось. Я думал: «Отлично, все меняется к лучшему».

А потом я увидел, как они тайком закапывают скорлупу. Это был первый из нескольких инцидентов, которые заставили меня задуматься: это не то, что я ожидал увидеть. В этом духовном месте, в религиозном ашраме, не полагалось есть яйца. Я подумал: “Что это значит? Они закапывают скорлупу. Разве Бог этого не увидит?”»

Именно Ринго Старр уехал из Ришикеша первым со своей женой. Он перестал считать территорию ашрама духовной и святой.

Джон Леннон еще продолжал надеяться, что Махариши все-таки обладает какими-то сверхспособностями, может видеть будущее и способен дать ему правильный совет.

Пол Маккартни вспоминает:

«Однажды, когда ему (Махариши) надо было съездить в Нью-Дели, в лагерь прилетел вертолет и приземлился на берегу реки. Мы все сбежались, одетые в балахоны, и услышали: «Один из вас может сопровождать Махариши. Кто согласен?» Конечно, вызвался Джон. Потом я спросил его: «Почему ты вдруг решил лететь с Махариши?» – «Сказать по правде, – ответил он, – я надеялся, что он незаметно подскажет мне ответ». Джон не изменил себе!»

За два года до поездки в Индию в 1966 году в интервью лондонской газете Evening Standard Джон Леннон сказал неосторожную фразу:

«Христианство уйдет. Оно исчезнет и усохнет. Не нужно спорить; я прав, и будущее это докажет. Сейчас мы более популярны, чем Иисус; я не знаю, что исчезнет раньше – рок-н-ролл или христианство. Иисус был ничего, но его последователи тупы и заурядны. И именно их извращение губит христианство во мне».

В Англии на эти слова никто не обратил внимания, но через пять месяцев накануне гастролей «Битлз» в США американский журнал Datebook поместил на свою обложку эти слова Леннона о том, что «Битлз» популярнее Иисуса.

Разразился скандал – религиозные жители США устроили публичные сожжения пластинок «Битлз», радиостанции перестали транслировать их песни. И хотя Леннон позже извинился за свои слова, во время турне по стране число зрителей на концертах группы значительно сократилось.

Но хуже всего было другое – во время гастролей в городе Мемфисе кто-то неизвестный позвонил в номер и пригрозил, что на концерте будет убит Джон Леннон.

После этих гастролей «битлы» приняли решение отказаться от концертов. Больше они ни разу не выступали живьем на сцене.

Этот звонок произвел сильное впечатление на самого Джона Леннона, и он все время повторял, что, в конце концов, его застрелит какой-нибудь сумасшедший. (Эти слова оказались пророческими – 8 декабря 1980 года Джон Леннон был застрелен в Нью-Йорке Марком Чепменом, которого большинство экспертов признают психически нездоровым.)

Поэтому, находясь в Ришикеше, Джон Леннон рассчитывал, что с помощью Махариши он установит особые отношения с Богом, улучшит свою карму.

Все «битлы» ожидали от Махариши чего-то сверхъестественного.

Позже Пол Маккартни признается:

«Мы думали, что в нем (Махариши) есть что-то особенное, но он человек, а мы какое-то время считали его высшим существом».

– Вот в чем главная проблема всех ашрамов – в них существует культ личности руководителя, – пояснил я Алексе, – я тоже как-то провел несколько дней в ашраме Саи Бабы, поэтому могу сказать, что в какой-то степени понимаю чувства «битлов».

В отличие от «битлов» я не был очарован Саи Бабой, как они Махариши. Я изначально был настроен рационально и ехал туда лишь с целью узнать правду и написать об этом в книге. Но тем не менее у меня тоже было ожидание, что, может быть, в ашраме я стану свидетелем какого-нибудь чуда, возможно, Саи Баба сотворит что-то невероятное, что поразит мое воображение и изменит мои представления о мире.

Естественно, никакого чуда не произошло. Вместо этого увидел обычного старика, который показывал публике примитивные фокусы типа появления пепла из пустой ладони (на самом деле Саи Баба просто незаметно растирал таблетку из пепла между пальцами). Затем он доставал из якобы пустой ладони кольца и сережки. Я с разочарованием смотрел на это и все ждал, когда же из его пустой ладони начнут появляться игральные карты – неизменный атрибут всех фокусников.

--->
Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 4940


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #2392 : 06 Августа 2020, 17:20:13 »

--->
Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/453884/read
- Откровения Ангелов-Хранителей. Путешествие по Индии 806K - Ренат Ильдарович Гарифзянов

Позже я спросил у Ангелов-Хранителей:

– Кто такой Саи Баба?

И Они дали короткий и убедительный ответ:

– Простой фокусник.

С тех пор я на всех гуру в ашрамах смотрю через эту призму:

– А не фокусник ли ты случаем?

С «битлами» в Ришикеше произошла та же самая история. У них на глазах Махариши из «высшего существа» превратился в обычного человека.

– Вот такой опыт развенчивания всевозможных «гуру» и «высших существ» необычайно полезен. В дальнейшем ты начинаешь смотреть на этот мир без особых иллюзий, – заключил я.

– То есть от ашрамов пользы совсем никакой нет? – спросила Алекса.

– Понимаешь, мой приезд в ашрам Саи Бабы – это мой первый визит в Индию. По-любому после Москвы мне все это было безумно интересно. Да, Саи Баба – это обычный фокусник! Но я же в Индии! Индия сама по себе страна невероятно интересная. Яркие краски! Экзотика!

Если бы я перед посещением ашрама провел в Индии достаточно времени, то на все смотрел бы без лишнего восторга. У «битлов», кстати, после ашрама Махариши были похожие чувства.

Джон Леннон так отозвался о Ришикеше:

«Несмотря на все, чем мне полагалось там заниматься, я написал в Индии лучшие из своих песен. Это было отличное место. Приятное, безопасное, все постоянно улыбались. Уже ради песен стоило побывать там, но с таким же успехом можно было пожить в пустыне или на горе Бен-Невис (гора в Шотландии, самая высокая точка Британских островов)».

Пол Маккартни сказал:

«Обычные дни во многом напоминали отдых в летнем лагере…»

Ринго Старр был солидарен с Полом:

«Я говорил, что это напоминает мне лагерь в Батлинзе (популярный курорт в Англии)…»

Я добавил от себя:

– Мне ашрам Саи Бабы тоже напомнил пионерский лагерь, но только для взрослых. Живут все в больших палатах группами, ходят в одинаковой одежде, все друг другу улыбаются. Но только как-то все чересчур наигранно, неискренне.

Фальшивая нарочитая дружелюбность присуща любому ашраму. В этом-то и кроется главная опасность подобных заведений – ты не замечаешь, как происходит деформация твоей личности. Ты перестаешь ориентироваться в реальном мире и постепенно переходишь в иллюзорный мир, созданный руководителем ашрама.

Как это происходит?

Каждому новичку, попадающему в ашрам, усиленно со всех сторон по сотне раз на дню начинают рассказывать о чудесах, якобы сотворенных гуру. Причем рассказывается об этом на полном серьезе, без тени улыбки, как о свершившемся факте, не подлежащем никакому сомнению. Если новичок начинает проявлять недоверие, то старожилы ашрама набрасываются на него и убеждают в обратном: «Ты в это не веришь только потому, что тебе не хватает космического сознания. Если бы ты открыл в себе третий глаз, то познал бы божественную сущность Саи Бабы, начал бы видеть то, что недоступно обычному зрению и пониманию».

Точно такая же агрессивная психологическая обработка новичков происходила и в ашраме Махариши. Одурманенные пропагандой паломники начинали вдруг «видеть» то, чего не существовало в реальности.

Пол Маккартни вспоминает: «Мы устраивали и вечера вопросов и ответов. На одном из таких вечеров какой-то американец встал и сказал: “Махариши, со мной случилась неприятность, но я воспользовался вашим советом и пережил ее. Однажды я медитировал, а ко мне подползла большая змея. Я из Нью-Йорка, я очень боюсь змей, но я вспомнил, что вы мне говорили, и посмотрел на нее – мысленно, посмотрел ей прямо в глаза, и она превратилась в обрывок шевелящейся веревки”».

В реальности, конечно же, все происходило с точностью до наоборот – бедняга домедитировался до такого состояния, что ему вместо обычной веревки стала чудиться большая змея.

Джон Леннон вспоминает, что последователи Махариши на каждом шагу постоянно твердили о том, что их гуру умеет творить чудеса. Подобная пропаганда угнетающе действовала на подсознание музыкантов.

Дело дошло до того, что «битлы» уже были готовы снять совместный фильм с Махариши, что окончательно закрепило бы за ними статус сектантов. Другие члены команды «Битлз» прекрасно понимали пагубность этого шага и всеми силами старались этому воспрепятствовать.

Как вспоминает пресс-агент «битлов» Дерек Тейлор: «“Битлз” все еще были на пике популярности. О них писали все газеты, но к середине 1968 года в прессе стали появляться возмущенные статьи: “Что случилось с нашими ребятами? Куда они исчезли? С ними что-то не так. Они слишком чудят: развод, Махариши, индусы. Это уже не наши ребята. Что с ними стало?”»

Нил Аспиналл – музыкальный продюсер, школьный друг Пола Маккартни и Джорджа Харрисона: «Я навестил их в Ришикеше, но только для того, чтобы отговорить их снимать фильм. Им предложили снять фильм с Махариши».

Накануне поездки в Индию Джон Леннон с энтузиазмом говорил:

«Все мы собираемся в Индию на пару месяцев, чтобы как следует изучить трансцендентальную медитацию. Мы хотим во всем разобраться, чтобы потом пропагандировать ее всем и каждому. Вот как мы намерены воспользоваться своими возможностями: нас постоянно называют лидерами молодежи, и мы считаем, что это хороший способ взять инициативу в свои руки…

Это никакая не благая весть, не восхваление Библии или какие-то курсы, незачем воспринимать это как религию, если люди не захотят связывать это с религией. Все эти познания содержатся в нашем разуме. Медитация способствует пониманию и помогает людям расслабиться. Это не блажь и не фокус, а способ сбросить напряжение».

Пробыв в ашраме пару месяцев, Джон Леннон полностью изменил свое мнение на противоположное:

«Забавно было то, что хотя лагерь располагался в живописном месте и я медитировал почти по восемь часов в день, я писал самые тоскливые песни на Земле. Когда я писал Yer Blues («Твой блюз»), а там есть строчки: «Мне так одиноко, что хочется умереть», я не шутил. Мне и вправду было тоскливо. Я старался постичь Бога, и мне хотелось покончить жизнь самоубийством».

Джон был не единственный, на кого ашрам действовал столь угнетающе. Вот что еще вспоминает музыкант:

«Никто не знал, что рано или поздно она (Пруденс, сестра Миа Фэрроу) совершенно спятит под опекой Махариши Махеш Йоги. Все, кто окружал ее, тревожились за эту девушку, потому что она теряла рассудок. Вот мы и пели ей. Нам с Джорджем поручили попытаться выманить ее из хижины, потому что она доверяла нам. Она совсем спятила. Будь она на Западе, ее просто упрятали бы в психушку. Мы вытащили ее из хижины. Она провела взаперти три недели, никуда не выходила, пытаясь постичь Бога быстрее всех…»

Вопрос – что же такого ужасного происходило в ашраме, отчего у людей терялся рассудок и возникали суицидальные настроения?

Сразу добавлю – в ашраме Саи Бабы психически нездоровых людей тоже хватало с избытком. Много людей потерянных, в депрессии или, напротив, с резиновыми искусственными улыбками.

Ашрамы, похоже, для того и созданы, чтобы притягивать к себе подобную публику. Или, точнее сказать, в те места, где ожидается чудо, подтягивается соответствующий народ.

Последней каплей, переполнившей терпение Джона Леннона, стала новость о том, что Махариши начал приставать к молоденькой красивой блондинке, 23-летней киноактрисе Миа Фарроу, которая только-только развелась со своим звездным мужем – певцом Фрэнком Синатрой.

Вот как об этом рассказывает сам Джон Леннон:

«Большой шум поднялся, когда стало известно, что он приставал к Миа Фарроу и нескольким другим женщинам. Мы всю ночь спорили, правда это или нет. И когда Джордж начал думать, что эти слухи могут оказаться правдой, я понял, что это правда, потому что, если уж Джордж сомневается в нем, значит, в этой истории что-то есть. И мы пошли к Махариши. Вся компания на следующий день отправилась к его богатому на вид бунгало в горах. Как всегда, когда дело доходило до копания в грязном белье, говорить пришлось мне. Так было всегда. Когда ситуация заходила в тупик, говорить был вынужден я.

Я сказал: «Мы уезжаем». – «Почему?» – «Если вы и вправду связаны с космосом, вы поймете почему». Я сказал так, потому что его верные последователи постоянно твердили, что он творит чудеса. И я сказал: «Вы знаете почему». Он возразил: «Нет, не знаю, объясните мне». А я продолжал твердить: «Вы должны знать». Тогда он бросил на меня взгляд, который говорил: «Я убью тебя, ублюдок». Он так посмотрел. И когда я поймал этот взгляд, я понял, что обвинил его в мошенничестве…»

Двуличие Махариши проявилось еще и в том, что, оказывая внимание красивым девушкам, он при этом самим «битлам» запретил жить с их же женами. Джон Леннон признался: «А ведь он заставил нас жить отдельно от жен, в разных с ними хижинах…»

Более того, Махариши и его сообщники всеми силами пытались убедить Джона Леннона пожертвовать солидную часть его доходов в пользу ашрама. Тот ответил решительным отказом:

«…Мы не собираемся сходить с ума и строить в Гималаях золотой храм. Мы поможем всем, чем можем, но мы не в состоянии все сделать за одну ночь. И мы не собираемся опустошать наши карманы – есть и другие способы помогать».

– В этом, собственно, и проявляется суть всех ашрамов – зарабатывание денег вместо духовного просветления, – объяснил я. – В ашраме Саи Бабы тоже все строилось на этом принципе. Главное – это пожертвования. Джон Леннон вовремя распознал эту ловушку.

Позже Джон Леннон публично признался:

«Мы совершили ошибку. Мы верим в медитацию, но не в Махариши и его учение. Но мы сделали ошибку у всех на виду. По-моему, у нас создалось несколько превратное представление о Махариши, как и у людей по отношению к нам. Но то, что мы делаем, происходит у всех на виду, и это совсем другое дело.

Мы считали его не таким, какой он был на самом деле…

Дело происходило в Индии, медитация полезна и действует так, как и говорят о ней. Это все равно, что зарядка или чистка зубов – она действует. Но мы придавали ей особое значение. По-моему, мы переоценили ее, потому что были наивны, как все остальные люди. Я не стану советовать: “Не занимайтесь медитацией”».

– Как правильно заниматься медитацией, – продолжил я свой рассказ, – со слов Маккартни все выглядело так: «Нас собралось не меньше сотни человек. Махариши выходил на сцену, украшенную охапками цветов. В этом было что-то магическое».

Я обвел рукой небольшой полуразрушенный зал:

– Вот представь себе, здесь сидит Джон Леннон, тут Пол Маккартни, там Джордж Харрисон и Ринго Старр. И еще сто человек! И при этом они все пытаются медитировать, распевая мантры. Как вообще можно медитировать в толпе? Вот мы с тобой всего две недели назад были в Бодхгае, где под деревом бодхи медитировал Будда. В одиночестве. В тишине. На лоне природы. Никаких мантр при этом не распевал. Молча сидел и устанавливал связь с космосом, с Ангелами.

Разве можно всего этого достичь, сидя посреди толпы? Я был несколько раз на массовой медитации в ашраме Саи Бабы. Там было не сто человек, а несколько тысяч. Ощущение, что ты на стадионе во время матча. Энергетика тысяч человек перешибает друг друга. Толпа хороша только для достижения коллективного религиозного экстаза, но не для подключения к космическому сознанию.

Если человеку нужно принять какое-нибудь важное решение, что он делает? Ищет тихий спокойный уголок, уединяется, начинает напряженно искать правильное решение. Он не идет в толпу и не начинает распевать мантры. Он в тишине ищет верный ответ. Вот что такое настоящая медитация! Поиск ответов на свои вопросы.

Я, еще раз оглядевшись по сторонам, обратил внимание на надписи на стенах – Blackbird и The Continuing Story of Bungalow Bill.

– Вот эти песни были написаны тут в ашраме, но уж точно не в этом медитационном зале. Напротив, Леннону и Маккартни все время упорно повторяли – забудьте о песнях, сосредоточьтесь на медитации. К счастью, они не слушали этих советов и, вернувшись в свои бунгало, начинали сочинять песни.

Мы с Алексой подошли к целой группе странных сооружений, похожих на огромные яйца, наполовину вкопанные в землю. «Яйца» были облицованы булыжниками, сбоку темнели полукруглые отверстия – входы.

– Вот это те самые индивидуальные кабинки для медитаций, в которых Джон Леннон проводил по восемь часов в сутки в медитациях, пока чуть не сошел с ума.

Воспоминания Джона Леннона: «Забавно то, что, хотя в лагере Махариши было очень красиво и я медитировал по восемь часов в день, я писал самые печальные песни на Земле. В песне Yer Blues есть строчки: “Мне так одиноко, что хочется умереть”, – я не шутил. Я и вправду чувствовал себя несчастным».

Я зашел внутрь этой кабины, сел на пол и сказал Алексе:

– Я тут немного помедитирую, иди, побудь снаружи.

Оставшись один, я осмотрелся по сторонам. Сферический каменный потолок слишком низко нависал над головой. Маленькое оконце, больше похожее на бойницу, не давало ощущение открытого пространства. Я закрыл глаза, постарался успокоиться. Спустя несколько минут понял причину своего дискомфорта – сооружение своей конструкцией напоминало могильный склеп. Сидишь будто в каменном мешке. Неудивительно, что у Леннона стали возникать суицидальные мысли. Действительно, начинаешь чувствовать себя несчастным, одиноким, словно заживо погребенным.

Я выбрался наружу из мрачной камеры и сказал Алексе:

– Ангелы правильно мне подсказали когда-то: хочешь узнать что-нибудь досконально – езжай на то самое место и пробуй лично. Я медитировал в Бодхгае в парке возле дерева бодхи, как Будда, и в ашраме Махариши в каменном яйце, как Джон Леннон, – разница колоссальная. Здесь себя чувствуешь как в тюремной камере. Махариши специально пытался психологически сломить Джона Леннона, превратить в своего духовного подчиненного и выманить у него больше денег. Использовал при этом все виды психологического воздействия – разлучил с женой, внушал через своих последователей мысль о своем всемогуществе, заставлял Джона заниматься неправильной медитацией, ставил перед ним заранее недостижимые цели.

Но Джон Леннон, как сильная личность, сумел вырваться из этой ловушки. Впоследствии он сказал: «…В лагере Махариши шло соревнование: кто быстрее обретет космическое сознание (только я не знал еще тогда, что уже обрел его).

Но через месяц я уезжал с удовольствием. Ни с кем не случилось ошеломляющего прозрения. Я подумал: «С меня хватит. Если я захочу всерьез заняться всем этим, смогу делать это где угодно». Вот в чем достоинство медитации: чтобы заниматься ею, незачем ходить в церковь…»

Ключевые слова тут: «Ни с кем не случилось ошеломляющего прозрения». Вот зачем Джон Леннон поехал в Индию в этот ашрам. Он жаждал «ошеломляющего прозрения». Вместо этого понял простую истину – космическое сознание всегда было рядом с ним, достаточно лишь настроиться на нужную волну. Этим можно спокойно заниматься в любом месте, хоть у себя дома.

К этому моменту Джон Леннон уже был автором не одного десятка песенных хитов. Муза (космическое сознание) посещала его в самых неожиданных местах, для этого вовсе не нужно было идти в церковь или ашрам.

Всю свою горечь и разочарование от «духовного путешествия» в Индию Джон Леннон выразил в песне Sexy Sadie. Сперва она начиналась словами: «Махариши, что ты натворил?» Джордж Харрисон, защищая Махариши, настоял, чтобы Леннон изменил эти строчки.

Как вспоминает Джон Леннон: «Я сдался и убрал строки: «Махариши, что ты натворил? Ты одурачил всех».

Эта песня была написана, когда мы уезжали и ждали, пока наши вещи погрузят в такси, а оно все не появлялось. Мы думали: «Они умышленно задерживают такси, чтобы мы не смогли сбежать из этого безумного лагеря». С нами уезжал один чокнутый грек, настоящий параноик. Он твердил: «Это черная магия, черная магия. Мы застрянем здесь навсегда». Но я все-таки уехал, потому что теперь я здесь».
...

– Я, кстати, спрашивал у Ангелов, как устроен мир животных, какие у них цели, задачи? Ангелы ответили: «С животными вы, люди, совершаете ту же самую ошибку, что и с Нами, Ангелами. Вы их очеловечиваете, приписываете им свои качества. Животные живут своими примитивными инстинктами – поесть, поиграть, произвести потомство. Им не нужны высокие материи, они не мучаются поисками смысла жизни».

Смотри, Алекса, как любопытно получается – мы, люди, хотим познать мир через призму своих взглядов. Поэтому часто приписываем Ангелам свои примитивные желания и действия, пытаясь опустить Их до своего уровня, и одновременно приписываем животным свои высокие духовные мысли и поступки, пытаясь приподнять их до своего уровня.

И то и другое неправильно.

Многие люди по нравственному развитию от обезьян ничем не отличаются. Такой же примитивный набор потребностей. И глупо ждать от них каких-либо человеческих поступков. Их цель – бытовое существование, поиск еды и развлечений. Я про таких людей говорю: «Первую жизнь проживает». И, наоборот, чем большее количество жизней человек прожил, тем он умнее и разносторонне развит.

<a href="https://www.youtube.com/v/CxYwvXPrzO4" target="_blank">https://www.youtube.com/v/CxYwvXPrzO4</a>

<a href="https://www.youtube.com/v/RdTQCR_OF_o" target="_blank">https://www.youtube.com/v/RdTQCR_OF_o</a>

« Последнее редактирование: 06 Августа 2020, 17:52:07 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 4940


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #2393 : 06 Августа 2020, 18:05:46 »

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/453884/read
- Откровения Ангелов-Хранителей. Путешествие по Индии 806K - Ренат Ильдарович Гарифзянов

Из соседнего бунгало ветерок донес сладковатый запах марихуаны.

– О, соседи проснулись, – сказал я, – медитировать начали.

Снизу под нами на первом этаже были еще две комнаты, в которых постоянно менялись жильцы. Они заезжали на короткий срок, проводили несколько дней и ночей и съезжали, уступая место новым гостям.

В этот раз в обеих комнатах остановились весьма колоритные личности. Сосед слева каждое утро будил нас распеванием мантр гнусавым голосом. При знакомстве оказался невысоким пареньком-французом. Умерить его религиозный пыл оказалось весьма затруднительной задачей. Я пытался ему объяснить, что правильный путь к просветлению лежит не через распевание мантр, а через медитацию. Это два совершенно противоположных по смыслу действия.

При медитации ты отключаешься от внешнего мира, отгоняешь от себя лишние навязчивые мысли и пытаешься установить контакт с Высшими Силами. Самое важное в медитации – услышать голос Ангелов-Хранителей, которые могут сообщить важную для тебя информацию.

При распевании мантр происходит обратный процесс – ты заглушаешь своим пением голос Ангелов-Хранителей и поэтому, естественно, ничего услышать не можешь.

Француз выслушал меня, вежливо улыбнулся, и… утром мы опять проснулись под эти надоедливые мантры.

– Шел бы тогда в какой-нибудь ашрам, что ли, там таких, как он, любят, – возмущалась Алекса.

– В ашраме за все деньги платить надо. А тут он бесплатно развлекается, – пояснил я.

Сосед справа выбрал иной путь к просветлению. Русский парень, он каждое утро начинал с раскуривания чилима (специальной курительной трубки) с марихуаной. Он молча сидел в висящем на цепи кресле, выдыхая густой сладковатый дым. При моем появлении он оживлялся и пытался вести со мной беседы на философские темы.

– Смотри, наркотики расширяют сознание, изменяют реальность. При правильном подходе можно достигнуть полного просветления, как Будда, – начинал он плести нить рассуждений.

– Будда достиг просветления без помощи наркотиков, – поправил его я.

– Это не важно. Ты же не будешь отрицать того факта, что многие прекрасные музыкальные произведения написаны под влиянием наркоты! А сколько нарисовано картин! Что, вообще, говорят твои Ангелы-Хранители о наркотиках, мне любопытно?

– Ангелы-Хранители говорят так: «Во всем должна быть золотая середина». Если ты музыкант, выкурил косячок и написал отличную песню – это одно дело. Но если ты при этом перегнешь палку, то вскоре можешь попасть в «Клуб 27». (В этот клуб входят знаменитые рок-музыканты, погибшие в 27 лет в основном из-за проблем с наркотиками, такие как Джим Моррисон, Курт Кобейн, Эми Уайнхаус, Джимми Хендрикс, Джанет Джоплин и другие.)

– Но наркотики же помогают творческим людям? – не унимался мой собеседник.

– Ну как сказать… Я как-то, к примеру, спрашивал у Ангелов-Хранителей: «Имеют ли отношение Высшие Силы к созданию романа «Мастер и Маргарита» Михаила Булгакова?»

Они ответили так: «Эта сказка к реальности не имеет никакого отношения. Ни дьявола, ни темных сил в природе не существует. И вообще, роман написан под влиянием наркотиков».


После этого разговора прошло более пятнадцати лет. И однажды в прессе появилось сообщение: «Ученые исследовали рукопись романа «Мастер и Маргарита», хранящуюся в музее, и обнаружили на ее страницах следы кокаина». Слова Ангелов-Хранителей полностью подтвердились.

проверка

Цитата:
https://scisne.net/t-2614
https://unmodern.ru/byil_li_bulgakov_narkomanom/

В 1931 г. попытался вернуться к роману. Оставил. Осенью 1932 г. (во времени это совпало с женитьбой на Елене Сергеевне Шиловской, с этого момента Булгаковой) решительно и уже окончательно возвращается к своему главному роману. В роман входит Маргарита, затем Мастер.

Так что, роман «Мастер и Маргарита», как и многие другие известные произведения писателя, написан без влияния морфия, господа клеветники.

разоблачатель туфты сам туфтогон

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/a/66057

Начала читать серию с благодушным намерением поверить всему сказанному. Перешла к другой книге (читала не по порядку, а по интересу), и поняла, что с таким количеством противоречий в книгах невозможно поверить всему сказанному. Полный бред. То Бог создал всех равными и без границ, то он потакает правителям России в их деяниях, чтобы "Россия встала с колен" (!!!). Это на каких коленях стояла Россия и перед кем?? И как она должна была подняться? За счет ущемления других государств, войн и убийств? Что-то не чувствуется в авторе любовь к людям, а чисто националистические настроения (причем автор и не русский совсем..., по заказу писал, что ли?).
То он пишет, что души сами просятся на землю и их туда отправляют с условием, что они ничего не будут помнить о прошлых жизнях, то пишет уже в "Рай и Ад" "Вспомните, для чего вы были посланы в этот мир". Это каким мозгом это вспомнить? .... И много еще других противоречий, не хочется просто время тратить на длинный анализ написанного.
« Последнее редактирование: 06 Августа 2020, 18:31:06 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 4940


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #2394 : 07 Августа 2020, 23:29:36 »

Из захабренного

Цитата:
https://google.com/ патанджали site:https://habr.com

https://pyogai.com/nomyth/
«Йогой не занимаются, потому что йога – это система мировоззрения, которую нужно сначала изучать. Представьте: человек занимается какой-то деятельностью; подразумевается, что эта деятельность ему хоть немного понятна, т.е. это какое-то ремесло или какой-то навык, который он развивает; поэтому словосочетание «заниматься йогой» не может существовать, как таковое. Для начала нужно изучать предмет, только осмыслив сущность йоги, можно «как бы заниматься», потому что занятие – это, прежде всего, действие».

https://habr.com/ru/post/146066/
Привязанность есть то, что сопровождает удовольствие.
Есть вещи, которые доставляют нам удовольствие, и наш ум испытывает тягу к ним. Тяготение ума к центру удовольствия и называется привязанностью. Мы никогда не привязываемся к тому, что не доставляет нам удовольствия. Другое дело, что подчас мы находим удовольствие в вещах, достаточно странных, но тем не менее сохраняется все тот же принцип: что дает нам удовольствие, к тому мы и привязываемся.

© Патанджали, II век до нашей эры.



п.2
подробности

Ctrl-F _страдание_

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/333177/read - Йога-сутра Патанджали. Комментарии [calibre 0.8.0] 1367K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Свами Сатьянанда Сарасвати
Annotation
Лекции, прочитанные Свами Сатьянандой Сарасвати Бихарская школа Йоги, Мунгер, Бихар, Индия.

Садхана пада
3. Неведение, чувство «я», влечение, отвращение и страх смерти есть страдания.
15. Для того, кто имеет различение (вивеку), болезненно все, благодаря боли из-за изменения, острого страдания, самскар, а также из-за находящихся в противодействии гун и вритти.
16. страдание, которое еще не пришло, должно быть предотвращено.

...
Люди ложно отождествляются со своим телом-умом; это вызывает сильное чувство индивидуальности. Каждая личность пытается навязать свою волю другим ради достижения собственной выгоды. Она ищет личное удовлетворение во что бы то ни стало. Ценой же обычно является расстройство и отсутствие счастья, поскольку эго никогда не может быть вполне удовлетворено.
Чувство эго ведет к неприязни и привязанности к вещам этого мира:
«Привязанность может быть определена как поглощенность удовольствиями мира. Неприязнь определяется как отвращение от вещей мира». с. 2:7―8
Эти два напряженных состояния: привязанность и неприязнь, влечение и отвращение ведут к конфликту и отсутствию счастья в жизни; для действительных жизненных ситуаций редко когда удовлетворяются чьи-то нужды и ожидания.
Эти влечение и отвращение ведут к страху смерти, так как каж дый желает продолжить положение вещей относительно удовольствий и индивидуальности. Патанджали говорит:
 «Страх смерти является доминирующей силой, присущей всем людям, даже тем, кто много познал». с. 2:9
 Эта причинная цепь напряженности и неудовлетворенности очень рациональна.
 Неведение ведет к эгоизму, эгоизм ― к влечению и отвращению, а они ведут к страху смерти. Устранение основополагающего неведения и всех других напряженностей ведет к совершенному счастью. Как это происходит?
«Эти причины недосягаемости счастья могут быть нейтрализованы путем возвращения их назад к своему источнику и устранения  связанных с ними ментальных состояний посредством медитации». с. 2:10,11
Таким образом, напряженные состояния могут быть устранены путем исследования ума с помощью медитативных техник. Эти несколько кратких строф раскрывают в итоге природу ментальных проблем, напряженных состояний и неудовлетворенности и предлагают метод их исключения. Полная энциклопедия могла быть написана, чтобы осветить эти проблемы. Вокруг них могла быть развита целая система психиатрии. Йога Патанджали пытается добраться до самого источника человеческой неудовлетворенности; любой другой подход имеет дело с человеческим страданием только на поверхностном уровне. Патанджали дает способ проникновения в основополагающую причину. Как неудовлетворенность может быть излечена без такого проникновения? Поэтому сутры [сначала] определяют причины, а затем показывают, как их устранить.
...

Когда вы взволнованы, обеспокоены или полны гнева, или страсти, горя, ревности, сострадания, любви к человеку, к Богу, это также одно из шаблонных проявлений вашего ума, и это особое проявление называется вритти.
 В соответствии с системой йоги каждый вид знания, каждый вид мысли и каждая область сознания есть одна из вритти ума. В йоге даже состояние сна считается одной из обусловленностей ума.
...

Сутра 15: Начальная форма вайрагьи
 Drista̱nushravika visaya̱vitrisnasya vashi̱ka̱ra saṉjna̱ vaira̱gyam
 Drista ― видимое;
 Anushravika ― слышимое;
 visaya ― объект;
 vitrisnasya ― того, кто свободен от желания (trisna― жажда, желание);
 vashi̱ka̱ra  ― управление;
 saṉjna̱ ― осознание;
 vaira̱gyam ― отсутствие жажды.
Когда человек становится свободным от влечения к чувственным  объектам, которые он испытывал на опыте, а также к тем, о которых он слышал, это состояние сознания есть вайрагья. Когда человек не имеет жажды, страстного желания по отношению ко всем объектам удовольствия и т.п., которые он в своей жизни сам видел или о которых он слышал, это состояние невлечения его ума, нежажды известно как вайрагья.
Дришта включает в себя удовольствие от объектов, которые способны его доставить посредством чувственного опыта. Весь опыт личного чувственного знания называется дриштой.
Анушравика ― это те объекты, которые не испытывались на опыте, но о которых вы узнали от других людей или из книг. Таким образом, вайрагья целиком является процессом буддхи, это не принадлежность к какой-то секте. Если то-то думает, что для практики вайрагьи ему необходимо будет изменить свою настоящую жизнь, то он ошибается. Вайрагья ― это окончательная переоценка всего, что вы испытывали в жизни. Достижение вайрагьи возможно даже тогда, когда на вас в полной мере лежит ответственность за семью и общество. Совсем не обязательно отказываться от своих обязанностей. Что требуется, так это не отбрасывать [как ненужные] различные действия, а скоре отбросить рагу и двешу, которые вызывают подсознательное мучение. Это очень хорошо объясняется в Бхагавадгите, в которой говорится, что человек может быть освобожденным в этой самой жизни, даже выполняя различные жизненно необходимые действия, если только он может отделить себя от хорошего или плохого влияния своих действий. Для медитации неважно, что вы делаете или не делаете в своей внешней жизни. Важна внутренняя жизнь, которая играет решающую роль в медитации, ― жизнь сдерживаний, подавлений и комплексов, жизнь ментальных и психических ошибок.
Для этого у вас должна быть вайрагья, чтобы в ваше бытие вошли надлежащие отношения. Практика вайрагьи начинается изнутри и никогда ― извне. Не имеет значения, какую одежду вы носите, с какими людьми вы живете вместе. Что действительно имеет значение, так это то, какого рода у вас отношение к различным вещам, людям и событиям, с которыми вы сталкиваетесь в жизни. Вайрагья ― это вид бесстрастия, которое работает во всем, что бы вы ни делали, и вдобавок способствует сбалансированному отношению и подходу к явлениям в комплексе, чувству любви и страдания. Вайрагья ― это, таким образом, проявление чистоты и спокойствия вашего ума.
...

Сутра 24: Определение Ишвары
 Kleshakarmavipakashayairaparamristah purusavishesa Ishvarah
 Klesha ― омрачения;
Термин «klesha» автор переводит как «affliction» ― «огорчение», «несчастье», имея в виду то, что клеши являются причиной всех страданий. По сути же клеши ― это определенные дефекты человеческого сознания. Поэтому мы переводим этот термин словом «омрачение», которое, как нам кажется, отражает как соответствующее эмоциональное состояние (мрачность), так и состояние сознания (помрачение). (Прим. пер.)
 karmavipaka  ― плоды действий;
 ashaya ― накопление следов прошлой кармы;
 aparamristah― которого не касается;
 purusavishesa― особый вид души;
 Ishvarah ― Бог.
...

 Сутра 32: (I) Удаление помех через однонаправленность
 Tatpratisdha̱rthamekatattva̱bhya̱sah
 Tat― те;
 pratisdha̱tham― для удаления;
 eka― один;
 tattva ― принцип;
 abhya̱sah ― практика.
Для удаления тех (помех и сопутствующих признаков должна выполняться) практика концентрации на одном принципе.

Сутра 33: (II) Или развитием противоположных добродетелей
 Maitri̱karuna̱muditopeksana̱m sukhaduhkhapunya̱punyavisaya̱na̱m bha̱va̱natashchittaprasa̱danam
 Maitri̱ ― дружественность;
 karuna̱ ― сострадание;
 mudita ― радость;
 upeksha̱na̱m ― равнодушие;
 sukha ― счастье;
 duhkha ― несчастье;
 punya ― добродетель;
 apunya ― порок;
 visaya̱na̱m ― объектов;
 bha̱vana̱tah ― позиция;
 chitta ― ум;
 prasa̱danam ― очищение, успокоение.
Ум становится очищенным и спокойным [путем] развития в отношении к счастью, несчастью, добродетели и пороку позиций соответственно дружественности, сострадания, радости и нейтральности.
Невозможно практиковать концентрацию ума, пока он не очищен, т. е. не стал по своей природе спокойным. Лучший способ для этого показан в этой сутре.
Это путь развития позиций дружественности, сострадания, радости и нейтральности по отношению к людям, [испытывающим] счастье, несчастье, а также [проявляющим] добродетель или порок. То же относится и к ситуациям, которые служат причиной счастья и т. д.
Если придерживаться этих позиций, а именно
[проявлять] дружественность по отношению к счастью,
сострадание ― к несчастью,
радость ― к добродетели
и нейтральность ― к тем, кто полон порока,
ум последователя становится свободным от беспокоящего влияния и, как результат, становится спокойным и непоколебимым.
...

Сутра 3: Причины страдания
Avidya̱smita̱ra̱gadvesa̱bhinivesha̱h klesha̱h
Avidya̱ ― неведение;
asmita̱  ― чувство «я»;
ra̱ga   ― влечение;
dvesa― неприязнь, отвращение;
abhiniveshah ― страх смерти;
klesha̱h ― омрачения.
Неведение, чувство «я», влечение, отвращение и страх смерти есть страдания.
В первой главе читта вритти были разделены на два типа: болезненные и безболезненные. Там использовалось слово «клеша» и говорилось, что клеша удаляется посредством самадхи. Теперь риши дает детальное описание клеш. Из-за склонности к материалистичности человек думает, что он переживает только свои собственные несчастья [т. е. как следствия своих поступков].
Философы и ученые, пытавшиеся открыть основу мучений, обнаружили, что они коренятся не в уме, которым человек обладает в данный момент, а далеко позади, в прошлом.
Клеша ― это вид мучения, которое находится внутри самого бытия. Каждый чувствует, что существует некое подсознательное мучение, но наша ежедневная «поверхностная» деятельность [на поверхностном уровне сознания] не позволяет нам осознавать его. В противном случае мы бы видели боль во всей ее красе. Понять, что внешний человек отличается от внутреннего человека, довольно трудно. В глубинной психологии говорится, что существуют различные фазы человеческой жизни и что внутренняя самость человека ведет себя совершенно другим образом. В то время, как человек внешне говорит правду, в душе он лжет. Движения внешнего человека и внутреннего противоположны. Изучающему йогу следует знать о глубинной психологии, которая говорит нам, что действительное счастье не на поверхности. Внутренняя жизнь может очень отличаться от внешней, поэтому мы не можем судить [о человеке] по внешней жизни. Так, мы видим, что даже богатый и образованный человек может быть совершенно несчастен внутри, тогда как бедный человек, не знающий богатств, внутри может быть счастлив. Он может испытывать блаженство.
Объяснение, которое Патанджали дает клешам, должно рассматриваться с точки зрения глубинной психологии. В обычной жизни мы не осознаем страх смерти, но он есть там ― в подсознании.
Страх возникает, когда возникает возможность подвергнуться определенным действиям. Этот страх есть абхинивеша ― страх смерти. Это действие рефлекса [самосохранения], как, например, когда во время прогулки внезапно приближается машина, человек автоматически устремляется прочь. Он не осознает, [что возможна] гибель, но отпрыгивает в сторону. Страх смерти находится здесь в корне [реакции]. Даже животные имеют его.
...

Сутра 14: Плоды, зависящие от прошлых заслуг
Te hla̱daparita̱paphala̱h punya̱punyahetutva̱t
Te ― они;
hla̱da ― удовольствие;
ita̱pa  ― горе;
phala̱h  ―плоды;
punya ― заслуга;
apunya ― порок;
hetutva̱t ― вследствие.
Они (рождение и т. д.) имеют в качестве своих плодов счастье или горе, в зависимости от заслуги или порока.
 Мы вкушаем два вида плодов прошлой кармы в зависимости от того, содержит ли она в себе заслугу или порок. Заслуга дает начало удовольствию и счастью; порок влечет за собой страдание. Это может выражаться как рождение в определенных условиях, как продолжительность жизни или как разнообразный опыт. Счастье и страдание зависят не только от финансовых и социальных условий. Счастье и страдание зависят от вида действий, которые выполнялись в прошлом. Если это было достойное действие, оно дает начало счастью, в противном случае оно станет причиной несчастья.
 Нет необходимости решать, что есть заслуга ― пунья или добродетель, а что есть недостаток ― апунья или порок. Ортодоксальная религия дает обзор этих понятий и не говорит о правильной или неправильной стороне добродетели и порока. Нам следует понимать их с научной точки зрения в соответствии с универсальным законом морали. Этот закон универсален и в действии, и в применении. Карма действует с математической точностью, и таким образом мы получаем от прошлых действий различные плоды в форме рождения, протяженности жизни и опыта, которые могут быть способными давать наслаждение или горе.
 Точно так же, как фотография зависит от типа бумаги, вида экспозиции и т.п., подобным образом наш опыт зависит от наших прошлых действий ― хороших или плохих.
...
--->
« Последнее редактирование: 08 Августа 2020, 00:49:45 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 4940


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #2395 : 08 Августа 2020, 00:06:37 »

--->
Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/333177/read - Йога-сутра Патанджали. Комментарии [calibre 0.8.0] 1367K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 15: И удовольствие и боль ― болезненны
   Parina̱mata̱pasamska̱radukhairgunavritti virodha̱chcha duhkhameva sarvam vivekinah
            Parina̱ma  ― результат, следствие;
            ta̱pa    ― острое страдание;
            samska̱ra  ―отпечаток;
            duhkhaih  ―этой тройной болью;
            guna― (три) гуны;
            vritti   ― модификации ума;
            virodha̱t― вследствие, противопоставляющий;
            cha  ― и;
            duhkham  ― боль;
            eva ― только;
            sarvam  ― все;
            vivekinah ― те, кто имеет различение.
 Для того, кто имеет различение (вивеку), болезненно все, благодаря боли из-за изменения, острого страдания, самскар, а также из-за находящихся в противодействии гун и вритти.
Для того, в ком развито различение, кто подвергает жизнь тщательному анализу, кто в состоянии распознать истину и не истину  и кто способен познать полное различие между светом и тьмой, для такого человека все в жизни болезненно, даже так называемое счастье: успех, положение, сила и т. д. Логика, стоящая за этим [положением] такова, что каждое действие всегда сопровождается тремя вещами, а именно: изменением, страданием и отпечатком.
Например, кто-то может получить большое имущество. Он может выглядеть счастливым, но в глубоких слоях его ума будет острое беспокойство. Таким образом, все, что для нас способно вызывать удовольствие, при тщательном анализе оказывается болезненным.  Это боль, которая находится в основании. Это психическая боль. Первая боль ― это изменение (паринама). Например, молоко становится кислым, жизнь изменяется [и приводит] к смерти и т. д. Следующая боль ― это беспокойство (тапа). Обнаруживается, что достижение, успех, любовь и т. п. дают начало беспокойству, которое проявляется в то или иное время. Несправедливые поступки, нелегальный бизнес и т. п. вызывают тревогу.
Третий фактор ― это самскара или привычка. Мы так привыкли к счастью и наслаждению, что боимся потерять их. Мы становимся рабами обстоятельств, привычек, и это вызывает боль. Собственность и богатство могут стать причиной беспокойства, потому что существует страх их потери. Это обычно не принимается во внимание психиатрами. Они продолжают выяснять мелкие вопросы, которые могут не быть реальной причиной беспокойства. Следует идти к самому корню тревоги, и только после этого она может быть удалена. Следует понять, что все болезненно в основании, даже если на поверхности это таковым не кажется.
Второй момент заключается в том, что всегда существует конфликт между тремя гунами и ментальной склонностью. Это нужно отчетливо понимать.
Например, я хочу отдыхать и не желаю работать. Это желание [исходит] от тамо гуны. Но если мне нужно кормить свою жену и детей, я должен работать. Это кладет начало конфликту. Гуны принуждают меня делать одно, тогда как я бы хотел делать совершенно другое. Таким образом, существует конфликт между гунами и нашими ментальными склонностями. Они никогда не бывают в согласии. До тех пор, пока существует эта несогласованность, будет возникать боль. Для интеллигентных, чувствительных людей это является истиной. Всегда существует конфликт на сознательном или подсознательном уровне. Таким образом, в сущности все в жизни болезненно. Вам может не нравиться ваша работа, но вы должны делать ее. Вы можете желать перемен, которые не могут наступить, и это дает начало боли. Даже у великих и ученых людей есть ментальные конфликты. Они могут читать и изучать писания, философию и религию или заниматься наукой, но их ум не пребывает вне конфликта.
Даже духовный последователь не свободен от конфликта. Его ум может желать другую садхану или чтобы его садхана была более глубокой, он чувствует вялость, он хочет следовать за различными людьми. В этом заключается его конфликт. Конфликт внутри нашей личности доказывает, что все в мире, что мы испытываем на опыте, наполнено болью; это описывается [также] в следующей сутре.

Сутра 16: Можно избежать будущую боль
            Heyam duhkhamana̱gatam
            Heyam ― быть предотвращенным;
            Duhkham ― несчастье;
            ana̱gatam  ― будущее.
 страдание, которое еще не пришло, должно быть предотвращено.
 страдание следует избегать, но мы можем предотвратить [только] то страдание, которое еще не наступило. страдание, которое уже существует, необходимо преодолеть, и [только] таким образом оно может закончиться. В соответствии с законом кармы настоящее страдание ― то, которое уже наступило, не может быть отброшено в сторону. Оно должно быть прекращено только через его испытание. Но мы должны избегать будущую боль и несчастье. До тех пор, пока существует тело, мы вынуждены страдать, но если это касается будущего, то оно может быть изменено. Например, на урожай, который вы убираете, вы не можете повлиять, но вы можете внести изменения в следующий урожай с помощью замены семян и изменения других условий. Пуля, которая выпущена, не может быть возвращена назад, но, пока еще не нажат спусковой крючок, пуля может быть задержана. Подобным образом будущие плоды кармы могут быть видоизменены, если вы делаете вашу настоящую карму соответствующим образом.
В человеческой жизни существуют определенные кармы, которые созрели, и приходится вкушать их последствия в форме судьбы, в форме счастья или несчастья. Чтобы преодолеть их, необходимо совершать тапасью, практиковать различение и выполнять садхану. От карм же, которые созреют в будущем, можно избавиться с помощью правильных действий в настоящее время. В соответствии с законом кармы, она состоит из двух частей. Первая ― находится за пределами нашего контроля, но другая ее часть может вами исправляться или видоизменяться. Поэтому сутра провозглашает, что страдание, которое еще не пришло, можно избежать.

Сутра 17: Причина хэйи
Dras̱tridrishyayoh samyogo heyahetuh
Dras̱tiri ― видящий;
Drishyayoh ― видимое;
samyogo ― союз;
heyahetuh ―  причина хэйи; причина того, что необходимо избегать.
Союз между видящим и видимым есть причина хэйи (того, что  должно быть предотвращено).
Очень важно знать, как избежать страдание, которое еще не пришло. Каждая карма способна производить действия, [приносить] плоды. Это универсальный закон. Наша карма прошлого и настоящего пребывают в накопленном состоянии. Плоды плохих карм не могут быть уничтожены с помощью хороших карм и наоборот. Вы должны преодолеть оба вида последствий: и хорошие, и плохие. Однако есть метод, с помощью которого ас старых карм, который находится к кармашайе, может быть исчерпан. Эта сутра говорит нам, что существует одна причина карм, страданий, которая должна быть исключена, если вы хотите избежать страдание, т. е. следствие. Эта причина заключается в союзе или соединении видящего ― пуруши и видимого ― буддхи. Представляется, что [этот союз] есть некий вид их отождествления, единства или соединения. Благодаря этому соединению начинается страдание. Таким образом, для того чтобы предотвратить причину страдания, нам необходимо понять процесс осуществления союза между видящим и видимым, между субъектом и объектом. Видящий ― это драшта, видимое ― адрашья. Дальнейшее обсуждение ― в следующей сутре.
...

Сутра 43: Плоды (VIII) тапаса
Ka̱yendriyasiddhirashuddhiksaya̱ttapasah
            Ka̱ya ― тело;
            Indriya ― орган чувств;
            Siddhi ― совершенство;
            Ashuddhi ― загрязнения;
            ksaya̱t ― разрушение;
            tapasah ― аскетизм.
Практикой аскетизма разрушаются загрязнения и приходит совершенство тела и органов чувств.
Медитация требует, чтобы тело и органы чувств были совершенны. Все органы должны быть здоровы и безупречно работать, иначе медитация нарушается. Может возникать боль в суставах, или в теле могут вырабатываться токсины, [вызывающие дискомфорт]. То есть те, чье тело нездорово, практикуя медитацию, могут испытывать страдание.
 Если вы хотите каждый день медитировать в течение длительного времени, у вас должно быть совершенное тело. Это не шутка ― часами сидеть [в позе медитации] не отрываясь, поэтому в этой сутре Патанджали для медитации рекомендует совершенствовать тело и органы чувств. В медитации тело следует держать выпрямленным и не должно быть никакого неудобства или дискомфорта из-за слабости какого-либо органа. Все функции в теле, такие, как дыхание, циркуляция, секреция должны безупречно работать, а  этого необходимо практиковать тапас. Этот тапас не есть тапас, входящий в крийю. Тот тапас включает в себя практику, в которой тело подвергается неким лишениям с тем, чтобы оно могло выносить жару, холод, яды и т. д. Для медитации же требуется сильное тело.
Физические загрязнения должны быть удалены из мозга, глаз, ушей, носа, кожи и д. В этом очень помогает аскетизм. Существует следующие пять типов аскетизма.
1. Когда тело подвергается воздействию солнца с тем, чтобы сделать кожу прочной.
2. Когда тело подвергается воздействию жара от огня, чтобы сделать его стройным и смуглым.
3. Следует выполнять пранаяму, чтобы создавать тепло в теле.
4. Должен развиваться огонь концентрации на одной точке.
5. Огонь голодания.
Эти пять огней [костров] удаляют токсины и закаливают тело, так что оно становится годным к медитации.
...

Сутра 24: Силы от дружелюбия и т. д.
            Maytrya̱disu bala̱ni
            Maitri ― дружелюбие;
            a̱disu ―и т.д.;
            bala̱ni  ― сила.
 С выполнением самьямы на дружелюбии и т. д. приходят те особые  силы.
 Дружелюбие, сострадание, счастье и равнодушие составляют четыре предрасположенности, которые должен культивировать йог. Они были описаны в первой главе. Говорится, что когда выполняется самьяма на этих четырех предрасположенностях, развиваются определенные силы. Таким образом, практикой самьямы на каждой из этих четырех предрасположенностей, а именно майтри, каруне, мудите и упекше, развиваются различные виды силы.
...

Сутра 7: Влияние кармы
            Karma̱shukla̱krisnam yoginastrividhamitaresa̱m
            Karma ― действие;
            Ashukla ― не белый;
            isnam ― не черный;
            yoginah ― йога;
            trividham ― троичный;
            itaresa̱m ― других.
Действия йога ни белые, ни черные; для других же они трех видов.
Белая карма означает действия, которые включают добродетель; это хорошая карма. Черная карма означает плохие действия, т. е. действия, которые включают порок. Йог действует таким образом, что его действия не могут быть классифицированы как хорошие или плохие; они называются ни хорошие, ни плохие. Это происходит потому, что ум йога очищен через садхану и, таким образом, он не имеет собственного мотива, лежащего в основе его действия.
 Йоги действуют через нирмана читту; они не действуют посредством более низкого ума. Тогда как йог создает кармы, которые ни хорошие, ни плохие, кармы всех остальных [людей] бывают трех видов.
 Обычные люди действуют в этом мире через более низкий ум и чувства. Наш ум и тело являются средствами или проводниками кармы. Когда кармы реализуются через индрии, ум и тело, тогда они вызывают эти три вида эффектов, а именно: [будущие] хорошие, плохие и смешанные кармы. Таким образом, обычные люди, которые живут в мире чувств, тела и ума и которые не знают секретов нишкама кармы, вынуждены испытывать страдание.

Сутра 8: Проявление васан
Tatastadvipa̱kanuguna̱na̱meva̱bhivyaktirva̱sana̱na̱m
            Tatah ― оттуда;
            tadvipa̱ka  ― созревание тех;
            anuguna̱na̱m ― в соответствии;
            eva ― только;
            ivyaktih  ― проявление;
            va̱sana̱na̱m  ― потенциальные желания.
Оттуда проявление потенциальных желаний только в соответствии  с их созреванием.
Проявление васан в различных жизнях зависит от [наличия для этого] возможности, условий, т. е. [происходит в результате] созревания кармы. Обычно бывает так, что в этой жизни мы не страдаем, хотя можем и не создавать хорошие кармы, или, [наоборот], мы можем страдать, даже если совершали хорошие кармы. Это происходит из-за наличия возможности проявления потенциальных желаний, исходя из имеющихся условий созревания плодов кармы].
Прарабдха карма личности приходит к плодоношению не в соответствии с кармами, [которые создаются в настоящее время], а в соответствии с готовностью кармы для плодоношения. Просто как есть множество ранних овощей, но существует так же много и поздних. Подобным образом некоторые кармы дают плоды очень быстро, в то время как другие зреют еще долгое время. Например, если вы сегодня сажаете шпинат, вы сможете собрать его урожай через два или три месяца. Дерево гуава дает плоды только через три года, в то время как манго может плодоносить через пять―десять . То же самое происходит с кармами.
Таким образом, опыт, который может быть испытан в этой жизни, может быть следствием действий, произведенных в прошлых жизнях. Обычные люди вынуждены страдать потому, что не имеют контроля над плодами карм. С другой стороны, йог имеет полный контроль над условиями, которые дают начало влиянию       [прошлых] карм. У него есть сознание, карма и ум, который испытывает страдание и удовольствие и который управляется естественными законами кармы. Но он обладает и другим умом, который абсолютно свободен. Это решающий момент йоги, и поэтому должен быть понят очень ясно.
 Итак, йог имеет два ума. Один ― тот, который в повседневной жизни претерпевает влияние прарабдхи. Он испытывает как хорошие, так и плохие следствия прошлых карм, как и обычные люди.
Но, благодаря медитации на маха таттве или асмите, йог развивает в себе другой канал, называемый нирмана читта, который является более высоким средством сознания. Посредством этого он перестает испытывать боль или удовольствие.
 Средний человек имеет только ум более низкого уровня и поэтому страдает. С другой стороны, йог благодаря нирмана читте не имеет ни хороших, ни плохих карм.
Кабир сказал, что никто не является исключением из правила, согласно которому тот, кто имеет тело, вынужден страдать. Но все же существует различие. В то время как глупый человек, пребывая в мире, испытывает закон кармы со скорбью, плачем и причитанием, йог и джняни испытывают страдание с абсолютным знанием, пониманием и силой.
В этом секрет, по поводу которого большинство заблуждается.
Они не понимают, что даже йог не может следовать вне прабдхи. Ни один не может разрушить закон кармы, но йог может оставаться вне ее влияния, даже если он находится в потоке карм и их воздействия. Это происходит благодаря его нирмана читте. Посредством этого йог обнаруживает дверь, [входя в которую] он избегает жестокости жизни, и затем он развивает метод, позволяющий ему [всегда] быть лицом к жизни.
...

Васана ― это обычное, простое бессознательное средство [формирования] желания, которое безначально. Васаны ― это не скрытое желание. Это главная побудительная причина для всего творения на более низком плане. Они не действуют на более высоком плане высшего осознания. Следует понимать, что наш ум, который всегда крепко держится за объекты более низкого мира, наполнен всеми видами привязанностей, страданий, желаний и т.д. Ум имеет в качестве своей цели или назначения пурушу и ничего более. Поэтому духовным последователям, которые благодаря васанам подвержены привязанностям и мучениям, не следует испытывать пессимизм. Им не следует быть подавленными, когда в их уме работают васаны. Они должны понимать конечную цель паломника, а именно пуруши. Им следует иметь ввиду, что бесчисленные васаны служат существенной цели пуруши. Жизнь за жизнью, рождение за рождением ум продолжает переселение из одной сферы сознания в другую, от одного плана эволюции к следующему более высокому плану. Это происходит до тех пор, пока, в конце концов, не наступит момент, когда ум станет способным отразить в одно и то же время видящего и видимое, знающего и знаемое. Тогда это становится концом васан, потому что они выполнили свое назначение создавать бхогу для пуруши.
...
Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 4940


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #2396 : 08 Августа 2020, 00:41:33 »

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/489826/read - Свет жизни: йога. 2176K - Айенгар

Мое Путешествие

Большинство из тех, кто начал практиковать асаны, делают это по причинам сугубо практическим, то есть для здоровья, пытаясь, например, избавиться от болей в спине, высокого кровяного давления, артрита или последствий спортивной травмы. Возможно, иногда это проявление озадаченности проблемами, связанными с улучшением качества жизни, – стрессом, зависимостью от чего-либо и лишним весом. Мало кто начинает заниматься в надежде достичь просветления, а большинство и вовсе относятся к этой идее весьма скептически. В принципе, это не так уж плохо, поскольку указывает на людей практичных, здравомыслящих и имеющих вполне определенные цели.

Делая свои первые шаги, я тоже имел весьма отдаленное представление об истинном величии этой науки. Я также, прежде всего, интересовался, насколько полезна она будет для здоровья. В этом смысле не будет преувеличением сказать, что йога спасла мне жизнь: я словно возродился из болезни и бессилия для процветания и стойкости.

Когда я родился, Индию, как и многие другие страны, пожирала эпидемия инфлюэнцы. Моя мать, Шешамма, вынашивала меня, будучи уже тяжело больной, так что я появился на свет очень хилым, с тонкими руками, рахитичными ногами и выпяченным животом. Я был до того слаб, что никто и не думал, что я выживу. Даже держать голову стоило мне неимоверных усилий: она была непропорционально большой по сравнению с остальным телом, так что вдобавок братья и сестры частенько меня дразнили. Я был одиннадцатым из тринадцати детей, одним из десяти выживших.

В детстве я так и оставался весьма болезненным и хрупким, еще мальчишкой пережил тяжелейшие болезни, такие как малярия, тиф и туберкулез. Мое бедное здоровье, как это часто бывает в таких случаях, было подстать скудному уму – мной часто овладевала черная меланхолия, и я спрашивал себя, стоила ли жизнь свеч, если приносила одни страдания.

Я вырос в деревеньке Беллур округа Колар южноиндийского штата Картнатака – крестьянском поселении в пятьсот человек, которые занимались в основном выращиванием риса, проса и некоторых овощей. Как бы то ни было, наша семья жила чуть лучше других, ведь отец владел небольшим земельным участком и к тому же подрабатывал учителем в городской школе неподалеку от нашей деревни, в то время как Беллур не мог похвастаться наличием образовательных заведений.

Мы переехали в Бангалор, когда мне исполнилось пять лет. Отец с самого детства страдал от аппендицита, который никогда не лечил, а на мой девятый день рождения он пережил еще одно обострение, ставшее для него роковым. На смертном одре он с горечью вспомнил, что и его отец умер, когда ему едва исполнилось девять, и в юности ему пришлось несладко. И все же, несмотря на мою нелегкую долю, отец, в конечном счете, прочил мне счастливую жизнь, и смею сказать, что его предсказание полностью сбылось.

После его смерти наш дом словно опустел, и некому было поддержать меня в школьные годы и в периоды затяжных болезней. На занятия я ходил от случая к случаю, а потому всегда отставал.

Хотя отец работал школьным учителем, моя семья принадлежала касте браминов, то есть потомков священнослужителей, рожденных для выполнения религиозного долга. Обычно брамины живут подношениями других, а также платой за совершение определенных обрядов, порой и вовсе под покровительством аристократических семей. Согласно древней традиции, они могут вступать в брак только внутри своей касты, по взаимному согласию родителей.

Так, мою сестру в возрасте одиннадцати лет отдали замуж за нашего дальнего родственника Шримана Т. Кришнамачарью. Это был превосходный союз: ее супруг был выдающимся и почтенным ученым, знатоком философии и санскрита. Окончив обучение в университете, Кришнамачарья много лет провел в Гималаях на границе с Непалом и Тибетом, продолжив свое постижение йоги под чутким руководством Шри Рамамохана Брахмачарьи.

В те времена индийские правители, махараджи, жили в укрепленных крепостях, верхом на слонах охотились на тигров в своих владениях, по площади превышающих некоторые европейские страны.

Махараджа из Майсора прослышал о мастерстве моего шурина и необычайно им заинтересовался. Владыка пригласил его преподавать санскрит в своем колледже, а позднее предложил открыть школу йоги в великолепном дворце Джаганмохан. Иногда он просил Кришнамачарью посещать и другие города, распространяя учение йоги среди простого люда. В одно из таких путешествий в далеком 1934 году, когда мне было четырнадцать, мой шурин попросил меня приехать из Бангалора в Майсор проведать мою сестру и провести какое-то время с его семьей, пока сам он будет в разъездах. По окончании того памятного путешествия я спросил позволения вернуться домой к матери, а он неожиданно предложил мне остаться в Майсоре и заняться йогой, дабы поправить здоровье.

Отметив всю плачевность моего состояния, шурин установил для меня жесткий режим тренировок, чтобы укрепить тело и сделать меня сильным перед лицом трудностей взрослой жизни. Подразумевал ли он тогда, что это неизменно повлечет духовное развитие, я не знал и просто приступил к занятиям.

В тот момент фортуна повернулась ко мне лицом, и мне нужно было решить, схватить удачу за хвост или упустить счастливую возможность навсегда. Вот так незаметно изменилась моя жизнь, а за этим последовали годы упорного труда. Кришнамачарья стал моим гуру, опекуном и наставником, заменив мне отца и мать.

Моей обязанностью в те дни было показывать асаны при дворе Махараджи для его гостей и знати. Мой гуру поражал и развлекал окружение владыки, выявляя, на что способны тела его учеников (я был самым младшим из них), а мы демонстрировали настоящие чудеса гибкости, принимая неожиданные и впечатляющие позы. Тогда я шел на крайности, стараясь отдать должное своему Мастеру и оправдать его самые высокие ожидания.

В восемнадцать, когда меня послали преподавать йогу в Пуну, у меня не было рядом ни общины, ни друзей, ни семьи, не было даже уверенности в завтрашнем дне. Только практика асан по-прежнему была моим неизменным союзником, но я и понятия не имел о дыхательных техниках (пранаяме), философии и священных йоговских текстах.

Я взялся за практику как путешественник, который пустился в плавание, едва научившись управлять судном, а теперь вцепился в него мертвой хваткой и отдался на милость звездам. И хотя я знал о моих предшественниках, у меня не было ни единого путеводителя.

Порой я натыкался на некое подобие карт, составленных за сотню или тысячу лет до этого, и обнаруживал, что они пестрили открытиями, которые я уже сделал. Воодушевленный и приободренный, я продолжал в надежде увидеть новые берега и разобраться, как управлять своим кораблем. Я хотел тщательно расчертить карту каждого побережья, измерить глубины всех морей, оказаться на прекрасных и невиданных островах и предупредить об опасных рифах и неожиданных приливах, угрожающих нашему плаванию в океане жизни.

На этом поприще тело стало моим первым инструментом в постижении йоги. Медленный процесс совершенствования, начавшись тогда, не прекращается и по сей день. Асаны оказали огромный эффект на мое физическое состояние и помогли превратиться из болезненного мальчугана в крепкого и проворного юношу. Мое собственное тело стало образчиком, доказавшим положительное влияние йоги на здоровье.
...

Перейдем к медитации (дхьяне). За современными скоростями неизбежно скрывается стресс, который причиняет вред уму и порождает такие ментальные нарушения, как ярость и вожделение, в свою очередь затрагивающие эмоциональный план. Вопреки тому, что говорят многие учителя, медитация не избавляет от стресса, потому что она в принципе возможна только тогда, когда вы уже достигли внутреннего равновесия. А для этого необходим спокойный и бесстрастный ум: избавление от стресса начинается с его успокоения.

Парадоксально, но медитацией этого не добиться, хотя именно успокоение необходимо для вхождения в медитацию. Тем не менее в современном английском языке это слово употребляется как описание способа избавления от стресса. В этой книге я буду использовать его в подлинном значении, принятом в системе йоги, где медитация описывается как седьмой лепесток, дорога к которому открыта, только когда физические и ментальные недостатки практически устранены. Технически истинная медитация в йоговском смысле слова не доступна человеку, подверженному стрессам. Не доступна она и для человека со слабыми легкими, мышечным гипертонусом, поврежденным позвоночником, беспокойным умом и нервами на пределе. Часто сидение в тишине также принимают за медитацию, хотя это большое заблуждение. Истинная медитация культивирует Мудрость (джнану) и Осознанность (праджну), которые позволяют нам прийти к пониманию того, что мы – не наше эго. А для этого необходимо сначала обучиться асанам, технике дыхания, выработать умение концентрироваться и абстрагироваться от чувств.

Процесс расслабления ума достигается во время исполнения асаны. Мы обычно считаем, что ум находится в нашей голове. В асане же наш разум охватывает все тело, буквально растворяясь в каждой клеточке и образуя общее поле осознанности.

Это позволяет мозгу быть более восприимчивым, и концентрация становится естественным состоянием. Искусство йоги учит тому, как держать клетки мозга в расслабленном, но бдительном состоянии сосредоточения. Нельзя забывать, однако, что медитация – это лишь составляющая часть йоги, а не отдельное целое. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – все это составляющие йоги, ее лепестки, но медитация сопровождает каждый из них.

Пранаяма и асаны уменьшают стресс, пронизывающий наш мозг, и он обретает долгожданный покой. Таким же образом пранаяма насыщает все тело энергией. Для практики пранаямы необходимо иметь крепкие нервы и мускулы, собранность и упорство, терпение и решимость. Все это приходит в процессе обучения асанам. Нервы успокаиваются, мозг расслабляется, легкие расправляются. А нервы, как известно – основа здоровья. Вы вдруг остаетесь наедине с самим собой – это и есть медитация.

Израильский космонавт Илан Рамон, погибший в космическом шаттле «Колумбия», выразил свое понимание медитации так. Сделав круг по земной орбите, он призвал всех людей к сохранению мира на земле, когда ему было необычайное видение. И не только ему. Все остальные тоже заметили, что «видеть Землю с такой высоты, где стираются все политические различия, означает видеть ее в истинном свете». Но до сих пор яростная борьба остается единственной формой существования на этой планете. Вместо справедливости работает библейское правило «око за око, зуб за зуб» и философия мести. Но еще Махатма Ганди предупреждал, что в мире, живущем по закону «око за око», люди рискуют остаться слепыми.

Нам не дано выйти в открытый космос, чтобы увидеть планету с той точки, где общие человеческие цели достигаются путем мирного сотрудничества. Но когда мы смотрим на фотографии Земли из космоса, на этот голубой шар, который обволакивают белые облака, не терзаемый национальными распрями, нас также трогает единство планеты. Но как же достичь общности? Зерно конфликта лежит в двойственности, но всем нам доступен внутренний мир, где для нее нет места. Вот чему нас учит медитация – отринуть ложное «я» и узреть наконец истинное «Я», дальше которого ничего нет. В йоге Цельность считается вершиной Свободы, высшей реальностью Единства. Но дыхание вечности внутри нас доступно только тем, кто гармонизировал все тонкие тела, охватывающие душу.

Асана и пранаяма – обучение, предваряющее выход за пределы двойственности. Они не только подготавливают наше тело, позвоночник, дыхание для душевного равновесия, но, согласно Патанджали, именно они способствуют нашему выходу за пределы двойственности, как-то: тепло и холод, честь и бесчестье, бедность и богатство, победа и поражение. Асана дарует нам стойкость и самообладание в порочной сумятице современного мира. Хотя медитировать принято только в одной асане, можно практиковать все асаны в медитативном состоянии, именно такой и стала моя практика. Я постоянно нахожусь в состоянии медитации, полностью посвятив себя пранаяме. Сама по себе медитация – это величайшее достижение и распад эго, ложной личности, которая упорно маскируется под истинное «Я». Когда двойственность преодолена, по Божьей милости возможно и достижение самадхи.

На последней ступени самадхи (Объединения) индивидуальное «Я» со всеми его составляющими погружается в блаженное «Я», в Универсальный Дух.
Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 4940


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #2397 : 08 Августа 2020, 21:21:01 »

Что у нас на ариоме занятного

п.1
https://www.google.com/ Доронин квантовая магия site:http://ariom.ru

про д-фотоны

Цитата:
http://ariom.ru/forum/p616012.html
Квантовый ореол
Многие почему-то уверены, что современная физика не имеет представления об тонких энергетических структурах, которые “подобно луковице”, окружают плотные физические объекты. Возможно, они будут приятно удивлены тому обстоятельству, что квантовые ореолы уже давно изучаются квантовой механикой непосредственно в физических экспериментах. А само выражение “квантовое гало” (квантовый ореол), которое выше уже упоминалось, прочно вошло в научную терминологию. В квантовой физике существует самостоятельное и относительно большое научное направление, нацеленное на изучение этой физической структуры, причем, что особо стоит отметить, не только теоретическое изучение, но и экспериментальное. В одном из последних номеров журнала Reviews of modern physics опубликована большая обзорная статья “Структура и реакции квантовых ореолов”, анализирующая современное состояние научных исследований в этой области [7].
Для начала можно привести наиболее общее определение этому понятию:
“Квантовое гало определяется как окружение, обволакивающее локальную совокупность частиц с радиусом этой оболочки, расширенным далеко за пределы классически запрещенной области.

В самом общем случае – ореол – это разбавленная или менее интенсивная компонента, окружающая более плотный или более массивный центральный объект”.

п.2
https://www.google.com/ Дойч "структура реальности" site:http://ariom.ru

Цитата:
http://ariom.ru/forum/p36762.html

«Возможно ли, чтобы фотон расщеплялся на фрагменты, которые после прохождения через щели изменяли бы свою траекторию и рекомбинировались? Эту возможность мы тоже можем исключить. Если снова выпустить из аппарата один фотон и у каждой щели установить по детектору, то зарегистрировать сигнал сможет максимум один из них. Поскольку при подобном эксперименте никогда не наблюдались сигналы на двух детекторах одновременно, можно сказать, что обнаруживаемые ими объекты не расщепляются.»
Структура реальности. Д.Дойч

Ядрён батон!!!
Ты это читал!!!

сия цитатка из старой версии "удалённой" на флибусте (но не до конца) -

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/375057/read
- Структура реальности (пер. Наталья А Зубченко) 2021K (книга удалена из библиотеки) скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Дэвид Дойч

Независимо от того, насколько редко появляются фотоны, картина тени остается неизменной. Даже при проведении эксперимента с появлением одного фотона за раз этот фотон не попадает в точку X. когда открыты все четыре щели. Но стоит только закрыть две щели, и вспышки в точке X возобновляются.

Возможно ли, чтобы фотон расщеплялся на фрагменты, которые после прохождения через щели изменяли бы свою траекторию и рекомбинировались? Эту возможность мы тоже можем исключить. Если снова выпустить из аппарата один фотон и у каждой щели установить по детектору, то зарегистрировать сигнал сможет максимум один из них. Поскольку при подобном эксперименте никогда не наблюдались сигналы на двух детекторах одновременно, можно сказать, что обнаруживаемые ими объекты не расщепляются.

Таким образом, если фотоны не расщепляются на фрагменты и отклоняются от траектории не под действием других фотонов, то что же вызывает это отклонение? Когда через аппарат проходит один фотон за раз, что может проходить через другие щели, чтобы помешать ему?

п.3

Сектоведы о сектоведах

https://google.com/Дворкин site:http://ariom.ru
« Последнее редактирование: 09 Августа 2020, 16:49:32 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 4940


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #2398 : 12 Августа 2020, 21:42:23 »

как квантовая мысль создаёт материю здоровья

Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/368838/read - Победа разума над медициной. 1805K - Лисса Рэнкин

Введение
    Нет телесной болезни отдельно от души.
        Сократ


Что, если бы я сказала вам, что уход за телом – это наименее важная часть заботы о собственном здоровье?

Что другие важные факторы обладают большей живительной силой? Что, если ключ к сохранению здоровья не в том, чтобы правильно питаться, ежедневно делать гимнастику, поддерживать вес в норме, спать по 8 часов в сутки, принимать витамины, обеспечивать гормональный баланс или регулярно ходить к врачу на профилактические осмотры?

Разумеется, все перечисленное очень важно и даже жизненно необходимо для здоровья. Но что, если есть нечто еще более важное? Что, если вы способны исцелить телесный недуг, просто начав думать и чувствовать по-другому?

Сознаю, что это звучит довольно радикально, особенно из уст врача. Поверьте, я была настроена так же скептически, когда впервые получила научные данные, подтверждающие этот факт. Я была убеждена, что здоровье человека – это не просто уверенность в собственном здоровье или мнительное опасение по поводу болезни. Или именно так и есть?

Несколько лет тому назад, после 12 лет традиционного медицинского образования и восьми лет клинической практики, я уже убедилась в основательности медицины (на основе объективных данных), которую почитала как Библию. Я отказывалась верить во что бы то ни было, если не могла проверить это с помощью клинических исследований новых форм и методов профилактики и лечения. И потом, поскольку меня воспитал отец, который был врачом старой школы и который высмеивал все, что хоть отдаленно напоминало Нью Эйдж (Новую Эру), я, благодаря такому воспитанию, была несгибаема, догматична и цинична до невозможности.

Медицина, которой меня учили и которую я практиковала, не поддерживала идею о том, что можно мысленно оздоровиться или сделать себя больным с помощью собственных чувств и мыслей. Конечно, в некоторых случаях учившие меня профессора диагностировали у определенных пациентов болезни, которые нельзя было объяснить биохимией человека. У таких пациентов все «шло от головы». Их быстро и по-тихому отправляли к психиатрам, закатывали глаза и сокрушенно качали головами.

Поэтому неудивительно, что для многих врачей традиционного направления представление о том, что разум способен исцелить тело, таит в себе угрозу. Ведь, в конце концов, мы так долго и упорно изучали способы, которые якобы давали нам власть над человеческим телом. Не хочется верить, что время, деньги и энергия, потраченные на образование, были выброшены на ветер. Профессионально и эмоционально мы убеждены, что при физическом расстройстве или разладе в организме необходимо обращаться к врачам. И как врачи, мы полагаем, что знаем ваше тело лучше вас самих. На этой концепции построен весь современный медицинский истеблишмент.

Как врач могу сказать, что все мы бывали свидетелями случаев, не объяснимых с научной точки зрения. Даже самые ограниченные врачи признают, что в ряде случаев пациенты, которые не должны были поправляться, выздоравливают вопреки всем научным доводам. Когда сталкиваешься с такими случаями, невольно подвергаешь сомнению все, что так привычно в современной медицине. И гадаешь, нет ли в этом чего-то мистического?

Обычно у врачей не принято обсуждать подобные вещи с пациентами. Но они шепчутся об этом в тиши больничных кабинетов, в кулуарах конференций в одном из старейших университетов Айви Лиг. При любознательности и внимании, как у меня, можно услышать истории, способные «снести крышу».

К примеру, история о больной раком, у которой опухоль совершенно исчезла после радиотерапии. Правда, после этого выяснилось, что рентгеновский аппарат был сломан и она не получила ни одной лечебной дозы облучения. Ни одной! Но была убеждена, что прошла курс облучения. И врачи тоже в это верили.

Приходилось также слышать удивительный рассказ о пациентке, у которой после инфаркта и перенесенной операции коронарного шунтирования сначала наступил шок, потом отказали почки, и ее сочли безнадежной, если не лечить интенсивно. Когда ей предложили диализ, она отказалась наотрез, так как не хотела больше никаких процедур, связанных с проникновением внутрь тела. В течение девяти дней почки не выделяли ни капли мочи. Однако на десятый день началось мочеиспускание. И уже спустя две недели ее выписывали – почки работали лучше, чем до операции.

Был еще больной, который после инфаркта отказался от операции на якобы совершенно закупоренных коронарных артериях. Эти сосуды полностью очистились после изменения диеты, гимнастики, йоги, ежедневной медитации и сеансов групповой психотерапии.

Еще одна пациентка была госпитализирована в отделение интенсивной терапии. У нее была лимфома 4-й стадии, которая давила на многие органы. Больная была близка к смерти. Но внезапно ощутила чистейшую, безграничную любовь и поняла, что если сама решит не переходить во тьму, то ее раковая опухоль исчезнет. Меньше чем через месяц у нее из лимфатических узлов взяли биопсию – никаких следов рака!

Другая пациентка сломала шею. Ей сделали рентген, он показал перелом шейных позвонков в двух местах. Однако она категорически отказалась от оперативного лечения, вместо этого, несмотря на яростные возражения врачей, вызвала своего целителя и уже через месяц бегала как горная козочка.

Есть еще прелюбопытная история о клинических испытаниях нового лекарства (по латыни оно называлось Epoh). Согласно протоколам исследований это химиотерапевтическое средство давало пограничные положительные результаты. Однако у одного онколога получались просто блестящие результаты при испытаниях лекарства. Оказалось, что он просто изменил название самого препарата, написав его задом наперед, и получилось английское слово hope, что означает «надежда». Вот ее-то он и вводил раковым больным!
--->
« Последнее редактирование: 12 Августа 2020, 22:07:51 от Oleg » Записан
Oleg
Модератор своей темы
Ветеран
*
Сообщений: 4940


Ёжик в нирване


Просмотр профиля
« Ответ #2399 : 12 Августа 2020, 22:09:30 »

--->
Цитата:
http://flibustahezeous3.onion/b/368838/read - Победа разума над медициной. 1805K - Лисса Рэнкин

Одна из первых книг, что мне довелось прочесть о связи «тело – разум», – «Внутреннее исцеление», написанная профессором Гарварда Энн Харрингтон. Прочитанное ошеломило и обеспокоило меня. В своей книге она писала о таком явлении, как «неправильное поведение тела». Когда тело не реагирует должным образом, единственное объяснение подобных таинственных исцелений – влияние разума.

В качестве примера такого «неправильного поведения тела» Харрингтон приводила результаты воспитания детей, которые жили в дорогих интернатах, у которых не было ни в чем нужды, но которым не хватало любви, и поэтому их развитие – умственное и психическое – отклонялось от нормы. Автор также приводила в качестве примера случаи слепоты у 200 камбоджийских женщин, которых «красные кхмеры» заставили смотреть на пытки и казнь близких. И хотя у этих женщин не было выявлено никакой патологии в области глаз, они утверждали, что просто «плакали горько, пока совершенно не ослепли».

Разумеется, что-то в этом было. Нервное напряжение заставило меня продолжить изыскания. Я начала копать глубже, и меня заворожило понимание того, как все это могло происходить. Какие у нас есть доказательства, что силой разума можно трансформировать тело? Какими физиологическими силами можно объяснить такие процессы? Что можно сделать, чтобы контролировать эти целительные силы?

Если бы мне удалось ответить на эти вопросы, то моя жизнь обрела бы смысл, жизнь не простого слушателя всех этих удивительных историй, а целителя.

Когда я изучала связь тела с разумом, мне не было ясно, где мое место в медицине. После 20 лет практики я разочаровалась в нашей неудачной системе здравоохранения, при которой нужно было успеть принять до 40 пациентов в день, когда на каждого приходилось всего 7,5 минут времени. Когда совсем не было времени ни поговорить, ни, тем более, установить доверительные отношения.

Я пошла в медицину по зову души, как обращаются в священники – не для того, чтобы наспех выписывать рецепты или как машина проводить осмотры, но чтобы исцелять людей! Меня в медицинскую профессию привело стремление к сердечному участию, к тому, чтобы заботливо держать пациента за руку, чтобы облегчить страдание, ускорить выздоровление, если это возможно; а когда надежды на выздоровление нет – смягчить одиночество и отчаяние.

Если я лишилась этого, то потеряла все. Каждый день такой врачебной практики разрушал меня как цельную личность. Я знала, к какой медицине стремилась моя душа. Однако чувствовала себя беспомощной, не способной установить душевную связь с пациентами, ощущала себя жертвой курирующих медицинских компаний, фармацевтической промышленности, недобросовестных юристов, политиков и прочих факторов, которые делали пропасть между мной и пациентами все глубже и шире.

Я чувствовала себя обманщицей, продажным человеком, дешевым пластиковым муляжом врача и мечтала вернуться в то время, когда была студенткой с идеалистическими взглядами. Но какие альтернативы у меня были? В семье я единственная зарабатывала на жизнь, мне нужно было выплачивать долги за собственное обучение в медицинской школе и за обучение мужа, надо было платить по закладным на дом, а также копить на будущее обучение новорожденной дочери в колледже. Так что об уходе из профессии не могло быть и речи.

Затем погибла моя собака. Мой младший брат, совсем недавно абсолютно здоровый, попал в больницу: у него почти отказала печень вследствие редкого осложнения от применения обычного антибиотика. А мой любимый отец умер от рака мозга. И все это произошло за две недели. Это стало последней каплей.

Не имея ни запасного плана действий, никаких гарантий и запасов на черный день, я бросила медицинскую практику и решила никогда не оглядываться назад. Продала дом. Обналичила свои пенсионные накопления. И вместе с семьей переехала в сельскую местность, чтобы вести незатейливую жизнь. Я перечеркнула все свое медицинское прошлое как одну сплошную ошибку, решила писать и заниматься искусством.

К этому времени я больше не думала о том, для чего появилась на этой земле. Я писала в блогах, сочиняла книги, занималась живописью. Однако ничто не привлекало меня так, как прошлое призвание стать медиком. Порой где-то в глубине души хотелось приносить пользу именно так. Живопись и писательский труд сопряжены с одиночеством, но мне было не только одиноко – я вдобавок чувствовала себя эгоисткой, словно удовлетворяла потребность в творчестве за счет собственного призвания.

Я не спала месяцами. А когда засыпала, то мне снилось, как я помогаю пациентам, сижу у их постели, слушаю их рассказы и при этом не смотрю на часы и не держусь за ручку двери, словно мне не терпится уйти поскорее. И я просыпалась вся в слезах, словно оплакивала собственную душу.
...

Постепенно я выходила из глубокой анестезии, в которую меня погрузили годы официального медицинского образования. И в колеблющемся тумане я увидела свет. Один вопрос вел к другому. И прежде, чем успела это осознать, я уже по колено стояла в стопках журналов, пытаясь найти в статьях ответ на вопрос: «Что же происходило в теле при здоровом разуме, и почему в нас поселяется недуг, когда занеможет разум?» И тут я поняла: чтобы служить людям в качестве врача, необязательно отправлять пробы на анализ в лабораторию, прописывать лекарства или делать операции. Я могла бы гораздо больше помочь, если бы научила людей заниматься самоисцелением.

Затем я погрузилась в святое писание современной медицины – в медицинскую литературу, написанную современниками, где искала научные доказательства того, что можно исцелить самого себя. Это были журналы New England Journal of Medicine и Journal of the American Medical Association. Найденное навсегда изменило мою жизнь. Надеюсь, изменит вашу и жизнь ваших любимых.

В этой книге я в хронологическом порядке описываю путь к моему открытию, делюсь с вами обнаруженными научными данными. Они изменили мое мировоззрение, взгляд на медицину, ее практику и восприятие. Однажды познакомившись с этими данными, я уже знала: назад пути нет.

    Существуют ли научные данные, которые подтверждают кажущиеся чудесными случаи исцеления? Да, черт возьми! Доказано, что можно изменить собственную физиологию, изменив мысли. И можно заболеть, если думать только о недугах. И это не психическое явление. Это физиология.

Как же это происходит? Не волнуйтесь. Я объясню, как нездоровые мысли и чувства переплавляются в недуг и как здоровые мысли и чувства способствуют выздоровлению.

И вот еще что. Есть данные, что врачи могут облегчить ваше исцеление, но не лечением, которое предписывают, а тем авторитетом, которым вы их наделяете. Есть также данные, что удивление может оздоровить больше, чем отказ от курения; что факторы, явно не связанные со здоровьем тела, могут продлить жизнь лет на семь; что смешное сокращает число обращений к врачу; что позитивный сдвиг в образе мыслей способен продлить жизнь на десять лет; что рабочая привычка может повысить риск смерти, а приятные занятия, которые вы никогда не ассоциировали со здоровой жизнью, способны сильно снизить вероятность инфаркта, инсульта или рака молочной железы.
Записан
Страниц: 1 ... 158 159 [160] 161 162 ... 182 Печать 
« предыдущая тема следующая тема »
Перейти в:  


Войти

Powered by SMF 1.1.10 | SMF © 2006-2009, Simple Machines LLC