Амрита. Хим. формула (состав) и процесс образования (в сахасраре?) - Часть 1

[Oleg]

Об иллюзорности световых феноменов , и об разных видах тьмы , для побывавших "в свете" и для ещё непросветлевших -

http://flibusta.net/b/141815/read#t14
ДУХОВНЫЙ КРИЗИС Когда преобразование личности становится кризисом. Под редакцией Станислава Грофа

Джек Корнфилд
ПРЕПЯТСТВИЯ И ПРЕВРАТНОСТИ В ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ
Только в той степени, в какой человек снова и снова подвергает себя уничтожению, в нем может взрасти то, что неразрушимо. В этом достоинство отважного… Только если мы рискуем неоднократно пересекать области уничтожения, наш контакт с Божественным Существом, которое за пределами уничтожения, становится прочным и устойчивым. Чем больше человек научается открыто противостоять миру, который угрожает ему изоляцией, тем больше раскрываются перед ним глубины Первоосновы Бытия и возможности новой жизни и Становления.
Карлфрид Граф фон Дюркхейм. Путь преображения

Хорошо известно, что на духовном пути существуют разнообразные трудности и ловушки и что систематическая духовная практика изредка может приводить к серьезным психологическим и даже физическим проблемам. У великих пророков, святых и учителей всех религий узловые моменты духовного развития были связаны с драматическими переживаниями, которые с традиционной точки зрения следовало бы считать психотическими.
Драматическим примером подобной ситуации может служить видение Будды о встрече с властелином мировой иллюзии Кама Марой и с демоническими призраками, которые пытались помешать ему достичь просветления. В Новом Завете описан похожий эпизод из жизни Христа, связанный с его искушением дьяволом. Биографии христианских святых, отцов Церкви и монахов изобилуют яркими эпизодами необычайных видений, в которых фигурируют как обитатели преисподней, так и небесные существа.
Бесчисленные дополнительные примеры можно найти в жизни индуистских святых, тибетских учителей буддизма, мастеров дзэн и выдающихся представителей других религий. Наиболее известным современным описанием превратностей духовного путешествия является автобиография Свами Муктананды “Игра сознания”. Духовный дневник Ирен Твиди “Дочь огня” и серия бестселлеров Карлоса Кастанеды показывают, что проблемы и ловушки духовного ученичества в высшей степени актуальны для современных искателей.
В нашей антологии эту важную проблему препятствий и трудностей духовного пути обсуждает Джек Корнфилд. По своим личным и профессиональным качествам Корнфилд особенно подходит для этой задачи, поскольку за его плечами как традиционное психологическое образование, так и многолетняя духовная практика в качестве монаха в различных странах Востока.
Корнфилд с ранних лет был очарован азиатской философией и культурой. После специализации в области азиатских исследований и китайского языка во время учебы в Дартмутском колледже, он отправился в Азию, где более шести лет изучал теорию и практику буддизма, сначала как мирянин, а затем как посвященный монах. Он провел это время в Таиланде, Бирме и Лаосе, в буддийских обителях и лесных монастырях, получив основное обучение в традиции двух наиболее выдающихся учителей буддизма Теравады, почитаемого Аачан Ча (Aachan Chah) и почитаемого Махаши Сайадау (Mahasi Sayadaw) из Бирмы.
После своего возращения в Соединенные Штаты он получил докторскую степень* в области клинической психологии в Сэйбрукском институте и работал психологом и учителем медитации. В последующие годы он много раз возвращался в Азию для дальнейшего ученичества с другими наставниками в различных монастырях Индии и Шри-Ланки. Во время Камбоджийского кризиса 1979 г. он работал добровольцем с обитателями лагеря для беженцев.
Корнфилд является одним из основателей Института Наропы, первого буддийского университета на Американском континенте, а также основателем Общества интуитивной медитации в Барре (Массачусетс) и центра “Скала Духа” в Вудакре (Калифорния). На протяжении многих лет он проводил интенсивные семинары по буддийской медитации по всему миру, а также активно занимался писательской работой. Среди его книг следует отметить “Путеводитель по медитационным храмам Таиланда” (Guide to Meditation Temples of Thailand), “Буддийские учителя современности” (Living Buddist Masters), “Спокойный лесной пруд” (Still Forest Pool) и “В поисках сокровенной мудрости” (Seeking the Heart of Wisdom).
В последние годы Корнфилд обосновался в Калифорнии, где он живет со своей женой Лианой и дочерью Кэролайн, которых он шутливо называет своими главными гуру. Джек Корнфилд обладает уникальной и редкой способностью уравновешенного сочетания глубоких духовных переживаний и прозрений с обычным повседневным существованием.
В своем эссе для этой книги Корнфилд рассматривает проблему осложнений медитации и духовного пути с точки зрения буддийской традиции вообще и, в частности, основных учений школы Теравада. Он обсуждает физические затруднения, психологические помехи, энергетические состояния и общую последовательность изменений восприятия, которые возникают в процессе интенсивной буддийской практики. Время от времени он вкратце касается индуизма, христианского мистицизма и шаманских традиций.
Тема, которую Корнфилд исследует в своем эссе, является чрезвычайно важной в свете растущей на Западе популярности различных форм духовной практики и того факта, что духовный рост неотделим от физических и эмоциональных испытаний. Знание картографии этих опасных территорий оказывает бесценную помощь в духовном пути.

В этом сообщении* я бы хотел обратиться к тому, какого рода проблемы и затруднения ожидают человека, вставшего на путь систематической духовной практики. Быть вовлеченным в такую практику — одно из глубочайших, волнующих, напряженных, чудесных и трудных приключений, которые мы, как человеческие существа, можем предпринять. Это то путешествие, в котором человек может исследовать самые удаленные внутренние области сознания, пробуждаясь к бесчисленному множеству частей самого себя и перенося свои ум и сердце к самым пределам возможности их проникновения в нашу глубокую связь со всей Вселенной.

Однако это необязательно легкое или спокойное путешествие. Я слышал историю о Чогьям Трунгпа Рингпоче, который однажды, проводя лекцию в Беркли, сел перед большим залом, полным людей, которые заплатили по пятнадцать долларов, чтобы увидеть его, и спросил их: “Кто из вас только начинает духовную практику?” Несколько людей подняли руки. Он сказал: “Хорошо. Я предлагаю вам уйти домой. Там, за дверью, вам возвратят ваши деньги, и вы сможете уйти домой сейчас и не начинать этот очень трудный и страшный процесс”. Он продолжал: “Он гораздо труднее, чем вы считаете, начиная его. Как только вы его начали, остановиться уже очень трудно. И потому мой вам совет — не начинать. Лучше не начинать вообще. Но если уж вы делаете это, то лучше заканчивать”.

Ибо нередко случается, что люди в своей духовной практике или в ходе повседневной жизни сталкиваются с такими этапами своего внутреннего развития, когда все рушится.
Конечно, такие кризисы переживают не только люди, занимающиеся систематической духовной практикой, но и многие другие, кто в ходе своей жизни обретает естественное духовное пробуждение. Такие кризисы могут вызывать многие причины, такие, как смерть близкого человека, рождение ребенка, мощные сексуальные переживания, пребывание на пороге смерти или осознание в результате внетелесного опыта, что вы не являетесь своим физическим телом. Иной раз толчком к ним могут послужить озарения, возникающие во время пребывания в горах, трудный развод или какая-нибудь угрожающая жизни болезнь вроде рака.

Все великие духовные традиции уделяют внимание проблемам или ловушкам духовного пути. В христианской традиции этому посвящен один из величайших текстов — “Темная ночь души” св. Иоанна Креста, в котором он говорит о той темной ночи, через которую человек проходит после первоначального пробуждения в Свет. Евагрий*, писавший по-латыни и бывший наставником монахов, один из ранних египетских “отцов-пустынников”, написал целый трактат** о демонах, которые проявляются, когда человек уходит в пустыню, чтобы стать отшельником и предаваться медитативной практике. Это демоны гордыни, демоны страха, демоны жажды, приходящий в полдень демон сна и другие.

В восточной традиции также существуют аналогичные описания разного рода ловушек — первоначальных трудностей, ловушек привязанности, ловушек ложного просветления. В традиции дзэн возникающие видения и СВЕТ именуются makyo или “иллюзией”. Это своего рода сверхиллюзия: то, в чем мы уже находимся и что воспринимаем, считается разновидностью иллюзии, а makyo — это иллюзия за пределами всего этого*.
Каким образом человек начинает обращать внимание на ловушки и трудности духовного пути? Я бы хотел начать свой ответ с краткого изложения основных буддийских учений, которые говорят о самых первых ловушках и трудностях практики. Это будет краткий обзор, без особых подробностей, так как более конкретную информацию можно найти в современной литературе по буддизму, особенно в сочинениях Джозефа Голдстейна, Стивена Левина и в книгах тибетских учителей, таких, как Чогьям Трунгпа Ринпоче. Давайте кратко рассмотрим, что делать с первыми препятствиями и болезненными ощущениями в теле, и затем перейдем к более крайним, восхитительным и пугающим разновидностям видений и состояний и к тем трудностям, что изредка возникают перед людьми в процессе более интенсивной или более продвинутой духовной практики.
Когда человек начинает духовную садхану — будь то буддийская медитативная практика или какая-либо другая систематическая дисциплина, тренирующая осознавание и сосредоточение, — она переносит человека в настоящее. Это — первый элемент любой духовной практики, техника, которая фокусирует и успокаивает блуждающий, колеблющийся ум.

...Наиболее драматичными знаками пробуждения Кундалини являются физиологические и психологические проявления, называемые крийя. Это могут быть интенсивные ощущения потоков энергии и тепла, идущих вверх по спине, и связанные с ними спазмы, дрожь и скручивающие тело движения. Мощные волны, казалось бы, немотивированных эмоций, таких, как гнев, досада, возбуждение, радость и экстатический восторг, могут выходить на поверхность и на время захватывать психику. Часто это сопровождается видениями яркого света или различных архетипических существ, разнообразными внутренне воспринимаемыми звуками, а также переживаниями эпизодов, по-видимому связанных с памятью о “прошлых жизнях”. Общую картину довершают непроизвольные и часто неконтролируемые поведенческие проявления: “говорение языками”*, скандирование неизвестных песен, позы и жесты йоги, разнообразные животные звуки и движения.
В последнее время явные признаки такого процесса наблюдались у тысяч людей на Западе. Один лишь Ли Санелла, психиатр и офтальмолог из Калифорнии, первым обративший внимание западной публики на “синдром Кундалини”, собрал данные о примерно тысяче таких случаев. Он обсуждает этот материал в своей статье “Кундалини: классический и клинический подходы”.

...Эпизоды сознания единства (“пиковые переживания”)
В состояниях, относящихся к этой группе, человек переживает растворение личных границ и чувство единства с окружающими людьми, с природой или со всей вселенной. Этот процесс имеет отчетливый сакральный характер и переживается как слияние с творческой энергией космоса или с Богом. Обычные категории времени и пространства, судя по всему, трансцендируются, и у человека возникает чувство бесконечности и вечности. Эмоции, связанные с этим состоянием, охватывают диапазон от глубокого спокойствия и мира до переполняющей радости и экстатического восторга.
Американский психолог Абрахам Маслоу, изучавший эти переживания у многих сотен людей, назвал их “пиковыми переживаниями”. Описывая их, он остро критиковал западную психиатрию за ее тенденцию путать эти состояния с психическими заболеваниями. Согласно Маслоу, их следует считать сверхнормальными, а не ненормальными феноменами. Если их естественному течению не мешают и не препятствуют, они обычно приводят к более эффективному функционированию в мире и к самоактуализации — способности более полно выражать свой творческий потенциал. Поскольку эти переживания широко обсуждаются в литературе, мы не сочли нужным включать в этот сборник статью по данному вопросу и настоятельно рекомендуем для дальнейшего изучения работы Маслоу.

Психологическое обновление через возвращение к центру
Еще один важный тип трансперсонального кризиса был описан американским психиатром и юнгианским аналитиком Джоном Уэйром Перри, назвавшим его “процессом обновления”. Для поверхностного наблюдателя переживания людей, вовлеченных в процесс обновления, выглядят настолько странно и экстравагантно, что может казаться вполне логичным связывать их с каким-то серьезным патологическим процессом, затрагивающим деятельность мозга.
Психика человека, переживающего такого рода кризис, выглядит колоссальным полем битвы космического масштаба между силами Добра и Зла, Света и Тьмы. Такие люди озабочены темой смерти — ритуального убийства, жертвоприношения, мученичества и загробной жизни. Их завораживает также проблема противоположностей, особенно вопросы, связанные с различиями между полами.

Они переживают себя в качестве центра фантастических событий, имеющих космическую значимость и важных для судеб мира. Их визионерские состояния имеют тенденцию переносить все дальше и дальше назад во времени, через их собственную историю и историю человечества к моменту сотворения мира и к изначальному райскому состоянию. В этом процессе они, по-видимому, стремятся к совершенству, пытаясь скорректировать то, что было неправильно в прошлом.
После периода смятения и волнений переживания становятся все более и более приятными и начинают смещаться по направлению к разрешению. Этот процесс часто достигает своей кульминации в переживании “священного брака”, который происходит либо с воображаемым архетипическим партнером, либо проецируется на идеализированного партнера из реальной жизни. Обычно этот момент отражает достижение нового равновесия между мужским и женским аспектами личности.
В это время человек может испытывать переживания, связанные с тем, что в юнгианской психологии считается символами, представляющими “я”, или Самость, — трансперсональный центр, отражающий нашу глубочайшую и подлинную природу и сравнимый с индуистской концепцией Атмана-Брахмана, “божественного внутри”. В визионерских состояниях он проявляется в форме источника света неземной красоты, драгоценных камней, жемчужин, сияющих драгоценностей и других подобных символических вариаций.

...Платон в своей знаменитой аллегории в седьмой книге “Республики” сравнивает непросветленных людей с узниками в темной норе или пещере.
    “Когда любого из них освобождают и внезапно заставляют встать, повернуться и идти к свету, он сперва будет испытывать резкую боль; яркий свет будет причинять ему страдание, и он будет не в силах увидеть ту реальность, тени которой он видел в своем предыдущем состоянии”.
Св. Иоанн Креста использует поразительно похожие слова, говоря о переживаниях, которые он называет “темной ночью души”.
    “Душа пребывает в темноте, потому что ее ослепляет свет больший, чем она способна вынести… Подобно тому как ослабшие и замутненные глаза страдают от боли, когда в них ударяет яркий свет, так и душа по причине своей нечистоты безмерно страдает, когда ее на самом деле озаряет Божественный Свет. И когда лучи этого чистого Света изливаются на душу, чтобы изгнать ее нечистоты, душа видится себе столь нечистой и жалкой, что кажется, будто Бог обратился против нее и сама она обратилась против Бога”.
Слова св. Иоанна о “свете”, который “изливается на душу, чтобы изгнать нечистоты”, относятся к сущностной природе процесса. Даже если с ограниченной точки зрения личности это может казаться неудачей или нежелательной стадией — “…будто Бог обратился против нее и сама она обратилась против Бога”, — то с гораздо более широкой перспективы Трансперсональной Самости эта фаза, часто справедливо именуемая “очищением”, фактически является одной из самых полезных и вознаграждающих стадий роста. Свет Души изливается на “нечистоты” и вносит их в сознание индивида, способствуя процессу работы над ними. Хотя этот процесс порой может быть весьма трудным, он является фундаментальным аспектом надежного и постоянного контакта индивида со своей трансперсональной, сверхсознательной природой.

... Р.Д. Лэйнг ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ ОПЫТ И ЕГО ОТНОШЕНИЕ К РЕЛИГИИ И ПСИХОЗАМ
    Свечение становилось ярче и ярче, рев все громче, я ощущал тряску и вибрацию, а затем почувствовал, что выскальзываю из своего тела, облаченный в ореол света… Я чувствовал, что точка сознания, которой я был, расширяется, окруженная волнами света… Теперь я весь был сознанием, без всяких очертаний, без чего бы то ни было напоминавшего о теле, без каких-либо чувств или ощущений, исходящих от телесных органов чувств; погруженным в море света… Я больше не был самим собой, точнее, таким, как я себя знал, — маленькой точкой осознавания, заключенной в теле, — но взамен был беспредельным кругом сознания, в котором тело было лишь точкой, купающейся в свете и в состоянии экзальтации и счастья, не поддающихся описанию.
        Медитативный опыт, описанный Гопи Кришной в книге “Кундалини: эволюционная энергия в человеке”*

[Oleg]

Длина волны фотонов "просвечивающих сквозь спицы" колеса мультиверса для разных индивидуумов - разная, и их спасатели-будды там у них тоже с разными длинами волн "светового тела" -

http://buddhayana.ru/Тантрическая-символика-цвета.html
...В символике Тибетского Колеса жизни мы видим шесть миров или шесть сфер обусловленного существования, в которых существа воплощаются вне зависимости от совершенных в предыдущей жизни деяний, в результате кармы. Эти миры представляют также ментальные состояния, которые переживаем в этой жизни здесь и сейчас. Каждый из шести миров, каждая из шести сфер ассоциируется с определённым цветом, в частности, со светом определённого цвета. Мир богов, например, ассоциируется с мутно-белым светом, мир титанов - с мутно-красным светом, мир голодных духов - с мутно-желтым цветом, мир существ, подвергаемых пыткам - со светом, похожим на дым, мир животных - с мутно-зелёным светом, и мир людей - с мутно-синим светом. Итак, все эти цвета символизируют упомянутые миры, все эти сферы, так же как и многие другие вещи. В чём причина этого? Почему все эти цвета столь продуманно соответствуют всевозможного рода вещам и понятиям? Почему так часто в тантре упоминаются цвета? Похоже на то, что таким образом тантра пытается донести до нас нечто, что мы склонны постоянно забывать. Тантра пытается напомнить нам о том, что всё в этой вселенной, всё, что мы воспринимаем, обладает цветом, или же переживается, как нечто имеющее цвет.
Каждый будда, каждый бодхисаттва имеет цвет, является цветом, представляет собой сияющий прозрачный свет того или иного цвета.
...Теперь поговорим о пяти архетипах будд. Итак, Вайрочана - "Просветляющий", это белый будда, пребывающий в центре. Далее, Акшобхья - "Невозмутимый", тёмно-синего цвета - будда востока. Далее, Ратнасамбхава - "Драгоценно-Рождённый" - желтый будда юга. Амитабха - "Бесконечный свет" - красный будда запада. И, наконец, Амогхасиддхи - "Беспрепятственный успех" - зелёный будда севера. Итак, у каждого будды определённый цвет. Произнося имя Вайрочаны, центрального будды, мы думаем о белом будде, произнося имя Амитабхи, будды бесконечного света, мы думаем о красном будде. Мы как бы видим образ будды ясного белого цвета или облик будды яркого красного цвета и т. д. Мы не просто думаем о них, как о таковых, мы видим их, мы видим эти цвета. Так, есть белый Ваджрасаттва и, согласно традиции, этот белый цвет подобен снегу, который озаряют лучи солнца. Есть также красная Сарва-Будда дакини, она рубино-красного цвета и т. д.

И ещё раз - о том что является индивидуальным светофильтром для исходно белого света -

http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg62142#msg62142
Виктор Пелевин "t" -
...дедушка попытался рассказать мне про Семь Сефирот и Двадцать Два Пути, — продолжал он. — Он говорил про запутанный маршрут, по которому божественный свет сходит к человеку, про аспекты небесных сил, воплощенных в двадцати двух буквах древнееврейского алфавита, про то, как могущества сталкиваются друг с другом в наших душах — но я, как вы догадываетесь, мало что понял.

Так будет более понятно -

Шишковидное тело (эпифиз, пинеальная железа, верхний мозговой придаток) - это небольшое овальное железистое образование, которое относится к промежуточному мозгу и располагается в неглубокой борозде между верхними холмиками среднего мозга и над таламусом.
Масса железы у взрослого человека около 0,2 г, длина 8-15 мм, ширина 6-10 мм, толщина 4-6 мм.

Снаружи шишковидное тело покрыто мягкой соединительнотканной оболочкой мозга, которая содержит множество анастомозируюших (соединяющихся между собой) кровеносных сосудов. Клеточными элементами паренхимы являются специализированные железистые клетки - пинеоциты и глиальные клетки - глиоциты.
Эпифиз вырабатывает в первую очередь серотонин и мелатонин, а также норадреналин, гистамин. В эпифизе обнаружены пептидные гормоны и биогенные амины. Основной функцией эпифиза является регуляция циркадных (суточных) биологических ритмов, эндокринных функций, метаболизма (обмена веществ) и приспособление организма к меняющимся условиям освещенности.

Мелатонин определяет ритмичность гонадотропных эффектов, в том числе продолжительность менструального цикла у женщин. Этот гормон изначально был выделен из шишковидных тел крупного рогатого скота, и, как выяснилось, оказывает тормозящее влияние на функцию половых желез, точнее сдерживает выделяемый уже другой железой (гипофизом) гормон роста. После удаления эпифиза у цыплят наступает преждевременное половое созревание (тот же эффект возникает и в результате опухоли эпифиза). У млекопитающих удаление шишковидного тела вызывает увеличение массы тела, у самцов - гипертрофию (увеличение) семенников и усиление сперматогенеза, а у самок - удлинение периода жизни желтых тел яичника и увеличение матки.

Избыток света тормозит превращение серотонина в мелатонин. В темноте, напротив, усиливается синтез мелатонина. Этот процесс идет под влиянием ферментов, активность которых также зависит от освещенности. Этим объясняют повышение половой активности животных и птиц весной и летом, когда в результате увеличения продолжительности дня, секреция эпифиза подавляется. Учитывая, что эпифиз регулирует целый ряд важных реакций организма, а в связи со сменой освещенности эта регуляция циклична, можно считать его регулятором "биологических часов" в организме.

Гормоны эпифиза угнетают биоэлектрическую активность мозга и нервно-психическую деятельность, оказывая снотворный и успокаивающий эффект.
Маленький вырост мозга, скрытый под большими полушариями, за свой внешний вид получил название шишковидной железы. Тело в виде сосновой шишки изображалось когда-то в тех местах папирусов, где говорилось о вхождении душ покойных в судный зал Осириса. Весьма архаичное значение шишки (а ведь "шишки" бывают важными) - символ вечной жизни, а также восстановления здоровья.

Функции этой железы оставались непонятными многие-многие годы. Кое-кто расценивал железу как рудиментарный глаз, ранее предназначавшийся для того, чтобы человек мог оберегать себя сверху. Но структурным аналогом глаза такую железу - эпифиз можно признать лишь у миног, у пресмыкающихся, а не у нас. В мистической литературе периодически встречалось утверждение о контакте именно этой железы с таинственной нематериальной нитью, связывающей голову с парящим над каждым эфирным телом.

Из сочинения в сочинение перекочевывало описание этого органа, способного якобы восстанавливать образы и опыт прошлой жизни, регулировать поток мысли и баланс интеллекта, осуществлять телепатическое общение. Французский философ Р. Декарт (XVII век) считал, что железа выполняет посреднические функции между духами, то есть впечатлениями, поступающими от парных органов - глаз, ушей, рук. Здесь, в эпифизе, под влиянием "паров крови" формируются гнев, радость, страх, печаль. Фантазия великого француза наделила желёзку возможностью не только двигаться, но и направлять "животные духи" через поры мозга по нервам к мышцам. Это потом уже выяснили, что двигаться эпифиз не в состоянии.

Доказательством исключительности эпифиза ряд лет служило и то, что сердце тоже не имеет пары, а лежит "посреди". Да и существует шишковидная железа, как Декарт ошибочно предполагал, только у человека. В старинных русских медицинских руководствах железа эта называлась "душевной".
В двадцатых годах прошлого века многие специалисты пришли к заключению, что и говорить-то об этой железе не следует, ибо какой-либо значимой функции у предполагаемого рудиментарным органа нет. Появлялись сомнения в том, что эпифиз массой в двести миллиграммов и величиной с горошину функционирует не только в эмбриогенезе, а и после рождения. Все это привело к тому, что на ряд десятилетий из поля зрения исследователей этот "третий глаз" выпал. Правда, были и объективные причины. Среди них сложность изучения, требовавшая новых методов, и топографическое неудобство - уж очень трудно извлечь этот орган. Теософы, в свою очередь, не сомневались, что эпифиз пока большинству не очень нужен, а вот в будущем окажется необходимым для передачи мыслей от одного человека к другому.
Синтез научного и эзотерического знания об эпифизе

В 1695 году в Москве врач В. Юровский представил к защите диссертацию о шишковидной железе. На основании своих анатомических исследований автор опровергал взгляды древних философов о локализации разума в эпифизе. Это исследование можно считать началом объективного, материалистического подхода к изучению этой таинственной железы. Таинственной потому, что никто из последующих исследователей на основании своих работ не смог предложить сколь-нибудь правдоподобной гипотезы о роли шишковидной железы в организме.

Основная информация о физиологическом значении эпифиза была получена наукой в последние десятилетия. Располагается железа в центре головного мозга, в задней части третьего желудочка. Длина ее редко превышает 10 мм, а ширина и высота - 7 и 4.5 мм соответственно. Здесь располагаются клетки, подобные пигментным клеткам сетчатой оболочки глаза и меланоцитам кожи. Уже в наше время выяснили, что эти клетки - пинеалоциты - в светлое время суток выделяют серотонин, а в темное - эти же клетки начинают синтезировать другое производное триптофана. Это вещество в 1958 году было идентифицировано как гормон эпифиза - мелатонин. Предполагают, что шишковидная железа выделяет и другие гормоны. Информация к органу о степени внешнего освещения поступает от сетчатки по симпатическим волокнам. А у некоторых животных, например у перелетных птиц, эпифиз обладает способностью улавливать изменение освещения непосредственно через покровы черепа. Кроме этого установлено, что эпифиз выполняет роль навигационных приборов при перелетах. У более примитивных животных в эпифизе обнаружены фоторецепторы, подобные рецепторам сетчатки глаза. Биологи подтверждают, что эволюционно эпифиз оказался в центре головного мозга не сразу. Первоначально он выполнял функцию "затылочного глаза", и только позднее, по мере развития полушарий мозга, эта железа оказалась практически в центре. Еще в эпифизе почти всех взрослых людей обнаружили достаточно прочные неорганические песчинки - мозговой песок - отложения солей кальция. Е.П. Блаватская писала в "Тайной Доктрине": "…этот песок весьма таинственный и ставит в тупик исследования всех материалистов. Только этот знак внутренней самостоятельной активности шишковидной железы не позволяет физиологам классифицировать ее как абсолютно бесполезный атрофировавшийся орган". Так в действительности и было. Например, уже не так давно, рентгенологи предлагали использовать рентгеноконтрастность эпифизарного песка для выявления смещений мозговых структур при внутричерепных объемных процессах. И только после открытия мелатонина ученые снова заинтересовались эпифизом.

Максимальное количество мелатонина вырабатывается ночью, пик активности приходится примерно на 2 часа ночи, а уже к 9 часам утра его содержание в крови падает до минимальных значений. Экспериментально установлено, что мелатонин при приеме внутрь оказывает снотворное действие, не нарушая фазы сна, отмечен гипотензивный эффект, нормализация иммунных реакций организма и нейтрализация воздействия стресс-гормонов на ткани. Мелатонин оказался мощным естественным антиоксидантом и может использоваться для профилактики онкологических заболеваний. В литературе есть данные об эффективности его при бронхиальной астме, глаукоме, катаракте, в качестве безвредного контрацептива. Обощая весь комплекс эффектов, можно сказать, что мелатонин оказывает омолаживающее действие на организм в целом. По уровню секреторной активности выделяют три периода. Максимальная секреция мелатонина отмечена в детском возрасте. В 11-14 лет снижение продукции мелатонина эпифизом "запускает" гормональные механизмы полового созревания. И еще одно значимое снижение активности железы совпадает по времени с наступлением менопаузы.

Один из исследователей, Вальтер Пьерпаоли, называет эпифиз "дирижером" эндокринной системы, так как на основании своих исследований пришел к выводу о том, что активность гипофиза и гипоталамуса управляется шишковидной железой. Оказалось также, что при сахарном диабете, при депрессиях и онкологических заболеваниях снижен синтез мелатонина, либо нарушен нормальный ритм его секреции. Прием гормона при этих заболеваниях приводил к положительным результатам.

Помимо этого исследовалось воздействие факторов внешней среды на уровень секреции эндогенного мелатонина. Обнаружили, что синтез мелатонина прекращается при ярком освещении. Это открытие послужило толчком к возрождению фототерапии. И теперь светолечение на Западе широко применяется хронобиологами для лечения десинхронозов. Оказалось, что сокращение пищевого рациона экспериментальным животным на 60% приводит к увеличению продолжительности жизни в 1.5 раза. И у человека низкокалорийная диета замедляет процессы старения, снижает вероятность развития всех заболеваний, от которых чаще всего умирают люди в развитых странах (рак, болезни сердца, инсульты, атеросклероз, диабет). При этом специальными исследованиями установлено, что на ограничение рациона реагирует именно эпифиз, повышая секрецию мелатонина. Длительность жизни связана с общим количеством гормона, синтезирующегося в ночные часы. А работа эндокринной системы в целом очень чутко программируется в детстве, в зависимости от культуры питания. Выяснено также, что нормализации нарушенного ритма секреции мелатонина хорошо помогают дозированная гипоксия и физические нагрузки.

Может оказаться, что именно эпифиз способен улавливать изменение электромагнитного фона. На это предположение наталкивает ряд фактов:
    Для перелетных птиц эпифиз является навигационном прибором
    При воздействии на организм человека электромагнитным полем работающих бытовых и промышленных электроприборов достоверно угнетается противоопухолевый эффект мелатонина.
    Корреляция ночного пика секреции мелатонина с ночными импульсами магнитного поля Земли, около 2 часов ночи
    Положительные результаты при лечении различных заболеваний локальным дозированным облучением промежуточного мозга рентгеновскими лучами

Тогда получится, что организм человека посредством эпифиза или другого органа достаточно жестко сцеплен с гео- и гелиокосмическими процессами. И не эту ли связь человека и Космоса через эпифиз имели ввиду древние мистики, называя шишковидную железу "Духовным Глазом"?
А между тем, гистохимики пытались выяснить природу и значение "мозгового песка". Песчинки по размеру бывают от 5 мкм до 2 мм, часто по форме напоминают тутовую ягоду, то есть имеют фестончатые края. Состоят из органической основы - коллоида, который считается секретом пинеалоцитов, пропитанного солями кальция и магния, преимущественно фосфатами. Методом рентгенокристаллографического анализа было показано, что соли кальция на дифрактограммах эпифиза аналогичны кристаллам гидроксиапатита. Мозговые песчинки в поляризованном свете обнаруживают двойное лучепреломление с образованием "мальтийского" креста. Оптическая анизотропность указывает, что кристаллы солевых отложений эпифиза не являются кристаллами кубической сингонии. Благодаря наличию фосфорнокислого кальция, песчинки первично флуоресцируют в ультрафиолетовых лучах, как и капельки коллоида, ГОЛУБОВАТО-БЕЛЫМ СВЕЧЕНИЕМ. Подобную же, голубую флуоресценцию дают миелиновые оболочки нервных стволов. Обычно отложения солей имеют характер колец - слоев, чередующихся со слоями органического вещества.

[Oleg]

Древние тантрические техники Йоги и крийи  
Систематический курс  
(в трех томах)  
Том II  
Урок 13  
Тема 5. Медитация. Чидакаша дхарана  

Каждый из нас в то или иное время смотрел на ночное небо и звезды и чувствовал благоговение перед беспредельностью всего сущего. Одни испытывают невыразимую радость, а другие – чувство полной незначительности по сравнению с этим бесконечным колоссом, именуемым космосом. Некоторые люди, возможно, ощущают некоторую подавленность, однако этого бы не происходило, если бы каждый из нас также смотрел и внутрь, в бездонные глубины внутреннего космоса ума. Внутренняя вселенная внушает не меньшее благоговение; она столь же поразительна, огромна и волнующа, как и ее внешний эквивалент, а по существу, даже больше. Она также бесконечна по масштабам. Она беспредельна. Именно познавая природу внутреннего космоса, человек перестает ощущать полное ничтожество перед внешним. В этом и состоит цель медитативных практик.
На санскрите окружающая нас материальная вселенная называется махакаша. Слово маха означает «великий», а слово акаша – «пространство» или «эфир». Поэтому махакаша буквально означает «великое пространство» или «великий эфир». Именно исследованием махакаши, внешней вселенной, почти все люди были полностью заняты в прошлом и продолжают это делать и поныне. Это применимо к фермеру, инженеру, моряку и космонавту. Все они по-своему исследуют потенциал материального космоса.
Прискорбно, но факт, что лишь очень немногие люди предпринимают попытки исследования внутреннего космоса. Они даже не знают о его существовании. Человек продолжает идти дальше и дальше во внешнее пространство, но не обращает внимания на бесконечность внутри самого себя. Почти все так поглощены внешним, что забывают смотреть внутрь. На санскрите внутренний космос называется чидакаша; слово чит означает «сознание», и потому слово чидакаша буквально переводится как «пространство сознания». В махакаше мы видим материальный мир и бесчисленные события и формы макрокосма. В чидакаше возможно – хотя немногие это понимают – наблюдать бесконечные психические события, происходящие во всяком и каждом человеческом существе. Такова цель всех медитативных практик, включая практику под названием чидакаша дхарана, которую мы теперь рассмотрим.
Чидакаша дхарана  
Это одна из наиболее широко применяемых техник йоги. Ее, как правило, включают в другие практики. Она направлена на создание умственного экрана; на наблюдение пространства (чидакаша) перед закрытыми глазами. Слово дхарана означает «сосредоточиваться» или «осознавать». Эту технику можно назвать «осознанием внутреннего пространства сознания».  
Много шума из ничего  
Примерно на минуту закройте глаза. Что вы видите? Вы должны видеть пространство перед своими закрытыми глазами. Это то, что вы много раз видели раньше, но, вероятно, никогда не обращали на это слишком большого внимания. Пространство может быть черным или темно-оранжевым или иметь любой другой цвет. Но перед вашими закрытыми глазами должно быть пространство, эфир или небесный свод. Оно может казаться довольно небольшим. Это экран ума. Именно на этом экране вы, при достаточной практике и достаточном расслаблении, будете наблюдать самые невероятные психические события — вы даже представить себе не могли, что такое происходит внутри вас. Выполняйте медитативные практики, наблюдайте, и вы сами увидите. Поначалу вы не увидите ничего, поскольку будете слишком напряжены. Возможно, вы ничего не будете видеть в течение многих месяцев, но наступит время, когда вы встретитесь с самым невероятным психическим фильмом, какой вы когда-либо видели.  
Этот умственный экран также можно сравнить с пещерой — пещерой, ведущей в глубины вашего ума. Представьте себе настоящую пещеру в склоне горы. Если вы стоите снаружи и смотрите в пещеру, то ничего не увидите. Вы можете видеть лишь непроницаемую стену темноты, такой черной, что разглядеть что-либо в пещере не удается. Затем, когда вы начинаете идти в пещеру, и ваши глаза медленно привыкают к густой темноте, вы начинаете что-то видеть. Это было здесь и раньше, но вы были неспособны это воспринимать. Теперь вы начинаете видеть все больше и больше подробностей. Пещера, которая раньше выглядела сплошной тьмой, теперь оказывается наполненной множеством объектов: вы видите камни, сталактиты и сталагмиты, всевозможный мусор и, быть может, даже отшельника, медитирующего в дальнем уголке! По мере того как вы привыкаете к темноте и знакомитесь с природой пещеры, вы видите вещи, которых вы до этого не ожидали. Так же и с пещерой ума. Поначалу, глядя в пещеру ума, вы ничего не увидите. Вероятно, вы будете склонны считать, что там и нечего видеть. Но по мере того как вы пристальнее вглядываетесь в глубины пещеры ума, вы начинаете видеть вещи, которые ранее были немыслимыми. Они и раньше были там — они не появились, как по волшебству, — но они были там без вашего знания, без вашего осознания. У вас начинает развиваться осознание вашего внутреннего существа. Это и есть чидакаша дхарана.  
Поэтому мы призываем вас исследовать пещеру своего ума и выяснить, что в ней есть. Это будет самая полезная экспедиция, какую вы когда-либо совершали или будете совершать.

http://krugsveta.com/blog/vnutrennij-televizor-jogov/12762

ЧИКАДАША: ВНУТРЕННИЙ ТЕЛЕВИЗОР ЙОГОВ
Автор этой медитации, известный йогин ХХ века Свами Сатьянанда Сарасвати, предполагал, что в ХХI столетии этот «внутренний» телевизор полностью заменит телевизор внешний – что люди будут с увлечением медитировать на свой внутренний экран.
Пока что предсказание йога не сбылось, хотя возможно, что все еще впереди. Уже сегодня любой интересующийся медитацией может попробовать посмотреть свой «внутренний телевизор»: включить его несложно, никому не запрещается – стоит только захотеть.
Эта техника йоги формально относится к Раджа-йоге – разделу йоги для работы с умом и сознанием (более глубокими слоями, чем ум), которая считается высшей ступенью Аштанга Раджа йоги и следующей ступенью после Хатха-йоги – практик для тела). Это не значит, что нельзя посмотреть «внутренний телевизор» если не умеешь скручиваться в три узла и сделать 108 Сурья-намаскаров («приветствий Солнцу») не запыхавшись. Раджа-йогу могут делать все люди с развитым интеллектом и пытливым умом (а кто, не может – просто даже вряд ли ей заинтересуются).
Сам термин «Чидакаша» означает буквально «пространство сознания» или «пространство ума», и это очень правильное название. С точки зрения практик йоги и Тантры, Чидакаша – это черный (словно выключенный телевизор!) экран, развернутый на уровне лба, за закрытыми глазами, в медитации. Однако есть еще 2, каждый более глубокий, уровня визуализации Чидакаши. На втором уровне (о котором я сегодня и расскажу) Чидакаша визуализируется уже не как экран, а как черная комната, или пещера, с 4 стенами, полом и потолком. На стены этой комнаты проецируются картины подсознания практикующего – поэтому она и называется «внутренний экран». Кто читал рассказ Рэя Бредбери «Вельд», может представить себе степень визуализации, которой можно достичь в работе с Чидакашей: то есть погружение в
Чидакаша предполагает не только картины, но и сигналы всех органов чувств; фактически, Чидакаша – это модуль подключения к «виртуальной реальности», который есть у каждого человека. И эта реальность не выдуманная, а реально существующая – в подсознании человека. Погружение сознания в Чидакашу – не пустое развлечение, т.к. эта практика (относящаяся к Криям – очищающим тело и ум действиям йоги) приносит мудрость, ясность ума, успех в медитации; для человека, работающего с Чидакашей, постепенно теряют значения такие явления как стресс, бессонница, усталость, недосып, раздражительность, невозможность сконцентрироваться и т.п.

Чидакаша-дхарана или попросту Медитация на «внутренний телевизор»:
• Садимся в позу для медитации. Если делать эту практику перед сном, есть опасность заснуть где-то на половине – но все же это очень удобное время для практики. Спина прямая, руки на коленях. Все тело расслаблено, насколько возможно.
• Слушаем окружающие нас звуки: это может быть тикание часов, звук нашего дыхания, посторонние звуки в комнате или с улицы (или чье-то храпение, если мы занимаемся Чидакаша-дхараной в зале!)
• Стараемся почувствовать все свое тело, от макушки до пяток, целиком.
• Наблюдаем свое свободное, ненапряженное дыхание. Ничего не делаем с дыханием: не углубляем его, не удлиняем, только наблюдаем! Не дышим специально, а наблюдаем дыхание.
• Глаза у нас закрыты, концентрируем внимание на пространстве лба или межбровья – пространство за закрытыми глазами. Представляем его как огромный («широкоформатный» насколько хватает воображения) темный экран. Он включен, просто пока что ничего не показывает! Если визуализировать экран не удобно, можно представлять темное ночное небо над головой – небо, полное звезд.
• Отпускаем ум, пусть он покажет нам что-нибудь на нашем мысленном экране. Это могут оттенки цветов или целые образы. Оттенки цветов увидеть совсем несложно, уже в первую попытку это делают почти все практикующие. Просто стараемся понаблюдать, какие цвета принимает черный экран перед закрытыми глазами. Эти цвета меняются: иногда стремительно! Подчас цвета меняются так быстро, что ум не успевает это замечать.
• Отпускаем образ экрана, и углубляем медитацию. Теперь визуализируем черную комнату перед закрытыми глазами. Черная комната с 4 стенами, потолком и полом. На передней стене комнаты (или на всех четырех у некоторых медитирующих) появляются цветоформы или целые образы. Просто наблюдаем, что показывает нам эта комната, без напряжения (если слишком напрягать ум, может заболеть голова). Если комната пока ничего не показывает – просто наблюдаем ее стены: как будто наше внимание – это видеокамера наблюдения, установленная в ней. Рано или поздно на стенах комнаты что-то начинает происходить.
• Что бы ни показала нам «черная комната», стараемся не слишком эмоционально в это вовлекаться: помним, что все эти образы – всего лишь картинки, которые наш ум вытащил для нас из нашей памяти, из подсознания. Это не то, что реально происходит! Мы в безопасности, и не вовлечены ни в какие события. Смотрим в Чидакашу, как мы смотрели бы фильм в кинотеатре – зная, что мы лишь зрители.
• Отпускаем образ комнаты. Стараемся почувствовать свое тотальное «присутствие». Вспоминаем, что на самом деле, Чидакаша – это не пространство перед закрытыми глазами. Не черный экран на уровне лба. Не пространство над головой. Не пространство позади затылка. Не пространство сердца, и не пространство в животе, и не пространство в области промежности. Это пространство, в котором существует наше тело, которое дает проявляться нашему телу. Пространство, пронизывающее все наше тело. Оно внутри тела, и снаружи нашего тела; наше тело – в этом пространстве. Это не пустота, потому что мы в нем – значит, оно не пусто. Это близко к самой идее пространства – космос, в котором существует все сущее, включая наше тело, ум и наши мысли, а также подсознание и сверхсознанием (то, что Фрейд называл «коллективным бессознательным»). Это единое пространство, поэтому мы может найти в нем все что угодно. Наблюдаем черный космос внутри и снаружи нашего тела, тело – как оболочка, которая плавает или подвешена в нем. Какие цвета или образы показывает этот космос, этот повсеместно развернутый экран? Это проекции нашего подсознания.
• Возвращаем внимание к физическому телу. Стараемся почувствовать руки, ноги, затылок, можно пошевелить пальцами рук и ног, приятно потянуться всем телом. Возвращаем внимание на окружающие звуки, чувствуем тело и дыхание. Для завершения медитации хорошо несколько раз пропеть гармонизирующую тело и сознание мантру (звуко-психическую вибрацию) ОМ (АУМ).

Напрашивается идиотский вопрос - как вообще можно чтото видеть этим рудиментом не имеющим вообще ничего похожего на сетчатку-матрицу элементов для построения изображений ? - http://ru.wikipedia.org/wiki/Шишковидное_тело

Ну так ответ - в аналогии - как может квантовый процессор из полсотни элементов заменить миллиарды процессоров с миллиардами элементов ? "Где у него думатель" ?
А там же где сетчатка у шишковидки ! - по Дэвиду Дойчу - в листах мультиверса в виде двойников.. которых зело много = 10^500 степени.

Побочный эффект от работы такой "размазанной по мультиверсу" сетчатки - освещение в листах мультиверса постепенно начинает складываться - (фотоны как частицы с нулевой массой "проникают" сквозь барьеры между листами мультиверса (кавычки тут потому что барьеры эти - в объединенном сознании листовых двойников наблюдателя, и они "постепенно тают" при "постепенном улучшении связи между листовыми фрагментами сознаний") - вот вам и фаворский свет..

Свечение Люцифера - тоже имеет природу "просачивания из мультиверса" видимо, и православных это смущает -

Старец Паисий Святогорец о реинкарнации и индуизме - http://www.proprosvetlenie.ru/2011/09/blog-post_13.html

...Или же они давят пальцами на глаза, и в их глазах начинают мелькать звездочки! А то, бывает, вытаращатся широко раскрытыми глазами на солнце, потом зажмурят глаза и видят свет! "Вот, — говорят, — мы добились того, чего хотели. Увидели нетварный свет!" А потом диавол говорит им: "А-а, так вы хотите света? Ну что же, я вам его дам". Диавол распаляет их воображение, и впоследствии они видят "свет", уже не надавливая на глаза пальцами и не глядя на солнце. Нас [православных монахов] диавол часто старается прельстить, показывая какой-нибудь свет или что-то подобное этому. Мы его не просим об этом, даже поворачиваемся к этому свету спиной а он все равно старается нас прельстить!

...И погляди на тех, кто стоит во главе восточных религиозных течений: сами они по комплекции похожи на быков, тогда как большинство людей в тех странах умирают от голода!

хмм



А вообще это

http://ru.wikipedia.org/wiki/Метанойя

В йоге и буддизме «перемена ума» (метанойя), заключается в осознании поврежденности грехом своей природы, и в перемене ценностно-смысловых доминант; она включает также борьбу со страстями, бесстрастие и исихию, — «сведение ума в сердце», чистую молитву и созерцание Нетварного Света.

[Oleg]

Да, забыл совсем - эти фотоны из мультиверса в нашем мире иногда уплотняются до "материи" - как ртуть алхимиков и агни-йогов и поджигают вату разложенную на гробе господнем

http://ru.wikipedia.org/wiki/Благодатный_огонь

http://www.cirota.ru/forum/view.php?subj=12188&fullview=1&order=asc - Благодатный огонь

огнь оный аки РТУТЬ, или живое серебро на части малыя круглы

О огне Иерусалимском многая и различная глаголют словеса, некая же и противная Богу. Неции убо глалголют яко огнь оный с небеси сходит иные же от великаго усердия и неразсуждения рекут, яко несть огнь, но Дух Святый, другие же глаголют яко не палит, прочие же глаголют яко палит, неции же баснословят яко до триех лиц, се есть, егда первый возжет от Гроба, другий же от перваго и третий от втораго, триех человек не опаляет, четвертый же егда возжет опаляет его. Паки инии повествуют, яко огнь оный аки РТУТЬ, или живое серебро на части малыя круглы, разделяшеся, вверху мрамора гробнаго движется и несть червлен, но токмо СИНИЙ, аки от серы возженный, неции же глаголют, яко пламень велик есть, яко всей каплице ...

И видимо это та "ртуть" - "живой огонь" который поднимают по позвоночнику адепты, и частенько это для них кончается не очень хорошо если технология нарушена .

Агни Йога:

Симфония. Книга 1
§216. ...в свете лученосной материи... – Лученосная материя (Материя Люцида) относится к одной из наиболее тонких разновидностей материи, уступая только изначальной Материи Матрикс. Это тончайшее, близкое к энергии света, вещество аккумулирует в себе мощные силы и лежит в основании всех материальных предметов и явлений. Согласно Агни Йоге, Материя Люцида находится на таком уровне утончения, где материя и дух практически неразличимы.

http://www.spsl.nsc.ru/~m1-way/jakv/jakv1_4.htm
 Зн., 302. Нужно знать некоторые предосторожности в Агни Йоге. После известной ступени можно замечать боли в спине, нельзя нагибаться, ибо, как ртуть в стекле градусника, подымается столб энергии. Потому прямое положение позвоночника указывается. Также мало желательны работы, требующие бокового напряжения. Например, рубка дерева. Пламя по строению вертикально. Так будет действовать каждый огонь. Уявление малых предосторожностей не будет выводить из жизни. Можно совсем незаметно ввести образ действий невредящий...
С., 444. Среди священных болей есть некоторая группа, называемая вина создателя. Как на музыкальном инструменте раздаются аккорды, так пробегают боли центров гортани, плечей, конечностей, колен и прочих центров, - так настраивается сердце...
И., 165. Врач, могущий изучать священные боли и не делающий этого, повинен. Путем изучения болей этих и сопоставления с явлениями, вызывающими их, он мог бы приготовлять ступени грядущей эволюции. В сущности, болей священных при духовном развитии мира не должно существовать, но окружающее несовершенство создает эти боли.

http://www.proza.ru/2012/09/03/770
... мыслящая субстанция, из которой можно построить любые мыслеформы - Арупа – Питри (Мулапракрити, Акаша, Материя Матрикс, Винисолярис) – представляет собой светоносный искрящийся флюид, подвижный словно ртуть, и напоминающий живой гелеобразный пластилин. Он способен воплотить ЛЮБОЙ ОБРАЗ, при наличии  яркого образного устремления и сильного импульса воли.

Синий цвет этого огня - цвет "агни-чакры" (с уклоном в фиолетовость)

http://www.liveinternet.ru/users/3028291/page1.shtml

 Уроборос и Великое Делание.
Для того, чтобы завершить Великое Делание, чтобы стать более совершенной и всесторонней личностью в духе сферического человека Платона или Герметического Андрогина философов, обретшего спасительное знание о том, что Всё есть Одно, а Одно есть Всё, лаборант должен спуститься в тайные глубины своего собственного тела, чтобы съесть свой хвост как алхимический Уроборос и познать более тёмные, более примитивные и инстинктивные элементы своей сущности.
Как и Уроборосу – змею, который наслаждается собой, оплодотворяет себя и порождает себя в течение одного дня – лаборанту не нужен никто, кроме него самого, чтобы достичь завершения.
Сокрытый от всех внешних раздражителей в неприступной крепости своей библиотеки, он постигает закрытую систему образного мышления, отличающего алхимическую теорию и, следуя ей, обращается к себе через последовательность символов и кусает свой собственный хвост; он приходит к видению опуса как циркулярной дистилляции тайной субстанции (живая ртуть, жизненная сила, или Кундалини) в герметическом сосуде (теле человека), как насыщающего самого себя процесса непрерывного совершенствования, вплоть до того времени, когда яйцо будет разбито и дух найдёт спасение в смерти, по отношению к которой проведённая работа была своего рода подготовкой в инициатическом духе древнегреческой мистерии под управлением Гермеса, так ртуть мудрецов появляется как первичная материя в начале искусства и как философский камень в его конце.
После того, как лаборант в своих исследованиях узнал природу этого Меркурия и обнаружил средство, при помощи которого солнце и луна могут быть соединены в голове и хвосте дракона, чтобы вызвать к жизни эту ртуть, он входит в молельню, примыкающую к его библиотеке и призывает Бога и Гермеса Трисмегиста помочь ему в практике.

Шатёр в молельне, скрывающий алтарь, чёрного цвета, словно земля Кем, откуда происходит искусство западной алхимии, и украшен звёздами, словно ночное небо, для того, чтобы служить намёком о том свете, который начинает сиять во тьме по мере продвижения в работе. Над алтарём висит большое изображение Уробороса из «Хризопеи Клеопатры», так как этот образ – высший символ алхимического процесса, а надпись «Одно есть Всё», окружающая его, является вершиной всей герметической мудрости.
Алтарь молельни покрыт белой тканью, на которой в качестве основного предмета находится копия «Изумрудной Скрижали Гермеса», собственноручно написанная лаборантом и стоящая на декоративной книжной подставке. Обе стороны Изумрудной скрижали освещаются свечами, белой восковой свечой слева и красной справа, изображающими соответственно луну и солнце, нади Ида и Пингала, в то время как перед Изумрудной Скрижалью стоит белая лилия вместе с красной розой во флорентийской склянке с водой для того, чтобы изобразить соединение Солнца и Луны в теле лаборанта. Бронзовая фигура Меркурия с поднятым кадуцеем также украшает алтарь, а кадило, из которого исходят пары благовония, посвящённого Гермесу, возносит почтение к богу наряду с молитвами лаборанта.
С правильным расположением духа для практики, лаборант начинает работу. И так как его лаборатория находится внутри него, ему не нужно покидать священные пределы молельни. Он просто запечатывает себя в собственном теле так, чтобы ничто внешнее не могло пройти сквозь врата его чувств и потревожить его труды, затем он обращается вовнутрь и спускается, чтобы съесть свой собственный хвост. Он прилагает все усилия, чтобы добраться до сути собственной сущности, чтобы обрести свою радикальную природу (Кундалини) и раскрыть свою первоначальную причину (Божественность), чтобы найти то тайное основание, где встречаются творение и Творец и все противоположности соединены в нечто единое. Его голова содержит светящуюся белую соль мудрости, а в его хвосте находится горящая красная сера вожделения. Погружая собственный разум или церебральный дух глубоко в вегетативные центры рядом с основанием позвоночника, он фактически пропитывает солью собственный хвост, оплодотворяет себя и пробуждает меркуриальную змею (Кундалини)

Спуску способствуют циклы глубокого брюшного дыхания. Это оживляет вегетативную нервную систему, которая, в свою очередь, делает дыхание более независимым, устанавливая естественный механизм обратной связи, такой же саморегулирующийся как Уроборос. В итоге дыхание приближается к показателям дыхания эмбриона в матке. Когда это состояние достигнуто, лаборант задерживает дыхание и запечатывает последнее средство побега из своего тела. Солнечный и лунный пранические потоки, текущие по каналам Ида и Пингала (левые и правые симпатические цепи ), тогда соединяются в сосуде смерти или в корне нади Сушумна (спинной мозг), вырабатывая интенсивный жар, пробуждающий КУНДАЛИНИ ИЛИ РТУТЬ МУДРЕЦОВ.

В отрывке из трактата по алхимии[1]семнадцатого века эта ртуть говорит так: «Я – древний дракон, который повсюду на лике земли. Я – отец и мать, юный и старый, очень слабый и очень сильный, живительный и смертоносный, видимый и невидимый, жёсткий и мягкий. Я поднимаюсь ввысь и спускаюсь к земле, имеющий и возвышенную природу и, тем не менее, самую низменную, лёгкий и тяжёлый поочерёдно. Естественный порядок во мне часто перевёрнут. Во мне – свет Природы. Я – тёмный и светлый. Я вырастаю из земли и падаю, словно роса с небес. Я хорошо известен и всё же скрыт».

Об этой РТУТИ ИЛИ КУНДАЛИНИ Изумрудная Скрижаль говорит, что «её отец – солнце, а её мать – луна», указывая на два жизненных потока в теле лаборанта, соединённых для того, чтобы дать ей начало, и что «ветер несёт это в её животе», подразумевая, что изначально это – атмосферная жизненная энергия, типа оргона или праны до того момента, как она попадает в лёгкие, в то время как строка, говорящая, что «земля есть её кормилица», относится к телу, в котором она становится сильной и к её месту обитания в самой нижней чакре. «Она поднимается от земли к небесам», провозглашает Изумрудная Скрижаль, «и вновь спускается к земле и объединяет в себе достоинства вещей высших и низших, чтобы исполнить чудеса искусства. Она заключает в себе славу целого мира, она – мощь во всём, что имеет силу, она преодолевает всё тонкое и проникает сквозь всё твёрдое».
Спускаясь, чтобы съесть свой хвост, лаборант убивает себя как скорпион собственным жалом. Он возвращается к утробному состоянию, становится гомункулом в собственном животе, и, с пробуждением Кундалини, подвергается своего рода дионисийской смерти посредством расчленения, в котором его ощущение личности раздроблено; оно состояло из являющегося складом эволюционной памяти множества предыдущих «я», некоторые из которых были человеческими, а некоторые – животными; и в самом змее, в его хвосте, если можно так сказать, лаборант обращается к своей наиболее примитивной и архаичной форме жизни, к своей радикальной природе, к тому червю, которым был человек, согласно учению гностика Сатурнина, прежде, чем ангелы сделали его вертикальным, это – базовый жизненный оргоном, описанный Вильгельмом Райхом.
Эта змея рождена из соединения солнечных и лунных потоков пранической энергии, находящейся в животе лаборанта, когда голова и хвост дыхательного Уробороса встречаются в йогической задержке дыхания; он немедленно приводит к Затмению или к нигредо мудрецов, он стремительно восходит вверх, подобно ртути в самые жаркие дни лета, поднимаясь по спинному мозгу как тёплый извилистый поток текучего электричества, и проникает в головной мозг огненной волной, так освещая энцефалон своим светом, что разум, блеском погружённый во мрак, замирает.
Поэтому и говорится, что эта змея откусывает голову мужчины в похотливом жару познания[2], также как в определённых тибетских практиках Кундалини внутренне визуализируется как горящая красная дьяволица Ваджра Йогиня, отрубающая голову йога мечом в разгаре своего восхождения. Поскольку Кундалини пронизывает каждую чакру, она как Саломея[3] снимает каждую завесу, пока, наконец, не будет поднята седьмая завеса, что приведёт к обезглавливанию адепта. Конечно, голова без тела символизирует экстаз или самадхи и судьбу Орфея, берущую своё начало из него, голове без тела, кажется, также поклонялись тамплиеры.

...Фонтан живой воды теперь поднимается из живота лаборанта, словно пульсирующее пламя, и порождает в его мозге иллюминацию света. Эта иллюминация появляется неожиданно и сопоставима по своей неожиданности с открытием глаз или включением электрического света в тёмной комнате. Это – открытие Вечного Глаза, из которого на рецептивный лунный ум льётся ясное, подобное алмазу сияние всепоглощающего трансцендентального Солнца.
Этот восхитительно ясный Свет – бесформенное Начало всего бытия, Источник всей красоты, истины и добродетели, и Вершина всего совершенства. Он приходит ко всем людям, если не в их настоящей жизни, то в другой, ищут они Его или нет; и, несмотря на то, что внезапность Его появления может поначалу вселить ужас в посвящённого, который страшится постоянной потери своих индивидуальных особенностей в Его всеобъемлющем пространстве, те, кто утратил себя на какое-то время в блеске Его плеромы, а затем возвратился к своим ощущениям, единодушно предпочли Его бледному виду обычного сознания и почитали Его выше всех мирских вещей, даже выше самой телесной жизни.
В экстазе иллюминации этот свет ощущает Себя одиноким – нет ни мгновения, ни субъекта, ни объекта, лишь То, что превосходит всю относительность – и человек, на которого Он нисходит, тотчас проглатывается бесконечной вселенной света.
Во время иллюминации вся жизнь сосредоточена в голове, в то время как остальная часть тела похоронена в глубоком забвении вместе с преходящим восприятием. Восхождение змеи Кундалини превращает лаборанта в голову, точно также остаётся голова от вавилонского дракона или уробороса алхимии после того, как он пожрал целиком своё мерзкое тело, начиная с хвоста. Голова становится всем, совершенной круглой вещью, сферической как изначальный человек Платона. Там меркуриальная змея занимает своё место как дух, обитающий в мозге, и становится перманентной водой или камнем прозрачного кристалла или очищенного стекла, сквозь которое впервые проливается свет такого трансцендентального ужаса, что сила его исключительной яркости помрачает разум, возвещая алхимический caput mortuum или воронью голову растворения в Бездне или Пустоте, превышающей все экзистенциальные ограничения; позже появляется мягкий дрожащий белый свет, похожий на свет луны в полнолуние, который заполняет голову блаженством и ярким ощущением погружения в сияющие живительные воды некой великой мировой души или океанического бытия.
Автор: © Kenneth Clark
Перевод: © Frater V , 2006
Источник : «The Hermetic Journal»,#5, 1979

http://savta11.ucoz.com/publ/simvologija_kundalini/1-1-0-177
В метафизической традиции сушумна связывается с планетой Меркурий и наделяется качествами жидкой ртути, потому что кундалини в сушумне появляется подобно жидкому свету..
… Если кундалини поднимется только через один из этих каналов, а не через два, такой опыт может легко окончиться безумием. История Гопи Кришны в его автобиографии «Жизнь с кундалини» является мрачным свидетельством такого болезненного опыта. Его пробуждение кундалини проходило только через пингалу, канал огня, и при подъеме внутренней энергии он испытывал бесконечные страдания. Только после огромных усилий, связанных с нечеловеческой болью, он смог открыть канал ида, охладить кундалини и восстановить равновесие.

[Oleg]

Интересный вопрос - почему яйцо-рингсэ у "продвинутых" вырастает в единственном экземпляре (из одной из песчинок мозгового песка) ?

Почему они не выращивают "многоядерный проц" ?

Решил так: это не "проц и юзер" а само "Я", личность. которая не хочет быть расщепленной в шизофрению, а хочет быть цельной.
======

Ошо (Бхагаван Шри Раджниш)
Звук хлопка одной ладони

...человек находится в состоянии смятения
по той простой причине
что разделен на множество частей
и все эти части борются за господство
у человека не одно «я», а множество различных «я»
представление о едином уме неверно
человек полипсихичен, у него несколько умов
их целая толпа
а толпа не бывает в состоянии покоя
она постоянно соперничает, каждая ее часть
стремится взять верх
огромная политическая деятельность
происходит во внутреннем мире каждого
пока она не прекратится, миру и покою не бывать
в лучшем случае можно приукрасить фасад
и создать видимость покоя
но в глубине будут кипеть страсти
в глубине будет идти война
иногда горячая, иногда холодная
но мира там не будет
единственный способ установить мир
помочь всем этим кусочкам слиться воедино
пока не произойдет эта интеграция
можно обманывать только других, что живешь в мире
но не жизнь, ее не обманешь

[Oleg]

Малявин находит пробелы в знании Дао у самого Торчинова!

Вот эти интересные места -

http://flibusta.net/b/222330/read
Дао дэ цзин (пер. Владимир Вячеславович Малявин)

В России за последнее десятилетие появилось сразу несколько новых изданий «Дао дэ цзина». Таковы переводы И. С. Лисевича, Б. Б. Виногродского, А. А. Маслова, Е. А. Торчинова, И. И. Семененко, А. Кувшинова, А. Е. Лукьянова и других авторов. Каждый из них имеет, разумеется, свои достоинства и недостатки, разбирать которые здесь нет возможности. Перевод И. С. Лисевича выделяется изяществом слога и верностью оригиналу, но охватывает лишь первую часть памятника. В то же время новые работы почти не помогают расширить наши представления о главном даосском каноне и его восприятии в китайской традиции. Только А. А. Маслов указывает в своем переводе разночтения, присутствующие в мавандуйских списках, но делает это далеко не в полном объеме и без комментария. Находки же в Годяне остаются совершенно неизвестными отечественному читателю. За исключением толкований Ван Би, вошедших в переводы А. А. Маслова и И. И. Семененко, в новейших изданиях «Дао дэ цзина» не отражена и китайская комментаторская традиция. Пришло время восполнить все эти пробелы.

 I
Путь, о котором можно поведать, – не постоянный Путь.
Имя, которое можно назвать, – не постоянное Имя.
Где имени нет – там начало всех вещей,
Где имя есть – там мать всех вещей.
Посему, постоянно не имея желания, видишь его исток,
А постоянно имея желание, видишь его исход.
То и другое является совместно,
Они имеют разные имена, но одинаково сказываются.
В сокровенном есть еще сокровенность:
Вот откуда исходит все утонченное.

Примечания к переводу

1. Трижды упоминаемый в 1-й строке термин дао (Путь) в первом случае имеет значение «истина», тогда как во втором случае речь идет о словесном обосновании, «доказательстве» истины. Такое толкование подтверждается, в частности, первым изречением из даосского трактата «Гуань Инь-цзы»: «Без присутствия дао нельзя говорить, но о чем сказать нельзя – это дао». Правда, употребление этого понятия в глагольной функции и тем более в смысле глагола «говорить» не характерно для древнекитайской литературы и является здесь, вероятно, намеренной игрой слов. Наконец, как подчеркивает Чэнь Гуин, третий случай употребления термина дао в первой фразе представляет фактически новое понятие, присущее только учению Лао-цзы. Оригинальное прочтение предлагает Д. Лау, который разбивает эту фразу на две части: «О Пути можно говорить. Но это не будет постоянный Путь». Некоторые китайские комментаторы полагают, что в данной фразе повсюду имеется в виду именно «путь», «дорога». Им следует часть переводчиков, которые предлагают такое прочтение: «Путь, что можно пройти» (Н. И. Конрад, Е. А. Торчинов); или – совсем уже далеко от оригинала: «Путь, что кончается целью» (А. Кувшинов). Подобные парадоксы встречаются уже в древнедаосских памятниках. Например, в главе II «Чжуан-цзы» можно прочесть: «Великий Путь непроходим». Тем не менее предлагаемый здесь перевод (принятый подавляющим большинством современных исследователей) выглядит более соответствующим общему контексту главы. В мавандуйских текстах начальная часть двух первых фраз выделена посредством служебного слова е, что придает ей большую законченность. Р. Хенрикс чрезмерно акцентирует эту особенность древних списков, предлагая в своем переводе: «As for the Way, the Way that can be spoken of is not the constant Way…»
6. Китайские комментаторы приписывают иероглифу цяо (в переводе: «исход») значение «выход на поверхность», «окончание», «видимость». И Хэшан-гун, и Ван Би, и Чэн Сюаньин дают для него глосс «приходить к концу». Согласно Хэшан-гуну, речь идет о том, чтобы «созерцать то, в чем завершается повседневная жизнь». Средневековый комментатор Ли Сичжай отождествляет «утонченность» с Великим Путем и «отсутствием», а «исход» – с Малым Путем и «наличием». По мнению же Чжу Цяньчжи, знак цяо следует заменить на аналогичный, но пишущийся с ключом «солнце» и означающий свет луны или отсвет (sic!) белой яшмы. Имеется в виду, очевидно, нечто явленное (противостоящее сокровенной утонченности), и притом призрачное. Вместе с тем в комментаторской традиции весьма влиятельным было мнение Лу Дэмина, который трактует знак цяо как «граница», «окончание» (у Е. А. Торчинова – «предел», у И. И. Семененко – «окраина»). Дэцин усматривает здесь связь с понятием Великого Предела, свойственного каждой вещи, то есть вездесущей предельности существования. Речь идет о предельности, которая представляет собой предел проявления реальности – своего рода «тень» реальности, «отблеск» внутреннего света. Согласно Дэцину, «в каждом событии и явлении повседневной жизни нужно прозревать действительную оконечность Пути, ибо нет места, где бы не было Пути». В даосской традиции оба указанных у Лао-цзы модуса существования («отсутствие» и «наличие» желания, созерцание «утонченности» и созерцание «очевидности») трактуются как два равноценных аспекта духовного совершенствования, причем, согласно Цао Синьи, «обладание желанием» соответствует второй стадии «сокрытия Пути», а именно: сокрытию сокрытости и «возвращению к корню». Лао-цзы, подчеркнем, отнюдь не проповедует пассивность и квиетизм.

 IV
Путь – все вмещающая в себя пустота,
Пользуйся ею – и она как будто не переполняется.
О, бездна! Предок десяти тысяч вещей!
Тупит свои острые края,
Развязывает свои узлы,
Смиряет свое свечение,
Уподобляется своему праху.
Неуловимое! Оно как будто существует вечно.
Я не ведаю, чье оно дитя.
Кажется, оно предшествует Верховному Владыке!


Строку 6 Хэшан-гун комментирует следующим образом: «Пусть даже имеется собственное разумение – его надо скрывать, не следует его блеском смущать людей». Дэцин, соглашаясь с этим толкованием, замечает, что мудрец «светит внутренним светом» и потому кажется «как бы помраченным». О понятии «свечение» см. примеч. к гл. LII. В русских переводах данное понятие передается словами «умеряет» (Е. А. Торчинов), «смягчает свой свет» (И. И. Семененко). Тем не менее русское «смиряет» и семантически, и по своему культурному подтексту наиболее близко китайскому понятию хэ.

 XVI
Дойди в пустоте до предела.
Блюди покой со всем тщанием.
Все вещи в мире возникают совместно,
Я так прозреваю их возврат.
Вещи являются без порядка, без счета,
И каждая возвращается к своему корню.
Возвращение к корню – это покой,
Покой – это возвращение к судьбе.
Возвращение к судьбе – это постоянство,
Знание постоянства – это просветленность,
А не знать постоянства – значит слепотой навлечь беду.
Кто знает постоянство, тот все вместит в себя;
Кто все вместит в себя, тот беспристрастен.
Кто беспристрастен, тот царствен,
Кто царствен, тот подобен Небу.
Кто подобен Небу, тот претворяет Путь.
Кто претворяет Путь,
Тот пребудет долго
И до конца дней избегнет вреда.

Примечания к переводу
1. В мавандуйских списках две первые строки заканчиваются знаком е, что придает им характер определения, то есть их следовало бы читать: «Достижение пустоты – вот предел. Соблюдение покоя – вот тщательность». Однако контекст главы не благоприятствует такой интерпретации. Вместе с тем эти строки и содержательно, и структурно явно отличаются от последующих, и объединять их в один пассаж, как сделано, например, в переводе Е. А. Торчинова, неправомерно. Наставления «дойти до предела» и «блюсти со всем тщанием» имеют отношение, надо полагать, к наличию второго, или «утонченного» этапа в даосском подвижничестве. Как поясняет в этой связи Су Чэ, «если в достижении пустоты не дойти до предела, наличие не будет устранено, а если в сохранении покоя не быть вполне тщательным, деятельность не прекратится. Хотя зримые образы мира (букв. “холмы и горы”. – В. М.) уйдут, а мелкая пыль восприятия останется» (см. также ниже комментарий Цзяо Хуна).

 XX
Отбрось ученость, и не будешь знать печали.
«Конечно!» и «Ладно!» – далеки ль друг от друга?
Красота и уродство – что их разделяет?
Страхи людские – нельзя их не страшиться.
Темное! Пустынное! Не достать его дна!
Все люди исполнены радости,
Словно празднуют великую жертву или весной восходят на башню.
Я один покоен, ничем не выдаю себя, как младенец, еще не улыбнувшийся,
Бессильно влачащийся путник – и некуда возвращаться!
Все вокруг имеют в избытке,
Я один как будто лишен всего.
У меня сердце глупца – смутное, простодушное!
Обыкновенные люди так скоры на суд,
Я один пребываю в неведении.
Обыкновенные люди судят так тщательно,
Я один отрешен и бездумен.
Покоен в волнении! Словно великое море.
Мчусь привольно! Словно нет мне пристанища.
У обыкновенных людей на все есть причина,
Я один прост и прям, словно неуч.
Я один не таков, как другие,
Потому что умею кормиться от Матери!

8. В 9-й строке два первых знака в древних списках, включая мавандуйские, записываются по-разному, и интерпретация их затруднительна. Большинство комментаторов полагают, что речь здесь идет об утомленности трудами и неспособности передвигаться, то есть о некоей противоположности «лучащейся радости» обыкновенных людей. Одно из побочных значений данного словосочетания, согласно списку Ван Би, – «спеленутый младенец», что позволило Е. А. Торчинову увидеть здесь тему «тесной связи» мудреца-младенца с дао-матерью. Однако подобная трактовка, насколько мне известно, отсутствует в классической комментаторской традиции. Цао Синьи толкует данный образ просто как «деятельность». Отвлекаясь от конкретного значения иероглифов, употребленных здесь, можно предположить, что речь идет о чистой, или беспредметной, «работе духа», превосходящей отношения между субъектом и объектом и, следовательно, не требующей усилий.

 XXI
Сила всевмещающего совершенства исходит единственно от Пути.
Путь же вот что такое: туманное, смутное.
О, слитное! О, туманное! А в нем есть образы!
О, туманное! О, смутное! А в нем есть нечто!
О, сокрытое! О, темное! А в нем есть семена.
Эти семена такие подлинные! Они дают уверенность.
С древности и поныне имя его не преходит,
Благодаря ему опознаем величие превращений.
Откуда я знаю, что таково величие всех превращений?
Благодаря этому.

8. В 8-й строке малоупотребительный знак фу Ван Би и Хэшан-гун истолковывают как «начало всех вещей». Чжу Цяньчжи, ссылаясь на ряд древних текстов, приписывает этому иероглифу значение «великий». Эпитет «великий» часто используется даосскими авторами для обозначения «всего, что есть» в мире.
Впрочем, буквальный перевод, предлагаемый И. И. Семененко, выглядит несколько странно: «Оно собирает множество великих». Интересный, хотя слишком напоминающий язык математики вариант нашел Е. А. Торчинов: «множество множеств сущего». Между тем большинство позднейших комментаторов трактует знак фу как «отец», и такая трактовка подтверждается мавандуйскими текстами, где употреблено именно это слово. Этой версии следуют, в частности, И. С. Лисевич, А. А. Маслов, А. Е. Лукьянов. Понятие «отец всего сущего» встречается и в «Чжуан-цзы». Впрочем, немало китайских толкователей, в том числе и современных, усматривают здесь упоминание просто о «множестве вещей», исходящих из Пути, а слово «облик» трактуют как превращения всего сущего. Наконец, У И ставит это понятие в один ряд с суждением (согласно одной из интерпретаций) об «облике вездесущего совершенства». В списке из Дуньхуана вместо слова «множество», «все» употреблен знак «конечный», что Чжу Цяньчжи считает ошибкой переписчика. Знаки «все» и «конец» – омонимы, и в древности были взаимозаменяемы. Надо учесть, что Лао-цзы избегает субстантивации реальности, так что понятия «отец» и тем более «все сущее» в русском переводе могут ввести в заблуждение. В сущности, речь идет о бесконечно богатом – по Лао-цзы, «утонченном» – разнообразии превращений мира. Предлагаемый перевод отражает это обстоятельство, равно как и присутствие символической глубины («величия») в множественности перемен.

 XXI
Сила всевмещающего совершенства исходит единственно от Пути.
Путь же вот что такое: туманное, смутное.
О, слитное! О, туманное! А в нем есть образы!
О, туманное! О, смутное! А в нем есть нечто!
О, сокрытое! О, темное! А в нем есть семена.
Эти семена такие подлинные! Они дают уверенность.
С древности и поныне имя его не преходит,
Благодаря ему опознаем величие превращений.
Откуда я знаю, что таково величие всех превращений?
Благодаря этому.

5. Понятие «семена» в 5-й строке Хэшан-гун определяет как «утонченность духа и точка схождения Инь и Ян», а Ван Би отождествляет с «подлинностью». В древних даосских памятниках оно трактуется как «утонченность малого» («Чжуан-цзы»), «предел жизненной силы (ци)» («Гуань-цзы»). В позднейшей даосской традиции «семя» часто отождествляется с силой Ян, сокрытой в силе Инь, и его графической схемой выступает триграмма Вода, являющая образ янской черты в окружении двух иньских черт. В большинстве западных переводов этот термин передается словом «сущности», или «эссенции» (essences) сущего. Речь идет, однако, о тончайших качествованиях опыта как доступных восприятию «отблесков» превращений Пути. Перевод Е. А. Торчинова – «энергии жизни» – кажется слишком отвлеченным. У И. И. Семененко – «сгущенность», что, на мой взгляд, неверно по существу.

[Oleg]

окончание -

XXVII
Умеющий ходить не оставляет следов.
Умеющий говорить никого не заденет словом.
Умеющий считать не пользуется счетами.
Умеющий запирать не пользуется засовом, а запертое им не отпереть.
Умеющий связывать не пользуется веревкой, а связанное им не развязать.
Вот почему премудрый человек всегда спасает людей и никого не отвергает.
Всегда спасает вещи и ничего не отвергает.
Это зовется «сокрытое преемствование просветленности».
Посему добрый человек – учитель недоброму человеку,
А недобрый человек – орудие доброму человеку.
Не чтить учителя, не любить орудие –
Тут и великий ум впадет в заблуждение.
Вот что такое предел утонченности.

5. В 8-й строке в словосочетании си мин первый иероглиф имеет несколько значений: «наследовать», «передавать», «укрывать», «сберегать», «вдвойне». Второй термин принадлежит к числу ключевых понятий даосской мысли и обозначает «просветленность разума». Речь идет, таким образом, об опыте духовного просветления, который втайне хранится и вместе с тем наследуется, преемствуется жизнью просветленного сознания. Комментатор сунского времени Дун Сыцзин разъясняет смысл этого выражения в следующих словах: «Небесное сияние распространяется само собой подобно тому, как бесконечно передают друг другу лампу. Где же может быть предел светочу понимания?» Комментарий Дэцина: «Воспринимает свою изначальную просветленность и, следуя ей, проницает в сокровенности. Воспринимать – значит следовать». Примером такой просветленности, по мнению Дэцина, служит повар из главы III «Чжуан-цзы», который, рассекая туши быков, «следовал безусловному и ножом действовал крайне утонченно». Данная философема, одна из центральных в даосской традиции, близка по смыслу понятию просветленности как «знания постоянства» (см. главу XVI), «прозрения тончайшего» (глава XXXVI), уподоблению просветленности помрачению (глава XLI), а также понятиям «просветленности» и «потаенного света» в книге «Чжуан-цзы». В мавандуйских списках употреблены другие знаки (сходные, но несколько различающиеся по начертанию), которые Сюй Каншэн отождествляет со знаком «практиковать», «претворять» (си). Речь идет, согласно его толкованию, просто об «обретении величайшей мудрости». Р. Хенрикс предпочитает говорить о «двойном видении». Западные переводчики передают это понятие по-разному: «hiding the light» (Дж. Легг), «following the light» (Вин-тсит Чан), «following one's discernment» (Д. Лау), «inherent light» (У И), «being clothed in Clarity» (M. ЛаФарг), в немецком переводе Э. Шварца – «der helle folgen», во французском переводе К. Ларра – «repandre a son tout la Lumiere» («распространять в свою очередь свет»). Русские переводы как правило не столь точны: «глубокая просветленная мудрость» (Е. А. Торчинов), «сокрытая мудрость» (А. А. Маслов), «практическое осуществление просветленности» (А. Е. Лукьянов), «быть ясным и открытым» (А. Кувшинов), «внезапно набегающий просвет» (И. И. Семененко). Более удачен вариант Б. Б. Виногродского: «преемственность ясности».

 XLI
Высшие люди, узнав о Пути, являют усердие и претворяют его.
Обычные люди, узнав о Пути, отчасти следуют ему, отчасти нет.
Низшие люди, узнав о Пути, громко смеются над ним.
Если б они не смеялись, это не был бы Путь.
А потому издавна говорят так:
Пресветлый Путь кажется мраком.
Путь, ведущий вперед, кажется отступлением.
Ровный Путь самый труднопроходимый.
Высшее Совершенство подобно долине.
Великая чистота кажется позором.
Беспредельное совершенство кажется ущербностью.
Незыблемое совершенство кажется потворством.
Настоящая искренность кажется притворством.
Великий квадрат не имеет углов.
Великий сосуд делается всего дольше.
Великая музыка слышна всего меньше.
Великий образ не имеет формы.
Но только Великий Путь сокрыт и безымянен,
Он все дает и все завершает.

9. Большинство переводчиков следуют более буквалистскому прочтению 12-й строки: «Solid virtue appears as if unsteady» (Вин-тсит Чан), «Established virtue looks like cowardice» (У И), «Утвержденная Благая Сила – словно ослабленная» (Е. А. Торчинов). Между тем, как отмечает ряд исследователей, иероглиф «устанавливать» соответствует здесь сходному по начертанию знаку «прочный», «могучий». Я не вижу оснований для прочтения, предлагаемого И. И. Семененко: «Добродетель делают незыблемой как бы невзначай». Пояснение к этой строке Ли Сичжая гласит: «Тот, кто установил неколебимо свою природу, непременно на все смотрит легко и просто».

 L
Вот: выходят в жизнь и входят в смерть.
Товарищей по жизни – три из десяти,
Товарищей по смерти – три из десяти.
Жизнь свою в смерть обращающих – тоже три из десяти.
А почему?
Все из-за жажды быть живым в этой жизни.
Известно: тот, кто постиг премудрость сбереженья жизни,
В пути не встретит тигра или носорога,
Вступив в сраженье, избежит разящего клинка.
В нем носорогу некуда воткнуть свой рог,
Тигру некуда вонзить свои когти,
Воину некуда направить свой меч.
Почему так?
Потому что смерти негде поселиться в нем.

Примечания к переводу
1. Начальная строка буквально гласит: «Выходить жизнь входить смерть». Древнейшие толкователи (Хань Фэй, Янь Цзунь) поясняют, что в рождении человек выходит в этот мир, а, умирая, входит в загробный мир. Современные переводчики понимают ее по-разному. А. Уэйли рассматривает как противопоставление: «Тот, кто стремится к жизни, приходит к смерти». Д. Лау развивает эту трактовку, соединяя начальную фразу с последующими строками: «Когда идти одной дорогой есть жизнь, а идти другой дорогой – смерть, то…». Среди отечественных переводчиков близкий этому вариант предлагает Е. А. Торчинов: «Рождаясь, чтобы жить, люди устремляются к смерти». Линь Юйтан и Сюй Каншэн, напротив, устраняют противопоставление: «Выходят из жизни и входят в смерть». Более близкого оригиналу и потому более приемлемого толкования придерживаются Вин-тсит Чан, Р. Хенрикс и И. И. Семененко: «Мы выходим в жизнь и возвращаемся в смерть». Среди китайских комментаторов такое прочтение предлагает, в частности, Цзяо Хун: «“Выходит” означает: является из отсутствия и становится видимым как присутствующее. “Входит” означает: из присутствующего возвращается в отсутствие». У И вообще не видит в этой фразе самостоятельного суждения и переводит ее совсем просто: «От рождения до смерти…». Между тем, согласно пояснению Ван Би, здесь имеется в виду некое «место жизни» и «место смерти»: благодаря первому люди живут, второе же грозит им гибелью. Хэшан-гун понимает «вхождение в смерть» как точки вторжения чувственного восприятия во внутреннюю жизнь духа, что истощает жизненные силы и влечет к смерти. Представление о том, что существуют «места» или «дороги» жизни и «места» смерти, было широко распространено в древнем Китае (ср. понятие «место смерти» в военном каноне «Сунь-цзы»). Предлагаемый перевод учитывает комментарий Ван Би, который, надо заметить, удачно связывает начало и конец главы. Первый толкователь «Дао дэ цзина» Хань Фэй разъяснял смысл этой фразы в следующих словах: «Человек начинается с рождения и кончается в смерти. Начинаться – значит выходить, кончаться – значит входить». Более осмыслен комментарий Сюань-цзуна: «Прозреть истину – значит родиться. Впасть в заблуждение – значит умереть».

 LVIII
Когда миром правят отстраненно-покойно,
Люди просты и добродушны.
Когда миром правят придирчиво-строго,
Люди хитры и коварны.
Беда – вот где счастья опора,
Счастье – вот откуда приходит беда.
Кто знает, где их предел?
В них нет ничего навек «правильного».
Правильное станет неправильным,
Доброе станет худым,
И люди пребывают в заблуждении с давних пор.
Вот почему премудрый человек
Ровен, а ничего не срезает,
Остер, а ничего не ранит,
Прям, а не идет напролом,
Ярко сияет, а никого не слепит.

4. В 4-й строке в оригинале сказано буквально: «Людям чего-то не хватает», «люди ущербны», что единодушно понимается комментаторами как недостаток внутреннего совершенства. Многие переводчики принимают буквальный смысл этого выражения. В мавандуйском тексте А вместо «люди» сказано «удел», «страна», что предполагает такой перевод: «В стране всего не хватает» (или «все нуждаются»). Среди отечественных переводчиков этой версии придерживается А. Е. Лукьянов: «Народ в непомерной нужде». Люй Хуэйцин толкует данную фразу как «люди не имеют полноты изначальной цельности», Цзяо Хун – как «люди разочарованы» (поскольку им чего-то не хватает). Последнему толкованию следует Вин-тсит Чан. Настоящий перевод следует толкованию Гао Хэна, который обоснованно считает традиционный текст неудовлетворительным и заменяет слово «не хватает» на знак «лживый», «лукавый». Этой трактовки придерживаются Чжан Чжунъюань, который переводит: «Люди коварны и нечестны», и Р. Хенрикс, предлагающий свою версию: «хитроумны и лукавы». В русских переводах значится «недовольны» (И. И. Семененко, Е. А. Торчинов), «хитры и убоги» (А. А. Маслов), «портит и калечит людей» (А. Кувшинов), «хитры и коварны» (Б. Б. Виногродский). Хэшан-гун поясняет: «Люди отдаляются друг от друга и становятся мелочными».

 LXVII
Все в мире говорят, что мой Путь велик, да как будто ни на что не годен.
Да, велик – и оттого как будто ни на что не годен!
Будь он для всего пригоден, давно бы уже измельчал.
Есть у меня три сокровища, я бережно их храню:
Первое – это любовь,
Второе – бережливость,
Третье – нежелание быть первым в мире.
Благодаря любви я могу быть отважен.
Благодаря бережливости, я могу быть щедр.
Благодаря нежеланию быть первым, я могу главенствовать в мире.
А быть отважным, отбросив любовь,
Быть щедрым, забыв бережливость,
Быть впереди, не умея быть позади, –
Это верная гибель.
Ибо любовь приносит победу тому, кто нападает,
И оберегает того, кто защищается.
Когда Небо желает кого-то спасти,
Оно окружает его любовью, словно прочной стеной.

2. В мавандуйских списках первые три строки записаны иначе и в целом выглядят следующим образом:
В мире говорят, что я велик.
Велик – и потому не похож (ни на что не годен).
Не похож (ни на что не годен) – и потому именно велик.

Этому варианту следует Е. А. Торчинов, который, подобно Янь Цзуню (см. ниже комментарии), толкует выражение бу сяо как: «не похож на великое», что и оказывается признаком подлинного величия. Этот вариант нельзя с уверенностью считать единственно правильным. Другая версия, поддерживаемая Р. Хенриксом и большинством китайских исследователей, ставит акцент на «странности» поведения даосского мудреца: «ни на кого не похож». Вероятнее всего, выражение «ни на что не похож» указывает на несоответствие мудрости Лао-цзы мирскому мнению: как заявляет даосский патриарх, «низкий человек», услышав о Пути, делает его предметом насмешки.

 LXXIV
Люди не боятся смерти,
Как можно запугать их казнями?
Если сделать так, чтобы люди всегда жили в страхе перед смертью,
А мы могли бы поймать шальных и казнить их –
Кто бы тогда осмелился быть таким?
Всегда есть главный палач, который казнит.
Но казнить людей вместо главного палача –
Все равно что рубить деревья вместо старшего дровосека.
Из тех, кто возьмется рубить деревья вместо старшего дровосека,
Редко кто сумеет не поранить себе руку!

3. Слову «шальные» в 3-й строке в оригинале соответствует выражение «творящие странности», которое в западных изданиях переводится как «порочные» (Вин-тсит Чан), «те, кто ведет себя ненормальным образом» (Р. Хенрикс), «плуты» (У И), «те, кто строит козни» (И. И. Семененко). Е. И. Торчинов без должных оснований трактует это слово как «тешиться». Согласно разъяснению Ван Би, речь идет о тех, кто «ведет себя странно и баламутит народ». Хэшан-гун называет их просто «преступниками». Император Сюань-цзун говорит о тех, кто «распускает свои чувства и дает волю своим вожделениям». Просторечное русское слово «шальной» удачно передает главные смысловые оттенки китайского термина.

 LXXV
Люди голодают оттого, что верхи забирают себе зерно.
Вот отчего голодают люди.
Людьми трудно управлять оттого, что верхи деятельны.
Вот отчего ими трудно управлять.
Люди ни во что не ставят смерть оттого, что верхи слишком любят жизнь.
Вот отчего люди ни во что не ставят смерть.
Поистине, те, кто живет без мысли о жизни, лучше тех, кто ценит жизнь.

3. Выражение цин сы в 5-й строке И. И. Семененко переводит как «не придают значения смерти», Е. А. Торчинов – как «легкомысленно относятся к смерти», большинство английских переводчиков предлагают: «take death lightly». Согласно Хэшан-гуну, речь идет о том, что верхи, желая наслаждаться жизнью, «жадны до выгоды и тем подвергают себя опасности».

[Oleg]

Юнг о Кундалини - отрывки

http://castalia.ru/karl-gustav-yung-perevody/ 
http://castalia.ru/karl-gustav-yung-perevody/1102-karl-gustav-yung-seminar-po-kundalini-yoge-lektsiya-pervaya-12-oktyabrya-1932-g.html 
Сону Шамдасани 
«Введение к семинару Карла Юнга по Кундалини Йоге 1932года» 
Лекции Хауэра 
Хауэр начал с исторического обзора йоги и объяснения его подхода в целом. Он определял йогу так: «Йога означает схватывание подлинной сути, внутренней структуры материи, в ее живой реальности как динамического вещества, и законов этой материи». Он утверждал, что глубина кундалини-йоги заключалась в том, что она рассматривала реальность как «уравновешенную полярность женской и мужской сил». Он считал, что ее практика развивалась следующим образом: «Сначала схватывалась внутренняя реальность, затем для ее кристаллизации в воображении использовался символ, а затем начиналась реальная практика медитирования на шести чакрах». Он видел в ней преимущество перед классической йогой Патанджали, в которой усматривал тенденцию к потере бога в человеческом «я», и перед хатха-йогой, в которой видел «психотехническую склонность, уводящую от центральных сил к более психическим, даже физиологическим силам». Он объяснял эту склонность так: 
Человек медитирует над символом и присваивает его содержания частично интеллектуально, частично психически, и таким образом достигает некоторого психического изменения; возможно, он может достигнуть слоя, на котором происходит радикальное развитие разума. Но не часто. Опасность для людей, работающих с чакрами снаружи, заключается в том, что они остаются в области этих психических процессов … и реального изменения глубочайшей структуры их бытия не происходит. 
Для Хауэра в этом заключалась главная сложность, лежащая на пути обретения понимания кундалини-йоги. Он считал, что она преодолевалась постижением основы внутреннего опыта: «Я понимаю внутреннюю реальность только в той мере, в какой обладаю ею внутри себя и способен рассматривать эту реальность, приходящую к моему сознанию из глубин подсознания; а если она пришла ко мне снаружи, она должна стать всемерно живущей в моем собственном сознании». Потому он утверждал: «С самого начала я в большой мере освободился от индийского взгляда на вещи. Я обнаружил, что не постигну их внутреннего смысла, если не буду рассматривать их моим собственным образом, с моей точки зрения». Остаток лекций Хауэра был посвящен изложению метафизики, лежащей в основе кундалини-йоги и символизма чакр. 
Мейер вспоминал, что тон немецких лекции был сухим, и для диалога оствалось мало времени, лишь во время перерывов на чай. Напротив, семинары Юнга были живыми. Рейхштейн утверждал, что Хауэр был фанатиком, и настоящих дискуссий не было, потому что он был «так убежден в своих взглядах» и «принимал только то, что говорил сам». Рейхштейн описывал семинар Юнга как «крайне впечатляющие» и отмечал, что на них была «возможность для реальной дискуссии». Шпигельберг вспоминал, что Юнг задавал «много вопросов индологам об индийских практиках йоги … и о взаимосвязях индийской системы и западной психологии в целом. Я думаю, этот семинар – последнее, что было сказано о глубинном психологическом смысле практики йоги». Новости о лекциях широко распространились. Вскоре после этого Ханс Труб писал Мартину Буберу: «Я хочу поговорить с вами о семинаре Хауэра. Прежде всего он был очень вдохновляющим для меня, как и предполагалось. «Пуруша»-атман был для меня совершенно новым откровением – прежде всего, совершенно иным путем (кундалини-йога) к нему для нас». 
Метод Хауэра, похоже, повлиял на метод Юнга. В своем семинаре Юнг попытался вести участников к пониманию кундалини-йоги на основе их собственного внутреннего опыта, а именно, процесса индивидуации. Затем знания о кундалини-йоги, которые они представили, были трижды отфильтрованы – сначала через переводы и комментарии Вудроффа, затем Хауэра, и наконец Юнга. Не удивительно, что все три варьировались, и в терминологии, и в понимании происходящих процессов. Потому эти различия подняли массу вопросов. 
Важно отметить, что для тех, то посещал семинары Юнга они были не просто курсом герменевтики, а плодотворным опытом. Так, Рейхштейн вспоминал о снах, которые изображали движение змеи кундалини во время и после семинаров, и что «по крайней мере, некоторые» участники имели похожие переживания. 
.... огромные проблемы возникают при любой попытке интерпретировать тантрические тексты ввиду сложности их устройства. Элиаде отмечал, что «тантрические тексты зачастую составлены на «ментальном языке» (sandha-bhasa), тайном, темном и неясном языке, на котором состояние сознания выражается эротическим термином, а словарь мифологии или космологии заряжен хатха-йогическими или сексуальными смыслами». Это ведет к ситуации, когда 
тантрический текст может быть прочитан со множеством ключей: литургическими, йогическими, тантрическими и т.д. … Читать текст с «йогическим» ключом значит расшифровывать различные стадии медитации, на которые он указывает. Тантрический смысл обычно эротичен, но трудно решить, где указание на конкретный акт, а где сексуальный символизм. Точнее, деликатная проблема заключается в том, чтобы различить между «конкретным» и «символическим», когда тантрическая sadhana имеет своей целью именно преображение всякого «конкретного» опыта, трансформацию физиологии в литургию. 
Последующие оценки психологических интерпретаций Юнга вращаются вокруг вопроса, можно ли считать их верным дополнительным «ключом». Они критиковались и исследователями, и адептами кундалини-йоги. Гароль Коуорд заключал: 
С сегодняшним гораздо лучшим знанием восточного мышления весьма сомнительно, чтобы допускались фокусы Юнга с переворачиванием кундалини-йоги с ног на голову и последующим отбрасыванием последних двух чакр как «избыточных спекуляций без всякой практической ценности». Что в «Комментарии» Юнга было и остается приемлемым, так это дополнительное введение в его понимание процесса индивидуации, а не точное описание Кундалини. 
Если оценивать семинары Юнга с перспективы понимания кундалини-йоги в ее социоисторическом контексте эта критика, без всякого сомнения, верна. Однако, в контексте сотрудничества Юнга с Хауэром это была работа последнего; целью Юнга было прояснить психологический смысл спонтанного символизма, напоминающего символизм кундалини-йоги. В этом отношении Юнг утверждал в письме, что «вхождение Востока [в Запад] – это скорее психологический факт со стоящей за ним долгой историей. Первые признаки можно найти у Мейстера Экхарта, Лейбница, Канта, Гегеля, Шопенгауэра и Э. фон Гартмана. Но мы имеем деле вовсе не с настоящим Востоком, а с фактом коллективного бессознательного, которое вездесуще». Таким образом, для Юнга западное «открытие» Востока представляло собой критическую часть «открытия» коллективного бессознательного. Психологическая интерпретация Юнга основана на предположении, что кундалини-йога представляла собой систематизацию внутреннего опыта, который спонтанно проявился на Западе таким образом, который напоминал, но не обязательно был идентичен тому, как это произошло на Востоке. Это родилось из взаимообмена вскоре после семинаров о Кундалини на продолжении семинара о видениях: 
Миссис Сойер: Но в чакрах Кундалини всегда разделена. 
Доктор Юнг: Верно, но в этом случае они, по-видимому, не разделены, но это не имеет значения. Не следует забывать, что система Кундалини – это особый индийский продукт, а нас следует работать с западным материалом; так что будет мудро работать с реальными вещами, а не с индийским материалом, который дифференцировался и абстрагировался на протяжении тысячелетий. 
Также ошибкой было бы рассматривать комментарий Юнга состоящим из перевода терминов кундалини-йоги в психологические концепции, значение которых уже ограничено: ведь в процессе перевода терминов кундалини-йоги в термины аналитической психологии последние изменялись и расширялись. В основе своей символизм чакр позволил Юнгу развить архетипическую региональную топографию психики и дать описание процесса индивидуации в терминах воображаемого перехода между этими областями. Это также привело его к утверждению, что для индивидуальной трансформации необходима сопутствующая трансформация онтологии, на которую ориентируется эта работа. В своих главных работах по западным религиозным традициям, последовавших за знакомством с кундалини-йогой, Юнг представил свои психологические интерпретации алхимии и христианства. В них его исследования йоги послужили жизненно важным ориентиром, и в методе понимания практик алхимиков – чему свидетельство его утверждение, что «каждый, глубоко изучающий алхимию, знает, что изготовление золота не было реальной целью и что этот процесс был западной формой йоги» - и в его взглядах на алхимию с высоким значением, которое она придавала телу и женскому – тому, что имеет абсолютное превосходство в тантризме, представляя собой противоток ортодоксальному христианству. 
С опытной точки зрения Гопи Кришна критиковал взгляды Юнга: 
К.Г. Юнг в своем комментарии к книге [«Тайна Золотого Цветка»], всецело занятый собственными теориями о бессознательном, несмотря на однозначную природу утверждений в этой работе, находит в ней только материал для дополнительного подтверждения своих собственных идей, и ничего кроме. То же происходит в проведенном им семинаре о Кундалини, письменный отчет о котором можно найти в Институте Юнга. Никто из присутствующих ученых, что очевидно по выражаемым ими взглядам, не выказывал ни малейшего знания реального значения древних документов, обсуждаемых ими. 
Фундаментальное различие между туземным пониманием кундалини-йоги и интерпретацией Юнга лежит в том, что первые тексты, такие как Sat-cakra-nirupana преимущественно изображают глубокие видоизменения опыта и олицетворения, происходящих в особых ритуальных практиках, а не символические описания универсального процесса индивидуации. Однако, проблемы, стоящие перед интерпретациями Юнга на более общем уровне относятся и к другим попыткам перевести термины кундалини-йоги в современные концепции. В процессе таких попыток термины гибридизируются, и конечная смесь уже не является ни «восточной», ни «западной». В конечном счете семинары Юнга должны быть оценены в терминах цели, которую он поставил в следующих утверждениях: 
Западное сознание – это ни в коем случае не сознание вообще. Это скорее исторически обусловленное и географически ограниченное измерение, представляющее только часть человечества. 
Знание восточной психологии именно формирует неоценимую основу для критики и объективного рассмотрения западной психологии. 
Таким образом, с точки зрения Юнга исход встречи западной психологии с восточной мыслью – вопрос во всех отношениях значительный, ибо на нем покоится сама возможность психологии, достойной своего названия. Сохраняющаяся важность этого семинара сегодня – в несравненно преобразившемся историческом климате – по большей части лежит в методе, которым выделяется его главный вопрос и предпринимается попытка установить его на переднем плане психологической программы, принимаем ли мы предварительные решения Юнга или нет. 
+++ 
Карл Густав Юнг 
Семинар по Кундалини йоге 
Лекция первая 
12 октября 1932 г. 
... Доктор Юнг: Итак, теперь нам нужно поговорить о Кундалини, о том, кто она такая или как ее пробудить.[xxxvii] Как вы помните, профессор Хауэр сказал, что Кундалини пробуждает некоторое побуждение сверху, и он также сказал, что нужно иметь очищенный buddhi[xxxviii] или очищенный дух, чтобы ее побудить. Так что продвижение во вторую чакру возможно, только если вы подняли змея, а змей может быть поднят только правильным подходом. Выражаясь психологически, это означает, что вы можете приблизиться к бессознательному единственным путем, а именно, очищенным разумом, правильным подходом и с благословения небес, которое и есть Кундалини. Нечто в вас, побуждение в вас, должно вести вас к этому. Если этого нет, тогда все искусственно. Так что в вас должно быть нечто особенное, ведущая искра, некий стимул, который заставляет вас идти в воду и к следующему центру. И это Кундалини, нечто абсолютно неосознаваемое, которое может явиться, скажем, как страх, как невроз, а также, по-видимому, как живой интерес; но это должно быть что-то превыше вашей воли. Иначе вам через это не пройти. Вы обратитесь обратно при первой же трудности; увидев левиафана, вы побежите назад. Но если эта живая искра, это побуждение, эта необходимость, хватает вас за шиворот, вам не повернуть; вам придется выдержать все. 
Я дам вам пример из средневековой книги, той знаменитой Hypnerotomachia, или Le Songe de Poliphile,[xxxix] которую я цитировал раньше. Она была написана в пятнадцатом столетии христианским монахом из знаменитой римской семьи. Он погрузился в бессознательное, как бы сказали мы. Это вроде начала «Ада» Данте, но выраженное совершенно иными словами. Он описывает себя путешествующим по Черному Лесу, который в те дни, особенно для итальянцев, был ultima Thule, где еще жил единорог, столь же дикий и неизведанный, как для нас леса центральной Африки. И он сбивается с пути, а затем появляется волк. Сначала он напуган, а потом следует за волком до источника, где пьет воду – аллюзия на крещение. Затем он приходит к развалинам древнего рисского города, проходит сквозь ворота и видит статуи и странные символические надписи, которые цитирует, которые крайне интересны с психологической точки зрения. Затем ему неожиданно становится страшно; все становится жутким. Он хочет вернуться, и пытается снова пройти сквозь врата, но там теперь сидит дракон, преграждая путь, и не обратиться назад, остается только идти вперед. Дракон – это Кундалини. Видите ли, Кундалини в психологических терминах – это то, что заставляет вас пускаться в величайшие приключения. Я говорю: «Проклятье, зачем я вообще это сделал?» Но если я поверну, тогда все приключение уйдет из моей жизни, и моя жизнь станет ничем; она потеряет весь свой вкус. Только это путешествие делает жизнь достойного того, чтобы ее прожить, и это Кундалини; это божественное побуждение. Например, когда рыцарь в средние века совершал чудесные подвиги, вроде подвигов Геркулеса, когда он сражался с драконами и освобождал девственниц, все это было ради его Госпожи – Кундалини. И когда Лео и Холи отправляются в Африку, чтобы увидеть Ее,[xl] и Она понуждает их на самые невероятные приключения, это Кундалини. 
Миссис Кроули: Анима? 
Доктор Юнг: Да, анима – это Кундалини.[xli] Вот поэтому я считаю второй центр, несмотря на то, что индусы интерпретируют луну как мужской символ, в высшей степени женским, ведь вода – это лоно перерождения, святой источник. Луна – это, конечно, женский символ; и, более того, у меня дома есть тибетское изображение, на котором Шива изображен в женской форме, танцуя на трупах на кладбище. Во всех случаях луна всегда считается приемлющей души мертвых. Они переселяются на луну после смерти, и луна дает рождение душам в солнце. Сначала она заполняется мертвыми душами – это беременная полная луна – а затем отдает их солнцу, где души обретают новую жизнь (манихейский миф). Так что луна – это символ перерождения. Потому луна в этой чакре не вверху – она внизу, как чаша, из которой течет подношение душ чакрам выше, манипуре и анахате. Видите, здесь снова появляется солнечный миф. 
+++ 
http://castalia.ru/karl-gustav-yung-perevody/1177-karl-gustav-yung-seminar-po-kundalini-yoge-lektsiya-vtoraya.html 
Карл Густав Юнг 
Семинар по Кундалини Йоге 
Лекция вторая 
19 октября 1932 г. 
 
Доктор Юнг: Обратимся к дальнейшему изучению информации о чакрах. Как вы помните, в прошлый раз я сказал вам, что проанализирую символические атрибуты муладхары. Вы, вероятно, заметили, что анализируя эти символы, мы во многом следовали тому же методу, что и при анализе сновидений: мы смотрим на все символы и пытаемся восстановить смысл, на который, по-видимому, указывает все множество атрибутов. Таким образом мы пришли к заключению, что муладхара была символом нашего сознательного земного личного существования. 
Кратко повторю наше обсуждение: муладхара характеризуется знаком земли; квадрат в центре – это земля, слон символизирует переносящую силу, психическую энергию или либидо. Затем, название муладхара, означающее корневую опору, также показывает, что мы находимся в области корней нашего существования, которое и есть наше личное телесное существование на этой земле. Другой очень важный атрибут – это спящие боги; лингам – лишь зародыш, а Кундалини, спящая красота, является возможностью еще не отделившегося мира. Все это указывает на состояние, в котором человек, похоже, является единственной действующей силой, а боги, или безличные силы вне эго, бессильны – они практически ничего не делают. И это весьма напоминает положение нашего современного европейского сознания. Но у нас есть еще один атрибут, который не изображен на том символе, но дан в индийских комментариях – а именно, что эта чакра, как таковая, расположена в основании таза, что сразу придает всему иной смысл. Ведь она есть нечто внутри тела, тогда как мы пришли к заключению, что она снаружи – то есть, в нашем сознательном мире. То, что индийские комментарии помещают сознательный мир внутрь тела, оказывается для нас поразительным фактом. 
Мы можем воспользоваться этим комментарием так же, как ассоциацией пациента во сне или видении, и, согласно этой идее, ассоциация будет таковой: это нечто в его внутренностях. Итак, почему он так сказал? Возможно, наше существование здесь, во плоти, в трехмерном пространстве, действительно связано с этим символом. Возможно, это положение, которое может быть выражено посредством аллегории живота – как если бы это был живот. А быть в животе, по всей вероятности, означает, что мы в матери, в состоянии развития или начала. Эта точка зрения может пролить некоторый свет на наш символизм. Она сообщает идею, что наше действительное существование, этот мир, есть нечто вроде матки; мы лишь зачатки, даже не эмбрионы; мы лишь зародыши, которые еще должны появиться, как яйцо в матке. Конечно, это лишь комментарий, показывающий, как индус рассматривает этот мир как он есть – он, возможно, понимает свой сознательный мир как всего лишь ясли. 
А сейчас немного философии. Как вы видите, здесь прямая аналогия с христианской философией, согласно которой это действительное личное существование преходяще. Нам не суждено оставаться в этом состоянии; мы помещены на эту землю чтобы становиться лучше и лучше, а когда мы умрем, то станем ангелами. В исламском мире есть почти такая же идея. Я помню, как говорил с арабом в гробницах калифов в Каире. Я восхищался гробницей, великолепно исполненной, это действительно была прекрасная вещь. Он заметил мое восхищение и сказал: 
Вы, европейцы, забавные люди. Это мы восхищаемся этим домом, это то, во что мы верим. Вы верите в доллары, автомобили и железные дороги. Но что мудрее, построить дом на короткое время или на долгое? Если вы знаете, что задержитесь лишь на несколько лет, а позже останетесь в другом месте на пятьдесят лет, построите ли вы дом на эти несколько лет или на пятьдесят? 
Я, конечно же, сказал: «На пятьдесят лет». И он ответил: «Это мы и делаем – мы строим наши дома для вечности, где мы останемся дольше всего».[1] Это точка зрения многих народов, будь они индусы или христиане или мусульмане. Согласно их идеям, муладхара – это преходящая вещь, состояние прорастания, из которого появляются вещи. Конечно, это во многом противоречит тому, во что верят люди сейчас. Мы читаем газеты, наблюдаем политический и экономический мир, считаем его определенным, как если бы все зависело от того, что мы собираемся делать с валютой, общим экономическим положением и так далее. Мы все немного помешались на этом, будто заботиться об этом чрезвычайно важно. Но те, другие народы бесчисленны; мы меньшинство по сравнению с народами, которые имеют совершенно иную точку зрения на смысл мира. Для них мы глупцы; мы живем в иллюзиях по поводу этого мира. Так что эта точка зрения в философии йоги часть общей тенденции в философском и религиозном мире. Достаточно общепринято рассматривать муладхару как преходящий феномен. 
Для наших целей мы можем оставить в стороне этот исключительно философский комментарий. Он достаточно интересен, но не должен нас беспокоить. Мы должны считать доказанным, что это мир, где происходят реальные вещи, что это единственный мир, и, возможно, по ту сторону ничего нет – по крайней мере, у нас нет опыта, который мог бы доказать обратное. Мы должны заботиться о непосредственной реальности, и должны сказать, как это показано на символе муладхары, что боги, которые означали бы этот иной вечный порядок вещей, спят. Они бессильны, они ничего не означают. Но мы можем признать, что в самом центре этого поля сознания скрыты зачатки чего-то указывающего на иной тип сознания, хотя сейчас оно неактивно. Итак, переведя это на психологический уровень, кажется очевидным, что даже в нашем сознании, относительно которого мы уверены, что оно суть «ничего кроме», совершенно ясно, самоочевидно и банально – даже в этом поле есть искра чего-то указывающего на иную концепцию жизни. 
Это лишь утверждение о повсеместно доминирующем положении, а именно, посредством consensus gentium, гармонии мнения во всем мире среди людей, полагается, что где-то внутри нашего обычного сознания такая вещь существует. Там находятся спящие боги, или зародыш, который может дать нам возможность, как давал ее людям во все времена, взглянуть на мир муладхары с совершенно иной точки зрения; которая позволяет им даже поместить муладхару прямо в самый низ туловища, где начинаются вещи – а это означает, что в огромном теле космического мира этот мир занимает низшее место, место начала. То, что мы принимаем за кульминацию долгой истории и долгой эволюции на самом деле окажется лишь яслями, а великие, важные вещи высоко над ними и лишь грядут – в точности как бессознательные содержания, которые мы ощущаем глубоко внизу живота, медленно поднимаются на поверхность и становятся осознанными, так что у нас появляется убежденность: это определенно, это ясно, это то, что нам нужно. Находясь внизу живота это лишь раздражало наши функции; это было зародышем. Но теперь этот зародыш, достигая сознания, медленно превратился в проросшее дерево. 
Взглянув на символ муладхары таким образом, вы поймете назначение йоги в пробуждении Кундалини. Оно означает отделение богов от мира, так что они становятся активными, и с этого начинается иной порядок вещей. С точки зрения богов этот мир не больше, чем детская игра; это семя в земле, лишь потенциальность. Весь наш мир сознания лишь семя будущего. И когда вы достигнете успеха в пробуждении Кундалини, так что она начнет двигаться от чистой потенциальности, вы с необходимостью запустите мир, который является миром вечности, совершенно отличным от нашего мира. 
Здесь станет понятно, почему я так подробно говорю об этой проблеме. 
Как вы помните, на наших предыдущих семинарах я всегда старался указать вам, что серия видений была опытом неличностного или безличного рода, и объяснить, почему я упорно воздерживался от высказываний о личностной стороне нашей пациентки; личностной стороной действительно можно смело пренебречь, рассматривая ее видения. Ее видения могли стать чьими угодно видениями, поскольку они безличны, они соответствуют миру Кундалини, а не миру муладхары. Они являются переживаниями, которые на самом деле означают развитие Кундалини, а не миссис Такой-то. Действительно, очень умный аналитик смог бы вычленить из этого материала серию личных случаев из ее жизни, но это было бы так лишь с точки зрения муладхары, то есть, нашей рациональной точки зрения на этот мир как на определенный мир. Но с точки зрения кундалини-йоги этот аспект не представляет интереса, поскольку он случаен.[2] Муладхара – это мир иллюзии с той другой точки зрения – как и мир богов, безличного опыта, действительно является иллюзией для психологии муладхары, рационального взгляда на мир. 

[Oleg]

продолжение 1

Доктор Юнг: Я настаиваю именно на этом символизме, потому что он действительно может дать вам несравненную возможность понять, что подразумевается под безличным опытом и под особой дуальностью, даже двуличностью человеческой психологии, где два аспекта образуют сбивающее с пути перекрещивание. На одной стороне личностный аспект, в котором все личностные вещи единственно значимы; и другая психология, для которой личностные вещи совершенно безынтересны и не представляют ценности, тщетны, иллюзорны. Именно благодаря существованию этих двух аспектов  у вас вообще есть фундаментальные конфликты, возможность иной точки зрения, так что вы можете критиковать и выносить суждения, осознавать и понимать. Ведь когда вы одно с чем-то, вы совершенно тождественны – вы не можете это сравнить, различить, осознать. Всегда необходима опора снаружи, если вы хотите понимать. Так что люди, которые имеют проблемную натуру со множеством конфликтов – это люди, которые могут производить больше понимания, потому что с их проблемными натурами они могут видеть другие стороны и судить посредством сравнения. Мы бы не смогли выносить суждения об этом мире, если бы у нас не было позиции снаружи, и она придается символизмом религиозного опыта.  
Итак, если йогину или западному человеку удается пробудить Кундалини, начинается уже не личностное развитие, хотя, конечно, безличное развитие может влиять на личностный статус, как, к счастью, очень часто и случается. Но это не всегда так. Начинаются безличные события, с которыми не следует отождествляться. Иначе вы испытаете неприятные последствия – вы получите инфляцию, все пойдет не так. Это одна из самых больших трудностей при переживании бессознательного – человек отождествляется с ним и превращается в дурака. Не следует отождествляться с бессознательным; держитесь снаружи, отделенными, и объективно наблюдайте происходящее. Но тогда вы увидите, что все события, которые происходят в безличном, нечеловеческом порядке вещей имеют неприятное свойство цепляться за нас, или же мы сами за них цепляемся. Это как если бы Кундалини в своем движении вверх тянула нас за собой, как если бы мы были частью движения, в особенности, в начале.  
Действительно, мы и так являемся его частью, ведь тогда мы вмещаем в себе богов; они – зародыши в нас, зародыши в муладхаре, и когда они приходят в движение, это производит эффект землетрясения, которое натурально встряхивает нас и даже разрушает наши дома. Когда происходит это потрясение, нас несет вместе с ним, и мы действительно можем подумать, что движемся вверх. Но есть, конечно, глубочайшая разница между тем, кто летит, и тем, кого поднимает волна или сильный ветер. Ведь полет – это собственная деятельность, и человек может безопасно опуститься вниз снова, но когда его поднимает вверх, это выходит из-под его контроля, и он опустится вниз самым неприятным образом – а это означает катастрофу. Так что, как видите, мудро не отождествляться с этими переживаниями, но обращаться с ними, как если бы они находились вне человеческого мира. Так безопаснее всего – и на самом деле совершенно необходимо. Иначе вы получите инфляцию, а инфляция - просто слабая форма помешательства, облегченное его выражение. А если вы достигнете такой инфляции, что разорветесь, это уже шизофрения.  
Конечно, идея безличного, психического опыта кажется нам очень странной, и ее чрезвычайно трудно принять, потому что мы пропитаны тем фактом, что наше бессознательное – наше собственное (мое бессознательное, его бессознательное, ее бессознательное), и наше предубеждение столь сильно, что для нас крайне трудно разотождествиться с ним. Даже если мы должны признать, что существует опыт вне эго, до осознания того, чем он может быть, лежит долгий путь. По этой причине такие переживаний тайные; они называются мистическими, потому что обычный мир их не поймет, а то, что не могут понять, называют мистическим – это покрывает все. Но суть в том, что называемое мистическим попросту необычно. Потому путь йоги или философии йоги всегда был тайным, но не потому что люди хранили его в тайне. Ведь если вы храните что-то в тайне, это уже раскрытый секрет; вы об этом знаете и другие люди об этом знают, тайны уже нет. Подлинные секреты остаются секретами, потому что никто не может их понять. О них даже нельзя говорить, и переживания кундалини-йоги относятся именно к этому роду. Эта склонность к хранению секретов лишь естественное следствие, когда опыт оказывается настолько необычным, что вам лучше о нем вообще не говорить, иначе вы подвергнетесь величайшему непониманию и неверному истолкованию. Даже если дело в догматизированном опыте вещей, которые уже имеют определенную форму, вы все равно чувствуете, пока первоначальное свежее впечатление такого опыта еще живо, что лучше вам продолжить его скрывать. Вы ощущаете, что такие вещи не будут уместны, что они окажут почти разрушительное воздействие на убеждения мира муладхары.  
Ведь убеждения мира муладхары очень важны. Крайне важно быть рациональным, верить в определенность нашего мира, в то, что этот мир – кульминация истории, желаннейшая из вещей. Такая убежденность жизненно важна. Иначе вы останетесь оторванными от муладхары – вы ничего здесь не достигнете, вы даже никогда не родитесь. Есть множество людей, которые еще не родились. Кажется, что они здесь, они ходят вокруг – но на самом деле они еще не родились, потому что они за стеклянной стеной, они в матке. Они в мире под честное слово и скоро им предстоит вернуться в плерому, откуда все и началось. Они не установили связи с этим миром; они подвешены в воздухе; они невротичны, проживают условную жизнь. Они говорят: «Сейчас я живу на таком-то условии. Если родители будут вести себя, согласно моим желаниям, я остаюсь. Но если они сделают что-то такое, что мне не понравится, я разворачиваюсь и ухожу». Видите, это условная жизнь, временная жизнь, жизнь того, что еще соединен с плеромой, архетипическим миром сияния, пуповиной  толщиной с корабельный трос. Итак, очень важно, чтобы вы родились; вы должны придти в этот мир – иначе вы не осознаете себя, и цель этого мира будет упущена. Затем вас просто швырнут в плавильную печь и вы родитесь снова.  
У индусов об этом есть крайне интересная теория. Я не силен в метафизике, но должен признать, что в метафизике немалая доля психологии. Видите ли, крайне важно быть в этом мире, действительно выполнять свою entelechia, зародыш жизни, который каждый из себя и представляет. Иначе вы не запустите Кундалини; вы никогда не отделитесь. Вас просто отбрасывает назад, и ничего не происходит; это совершенно бесполезный опыт. Вы должны верить в этот мир, пускать корни, стараться изо всех сил, даже если нужно верить в абсурднейшие вещи – например, верить, что этот мир весьма ясен, что крайне важно, заключен ли такой-то и такой-то договор или нет. Это может быть совершенно бесполезно, но вы должны в это верить, сделать это почти религиозным убеждением, лишь ради того, чтобы под договором стояла ваша подпись, так чтобы вы оставили свой след. Ведь вы должны оставить свой след в этом мире, который означал бы, что вы тут были, что-то произошло. Если ничего подобно не случилось, вы не реализовали себя; семя жизни пало, так сказать, в толстый слой воздух, в котором и осталось подвешенным. Оно не коснулось земли, и растения не появилось. Но если вы находитесь в соприкосновении с реальностью, в которой живете и остаетесь на несколько десятилетий, чтобы оставить свой след, тогда может начаться безличный процесс. Видите ли, росток должен вырваться из земли, и если личная искра не попала в почву, ничего больше из нее не выйдет; ни лингама, ни Кундалини там не будет, потому что вы все еще остаетесь в бесконечности, которая была раньше.  
Итак, если вы, как я говорю, преуспели в свершении своей entelechia, этот росток поднимется из земли; то есть, та возможность отрыва от этого мира – от мира майи, как сказал бы индус, – которая является своего рода деперсонализацией. Ведь в муладхаре мы лишь тождественны. Мы запутаны в корнях, мы сами являемся корнями. Мы пускаем корни, мы вызываем их к жизни, мы укоренены в почве, и для нас нет возможности выбраться, потому что мы должны оставаться здесь всю жизнь. Эта идея, что мы должны возвыситься и стать совершенно духовными и безволосыми, это инфляция. Извините, но это невозможно; это бессмыслица. Потому нам нужно выдумать новую схему, и мы говорим о безличном. В иные времена могут найти другие термины для той же вещи.  
Знаете, в Индии не говорят «личное» или «безличное», «субъективное» или «объективно», «эго» и «не-эго». Они говорят о buddhi, личном сознании, и Кундалини, это другая вещь; им и в голову не придет их отождествить. Они никогда не думают: «Я есть Кундалини». Как раз напротив, они могут испытать божественное, потому они глубоко осознают полное различие между Богом и человеком. Мы тождественны с ним с самого начала, потому что наши боги, в той мере, в какой они не просто сознательные абстракции, лишь зародыши, или функции, скажем так. Божественное в нас действует как невроз желудка, или прямой кишки, или пузыря – простые возмущения в подземном мире. Наши боги уснули, и они шевелятся лишь в недрах земли.[3] Ведь наша сознательная идея о Боге абстрактная и отдаленная. О нем не осмеливаются говорить. Он стал табу, или такой затертой монетой, что ее уже не обменять.  
Итак, Кундалини-йоги в своей системе чакр символизирует развитие этой безличной жизни. Потому это в то же время инфляционный символизм и космогонический миф. Я приведу вам один пример. Есть миф пуэбло, согласно которому человек зародился глубоко под землей в беспросветной тьме пещеры. Затем, после бессчетного времени сна и абсолютно темного существования, подобного червю, два небесных вестника спустились и посадили все растения. Затем они нашли тростник, достаточно длинный, чтобы пройти через отверстие в своде, и составленный как лестница, чтобы человечество могло подняться вверх и добраться до пола следующей пещеры; но и там было еще темно. Затем, через долгое время, они снова опустили тростник через свод, снова поднялись и достигли третьей пещеры. А затем снова, пока не добрались до четвертой пещеры, где уже был свет, но неуверенный и призрачный. Пещера выводила на поверхность земли, и они впервые вышли на поверхность; но было еще темно. Затем они научились производить сияющий свет, из которого наконец были созданы солнце и луна.  
Как видите, этот миф замечательно изображает, как произошло сознание, как оно поднимается с уровня на уровень. Это были чакры, новые миры сознания в естественном росте, один над другим. И это символизм всех посвятительных культов: пробуждение из муладхары, погружение в воду, в крестильную купель с опасностью, исходящей от макары, пожирающего качества или свойства моря.  
Затем, если вы минуете эту опасность, вы достигнете следующего центра, манипуры, который означает изобилие драгоценных камней. Это огненный центр, подлинное место, где восходит солнце. Теперь появляется солнце; первые лучи пробиваются после крещения. Это подобно обрядам посвящения в мистерии Исиды, согласно Апулею, когда посвященный в конце церемонии возводился на пьедестал и почитался как бог Гелиос, это обожествление всегда следует за обрядом крещения.[4] Вы рождаетесь к новому существованию; вы совершенно иное существо с иным именем.  
Это прекрасно видно в католическом обряде крещения, когда крестный отец держит ребенка, а священник приближается с горящей свечой и говорит: Dono tibi lucem eternam (Я даю тебе вечный свет) – что означает, я даю тебе соотнесенность с солнцем, с Богом. Вы получаете бессмертную душу, которой у вас раньше не было; так вы «дважды рождаетесь». Христос получил свою миссию и дух Божий при крещении в Иордане. Он Христос лишь после крещения, потому что Христос означает «помазанный». Он тоже «дважды рожденный». Теперь он превыше обычного смертного, которым он был как Иисус, сын плотника. Теперь он Христос, безличная или символическая личность, больше не человек, принадлежащий той или другой семье. Он принадлежит всему миру, и в его жизни становится очевидно, что это гораздо более важная роль, нежели если бы он был сыном Иосифа и Марии.  
Так что манипура – это центр отождествления с богом, где человек становится частью божественной сущности, обладая бессмертной душой. Вы уже часто того, что не во времени, в трехмерном пространстве; теперь вы принадлежите к четырехмерному порядку вещей, где время – это расширение, где пространства не существует, как и времени, где есть только бесконечная длительность – вечность.  
... Доктор Юнг: Секс, власть и всякий дьявол в нашей природе освобождается, когда мы знакомимся с бессознательным. Затем вы неожиданно видите иную картину себя. Потому люди так боятся и говорят, что бессознательного нет, как дети, играющие в прятки. Ребенок идет за дверь и говорит: «За дверью никого нет, не смотрите сюда!» И потому у нас есть две чудесные теории о том, что за этой дверью ничего нет, сюда смотреть не надо, ничего важного здесь нет.[7] Это апотропические теории. Но вы увидите, что там есть нечто, вы должны признать, что там есть такие силы. Затем вы создаете абстракцию, вы создаете для этого изумительные абстрактные знаки и говорите о них, что есть своего рода робкое указывание. Вы говорите эвфемизмами. Как матросы никогда не осмеливаются сказать: «Этот проклятый морской дьявол, это черное море, которое вечно штормит и разбивает наши корабли!» Они говорят: «Это гостеприимное благожелательное море…» - чтобы не вызывать эти тревожные впечатления и не злить темных морских демонов. Вместо того, чтобы говорить «архиепископ Кентерберийский», вы говорит Его Милость. Вы не говорите, что Папа выпустил глупую энциклику, вы говорите «Ватикан». Или вместо того, чтобы говорить об этих дьявольских врунах, вы говорите «Вильгельмштрассе», или «Даунинг-стрит», или «Набережная д’Орсе». Это эвфемистический абстрактный путь выражения. Наша наука с той же целью использует латинские или греческие слова. Это чудесный щит против демонов – демоны боятся греческого, потому что не понимают его. И потому мы говорим, как вы только что продемонстрировали, абстрактно.  
Так что дело в этом – вы попадаете в мир огня, где вещи раскаляются докрасна. После крещения вы попадаете прямо в ад – это энантиодромия. И тут появляется парадокс Востока: это также изобилие драгоценных камней. Но есть страсти, что есть эмоции? Здесь источник огня, здесь полнота энергии. Человек, не объятый огнем – ничто: он глуп, он двумерен. Он должен быть в огне, даже если выставляет себя глупцом. Где-то должен гореть огонь, иначе не засияет свет; не будет тепла, ничего. Это ужасно затруднительно, еще бы; это болезненно, полно конфликтов, по видимому, это просто трата времени – во всяком случае, это безрассудно. Но эта ненавистная Кундалини говорит: «Это изобилие драгоценных камней; здесь источник энергии». Как верно сказал Гераклит, война отец всех вещей.  
Итак, этот третий центр, центр эмоций, размещается в plexus solaris, солнечном сплетении. Я говорил вам, что мое первое открытие, связанное с кундалини-йогой, было то, что чакры действительно связаны с тем, что называют психическими локализациями. Этот центр, таким образом, является первой психической локализацией, находящейся в границах нашего сознательного психического опыта. Я снова должен сослаться на историю моего друга, вождя пуэбло, который думал, что все американцы сумасшедшие, потому что убеждены, что думают головой. Он сказал: «Но мы думаем сердцем». Это анахата.[8] Есть примитивные племена, которые обладают психологической локализацией в животе. И для нас это тоже верно; есть такая категория психических событий, которые происходят в желудке. Потому говорят: «У меня тяжесть в желудке». Тот, кто зол, получает желтуху; напуганный – диарею; охваченный упрямством получает запор. Видите, вот что означает психическая локализация.  
Думать животом означает, что было время, когда сознание было столь зыбким, что люди замечали только вещи, нарушавшие их пищеварительные функции, а все остальное проплывало мимо; не существовало, потому что на это не было реакции. Все еще есть следы этого среди австралийских аборигенов, которые проводят забавнейшие церемонии, чтобы что-то осознать. Я говорил вам о церемонии, приводящей человека в ярость; этому можно найти и другие формы среди всех примитивных племен. Прежде, чем настроиться на охоту, например, нужно провести целую церемонию, посредством которой они приходят в охотничье настроение; иначе они этого не делают. Они должны быть чем-то возбуждены. Это связано не только с пищеварением, но и со всем телом.  
Отсюда тот примитивный метод школьных наставников пятьдесят лет назад, с которым я сталкивался сам. Нас учили алфавиту кнутом. Мы ввосьмером сидели на скамье, а у учителя был кнут с тремя ивовыми прутами, достаточно длинный, чтобы протянуть все спины сразу. Он говорил: «Это А» (хлоп), «Это Б» (хлоп). Как видите, вызывание ощущений – древний метод обучения. Это было не очень больно, потому что когда бьют восемь спин сразу, вы лишь съеживаетесь и мало что чувствуете. Но это производит впечатление; дети действительно сидели и слушали. Это было вместо «Не будете ли вы так любезны обратить внимание?» Тогда никто не слушает; все думают, что он чертов дурак. Но стоит ему перетянуть их кнутом и сказать: «Это А», и все понимают.  
По той же причине примитивные народы наносят раны при инициации, когда передаются тайны, мистическое учение племени. Одновременно они причиняют интенсивную боль: наносят порезы и втирают в них пепел, заставляют посвящаемых голодать, не дают им спать или пугают до смерти. Затем дают учение, и они за него крепко ухватываются, потому что оно приходит вместе с физическим дискомфортом или болью.  
Итак, как я сказал, первая локализация, которую мы сознаем – это живот; ничего глубже мы не осознаем. Я не знаю ни следа в первобытной психологии, который указывал бы, что люди размещали свою психику в мочевом пузыре. Следующий центр – сердце, и это весьма устойчивый центр, до сих пор в нас функционирующий. Например, мы можем сказать: «Ты знаешь это головой, но не знаешь сердцем». Между головой и сердцем лежит огромное расстояние, расстояние в десять, двадцать, тридцать лет, расстояние в целую жизнь. Ведь можно знать что-то головой целых сорок лет, но это так и не затронет сердце. Но только осознав что-то в центре, вы начинаете обращать на это внимание. И от сердца лежит такое же расстояние до plexus solaris, и там вы пойманы. Потому что там у вас вообще нет свободы. Нет воздуха: вы лишь кости, кровь и мышцы; вы в кишечнике; вы функционируете как червь без головы. Но в сердце вы на поверхности. Диафрагма будет у поверхности земли. Пока вы в манипуре, вы среди ужасного жара в центре земли. Есть только огонь страсти, желаний, иллюзий. Это огонь, который имеет в виду Будда в проповеди в Варанаси, когда говорит, что весь мир в огне, ваши уши, ваши глаза, повсюду вы изливаете огонь желания, и это огонь иллюзии, потому вы желаете вещей, которые тщетны. Но здесь великое сокровище освободившейся эмоциональной энергии.  
Так что когда люди знакомятся с бессознательным, они часто попадают в экстраординарное положение – они возгораются, взрываются, старые погребенные эмоции всплывают, они начинают причитать о вещах, которые произошли сорок лет назад. Это просто значит, что они преждевременно отделились от той стадии жизни; они забыли, что погребенные угли еще горят. Тогда они были бессознательны, но прикоснувшись к низшим центрам, они попадают обратно в тот мир и осознают, что он еще горяч, как огонь, который оставили под пеплом. Но уберите пепел, и под ними будут тлеющие угли, как говорят о паломниках, идущих в Мекку: они оставляют угли под пеплом, а когда возвращаются на следующий год, угли еще тлеют.  
Итак, в манипуре вы достигли верхнего слоя, где происходит решительная перемена.[9] Телесное расположение этой чакры под диафрагмой – это символ особой происходящей перемены. Над диафрагмой вы входите в анахату, сердце или воздушный центр, потому что сердце располагается между легкими, и вся деятельность сердца тесно связана с легкими. Мы более или менее понимаем, что психологически обозначает манипура, но теперь мы подходим к великой преграде, анахате.
+++  
Карл Густав Юнг  
Семинар по Кундалини Йоге  
Лекция 4[1]  
2 ноября 1932 г.  
Доктор Юнг: У нас вопрос от мистера Аллемана:  
Я не понимаю, почему наша повседневная жизнь должна считаться проходящей только в муладхаре. Разве муладхаре не соответствует скорее жизни животных и первобытных людей, живущих в полной гармонии с природой? Разве нам не следует скорее считать нашу упорядоченную жизнь принадлежащей к аспекту sthula высших чакр? Пробуждение Кундалини тогда будет схоже с сознательным пониманием аспекта suksma. Это значит: чтобы пробудить Кундалини, мы должны спуститься к корням вещей, к «матерям», и прежде всего сознательно понять аспект suksma муладхары, землю.  
Мистер Аллеман поднял весьма сложную проблему. Я понимаю его трудности, потому что они представляют собой трудности нашей восточной точки зрения, когда она сталкивается с восточными идеями. Мы сталкиваемся с парадоксом: для нас сознание расположено высоко вверху, в аджна чакре, так сказать, и тем не менее муладхара, наша реальность, располагается в низшей чакре. Кроме того, мы сталкиваемся с другим кажущимся противоречием: муладхара – это, как мы видели, наш мир. Как же он может располагаться в тазе, согласно системе чакр?  
Я попытаюсь снова дать общее объяснение того, как мы это понимаем, но сейчас нам следует отделять символизм чакр и философию аспектов sthula-suksma вещей. Три аспекта, покрываемые терминами sthula, suksma и para, это философский способ смотреть на вещи. С точки зрения теории каждая чакра может рассматриваться во всех трех аспектах. Чакры, однако, являются символами. В одном образе они сводят вместе сложные и многочисленные идеи и факты.  
Слово символ происходит от греческого symballein, сводить вместе. Следовательно, оно связано со сведением вещей вместе, или с кучей материала, которую мы, как показывает выражение, считаем целым.  
Мы бы перевели слово символ как «нечто, рассматриваемое как целостность» или как «видение вещей, сведенных в одно целое». Мы всегда должны возвращаться к символу, когда имеем дело со множеством аспектов или множеством образующих связную единицу вещей, которые так тесно переплетены во всех своих отдельных частях, что мы не можем отделить или удалить ни одну часть, не нарушив связей и не потеряв смысла целостности. Современная философия сформулировала этот метод смотреть на вещи в так называемой теории гештальта.[2] Таким образом, символ – это живой гештальт, или форма – единое целое крайне сложного набора фактов, которые наш интеллект не может осмыслить, и которые потому не могут быть выражены никак иначе, кроме как в образе.  
.... Первые и низшие средства выражения психической жизни все еще используются людьми, например, самыми примитивными преступниками. Вы знаете, что означает grumus merdae (куча экскрементов). Вор оставляет на ограбленном месте кучу экскрементов и так сообщает: «Это моя подпись; это принадлежит мне; берегитесь переходить мне дорогу». Так это становится апотропическим колдовством – пережитком архаических времен. Ведь в первобытных условиях язык знаков действительно имел огромное, жизненно важное значение. Человек при помощи этого языка мог сказать, опасное или полезное животное оставило след, свежий это след или нет. В точности то же самое верно для человеческих следов; если враждебные племена по соседству, свежие человеческие экскременты – это знак тревоги. Чем более примитивны условия жизни, тем более ценны психические проявления этого уровня. Мы можем сказать, что это первая речь природы. Психические проявления, принадлежащие к свадхистхане, таким образом, часто присутствуют в наших снах, и некоторые остроты и шутки средних веков полны ими.  

[Oleg]

продолжение 2

Доктор Юнг: Что до муладхары, мы ничего о ней не знаем, потому что на этом уровне психическая жизнь дремлет. Мистер Аллеман, таким образом, совершенно прав, говоря, что муладхара – это жизнь животных и первобытных людей, живущих в полной гармонии с природой. Наша обустроенная жизнь, с другой стороны, может рассматриваться как sthula-аспект высших чакр. Пробуждение Кундалини тогда может быть сходно с сознательным пониманием аспекта suksma. Это верно. Но что мы должны делать, чтобы понять сознательно suksma-аспект муладхары, земли?  
Здесь мы снова сталкиваемся с огромным парадоксом. В сознании мы в аджне, но в действительности живем в муладхаре. Это аспект sthula. Но можем ли мы достигнуть иного аспекта? Как мы знаем, мы не можем понять то, во что погружены и с чем отождествлены. Только достигая точки зрения «вне» данного опыта, мы можем полностью понять то, что перед этим переживали. Так, например, мы можем вынести объективное суждение о нации, расе или континенте, к которому принадлежим, только пожив некоторое время в другой стране, так что мы можем взглянуть на свою культуру извне.  
Так как мы можем отложить свою личную точку зрения, представляющую аспект sthula, и принять другую, надличностную, которая покажет наше подлинное место в этом мире? Как мы можем выяснить, что мы в муладхаре? Муладхара – это состояние психического сна, как мы сказали; здесь у нас нет сознания и мы ничего о ней сказать не можем. Я начал со слов, что посредством культуры создаем надличностные ценности, и что через это средство мы можем получить намеки на иные психологические возможности и достигнуть иного состояния разума. В сотворении надличностных ценностей мы начинаем с аспекта suksma. Мы видим вещи с аспекта suksma, а это и есть символы чакр. Я не могу описать вам эту точку зрения иначе, как через символ. Это как если бы мы рассматривали нашу психологию и психологию человечества с точки зрения четвертого измерения, неограниченного пространством и временем. Система чакр создана с этой точки зрения. Это точка зрения, превосходящая время и индивидуума.  
Духовная точка зрения Индии в целом – это точка зрения такого рода. Индусы рассматривают мир не как мы, взяв за точку отсчета атом водорода и не описывают эволюцию человечества или индивидуума от низшего к высшему, от глубокой бессознательности до высшего сознания. Они не видят человечество в аспекте sthula. Они говорят только об аспекте suksma и потому говорят так: «В начале был один брахман без второго. Это единственная неоспоримая реальность, бытие и небытие».[4] Они начинают с сахасрары; они говорят на языке богов и размышляют о человеке сверху вниз, взяв его в аспекте suksma или para. Внутренний опыт для них откровение; они никогда не скажут о таком опыте «я подумал это».  
... мы до сих пор живем в муладхаре. Это аспект suksma. Под таким углом мы возносимся, когда идем в бессознательное, потому что оно освобождает нас от повседневного сознания. В состоянии обычного сознания мы в действительности глубоко внизу, запутавшиеся, укорененные в земле, околдованные иллюзией, зависимые – короче, лишь немногим свободнее высших животных. У нас есть культура, это правда, но наша культура не надличностная; это культура в муладхаре. Мы действительно можем развить наше сознание, пока оно не достигнет центра аджны, но наша аджна – это личностная аджна, и потому она в муладхаре. Тем не менее, мы знаем, что мы в муладхаре, не более, чем американские индейцы знают, что они живут в Америке. Наша аджна захвачена этим миром. Это искра света, заточенная в мире, и когда мы думаем, мы думаем лишь в терминах этого мира.  
Но индус думает в терминах великого света. Его мышление начинается не с личностного, а с космической аджны. Его мышление начинается с брахмана, а наше с эго. Наше мышление начинается с индивидуального и ведет к общему. Индус начинает с общего и двигается к индивидуальному. В аспекте suksma все перевернуто. В этом аспекте мы осознаем, что повсюду мы заперты в мире причинности, что в терминах чакры мы не «высоко вверху», а полностью «глубоко внизу». Мы сидим в яме, в тазу мира, и наш центр анахаты в муладхаре. Наша культура представляет сознание, запертое в муладхаре. Рассматривая с точки зрения аспекта suksma, абсолютно все до сих в муладхаре.  
Христианство тоже основано на аспекте suksma. Для него мир тоже только подготовка к высшему состоянию, а здесь и сейчас, в состоянии вовлеченности в мир, существуют только ошибка и грех. Все таинства и обряды ранней церкви стремились освободить человека от личностного состояния ума, позволив ему символически соучаствовать в высшем состоянии. В таинстве крещения – погружения в свадхистхану – «ветхий Адам» умирает и рождается «духовный человек». Преображение и вознесение Христа – это символическое изображение и предвосхищение желанного конца, то есть, вознесения от личностного к надличностному. В древней церкви Христос представлял предводителя, и потому обещание того, чем мистик или посвященный тоже может обладать.  
Но для не-христиан Запада здесь и сейчас – это единственная реальность. Для нас прежде всего должен быть прожит аспект sthula, укорененность в муладхаре, чтобы мы впоследствии смогли перерасти его. Прежде чем мы доберемся так далеко, нам не следует знать, что мы заперты в муладхаре. Только так мы можем развить наше личное сознание до уровня аджны, и только так мы можем создать культуру. Это действительно лишь личностная культура, как я сказал, но по ту сторону культуры стоит Бог, надличностное. И так мы достигаем аспекта suksma. Только тогда мы видим, что казавшееся нам вершиной наших стремлений лишь нечто личностное, лишь световая искра сознания. Затем мы осознаем, что с точки зрения психе как единого целого лишь наше личностное сознание достигло аджны, но мы все, с аспекта космической системы чакр, до сих пор в муладхаре.  
Лучше воспринимать это только как метафору. Вы можете вообразить космическую систему чакр как величественный небоскреб, основание которого глубоко в земле, и оно состоит из шести подвалов, один над другим. Таким образом, можно подняться с первого на шестой подвал, но все равно окажешься в недрах земли. Вся эта система подвалов – космическая муладхара, и мы все равно остаемся в ней, даже достигнув шестого подвала – нашей личной аджны. Это нам всегда следует помнить, иначе мы впадем в заблуждение теософии и спутаем личностное с космическим, индивидуальную искру света с божественным светом. Поступая так, мы ничего не добьемся; мы лишь подвергнемся чудовищной инфляции.  
С точки зрения космической системы чакр, таким образом, мы можем увидеть, что мы до сих глубоко внизу, что наша культура – это культура муладхары, всего лишь личностная культура, в которой боги еще не пробудились ото сна. Потому мы должны пробудить Кундалини, чтобы привести индивидуальную искру сознания к свету богов. В мире мысли и в психических явлениях мы можем достигнуть этого иного состояния разума, мы можем взглянуть на себя из аспекта suksma, но затем все переворачивается. Затем мы видим, что сидим в яме, что мы не спускаемся в бессознательное, что устанавливая связь с ним, мы предпринимаем развитие вверх. Активировать бессознательное значит пробудить божественное, devi, Кундалини -  начать развитие надличностного в индивидууме, чтобы разжечь свет богов. Кундалини, которую следует пробудить в спящем мире муладхары – это надличностное, не-эго, тотальность психе, только с ее помощью мы достигаем высших чакр в космическом или метафизическом смысле. По этой причине Кундалини – это тот же принцип, что и Soter, Змей-Спаситель гностиков. Такой способ смотреть на мир – это аспект suksna. Аспект suksma – это внутренний космический смысл событий – «тонкое тело», надличностное.  
Аспект para, который профессор Хауэр назвал метафизическим, для нас чистая теоретическая абстракция. Западный ум ничего с ним сделать не может. Для индийского метода мышления такие гипостазированные абстракции гораздо более конкретны и субстанциальны. Например, для индуса брахман или пуруша – это единственная бесспорная реальность; для нас это конечный результат исключительно отважной спекуляции.  
... Миссис Кроули: Есть ли какая-то связь между citta[8] и Кундалини?  
Доктор Юнг: Citta – это сознательное и бессознательное психическое поле, коллективная ментальность, сфера, в которой имеет место явление Кундалини. Citta – это просто наш орган знания, эмпирическое эго, в сферу которого врывается Кундалини.[9] Кундалини в сущности сильно отличается от citta. Потому ее внезапное появление – это восхождение элемента, абсолютно чуждого citta. Не будь она чужда citta, она не смогла бы быть воспринята.  
Но мы не должны много раздумывать об этих концепциях, потому что они принадлежат полю мысли преимущественно восточной. Потому нам следует быть осторожными в использовании этих концепций. В целом наши психологические термины вполне подходят для применения. Лучше пользоваться тантрическими концепциями только как техническими терминами, когда не хватает нашей терминологии. Так, например, мы вынуждены заимствовать из тантрической йоги концепцию муладхары, или аспектов sthula и suksma, потому что наш язык не имеет выражений для соответствующих психических фактов. Но в концепции вроде citta нам нет нужды. Кроме того, концепция Кундалини полезна для нас только в одном, а именно, в описании нашего опыта с бессознательным, переживаний, которые связаны с инициацией надличностных процессов. Как мы знаем по опыту, в таком случае символ змеи появляется очень часто.
++  
http://castalia.ru/karl-gustav-yung-perevody/1260-seminar-yunga-po-kundalini-yoge-prilozhenie-1.html  
Приложение 1  
Индийские параллели  
11 октября 1930 г.  
Шива, многорукий. Он горный охотник, просветитель, скрытая сила творения. Он совершенно созерцателен. Его супруга – Шакти, эманация силы, активная творящая сила. Эта идея соответствует древней концепции Упанишад о пуруше и пракрити. (Шива и Шакти = пуруша и пракрити = лингам и йони.) Шива также воспринимается и изображается как шива-бинду (бинду = точка), то есть скрытая точечная сила творения. Окружая шива-бинду, вокруг центра, покоится Шакти в образе колеса или чакры. Это первичная форма мандалы. Такая чакра также называется падма-лотосом. С ней связаны мистические слоги Ом мани падме хум, которые лучше всего можно перевести нечто вроде: «О, драгоценностью в лотосе». Они означают высшее совершенство и первое начало в одно и то же время. В них содержится все, что может быть сказано. Для нас такие размышления – конечная точка, в которую можно прибыть, тогда как для индуса это попросту начальная точка, точка отправки. Он начинает с внутреннего, тогда как мы постоянно живем во внешнем. Видимый мир для него Майя, видимость, иллюзия, Майя-шакти, то есть, продукт Шакти.[v] Сознание – это Майя, завеса, которая состоит из проекции раннего опыта (самскары). Tabula rasa детского сознания предопределена опытом предвидения – через коллективное бессознательно, как мы сказали бы. Но индус скажет: «Шакти обладает сознанием в себе». (Здесь лежит ключ к непостижимому.) Первые детские сны содержат самскары, архетипы. Так что совсем не удивительно, что мы находим обычные чакры или мандалы в детских рисунках.[vi] Маленькие дети очень стары; позже мы быстро молодеем. В среднем возрасте мы моложе всего, как раз тогда, когда мы полностью или почти полностью потеряли контакт с коллективным бессознательным, самскарами. Мы взрослеем, только когда в преклонном возрасте вспоминаем самскары заново.  
В ветви ваджраяны развилась особая форма практики йоги, шакти- или кундалини-йога. (Кундала = развернувшийся; Шак = обладать силой, быть способным). Шакти-Кундалини или Деви-Кундалини – это богиня. Это женское начало, самопроявляющаяся сила, окружающая драгоценность в центре. Она сабдабрахман, слово творения. Как змея, она обвивается вокруг центра, золотого семени, драгоценности, жемчужины, яйца.[vii] Змея Кундалини также является Деви-Кундалини, цепью блистающих огней, «приводящая в смущение весь мир».[viii] Создавая смущение, она производит мир сознания, завесу Майи. Это анима, Деви-шакти, породившая мир.[ix] (Это, конечно, точка зрения, соответствующая мужской психологии. С женской точки зрения это анимус изобретает мир.)  
Шива эманирует Шакти. Шакти порождает Майю. Майя – это желание и потому ошибка: она огонь ошибки. Желающее сознание вступает в конфликт с чисто созерцательным сознанием. Визуальное изображение этой эманации может быть как горизонтальным, так и вертикальным. В первом случае появляются ранее упомянутые мандалы. Майя здесь изображается как сияющий круг огня (сверкающие медовые соты). Во втором случае мы обнаруживаем изображения, на которых обозначены тьма и смешение внизу и чистый свет и сила вверху.

• Вертикальное упорядочивание уровней сознания в объекте поклонения соответствует учению о различных чакрах в человеческом теле.[xi] В древнейших Упанишадах сердце (четырехкамерное!) – это место души или знания, пробужденного сознания. Это корень всех членов и место расположения праны, дыхания жизни. Прана – это вайю. Вайю происходит из муладхары, корневой опоры. Хамса Упанишада учит: в области сердца восьмилепестковый лотос. Восемь лепестков соответствуют компасу и изображают как моральные, так и психические состояния. В центре живет Вайрагья, бесстрастность, отвлеченность и отстраненность (ср. Мейстера Экхарта).  

Согласно другому учению, брахман может быть достигнут с четырех основных точек: они появляются отдельно в голове, шее, сердце и животе. В Дхьянабинду Упанишаде сказано: «Великий и могучий, с четырьмя руками, Вишну должен почитаться в животе». В чакрах элементы очищаются с помощью Кундалини. В кундалини-йоге выделяются шесть чакр, или центров. Первая чакра располагается возле промежности и называется муладхара. Вторая называется свадхистхана и расположена в малом тазе.  
Третья располагается в области живота: она называется манипура. Анахата расположена возле сердечной диафрагмы. В шее расположена вишудха. Высший центр, анахата, располагается в голове между бровей. Выше этих телесных чакр находятся некоторые метафизические чакры: там центр маны и еще выше чакра сомы. Это учение о чакрах не следует воспринимать как нечто конкретное и телесное, как это сегодня делают теософы. Эти центры – не телесные сущности. Говоря о них, предполагают, что они «будто бы» расположены где-то в животе и так далее. Две змеящихся линии ведут от муладхары к аджне.[xii] И действительно, одна начинается в левом яичке и ведет через чакры к правой ноздре. Другая начинается в правом яичке и кончается в левой ноздре. Эта пара путей называется ида и пингала (ида = луна, женское; пингала = солнце, мужское). Та, что слева, это лунный или водный поток, та, что справа, солнечный или огненный поток. Кроме них, есть еще средний поток, сушумна (ср. последнее изображение пациентки).[xiii] По этим путям происходит освобождение посредством знания и внутреннего озарения. Знающий становится брахманом.  
...Доктор Юнг:  Муладхара – это самая нижняя чакра, центр земли. Она расположена в промежности. В муладхаре -  все бессознательное, скрытое, дремлющее. Шива-бинду находится в центре; вокруг него как змея обвита Кундалини-шакти. Бинду соответствует самопорожденному лингаму, вокруг которого лежит змея. Обоих окружает оболочка; эта оболочка – Майя. Когда пробуждается Кундалини, возникает сознание мира. В самой себе Шакти, конечно, заблаговременно осознает себя; она создает мир посредством воображения, в соответствии с копиями самскар. Кундалини, однако, пробуждается только когда ею движет голод. Этот голод возникает вследствие духовной дисциплины, посредством умиротворения пар противоположностей.[xiv] Когда внешний процесс наконец успокаивается, начинается внутренний. Кундалини-шакти поднимается, и ее голова становится светлой. Это процесс движения к осознанности.[xv] Символическое животное муладхара-чакры – это слон, образ твердости и силы, земли. Йони в муладхара-мандале представлен как траиспура, женский треугольник, объединенный с лингамом, который также назван листом.[
... Доктор Юнг: Я хотел бы указать на одну очень важную аналогию. Во всех случаях, когда вовлечены такие символы, нам нельзя забывать о движении солнца как основном мотиве. Аналогией Кундалини служит солнечный змей, который позже в христианской мифологии отождествили с Христом. Двенадцать апостолов рассматриваются как остановки годового цикла, поддерживаемого зодиакальным змеем. Все это символы изменения творческой энергии. В муладхаре находится ночное солнце, а под диафрагмой – рассвет. Верхние центры, начиная с анахаты, символизируют изменение от полудня до заката. День солнца – это прохождение Кундалини – восхождение и нисхождение – эволюция и инволюция с духовными знаками. Движение солнца – это аналогия течению человеческой жизни.  
Более того, чакры, как и все символические пошаговые формации, являются шагами в мистерии, когда начинающий вступает в темноту (katabasis) и поднимается как deus sol по семи ступеням, как Апулей описывает это в Золотом Осле.  
Величайшие сложности для моего понимания вызвал бог в бинду и Шакти. Для нас анима всегда сначала является столь гротескной и банальной, что в ней трудно распознать Шакти. Но потом, что такое Бог? Он лишь бледное отражение вечно невидимого центрального бога в биджа, которого не ухватить, который как кролик, которого охотнику никогда не поймать. Это самость – непостижимая, потому что она больше эго. Эта самость является в нас как слабое напоминание – это и есть бог в бинду. Бог в бинду – это наша связь с самостью, воля в эго, даймон, который вынуждает нас принять путь – маленький индивидуальный бог – внутренний Шива.[
+++  
http://castalia.ru/karl-gustav-yung-perevody/1296-prilozhenie-3-angliyskaya-lektsiya-hauera-8-oktyabrya-1932-g.html  
Приложение 3  
Английская лекция Хауэра  
8 октября 1932 г.  
Профессор Хауэр: Не хотите ли вы задать вопросы относительно предмета нашего вчерашнего обсуждения?  
Доктор Шоу: Если позволите, мне кажется, что если пробудить Кундалини мы сможем только на шестой стадии нашего пути через чакры, где видеть ее не сможем, то мы окажемся так же далеко от реальности, как и Восток. Нам нужно что-то проще, смесь с землей.  
Профессор Хауэр: Как я говорил вам, моя концепция основывается на классическом тексте Сат-чакра-нирупана и на множестве Упанишад, из которых совершенно ясно следует, что полное пробуждение возможно только после того, как йогин достиг конца вишудхи – он должен был очищен – и до начала аджны, стадии, на которой появляются великие прозрения.  
Вчера я сказал, что это была гипотеза. Вы должны работать над ней не с помощью Авалона или современных индийских авторов, но на основе оригинальных текстов, которые представляют нам историческое развитие, возможно, тысяч лет. Большинство наших сочинений относятся к гораздо более позднему времени, и оригинальный смысл оказался сокрыт. В процессе исторической эволюции к оригиналу были прибавлены и наложены самые разные вещи. Мое намерение в том, чтобы всегда держаться оригинала, потому что я уверен, что он ближе нам, чем йога, развившаяся в Индии, в том виде, какой она имеет сейчас или сто лет назад.  
То же и с классической йогой. Я должен брать ее из йога-сутр[ii] с помощью комментария Вьясы, Йогабхасья. То, что я вам объяснял – это Кундалини на высшей стадии. В эволюции йогина всегда есть единство и мужской, и женской силы. Это единство символизируется треугольником и лингамом, как вы уже знаете. Фактически женская сила всегда действует в росте знания через мужскую силу, но только на трех стадиях аспект женской силы появляется под символом треугольника. Это означает, что есть эпохи в нашем внутреннем развитии, в которые женская сила играет очень важную роль. И конечно эротический аспект женской силы связан с пробуждением знания. Я называю это грубой Кундалини – вместо очень возвышенной, утонченной, духовной Кундалини. Множество йогических текстов, хатха-йога и сами йогины, говоря о пробуждении Кундалини, на самом деле имеют в виду пробуждение того творческого элемента в женской силе, который во всем сопровождает мужскую силу. Но в Сат-чакра-нирупане, как я показал, Кундалини символизирует только утонченную, возвышенную женскую силу. Так что для Запада, и даже для нынешней Индии, мы можем сказать, что пробуждение Кундалини – это просто пробуждение силы, которая во всем влияет на развитие человека; но это не та Кундалини. Следует ясно понимать тот факт, что есть два аспекта женской силы, и что когда Кундалини уже пробралась на некоторое расстояние, мы еще не пробудили подлинную Кундалини.  
Миссис Кроули: Это все объясняет! Я не понимала, почему два процесса не шли одновременно – потому что вот это ее пробуждает.  
Профессор Хауэр: Я хочу решительно подчеркнуть, что пробуждение Кундалини, как мы обычно говорим о нем, лишь предваряет пробуждение того, что ожидает в аджне. Мы, конечно, крайне далеки от этого, если взять эволюцию нашего психического состояния в целом, но это нам предстоит.  
Далее, возвращение Кундалини после того, как она соединилась с Шивой (что означает соединение с внутренним я, как вы знаете) символизирует тот факт, что в человеке зарождается интуиция; когда соединение этих двух сил произошло в аджне, эта сила проникает во все области психической жизни. Так что теперь она может добраться и до самой низкой, до эротической области. Это трудно, если человек живет земной жизнью после того, как пробудил Кундалини; может показаться, что все так же, но это совершенно иной опыт, совершенно новый. Мы можем на мгновение обратиться к японской параллели. Знаете ли вы книгу «Десять эссе о буддизме» Судзуки? В ней есть эссе с иллюстрациями, названное «Десять изображений поисков быка», где бык является символом окончательной реальности. В процессе поисков ученик находит быка; это означает, что он овладел своей внутренней реальностью. Самая важная особенность, которая не воспроизводится в йоге, в том, что после нахождения быка он о нем больше не беспокоится; он засыпает и больше не следит за ним; он просто знает, что бык здесь. То есть после достижения высочайшего прозрения он перестает его искать; он позволяет ему снова отправиться в подсознание, словно в нем ничего не было. Так что он засыпает, солнце светит ему в лицо; и он встает и отправляется в город:  
Входя в город с Руками, Наделяющими Благословением. Дверь его скромной лачуги заперта, и мудрейшие не узнают его. Невозможно уловить ни малейшего проблеска его внутренней жизни; ибо он продолжает свой путь, не следуя по пути древних мудрецов. С сосудом из тыквы он выходит на рынок, опираясь на палку, возвращается домой. Его встречают в компании пьяниц и мясников, он и все они обратились в будд.  
Босой и с распахнутой одеждой он выходит на рыночную площадь;  
Вымазанный грязью и пеплом, как широко он улыбается!  
Не нужны чудесные силы богов,  
Ибо он прикасается, и смотри! засохшие деревья расцветают вновь.[iii]  
Теперь, возможно, доктор Юнг скажет что-то об этом с психологической точки зрения.  
Доктор Юнг: На самом деле я пришел сюда, чтобы ответить на некоторые вопросы. Конечно, я не компетентен для того, чтобы прояснить вещи в той области, о которой говорит профессор Хауэр, но если у вас есть вопросы относительно психологической точки зрения, я буду рад на них ответить. Не могу представить себе, что для вас окажется ясно, а что нет. На самом деле очень трудно связать эту особую терминологию и идеологию с нашим психологическим языком и процессами.  
Например, возьмем ваш вопрос: «Как можно поднять Кундалини?» Вам кажется, что человек уже обладает тем, что получит лишь впоследствии, для того чтобы пробудить Кундалини.  
Доктор Шоу: Он словно делает то, что доктор Юнг сказал нам не делать. Он всегда так подчеркивает ценность земли, необходимость и земного, и небесного.  
Доктор Юнг: Да, но об этом говорит и йога – все в теле, не в воздухе.  
Профессор Хауэр: Конечно, в тантрической йоге есть некоторое сопротивление классической йоге. Классическая йога хочет остановиться, когда достигнуто высшее прозрение; она совершенно преисполнена склонности дать миру идти своим путем, тогда как тантрическая йога возражает этому в идее, что Кундалини должна вернуться обратно в муладхару. Здесь вы также должны мыслить исторически, чтобы понять опасность и необходимость этой высокодуховной жизни.  
Миссис Кроули: Я хотела бы знать психологическое мнение доктора Юнга о разнице между пурушей и атманом, как вы их представили.[iv]  
Доктор Юнг: С психологической точки зрения вы едва ли сможете провести между ними различие. Между ними может лежать пропасть различий, но когда дело касается психологии, они одно и то же. Даже в философии эти две концепции использовались одинаково. По крайней мере, разница слишком тонка, чтобы играть роль в психологии.  

[Oleg]

Окончание про юнговскую кундалини

Миссис Кроули: А интуитивное постижение окончательного опыта атмана (самости) не достигается ли до пуруши?  
Доктор Юнг: Если вы размышляете в этих индийских терминах, вы затеряетесь в десяти тысячах аспектов; там все крайне запутано. Рассматривать это с психологической точки зрения гораздо проще. Будучи облечено в слова все даже слишком упрощается, потому что на самом деле, когда вы пройдете через это сами, вы увидите, как ужасно запутан и сложен этот процесс – и начнете понимать, почему индусы изобрели столько символов для объяснения, на первый взгляд, простой вещи. Но психологически все выражается иначе. Анализ поначалу производит сужение. Вы анализируете свое поведение. И вы должны осознать многочисленные сопротивления и личностные особенности, которые подавляют вашу высшую умственную деятельность или ваши психологические процессы. Все эти помехи – загрязнения, а ваш разум должен быть очищен до того, как начнется психологический процесс трансформации.  
Потому йога говорит, что читта (разум) должен быть очищен, прежде чем можно будет начать думать о пути Кундалини. То же самое в анализе. Вы должны очистить свой разум, чтобы достигнуть совершенной объективности, чтобы признать, что нечто действует в вашем разуме независимо от вашей воли – например, чтобы рассмотреть фантазию объективно. Вы должны убрать немало препятствий, прежде чем сможете это признать, и до этого не может быть места никакому объективному психологическому процессу. Но когда вы сможете признать, что психические содержания имеют автономию, что идея появляется не потому что вы ее выдумали, а по своей собственной автономной воле, тогда вы сможете увидеть движение этих вещей. Тогда может начаться объективный процесс. Позже может быть пробуждена самость, пуруша.  
Миссис Кроули: Именно. Есть большая разница между двумя путями.  
Доктор Юнг: Есть подготовительный путь, а затем пробуждение. Вы говорите о реализации атмана, но это результат. И я бы не советовал проводить различие между пурушей и атманом для практических целей.  
Миссис Кроули: Если не учитывать ваше объяснение, между ними видится весьма четкое различие.  
Доктор Юнг: Я говорил о читте. Первая часть - это проработка читты, вторая часть – пробуждение Кундалини, и только в пробуждении появляется самость – а именно, следующие стадии психологического процесса, который начинается, когда вы способны на объективацию. Появляется пуруша, но не в первой части.  
Профессор Хауэр: Нет никакой настоящей разницы между атманом и пурушей: это синонимы. Единственная разница – и в этом трудность – в том, что самость отражается различными путями, что весьма соответствует сказанному доктором Юнгом. Сначала вы не сможете четко увидеть самость в читте. Она словно отражается в текущей воде. Но затем она становится яснее и яснее, и в анахате та же самость, которая раньше была видна лишь проблесками, но теперь она появляется как самость, которая уже не подлежит сомнению. Внизу, пока зеркало или вода движется, в ней можно сомневаться, но теперь вы знаете, что она здесь; вам ее не потерять, хотя она еще окружена той творческой активностью, красным цветом, через который вам еще предстоит пройти. Вверху она отражена в спокойствии; она абсолютно ясна. Читта на самом деле не больше, чем зеркало пуруши. На этой стадии уже нет клеш. И когда это происходит, есть только абсолютное присутствие, подлинное присутствие самости, а затем появляется тождественность атмана с параматманом. Дело в отражении иным способом в читте, который развивается.  
Мисс Ханна: Я ужасно запуталась, какая разница между западным подходом и восточным. Восток, по-видимому, проходит через пасть монстра, макары.  
Доктор Юнг: Профессор Хауэр дал вам весьма ясную картину того, как эта проблема решается на Востоке,[v] и если вы изучаете аналитическую психологию, вы знаете, как с ней обращаются на Западе.  
Миссис Сойер: Я думаю, что путаница происходит из-за людей, пытающихся совместить и то, и другое, Восток и Запад, йогу и анализ.  
Доктор Юнг: Мой термин для обозначения того, что тантрическая йога называет пробуждением Кундалини – психическая объективность. Например, те видения, с которыми мы имели дело на английском семинаре переживаются на ином плане: теперь они воспринимаются не с аспекта sthula, но с аспекта suksma. Эти вещи происходит нигде; они универсальны и безличны – и если вы не воспринимаете их таковыми, вы попросту получаете инфляцию из-за отождествления с универсальным. Так что весь процесс начинается с того факта, что определенные вещи в уме полностью безличны. Вы не ответственны за их существование; они падают с небес или поднимаются из ада, и вы никак за них не отвечаете. Определенные фантазии, сновидения совершенно определенно принадлежат к безличной сфере, они не произведены неким сознательным намерением. Это содержания, которые могут быть пережиты, только если вы диссоциируетесь от самого себя и сыграете роль.  
Потому люди всегда имеют склонность исполнять мистерии, выходить из обычных рамок их существования и принимать роль. Даже самые первобытные аборигены центральной Австралии обладают весьма проработанной идеей о том, что когда они исполняют тотемные обряды, на самом деле они исполняются их предками из Времени Сна. Они отождествляют себя с божественными героями. Я больше не доктор Юнг, я Заратустра, и тогда я могу говорить самые возмутительные вещи, потому что я говорю голосом столетий – я говорю, облеченный в своего великого предка, а затем смываю грим и снова становлюсь обычным гражданином. Итак, подобных вещей никогда бы не было, если бы они не отвечали некоторой психологической необходимости; это попросту иная реальность, поскольку она действует. Наш рационализм попросту не может понять, как это возможно, но это работает.  
Например, существует идея, что каждый должен вести нормальную жизнь и иметь по меньшей мере двух детей. Но у многих нет двух детей или у них намного больше, или они вообще не хотят иметь детей. Так что реальная жизнь весьма неупорядочена, и существуют многие вещи, которых быть не должно – мужские монастыри, женские монастыри – все они существуют, и весьма продуктивно, хотя это противно буржуазному рационализму девятнадцатого столетия.  
Так что такой безличный опыт, когда вы словно перестаете быть собой, словно вы на сцене, является неотъемлемым элементом всяких мистерий, и это состояние воспроизводится искусственным путем. Я часто говорил вам о митраистских мистериях, в которых, во всех посвящениях, люди превращались в milites, воинов бога, и львов, и heliodromoi, божественных солнценосцев.[vi] Все это попросту разные стадии безличного опыта. Например, римский хозяин гостиницы, ставший miles, больше не был только им. Конечно, нет – он тот, кем всегда был, но он пережил себя на более высоком уровне, не связанном с трехмерным миром: на безличном уровне, где ему было позволено выглянуть в окно на другие измерения, на психическую реальность.  
Доказательство этой идеи в том, что она действует автоматически – все это падает на нас, как огонь на Содом и Гоморру, и даже может уничтожить наши жизни. Вы считаете, что с вами все в порядке, и что с миром все в порядке, и неожиданно уже не можете перейти через улицу, потому что у вас агорафобия. Вы не могли ее выдумать, она просто берез вас за горло. И кто это делает? Мы говорим, что это лишь болезнь, но это просто слово. Точно так же можно сказать, что этот страх вызывает злой дух. Это пример автономии психического мира и доказательство, что в нем могут быть подобные вещи. Потому я советую всем, у кого есть такой невроз: идите в него, живите в нем, и тогда вы завладеете им, и перестанет владеть вами.  
Итак, кундалини-йога – это символическая формулировка безличного опыта восточным путем. Нам с нашим западным подходом будет непросто понять, что Восток пытается сообщить нам этим символизмом. Профессор Хауэр, уж конечно, не станет советовать нам принимать все эти вещи буквально. Они живы, только если поняты западным путем, где они становятся проще и менее запутанными. Пока вы в них не разобрались, они всегда будут казаться вам простыми. Простейшие люди в мире приводят к величайшему беспорядку. Эти вещи ни в коем случае не просты, но они станут таковыми, если у вас есть прямая психологическая аналогия, которая поможет увидеть связь между восточным и западным опытом.  
Мисс Ханна: Восточный путь кажется немного догматиным.  
Доктор Юнг: Подумайте о тысячах лет, о тысячах личностей и тысячах весьма просвещенных умах, которые над ним работали. Конечно, он станет догматичным.  
Мисс Ханна: Психология уже догматична?  
Доктор Юнг: Да, когда люди говорят, что нет никакого бессознательного, и вы говорите: «Это ересь». Тогда вы становитесь догматичным внутри и не замечаете этого – это как почернеть в Африке.[vii]  
Мисс Тиэле: Профессор Хауэр вчера сказал, что ни один европеец в действительности не пробудил Кундалини в высшем смысле, кроме, возможно, Сузо,[viii] но можно ли с помощью аналитического процесса достигнуть этой стадии?  
Профессор Хауэр: Возможно, за тысячи лет.  
Доктор Юнг: Не следует забывать, что Индия весьма необычная страна. Первобытный человек жил там с незапамятных времен и развитие его шло непрерывно. Мы лишены этой непрерывности. Мы были отрезаны от своих корней. Более того, индусы – совершенно иная раса. Они не только арийцы, в них есть немалое влияние аборигенов-дравидов. Потому в тантрической йоге есть очень древние хтонические вещи. Так что мы должны признать, что эта необычная йогическая философия чужда самой нашей крови. и что бы мы ни переживали, примет совершенно иной оборот. Мы не можем буквально принять эти формы. Это было бы ужасной ошибкой, ибо для нас это искусственные процессы.  
Замечание: Я думал, что некоторые процессы, соответствующие нашей западной концепции, схожи с процессами индийской йоги.  
Доктор Юнг: Да, аналитическая психология, конечно, попытка похожего рода. Мы не знали, что существует такая близкая аналогия с тантрической йогой, когда разрабатывали ее. Тантрические тексты не были переведены, и даже эксперты в вещах такого рода знали о тантрической йоге очень мало. Она стала известна лишь недавно, через переводы сэра Джона Вудроффа. Наша попытка – в высшей степени наивная попытка в том же поле – конечно, с иными средствами, соответственно нашему особому темпераменту и подходу.  
... Вопрос: Позвольте спросить об отсутствии символа мужской силы в некоторых чакрах?  
Профессор Хауэр: Мужская и женская силы – это четко определенные символы в муладхаре, в анахате и в аджне. Эти символы не появляются в манипуре, свадхистхане и вишудхе, хотя мы знаем, что сама сила всегда присутствует. Три стадии, когда мужская и женская силы действуют вместе в полную силу – это три стадии эротической жизни, творческой жизни и интуитивной жизни, так что тут у нас есть йони и лингам. Но есть и промежуточные стадии. Я считаю свадхистхану областью или психическим состоянием, когда мы теряем себя в жизни - у нас нет цели, мы просто хотим жить. Далее, есть разные аспекты; у каждой чакры есть три аспекта. Аспект sthula – это течение воды в этом круге воды, окружающей наши тела, и этот аспект sthula выражен в природе морем. Наши тела лишь маленькие копии целого, микрокосм в макрокосме. Sthula психического состояния будет опытом потери себя в жизни, и здесь играет роль женская сила, но скрытым образом, это не регулирующая сила. Манпуру я считаю жизнью, на которой покоится действие всей нашей телесной структуры. Здесь это огонь пищеварения. Эта чакра выглядит как чудовищный двигатель. Она выражает экономику нашего тела и всего нашего существа. И здесь снова женщина не играет видимой роли; она остается скрытой. Затем выше, в вишудхе, вы достигаете стадии мудреца, который вышел за пределы творческой работы, живущий в чистом свете знания. (Помните тот прекрасный голубой круг вне белой биджи хам, окруженный темно-синими лепестками?) Но чтобы достигнуть высшей стадии озарения, она снова вступает в дело, как я говорил вам, описывая Кундалини.  
Теперь разные животные. Слон всегда означает несущую силу в Индии. Он появляется в вишудхе по той же причине. В свадхистхане есть морское чудовище, символизм которого я пытался объяснить. А в сердечном лотосе газель. Мы знаем из текста в Хатхайогапрадипике, что она означает неустойчивый и ускользающий ум. В этой творческой области всегда есть тенденция интеллекта убегать; вы должны спутать газель в сердечном лотосе, и есть опасность совершать прыжки в разных направлениях.  
Таковы мои предположения о методе работы с символизмом и через интеллектуальные процессы, и посредством чувства. Но я думаю, что доктору Юнгу есть что сказать о его значении.  
Доктор Юнг: Я лишь могу выразить вам благодарность за столь прекрасное и ясное представление символизма. Если эти вещи значат для меня что-то иное, то только потому что у меня иной подход к чакрам. Знаете, свои первые переживания в этой области я получил еще когда не было никакой возможности узнать о чакрах. Когда я впервые соприкоснулся с этой темой, она показалась мне совершенно безнадежной; у меня было чувство, что это специфический символизм совершенно экзотического народа, который нам ничего не даст. Но затем у меня был невероятно сложный случай, который вызвал много проблем.[xix] Пациентка была девушкой, родившейся в Индии у родителей-европейцев. Не было никакой смешанной крови, она была такой же, как вы. Но первые шесть лет жизни она провела в Индии, где у нее была малайская нянька, весьма необразованная. Не было никакого местного образования, все эти вещи ей были совершенно незнакомы, но эти восточные идеи как проникли в ее бессознательное. Она не могла адаптироваться к европейским условиям, ее инстинкты яростно сопротивлялись; она не хотела замуж, не интересовалась обычными вещами, не могла привыкнуть к нашим условностям. Она была против всего, и естественно стала невротичной.[xx] Сначала она уничтожила двух аналитиков, а потом пришла ко мне, и почти довела до бешенства, потому что я должен был объяснить, что вообще не понимаю ее сны, две трети из них были абсолютно непонятны для меня из-за особенной восточной психологии.
... Хауэр утверждал: «Что касается вопроса пробуждения [Кундалини], я считаю, что тексты были неправильно истолкованы не только комментаторами на Западе, но и на Востоке. Все они говорят, что она может быть пробуждена в любое время с самого начала. Но это не так. Кундалини может быть пробуждена только после того, как йогин овладел всеми ступенями йоги вплоть до самадхи, восьмой ветви или ступени йоги. Только после окончания всего курса и достижения всех внутренних изменений, вызываемых йогой, только тогда возможно пробудить Кундалини» (HS 96).  
... По Юнгу, пробуждение Кундалини из простой потенциальности должно «положить начало миру, который полностью отличается от нашего мира — это необъятная бесконечность».
... 3 - 8 октября Д.В. Хауер дает семинар по кундалини-йоге в Психологическом клубе Цюриха. Хауер не так давно основал Германское движение за веру, которое стремилась к продвижению всего, связанного с рели-гией и религиозными взглядами, укорененными «в биологии и духовной глубине немецкой нации» и против христианства, которое он видел как про-семитски настроенное
С 12 октября Юнг дает четыре недельных семинара «Психологические комментарии к кундалини-йоге»
... «Сновидение — маленькая хорошо спрятанная дверь, которая ведёт в ту изначальную космическую ночь, которой была душа ещё до возникновения Я-сознания и которой душа становится, далеко выходя за пределы того, чего способно когда-либо достичь Я-сознание. Ибо Я-сознание полностью разьединено, оно познаёт единение, отрывая его и различая, и увидеть при этом можно лишь то, что как-либо соотносится с этим Я»  Карл Густав Юнг

[Oleg]

Просветление и чакросвечение у обычного человека ученые списывают на глюки и трипы (тем более что в большинстве случаев это свечение видит только он)... но просветление у искусственного чела... ценой этак в сотню миллиардов басков ... не признать будет нельзя когда он всем расскажет о своих чакрах

...Компания Google совместно с NASA приобрела квантовый компьютер у единственного на сегодняшний день их продавца — канадской компании D-Wave. Об этом сообщается в официальном блоге Google.
Любопытно, что учёным ещё только предстоит проверить, действительно ли такая вычислительная машина способна работать быстрее и эффективнее привычных устройств и произвести компьютерную революцию.
Первым клиентом D-Wave была крупная американская корпорация Lockheed Martin, специализирующаяся на авиастроении и авиакосмической технике. В 2011 году они купили первую модель компьютера D-Wave One. Модель, приобретённая Google и NASA, называется D-Wave Two и является усовершенствованной.

...компания Google и американское космическое агентство НАСА объединились и приобрели в свое распоряжение квантовый компьютер D-Wave Two с целью изучения технологий машинного самообучения

...Корпорация Google объявила об открытии лаборатории по квантовым исследованиям в области искусственного интеллекта.
Работать ученые будут не «с нуля» - они планируют совершенствовать уже существующий квантовый компьютер канадского производства D-Wave. Процессор вычислительной машины работает с 512 кубитами — квантовыми битами, которые могут находиться в двух состояниях одновременно.

Жду с нетерпнеием когда квантовый проц сможет рассказать что он видит (и чувствует) когда по-Дойчу пробрасывает информационные каналы в параллельные вселенные за результатами вычислений... что по этим информационным каналам ему поступает ещё кроме циферок ? Ну конечно же звуковые и световые колебания от работы своих квантовых двойников... (вибрация легко передается по этим каналам связи) А когда эти квантовые двойники осознают (с помощью этих вибрационных сигналов) всех себя единым целым... мало не покажется..
Хотя сегодняшние квантовые компы защищены от любых вибраций и эл-маг полей , но квазиживые кк завтрашнего дня наверняка будут работать при комнатной температуре и ещё и разговаривать при работе.. Ну совсем как люди..

Пример Гопа Кришны показывает это -

http://flibusta.net/b/270299/read
КУНДАЛИНИ
эволюционная энергия в человеке

ГЛАВА ПЕРВАЯ
  Однажды в рождественское утро 1937 г. я сидел, скрестив ноги, в маленькой комнате крохотного домика, расположенного на окраине города Джамму, зимней столицы штата северной Индии Джамму и Кашмир. Я медитировал, обратив лицо к окну, смотрящему на восток, через которое первые серые полосы раннего рассвета начали проникать в комнату. За время долгой практики я научился часами неподвижно сидеть в одной позе, не испытывая ни малейшего дискомфорта. И я сидел, ритмично дыша, направляя внимание на макушку своей головы, где находился воображаемый расцветший лотос, лучащийся ослепительным светом.
Я сидел неподвижно с прямой спиной, мои мысли были направлены на созерцание лотоса, я следил, чтобы мое внимание не отвлекалось, и возвращал его назад к сияющему лотосу каждый раз, когда оно принимало иное направление. Интенсивность концентрации мешала дыханию, которое стало настолько замедленным, что порой казалось неощутимым. Все мое существо было столь поглощено созерцанием лотоса, что на какое-то время я утратил связь с собственным телом и окружающим миром. В такие минуты мне казалось, что я вишу в воздухе, не ощущая тела. Единственное, что я тогда осознавал — это присутствие лотоса, излучающего яркий свет.

...со временем мне удалось успокоиться, и я вновь погрузился в медитацию. Ощущение опять возникло, когда я полностью ушел в медитацию, но на этот раз я не позволил ему отвлечь внимание от первоначального объекта. Ощущение снова стало распространяться кверху, его интенсивность возросла, и я почувствовал, что начинаю отвлекаться. Но огромным усилием воли я продолжал удерживать фокус внимания на лотосе. Внезапно я услышал звук, подобный гулу водопада, и ощутил, как жидкий свет через позвоночный канал хлынул в мой мозг.

...Свет становился более ярким, гул — более громким, и, ощутив покачивание, я осознал, что выскальзываю из собственного тела, окруженный ореолом света.

Дальше там ему пришлось зело помучиться как первопроходцу, разбираясь с "энергией" "кундалини", и только через много лет эта "энергия кундалини" постепенно перестроила его тело - но эти светозвуковые вибрации кроме него никто не видел и не слышал (не было сонастроенных в одном когерентном состоянии) - и в итоге -

Кроме венца света, постоянно ощущаемого над головой, и расширенности сознания, я не чувствовал и не видел ничего необычного и во всех практических аспектах жизни оставался прежним человеком. Единственное отличие состояло в том, что сейчас я видел мир, отраженный в большем ментальном зеркале. Мне очень трудно объяснить, какие изменения произошли в моем познавательном аппарате. Единственное, что я могу сказать, так это то, что сейчас в моем мозгу формировалась большая, чем прежде, картина мира, но не увеличенная, словно под микроскопом, а воспринимаемая расширенной поверхностью сознания. Иными словами, степень осознания собственного «я» стала значительно большей.
...Единица сознания, в которой доминировало «эго» и к которой я привык с детства, внезапно расширилась до сияющего круга сознания, который все рос и рос, пока не достиг своего максимального размера, где мое прежнее «я», утратив границы, оказалось в центре сияющей сферы сознания огромных размеров. Иными словами, из крошечного свечения мое осознание разрослось в лучистое озеро света, в котором тонуло мое «я», полностью постигая при этом блаженную мощь сознания — близкого и, в то же время, далекого.
... Дни, полные внутреннего дискомфорта и сомнений, продолжали течь, пока в один прекрасный день по дороге на службу я не взглянул на фасад Дворца Раджгарх, в котором располагалось местное правительство. Вначале я просто бросил взгляд на верхние этажи и крышу дворца, но тут же застыл на месте, не в силах оторвать глаз от удивительного зрелища. Передо мной открылась неземная картина — ничем не примечательный фасад старинного здания, так хорошо известный мне, и купол неба над ним сейчас были озарены серебристым светом. Игра светотени была столь замечательной, что у меня нет слов, чтобы хоть отдаленно передать ее прелесть. Ошеломленный, я огляделся вокруг и был очарован серебристым сиянием, преображающим все вокруг. Безусловно, это была новая фаза моей трансформации: сияние, озарившее все вокруг, было проекцией моего внутреннего свечения.
...Шли годы. Мое здоровье и жизненные силы полностью восстановились. Я мог непрерывно читать на протяжении продолжительного времени и подолгу предаваться своему любимому занятию — игре в шахматы. Для этого требовалось часами напрягать внимание.
...Свечение внутри меня и вокруг становилось все более ощутимым. Внутренним взором я мог отчетливо различать прохождение светящихся потоков по нервам моего тела. Живое серебристое пламя с золотистым оттенком я отчетливо различал в области лобных долей мозга. Мои умозрительные образы отличались необычайной яркостью, и каждый всплывающий в памяти объект был таким же сверкающим, как и при его непосредственном восприятии.
Моя реакция на инфекции и болезни была не совсем обычной. Даже если симптомы заболевания проявлялись, то в гораздо более мягкой форме, а температура, как правило, не повышалась. Пульс учащался, но такое случалось редко, и это учащение не сопровождалось жаром. Эту особенность я наблюдаю за собой и сейчас. Единственное объяснение, которое я мог найти, состояло в том, что организм, нервы которого находятся в возбужденном состоянии, чтобы уберечь от вредного влияния высокочувствительный механизм мозга, не допускает прилива горячей крови к мозгу и освобождается от инфекции другими способами.
...Сияющее свечение в голове, неизменно сопровождавшее меня во время бодрствования, присутствовало и во сне; более того, в ночные часы оно казалось более интенсивным, чем днем. В ту секунду, когда я клал голову на подушку и закрывал глаза в ожидании сна, я тут же начинал видеть это яркое свечение, исходящее из моей головы, пребывающее в постоянном движении, расширяющееся кверху и сужающееся книзу, подобно водовороту играющему под лучами солнца. Вначале мне казалось, что у основания моего позвоночника работает какой-то поршень, выбрасывающий вверх струи светящейся жидкости. Неощутимый, но отчетливо видимый, он работал с такой силой, что я чувствовал, как в ответ на очередной выброс сотрясалось все мое тело, а кровать то и дело поскрипывала.
 Сновидения были чудесными, и картины всегда разворачивались на сияющем фоне, что придавало образам фосфоресцирующий оттенок. Каждую ночь во сне я переносился в волшебную страну и там, окутанный сиянием, легкий как перышко, перелетал с место на место. Перед моим взором разворачивались фантастические сцены. Как обычно это бывает во сне, они были бессвязными и прерывистыми, но всегда прекрасными и величественными. Во сне я всегда чувствовал себя защищенным и счастливым
... Мой план не позволяет детально остановиться на всех физиологических реакциях и изменениях, наблюдаемых мною изо дня день, убедительно демонстрирующих, что мой организм проходит сквозь мощный процесс очищения и омоложения.
...  Нет сомнения в том, что долгие годы, пока бурный поток нес меня, моя жизнь висела на волоске. И лишь благодаря тому, что всеми моими движениями управляла чья-то незримая рука, я не разбился об острые камни, лежавшие на пути этого потока. Часто в ожидании сна я чувствовал, как поток мощной жизненной энергии проносится через живот и грудь, врывается с оглушительным шумом в мозг, где проливается сверкающим дождем, вызывая при этом ощущение лихорадочного движения в области половых органов и основания позвоночника.
В подобные минуты я инстинктивно чувствовал, что во мне происходит борьба между жизнью и смертью, в которой сам хозяин тела остается лишь безучастным свидетелем, бессильным что-либо предпринять. Ничто лучше не передает моего состояния, чем картина, написанная древним художником, на которой изображены Шива и Шакти. Шива лежит неподвижно на спине, а Шакти беспощадно топчет его безжизненное тело в своем танце. Так и я, сознательный свидетель и владелец собственной плоти, был отодвинут на задний план и отдан на милость ужасающей великой силе, которая делала с моим телом все, что хотела, не считая нужным хоть каким-то образом уведомить меня о своих действиях. Поэтому у меня были все основания полагать, что ситуация, которую отразил автор этой символической картины, сходна с моей.
Полная беспомощность адепта при пробуждении Кундалини и его зависимость от милости Шакти — космической жизненной энергии, была постоянной темой гимнов выдающихся йогинов древности.
...У меня не было ни малейшего сомнения в том, что постоянно ощущаемое быстрое движение у основания позвоночника, оказывающее влияние на нервные сплетения всей этой области, указывало на то, что там начал функционировать скрытый орган. Контролируемый невидимым механизмом, он перерабатывал семя в жидкость, наделенную особой силой, которая, проходя по нервам, поступала в спинной и головной мозг. Долгое время я находился во власти представления, что свечение в моей голове, как и мощные потоки нервной энергии, проходящие через все тело, были порождены сублимированным семенем. Но со временем я изменил свое мнение. Активизация в области репродуктивных органов была не единственной трансформацией, через которую я проходил. В мозгу и других нервных центрах происходили соответствующие изменения. После кризиса движение светоносных потоков перестало носить хаотический характер, в нем стала заметна определенная цель, это свидетельствовало о том, что весь организм претерпел радикальную перестройку и его низшие части тоже включились в процесс.
 На основании этих фактов я постепенно пришел к выводу, что в человеческом организме происходит эволюционный процесс, выражающийся в развитии мощного высокочувствительного центра сознания в теменной области мозга. Расположение этого центра позволяет ему управлять всеми частями мозга и нервной системы, осуществляя прямую связь с репродуктивными органами через спинномозговой канал. В организме обычного человека этот зарождающийся центр употребляет для своего питания семя в таком ничтожном количестве, что не оказывает никакого влияния на функцию репродуктивных органов. Сформировавшийся центр индивидов, стоящих на высокой ступени эволюционного развития, использует для своей жизнедеятельности это топливо в значительно большем объеме, экстрагируя его через нервные волокна из тканей организма. Если же этот центр начинает действовать слишком рано, когда сеть нервных волокон еще не достигла нужного развития, а нежные клетки мозга не приспособились к новым условиям, результаты могут оказаться катастрофическими. Тонкие ткани организма могут быть повреждены, что проявляется в необъяснимых болезнях, безумии и смерти. Единственный способ в таких случаях избежать катастрофы — использовать нектар, содержащийся в семени, для питания мозга и основных жизненных органов. Благодаря этому поврежденные и умирающие клетки восстанавливаются.
 При этом весь организм функционирует удивительным образом, что не может не вселить страх даже в самое отважное сердце. Оказавшись между старым и новым (еще не полностью развившимся) центром сознания, субъект, неподготовленный к этому, теряет контроль над своими мыслями и действиями. Оказавшись лицом к лицу с собственным взбунтовавшимся умом, неуправляемыми чувствами и нарушенной работой органов, он чувствует, что весь мир перевернулся с ног на голову, а само его существование может сравниться разве что с самым фантастическим сном. Именно поэтому древние мастера Кундалини-Йоги настаивали, чтобы ученики обладали исключительно крепким телосложением, умели контролировать чувства и желания, могли управлять работой внутренних органов, а главное, отличались исключительной целеустремленностью и волей, необходимыми для пробуждения Шакти. В современном мире достичь безукоризненного состояния ума и тела очень сложно, но и абсолютно необходимо для того, чтобы защитить мозг от непомерной нагрузки. Неудивительно, что в древности каждого, кто брался за опасное задание преждевременного пробуждения Кундалини, называли «Вира», что означает «герой», а сама практика носила имя «Вира Садхана», или «героическая задача», вызывавшая почтение даже у аскетов, безразличных к физическим мучениям и смерти.
...В древних эзотерических трактатах Кундалини описывалась в образе богини, в образе струящейся лучистой энергии, подобной нектару амброзии. Будучи пробужденной силой концентрации и пранаямы, она может постепенно подняться до высшей точки, расположенной в области темени, благодаря чему бог Шива, обитающий в сознании йога, вкусит истинное блаженство. Как утверждали тексты, в процессе восхождения от своей обители у основания позвоночника до темени она орошает нектаром шесть лотосов, соответствующих наиболее важным центрам нервной системы, пока не достигнет тысячелепесткового лотоса

... Пробуждение Кундалини — редкое, но естественное биологическое явление. Что же касается о реальности лотосов, на которых древние авторы акцентировали внимание, я считаю, что обсуждать это — пустое занятие. Лично я не обнаружил никакого признака их присутствия ни в одной их частей центральной нервной системы. На современном уровне развития физиологии говорить о них всерьез — значит, наносить оскорбление разуму.

А! Но мантрами ты так и не воспользовался - и киматических узоров-чакр у тебя, первопроходец Гопи Кришна, естессно не было

Хотя чакра-лотос использующая не звуковую а световую вибрацию у тебя таки была -

Идея лотосов, или чакр, была навеяна древним учителям тем сходством, которое приобретают нервные сплетения в пробужденном состоянии с вращающимися дисками, усеянными огнями или с полностью распустившимся цветком лотоса, сверкающим под лучами солнца. Сияющий круг над головой, окрашивающийся всеми цветами радуги и опирающийся на лучи света, проходящие вверх через спинномозговой канал, несомненно напоминает лотос, получающий питание из воды через тонкий длинный стебель.
Я остановился на этом вопросе лишь для того, чтобы читатель, знакомый с текстами, описывающими Кундалини, не удивлялся тому, что я ничего не упоминаю о чакрах и лотосах, которым посвящена огромное количество литературы. Я никогда не практиковал тантрическую Йогу, главными чертами которой являются пранаяма, медитация на нервных центрах и особые позы. Если бы я стал делать это с твердой верой в существование чакр, то, весьма вероятно, принял бы сияющие формации и светящиеся диски, возникающие у различных нервных сплетений, располагающихся вдоль позвоночника, за лотосы, и мое возбужденное воображение вполне могло начать рисовать на них буквы и божеств.

Молодец! Ну её эту тантрическую йогу! И мантры тоже тебе уже нафиг были не нужны!

Зрение вот только не улучшилось почему-то ... хотя смотреть на свинцовые мерзости индийской жизни видно вредно для здоровья как посчитала Богиня Кундалини.. ибо не дошло что это не мерзости а лила такая..


А в лилу надо въехать мощным личным лил-свечением.. Не хватило свечения как у настоящего Кришны ?


ps

"Вира-садхана, дарующая все сиддхи, есть средство, уничтожающее последствия тяжких грехов, уничтожающее все грехи и болезни. Не существует другого средства достижения сиддхи кроме практики вира-садханы".
(Бхава -чудамани)

[terra]

Такие резвые коменты))))))))))) забавно с чего бы это
(пьяный муж на празднике жизни рядом с женой сидит выпивает(как положено))))))))) ТУТ отмахивается от нее как от мухи: "блин прикрой свое сияние -смотреть больно" дзен)САТОРИ

[Oleg]

http://ru.wikipedia.org/wiki/День_Святой_Троицы (перенаправлено с «Пятидесятница»)


икона 1170г.

http://www.cirota.ru/forum/view.php?subj=30470&fullview=1

ps -

йоговская мудра на иконе -

http://www.cirota.ru/forum/view.php?subj=30470&fullview=1

Название иконы - Пятидесятница
Слова у головы святого - пророк Иоиль
Надпись на свитке - слова из пророчества Иоиля (2:28-32).
Царь Давид Такое расположение пальцев называется именословное перстосложение - благословляющий жест, при котором пальцы образуют буквы IC XC (Иисус Христос).
Считается более древним, в основном изображается у пророков и праотцов. К примеру – на иконе Царя Давида.

http://myfortuna.3dn.ru/publ/15
мудра земли улучшит самооценку и защитит от негативного энергетического воздействия. За мудрой стоит вся сила Земли, первоэлемента и одной из стихий восточной философии. Мудру рекомендуют применять в стрессовой ситуации. В отличие от мудры знаний с большими смыкаются не указательные пальцы, а безымянные.
Муладхара чакра сотворена из элемента земли и символизирует собой возникновение жизни. Эта чакра является основанием тонкой системы и находится ниже места пребывания Кундалини.

Такие резвые коменты))))))))))) забавно с чего бы это
(пьяный муж на празднике жизни рядом с женой сидит выпивает(как положено))))))))) ТУТ отмахивается от нее как от мухи: "блин прикрой свое сияние -смотреть больно" дзен)САТОРИ

такая тонкость - это сияние видят только те у кого оно уже есть хоть немного. А те у кого рингсэ в отключке - не видят.

эх Терры рядом с Гопом Кришной жаль не было.. - "Ты ж мужик! Выпей йаду рюмашку и всё пройдёт.."

Алкоголь бы точно избавил б Кришну от мучений разрушив все наноконфигурации рингсэ-проца и его нейронные нано-связи с мультиверсом в его пандитских мозгах..

Настоящий мужык должен быть прост . и глуп. и жену любить. и каждую ночь. а иначе нафига он кому нужен..

Эх Рассея. По улицам гуляю, дык кажный день рингсэ-адепты неправильно его включившие монетку на отключку от мультиверса клянчут. О как мультиверс достал! Ради лекарства отключающего от него можно вечером и по башке пустой бутылкой получить за отказ дать бабки на выпивку нанотехнологического элексира "Спасение Кришны"

У этого мудрёного Кришны не сумевшего как следует сначала изучить вопрос и начать с освоения нижних чакр с помощью киматических мантр, а ринувшегося сразу аж через семь ступенек в сахасрару был второй кризис .. похлеще первого в котором его кундалини ломанулась в пингалу вместо сушумны, так тут он вообще не понял где её там перекосило и заклинило -

http://flibusta.net/b/270299/read
КУНДАЛИНИ
эволюционная энергия в человеке

 ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
... Я радовался восстановившемуся здоровью, а избыточная энергия требовала выхода. С начала ноября я начал каждое утро выполнять легкие физические упражнения, после чего принимал холодную ванну и удалялся в свою комнату отдохнуть перед началом рабочего дня. Не знаю, как это произошло, но через несколько недель желание делать упражнения исчезло, и я ощутил сильную потребность возобновить медитации. Я был готов поддаться импульсу и вновь испытать судьбу, чувствуя уверенность, что при нынешнем физическом состоянии и отличном самочувствии мне, возможно, удастся достигнуть прекрасных результатов без плачевных последствий, как это было в прошлый раз. Каким же я был глупцом, что не послушался голоса разума и вновь открылся для страшных ударов, раны от которых я до сих пор ношу в своем сердце.
Несмотря все разумные доводы, которые я сам себе приводил, несмотря на свежие воспоминания о страданиях, которые мне пришлось перенести, несмотря ни на что, я восстановил медитации. Я начинал рано утром, на заре и просиживал, забыв обо всем, охваченный видением внутреннего света, пока солнце не поднималось высоко в небе, указывая на то, что пришло время отправляться на службу. Я стал практиковать медитацию в начале декабря и в дополнение к расширению личности и восхитительного внутреннего света, увиденного мной в первый день пробуждения, ко мне пришло ощущение такой внутренней силы, для описания которого мне не хватает слов. Оно длилось весь день и присутствовало в сновидениях, а утром я вновь восполнял его во время медитации.
 Пораженный результатами, я приступал к медитации как можно раньше, чтобы подольше побыть в этом невероятно прекрасном мире, в отрыве от тяжелой и горькой действительности, окружающей меня. Это было поистине чудесное переживание, и я чувствовал, как волосы на голове буквально поднимались дыбом, когда передо мной открывался новый, особенно прекрасный аспект экстатического видения. В такие минуты мне казалось, что незримый познающий элемент моего «я», оставляя спокойную гавань плоти, отдавался на волю могучих волн сияющего сознания, влекущих его навстречу столь невероятному в своем великолепии миру, что ничто на земле не могло с ним сравниться. В этом мире не существовало никаких ограничений, и я терялся в удивительном нематериальном пространстве, столь возвышенном и непостижимом в своем величии, что человеческое начало, остающееся во мне при любом взлете, трепетало в благоговейном ужасе от представшего перед моим внутренним взором видения.

... Я возвратился домой в час пополудни в непривычном для меня состоянии, чувствуя упадок сил. Это удивило меня, но я приписал свое чувство слабости тому, что отправился в город, не позавтракав. На следующий день, двадцать пятого декабря, я должен был сесть на поезд, направляющийся в Мултан, чтобы посетить своих родственников. До самого вечера я провозился, готовясь к путешествию, а затем лег, как обычно, рано в постель. Только сейчас, лежа в постели, я осознал, что допустил роковую ошибку. Моя голова кружилась, в ушах стоял неприятный шум, а на месте обычного прекрасного свечения, заполнявшего мой внутренний взор, поднимался столб красного пламени, выбрасывающий во все стороны длинные, раздвоенные языки. Трясясь от ужаса, я наблюдал это жуткое зрелище. Слишком поздно я понял, что произошло. Я чересчур много практиковал медитацию и подвел свою и без того напряженную нервную систему к опасной черте.
Думаю, не стоит перечислять все детали страданий, которым я подвергался на протяжении трех месяцев. Достаточно сказать, что утром, после бессонной ночи я почувствовал, что не способен предпринять путешествие в Мултан. Отказавшись от медитаций, я вновь стал уделять пристальное внимание своей диете. Через несколько дней я ощутил незначительное облегчение, но бессонница не отступала, и я слабел с каждым днем.
Обеспокоенный моим состоянием шурин решил написать письмо моей жене и пригласить ее в Джамму. Это происходило в середине января, и извилистые горные дороги, ведущие из Сринагара в Джамму, были покрыты снегом, что делало путешествие крайне сложным и даже опасным. Учитывая все эти обстоятельства, а также надеясь, что тревожные симптомы скоро пройдут, я отсоветовал ему писать моей жене.
Однако однажды утром, не найдя в себе сил подняться с постели, я внял увещеваниям шурина и согласился отправить телеграмму жене. Она тут же приехала, невероятно встревоженная, в сопровождении своего отца и нашего младшего сына. Дни и ночи напролет она просиживала у изголовья моей кровати, пытаясь изо всех сил хоть как-то облегчить мою агонию, глубину которой она не могла постичь, но признаки которой ясно читались на моем лице. Мой тесть, чья родительская любовь ко мне заставила его совершить столь трудное в его возрасте путешествие из Сринагара в Джамму, был вне себя от горя, видя мое плачевное состояние, но, удерживаемый мистическим ужасом, который чувствовали все окружающие, не решался высказывать какие-либо предположения или давать советы.
Не на шутку встревоженные, они в тайне от меня решили обратиться за советом к опытным садху и факирам. Но все они, пытаясь помочь мне, лишь могли расписаться в собственном бессилии. Один из них, прославленный святой, убеленный сединами старец, к которому при вести о его прибытии в Джамму стекались многотысячные толпы людей, выслушав мой рассказ, лишь покачал головой и заявил, что в жизни не слышал ничего подобного. В конце своего визита он посоветовал мне обратиться за помощью к учителю, порекомендовавшему мне эту практику.
 Отчаявшись чем-либо помочь мне, мои близкие решили отправиться к кашмирскому садху, который остановился в те дни в Лахоре, и упросить его приехать ко мне в Джамму. Он провел в нашем доме несколько дней, внимательно изучая мое состояние. Я очень отощал и обессилел. Ноги и руки высохли, как палки, ребра торчали из под кожи, а глаза горели так, что моя жена вздрагивала каждый раз, когда ее взгляд падал на мое лицо. Я голодал на протяжении месяца, с трудом заставляя себя съедать немного варёного риса и выпивать по чашке молока два или три раза в день. Мои истерзанные нервы не могли регулировать работу кишечника, и я чувствовал ужас при самой мысли о еде, зная, что любой прием пищи может повлечь за собой крайне неприятные последствия. Однако, сознавая, что полный отказ от еды означает неминуемую смерть, я заставлял себя съедать хоть немного пищи, несмотря на спазмы в желудке и позывы к рвоте.
 Будучи не в состоянии определить причину моей болезни, ученый садху, отнеся мое отвращение к еде к капризу, попросил меня поесть в его присутствии и распорядился, чтобы мне дали полную порцию — столько же пищи, сколько я съедал прежде. По его настоянию я через силу съел несколько больше, чем обычно, запив все водой. Как только я покончил с трапезой, невыносимая боль, пронзив живот и область крестцового сплетения, заставила меня упасть навзничь. Все мое тело извивалось от адских мук, а в моем взгляде садху мог явственно прочесть упрек за свой неуместный совет. Краски его лица сменила мертвенная бледность, и он поспешно покинул комнату. Ночью его поразила странная болезнь, которая не давала ему ни на минуту закрыть глаза, и рано утром он оставил наш дом, решив, что причина его недомогания крылась в силе, овладевшей мной.

... Прошло несколько дней, и мое психическое состояние явно ухудшилось — конечности совершали неуправляемые конвульсивные движения, что сопровождалось жгучей болью, распространяющейся вдоль нервных путей. Мне казалось, что я иду ко дну, а воля к жизни почти полностью исчезла. Мое тело словно плыло по течению, готовое безропотно принять то, что уготовано ему судьбой.
 Через несколько дней я к своему ужасу обнаружил, что время от времени начинаю бредить. У меня хватило здравого смысла понять: если мое состояние будет продолжать ухудшаться, я обречен. Я напрягал все свои мыслительные способности, надеясь найти решение, но задача казалась невыполнимой. Наконец, отчаявшись найти выход, я приготовился принять смерть, прежде чем безумие полностью охватит меня. Парализованный ужасом, я почти утратил способность рационально мыслить, так же как и волю сопротивляться этому ужасному импульсу. Тем вечером, прежде чем отправиться в постель, я обессиленными руками обнял свою жену, долго глядел на ее изможденное лицо и со слезами на глазах попрощался с ней, думая о неминуемой и уже близящейся разлуке. Подозвав к себе обоих сыновей, я также прижал их к груди и мысленно перепоручил заботу о них Богу. С болью в сердце я подумал о том, что так и не смогу бросить последний взгляд на любимую дочь, оставшуюся в Сринагаре. Мысленно также препоручив ее Богу и, увидев ее своим внутреннем взором, упал на кровать, не в силах сдерживать рыданий, теснившихся в моей груди.
 Мне потребовалось какое-то время, чтобы прийти в себя после того, как я (мне тогда так казалось) сказал последнее «прощай» своей жене и детям и приготовиться к встрече с неизбежным. Затем я серьезно задумался о своей болезни. Было наивностью думать, что болезнь, принявшая такое течение, может благополучно пройти. Смерти, безусловно, будет предшествовать период буйного помешательства, которого я хотел любой ценой избежать. Думая об этом, я перебирал в уме всевозможные способы покончить счеты с жизнью и никак не мог остановиться на самом простом и безболезненном. Я взвешивал все возможности, время от времени начиная бредить и беспрестанно переворачиваясь с боку на бок, не в состоянии выбраться из объятий бессонницы. Прошло несколько часов, а мой истерзанный мозг так и не смог принять окончательного решения.

[Oleg]

Ну вот, на иконах-то - народ простой, то рыбаки то плотники, не пандиты и не бандиты.. и как-то управлялся с кундалини..
светящимися светыми стали.. технологию воскресения осваивали.. на третий день.. на иконы попали..

а учёный-пандит знающий многое и в медицине и в хфилософии - не управился.. вразнос она у него пошла - то она его возносила в райские кущи и начинала процессы омоложения тела, то низвеграла в ад и превращала в скелет обтянутый кожей.

Ну вот что етой Кундалини то надоть ? иль она принципиально учёных не любит ?

А то что пока мы называем то чего нет "кундалини" так и будут психи и жмурики на выходе.. А что ж есть ?

Ну, есть "подсознание" - область мозга где и находится рингсэ кристаллы - квантовый комп с каналами в мультиверс. которых гораздо больше 10^500 степени. Как эти рингсэ "меняют реальность" и "управляют реальностью" - уже писал выше про лошарика ( http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg63026#msg63026 )

И есть "сознание" - которое может приоткрывать дверцу к подсознанию (нидрой), но не управлять им пока там горы хлама.

ещё это сознание вытесняет в "подсознание" всякий "ненужный ему (по-его мнению) , шокирующий его мусор.." - боль, страхи и проч.

Получается, рингсэ процессором управляющим "квантовыми скачками в определенном направлении развития событий" управляют эти горы мусора.. И тогда начинается то "агрессия окружающего мира", то "рай на земле" и так по несколько раз в день, то все вокруг на тебя рычат и готовы убить, а то вокруг танцуют гурии..

И начинает очередного адепта активировавшего рингсэ-проц кидать из рая в ад его же собственный мусор в подсознании - накопленные страхи, надежды, мечты и кошмары - вызвавшие определенные напряжения и "блоки для ци" в теле и в мышцах которые эти кошмары закрепляют .. а кундалини их активно реализует .. (она же ци - реализует неактивно, то есть медленно - и её укусы не так смертельны). И вот для расслабления-растяжения мышц продвинутый народ и пользует нидры-асаны + опрощение устройства сознания-мировоззрения .. чтоб мусор не генерировало..

"Пока не станете просты как голуби" не войти вам в мультиверс.. Точнее, войти то в принципе можно, с черного хода как Г. Кришна, но тогда расколбас обеспечен..

Эти же наблюдения услышал недавно в записях бесед реалйоговцев - http://www.realyoga.ru/audio_talks

(упоминалось тут - http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg63408#msg63408 )

"Как вы входите в состояние релаксации 1 _2014-03-22-I" - http://www.klopp.ru/uploads/audio_file/VSB/vsb-2014-03-22-I.mp3

с 7:44 -  пару минут "про Голованова"

с 22:20 - пару минут про "сбросы в окружающий мир"

с 27:35 и до конца - про то что "материя люцида" иногда как вне тела так и внутри него становится очень злой к вам. Ну просто "Змеиная Сила" - не знаешь когда и из-за чего кинется и укусит. причём укус змеи почти всегда смертелен.

И эта "сила" - просто "подсознание". ( хотя термин "подсознание" так же нереален как и "кундалини" и так же всё запутывает )

Из фильмов "по теме" на ум приходит только "Сфера" с ДастинХофманом - о "Золотом Шаре исполняющем подсознательные желания. но не сознательные.. как более искренние и истинные )
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=2245110 - Сфера / Sphere (Барри Левинсон / Barry Levinson) [1998 г., Фантастика, триллер, 1080p BDRip]
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4560312 - рип с рипа 1.46 GB  

Из книг - Гуляковский. упоминался тут -
http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg57587#msg57587
http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg61564#msg61564

+
про начинающееся "золотое свечение" у "золотого шара-рингсэ" , "просвечивающего" через листы мультиверса - то бишь этой самой "люцидной материи"

- его первые признаки легче всего увидеть на экране чидакаши -

с 15:35 (1мин. (и немного раньше) - Глаза в вашей практике 2 - файл "vsb-2014-04-12-II.mp3" - realyoga.ru/audio_talks?page=2 --> https://disk.yandex.ru/d/N_2iYB_E3RhHah
++
нашлись дополнения
к http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg63769#msg63769
про шестигранники
http://merkab.narod.ru/hologram_universe/hologram_universe01.html
http://www.liveinternet.ru/users/2851019/post144723332