[на отдельный кубит заменяется одновременным обращением к соответствующим кубитам во всех молекулах большого ансамбля.]

одно из самых моих больших сожалений, в том что я перестала заниматься тайцзи

а причины поподробней можете ? чтото не так с тайчи(стами) ?

То-есть, абсолютно исчезает само понятие пространства-времени.

то что не существовало не может исчезнуть. это эйнштейновское понятие им придумано для "объяснения" дальнодействия. а точнее для его использования с помощью формул без понимания его природы

про пименовское "как пустое может быть кривым" я писал (язвит о искривлениях пространства-времени) ..

поскольку все они погружены во влажную среду при температуре, очень далекой от абсолютного нуля. По сути, все они подвержены сильному тепловому шуму

Настройка мозга на "безмолвную прозрачность" - это настройка всего ансамбля микротрубочек

рингсэ-кристаллы внутри сухие. и имеют ансамблевые слои как у Доронина было описано. которые не так требовательны к тепловым шумам

http://compress.ru/article.aspx?id=17653
Главным преимуществом ЯМР-спектрометра является то, что в нем можно использовать огромное количество одинаковых молекул. При этом каждая молекула (точнее, ядра атомов, из которых она состоит) представляет собой квантовую систему. Последовательности радиочастотных импульсов, выполняющие роль определенных квантовых логических вентилей, осуществляют унитарные преобразования состояний соответствующих ядерных спинов одновременно для всех молекул. То есть селективное воздействие на отдельный кубит заменяется одновременным обращением к соответствующим кубитам во всех молекулах большого ансамбля. Компьютер такого рода получил название ансамблевого (bulk-ensemble quantum computer) ЯМР квантового компьютера. Такие компьютеры могут работать при комнатной температуре, а время декогерентизации квантовых состояний ядерных спинов составляет несколько секунд.

http://aakokin.chat.ru/autoref.htm
АНСАМБЛЕВЫЕ КВАНТОВЫЕ КОМПЬЮТЕРЫ

...В настоящее время уже созданы простейшие прототипы жидкостных ЯМР квантовых компьютеров на органических молекулах с числом ядерных спинов-кубитов L £ 7 в каждой молекуле, которые работают как большой ансамбль независимо работающих одинаковых молекул–компьютеров при комнатных температурах. На них были экспериментально продемонстрированы некоторые квантовые алгоритмы решения трудно разрешимых на классических компьютерах задач (алгоритмы Гровера, Дойча-Джозса, Шора), а также уникальные свойства квантовых систем связи, таких как телепортация, новые возможности в криптографии, опробованы эффективные методы коррекции квантовых ошибок [3,4].

во! и жидкостный и при комнатной
а у нас в мозгах ещё и твердотельный на неорганических слоях ему на подмогу есть

Поперечный размер черепа где-то около 21 см. Вот этот черепной объем хорошо соответствует диапазону частот инфразвука - звуковые волны, имеющие частоту ниже воспринимаемой человеческим ухом.

инфра - это если считать скорость звука в воздухе. а в воде и в костной ткани эта скорость выше. так что обычный звук Ом подходит. и необязательно иметь резонанс на основной гармонике - можно и на кратных.
про 438 Герц в пирамиде уже было в темке для синхронизации ансамблей

[движение]

"Если мы поворачиваемся или совершаем любое другое движение, то все пропадает или, вернее, большое озеро сна мгновенно покрывается мелкой рябью и мы больше ничего не видим". То есть. мир безмолвной прозрачности исключительно чувствителен к малейшим вторжениям извне. В своей повседневной текучке нам нет времени остановиться на мгновение, чтобы прислушаться к вибрациям этого мира безмолвной прозрачности.

Это "ложное я" создает рябь, а не движение тела. в Йога-васиштхе вроде чтото было про йогов живущих вне "ложного я" - но живущих так что их не отличить от обычных людей.

потому что движение - квантовое явление - уже писал про лошарика - "мир флуктуирует с 10^44 герц".

Например движение при абсолютном нуле кристаллов в жидком гелии где ничего не двигается - но кристалл движется за счет того что атомы с одной стороны "исчезают" а с противоположной "проявляются".
Из вики

Для твёрдого гелия-4 характерен такой квантовый эффект, как кристаллизационные волны.

В тайчи вся жизнь уходит чтоб научиться двигаться не нарушая покоя сознания, тогда можно опережать любое движение противника, т.к. оно у него от "ложного я на нейроимпульсах" а тайчист уже их не использует а видимо переходит на биофотонную нервную систему. световую. когда движение квантуется из одной позиции "небесного кулака" в другое без переходов. (Кулак Великого Предела - так точнее.. но непонятно куда им ударять с точки зрения Махарши - если "истинное я" = всё = атман.)

вот - чем не мир с точки зрения адепта с нервной системой из дойчевских фотонов ?
(только вот здря он его разрубал.. есть другая метода, выше я уже писал..)

http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3143723

ШРИ РАМАНА ГИТА
Песнь Шри Раманы
Беседы Бхагавана
Шри Раманы Махарши

Автор, Шри Ганапати Муни, сын Нарасимха Шастри из рода Васиштха, постоянный житель Кумудопалы, округ Вишакхапатна. Он родился в год Бахудханья, в месяц Вришика, под звездой Макха*. В год Плаванга** он стал учеником Шри Махарши. Этот гигант тапаса слился с вечным Светом в год Дхатру, на седьмой день светлой половины месяца Шравана.

Для реализации Атмана, становления подобным Шри Рамане, величайшее послание, которое Махарши дал для устремления и просветления человечества, есть индивидуальное исследование «Кто я?». Само-реализации, или Переживанию Везде-присутствующей Реальности, всегда должен предшествовать подготовительный взгляд во внутренние пласты наших глубин, героическая борьба на нашем Пути в направлении к самому смыслу и источнику всей жизни, сжигающая любовь и всепоглощающее рвение для достижения Божественного Света и Милости; в противном случае человек обязательно потеряет свой путь в ложных путях и встретит поражение, разочарование и сумасшествие.

Аруначала  - букв.: «Гора Света»; священная гора в Южной Индии, где Шри Рамана провел всю свою взрослую жизнь; имя Бога.

Глава V
Не понимая, что истинный источник света —
его собственный Атман,
и мысленно воспринимая объекты
отдельными от себя,
Невежественный вводится в заблуждение.

Сахасрара человека, пребывающего в Атмане,
становится чистым Светом.
Ни одна из мыслей, приближающихся к ней,
не может уцелеть.

Даже когда какой-нибудь предмет
благодаря своей близости ощущается умом,
Это не является помехой для йоги,
так как ум не воспринимает различий.

Глава IX
О разрубании узла
1.   Вечером 14 августа я задал Махарши вопрос
о разрыве узла [грантхи бхеда],
По которому даже знатоки Писаний
имеют сомнения.
2.   Лучезарный Бхагаван, Шри Рамана Риши,
Выслушал мой вопрос, немного безмолвствовал
и ответил в своей божественной манере.
3.   Связь между телом и Атманом
именуется грантхи.
Только из-за этой связи с Атманом
человек сознаёт тело.
4.   Это тело — бесчувственно.
Атман — чистое сознавание1.
Связь между телом и Атманом
выводится благодаря интеллекту.
5.   О дитя, тело действует,
окутанное рассеянным светом чистого сознавания.
Поскольку мир не воспринимается в глубоком сне,
обмороке и т. п.,
необходимо сделать вывод
о местонахождении Атмана2.
6.   Так же как тонкие силы, подобные электрическому току,
проходят по видимым глазу проводам,
Так и свет сознавания
течет по каналам [нади] в теле.
7.   Лучезарный свет чистого сознавания,
исходящий из Центра,
Освещает всё тело, как солнце освещает мир.
8.   Благодаря рассеиванию этого света в теле
человек сознаёт своё тело.
Мудрецы говорят, что центр излучения — Сердце.
9.   Из игры сил в каналах
делается вывод о потоке света сознавания.
Силы текут через тело,
каждая по своему особенному каналу.
10.   Особый канал, по Которому течет чистое сознавание,
именуется сушумна.
Его также называют
атма нади, пара нади и амрита нади3.
11.   Так как свет охватывает всё тело,
человек привязывается к телу,
ошибочно принимая его за Атман,
И рассматривает мир отличным от себя.
12.   Когда различающий4 человек отказывается
от привязанности и отождествления себя с телом
и практикует однонаправленный Поиск,
В каналах начинается вспенивание.
13.   С этим вспениванием каналов [надu]
Атман становится отделенным от других нади
И впредь сияет, держась только амрита нади.
14.   Когда лучезарный свет сознавания
сияет только в амрита нади,
Ничто не блистает, кроме Атмана.
15.   Ничто из появляющегося перед таким Мудрецом
не имеет отдельного существования.
Он сознаёт Атман так же ясно,
как невежественный — своё тело.
16.   Тот, для кого сияет только Атман —
внутри, вне и везде
Так же ясно, как имя и форма для невежественного, —
именуется разрубившим узел.
17.   Этот узел — двойной,
одна сторона — за счет каналов, другая —
из-за привязанности ума.
Воспринимающий5, хотя и тонкий по природе,
ощущает грубый мир в его полноте
через каналы [нади].
18.   Когда свет, взятый из всех других нади,
живет только в одном канале,
Узел между сознанием и телом разрывается
и свет пребывает Атманом.
19.   Как раскаленный железный шар
кажется шаром огня,
Так и это тело,
раскаленное в огне Само-исследования,
сияет, словно Атман.
20.   Застарелые скрытые склонности6,
принадлежащие телу-уму,
уничтожены.
Будучи свободным от телесного сознания,
человек никогда больше не имеет чувства делателя.
21.   Поскольку такой человек не имеет чувства делателя,
говорят, что его карма полностью разрушена.
Для него сомнения не поднимаются,
так как ничего не существует, кроме Атмана.
22.   Стоит разрубить узел,
и человек никогда больше не привязывается.
Это — состояние высочайшей Силы и высочайшего
Мира.

Такова девятая глава, именуемая
«О разрубании узла»,
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

1 «Я есмь».
2 То есть Сердечного Центра в теле как источника рассеянного Света — индивидуального сознавания, «я»-мысли, иллюзорного представления «Я-есть-тело».
3 Шри Бхагаван однажды заметил, что сушумна — термин йоги (то есть раджа-йоги), тогда как атма, пара и амрита нади — термины джняны (то есть джняна-йоги).
См. Talks with Sri Ramana Maharshi, Tiruvannamalai, № 57. Здесь указан номер беседы, не зависящий от издания.
4 Между Реальностью и нереальным.
5 То есть ум.
6 Васаны.

http://www.ramana.ru/ugolok_sadhaka/struktura_ego.html
Структура эго
(ответ Бхагавана на письмо Ганапати Муни, 1931 г.)

Кавьякантха Ганапати Муни, один из наиболее выдающихся учеников Бхагавана, в 1931 году написал Ему серию писем. Поскольку Бхагаван никогда не отвечал на письма, ответы составлялись руководством Ашрама, а Он только просматривал их содержание перед отправкой. Исключение составляет письмо, датированное 25 мая, где ученик просит разъяснить ему структуру эго. Учитель дал устный ответ, который был записан и послан Ганапати Муни. Этот ответ опубликован Шри Раманашрамом в 1980 году на тамильском языке в небольшой брошюре “Драгоценные слова и случайные стихи Махарши”. Английский перевод, содержащийся в апрельском выпуске журнала Ашрама The Mountain Path (“Горный Путь”) за 1982 год, был использован для подготовки русского текста ответа

...Когда ум, разграниченное знание, которое поднимается из неразграниченного состояния “Я”, прилепляется и отождествляет себя с Я, Атманом, он именуется истинным знанием. Его также можно назвать “знание, которое есть движение ума в форме Атмана” или “знание в целостной форме”. Состояние, в котором этот чистый саттвический ум сияет, держась истинного Я, называется ахам спхурана.

Эта спхурана сама по себе не может оставаться в стороне от Реальности, она является верным знаком, который указывает на приближающееся прямое переживание этой Реальности. Источник, которого только и держится эта спхурана, называется Реальностью, или чистым сознанием. В Веданте она выражена изречением “праджняна Брахма”, или абсолютная реальность чистого сознания. Когда чистый саттвический ум пребывает в этой спхуране и следит за её источником, это называется упасана, или медитация; когда человек прочно установился в этом состоянии, которое есть источник того ума, это называют джняна.

«Переживание естественного состояния в течение духовной практики называется упасана (медитация). Когда это состояние становится устойчивым и постоянным, оно называется “Знание” (джняна)».
Шри Рамана Гита, I, 13

В Вивекачудамани, в стихе 380 об этом целостном сознавании сказано:
“Здесь вечно сияет Атман, самолучезарный Свидетель всего, имеющий буддхи Своим местопребыванием. Сделав этот Атман, который отличен от нереального, своей целью, медитируй на Нем как на твоем собственном Я, исключая все остальные мысли”.

[Конец цитаты]

Конец цитаты

Глава 11. ПАЛЕО-ЙОГА
(Единение с Высшим Существом путем возвращения к своему естественному состоянию)
Просыпаясь этим утром, я лежал на боку – и остался в этом положении, уяснив из прошлого опыта, что любое намеренное телодвижение лишь разбудит меня еще больше. Я лежу спокойно, естественно дыша, с закрытыми глазами, внимательно вслушиваясь в безмолвие, сосредоточенный всем существом, полностью и решительно, на этом коротком мгновении времени.
Состояние осознания, важнейшее для пробуждения духа, возникает точно в момент пробуждения от сна и до момента встречи взгляда с объективным миром, так что с технической точки зрения я опоздал. Осознание, достаточное для того, чтобы принять решение – то ли оставаться в неподвижности, то ли сосредоточиться, – ясно демонстрирует, что я осознаю свое тело, а следовательно, как результат, вижу мир. Но иногда мне везет.
Поначалу кажется, что ничего не происходит, но спустя несколько мгновений я чувствую первое шевеление кундалини. Сегодня она кажется медлительной и мягкой, словно лужица воды, формирующаяся вокруг заткнутого пробкой стока в ванне. Кундалини наполняет мое туловище, голову и конечности сладкой блаженной энергией, и я чувствую, как уплываю прочь... но меня как раз вовремя спасает мысль: «У тебя есть четыре дня, чтобы закончить одиннадцатую главу».
Если бы я позволил себе сдаться [кундалини], мне потребовались бы дни или даже недели, чтобы вернуться к работе, но на носу у меня последний срок сдачи материала и мне становится трудно сосредоточиться. Между предложениями появляются долгие несфокусированные паузы, и мне хочется просто отпустить все это.
Во время пятнадцатилетней лакуны между моими первыми двумя духовными пробуждениями я страдал от острых приступов депрессии, потому что не мог найти способа заново пробудить кундалини. Когда второе пробуждение наконец произошло, я был полон решимости никогда больше его не отпускать, однако пять лет спустя вновь вернулся в мир, на этот раз – намеренно.
...Каждый день я просыпался в пять утра и некоторое время лежал в постели, дрейфуя на грани сна, – привычка, которая, по-видимому, была свойственна и Махарши. Как только я обретал достаточное осознание себя, чтобы предпринимать какие-то действия, я садился в постели и медитировал в течение получаса, затем выполнял серию асан и пранаям (поочередное дыхание через обе ноздри и дыхание кузнечных мехов). После йоги следовал час занятий тайцзи-цюань в стиле Ян и пятимильная пробежка по поросшей лесом насыпи к западу от Уайтхорса.
После пробежки я съедал завтрак, состоявший из свежих фруктов, йогурта и фруктовых соков, а потом отправлялся на работу. После месяца питания продуктами из консервных банок и коробок мысль о том, чтобы поесть макарон с сыром или консервированной фасоли с овощами вызывала отвращение. С другой стороны, у меня развился зверский аппетит к свежим фруктам, по которым я отчаянно скучал во время поездки по северу, и поэтому обед и ужин были для меня простым повторением завтрака.
Я ни с кем не общался, у меня не было друзей, не было ни телевизора, ни радиоприемника в течение нескольких первых месяцев по приезде в Уайтхорс. Это было до пришествия эры персональных компьютеров и Интернета, так что вечера я проводил тихо, за чтением. Тем временем моя ежедневная рутина из медитации и упражнений продолжалась, и каждый вечер перед сном я медитировал в простой позе, а потом ложился и засыпал, практикуя полную релаксацию тела.
...Мы, люди, создали искусственный виртуальный мир, который все больше отчуждает нас от реальности. Мозг устроен так, чтобы поддерживать коллективный культурный самообман. Это простой случай предпочтения воспитания природе.
Наши заблуждения защищают нас от тягот существования, порождая легенды и мифы, которые помогают нам чувствовать себя комфортно в своем отчуждении и ведут к ошибочному убеждению в том, что наши жизни обладают божественно санкционированным смыслом, целью и направлением.
Вот для чего на самом деле нужны духовные и религиозные космологии; они не пекутся об истине. Просветленный живет в текущем моменте и не нуждается ни в смысле, ни в цели. Чтобы стать само-осознанным, надо быть заново принятым собственной божественностью. Этого невозможно добиться добродетельным самосовершенствованием или путем развития некоей высшей нравственности.
То «сейчас», в котором мы жаждем жить, и ответ на вопрос «Кто я есмь?» обретаются у врат самопознания. Кундалини – катализатор этой перемены. Кундалини – это энергия, а энергия, или дух, придает новую форму мозгу и изменяет мировосприятие, даруя нам непосредственное знание о нашей истинной божественности.
Нет необходимости отказываться от вашей нынешней садханы, какова бы она ни была. Йога и тайцзи-цюань, конечно, внесли свой вклад в мое первое пробуждение (и уж всяко ему не помешали); но на самом деле необходимо менять точку приложения сил, применяя непрерывную, не-волевую, вызванную средой медитацию в течение дня, прерывание сна ночью и центрируя садхану на сонном сегуэ 6.

СИМУЛЯТОР ЗАКАТА И РАССВЕТА
Не так давно мой друг Стив прозорливо подарил мне устройство для терапии ярким светом – Bioclock. Bioclock можно перепрограммировать так, чтобы он, искусственно подражая эффекту рассвета и постепенно наращивая яркость света, будил спящего в заданное время.
Я использовал Bioclock ежедневно в течение последней недели и выяснил, что когда я просыпаюсь посреди сновидения, то, сосредоточившись, нередко ощущаю активность кундалини. Если мой недолгий опыт может послужить ориентиром, то Bioclock может оказаться эффективным инструментом, потому что он напрямую разрешает проблему естественного пробуждения среди ночи, когда кундалини-шакти наиболее доступна.
Я зашел на сайт компании Nature Bright Company и выяснил, что модель Bioclock больше не выпускается, ее заменила модель Per3 Three-Way Wake Up Light – «натуралистичный симулятор рассвета и заката» (см. Приложение II). Оба эти устройства обычно используются для лечения расстройств сна и депрессии, а также сезонного аффективного расстройства. Per3 можно запрограммировать так, чтобы он будил спящего в любое время ночи; он максимально близко воспроизводит обстоятельства, которые предшествовали моему первому пробуждению в 1978 году, – и для этого вовсе не обязательно переезжать в арктическую зону.
Поскольку сонный переход, вызванный светом, является центральным звеном представленной в этой книге садханы, Per3 или иные подобные устройства вполне заслуживают того, чтобы испытать их в деле.
Примечание: При использовании симулятора рассвета и заката следует учитывать, что свет подавляет гормон сна мелатонин. Используя эти устройства для ночного пробуждения, лучше всего как можно скорее выключить свет, чтобы вы могли снова уснуть; однако если вам достаточно повезет и вы испытаете духовное пробуждение, любые помехи больше не будут играть никакой роли.

2)

Беседы с Шри Раманой Махарши (Как быть Собой – чистым Счастьем) том I
...
Если вы стремитесь к мокше, переписывайте, читайте и
практикуйте инструкции в Эллам Ондре ("Все - одно")
Бхагаван Шри Рамана Махарши

Вайяй Р. Субраманьям
ВСЁ - ОДНО
(Эллам Ондре1)

ГЛАВА IV
Покой
1. Что такое Покой? Когда некто, утомившись, погружается в глубокий сон, беспокоится ли он по поводу внешнего мира? Его ум получает отдых и освежается. Если же он видит этот мир наяву, трудится в нем, но его ум при этом ничем не озабочен и пребывает в прохладе, то это и есть Покой.
2. Присуще ли уму это состояние прохлады изначально? Нет, его состояние зависит от нашего отношения к этому миру. Ведь ярость от того, что украли нашу собственность, сильнее той, что возникает в нас, когда крадут у других. Мы обеспокоены участью лишь своих вещей, а не чужих. Почему? Потому что мы по-разно­му относимся к разным вещам. От этого зависит, спокоен или возбужден наш ум. Поэтому состояния высшего покоя достигает лишь ум того, кто ко всему относится одинаково. Даже если он что-то считает своим и дорогим для себя, причины для горя у него по этому поводу нет. А почему он должен горевать? Ведь его ум пребывает в состоянии покоя, и он знает, что сам по себе ум горевать не может. Только тогда, когда некто уверен в том, что ничто в этом мире не принадлежит ему, что всё неистинно и тленно, его ум пребывает в прохладе. Значит, покой длится постольку, поскольку ум вырабатывает одинаковое отношение ко всем вещам. Покой - то, что возникает вследствие определённого настроя ума.

3. Я сейчас поясню это. Некто видит сон и затем просыпается. Во сне ему являются различные вещи, и его ум, оценивая их по-разному, то возбуждается, то успокаивается. Но когда человек просыпается, в отношении его ума ко всему, виденному во сне, различий нет; ум остаётся одним и тем же. Почему? Потому что только сейчас ум понимает, что ко всему, случившемуся во сне, следует относиться одинаково. Человек не переживает из-за того, что сон прошёл. Ведь нельзя же всё время видеть сны. Он хорошо понимает, что настало время пробуждения. Так и ум человека, осознавшего, что надо пробудиться от (затянувшегося) сна, являющегося этим миром, пребывает в одном и том же состоянии. Это состояние прохладной безмятежности. Это и есть Покой.
4. Это не означает, что человек теряет связь с этим миром. Покой и безмятежная прохлада - только в его уме. Но в своих поступках он не может не откликаться по-разному на разные об­стоятельства. Только этот отклик меняется после успокоения ума. Ум познал истину, стал непривязанным, а потому пребывает в покое; хотя отклик и изменчив, но будет всегда справедлив. Одна­ко действия других, не достигших состояния покоя, изменчивы и не могут быть справедливыми. Поэтому (радостная) прохлада ума приносит огромное благо не только ему самому, но также и этому миру в целом. Покой показывает нам путь правильного поведения.

5. Человек идёт, держа в руке светильник. Возникает вопрос, существует ли конфликт между светом светильника и ухабами на дороге? Нет. Но свет и темнота не могут существовать вместе. Свет, разгоняя тьму, освещает подъёмы и спуски и помогает пут­нику идти в безопасности. Уже не приходится постоянно сетовать на то, что нога задела кочку или провалилась в яму. Подобно этому, когда человек обладает покоем, этот покой не позволяет ему испытывать к миру ни злобу, ни враждебность. Наоборот, он рассеивает темноту неведения, скрывающую от нашего взора ис­тинную природу этого мира. Лишь тогда, когда у человека нет света, именуемого Покоем, позволяющего откликаться на опре­деленные события лишь определенным образом, он сетует на этот мир, как если бы проклинал встретившиеся на его пути колдобины: "Ах, этот мир исполнен горя!" Исходя из этого, когда человек, думая о мире как о (непрерывном) сновидении, достигает высшего покоя, ему всё же не следует отгораживаться от этого мира и избегать участия в его делах. Ведь именно он находится в наилуч­ших отношениях с этим миром и лучше всех знает, как ему дей­ствовать в нём. Таким образом, Покой упорядочивает обязанности человека.

6. Само участие того, кто обладает Покоем, в делах этого мира заключается в их очищении (выпрямлении "искривлений" этих дел). Если он устрашится перед лицом мира, то как смогут улуч­шить его те, кто, рассматривая мир словно какую-то (реальную) вещь, вечно ссорятся между собой за обладание им: "Это - мне, а это - тебе". Они превыше всего ставят свои собственные интере­сы. Беспристрастия, справедливости их глаза не видят. Тот, кто ведёт слепых, кто стремится излечить их, сам должен быть зря­чим, не так ли? Равным образом, лишь те, кто познал изменчивую природу мира и свою, отличную от неё, неизменную суть и обрёл покой, способны исправлять этот мир. Они и не могут избежать служения миру.

7. Покой, если вдуматься, подобен бедняку; он как бы лишён силы; он ничего не производит. Но такого, как у него, упорства и такого мужества нигде больше нет. Покоем, говорят, можно до­стичь всего. Даже если гора Меру вдруг упадёт, это может вызвать лишь легкую улыбку на устах того, кто в Покое. А порой и её не будет. Это состояние значимо и для мирской, и для духовной жизни. Кому-то - истинная земная радость. Кому-то - истинная радость освобождения. Всякому приносит благо Покой.

8. Много помех есть этому покою, по-разному их называют. Но все они - проверка для человека. Когда приходит час испытаний, мы должны быть бдительны и внимательно следить за тем, чтобы даже тень этих помех не упала на нежный цветок безмятежности нашего ума. Потревожишь этот цветок - убывает запах, убывает прохлада, убывает цвет. Ни тебе нет пользы от него, ни людям. И для приношения Богу он не годится. А ум твой - знай это! - превыше всех цветов. Лишь этим цветком безмятежности ты должен исполнять свои долги по отношению к себе, к другим людям и к Богу. Пусть твой ум всегда остается свежим и безмятежным. Покой - это обретение человеком полного счастья.
9. Божество твоего Я почитай беспрерывно приношением цвет­ка покоя. Пусть эту пуджу видят дети - видоизменения ума. По­степенно они поумнеют, прекратят свои шалости и захотят испы­тать радость, подобную твоей. Глядя на твоё спокойное состояние, эти помехи проникнутся отвращением к самим себе. А ты терпе­ливо продолжай свою пуджу. Не волнуйся, увидев капризы ума. Наоборот, пусть они, видя твой покой, сами достигнут успокое­ния. Всем необходим Покой.

10. Скажу коротко: сущность всех Вед - "Покой".

[человек должен погасить всевозможные шумы мозга]

Чтобы настроится на эти вибрации, человек должен погасить всевозможные шумы мозга (буйную нейронную активность) до предела. Именно тогда открывается какой-то механизм, способный улавливать эти вибрации. Скорее всего можно согласиться со Стюартом Хамерофф, что в этом процессе задействованы микротрубочки, которые выполняют роль скелета в нервных клетках (то-есть удерживают форму нейрона в мозговой ткани). В момент настройки на мир безмолвной прозрачности, эти микротрубочки выстраивают организованный паттерн

хотя вот это человек должен погасить всевозможные шумы мозга - уже противоречие

чем он будет гасить мозговую активность ? другой мозговой активностью ?

тото и оно

остановить нейроимпульсы некому внутри

и невозможно снаружи даже если изобретут аппаратуру (будет внутреннее сопротивление и -> напряжение)

они должны "сойти на нет сами".. а как ? .. чел потыкался в сотни высоких инстанций, в тысячи идей, набегался, напрыгался, наработался, устал смертельно от всего этого и уже простившись с надеждой свалился как мертвый вздремнуть.. и тут видит - заработало ! и создаёт систему прыганья-беганья-битья-башкой-в-двери-об-пол-медитаускаса для других чтоб тоже просветлели. вот вам религии и воопче секты.

Хотя есть редкие исключения - некоторые начинают проникать в тонкости прозрачности :
(про методы разных йоговских уловок ссылки в темке уже давал.
Как и некоего канадца - вот его надо разобрать поподробней, в сети появилась его книжка.. (эх найти б где он сейчас..)

Том Джон Робертсон
Йога не работает. Удивительный секрет духовного пробуждения
http://you-books.com/book/T-D-Robertson/Joga-ne-rabotaet-Udivitelnyj-sekret-duhovnogo-prob
http://profilib.com/chtenie/5677/dzhon-tom-yoga-ne-rabotaet-udivitelnyy-sekret-dukhovnogo-probuzhdeniya.php
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4495866
http://www.klex.ru/dgt
http://www.koob.ru/thom/yoga_does_not_work
...
ВОЗВРАЩЕНИЕ В МИР
Июнь 1998
…Духовное пробуждение подобно сну в том смысле, что исследовать переживание сновидения в состоянии самого сна практически невозможно. Только после пробуждения или обретения ясности во сне мы способны оценить это переживание и определить его значение. То же и с состоянием просветления: эго-мысль, или «я»-мысль, утрачивается во время трансценденции и не остается никого, кто мог бы определить, что происходит на самом деле.
Какое-то время мне удавалось уравновешивать внутренний и внешний миры; но медленно и неуклонно мое внимание обращалось вовне назойливой неспособностью примирить блаженство моего собственного состояния со страданиями и недовольством тех, кто меня окружал.

Как так получилось, что я нежусь в этом радостном состоянии блаженства, когда все книги по данной теме, которые мне доводилось читать, настойчиво утверждали, что для этого необходимы годы дисциплины и самопожертвования? Я «не заработал» своего блаженства, и вся моя прежняя жизнь, полная самопотакания, казалось, вступала с ним в противоречие. Я жаждал поделиться своим опытом. Мне необходимо было поведать другим, что они тоже могут стать джняной; и я осознал: чтобы сделать это, мне пришлось бы вернуться в мир.
Приняв такое решение, к лету 1998 года я вновь очутился в мире мыслей и вещей, хотя и с глубоко измененным восприятием и пониманием – с ядром внутреннего умиротворения, которого прежде во мне не существовало. Обретение заново этого центрированного на теле «я» сбивало меня с толку, но в то же время я с радостью воспринял возможность изучить опыт пяти прошедших лет и сравнить его с переживаниями других людей, которые прошли через аналогичную трансформацию. Вскоре я осознал, что ни один из тех невольных участников преобразовательного процесса, опыт которых я изучал, не обрел никакого истинного озарения в его истинном смысле. Уникальным моментом моего опыта было то, что у меня случилось два духовных пробуждения, разделенных пятнадцатью годами, и обстоятельства, при которых они произошли, были совершенно разными.
Мое первое пробуждение было естественным и спонтанным, в то время как второе было отчасти спровоцировано искусственными средствами. Благодаря этому я смог исследовать общие точки этих двух событий и выяснить, как можно намеренно пробудить кундалини. Вас удивит способ достижения этой цели.

Глава 2. ВРАТА САМОПОЗНАНИЯ
ПЕРВЫЕ ВРАТА
Когда человек впервые познаёт свое истинное «Я», нечто иное поднимается из глубин его существа и овладевает им. Это нечто вне ума, оно бесконечно, божественно и вечно
Рамана Махарши

ДЕПРЕССИЯ И МЕДИТАЦИЯ
Это ни сон и ни бодрствование, но нечто среднее между ними. [В нем] есть и осознание бодрствующего состояния, и спокойствие сна. Это [состояние] называется джаграт-сушупти.
Рамана Махарши

...Медитация, напротив, есть волевая деятельность, предназначенная для деактивации тех областей коры головного мозга, которые принимают и перерабатывают сенсорную информацию. Медитация обычно понижает активность в теменной доле – отделе мозга, который расположен рядом с макушкой головы и ориентирует нас в пространстве и времени.
Понижая активность теменной доли, мы утрачиваем чувство границ и воображаем, что ощущаем единство с Вселенной. На самом деле мозг не прекращает работу во время медитации – лишь блокирует информацию из внешнего мира, создавая одну из форм сенсорной депривации, которая дарует практикующему иллюзию внутреннего покоя.
Медитативные состояния не имеют никакого отношения к самадхи. Просветленные не медитируют. Человек обретает самопознание, полностью взаимодействуя с миром чувств и ощущений, а не подавляя сенсорные стимулы. Просветленный восхищен и поглощен происходящим, а не сосредоточен и отстранен.
Практика медитации ведет к когерентности и стабильности, в то время как депрессия разрушает и дестабилизирует. Кундалини же процветает за счет разрушения и нестабильности, и уверенность Экхарта Толле в том, что депрессия привела к его собственному духовному перерождению, несомненно оправданна.
Как ни иронично, Толле не учит нас впадать в депрессию; не учит он и депрессивных личностей из нашего числа использовать свою депрессию, чтобы достигнуть просветления. Вместо этого он учит парадоксальной форме садханы, которую именует Power of Now, не имеющей никакого отношения к его собственному трансформирующему опыту.
В отчете Толле о событиях, приведших его к духовному перерождению, никакая садхана не упоминается вовсе. Можно только догадываться, почему или каким образом техники, описываемые в «The Power of Now», стали центральным ядром его учения.
Это любопытное расхождение между опытом учителя и наставлениями, которые он дает ученикам, – явление, распространенное на протяжении всей истории развития духовной садханы.
Медитация делает бытие в форме эго более сносным, не столь наполненным страхом и является проверенным противоядием к депрессии. Но практика The Power of Now или любой иной формы духовной дисциплины – будь то буддизм, дзэн или индуистская йога – не обеспечивает жизнеспособного контекста для пробуждения духа.
Эти дисциплинирующие практики склонны усиливать нейронные системы, которые поддерживают когнитивные способности и снижают возможность духовного пробуждения. Буддизм, джайнизм, сикхизм и индуизм наряду с их современными адаптациями вроде The Power of Now поддерживают и укрепляют все то же эго – только в позитивном, значимом и конструктивном ключе.
Если бы каждый человек практиковал какую-либо форму духовной дисциплины, мир определенно стал бы лучше; но чтобы стать джняной (тем, кто познал свое «Я»), садхана должна быть центрирована на точке перехода между сном и бодрствованием. Это и есть местоположение во времени и пространстве врат к самопознанию.
Просветление – это «возвращение к естественному состоянию», а не нечто такое, что можно обрести в будущем. Не существует такой вещи, как духовная эволюция, а прогрессивное и божественно санкционированное совершенствование человечества – это эгоистическое заблуждение, поддерживаемое «неувядаемой» духовной философией. Человечество уже совершенно. Поисками изъянов занимается только эго. И эта истина – как мы с вами увидим – неизбежна.
Духовное перерождение всегда включает в себя спонтанное пробуждение кундалини, а сама кундалини – это просто количественная форма биоэнергии. Так откуда берется эта энергия и почему кундалини легче всего пробуждается в переходе между сном и бодрствованием?

«ЗОЛОТОЙ ВЕК»
Мифы о «Золотом Веке» можно найти в древних культурах всего мира. Они повествуют о далеких временах, задолго до начала письменной истории, когда человечество жило в идеальном состоянии утопии. Считается, что «Золотой Век» был периодом мира и гармонии, когда человеческие существа были чисты и бессмертны.
Не существовало ни богатства, ни бедности, ни страха, ни боли, ни печали, ни потребности в физическом труде, поскольку земля в изобилии производила пищу для всех. В литературных описаниях «Золотой Век» всегда заканчивается из-за какого-то разрушительного события, которое становится причиной падения человечества.
Для западного читателя знакомым примером является миф об Эдемском саде.
...Все зимние месяцы я старательно занимался йогой и тайцзи-цюань, но к началу весны 1979 года начал всерьез сомневаться в действенности йоги как средства пробуждения кундалини. Если бы практика йоги была истинным катализатором, тогда новое пробуждение должно было быть простым делом, результатом продолжения серии упражнений, которые я выполнял в прошлом июне.
И только после своего второго пробуждения в сентябре 1993 года я понял, что именно казавшиеся несущественными факторы среды и обстоятельств, а вовсе не йога были катализаторами моего первого пробуждения.
За годы, последовавшие за моим первым духовным пробуждением, я прошерстил горы научных трудов, посвященных духовности и религии, – книг, которые теперь, при ретроспективном взгляде, кажутся мне частью какого-то темного заговора, организованного с целью скорее затуманить, чем раскрыть истину. Если бы не мое второе пробуждение в 1993 году, я бы, весьма вероятно, так и остался блуждать в лабиринте полуистин и неверных воззрений на духовность, которые существуют уже не одно тысячелетие.
Традиция заявляет, что неспособность достичь просветления является изъяном индивидуального человека, которого винят в том, что он недостаточно хорош, недостаточно дисциплинирован, недостаточно добродетелен или недостаточно развит. Вина никогда не возлагается на действительного виновника – на саму неэффективную духовную дисциплину или ложные представления и заповеди, на которых эта дисциплина основана. В свете современных знаний этот подход более не приемлем.
Все духовные дисциплины, признают они это или нет, имеют одну общую цель, и цель эта – достичь нирваны. Традиционные формы садханы неэффективны, поскольку они подходят к вратам самопознания из бодрствующего состояния. Они пытаются создать брешь в потоке мысли в тот момент, когда биохимические механизмы в мозговом стволе активно сопротивляются любым изменениям в состоянии сознания. Проблема в том, чтобы найти какой-то путь, позволяющий обойти этот подавляющий нервный контроль; решение – подойти к вратам из состояния сна, а не бодрствования и использовать нестесненную духовную энергию сновидений для воздействия на трансформацию.

ДАЛАЙ-ЛАМЫ ОШИБАЮТСЯ
Религия должна быть действенной. И как только она перестанет быть эффективной, ее сменят
Карен Армстронг
Писательница и религиовед Карен Армстронг описывает одну историю, которая показывает, насколько неверные представления сложились у нас о духовности. По словам Армстронг, Тензин Гьяцо, нынешний
Далай-Лама, однажды прослезился, когда кто-то из американских слушателей спросил его, как можно достичь «мгновенного просветления». Очевидно, Тензин не представлял, что дела идут настолько плохо, что люди теперь верят в возможность обретения просветления без усилий.
Увы, ошибается именно Далай-Лама. На беду свою, Тензин Гьяцо был рожден в духовной традиции, которая ошибочно полагает, что просветление – это нечто такое, чего можно достичь в будущем, – может быть, даже после нескольких жизней дисциплины и добродетельного самопожертвования – став лучшим, более высокоразвитым индивидуумом, свободным от негативной кармы.
Не существует никаких доказательств, поддерживающих точку зрения Далай-Ламы. Напротив, в главах первой, второй и четвертой этой книги мы имеем несколько примеров индивидуумов, которые действительно пережили мгновенную нирвану без предшествующей садханы, – и ни одного задокументированного примера человека, который обрел бы самопознание благодаря дисциплине и тяжкому труду или став более высокоразвитой личностью. Мгновенное просветление, хотя и случается крайне редко, является нормой.

ГЛУБОКАЯ РЕЛАКСАЦИЯ
Когда мне было шестнадцать лет, мой приятель Пэдди Фримен как-то раз попытался загипнотизировать меня. Он не преуспел – или, по крайней мере, я этого не помню, – поскольку я не стал бегать кругами и клохтать, как курица, а к вящей его досаде просто лежал, пассивный и не реагирующий на его команды. Бедняга Пэдди, возможно, был разочарован, но меня этот опыт восхитил, ибо я никогда за всю свою недолгую жизнь еще не знал таких глубин спокойствия и релаксации.
После этого опыта я прочел несколько книг на данную тему и начал практиковать самогипноз, пока не сделался весьма умелым практиком в этой области. Однажды я лежал на просторной родительской кровати, к изголовью которой была прикреплена лампа для чтения, идеально подходящая для моих целей.
Я смотрел на свет, практикуя глубокую релаксацию, которая состояла в методичном напряжении и расслаблении каждой части моего тела от кончиков пальцев на ногах до макушки, мысленно напевая слова вроде «Расслабляюсь, расслабляюсь, мои пальцы очень расслабленные и теплые... мое тело очень расслабленное и теплое, оно тяжелое, теплое и расслабленное; мое тело парит...» и т. д.
Я чувствовал, как волны релаксации омывают меня, и со временем настал момент, когда мое тело действительно стало очень тяжелым и, казалось, воспарило над поверхностью кровати. Я начал утрачивать ощущение присутствия тела – и вскоре осталось только осознание света.
А затем начало происходить что-то странное. Я чувствовал смутное и иллюзорное ощущение, будто тело, которого я не ощущал, начало вращаться в горизонтальной плоскости чуть выше поверхности кровати, а моя голова была центром вращения. Я понимал, что должен по-прежнему неподвижно лежать на кровати и никак не могу вращаться, но ощущение было весьма убедительным. Это вращение продолжалось несколько минут, все ускоряясь, пока внезапно перспектива не изменилась: вместо того чтобы лежать на кровати, глядя на свет, оказалось, что я смотрю на свое тело, лежащее на кровати.
Пораженный тем, что оказался там, где никак не мог быть, где мне быть никак не следовало, я запаниковал – но столь же внезапно, к огромному своему облегчению, обнаружил себя снова на кровати, уставившимся на лампочку. Я лежал так несколько мгновений, дезориентированный и перепуганный, пытаясь прийти в себя, а потом медленно поднялся и долго стоял там, глядя на кровать, пытаясь осмыслить то, что только что произошло.
Конечно, как вы наверняка уже поняли, я просто пережил один из внетелесных опытов (ВТО). Это случилось за несколько дней до того, как мне попалась в руки книжка на эту тему. Но даже понимание того, что со мной произошло, не сделало это переживание менее пугающим, и прошло довольно долгое время, прежде чем я снова занялся практикой релаксации.
Многие годы спустя практика полной телесной релаксации стала частью моего повседневного расписания – перед отходом ко сну и сразу же после пробуждения. Эта способность так глубоко расслабляться, вероятно, была одним из главных факторов моего духовного пробуждения.
Воспоминания о первом внетелесном опыте, пусть и продлившемся считаные секунды, серьезно подорвали мой нарождавшийся материалистический взгляд на мир и в конечном счете изменили весь ход моей жизни. С тех пор я пережил несколько ВТО, и каждый из них оставил в моей памяти неизгладимые воспоминания.
ВТО и диссоциативные опыты часто случались со мной в годы, последовавшие за моим вторым духовным пробуждением, и я нередко спонтанно обнаруживал, что смотрю на мир из положения позади и выше своего правого плеча, пока шел по улице, спокойно сидел в автобусе и т. д.
По какой-то причине кундалини делает связь между разумом и телом довольно шаткой, и у меня иногда появлялось странное ощущение, что мой дух свободно плещется и перемещается внутри, но в более спокойные моменты, кажется, со щелчком встает на место – что бы это ни значило. Весь этот опыт был бесконечно чарующим и захватывающим.

ТАИНСТВЕННЫЙ ДВОИНИК
Сразу после моего второго пробуждения и приблизительно в то время, когда я переживал нирвикальпа-самадхи в первый раз, я проснулся ночью и обнаружил, что смотрю прямо в глаза красивейшему созданию из всех, что я когда-либо встречал.

ЖИЗНЬ В НАСТОЯЩЕМ
В 1997 году я работал по контракту, собирая мангалы для магазинов Ноте Depot в Ванкувере. Эта работа подходила мне идеально, учитывая состояние моего ума, поскольку не подразумевала регулярного или фиксированного рабочего дня и я мог погружаться в монотонную работу без всяких отвлекающих факторов.
Однажды вечером я получил заказ на сборку сорока мангалов в магазине города Кокуитлама на следующий день. Сборка сорока мангалов требовала около десяти часов труда, а этот Ноте Depot находился в нескольких милях от моего дома, поэтому мне нужно было встать с рассветом, чтобы добраться до магазина как можно раньше.
На следующий день я проснулся в шесть утра, позавтракал и вышел из дома. Добравшись до автобусной остановки на Кинг-Эдвард-авеню, полез в карман за бумажником и обнаружил, что единственные деньги, которые у меня есть, чтобы заплатить за проезд, – это стодолларовая банкнота. Водители автобусов требовали плату без сдачи, так что я перешел улицу и направился к магазинчику Seven Eleven, в глубине души понимая, что там никогда не держат в кассе больше пятидесяти долларов одновременно, чтобы не провоцировать ограбления.
Но меня это не волновало, поскольку я знал: непременно случится что-то такое, что разрешит мою проблему. Именно так в то время была устроена моя жизнь – мне не приходилось ни о чем беспокоиться; однако из-за срочности этой проблемы мне стало любопытно, как она будет разрешена.
Когда я вошел в магазин, у кассы выстроилась очередь, и я подумал, что просто перехвачу кассиршу с достаточным количеством разменной монеты как раз перед тем, как она соберется положить деньги в сейф. Но вышло все не так. Когда я подошел к кассирше и обратился к ней со своей просьбой, она отрицательно помотала головой. Я поблагодарил ее и уже готов был отвернуться, как она, чуть помедлив, оглянулась по сторонам и указала мне на мужчину, стоявшего в задумчивости у стенда с журналами, сказав: «Может быть, он сможет вам помочь: он только что спрашивал, не найдется ли у меня ста долларов одной бумажкой».
Я снова поблагодарил ее, подошел к этому человеку и протянул ему свою сотню. Он окинул меня взглядом, затем достал свой бумажник, вытащил из него пять двадцаток и подал мне. Мы оба кивнули, улыбнулись друг другу в знак благодарности и разошлись в разные стороны. Чтобы разменять одну из двадцаток, я купил себе пару сэндвичей и направился обратно к автобусной остановке.
Подумаешь, большое дело, можете вы сказать. Но задумайтесь на минуту: большинство людей, как и я, стремятся разменять стодолларовые купюры. Но часто ли вы встречали человека, который хочет поменять пять двадцаток на сотню? А ведь это случилось в 6:30 утра, в дешевом магазине и как раз в тот момент, когда мне это было нужно!
Вышеописанная ситуация – это крайний случай. Большую часть времени жизнь словно просто случалась со мной без всякого моего сознательного волеизъявления. Я никогда не составлял планов, но когда мне что-то было нужно – работа, жилье или деньги на еду, – оно всегда оказывалось под рукой именно тогда, когда это было необходимо.
Можете назвать это совпадением, но я называю это «жизнью в Сейчас». Нет, я не думаю, что тот мужчина в магазине был посланником Бога; это было бы крайне эгоцентрично с моей стороны. Я просто имею в виду, что события умеют сами о себе позаботиться, если им это позволить; но сфальсифицировать это невозможно. Невозможно натренироваться жить в Сейчас.

БЫТИЕ И СОЗНАНИЕ
Пробуждение кундалини, случившееся со мной в 1978 году, было отмечено существенным увеличением энергии. Мое тело продолжало спать, видеть сны и бодрствовать, но каждое из этих состояний было пропитано тонким светящимся излучением. Во время спокойного сна не было никакого ощущения «я» как тела, но после пробуждения я мог вспомнить, как был погружен в свет. Если бы я был без сознания во время сна, то не было бы никакого переживания, никакого осознания и никаких воспоминаний.
В глубоком сне отсутствует чувство тела, но после пробуждения возникает осознание тела и мира. Пробуждение сопровождается удалением сенсорных блоков. «Я» присутствует всегда. Разница – в состояниях тела, а не ума. Обретается или утрачивается лишь ощущение тела и мира. Сознание же всегда остается прежним.

[беззабот]

Тот кто сохраняет покой нейронов и -> их квантовую когерентность чтоб хоть как-то "управляться с листами"
- для современного внешнего наблюдателя будет выглядеть как ?

Ведь паразитом-бездельником и "баловнем судьбы" !  нигде не работающим, везде слоняющимся с блудницами, нищебродами и беззаботными хипарями ..

который ещё и издевается ! «не заботьтесь о дне сегодняшнем.. если траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! »

Или поёт и пляшет с пастушками-гопи а работа и карьера у него - "коровам хвосты крутить"

вот Назарянин был тунеядцем ? - нигде не работал, паразитировал - жил за счёт женщин.. эдакой жиголо - они "служили ему имением своим"

у Малявина про такую беззаботность -

http://sredotochie.ru/metodika-syaoyao-czyanshen-fa/
Методика Сяояо или работа над покоем 
Эта запись была сделана в в 26 Декабрь 2012 автором СРЕДОТОЧИЕ. 
 «Сяояо цзяньшэнь фа» – эта авторская методика Учителя Линь Яли, основанная на более чем сорокалетнем опыте занятий разными стилями воинского искусства, такими, как багуачжан семьи Инь (Ладонь Восьми триграмм) и тайцзицюань семьи Ян (Кулак Великого предела). Кроме того, немалый вклад в становление системы мастер привнес благодаря своему врачебному опыту, он лечит посредством ци (как принято говорить, «энергией»). Если название системы перевести дословно на русский язык, то оно будет означать «методы оздоровления (укрепления) тела в беззаботных (вольных) странствиях (скитаниях)». Что же это означает – беззаботные скитания? Это понятие ввел в литературу великий даосский мудрец Чжуан-цзы, которого ставят в один ряд с основоположником даосизма – Лао-цзы. Ниже мы приведем один отрывок из примечаний к переводу “Чжуан-цзы”, посвященный раскрытию этого понятия: 
“Собранные в этой главе небылицы, анекдоты и иронические диалоги побуждают неустанно преодолевать ограниченность всякой “точки зрения” и достигать абсолютной свободы в идеале “беззаботного скитания” (сяояо ю), введенного в китайскую литературу, по-видимому, самим Чжуан-цзы. Образцовый комментатор книги Чжуан-цзы Го Сян, живший в конце III в. н. э., приравнивал “беззаботное скитание” к “обретению себя” (цзы-дэ), в котором все люди независимо от их способностей, возможностей и жизненного опыта совершенно равны: по Го Сяну, радости гигантской птицы ничуть не хуже и не лучше радостей мелкой пташки. Все же надо признать, что для самого Чжуан-цзы “беззаботное скитание” означало интуитивное открытие, если угодно, “узрение” беспредельного поля опыта в творческой игре жизни; открытие, составляющее существо Великого Пути как реальности, предвосхищающей все сущее, предоставляющей каждой вещи свободу быть. Неизбежная же ограниченность любого кругозора есть повод для иронии неизгладимой в писаниях Чжуан-цзы. В ряде сюжетов этой главы уточняются особенности проявления “беззаботного скитания” в жизни людей: идеал Чжуан-цзы соотносится с отказом от внешних атрибутов власти и с “грандиозной бесполезностью” вещей.” (В.В. Малявин, Чжуан-цзы, глава I “беззаботные скитания”) 
Применяя этот термин к нашей практике, можно сказать, что он также имеет смысл “непривязанности ни к чему”: ни к месту занятий, ни ко времени, ни какому-либо стилю/школе. Однако здесь необходимо понимать одну тонкость: эта система имеет определенные требования и последовательность освоения, ступени, ведущие в итоге к «сяояо», к состоянию тела и ума, к практике, не ограниченной ни местом, ни временем. Об этом учитель Линь и говорит: «Можно заниматься, конечно, и 2-3 часа в день, но лучше использовать все 24 часа для занятий! Не важно, чем вы заняты, едите-ли , разговариваете с человеком или даже спите, все пронизано практикой». Но к этому, конечно, нужно прийти путем кропотливой работы над собой, соблюдая определенные требования к телу и сознанию. Особо важное внимание уделяется состоянию духа или настрою. Мастер часто говорит, что нужно всегда быть как бы в предстоянии перед Великим Учителем, бодрствовать, всегда быть «начеку», как сторожевая собака, в состоянии бдительности и осознанности. Немного знакомый с русским языком, он приводит образ «антенны», настройки антенны. “Настройку антенны” он разъясняет следующим образом: переключить свое сознание и внимание в режим “приемника”, настроить антенну таким образом, чтобы она воспринимала все отдаленные звуки, звуки, идущие от “Великого Учителя”, от Вселенной. Большое внимание уделяется правильной работе в позициях, к положению тела, к выстраиванию правильной структуры тела, позволяющей раскрыть тело, почувствовать поток ци, прочистить и наполнить каналы и меридианы тела, нормализовать правильное течение ци в теле. 

http://flibusta.net/b/199391/read 
- Чжуан-цзы 1259K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Владимир Вячеславович Малявин 

http://flibusta.net/b/81792/read#r27
Чжуан-цзы 
ВНУТРЕННИЙ РАЗДЕЛ 
Глава I. БЕЗЗАБОТНОЕ СКИТАНИЕ [1]   

Владимир Вячеславович Малявин ЧЖУАН-ЦЗЫ 
Оглавление 
  •ОТ АВТОРА 
  •О ПОЛЬЗЕ БЕСПОЛЕЗНОГО 
  •ПРОЛОГ 
  •ЗОВ 
  •ТЕМНОЕ ЗЕРКАЛО 
  •[ВЕЩЬ, ОТ ВЕКА ЗАБЫТАЯ] 
  •НЕИЗВЕСТНЫЙ ЧЖУАН-ЦЗЫ 
Сноски 
ВНУТРЕННИЙ РАЗДЕЛ 
Глава I. беззаботное скитание 
1. Собранные в этой главе небылицы, анекдоты и иронические диалоги побуждают неустанно преодолевать ограниченность всякой «точки зрения» и достигать абсолютной свободы в идеале «безмолвного скитания» (сяояо ю), введенного в китайскую литературу, по-видимому, самим Чжуан-цзы. Образцовый комментатор книги Чжуан-цзы Го Сян, живший в конце III в. н. э., приравнивал «беззаботное скитание» к «обретению себя» (цзы-дэ), в котором все люди независимо от их способностей, возможностей и жизненного опыта совершенно равны: по Го Сяну, радости гигантской птицы ничуть не хуже и не лучше радостей мелкой пташки. Все же надо признать, что для самого Чжуан-цзы «беззаботное скитание» означало интуитивное открытие — если угодно, «узрение» — беспредельного поля опыта в творческой игре жизни; открытие, составляющее существо Великого Пути как реальности, предвосхищающей все сущее, предоставляющей каждой вещи свободу быть. Неизбежная же ограниченность любого кругозора есть повод для иронии — неизгладимой в писаниях Чжуан-цзы. В ряде сюжетов этой главы уточняются особенности проявления «беззаботного скитания» в жизни людей: идеал Чжуан-цзы соотносится с отказом от внешних атрибутов власти и с «грандиозной бесполезностью» вещей. 

 
Дао дэ Цзин. Книга пути и благодати [сборник] 1583K (пер. Померанцева, ...)  (читать)    Лао Цзы
Хуайнань Цзы
Учителя из южного заречья
Об изначальном дао

… Великий муж[56] спокойно бездумен, покойно беззаботен. Небо служит ему балдахином, земля – основанием колесницы, четыре времени года – конями, инь-ян – возничим. Оседлав облако, поднявшись над туманами, следует творящему изменения[57]. Ослабив волю, расправив суставы, в стремительном движении несется через пространство. Гд е можно шагом – там шагом, где вскачь – там вскачь. Повелевает богу дождя (Юй-ши) оросить дороги, посылает бога ветра (Фэнбо) смести пыль. Молния служит ему плеткой, гром – колесами колесницы. Поднимается вверх и странствует в занебесном пространстве. Спускается вниз и выходит из ворот безграничного. Внимательно все осматривает и обозревает, возвращая всему полноту[58]. Приводит в порядок все четыре предела и возвращается в центр.
….Тот, чьи поступки лживы, заставляет свои частицы цзин устремляться вовне. Но частицам цзин есть конец, а поступки не имеют предела, и потому волнуется сердце, замутняется разум, корень приходит в смятение. Когда потеряло устойчивость то, что [этот корень] хранит, то вовне он вслед за общим мнением судит о проступках, а внутри из-за этого замутняет свой чистый разум. В таком случае развлечениям нет конца и нет ни мгновения чистого покоя. Поэтому мудрец внутри совершенствует искусство, корень которого в дао (дао-шу), и не украшает внешнего милосердием и долгом (справедливостью). Не знает, что сообщают ему глаза и уши, а странствует в гармонии духа.
…В пространстве меж небом и землей, в самом космосе ничто не может ему препятствовать. «Изменяющий жизнь не умирает, а изменяющий вещи не изменяется» [199]. Разум проходит сквозь горы Лишань и Великий хребет и не встречает препятствий, входит в четыре моря и девять рек и не намокает[200]. Помещенный в малое и узкое, не заполняет его. Развернутый на все пространство между небом и землей, не оставит и маленькой пустоты.
Не постигший этого пусть глазами способен пересчитать тысячеголовое стадо баранов, ушами различить гармонию восьми ветров, ногами вытанцевать танец Ян А[201], жестами передать стремительность мелодии «Зеленая вода», умом охватить небо и землю, ясностью (проницательностью) осветить солнце и луну, искусством дипломатии решить загадку ожерелья[202], сделать светящимся нефритовый цин – все это бесполезно для управления Поднебесной. То, что пестует природу вещей, – это тишина и покой, безмятежность и беззаботность; то, что пестует благо, – это гармония и радость, пустота и небытие. Внешнее не волнует внутреннего, и тогда природа вещи обретает себе соответствующее. Когда природа вещи не нарушает гармонии, то благо мирно пребывает в своем месте.
Кто проживает годы, пестуя жизнь, храня благо, – тех можно назвать способными воплотить дао. У таких кровь не сгущается в жилах, пять внутренних органов не переполняются эфиром, счастье и беда не могут возмутить их покоя, хвала и хула не могут замарать их. Они могли бы достичь своего предела, да время их не пришло, а через это уже не переступить! Если даже такой человек не может освободиться от бремени своего тела, коли «не встретил своего часа», то что уж говорить о тех, кто не владеет дао!
…«О долге службы». Эта глава учит не тонуть в глубинах дао, не теряться среди обилия теорий, их изощренность поверять критерием чистоты и покоя, бесстрастия и беззаботности. Те же, кто ленится разбираться в учениях, потворствуют своим желаниям, угождают чувствам, предаются праздности, – такие при встрече с великим дао упираются в него как в преграду[379]. Безумный не знает печали и мудрый тоже не знает печали. Мудрый потому не знает печали, что благодаря благу пребывает в гармонии. Безумный же потому беспечален, что не знает разницы между счастьем и несчастьем. Отсюда видно, что недеяние вследствие проницательности и недеяние вследствие непонимания подобны друг другу. Их объединяет недеяние. Причины же их бездеятельности различны. Ради разъяснения этого изливаю потоки слов, разливаю речи, чтобы быть услышанным и чтобы побудить тех, кто учится, с еще большим усердием стремиться к совершенствованию.
…В спокойной радости – наряду с другими подобными определениями (спокойно-бездумен, покойно-беззаботен, невозмутим и др.) характеризует идеальное состояние блаженства, к достижению которого направлены усилия даосского мудреца. Образцом, как всегда, служит природа, для которой безмятежность и бесстрастие являются естественным состоянием.

Дзен в искусстве стрельбы из лука 286K    Ойген Херригель
 

...Потом мастер перешел к следующему этапу: совмещение дыхания (которое отрабатывалось вовсе не ради него самого) с фазами стрельбы из лука. Весь процесс — от натяжения до пуска стрелы — был разделен на отрезки: взять лук — вложить стрелу — поднять лук — натянуть тетиву и сохранить максимальное натяжение — произвести выстрел. Каждый этап предваряется вдохом, осуществляется при удерживании направленного вниз воздуха и завершается выдохом. При этом само по себе выяснилось, насколько важную роль выполняет дыхание: оно не только определяет отдельные этапы, но еще и соединяет их ритмически — у каждого человека индивидуально, в зависимости от уровня владения техникой. Несмотря на подобное дробление на отрезки, весь процесс мыслится как цельное действие, существующее за счет самого себя и в самом себе, оно не имеет ничего общего с гимнастическими упражнениями, где есть возможность исключить или добавить отдельные элементы, не нарушая при этом ни смысла, ни характера самого процесса. Воскрешая в памяти те дни, не могу не вспоминать о том, как поначалу трудно было задействовать дыхание. Технически я делал все правильно, но если следил за тем, чтобы при натяжении тетивы плечевые мышцы оставались свободными, то невольно сильнее напрягал ноги, как будто все дело было в твердой опоре и стабильной позе. Словно я, подобно Антею, черпал силы от матери-земли. Мастеру приходилось тут же вмешиваться: он сильно надавливал на самые чувствительные места той или другой мышцы ноги. Однажды в качестве оправдания я заметил, что добросовестно стараюсь снять напряжение, а он возразил: «Все дело как раз в том, что вы стараетесь это делать, вы все время об этом думаете. Сконцентрируйтесь исключительно на дыхании, как будто никаких других забот у вас нет!» Прошло немало времени, пока мне удалось выполнить то, чего требовал мастер. Но у меня получилось. Я научился настолько беззаботно растворяться в дыхании, что иногда появлялось чувство, будто дышу не я, а, как бы странно это ни звучало, «дышат меня». А когда задумывался, сосредоточившись на своих удивительных ощущениях, то уже не сомневался в том, что дыхание выполняет обещанное мастером. Иногда (а со временем все чаще и чаще) мне удавалось натянуть лук при полной расслабленности всего тела и держать натяжение до конца, хотя я не мог объяснить, как это происходит. Качественное различие между этими редкими удачными и все еще многочисленными неудачными попытками было столь убедительным, что я готов был признать, что, наконец, понял, что же имеется в виду под «духовным» натяжением лука.
Итак, вот где собака зарыта: нет никакой уловки, разгадать которую я напрасно пытался, а есть освобождающее и открывающее новые возможности дыхание. Говорю об этом с полным знанием дела. Я ведь понимаю, сколь велико в таких случаях искушение поддаться самообману и переоценить значение опыта только потому, что он крайне необычен. Но, вопреки сомнениям и трезвой сдержанности, успех, связанный с новым дыханием (ведь со временем я научился натягивать даже самый тугой лук мастера), говорит сам за себя.
Как-то, обсуждая свои результаты с господином Комачия, я спросил, почему мастер так долго безмолвно наблюдал за моими бесплодными попытками натягивать лук «духовно», почему он с самого начала не требовал правильного дыхания. «Великий мастер, — сказал господин Комачия, — должен быть одновременно и великим учителем, у нас это одно и то же. Если бы он начал занятия с дыхательных упражнений, он не смог бы убедить вас в том, что основные успехи связаны именно с тем, как вы дышите. То есть вы должны были сначала пережить крушение собственных усилий, прежде чем схватиться за-спасательный круг, который он вам бросит. Поверьте, мне по собственному опыту известно, что вас, как и любого ученика, мастер знает гораздо лучше, чем мы знаем самих себя. В душах своих учеников он читает гораздо больше, чем, возможно, им бы хотелось».
…Требование «закрыть врата чувств» выполняется через готовность уступить без сопротивления. Но чтобы это инстинктивное недеяние удалось, душе нужна внутренняя опора, что достигается сосредоточением на дыхании. Оно осуществляется осознанно и даже педантично-добросовестно. Вдохи и выдохи производятся тщательно, ради них же самих. Положительные результаты этого упражнения не заставят себя долго ждать. Чем интенсивнее сконцентрированность на дыхании, тем слабее и слабее внешние раздражители. Они превращаются в размытый шелест, к которому человек сначала прислушивается вполуха, а потом воспринимает только как легкую помеху, что-то вроде шума моря, который, едва к нему привыкнешь, перестаешь замечать вообще. Постепенно у человека формируется иммунитет даже к достаточно сильным раздражителям, и одновременно легче и быстрее возникает независимость от них. Нужно только обратить внимание, чтобы тело в стоячем, сидячем и лежачем положении было как можно более свободным, и тогда, если сконцентрироваться на дыхании, появляется чувство изолированности — как будто находишься в непрозрачной оболочке.
Человек знает и чувствует только одно: что он дышит. Нет нужды принимать дополнительное решение освободиться от этого знания и чувства, потому что дыхание само по себе замедляется, потребление воздуха становится все более экономным и в конце концов совершенно перестает отвлекать внимание, потому что при гладкой смене вдохов и выдохов грань между ними исчезает и появляется ровность. Это великолепное состояние пребывания в самом себе сначала, к сожалению, длится недолго. Всегда есть угроза, что оно будет разрушено изнутри. Как будто выпрыгнув ниоткуда, вдруг появляются настроение, чувства, желания, заботы, даже некоторая бессмысленная смесь из мыслей, и чем более они далеки и чужды, тем они навязчивее. Как будто хотят отомстить за то, что в данном случае концентрация затрагивает области, до которых обычно не добирается. Но эти помехи будут недейственны, если продолжать дышать спокойно и беззаботно, если доброжелательно отнестись к тому, что заявляет о себе в полный голос; привыкнув к нему и научившись относиться равнодушно и в конце концов совсем перестав обращать внимание. Постепенно человек впадает в состояние, похожее на расслабленную дремоту, предшествующую засыпанию.
Окончательно впасть в это состояние опасно, этого нужно избегать. Встречать подобную опасность следует своеобразным скачком концентрации; его, наверное, можно сравнить с толчком, от которого просыпается спящий, если знает, что от этого зависит его жизнь. Если скачок удается один раз, он наверняка повторится. Благодаря ему душа без вашего вмешательства переходит в беззаботное колебание в самой себе, которое, возрастая, превращается в знакомое нам по редким снам чувство невероятной легкости и счастливой уверенности в том, что вы можете направить энергию в любую сторону, усилить или ослабить напряжение. Это состояние, при котором человек не думает ни о чем конкретном, ничего не планирует, ни к чему не стремится, ничего не хочет и не ждет, не целится в определенном направлении, но знает, что, благодаря неизбывной силе, способен на возможное и невозмоа. Дело в том, что еще в студенческие годы я обстоятельно занимался мистикой, меня тянуло к ее секретам, хотя общая обстановка не очень к этому располагала. Но я все больше и больше убеждался, что способен воспринимать лишь внешнюю сторону мистицизма, и хотя мне удалось очертить круг того, что понимают под извечным феноменом мистики, я не сумел перешагнуть черту, которая, подобно высокой стене, окружает тайну. В обширной посвященной мистицизму литературе я не находил ответов на свои вопросы и, постепенно разочаровываясь и теряя мужество, пришел к выводу, что только отрешенный способен понять, что такое отрешение, и только отшельник, полностью и окончательно освободившийся от самого себя, может быть готов к единению со «сверхбожественным Богом». То есть я осознал, что нет и не может быть пути кроме как через собственный опыт и страдания и, пока эта предпосылка отсутствует, все досужие разговоры есть обыкновенное сотрясание воздуха. Но как становятся мистиками? Как достичь состояния истинного, а не мнимого отрешения? Существует ли дорога туда для человека, который отделен от великих мастеров пропастью столетий? Для современного человека, который вырос в совсем других условиях? Я нигде не находил хоть сколь бы то ни было удовлетворительных ответов на свои вопросы, даже если и слышал о ступенях и этапах пути, обещавшего привести к цели. Чтобы пройти этот путь, мне не хватало методических указаний, способных хоть в каких-то пределах заменить наставника. Но неужели подобных указаний, даже если бы они и существовали, оказалось бы достаточно? Вполне возможно, что в лучшем случае они могли бы привести лишь к готовности воспринять то, чего нет в самых лучших методиках, и дать понять, что мистический опыт нельзя накопить просто так, за счет одного только желания. Я стоял перед закрытой дверью и не мог не стучаться в нее снова и снова.
…Дзэн-буддист в мире, жизни и быту
Дзэн-буддист знает, что есть формы поведения, которые должны определяться и даже регулироваться извне, чтобы сосуществование людей было упорядоченным и не приводило к трениям.
Кроме того, он знает, что есть предназначение воли, исходящей изнутри, которое стремится быть высокоморальным. И тем более решительно он противится тому, чтобы толковать несущее помощь сочувствие как требование, которому человек должен подчиниться по техническим или моральным причинам. С тем, кто вынужден проявлять страдание, как будто это заповедь, с тем, кому нужно решиться на это, все уже понятно (конечно, в негативном смысле). Сострадание обретает свою сущность и осуществляет ее, только если это невольное проявление душевно-духовного состояния, вызванного через дзэн, только если происходит ненамеренно и само по себе, как дыхание, — только тогда это сострадание живое и целительное. И в таком вот радикальном смысле это означает, что тот, кто полагает себя сочувствующим, им вовсе еще (или уже) не является. Ни один истинно сочувствующий не считает это своей заслугой. Это показалось бы ему столь же нелепым, как если бы кто-то почитался избранным только за то, что дышит. И как дышащий не может сказать про себя, что это он дышит (потому что дышат его), так и истинно сострадающий не может сказать, что это он сочувствует всем страдающим, словно он для этого предназначен.
Более того: с ним так происходит, что он страдает, где бы ни встретился со страданием, хочет он того или нет. И в самом глубоком смысле печалиться о чужих страданиях может только тот, кто в основе своей беззаботен.
Хотя дзэн-буддист на своем пути непрерывно старается освободиться от своей своевольной самости, от фатального стремления утверждать и сохранять себя как «я», он все равно не отворачивается от мира и уж тем более не бежит от него. Он стоит в мире обеими ногами, каким бы этот мир ни был, он принимает этот мир как судьбу; но верно и обратное: мир хранит его в себе, чтобы через него осуществить свое бытие. Дзэн-буддист ведет себя так не в угоду предвзятому мнению или чужим рекомендациям, а на основе однозначного опыта дзэн. Этот опыт дает ему понять, что существующее здесь есть существование самого бытия и, таким образом, его проявление. Эта изначальная связь познается независимо и в многочисленных вариантах, она остается прозрачной даже тогда, когда человеческое существование настолько отдалилось от бытия, что кажется отрицающим даже свое происхождение из этого бытия.
Ввиду подобного отношения к действительности дзэн-буддист выполняет свою работу добросовестно и пунктуально. Доводит до конца начатое, развивая удивительную энергию и проявляя выдержку. Выполняя свое дело, он не смотрит на часы.
И все-таки такая работа не кажется ему основным содержанием жизни. Он хочет ежедневно иметь время для себя самого — не для шумных увеселений, а чтобы сосредоточиться в тишине, взяв в руки лук и стрелу или составляя букет, рисуя или погружаясь в созерцание. Это он делает не для того, чтобы сохранить работоспособность и повысить желание работать. Гораздо больше он стремится двигаться вперед по пути, который должен пройти как дзэн-буддист, — путь к себе и через себя.
Хотя он радуется, если растет профессионально, если добивается успеха и признания своих заслуг, он все-таки далек от того, чтобы рассматривать внешние успехи как масштабы, по которым он как человек может быть измерен. Ведь то, что можно сказать о художнике, подходит и любому другому, кто трудится: его человеческий ранг определяется его внутренними достижениями, — если смотреть изнутри, то нищий может быть королем, а король, наоборот, простым подмастерьем. Вы никогда не встретите дзэн-буддиста, который позволит обмануть себя внешними успехами и вводящими в заблуждение заслугами. Довольные собой люди, которые умеют ловко натягивать маски и боятся выставить напоказ свое истинное лицо, потеряны для дзэн, и никакой мастер не сможет их вылечить, разве что неотвратимая судьба заставит их отказаться от своего высокомерия.

...Европеец подумает, что у них полно времени. Нет, у них не полно времени, просто они умеют ценить время. Он скажет, что им не хватает забот. Нет, они хотят жить беззаботно. Он спросит, какой в этом толк. Толк есть: терпеливые в малом и незначительном, умеющие держать себя в руках способны вести себя так же, когда речь идет о вещах серьезных и значительных.
Европейцу достаточно понаблюдать за собой и себе подобными, чтобы увидеть, как далеко ушел от него японец благодаря своему методу, который на самом деле не имеет ничего общего с мелочной педантичностью.

[«единственный» из людей и единственно недвижный среди всеобщего движения.]

Ещё про бездельников этого же типа "пребывающих в неподвижности" и праздности под блямканье киматических устройств или просто праздношатающихся с мантронапевными коровами между своими неподвижностями и пустотностями  

http://flibusta.net/b/189831

- Конфуций [litres] (Жизнь замечательных людей) 1517K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Владимир Вячеславович Малявин

...В незримом фокусе вселенского круговорота стоял правитель – «единственный» из людей и единственно недвижный среди всеобщего движения.
В нем сходились жизненные силы, «семена» всего сущего, отчего он обладал таинственной способностью изнутри, без насилия воздействовать на все живое. Эту мистическую силу в Китае называли дэ.

...изысканная музыка заставляет «забыть о вкусе пищи». Выражая космический ритм бытия, она «взращивает все живое» и является делом огромной политической важности: каждая династия в Китае устанавливала свою систему музыкальных ладов. Помимо прочего, музыка воплощает непостижимое единство внутреннего и внешнего: она говорит языком чистой выразительности, обращается непосредственно к сердцу человека, но в то же время имеет отвлеченный, даже с математической точностью описываемый образ. Конфуций ценит красоту в музыке, но требует, чтобы музыка первым делом способствовала улучшению нравов.
Наслаждение от «правильной» музыки таится, по Конфуцию, в Беззвучном. Идеал мирового согласия – «высокий, как небо, и глубокий, как бездна» – не может иметь ни умозрительного, ни чувственно воспринимаемого образа. Вот почему Путь китайского мудреца сокровенен, или, говоря словами классического изречения из «Книги Перемен», «иметь заслуги и не выказывать признаки добродетели – вот вершина добра». Разумеется, правда Великого Пути сокровенна не потому, что держится в секрете, а потому, что она символична по своей сути и выражает себя в «ином» и даже противоположном. Примерно так, как об этом сказано в отзыве современников о любимце Учителя Куна Янь Хое: «Способный, но расспрашивавший неспособных; обладавший многим, но спрашивавший у тех, кто имел мало; наполненный, но казавшийся пустым…»

...Ученые люди во дворце называли старинную музыку «изысканной». В ней не было ничего сладкозвучного, ничего возбуждающего низкие чувства, как в новомодных мелодиях, повсюду звучавших на веселых пирушках. Слепые музыканты однообразно, почти заунывно тянули слова древних песен под размеренное бряцанье каменных пластин. Чтобы понять такую музыку, в нее нужно было долго вслушиваться. Это была музыка для человека твердых устоев и незыблемой воли. Что могли понять в ней легкомысленные любители развлечений? Кун Цю уже знал: мудрец тем и отличается от заурядных людей, что благодаря музыке воспитывает в себе сдержанность и постигает сокровенный смысл «чистого звучания яшмы»; в звуках музыки он внимает беззвучному. Дворцовые знатоки музыки разъясняли Кун Цю величие «изысканной» музыки древних, очищающей людей от всего низменного и суетного, обращающей их духовный слух к беспредельной гармонии Неба и Земли.

Они рассказывали ему о великих музыкантах древности, которые одним прикосновением к струнам своей цитры приводили в действие грозные стихии мироздания. Они учили его, как незаметным движением пальцев производить колебания звука, столь же утонченные и неуловимые для неискушенного слушателя, сколь «неуловимы в своей утонченности» творческие превращения Великого Пути мироздания. От них Кун Цю прослышал и о природе музыки в разных царствах: «Песни царств Чжэн и Вэй – это музыка смуты. Песни из области Санцзянь – это музыка гибели. Песни царства Сун – это музыка изнеженного духа. Песни царства Ци – это музыка горделивого духа. Но нет музыки более величественной и глубокой, чем изысканная музыка Чжоу!..»

...Если верить преданию, Конфуций искал встречи со знаменитым мудрецом Лао-цзы – смотрителем дворцовых архивов Чжоу и родоначальником даосизма, второго наряду с конфуцианством классического течения китайской мысли. Сохранившиеся сведения о Лао-цзы овеяны дымкой почти сказочных легенд. Но если Лао-цзы в самом деле существовал, то повидать его, наверное, было не так-то просто, ибо, судя по приписываемым ему изречениям, он считал мирскую жизнь сплошной суетой, всяческое умствование презирал, а сильных мира сего избегал. Кому, как не царскому архивариусу, знать истинную цену людскому тщеславию! Потомки прозвали его «темным мудрецом»… Однако же и в самом деле мудрено суетному свету понять того, кто говорит, что «высшая сила – это отсутствие силы», и кто советует: «Не ищи приобретений – и все будешь иметь», «забудь о знании – и все узнаешь». О чем с таким говорить? О чем такому говорить с миром? Сам Лао-цзы заключает:
...«Когда возвышенный человек слышит о правде, он следует ей. Когда низкий человек слышит о правде, он смеется над ней. Если бы он не смеялся, это не было бы правдой…»

...Проповедуемое Конфуцием вслушивание в музыку сердца... покойное вслушивание в музыкальный поток жизни как раз и составляли подлинный смысл и цель учения
...изучая старинные обряды и музыку, добивался того, что во сне или в воображении лицезрел воочию основоположников чжоуского царства, создавших эти обряды и мелодии, он поступал в полном соответствии с духом и даже буквой традиции

...наконец-то довелось услышать старинную музыку в стиле шао — ту самую, которую в незапамятные времена сочинил якобы сам великий царь Шунь. Неизвестно, что это была за музыка, но только Конфуций, послушав ее, потом, по отзыву учеников, в течение трех месяцев за едой не чувствовал вкуса мяса и все повторял: «Я никогда не думал, что музыка может быть так прекрасна!»

...На дружеских пирах Конфуций, и без того всегда изысканно вежливый, был особенно почтителен к слепым музыкантам. Каждый раз при появлении музыканта он вставал, шел к нему навстречу и провожал на отведенное ему место, приговаривая по пути: «осторожно, здесь ступеньки», «сейчас нам направо» и т. д., а потом представлял ему всех присутствовавших в зале. Музыканты в те времена, как, наверное, всегда и везде, слыли в знатном обществе людьми второго сорта, и подобное отношение к ним солидного ученого и государственного мужа удивляло многих. «Неужели так нужно вести себя с музыкантами?» – спросил его как-то ученик. «Да, именно так и нужно держаться, принимая в своем доме знатока музыки», – ответил Учитель.
В обществе Конфуция как бы сами собой рассеивались низкие мысли и чувства. Во дворце вдруг заговорили о древних нравах, о ритуале и человечности, о пагубности легкомысленных развлечений… Иностранные гости дивились переменам при луском дворе и дружно называли Дин-гуна наследником славных деяний отцов Чжоу. От них только и слышно было: какие у лусцев строгие и приятные манеры! Какие изысканные, но скромные церемонии! Какая возвышенная, целомудренная музыка!..

...характер для Конфуция – это не просто твердость воли, тем более не упрямство и не «черта характера», развитая в ущерб другим душевным качествам. Он воплощает мудрую осмотрительность, «срединный Путь» в манерах и поведении; он не имеет раз и навсегда установленных признаков. Благородный муж одинаково невозмутимо заступает на высокий пост и уходит в отставку, ценит жизнь, но не отступает перед лицом смерти; он в равной мере беспристрастен и участлив, ладит с людьми и пребывает в уединении. Его добродетель в конечном счете неотделима от живой сообщительности сердец – она «обязательно соберет людей». Именно: соберет сердца людей в музыкальном согласии, а не сведет их к плоскому равенству, отнимающему у человека его индивидуальность.

...Конфуций не Будда, и он никогда не звал к «искоренению страстей». Он учит ритуалу, который придает чувствам надлежащую форму и не дает им уклониться в гибельную крайность. Жить по ритуалу означает идти «Срединным путем»: жить по обычаю, вроде бы обыкновенно, но бесконечно осмысленно, совершенно сознательно. Знания, дающие возможность сопоставлять и взвешивать, да и к тому же обставлять, украшать свои поступки, с неизбежностью сопутствуют ритуальному поведению.

...Конфуциев ритуал – это поистине каллиграфия сердца, и он далеко не исчерпывается бездумным соблюдением тех или иных правил благопристойности. Жизнь по ритуалу предполагает состояние неусыпного бдения, твердый контроль над собой, но контроль, не утесняющий природные задатки человека, а как бы вовлекающий их в органическую гармонию телесно-духовного бытия, ведущий к единению культуры и природы. Одно из самых знаменитых высказываний Учителя Куна гласит:

«Если в человеке естество затмит воспитанность, получится дикарь, а если воспитанность затмит естество, получится книжник. Лишь тот, в ком естество и воспитанность друг к другу прилаживаются, может зваться достойным мужем».

Идеал «вглядывания в себя» заставлял Конфуция и его последователей с подозрительностью относиться к зрелищной стороне церемоний, ведь «муж, ищущий Путь», не мог не спрашивать себя, насколько ритуальные жесты и слова соответствуют внутреннему состоянию участников обряда. Однажды, раздосадованный поверхностным разговором на тему ритуалов, он в сердцах воскликнул:
«Говорят: ритуалы, ритуалы! Разве это только приятное взору зрелище яшмы и шелка? Говорят: музыка, музыка! Разве это только ласкающие слух звуки струн и колоколов?»

Тот, кто хочет в этой жизни быть просто «самим собой», позволит так же жить и другим. Примечательная деталь: по убеждению Конфуция, благородный человек ни с кем и ни в чем не соперничает. Единственное исключение Конфуций делал для состязаний в стрельбе из лука, да и то потому, что состязания эти в те времена больше походили на торжественную церемонию, включавшую в себя и дружеский пир, и музыкальные представления, и бесконечные взаимные поклоны участников. Особенно нравилось Конфуцию то, что победителю состязания полагалось почтительно кланяться побежденному и произносить здравицу в его честь. В те времена считалось, что стрела должна обязательно пробить бычью шкуру, служившую мишенью. Конфуций же объявил, что в состязании главное не сила, а твердость руки и меткость глаза, которые, конечно, невозможны без покоя и сосредоточения духа. Мало-помалу ему удалось добиться отмены старого правила.

Не славы и не победы искал Конфуций на площади, где состязались лучники. Испытание физической силы было для него средством испытать силу духовную. Он ценил не крепость мускулов, а твердость добродетели. Он демонстрировал не искусство, а благочестие. Учтивость его степенных, скупых, но всегда точных жестов, острота глаза, твердость руки и сила воли молчаливо, но с неоспоримой убедительностью подтверждали человеческое достоинство – и его собственное, и всякого человека. Он считал неблагородным диктовать свои условия. Он старался оставить другому его шанс.
...«Учитель был недосягаем, подобно Небу, которое невозможно ни разделить, ни измерить…»

Отсюда проистекают многие характерные черты образа Учителя: его ненарочитые довольство и покой, его неподдельно музыкальный строй жизни, выражающийся в учтиво-грациозных манерах и любви к пению и музицированию, его телесное здоровье и бодрость. Как воплощение Неба, Конфуций не мог иметь себе равных в этом мире, поэтому, согласно преданию, у него не было друзей, а настоящим его учителем, по утверждению красноречивого Цзы-Гуна, был «путь древних царей», который «присутствует всюду».

...древнейшим каноном Китая стала так называемая «Книга Песен» (Шицзин)– самый ранний памятник китайской поэзии. В него вошли и торжественные гимны, исполнявшиеся во время жертвоприношений душам царственных предков, и народные песни, в которых отобразились быт, нравы и чувства простых людей. Еще мальчиком Кун Цю услышал, как слепые музыканты исполняли ритуальные песнопения, подыгрывая себе на цитре с шелковыми струнами и маленьких барабанчиках. Пели они не так, как поют простолюдины, – голоса у них напряженные, грудные, а конец каждой строки отмечается громким ударом в барабан или каменную пластину, подвешенную на высокой раме; слова же песен старинные, непривычные – сразу и не разберешь. Слепые музыканты помнили сотни древних песен, и маленький Кун Цю был готов слушать их дни напролет. Если в «Книге Документов» Конфуций открыл своих любимых героев, то «Книга Песен» стала его любимым произведением. Вероятно, еще в молодые годы он выучил ее наизусть и с тех пор часто обращался к ней по самым разным поводам. Современному читателю нелегко понять, почему «Книга Песен» полюбилась Учителю Куну настолько, что собственного сына, не удосужившегося выучить ее, он назвал «человеком, который уткнулся носом в стену», то есть человеком до предела ограниченным.

...жизнь истинная, по Конфуцию, и есть учение. Первый учитель Китая не выдвигает догматов, не формулирует принципов, не выводит никаких «общих истин». Он внимает древним образцам благочестия и речью своей лишь отмечает их свойства. Он следует (так сказано в оригинале) безусловному, изначально заданному. Его интересует не предметное содержание наследуемых им образцов, но запечатленное в них качество переживания, настрой души, по которому он и сам настраивает себя. Этот восторженный поклонник музыки и пения, любитель игры на цитре и каменных пластинах недаром прослыл колоколом, который призван огласить своим возвышенно-чистым звучанием всю Поднебесную. А раз Учитель Кун живет музыкой, то и жизнь его подчиняется не отвлеченным правилам, а неисповедимому закону житейских случайностей, неисчерпаемому разнообразию вариаций одной неизреченной темы. Он не проповедует, не читает лекций, а «задает тон» самим качеством своего образа жизни. Он не знает, какова «идея» древней мудрости, но знает доподлинно, что на нее нельзя не положиться. Учительствование Конфуция есть воистину сотворчество человеческих душ в бесконечно сложном хаосе мировой жизни, со-бытийность зова и отклика, резонанс духа, где звук взывает к жесту, а жест – к слову, где все есть только движение, одна нескончаемая метаморфоза. В конце концов быть мудрым, по Конфуцию, – значит уметь по мельчайшему фрагменту жизни восстановить все богатство бытия. Разве не сам Конфуций явил тому пример, прозрев сокровенный образ царя Вэнь-вана в разученной им мелодии?

...объявить свой слух «вполне настроенным» в устах Конфуция означало назвать себя не больше и не меньше, как преемником незапамятной древности. Именно: непостижимого истока всякого одухотворенного жеста, жизненности всякой жизни. Но почему Учитель Кун высказывается о себе так скромно и так иносказательно? Да потому, что иносказательно всякое правдивое слово о Великом Пути, и хорошо говорит тот, кто умеет молчать. «Имеющий уши да услышит…» Учитель Кун говорил помимо слов и о том, что дается каждому прежде слов, что согрето теплом человеческого сердца. Его мысли всегда о том, что «близко лежит», – о родном, интимно-невысказанном, греющем душу. Не он владеет своей правдой, но правда владеет им. Чем меньше он знает о ней, тем больше может доверять ей. И потому есть своя справедливость в том, что эта истина музыкальной настроенности души открылась ему в годы странствий и лишений, быть может, в те тяжкие дни, когда он и его ученики умирали с голоду в далеких и чужих землях Юга. Ничто так не высвечивает внутреннюю правду, как неуютность мира, окружающего нас.
Наверное, Конфуций и сам не смог бы сказать в точности, когда постиг он истину музыкальной настроенности жизни. Но, вероятно, он верил, что истина эта не случайно открылась ему именно в шестьдесят лет – в пору завершения земных трудов человека.

...Традиция утверждает, что Учитель на старости лет жил «праздной жизнью» (сянь цзюй). Конфуций, научившийся внимать творческой стихии жизни, «живет в праздности». Его праздность – это, конечно, название не легкомысленного безделья, а умудренной и возвышенной недеятельности. Конфуций, праздный, празднующий свою волю к «преодолению себя», живет памятью предвечного и предвосхищением еще неведомого.
В сущности, его «праздность» есть примета по-праздничному радостной работы духа, которая не закрепощает, а, напротив, освобождает сознание, воспитывает возвышенный покой души, дарит отдохновение в «труднейшем из свершений»: самопреодолении человека, пресуществляющего свою жизнь в памятные, вечно живые моменты бытия. Чтобы стать свободным, человек должен не бежать от действительности, а пережить ее.

«Знающий, как делать, ниже того, кто любит делать. А любящий делать ниже того, кто наслаждается делом».

«Учитель Кун, живущий в праздности» – это отдельный, самобытный мотив «конфуцианского эпоса» в Китае. Так назван, пожалуй, самый поразительный старинный портрет Конфуция, где изображение Учителя, выписанное в очень свободной, отчасти даже гротескной манере, далекой от штампов канонического лика, светится острым умом и веселой иронией, неподдельной щедростью человеческого сердца.


«Учитель Кун, живущий в праздности» – это и тема популярных рассказов о Конфуции, в которых Учитель поверяет кому-нибудь из учеников сокровенные истины своего учения. Итак, «праздный» Конфуций наставляет:

«Тот, кто честен и не лукавит, добьется того, что его наставлениям будут верить, его слова будут передавать другим, его поступкам – подражать. Он будет надежен, как смена времен года; в сердце своем он вместит сердца всех людей. Он уподобится тому, кто дает голодному поесть, а умирающему от жажды – напиться. Он не обнажит оружия, а люди будут в страхе трепетать перед ним; не будет раздавать товары и драгоценности, а люди будут ценить его. Вот почему говорится: «Когда мудрые цари выступали на защиту своих владений, укрепления врага рушились за тысячи ли…

Ритуалы совершенны, когда люди не пекутся о вежливости, а в мире царит порядок. Награда совершенна, когда казна не терпит убытка, а чиновники довольны. Музыка совершенна, когда звуки не слышны, а люди пребывают в согласии…
Правление мудрых царей древности было подобно вовремя выпавшему дождю: где он выпадает – там ликуют люди. И при них воины в походе чувствовали себя так покойно, словно они не покидали уютного сиденья…»

Нет, пресловутую «праздность» Конфуция нельзя путать ни с отдыхом, ни тем более с бездельем. Это не безделье, а нечто совсем иное, даже противоположное: некая символическая полнота деяния, бесконечная деятельность, предваряющая, вмещающая в себя единичные действия, некий способ, как говорили в Китае, «все свершать, ничего не предпринимая», ибо всякое действие здесь есть органическая и совершенно естественная реализация жизненных свойств вещей. Ведь благородный муж для Конфуция потому и человечен, что «приводит к завершению себя, приводя к завершению других», и живет «одним сердцем» со всем сущим.

Конфуциева «праздность» предвосхищает все многообразие событий в мире и все людские свершения. И она хранит в себе бездонную глубину человеческой воли, уже неотделимую от правды «Небесного веления». В возвышенной праздности Учителя Куна человеческая жизнь пресуществляется в «Небесную судьбу».
Нет большей ошибки, чем принять Конфуциеву «праздность» за признак старческой усталости и тем более беспечности. Не такой человек был Конфуций, чтобы оправдывать свои неудачи хотя бы старческой немощью. Нет, он «не замечал надвигающейся старости», дух его был ясен и бодр, как никогда…

Велик был Конфуций на закате своей жизни, когда он, завернувшись в длинный халат, часами сидел неподвижно под своим любимым абрикосовым деревом, как будто чутко вслушиваясь в одному ему слышимый напев. (Таким представляли его старинные китайские живописцы, создававшие картины на традиционный сюжет: «Конфуций в абрикосовом саду».) Учитель стал еще молчаливее, но за него тем более выразительно говорили его мягкие, изящные, всегда осмысленные жесты, его живой и теплый взгляд, его плавная, полная достоинства походка… Учитель не изменил привычкам своей молодости и был по-прежнему скромен в одежде и пище, по-прежнему выходил состязаться в стрельбе из лука на площадь за Западными воротами. И когда он, седобородый, выходил на середину площади и мягким движением руки натягивал свой лук, зрители, по отзыву очевидца, «стояли вокруг стеной». Но менее всего хотелось ему превращать благородное состязание в площадное зрелище. В этой забаве удалых молодцов он тоже искал повод для совершенствования себя. «Чем хороша стрельба из лука? – говаривал он ученикам. – Когда стрелок промахивается, он ищет причину своей неудачи в самом себе!» Он был все еще полон решимости учиться на своих ошибках. Он не оставлял надежды стать лучше.

...Где ритуалы, там и музыка: всю свою жизнь Конфуций внимательно изучал музыкальное наследие прошлого. А положение дел с музыкальным искусством даже при дворе Лу в его времена, по-видимому, оставляло желать лучшего. С гордостью говорил Учитель о том, что после возвращения на родину он привел в порядок придворную музыку Лу, восстановив уже забытые мелодии торжественных гимнов. Конечно, он не уставал напоминать своим ученикам о том, что музыка – дело государственной важности, ибо в ней воплощается вселенская гармония. Поэтому музыка должна быть не просто красивой, но первым делом «правильной» и «хорошей». С негодованием отвергал он «порочные напевы царства Чжэн», возбуждающие низменные чувства. Для него «правильная» музыка была вестником «срединного пути» – музыкальностью самой жизни, обладающей своей мерой и ритмом, некой внутренней завершенностью. Известен его отзыв о дворцовой музыке родного царства, который гласит: «О музыке вот что можно знать: вначале звучит она как бы слитно, потом достигает могучего и чистого согласия и медленно замирает в конце…» Отзыв, лишенный, возможно, блеска, но принадлежащий, без сомнения, знатоку.

Музыкальные изыскания Конфуция неотделимы от работы над сводом церемониальных гимнов и народных песен, который был, как мы уже знаем, главным источником лирического вдохновения, а равно и политического остроумия тогдашних ученых мужей. Этому канону Учитель Кун всегда придавал особое значение, и тех, кто не знал его наизусть, чуть ли не в глаза называл неучами и тупицами. Он отредактировал тексты песен, подобрал к ним мелодии и часто показывал ученикам, как их следует петь. Конечно, занимался он и толкованием их смысла, выискивая в них, как нетрудно догадаться, подтверждения своим мыслям. К примеру, он говорил о самом первом гимне этого канона, что в нем есть «радость без распущенности и печаль, не повергающая в отчаяние», и эта оценка выглядит как иллюстрация Конфуциева идеала «срединного пути» – мудрой уравновешенности переживаний. В славословиях торжественных гимнов и в лирике безыскусных народных песен Учитель Кун неизменно подмечал какой-нибудь назидательный или политический подтекст. Верный своей привычке превращать образы в символы всеобщего и вечного, он искал в песнях одно главенствующее настроение, одно всеобъятное чувство. Он говорил о том, что смысл всей «Книги Песен» выразился в одной-единственной песенной строке, которая гласит: «Не отклоняйся от правильного пути».

...Конфуций сказал: «Ритуал, не имеющий формы, – это почтительность. Траур, не облаченный в траурные одежды, – это скорбь. Музыка, не явленная в звуках, – это радость.
Когда мы не говорим, а нам верят, не двигаемся, а нас чтут, не раздаем богатств, а нас любят, – это действие нашей воли.
Если яростно ударить в колокол, звук его будет воинственным, если ударить в колокол в печали, звук его будет скорбным. Звучание колокола подвластно нашей воле. Искренность способна растрогать металл и камень. »

...Перед нами развертываются диалоги между «знающим» и «незнающим», посвященным и непосвященным, но учитель «знает» больше лишь в том смысле, что обладает большей волей к «превозмоганию себя», к непрерывному «самообновлению». Учитель – это тот, кто устраняется из жизни и практикует «праздность», предоставляя свободу творческим метаморфозам бытия; кто устанавливает предел всякого понимания, внушая присутствие неведомого в известном. Вот почему в диалогах Конфуция с его учениками так много загадочного, как бы недосказанного.

[тело, состоящее из чистого знания]

Спасибо Олег за прекрасные вкладки, которые ты выложил здесь. Пока я даже затрудняюсь дать какой-либо внятный комментарий. Требуется время, чтобы пришло понимание глубины написанного

А вот Махарши ( М: ) отвечает на вопросы ( B: ) про Ауробиндо..
и кое-что ему не нравится в неполной реализации квантового компьютера у Ауробиндо  

(мне тоже тут не нравится мнение Махарши явно приобретённое от тогдашних физиков что "тело - болезнь".. он попался на удочку физич. теорий материального и нематериального - в то время не было коллайдеров на которых "материю" так и не нашли.. а то что тело - интерференция из фотонов-протонов он не знал..)
То есть он неправильно думал что "материальное тело - всегда отделённость ибо у него есть границы"..
Если оно биофотонно-световое то оно может быть безграничным и неотделённым от мироздания. хотя у электронов-протонов волновая функция тоже уходит в бесконечность

http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4845622

Дэвид Годман  
Сила присутствия. Том 1  

Однажды, на второй неделе моего пребывания в Шри Раманашраме, я стоял у северных ворот, от которых тропа идет на гору. Со мной был преданный, накануне вернувшийся из ашрама  Шри Ауробиндо. Был вечер, и Шри Махарши проходил мимо нас по этой тропе, возвращаясь со своей обычной вечерней прогулки. Я хотел узнать его мнение о теории творения, и присутствие преданного, вернувшегося из ашрама  Шри Ауробиндо, побудило меня сослаться на взгляды Шри Ауробиндо. Я могу сказать, что хорошо знаком с философией Шри Ауробиндо, так как во время моих поездок к нему примерно двадцать пять лет назад я свободно обсуждал с ним эти духовные вопросы. Чтобы начать разговор, я спросил Махарши, придерживается ли он ведантических представлений о творении, которые провозглашал Ади Шанкарачарья. После этого разговор перешел на обсуждение мировоззрения Шри Ауробиндо.  

В:  В веданте  Шри Шанкарачарьи принцип сотворения мира признается для начинающих, но более развитым преподают принцип не-сотворения. Что вы думаете по этому вопросу?  
М:
На ниродхо на чотпаттир  
Набаддхо на ча садхакаха  
На мумукшур на вай мукта  
Итьеша парамартхата  
 Этот стих содержится во второй главе (стих 32, вайтхатхья пракарана)  в «Кариках» Гаудапады (комментарий на «Мандукья-упанишаду»). На самом деле это означает, что нет творения и нет растворения. Нет ни связанности, ни выполняющих духовные практики, ни ищущих духовного освобождения, ни освобожденных. Тот, кто упрочен в Я, видит это благодаря своему знанию реальности.  

В:  Шри Ауробиндо считает, что человеческое тело – не последняя (ступень эволюции) на этой земле. Согласно его воззрениям, упроченность в Я не может быть полностью достигнута в человеческом теле, так как Я-знание не работает в нем должным образом. Поэтому на эту землю следует принести виджнянамайа-шариру  (тело, состоящее из чистого знания)152, в котором Я-знание будет работать естественным образом.  
М:  Я-знание может сиять и в человеческом теле, нет нужды в каком-то другом теле.  

В:  Шри Ауробиндо считает, что виджнянамайа-шарира  не подвержена болезням, не стареет и не умирает, если того не желает ее обладатель.  
М:  Тело само по себе – болезнь. Желание долго оставаться в этой болезни – не цель джняни.  В любом случае следует отбросить отождествление с телом. Как сознание «я-есть-тело» не дает достичь Я-знания, точно также убежденный, что он не есть тело, станет освобожденным, даже если и не хочет этого.  

В:  Шри Ауробиндо хочет привнести силу Бога в человеческое тело.  
М:  Если, отдав «себя», человек все еще имеет это желание, значит, отдача не была успешной. Если у человека имеется такая точка зрения: «если снизойдет высшая сила, она должна войти в мое тело», это только усиливает отождествление с телом. По правде говоря, нет нужды в таком снисхождении. Когда представление «я есть тело» разрушено, индивидуальное становится формой Абсолюта. В этом состоянии нет таких понятий, как «над» или «под», «впереди» или «позади».  

В:  Если индивидуальное становится формой Абсолюта, кто тогда будет наслаждаться блаженством Абсолюта? Чтобы наслаждаться блаженством Абсолюта, мы должны быть в какой-то степени отделенными от него, как муха, которая пробует сахар, находясь на некотором расстоянии от него.  
М:  Блаженство Абсолюта – это блаженство истинной природы человека. Оно не рождается, оно не было создано. Удовольствие, которое было создано, обязательно будет разрушено. Сахар, не наделенный чувствительностью, не может попробовать сам себя. Муха должна держаться на определенном расстоянии, чтобы попробовать его. Но Абсолют есть осознавание и сознание. Он может дать свое собственное блаженство, но его природу невозможно постичь, не достигнув этого состояния.  

В:  Шри Ауробиндо хочет принести на землю новую божественную расу.  
М:  Все, что будет достигнуто в будущем, следует воспринимать как непостоянное. Научитесь понимать по сути, что у вас есть сейчас, чтобы не было нужды думать о будущем.  

В:  Шри Ауробиндо говорит, что Бог сотворил множество различных миров и собирается создать еще один мир.  
М:  Наш мир сам по себе не реален. Каждый видит свой собственный воображаемый мир соответственно своему воображению, так где же гарантия, что новый мир будет реальным? Джива  (индивидуальная душа), мир и Бог – все это относительные представления. Пока есть индивидуальное чувство «я», будут существовать и эти три.  
Эти три порождаются индивидуальным чувством «я», умом. Если вы остановите ум, их тоже не останется, но останется один Брахман,  как он остается и пребывает уже сейчас. Мы видим предметы из-за ошибки. Эту ошибку восприятия можно исправить, исследуя истинную природу этой дживы.  Даже если джива  войдет в Сверхразум, она останется в уме, но когда она утратит ум, ничего не останется, кроме Брахмана.  Реален этот мир или нет, обладает он сознанием или инертен, царит в нем радость или горе – все эти состояния возникают в состоянии невежества. Они бесполезны после реализации.  
Состояние Атманишты  (упроченность в Я), свободное от индивидуального чувства «я», – высшее состояние. В этом состоянии нет места ни для мыслей об объектах, ни для этого чувства индивидуального бытия. В этом естественном состоянии бытия-сознания-блаженства нет никаких сомнений.  

Пока у человека есть восприятие имени и формы, Бог будет являться в виде формы, но когда достигнуто видение реальности, не имеющей формы, уже не будет разделения на видящего, видения и видимого. Это видение суть природа самого Сознания, недвойственная и неразделенная. Она безгранична, бесконечна и совершенна.
Когда индивидуальное чувство «я» возникает в теле, мы видим мир. Если этого чувства нет, кто тогда будет видеть мир?  

Из этой дискуссии я сделал вывод, что Шри Махарши не придавал никакого значения ни одной теории творения или эволюции. В моих разговорах с ним он неизменно подчеркивал единственность и неизменность Я, или Брахмана,  который является единой и единственной реальностью, по отношению к которой не может быть прогресса и в которой нет двойственности и нет различий.  
В другой раз я упомянул другие аспекты учения Шри Ауробиндо, такие как теорию бхеда-абхеда  (различия в единстве). Шри Махарши заметил, что если есть даже малейшее различие, должно быть и индивидуальное чувство «я», и если допускается различие, то единство будет лишь теоретическим утверждением. По его словам, все признают, что в Абсолюте не может быть индивидуального «я». Он объяснил далее, что переход от эго – ахамкары  – к состоянию без эго, если его можно назвать переходом, происходит не путем изменения или эволюции от низшей к высшей природе человека. Он происходит путем полного отрицания, или разрушения, эго. Это подобно пробуждению ото сна. Такой переход от состояния сна к бодрствованию нельзя назвать эволюцией от низшего состояния к высшему; это полное отрицание одного состояния в другом. Привожу продолжение разговора с Махарши по этому вопросу:  

В:  То, что кажется отдельным от нас, называется миром. Когда не кажется отдельным, – называется Брахманом.  
М:  Да, это так.  

В:  Несмотря на это, в ашраме  Шри Ауробиндо верят в свагата-бхеду  (различия в Я). Это значит, что, подобно тому как на одном дереве есть листья, цветы, фрукты и пр., также в Брахмане  мир пребывает как свагата-бхеда  (различные «я»). Однако когда дерево выросло из семени, этого семени больше нет. Подобным же образом, согласно этой теории, мы не можем достичь или найти Бога после сотворения мира.  
М:  Мир не был сотворен из Брахмана  подобно тому, как дерево вырастает из семени. Сила семени видна в большом дереве, но истинная форма и природа семени остается той же самой.  

В:  Даже в этом случае должно быть разделение Я (свагата-бхеда).  
М:  На самом деле никакого разделения Я нет. Все объекты находятся в том, кто видит. Как во сне все объекты находятся в том, кто видит, так и в состоянии бодрствования все объекты тоже находятся в нем. Если устранить того, кто видит, ничего не будет видно. Во сне без сновидений нет разделения Я. Если оно реально, оно должно ощущаться и во сне без сновидений.  

В:  Шри Ауробиндо считает, что множественность – не что-то неправильное. Он считает, что может быть единство с множественностью и множественность с единством. Оба могут сосуществовать вместе.  
М:  Если остается хотя бы малейшее чувство различия, чувство «я» останется и отдача не будет полной.  
Этот разговор навел некоторых из нас на мысль спросить Шри Махарши о его взглядах на учение Шри Ауробиндо об отдаче, а также о некоторых других предметах:  

В:  По мнению Шри Ауробиндо, отдача себя – главная садхана.  
М:  Здесь такая отдача тоже признается. Но когда отдача полная, различений нет. Часто, если какой-нибудь ученик приходит к Гуру с деньгами и подарками, принимает от него посвящение и думает, что он совершил отдачу его отдача не настоящая. При отдаче «себя» необходимо отказаться от своего ума, а когда ум отдан, нет никакой двойственности. Остающийся отдельным от Бога не отдал «себя».  

В:  Если все действия и их результаты отдаются Богу, находится ли ум под контролем?  
М:  Ум при этом очищается, но не умирает. Представьте себе пьяницу, который думает, что он отдал свою карму  и ее плоды Богу. Будучи пьяным, он совершает ошибку, и его бьют палкой. Он должен эти удары также отдать Богу и быть безразличным к ним. Но никто так не делает. Когда человека бьют, его состояние тут же меняется. Значит, при такой отдаче ум не полностью разрушается. Для практикующего отдачу очень сложно оставаться в этом состоянии [отдачи].  

В:  В ашраме  Шри Ауробиндо считается, что если мы предаем себя Гуру или Богу, власть индивидуального исчезает. Взамен мы получаем поддержку большей власти, и в нас сияет божественная сила.  
М:  Ожидание получить большую божественную силу после отдачи – это не то настроение, с которым должна совершаться отдача.  

В:  Шри Ауробиндо считает, что, подобно тому как мы можем подчинить материальную природу, живущую в нашем теле, точно так же мудрец должен иметь в себе такую силу, которая может изменять материальную природу других, поскольку Я общее для всех.  
М: Джняни  не считает, что есть «другие», так что вопрос об изменении материальной природы других не имеет смысла. Когда воспринимаются «другие» – это невежество.  

В:  Хотя Джанака был джняни,  он был правящим монархом, но его Гуру, Яджнавалкья, который тоже был джняни,  отрекся от мира и ушел в леса. Почему это так?  
М:  Все происходит согласно судьбе каждого джняни.  Кришна наслаждался и радовался, а Шукадева был аскетом. Джанака и Рама были царями, в то время как Васиштха был брахманом.  Все они были джняни.  Их внутренний опыт был одинаков, но внешне их жизни соответствовали их предназначению.  

В:  Шри Ауробиндо говорит: «Почему сознание должно быть ограничено лишь ниргуной  (непроявленным или не имеющим качеств)? Оно может быть названо безграничным, только если оно также может стать сагуной  (проявленным, имеющим качества).  
М:  Избавиться от всех ограничений – значит быть в истинном состоянии ниргуна.  

В:  Шри Ауробиндо считает, что в caт  (бытии), чит  (сознании) и ананда  (блаженстве) аспект чит  имеет не только джняну,  но также и шакти  (силу). И эта чит-шакти  может при необходимости использоваться153.  
М:  Да, это так. Всегда, когда нужно чем-то управлять, устранить какое-либо препятствие или что-то изменить, нужно использовать шакти.  Но в высшем переживании Атмана,  что означает ститха-праджня  (состояние упроченности в мудрости), или в состоянии за пределами гун,  единственное переживание – переживание недвойственности. В этом состоянии нет иного принципа, который бы противоречил ему. Для джняни,  упроченного в Я, нет ничего, что бы сопротивлялось ему. Следовательно, [ему] не нужно завоевывать какие-либо внешние вещи, потому что в этом состоянии не остается ничего, что было бы отделено. Когда Я становится всеохватывающим, никакого материального мира не существует. Поэтому, несмотря на то что шакти  находится в Атмане,  нет необходимости использовать ее. Если находишься в состоянии, в котором ощущается сопротивление, то чтобы проработать это сопротивление, нужна Атма-шакти.  
 
Примечание Годмана:  
Это абсолютно нетипично для Бхагавана – критиковать учение другого Гуру так открыто и так резко, как он критикует его в этих ответах. Обычно, когда его спрашивали о противоречиях в его учении и учении Шри Ауробиндо, он избегал дискуссии, говоря, что и он, и Шри Ауробиндо учили, что должна произойти отдача («себя») и что вопросы о различиях в доктринах следует поднимать после осуществления полной отдачи, если такие вопросы еще будут возможны. Следующие ответы – его типичная реакция на подобные вопросы:  
 
В:  Что вы думаете по поводу йоги Шри Ауробиндо и его утверждения, что он проник за пределы опыта ведических риши?  
М:  Ауробиндо рекомендует полную отдачу («себя»). Сначала следует сделать это и подождать результатов. Дальнейшее обсудим позже, а не сейчас, если это еще будет нужно. Бесполезно обсуждать трансцендентальные опыты тем, чьи ограничения не сняты…  

В:  А как насчет утверждения Ауробиндо, что можно начать с Я-реализации и развиваться дальше?  
М:  Давайте сначала реализуем, а потом увидим154.  

В:  А как насчет «надразума», «сверхразума», «сознания» и «Божественного» в терминологии Шри Ауробиндо?  
М:  Осознайте Я, или Божественное. Все эти различия исчезнут155.  

Хотя были задокументированные случаи, когда Бхагаван опровергал определенные аспекты учения Шри Ауробиндо, обычно он отказывался комментировать очень существенные различия между его учением и учением Шри Ауробиндо и Матери.  

Сам Шри Ауробиндо обычно занимал уважительную и примирительную позицию, когда его спрашивали об опыте и учении Бхагавана:  

Ученик: Рамана Махарши не верит в нисхождение [Сверхразума].  
Шри Ауробиндо: В случае Махарши, он воспринял это в сердце и работал с этим, поэтому он не ощутил нисхождения157.  

Хотя Шри Ауробиндо, когда его спрашивали о различиях между ним и Бхагаваном, иногда говорил что-то вроде «Махарши прав, и все остальные тоже правы», он не признавал, что Бхагаван говорил с позиции полной Я-реализации. Он испытывал к Бхагавану сдержанное уважение, ограниченное этим убеждением.  

В: Люди говорят, что есть много сходств между нашей йогой и йогой Раманы Махарши. Правда ли это? Я также хотел бы узнать, действительно ли он великий человек.  
Шри Ауробиндо: Конечно. Но я ничего не знаю о сходствах. Насколько мне известно, он не верит в восхождение и нисхождение.  

В: Он убедил всех своих учеников не верить видениям и голосам и сказал, что такие вещи не имеют ничего общего с настоящим осознанием Я или с целью человека. Какое у вас мнение?  
Ш. А.: Махарши в очень большой степени ведантист. Он не верит в то, во что верим мы, в нисхождение и т. д. Ив то же время  ему являлась Мать в видимой материальной форме и предостерегала его от совершения того, что он намеревался делать158.  

Он разубеждал своих учеников, потому что его целью было осознание внутреннего Я и интуиции – иными словами, полнота духовного Разума. Видения и голоса принадлежат к внутреннему оккультному чувству. Следовательно, он не хотел, чтобы они придавали [им] большое значение. Я тоже убеждаю некоторых людей не иметь никаких дел с видениями и голосами, так как вижу, что они введены в заблуждение или могут войти в заблуждение из-за таких явлений. Это не значит, что видения и голоса не имеют никакой ценности.  

В: Вы всегда называли Махарши великим человеком и однажды сказали, что он постоянно живет в свете. Значит, он должен быть в Истине-Сознании. Как же он мог ошибаться, не поощряя оккультные способности учеников, даже если они не злоупотребляли ими, а духовно развивались с их помощью?  
Ш. А.: Поскольку он великий человек, следует ли из этого, что все, что он думает или говорит,  – правильно? Или, если он живет в свете, означает ли это, что его свет абсолютен и совершенен? «Истина-Сознание» – это фраза, которую я использую для обозначения  
Сверхразума. Он может пребывать, и пребывает, в истинном сознании, но это другой вопрос.  

В: Если он живет в истинном сознании, разве он не всегда обладает полным знанием? Разве он не использует интуитивный разум?  
Ш. А.: Жить в истинном сознании значит жить в сознании, в котором человек тем или иным образом духовно находится в единении с божественным.  
Но из этого не следует, что, живя таким образом, человек будет располагать полной, точной и непогрешимой истиной в отношении всех идей, всех вещей и всех людей. Махарши осознаёт Божественное в определенном аспекте и обладает знанием того, что необходимо для его пути. Из этого не следует, что он будет располагать иным знанием, которое превосходит то, чего он достиг, или находится за границами этого.  
Настоящая интуиция истинна в самой себе (когда она не проинтерпретирована и не изменена умом), хотя и фрагментарна – интуитивный разум смешан с умом и, следовательно, не непогрешим, так как истина, которую дает интуиция, может быть смешана или выстроена умом несовершенным образом.  

В: Разве внутреннее Я не находится повсюду? Почему мы говорим о нисхождении и проявлении?  
Ш. А.: Возможно, вы придерживаетесь мнения Раманы Махарши: «Божественное здесь, как оно может снизойти откуда-либо?»159  
 
Свами Мадхаватиртха продолжает свой рассказ  
 
В один из дней моего пребывания в ашраме  кто-то дал Махарши книгу на английском языке «Supreme Mystery»  Мирры, Матери из ашрама  Шри Ауробиндо. Шри Махарши открыл ее и прочитал: «До сего дня каждый человек в этом мире пытался достичь освобождения лишь для себя. Наша йога такова, что через нее другим также может быть дарована мокша  (освобождение)».  
Махарши никак не прокомментировал это, но выслушав этот отрывок, кто-то сделал замечание, что путь йоги и система санкхьи  (одной из шести систем индуистской философии) даны для практики лишь в состоянии бодрствования. Из-за этого, сказал он, в бодрствующем состоянии мы видим множество отдельных людей, и поэтому возникают мысли о том, чтобы делать добро другим. Веданта  же учитывает и размышляет над всеми тремя состояниями.  
«Если принять эту точку зрения, – заключил этот человек, – множественности больше не будет».  
Шри Махарши прокомментировал это так: «В состоянии бодрствования, если устранен тот, кто видит многих, что означает устранение чувства „я“, многих больше не будет. Если отброшено состояние наблюдателя, после этого ничто не может быть испытано. Поэтому истинная точка зрения – это точка зрения адхистаны  (субстрат). Хранить знание о том, что не реально, – бесполезно».  

[для работы, для действия]

Первый же его вопрос Леле был так характерен для него: Я хочу практиковать йогу для работы, для действия, а не ради санниясы (отречения от мира) и Нирваны.

оттуда же :

...Когда ищущий увидел, что мысли приходят к нему извне и после того, как он сотни раз повторил этот опыт, он обладает ключом к подлинному господству над умом. Потому что избавиться от мысли после того, как она вошла и закрепилась в нас, действительно, сложно, но отринуть ту же мысль, когда мы видим, как она приходит к нам извне, не составляет труда. Как только мы овладеваем безмолвием, мы становимся хозяевами ментального мира, потому что вместо того, чтобы быть вечно прикованными к одной и той же длине волны, мы теперь можем свободно двигаться по всему диапазону волн, принимая или отвергая их — как нам угодно. Но давайте послушаем, как Шри Ауробиндо сам описывает этот опыт, который он впервые пережил вместе с другим йогином, Бхаскаром Леле, проведшим с ним три дня: Все ментально развитые люди, достигшие уровня выше среднего, должны так или иначе или хотя бы время от времени или же для определенных целей разделять ум на две части — на активную часть, которая является фабрикой мыслей, и на спокойную, господствующую часть, которая есть одновременно Свидетель и Воля и которая наблюдает эти мысли, рассматривает их, отвергает, исключает, принимает, вносит поправки и изменения — Хозяин в Доме Разума, способный к самоуправлению, самраджа. Йогин идет еще дальше — он не только становится там хозяином, но даже оставаясь так или иначе связанным с разумом, он как бы выходит из него и находится над ним или совсем вне него и свободен. Образ фабрики мыслей для него уже не совсем приемлем, ибо он видит, что мысли приходят извне, из всеобщего Разума, или всеобщей Природы — иногда оформленные, четкие, а иногда бесформенные — и тогда они обретают форму где-то в нас. Принципиальное назначение нашего ума — реагировать на эти волны мысли (так же, как и на витальные волны, волны тонкой физической энергии), принимая или отвергая их, или придавать личную ментальную форму веществу мысли (или витальным движениям) из окружающей Силы-Природы (Nature-Force). Я очень обязан Леле за то, что он показал мне это. «Медитируй сидя, — сказал он, — но не думай, а лишь смотри на свой ум; ты увидишь, как в него входят мысли; прежде, чем они смогут войти, отбрасывай их от своего ума до тех пор, пока ум твой не станет абсолютно безмолвным (capable of entire silence)». Раньше я никогда не слышал о том, что можно видеть мысли, приходящие в ум извне, но я не стал размышлять о том, правда ли это, или возможно ли это, я просто сел и сделал это. В одно мгновение ум мой стал спокоен, как воздух в безветрие на горной вершине, а затем я увидел одну мысль, а потом другую, которые вполне определенным путем приходили извне; я отбрасывал их прежде, чем они могли войти и завладеть мозгом, и через три дня я был свободен. С этого момента, в принципе, ментальное существо во мне стало свободным Интеллектом, всеобщим Разумом, но не работником на фабрике мыслей, ограниченным узким кругом своих личных мыслей, а тем, кто получает знание изо всех сотен и сотен царств бытия и свободен выбирать то, что ему хочется в этой огромной империи видения и империи мысли.[45]

…Шри Ауробиндо месяцами жил в этой Нирване, прежде чем он вышел оттуда. Странно, что в этом состоянии он был способен ежедневно издавать газету, посещать тайные собрания и даже выступать с политическими речами. Когда ему впервые предстояло выступить с публичной речью в Бомбее, он поделился своими затруднениями с Леле: Он сказал мне, чтобы я молился, но я был настолько поглощен сознанием Безмолвного Брахмана, что не мог молиться. Он ответил, что это не беда; будут молиться он и некоторые другие, а я должен был просто пойти на митинг и сделать присутствующим Намаскар [поклониться], как Нарайяне, и ждать, и речь придет ко мне из некого другого источника, не из ума.[135] Шри Ауробиндо сделал в точности то, что ему было сказано, и речь пришла так, как будто ее кто-то диктовал. И с тех пор все — речь, мои рукописные произведения, моя мысль и внешняя активность приходят ко мне из того же источника, который находится выше головы [above the brain-mind].[136] Шри Ауробиндо вошел в контакт с Сверхсознательным. Содержание той речи, что была произнесена в Бомбее, действительно, очень интересно. Попытайтесь осознать ту силу, что находится внутри вас, — говорил он воинствующим националистам, — попытайтесь вывести ее на передний план; тогда все, что вы делаете, сможет стать не вашим действием, а действием этой Истины внутри вас… Ибо это — не вы, это нечто внутри вас. Что могут сделать все эти суды, все силы мира Тому, что внутри вас, тому Бессмертному, тому Нерожденному и Неумирающему, кого меч не может пронзить, кого огонь не может сжечь?… Его нельзя ни заключить в тюрьму, ни отправить на виселицу. Есть ли что-нибудь в мире, чего вы должны бояться, когда вы осознаете присутствие Того, кто находится внутри вас?[137]
На рассвете 4 мая 1908 г. его разбудили вооруженные английские полицейские. Шри Ауробиндо было тридцать шесть лет.

Глава 11. Единство

Шри Ауробиндо предстояло провести в алипорской тюрьме целый год в ожидании приговора. Он не был замешан в неудавшемся покушении; организация восстания не имела ничего общего с отдельными актами терроризма.

..Когда меня арестовали и посадили в полицейский участок в Лал Базаре, моя вера на некоторое время была поколеблена, ибо я не мог видеть сути Его намерения. Поэтому в какой-то момент я заколебался и воззвал к Нему в сердце своем: «Что ж это такое? Я верил, что моя миссия — работать для народа моей страны и до тех пор, пока эта работа не окончена, я под Твоей защитой. Почему же тогда я здесь, да еще с таким обвинением?» Прошел день, затем второй и третий, когда я услышал голос изнутри: «Жди и смотри». Тогда я успокоился и стал ждать; из Лал Базара меня перевели в Алипор и поместили на месяц в одиночную камеру, отдельно от всех остальных. Там день и ночь ждал я гласа Божия внутри себя, чтобы узнать то, что Он должен был мне сказать, узнать то, что я должен был делать… Затем я вспомнил, что где-то около месяца до моего ареста я слышал зов, который настаивал на том, чтобы оставить все дела, уединиться и взглянуть внутрь себя, чтобы войти в более тесное общение с Ним. Я был слаб и не послушался зова. Моя работа была очень дорога мне, и в гордыне сердца своего я полагал, что без меня она пострадает или прекратится, или даже провалится совсем, поэтому я не оставил ее. Мне показалось, что Он вновь заговорил со мною и сказал: «Я разорвал за тебя путы, порвать которые ты был не в силах, ибо не в том воля моя и никогда это в промысел мой не входило — продолжать это дело. У меня есть для тебя другое, и именно ради этого я привел тебя сюда — научить тебя тому, чему ты не смог научиться сам, и подготовить тебя к МОЕЙ работе.»[139]

Этой «работой» была реализация Единства, и исследование планов сознания, лежащих выше обычного разума, т. е. планов Сверхсознательного. И это приведет Шри Ауробиндо на путь Великой Тайны.

Я не буду говорить обо всем, что происходило со мной в течение этого времени, — скажу лишь то, что день за днем Он разворачивал передо мной свои чудеса… День за днем в течение двенадцати месяцев моего заключения давал Он мне это знание.

[неподвижн]

окончание

… После того, как оно освободилось от разума и от витального, оно постепенно отделяется и от гудения тела, которое становится очень спокойным, неподвижным, подобным прозрачной и невесомой массе, не занимающей никакого пространства — чем-то почти несуществующим. Дыхание становится незаметным, а биения сердца — все более и более слабыми; затем — внезапное, резкое освобождение, и мы обнаруживаем себя «где-то в другом месте», вне тела. Это то, что на специальном языке называется «экстериоризацией».

… как можно вспомнить свой сон? Для большинства людей он представляет собой абсолютный пробел — не достает связующей нити. На самом деле существует много нитей, или мостов, по выражению Матери, которые соединяют между собой различные страны, из которых мы как бы состоим. Таким образом, мы можем легко вспомнить некоторые части нашего существа и все их путешествия, что же касается других частей, то о них у нас не остается никаких воспоминаний потому, что нет моста, связующего такую часть с остальным сознанием. Когда мы пересекаем эту пустоту, или необученную часть сознания, то впоследствии забываем об этом (именно это часто случается с теми, кто впадает в «экстаз»; позднее мы вернемся к этой теме). В принципе человек достаточно развитый проходит во сне через весь диапазон планов сознания и идет прямо к высшему Свету или Духу — Сат-Чит-Ананде — чаще всего несознательно, но эти несколько минут и есть истинный сон, истинный отдых в абсолютной релаксации Радости и Света. Шри Ауробиндо говорил, что истинной целью сна является спонтанный возврат к Источнику с тем, чтобы вновь погрузиться в него. Оттуда мы медленно опускаемся через все планы — Ментальное, Витальное, Тонкое Физическое и Подсознательное (этот последний план вспоминается легче всего) — где у каждой части нашего существа есть соответствующие переживания, опыт. Внутри каждого плана также есть много зон, которые связаны между собой мостами. Главная трудность состоит в том, чтобы построить первый мост, мост к внешнему бодрствующему сознанию. Единственный способ — это оставаться полностью неподвижными и безмолвными сразу после пробуждения. Если мы поворачиваемся или совершаем любое другое движение, то все пропадает или, вернее, большое озеро сна мгновенно покрывается мелкой рябью и мы больше ничего не видим. Если же мы начинаем думать, то уже не рябь, а грязные вихри заволакивают все — в этом процессе нет места мысли, нельзя пытаться вспомнить что-то умом. Вместо этого мы должны смотреть непрерывно и пристально на безбрежное, спокойное озеро, как в длительном, но лишенном объекта созерцании, как бы стараясь пронзить эти темные синие глубины одной лишь силой нашего взгляда. И если мы настойчивы, то спустя какое-то время перед нашими глазами внезапно всплывает какой-нибудь образ или, может быть, просто неясная тень, подобная дыму далекой страны, напоенному каким-то очень знакомым, но неуловимым ароматом. Только не нужно в тот же момент набрасываться на это — в таком случае картина немедленно исчезнет — нужно позволить ей постепенно проявиться, принять форму по своему усмотрению, и в конце концов мы вспомним целиком всю сцену. Когда мы надежно держим нить в своих руках, этого в принципе достаточно для того, чтобы медленно вытягивать ее, не пытаясь думать или понимать. (Понимание приходит позже; если мы начнем сразу же интерпретировать, то тем самым оборвем связь.) Эта нить поведет нас из страны в страну, от воспоминания к воспоминанию. Может случиться так, что мы застрянем на целые годы на одной и той же точке пути, как будто где-то в памяти есть брешь, пробел, яма на дороге. Для восстановления недостающей связующей нити нам нужно запастись терпением и продолжать работать, постоянно стремясь обрести эту связь; если мы проявим настойчивость, то в конце концов путь откроется, как это часто бывает в непроходимых джунглях. Однако попытка вновь войти в сон — это не единственный метод

… по мере восхождения по шкале сознания меняется качество света; различия в яркости света — самое верное указание на то, где мы находимся, и даже на то, каков смысл самой сцены. Здесь охвачена поистине вся световая гамма: от грязных тонов подсознательного — серых, коричневых, черных — до вибрирующих оттенков Тонкого Физического, ярких цветов Витального, которые, надо сказать, всегда выглядят немного искусственными, броскими, какими-то жесткими (эта область особенно обманчива), до света Разума, который становится все более мощным и чистым по мере восхождения к Первоисточнику [l'Origine]. Начиная с Глобального разума и выше (о Глобальном разуме мы будем говорить дальше) наблюдается радикальное отличие в природе видения: объекты, существа и предметы, которые мы видим, кажутся уже не освещенными снаружи, на поверхности, подобно тому, как нас освещает солнце, но светятся сами по себе; в конце концов вообще пропадает ощущение, что находишься «вне» предметов — это экстаз в неподвижном и ярком Свете, абсолютно очищенный от всякой суеты и чувственных явлений низших планов. Войдя в контакт с этим светом, даже всего на несколько минут, отдыхаешь так же, как после восьми часов сна. Именно таким образом йоги могут обходиться без сна; именно поэтому несколько минут концентрации в течение дня могут взбодрить нас так же, как прогулка на природе. Тело обладает невероятной выносливостью, утомляет нас не что иное, как психическое возбуждение, суета.

… Мы очень точны в исследовании физической реальности, тогда как с явлениями нефизических миров обращаемся довольно странно — так, как будто они являются несвязными или неопределенными — может быть, потому, что неопределенность заключается в самом нашем разуме. Однако, обретая опыт, мы обнаруживаем, что во всем есть смысл, даже если это воспринимается не сразу: по мере восхождения по шкале сознания помимо увеличения интенсивности и частоты излучения убыстряется и время, оно покрывает как бы более широкое пространство или охватывает более отдаленные события (как в будущем, так и в прошлом); в конце этого восхождения мы выходим в неподвижный Свет, где уже присутствует все.

… асурическая сила в людях и нациях топчет, разрушает, убивает, сжигает, оскверняет — как мы видим это сегодня, свободно и беспрепятственно, — и своим невмешательством вы, может быть, причиняете столько же разрушения, как и другие, прибегающие к насилию… Для того, чтобы закон борьбы и разрушения полностью исчез из этого мира, недостаточно, чтобы наши руки оставались чистыми, а души — незапятнанными; необходимо для начала, чтобы его корень был удален из человечества.[115] Гораздо в меньшей мере будет способствовать уничтожению этого закона обыкновенная неподвижность и инерция, не желающие или не способные использовать какой бы то ни было способ сопротивления злу; инерция, тамас, приносит на самом деле гораздо больше вреда, чем (динамический) раджасический принцип борьбы, который создает в конечном счете больше, чем разрушает. Поэтому относительно проблемы индивидуальной деятельности можно сказать, что воздержание от борьбы и неизбежно сопутствующего ей разрушения в их наиболее грубой форме может помочь собственному моральному существованию индивида, но не затрагивает Убийцу творений.[116]
Все развитие мысли Шри Ауробиндо и его практической позиции по отношению к войне, начиная его подпольной работой в Бенгалии и кончая уходом в Пондишери в 1910 г., связано с проблемой метода: как вернее всего поразить этого «Убийцу творений», «Пожирателя», как называли его Риши Вед? И от независимости Индии Шри Ауробиндо перешел к независимости мира. Ибо по мере того, как он продвигался в своей йоге, он все более и более осознавал посредством опыта, что скрытые силы находятся не только за самими нашими психическими нарушениями и расстройствами, но и за нарушениями и расстройствами мира — все приходит, как мы уже говорили, из другого источника — и что если наше невмешательство не затрагивает Убийцу творений, то и войны наши, конечно, тоже не уничтожают его, хотя практически мы не можем пока обойтись без войн и нам приходится иногда пачкать свои руки. В самый разгар первой мировой войны Шри Ауробиндо написал слова, полные пророческой силы: Поражение Германии… само по себе не может убить тот дух, который в Германии воплотился; оно может вести к новому воплощению этого духа — возможно, в каком-нибудь другом народе или же другой империи — и тогда всю битву нужно будет вести вновь.

… 30 декабря 1907 г. Шри Ауробиндо встретил йогина по имени Вишну Бхаскар Леле, которому было суждено привнести еще один парадоксальный опыт в его и без того парадоксальную жизнь.
Это был первый случай, когда Шри Ауробиндо согласился встретиться с йогином — после тринадцати лет пребывания в Индии! Это показывает, насколько он не доверял аскетизму и последователям духовных учений. Первый же его вопрос Леле был так характерен для него: Я хочу практиковать йогу для работы, для действия, а не ради санниясы (отречения от мира) и Нирваны.[121] Странный ответ Леле заслуживает внимания: «Это было бы легко для вас, поскольку вы — поэт». Они удалились вдвоем в тихую комнату, где пробыли три дня. С тех пор йога Шри Ауробиндо приняла иное направление, которое, казалось, уводило его от деятельности, но лишь для того, чтобы привести его к раскрытию ее тайны точно так же, как и тайны изменения мира. Первым результатом, — писал Шри Ауробиндо, — был ряд потрясающе мощных переживаний, о возможности которых он [Леле] никогда и не предполагал… и которые были абсолютно противоположны моим собственным идеям, поскольку вследствие этого я с поразительной силой увидел мир, как некую игру на киноленте, игру лишенных содержания образов в безличной универсальности Абсолютного Брахмана.[122]
Теперь в просторах «я» бескрайних
Блуждающей скорлупкою казалось тело…
In the enormous spaces of the self
The body now seemed only a wandering shell…[123]

И здесь вся интегральная йога Шри Ауробиндо разом рассыпалась. Все его усилия по работе над ментальной, витальной и физической трансформацией и его вера в совершенную земную жизнь были сметены, поглощены гигантской Иллюзией: не осталось ничего, кроме пустых образов. Я был выброшен в такое состояние над мыслью и без мысли, которое не было запятнано никакими ментальными или витальными движениями; не было ни эго, ни реального мира — лишь глядя сквозь неподвижные чувства, нечто ощущало или связывало со своим абсолютным безмолвием мир пустых образов, материализованные тени, лишенные подлинной субстанции. Не было ни Единого, ни даже множественности — лишь абсолютное То, лишенное признаков, безотносительное, сущее, неописуемое, немыслимое, абсолютное и все же в высшей степени реальное и единственно реальное.

… У нас есть врожденная склонность полагать, что этот неподвижный и безличный Покой лежит неизмеримо выше нашей суеты, но здесь все дело в том, что мы сами и создаем всю эту суету. Понятия «выше» или «ниже» характеризуют не иерархию разных состояний сознания, а его качественную сторону, его устойчивость внутри данного состояния. Следовательно, Нирвана — это не вершина лестницы точно так же, как ни сон, ни смерть не могут быть этой вершиной. Она может иметь место на любом уровне нашего сознания

… Он не будет ни о чем думать — и вдруг мысль пересечет его ум, даже не мысль, а легкий щелчок, и он точно знает, что ему нужно делать и как это должно быть сделано — вплоть до малейших деталей, как будто составные части головоломки в мгновение ока встали на свои места — и все это с абсолютной определенностью (внизу всегда все неопределенно, любая проблема всегда имеет, по меньшей мере, два решения). Или он может ощутить легкий импульс, приказывающий: «Пойди, навести того-то и того-то», он идет, и оказывается, что тому человеку «случайно» нужна его помощь; или он может слышать внутри себя: «Не делай этого», но настаивает на своем и с ним происходит несчастный случай; или без всякой причины ноги несут его к какому-то месту, где он находит как раз те обстоятельства, которые ему помогут; или, если ему необходимо решить какую-то проблему, он остается неподвижным, безмолвным, обращенным ввысь — и приходит ответ, ясный и неопровержимый. Когда ищущий говорит или пишет, то над своей головой он может очень четко чувствовать некое пространство, откуда он вытягивает свои мысли, как сияющую нить из кокона — он не движется, а просто остается под потолком и расшифровывает его. Ничто не движется в его голове. Но если он хоть немного позволяет вмешаться своему уму, то все пропадает или, вернее, искажается, потому что ум пытается подделать указания свыше (он подобен обезьяне — так сильна его привычка к передразниванию и подражанию)

… Блаженство, которым сопровождается этот окончательный расцвет (который нам кажется окончательным), или это растворение, настолько неотразимо, что сама идея возвращения вниз к промежуточным уровням и еще каких-то там поисков кажется поистине нелепой — это было бы подобно падению. Наше единственное желание — это оставаться как можно более неподвижными, чтобы не нарушить этого восхитительного Покоя. По сути дела, мы даже не замечаем никаких промежуточных уровней между выходом у макушки головы и слиянием с этим белым покоем, царящим вверху. Ослепленный, немного похожий на новорожденного ребенка, который впервые открывает глаза, ищущий неспособен ничего распознать, все сливается в белизне или голубой белизне, и он теряет почву под ногами, т. е. впадает в транс, в «экстаз», как говорят на Западе, или в самадхи, как говорят в Индии

… Глобальный Разум — это богоподобное сознание, это, действительно, сознание величайших пророков, известных миру, масса неподвижного света; поэтому представляется, что в этом всеохватывающем свете все придет в гармонию.
___ Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!

… Аналогия с ядерной энергией становится еще более поразительной, когда мы описываем супраментальную силу так, как она является тому, кто видит. Мы уже сказали, что чем выше мы поднимаемся в сознании, тем более стабильным и нерушимым становится свет: от искр интуиции до «непрерывных вспышек» Глобального Разума свет становится все более однородным. Таким образом, можно думать, что супраментальный свет — это некая светящаяся полнота, в высшей степени неподвижная и компактная, без малейшего промежутка. Но примечательно то, что качество супраментального света совершенно отлично от света других уровней сознания; оно включает в себя и абсолютную неподвижность, и самое быстрое движение
… первое переживание супраментального света: Было полное ощущение силы, тепла, золота: оно не было жидким, оно было, как пудра. И каждый из этих элементов (их нельзя назвать ни частичками, ни осколками, ни даже точками, если только вы не используете слово «точка» в математическом смысле — точка, которая не занимает никакого пространства) был подобен живому золоту, горячей золотой пыли — он не был ни ярким, ни темным; это не был свет так, как мы его понимаем; это было похоже скорее на массу крошечных золотых точек, вот и все. Они как бы касались моих глаз, моего лица. И какая это была огромная сила! И в то же время — ощущение полноты, покоя всемогущества. Это было изобилие. Это была полнота. Это было движение в своем пределе — бесконечно более быстрое, чем мы можем себе представить, — и в то же время был абсолютный покой, совершенная неподвижность, безмолвие [tranquilite].

… Эта неподвижность в движении является основой всякой деятельности супраментального существа. Это практическая предпосылка любой дисциплины, ведущей к Суперразуму, а, может быть, даже и любого эффективного действия в этом мире. Мы уже говорили, что неподвижность — т. е. внутренняя неподвижность — обладает силой растворять вибрации; что если мы способны оставаться внутри совершенно неподвижными, без малейшей реакции, то тем самым можем даже остановить любое нападение, будь то животное или человек. Эта способность сохранять неподвижность по-настоящему достигается только тогда, когда мы начинаем вступать в контакт с великим Безмолвием, повсюду прикровенно присутствующим, когда мы можем в любой момент как бы отступить, отстраниться, унестись далеко-далеко за тысячи миль и пребывать вне досягаемости всех окружающих нас обстоятельств. Нам необходимо научиться находиться совершенно вне жизни для того, чтобы овладеть внутренней жизнью. Примечательно, но в конце концов и естественно, что достичь этой супраментальной Силы можно лишь полностью пребывая в этой вечной Основе, пребывая полностью вне времени и вне пространства, т. е. все так, как будто высший Динамизм может возникнуть только из высшей неподвижности. Этот факт может показаться парадоксальным, но практически он имеет смысл. Вполне понятно, что если бы обычное сознание, которое при малейшем дуновении выходит из равновесия, соприкоснулось бы с этой «горячей золотой пылью», то оно моментально рассыпалось бы на кусочки и распалось. Лишь полная неподвижность может вынести это Движение. И именно это так поражало тех, кто видел Шри Ауробиндо — не столько особый свет в его глазах (как у Матери), но некая неподвижная бесконечность, которая ощущалась в его присутствии — столь плотная, столь осязаемая, как будто физически входишь в непоколебимую бесконечность. И тогда сразу же становилось ясным без дальнейших доказательств, почему циклон не мог проникнуть в его комнату. Его краткая формулировка неожиданно обретала совершеннейший смысл: нерушимая [strong] неподвижность бессмертного духа.

… неподвижность — это основа супраментальной силы, а безмолвие — это условие совершенной ее работы. Супраментальное сознание не подчиняется ни ментальным, ни моральным критериям, которые определяли бы его действие — нет больше дилемм, действия его естественны и самопроизвольны. Спонтанность — это характерная черта Суперразума: спонтанность жизни, спонтанность знания, спонтанность силы. В обычной жизни мы стремимся определить, что является хорошим или правильным, а когда мы думаем, что знаем это, мы пытаемся как-то воплотить наше знание в жизнь. Супраментальное сознание, наоборот, не стремится к такому знанию, оно не пытается разобраться в том, что нужно делать, а что — нет, оно сохраняет свою абсолютную неподвижность и безмолвие, проживая каждый момент спонтанно, не заботясь о будущем; но в каждый момент точное знание, которое необходимо, падает подобно капле света в безмолвие сознания: это нужно сделать, то нужно сказать, увидеть или понять. Супраментальная мысль — это стрела из Света, а не мост для его достижения.
… После того, как Шри Ауробиндо написал столько книг для своих учеников, он говорил, что на самом деле единственным назначением книг и философий является не просвещение ума, а его успокоение с тем, чтобы он мог, перейдя к опыту, получать непосредственное вдохновение. Он сделал следующее заключение по поводу положения разума на эфолюционной шкале: Разум — это неуклюжая интерлюдия между широким и точным подсознательным действием Природы и еще более широким непогрешимым действием Божественного. Нет ничего, доступного уму, чего нельзя было бы сделать лучше при полной неподвижности ума и в безмолвии, свободном от мысли.[337]

… Так же, как безмолвие является основным условием ментальной трансформации, покой — основным условием трансформации витальной, так и неподвижность — это основное условие физической трансформации — не внешняя неподвижность, но внутренняя, в клеточном сознании. Достигнув ментального безмолвия и витального покоя, мы смогли благодаря им отделить друг от друга, различить бесчисленные вибрации мира, скрытые побудительные причины, которые заставляют нас действовать, вызывают наши ощущения и мысли. Подобным же образом, благодаря достигнутой неподвижности физического сознания, мы начинаем распутывать причудливые хитросплетения кишащих вибраций и осознавать, из какого мы теста. На уровне клеток мы живем в полном хаосе: это постоянный вихрь ощущений, то сильных, приятных, то болезненных, острых, резких взлетов и таких же стремительных падений, и если вдруг эта свистопляска на секунду прекращается, то возникает тревожная пустота, некое зияние, которое требует немедленно и любой ценой заполнить себя какими-нибудь другими ощущениями, причем так, чтобы этот поток никогда не прерывался. Основная задача — перейти от этого хаоса к покою — не к душевному равновесию, а к клеточному. Лишь тогда начнется работа истины. При таком клеточном равновесии тело станет как сосуд с чистейшей, прозрачнейшей водой, тогда станет заметна, ощутима, а значит, и контролируема и самая ничтожная из вибраций. В этой прозрачности все силы болезни, разложения и лжи, все деформации подсознательного, возня уродливых хозяев этих сил — все будет как на ладони и мы сможем всем этим овладеть. На самом деле кипение Агни возникает не столько в силу неспособности клеток к адаптации, сколько из-за сопротивления нашей «собственной» темноты. И лишь так очищающая неподвижность может «разгрести весь мусор на участке» и высвободить непреодолимое молниеносное Движение Агни, но так, чтобы тело не входило в неуправляемый резонанс, не впадало в паническую лихорадку.
Когда довольно прочно установится эта клеточная неподвижность, мы сделаем первое открытие

… Пусть каждое дело делается только истинным путем, — говорит Мать, а ведь даже для простого, повседневного дела, движения сколько существует ложных вариантов! Это, кстати, может стать одним из многих направлений работы: мы делаем все с напряжением, поспешно, кое-как, бессознательно; постоянно понуждаемые к ответу требованиями внешней жизни (не говоря уже о кризисах), физически мы ведем себя, как пациент у зубного врача; сжимаясь, съеживаясь, мы постоянно в судорогах то ли из спешки, то ли из страха, из заботы, из жадности — таково наследие миллионов лет нашей животной жизни: наша субстанция сохраняет память о всей предшествующей борьбе за выживание, и ее непосредственная реакция — сразу напрячься. Это напряжение является одной из причин смерти, а также основным препятствием для установления истинной вибрации. Когда мы напрягаемся под каким-то ударом, мы собираем всю нашу витальную силу в одной точке для защиты; огромный поток резко проходит сквозь маленькое отверстие, которое краснеет и начинает болеть. Если бы могли расширить наше физическое сознание и амортизировать удар вместо того, чтобы отражать его, то мы не испытывали бы боли, ибо всякое страдание — это ограниченность сознания, на всех уровнях. А теперь представьте, что горячая золотая супраментальная пыль заполняет наши клетки, а тело реагирует как обычно, сжимаясь и напрягаясь, — все взорвалось бы в мгновение ока. Иными словами, наше клеточное сознание, как и наше ментальное и витальное сознание, должно научиться расширению и быть универсализировано. И туда должно быть низведено космическое сознание. В ментальном безмолвии универсализируется ментальное сознание; в витальном покое универсализируется сознание витальное; в неподвижности универсализируется сознание физическое. неподвижность, восприимчивость и клеточное расширение, по-видимому, являются одними из основных условий для того, чтобы телесная субстанция была в состоянии вместить Агни не разрушаясь.
Но тут возникает еще одна чрезвычайно важная проблема. Универсализация физического сознания? Но если такое тело только одно-единственное, оно же не в пустоте! Оно соприкасается с другими телами, да и со всей ложью мира. А это уже борьба не одиночки, это становится битвой всего мира. И здесь мы подходим к самой сути всей проблемы. В этой физической просветленности, которой добился ищущий, он делает еще одно, довольно жестокое открытие: улетучиваются все его йогические достижения и силы. Он уже победил болезнь, может быть, даже гравитацию, овладел функциями своего тела, мог принимать яд без всякого для себя вреда, короче, стал полным хозяином в своем доме, поскольку хозяином стало его сознание. Но в тот момент, когда он принимает решение трансформировать свое тело, все его силы вдруг исчезают, уходят, как вода в песок. Болезнь поражает его, как если бы он был простым новичком, его органы начинают сдавать, все идет не так. Казалось бы, тело должно забыть свой прежний — вредоносный способ функционирования и научиться делать все по-новому. Но тут в игру вступает сама Смерть. Между двумя способами функционирования, старым и новым, когда символические органы замещаются истинной Вибрацией, грань между жизнью и смертью почти стирается, и, может быть, для того чтобы по-настоящему победить, мы должны быть в состоянии даже пересечь эту грань и вернуться назад. Это то, что Мать называла умереть до смерти

[неподвижн]

Т.е. непонятно, что именно перескакивает из одного эвереттовского мира в другой, если в каждом их них уже имеется полный набор всего.

ну, значить "чивота не хвататить" (с).. как-то жеж квантовый алгоритм Шора распихивает по листам кусочки своих параллельных вычислений .. цитата из Дойча была http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg63022#msg63022
"Как и где выполнялось вычисление?"

И листы не независимые - оставь один лист убрав другие - в нём не будет всех физических законов связанных с интерференцией а это почти все законы - то есть он рассыплется и исчезнет.
"Сознание" обычного человека видимо тоже интерференционное явление но распространяющееся на небольшие кусочки мультиверса размером этак 10^500 и оно мееедленно так переползает.. а сознание вируса уже быстро скачет как блоха но оно занимает гораздо меньше 10^500..
А у адепта "близкого к атману" оно захватывает уже 10^1000 листов например.. и уже ему начинают просвечивать теневые фотоны и ему ползать уже никуда не надо, он и так везде +он много всего видит-знает-подмечает.. а когда он объединит сознанием фотоны очередь за электронами-протонами..

Тут мне надо подумать, господа физики..

Но практически этот свет дойчевских фотонов просвечивающий для микротрубок мозга в квантовом режиме без импульсов действия описывал например Сатпрем.. с сугубо практической точки.. как оно помогает жить начинающим адептам со световыми телами

эх жаль спойлера нет.. раскатаю занятные отрывки..

http://flibusta.is/b/159023/read
http://mzwgsytvon2gcltjom.cmle.ru/b/159023/read
- Шри Ауробиндо, или Путешествие Сознания 1448K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Сатпрем
…Я вспоминаю (да простится мне отступление) одну поездку в Гималаи, где я прекрасно провел несколько замечательных дней в обществе святого человека — среди сосен и олеандров, в окружении сверкающих снегов между небом и долиной. Это было чудесно, и я, помню, сказал себе: легко иметь божественные мысли, даже видения на этих высотах, но каково там, внизу? И я не был далек от правды, хотя позднее узнал, что можно действовать и работать для мира в тишине и неподвижности своего тела (мы очень часто думаем, что возбуждение и действие — это одно и то же, но это совсем не так), но, все-таки, что остается от наших божественных мгновений, как только мы выходим из нашего одиночества и спускаемся вниз, на равнину? Это — иллюзия, мираж, что должны понять рьяные поборники индуизма на Западе

… Индия — это страна, которая сделала великое открытие: «Все есть Брахман», — говорит она. Все — это Дух, этот мир — тоже Дух, так же, как и эта земля, эта жизнь, эти люди — не существует ничего вне Него. «Все — это бессмертный Брахман, и нет ничего другого; Брахман — перед нами, Брахман — позади нас и к югу от нас, и к северу, и под нами, и над нами; повсюду простирается Он. Все, вся эта великолепная вселенная — это только Брахман» (Мундака Упанишада, II, 12). Наконец-то разделение, раздирающее этот бедный мир на части между Богом и Дьяволом, устраняется раз и навсегда — как будто человек всегда должен был выбирать между небесами и землей и не мог быть спасен иначе, кроме как изуродовав себя. На практике, однако, в религиозной истории Индии в течение последний трех тысяч лет господствует мнение, что есть как бы истинный Брахман — транцендентный, неподвижный, вечно находящийся по ту сторону этого бедлама, и Брахман ложный, или, лучше сказать, второстепенный (есть несколько школ), для промежуточной и более или менее сомнительной действительности (т. е. для жизни, земли, для нашей жалкой земной неразберихи). «Отринь этот иллюзорный мир», — восклицал великий Шанкара.[22] «Брахман — реален, мир — обман», — говорит Нираламба Упанишада: брахма сатьям джаган митхья. Как мы ни старались, мы все-таки не поняли, каким образом, в силу какого искажения «все есть Брахман» превратилось во «все, кроме мира, есть Брахман».

… Действительно, постепенно мы открываем, что нет никакой необходимости в том, чтобы думать. Точность и безошибочность всей нашей работы, которую выполняет это нечто, что находится за нами или выше нас, возрастают по мере того, как мы привыкаем обращаться к нему. Нет никакой необходимости запоминать, потому что точная информация приходит к нам в нужную минуту; нет никакой необходимости планировать действия, потому что скрытый источник приводит все в действие помимо нашей воли или нашей мысли об этом, побуждая нас делать то, что необходимо, с мудростью и предвидением, на которые наш недальновидный ум абсолютно неспособен. Мы видим также, что чем больше мы доверяем и подчиняемся этим неожиданным указаниям, этим мгновенным советам, тем более частыми, ясными, властными и естественными они становятся, напоминая иногда интуитивный процесс, но с той существенной разницей, что наша интуиция почти всегда затуманивается и искажается разумом, который на самом деле находит удовольствие в том, чтобы подражать ей и заставлять нас принимать свои капризы за откровения, тогда как здесь передача осуществляется ясно, безмолвно и точно — просто потому, что ум в покое. Мы все имели опыт «чудесного» разрешения проблем во сне — т. е. именно тогда, когда останавливается машина мысли. Несомненно, прежде, чем установится новый процесс, будут и заблуждения, и ошибки; ищущий должен быть готов к тому, что он совершит множество ошибок ради того, чтобы научиться. Он увидит, что на самом деле ошибки всегда являются результатом вторжения ментального процесса: каждый раз, когда вмешивается ум, он затемняет все, разделяет и задерживает. В конце концов, после многих испытаний и поражений, мы поймем раз и навсегда и увидим своими глазами, что ум — это не орудие познания, а лишь организатор знания, — как заметила Мать, и что знание приходит из другого источника.[43] Когда ум спокоен, все — слова, речь, действие — приходят автоматически, с поразительной точностью и скоростью. Поистине это иной, более светлый способ существования. Ибо нет ничего доступного уму, чего нельзя было бы сделать лучше при полной неподвижности ума и в безмолвии, свободном от мысли.[44]

… мы должны подчеркнуть, что не только «дурные мысли» или «злая воля» несут в себе насилие; нет ничего более агрессивного, чем добрые намерения, высокие чувства, альтруизм — в любом случае это эго, выпячивающее себя под видом нежности или насилия. Мы цивилизованы только на поверхности. Под нею в нас продолжает жить каннибал. Поэтому абсолютно необходимо, чтобы ищущий мог чувствовать и использовать эту Силу, о которой мы говорили — с Нею он может отправляться куда угодно. И в самом деле, космическая мудрость не допустит, чтобы такая прозрачность пришла без соответствующей защиты. Затем, вооруженный «своей» Силой, с успокоенным умом, ищущий постепенно обнаруживает, что он открыт всем внешним влияниям, ударам, которые он получает отовсюду, что расстояния — это не преграда: никто не далек, никто не ушел, все находится вместе и происходит одновременно; он может отчетливо воспринять мысль друга, находящегося от него за десять тысяч миль, или чей-то гнев, или страдание брата. Стоит только ищущему настроиться в безмолвии на какое-то конкретное место или на человека, как он получает более или менее точное восприятие ситуации, причем это «более или менее» зависит от его способности сохранять состояние безмолвия. Ибо и здесь ум все путает и искажает, потому что он полон желаний, страхов, предубеждений и все, что он воспринимает, немедленно искажается тем или иным желанием, страхом или предрассудком (существуют и другие причины путаницы и искажения, которые мы обсудим ниже). Поэтому безмолвный ум, как представляется, приводит к расширению сознания, которое становится способным обратиться по желанию к любой точке всеобщей реальности, чтобы получить оттуда то знание, которое ему необходимо.
В этой безмолвной прозрачности мы вскоре приходим еще к одному открытию, которое имеет исключительно важное значение для практики. Мы обнаруживаем, что не только чужие мысли приходят к нам извне, но и наши собственные мысли приходят извне. Когда мы становимся достаточно прозрачными, мы можем чувствовать в неподвижном молчании ума маленькие вращающиеся завихрения, которые касаются нашей атмосферы подобно маленьким, слабо различимым вибрациям, притягивающим наше внимание. Когда мы приближаемся к ним, чтобы «увидеть, что это такое», т. е. если мы позволяем одному из этих завихрений войти в нас, то внезапно обнаруживаем, что наши мысли чем-то заняты: то, что мы чувствовали на периферии нашего существа, есть мысль в своей чистой форме или, скорее, ментальная вибрация, существовавшая перед тем, как незаметно войти в нас и появиться затем на поверхности нашего существа, приняв личную форму и давая нам право торжественно заявить: «Это — моя мысль». Именно так тот, кто умеет хорошо читать мысли, может узнать, что происходит даже в том человеке, чьего языка он не знает — ибо он улавливает не мысли, а вибрации, которым затем приписывает соответствующую ментальную форму в себе самом. Но на самом деле нам не следует особо удивляться, потому что если бы мы были способны создать своими силами хотя бы одну простую вещь, пусть даже крошечную мысль, то мы были бы создателями мира! Где то «я» в вас, которая может создать все это? ..обыкновенный человек не способен воспринять этот процесс — во-первых, потому, что он живет в постоянной суете, а, во-вторых, потому, что процесс присвоения вибраций срабатывает почти мгновенно и автоматически. Благодаря своему воспитанию и окружению человек привыкает выбирать из всеобщего Разума довольно узкий диапазон вибраций, которые близки ему. Весь остаток своей жизни он будет принимать все ту же длину волны, воспроизводить все ту же вибрационную тональность, произнося более или менее высокопарные слова, лишь облачая их, может быть, в новые формулировки. Снова и снова будет бродить он, совершая круги в своей клетке. Все, что мы воспринимаем как прогресс — это более или менее обширный словарный запас, изящество и блеск наших выражений. Но этот прогресс — лишь иллюзия. Да, мы меняем свои идеи, но смена идей — это не продвижение вперед. Это вовсе не означает возвыситься до более высокой или интенсивной вибрационной тональности; это просто новый пируэт все в той же среде. Именно поэтому Шри Ауробиндо говорил об изменении сознания.
Когда ищущий увидел, что мысли приходят к нему извне и после того, как он сотни раз повторил этот опыт, он обладает ключом к подлинному господству над умом. Потому что избавиться от мысли после того, как она вошла и закрепилась в нас, действительно, сложно, но отринуть ту же мысль, когда мы видим, как она приходит к нам извне, не составляет труда. Как только мы овладеваем безмолвием, мы становимся хозяевами ментального мира, потому что вместо того, чтобы быть вечно прикованными к одной и той же длине волны, мы теперь можем свободно двигаться по всему диапазону волн, принимая или отвергая их — как нам угодно.

… И в заключение он увидит, что действия его становятся более точными, более эффективными и мощными и при этом они абсолютно не нарушают его покоя: Субстанция ментального существа… неподвижна, так неподвижна, что ничто не нарушает его покоя. Если приходят мысли или действия, то они… проходят сквозь ум, как птицы, летящие по небу в безветренном воздухе. Они проходят, ничего не задевая, не оставляя никакого следа. Даже если тысячи образов, отражающих самые бурные события, пройдут через него, все равно остается та тихая неподвижность, как если бы самим веществом ума была субстанция вечного и нерушимого мира. Ум, который достиг такой тишины, может начать действовать, причем интенсивно и мощно, но он сохранит при этом свою основу — неподвижность — ничего не создавая из себя, но получая Свыше и придавая этому ментальную форму, ничего не прибавляя от себя — тихо, бесстрастно, но с восторгом радования Истине, с блаженной силой и светом ее явления.

… Сознание — это не только сила, не только бытие, но и радость, Ананда — Сознание-Радость, Чит-Ананда. Осознавать — это радость. Когда сознание совобождается от тысяч ментальных, витальных или физических вибраций, в которых оно было погребено, мы открываем радость. Все существо как бы заполняется массой вибрирующей силы — прозрачной, неподвижной, никуда не стремящейся («подобно четко оформленной колонне», — как говорит Риг Веда, V.45). Это — чистое сознание, чистая сила, чистая радость, ибо все это — одно и то же, это же есть и конкретная радость, широкая и покойная субстанция радости, которая, кажется, не имеет ни начала, ни конца, ни причины и находится везде, в предметах и существах и является их скрытой причиной роста и скрытой потребностью расти — именно потому, что эта радость присутствует и здесь, рядом, и повсюду, все любят жизнь и никто не хочет уйти из нее. Ей ничего не нужно для существования, она есть, подобная скале, незыблемой во времени и в пространстве, подобная улыбке, спрятанной по ту сторону всех вещей. В ней — вся загадка вселенной. В ней — все, что существует. Незаметная, скрытая улыбка, почти ничто, которое есть все. И все — это радость, потому что все — это Дух, который есть радость, Сат-Чит-Ананда, Существование-Сознание-Блаженство, вечная троица, которая есть вселенная и которая есть мы, тайна, которую мы должны открыть и пережить в нашем длинном эволюционном путешествии. «Из Блаженства родились все эти существа, благодаря Блаженству они существуют и растут, к Блаженству они возвращаются» (Таиттирия Упанишада, III.6).

… интересный феномен: наше внутреннее безмолвие обладает силой. Если вместо того, чтобы отвечать на приходящие вибрации, мы сохраним абсолютную внутреннюю неподвижность, то мы увидим, что эта неподвижность растворяет вибрацию; вокруг нас возникает нечто, подобное снежной стене, которая поглощает и нейтрализует все удары. Возьмем простой пример — гнев; если вместо того, чтобы вибрировать в унисон с человеком, который стоит перед нами, мы сможем остаться внутри абсолютно неподвижными, то мы увидим, что гнев этого человека постепенно рассеивается, как дым. Мать говорила, что эта внутренняя неподвижность, эта способность не отвечать может остановить даже руку убийцы или прыжок змеи. Однако, если мы надеваем лишь маску бесстрастия, но при этом кипим внутри, то это не будет иметь никакого эффекта — нельзя скрыть вибрации (это хорошо известно животным); наша цель — это не так называемый самоконтроль, который является лишь внешним самообладанием, искусством внешнего проявления, но подлинное господство над внутренним состоянием. Это безмолвие способно нейтрализовывать абсолютно все вибрации по той простой причине, что вибрации любого порядка заразительны

… Эта сила безмолвия, или внутренняя неподвижность, имеет гораздо более важные приложения, особенно в нашей психической жизни. Витальное, как мы знаем, — это место множества страданий и беспокойств, но это также источник великой энергии. Поэтому нам следует попытаться отделить эту жизненную энергию от ее смешанных состояний (как в одной индийской легенде лебедь отделил воду от молока), но не отделив себя при этом от жизни. Нужно ли говорить, что осложнения находятся не в жизни, но в нас самих, что внешние обстоятельства являются точным отображением того, что мы собой представляем? Главная проблема витального состоит в том, что оно ложным образом отождествляет себя почти со всем, что из него исходит; оно говорит: моя боль, моя депрессия, моя личность, мое желание и думает, что оно — все эти маленькие я, но это не так. Если мы убеждены, что все это — наше, то тогда, очевидно, нам не остается ничего другого, как терпеть всю эту жалкую семейку и ждать, пока она не прекратит все свои бессмысленные фокусы. Но если мы способны сохранять внутреннюю тишину, то мы ясно видим, что все это не наше; как мы уже говорили, все приходит извне. Мы всегда принимаем одни и те же длины волн, мы подхватываем любую заразу. Предположим, например, что вы находитесь в компании человека, оставаясь внутренне безмолвным и неподвижным; внезапно вы чувствуете в этой прозрачности, что что-то пытается привлечь ваше внимание, войти в вас — некое давление или вибрация в атмосфере (которые могут вызвать смутную тревогу). Если вы воспримете эту вибрацию, то через несколько минут обнаружите, что боретесь с депрессией или чувствуете какое-то желание, или ощущаете беспокойство — вы подхватили заразу. Присутствие человека вовсе не обязательно — вы можете находиться в одиночестве в Гималаях и точно так же воспринимать вибрации мира. Тогда где же «мое» беспокойство, «мое» желание во всем этом, если не в привычке постоянно ловить одни и те же вибрации? Но ищущий, который воспитал в себе способность оставаться внутренне безмолвным, уже не будет захвачен этим ложным отождествлением

… Способ обхождения с этими силами — тот же, что и с другими вибрациями: покой, внутренняя неподвижность — они утихомиривают шторм. Возможно, в первый раз нам не удастся растворить их атаки, но со временем мы будем все более и более ощущать, что они затрагивают лишь поверхность нашего существа; мы можем быть потрясены, расстроены, однако глубоко внутри себя мы чувствуем присутствие «Свидетеля» — безучастного (его никогда не затрагивают атаки), неприкосновенного. Мы падаем и поднимаемся вновь, с каждым разом становясь все сильнее. Единственный грех — это прийти в отчаяние. Фактически ищущий в интегральной йоге будет больше открыт опасности, чем другие (Шри Ауробиндо часто говорил, что его йога — это битва),[75] потому что он стремится все охватить своим сознаньем, ничего не расчленяя, и потому, что ему предстоит открыть не один-единственный путь к благодати высот и победить не одного-единственного стража бесценных сокровищ, но освоить множество путей — справа, слева, внизу, на каждом уровне своего существа — и добыть не одно сокровище.

… Эта фундаментальная неподвижность не есть притупление нервов, как и ментальное безмолвие не является оцепенением мозга; это — основа для действия. Это — концентрированная сила, способная начать любую деятельность, противостоять любому, самому неистовому и продолжительному потрясению и при этом не потерять своего равновесия. в зависимости от степени нашего развития из этой витальной неподвижности могут возникнуть новые способности самого разного рода, но прежде всего мы чувствуем неисчерпаемую энергию — любая усталость — это признак того, что мы снова захвачены поверхностной суетой. Работоспособность и даже физическая выносливость увеличиваются в десятки раз. Еда и сон перестают быть единственным и всеисчерпывающим источником обновления энергии. (Изменяется, как мы увидим, природа сна, а количество еды может быть сокращено до гигиенического минимума, так что еда не будет вызывать обычного пресыщения и сопутствующих ему болезней). Могут появиться и другие силы, которые часто называют «чудесными», но эти чудеса — результат метода; мы не будем их здесь обсуждать — их надо пережить на опыте. Скажем лишь, что если человек научается управлять некой вибрацией в себе самом, то он автоматически обретает способность управлять той же вибрацией везде в мире, где бы он ее ни встретил. Кроме того, в этой неподвижности установится еще одно свойство: отсутствие страдания и чувство постоянной радости. Когда обычный человек получает удар, физический или моральный, его непосредственная реакция — скрючиться; он сжимается, кипит внутри от боли и гнева и тем десятикратно увеличивает свои страдания. Наоборот, ищущий, который добился в себе некоторой неподвижности, обнаружит, что она растворяет все удары, потому что она широка, потому что он уже не жалкая зажатая личность, а сознание, переливающееся за пределы своего тела; успокоенное витальное, как и безмолвный разум, естественным образом становится всеобщим: Опыт сознания в йоге расширяется во всех направлениях — в стороны, вниз, вверх, распространяясь во всяком направлении до бесконечности. Когда сознание йогина становится свободным, это происходит не в теле, но в той бесконечной высоте, глубине и широте, в которых он живет всегда. Его основа — это бесконечная пустота или безмолвие, но в них все может проявиться — Покой, Свобода, Сила, Свет, Знание, Ананда.[82] Малейшее страдание любого рода — это непосредственнный признак противоречий в нашем существе и потери сознательности. Это расширение существа имеет одно очень важное следствие, которое заставит нас оценить абсолютную необходимость витальной неподвижности не только с точки зрения ясности в общении, эффективности наших действий или радости в жизни, но просто с точки зрения нашей собственной безопасности. Пока мы живем в нашей жалкой фронтальной личности, вибрации малы, слабы удары, невелики радости — нас защищает собственная малость. Но когда мы выходим во всеобщее Витальное, мы находим там те же вибрации или, скорее, силы гигантского всеобщего масштаба; это те самые силы, которые движут миром так же, как они движут нами; если мы не обладаем абсолютным спокойствием или внутренней неподвижностью, то будем попросту сметены.
И в довершение всего, когда мы овладеваем этой неподвижностью, то обнаруживаем, что можем довольно эффективно помогать другим. Ведь помощь другим не имеет ничего общего с эмоциями или милосердием — это вопрос силы, видения, радости. В этом спокойствии мы обладаем не только радостью, передающейся другим, но и видением, которое рассеивает все тучи; мы воспринимаем все вибрации, а способность различения — когда мы видим, что представляют собой эти вибрации — дает нам возможность манипулировать ими, успокаивать, отвращать или даже изменять их. Спокойствие, — говорит Мать, — это очень положительное состояние; есть покой, который не является противоположностью борьбы — покой активный, заразительный [передающийся другим] и могущественный, который подчиняет и успокаивает, приводит все в порядок и каждой вещи отводит свое место. Приведем пример этого «заразительного покоя», хотя он относится к несколько более позднему периоду жизни Шри Ауробиндо. Это произошло в Пондишери много лет тому назад. Стоял сезон тропических дождей, когда дожди, а иногда циклоны, обрушиваются совершенно внезапно, принося большие разрушения. Двери и окна нужно было защищать толстыми бамбуковыми щитами. В ту ночь налетел циклон, обрушив на землю целые потоки дождя, и Мать поспешила в комнату Шри Ауробиндо помочь закрыть ему окна. Он сидел за столом и писал (в течение многих лет Шри Ауробиндо писал каждый день по двенадцать часов — с шести вечера до шести утра — а следующие восемь часов ходил взад-вперед для «йоги»); окна были раскрыты настежь, но внутри комнаты не было ни одной капли дождя. Покой, царивший там, вспоминает Мать, был настолько плотным, компактным, что циклон не смог проникнуть туда.

… Когда вы смотрите на кого-нибудь, кто сознает свою душу и живет в душе своей, — говорит Мать, — вы чувствуете, как вы нисходите, вы проникаете глубоко-глубоко в человека, далеко, очень далеко внутрь. Обычно, когда вы смотрите людям в глаза (бывают глаза, в которые войти невозможно, они подобны закрытым дверям, но глаза некоторых — открыты, и вы можете войти), недалеко от поверхности вы наталкиваетесь на нечто вибрирующее, иногда оно светится и искрится, и если вы не обладаете знанием, вы скажете: «У него живая душа» — но это не душа, это его витальное. Для того, чтобы найти душу, вам нужно удалиться с поверхности, уйти глубоко внутрь, глубоко-глубоко, спуститься вниз, на самое дно, туда, где безмолвно, спокойно; и там вы находите нечто мягко греющее, спокойное, состоящее из какой-то обильной субстанции, обладающее необыкновенной полнотой и неподвижностью, исключительно мягкое — это душа.

[„всё — это поля“]

максимумом из того, что возможно было бы добыть из мира, явилась бы лишь информация о структуре мира, но информации о том, как эта структура работает, мы бы все равно не получили. Не получили потому, что этой информации в мире попросту нет! Нет нигде!

дык нечему "работать" - "под-листы" мультиверса по Дойчу содержат неподвижные атомы. там ничего не двигается.
а двигается сознание. думал над этим тут
http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg63026#msg63026

+ вот Пенроуз (как и Махарши с Уилером) считает что в мультиверсе идеи есть всегда и любые. надо только их "впустить в свой разум" , настроясь на них (конечно звучит по-лоходромски - "настроился" - значит и родил идею.. Но Махарши б сразу спросил - а кто родил ? где этот "я" отдельный от мультиверса ? убери все теневые вселенные и одинокая вселенная с этим "я" не имея интерферирующей подпитки исчезнет как дым..

+ http://www.litmir.co/br/?b=138886&p=36
Большое, малое и человеческий разум
...Пенроуз является убежденным платоником и верит, что существует лишь мир идей, который и описывает одну-единственную физическую реальность. Я же отношу себя к позитивистам и уверен, что физические теории являются всего лишь создаваемыми нами математическими моделями, вследствие чего вообще не имеет смысла говорить о соответствии теории и реальности. Теории следует оценивать лишь по их способности предсказывать наблюдаемые явления.

ну и классики..
Уилер:

http://quantmag.ppole.ru/QuantumMagic/Doronin/34.html
...Второй период я называю „всё — это поля“. С тех пор, как я влюбился в общую теорию относительности и гравитацию в 1952 году, и вплоть до недавнего времени, я придерживался взгляда на мир, как на состоящий из полей. Мир, в котором то, что представляется нам частицами — это в действительности проявления электрических и магнитных полей, гравитационных полей и самого пространства-времени.
Теперь же я захвачен новой идеей: „Всё — это информация“. Чем больше я размышляю о квантовых тайнах и о нашей странной способности постигать тот мир, в котором мы живем, тем больше вижу, вероятно, фундаментальное значение логики и информации как основы физической теории».

[Шкура тигра, которую носит Шива, именно отсюда, из этой истории.]

выглядит предельно нелепой вера в то, что, сидючи 20 лет под коровой , можно так сильно "просветлеть", что без исследования реальности разом все о ней познать.
...намекаю на то, что если нет опыта, то нет и знаний!
...Не заменят исследовательскую деятельность

Ну, книжки о Махарши то если почитать - исследовательская деятельность у него была. в квантовом режиме работы мозга. всё началось когда у него умер отец которого он очень любил. в 14 лет. ему как будто выключили свет. и он решил узнать что там - за пределом смерти. лёг и представил что умер. о йогах останавливающих сердце он знал и попытался тоже остановить все процессы в теле.
Видно ему удалось расслабить мышцы до степени остановки мышечных нейроимпульсов сбивающих квантовую когерентность в пенроузовско-хаммеровских микротрубках цитоскелета нейронов. и он получил квантовое слияние с "миром информации".
А как он наблюдал за людьми.. сериал "обмани меня" - детский лепет.. вычислял сущность человека лучше него самого по воспоминаниям людей.. - это то же что и "моделирование в виртуальной среде" личности человека. фильм "матрица" тут выглядит наивным подростково-понтовым мультиком.. и как он тщательно скрывал своё всеведение от жадных, глупых и незрелых чела-вецев..
+ корова у него была. которую он полюбил. и не только за молочко но и видимо за проснувшийся у ней от его присутствия квантовый проц. и корова эта наверняка заимела вычислительную мощь поболе чем у иных академиков ибо когда она умирала он пытался слить её сознание с "теневыми дойчевскими двойниками".
А некоторые академики его корове и в подметки не годятся по степени осознания что йоги с хорошо развитыми и накачанными световыми биофотонными телами - спасители мира и их надо кормить молочком. например эти



А когда начитавшиеся сотни древних манускриптов-талмудов размером с библию (оставшихся от працивилизации уничтожившей себя этими знаниями по числу коих индия на первом месте) по "обретению светового бессмертия" обнаружили что голый пацан в пещере с тараканами ориентируется в их крайне мудрёных и запутанных для них самих понятиях гораздо лучше них тут то всё и началось..

http://www.koob.ru/vidyananda/upadesa
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3372583 - аудио
День второй. Вечер.
Расскажу я вам на ночь историю из Шива-пураны, на которую Шри Раману Махарши попросили сделать комментарии. Сама эта история имеет непосредственное отношение к тому, что мы изучаем и к самому тексту. История была такая…
В одном лесу Дарука-ванам (ванам –лес, Дарука – название леса) жили тапасви. Тапасви – это те, кто делает тапас, аскетические практики. Это были те поклонники, преданные, бхакты Шивы, которые молились Шиве. Они жили среди леса, но не были отшельниками в прямом смысле слова. У них была жены, у них были дома в лесу. Они делали некие практики. Практики для того, чтобы получить сверхъестественные силы, могучие возможности. Это очень целенаправленные практики, в результате которых можно достичь желаемого. Аскеза, тапас для них - это средство для достижения какого-то результата, которого они желают. Они живут в лесу, заняты очень серьёзными практиками, которые требуют много времени, много усилий,  здоровья, выдержки. Живут они в течение уже довольно долгого времени. Это небольшое поселение единомышленников, которые делают совместные жертвоприношения, совместно поклоняются Шиве. У Шивы они всегда просят чего-то. Мы делаем что-то, дайте нам, пожалуйста, за это ту или иную силу или способность, оружие или заклинание. Это карма - действие, направленное на получение результата. Эти люди верят в Бога. Они очень хорошие искренние поклоняющиеся. Они открыли для себя Бога. Они знают что-то помимо себя, своего эго.
Если в моей жизни моё эго, моё «я» стоит на центральном месте, я озабочен только «мной» и «моим», это ведёт к проблемам. Если долго повторять «я-я-я» («йа-йа-йа») то выходит «ай-ай-ай-ай-яй-яй». Все эти «ай-яй-яй» в жизни потому, что у нас на первом месте «я-я-я-я». Эти аскеты, помимо «я-я-я», открыли для себя существование Бога, но Бог для них - только средство для достижения чего-то. Бог, Ишвара – это что-то помимо меня, гораздо более могучее, которое о чем-то можно попросить. Так как Он могучий, то, что ему стоит дать мне дополнительную силу,  дополнительное оружие или дополнительную сиддху, чего-нибудь необычного. Они знают о том, что они не одни в этом мире, но они используют Ишвару как пособника, как кого-то, кто им помогает для достижения их личных целей, для усиления и украшения собственного эго. Это уже гораздо лучше, чем если человек просто очень эгоистичен, и озабочен только собой. Такой человек, такой тапасви молится Богу, его сердце открыто. Он действительно верит в Бога, он действительно любит Бога, но он все равно желает чего-то достичь. «Если я достигну чего-то, то мне сразу станет хорошо», - позиция недостаточного человека, которому не хватает, но он теперь пытается восполнить недостачу не просто своими силами, а с помощью Бога.
   Год за годом они живут в этом лесу, год за годом они занимаются практиками. Всё время они просят чего-то.  Шива уже знает, что если они разжигают костер для ритуала, если они несут цветы и другие подношения, поют мантры, то что-то им будет надо и в этот раз. Они ещё и не начали, а уже понятно, чем дело кончится. В какой-то момент Шива решил преподать им урок, что не только в карме (в действиях) счастье. Может быть, его жена Парвати его попросила об этом – расскажи ты этим хорошим, чистосердечным, добрым аскетам, которые глуповаты и чего-то не понимают, и считают целью жизни достижение высшего через действия и их результаты. И Шива решил преподать урок таким вот в принципе хорошим людям, которые просто чего-то недопонимают. Шива сговорился с Вишну. Только люди спорят, кому лучше поклоняться, Шиве или Вишну. А вообще Шива, Вишну и, временами, Брахма - это хорошие друзья, хотя иногда спорят и у них возникают разногласия. С уровня выше это вообще три лица единого Бога. Тем не менее на этом уровне Шива пошел к Вишну и попросил его проучаствовать, и Вишну согласился. Что они сделали?
Вишну принял образ красивой девушки, мохини. Шива принял образ очень красивого бхикшу, монаха, просящего подаяние, который ходит и стучится в двери и просит подаяния. Вишну стал очень красивой девушкой, а Шива стал очень красивым привлекательным монахом.
У тапасви есть дома, где они оставляют жен. В течении дня тапасви уходят в лес, где молятся, разводят костры, делают жертвоприношения. Вишну в виде мохини проходит мимо тапасви, которые занимаются ритуалами, погружены в высшее. Они молятся Богу, они хотят чего-то достичь, они очень целенаправленны, они погружены в свои действия. Замечая прекрасную мохини, видя ее красоту, они забывают обо всём этом и как зачарованные провожают взглядом красивую девушку. Она проходит мимо и они идут за ней. Идёт девушка и за ней тянется толпа этих тапасви, которые несколько минут назад молились Шиве.
Что сделал Шива в это время? Он пошел в деревню, где остались жёны этих тапасви.  Он стучит в каждую дверь, прося подаяния. И каждая из этих верных жён, которые остались дома, выходит и видит этого красивого юношу и очаровывается им. В некоторых индийских деревнях женщина вообще не должна выходить из дома, а тут от двери к двери просящий подаяния монах собирает всех этих женщин и они следуют за ним тоже, зачарованные. Шива обладает своим собственным очарованием. Они не могут противостоять этому очарованию. Они не могут противостоять чарам. Они хотят понять, они хотят знать больше об этом прекрасном молодом юноше, который почему-то ходит и просит подаяние. И они следуют за ним.
   В результате ни у ритуальных костров никого не осталось, и деревня опустела. Шива и Вишну пришли с двух сторон на вершину холма. Они привели с собой и тех, и других. И на вершине холма они встретились, - Вишну с толпой аскетов, и Шива с толпой женщин. И тут тапасви неожиданно узнают своих жён: - «А что вы тут делаете?!» Женщины очень засмущались потому что они позабыли о своих женских обязанностях, и тут же присутствует этот молодой человек, который их увлек. Их мужья очень сильно рассердились на то, что этот молодой человек соблазнил сразу всех их жен. Они начинают ругаться на своих жён. А жёны их тоже спрашивают: «А вы что тут делаете, вы же пошли совершать обряд поклонения Шиве?». И тут все обращают внимание на то, что и сами аскеты тоже находятся не там, где должны быть, а пришли сюда вслед за красавицей-мохини. Тапасви очень сильно рассердились, жён послали по домам. Они поняли, что главный виновник - этот молодой монах, который увлек всех жён из деревни сюда. И они решили его наказать, используя свои магические силы, которые они за некоторое время до этого получили от самого Шивы. Первым делом тапасви материализовали своими сиддхами, супернатуральными силами, тигра и наслали этого тигра на монаха. Шива, само собой, умеет справляться с тем, что он сам же и дал этим аскетам, со всеми их способностями и заклинаниями. Шива движением руки снимает шкуру с этого тигра и облачается в неё. Шкура тигра, которую носит Шива, именно отсюда, из этой истории.
Следующее, что они попробовали сделать – кинули трезубец. Шива поймал его в воздухе и тоже присвоил его себе. С тех пор трезубец оружие Шивы; Шива всегда ассоциирован с трезубцем, который он носит всё время с собой. В следующий раз ему послали чакру, вращающийся диск, который должен срезать голову, как бритва. Чакра это то, что с тех пор Шива носит у себя в волосах. Что бы эти тапасви не делали, у них ничего не получалось. В конце концов они поняли, что тут что-то не то. Все огромные силы, накопленные огромным трудом с помощью ритуалов, в помощью кармы, никак не могут повлиять на этого с виду простого человека, который стоит перед ними. Тут они поняли, что это наверное Бог. Они поклонились ему в ноги, попросили прощения и попросили объяснить, в чем тут дело и почему они оказались бессильными в этой ситуации. То есть Шива с помощью небольшого магического действия заставил их засомневаться в эффективности их собственных действий, и они в конце концов начали задавать правильные вопросы. И тогда Шива дал им небольшое учение, наставление.
   До этого момента тамильский поэт Муругнар вполне справился с переводом. Он хотел рассказать эту историю в виде стихов на тамиле, но не мог продвинуться дальше. Он дошел до момента, когда Шива должен был учить тапасви, этих хороших людей, которые чего-то недопонимают.  Тут он остановился и не смог своими словами описать, что Шива мог бы сказать в такой ситуации своим подопечным. В самой Шива-пуране этого учения нет. Чтобы история была полной, поэт хотел дополнить свое поэтическое произведение тем «а что бы мог действительно сказать в такой ситуации Шива». В самой Шива-пуране нет эпизода самого учения. Поэтому поэт понял, что ему надо идти к знающему человеку, который может рассказать, чему мог бы учить Шива. Шива передаёт не обычное мирское знание, поэтому только очень мудрый человек может тут помочь. В упанишадах говорится, что «знающий Брахмана становится Брахманом», поэтому только знающий Брахмана человек может говорить словами Шивы. И Муругнар пошел к Рамане Махарши, потому что к тому времени Махарши уже был довольно известным. Кому надо было, те знали, что тут сидит человек, который многое понимает, который постоянно пребывает в медитации, который счастлив, ничего не имея, который даёт такие ответы, что поражают даже таких известных ученых как Ганапати Муни, т.е. его уважают очень уважаемые люди. И к нему поэт пошел с просьбой рассказать ему о том, чтобы мог сказать Шива в такой ситуации. Он ходил не раз, и не два, и не три. Он ходил много раз, и в конце концов Рамана Махарши написал это произведение. Поэт хотел рассказать всю историю в ста стихах, в ста строфах. Он написал семьдесят, и тридцати ему не хватало. И вот собственно Упадеша Сара это тридцать стихов, которые заканчивают эту историю.
Упадеша Сара - это сущность учения, которое дал Шива своим приверженцам, молящимся ему, которые хотели достичь высшего, но использовали для этого не совсем подходящие средства, которые считали, что с помощью кармы, действий, они могут достичь всего. Это то, с чего мы и начали, - что ограниченными действиями достигаются только ограниченные результаты. С этого начинается и Упадеша Сара. Действия хороши, усилия хороши, но действиями можно достичь только ограниченных результатов. Действия - это прекрасный инструмент. Отбрасывать действия сразу ни в коем случае не надо. Действия - это прекрасный инструмент для того, что бы что-то делать в этом мире. Но для того, чтобы достичь высшее, которое уже достигнуто, но не осознается, единственный метод достижения – это только понимание.
Упадеша Сара
Шри Бхагавана
Раманы Махарши

[наслаждение жизнью, переживание ее полноты, удовольствие от общения с людьми, от общения с природой, от семьи и - главное! - отсутствие животного страха перед смертью (столь важное для человеческого счастья) - все это представлено у "исторических народов" на качественном уровне, совершенно недосягаемом для "сагибов"-баблопоклонников. Настолько недосягаемом, что в массе своей они даже не в состоянии осознать собственную ущербность и ужаснуться убогости жизненных стремлений и идеалов.]

Присоединяюсь

Вот много фоток и статей про Индию человека который на зимовки летает туда

http://sgolub.ru/tags/indiya/

http://imgsrc.ru/main/user.php?user=sgolub - фотки чудо

http://sgolub.ru/video/prazdnik-shri-hanuman-jayanti-gokarna-4-aprelya-2015-goda/

но ухо надо востро http://offline.computerra.ru/2008/733/356776/

"Чем древнее и "историчнее" народ, тем хуже он живет и в массе своей мелочнее, злее и завистливее. Нет, конечно, не все, но большинство. Индийцы - не исключение. Обмануть сагиба - это действительно святое дело" - самая аксиологичная из всех мифологем читателя Дмитрия. Меру мелочности, злости и завистливости я комментировать не буду, поскольку у каждого свой личный опыт. Остановимся на "хуже живет". Здесь все основано на системе ценностей: если главным критерием хорошей жизни полагается бабло, тогда конечно - "историчные народы" живут хуже "белокурых варваров". Замечу лишь в скобках, что одна из причин неравномерного распределения материальных благ в сегодняшнем мире - это трехсотлетнее высасывание "белыми людьми" всех соков, ресурсов и богатств из колонизированных "историчных народов". Но дело вовсе не в этом. Стоит поменять критерий хорошей жизни с бабла на… Нет-нет, только не подумайте, что я начну сейчас агитировать за духовность и религиозную мистику! Поменять на банальное такое человеческое счастье, как ситуация в корне меняется: наслаждение жизнью, переживание ее полноты, удовольствие от общения с людьми, от общения с природой, от семьи и - главное! - отсутствие животного страха перед смертью (столь важное для человеческого счастья) - все это представлено у "исторических народов" на качественном уровне, совершенно недосягаемом для "сагибов"-баблопоклонников. Настолько недосягаемом, что в массе своей они даже не в состоянии осознать собственную ущербность и ужаснуться убогости жизненных стремлений и идеалов.

А вот ещё вам загадка в дополнение к
http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg68496#msg68496

- http://www.youtube.com/watch?v=Ug-oWE6B-DA  - вроде бы "маг с россии" экспериментирует с "ци".. живя в америках..

нарвался явно не на учёного а на лоера.. начались угрозы "найти управу" и депортировать русских шарлатанов -

http://ariom.ru/forum/t22114-0-asc-11580.html -

http://www.youtube.com/watch?v=2mQwpMeDoCQ
http://www.youtube.com/watch?v=4JD8byVB8lk
http://www.youtube.com/watch?v=_LVQsQ0BXfQ
http://www.youtube.com/watch?v=fV3C1_y9MUU
http://www.youtube.com/watch?v=ex6-WwIAMHo

"вы оскорбили мой научный ум" - средневековье какое-то

https://www.youtube.com/watch?v=fs7gomxT-bI - он оказывается не совсем лоер а мастер догматы языком молоть
https://www.youtube.com/watch?v=4JONeTC9Mzk - в usa без хорошо подвешенного языка жисть не фонтан

вот тут на 9м55с http://www.youtube.com/watch?v=H753r8vd6JM книжка попала в кадр - что этот цигунист почитывает -
http://mzwgsytvon2gcltjom.cmle.ru/b/224338 ( http://flibusta.is/b/224338 - Семь ступеней самореализации )

а вот тут нашелся некто Владимир Иосипенко - http://iosipenko.com/?p=199
и вроде разоблачил "по-научному" , но поиск на его сайте разоблачения Данаоса "Маг с Явы" ничего не нашёл..
увы.. главный зачинщик не наказан..

А я была вот в Индии, волшебной, мистической стране

так напишите про то что видели ? из чудес ..
как пытались разоблачить ? и как оно не разоблачилось ..

Про "Властелинов колец"

http://jews-history.limarevvn.ru/anx5.htm - Как применяли копты (египетские христиане) символ Анх.

верхняя часть символа Анх, то есть кольцо или круг, означающий божественное начало, древние христиане стали применять для обозначения божественной сущности изображаемого - это нимб (круг сияния).

Нимб означал, что перед вами не изображен обыкновенный  смертный человек, а бог или святой человек, который уже имеет божественную сущность и вечную жизнь, т.е. принадлежит не земному миру, а миру богов.

http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg65124#msg65124

Рисунок 15. Лабиринт как отражение человеческого мозга
Это изображение лабиринта показывает, как он соотносится с семью основным цветами спектра, начиная с красного в самом низу и проходя через семь слоев вплоть до фиолетового. Обратите внимание на сходство с египетским крестом анх (в состав которого входят Т-образный крест и ру «врата») в центре, словно нам подсказывают, что ру находится в центре мозга.
Процесс полусинхронизации

и до чего докатились в размышлениях европеоиды на эту тему сегодня