https://www.gazeta.ru/science/2015/02/18_a_6416921.shtml

70 тысяч лет назад рядом с Солнцем пролетела другая звезда

[Странная весть о другой звезде]

Космические Инженеры? сколько им лет, характер?

характер их видимо был описан в одном из телепатических люцидных снов Г. Гессе

http://flib.flibusta.is/b/18932/read

Странная весть о другой звезде

Одну из южных провинций нашей прекрасной звезды постигло страшное несчастье. Землетрясение, породившее грозовые бури и наводнения, опустошило три больших деревни со всеми садами, пашнями, лесными угодьями и плантациями. Погибло множество людей и животных, но самое прискорбное заключалось в оскудении запаса цветов, необходимых для убранства покойных и достойного украшения их могил.

Обо всем прочем, разумеется, позаботились без промедления. Глашатаи великой заповеди любви тотчас же поспешили в соседние земли, и со всех башен провинции грянул торжественный распев щемящих и просветляющих душу стихов, которые издревле были известны как дифирамб богине сострадания. И еще не было случая, чтобы кто-нибудь остался глух к ним. Из всех городов и общин потянулись на помощь люди, движимые состраданием, и вскоре те, кого несчастье лишило крова, стали даже теряться от избытка душевного внимания и приглашений воспользоваться гостеприимством родственника, друга или вовсе незнакомого человека. Откуда ни возьмись появились пища и одежда, телеги и лошади, хозяйственные орудия, камни и бревна и прочие полезные вещи.

И пока старики, женщины и дети, бережно поддерживаемые под руки, входили в радушно распахнутые двери чужих домов, а раненым оказывалась первая помощь, пока среди руин продолжался поиск тел погибших, работа продвинулась столь стремительно, что рухнувшие крыши были уже разобраны, шаткие стены снесены и ничто не мешало начать новое строительство. И хотя запах беды и ужаса еще висел в воздухе, а близость мертвых призывала к скорбному молчанию, все лица и все голоса выдавали душевный подъем и некую деликатную торжественность, ибо упоение общим делом и радостной убежденностью в том, что оно крайне необходимо и достойно всяческого одобрения, проникли в каждое сердце. Поначалу это выражалось робко и безмолвно, но вскоре то тут, то там стали раздаваться воодушевленные голоса, мало-помалу сливаясь в песню, столь естественную при общей работе. И неудивительно, что сильнее всего были подхвачены слова двух древних поэтических изречений: "Блажен подающий помощь тем, кто бедой повержен. Да насытится благим поступком сердце его, как засыхающий сад - первым дождем, и да будет он вознагражден цветами и благодарностью". И второе: "Божественная радость черпается в общих деяньях".

Вот тут-то и напомнила о себе горестная нужда в цветах. Покойников, найденных в первые часы, еще удалось убрать цветами и ветвями, взятыми из разоренных стихией садов. Потом пошли в дело все цветы, какие только можно было раздобыть в близлежащих селениях. Но, к довершению всех несчастий, именно три пострадавшие общины славились самыми большими и красивыми садами, дававшими цветы в это время года. Каждый год сюда издалека приезжали люди только затем, чтобы полюбоваться нарциссами и крокусами, которые лишь здесь выращивались в таком изобилии и с таким искусством, что отличались изумительным богатством оттенков. И все это было сметено и утрачено. Люди пребывали в крайнем замешательстве и не могли понять, как поступить с усопшими, не нарушая обычая который повелевал украсить торжественным цветочным нарядом каждого покойника и каждое умершее животное, а место погребения сделать тем богаче и пышнее, чем внезапнее и мучительнее была смерть.

Самый старший из старейшин провинции, чья коляска одной из первых появилась перед развалинами, был встречен таким множеством вопросов, прошений и жалоб, что ему стоило немалых усилий сохранить самообладание и приветливость. Однако он прекрасно владел своими чувствами, его глаза были светлы и ласковы, голос звучал ясно и учтиво, а губы, полуприкрытые белой бородой и усами, не забывали о спокойной и понимающей улыбке, какая подобает мудрецу и наставнику.

- Друзья мои, - сказал он, - на нашу долю выпало несчастье, которым боги желают испытать нас. Все разрушенное мы вскоре отстроим заново и вернем нашим братьям. И я благодарен богам за то, что в мои преклонные годы мне еще раз дано увидеть, как все вы, бросив свои дела, поспешили сюда, чтобы помочь нашим братьям. Но где же нам взять цветов, чтобы торжественно и с честью проводить покойных? Ведь никто среди нас не помнит случая, чтобы хоть один из опочивших был похоронен без жертвенных цветов. Полагаю, вы согласны со мной?

- Да! - закричали все. - Мы согласны с тобой.

- Знаю, друзья мои, - по-отечески улыбнулся старец. - Я хочу лишь сказать, что нам надобно делать. Всех, кого мы не сумели нынче похоронить, нужно перенести в большой храм Солнца, высоко в горы, где еще лежит снег. Там они будут в целости и сохранности, а тем временем мы добудем для них цветов. Есть лишь один человек, который может дать нам так много цветов в это время года, - наш король. Придется кого-то послать к нему с просьбой о помощи.

И вновь все закивали и загомонили:

- Да, да, к королю!

- Истинно так, - продолжал старейшина, и каждый был награжден чудесной улыбкой, просиявшей на белобородом лице. - Но кто же будет нашим посланцем? Он должен быть юн и крепок, ведь перед ним долгий путь, и ему надо дать лучшего коня. Наш посланец должен быть также хорош собой и светел сердцем, и чтобы этот свет был виден в глазах его, тогда и король поймет его сердцем. Ему не придется тратить много слов, глаза могут сказать больше. Лучше послать человека совсем еще юного, самого пригожего отрока общины. Хватит ли, однако, у него сил на такое путешествие? Вот теперь вы помогите мне, друзья мои. И если кто-то из вас возьмется за это поручение или если вы найдете такого, дайте мне знать.

Старец замолчал и обвел своим ясным взором столпившихся вокруг людей, но никто не шелохнулся, никто не подал голоса.

Когда же он повторил свой вопрос еще и еще раз, из толпы навстречу ему шагнул юноша лет шестнадцати, совсем еще мальчик. Опустив глаза в землю и покраснев от смущения, он приветствовал старейшину.

Тот взглянул на него и тотчас же понял, что лучшего посланца найти невозможно. Но все-таки с улыбкой спросил:

- Прекрасно, что ты вызвался стать нашим гонцом. Но как же так вышло, что из множества людей решился ты один?

Юноша поднял глаза на старца и сказал:

- Если никто не хочет, позвольте идти мне.

В толпе кто-то выкрикнул:

- Отправьте его, отче! Мы его знаем! Он из нашей деревни, у него смело весь сад, это был лучший цветник во всей округе!

- Ты так печалишься о своих цветах?

- Да, печалюсь, - совсем тихо проговорил мальчик. - Но не из-за этого я вызвался ехать к королю. У меня был очень хороший друг и молодой красивый конь, мой любимец. Оба они погибли от землетрясения и лежат в нашем святилище. Нужны цветы, чтобы совершить погребение.

Вытянув руки, старец благословил его. Быстро был сыскан лучший конь, и, вскочив ему на спину, мальчик легонько хлопнул его по загривку и кивнул на прощание провожавшим. Выехав из деревни, он помчался прямо по затопленным и опустошенным полям.

Целый день был он в седле. Чтобы скорее попасть в далекую столицу и повидать короля, он выбрал более короткий путь, через горы, и вечером, когда уже стало смеркаться, повел коня в поводу по крутой тропе среди скал и деревьев.

Большая темная птица - он никогда не встречал таких - летела чуть впереди, и он следовал за ней, покуда птица не опустилась на крышу какого-то храма с открытым входом. Оставив коня пастись у леса, мальчик прошел меж деревянных колонн и оказался в довольно немудреном святилище. Алтарем служил простой обломок скалы, это был кусок какой-то неизвестной в этих краях черной породы, и на нем был виден загадочный знак неведомого мальчику божества: сердце, терзаемое когтями хищной птицы.

Он выказал божеству свое глубокое почтение и принес ему в дар голубой колокольчик, который сорвал и воткнул в петлицу еще у подножия скалы. Потом прилег в углу храма, так как очень устал и давно хотел спать.

Но сон, незваным гостем посещавший его каждый вечер, на сей раз не шел к нему. Колокольчик ли на обломке скалы, а может быть, сам этот черный камень или какой-то иной источник издавал незнакомый и до боли глубокий запах; жуткий символ божества призрачно мерцал в темноте святилища, а на крыше сидела диковинная птица и время от времени мощно била огромными крыльями, и можно было подумать, что это ветер, шумящий в кронах деревьев.

Случилось так, что среди ночи мальчик поднялся и, выйдя из храма, начал разглядывать птицу. Она взмахнула крыльями и посмотрела на него.

- Почему ты не спишь? - спросила птица.

- Не знаю, - ответил мальчик. - Может быть, потому, что я познал страдание.

- Что же за страдание ты познал?

- Мой друг и мой любимый конь погибли.

- Разве это самое страшное? - насмешливо спросила птица.

- Ах нет, большая птица, это просто прощание, но не тем я опечален. Плохо то, что мы не можем похоронить моего друга и моего прекрасного коня, ведь у нас нет больше цветов.

- Бывает кое-что и похуже, - сказала птица, недовольно зашумев крыльями.

- Нет, птица, худшего не бывает. Захороненный без жертвенных цветов не может родиться вновь по желанию своего сердца. А кто хоронит близких и не совершает торжественного обряда, тому во сне являются их тени. Ты же видишь, я больше не могу спать, ведь оба умерших остались без цветов.

Изогнутый клюв приоткрылся, и послышался резкий, шершавый голос:

- Вот и все, что ты познал, дитя малое. А слышал ли ты когда-нибудь о великом зле? О ненависти, смертоубийстве, о ревности?

Мальчику показалось, что эти слова он слышит во сне. И, сделав усилие одолеть дремоту, он скромно ответил:

- Знаешь, птица, я что-то припоминаю. Об этом говорится в древних преданиях и сказках. Но в жизни такого не бывает, или, может быть, подобное и случалось разок-другой в те давние времена, когда мир еще не знал ни цветов, ни божеств. Стоит ли думать об этом?

Птица тихо и отрывисто рассмеялась. Затем гордо подобралась и сказала:

- И вот ты отправился к королю. Не показать ли тебе дорогу?

- О, это в твоих силах! - радостно крикнул он. - Да, если ты и впрямь не против, я прошу тебя об этом.

Тут большая птица неслышно опустилась на землю, развела свои крылья и велела мальчику оставить коня у храма, а самому лететь к королю. Посланец сел на нее верхом.

- Закрой глаза! - приказала птица. И он послушался, и по-совиному бесшумно и мягко они начали полет сквозь черноту неба, и только свист холодного воздуха касался слуха мальчика. А они все летели и летели, и так целую ночь.

Лишь с наступлением раннего утра закончился их полет. И тогда птица крикнула: "Открой глаза!" И тут он увидел, что стоит на краю леса, а под ним - залитая утренним светом равнина, и этот свет едва не ослепил его.

- Здесь, на краю леса, ты снова найдешь меня! - крикнула птица. Стрелой взмыла она в высокое небо и исчезла в его синеве.

Странная картина предстала взору мальчика, едва он ступил на широкую равнину. Все вокруг было как-то сдвинуто и неправдоподобно, и он не мог понять, во сне или наяву видит эту равнину. Луга и деревья были такими же, как и в его родных местах, и так же играл сочной травой ветер, но во всем этом была какая-то безжизненность, угадывалось отсутствие человека и всякой живой твари, садов и строений, как будто и здесь еще недавно земля содрогалась в муках. Всюду в беспорядке валялись и громоздились обломки домов, сломанные сучья и поваленные деревья, порушенные изгороди и орудия труда. И вдруг он увидел лежащего среди поля мертвеца. Он был не погребен и уже обезображен страшным налетом тления. От ужаса и отвращения у мальчика перехватило дыхание: он никогда не видел ничего подобного. Лицо мертвого человека было не прикрыто и наполовину исклевано птицами. Отведя глаза в сторону, мальчик нарвал зеленых листьев, отыскал несколько полевых цветов и прикрыл ими лицо покойника.

Невыразимо тяжелый и леденящий душу запах тягуче стелился по всей равнине. И еще один мертвец, распластавшийся на траве, и ворон, кружащий над ним, и лошадиный труп без головы, и кости людей или животных. И все это было открыто палящему солнцу, и некому было подумать о жертвенных цветах и погребении. Какая-то немыслимая беда сгубила всех людей в этой стране, с ужасом подумал мальчик, боясь даже взглянуть на иных мертвецов, не то чтобы прикрыть их лица цветами. Объятый страхом, с полузакрытыми глазами он брея наугад, и со всех сторон обступал его смрад разложения и запах несказанного горя и страданий. Он решил, что находится во власти зловещего сна, и увидел в этом предуказание свыше, напоминающее о том, что и тела близких ему созданий остались без цветов и погребения. Снова пришли ему на ум слова темной птицы на крыше храма, и снова он услышал ее резкий, шершавый голос: "Бывает кое-что и похуже".

Тут он догадался, что птица перенесла его на какую-то другую звезду и все увиденное им - сущая правда. Вспомнилось то полузабытое детское чувство, с каким он слушал страшные сказки, сложенные в незапамятные времена. И чувство это вновь охватило его - это был озноб страха, вытесняемый из сердца счастливым успокоением, стоило лишь подумать, что времена ужасов миновали давно и бесследно. Да, перед ним было подобие жуткой сказки. Этот непостижимый мир страха, трупов и стервятников, не знающий ни разума, ни смысла, подчинялся каким-то загадочным законам, дающим волю только дурному, нелепому, безобразному, а не прекрасному и доброму.

Между тем он вдруг увидел живого человека, шагающего через поле, - это был крестьянин или батрак, - и мальчик, не разбирая дороги, побежал навстречу и окликнул его. Но, приблизившись, в испуге замер, и его сердце наполнилось состраданием: этот крестьянин был так безобразен, что едва ли мог относиться к детям солнца. Так, должно быть, выглядят люди, которых неотвязно преследуют страшные сны. В глазах, в лице и во всем существе его не было ни малейшего проблеска радости или приязни; казалось, ему просто недоступно выражение благодарности или доверия и никогда прежде он не испытывал самых обыкновенных добрых чувств.

Но мальчик взял себя в руки и, исполнившись дружелюбия, приблизился к этому человеку. Он приветствовал его как брата по несчастью и с улыбкой вступил в разговор с ним. Безобразный крестьянин остолбенело смотрел на мальчика своими большими и мутными глазами. Его голос был груб и совершенно лишен музыки человеческой речи, напоминая рев низших существ. Но и этот бедняга не мог устоять перед ясным и дружеским взглядом и смиренным призывом к доверию. И, еще мгновенье тупо поглядев на чужака, он чуть изменился в лице, и морщинистая грубая кожа поддалась какому-то подобию улыбки или ухмылки, довольно-таки уродливой, но в то же время удивленной, как смутная гримаса новорожденной души, вырвавшейся из темных недр земли.

- Что тебе от меня надо? - спросил человек незнакомого мальчика.

Тот ответил по обычаю своей родины:

- Благодарю тебя, друг, и прошу лишь сказать: чем могу быть тебе полезен?

И покуда крестьянин молча дивился и смущенно склабился, мальчик задал еще вопрос:

- Скажи мне, друг, что это? Почему здесь так дико и жутко? - и он очертил рукой вокруг.

Крестьянин силился понять его и, когда еще раз услышал тот же вопрос, ответил:

- Ты разве не видишь? Это война. Поле боя. Он указал на черные груды руин и крикнул:

- Это был мой дом!

И когда пришелец с такой сердечной тревогой взглянул в его нечистые глаза, он опустил их вниз и уставился в землю.

- У вас тоже есть король? - допытывался мальчик и, услышав подтверждение, спросил: - Где же он?

Человек махнул рукой в неясную даль, где едва виднелись крошечные шатры бивака. Посланец простился, коснувшись рукой лба незнакомца, и двинулся дальше. Крестьянин же ощупал лоб обеими руками, озадаченно покачал тяжелой головой и еще долго смотрел вслед мальчику.

А тот все бежал и бежал, среди разрухи и ужаса, покуда не достиг военного стана. Всюду стояли и суетились люди, никто не обращал на него никакого внимания, и он свободно проходил сквозь ряды людей и шатров и оказался наконец у самого большого и красивого - шатра самого короля. Мальчик вошел внутрь.

На простом низком ложе сидел король, рядом лежал плащ, а сзади, в полумраке шатра, притулился слуга, сморенный сном. В глубокой задумчивости король низко склонил голову. Его лицо было красивым и печальным, на загорелый лоб спадала прядь седых волос, у ног лежал меч.

Мальчик застыл в почтительнейшем молчании, как если бы он приветствовал своего короля, и, скрестив на груди руки, терпеливо ждал, когда король заметит его.

- Кто ты? - сурово спросил тот, и брови его нахмурились, но взгляд удивленно приник к чистым и мягким чертам юного лица. А глаза пришельца светились такой доверчивостью и добротой, что голос короля невольно потеплел:

- Где-то я уже встречал тебя, - сказал он, - а может быть, подобное лицо я видел в детстве.

- Я никогда не был в этих краях, - ответил посланец.

- Тогда мне почудилось, - сказал король. - Ты чем-то похож на мою мать. Говори. Я слушаю.

- Я прилетел сюда на птице, - начал мальчик. - На моей родине случилось землетрясение. Мы хотели похоронить погибших, но у нас не хватило цветов.

- Цветов? - переспросил король.

- Да, не хватило цветов. А ведь это так худо, когда надо хоронить людей и нельзя устроить праздник цветоприношения, ведь им подобает уходить в красоте.

Тут он с болью вспомнил, как много людей осталось лежать там, на страшных полянах, и голос его пресекся, а король понимающе кивнул ему и тяжко вздохнул.

- Я держал путь к нашему королю, чтобы просить у него цветов, - продолжал посланец, - но, когда я ночевал в храме среди гор, большая птица взялась перенести меня по воздуху к тебе. О милый король, это был храм неведомого божества, на его крыше сидела та птица, а на камне был знак божества, и такой странный: сердце и тоже птица, пожирающая его. Но с большой птицей, которая сидела на крыше, был у меня ночью разговор. И только сейчас мне стал понятен смысл ее слов: она говорила, что в мире гораздо больше страданий и зла, чем я думал. И вот я здесь, и мой путь пролег через большое поле, и я увидел на нем, увы, куда больше страданий и зла, чем могут поведать наши самые страшные сказки. И я пришел к тебе и хотел бы спросить тебя, о король, чем могу быть тебе полезен?

Король, внимательно слушавший его, попытался улыбнуться, но горестные складки на лице были так глубоки, что улыбки не получилось.

- Благодарю тебя, - сказал он, - ничего мне от тебя не надо. Ты напомнил мне мать и уже за это прими мою благодарность.

Мальчика огорчило то, что король не сумел улыбнуться.

- Ты так печален, - сказал посланец. - Это из-за войны? - Он не мог побороть искушения и перешел черту учтивости в беседе, но продолжал допытываться: - Все же скажи, прошу тебя, почему вы, живущие на этой звезде, ведете такие войны? Кто в этом виноват? Нет ли твоей вины?

Король вперился в него долгим взглядом; казалось, дерзкий вопрос пришелся ему не по нраву. Но, отразившись в светлых и невинных глазах собеседника, тяжелый взгляд внезапно потупился.

- Ты еще дитя, - сказал король, - и есть вещи, которых тебе не понять. Война происходит не по чьей-то вине, она возникает сама собой, как буря и молния, и все мы, кто обречен вести ее, - не виновники, а только жертвы.

- Значит, вам так легко умирать? - спросил мальчик. - У нас на родине смерть никого не страшит, и чуть ли не все готовы, а многие даже рады принять это преображение, но ни один человек никогда даже не помыслит убивать другого. На нашей звезде это невозможно.

Король покачал головой.

- У нас убийства не редкость, - сказал он. - Но мы смотрим на них как на тяжкое преступление. Лишь на войне позволено убивать, ведь на войне убивают не из ненависти или зависти и не ради выгоды, а потому, что так решила община. Но ты заблуждаешься, полагая, что смерть дается нам легко. Если бы ты видел лица наших покойников, то сам убедился бы в этом. Они умирают тяжело, они мучительно расстаются с жизнью.

Мальчик слушал его, немея от ужаса: жизнь на этой звезде была полна мук и печали. О многом еще он хотел бы расспросить короля, но чувствовал себя бессильным постичь связь этих темных и страшных вещей, да и едва ли хватило бы ему решимости понять их. Либо эти горемыки - существа низшего порядка и еще не знают светлых богов и находятся во власти демонов, либо на той звезде все пошло вкривь да вкось по какому-то особенному злосчастию, по изначальной ошибке и нелепице. И мальчик подумал, что подвергать своего собеседника дальнейшим расспросам, понуждать к объяснениям и признаниям стало бы для короля мучительным и жестоким испытанием и всякий ответ стоил бы ему новой горечи и унижения. Эти люди, живущие в темном страхе смерти и все-таки уничтожающие друг друга в побоищах, эти люди, чьи лица могут быть так обнаженно грубы, как у того крестьянина, и так глубоко и невыносимо печальны, как у этого короля, - эти люди внушали ему жалость и в то же время казались странными и почти смешными. Да, как бы грустно и постыдно это ни звучало, - смешными и нелепыми.

Но один вопрос он все же не мог не задать. Если эти жалкие создания просто отстали в развитии и были запоздалыми детьми, сыновьями дремуче-жестокой звезды, если жизнь этих людей оборачивалась непрерывной судорогой и кончалась свирепым смертоубийством, если они бросали павших в сражениях на съедение зверям и птицам - ведь об этом повествуют и страшные сказки доисторической поры, - должны же у них быть хотя бы смутные прозрения будущего, грезы о богах, нечто вроде робких всходов души. Иначе весь этот уродливый мир - не более чем ошибка и бессмыслица.

- Прости, король, - с трепетной мягкостью сказал мальчик, - прости, если я задам еще один вопрос, прежде чем покину твою удивительную страну.

- Спрашивая! - отозвался король, не переставая дивиться этому чужестранцу, который порой казался ему чистым, прекрасным и вырастающим до небес духом и вместе с тем - маленьким ребенком, нуждающимся в покровительстве и не доросшим до понимания серьезных вещей.

- О иноземный король, - начал свою речь посланец, - ты свел меня с печалью. Я пришел из другой страны, и большая птица на крыше храма оказалась права: здесь, у вас, несравненно больше горя, чем я мог вообразить. Страшный сон стал вашей явью, и я не знаю, кто правит вами - боги или демоны. Знаешь, король, есть у нас одно сказание - прежде я считал его досужим вздором. Если верить ему, то и у нас когда-то случались такие вещи, как война, и убийство, и ожесточение. Эти страшные слова давно забыты нашим языком, мы находим их только в старинных книгах сказок, для нас они звучат дико и немного смешно. Сегодня же я убедился в том, что это не выдумка, и я вижу, как ты и твой народ совершаете то, о чем мы знаем лишь из жутких преданий незапамятных времен. Но скажи мне: разве в душах ваших не брезжит прозрение, неужели вы не ведаете, что творите? Знакома ли вам тоска по светлым, радостным богам, по разумным и милосердным вождям и правителям? Неужели даже во сне вам ни разу не привиделась иная, лучшая жизнь, когда никто не желает того, чего не желают все, где властвуют разум и порядок, где люди встречаются только для того, чтобы одарить друг друга радостью и вниманием? Посещала ли вас хоть однажды мысль о том, что мир - это единое целое и нет ничего сладостнее и животворнее, чем замирание перед его ликом и служением ему всей силой человеческой любви? Есть ли у вас хоть смутное представление о том, что у нас именуется музыкой, и божественностью, и блаженством?

Опустив голову, внимал король этим словам. Когда же он вновь поднял ее, лицо его было преображенным и как будто озарялось улыбкой, хотя в глазах стояли слезы.

- Прекрасное дитя! - сказал король. - Я, право, не знаю, ребенок ты, или мудрец, или, быть может, само божество. Но могу уверить тебя, что все, о чем ты говоришь, знакомо нам и не вытравлено из наших душ. У нас есть сказание о мудреце стародавних времен, который чувствовал единство мира и слышал его в созвучиях небесных сфер. Довольно тебе? Может статься, ты и впрямь из страны блаженства и даже само божество, но нет в твоем сердце того счастья, той власти, той воли, которым нет отзвука и в наших сердцах.

И вдруг он встал во весь рост, и мальчик изумленно уловил мгновение улыбки на лице короля; оно сияло утренним светом, ясным светом, стирающим все тени.

- Теперь ступай, - крикнул он посланцу, - ступай и оставь нас с нашими войнами и пагубами! Ты смягчил мне сердце, ты напомнил мне мать. Довольно, будет, милый, славный отрок. Иди и спасайся, покуда не началась новая бойня! Я буду думать о тебе, когда польется кровь и запылают города, и о том стану думать, что мир есть единое целое, и нашу глупость, и наш гнев, и нашу дикость нам от него не отделить.

...

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=b9fITBmQt1Y" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=b9fITBmQt1Y</a>

[https://yandex.ru/yandsearch= Годяньские фрагменты]

На трубе пока нет

https://www.youtube.com/results?search_query=Дао+дэ+цзин+Nikosho

Есть вариант начитки другого текста от Никошо

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=-YBbd_2EP-E" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=-YBbd_2EP-E</a>

п.2

https://yandex.ru/yandsearch= Годяньские фрагменты

https://www.google.com/search?q=Годянь

https://en.wikipedia.org/wiki/Guodian_Chu_Slips

https://www.youtube.com/results?search_query=Guodian Slips

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=B0l6ZBCLkFI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=B0l6ZBCLkFI</a>

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=ihxEIemQRVI" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=ihxEIemQRVI</a>

п.3

http://flib.flibusta.is/b/218567/read
- Дао дэ цзин [с иллюстрациями] (пер. Владимир Вячеславович Малявин) 2656K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Лао Цзы

Совсем недавно в местечке Годянь (пров. Хубэй), на месте столицы древнего царства Чу были найдены еще более древние фрагменты книги Лао-цзы. Эти фрагменты, записанные на бамбуковых планках, были обнаружены вместе с большим количеством других текстов (в основном относящихся к конфуцианской традиции) в могиле чуского сановника, который, по некоторым косвенным данным, был учителем наследника престола. Годяньское захоронение датируется рубежом IV–III веков до н. э., но найденные тексты, по общему мнению специалистов, представляют собой копии более древнего письменного источника. Поэтому можно с уверенностью предположить, что книга Лао-цзы в том или ином виде уже имела хождение по крайней мере с середины IV века до н. э., а скорее всего – и с более раннего времени. Правда, тексты из могилы в Годяне не составляют цельной книги: одна из глав, например, повторяется дважды, а планки, на которых записаны фрагменты будущего «Дао дэ цзина», составляют три связки (их принято называть Лао-цзы А, Лао-цзы В и Лао-цзы С). В одной из этих связок (Лао-цзы С) фрагменты «Дао дэ цзина» дополняются отдельным сочинением на космогонические темы. Порядок фрагментов совершенно не соответствует традиционной нумерации глав, но есть основания полагать, что тексты внутри каждой связки были собраны по определенному тематическому признаку: почти все фрагменты в связке Лао-цзы А касаются искусства управления государством, а фрагменты в связке В имеют отношение к телесно-духовному совершенствованию мудреца.
Годяньские фрагменты охватывают лишь около трети традиционного текста «Дао дэ цзина». Неясно, по какому принципу они были отобраны, но маловероятно, чтобы они составляли первоначальное ядро будущего канона, – слишком неоднородны они по своей тематике. Правда, заметно отсутствие суждений с «метафизической» символикой, которые вызывают наибольший интерес у западных читателей. Нет в этих текстах и каких-то сведений, позволяющих существенно уточнить раннюю историю канона. Наиболее интересная гипотеза принадлежит китайскому исследователю Го И, который предположил, что «Дао дэ цзин» имеет два источника. Один из них восходит к архивисту Ли Эру, жившему во времена Конфуция, и именно это сочинение было найдено в Годяньском захоронении. Второй прототип будущего «Дао дэ цзина» был создан чжоуским историографом Лао Данем в начале IV века до н. э. Этому автору, по мнению Го И, в основном принадлежат главы об «искусстве правителя», на которые ссылается Хань Фэй.
Тексты из Мавандуя и Годяня требуют кропотливой археографической и текстологической работы. Они изобилуют фонетическими заимствованиями (когда иероглифы записываются по признаку фонетического сходства) и нестандартными начертаниями знаков. Нередки в них и ошибки переписчиков. Но при всем несовершенстве они существенно расширяют наше понимание текста «Дао дэ цзина» и в ряде случаев позволяют скорректировать или даже переосмыслить его традиционную версию. В целом они дают больше аргументов противникам «гиперкритического» отношения к «Дао дэ цзину», которое было особенно влиятельно в 20-40-х годах XX века. Оказалось, что многие фразы, которые филологи-скептики того времени сочли позднейшими вставками, присутствуют уже в годяньских фрагментах.[4] Исключение составляют, пожалуй, лишь концовки глав, которые начинаются словами: «Вот почему мудрец…». По мнению Д. Лау, подобные фразы были добавлены к первоначальному тексту позднее. Догадка Д. Лау как будто подтверждается годяньскими фрагментами, в которых в ряде случаев отсутствует такая характерная для традиционного списка концовка.

http://www.daolao.ru/guodian.htm

На русский язык тексты собственно годяньских фрагментов «Лао-цзы» еще не переводились, хотя издан перевод традиционного текста ДДЦ, выполненный В. В. Малявиным с учетом как годяньских, так и мавандуйских находок2. Однако детальные, практически — построчные, примечания к переводу, выполненные автором этого замечательного труда, далеко не исчерпывают местами, вроде бы, незначительных, но достаточно множественных особенностей годяньских фрагментов, а порой и попросту умалчивают о них.

О тексте

Общий объем годяньских списков ДДЦ невелик и составляет примерно 1/3 от общеизвестного ныне ортодоксального текста (так называемой версии Ван Би), т. е. — чуть более 1700 знаков.
Общее впечатление: в годяньской версии «Лао-цзы» практически отсутствуют антиконфуцианские периоды, достаточно обильно представленные в версиях Ван Би и Хэшан-гуна. При этом более явственной оказалась часть медитативная или «йогическая», сочетающаяся с общими рекомендациями «власть имеющим».

О подходе к переводу

Во-первых, после предварительного достаточно детального ознакомления с годяньскими списками я пришёл к выводу, что для того, чтоб не просто разобраться самому, а и показать другим, чем же они отличаются от широко известного сегодня канонического текста ДДЦ, необходим подробнейший дословный перевод как самих «бамбуковых» списков, так и фрагментов текста канонического, им соответствующих. Ведь перевод литературный (или филологический), неизбежно вносящий в конечный русскоязычный текст определённые искажения (как филологического, так и просто творческого характера), невозможно будет затем сопоставить с опять-таки литературным (т. е. не менее отличным от исходного оригинала) переводом версии более полной, поскольку отличия этих текстов таятся сплошь и рядом в нюансах, в деталях — малозаметных для взгляда поверхностного, но очень интересных при неспешном вчитывании и сопоставлении.
Во-вторых, мне представляется нелепым переводить текст более древний, исходя из его куда более поздней, обработанной (а местами, как оказалось, и просто тонко переработанной), очень квалифицированно, если не сказать, что попросту — конгениально, «исправленной и дополненной» редакции. Иначе говоря, невзирая на знание текста более позднего, следовало переводить годяньские списки как текст неизвестный. В противном случае возникла бы ситуация перевода «по привычке», т. е. — по неким готовым «трафаретам» и «лекалам», очень упрощающим работу переводчика, но сводящим практически на нет большинство различий.
Ну, а основным принципом перевода, использованным мною как ранее (при семантико-поэтическом переводе версии Ван Би), так и сейчас, был следующий: ни одно слово в ДДЦ не случайно (невзирая на непостоянство любых имен, оговоренное в чжане 1 канонических версий ДДЦ, но отсутствующее в годяньских списках , поскольку текст (особенно — годяньский) очень краток, а смыслы его — неявны и емки (т. е. очень высока плотность текста), стало быть, каждое слово в нём — на вес золота; потому одинаковые знаки следует, в идеале, переводить одинаковыми словами, или, по меньшей мере, словами, не выходящими за пределы смыслового поля, отведенного им в словаре.
...
...

там же о ioготичерах

http://www.daolao.ru/east_phi/nyaya.htm

что же привлекает в Йоге представителей большинства других учений? Зачем она им? Чего им, своего, что ли, мало? [...]
Так вот, подобное отношение поможет требуемому осознанию Я как отличного по своей природе от всего перечисленного выше, при чем разрушится понимание Я как тела и ума и тем самым прекратятся побуждаемые страстями и внешними импульсами действия. И человек перестанет подвергаться действию результатов его поступков, совершенных неумышленно. Карма и проступки человека, исчерпав себя (на что, разумеется, тоже необходимо время), прекращаются, как и рождения/возрождения/перерождения в этом мире. Ну а разрыв цепи рождений/перерождений и есть, по определению, освобождение.
Каково же место Бога в системе ньяи? А оно значительно, ибо истинного познания реальностей мира, а значит и освобождения, можно достичь лишь по милости Бога.
Бог — первопричина созидания, сохранения и разрушения миров. Он создает миры не из ничего, а из вечных непротяженных атомов, и из пространства, времени, эфира, умов, и душ. Сотворение мира есть такое упорядочение вечных сущностей (помните, что КОСМОС есть ПОРЯДОК, в отличие от ХАОСА?), которое образует моральный мир, где различные Я испытывают удовольствие или страдание согласно достоинствам или, соответственно, недостаткам своих поступков. А все физические объекты при этом служат средствами достижения моральных и духовных (не материальных!) целей нашей жизни (т. е. материальное — не ради материального). Таким образом, Бог — не материальная причина мира (атомы-то вечны, а значит — созданы не Им, хотя Он вечен тоже), но причина первая действующая.
Санскритское nyāya в буквальном переводе означает «правильный путь», «логическое доказательство», «логика». Потому, говоря об этой школе, неизбежно коснешься логики как таковой, хотя бы ее узко-практического аспекта.

там же про уродливых ioгов

http://www.daolao.ru/Lankavatara/lanka_full/lanka01.htm
Ланкаватара-сутра
или
Сутра явления [Благого Закона] на Ланке

Совершенствуясь в самообуздании, невежественные тиртхьи-йогины исходят из самости, различаемых признаков, цепляются за существование, свойства/качества (гуны)2, вещество. Они привержены воззрениям, основанным на невежестве и сомнении. [Их умы] смущены [представлением] о происхождении [всего] из пустоты, преисполнены заблуждений/различения, преданы [разделению] оценивающего и оцениваемого (лакшья-лакшана).
..
Правитель Ланки, [всякий] совершенствующийся в йоге Махаяны растворяет пелену [неведения], устраняет множественные волнения виджнян и не следует наставлениям и способам самообуздания, проповедуемым тиртхьями.
Ибо йога тиртхьев, правитель Ланки, порождает у них приверженность к самости. Уродливое вредоносное учение йогинов-тиртхакаров основывается на [представлении о] самости, исходящем из двойственной самосущей природы виджняны.
..
Благодатный, окинув вновь [оком] мудрости, отличным от человечьего глаза, это собрание, захохотал громогласно и яростно, подобно царю-льву. Лучи света, исходящие от его урнакоши1, от его рёбер, чресел и бёдер, от шриватсы2 [на груди] и из каждой поры кожи, [лучи,] страстно пылающие подобно пламени, возникающему в конце юги3, величественные, что радуга, сияющие, как солнце, великолепные — были видны с небес Шакре4, Брахме и локапалам5, [а] сидящий на вершине [великой] горы, не уступающей горе Сумеру6, хохотал громогласно и яростно. Тут [все в] собрании бодхисаттв, а также Шакра и Брахма [помыслили] каждый по поводу внезапного веселия Благодатного:
«Отчего, почему Благодатный, повелевающий самою Истиной-Дхармой, улыбнувшись вначале, [вдруг] разразился язвительным громогласным смехом? И отчего его тело стало сияющим? [И] как, излучая это сияние, ему [удаётся] оставаться спокойным, выявляя внутреннее благородное знание, не восторгаться погружением в самадхи, озирая [при этом] десять сторон света1, окидывая их взглядом подобно льву и заботясь лишь о [правильном] осмыслении Раваной применения йогического пути постижения?»

Тут бодхисаттва-махасаттва Махамати, ранее настойчиво упрашиваемый Раваной [обратиться к Будде], преисполнясь сострадания к ракшасу, [а также] (14) прозревая умы, помыслы и сомнения собравшихся бодхисаттв и сознавая, что существам для последующего их возрождения надлежит быть искушёнными прелестью словесных наставлений в силу привязанности к словам и писаниям, [ибо,] поскольку звуки [представляются] полными смысла и пользы, они наделяются властью шраваками, пратьекабуддами и тиртхьями, но Татхагаты и Благодатный, будучи свободными от виджнян, хохочут над [всем] этим громогласным смехом, вопросил Благодатного, дабы положить конец их любопытству:
— Отчего, почему возник этот смех?
И ответствовал Благодатный:
— Славно, славно, Махамати! Воистину, ещё раз — славно! Воспринимая мир таким каков он есть и заботясь о пробуждении всех, погрязших в ложных представлениях о трёх временах1, ты взялся задать мне [этот] вопрос. Так поступают учёные мужи, вновь и вновь задавая вопросы принадлежащим к другим джати2, так и должно быть: в равной мере — для блага собственного и во имя других. Правитель же Ланки, Махамати, вопрошал Татхагат прошлых времён, архатов и совершеннопробуждённых о двойственности. Теперь он желает задать и мне тот же вопрос, уясняя различия в методах и особенностях — чего никогда не пытаются делать те, кто предаётся йоге шраваков, пратьекабудд и тиртхьев. О том же любящий задавать вопросы десятиглавый [вновь] спросит и у будд грядущих времён.

Ведая это [всё], Благодатный молвил правителю Ланки:
— Ты вопросил, о правитель Ланки, [и] Татхагата удостаивает тебя позволения [получить ответ], не откладывая, и какие бы вопросы ни пожелал ты задать, я отвечу на каждый из них (15) так, чтобы удовлетворить твой ум. Стало быть, пребывая свободным от различения, познавай на опыте препятствия [подлежащие преодолению на каждом] уровне. Наслаждаясь самадхи, исследуй состояния пробуждения, постигая признаки внутреннего выявления. Будучи принят в самадхи буддами, пребывай в блаженстве покоя. Получив же представление о самадхи последователей шраваков и пратьекабудд, переходи на уровни Ачала1, Садхумати2 и Дхармамегха3, неизменно следуй бессамостности, удостойся посвящения [руками] Победителей в самадхи, [пребывая] в великой лотосовидной вимане, украшенной драгоценностями. Победители предстанут тебе покоящимися на лотосах за пределами форм, ты узришь и себя самого [также] сидящим на лотосах, лицом к лицу к каждому [из Победителей] и обретёшь [посвящение]. Таково это [царство], недоступное телесному восприятию5. Лишь когда накопишь определённый опыт, утвердишься на уровне мастерства, освоишь применение искусных средств, [тогда] достигнешь этого [царства], недоступного телесному восприятию. Тебе надлежит обрести способность проявляться в различных обликах и вступить на уровень Татхагат, неведомый прежде шравакам, пратьекабуддам, тиртхьям, Брахме, Индре, Упендре6 и прочим.

про помазанников

http://www.daolao.ru/Lankavatara/lanka_full/lanka02.htm

Ланкаватара-сутра
или
Сутра явления [Благого Закона] на Ланке

Глава вторая

XXVII
[Четыре совершенных постижения йогина]

Далее, заботясь о людях грядущих времён, бодхисаттва Махамати вновь спросил Благодатного:
— Поведай мне, Благодатный, о совершенном постижении, благодаря коему бодхисаттвы-махасаттвы становятся великими йогинами.
Благодатный ответил:
— Украшенные четырьмя дхармами, Махамати, бодхисаттвы становятся великими йогинами. Каковы эти четыре? Это: (1) ясное осознание видящегося самому уму; (2) избавление от представлений о рождении, (80) пребывании [в мире] и разрушении; (3) ясное восприятие не-существования чего-либо внешнего; (4) обретение личного внутреннего благородного знания. Бодхисаттвы-махасаттвы, украшенные четырьмя этими дхармами, становятся великими йогинами.
Как же, Махамати, бодхисаттва-махасаттва становится умелым в ясном осознании видящегося самому уму? Это достигается восприятием тройственного мира как просто ума: лишённым «я»-самости, собственности и активности, не имеющим устремлений и отказов. Он различается и видится под влиянием привязанности к вредоносным васанам, развившимся с безначальных времён, и приверженности к заботе о всевозможных формах тройственного мира, согласно различению существования тела, имущества и местоположения. Именно так, Махамати, бодхисаттва-махасаттва становится умелым в ясном осознании видящегося самому уму.

[Как же, Махамати, бодхисаттва-махасаттва достигает обретения личного внутреннего благородного знания?] На восьмом уровне [совершенствования], благодаря постижению ума, мысли, мыслеразличающего сознания, пяти дхарм, [трёх] собственных природ-свабхав, двойной бессамостности и достижению обращения-паравритти, приобретается тело, творимое из мысли1.
1 Тело, творимое из мысли (мано-майя-кая) — зримый облик, принимаемый бодхисаттвой-махасаттвой для проповеди учения тому или иному существу.

Махамати вопросил:
— Благодаря чему, Благодатный, оно называется телом, творимым из мысли?

Благодатный ответил:
— [Тело,] творимое из мысли, называется так в силу его способности перемещаться быстро и беспрепятственно, подобно мысли. Подобно тому, Махамати, как мысль перемещается, не сдерживаемая горами, стенами, реками, деревьями и тому подобным на сотни тысяч йоджан при воспоминании ранее увиденного и пережитого, возникает беспрепятственное движение тела, неразрывно связанного с самим умом. Так, Махамати, тело, творимое из мысли, обретаемое при достижении Майопама-самадхи и украшенное цветами [таких] признаков [совершенства как] особые силы (бала), самообладание (ващита) и сверхзнание (абхиджняна), беспрепятственно, подобно мысли, следует благородному пути в сообществе братьев[-бодхисаттв], памятуя об изначальном обете [служить] созреванию всех существ.
Что же, Махамати, понимается здесь под (82) ясным восприятием бодхисаттвы-махасаттвы не-существования чего-либо внешнего? Все существа, Махамати, подобны видeнию, сну, волосяной пряже. Собственная природа всех существ обусловлена привязанностью к многочисленным созревшим вредоносным васанам различения, развивающимся с безначальных времён. Сознавая это, [бодхисаттва] страстно жаждет достижения сферы внутреннего благородного знания. [Именно так, Махамати, бодхисаттвой-махасаттвой обретается ясное восприятие не-существования чего-либо внешнего.]
Бодхисаттвы-махасаттвы, украшенные четырьмя этими дхармами, становятся великими йогинами. Потому, Махамати, в этом надлежит совершенствоваться и тебе.

...
162. [Бывает, что] солнце, луна или нечто подобное лотосу, а то и патале1,
либо — сходное с огнями дивными, в небе сияющими, во множестве йогину видится.

1 Патала (также — Нагалока или «мир нагов») — низший из семи подземных миров, населенный змиями-нагами; согласно преданиям, это прекраснейшее место в мире, превосходящее, по свидетельству великого риши Народы, своей красотой и богатством небеса Индры (Сварга).

163. Все эти странные знаки ведут по пути тиртхьев
либо ввергают в миры шраваков или пратьекабудд.

164. Когда все они устранены и достигнуто состоянье безóбразности,
собираются руки сияющие будд всех будда-земель
и помазывают голову этого [йогина] в знак его соответствия Таковости.

[быть легким]

->

http://flib.flibusta.is/b/218567/read
- Дао дэ цзин [с иллюстрациями] (пер. Владимир Вячеславович Малявин) 2656K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Лао Цзы

XXVI

Тяжелое – корень легкого.
Покой – господин подвижности.
Вот почему мудрец, проведя в странствии целый день,
Не отлучится от своей поклажи.
Даже обладая прекрасным дворцом,
Он сидит безмятежно, воспаряя привольно над миром.
Как может господин тысяч колесниц
Относиться к себе легкомысленнее, чем к царству?
Кто легкомыслен, лишится корня,
Кто спешит, потеряет в себе господина.

Примечания к переводу
1. Первые две строки в трактате «Хань Фэй-цзы» разъясняются следующим образом: «Не владеть обстановкой называется быть легким, отдалиться от подобающего себе места называется подвижностью». Меткое разъяснение этого образа принадлежит Цзяо Хуну: «Тот, кто покоен, владеет другими, а тем, кто подвижен, владеют другие».
2. В 3-й строке в списке Ван Би сказано «премудрый человек». Однако во всех прочих древних списках, а также в мавандуйских текстах и в цитате из «Дао дэ цзина», приводимой в «Хань Фэй-цзы», употреблен термин цзюнь цзы, который обозначал правителя, а также высоконравственного мужа в конфуцианском учении.
3. В 4-й строке в мавандуйских списках говорится: «Не отходит далеко от поклажи». В оригинале имеется в виду повозка с запасами продовольствия, замыкающая караван. В толкованиях Лао-цзы у Хань Фэя такая грузовая телега трактуется как символ владений правителя, но ничто не мешает истолковать этот образ и более широко – как символ тех духовных качеств, которые дают устойчивость в жизни и позволяют прожить долго. Хэшан-гун видит в этом образе аллегорию «покоя и прочности».
...
XXIX
Когда кто-то хочет завладеть миром и переделать его,
Я вижу, что он не добьется своей цели.
Мир – божественный предмет, переделать его нельзя.
Кто будет его переделывать, погубит его;
Кто будет держаться за него, потеряет его.
Среди вещей одни действуют, другие следуют,
Одни пышут жаром, другие источают холод,
Одни сильны, другие слабы,
Одни расцветают, другие клонятся к упадку.
Вот почему премудрый человек отвергает крайности, отвергает излишества, отвергает роскошь.
...
«Люди более всего почитают власть над миром, как же могут смягчиться их сердца? Поэтому Лао-цзы пресек человеческую алчность, заявив, что божественным предметом нельзя владеть в одиночку. Этот божественный предмет есть покой и благополучие народа; если им пользоваться в своих корыстных интересах, непременно навлечешь на себя всеобщее озлобление. Ум одного человека крайне ограничен, а событий в мире – бесчисленное множество. Как может один человек иметь диктаторские права над целым миром? Вот почему древние мудрецы отбирали на службу достойных и способных и обучали их управлять миром как божественным предметом».
...
Спасительное слово Лао-цзы – «как будто». Отличное наименование небесной бездны превращений, где нет ничего определенного, но есть одна неуловимая для логических формул определенность. Парадоксы даосского мудреца веселые: они сообщают о том, как сумрак сосредоточенного размышления внезапно озаряется, как молния рассекает ночной мрак сиянием нездешних, вечносущих небес; они сообщают об истине, которая освобождает. Мы не можем обладать этой истиной, и она не владеет нами. Так раздумье о Пути приуготовляет ликующую радость свободы. А за радостью наступает незыблемый покой. Как заключает Цзяо Хун, «когда нет ни малого, ни великого, обретаешь свое величие».
...
XLVIII

Посвящать себя учению – значит каждый день приобретать.
Посвящать себя Пути – значит каждый день терять.
Потеряй и еще потеряй – так дойдешь до недеяния.
Ничего не будешь делать – и все будет делаться.
Завладеет миром тот, кто никогда не занимается делами,
А тот, кто занимается делами, никогда не завладеет миром.

Примечания к переводу

1. Слово «посвящать» соответствует в оригинале слову «заниматься» или «стремиться». В списках Фу И и Янь Цзуня и в мавандуйском списке В (данная глава в тексте А не поддается прочтению) в первых двух строках говорится: «Тот, кто занимается учением…». Вполне возможно, что первоначальный вариант был именно таким. Упомянутое здесь «учение» означает принятые в обществе формы учености, которые в древнем Китае не отделялись от хорошего воспитания. Комментарий Хэшан-гуна к начальной строке гласит: «Учением называется управление и наставление, ритуалы и музыка. А “каждый день приобретает” означает, что в их жизни желаний и прикрас с каждым днем становится все больше». Ван Би дает более отвлеченное разъяснение: «Стараются развить свои способности и улучшить свои навыки». Су Чэ делает еще более общий вывод: «Если не находить единства в том, что приобретаешь, не избежишь обремененности».
2. Во 2-й строке в мавандуйском списке В сказано: «Тот, кто узнал Путь…». Комментарий Ван Би: «Желает вернуться к пустоте и отсутствию».
3. В 3-й строке почти во всех древних списках за исключением списков Хэшан-гуна и Ван Би говорится: «Потеряй это и еще потеряй это». В мавандуйском тексте сказано: «Потеряй это и еще потеряй». Хэшан-гун толкует это наставление как последовательный, однонаправленный процесс: «Потерять – значит потерять желания. Еще потерять – значит постепенно совершенно устранить их».
4. Строку 4 Хэшан-гун комментирует следующим образом: «Желания полностью устранены, собственное совершенство слилось с Путем, и тогда нет ничего, чего бы ты не достигал, и нет ничего, что не делалось бы».
5. В списках Фу И, Янь Цзуня и, по-видимому, в мавандуйском тексте в начале 5-й строки добавлены два знака, отчего эта строка читается: «Когда кто-то хочет завладеть…». Знак «завладеть» древние комментаторы толкуют как «управлять», что едва ли правильно: у Лао-цзы мудрый не управляет, а именно «владеет» миром. Кроме того, в мавандуйском тексте в середине строки отсутствует иероглиф и, обозначающий целеполагание, и это несколько изменяет смысл фразы: «Завладеть миром – значит никогда не заниматься делами».

Комментарии

Лао-цзы находит все новые слова для того, чтобы как можно отчетливее противопоставить истинную мудрость суетному многознайству света. Эта мудрость равнозначна «забвению знания» – как охарактеризована тема данной главы в комментарии Хэшан-гуна. Теряя все лишнее и наносное, мы погружаемся в бездну покоя и в конце концов приходим к единственно подлинному и – единому. В танскую эпоху император попросил даоса Сыма Чэнчжэня рассчитать его гороскоп, на что даосский наставник ответил цитатой из рассматриваемого здесь изречения: «Тот, кто посвящает себя Пути, каждый день теряет, – ответил он. – Теряя и теряя, мы доходим до единицы. Какой же прок в счете?». Впрочем, позднейшие комментаторы усмотрели в загадочном совете Лао-цзы «потерять и еще потерять» и более глубокий смысл: они поставили его в один ряд с известной формулой «сокрой и еще сокрой» и истолковали его как описание пути внутреннего совершенствования. В таком случае становится понятной и концовка главы: это не дань всегдашнему «мистическому практицизму» царедворца-отшельника, а результат непроизвольного овладения миром, с какой-то абсолютной неизбежностью делающей мудреца властителем Поднебесной.
Комментарий Янь Цзуня: «Премудрый человек оставляет человечность и отбрасывает справедливость, пресекает знания и прекращает наставления, все постигает в самом себе, день от дня все меньше говорит и делает. Он упраздняет изящные манеры, отменяет все дела, и тогда Поднебесному миру всего довольно. Он теряет и еще теряет, чтобы не могло появиться знание. Он тих и покоен, словно здесь нет никого нет: так он доходит до недеяния».
...
«Совершенный человек не ведает ни жизни, ни смерти, а потому не может ни родиться, ни умереть. Поэтому сказано: “Что никогда не умирало, то никогда не родится”. Все три категории людей, упомянутых в этой главе, заблуждаются насчет высшей истины Великого Пути и потому не могут избегнуть жизни и смерти. Вот почему те, кто безрассудно полагает, что обладают жизнью, стараются извлечь из нее как можно больше радости, но в конце концов увядают. Те же, кто стремится к пустоте и покою, а не знает, что это самое яркое проявление собственного “я”, заблуждаются больше всех. Однако они не умирают оттого, что не живут. Это значит, что я непроизвольно живу сам по себе, а не считаю себя живым. И пусть даже тело претерпевает изменения, дух непоколебим. Такой человек помещает себя в пустоту, держится за наполненное и все пронизывает собою. В нем есть желания, но они не могут завладеть им. Вот это и есть предел сбережения жизни, который превосходит даже сбережение в себе совершенства».
...
люди устают не потому, что много двигаются, говорят или думают, а вследствие постоянной раздвоенности сознания. Только сон, освобождающий душу и тело от борьбы воли и чувства, приносит настоящий отдых. Поэтому к жизни, утверждает Лао-цзы, нельзя ничего «прибавить», ее можно только освободить. Тот, кто хочет привнести в мир гармонию, должен сначала сам стать гармоничным. И напротив, тот, кто стремится силой овладеть жизнью, неизбежно быстро одряхлеет, ведь он хочет найти своей силе какое-то «разумное» или просто приятное применение. Вывод прост: не старайся жить «своим умом» – и обезопасишь себя от всех напастей.
...
LVII

Государством управляй прямо,
На войне применяй хитрость
И посредством бездействия завладевай Поднебесной.
Отчего мне известно, что это так?
Вот отчего:
Чем больше в мире запретов, тем люди беднее.
Чем больше народ знает о выгоде, тем больше в царстве смуты.
Чем больше в народе мастерства и сноровки, тем больше безделиц.
Чем больше в стране законов и приказов, тем больше разбойников.
Посему премудрые люди говорили:
Я не действую, а люди сами становятся лучше,
Я привержен покою, а люди сами себя выправляют,
Я не вмешиваюсь в дела, а люди сами богатеют,
Я не имею желаний, а люди сами блюдут простоту.

Комментарий Ван Би: «Когда государством управляют посредством Пути, в нем царит покой. Когда государством управляют прямо, в нем начинаются военные хитрости.[33] Если же не вмешиваться в дела, можно завладеть миром. Ведь когда порядок устанавливают с помощью Пути, почитают корень и не обращают внимания на следствия, а когда порядок наводят прямо, устанавливают законы, чтобы бороться со следствиями. Тогда и корень не будет прочен, и ветви будут хилыми. Народу не к чему будет стремиться, поэтому он обязательно бросится в военные хитрости».
Комментарий Ли Сичжая: «Я управляю людьми прямотой, ибо основа человека – прямота. Я применяю войска, нарушая правила, ибо основа войны – нарушение. Я завладеваю миром посредством недеяния, ибо основа мира – это недеяние. Я соответствую вещам не по собственной воле, а потому, что вещи таковы. Мудрые цари древности умели ко всему миру относиться, как к самому себе, и на все Срединное царство смотреть как на одного человека. Их правление проистекало из сердца».
...
LIX

В правлении людьми и служении Небу
Нет ничего лучше, чем быть бережливым.
Кто умеет беречь, первым изготовится.
Первым изготовиться означает копить Совершенство.
Кто умеет копить Совершенство, тот все превзойдет.
Если он все превзойдет, никто не будет знать, где его предел.
Кто не имеет предела, может владеть царством.
А кто владеет матерью царства, будет жить долго.
Вот что такое «глубокий корень, прочная основа»,
Это Путь вечной жизни и долгого взгляда.
...
не существует царств больших или малых. Когда умеют владеть людьми и пестовать их, не бывает промахов и упущений
...
«Когда живешь в свете, волю нужно держать в тайне, а облик скрывать, вид иметь такой, будто чем-то испуган и чем-то обделен, нужно распрямляться и сгибаться в соответствии с обстоятельствами, довольствоваться тем, что есть, не волноваться из-за утрат, стремиться вниз, словно вода, и так доходить до предела отсутствия. Весь мир будет откликаться такому человеку, и поэтому он может владеть государством. Красивые слова и славные поступки не доставляют никаких хлопот. Разве кто-нибудь из древних отвергал людей? В речах нужно следовать Небу и Земле, в поступках нужно быть в согласии с сердцами людей. Достигай славы, но не выставляй ее напоказ, имей заслуги, но не держись за них. Следуй тому, что таково само по себе, и не стремись им завладеть. Тогда к тебе придет вся тьма вещей».
...
LXVI

Реки и моря потому могут быть господином горным ручьям,
Что они расположены ниже всего.
Вот так они владеют ручьями в горах.
Посему премудрый человек, желая быть над людьми,
Должен в речах своих быть ниже их.
А желая быть прежде людей,
Должен в поступках своих быть позади их.
Вот почему премудрый человек стоит над людьми, а людям не тяжело.
Он стоит впереди всех, а людям не страшно.
Вот почему весь мир восхваляет его без пресыщения.
Он ни с кем не соперничает, и мир не соперничает с ним.

LXXV

Люди голодают оттого, что верхи забирают себе зерно.
Вот отчего голодают люди.
Людьми трудно управлять оттого, что верхи деятельны.
Вот отчего ими трудно управлять.
Люди ни во что не ставят смерть оттого, что верхи слишком любят жизнь.
Вот отчего люди ни во что не ставят смерть.
Поистине, те, кто живет без мысли о жизни, лучше тех, кто ценит жизнь.

Примечания к переводу

1. В начальной строке сказано буквально: «верхи облагают тяжкими зерновыми податями». В мавандуйских списках здесь отсутствует слово «верхи», зато присутствует слово «забирают», которое только подразумевается в традиционном тексте. Хэшан-гун поясняет, что «верхи, собирая подати, отнимают у низов слишком много зерна».
2. В 3-й строке в мавандуйских списках сказано: «Людьми нельзя управлять…». В конце же строки, перед словом «действовать» добавлен знак и, выражающий причинность, то есть «верхи имеют свои причины действовать». Комментарий Хэшан-гуна гласит: «Людьми нельзя управлять потому, что правитель имеет много желаний и любит что-то предпринимать». Согласно же разъяснению Линь Сии, здесь говорится о том, что «управляющие чересчур полагаются на свои познания и искусность».
3. Выражение цин сы в 5-й строке И. И. Семененко переводит как «не придают значения смерти», Е. А. Торчинов – как «легкомысленно относятся к смерти», большинство английских переводчиков предлагают: «take death lightly». Согласно Хэшан-гуну, речь идет о том, что верхи, желая наслаждаться жизнью, «жадны до выгоды и тем подвергают себя опасности».
4. Две заключительные строки имеют в оригинале несколько неуклюжую конструкцию: «Только те, кто не действует ради жизни, только это достойнее того, чтобы ценить жизнь». Согласно разъяснению Хэшан-гуна, имеются в виду те, «кто не мечтает о титулах и жалованье, не стремится к богатству и выгоде, кого Сын Неба не может сделать своим подданным, а владетельные князья не могут сделать своим слугой».
...
LXXVII

Небесный Путь – это как натягивание на лук тетивы:
Верхний край надо опустить вниз,
Нижний край надо поднять вверх.
Если слишком длинно, укоротить, если слишком коротко, удлинить.
Так и Путь Небес: отнимает лишнее и прибавляет недостающее.
Путь же людей не таков:
Отнимают недостающее и добавляют к тому, что в избытке.
Кто способен, имея излишек, отдать его миру?
Только человек Пути.
Вот почему премудрый человек
Действует – и не держится за сделанное,
Имеет успехи – и не привязан к ним,
И не имеет желания показывать свою мудрость.

Примечания к переводу

1. По поводу начального пассажа главы, который настолько ясен, что едва ли требует комментария, Хэшан-гун поясняет: «Небесный Путь сокрыт и незрим, поэтому прибегают к образам вещей, чтобы поведать о нем».
2. Строка 5 в мавандуйских списках начинается словом «Поэтому…». Комментарий Хэшан-гуна гласит: «В Небесном Пути высшее – это срединность и согласие».
3. Строку 7 Хэшан-гун комментирует: «Люди в свете отнимают у бедных и преподносят богатым, берут у слабых и передают сильным».
4. Строка 8 в обоих мавандуйских списках гласит: «Кто способен, имея излишек, отдать его Небу». Скорее всего, мы имеем дело с результатом ошибки переписчика, забывшего написать последний знак в слове «Поднебесная». Впрочем, мавандуйский вариант тоже не лишен смысла. Р. Хенрикс высказывает ничем не подкрепленное предположение, что изначально фраза могла читаться следующим образом: «Кто способен, имея излишек, отдать его тому, кто ничего не имеет?»
5. Строка 12 встречается также в главах II, X и LI. В мавандуйских списках она записана несколько иначе: «Действует и не владеет сделанным». Хэшан-гун комментирует: «Премудрый человек претворяет совершенство, но не ждет награды».
...
LXXXI

Правдивые слова не ласкают слух.
Ласкающие слух речи не правдивы.
Добрый человек не искусен в спорах.
Тот, кто искусен в споре, – не добрый человек.
Знающий человек не нагружен знаниями.
Тот, кто нагружен знаниями, – не знающий человек.
Премудрый человек не накапливает.
Чем больше он отдает другим, тем больше имеет сам.
Путь Неба – приносить пользу и ничему не вредить.
Путь мудрого – действовать и не мешать другим.

Комментарии
В этой заключительной главе как будто суммируется самое существенное в учении Лао-цзы – недаром Хэшан-гун дал ей название «Проявление действительного» (впрочем, в мавандуйских текстах две последние главы помещены между главами LXVI и LXVII традиционного списка). Как бы то ни было, для Лао-цзы в жизни есть нечто реальное и подлинное, скрытое за всеми условностями человеческих мнений, но наполняющее каждый миг сознательного и вольного существования. Есть понимание, которое предшествует всем понятиям, и есть действенность, без которой не случается ни одна метаморфоза жизни. Лао-цзы ведет речь о первых вещах, которые делают возможными и сознание, и человеческую деятельность. Он говорит о пространстве духовного свершения, где все отдается, но никто ничего не присваивает, где никто ничем не владеет – и ничего не теряется. Совершенен тот, кто приобретает, теряя, и, значит, – тот, кто сумел претворить в себе всеобщего предка. Подвижник Пути, заявляет Лао-цзы, накапливает, ничего не откладывая впрок. Он знает, что нет ничего более успешного, чем разделить успех с другими. Его часто считают безумцем, но правильнее сказать, что он живет без-умственно, понимая это в духе афоризма Э. Сьорана: «Только безумец способен переходить от сна к яви, ничего не теряя».
Комментарий Цзяо Хуна: «Некоторые говорят, что книга Лао-цзы позволяет читателям познать его учение, и потому в ней явлена великая красота. Эта книга досконально рассматривает сущность всех вещей, и потому в ней доказывается великая истина. Однако эти люди не знают, что есть истина, которая лишена красивости, и есть истина, которую нельзя выявить доказательствами. И есть великая мудрость, которая не имеет ничего общего с нагруженностью знаниями. Почему? Потому что пять тысяч слов книги Лао-цзы повествуют о Пути не-накопления. Там, где ничего не накапливается, сердце не имеет за что зацепиться. Когда накапливают, не накапливая, это значит, что говорят, не говоря. А если следовать Пути накопления и быть привязанным к своему мнению, чем больше будешь говорить, тем более никчемными будут твои речи. Такие люди не следуют Пути Неба. Следовать Пути Неба означает приносить пользу другим и не вредить им. Путь мудрых в том, чтобы действовать и не соперничать. Если уяснить эти истины, можно больше чем наполовину понять Лао-цзы. Тогда останется только “забыть слова” и постигать сердцем, с усердием читая эту книгу».

Жаль что озвучена старая книженция - а новая версия перевода ещё пока не в сети

https://www.ozon.ru/context/detail/id/5430278/

Дао-Дэ цзин. Книга о Пути жизни


Год выпуска   2010
ISBN   978-5-91796-005-0
Тираж   1500
Издательство   Феория

[свобод]

end

...
Теперь о том, что касается второго случая. Во время своей работы в Венской неврологической клинике доктор Хофф и его помощники проводили с испытуемыми экспериментальные сеансы гипноза, с тем, чтобы вызвать состояние «чисто выкристаллизованного» аффекта.
В разное время испытуемым предлагались то радостные, то грустные переживания. Анализ кровяной сыворотки, взятой у испытуемого в период радостного возбуждения, показал, что в это время ее иммунная активность против бацилл-возбудителей тифа гораздо выше, чем в тот момент, когда этого же испытуемого охватывают грустные переживания. Данные исследования отчасти объясняют пониженную сопротивляемость инфекциям у тревожных ипохондриков. Они же помогают понять, почему в инфекционных больницах или даже в лепрозориях санитаркам, которые полны высочайшего чувства долга, удавалось избежать заражения, так что передаются легенды об их «чудодейственном» иммунитете.
Мы считаем, что нет смысла противопоставлять «силу духа» и «силы природы». Мы уже отмечали, что как разум, так и плоть являются составляющими человека, что и разум, и плоть зависят друг от друга. Ибо человек является гражданином сразу нескольких миров; он находится в состоянии постоянного жизненного напряжения, в биполярном силовом поле. Если бы мы попытались проверить эти силы, натравливая их друг на друга, в итоге мы, вероятно, получили бы ярчайший вид соревнования.
Вечная борьба духовной свободы человека с его внутренней и внешней судьбой и составляет, по сути, человеческую жизнь. Ни в коей мере не преуменьшая значения судьбы, особенно судьбы биологической, мы, как психотерапевты, рассматриваем судьбу как конечный полигон для человеческой свободы. Ради своей работы по крайней мере мы должны действовать так, как будто область принуждения и давления судьбы не посягает на поле свободы действий; таким образом мы можем максимально полно использовать свою свободу.
...
Биологическая судьба представляет собой материал, который приобретает форму под воздействием свободного человеческого духа, то есть под влиянием того, ради чего, с точки зрения человека, он существует. Снова и снова мы становимся свидетелями того, как осмысленно человек вплетает свою биологическую предопределенность в структуру собственной жизни. Мы постоянно встречаем людей, добившихся успехов в преодолении невероятных трудностей, серьезных физических недостатков, которыми они были наделены от природы; люди эти преодолели первоначальные препятствия на пути своего духовного развития, препятствия, навязанные так называемым биологическим фактором.
Та форма жизни, которой они в итоге достигают, напоминает произведение искусства или высшее спортивное достижение: первое — в том смысле, что свобода воли придала форму сопротивляющемуся биологическому материалу; второе — в том смысле, в котором мы ранее представляли мастерство спортсмена как пример того, чего можно достичь целенаправленным усилием. Бегун, стартовавший позади своего соперника с определенной форой, может по результатам забега оказаться лучше его, даже если не он первым пересечет финишную линию. Неудивительно, что у англичан, у этой нации спортсменов, одним из самых распространенных является принцип: «сделать все от себя зависящее». Этот принцип подразумевает, что сам человек при оценке какого-либо достижения принимает в расчет элемент его относительности. Достижение должно оцениваться по отношению к исходной точке, к конкретной ситуации со всеми ее сложностями, со всеми внешними и внутренними преградами.
...
Больная, необыкновенно умная учительница средней школы, проходила в клинике лечение от периодически повторяющихся депрессий, вызванных органической патологией. Ей прописали психотропные лекарства, то есть фактически применялся соматический подход. Однако в ходе непродолжительной беседы с пациенткой врач выяснил, что ее депрессия в данный момент была, по сути, не органического происхождения, а психогенная; и даже если рассматривать болезнь в целом, в ней можно было выделить психогенный компонент. Ибо больная рыдала из-за того, что она такая слезливая. Дополнительный психогенный компонент теперь осложнял первоначально органическое заболевание. Она теперь находилась в состоянии депрессии из-за своей депрессии, то есть ее настоящая депрессия являлась своеобразной реакцией на органическое состояние. Имея в виду подобную реакцию, врач добавил дополнительный терапевтический курс, а именно курс психотерапии для воздействия на психогенные факторы. В соответствии с этим пациентке велели не обращать внимания, насколько это возможно, на свое подавленное настроение и, прежде всего, не предаваться грустным размышлениям о своей подавленности, поскольку благодаря подобным размышлениям перспектива ей будет видеться очень невеселой. Больной предложили позволять состоянию подавленности пройти мимо, подобно тому, как облако проплывает мимо солнца, скрывая его от наших глаз. Она должна помнить, что солнце продолжает существовать, даже если в какой-то момент мы и не видим его. Так же продолжают существовать и ценности, хотя больной, находящийся в состоянии депрессии, временно не в состоянии воспринимать их.
Применение психотерапии помогло больной освободиться от многого из того, что она в себе подавляла. Она сама раскрыла врачу все свое душевное отчаяние, свою низкую самооценку, ничтожность содержания и смысла своей жизни — ужасного существования человека, чувствующего себя безнадежно связанным по рукам и ногам этими повторяющимися состояниями депрессии, к которым приговорила ее судьба. Теперь требовалось лечение, выходящее за рамки чистой психотерапии, в узком смысле этого слова. Необходим был курс логотерапии. Врач должен был показать пациентке, что сама ее болезнь — эти предопределенные судьбой (как сказал бы Штраус, «самопорожденные») повторяющиеся состояния депрессии — бросала ей вызов. Поскольку люди вольны в выборе духовной позиции по отношению к собственным психическим процессам, ей предоставлялась свобода в принятии позитивного отношения к своему недугу, или, другими словами, ей предстояло реализовать то, что мы назвали «ценностями отношения». С течением времени больная научилась видеть, что жизнь полна для нее личных задач, несмотря на ее угнетенное состояние. Более того, она научилась в этих состояниях видеть еще одну задачу: задачу как-то уживаться с ними, быть выше их. После такого экзистенциального анализа — а это именно он и был — она смогла, несмотря на такие свои состояния и даже во время более глубоких фаз эндогенной депрессии, вести жизнь, в большей степени полную сознания ответственности и смысла, чем до лечения, и даже, вероятно, более осмысленную, чем была бы ее жизнь, не заболей она вовсе. Пришел день, когда эта пациентка смогла написать своему врачу: «Я не была человеком, пока Вы меня не сделали им». Хочется вновь вспомнить замечание Гёте, которое мы уже цитировали в качестве ценнейшего принципа любой психотерапии: «Если мы принимаем людей такими, какие они есть, мы делаем их хуже. Если же мы относимся к ним так, как будто они таковы, какими им следует быть, мы помогаем им стать такими, какими они в состоянии стать».
Во многих случаях заболеваний психики свободный выбор позиции по отношению к собственной жизни больной может осуществлять в форме примирения с выпавшим на его долю недугом. Ибо именно постоянная напрасная борьба с такими «самопорожденными» состояниями и ведет к усугублению депрессии, тогда как человеку, просто и без особых страданий принимающему подобные приступы, легче не придавать им значения, и оправляется от них он тоже быстрее.
Одна женщина десятилетиями жестоко страдала от слуховых галлюцинаций. Ей постоянно слышались ужасные голоса, насмехающиеся надо всем, что она делала. Однажды ее спросили, как же ей, несмотря на это, удавалось сохранять присутствие духа. Как она относилась к своим галлюцинациям? Она ответила: «А я просто думаю про себя: в конце концов, слышать такие голоса гораздо лучше, чем быть совсем глухой». Сколько умения в выборе жизненной линии проявила эта простая женщина, каким важным достижением (в смысле реализации ценностей отношения) является все ее поведение! Как отважно мирилась она с мучительными симптомами шизофрении, которые могли бы заставить ее полностью потерять самообладание. Разве в этом шутливом и одновременно мудром ответе не содержится элемент свободы духа перед лицом психического нездоровья?
...
Истинная совесть не имеет ничего общего с тем, что я бы назвал «псевдоморалью суперэго». Ее нельзя также смешивать с процессом обусловливания. Совесть — это определенно человеческий феномен. Но мы должны добавить, что это также «всего лишь» человеческий феномен. Она подвержена общим условиям человеческого существования в том отношении, что несет на себе отпечаток конечности человека. Он не только руководствуется совестью в поиске смысла, но иногда и вводится ею в заблуждение. Если он не перфекционист, то согласится с тем, что и совесть может ошибаться.
Действительно, человек свободен и ответствен. Но его свобода конечна. Человеческая свобода — это не всемогущество. И человеческая мудрость-это также не всезнание. Человек никогда не знает, истинен ли смысл, который он принял для себя. И он не узнает этого даже на смертном одре. Ignoramus et ignorabimus — мы не знаем и никогда не узнаем, как сформулировал это однажды Эмиль Дюбуа-Реймон, хотя и в совершенно ином контексте, в контексте психофизической проблемы.
Но чтобы не противоречить своей человечности, человек должен безусловно подчиняться своей совести, хотя он и сознает возможность ошибки. Я бы сказал, что возможность ошибки не избавляет его от необходимости пытаться. Как сказал это Гордон У. Олпорт, «мы можем быть одновременно уверены наполовину, но преданны всем сердцем» Возможность, что моя совесть ошибается, подразумевает возможность, что совесть другого может быть права. Это влечет за собой смирение и скромность. Если я хочу искать смысл, я должен быть уверен, что смысл есть. Если же, с другой стороны, я не могу быть уверен в том, что я найду его, я должен быть терпимым. Это никоим образом не подразумевает какого бы то ни было индифферентизма. Быть терпимым-не значит присоединяться к верованию другого. Но это значит, что я признаю право другого верить в его собственную совесть и подчиняться ей.
Из этого следует, что психотерапевт не должен навязывать ценностей пациенту. Пациент должен быть направлен к своей собственной совести. И если меня спросят-как часто спрашивают, — следует ли поддерживать такой нейтралитет даже по отношению к Гитлеру, я отвечу утвердительно, потому что я убежден, что Гитлер никогда не стал бы тем, чем он стал, если бы он не подавил в себе голос совести.
...
Сегодня даже сами психоаналитики ощущают кое-что, что можно, вспоминая заглавие книги Фрейда «Недовольство культурой», назвать «неудовлетворенность популярностью».
Слово «сложный» стало приметой наших дней. Американские психоаналитики жалуются, что так называемые свободные ассоциации, частично использующие базовую аналитическую технику, уже в течение долгого времени не являются действительно свободными: пациенты узнают слишком много о психоанализе еще до того, как они приходят на прием. Интерпретаторы более не доверяют даже рассказам пациентов о своих сновидениях. Они слишком часто подаются в искаженном виде. Так, во всяком случае, говорят знаменитые аналитики. Как отмечает Эмиль Газе, редактор Американского психотерапевтического журнала, пациенты, обращающиеся к психоаналитикам, видят сновидения на тему эдипова комплекса, пациенты адлерианской школы видят в сновидениях борьбу за власть, а пациенты, обращающиеся к последователям Юнга, наполняют свои сны архетипами.
3) После краткого экскурса в психотерапию вообще и в проблемы психоанализа в частности, мы вновь возвращаемся к чертам коллективно-невротического характера в современном человеке и переходим к рассмотрению третьего из четырех симптомов: конформизму, или коллективному мышлению. Он проявляет себя, когда обычный человек в повседневной жизни желает быть как можно менее заметным, предпочитая растворяться в толпе. Конечно, мы не должны смешивать между собой толпу и общество, поскольку между ними есть существенное различие. Обществу, чтобы быть настоящим, нужны личности, и личность нуждается в обществе как сфере проявления своей активности. Толпа — это другое; она чувствует себя задетой присутствием оригинальной личности, поэтому подавляет свободу индивида и нивелирует личность.
4) Конформист, или коллективист, отрицает свою собственную личность. Невротик, страдающий от четвертого симптома — фанатизма, отрицает личность в других. Никто не должен превосходить его. Он не хочет слушать никого, кроме самого себя. На самом деле у него нет собственного мнения, он просто выражает расхожую точку зрения, которую присваивает себе. Фанатики все больше политизируют людей, в то время как настоящие политики должны все больше очеловечиваться. Интересно, что первые два симптома — эфемерная позиция и фатализм, наиболее распространены, на мой взгляд, в западном мире, в то время как два последних симптома — конформизм (коллективизм) и фанатизм — доминируют в странах Востока.
Насколько распространены эти черты коллективного невроза среди наших современников? Я попросил нескольких своих сотрудников протестировать пациентов, выглядевших, по крайней мере в клиническом смысле, психически здоровыми, которые только что прошли курс лечения в моей клинике в связи с жалобами органико-неврологического характера. Им задали четыре вопроса, чтобы выяснить, в какой мере они проявляли те или иные симптомы из четырех упомянутых. Первым вопросом, направленным на проявление эфемерной позиции, был следующий: считаете ли вы, что стоит предпринимать какие-либо действия, если мы все, возможно, однажды погибнем от атомной бомбы? Второй вопрос, проявляющий фатализм, формулировался таким образом: считаете ли вы, что человек является продуктом и игрушкой внешних и внутренних сил? Третьим вопросом, вскрывающим тенденции к конформизму или коллективизму, был такой: считаете ли вы, что лучше всего не привлекать к себе внимания? И, наконец, четвертый, по-настоящему хитрый вопрос, был сформулирован так: считаете ли вы, что кто-либо, убежденный в своих лучших намерениях в отношении своих друзей, имеет право использовать любые средства, которые считает нужными для достижения своей цели? Разница между фанатичными и человечными политиками заключается в следующем: фанатики считают, что цель оправдывает средства, в то время, как мы знаем, есть средства, которые оскверняют даже самые святые цели.
Итак, среди всех этих людей только один человек оказался свободным от всех симптомов коллективного невроза; 50 % опрошенных проявили три, а то и все четыре симптома.
Я обсуждал эти и другие аналогичные результаты в Северной и Южной Америке, и везде меня спрашивали о том, является ли такое положение дел характерным только для Европы. Я отвечал: возможно, что у европейцев в более острой форме проявляются черты коллективного невроза, но опасность — опасность нигилизма — носит глобальный характер. В самом деле, можно заметить, что все четыре симптома коренятся в страхе свободы, в страхе ответственности и в бегстве от них; свобода вместе с ответственностью делают человека духовным существом. А нигилизм, по-моему, можно определить как то направление, в котором следует человек, утомившийся и уставший от духа. Если представить себе, как мировая волна нигилизма катится, нарастая, вперед, то Европа занимает положение, подобное сейсмографической станции, регистрирующей на ранней стадии грядущее духовное землетрясение. Может быть, европеец более чувствителен к ядовитым испарениям, исходящим от нигилизма; будем надеяться, что он в результате окажется в состоянии изобрести противоядие, пока для этого есть время.

[свобод]

продолжение
http://flib.flibusta.is/b/499725/read
 - Человек в поисках смысла 794K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Виктор Эмиль Франкл

...
3. Ответственность
Экзистенциальный анализ признает человека свободным, однако этот «вердикт» отмечен двумя особенностями: одним ограничением и одним дополнением.
1. Экзистенциальный анализ лишь условно признает человека свободным, поскольку человек не может делать все, что он хочет; человеческая свобода отнюдь не тождественна всемогуществу.
2. Экзистенциальный анализ не признает человека свободным, не признавая его в то же время ответственным. Это означает, что человеческая свобода не тождественна не только всемогуществу, но и произволу.
Первое. Экзистенциальный анализ признает человека свободным, но лишь условно. Сам человек условен. «Человек лишь условно безусловен» [3, с. VII]. В частности, человеческая свобода — не факт, а лишь факультатив. Когда человек поддается своим влечениям, он именно поддается влечениям; это значит, что он свободно отрекается от свободы, чтобы найти оправдание в своей несвободе. Этим же характеризуется и то, что составляет сущность невроза: отказ от «Я» в пользу «Оно», отказ от личностности и экзистенциальности в пользу фактичности — это epohe экзистенциального акта! Ранее мы пришли к определению невротика как человека, бытие которого, являющееся возможностью «всегда-стать-иным», он переосмыслил как необходимость «быть-только-так-и-никак-иначе». И если есть не только «подневольный юмор», но и нечто вроде «подневольной мудрости», то последняя обнаруживается как раз в словах одной моей пациентки, заметившей однажды: «Моя воля свободна, когда я этого желаю, а когда я не желаю, моя воля несвободна».
Само собой разумеется, невротик не свободен в том смысле, что он не несет ответственности за свой невроз, однако он, пожалуй, несет ответственность за отношение к своему неврозу; тем самым ему присуща определенная степень свободы.
...
А. Портман без обиняков утверждает: «В процессе нашего развития нет такой стадии, на которой бы те признаки, которые мы называем „духовными“, появлялись бы с запозданием» [13]. Таким образом, конституирующая человека духовность присуща ему биологически и даже анатомически — свобода и духовность, лежащие в основе всего человеческого. Обратимся еще раз к А. Портману: «Человек — это особое существо, которому свойственна постоянная свобода принятия решения, невзирая на любые жизненные обстоятельства. Эта свобода включает в себя возможность быть как нечеловеком, так и святым» [13, с. 63].
Человеком не обязательно движет «Оно» — им может двигать и «сверх-Я», причем в этом случае человек остается лишь движимым, он не становится принимающим решения, тем более нравственные. Человек, принимающий действительно нравственные решения, делает это не для того, чтобы успокоить угрызения совести своего «сверх-Я».
Не существует морального влечения, подобного сексуальному; ведь моя нравственная совесть — это не то, что влечет меня, а то, перед лицом чего я принимаю решения.
Нельзя, наконец, обойти вопрос, может ли в самом деле человек быть ответственным перед чем-то и не является ли ответственность всегда ответственностью перед кем-то.
...
В начале марта 1945 года мой товарищ по лагерю рассказал мне, что 2 февраля 1945 года он видел вещий сон: голос, представившийся пророческим, сказал ему, что он может спросить о чем угодно и получит ответ на все. Тогда товарищ спросил, когда война будет для него окончена. Голос ответил: 30 марта 1945 года. Тридцатое марта приближалось, однако не было никаких признаков того, что голос сказал правду. 29 марта мой товарищ свалился в бреду и лихорадке. 30 марта он потерял сознание. 31 марта он умер: его унес сыпной тиф. Для него война действительно «кончилась» 30 марта — в день, когда он потерял сознание.
Мы можем с основанием и со всей клинической строгостью предположить, что разочарование, которое вызвал у него реальный ход событий, привело к снижению жизненного тонуса, иммунитета, сопротивляемости организма, что чрезвычайно ускорило развитие дремавшей в нем инфекции.
С нашим пониманием этого случая согласуются более масштабные наблюдения, о которых сообщал один лагерный врач: заключенные в его лагере лелеяли надежду, что к рождеству 1944 года они будут уже дома. Пришло рождество, но сообщения газет были для заключенных отнюдь не воодушевляющими. Каковы были последствия? Неделя между рождеством и Новым годом была отмечена в лагере таким количеством смертей, которого в нем раньше никогда не бывало и которое не могло быть объяснено такими обстоятельствами, как изменение погоды, ухудшение условий труда или вспышка инфекционного заболевания.
В конечном счете, получалось, что телесно-душевный упадок зависел от духовной установки, но в этой духовной установке человек был свободен! Заключив человека в лагерь, можно было отнять у него все вплоть до очков и ремня, но у него оставалась эта свобода, и она оставалась у него буквально до последнего мгновения, до последнего вздоха. Это была свобода настроиться так или иначе, и это «так или иначе» существовало, и все время были те, которым удавалось подавить в себе возбужденность и превозмочь свою апатию. Это были люди, которые шли сквозь бараки и маршировали в строю, и у них находилось для товарища доброе слово и последний кусок хлеба. Они являлись свидетельством того, что никогда нельзя сказать, что сделает лагерь с человеком: превратится ли человек в типичного лагерника или все же даже в таком стесненном положении, в этой экстремальной пограничной ситуации останется человеком. Каждый раз он решает сам.
...
В свое время Паскаль заметил, что ветвь никогда не может постичь смысла всего дерева. Современная биология показала, что всякое живое существо замкнуто в своем специфическом окружении и практически не способно вырваться за его пределы. И хотя человек занимает исключительное положение, хотя он может быть необычайно восприимчив к миру и весь мир может выступать его окружением, все же кто может поручиться, что за пределами этого мира не существует какого-нибудь сверхмира? Возможно, подобно животному, которое едва ли способно выбраться из своей ниши, для того чтобы понять высший мир человека, сам человек едва ли способен постичь сверхмир, хотя он может приблизиться к нему, например, в религии или в отдельные моменты озарения. Домашнему животному неведомы цели, ради которых человек его приручает. Так откуда же и человеку знать, какова «конечная» цель его жизни, каков «сверхсмысл» вселенной? Мы не можем согласиться с утверждением Н. Гартмана о том, что свобода и ответственность человека противопоставлены целесообразности, которая скрыта от него, но от которой он зависит. Гартман сам признает, что свобода человека-это «свобода, несмотря на зависимость», поскольку свобода разума человека поднимается над законами, управляющими природой, и действует на своем собственном, более высоком уровне бытия, который автономен, несмотря на его зависимость от нижних уровней бытия. С нашей точки зрения, аналогичные взаимоотношения между областью человеческой свободы и областью, высшей по отношению к человеку, вполне допустимы, так что человек обладает свободой воли, несмотря на участь, уготованную ему Провидением, — точно так же, как домашнее животное живет своими инстинктами, даже когда служит человеку. Ведь и человек использует сами эти инстинкты для своих собственных целей.
Таким образом, мы рассматриваем отношение человеческого мира к сверхмиру как аналогичное отношению «окружающей среды» животного (Экскюль) к «окружающей среде» человека. Шлейх очень убедительно и красиво выразил эти взаимоотношения словами: «Бог сел за орган возможностей и сотворил мир. Бедные создания, коими являемся мы, люди, могут лишь слышать глас человечий. Если он так прекрасен, можно себе представить великолепие Самого!» Очевидно, что вера в сверхсмысл-как в метафизической концепции, так и в религиозном смысле Провидения-имеет огромное психотерапевтическое и психогигиеническое значение. Подобно истинной вере, основанной на внутренней силе, такая вера делает человека гораздо более жизнеспособным.
...
метод логотерапии становится буквально незаменим. Отличие этого метода от традиционной психотерапии убедительно показывает следующий случай.
Пациент был госпитализирован в психиатрический институт с подозрением на суицидные намерения, которые и сам он не отрицал. У него, однако, не было внешних психиатрических симптомов. Доводы, которые он представил директору института, казались логически безупречными. Он утверждал, что всякий человек обладает свободой принять решение: стремиться продолжать жизнь или нет. Полный достоинства и убедительности, он протестовал против того, что его лишили свободы, в то время как никакого психического расстройства у него не было обнаружено. Директор клиники распорядился внести в историю болезни этого пациента диагноз «психически здоров» — и выписал его. Пациент уже собирался покинуть больницу и саму эту жизнь, когда один из психиатров, убежденный в том, что за психическим здоровьем может скрываться душевное смятение, вызвал его на разговор. За удивительно короткое время врачу удалось объяснить этому пациенту, что человеческая свобода-это не «свобода от», а «свобода для» — свобода для того, чтобы принимать ответственность. В ходе их дальнейшего разговора все псевдологические основания для самоубийства у этого человека рассеялись.
Конечно, врач этот действовал не как обычный терапевт. Однако его поведение было, безусловно, оправданным — фактически у него не было иного выхода: именно философская дискуссия между врачом и пациентом оказалась тем единственным средством, которое помогло привести последнего к принятию жизни за то короткое время, что врач имел в своем распоряжении.
В этой беседе был как логотерапевтический этап — обсуждение философских оснований самоубийства, — так и этап собственно психотерапии: врач попытался разобраться в причинах психологического характера, подтолкнувших пациента к самоубийству. Психотерапия помогла выявить то, что одним из побуждений, двигавшим пациентом, было желание отомстить обществу, которое плохо с ним обошлось. Знаменательно, что, пройдя курс лечения, этот же пациент решил показать другим, кто он такой, чего стоит и как полна смысла его жизнь. В ходе беседы с врачом пациент подчеркнул, что причиной, толкнувшей его на самоубийство, являются не финансовые затруднения, что деньги ему не помогут. Ему не хватает «содержания» жизни, и он «убегает от пустоты».
Мы уже говорили о свободе принятия ответственности. Но свобода эта сама утверждает чувство ответственности. Даже в самой радикальной форме бегства от ответственности — в бегстве от самой жизни путем самоубийства — человек не может убежать от собственного чувства ответственности. Поскольку он свободно принимает решение о самоубийстве и претворяет его в жизнь (в том случае, конечно, если он психически здоров), он не может уйти от того, от чего бежит: его не отпускает чувство ответственности. Не найти ему также и того, чего он ищет, а именно решения проблемы. Ибо мы должны снова и снова подчеркнуть, что самоубийство в принципе не способно решить никаких проблем. Мы должны показать пациенту, что он похож на шахматиста, который, столкнувшись с очень трудной шахматной задачей, просто смахивает фигуры с доски. Но ведь таким способом задачи не решить. Равно как не решить жизненных проблем разрушением этой жизни. Как, сбрасывая фигуры с доски, шахматист нарушает правила игры, так нарушает правила жизни и человек, покушающийся на самоубийство. Правилами жизненной игры не предусматривается победа любой ценой, однако эти правила требуют от нас неустанной борьбы.
Мы хотим научить наших пациентов тому, что Альберт Швейцер назвал благоговением перед жизнью. Но убедить наших больных в том, что жизнь обладает какой-либо безусловной ценностью, можно лишь в том случае, если нам удастся помочь им наполнить жизнь каким-либо смыслом, определить цель своего существования, другими словами, поставить перед собой определенную жизненную задачу. «Если у человека есть основание для жизни, он вынесет почти любые ее условия», — говорит Ницше. Огромную психотерапевтическую и психогигиеническую ценность имеет убежденность человека в том, что ему есть ради чего жить. Мы возьмем на себя смелость сказать, что ничто так не помогает человеку преодолевать объективные трудности и переносить субъективные неприятности, как сознание того, что перед ним стоит жизненно важная задача. Особенно ярко это проявляется в том случае, когда человеку эта задача кажется будто специально предназначенной для него лично, когда она представляет собой нечто вроде «миссии». Такая задача помогает человеку ощутить свою незаменимость, жизнь его приобретает ценность уже потому только, что она неповторима.
...
Парадоксальная природа любого отрицания своей судьбы становится очевидной, когда, к примеру, человек спрашивает, какова была бы его жизнь, если бы, скажем, на свет произвел его не отец, а кто-либо другой. Он забывает, конечно, что в этом случае он был бы не «сам он», что человек с иной судьбой просто обязан быть кем-то совершенно другим, так что в подобном случае было бы невозможно и говорить о «его» судьбе. Таким образом, вопрос о возможности другой судьбы для человека сам по себе несостоятелен, противоречив и бессмыслен.
Судьба человека принадлежит ему подобно тому, как принадлежит ему земля, которая держит его благодаря силе своего притяжения, но без которой человек не мог бы ходить. Мы должны принять нашу судьбу, как мы принимаем землю, на которой стоим, — это площадка, являющаяся как бы трамплином для нашей свободы. Свобода невозможна без положенной человеку судьбы; свобода- это всегда свобода выбора и приятия своей участи, выбора позиции, которую человек занимает, сталкиваясь со своей судьбой. Безусловно, человек свободен, но он не плывет свободно в безвоздушном пространстве. Он всегда окружен множеством ограничений. Однако он как бы отталкивается от этих ограничений для реализации своей свободы. Свобода предполагает ограничения, основывается на них. Психика зависит от инстинкта, существование — от материи. Но эта зависимость особого рода. Человек всегда превосходит землю, по которой идет, земля нужна ему лишь постольку, поскольку он может от нее оттолкнуться, использовать как трамплин. Если бы нам надо было дать определение человеку, мы бы сказали, что человек представляет собой существо, освободившее себя от всего, что его определяло (определяло как биологический, психологический и социологический тип), другими словами, это существо, которое превосходит все эти детерминанты — либо побеждая их и формируя их по-своему, либо намеренно подчиняясь им.
Этот парадокс подчеркивает диалектическое свойство человека: в присущей ему извечной незавершенности и свободе выбора заключено то, что его реальность — это потенциальная возможность. Он не является еще таким, каков он есть, таким он лишь должен стать.
Быть человеком — значит быть ответственным потому уже, что это означает быть свободным. Это такой способ бытия, который, как говорит Ясперс, в первую очередь сам решает, каким ему быть, это «самоопределяющееся бытие». Это «существование». Стоящий передо мной стол всегда останется тем, что он есть, по крайней мере, до тех пор, пока человек не приложит к нему руки с тем, чтобы изменить его. Однако человек, сидящий за этим столом напротив меня, каждый раз заново решает, каким он будет в следующий момент, что он скажет мне или скроет от меня. Из множества самых разных возможностей своего бытия он реализует лишь одну-единственную и таким образом предопределяет свое «существование» как таковое. (Человеческий способ бытия, названный существованием, можно определить также как «бытие собственной сущности».) Никогда в течение жизни судьба не предоставит человеку случая избежать необходимости выбора из альтернативных возможностей. Тем не менее, он может сделать вид, «как будто» у него нет выбора и он несвободен в своем решении. Такое «поведение как будто» составляет существенную часть человеческой трагикомедии.
Австрийский император Франц I, как повествует один старый анекдот, неоднократно отказывал одному просителю, который приходил к нему с одним и тем же делом. После очередного отказа император, повернувшись к своему адъютанту, сказал: «Вот увидите, этот болван в конце концов добьется своего». Что же кажется нам забавным в этом анекдоте? Да то, что император делает вид, что несвободен, что бессилен решать, «добьется» ли своего «болван» в следующий раз.
...
Мы говорили о школьном учителе, который описывал «сущность» человеческой жизни как процесс окисления и сгорания. Свеча, которая только «наличествует», пользуясь терминологией философии экзистенциализма, сгорает до конца, эта свеча никак не может управлять процессом собственного сгорания. Человек же, поскольку ему свойственно осмысленное существование, всегда свободен в своем решении относительно способа собственного бытия. В его власти принимать самые различные решения, вплоть до возможности самоуничтожения. Мы даже возьмем на себя смелость сказать, что этот наиболее радикальный вызов самому себе, на который способен человек (то есть не только сомнения в смысле жизни, но и действия, направленные против жизни), эта фундаментальная возможность человека выбрать самоубийство, эта его свобода решать, быть ли ему вообще, выделяют человека из всех других существ, этим человеческий способ бытия отличается от существования животных.
Свобода принятия решений, так называемая свобода воли, для человека непредубежденного есть нечто само собой разумеющееся; он непосредственно ощущает себя свободным. Человек же, серьезно сомневающийся в свободе своего волеизъявления, либо безнадежно поддался влиянию философии детерминизма, либо болен параноидной шизофренией; в последнем случае ему кажется, что воля его «скована» кем-то извне. Фатализм невротика проявляется в том, что свобода воли как бы скрыта от него; невротик сам себе не дает реализовать собственные возможности, он сам мешает себе быть таким, каким он «может быть». Вследствие этого он искажает свою жизнь. Если мы утверждали вначале, что быть человеком означает быть непохожим на других, то теперь мы должны выразить эту формулу иначе: быть человеком — значит не только не походить на других, но также уметь становиться непохожим, то есть уметь изменяться.
Свобода воли противостоит судьбе. Ведь судьбой мы называем то, что по сути своей отрицает человеческую свободу, судьба-это то, что лежит за пределами как власти человека, так и его ответственности. Однако никогда не следует забывать, что вся свобода человека находится в зависимости от его судьбы, поскольку свободой этой человек пользуется в пределах своей судьбы и именно благодаря свободе он на эту судьбу воздействует.
Целостность прошлого — именно потому, что в нем уже ничего нельзя изменить, — составляет основу человеческой судьбы. То, что прошло, становится принципиально неизменным. И, тем не менее, человек обладает некоторой свободой даже по отношению к собственной судьбе, воплощенной в прошлом. Конечно, прошедшее во многом определяет и объясняет настоящее, однако никак нельзя представить себе будущее, которое определялось бы исключительно прошлым. В этом заключается ошибка, типичная для фаталистической позиции невротика, который, вспоминая свои прошлые неудачи, заключает, что его неудачная, несчастная судьба определяет и оправдывает все его возможные будущие ошибки. На самом деле ошибки прошлого должны служить плодотворным материалом для формирования более совершенного, «лучшего» будущего; из собственных промахов необходимо извлекать уроки. Человек волен занять чисто фаталистическую позицию по отношению к своему прошлому или, наоборот, чему-то учиться на опыте прошлого. Никогда не поздно учиться, но и никогда не рано: учиться всегда «самое время», чему бы мы ни учились. Пренебрегая этим, мы рискуем оказаться похожими на того пьяницу, которого убеждали бросить пить. — Теперь уже слишком поздно, — отвечал он. — Но ведь это никогда не поздно! — продолжали убеждать его. — В таком случае, я обязательно брошу, но как-нибудь потом, — окончательно парировал он.
Человеческая свобода вызывается к действию незыблемостью прошлого, которое вследствие этого становится судьбой. А судьба, то есть все уже свершившееся, должна всегда выступать стимулом к новым, сознательным и ответственным действиям. Как мы уже видели, в жизни человек постоянно находится в таком положении, что в любой момент он может оказаться перед необходимостью выбора из множества возможностей одной-единственной альтернативы, которую он «спасает» от небытия, реализуя ее в своих действиях, как бы перенося ее в целости и сохранности в «царство прошлого». И в этом царстве прошедших событий то, что прошло, непременно сохраняется, как ни парадоксально это звучит, именно благодаря тому, что все это уже в прошлом. Как мы отмечали выше, реальность прошедшего защищена именно его неизменностью. Прошедшее — самый надежный вид бытия. Становясь прошедшими, наши возможности уже никогда не исчезнут бесследно — только нереализованные возможности уходят навсегда.
...
В предрасположенности выражена биологическая участь человека, в ситуации — его социальная детерминированность. Кроме того, существует и его «психологическая судьба». Чуть позже мы вернемся к этим вопросам и рассмотрим, как биологические, психологические и социальные факторы человеческой судьбы ограничивают его свободу.
Рассмотрим сначала те случаи или ситуации, в которых человек противостоит биологической неизбежности. Сразу же возникает вопрос о том, насколько и как далеко распространяется свобода человека в отношении к собственному организму или насколько глубоко проникает его способность к свободному выбору и произвольной регуляции в его собственную физиологическую организацию. Здесь мы подступаем к классической психофизической проблеме, поэтому мы вынуждены отступить перед бесконечными дискуссиями о том, зависит ли и в какой степени физическое, телесное существование человека от его духовно-психического бытия или наоборот. Мы ограничимся лишь анализом и сравнением нескольких характерных случаев, в надежде на то, что они скажут сами за себя.
Ланге, известный психиатр, описывал следующий случай. Он длительно наблюдал за парой идентичных (однояйцевых) братьев-близнецов, которые долгие годы жили вдалеке друг от друга. Практически в то же самое время, когда он лечил одного из этих близнецов от паранойи, доктор Ланге получил письмо от другого, жившего в отдаленном городе. Это письмо отчетливо выдавало маниакальные симптомы, совпадающие по содержанию с параноидальными, обнаруженными у первого брата. Это действительно судьба: у идентичных близнецов, развившихся из единой зародышевой клетки и имевших одну и ту же исходную генетическую предрасположенность, почти одновременно проявилось одно и то же психическое заболевание.
Ну как тут не склониться под впечатлением случаев, подобных этому перед мощью природной судьбы? Рассматривая эти факты, свидетельствующие о способности органических сил выходить на передний план, противостоя всему остальному, как мы можем еще сомневаться в этих силах? Разве человеческая судьба не сформирована в основном такими биологическими факторами, этими врожденными природными задатками? Какова же тогда роль собственно человеческого, духовного фактора, где и когда он возобладает? Результаты исследований по наследственной патологии близнецов подтверждают фаталистические заключения, исключительно опасные тем, что они парализуют человеческую волю, призванную противостоять своей собственной внутренней предопределенности.
...

[Свобод]

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=EtRZ12m7tcw" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=EtRZ12m7tcw</a>

Иван КудесниковГод назад
"Свобода" такое сладкое слово когда мы молодые сильные, ещё не страдавшие не рачаровавшиеся. .. Но -послушейте философа прошедшего концлагерь "Свобода, однако, не последнее слово. Свобода-это лишь часть дела и половина правды. Свобода-это лишь негативный аспект целого явлением, положительным моментом является ответственность. На самом деле, свобода в опасности перерастает в простой произвол, если она не проживается с точки зрения ответственности. Вот почему я рекомендую, чтобы статуя свободы на восточном побережье быть дополнена статуей ответственности на западном побережье." - ВИКТОР ФРАНКЛ - и уже есть сообщество осущесвляющее этот проек. И есть макет памятника.

http://flib.flibusta.is/a/3507

 В основополагающем труде Виктора Франкла «Человек в поисках смысла», впервые опубликованном в 1946 году, изложен его экстремальный опыт выживания в концентрационном нацистском лагере. Этот опыт и послужил философско-эмпирической основой для создания нового метода экзистенциальной психотерапии — логотерапии.

Согласно логотерапии, движущей силой человеческого поведения является стремление найти и реализовать существующий во внешнем мире смысл жизни. Одним из ключевых сугубо человеческих свойств является воля к смыслу. Угнетение же этой потребности, которое Франкл называл экзистенциальной фрустрацией, является частой причиной психических и невротических расстройств личности — ноогенных расстройств. Логотерапия призвана помогать человеку сделать жизнь — своё прошлое, настоящее, будущее — более осмысленными, тем самым избавляя его от невроза, порождаемого часто чувством бессмыслицы.

Слово свобода в его книженции встречается 260 раз

http://flib.flibusta.is/b/499725/read
 - Человек в поисках смысла 794K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Виктор Эмиль Франкл

«Необходимость и свобода локализованы не на одном уровне; свобода возвышается, надстроена над любой необходимостью» (с. 106). Франкл говорит о свободе человека по отношению к своим влечениям, к наследственности и к факторам и обстоятельствам внешней среды.
Свобода по отношению к влечениям проявляется в возможности сказать им «нет», принять или отвергнуть их. Даже когда человек действует под влиянием непосредственной потребности, он позволяет ей определять свое поведение и сохраняет свободу не позволить этого. Аналогичным образом обстоит дело и тогда, когда речь идет о детерминации человеческого поведения ценностями или моральными нормами, — человек позволяет или не позволяет себе быть ими детерминированным. Свобода по отношению к наследственности-это отношение к ней как к материалу, возможность свободного духа строить из этого материала то, что ему необходимо. Франкл характеризует организм как инструмент, как средство, которым пользуется личность для реализации своих целей. Похожие отношения существуют между личностью и характером, который также сам по себе не определяет поведения. Напротив, в зависимости от личности характер может претерпевать изменения или сохранять свою неизменность. Свобода человека по отношению к внешним обстоятельствам хотя и не беспредельна, но существует, выражаясь в возможности занять по отношению к ним ту или иную позицию. Тем самым само влияние обстоятельств на человека опосредуется позицией человека по отношению к ним.
Человек свободен благодаря тому, что его поведение определяется прежде всего ценностями и смыслами, локализованными в ноэтическом измерении и не испытывающими детерминирующих воздействий со стороны рассмотренных выше факторов. «Человек — это больше, чем психика: человек — это дух». Наконец, важным вопросом учения о свободе воли является вопрос, для чего человек обладает свободой. В разных работах Франкл предлагает несовпадающие формулировки, однако общий их смысл-это свобода взять на себя ответственность за свою судьбу, свобода слушать свою совесть и принимать решения о своей судьбе. Это свобода изменяться, свобода от того, чтобы быть именно таким, и свобода стать другим. Франкл определяет человека как существо, которое постоянно решает, чем он будет в следующий момент. Свобода — это не то, что он имеет, а то, что он есть.
«Человек решает за себя; любое решение есть решение за себя, а решение за себя — всегда формирование себя» (с. 114).
Принятие такого решения — акт не только свободы, но и ответственности. Свобода, лишенная ответственности, вырождается в произвол. Эта ответственность сопряжена с бременем выбора человеком, какие таящиеся в мире и в нем самом возможности заслуживают реализации, а какие нет. Это ответственность человека за аутентичность его бытия, за правильное нахождение и реализацию им смысла своей жизни. По сути, это ответственность человека за свою жизнь. Проблема ответственности является узловой проблемой логотерапии, и мы не останавливаемся на ней более подробно лишь благодаря возможности прямо отослать читателя к текстам, опубликованным в данной книге.
...
Фрейд
Я бы хотел сослаться на события, которые имели место в прошлом году в лагере Калифорнийского университета в Беркли. Когда там стали возникать пикеты, число пациентов, поступающих в психиатрическое отделение студенческой клиники, резко упало. И оно вновь подскочило, как только пикетирование завершилось. На несколько месяцев студенты обрели смысл в движении за свободу слова.
Поскольку речь зашла о свободе, расскажу об одном случае, который был со мной, когда я читал лекции в одном из американских университетов. Знаменитый американский психоаналитик, комментируя мое выступление, рассказал, что он только что вернулся из Москвы. Он обнаружил, что неврозы встречаются там реже, чем в Соединенных Штатах. Он добавил также, что это может объясняться тем, что в коммунистических странах, по его мнению, люди чаще сталкиваются с необходимостью выполнения определенного дела. «Это говорит в пользу вашей теории, — заключил он, — гласящей, что направленность на смысл и ориентация на дело являются важным фактом ром душевного здоровья».
Год спустя польские психиатры попросили меня сделать им доклад по логотерапии. В своем докладе я процитировал этого американского психоаналитика. «У вас меньше неврозов, чем у американцев, — сказал я им, — потому что перед вами стоит больше дел». Они довольно улыбнулись. «Но не забывайте, — добавил я, — что у американцев остается также свобода выбирать свои дела, свобода, в которой, как мне кажется иногда, вам отказано». Они перестали улыбаться.
Как было бы прекрасно синтезировать Восток и Запад, объединить дело и свободу. Тогда свобода могла бы получить полное развитие. Пока это в большей степени негативное понятие, которое требует позитивного дополнения. Этим позитивным дополнением является ответственность. Ответственность интенционально соотносится с двумя вещами: со смыслом, за осуществление которого мы ответственны, и с тем, перед кем мы несем эту ответственность. Поэтому здоровый дух демократии будет выглядеть однобоко, если понимать его как свободу без ответственности. Свобода, если ее реализация не сопряжена с ответственностью, угрожает выродиться в простой произвол. Я люблю говорить, что статуя Свободы на восточном побережье США должна быть дополнена статуей ответственности на западном побережье.
...
человеческое бытие в своей глубине характеризуется как открытость к миру, что показали Макс Шелер, Арнольд Гелен и Адольф Портман. Или, как сказал Мартин Хайдеггер, быть человеком — значит «быть в мире». То, что я назвал самотрансценденцией существования, указывает на фундаментальный факт, что быть человеком означает находиться в отношении к чему-то или кому-то иному, нежели он сам, — будь то смысл, требующий осуществления, или человек, сулящий встречу. Существование человека колеблется и терпит крушение, если он не проживает это качество самотрансценденции.
Понятно, что самотрансценденция существования, открытость человеческого бытия выражается одним геометрическим сечением и не выражается другим. Закрытость и открытость становятся совместимыми. И я полагаю, что то же самое справедливо относительно свободы и детерминизма. Есть детерминизм в психологическом измерении и свобода в ноологическом, человеческом измерении, в измерении человеческих феноменов. Если проблему телесного и душевного мы подытожили фразой «единство, несмотря на многообразие», то проблему свободы выбора мы можем выразить фразой «свобода, несмотря на детерминизм». Это соответствует формулировке Николая Гартмана: «автономия, несмотря на зависимость».
Однако как человеческий феномен свобода — нечто слишком человеческое. Человеческая свобода-это конечная свобода. Человек не свободен от условий. Но он свободен занять позицию по отношению к ним. Условия не обусловливают его полностью. От него — в пределах его ограничений — зависит, сдастся ли он, уступит ли он условиям. Он может также подняться над ними и таким образом открыться и войти в человеческое измерение. Однажды я сформулировал, что, будучи профессором в двух областях, неврологии и психиатрии, я хорошо сознаю, до какой степени человек зависит от биологических, психологических и социальных условий; но, кроме того, что я профессор в двух областях науки, я еще человек, выживший в четырех лагерях — концентрационных лагерях, — и потому являюсь свидетелем того, до какой неожиданной степени человек способен бросить вызов самым тяжелым условиям, какие только можно себе представить. Зигмунд Фрейд однажды сказал: «Давайте попробуем поставить некоторое количество самых различных людей в одинаковые условия голода. С возрастанием голода все индивидуальные различия сотрутся, и вместо них появится однообразное выражение неукротимого побуждения». В концентрационных лагерях, однако, истинным было противоположное. Люди стали более различными. Маски были сорваны с животных — и со святых. Голод был одним и тем же, но люди были различны. В счет шли не калории.
В конечном итоге человек не подвластен условиям, с которыми он сталкивается; скорее эти условия подвластны его решению. Сознательно или бессознательно он решает, будет ли он противостоять или сдастся, позволит ли он себе быть определяемым условиями. Конечно, можно возразить, что такие решения сами детерминированы. Но очевидно, что это приводит к regressus in infinitum. Утверждение Магды Б. Арнольд резюмирует это положение дел и может служить итогом нашего обсуждения: «Каждый выбор имеет причину, но он имеет причину в выбирающем» Междисциплинарные исследования затрагивают более чем одно сечение. Это предохраняет от односторонности. В отношении проблемы свободного выбора это предохраняет от отрицания, с одной стороны, детерминистических, механистических аспектов человеческой реальности, а с другой — человеческой свободы в их преодолении. Эта свобода отрицается не детерминизмом, а тем, что я скорее назвал бы пандетерминизмом. Иными словами, реально противостоят друг другу пандетерминизм и детерминизм, а не детерминизм и индетерминизм. Что касается Фрейда, то он отстаивал пандетерминизм только в теории. На практике же он менее всего отрицал вариабельность человеческой свободы, например, однажды он определил цель психоанализа как предоставление возможности «эго пациента выбирать тот или иной путь» [3].
Человеческая свобода подразумевает способность человека отделяться от самого себя. Я часто иллюстрирую эту способность следующей историей. Во время первой мировой войны военный врач, еврей, сидел в окопе со своим приятелем — неевреем, полковником-аристократом, когда начался сильный обстрел. Полковник поддразнил приятеля, сказав: «Боитесь ведь, а? Еще одно доказательство превосходства арийской расы над семитской». «Конечно, боюсь, — ответил врач, — но что касается превосходства, то если бы вы, мой дорогой полковник, боялись так, как я, вы бы давно уже удрали». Значимы не наши страхи и не наша тревожность, а то, как мы к ним относимся.
Свобода выбора отношений к нашим психологическим состояниям распространяется даже на патологические аспекты этих состояний. Мы, психиатры, постоянно сталкиваемся с пациентами, которые реагируют на собственные иллюзорные представления совершенно непатологическим образом. Я видел параноиков, которые из своих иллюзорных идей преследования убивали своих мнимых врагов; но я встречал также параноиков, которые прощали своих предполагаемых противников. Эти параноики действовали, исходя не из своего психического расстройства, а скорее реагировали на это расстройство, исходя из своей человечности. Если говорить о суициде, а не об убийстве других, есть случаи депрессии, которые приводят к самоубийству, а в других случаях люди оказываются способными преодолеть суицидальный импульс ради чего-то или ради кого-то. Они слишком, так сказать, увлечены, чтобы быть вовлеченными в самоубийство.
Я, например, убежден, что такие психозы, как паранойя или эндогенная депрессия, — соматогенны. Еще точнее, их этиология является биохимической, хотя чаще всего природа их еще не определена. Но это не оправдывает фаталистических выводов; они неоправданны даже в тех случаях, когда биохимические процессы определяются наследственностью. В отношении последнего я не устаю цитировать Йоханесса Ланге, который рассказал о случае двух братьев-близнецов. Один из них стал изобретательным преступником, другой — изобретательным криминалистом. Изобретательность могла быть передана по наследству, но стать преступником или криминалистом, как в этом случае, — это вопрос отношения. Наследственность-это не более чем материал, из которого человек строит сам себя. Это не более чем камни, которые могут быть использованы, а могут быть отвергнуты строителем. Но сам строитель — не из камней.
...
Карл Роджерс сформулировал однажды «эмпирическое определение, что такое „свобода“». Обратим детерминизм против пандетерминизма, то есть попробуем дать строго причинное объяснение следующему: зададимся вопросом, каковы причины пандетерминизма. Я бы сказал, что причиной пандетерминизма является недостаток различения. С одной стороны, причины смешиваются с субъективными основаниями, с другой — с условиями. Какова же разница между причинами и субъективными основаниями? Если вы режете лук, вы плачете; у ваших слез есть причина. Но у вас может не быть оснований, чтобы плакать. Если вы карабкаетесь на гору и добираетесь до высоты около 3500 метров, вам, может быть, придется справляться с чувствами подавленности и тревоги. Это может объясняться как причиной, так и субъективным основанием. Недостаток кислорода может быть причиной. Но если вы сомневаетесь в своем снаряжении или тренированности, тревога может иметь основание.
Бытие человека определялось как «бытие в мире». Мир включает основания и смыслы. Но субъективные основания и смыслы исключаются, если вы считаете человека замкнутой системой. Остаются причины и следствия. Следствия представлены условными рефлексами или реакциями на стимулы. Причины представлены процессами обусловливания или побуждениями и инстинктами. Побуждения и инстинкты толкают, а основания и смыслы притягивают. Если вы рассматриваете человека как замкнутую систему, вы замечаете только силы, которые толкают, и не замечаете мотивов, которые притягивают. Это как входная дверь в американском отеле. Изнутри холла вы видите только надпись «толкни»; надпись «тяни» можно увидеть только снаружи. У человека есть двери, как у отеля. Он — не замкнутая монада; психология вырождается в своего рода монадологию, если не признает открытости человека миру.
...
Мы начали с детерминизма как ограничения свободы и пришли к гуманизму как расширению свободы. Свобода-это лишь часть дела и половина правды. Быть свободным-это только негативный аспект целостного феномена, позитивный аспект которого — быть ответственным. Свобода может выродиться в простой произвол, если она не проживается с точки зрения ответственности. Вот почему я посоветовал бы, чтобы статуя Свободы на восточном побережье США была дополнена статуей Ответственности на западном.
...
Духовность, свобода и ответственность
Духовность, свобода и ответственность — это три экзистенциала человеческого существования. Они не просто характеризуют человеческое бытие как бытие именно человека, скорее даже они конституируют его в этом качестве. В этом смысле духовность человека — это не просто его характеристика, а конституирующая особенность: духовное не просто присуще человеку, наряду с телесным и психическим, которые свойственны и животным. Духовное — это то, что отличает человека, что присуще только ему, и ему одному.
Самолет не перестает, конечно, быть самолетом, когда он движется по земле: он может и ему постоянно приходится двигаться по земле! Но лишь поднявшись в воздух, он доказывает, что он самолет. Точно так же человек начинает вести себя как человек, лишь когда он в состоянии преодолеть уровень психофизически-организмической данности и отнестись к самому себе, не обязательно противостоя самому себе.
Эта возможность и есть существование, а существовать — значит постоянно выходить за пределы самого себя.
...
2. Свобода
Наше знание о себе говорит нам: мы свободны. Это знание о себе, очевидность этого фундаментального факта нашей свободы, может, однако, быть затуманено. Его, например, может затемнить психология в своем естественнонаучном варианте: она не знает никакой свободы, ей нельзя о ней знать, как, скажем, физиологии непозволительно признавать или хотя бы замечать нечто вроде свободы воли. Психофизиология заканчивается по эту сторону свободы воли, теология начинается по ту ее сторону, там, где над свободой воли возвышается божественное провидение. Естествоиспытатель не может в качестве такового не быть детерминистом. Кто, однако, является «только лишь» естествоиспытателем? И естествоиспытатель, помимо всех своих научных установок, является человеком — целиком и полностью. Но и предмет, который он изучает с научных позиций — человек, — есть нечто большее, чем естествознание в состоянии в нем увидеть. Естествознание видит лишь психофизический организм, но не духовную личность. Поэтому оно не может заметить и ту духовную автономию человека, которая присуща ему, несмотря на психофизическую зависимость. Естественные науки, в том числе естественнонаучная психология, видят в этой «автономии, несмотря на зависимость» (Н. Гартман) лишь момент зависимости: вместо автономии духовного существования они видят автоматизмы душевного аппарата. Они видят лишь необходимость.
Но человек как таковой всегда находится по ту сторону необходимости — хоть и по эту сторону возможности. По сути, человек — это существо, трансцендирующее необходимость. Хотя он «есть» лишь в связи с необходимостью, однако эта связь является свободной.
Необходимость и свобода не принадлежат к одному и тому же уровню. На том уровне, на котором локализуется зависимость человека, невозможно обнаружить его автономию. Поэтому раз мы касаемся проблемы свободы воли, мы никоим образом не должны допускать контаминации уровней бытия. Там же, где нет контаминации уровней бытия, невозможен и компромисс точек зрения. Так, нельзя представить себе компромисс между детерминизмом и индетерминизмом. Необходимость и свобода локализованы не на одном уровне; свобода возвышается, надстроена над любой необходимостью. Таким образом, причинные цепи остаются всегда и везде замкнуты, и в то же время они разомкнуты в высшем измерении, открыты для высшей «причинности». Бытие, вопреки причинности в узком смысле слова, более того, по законам собственной причинности, — это всегда открытый сосуд, готовый к восприятию смысла. В обусловливающее бытие проникает воздействующий смысл.
Что касается свободы, то она представляет собой свободу по отношению к трем вещам, а именно:
1. По отношению к влечениям.
2. По отношению к наследственности.
3. По отношению к среде.
Первое. Человек обладает влечениями, однако влечения не владеют им. Влечения не исчерпывают его. Мы не отрицаем влечения как таковые, но я не могу подтверждать что-либо, если мне не дана предварительно свобода это отрицать.
Признание влечений не только не противоречит свободе, но даже имеет свободу их отрицания своей предпосылкой. В сущности, свобода — это как раз свобода по отношению к чему-либо: «свобода от» чего-то и «свобода для» чего-то (ведь и если мое поведение определяется не влечениями, а ценностями, я все равно свободен сказать «нет» и этическим требованиям: я именно позволяю им определять мое поведение).
Психологические факты свидетельствуют, что у человека никогда не проявляются «влечения как таковые». Влечения всегда принимаются или отвергаются, они всегда каким-то образом — так или иначе — оформлены. Вся сфера влечений у человека преобразуется под влиянием его духовной установки, так что эта подчиненность сферы влечений формирующим влияниям сферы духовного присуща ей, можно сказать, априорно. Влечения всегда направляются, пронизываются и пропитываются личностью, они всегда персонифицированы [1, с. 74]; [5], [6].
Ведь влечения человека, в противоположность влечениям животных, находятся во власти его духовности, они вросли в сферу духовного, так что не только тогда, когда влечения тормозятся, но и тогда, когда они растормаживаются, дух не бездействует, а вмешивается или же отстраняется.
Человек — это существо, которое всегда может сказать «нет» своим влечениям и которое не должно всегда говорить им «да» и «аминь». Когда он говорит им «да», это происходит всегда лишь путем идентификации с ними. Это и есть то, что выделяет его из мира животных. Если человек должен каждый раз идентифицироваться с влечениями (в той мере, в какой он желает их принять), животное идентично своим влечениям. У человека есть влечения — животное само есть влечения. То же, что «есть» человек, — это его свобода, поскольку она присуща ему изначально и неотделима от него, в то время как то, что у меня просто «есть», я вполне могу потерять.
У человека нет влечений вне свободы и нет свободы вне влечений. Напротив, как уже было выяснено, влечения всегда, прежде чем проявиться, как бы пересекают зону свободы; вместе с тем человеческой свободе нужны влечения, можно сказать, как основание, на котором она покоится, но и как основание, над которым она может подняться, от которого она может оттолкнуться. Все же влечения и свобода находятся в коррелятивном отношении друг к другу.
Это коррелятивное отношение существенно отлично, скажем, от отношения между психическим и физическим. В отличие от необходимого психофизического параллелизма здесь мы имеем дело с тем, что мы называем факультативным ноопсихическим антагонизмом.
...
К способности человека «вставать над всем» принадлежит также его способность встать над самим собой. Проще говоря — как мы иногда это объясняем нашим пациентам, — я не обязан все время терпеть самого себя. Я могу отмежеваться от того, что есть во мне, причем не только от нормальных психических явлений, но и в определенных границах от психической патологии во мне. Я связан с обстоятельствами не просто как биологический тип или психологический характер. Ведь типом или характером я лишь обладаю; то же, что я есть, — это личность. Мое личностное бытие и означает свободу — свободу стать личностью. Это свобода от своей фактичности, свобода своей экзистенциальности. Это свобода стать иным.
Это особенно существенно в связи с невротическим фатализмом: когда невротик говорит о своей личности, о своем личном «так-бытии», он склонен его гипостазировать и представлять дело так, как будто это «так-бытие» содержит невозможность иного. В действительности, однако, бытие не исчерпывается каким-либо «так-бытием». Существования нет вне его фактичности, однако оно не растворяется в собственной фактичности. Существование и есть то, что всегда выходит за пределы своей собственной фактичности.
...

[http://nikosho.ru/лао-цзы-дао-дэ-цзин-малявин/]

Обновился Никошо MP3
(как брать с торрента - в шапке)

http://nikosho.ru/лао-цзы-дао-дэ-цзин-малявин/

Лао-цзы — Дао дэ цзин (пер. Малявин В. В.)

Данная аудиокнига — это перевод самого читаемого и перечитываемого во всем мире даосского канона «Дао дэ цзин», который выполнен известным отечественным китаеведом Владимиром Малявиным с учетом новейших научных данных и снабжен подробными примечаниями и комментариями. Текст «Дао дэ цзин» аннулирует сам себя. Слова сжигают сами себя, они существуют для того, чтобы освободить наш ум от этих знаков и вернуться к чистому переживанию жизни. Этот текст надо читать так, как будто вы не читаете, а занимаетесь тай-цзи цюань. Тогда вы общаетесь с мудрецами древности, с самим Лао-цзы.

Битрейт аудио: VBR V0 , 270kbps
Время звучания: 17:57:04

начал появляться на трубе
https://www.youtube.com/results?search_query=Лао-цзы+Дао+дэ+цзин+Nikosho
https://www.youtube.com/channel/UC3lSf0FUJyM5Znu7Jz2bccQ

начитан текст отсюда
- занятные места:

http://flib.flibusta.is/b/218567/read
- Дао дэ цзин [с иллюстрациями] (пер. Владимир Вячеславович Малявин) 2656K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Лао Цзы

«Сначала нельзя позволять словам книги обманывать себя. Потом нужно в совершенстве овладеть искусством успокоения себя, научиться всем тонкостям владения сердцем, и только тогда можно досконально вникнуть в корень своей духовной обремененности. В постижении самоочевидной действительности своего опыта и сокрыта радость, о которой говорит Лао-цзы. Так можно прозреть суть всех мирских событий и проникнуть в истоки всех людских чувств.
В мире же о Лао-цзы судят не по собственному опыту духовного свершения,[10] а только по его словам, и потому не могут его понять. Есть и такие, которые в безумном упоении пишут на него ученые толкования и не понимают, что его мудрость нужно постигать на путях самоуспокоения».[11]
...
«Жизнь, рассматриваемая с позиции Лао-цзы, есть то же самое, что творящая сила в “Книге Перемен”, – пишет тайваньский ученый Томе Фан (Фан Дунмэй). – Эта порождающая стихия, будучи сконцентрированной на одной точке, может достичь индивидуального совершенства. Более того, творить вещи и не владеть ими – значит жить непрерывно в магическом процессе превращения, идущего от действительного к духовно идеальному».[20]

II

Когда в мире узнают, что прекрасное – прекрасно, тотчас появляется уродство.
Когда в мире узнают, что доброе – добро, появляется зло.
Наличное и отсутствующее друг друга порождают.
Трудное и легкое друг друга создают.
Длинное и короткое друг друга выявляют.
Высокое и низкое друг друга устанавливают.
Музыка и голос друг другу откликаются.
Предыдущее и последующее друг за другом следуют.
Так будет всегда.
Посему премудрый человек предается делу недеяния
И претворяет бессловесное учение.
Десять тысяч вещей созидают – и он ничего не отвергает,
Рождают – и он ничем не владеет.
Все свершают – и он за это не держится.
Успехи приходят – и он не помещает себя в них.
Он ни в чем не пребывает – и от него ничто не уходит!

здесь и далее речь идет о мудреце-правителе, так что следует читать: «Он порождает всю тьму вещей, но не стремится владеть ими…» (Вин-тсит Чан). Вариант Р. Хенрикса: «Он действует ради них, но не делает их зависимыми. Он свершает их предназначение, но не помещает себя в них».
...
Напрасно люди убеждают себя, что владеют жизнью. На самом деле жизнь владеет ими, давая каждому его шанс пройти свой круг в ее вечном хороводе – и уйти навеки. Но держаться Срединности в бытии, входить в себя – это занятие, не имеющее конца и предела. В глубине незыблемого покоя, где человеческое в нас сходится с небесным, мы существуем воистину.
...
Быть может, глубочайшая интуиция жизни скрывается в ощущении, что наше тело вмещает в себя всю полноту творческих потенций бытия и что поэтому человек призван не познавать жизнь, тем более не стеснять ее, а беречь ее божественную цельность. Жизнью нельзя овладеть, жизнь можно только… освободить. Хэшан-гун называет темой этой главы, одной из самых загадочных во всей книге, «Приведение образа к завершению».
...
«Премудрый человек, приступив, ничем не завладевает, ибо пользу извлекает из того, чего нет, а, уходя, ничего не отвергает, ибо извлекает выгоду из того, что есть. Поэтому сказано: “Постигай утонченный смысл, входи в духовное состояние, дабы извлечь пользу. Будь покоен в пользовании, дабы соблюсти совершенство”».

III

Не возвышайте «достойных» –
Тогда люди не будут соперничать.
Не цените редкостные товары –
Тогда люди не будут разбойничать.
Не выставляйте напоказ привлекательные вещи –
Тогда в людских сердцах не будет смущения.
Вот почему премудрый человек, управляя людьми,
Опустошает их головы
И наполняет их животы,
Ослабляет их стремления
И укрепляет их кости.
Он всегда делает так, что у людей нет ни знаний, ни желаний,
А знающие не осмеливаются что-либо предпринять.
Действуй неделанием – и во всем будет порядок.

«Премудрый человек управляет государством как собственным телом. Он устраняет желания и прогоняет заботы. Он умиротворен и безмятежен, скромен и уступчив и не прибегает к силе. Если преобразующее влияние внутреннего совершенства (дэ) достигает своего предела, люди обретут покой». Но надо иметь в виду, что Лао-цзы говорит не о технике духовного совершенствования, а об условиях, делающих это совершенствование возможным. Заниматься йогой, не сделав сознание «пустым», – все равно что, как выразился один позднейший писатель, «отгонять мух тухлятиной». А тот, кто воплотил в себе покой, уже не нуждается ни в какой технике.

VII

Небо вечно, Земля неизбывна.
Небо и Земля вечны и неизбывны благодаря тому, что не существуют для себя.
Вот почему они могут быть вечны и неизбывны.
Оттого премудрый человек ставит себя позади, а оказывается впереди;
Не думает о себе – и себя сохраняет.
Не желает ничего для себя –
Не потому ли может обрести все свое?

В списке Хэшан-гуна две последние строки записаны в несколько упрощенном виде: «Не имеет ничего своего – и потому может обрести все свое». В списке Ван Би и некоторых других древних памятниках предпоследняя строка имеет форму вопроса: «Не оттого ли у него нет ничего своего (личного)?» Чэнь Гуин излагает концовку главы таким образом: «Поистине, не оттого ли, что он не держится за личное, он тем не менее может придти к завершению себя?» В последней строке говорится буквально о «претворении», «приведении к завершению» (чэн) своих личных свойств. В некоторых даосских текстах последняя фраза главы гласит: «приводит к завершению свой труп». В таком виде она трактовалась как указание Лао-цзы на конечную цель даосского совершенствования – так называемое «освобождение от трупа» и обретение бессмертия в новом, бестелесном теле.

XII

От пяти цветов у людей слепнут глаза.
От пяти звуков у людей глохнут уши.
От пяти ароматов люди не чувствуют вкуса.
Тот, кто гонится во весь опор за добычей, теряет разум.
Редкостные товары портят людские нравы.
Вот почему премудрый человек
Служит утробе и не служит глазам
И потому отвергает то и берет это.

наши вожделения есть просто безумие или ведут к безумию, поскольку они соотносятся со спроецированным нами на самих себя и потому, в сущности, иллюзорным «я». Этот фантом исполнен гордыни, тщеславия и… неуемного беспокойства. В той мере, в какой мы отождествляем себя с ним, мы забываем о подлинном в себе – о том, что служит в нашей жизни источником покоя и безмятежной радости. И надо помнить, что наше тело, наша «утроба» ничего в особенности не хочет. Наши желания на самом деле определяет для нас наш интеллект. Покой доступен каждому в каждое мгновение его жизни: нужно только перестать относиться к себе как к кому-то «чужому» и просто быть собой или, если угодно, позволить себе быть…
Комментарий Ван Би: «Если уши, глаза, рот и сердце не следуют своей природе, наносится ущерб тому, что само по себе таково. Поэтому говорится о слепоте, глухоте, нечувствовании вкуса и умопомешательстве. Тот, кто служит утробе, вскармливает себя посредством вещей, а тот, кто служит глазам, сам является прислужником вещей».

XIII

Милость бесчестит: ее опасайся.
Цени великое несчастье как самого себя.
Что значит «милость бесчестит: ее опасайся»?
Милость для нас – униженье.
Бойся, когда ее получаешь,
Бойся, когда ее теряешь.
Вот что значит «милость бесчестит: ее опасайся».
Что значит «цени несчастье как самого себя»?
Оттого, что у меня есть «я», у меня есть и несчастье.
Не будь у меня моего «я», могу ли я быть несчастлив?
Поистине: тому, кто ценит себя больше мира,
Можно вверить мир.
Тому, кто любит себя, как мир,
Можно вручить мир.

Строка 2 в оригинале гласит: «Цени великое несчастье, как (свое) тело». Столь парадоксальное высказывание весьма смущало многих толкователей
..В 11-й строке и в мавандуйских и годяньском списках перед словом «мир» (Поднебесная) стоит знак вэй («действовать»), так что вся фраза имеет несколько иной смысл: «Тому, кто ценит действие для себя, как действие для мира…». Или, согласно интерпретации Р. Хенрикса: «Тому, кто относится к себе, как если бы он был целым миром…».
..Люди умеют только ценить свое тело, а не знают, что наша природа едина с Великой Пустотой. Считать своей природой тело – все равно что считать великим океаном каплю воды. Потому сказано: “Не стесняй своего жилища”.

..Мудрость есть прежде всего способность не полагаться на внешнее, ибо все внешнее – призрачно. Это не значит, конечно, что мудрый живет в шизофренической отрешенности от мира. Напротив, внутреннее прозрение, о котором толкует Лао-цзы, снимает ложное противопоставление своего «я» и мира, а вместе с тем – бремя субъективного существования. По этой же причине такое прозрение в высшей степени практично. Настоящая мудрость несет в себе счастливый парадокс: чем меньше мы думаем о себе, тем большего достигаем в мире. К тому, кто воистину избавился от зуда властвования, власть придет сама

XV

Те, кто в древности претворял Путь,
Погружались в утонченное и изначальное, сокровенно все проницали.
Столь глубоки они были, что познать их нельзя.
Оттого, что познать их нельзя,
Коли придется описать их облик, скажу:
Сосредоточенные! Словно переходят реку в зимнюю пору.
Осторожные! Словно опасаются беспокоить соседей.
Сдержанные! Словно в гостях.
Податливые! Словно тающий на солнце лед.
Могучие! Словно один цельный ствол.
Все вмещают в себя, словно широкая долина.
Все вбирают в себя, словно мутные воды.
Если мутной воде дать отстояться, она станет чистой.
А то, что долго покоилось, сможет постепенно ожить.
Кто хранит этот Путь, не знает пресыщенья.
Не пресыщаясь, он лелеет старое и не ищет новых свершений.

«Проявление совершенства» – так обозначена тема этой главы у Хэшан-гуна. Казалось бы, странный заголовок для пассажа, расточающего похвалы скрытности, неприметности, уступчивости, даже как бы стертости облика мудреца, который, как говорили древние даосы, живет «погребенным среди людей». Но мудрость Лао-цзы недоступна для ума поверхностного и торопливого. Она требует углубленности, покоя и превыше всего – утонченной чувствительности мысли. Простая, но для столь многих непостижимая истина: власть дается не званиями и полномочиями, а авторитетом и притом большей частью негласным. Авторитет же имеет свои внутренние корни: он приходит только к тому, кто умеет превозмочь свое себялюбие и стать силой, гармонизирующей человеческие отношения.

Власть по определению публична, но тот, кто хочет быть на виду, должен научиться быть незаметным. И высшая награда мудрой жизни – способность без пресыщения наслаждаться просто нажитым или, как говорит Лао-цзы, «накопленным без накопления»: старой дружбой, старыми, ставшими родными вещами, знакомым с детства пейзажем. И здесь не нужно какого-то особенного великолепия: в любимом человеке или любимом предмете нам дорого даже несовершенство. Как хорошо знали китайские знатоки, «щербинка на благородной яшме вызывает прилив чувств».

Из комментария Ван Би:
«Пусть истина действует в сокрытости – тогда она сама просияет в вещах.
Пусть мутные воды успокоятся – тогда вещи сами станут чисты.
Пусть движение родится в покое – тогда вещи сами собой оживут.
Вот путь того, что таково само по себе».

Люй Хуэйцин:
«Путь по сути пустотен. Эта пустотность есть согласие Инь и Ян и равновесие наполненного и порожнего. Идущий этим путем не хочет пресыщения: он пуст – и только, но не называет себя пустым, ибо боится, что люди обременят себя идеей пустоты.

XVI

Дойди в пустоте до предела.
Блюди покой со всем тщанием.
Все вещи в мире возникают совместно,
Я так прозреваю их возврат.
Вещи являются без порядка, без счета,
И каждая возвращается к своему корню.
Возвращение к корню – это покой,
Покой – это возвращение к судьбе.
Возвращение к судьбе – это постоянство,
Знание постоянства – это просветленность,
А не знать постоянства – значит слепотой навлечь беду.
Кто знает постоянство, тот все вместит в себя;
Кто все вместит в себя, тот беспристрастен.
Кто беспристрастен, тот царствен,
Кто царствен, тот подобен Небу.
Кто подобен Небу, тот претворяет Путь.
Кто претворяет Путь,
Тот пребудет долго
И до конца дней избегнет вреда.

Путь Лао-цзы безумен или, скорее, без-умственен: он есть чистое различение как повторение неповторяющегося, неуклонное само-уклонение, не-возвращение к себе вечнотекучего Хаоса и, следовательно, чистая аффективность опыта, сама бытийственность бытия. «Дойти до предела», согласно Лао-цзы – значит уйти от всякой идеи и представления, даже от идеи пустоты и покоя. И воплотить собою незыблемый покой в мятущемся океане перемен. Подлинная пустота полна всем, чем «богат мир». В подлинном покое нет ничего покоящегося. Поистине, освобождаясь от бремени вещей, мы возвращаемся к жизни «как она есть» – величественной и таинственной в своей неизбывной изменчивости.

Комментарий Ван Би: «Все наличествующее происходит из пустоты, движение выходит из покоя. Поэтому, хотя вся тьма вещей действует одновременно, каждая из них снова возвращается к пустоте и покою – вот что такое предельная выправленность вещей, которая называется “постоянством”. Тот, кто стяжал постоянство, достигает просветленности, проницает все сущее и все в себя вмещает. А тот, кто это утерял, ложно вносит разделение в мир, отчего вещи не могут претворить свой удел. Поэтому говорится: “слепотой навлечь беду”. Тот, кто совершенством своим соединяется с Небом, постигает Великую Со-общительность и приходит к пределу пустоты и небытия. Небытие же есть нечто такое, чему не могут ни вода и огонь навредить, ни металл и камень ущерб причинить, во что ни тигр свои когти, ни носорог свой рог вонзить не могут».

Комментарий Цзяо Хуна: «Если стремиться к пустоте и не знать, что действительное и есть пустота, пустоты не достичь. Блюсти покой и не знать, что деятельность и есть покой, – значит не быть вполне тщательным в покое. Такие люди в отсутствующем видят только отсутствующее и не способны видеть отсутствующее в наличном.

...
В мире, согласно Лао-цзы, нет чистых сущностей. Прежде всех явлений существует символический круговорот начинающегося начала, саморазличающегося различия. Все, что кажется нам простым и однозначным, содержит в себе бесконечно сложный мир:[16] песчинка вмещает в себя вселенную, цвет составляется из утонченных градаций тона, молчание Неба вмещает в себя бесконечно разнообразный хор природных голосов. Такова единственная тайна Лао-цзы, – поистине, самая неутаимая из всех тайн, – которой даосский патриарх честно делится с читателем. Тем не менее акцент даосов на сокровенности их истины – это не поза и не игра в таинственность, а следствие уже известного нам тезиса о слоистой природе реальности

явно про слоистость дойчевского мультиверса

[шесть концентрических кругов (два символических 8-ми и 16-ти лепестковых лотоса). Внутри их 16-угольная звезда — это девять пересекающихся треугольников, в результате чего образуются 43 малых треугольника, составляющих в свою очередь 5 внутренних колец.]

end

http://mybiblioteka.su/5-48681.html

Шри-Янтра– один из древнейших геометрических символов, используемых для медитации в школах йоги и тантризма.
История появления Шри-Янтры уходит в глубь веков и окутано тайной. Первое документальное упоминание о ней можно найти в Атхарваведе (1,2 тыс.лет до н.э.)- здесь встречается гимн ритуальному изображению, образованному из девяти пересекающихся треугольников. По косвенным данным происхождение Шри-Янтры может быть ещё более древнее – до арийское (2,5 тыс. лет до н.э.).

Структурно диаграмма Шри-Янтра представляет собой четырехугольник или внешний квадрат защиты - Бхупуре, с четырьмя символическими дверями на четыре стороны света. Он построен из двух противоположных свастик. Внутри его помещены шесть концентрических кругов (два символических 8-ми и 16-ти лепестковых лотоса). Внутри их 16-угольная звезда — это девять пересекающихся треугольников, в результате чего образуются 43 малых треугольника, составляющих в свою очередь 5 внутренних колец. В их центре — точка Бинду, представляющая богиню, основу и источник вселенной. (подробнее)

Не известен источник появления Шри-Янтры. Трудно представить себе в столь далеком прошлом человека, создавшего такое геометрическое изображение, которое сложно воспроизвести даже в наше время. Очевидно, поэтому существуют многочисленные легенды о божественном происхождении Шри-Янтры, несущей в себе сокрытые знания о Вселенной. Или даже о послание внеземного разума. Сложность изображения рождает гипотезу, что создать такую структуру можно было только с помощью сверхмощного компьютера и что первичное изображение (протозвезда) имело сферическую, трехмерную форму и было нарисовано на… или внутри прозрачного кристалла. Или, что было в древности такое плоское изображение звезды, которое всеми своими 16-ю углами касалось внешней, описывающей окружности, а все последующие, в том числе современные формы Шри-Янтры,- это лишь попытки приблизится к ее истинному изображению.

Впрочем, - это только догадки. Научно же было доказано, что Шри-Янтра действительно обладает большим воздействием на психику человека. В частности эксперименты показали, что даже кратковременная фиксация взгляда на этом изображении затормаживает деятельность левого полушария мозга, отвечающего за логическое и аналитическое мышление, и активизирует правое полушарие, деятельность которая часто проявляется в виде творческих озарений и интуиции. Подобные состояния могут возникать при некоторых ритуальных мистических обрядах, или даже при применении психотропных веществ.

Чем могут быть вызваны подобные эффекты? Возможно это воздействие на подсознание расположенных определённым образом и контрастно окрашенных геометрических фигур - окружностей, треугольников. Они создают сильное впечатление двигающейся на наблюдателя "бегущей волны" и действуют гипнотически вместе с неумолимым и всепроникающим взглядом из точки Бинду. Возможно обманчивая простота этой композиции ставит в тупик нашу логику ещё на подсознательном уровне. Или здесь есть проявление каких-то других, неизвестных пока эффектов...

Не углубляясь в вопросы метафизики и психофизических процессов связанных с Шри-Янтра (это несколько другая тема, подробнее на: http://piramyd.express.ru/disput/kulaichev/shri/yantra1.htm илиhttp://piramyd.express.ru/disput/gerasim/ssilki.htm ) заметим , что ее геометрическое построение всегда вызывало огромные трудности при воспроизведения ручным способом. (В данном случае, конечно, не рассматриваются современные возможности репродукции изображений – фотография, проекция, сканирование и т.п., когда вы берете кем-то уже выполненное построение, со всеми его ошибками и погрешностями.). Даже на самых известных изображениях можно легко заметить очевидные неточности и несовпадения. Это говорит о том, что до сих пор нет чёткого и математически выверенного алгоритма построения, хотя желающих создать это изображение собственными силами сегодня очень велико.

(Для людей нашего времени, незнакомых с изображением Шри-Янтра, может показаться очень странным заявление о невозможности повторения какого-либо геометрического объекта древности. Тогда попробуйте это сделать сейчас, не читая далее статьи,- это будет сделать чрезвычайно трудно. Ведь с математической точки зрения, - это одна из древнейших геометрических задач в истории человечества. Так каково же её решение?)

Шри-Янтра ( её называют ещё Шри-Чакрой или Лалита-Чакрой) имеет несколько аспектов и символических значений.

Она представляет собой :
- образ космоса (схему его развития и эволюции);
- образ человеческого тела (схему его внутреннего строения, соответствующую девяти чакрам в теле человека );
- образ богини Трипура-Сундари, которая является энергией, пронизывающей весь феноменальный мир

1.Бинду: важнейшая точка внутри центрального треугольника и янтры. В центре любой янтры находится парабинду, или точка, которая символизирует Непроявленный Абсолют. Парабинду является графическим выражением Изначального Звука (нада), существовавшего до всякого проявления. Любое поклонение Шри-Янтре завершается медитацией на бинду.

2. Трикон: центральный треугольник, содержащий бинду, соответствует трем аспектам сознания - пониманием, действием и ощущением. Название - "наделяющая всеми силами ". Медитация на этой чакре приносит могущество.

3. Аштар: группа из восьми треугольников вне трикона, является -"чакрой, избавляющей от всех недугов".

Поклонение аштару, трикону и бинду приносит защиту, могущество и блаженство и избавляет от любых душевных, умственных и физических недугов.

4. Антардашар: группа из десяти внутренних треугольников и является -"чакрой, обеспечивающей полную защиту". Такая защита достигается не внешними силами, а внутренней дисциплинированностью. Эта чакра обладает способностью защищать по той причине, что она представляет собой "пункт управления" пятью органами действия и пятью органами чувств.

5. Бахирдашар: группа из десяти внешних треугольников, является -"чакрой, делающей возможной любое осознание". Эта чакра наделяет человека способностью осознавать все вокруг, делать свою жизнь осмысленной.

6. Чатурдашар: группа из четырнадцати треугольников,- они представляют собой внешние очертания янтры - и человеческого тела (микрокосма). Само название говорит за себя - "чакра, приносящая удачу".

7. Аштадала: кольцо из восьми лепестков лотоса - символизируют такие категории: форма, вкус, запах, прикосновение, звук, изначальное звучание, изначальная природа и высшее "Я".

8. Шодашадала: кольцо из шестнадцати лепестков лотоса и является -"чакрой исполнения всех надежд, воплощения в жизнь любых ожиданий".

9. Бхупур: квадрат с четырьмя вратами. Обычно бхупур считается обителью янтры. Он олицетворяет грубое материальное явление, в котором шакти кроется на протяжении цикла сотворения и сохранения. С символической точки зрения, она представляет собой место слияния грубой и тонкой энергий. К бхупуру относятся все стражи восьми сторон света (дикпалы) Кроме того, бхупур символизирует: умение становиться ничтожно малым, левитация, могущество, власть, магнетизм, власть над энергиями, видоизменяемость, воля, достижение духа и способность исполнять любые желания.

п.2

Занятная книжка с математическими чертежами по Гизе

http://thegreatpyramidofgiza.ca/

http://thegreatpyramidofgiza.ca/book/TheGreatPyramidofGIZA.pdf
http://www.thegreatpyramidofgiza.ca/book/TheGreatPyramidofGIZA.pdf

The Great Pyramid of Giza: Decoding the Measure of a Monument by Eckhart R. Schmitz

ISBN 978-0-9879577-0-2

https://www.google.ru/search?&q=ISBN+978-0-9879577-0-2

http://thegreatpyramidofgiza.ca/#author
, http://grahamhancock.com/author/eckhart/

eckhart.schmitz@bell.net
About Eckhart Schmitz



Eckhart R. Schmitz was born September 13, 1962 in Ottawa, Canada. His parents Hans J. Schmitz and Edeltraut Schmitz immigrated to Canada from Germany in 1952 and 1954 respectively.

His father was a Landscape Architect by profession and founded a Landscape Design and Construction firm in 1955. Both his uncles on his father's side are professional architects as well. Eckhart was engaged in draftsmanship at a very early age and had a very keen interest in architecture of ancient buildings already in his adolescence. One of his earliest pencil sketches in perspective drawing, at the age of 12, was of the Karnak Temple at Luxur.

At school, Eckhart excelled at mathematics and sciences and was an honour student in all disciplines. At the University of Ottawa, he studied Philosophy and Political Science, augmenting his studies in Business Administration and Economics. In his father's firm, he was trained in all aspects of design and construction with particular emphasis in Natural Stone Masonry.

Following his schooling, Eckhart managed a concrete manufacturing plant specializing in the fabrication of architectural components and at 30 assumed management of his present firm, founded by his father, which specializes in Masonry Construction and which now employs upwards of 78 people.

In his spare time, his personal interests include the study of ancient architecture for its aesthetic as well as its philosophical underpinnings as well as history and theology.

[http://protein.bio.msu.ru/~akula/]

Чего ещё можно полистать у этого плодовитого автора

http://protein.bio.msu.ru/~akula/

6. Miscellaneous Articles (Дополнительные статьи):

1. Шри Янтра — феноменальная древнеиндийская схема космогенеза  
и энергодинамики человека Полное изложение

Публикации о Шри-Янтре, благодаря корреспонденту АПН СССР Александру Сапсаю и помощи ученого секретаря отделения Истории науки Индийской академии наук доктора А. К. Бага (A.K. Bag) и многим другим приобрели всемирную известность. Именно они иницииировали мировой интерес к этому феноменальному древнеиндийскому изображению и вызвали целую лавину публикаций и исследований, которые легко найти контекстным поиском по русскоязычным и англоязычным ключевым словам.

Alexander Sapsai. Mathematican Kulaichev's hobby.Soviet Land (Родина). №1,1984, С.41-42..Download PDF

Kulaichev A.P. Sri Yantra and its mathematical properties. Indian Journal of History of Science, v.19, № 4, 1984, p. 279-292.Download-PDF1 , Download-PDF2

Kulaichev A.P., Ramendik D.M. Sri Yantra — the ancient instrument to control the psychophysiological state of man. Indian Journal of History of Science, v.24, №3, 1989, p.137-149.Download PDF

Анимация сферической формы Шри-янтры 1999 г.Download EXE

См. также:
Кулаичев А.П. Математический анализ Шри-янтры. В сб.: Историко-математические исследования, М., МГУ, 1986.

Кулаичев А.П., Рамендик Д.М. Шри-янтра — древнеиндийский инструмент для управления  психофизиологическим состоянием человека. В сб: Древний и средневековый Восток. М., 1987. Download PDF

Кулаичев А.П. Геометрические головоломки Шри-янтры. «Наука и жизнь», №11, 1987. Download PDF

http://www.koob.ru/kulaichev/


Кулаичев Алексей Павлович — ведущий научный сотрудник, доктор биологических наук, кандидат физико-математических наук.
Область интересов: автоматизация научных исследований, прикладная математика, системная аналитика, дидактика.
Учебная работа: лекции и практические занятия «Методология автоматизированных физиологических исследований» в рамках летней практики «Методы психофизиологии» для студентов 3 курса бакалавриата.
Научная работа: разработка методов и средств автоматизации биологических исследований, разработка и сравнительное исследование методов анализа ЭЭГ и ЭКГ, разработка методов и средств комплексного статистического анализа данных.
Заслуженный научный сотрудник Московского университета.

http://neurobiology.ru/dict/view.php?ID=79
Кафедра Высшей нервной деятельности биологического факультета МГУ имени М.В.Ломоносова

Кулаичев Алексей Павлович
 
ведущий научный сотрудник
доктор биологических наук
кандидат физико-математических наук

E-mail: akula@mail.ru
Страница в системе «Истина»: http://istina.msu.ru/profile/akula/
Область интересов
Автоматизация научных исследований, прикладная математика, системная аналитика, дидактика
Учебная работа
Лекции и практические занятия "Методология автоматизированных физиологических исследований" в рамках летней практики "Методы психофизиологии" для студентов 3 курса бакалавриата (36 часов).

Научная работа
Разработка методов и средств автоматизации биологических исследований
Разработка и сравнительное исследование методов анализа ЭЭГ и ЭКГ
Разработка методов и средств комплексного статистического анализа данных
Премии, награды
Заслуженный научный сотрудник Московского университета

Основные публикации

https://istina.msu.ru/profile/akula/

Кулаичев Алексей Павлович
МГУ имени М.В. Ломоносова, Биологический факультет, Кафедра высшей нервной деятельности, Лаборатория системного анализа деятельности мозга, ведущий научный сотрудник, с 10 февраля 1969
доктор биологических наук с 2003 года
кандидат физико-математических наук с 1980 года
Соавторы: Славуцкая М.В., Каплан А.Я., Моисеева В.В., Рамендик Д.М., Шульговский В.В., Горбачевская Н.Л., Зубова О.Б., Каледа В.Г., Карелин С.А., Кузнецов Ю.Б., Лебедева И.С., Новиков П.П., Панкова Н.Б. показать полностью...
55 статей, 11 книг, 6 НИР, 6 свидетельств о регистрации прав на ПО, 1 научный отчёт, 1 награда, 1 членство в редколлегии журнала, 2 диссертации, 2 учебных курса
Количество цитирований статей в журналах по данным Scopus: 9, Web of Science: 5
IstinaResearcherID (IRID): 1240647

Статьи в журналах
...
1987 Геометрические головоломки Шри-янтры
Кулаичев А.П.
в журнале Наука и жизнь, № 11
...

http://baza.vgdru.com/1/17857/

КУЛАИЧЕВ АЛЕКСЕЙ ПАВЛОВИЧ 5.2.1947,
Москва. Научный ветеран МГУ им. М.В.Ломоносова, к.ф.-м.н., д.б.н., автор
многократно переизданных монографий; «Методы и средства анализа данных
в среде Windows», «Компьютерная электрофизиология», «Компьютерный контроль
процессов и анализ сигналов», составитель и редактор востоковедческого
историко-философского сборника «ГИТА - Альтернатива Выбора», автор всероссийски
известных интегрированных программных систем STADIA, CONAN-m, CONAN-t.
Бронзовый призер СССР (Аэрофлот) по плаванию 1969, чемпион Москвы 1972
по скалам в связках, каякер, участник лыжных марафонов с 1985, чемпион
40-борья МГУ с 1996.

https://ru-spss.livejournal.com/149338.html

propulsive
2010-07-13 21:30 (UTC)
Автор - Кулаичев А.П.
Еще по теме: Дидактика факторного анализа http://protein.bio.msu.su/~akula/didFA/DidFA.htm

gorgonops
2010-07-14 05:55 (UTC)
Это тот Кулаичев, который статпакет STADIA разработал? Тогда понятно. Он математик. Математики вечно критикуют в факторном анализе вращение за его "какугодность", "ненаучность" и "подгоночность".

https://studopedia.org/9-27591.html

STADIA. Программа отечественной разработки с 16-и летней историей. Включает в себя все необходимые статистические функции. Она прекрасно справляется со своей задачей - статистическим анализом. Но. Программа внешне фактически не изменяется с 1996 года. Графики и диаграммы, построенные при помощи STADIA, выглядят в современных презентациях архаично. Цветовая гамма программы (красный шрифт на зеленом) очень утомляет в работе. К положительным качествам программы можно отнести русскоязычный интерфейс и наличие книг описывающих работу. Например: Кулаичев А.П. Методы и средства анализа данных в среде Windows. - М: ИнКо, 2002. - 341 с. Со страницы http://www.protein.bio.msu.su/~akula/index.htm можно взять демо-версию STADIA.

п.2

о переводах Кастанеды СИД-ом (Сидерским)

http://protein.bio.msu.ru/~akula/12.htm

О идиотских "софийских" переводах текстов К.Кастанеды

            Комментировать бред "новых русских" недоучек из киевской Софии времен криминальной ельцинской контрреволюции (когда все было дозволено) можно бесконечно. Но факт есть факт - они уже навсегда обосрали и облевали (других слов не подберешь) для русскоязычной аудитории все книги Кастанеды. И с этим уже ничего не поделаешь. Никакое издательство уже никогда не найдет финансирование на публикацию адекватного перевода после того, как засранный перевод Софии заполонил навеки все книжные прилавки.

            С какого, скажите, бодуна можно перевести "Tales of Power" как "Сказки о Силе"? Действительно, для "tale" в словарях обычно предлагается "рассказ, сказка, басня". Поэтому "новые русские переводилы" просто набрали в Яндексе название и получили дословный перевод (хотя Яндекса тогда еще не было). Но разве из текста книги следует, что речь идет о "сказках"?! И что по русски значит "сказки" - это сказка о спящей принцессе, сказка о Змее Горыныче, о рыбаке и рыбке и т.п. Ну кто-нибудь в трезвом уме додумается бы сказать: "Сказки о Илье Муромце" По русски это должно называться "былины", в крайнем случае "сказания", "легенды". Не додумались-таки "новые русские переводилы" набрать в Яндексе "Tales of Robin Good"! Получили бы они "Сказки о Робин Гуде"?
             Да и что такое по русски значит "сила"? - вспомним:"сила есть - ума не надо!". Разве такой смысл у английского power? Это скорее "мощь", "могущество". Powerful God - это по русски однозначно "всемогущий Господь", а не "всесильный Господь"! Разве допустимо при переводе сктываться до такого примитивизма!? Но "новые русские переводилы" нисколько не потрудились задать себе и такой вопрос: почему это Кастанеда использовал в своих работах столь многозначный термин power, вместо намного более однозначного strength?

            Здесь также будет уместно добавить комментарий по поводу перевода "новых русских" для sorcerer = маг ( вспомните у Пушкина в "Руслан и Людмила": не маг же несет богатыря!!!). С чем же по русски ассоциируется это нерусское слово "маг"?  Ну это кто-то таинственный в звездном плаще и в звездном колпаке, чего-то там мешающий в своих алхимических колбах. Вообще-то он достаточно безвредный для окружающих, если не считать ядов. Естественно, излагаемое учение, приписываемое древней традиции тольтеков, в это примитивное понимание никак не укладывается.
             Но "новые русские переводилы" нисколько не потрудились задать себе такой вопрос: почему это Кастанеда использовал в своих работах столь многозначный термин sorcerer, вместо намного более однозначных: magician; wizardr, shaman? Более того, сам Кастанеда неоднократно подчеркивал, что даже многозначный термин sorcerer неудачен, поскольку не отражает кардинальные различия между мезоамериканской традицией видящих и любыми возможными западными и восточными аналогами.

Оригинал
"... and I will leave. But the birds will stay, singing:  
and my garden will stay, with its green tree,  
with its water well.  
. Many afternoon the skies will be blue and placid,  
and the bells in the belfry will chime,  
as they are chiming this very afternoon.  
The people who have loved me will pass away,  
and the town will burst away every year.  
But my spirit will always wonder nostalgic  
in the same recondite coner of my flowery garden."

Бред "новых русских" недоучек из Софии
"... и я уйду. И птица будет петь, как пела,  
и будет сад и дерево в саду и мой колодец белый.  
На склоне дня, прозрачен и спокоен,  
замрет закат и вспомнят про меня колокола окрестных колоколен.  
С годами будет улица иной,  
кого любил я, тех уже не станет, и в сад мой за беленою стеной,  
тоскуя, только тень моя заглянет,  
и я уйду один – без никого, без вечеров, без утренней капели и белого колодца моего...  
А птицы будут петь, как пели."

Один из возможных адекватных переводов
"... и я непременно уйду. Но птицы останутся и будут петь,  
и мой сад останется, со своими зелеными деревьями,  
со своим родниковым прудом.  
Много полдней небеса будут голубыми и тихими,  
и колокола на колокольне будут звонить  
точно так, как они звонили в этот самый полдень.  
Люди, что любили меня, уйдут,  
и город будет расцветать снова каждый год.  
Но моя душа будет всегда странствовать в ностальгии,  
в самом затерянном углу моего цветущего сада."

Все это страшно? Нет (как говорили на TV в ельцинские времена) - страшно интересно! Дебилизируемой аудитории нужны и дебилы-переводчики!
Продолжать можно бесконечно, поскольку на каждой странице "софийских" переводов можно найти от 10 до 20 совершенно идиотских ляпов!

http://fantlab.ru/translator2760

Переводы А. Сидерского

1992
Карлос Кастанеда «Отдельная реальность» / «A Separate Reality» (1992, роман)
Карлос Кастанеда «Путешествие в Икстлан» / «Journey to Ixtlan» (1992, роман)
1993
Ричард Бах «Иллюзии. Приключения Мессии поневоле» / «Illusions: The Adventures of a Reluctant Messiah» (1993, роман)
Карлос Кастанеда «Огонь изнутри» / «The Fire From Within» (1993, роман) // совместный перевод: И. Старых
Карлос Кастанеда «Огонь изнутри» / «The Fire From Within» (1993, роман)
Карлос Кастанеда «Сила безмолвия» / «The Power of Silence» (1993, роман) // совместный перевод: И. Старых
1995
Карлос Кастанеда «Отдельная реальность» / «A Separate Reality» (1995, роман) // совместный перевод: М. Добровольский
Карлос Кастанеда «Учение дона Хуана, путь знаний индейцев Яки» / «The Teachings of Don Juan, A Yaqui Way of Knowledge» (1995, роман) // совместный перевод: М. Добровольский
1999
Карлос Кастанеда «Искусство сновидения» / «The Art of Dreaming» (1999, роман) // совместный перевод: И. Старых, А. Мищенко, Ю. Михайлин
2004
Карлос Кастанеда «Колесо Времени» / «The Wheel of Time» (2004, роман) // совместный перевод: К. Семенов
2006
Карлос Кастанеда «Активная Сторона Бесконечности» / «The Active Side of Infinity» (2006, роман)
Карлос Кастанеда «Путешествие в Икстлан» / «Journey to Ixtlan» (2006, роман) // совместный перевод: И. Старых
Карлос Кастанеда «Сказки о силе» / «Tales of Power» (2006, роман) // совместный перевод: И. Старых
2013
Карлос Кастанеда «Сказки о силе» / «Tales of Power» (2013, роман)

[ШРИ ЯНТРА - ТАЙНЫ ПСИХОФИЗИОЛОГИИ]

add

http://protein.bio.msu.ru/~akula/Yantra/Yantra.htm

ШРИ ЯНТРА - ТАЙНЫ ПСИХОФИЗИОЛОГИИ
воспроизведено по публикации:
Indian Journal of History of Science, 24(3): 137 — 149 (1989)
SRIYANTRA — THE ANCIENT INSTRUMENT TO CONTROL
THE PSYCHO-PHYSIOLOGICAL STATE OF MAN
ALEXEY PAVLOVICH KULAICHEV and DINA MIKHAILOVNA RAMENDIC
Biology Faculty of Moscow University, Moscow, USSR
 (Received 30 October 1987; after revision 12 January 1989)

Ритуальная практика тантризма предполагает использование Шри Янтры, главным образом, как обобщенного плана или карты для инициации и управления движением Кундалини вдоль позвоночного столба. Здесь элементы Шри Янтры выступают как обозначения различных этапов такого процесса и необходимых действий со стороны адепта. Поскольку движение Кундалини ассоциируется о космогенезом, считается, что при достижении энергией Шакти головной чакры (соединении Шакти с Шивой) адепт обретает расширение сознания, приобретая прямое знание об Универсуме.

        Ритуал созерцания Шри Янтры может происходить по правосторонней спирали в двух направлениях: от центральной точки к периферии (в порядке творения Универсума) и обратно (в порядке свертывания Универсума). Последователи  «правосторонней» школы тантры придерживаются эволюционного порядка рассмотрения Шри Янтры в противоположность последователям «левосторонней» школы тантры, придерживающихся инволюционного направления.

Локализация чакр соответствует важнейшим узлам и сплетениям центральной и периферийной нервной системы [6], что указывает на глубокие знания древних об анатомии и физиологии человека, учитывая, что такие представления в западной науке сложились лишь к началу ХХ века. Вместе с тем, прокламируемая тантрой динамика Кундалини до настоящего времени не находит прямых аналогов в известных психофизиологических процессах.

        Представляет интерес проанализировать с современных позиций, благодаря каким свойствам и каким физиологическим причинам Шри Янтра приобрела такое важное значение в ритуале. Нетрудно заметить, что вся ее геометрическая композиция отличается некоторой необычной строгой красотой и при длительном рассмотрении как бы завораживает взор, неотступно притягивая к себе внимание наблюдателя.

        Начнем наше исследование с элементов архитектурной композиции Шри Янтры. Известно, что при обработке зрительной информации в центральной нервной системе важную роль играют специальные нейронные структуры — детекторы элементарных признаков: линий, углов, дуг, цветов и т.д. Преобразование и детектирование зрительной информации, начинающееся еще в сетчатке глаза, продолжается в коленчатом теле и завершается в зрительной (затылочной) коре больших полушарий. Уже в структуре коленчатого тела (специальное подкорковое образование) содержатся примитивные детекторы, реагирующие на появление в зрительном поле пятен в виде концентрических кругов пропорционально степени их контраста. Зрительная кора является основным пунктом преобразования информации и имеет по последним данным [7] колончатую структуру, где каждая вертикальная колонка нейронов отвечает за выполнение строго определенной операции преобразования-детектирования. Из зрительной коры расклассифированная таким образом информация поступает уже в ассоциативные области коры больших полушарий (теменные и лобные части), где происходит ее дальнейший, в том числе и семантический анализ и синтез с другими видами информации.

        Почему же при конструировании Шри Янтры выбор пал на использование простейших геометрических фигур и тонов? Как установлено в ходе недавних исследований, треугольник и параллелограмм — то есть основные элементы композиции центральной звезды — являются наиболее устойчивыми геометрическими фигурами, надежно детектируемыми даже при наличии сильных помех и искажений. Так треугольник распознается в 100% случаев при сильном размывании его контуров, а параллелограмм — в 92% случаев, причем процент распознавания падает незначительно даже при частичном разрушении зрительной коры у подопытных животных. Наличие же основных цветовых тонов в раскраске Шри Янтры способствует усилению общего эффекта за счет активации цветовых детекторов, которых существует всего три типа: "черно-белые", "красно-зеленые" и "сине-желтые". Посредством деятельности только этих трех типов детекторов, собственно, и образуется весь многокрасочный зрительный мир человека.

        Таким образом, Шри Янтра содержит элементы, задействующие большинство различных типов нейронных детекторов, что вызывает их совместную активацию и следующее за этим общее изменение психофизиологического состояния человека. Это может привести как к общему перевозбуждению нервной системы, так и к сильному торможению всех процессов, отвечающих за внешнее восприятие. В отношении числа активируемых детекторов Шри Янтра далеко превосходит любую другую янтру, действительно отвечая своему эпитету Великая.
        Переходя к общим архитектурным характеристикам Шри Янтры, прежде всего, отметим повторяющийся, решетчатый тип ее структуры. Изображения такого типа (известные в современных исследованиях восприятия как ритмические решетки и перенасыщенные рисунки [8]), вызывают ряд зрительных иллюзий и быстрое утомление нервной системы. При длительном рассмотрении они действуют аналогично ритмическим световым вспышкам [9], вызывающим билатеральную гиперсинхронизацию альфа-ритма (резонансные явления в нейронной активности коры головного мозга), характерные для неглубоких стадий сна и предгипнотического состояния. Данный эффект может усиливаться благодаря концентрическому характеру узора Шри Янтры, способствующему фиксации взгляда в одной точке. Известно, что одним из основных условий естественного зрительного восприятия является постоянное движение изображения относительно сетчатки глаза. Для поддержания таких условий в зрительной системе имеется механизм периодических скачкообразных движений глаз с малой и большой амплитудой (саккады). Если тем или иным способом принудительно фиксировать изображение объекта на сетчатке, то спустя 20—30 секунд человек перестает его видеть. При фиксации взгляда волевым образом последовательно возникают изменения цветовосприятия, иллюзия движения объекта и кратковременные исчезновения его из поля зрения. Для человека, незнакомого с соответствующими психофизиологическими механизмами, наблюдение таких феноменов может произвести сильное эмоциональное воздействие с приписыванием объекту фиксации внимания сверхестественных свойств.
        Важно также обратить внимание на чрезвычайно удачное соотношение (возрастание) размеров элементов Шри Янтры в направлении центр-периферия. Как известно, сетчатка глаза организована аналогичным образом: в центре находятся клетки с высокой разрешающей и цветовоспринимающей способностью, а на периферии преобладают рецепторы с черно-белой восприимчивостью и низким разрешением. Такая композиция приводит к тому, что каждый тип рецепторов и детекторов работает с максимальной загрузкой и интенсивностью, поскольку воспринимаемые фрагменты изображения изменяются пропорционально размерам их зрительных полей.
        Таким образом, Шри Янтра удачно сочетает целый комплекс свойств, ответственных за специфические психофизиологические воздействия и широко используемых в современных терапевтических суггестивных методиках.

Для проверки рассмотренных предположений на кафедре высшей нервной деятельности Биологического факультета МГУ под руководством Д.М.Рамендик было проведено экспериментальное исследование, в котором испытуемым-добровольцам предъявлялось цветное изображение Шри Янтры с задачей фиксации взгляда на ее различных элементах по команде экспериментатора (длительность каждой фиксации составляла 1 минуту). В качестве контрольных предъявлялись еще три изображения (рис. 1): концентрические окружности, проведенные на соответствующих уровнях Шри Янтры, центрально-сходящиеся лучи и цветной рисунок, полученный перемешиванием элементов Шри Янтры в плоскости изображения по случайному равномерному закону (псевдоянтра). Целью этих предъявлений была проверка реакции на отдельные элементы архитектуры Шри Янтры, могущих иметь решающее стимульное значение. Для чистоты эксперимента в качестве испытуемых привлекались лица, не знакомые с релаксационными и медитационными методиками, и им не сообщалось ни о характере предъявляемых изображений, ни о целях эксперимента. При этом мы исходили из того, что если некоторый объективный и универсальный эффект действия Шри Янтры имеет место, то он должен проявляться и в самых ординарных условиях. Эксперименты сопровождались записью электроэнцефалограммы (ЭЭГ) левой и правой затылочных (зрительных) областей и движения глаз — электроокулограммы (ЭОГ).
        Делая небольшое отступление, отметим, что регистрация и анализ электрической активности мозга является одним из самых точных способов определения функционального состояния или уровня бодрствования [10], характеризующего активность поведения человека, связанную с уровнем тонуса, с активностью нервных центров. В состоянии пассивного бодрствования (человек сидит в удобной позе с закрытыми глазами и не занимается умственной работой) в ЭЭГ наблюдается преобладание колебаний, близких по форме к синусоиде, с частотой 8-12 герц и амплитудой 30-80 микровольт (так называемый альфа-ритм). При снижении уровня бодрствования (дремота) появляются и более низкочастотные колебания. При напряженной умственной работе с открытыми глазами возникает так называемая десинхронизация — частые низкоамплитудные колебания без четко выраженного ритма (10-20 микровольт с частотой 14-30 герц, называемый бета-ритмом). Альфа-ритм может возникать и при открытых глазах, но в эти моменты способность к восприятию внешних сигналов снижается. Имеются данные о том, что в состоянии самоуглубления или медитации в ЭЭГ также преобладает альфа-ритм, и даже могут возникать более медленные ритмы [11] вплоть до полного выполаживания ЭЭГ.

        Во всех проведенных экспериментах реакция на Шри Янтру кардинально отличалась по характеру и интенсивности от реакции на контрольные изображения. При этом наблюдались два прямо противоположных явления. Для одних испытуемых, на которых по их отзывам Шри Янтра производила умиротворяющее воздействие, было характерно быстрое восстановление альфа-ритма, свидетельствующее о снижении уровня бодрствования и уменьшении контакта человека с внешней средой.

       У других же испытуемых, которых Шри Янтра раздражала, наблюдалось резкое угнетение альфа-ритма, характерное для напряженно-возбужденного состояния, с интенсивным движением глаз, несмотря на настойчивые требования экспериментатора сконцентрировать взгляд.

В таблице 1 на двух категорий испытуемых показано среднее процентное содержание альфа-ритма в спокойном состоянии с закрытыми глазами до опыта, во время предъявления изображений и при закрытых глазах после предъявления Шри Янтры.

Таблица 1. Содержание альфа-ритма в ЭЭГ для двух выделенных категорий испытуемых и различных тестовых изображений

...
...
Из таблицы видно, что испытуемые обоих типов начинали из близких функциональных состояний, и в обоих случаях процесс рассматривания изображений вызвал общее возбуждение. Но у спокойных испытуемых это возбуждение было минимально (много альфа-ритма) при предъявлении Шри Янтры. Кроме того, при закрывании глаз после восприятия Шри Янтры количество альфа-ритма уменьшалось, хотя оно обычно при закрывании глаз увеличивается. У возбужденных испытуемых общая активность была значительно сильнее в продолжение всего эксперимента, но особенно — при предъявлении Шри Янтры. После закрывания глаз возникало восстановление альфа-ритма, превосходящее исходный фон (своеобразная отдача).
        Таким образом, Шри Янтра демонстрирует возможности эффективного изменения фонового психофизиологического состояния человека как в сторону успокоения и расслабления, так и в сторону общего возбуждения, при этом эффективность воздействия определяется не отдельными особенностями изображения, а всей их совокупностью. В этом отношении Шри Янтру можно считать уникальным композиционным решением. Характер воздействия Шри Янтры может определяться как индивидуальными особенностями нервной системы человека, так и начальной психофизиологической предустановкой и мотивационными факторами. Тем самым, многовековой практикой в древности удалось создать в форме Шри Янтра чрезвычайно эффективный и направленный инструмент, применимый как для достижения требуемого состояния за счет формирования соответствующей предустановки, так и для отбора индивидуумов с желательным типом нервной системы.
        Несмотря на отмеченную уникальность Шри Янтры, ее основные элементы: треугольники, дуги, контрастно окрашенные поля, площадки и т.д., встречаются и в других ритуальных изображениях, причем не только в различных вариантах тантристских и буддистских янтр и мандал, но и в других религиях: в мусульманской филигранной, монументальной и ковровой вязи, в украшениях бубнов и одежды алтайских шаманов, среди кабалистистических знаков, в христианской иконографии и т.д. Подобный Шри Янтре узор из треугольников прослеживается также в раскраске сферических поверхностей среднеазиатской керамики [13] эпохи неолита и ранней бронзы (3-5 тысячелетие до н.э.), что свидетельствует о возможности существования широкой культурно-исторической общности, учитывая что традиция изображения янтр, по-видимому, восходит к ритуальному символизму культур Хараппа и Мохенджо-Даро, где обнаружены многочисленные печати с геометрической символикой. И здесь, безусловно, имеется широкое поле, как для исторических, так и для психологических исследований.
        При всем различии упомянутых культур и ритуалов, в них присутствует стремление создать у участников некоторое общее психофизиологическое состояние, которое люди объективно идентифицируют, но не могут, как правило, выразить, описать в словесной форме. Оно характеризуется углубленным сосредоточием на каком-либо объекте вовне или внутри человека при отвлечении от всех других сигналов, вплоть до полного отключения. Одновременно возникает ощущение сверхширокого видения, сверхпонимания мира (именно — всего мира, а не ближайшего окружения), а также чувство наличия неких сверхвозможностей, сверхвласти над вещами и явлениями. Такое мировосприятие нередко имеет место у людей, у которых вследствие патологического процесса, хирургического вмешательства или применения фармакологических веществ левое полушарие коры головного мозга заторможено или отключено [14].
        Согласно данным современной неврологии, у большинства людей (праворуких, у леворуких же обычно соотношение полушарий противоположенно рассматриваемому) левое полушарие коры головного мозга специализировано на функциях, связанных с речью и аналитическим, дискретным, логическим мышлением. Правое же полушарие осуществляет целостное восприятие мира в невербальной (наглядной, звуковой и т.д.) форме. Можно сказать, что левое полушарие имеет дело с предметами постольку, поскольку они имеют имена, и действует с ними по известным логическим правилам, выраженным словами (его деятельность окрашена положительными эмоциями). Правое же полушарие имеет дело с самими предметами во всем их многообразии и оперирует с ними в соответствии с их реальными или воображаемыми свойствами независимо от того, известны ли имена этих свойств и действий (его деятельность эмоционально нейтральна или окрашена отрицательно).
        В норме полушария тесно связаны между собой и постоянно взаимодействуют, причем левое полушарие доминирует над правым. Работа правого полушария и подкорки (где тоже ведется специфическая переработка информации), остается обычно скрытой от самого человека, она проявляется в виде интуиции, актов творческого прозрения и т.д. В таких случаях решение приходит раньше, чем его формулировка. Часто человеку приходится тратить немало усилий на то, чтобы сделать понятным для других (вербализировать) явление, абсолютно ясное ему самому. Ярким примером этих феноменов могут служить высказывания выдающихся математиков о механизмах своей творческой деятельности [15, 16].
        Эксперименты показывают [17], что преимущественная активация правого полушария возникает при восприятии сложных, но монотонных, гомогенных изображений, ритмических низких гласных звуков, а также при общем расслаблении, переходящем в легкую дремоту. Именно эти элементы, как отмечено выше, присутствуют во многих ритуалах. Характерно, что процесс сосредоточения на янтрах всегда сопровождается повторением мантр, в которых преобладают протяжные гласные звуки и глухие согласные. Тем самым задействуется еще один высокопропускной канал передачи информации — слуховой, изучение дополнительного эффекта включения которого представляет, безусловно, интересную задачу для исследований. Добавим, что поскольку все элементы Шри Янтры связаны с определенной философско-мировозренческой семантикой, в процесс сосредоточения вовлекаются и высшие отделы коры головного мозга, что приводит к координированию и усилению общего психологического эффекта. В наших исследованиях действие указанных факторов совершенно не учитывалось.
        В результате торможения левого полушария и активизации правого знания о мире, имеющиеся у человека, предстают перед ним в своем естественном многообразии и к тому же лишенными привычных оболочек слов и заученных правил действий. А способ, каким человек интерпретирует этот мир, какие фантазии в него привносит, зависит от имеющейся идеологии, мировозрения самого человека. Причем, при гиперактивации правого полушария и глубоком торможении левого вся ситуация получает отрицательную эмоциональную окраску. Для создания положительного эмоционального фона необходимо сохранение некоторого оптимального уровня активации левого полушария. С этих позиций становится понятной та ведущая регулирующая роль, которая отводится в восточных учениях наставнику или гуру.
        Для создания измененного состояния сознания с древнейших времен используются два типа ритуалов. В одних случаях это — неподвижность, расслабление, сосредоточение внимания на неподвижном ритуальном изображении, сопровождающееся протяженными звуками (например, медитационная практика). Ритуалы другого типа включают движения в ускоряющемся ритме под резкие звуки и в окружении ритмически повторяющихся и неожиданных зрительных стимулов: раскачивающихся украшений, вспышек огня и т.д. (например, шаманские и колдовские ритуалы). На первый взгляд кажется, что это — две совершенно противоположные, не связанные между собой практики. Но, в действительности, они представляют два физиологически возможных способа достижения одной цели — анормального соотношения активности левого и правого полушарий. В одном случае это осуществляется посредством волевого успокаивания, прекращения подпитки информацией левого полушария с одновременным нагружением правого, а в другом — посредством перегрузки левого полушария, вслед за чем рефлекторно наступает его запредельное торможение.
        Универсальный статус этих двух подходов иллюстрируется их распространением в различных культурных регионах, не имевших тесных контактов между собой, причем, некоторые культуры достигли поразительной проницательности в понимании механизмов действия соответствующих приемов. Так, среди мезо-американских индейцев [18] имеется четкое разделение двух форм мировосприятия, именуемых тонал и негуал, и существует система детально разработанных приемов (восходящих, как утверждает предание, к временам цивилизации тольтеков), назначение которых прямо объявляется как «перенасыщение информацией обычного взгляда на мир» и «выключение внутреннего диалога» с целью «коллапсирования тонала», иными словами — левополушарного доминирования.

Таблица 2. Соотношение альфа-ритма от левого к правому полушарию для различных экспериментальных изображений
...
...
Перераспределение функций между полушариями наблюдалось нами и в экспериментах с Шри Янтрой (таблица 2), когда рассмотрение Шри Янтры для успокаиваемой категории испытуемых по сравнению с другими предъявляемыми изображениями вызывает значительно большую активацию правого полушария относительно левого (отношение 0.78). Можно предположить, что это свойство также играет существенную роль в медитационных ритуалах со Шри Янтрой.

Заключение
        Таким образом, отдельные элементы и вся композиция Шри Янтры были созданы в Древней Индии в точнейшем соответствии с механизмами человеческого восприятия и нервной активности вплоть до учета особенностей нейронного уровня организации. Поэтому, если мы будем придерживаться разделения двух путей развития науки: с одной стороны — "объяснительный" путь достижений современного знания, базирующейся на прямых экспериментах, а, с другой стороны, — "рецептурный" путь древней науки, базирующийся на многовековой селекции результатов каждодневной деятельности проб и ошибок, тогда мы можем трактовать Шри Янтру как своеобразный перекресток, когда древнее достижение может быть осмыслено только в терминах новейших психологических и нейрологических данных.
        Добавим к этому, что науки о мозге и нейронной активности в последнее двадцатилетие сделали большой скачок в понимании процессов, на которых базируется поведение и восприятие человека, позволяя, например, объяснить механизмы многих необычных явлений в психике. К сожалению, эти знания неоправданно мало используются в работах по истории человеческой культуры для понимания причин и условий возникновения тех или иных явлений, которые в значительной степени определяются психологией человека-создателя или очевидца. Такой характер взаимодействия этих двух областей знания приводит, в частности, к тому, что исследования по исторической психологии практически не проводятся со времен замечательных пионерских исследований, выполненных в 20-30-х годах на среднеазиатском материале выдающимся советским психологом А.Р.Лурия и его сотрудниками [19].

Литература
1. A.P.Kulaichev. SriYantra and its Mathematical Properties, Indian Journal of History of Science, 19, p.279-292, 1984.
2. Madhu Khanna. Yantra. The Tantric Symbol of Cosmic Unity, London, 1975.
3. Стивен Вайнберг. Первые три минуты. Современный взгляд на происхождение Вселенной. М: Энергоиздат, 1981.
4. Jerry B. Mrion. Physics and Physical Universe. N.Y., 1971.
5. F. Capra. The Tao of Physics, Colorado, 1980.
6. Д.Л.Смирнов. Санькхья и Йога. В кн. Махабхарата, VII, часть II (книга о Бхишме). Ашхабад, 1981.
7. В.Д.Глезер. Зрение и мышление. Л-д: Наука, 1985
8. Р.Л.Грегори. Глаз и мозг. М: Прогресс, 1970
9. McKay, B.M. Interactive Processes in Visual Perception, Sensory Communication, N.Y., 1961.
10. Поль Фресс, Жан Пиаже. Экспериментальная психология. М: Прогресс, 1970.
11. Jonothan B.B.Earle. Cerebral Laterality and Meditation: a Review of the Literature, Journal of Transpersonal Psychology, 13, (2), 1981.
12. Дж.Хассет. Введение в психофизиологию. М: Мир, 1981.
13. Энеолит СССР. М: Наука, 1982.
14. А.Р.Лурия. Мозг человека и психические процессы. М: Педагогика, 1970.
15. Ж.Адамар. Исследования психологии процессов изобретательства в области математики. М: Советское радио, 1974.
16. Ж.Дьедонне. Абстракция и математическая интуиция. Знание, №8, 1982.
17. С.Спрингер, Г.Дейч. Левый мозг, правый мозг. М: Мир, 1983.
18. C.Castaneda. Tales of Power. Penguin books, N.Y., 1979.
19.  А.Р.Лурия. Этапы пройденного пути. М: МГУ, 1982.

Послесловие автора
            Автор пользуется благодатной возможностью выразить свою искреннюю признательность всем тем, что помогал и поддерживал его на тернистом пути пробивания публикаций о Шри Янтре на Родине в 80-х годах: заведующему кафедрой источниковедения Исторического факультета МГУ, чл.корр. АН СССР, профессору Ивану Дмитриевичу Ковальченко, доценту этой же кафедры Леониду Иосифовичу Бородкину, доценту Института стран Азии и Африки МГУ Дега Витальевичу Деопику, старшему научному сотруднику Института истории естествознания и техники РАН, д.т.н. Александру Ильичу Володарскому, заведующему кабинетом Н.К.Рериха Института востоковедения РАН Юрию Яковлевичу Цыганкову, спецкору АПН Александру Павловичу Сапсаю, благодаря усилиям которого в 1984 году прошла целая серия газетных и журнальных сообщений в советской и зарубежной прессе, востоковеду Людмиле Васильевне Шапошниковой и многим, многим другим.

[задача математического построения знака Шри Янтры]

Янтры, квантовые суперкомпьютеры, и солнечная система

https://lah.ru/zolotoe-otnoshenie-i-dinamika-razvitiya-tsivilizatsii/

некоторые «задачки» древних не решены до сих пор, к примеру, задача математического построения знака Шри Янтры, самое древнее изображение которого находится в монастыре Шрингари Матха (Srinagari Matha), основанном в VIII веке. По сообщению А.П.Кулаичева [17, 18] оказывается, что уже на первом простейшем шаге преобразований следует выполнить не менее 10^11 элементарных опера­ций, причем объем вычислений на каждом по­следующем шаге, по крайней мере, в 100 раз больше преды­дущего. А исследование полученного результирующего уравнения тре­бует оперирова­ния с числами, представленными с точностью не менее четырех тысяч десятичных значащих цифр. Отсюда ясно, что такая задача далеко превосходит возможности самых мощней­ших земных суперкомпьютеров, что, мягко говоря, немного озадачивает.

17. Гита — Альтернатива Выбора / Энциклопедический сборник под редакцией А.П. Кулаичева: философия, религия, история, поэзия. — М.: Тривола, 1999
18. Кулаичев А.П., Статья «Шри Янтра — тайны геометрии», http://www.lifeofpeople.info/LibraryOwnData/Conspect/20_10_8w_s6_1.pdf

http://protein.bio.msu.ru/~akula/
Кулаичев А.П.
ИНТЕГРИРОВАННЫЕ АНАЛИТИЧЕСКИЕ СИСТЕМЫ

Краткие биографические сведения: Кисти автора принадлежат пять мощных программных систем, входящих(ивших) в число мировых лидеров в своих классах. Это является малоприемлемым феноменом, разрушающим устоявшиеся стереотипы и нормы приличного поведения. Действительно, в персонал-компьютерную эпоху крайне трудно найти пример создания одиночным человеческим существом даже одного из подобных наукоемких и живучих произведений. Но это уже тема для будущих историков - исследователей эры Силиконового разума. Прочие же антропометрические показатели автора крайне заурядны и не представляют абсолютно никакого исследовательского интереса.
 

http://protein.bio.msu.ru/~akula/Yantra/Yantra.htm

Психофизика. В процессе медитации адепт (sadhaka) осуществляет проекцию эволюционно-инволюционного процесса на свое тело, целью которого является пробуждение энергии Шакти, именуемой Кундалини, которая спит в основании позвоночника (в так называемой Муладхара-чакра, ассоциируемой с бхупурой Шри Янтры). Далее, зрительно трассируя Шри Янтру к центру, адепт старается направить эту энергию вверх по позвоночному столбу до слияния с аспектом Шивы, располагающимся в головной чакре (Сахасхара-чакра, ассоциируемая с бинду Шри Янтры). Таким образом как бы проходится путь, обратный развитию вселенной. Поэтому, согласно тантристкой доктрине, в конечной точке этого процесса достигается неописуемое расширение восприятия с полным знанием основ мироздания. Выполняя обратную процедуру, адепт возвращается к своему обычному чувственному (телесному) восприятию.

Математический анализ

        Наше внимание в данной статье будет направлено исключительно  на геометрическую структуру центральной звезды Шри Янтры (более детальные сведения о ритуальном значении Шри Янтры можно найти в наиболее полной в этом плане монографии [13]). Процедура ручного воспроизведения этой звезды (рисование копий, особенно с увеличением размера изображения) оказывается неожиданно сопряженной с крайне серьезными проблемами. Действительно, большинство из ее линий проходят через 3-6 точек пересечения других линий, поэтому требуется огромное число перерисовок всей фигуры, чтобы добиться удовлетворительного совмещения всех этих точек пересечения. Попробуем более детально разобраться в данной проблеме.
        Структурные компоненты. Проведенный предварительный анализ показывает, что геометрически звезда Шри Янтры может быть разложена на четыре последовательных, вложенных структурных компонента (рис. 2). Процесс конструирования каждого компонента включает рисование замкнутой последовательности линий, в завершение чего необходимо провести линию через три точки пересечения ранее нарисованных линий. Иными словами, в процессе построения каким-то образом надо добиться, чтобы эти точки уже лежали на одной прямой.
        Попытаемся проиллюстрировать эту процедуру на примере первого структурного компонента (рис. 2а). Прежде всего, выберем априорно значение yA (которое потом мы вынуждены будем корректировать при построении компонента 4), исходя из которого однозначно начертим два наибольших и симметричных треугольника (тонкие линии на рис. 2а) .
        Примечание. Напомним, что символ из двух скрешенных треугольников в западной ойкумене обычно именуется звездой или щитом Давида (реже — печатью Соломона) и обозначает нисхождение духа в материю. С другой стороны, этот символ является одним из центральных в тантризме и обозначает там единство сознательного (треугольник с вершиной вверх) и энергетического (вниз направленный треугольник) основополагающих принципов развития мироздания. Очевидно, что этот символ имеет не арийское (поскольку он не встречается более нигде по пути движения ариев, в отличие от свастики — символа плодородия, svastika на санскрите дословно означает «хорошо кушать»), а более древнее — дравидское происхождения, то есть он существовал в Индостане задолго до времен Хараппы и Мохеджо Даро (2.5 тыс. лет до н.э., где уже встречаются печати со свастикой) и тем более  — задолго до времен царств Давида и Соломона (XI-X века до н.э.). Поскольку этот символ не упоминается предшествующими библейскими пророками, не встречается ни в каких более древних сопредельных культурах, а именно в эпоху царя Соломона, после беспрецедентных завоеваний Давида начинаются прямые торговые контакты иудеев с Индией, то становится очевидным, что шестиугольная звезда попала в Палестину в это время и именно из Индостана, в конце концов получив там новую интерпретацию, отличную от космогонии тантры.

Рис. 2. Четыре структурных компонента центральной звезды Шри Янтры (вспомогательные построения изображены тонкими линиями, а направление стрелок указывает выбранный порядок конструирования; под рисунками приведены функционалы для оценки точности построения компонентов).


а) компонент 1: Delta-yD = f(xA’)


б) компонент 2: Delta-yC = f(xA)


в) компонент 3: Delta-xB = f(yB)


г) компонент 4: Delta-yE = f(yA)

Затем произвольно выберем точку A’ на основании вверх направленного треугольника (фактически — выберем значение xA’) и проведем прямую через точки 1 и A’ до пересечения с вертикальной осью круга, а затем начертим горизонталь через точку 2 до пересечения с окружностью, получая точку D. Теперь, имея три точки 3, A', D, мы должны провести линию через точки 3, A' до пересечения с окружностью и хотели бы, чтобы это пересечение совпало с точкой D. Однако чтобы достичь этого, требуется выполнить целую последовательность перестроений фигуры (итераций или последовательных приближений — в математической терминологии) с некоторым перемещением точки A’ и с оценкой на каждом шаге этого процесса степени погрешности несовпадения завершающей точки пересечения с точкой D.
        Конструкция и построение компонента 2 (рис. 2б) почти симметричны компоненту 1 и независимы от него, причем априорно выбираемое значение yB потом надо будет корректировать при построении компонента 3. Когда компоненты 1 и 2 построены с удовлетворительной точностью совмещения точек пересечения, мы имеем все линии, необходимые для рисования компонента 3 (рис. 2в). В этом процессе обнаружится несоответствие точки пересечения завершающей линии с уже имеющейся точкой B, для уменьшения которого придется изменить yB и, следовательно, — снова итерационно перестроить компонент 2. При построении компонента 4 (рис. 2г) возникнет несоответствие основания внутреннего треугольника и вписанной в него окружности, которое можно пытаться нивелировать только изменением значения yA с повторением всех итерационных перестроений трех предшествующих компонентов.
        Итерационные построения. Тем самым, взаимодействие между четырьмя итерационными процедурами построения структурных компонентов включает два уровня вложенности (рис. 3), а именно: на каждом шаге приближения третьего компонента требуется повторение полного цикла итераций по компоненту 2, а на каждом шаге приближения компонента 4 необходимо выполнить три вложенных итерационных процедуры. Если мы обозначим символами a, b, c, d число итерационных шагов, необходимых для построения компонентов 1-4 с некоторой заданной точностью, то общее число перерисовок N звезды Шри Янтры можно выразить формулой:

N=ad+bcd+cd+d                                                        (1)
        Пусть (при небольших размерах Шри Янтры) a=b=c=d=10, тогда по формуле 1 получаем N=1210. Тем самым становится очевидным, что объем необходимой чертежной работы для ручного воспроизведения звезды достаточно велик для обычных человеческих способностей и может очень быстро расти с увеличением требований к точности конструкции (например, с увеличением размеров фигуры, когда ранее незаметные погрешности в совмещении точек пересечения становятся очевидны).
        Здесь следует подчеркнуть, что провозглашение компонента 4, резко усложняющего трудоемкость воспроизведения звезды Шри Янтры, может показаться излишним. Однако он явно присутствует в некоторых образцах, и, кроме того, его наличие коррелирует с символикой внутреннего треугольника [13], а именно: из точки первичного единства Шива-Шакти в первую очередь возникает тройственность первичных принципов космического существования: творение (Авьякта), сила (Махат) и эго (Ахамкара), представленных в углах тремя мужскими ипостасями (Брахма, Вишну и Рудра), а на сторонах треугольников — их женскими партнерами (Бана, Дхану и Анкуша).



Вышерассмотренная вложенная четырехступенчатая процедура представляется единственно возможной техникой, если мы желаем увеличить точность воспроизведения конструкции звезды Шри Янтры. Однако для простого копирования звезды с имеющегося образца в рамках его точности достаточно знания значений четырех параметров, которые определяют геометрию четырех структурных компонентов (в рассмотренном случае это: yA, yB, xA, xA’, однако из практических соображений удобнее выбрать уровни четырех горизонталей, например: yA, yB, yC, yD).
        Аналитическое описание. Обратимся теперь к проблеме аналитического описания звезды Шри Янтры. Пользуясь простыми уравнениями прямой и окружности для каждой пары линий в звезде, мы можем в аналитическом виде определить координаты точки их пересечения. Имея полный комплект таких уравнений, посредством последовательной подстановки (суперпозиции) координат точек пересечения из одного уравнения в другое, мы можем попытаться вывести результирующие уравнения, описывающие каждый из четырех структурных компонентов. Так, в простейшем случае компонента 1 мы имеем (см. рис. 2а) следующую систему уравнений для координат точек пересечения (не уменьшая общности, для простоты примем, что радиус внешней окружности = 1):

yD = (yA'-y2)/yA'+y2;
xD = SQRT(1-yD^2);
y2 = -yA’- (y1-yA’)/(x1-xA’)*xA’;
x1 = (1-y4)/(y4+1)*x4;
x4 = SQRT(1-y4^2);
y4 = y3 = y1 = -yA’ = yA .

...
...
Дополнение
        Спустя три года после появления первой публикации о Шри Янтре в Индии, в результате ряда настойчивых попыток в 1987 году удалось опубликовать одну сокращенную научную статью на русском языке в сборнике «Древний и средневековый Восток». Кроме того, в номере 11 журнала «Наука и жизнь» за 1987 год появилась популярная публикация о загадках геометрии звезды Шри Янтры. Эта статья вызвала живейший интерес читателей, и на нее поступило более сотни откликов, в которых предлагались различные собственные варианты построения. На основе этой корреспонденции была подготовлена вторая обобщающая статья, которая после трехгодичных проволочек в редакции того же журнала так и не увидела свет. Тем не менее, мы глубоко признательны многим читателям за вложенный в исследование Шри Янтры труд, силы и личное время и теперь, наконец-то, с задержкой на двенадцать лет, мы имеем благодатную возможность отплатить им взаимностью и обнародовать наиболее интересные из присланных тогда решений.
        Семантические корреляты. Одним из направлений поисков читателей были усилия найти астрономические и физические корреляты в Шри Янтре с учетом ее космогонической символики. Так словацкий инженер Владимир Сагмейстер из Братиславы прочитал два обрамляющих лотоса, как указание увеличить звезду Шри Янтры в 8 и 16 раз. При этом он обнаружил хорошее соответствие между концентрическими уровнями построенных им в таком соотношении трех звезд Шри Янтры и орбитами планет Солнечной системы (рис. 10, где приведены первые две из трех рассмотренных им звезд) с расхождением от реальных средних диаметров орбит, составляющим в среднем 1.5%. Дополнительно в построении имеются окружности, соответствующие границам пояса астероидов и пяти трансурановым планетам.



Рис. 10. Астрономическая интерпретация В.Сагмейстера
        К.х.н. Г.П.Овсяников из Саратова провел детальное исследование (для различных мягких вариантов звезды) геометрических коррелятов и обнаружил множество впечатляющих соотношений, близких к числу p, основанию натуральных логарифмов, базисным параметрам лунно-солнечного календаря и астрономическим циклам. В частности, он предложил соотношение yB=yA/e, которое отличается от точного значения всего на 1.3%. По полученным им результатам была подготовлена специальная подробная статья для того же журнала, которой также не суждено было пробиться в печать.
...

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=meJR8eBRTBo" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=meJR8eBRTBo</a>

[связаны квантовыми корреляциями. Они станут сепарабельными (разделимыми), то есть их запутанность распадается с удалением любого кольца. В этом — их полная аналогия с ГХЦ-состояниями. Эта особенность была замечена практически сразу, как только были проанализированы запутанные состояний ГХЦ-типа, и П. К. Аравинд инициализировал новое направление по изучению топологии запутанности, опубликовав в 1997 году статью «Борромеозапутанность ГХЦ-состояний»]

и там же на sriyantraresearch для квантовиков статеечка про квантовокиматические шри янтра-мантра-механизьмы - сравниваем с ГХЦ-классикой

http://flib.flibusta.is/b/305636/read
- Квантовая магия (Квантовая магия) 1558K - Сергей Иванович Доронин

А теперь в качестве небольшого отступления рассмотрим известную топологическую структуру, которая называется «кольца Борромео», что поможет вам более наглядно представить, что такое ГХЦ-состояние. Это три кольца (рис. 4), попарно не сцепленные, но в совокупной целостности разъединить их не удается. Кольца соединены таким способом, при котором любые два кольца скрепляются посредством третьего. Такие кольца были изображены на фамильном гербе знаменитого в эпоху Возрождения итальянского семейства Борромео, откуда они и получили свое название.


Рис. 4. Кольца Борромео

Если подразумевать под кольцами физические подсистемы, то их характерной особенностью является то, что если одно кольцо убрать, то два оставшихся не будут связаны квантовыми корреляциями. Они станут сепарабельными (разделимыми), то есть их запутанность распадается с удалением любого кольца. В этом — их полная аналогия с ГХЦ-состояниями. Эта особенность была замечена практически сразу, как только были проанализированы запутанные состояний ГХЦ-типа, и П. К. Аравинд инициализировал новое направление по изучению топологии запутанности, опубликовав в 1997 году статью «Борромеозапутанность ГХЦ-состояний»[111_Aravind P. K., Borromean entanglement of the GHZ state, Quantum Potentiality, Entanglement and Passion-at-a-Distance: Essays for Abner Shimony, eds. R. S. Cohen, M. Horne and J. Stachel, Kluwer, Dordrecht, 1997. Р. 53–59.]. Данное направление сейчас активно развивается, что подтверждается некоторыми интересными публикациями[112].

Кольца Борромео как топологическая структура используются в качестве символа христианской Троицы. Ранее нередко встречались такие символы, как равносторонний треугольник, круг и некоторые другие, но сейчас все чаще Троицу изображают в виде колец Борромео. Одним из самых ранних источников, где было приведено такое символическое изображение Пресвятой Троицы, считается рукопись тринадцатого столетия, которая хранилась в муниципальной библиотеке г. Шартр (Chartres) во Франции. К сожалению, рукопись погибла в огне в 1944 году. Копия рисунка из этой рукописи (рис. 5.) воспроизведена из «Христианской иконографии»[113] наряду с описанием трех других диаграмм (рис. 6).



Рис. 5. Символическое изображение Пресвятой Троицы. Надпись в центре «unitas» — один (единение, единство). Три слога «tri-ni-tas» — три (трое), распределены во внешних секторах



Рис. 6. Другие варианты надписей:
а) Бог есть Жизнь (VitaDeus), окруженная Отцом (Pater), Сыном (Filius) и Духом Святым (Spiritus Sanctus);
б) Deus Est — Бог есть, является: Словом (Verbum), Светом (Lux) и Жизнью (Vita);
в) на последней диаграмме фразы: «Trinitas Unitate» (Три в Одном) и «Unitas Trinitate» (Один в Трех)

Ближе к магии древний скандинавский символ, который имеет точно такую же топологию, как и кольца Борромео, — это треугольники Одина (рис. 7.).



Рис. 7. Треугольники Одина (Валькнут)

В рунической магии он называется Валькнут. Переплетение трех треугольников ГХЦ-типа— это символ Одина и связанной с ним магии, символ переходов (мостов) между мирами. Валькнут часто встречается при археологических раскопках на древних рунических камнях (как правило, поминальных) рядом с изображениями Одина или павших воинов (рис. 8.). Его иногда так и называют — Узел Павших или Узел Избранных. Три переплетенных треугольника символизируют три мира: мир богов (Асгард), мир людей (Мидгард) и мир мертвых (Хель). Как говорит А. Платов[114]: «Три мира переплетены в этом символе Отца Магии; следует видеть в этом знак того, что маг черпает Силу и мудрость изо всех трех миров, взаимопроникающих и пересекающихся чаще, чем об этом думают. Валькнут — своего рода Северная Мандала… Созерцание такого глубокого магического символа, как Валькнут, и размышление о его сути — возможно, это одна из тех многих тропок, что могут вести к самотрансформации…»



Рис. 8. Изображение Валькнута на одном из скандинавских поминальных камней (рис. с сайта http://www.liv.ac.uk/~spmr02/rings/vikings.html).

Как нам уже известно, описание в терминах вектора состояния — полное, поэтому можно утверждать, что модель трехкубитной Вселенной способна полностью описать (количественно!) руническую магию Одина. Чтобы получить что-то новое, мы можем расширять модель, рассматривать четырех-, пяти- и т. д. кубитные модели. Если не просто созерцать этот «глубокий магический символ» и размышлять о его сути, как пишет А. Платов, но еще и уметь количественно его описывать, то это будет не просто путь к самотрансформации, а нечто несоизмеримо большее.
В рунической магии пытаются использовать некий примитивный аналог количественного описания. Рассматривают 8 положений Валькнута (замечу, что для трехсоставной системы полный базис состоит как раз из 8 собственных состояний — 23 = 8 ), круг из 24 рун — и каждому положению Валькнута соответствует свой набор рун, управляющих перераспределением энергии между мирами (градиентами энергии). По сравнению с этим, количественное описание в трехкубитной модели будет полным, охватывающим все ситуации, хотя какие-то подсказки из рунической магии или сопоставления с ней здесь могут быть интересны.
Руны, расположенные по кругу, образуют рунический круг, и, согласно древней скандинавской традиции, эволюция Мира происходит циклически. Исходной является руна Феху как предшественница всего тварного (нелокальный источник реальности), как творческий замысел, содержащий опыт (квантовую информацию), накопленный в предыдущих циклах. Далее идет руна Уруз как сила (градиент энергии), способная воплотить замысел и оформить его в виде локальных структур. Следующая Турисаз — руна, организующая и направляющая слепую «силу быка» предыдущей руны в нужное русло… и т. д. по руническому кругу до Дагаз. Руна Дагаз — плодотворное завершение тварного периода существования локальных форм с сохранением опыта для последующих циклов. После этого снова следует руна Феху как конец и начало следующего периода. Считается, что такие рунические циклы характерны как для глобальных процессов во Вселенной, так и для незначительных локальных. Обычно руне Феху ставят в соответствие 1-ю и 64-ю гексаграммы из «Книги Перемен», другим рунам тоже соответствуют свои гексаграммы. Замечу, что описание в терминах гексаграмм ближе к квантовомеханическому описанию, поскольку матрица плотности трехсоставной системы содержит как раз 64 элемента — столько же, сколько гексаграмм.
Заметны параллели и с другими традициями, в частности, с восточными (см. об Инь/Ян в предыдущей главе), которые аналогично описывают эволюцию Вселенной. И здесь опять динамику Универсума можно свести к однокубитной модели, поскольку ГХЦ-состояния(треугольники Одина) и их обобщение — cat-состояния произвольной размерности, имеют всего два основных базисных состояния и описываются эволюцией однокубитного вектора состояния при его движении по сфере Блоха.
Я просмотрел в Интернете несколько русскоязычных ресурсов по рунам, и меня несколько удивило то обстоятельство, что все, кто занимается рунической магией, не видят главной топологической особенности Валькнута, этого основного символа Одина — скандинавского «отца магии». Упоминание о треугольниках Одина, как о примере ГХЦ-состояний (наряду с кольцами Борромео), я прочитал в физической статье. Именно физики обращают внимание магов на их основополагающие символы и поясняют, в чем заключается их основная «сила» — в суперпозиционных состояниях и нелокальных квантовых корреляциях.
Никто из рунических магов почему-то не комментирует и не обсуждает особый вид переплетения треугольников на изображении Валькнута. Треугольники попарно не сцеплены, не соединены, как, например, мир богов и наш срединный мир, но тем не менее расцепить их невозможно — они составляют единое целое. Это означает, что все связи между тремя мирами осуществляются не через некие мифические, непонятные «перемычки» или «мосты», а только посредством нелокальных квантовых корреляций. И эти нелокальные корреляции легко объясняются и описываются на простых моделях в квантовой теории. Думаю, последователи рунической магии открыли бы для себя много новых удивительных практик, если бы немного познакомились с физикой квантовой информации. Впрочем, это относится и ко всем другим «магиям» и эзотерическим практикам. Все последствия перехода от мифов и сказок к количественному описанию магических практик я не могу себе представить. Могу только сказать, что эти последствия будут очень значительными, может быть, просто катастрофическими, а может, наоборот, спасительными…
Однако пора уже вернуться «к нашим баранам» и продолжить разговор о физической реализации запутанных состояний.
В середине 2005 года в журнале «Physical Review Letters» была опубликована статья об экспериментальной реализации многофотонной запутанности оптическими методами[115].
...

http://www.sriyantraresearch.com/References/Garrett Lisi.pdf

3. Dynamics
The dynamics of a connection is specified by the action functional, S[A.
]. Classically, extremizing
this action, constrained by boundary data, determines the value of the connection, A.(x),
over a region of the base manifold. The value of the connection may also be used to infer
topological properties of the base manifold. Quantum mechanically, the action of a connection
over the base manifold determines the probability of experiencing that connection.[15] Since
quantum mechanics is fundamental to our universe, it may be more direct to describe a set
of quantum connections as a spin foam, with states described as a spin network. Under more
conventional circumstances, the extensive methods of quantum field theory for a non-abelian
gauge field may be employed, with propagators and interactions determined by the action.
In any case, the dynamics depends on the action, and the action depends on the curvature of
the connection.

3.2.1 Gravity
The modified BF action for gravity was discovered by MacDowell and Mansouri in 1977,
[16] and revived by Smolin, Starodubtsev, and Freidel during their work on loop quantum
gravity.[17, 18] The remarkable and surprising fact that gravity, described by the spin connection,
ω, and frame, e, can be described purely in terms of a unified connection, ω + e, was
the seed idea that led to the unification of all fields in a single connection.[2]
The gravitational part of the action (3.7) is ...
...
Quantum E8 theory follows the methods of quantum field theory and loop quantum
gravity — though the details await future work. One enticing possibility is that the gravitational
and cosmological constants run from large values at an ultraviolet fixed point to
the tiny values we encounter at low energies.[19, 20] At the foundational level, a quantum
description of the standard model in E8 may be compatible with a spin foam description in
terms of braided ribbon networks[21] through the identification of the corresponding finite
groups. And there is a more speculative possibility: if the universe is described by an exceptional
mathematical structure, this suggests quantum E8 theory may relate to an exceptional
Kac-Moody algebra.[22]
The theory proposed in this paper represents a comprehensive unification program, describing
all fields of the standard model and gravity as parts of a uniquely beautiful mathematical
structure. The principal bundle connection and its curvature describe how the E8
manifold twists and turns over spacetime, reproducing all known fields and dynamics through
pure geometry. Some aspects of this theory are not yet completely understood, and until they
are it should be treated with appropriate skepticism. However, the current match to the standard
model and gravity is very good. Future work will either strengthen the correlation to
known physics and produce successful predictions for the LHC, or the theory will encounter
a fatal contradiction with nature. The lack of extraneous structures and free parameters
ensures testable predictions, so it will either succeed or fail spectacularly. If E8 theory is fully
successful as a theory of everything, our universe is an exceptionally beautiful shape.
...
[15] A.G. Lisi, “Quantum mechanics from a universal action reservoir,” physics/0605068.
[16] S.W. MacDowell and F. Mansouri, “Unified Geometric Theory of Gravity and Supergravity,”
Phys. Rev. Lett. 38 (1977) 739.
[17] L. Smolin and A. Starodubtsev, “General relativity with a topological phase: An Action
principle,” hep-th/0311163.
[18] L. Freidel and A. Starodubtsev, “Quantum gravity in terms of topological observables,”
hep-th/0501191.
[19] M. Reuter, “Functional Renormalization Group Equations, Asymptotic Safety, and Quantum
Einstein Gravity,” arXiv:0708.1317.
[20] R. Percacci, “Asymptotic Safety,” arXiv:0709.3851.
[21] S. O. Bilson-Thompson et al., “Quantum gravity and the standard model,” hep-th/0603022.

The Borromean triangles in the Marundheeswarar temple.

https://www.researchgate.net/figure/The-Borromean-triangles-in-the-Marundheeswarar-temple_fig1_225194009

п.2

итого к http://www.sriyantraresearch.com/

https://www.facebook.com/SriYantraResearch/

Beautiful spherical Sri Yantra carved on a lingam in the temple of Chintamani in Anegundi village, Karnataka India.




Temple in Kankhal Haridwar.


Gigantic Sri Yantra in Maheshwara near Hyderabad.




View of the Sri Yantra being installed on the Parashakti temple in Michigan


Venkatewara Temple


Maha Meru Temple


Yantra Mandir Temple


dhyani Mandir Temple


Devipuram Temple

...

п.3

https://www.google.ru/search?q=Borromean+entanglement
+
https://www.google.ru/search?q=quantum+borromean+entanglement

https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S1387700316300429

1D ladder-like chain and 3-fold Borromean entanglement of silver(I) coordination polymers with different metal salts

https://en.wikipedia.org/wiki/Molecular_Borromean_rings
https://www.revolvy.com/main/index.php?s=Borromean+rings




Crystal structure of molecular Borromean rings reported by Stoddart et al. (Science 2004)[9]

http://drsirish.blogspot.com/2016/10/molecular-machines-fetches-2016.html

Molecular Machines Fetches 2016 Chemistry Nobel For Stoddart, Sauvage, and Feringa

п.4

http://irep.ntu.ac.uk/id/eprint/22968/1/196491_534 Cave PostPrint.pdf

SCIENCE
Molecular Borromean Rings
Kelly S. Chichak,1 Stuart J. Cantrill,1 Anthony R. Pease,1
Sheng-Hsien Chiu,1 Gareth W. V. Cave,2 Jerry L. Atwood,2
J. Fraser Stoddart1*
The realization of the Borromean link in a wholly synthetic molecular form has
long been perceived as a Gordian knot. Our reporting here of the nearquantitative
self-assembly of this topologically achiral link from 18 components
by the template-directed coordination around six zinc(II) ions of six bidentate and
six tridentate ligands, resulting in the formation in alcoholic solution of 12 imine
bonds, cuts this Gordian knot. The resulting Borromean ring compound extols
the virtue of employing, in concert, coordination, supramolecular, and dynamic
covalent chemistry to aid and abet the rapid construction of complex
nanosystems by multiple cooperative self-assembly processes.

[Решение Шри ЯнтрыШри-ЯнтраПоиски оптимальной конфигурации Девять треугольников в круге Взаимосвязи Первый ключ: параллелизм Один и многие Второй ключ: Концентричность Третий ключ: равносторонний внутренний треугольник Центр массы Шри-Янтра из храма Срингерри Три аромата Шри Янтры Оптимальный Шри-ЯнтраПоиски оптимальной конфигурации]

продолжение
в "предыдущей статье"
http://www.sriyantraresearch.com/Optimal/optimal_sri_yantra.htm
автоперевод странички
http://translate.google.com/translate?hl=ru&langpair=auto|ru&rtranslate.google.com&tbb=1&u=http://www.sriyantraresearch.com/Optimal/optimal_sri_yantra.htm

Решение Шри Янтры

Шри-Янтра

Поиски оптимальной конфигурации
Девять треугольников в круге
Взаимосвязи
Первый ключ: параллелизм
Один и многие
Второй ключ: Концентричность
Третий ключ: равносторонний внутренний треугольник
Центр массы
Шри-Янтра из храма Срингерри
Три аромата Шри Янтры
Оптимальный Шри-Янтра

Поиски оптимальной конфигурации

Если вы когда-либо пытались нарисовать эту фигуру, вы уже знаете, что ее гораздо труднее нарисовать, чем вы могли бы подумать. Причина этого в том, что треугольники взаимосвязаны. Если вы перемещаете один, вам нужно переместить все остальные, чтобы они правильно пересекались. С достаточным временем или с помощью компьютеров и математики можно нарисовать фигуру, где пересечения идеально сочетаются.

Но оказывается, что этого недостаточно, чтобы полностью определить фигуру. Этих критериев само по себе недостаточно для создания уникальной фигуры. Вот почему в обращении существует так много разных версий Шри Янтры.

Удивительно, что методы, которые мы нашли в индийской литературе, далеки от удовлетворительных. Они часто приводят к очень неточным и грубым цифрам. Они дают только приблизительное представление о том, как должна выглядеть фигура. Современные методы могут привести к более точным цифрам, но все они немного или сильно отличаются.

Это задает вопрос: какова правильная конфигурация Шри-Янтры? Цель этой статьи - исследовать геометрию Шри Янтры и посмотреть, можем ли мы узнать больше об этой увлекательной священной фигуре. Присоединяйтесь к нам в поисках оптимальной Шри-Янтры.

Девять треугольников в круге

Четыре треугольника направлены вверх.
Пять треугольников, указывающих вниз
Центральная фигура
Завершить Шри Янтру
Рисунок 1

Шри-Янтра состоит из центральной фигуры, окруженной двумя круглыми рядами лепестков, а затем прямоугольной оболочкой, называемой бхупурой. В этом исследовании мы сосредоточимся главным образом на центральной фигуре, состоящей из девяти перекрывающихся треугольников и точки бинду. Четыре из треугольников указывают вверх, остальные пять - вниз. В самой популярной конфигурации два самых больших треугольника (зеленые треугольники на рисунке 1) касаются внешнего круга во всех трех точках. В некоторых других версиях имеется один или два треугольника, которые касаются внешнего круга (см. Рисунок 5).

Взаимосвязи

При взгляде на фигуру мы замечаем, что между девятью треугольниками существует высокая степень взаимосвязи . Это главная причина, по которой так трудно рисовать . Это означает, что каждый треугольник соединен с одним или несколькими другими треугольниками через общие точки. Изменение местоположения одного из треугольников обычно требует изменения размера и положения многих других треугольников.

На рисунке 2 показано, где расположены тройные точки пересечения. Это точки, которые фиксируют треугольники. Вы не можете перемещать его, не перемещая других.

Обратите внимание также, что два самых больших треугольника касаются внешнего круга на трех точках и что вершина каждого треугольника связана с основанием другого треугольника.

Как и во всем остальном, существует тенденция упрощать и / или искажать вещи , так что со временем знание становится разрушаемым. В случае с Шри-Янтрой это привело к тому, что некоторые называют «ложной Шри-Янтрой». Это версия, которая настолько далека от первоначальной фигуры, что ей не хватает одной из самых основных характеристик Шри Янтры. Пример такой ложной Шри Янтры показан на рисунке 3. Здесь мы видим, что вершина большинства треугольников не связана с основанием другого треугольника, как указано красными стрелками. Это значительно снижает сложность рисования фигуры и приводит к чему-то, что выглядит как Шри-Янтра, но это не так.

Первый ключ: параллелизм

Рисунок 4
Ошибки на чертеже приведут к посторонним вторичным треугольникам.
Очевидным вызовом при рисовании Шри Янтры является достижение почти идеального параллелизма. Это означает, что все тройное пересечение пересекаются в одной и той же точке, а не пересекаются.

На рисунке 4 показана деталь Шри Янтры с ошибкой, обведенной красным цветом. Линии должны пересекаться в одной и той же точке, но вместо этого они пересекают друг друга и образуют посторонний треугольник. Используя правильную последовательность для рисования Шри Янтры, ( http://www.sriyantraresearch.com/Construction/HowtoDraw/how_to_draw_sri_yantra.htm ) вы убедитесь, что будут ошибки только в двух тройных пересечениях.

Очень немногие Шри-Янтры достигают идеального параллелизма . Математически говоря, это невозможно. Но практически можно добиться удовлетворительного уровня точности. Это трудно достичь, делая рисунок вручную, но не невозможно. Часто линии становятся толще, чтобы скрыть ошибки на пересечениях. Хороший уровень точности может быть достигнут с помощью карандаша и линейки и много терпения. Лучшая точность может быть достигнута с помощью программы рисования, такой как AutoCAD или Visio. Наибольшее количество точности будет достигнуто с помощью математической программы, такой как Mathematica, для вычисления рисунка.

Один и многие

Рисунок 5
Три различных конфигурации Шри-Янтра.
Казалось бы, в этот момент все, что нужно сделать, это убедиться, что линии соответствуют точно на тройных пересечениях (параллелизм), и наша работа выполнена. Не так!

Почему существует так много разных версий Шри-Янтры? На рисунке 5 показаны несколько примеров Шри Янтры. В этих примерах различия очевидны. Различия обычно более тонкие и требуют более пристального изучения. Как снежные хлопья, кажется, бесконечное количество разных Шри-Янтр. Почему это? Как это может быть? Разве нет точного и полного метода, который бы рассказывал нам, как следует нарисовать эту знаменитую святую фигуру? Если есть, мы еще не нашли его.

Причина проста. Критерии параллелизма (точные пересечения) недостаточны, чтобы полностью определить Шри Янтру . Со временем люди предположили, что способны создавать фигуру, где линии, встречающиеся именно на пересечениях, будут иметь уникальную фигуру. Это привело к появлению большого количества доступных цифр.

Возьмем простой пример рисования треугольника. Если требуется только один критерий, фигура должна иметь три стороны, тогда вы можете нарисовать бесконечное количество разных треугольников с тремя сторонами. Если, с другой стороны, вас попросят нарисовать треугольник, где стороны имеют равную длину, тогда есть только один способ нарисовать такой треугольник (не учитывая размер).

Шри-Янтра - это геометрия с пятью степенями свободы , что означает, что для ее определения можно использовать до пяти различных критериев. Вот почему мы должны определить расположение пяти строк при рисовании фигуры. Пять степеней свободы не много, учитывая, что в общей сложности девять треугольников. Это связано с высокой степенью взаимосвязи между треугольниками. Это эффективно ограничивает возможности и варианты, которые могут быть достигнуты.

Второй ключ: Концентричность

Рисунок 6
Концентричность: центр самого внутреннего треугольника совпадает с центром внешнего круга.
Давайте теперь взглянем на точку бинду; маленькая точка, расположенная в центральном треугольнике. Он должен располагаться в центре самого глубокого треугольника. Это можно добиться, поставив бинду в центр круга, который находится внутри этого треугольника (см. Рисунок 9). Это известно в математике как центр треугольника.

Однако для достижения идеально сосредоточенной фигуры бинду следует также располагать в центре внешнего круга. Это показано на рисунке 6. Красный крест показывает, где находится центр наружного круга. Маленький красный круг показывает, где находится центр самого внутреннего треугольника. Как мы видим на этом рисунке, они совпадают. Это не относится к большинству Шри-Янтр.

Рисунок 7
Шри Янтру, которая не соответствует критериям концентричности.
На рисунке 7 показан пример Шри Янтры, где центр самого внутреннего треугольника не идеально совпадает с центром внешнего круга. Зеленая точка (центр самого внутреннего треугольника) не выровнена с центром красного креста (центр внешнего круга).

Третий ключ: равносторонний внутренний треугольник

Рисунок 8
Р. Бакминстер Фуллер стоит перед своим геодезическим куполом.
Он равносторонний треугольник является идеальной и минимальной структурой. Это простейшая, самая сильная и самая фундаментальная структура в геометрии и компьютерной графике. Он имеет наивысшую степень тенсегрити для минимального количества структурных элементов. Вот почему он так распространен в конструкциях, созданных Бакминстером Фуллером. Именно поэтому геодезический купол , сферическая структура, состоящая из небольших треугольников, является единственной искусственной структурой, которая становится пропорционально более сильной по мере увеличения размера.

Рисунок 9
Равносторонний треугольник как выражение Риши, Деваты, Чанды.
Шри-янтра символизирует, среди прочего, раскрытие творения. Бинду представляет собой непроявленное, молчаливое состояние. Следующий уровень в выражении Вселенной представлен самым внутренним треугольником. Этот уровень представляет собой троицу риши, деваты, чанды или наблюдателя, процесс наблюдения и наблюдаемый объект. В этот момент симметрия творения все еще остается нетронутой и будет нарушена, когда она достигнет следующего уровня, который будет представлять более грубые аспекты родственника.

Это отражает раскрытие от единства к троице, как изложено в ведической литературе. Согласно Веде, Вселенная проявляется, когда неограниченное осознание осознает себя. Искра самосознания воспламеняет создание. В этот момент Единство делится на троицу риши (наблюдателя), деваты (процесс познания) и чанда (объект восприятия). Эта же идея также встречается в Библии как принцип святой троицы.

Центральный треугольник является центральной линзой Шри Янтры. Если, как утверждают некоторые, эта модель способна излучать значительную часть тонкой энергии, важность наличия хорошо сбалансированной и центрированной фигуры становится очевидной.

По этим причинам мы полагаем, что центральный треугольник должен быть равносторонним в оптимальной конфигурации Шри Янтры. Для этого верхний треугольник с наивысшей направленностью должен иметь угол 60 градусов (см. Рис. 9 и 11).

Центр массы

Рисунок 10
Слева: только с критериями параллелизма. Центр: Рисунок с параллелизмом и концентричностью. Справа: рисунок с параллелизмом, концентричность и равносторонний центральный треугольник.

Теперь давайте посмотрим, можем ли мы найти способы подтвердить идею о том, что мы приближаемся к идеально сбалансированной конфигурации. Другим показателем общего баланса структуры является центр масс. Это точка в геометрии, где она будет балансировать, если бы она была твердым объектом.

На рисунке 10 показан подробный вид центрального треугольника трех разных Шри-Янтр. На левой фигуре показана конфигурация, в которой достигается только параллелизм . В этом случае бинду (красная точка), центр внешнего круга (зеленая точка) и центр массы (синяя точка) не выровнены.

Центральная фигура показывает Шри Янтру, которая достигает параллелизма и концентричности . В результате бинду (красный) и центр внешнего круга (зеленый) хорошо перекрываются. Однако центр масс все еще не перекрывается.

Справа мы видим, что для фигуры, взятой с тремя критериями, которые мы предложили ( параллелизм, концентричность и равносторонний центральный треугольник ), три центра перекрываются, и мы имеем идеально сосредоточенную и сбалансированную фигуру.

Шри-Янтра из храма Срингерри

Рисунок 11
Шри Янтра из храма Снгерри .
Храм Сринмери в Индии утверждает, что имеет самую древнюю Шри-Янтру. Этот храм является одним из четырех столпов, основанных не кем иным, как Шанкарой в течение первого тысячелетия. Предполагая, что более старые Шри-Янтры ближе к исходной конфигурации, вы можете увидеть, как этот Шри-Янтра сравнивается с нашей оптимальной версией. Очевидно, нельзя быть уверенным, что это самая древняя Шри-Янтра на Земле, но она, безусловно, старше большинства доступных версий. Форма лепестков и бхупура - хорошие индикаторы, что это старая конфигурация Шри Янтры.

На рисунке 11 показана предполагаемая картина этого Шри Янтры и диаграмма, изображенная на рисунке. Принимая во внимание искажения, вызванные камерой и печатью, мы видим, что эта цифра имеет те же характеристики, что и наша оптимальная цифра. Бинду хорошо центрирован, и, что более важно, самый центральный треугольник имеет угол, очень близкий к 60 градусам.

Три аромата Шри Янтры

Форма самолета
Пирамидальная форма (Меру)
Сферическая форма (Курма)
Поскольку Шри-Янтра основана на треугольниках, очень уместно, что в настоящее время существует три основных способа представления этой фигуры. Первой и, вероятно, наиболее распространенной является форма самолета , на что мы смотрели до сих пор. Здесь можно увидеть больше фотографий в форме самолета.

Вторая - пирамидальная форма, называемая Меру в Индии. Гора Меру - мифическая гора. Так названо из-за формы горы фигуры. Здесь можно увидеть больше изображений пирамидальных Шри-Янтр.

Третья и самая редкая форма - это сферическая форма или Курма . Курма был вторым воплощением Вишну, воплощением черепахи. Это относится к сходству между этой формой и оболочкой черепахи. Интересно отметить, что, похоже, существует некоторая путаница с использованием этих двух терминов. Пирамидальную форму часто неправильно называют Курмой. Эта форма является самой редкой из-за чрезвычайно высокого уровня сложности, связанной с ее созданием. Мы еще не нашли правильного физического представления сферической Шри-Янтры. Есть много попыток, но очень немногие преуспели. Здесь можно увидеть фотографии сферических Шри-Янтр.

Оптимальный Шри-Янтра

Как мы упоминали ранее, рисование Шри Янтры с минимальными ошибками на пересечениях само по себе является хорошим вызовом. Если к тому же мы добавим два дополнительных критерия, которые мы предложили (концентричность и равносторонний внутренний треугольник), то для достижения такой фигуры, вероятно, потребуется целый ряд испытаний и ошибок. Но благодаря компьютерам и математике это может быть достигнуто в мгновение ока. Однако для достижения этого результата необходимо преобразовать фигуру в единое уравнение и затем решить требуемые ограничения. Подробнее об этой теме см. Превосходную статью от CS Rao. Как только это будет сделано, мы сможем затем сформировать фигуру в соответствии с другим критерием, описанным выше, чтобы получить оптимальную цифру, где ошибки на пересечениях минимальны, рисунок идеально центрирован, а самый внутренний треугольник является равносторонним.

Получите копию оптимальной Шри Янтры

После получения платежа вы сможете загрузить пять чертежей высокого разрешения (3000x3000 пикселей), которые были сгенерированы с математической точностью в соответствии с тремя критериями, описанными в этой статье (см. Рисунки ниже). Первые три цифры имеют версию самолета, а последние две имеют сферическую версию (Kurma).
Пять фотографий высокого разрешения Оптимальной Шри Янтры
Чертежи имеют размер 3000 х 3000 пикселей.
Принимаются кредитные карты и платежи PayPal.

или наваяйте сами

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=ZaG6oqv4jM8" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=ZaG6oqv4jM8</a>

https://www.youtube.com/user/SriYantraGeometry/videos

"Been playing with your program. I am really impressed. It is much more versatile than I thought. I like the visualization of the many configurations. It is fast and it is so easy to check out different options. This is a wonderful service."
Stephen C Hull, March 2012

http://sriyantraresearch.com/Store/SriYantraStore.html#Cone

+ там есть ссылка на занятную книжицу

http://www.sriyantraresearch.com/
Dr. P.H. Pott - Yoga and YantraThe Hague, Nijhoff, 1966. Translated from the origninal published in 1946

https://www.amazon.com/Yoga-Yantra-Interrelation-Significance-Archaeology/dp/B000WI7I3W/

Yoga and Yantra: Their Interrelation and Their Significance for Indian Archaeology- Translated From the Dutch; Published Under a Grant From the Netherlands Ministry of Education & Sciences (Series 8 ) Hardcover – 1966

в добавление к

https://hanuman.ru/yentsiklopediya-yogi/stili-yogi/yantra-yoga

Янтра-йога (тибетская йога движения), полное название «янтра единства солнца и луны», является вспомогательным методом практики в учении дзогчен-атийоги и относится к Лонгде (серия пространства), второму разделу учения дзогчен. Метод восходит к махасиддхе Хумкаре, который передал его Гуру Падмасамбхаве, а тот — тибетскому йогину и переводчику Вайрочане (восьмой век н.э.). Вайрочана кратко записал эти наставления и данный текст является одним из древнейших сохранившихся текстов по йоге. В настоящее время янтра-йогу передаёт Чогьял Намкай Норбу и уполномоченные им инструктора Международной Дзогчен-Общины.
«Янтра» (по-тибетски трулкор, букв. «механизм») ...